Myanmar 3AM (Official) : ရှင်လုကာခရစ်ဝင်ကျမ်း

ရှင်လုကာခရစ်ဝင်ကျမ်း - Luke

လုကာအဆိုအရ ဧဝံဂေလိတရားတော်

The Gospel According to St. Luke

မိတ်ဆက်

introduction

· ခေါင်းစဉ်။ ဤဧဝံဂေလိတရားတော်၏ အစောဆုံးမူရင်းစာမူများတွင် ခေါင်းစဉ်အနေဖြင့် “လုကာအဆိုအရ” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ နောက်ပိုင်းစာမူများတွင် “လုကာအဆိုအရ ဧဝံဂေလိတရားတော်” သို့မဟုတ် “လုကာအဆိုအရ သန့်ရှင်းသော ဧဝံဂေလိတရားတော်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။

· 1. Title. The earliest manuscripts having the title of this gospel read, “According to Luke.” Later manuscripts read, “The Gospel According to Luke,” or, “The Holy Gospel According to Luke.”

ရေးသားသူ။ ခရစ်ယာန်ဓလေ့ထုံးတမ်းအရ ရှေးခေတ်မှ တညီတညွတ်တည်း သဘောတူထားသည်မှာ ဤဧဝံဂေလိတရားတော်ကို လုကာဟူသူက ရေးသားခဲ့သည်ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ယူဆီးဘီးယပ်စ် (သေဆုံးခြင်း အေဒီ ၃၄၀ ခန့်) က ၎င်း၏ ဘုရားကျောင်းသမိုင်း (အတွဲ ၃၊ အပိုင်း ၄.၆) တွင် လုကာအား ဤဧဝံဂေလိတရားတော်၏ ရေးသားသူအဖြစ် အတိအလင်း ဖော်ပြထားသည်။ ရာစုနှစ်တစ်ခုခန့် အလိုတွင် တာတူလီယံ (သေဆုံးခြင်း အေဒီ ၂၃၀ ခန့်) က လုကာအား ပေါလု၏ “အလင်းပြသူ” ဟု ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လုကာအား အားပေးခဲ့ပြီး ၎င်း၏ရေးသားမှုများတွင် ပါဝင်သည့် သတင်းအချက်အလက်များစွာကို ပေးဆောင်ခဲ့သူဖြစ်သည်။ အေဒီ ၁၈၅ ခန့်တွင် အိုင်ရနီယပ်စ်က “လုကာ၊ ပေါလု၏ နောက်လိုက်သည် ပေါလုကြွေးကြော်ခဲ့သော ဧဝံဂေလိတရားတော်ကို စာအုပ်တစ်အုပ်တွင် မှတ်တမ်းတင်ခဲ့သည်” ဟု ရေးသားခဲ့သည်။ ၂ ရာစုနှစ်နီးပါးတွင် ရေးသားခဲ့သော မူရာတိုးရီယံ အပိုင်းအစတစ်ခုကလည်း အိုင်ရနီယပ်စ်၏အဆိုနှင့် သဘောတူညီပြီး တတိယဧဝံဂေလိတရားတော်ကို ပေါလု၏အဖော်ဖြစ်သူ ဆရာဝန်လုကာက ရေးသားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ရှေးခေတ်ဓလေ့ထုံးတမ်းအရ လုကာအား ဤဧဝံဂေလိတရားတော်၏ ရေးသားသူအဖြစ် တညီတညွတ်တည်း ထောက်ခံထားပြီး၊ လုကာမှလွဲ၍ အခြားမည်သူမျှ ရေးသားသူဖြစ်သည်ဟူသော အထောက်အထားမရှိပေ။

2. Authorship. The ancient and unanimous consensus of Christian tradition points to Luke as the author of the Gospel that bears his name. In his Ecclesiastical History (iii. 4.6) Eusebius (died c. 340) specifically designates Luke as the author of this Gospel. A century earlier Tertullian (died c. 230) spoke of Paul as the “illuminator” of Luke, that is, the one who encouraged Luke and provided him with much of the information contained in Luke’s writings. About the year a.d. 185 Irenaeus wrote: “Luke, the follower of Paul, put in a book the gospel that was preached by him.” The famous Muratorian Fragment, a portion of a document written toward the close of the 2d century, agrees with Irenaeus, stating that the third Gospel was written by Luke the physician, a companion of Paul. Early tradition thus unanimously favors Luke as the author of the Gospel that bears his name. There is no evidence that points to anyone other than Luke as the author.

လုကာနှင့် တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ်ကို “ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အစပိုင်းနှင့် ဖွံ့ဖြိုးမှု” ဟူသော ခေါင်းစဉ်ဖြင့် အတွဲ ၁ နှင့် အတွဲ ၂ အဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ်၏ မိတ်ဆက် (အခန်း ၁:၁) သည် ဤစာအုပ်နှစ်အုပ်၏ ရေးသားသူတူညီမှုကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။ စာပေပုံစံနှင့် အသုံးအနှုန်းများသည် နှစ်အုပ်လုံးတွင် ထင်ရှားစွာ တူညီသည်။ နှစ်အုပ်လုံးကို သီအိုဖိလပ်စ်ဟူသူထံ ရည်စူးထားသည် (လုကာ ၁:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ်တွင် ရေးသားသူက “ကျွန်ုပ်တို့” ဟူသော အများကိုယ်စားနာမ်စားကို အသုံးပြုသည့် အပိုင်းများသည် ၎င်းသည် ပေါလု၏ ရင်းနှီးသော အဖော်တစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း၊ အထူးသဖြင့် ၎င်း၏ ဓမ္မအမှုတော်၏ နောက်ဆုံးနှစ်များတွင် ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ထရိုအာစ်မှစ၍ ဧဝံဂေလိတရားတော်၏ ရှေ့ဆောင်နေ့ရက်များတွင် ဂရိနိုင်ငံ၌ (တမန်တော်များ ၁၆:၁၀–၁၈)၊ ပေါလု၏ ပါလစ်စတိုင်းသို့ နောက်ဆုံးခရီးတွင် (အခန်း ၂၀:၅ မှ ၂၁:၁၈)၊ နှင့် ရောမမြို့သို့ ခရီးတွင် (အခန်း ၂၇:၁ မှ ၂၈:၁၆) ပေါလုနှင့် အတူရှိခဲ့သည်။ ကောလောသဲ ၄:၁၄ နှင့် ဖိလေမုန် ၂၃–၂၄ တွင် လုကာသည် ပေါလု၏ အလုပ်ဖော်အဖြစ် ဤစာများကို လက်ခံရရှိသူများထံ နှုတ်ဆက်စကားပို့သည်။ ပေါလု၏ နောက်ဆုံးအကျဉ်းချခံရမှု နီးကပ်လာချိန်တွင် ပေါလုက တိမောသေထံသို့ “လုကာတစ်ဦးတည်းသာ ငါနှင့်အတူရှိသည်” (၂ တိမောသေ ၄:၁၁) ဟု ရေးသားခဲ့သည်။ ပေါလု၏ အခြားအဖော်များသည် အဆိုပါအချိန်တွင် အမှုတော်များအတွက် စေလွှတ်ခံရသူများ သို့မဟုတ် ၎င်းကို စွန့်ခွာသွားသူများ ဖြစ်ခဲ့သည်။ ပေါလု၏ နောက်ဆုံးနေ့ရက်များ၏ မှောင်မိုက်နေသော အခြေအနေများတွင် “ချစ်လှစွာသော ဆရာဝန်” ဟူသူ၏ နူးညံ့ပြီး ကျွမ်းကျင်သော အမှုတော်ကို ပေါလုသည် နက်နဲစွာ တန်ဖိုးထားခဲ့ရမည်ဖြစ်သည်။ ဤသူသည် တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ်နှင့် လုကာအမည်ရှိ ဧဝံဂေလိတရားတော်၏ ရေးသားသူဖြစ်သည်ဟု ထင်ရှားသည်။

Luke and the Acts may be considered as volumes 1 and 2 of a work that might appropriately be entitled “The Origin and Early Development of Christianity.” The introduction to the book of Acts (ch. 1:1) clearly points to the common authorship of the two books. Literary style and diction are manifestly the same in both. Both are dedicated to the same man, Theophilus (see on Luke 1:3). The sections in the book of Acts where the author uses the personal pronoun “we” indicate that he was a close companion of Paul, particularly during his closing years of ministry. From Troas, it appears that the author was associated with Paul during the pioneer days of the gospel in Greece (Acts 16:10–18), was with him on his final visit to Palestine (chs. 20:5 to 21:18), and accompanied him on his voyage to Rome (chs. 27:1 to 28:16). In Col. 4:14 and Philemon 23, 24, Luke, as a colaborer with Paul, sends greetings to those to whom these epistles are addressed. Toward the close of his final imprisonment in Rome, Paul wrote Timothy, “Only Luke is with me” (2 Tim. 4:11). The apostle’s other companions had either been dispatched on missions to one or another of the churches or had forsaken him. Amid the gathering shadows of his last days, Paul must have felt a profound appreciation for the tender and competent ministry of a man such as the “beloved physician.” This man, it seems clear, was the author of Acts and of the Gospel that bears his name.

ကောလောသဲ ၄:၁၁–၁၄ ၏ အကြောင်းအရာသည် လုကာသည် ဂျူးမဟုတ်ဘဲ ဂျင်တိုင်းဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြပုံရသည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ဂျူးလူမျိုးများထဲတွင် မပါဝင်ဘဲ၊ ဂျင်တိုင်းများအဖြစ် သိရှိထားသူများနှင့်အတူ စာရင်းတင်ထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ လုကာစာအုပ်သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် စာပေအရ အတော်ဆုံးဟု ယူဆရပြီး၊ အထူးသဖြင့် လုကာ၏ မိတ်ဆက် (အခန်းငယ် ၁–၄) တွင် ဂရိစာရေးဆရာကြီးများ၏ စတိုင်နှင့် အလွန်နီးစပ်သည်။

The context of Col. 4:11–14 seems to imply Luke was not a Jew but a Gentile, for he is listed, not among men of the circumcision, but with others who are known to have been Gentiles. The book of Luke is generally considered to be one of the most literary of the NT, and in many respects most nearly like the style of the great Greek writers. This is particularly true of the introduction to Luke (vs. 1–4).

ယူဆီးဘီးယပ်စ် (ဘုရားကျောင်းသမိုင်း အတွဲ ၃၊ အပိုင်း ၄.၆) က လုကာအား “မျိုးနွယ်အရ အန်တီယုတ်မြို့သားနှင့် ဆရာဝန်အလုပ်အကိုင်ရှိသူ” ဟု ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် အန်တီယုတ်မြို့ဇာတိဖြစ်ပြီး၊ အချို့က ၎င်းသည် ထိုမြို့တွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။ အချို့ကမူ ရောမမြို့တွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။ လုကာနှင့် ပေါလုသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အများဆုံး ပံ့ပိုးသူများဖြစ်သည်။ လုကာ၏ သေဆုံးမှု နေရာနှင့် ပုံစံကို မသိရသော်လည်း၊ ဓလေ့ထုံးတမ်းအရ လုကာသည် ဂရိနိုင်ငံတွင် အာဇာနည်အဖြစ် သေဆုံးခဲ့ပြီး၊ အသက်ရှင်သော သံလွင်ပင်တစ်ပင်တွင် သံမှိုနှင့် တင်လှံခံခဲ့ရသည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Eusebius (ibid.) describes Luke as “by race an Antiochian and a physician by profession.” He was, presumably, a native of Antioch, and some have thought that it was there that he wrote. Others have suggested Rome as the place of writing. Luke and Paul are the two most voluminous contributors to the NT. The place and manner of Luke’s death are unknown, though tradition states that Luke was martyred in Greece, explaining that he was nailed to a living olive tree.

ရှေးရိုးစွဲပညာရှင်များက လုကာစာအုပ်ကို အေဒီ ၆၃ ထက်နောက်ကျမည်မဟုတ်ဟု ယူဆကြသည်။ အကြောင်းမှာ အောက်ပါအကြောင်းပြချက်များကြောင့်ဖြစ်သည်။ လုကာစာအုပ်သည် တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ်မတိုင်မီ ရေးသားခဲ့ပုံရသည် (တမန်တော်များ ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ်၏ ရုတ်တရက်အဆုံးသတ်မှုသည် ဤစာအုပ်ကို ပေါလု၏ ရောမမြို့တွင် ပထမအကျဉ်းချခံရစဉ် အေဒီ ၆၁–၆၃ ခန့်၊ ဖြစ်နိုင်ချေမှာ ရောမမြို့သို့ ရောက်ရှိပြီးမကြာမီတွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟူသော အထောက်အထားဖြစ်သည်။ ရုတ်တရက်အဆုံးသတ်မှု၏ ရိုးရှင်းဆုံးရှင်းပြချက်မှာ လုကာသည် တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ်တွင် ထပ်မံဖြည့်စွမ်းရန် မရှိတော့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ပေါလု၏ တရားစီရင်မှု၊ လွှတ်မြောက်မှု၊ ပြန်လည်ဖမ်းဆီးမှု၊ အပြစ်ရှိကြောင်း ဆုံးဖြတ်ချက်နှင့် ကွပ်မျက်မှုတို့သည် ဤစာအုပ်ရေးသားချိန်တွင် ဖြစ်ပွားပြီးသားဖြစ်ခဲ့လျှင် တမန်တော်များ၏ မှတ်တမ်းမှ ချန်လှပ်ထားဖွယ်မရှိပေ။ ဤဖြစ်ရပ်များသည် တမန်တော်များ၏ မူရင်းစာသားတွင် ပါဝင်ခဲ့ပြီး နောက်ပိုင်းတွင် ဆုံးရှုံးသွားသည်ဟူသော အထောက်အထားလည်း မရှိပေ။ ဤအချက်များအရ တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ်ကို အေဒီ ၆၃ ခန့်တွင် ရေးသားခဲ့ပြီး၊ လုကာဧဝံဂေလိတရားတော်ကို ထိုမတိုင်မီကပင် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆရန် လုံခြုံသည် (တမန်တော်များ ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)—မည်မျှစောရေးသားခဲ့သည်ကို မပြောနိုင်ပေ။ ဧဝံဂေလိတရားတော်များ၏ ရေးသားမှု အချိန်ဇယားနှင့်ပတ်သက်၍ ထပ်မံဆွေးနွေးရန် စာမျက်နှာ ၁၇၈၊ ၁၇၉ ကို ကြည့်ပါ။ ဧဝံဂေလိတရားတော်များ၏ မူလအစနှင့်ပတ်သက်သော သီအိုရီများအတွက် စာမျက်နှာ ၁၇၅–၁၇၇ ကို ကြည့်ပါ။

Conservative scholars generally date the book of Luke not later than the year a.d. 63, for the following reasons: The book of Luke was apparently written before the book of Acts (see Acts 1:1). The abrupt ending of the book of Acts is generally considered to be evidence that this book was written during the time of Paul’s first imprisonment in Rome, about a.d. 61–63, probably soon after his arrival in that city. The simplest explanation for the abrupt ending is that Luke told no more in the book of Acts because, at the time, there was no more to tell. It is extremely unlikely that the trial, release, rearrest, conviction, and execution of Paul would have been omitted from the record of Acts had these events already taken place at the time of the composition of the book. There is no evidence that these events were part of the original text of Acts or that they were lost from it at some later time. In view of these facts it is safe to assume that the Acts was written about a.d. 63 and the Gospel of Luke even earlier (see Acts 1:1)—how much earlier cannot be said. For a further discussion of the chronology of the writing of the Gospels see pp. 178, 179. For various theories on the origin of the Gospels see pp. 175–177.

· သမိုင်းဆိုင်ရာ နောက်ခံ။ ယေရှု၏ ဘဝနှင့် သာသနာတော်၏ သမိုင်းဆိုင်ရာ နောက်ခံ အကျဉ်းချုပ်အတွက် စာမျက်နှာ ၂၇၂ ကို ကြည့်ပါ။ ပိုမိုပြည့်စုံသော ဆွေးနွေးမှုအတွက် စာမျက်နှာ ၄၁–၆၇ ကို ကြည့်ပါ။

· 3. Historical Setting. For a brief outline of the historical background of the life and mission of Jesus see p. 272. For a more complete discussion see pp. 41–67.

အကြောင်းအရာ။ မဿဲသည် ယေရှုအား ဘုရားသခင်၏ သမ္မာတရားကို ဟောပြောသူ၊ ဆရာကြီးအဖြစ် တင်ပြထားသည်။ မာကုသည် ယေရှုအား လုပ်ဆောင်ချက်ရှိသူအဖြစ် တင်ပြပြီး၊ ၎င်း၏ မေရှိယအဖြစ်ကို သက်သေပြသည့် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးပြသမှုအဖြစ် ၎င်း၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများကို အလေးပေးသည်။ လုကာသည် ယေရှုအား လူသားတို့၏ လိုအပ်ချက်များနှင့် နီးကပ်စွာ ထိတွေ့စေကာ၊ ၎င်း၏ လူသားဆန်သော သဘာဝကို အလေးပေးပြီး၊ ၎င်းအား လူသားတို့၏ မိတ်ဆွေအဖြစ် တင်ပြသည်။ ယောဟန်သည် ယေရှုအား ဘုရားသခင်၏ သားတော်အဖြစ် တင်ပြသည်။

4. Theme. Matthew presents Jesus as the great Teacher, the exponent of divine truth. Mark presents Him as the Man of action, and gives emphasis to His miracles as a manifestation of divine power attesting His Messiahship. Luke brings Jesus into close contact with human needs, emphasizing the human side of His nature, and presents Him as the Friend of humanity. John presents Jesus as the divine Son of God.

မဿဲသည် ဂျူးလူမျိုးများအတွက် အဓိကရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆရပြီး၊ မာကုသည် လက်တင်နောက်ခံရှိသူများအတွက် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆရသည်။ ထိုနည်းတူ လုကာသည် ဂရိလူမျိုးများအတွက် အထူးရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆရသည်။ ၎င်း၏ အသုံးအနှုန်းများသည် ၎င်းသည် ထိုခေတ်ကာလ၏ ယဉ်ကျေးပြီး ပညာတတ်သူများကို ရည်ညွှန်းရေးသားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်ပြီး ယဉ်ကျေးသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ခေတ်ပြိုင်စာပေပုံစံကို ကျွမ်းကျင်သူဖြစ်သည်။ ၎င်းကို လုကာနှင့် တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ်၏ မိတ်ဆက်များ၊ ဖြစ်ရပ်များကို အရာရှိများ၏ သက်တမ်းအလိုက် ရက်စွဲဖော်ပြမှု၊ နှင့် ၎င်းမှီခိုထားသည့် သတင်းအချက်အလက်ရင်းမြစ်များကို အသုံးပြုမှုနှင့် ရည်ညွှန်းမှုများတွင် ထင်ရှားသည်။

As Matthew is believed to have written primarily for readers of Jewish birth, and Mark for those of a Latin background, so Luke is thought to have written especially for Greek readers. His diction suggests that he addressed himself to the cultured and educated men of his day. He was evidently a man of intelligence and culture, acquainted with contemporary literary style. This is evident from his prefaces to Luke and Acts, his dating of events in terms of the tenure of various officials, and his use of, and references to, the sources of information on which he relied.

မဿဲသည် ဂျူးမျိုးနွယ်များအတွက် ရေးသားရင်း ယေရှု၏ မျိုးရိုးစဉ်ဆက်ကို ၎င်းတို့၏ နိုင်ငံတည်ထောင်သူအထိ ခြေရာခံခဲ့သည့်နည်းတူ၊ လုကာသည် လူမျိုးအားလုံးအတွက် ရေးသားရင်း ယေရှု၏ မျိုးရိုးစဉ်ဆက်ကို လူသားအားလုံး၏ ဖခင်ဖြစ်သူ အာဒံအထိ ခြေရာခံသည်။ အခြားဧဝံဂေလိဆရာများထက် လုကာသည် ယေရှု၏ ဂျင်တိုင်းများအတွက် စိတ်ဝင်စားမှုနှင့် အမှုတော်ကို ဖော်ပြသည့် ဖြစ်ရပ်များကို ပိုမိုမှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ အခြားဧဝံဂေလိရေးသားသူများထက် ၎င်းသည် ရောမစစ်သေနာပတိများကို ပိုမိုဖော်ပြပြီး၊ အမြဲတမ်း အပြုသဘောဖြင့်သာ ဖော်ပြသည်။ လုကာ၏ ကမ္ဘာ့အမြင်သည် ပေါလု၏ ဂျင်တိုင်းများသို့ ပန်ကြားချက်များ (တမန်တော်များ ၁၄:၁၅–၁၇; ၁၇:၂၂–၃၁ ကို ကြည့်ပါ) တွင်လည်း ထင်ရှားသည်။ လုကာတွင် ဂျူးလူမျိုးများ၏ သီးသန့်ဝါဒကို မဿဲနှင့် မာကုတွင် ရံဖန်ရံခါ တွေ့ရှိနိုင်သည့် အရိပ်အယောင်များမှာ အနည်းငယ်သာရှိသည်။

As Matthew, writing primarily for men of Jewish ancestry, traces the genealogy of Jesus back to the founder of their nation, so Luke, writing for men of all races, traces the ancestry of Jesus back to Adam, the father of all mankind. More than any other evangelist, Luke takes note of incidents that reveal Jesus’ interest in, and ministry for, Gentiles. More than any other gospel writer he refers to Roman centurions, and always in a favorable light. The world view of Luke is also evident in his record of Paul’s appeals to the Gentiles (see Acts 14:15–17; 17:22–31). In Luke there is scarcely a trace of Jewish exclusiveness, which may be detected occasionally in Matthew and Mark.

လုကာသည် ဤဧဝံဂေလိတရားတော်၏ ရေးသားသူဖြစ်ကြောင်း ထပ်မံသက်သေပြသည့်အချက်မှာ စာအုပ်တွင် မကြာခဏပါဝင်သော ဆေးပညာဆိုင်ရာ ဝေါဟာရများဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၃၈; ၅:၁၂; ၈:၄၃ စသည်)။ ဤအချက်များသည် ရေးသားသူသည် ဆရာဝန်တစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း (ကောလောသဲ ၄:၁၄ ကို ကြည့်ပါ) ညွှန်ပြသည်ဟု ယူဆရသည်။

Further evidence that Luke was the writer of the Gospel that bears his name is to be found in the medical terms appearing frequently in the book (Luke 4:38; 5:12; 8:43; etc.). These are thought to indicate that the author was a physician (see Col. 4:14).

၅. အကြမ်းဖျင်းအစီအစဉ်။ လုကာ၏ဧဝံဂေလိစာအုပ်၏ ပြည့်စုံသော အချိန်ကြောင်းလိုက်အကြမ်းဖျင်းအစီအစဉ်ကို စာမျက်နှာ ၁၉၆–၂၀၁ တွင် တွေ့ရသဖြင့်၊ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော အကြမ်းဖျင်းအစီအစဉ်သည် ယေရှု၏ဘဝနှင့် ဓမ္မအမှုတော်၏ အဓိကအဆင့်များကိုသာ လွှမ်းခြုံထားသည်။

5. Outline. In view of the fact that a full, chronological outline of the Gospel of Luke appears on pp. 196–201, the outline presented here covers only the major phases of the life and ministry of Jesus.

၁. ငယ်စဉ်အခါ၊ ကလေးဘဝနှင့် လူငယ်ဘဝ၊ ၁:၁ မှ ၂:၅၂။

၂. ဓမ္မအမှုတော်အတွက် ပြင်ဆင်ခြင်း၊ ခရစ်နှစ် ၂၇၊ ဆောင်းဦးရာသီ၊ ၃:၁ မှ ၄:၁၃။

၃. ဂါလိလဲဧဝံဂေလိအမှုတော်၊ ခရစ်နှစ် ၂၉–၃၀၊ ပသခါပွဲမှ ပသခါပွဲသို့၊ ၄:၁၄ မှ ၉:၁၇။

က. ဂါလိလဲအစောပိုင်းအမှုတော်၊ ၄:၁၄–၄၁။

ခ. ဂါလိလဲတစ်လျှောက် ပထမဆုံးသာသနာပြုခရီးစဉ်၊ ၄:၁၂ မှ ၅:၁၆။

ဂ. ကပေနာအုမ်မြို့နှင့် အနီးတဝိုက်တွင် အမှုတော်ဆောင်ခြင်း၊ ၅:၁၇ မှ ၆:၁၆။

ဃ. တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၊ ၆:၁၇–၄၉။

င. ဂါလိလဲတစ်လျှောက် ဒုတိယသာသနာပြုခရီးစဉ်၊ ၇:၁ မှ ၈:၅၆။

စ. ဂါလိလဲတစ်လျှောက် တတိယသာသနာပြုခရီးစဉ်၊ ၉:၁–၁၇။

၄. အများပြည်သူထံမှ အနားယူခြင်း၊ ခရစ်နှစ် ၃၀၊ နွေဦးမှ ဆောင်းဦးရာသီသို့၊ ၉:၁၈–၅၀။

၅. ပေရယဧဝံဂေလိအမှုတော်၊ ခရစ်နှစ် ၃၀–၃၁၊ ဆောင်းဦးမှ နွေဦးသို့၊ ၉:၅၁ မှ ၁၉:၂၇။

က. ရှမရိမြို့နှင့် ပေရယတွင် အမှုတော်ဆောင်ခြင်း၊ ၉:၅၁ မှ ၁၀:၂၄။

ခ. ဥပမာများဖြင့် သွန်သင်ခြင်း၊ ၁၀:၂၅ မှ ၁၈:၁၄။

ဂ. ယေရုရှလင်သို့ နောက်ဆုံးခရီးစဉ်၊ ၁၈:၁၅ မှ ၁၉:၂၇။

၆. ယေရုရှလင်မြို့တွင် နောက်ဆုံးအမှုတော်ဆောင်ခြင်း၊ ခရစ်နှစ် ၃၁၊ ပသခါပွဲ၊ ၁၉:၂၈ မှ ၂၃:၅၆။

က. ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများနှင့် ပဋိပက္ခဖြစ်ခြင်း၊ ၁၉:၂၈ မှ ၂၁:၄။

ခ. သံလျှင်တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၊ ၂၁:၅–၃၈။

ဂ. ယေရှု၏ဖမ်းဆီးခြင်းနှင့် စစ်ဆေးခြင်း၊ ၂၂:၁ မှ ၂၃:၂၅။

ဃ. ယေရှု၏လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင်ရိုက်သတ်ခြင်းနှင့် သင်္ဂြိုဟ်ခြင်း၊ ၂၃:၂၆–၅၆။

၇. ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် ပေါ်ထွက်လာခြင်းများ၊ ၂၄:၁–၅၃။

I. Infancy, Childhood, and Youth, 1:1 to 2:52.

II. Preparation for Ministry, Autumn, a.d. 27, 3:1 to 4:13.

III. Galilean Ministry, Passover to Passover, a.d. 29–30, 4:14 to 9:17.

A. Early Galilean ministry, 4:14–41.

B. First missionary journey through Galilee, 4:12 to 5:16.

C. Ministry in and about Capernaum, 5:17 to 6:16.

D. The Sermon on the Mount, 6:17–49.

E. Second missionary journey through Galilee, 7:1 to 8:56.

F. Third missionary journey through Galilee, 9:1–17.

IV. Retirement From Public Ministry, Spring to Autumn, a.d. 30, 9:18–50.

V. Peraean Ministry, Autumn to Spring, a.d. 30–31, 9:51 to 19:27.

A. Ministry in Samaria and in Peraea, 9:51 to 10:24.

B. Teaching in parables, 10:25 to 18:14.

C. The last journey to Jerusalem, 18:15 to 19:27.

VI. Closing Ministry at Jerusalem, Passover, a.d. 31, 19:28 to 23:56.

A. Conflict with scribes and Pharisees, 19:28 to 21:4.

B. The Olivet discourse, 21:5–38.

C. The arrest and trial of Jesus, 22:1 to 23:25.

D. The crucifixion and burial of Jesus, 23:26–56.

VII. The Resurrection; Postresurrection Appearances, 24:1–53.

အခန်းကြီး - ၁

chapter 1

၁ လုကာ၏ ဧဝံဂေလိတစ်ခုလုံးအတွက် နိဒါန်း။ ၅ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ ဖွားမြင်ခြင်း။ ၂၆ ခရစ်တော်၏ ဖွားမြင်ခြင်း။ ၃၉ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ အဲလိဇဘက်နှင့် မာရိ၏ ပရောဖက်ပြုချက်။ ၅၇ ယောဟန်၏ ဖွားမြင်ခြင်းနှင့် အရေဖျားလှီးခြင်း။ ၆၇ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ ဇာခရိ၏ ပရောဖက်ပြုချက်နှင့် ၇၆ ယောဟန်နှင့်ပတ်သက်၍ ပရောဖက်ပြုချက်။

1 The preface of Luke to his whole gospel. 5 The conception of John the Baptist, 26 and of Christ. 39 The prophecy of Elisabeth, and of Mary, concerning Christ. 57 The nativity and circumcision of John. 67 The prophecy of Zacharias, both of Christ, 76 and of John.

၁. အကြောင်းမူကား။ [လုကာ၏ဧဝံဂေလိအတွက် နိဒါန်း၊ လုကာ ၁:၁–၄] အခန်းငယ် ၁–၄ သည် လုကာ၏ ဧဝံဂေလိအတွက် နိဒါန်းဖြစ်ပြီး၊ ဂရိစကားပြောသော ရောမကမ္ဘာတွင် သုံးသော “ဘုံဘာသာ” ဖြစ်သည့် ကောင်းမွန်သော စာပေဆန်ဆန် ကိုင်းဘာသာဖြင့် ရေးသားထားသည်။ ဤနိဒါန်းသည် အကောင်းဆုံး ဂရိစာပေပုံစံများနှင့် ကိုက်ညီသည်။ ၎င်းသည် ယဉ်ကျေးသိမ်မွေ့ပြီး၊ ကျိုးနွံသောအမူအရာရှိသည်။ စတိုင်လ်ပြောင်းလဲမှုအတွက်၊ အခန်းငယ် ၅ တွင် ကြည့်ပါ။

1. Forasmuch. [Prologue to Luke’s Gospel, Luke 1:1–4] Verses 1–4, which constitute Luke’s preface to his Gospel, are in splendid literary Koine, that is, the “common [language]” of the Greek-speaking Roman world. This introduction conforms to the best Greek literary models. It is polished, yet gracious and modest. For a transition in style, see on v. 5.

ဤနိဒါန်း၏ အက်စ်စာအုပ် (အက်စ် ၁:၁, ၂) ၏ နိဒါန်းနှင့် ဆင်တူမှု၊ အက်စ်စာအုပ်သည် လုကာ၏ဧဝံဂေလိစာအုပ်တင်ချထားသည့်နေရာ (အခန်း ၂၄:၅၀–၅၃ ကိုကြည့်ပါ) တွင် ဇာတ်လမ်းကို ဆက်လက်ရေးသားထားသည်နှင့်အတူ၊ လုကာသည် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းအစောပိုင်းသမိုင်းကို နှစ်အုပ်ခွဲ၍ ရေးသားရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်ဟု အကြံပြုသည်။

The similarity of this introduction to that of the book of Acts (Acts 1:1, 2), together with the fact that the book of Acts takes up the narrative at the very point where the Gospel of Luke lays it down (see ch. 24:50–53), suggests that Luke intended the two books to form a two-volume history of the early Christian church.

များစွာ။ လုကာသည် “များစွာ” ဟုဆိုရာတွင် မဿဲနှင့် မာကုကို ထည့်သွင်းခဲ့သလားဟု မပြောနိုင်ပါ၊ သို့သော် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့် အနည်းဆုံး မာကုနှင့် ဖြစ်နိုင်လျှင် မဿဲတို့သည် ယခင်ကတည်းက ရေးသားပြီးဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည် (စာမျက်နှာ ၁၇၈, ၁၇၉ ကိုကြည့်ပါ)။ “များစွာ” ဟူသောစကားသည် နှစ်ယောက်ထက်ပို၍ ရည်ညွှန်းပုံရပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤဝေါဟာရသည် ဧဝံဂေလိများမဟုတ်သော အခြားရေးသားထားသည့် သမိုင်းများကိုပါ ထည့်သွင်းဖွယ်ရှိသည်။ လုကာသည် ယနေ့ရှိနေသည့် အပိုကရူဖယ်ဧဝံဂေလိများကို ရည်ညွှန်းမထားနိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာမှ ရေးသားခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ယခင်ရေးသားသူအချို့သည် ၎င်းတို့မှတ်တမ်းတင်ခဲ့သည့်အရာများ၏ “မျက်မြင်သက်သေ” များဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဆယ့်နှစ်ပညတ်တမန်များ သို့မဟုတ် ခုနစ်ဆယ်တပည့်များထဲတွင် ပါဝင်ဖွယ်ရှိသည် (အခန်းငယ် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Many. There is no way of telling whether Luke includes Matthew and Mark in his reference to “many,” though for various reasons it is thought that at least Mark, and possibly Matthew, had already been written (see pp. 178, 179). “Many,” however, would seem to imply more than two, and it is therefore likely that the term here includes some written histories other than the Gospels. Luke cannot have had in mind the apocryphal gospels that are in existence today, for they were not written until many years later. It appears that at least some of the previous writers had been “eyewitnesses” of the things they recorded, and may therefore have belonged to the Twelve or the Seventy (see on v. 2).

လက်တင်လျက်။ ဂရိဘာသာစကား epicheireō၊ စာသား၌ “လက်ဖြင့်လုပ်ရန်”၊ ထို့ကြောင့် “စတင်လုပ်ဆောင်ရန်” သို့မဟုတ် “ကြိုးစားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပြုသူများက လုကာ၏ဖော်ပြချက်သည် သူရည်ညွှန်းသော ရေးသားသူများသည် သန္ဓေတိုက်ထားသော ဝိညာဉ်တော်၏လမ်းညွှန်မှုမပါဘဲ ၎င်းတို့ဘာသာဖြင့် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ သို့သော် ပါပိုင်ရပ်စ်များတွင် epicheireō ၏အသုံးပြုမှုမှ ၎င်းသို့သော ကောက်ချက်သည် မလျော်ကန်ကြောင်း၊ လုကာသည် ယခင်ရေးသားသူများအပေါ် မည်သည့်အဆိုးမြင်စရာမျှ မပြုခဲ့ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းမွန်စွာ ရည်ရွယ်ခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏မှတ်တမ်းများသည် သမိုင်းဆိုင်ရာ အရင်းအမြစ်များအဖြစ် ပယ်ချစရာမလိုပါ၊ သို့သော် ထိုသူများသည် လုကာကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏လှုံ့ဆော်မှုကို မဖြစ်မနေ ခံစားခဲ့ရသည်မဟုတ်ပါ။ လုကာသည် ဤရေးသားသူများကို အပြုသဘောဖြင့် ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး၊ အမှန်တကယ်အားဖြင့် “ကျွန်ုပ်လည်း” (အခန်းငယ် ၃) ဟူသော စကားရပ်ဖြင့် သူ့ကိုယ်သူ ၎င်းတို့နှင့်အတူ ထည့်သွင်းခဲ့သည်။

Taken in hand. Gr. epicheireō, literally, “to put the hand to”; hence, “to undertake,” or “to attempt.” Some commentators understand Luke’s statement to imply that the writers he is referring to proceeded on their own, without the guidance of the Holy Spirit. But it is clear from the use of epicheireō in the papyri that such a conclusion is unwarranted and that Luke casts no reflection on any previous authors. They had meant well, and their accounts were not to be rejected as historical source material, though the men were not necessarily divinely inspired, as was Luke. Luke considers these writers in a favorable light, and in fact, classifies himself with them by the expression “me also” (v. 3).

စီစဉ်ထားရန်။ ဂရိဘာသာစကား anatassomai၊ “စုစည်းရန်”၊ “စီစဉ်ရန်”၊ “ရေးသားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အချိန်စဉ်အလိုက် စီစဉ်ထားမှုဟူသော အယူအဆကို မဖြစ်မနေ ရည်ညွှန်းထားခြင်းမဟုတ်ပါ။ ဂရိဘာသာစကား pathexēs (အခန်းငယ် ၃ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤဝေါဟာရများသည် ယခင်ဧဝံဂေလိရေးသားသူများ၏ မှတ်တမ်းများသည် မပြည့်စုံဖြစ်ခဲ့သည်ဟု အကြံပြုနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် မမှန်ကန်ဟု မဆိုလိုပါ။

To set forth in order. Gr. anatassomai, “to compile,” “to arrange,” “to compose.” The idea of chronological order or arrangement is not necessarily implied. Compare the Gr. pathexēs (see on v. 3). These terms may suggest that accounts written by previous gospel writers had been incomplete, but in no way imply that they were inaccurate.

ဖော်ပြချက်။ ဂရိဘာသာစကား diēgēsis၊ “ဇာတ်ကြောင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် ဂရိစကားလုံးနှစ်လုံးဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ စာသား၌ “လမ်းကိုဖြတ်လျှောက်သွားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Declaration. Gr. diēgēsis, a “narrative.” It is composed of two Greek words meaning, literally, “to lead the way through.”

အလွန်ယုံကြည်စိတ်ချရသည်များ။ ထို့အစား “ပြီးမြောက်ခဲ့သည်များ” ဟု ဆိုလိုသည်။

Which are most surely believed. Rather, “which have been accomplished.”

၂. ၎င်းတို့။ ဆိုလိုသည်မှာ “မျက်မြင်သက်သေများနှင့် ဓမ္မအမှုထမ်းများ” ဖြစ်သည်။ “၎င်းတို့” ဟူသော စကားလုံးသည် အခန်းငယ် ၁ ၏ “များစွာ” ကို ဖြစ်နိုင်ချေရှိစွာ ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။

2. They. That is, the “eyewitnesses, and ministers.” The word “they” may also possibly refer to the “many” of v. 1.

လွှဲပြောင်းပေးအပ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကား paradidōmi “လွှဲပြောင်းပေးရန်”၊ “ပေးအပ်ရန်”၊ သို့မဟုတ် “ထိန်းသိမ်းရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် မျိုးဆက်တစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ သို့မဟုတ် လူအုပ်စုတစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ သတင်းအချက်အလက်များကို လွှဲပြောင်းပေးအပ်ခြင်းကိုသာ ရည်ညွှန်းသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၁:၂၃; ၁၅:၃; ၂ တိမောသေ ၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အမှန်တရားကို “လက်ခံရရှိ” သူများသည် ၎င်းကို အခြားသူများထံ “လွှဲပြောင်းပေးအပ်” ရမည်ဖြစ်သည်။ ပေါလုနှင့် လုကာသည်၊ ပြောရလျှင် ဒုတိယမျိုးဆက်ခရစ်ယာန်များဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့လွှဲပြောင်းပေးခဲ့သည်များကို “လက်ခံရရှိ” ခဲ့ကြသည်။

Delivered. Gr. paradidōmi “to hand over,” “to deliver,” or “to commit.” Here it refers simply to the handing down of information from one generation or group of people to another (see 1 Cor. 11:23; 15:3; 2 Tim. 2:2). Those who “received” truth were to “deliver” it to others. Paul and Luke were, so to speak, second-generation Christians and had “received” what they passed on to others.

မည်သည့်အရာ။ ထို့အစား “မည်သူ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤနေရာမှစတင်သည့် အပိုဒ်သည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင်ထင်ရသည့်အတိုင်း “ကျွန်ုပ်တို့” ကို မွမ်းမံထားခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ “၎င်းတို့” ဟူသော အကြောင်းအရာကို မွမ်းမံထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဇာတ်ကြောင်းများကို “လွှဲပြောင်းပေးအပ်သူများ” သည် “မျက်မြင်သက်သေများ” ဖြစ်ကြပြီး၊ ၎င်းတို့ကို လက်ခံရရှိသူများ မဟုတ်ပါ။

Which. Rather, “who.” In the Greek the clause beginning here does not modify “us,” as it apparently does in the English, but rather the subject “they.” In other words, those who “delivered” the narratives were the “eyewitnesses,” and not those who received them.

အစမှ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှု၏ လူထုသာသနာပြုခြင်း၏အစမှဖြစ်သည်၊ သို့သော် “မျက်မြင်သက်သေများ” အချို့သည် ဗတ္တိဇံယောဟန်နှင့် ယေရှု၏ ငယ်စဉ်ဘဝနှင့်ဆက်စပ်သော အခြေအနေများကိုလည်း ဖော်ပြနိုင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

From the beginning. That is, from the beginning of Jesus’ public ministry, though some of the “eyewitnesses” may also have been able to report circumstances connected with the infancy of John the Baptist and of Jesus.

မျက်မြင်သက်သေများ။ ဂရိဘာသာစကား autoptai၊ “မိမိမျက်စိဖြင့်မြင်သူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယောဟန်သည် သူ့ကိုယ်သူ မျက်မြင်သက်သေတစ်ဦးအဖြစ် ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၁၄; ၂၁:၂၄; ၁ ယောဟန် ၁:၁, ၂)။ ဆယ့်နှစ်တပည့်များ၊ ခုနစ်ဆယ်တပည့်များ၊ ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များနှင့်အတူ လိုက်ပါလျက် အမှုထမ်းပေးခဲ့သော အမျိုးသမီးများသည် အနည်းနှင့်အများ “အစမှ” မျက်မြင်သက်သေများဖြစ်ကြသည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် လုကာ၊ ပေါလု၊ နှင့် တိမောသေတို့သည် “နားဖြင့်ကြားသူများ” ဟု ခေါ်ဆိုနိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ယေရှု၏ဘဝနှင့် သာသနာပြုမှုဆိုင်ရာ အသိပညာသည် အခြားသူများထံမှ ဆင်းသက်လာခြင်းဖြစ်သည်။ ဤထင်ရှားသော အားနည်းချက်သည် ၎င်းတို့၏ သက်သေခံချက်၏တန်ဖိုးကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ လျော့ပါးစေခြင်းမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် “မျက်မြင်သက်သေများ” ထံမှ ညွှန်ကြားမှုနှင့် ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်ဖြင့် ၎င်းတို့၏သတင်းအချက်အလက်များကို လက်ခံရရှိခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၃–၇; ဂလာတိ ၁:၁၁, ၁၂)။ ဤနေရာတွင် လုကာ၏ဖော်ပြသော ကျိုးနွံမှုသည် သူ၏နာမည်ဖြင့် ရေးသားထားသည့် ဧဝံဂေလိ၏ ယုံကြည်စိတ်ချရမှုနှင့် တရားဝင်မှုအတွက် ထူးချွန်သော သက်သေတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူသည် အတိအကျမှန်ကန်သောအမှန်တရားကို ဖော်ပြရန် ဂရုစိုက်ခဲ့ပြီး၊ အတုအယောင်လုပ်သူတစ်ဦးလုပ်ဖွယ်ရှိသည့်အတိုင်း “မျက်မြင်သက်သေ” ဖြစ်ကြောင်း မည်သည့်အဆိုမျှ မပြုခဲ့ပါ။ အမှန်တကယ်အားဖြင့်၊ လုကာကိုယ်တိုင်သည် ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ဘဝနှင့် သာသနာပြုမှုဆိုင်ရာ အချက်အလက်များကို မျက်မြင်သက်သေများ၏ လမ်းကြောင်းမှတစ်ဆင့် ရရှိခဲ့သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လုကာ၏ဖြစ်ရပ်တွင် လှုံ့ဆော်မှု၏အခန်းကဏ္ဍသည် မူရင်းသတင်းအချက်အလက်များကို ပေးအပ်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ သူမှတ်တမ်းတင်ခဲ့သည့် အခြားသူများ၏ သက်သေခံချက်များ၏ တိကျမှန်ကန်မှုကို အာမခံရန်ဖြစ်သည်။ လုကာသည် မူရင်းအရင်းအမြစ်များသို့ သွားရောက်ခဲ့သော သမိုင်းပညာရှင်တစ်ဦးဖြစ်သည်၊ သို့သော် သူသည် ၎င်းထက်များစွာပို၍ ဖြစ်ခဲ့သည်၊ သူသည် လှုံ့ဆော်မှုခံရသော သမိုင်းပညာရှင်တစ်ဦးဖြစ်သည်။

Eyewitnesses. Gr. autoptai, “those who see with their own eyes.” John referred to himself as an eyewitness (John 1:14; 21:24; 1 John 1:1, 2). All of the Twelve, the seventy disciples, and the women who accompanied Jesus and His disciples and ministered to them were eyewitnesses, more or less “from the beginning.” In contrast, Luke, Paul, and Timothy might be called “ear-witnesses,” for their knowledge of the life and ministry of Jesus was derived from others. This apparent handicap, however, in no way diminishes the value of their testimony, for they received their information both through instruction from “eye-witnesses” and by divine revelation (1 Cor. 15:3–7; Gal. 1:11, 12).The modesty here exhibited by Luke is excellent testimony in favor of the reliability and validity of the Gospel that bears his name. He was careful to state the exact truth, and laid no claim to being an “eyewitness,” as a forger might be expected to do. In fact, Luke himself here clearly states that his own understanding of the facts concerning the life and ministry of Christ came originally through the channel of eyewitness accounts. Thus it appears that the role of Inspiration in Luke’s case was not so much to impart original information as to guarantee the accuracy of what he recorded of the testimony of others. Luke was a historian who went to the original sources, but he was much more than that; he was an inspired historian.

လုကာ၏အတွေ့အကြုံမှ လှုံ့ဆော်မှုသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်မှုများ၏ သဘာဝအတိုင်း လည်ပတ်မှုနှင့် ညီညွတ်စွာ လုပ်ဆောင်ပြီး ၎င်းတို့ကို ဖယ်ထုတ်မထားကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ဤနေရာတွင် လှုံ့ဆော်မှုခံရသော ရေးသားသူတစ်ဦးသည် ခရစ်တော်၏ဘဝဆိုင်ရာ ရရှိနိုင်သော ပါးစပ်ဖြင့်ပြောဆိုမှုနှင့် ရေးသားထားသော အရင်းအမြစ်များကို သေသေချာချာ လေ့လာရန် သန္ဓေတိုက်ထားသော ဝိညာဉ်တော်မှ လမ်းညွှန်ခံရပြီး၊ ထို့နောက် ဤသို့စုဆောင်းရရှိသော သတင်းအချက်အလက်များကို ဆက်စပ်ဇာတ်ကြောင်းအဖြစ် ပေါင်းစည်းရန်ဖြစ်သည်။ လှုံ့ဆော်မှုသည် ရှိပြီးသား သမိုင်းဆိုင်ရာ မှတ်တမ်းများကို အသုံးပြုရာတွင် လူသားကိရိယာကို မည်သို့လမ်းညွှန်သည်ကို နောက်ထပ်စဉ်းစားရန်အတွက်၊ F. D. Nichol, Ellen G. White and Her Critics, စာမျက်နှာ ၄၁၃–၄၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

It is clear from Luke’s experience that Inspiration functions in a manner consistent with the natural operation of the mental faculties and does not set them aside. Here is an inspired writer who was led by the Holy Spirit to give diligent study to the available oral and written source materials on the life of Christ, and then to combine into a connected narrative the information thus gathered. For further consideration of the manner in which Inspiration guides the human instrument in the use of extant historical documents, see F. D. Nichol, Ellen G. White and Her Critics, pp. 413–422.

၃. ကျွန်ုပ်အား သင့်လျော်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ဘဝဆိုင်ရာ ပြည့်စုံ၊ တိကျ၊ နှင့် စစ်မှန်သော မှတ်တမ်းတစ်ခုကို ရေးသားရန် လုကာအား သင့်လျော်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ပြီး၊ ယခင်မှတ်တမ်းများတွင် ပျက်ကွက်ခဲ့ဖွယ်ရှိသော ဖြစ်ရပ်အချို့ကို မှတ်တမ်းတင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးများသည် ကျမ်းစာရေးသားသူအချို့အနည်းဆုံး ဘုရားသခင်၏လမ်းညွှန်မှုဖြင့် လှုံ့ဆော်မှုခံရသော မှတ်တမ်းကို ပြင်ဆင်ရန် မည်သို့လမ်းညွှန်ခံရသည်ကို ဖော်ပြသည်။ သန္ဓေတိုက်ထားသော ဝိညာဉ်တော်မှ လုကာ၏စိတ်ထဲသို့ ပေးအပ်သော ထင်မြင်ချက်သည် အချို့သောလုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုကို သင့်လျော်ပြီး လိုလားဖွယ်ဖြစ်စေသည့် အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိခဲ့သည်။ ဂျေရုဆလင်ကောင်စီတွင် ဂျန်တိုင်းများကို ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းထဲသို့ လက်ခံရန်နှင့်ပတ်သက်၍ စဉ်းစားဆွေးနွေးရာတွင် လုကာသည် တမန်တော်များက အန္တိအုတ်ရှိ ယုံကြည်သူများထံသို့ ရေးသားခဲ့သည့် အကြောင်းအရာကို ကိုးကားခဲ့ပြီး၊ အကြံပြုထားသော လုပ်ဆောင်မှုသည် ၎င်းတို့အတွက် “သင့်လျော်သည်” ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည် (အက်စ် ၁၅:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ညီအစ်ကိုများသည် အတူတကွ တိုင်ပင်ဆွေးနွေးခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဆွေးနွေးမှုများကို သန္ဓေတိုက်ထားသော ဝိညာဉ်တော်မှ လမ်းညွှန်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “ဝိညာဉ်တော်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သင့်လျော်သည်” ဟု ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ရှင်းပြခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၂၈)။ လုကာနှင့်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်ခဲ့သည်၊ သန္ဓေတိုက်ထားသော ဝိညာဉ်တော်သည် သူ့ကို ရေးသားရန် တွန်းအားပေးခဲ့သည်။ သို့သော် သူရေးသားသည့်အခါ၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏လမ်းညွှန်မှုဖြင့် မိမိဆန္ဒအလျောက် ရေးသားခဲ့သည်။ သန္ဓေတိုက်ထားသော ဝိညာဉ်တော်သည် ကျမ်းစာရေးသားသူအမျိုးမျိုးကို မည်သို့လမ်းညွှန်ခဲ့သည်ကို နောက်ထပ်စဉ်းစားရန်အတွက်၊ EGW Supplementary Material, on 2 Peter 1:21 ကိုကြည့်ပါ။

3. It seemed good to me. It seemed appropriate to Luke to compose a complete, accurate, and authentic account of Christ’s life, perhaps with the thought in mind of recording some events that might have been omitted in previous accounts written by “many” (see on v. 1). These words reveal the way in which at least some of the Bible writers were led of God to prepare the inspired record. The impression conveyed to Luke’s mind by the Holy Spirit had the effect of making a certain course of action seem appropriate and desirable to him. In his account of the Jerusalem council at which consideration was given to the admission of Gentiles into the Christian church Luke quotes the apostles as writing to the believers at Antioch that the proposed course of action “seemed good” to them (see Acts 15:25). The brethren had counseled together, but their deliberations were guided by the Holy Spirit, and they explain confidently that “it seemed good to the Holy Ghost, and to us” (v. 28). So it was with Luke; the Holy Spirit impelled him to write. But when he wrote, he wrote of his own free will, guided by God. For the manner in which the Holy Spirit guided the various Bible writers see EGW Supplementary Material, on 2 Peter 1:21.

ပြီးပြည့်စုံစွာ နားလည်ထားသည်။ စာသား၌ “တိကျစွာ လိုက်လျှောက်ခဲ့သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လုကာရေးသားရခြင်း၏ ဒုတိယအကြောင်းပြချက်မှာ ယေရှု၏ဘဝနှင့် သွန်သင်ချက်များကို သူ၏သေသေချာချာ လေ့လာမှု၏ အကျိုးကျေးဇူးများကို အခြားသူများထံ လွှဲပြောင်းပေးလိုသော ဆန္ဒဖြစ်သည်။ ထင်ရှားသည်မှာ လုကာသည် အစမှစတင်ခဲ့ပြီး အရာအားလုံးကို စုံစမ်းစစ်ဆေးခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှု၏ဇာတ်လမ်းကို တိကျ၊ ပြည့်စုံ၊ နှင့် စနစ်တကျ တင်ပြထားသည့် ဧဝံဂေလိဇာတ်ကြောင်းကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ဤသည်များသည် စစ်မှန်သော ပညာရှင်ဆန်မှု၏ ဝိသေသလက္ခဏာများဖြစ်သည်။ မဿဲသည် ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များကို အလေးပေးဖော်ပြပြီး၊ မာကုသည် သူ၏ဘဝသာသနာပြုမှုမှ ဖြစ်ရပ်များကို အလေးပေးဖော်ပြထားသော်လည်း၊ လုကာသည် ဤအရာနှစ်ခုကို အခြားသူများထက် ပိုမိုပြည့်စုံပြီး စနစ်တကျ ပေါင်းစပ်ထားသည်။ လုကာ၏ “အရာအားလုံးကို နားလည်မှု” ဟူသော အဆိုသည် အလဟဿဖြစ်သည်မဟုတ်ပါ၊ ဆီနော့ပတစ်ဇာတ်ကြောင်း၏ အပိုင်း ၁၇၉ ခုအနက် ၄၃ ခုသည် သူ၏ဧဝံဂေလိတွင်သာ ပေါ်ထွက်လာသည်။ စာမျက်နှာ ၁၉၁, ၁၉၂ ကိုကြည့်ပါ။

Having had perfect understanding. Literally, “having followed after accurately.” Luke’s second reason for writing is the desire to pass on to others the benefits of his own thorough study of the life and teachings of Jesus. Apparently, Luke had begun at the beginning and had investigated everything. He offers his gospel narrative as being an accurate, thorough, and systematic presentation of the story of Jesus. These are characteristics of true scholarship. Whereas Matthew emphasizes the teachings of Jesus, and Mark, the incidents from His life ministry, Luke combines both elements in a more complete and systematic way than either of the others. Luke’s claim concerning his “understanding of all things” is no idle boast; 43 of some 179 sections of the synoptic narrative appear only in his Gospel. See pp. 191, 192.

အစမှပင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှု၏ဘဝမှဖြစ်သည်။ စူးစမ်းရှာဖွေသူတစ်ဦးကဲ့သို့၊ လုကာသည် ဖြစ်ရပ်များ၏ စီးကြောင်းကို ၎င်းတို့၏အစမှ ခြေရာခံခဲ့ပြီး ထိုစီးကြောင်းကို ၎င်း၏လမ်းကြောင်းတစ်လျှောက် အနီးကပ်လိုက်လျှောက်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လုကာသည် ယေရှု၏ မွေးဖွားခြင်းနှင့် ငယ်စဉ်ဘဝဆိုင်ရာ အခြေအနေများကို အခြားဧဝံဂေလိများထက် များစွာအသေးစိတ်ဖော်ပြထားသည်။ ဧဝံဂေလိများတွင် ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ရပ်ခြောက်ခုအနက် ငါးခုကို လုကာတစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၉၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The very first. That is, of the life of Jesus. Like an explorer, Luke traced the stream of events to their very beginning and followed the stream closely throughout its course. Accordingly, Luke sets forth the circumstances surrounding the birth and childhood of Jesus in far greater detail than do the other evangelists. Only Luke records five of the six events mentioned in the Gospels prior to the birth of Jesus (see p. 196).

၁. ဆက်လက်၍။ ဂရိစကားလုံး “kathexes̄” သည် “တစ်ခုပြီးတစ်ခု” သို့မဟုတ် “ဆက်လက်၍” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲသည် ယေရှု၏ တရားဒေသနာများကို အကြောင်းအရာအလိုက် စီစဉ်ထားပြီး၊ မာကုသည် ယေရှု၏ဘဝဖြစ်ရပ်များကို အမျိုးအစားအလိုက် စုစည်းထားသည်။ မဿဲနှင့် မာကု၏ အထွေထွေဖွဲ့စည်းပုံမှာ အချိန်စဉ်လိုက်ဖြစ်သော်လည်း၊ အချိန်စဉ်လိုက်ဖြစ်ရပ်များကို ဦးစားပေးရန် သူတို့၏ ရည်ရွယ်ချက်မဟုတ်ပေ။ သူတို့သည် ၎င်းတို့၏စာအုပ်၏ လမ်းညွှန်ရည်မှန်းချက်နှင့်အညီ ဖြစ်ရပ်အမျိုးမျိုး၏ အစီအစဉ်ကို ပြန်လည်စီစဉ်ခဲ့သည်။ သို့သော် လုကာသည် တင်းကြပ်သော အချိန်စဉ်လိုက်အစီအစဉ်ကို လိုက်နာသည်။ မဿဲနှင့် မာကုသည် ထိုသို့သော တင်ပြမှုကို ကြိုးစားခဲ့ခြင်းမရှိပေ။ စာမျက်နှာ ၁၉၁၊ ၁၉၂ ကိုကြည့်ပါ။

In order. Gr. kathexes̄, “one after another,” or “consecutively” (see on v. 1). Matthew consists largely of the discourses of Jesus arranged topically, whereas Mark deals with the events of Jesus’ life, grouping them together according to kind. The general arrangement of both Matthew and Mark is chronological, but chronological sequence was not their primary objective. They rearranged the order of the various incidents in harmony with the guiding purpose of their book. Luke, on the other hand, follows a rather strict chronological order. Matthew and Mark did not attempt such a presentation. See pp. 191, 192.

အလွန်ထူးချွန်သူ။ အစိုးရအရာရှိမြင့်မားများကို လှမ်းခေါ်ရာတွင် မကြာခဏသုံးသော ဘွဲ့အမည်ဖြစ်ပြီး၊ ယနေ့ခေတ် “သင်၏ထူးချွန်မှု” နှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်။ ယူဒပြည်၏ ရောမအုပ်ချုပ်ရေးမှူးများကို ရည်ညွှန်းရာတွင်လည်း ဤအသုံးအနှုန်းကို သုံးသည် (တမန်တော် ၂၃:၂၆၊ ၂၄:၃၊ ၂၆:၂၅)။ ဤအစောပိုင်းကာလတွင် ထင်ရှားသော အရာရှိတစ်ဦးသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လက်ခံသည်ကို တွေ့ရခြင်းသည် ထူးခြားသည်။

Most excellent. A title frequently used in addressing high government officials, comparable to the modern “your excellency.” The same term is used in referring to the Roman procurators of Judea (Acts 23:26; 24:3; 26:25). It is noteworthy to find a man of apparently high official rank accepting Christianity at this early period.

သိအိုဖိလပ်။ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “ဘုရား၏မိတ်ဆွေ” ဖြစ်သည်။ သိအိုဖိလပ်ဆိုသည့်အမည်သည် လူတစ်ဦးတစ်ယောက်ကို မရည်ညွှန်းဘဲ၊ ခရစ်ယာန်များကို ယေဘုယျအားဖြင့် လုကာက သုံးသောအမည်ဟူ၍ လူကြိုက်များသော ရှင်းပြချက်ကို ထောက်ခံရန် သက်သေအနည်းငယ်သာရှိသည်။ သို့သော် “အလွန်ထူးချွန်သူ” ဟူသော ဘွဲ့အမည်သည် အမှန်တကယ်လူတစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ သိအိုဖိလပ်သည် ၎င်း၏ ဂရိအမည်အရ တစ်ပါးအမျိုးသားခရစ်ယာန်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။

Theophilus. Literally, “friend of God.” There is little evidence to support the popular explanation that the name Theophilus did not represent any one person but was rather a general name used by Luke for Christians in general. However, the title “most excellent” seems definitely to imply that a real person is intended. Theophilus was probably a Gentile convert, as his Greek name implies.

၄. သိရှိစေရန်။ ဂရိစကားလုံး “epiginōskō” သည် “အပြည့်အဝသိရှိရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သိအိုဖိလပ်သည် ၎င်းအား “သင်ကြားပြသခံရသော” “ထိုအရာများ” နှင့်ပတ်သက်၍ သူသိထားပြီးသားထက် ပိုမိုသိရှိရန်ဖြစ်သည်။

4. Mightest know. Gr. epiginōskō, “to know fully.” That is, Theophilus was to have knowledge in addition to what he already knew of “those things” wherein he had “been instructed.”

အာမခံချက်။ ဂရိစကားလုံး “asphaleia” သည် “မလဲကျသောအရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “sphallō” (“ယိမ်းယိုင်သည်”၊ “လဲကျသည်”) နှင့် “a” (မဟုတ်ဟု ဆိုလိုသော ရှေ့ဆက်) ဟူသော စကားလုံးနှစ်ခုမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အချက်အလက်များတွင် “အာမခံချက်” ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ယုံကြည်သူသည် တည်ကြည်ပြီး အမှားမှ လုံခြုံမည်ဖြစ်သည်။

Certainty. Gr. asphaleia, that which will not fall, from the two words sphallō, “to totter,” “to fall,” and the prefix a, “not.” There is “certainty” to the facts of the Christian faith, and he who believes in them will be steadfast and secure against error.

သင်ကြားပြသခံရသည်။ ဂရိစကားလုံး “katēcheō” သည် “သင်ကြားရန်” သို့မဟုတ် “ပါးစပ်ဖြင့်သင်ပြရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ စကားလုံးအရ “အောက်သို့အသံပြုသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။ “Katēcheō” သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ “catechize” ဟူသော စကားလုံး၏ မူလအစဖြစ်သည်။ ၎င်းကို တမန်တော် ၂၁:၂၁၊ ၂၄ တွင် “သတင်းပို့သည်”၊ တမန်တော် ၁၈:၂၅ တွင် “သင်ကြားသည်”၊ ဂလာတိ ၆:၆ တွင် “သင်ပြသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဤစကားလုံးသည် သိအိုဖိလပ်သည် ယခုအချိန်ထိ နှုတ်ဖြင့်သာ သင်ကြားပြသခံရပြီး၊ ဗတ္တိဇံမခံမီ သင့်လျော်သော သင်ကြားမှုသာ ရရှိခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။ ၎င်းသည် လုကာ၏ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်ဖွယ်ရှိပြီး၊ လုကာက “catechize” ပြုလုပ်ခဲ့သူဖြစ်နိုင်သည်။ သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်ဘာသာဆန့်ကျင်သည့် မမှန်ကန်သော သတင်းများကို တုံ့ပြန်ရန် လုကာက ဤအရာများကို ရေးသားခဲ့ခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။

Been instructed. Gr. katēcheō, “to instruct,” or “to teach orally”; literally, “to sound down upon.” Katēcheō is the source of our word “catechize.” It is rendered “informed” in Acts 21:21, 24, “instructed” in Acts 18:25, and “taught” in Gal. 6:6. This word may imply that Theophilus had thus far received only oral instruction, such as might appropriately precede baptism. It is possible that he was one of Luke’s converts, one whom Luke had “catechized.” Or it may be that Luke wrote these things out to meet false reports against Christianity.

၅–၁၇။ ဆုတောင်းခြင်း၏အဖြေ။—ဇာခရိသည် ၎င်း၏အိမ်ထောင်ဘဝတစ်လျှောက် သားတစ်ယောက်ရရှိရန် ဆုတောင်းခဲ့သည်။ သူနှင့်သူ၏ဇနီးသည် ယခုအသက်ကြီးပြီဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဆုတောင်းမှာ ဖြေကြားခံရခြင်းမရှိသေးပေ။ သို့သော် သူသည် မညည်းညူခဲ့ပေ။ ဘုရားသခင်သည် မမေ့လျော့ခဲ့ပေ။ ဤဆုတောင်းကို ဖြေကြားရန် သတ်မှတ်ထားသောအချိန်ရှိပြီး၊ အခြေအနေမျှော်လင့်ချက်မရှိသယောင်ထင်ရချိန်တွင် ဇာခရိသည် အဖြေရရှိခဲ့သည်။ …

5–17. An Answer to Prayer.—Throughout his married life, Zacharias had prayed for a son. He and his wife were now old, and as yet their prayer had remained unanswered; but he murmured not. God had not forgotten. He had his appointed time for answering this prayer, and when the case seemed hopeless, Zacharias received his answer. …

ဇာခရိသည် သန့်ရှင်းသောနေရာသို့ ဝင်ရောက်ပြီး၊ လိုအပ်သော ဝတ်ပြုမှုကို သန့်ရှင်းစွာ ဆောင်ရွက်နေစဉ်၊ နောက်ထပ်ပုံသဏ္ဌာန်တစ်ခု ပေါ်လာပြီး၊ ယဇ်ပလ္လင်နှင့် မုန့်ဖုတ်စားပွဲကြားတွင် ရပ်နေသည်။ ၎င်းမှာ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကြီးသော တမန်ဂါဘရီယလ်ဖြစ်သည် … [လုကာ ၁:၁၂–၁၇ ကိုးကားထားသည်]။

As Zacharias entered the holy place, and performed the required service with solemn reverence, another form appeared, standing between the altar and the table of shewbread. It was Gabriel, the mighty messenger of God … [Luke 1:12–17 quoted].

အဖြေရောက်ရှိလာခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ကျွန်များ၏ ဆုတောင်းကို မမေ့လျော့ခဲ့ပေ။ ၎င်းကို ၎င်း၏မှတ်တမ်းစာအုပ်တွင် ရေးမှတ်ထားပြီး၊ ၎င်း၏ကောင်းသောအချိန်တွင် ဖြေကြားခဲ့သည်။ ပြင်ပအသွင်အပြင်ကို ကြည့်လျှင်၊ ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်သည် ၎င်းတို့၏မျှော်လင့်ချက်များကို မြှုပ်နှံထားခဲ့သည်။ သို့သော် သခင်ဘုရားသည် မမေ့လျော့ခဲ့ပေ။ သူသည် နှစ်ပေါင်းများစွာ စိတ်ပျက်မှုကို သိရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏အမည်ကို အကောင်းဆုံးချီးမွမ်းနိုင်သည့်အခါတွင် ၎င်းတို့၏သားကို မွေးဖွားပေးခဲ့သည်။ အနန္တမေတ္တာနှလုံးသားသည် မည်မျှနူးညံ့သည်၊ မည်မျှကရုဏာရှိသည်၊ မည်မျှမေတ္တာနှင့် သနားကရုဏာအပြည့်ရှိသည်နည်း။ ဘုရားသခင်သည် ဇာခရိအား သာမန်လူတစ်ဦးမဟုတ်သော သားတစ်ယောက်ပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏အမှုတော်တွင် ထူးမြတ်သောနေရာယူမည့်သူဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းကင်မှအလင်းသည် ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ ထွန်းလင်းမည့်သူဖြစ်သည် (မူရင်းစာတမ်း ၂၇၊ ၁၈၉၈)။

The answer had come. God had not forgotten the prayer of His servants. He had written it in His record book, to be answered in His own good time. Looking at outward appearances, Zacharias and Elisabeth had buried their hopes; but the Lord had not forgotten. He knew of the long years of disappointment, and when His own name could best be glorified, their son was born. How tender, how kind, how full of love and compassion, is the great heart of infinite love. God gave Zacharias as a son no ordinary person, but one who should hold a high place in His work, and from whom the light from heaven should shine in clear, distinct rays (MS 27, 1898).

၅. ထိုနေ့ရက်များတွင်။ [ဇာခရိအား ကြေညာခြင်း၊ လုကာ ၁:၅–၂၅။ နှစ်ကျမ်းနှင့် ခရစ်မွေးဖွားခြင်း၏ အကြံပြုချက်အချိန်စဉ်လိုက်ကိုကြည့်ပါ။] ဘုရင်လက်ထက်နှစ်များဖြင့် ရက်စွဲသတ်မှတ်ခြင်းသည် ဂရိစာပေတွင် အလွန်သာမန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ရာစုနှစ်ပထမနှစ်တစ်နှစ်စီအတွက် ဥပမာများသည် ယခုထိတည်ရှိသည်။ လုကာသည် ၎င်း၏ဇာတ်လမ်းကို ဆက်လက်ရေးသားရာတွင်၊ အခန်းငယ် ၁–၄ ၏ စာပေဆန်သော ကိုင်းနီးစတိုင်လ်မှ ထွက်ခွာပြီး၊ ဟေဗြဲစတိုင်လ်ဖြစ်ပြီး ရှမွေလ၏မွေးဖွားခြင်းကဲ့သို့သော ဟောင်းသောကျမ်းစာဇာတ်လမ်းများကို သတိရစေသည့် ပုံစံသို့ ပြောင်းလဲသည်။ အမှန်တကယ်အားဖြင့် အခန်း ၁:၅ မှ ၂:၅၂ သည် လုကာ၏ရေးသားမှုများတွင် ဟေဗြဲစတိုင်အများဆုံးဖြစ်ပေမည်။ သို့သော် ၎င်းတို့တွင် လုကာအနေဖြင့် စာရေးဆရာတစ်ဦး၏ ထူးခြားသောအမှတ်အသားများရှိသည်။ ဤတွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဇာတ်လမ်းများသည် မာရိသည် “ဤအရာအားလုံးကို သိမ်းဆည်းထားပြီး ၎င်း၏နှလုံးတွင် ဆင်ခြင်ခဲ့သည်” (အခန်း ၂:၁၉) ဟူသော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သောသဘောသဘာဝရှိပြီး၊ အခြားသောဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများသည် ဤဖြစ်ရပ်များအကြောင်း အနည်းငယ်သာပြောဆိုထားသည့်အချက်ကြောင့်၊ ဤတွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော သတင်းအချက်အလက်များသည် တမန်တော်အသင်းတော်၏ အစောပိုင်းနှစ်များတွင် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများအကြား ယေဘုယျအားဖြင့် မသိရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

5. In the days. [The Announcement to Zacharias, Luke 1:5–25. See The Nativity; a Suggestive Chronology of Christ’s Birth.] Dating by regnal years is very common in Greek literature. Examples for each year of the 1st Christian century still survive. Taking up the thread of his narrative, Luke leaves the literary Koine style of vs. 1–4, with its elegant idiom, and turns to a style Hebraistic in form and reminiscent of such OT narratives as those of the birth of Samuel. In fact chs. 1:5 to 2:52 are perhaps the most Hebraistic of all Luke’s writings. They nevertheless bear the characteristic marks of Luke as an author. The fact that the series of narratives here recorded was of so personal a nature that Mary “kept all these things, and pondered them in her heart” (ch. 2:19), along with the fact that the other gospel writers have little to say about these events, suggests the possibility that the information here recorded may not have been generally known among Christian believers in the early years of the apostolic church.

လုကာသည် နှုတ်ဖြင့်ရေးသားထားသော သတင်းအချက်အလက်ရင်းမြစ်များစွာကို ရည်ညွှန်းထားသည့်အတွက် (အခန်းငယ် ၁–၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ အချို့က ယေရှု၏ငယ်စဉ်ဘဝဖြစ်ရပ်များကို မာရိထံမှပင် လုကာသိရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည်ဟု အကြံပြုသည်။ ဇာတ်လမ်းသည် မာရိ၏ရှုထောင့်မှ တင်ပြထားပုံရပြီး၊ မဿဲသည် ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းဇာတ်လမ်းကို ယောသပ်၏ရှုထောင့်မှ တင်ပြသည် (မဿဲ ၁)။

Inasmuch as Luke refers to many oral and written sources of information (see on vs. 1–3), some suggest that he may have learned of the events of the infancy of Jesus from Mary herself. It appears that the narrative is presented from the viewpoint of Mary, as Matthew presents Jesus’ birth narrative from the viewpoint of Joseph (Matt. 1).

မွေးဖွားခြင်းဆိုင်ရာ အပိုင်း (အခန်း ၁:၅ မှ ၂:၅၂) တွင် အပိုင်းခုနစ်ပိုင်းပါဝင်သည်။ (၁) ဗတ္ထိဇံယောဟန်၏မွေးဖွားခြင်းကို ကြေညာခြင်း (အခန်း ၁:၅–၂၅)၊ (၂) ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းကို ကြေညာခြင်း (အခန်းငယ် ၂၆–၃၈)၊ (၃) မာရိသည် အဲလိဇဘက်ထံသို့ သွားရောက်ခြင်း (အခန်းငယ် ၃၉–၅၆)၊ (၄) ဗတ္ထိဇံယောဟန်၏မွေးဖွားခြင်း (အခန်းငယ် ၅၇–၈၀)၊ (၅) ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်း (အခန်း ၂:၁–၂၀)၊ (၆) ယေရှု၏အရေဖျားဖြတ်ခြင်းနှင့် တင်ပြခြင်း (အခန်းငယ် ၂၀–၃၈)၊ (၇) ယေရှု၏ကလေးဘဝ (အခန်းငယ် ၃၉–၅၂)။

The nativity section (chs. 1:5 to 2:52) consists of seven parts: (1) The announcement of the birth of John the Baptist (ch. 1:5–25), (2) the announcement of the birth of Jesus (vs. 26–38), (3) the visit of Mary to Elisabeth (vs. 39–56), (4) the birth of John the Baptist (vs. 57–80), (5) the birth of Jesus (ch. 2:1–20), (6) the circumcision and presentation of Jesus (vs. 20–38), (7) the boyhood of Jesus (vs. 39–52.

ဟေရုဒ်။ စာမျက်နှာ ၃၉–၄၂၊ ဟတ်စမိုနီးယန်းများနှင့် ဟေရုဒ်များ၊ နှင့် ဟေရုဒ်များလက်ထက်တွင် ပါလက်စတိုင်းကို ကြည့်ပါ။ ဟေရုဒ်၏နေ့ရက်များသည် ယုဒလူမျိုးများအတွက် ရက်စက်မှုနှင့် ဖိနှိပ်မှုများရှိသောနေ့ရက်များဖြစ်သည်၊ ဘုရင်သည် ယုဒဘာသာသို့ ကူးပြောင်းသူအဖြစ် ကြွေးကြော်ထားသော်လည်း၊ ၎င်း၏ဖောက်ပြန်သောစရိုက်သည် ဇာခရိ၏စရိုက်နှင့် ထင်ရှားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းနေထိုင်သောခေတ်ကာလ၏ အနည်းငယ်သာမန်ဖြစ်သည်။

Herod. See pp. 39-42; The Hasmonaeans and the Herods, and Palestine Under the Herodians . The days of Herod were days of cruelty and oppression for the Jewish people, even though the king was a professed convert to the Jewish religion. His dissolute character stands forth in striking contrast with the character of Zacharias, and was more or less typical of the age in which he lived.

ယုဒ။ လုကာသည် ပါလက်စတိုင်းမဟုတ်သော စာဖတ်သူများအတွက် အဓိကရေးသားခဲ့ပုံရပြီး၊ ယုဒဟူသောအမည်ကို ပါလက်စတိုင်းတစ်ခုလုံးအတွက် ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းအဖြစ် မကြာခဏသုံးသည် (လုကာ ၆:၁၇၊ ၇:၁၇၊ တမန်တော် ၁၀:၃၇)။

Judea. Writing, as he evidently did, primarily for non-Palestinian readers, it seems that Luke often uses the name Judea as a general term for the whole of Palestine (Luke 6:17; 7:17; Acts 10:37).

ဇာခရိ။ ဟေဗြဲစကားလုံး “Zekaryah” မှ ဆင်းသက်လာပြီး “ယေဟိုဝါသည်သတိရသည်” သို့မဟုတ် “ယေဟိုဝါသည်သတိရခဲ့သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤအမည်ကို ယဟိုယဒါ၏သား (၂ ရာဇဝင် ၂၄:၂၀)၊ ဇာခရိယပရောဖက်၊ နှင့် အခြားများစွာတို့က ဆောင်ခဲ့သည်။

Zacharias. From the Heb. Zekaryah, “Jehovah remembers,” or “Jehovah has remembered.” This name was borne by the son of Jehoiada (2 Chron. 24:20), by the prophet Zechariah, and by many others.

အဘိယ၏အမှုတော်။ ဒါဝိဒ်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များကို အမှုတော် ၂၄ ခုခွဲထားခဲ့သည် (၁ ရာဇဝင် ၂၄:၁–၁၈၊ ၂ ရာဇဝင် ၈:၁၄)၊ ၎င်းတို့အနက် အဘိယ (သို့မဟုတ် အဘိယာ) ၏အမှုတော်သည် အဋ္ဌမဖြစ်သည် (၁ ရာဇဝင် ၂၄:၁၀)။ အမှုတော် ၁၆ ခုသည် အာရုန်၏သားနှစ်ဦးဖြစ်သော ဧလျာဇာမှဆင်းသက်လာသူများဖြစ်ပြီး၊ ၈ ခုသည် ဣသမာမှဆင်းသက်လာသူများဖြစ်သည်။ ဗာဗုလုန်မှ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာသော ယဇ်ပုရောဟိတ်များအနက် အမှုတော်လေးခုသာ ကိုယ်စားပြုခံရပြီး၊ အဘိယသည် ၎င်းတို့အနက်မပါဝင်ပေ (ဧဇရ ၂:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ပြန်လည်ရောက်ရှိလာသူများကို အမှုတော် ၂၁ သို့မဟုတ် ၂၂ ခုအဖြစ် ခွဲထားပြီး၊ မူလအမှုတော်များ၏အမည်များကို သတ်မှတ်ပေးခဲ့သည် (နေဟမိ ၁၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျိုးဇီဖပ်စ်အရ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုတော်တစ်ခုစီသည် တစ်ပတ်ကြာ၊ ဥပုသ်နေ့မှ ဥပုသ်နေ့အထိ၊ နှစ်ကြိမ်ဆောင်ရွက်ရန် မျှော်လင့်ခံရသည် (Antiquities vii. ၁၄. ၇ [၃၆၅, ၃၆၆])။ တဲများပွဲတွင် အမှုတော် ၂၄ ခုစလုံးရှိရန် မျှော်လင့်ခံရသည်။ ရောမတို့သည် အ.ဒီ. ၇၀ တွင် ဗိမာန်တော်ကို ဖျက်ဆီးချိန်တွင် ဆောင်ရွက်နေသော အမှုတော်ကို အခြေခံ၍ အဘိယ၏အမှုတော်ရောက်ရှိချိန်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် ကြိုးစားမှုများသည် လုကာ၏ဇာတ်လမ်း၏ရက်စွဲသတ်မှတ်ခြင်းအတွက် တန်ဖိုးနည်းပါးသည်။

The course of Abia. David divided the priesthood into 24 courses (1 Chron. 24:1–18; 2 Chron. 8:14), of which the course of Abijah (or Abia) was the eighth (1 Chron. 24:10). Sixteen of the courses were made up of descendants of Eleazar, and eight, of descendants of Ithamar, both sons of Aaron. Only four of the courses were represented by the priests who returned from Babylon after the Captivity, and Abijah was not among these (see on Ezra 2:36). But those who did return were nevertheless divided into 21 or 22 courses (expanded to 24 in NT times), and were assigned the names of the original courses (see on Neh. 12:1). According to Josephus, each course of priests was expected to serve for a week, from Sabbath to Sabbath (Antiquities vii. 14. 7 [365, 366]), semiannually. At the Feast of Tabernacles all 24 courses were expected to be present. Attempts to determine the time of year at which the course of Abijah came up for service, based on the course serving at the time the Romans destroyed the Temple in a.d. 70, are apparently of little or no value as far as the dating of Luke’s narrative is concerned.

အဲလိဇဘက်။ ဟေဗြဲစကားလုံး “‘Elisheba’” မှဆင်းသက်လာပြီး “ငါ၏ဘုရားသည် ကျိန်ဆိုခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “ငါ၏ဘုရားသည် ပေါများသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် အာရုန်၏ဇနီး၏အမည်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၂၃)။

Elisabeth. From the Heb. ‘Elisheba’, meaning “my God has sworn,” or “my God is abundance,” the name of the wife of Aaron (Ex. 6:23).

၆. ဖြောင့်မတ်သည်။ ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်သည် ပရောဖက်ပြုချက်များကို စိတ်အားထက်သန်စွာ လေ့လာပြီး မေရှိယအရောက်ကို မျှော်လင့်သူများ၏ အနည်းငယ်သောအုပ်စုတွင် ပါဝင်ပုံရသည် (DA ၄၄, ၄၇, ၉၈)။ ယုဒလူမျိုးများအကြား “ဖြောင့်မတ်သည်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် နည်းပညာဆိုင်ရာအဓိပ္ပာယ်ရှိလာပြီး၊ ထုံးတမ်းဥပဒေနှင့် ရဗ္ဗိရိုးရာများကို တင်းကြပ်စွာလိုက်နာသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ သို့သော် ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်အတွက် ဖြောင့်မတ်မှုသည် ဥပဒေအပေါ် ပြင်ပလိုက်နာမှုထက် များစွာပိုသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ၎င်းတို့သည် သက်သက်ဥပဒေလိုက်နာသူများမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်ကို “ဝိညာဉ်နှင့်အမှန်တရားဖြင့်” ဝတ်ပြုရန် စိတ်ရင်းဖြင့်နှင့် စံနမူနာပြဖြစ်သည် (ယောဟန် ၄:၂၄)။ မေရှိယအရောက်ကို စောင့်မျှော်သော ဤရွေးချယ်ထားသော အနည်းငယ်သောအုပ်စုတွင် ယောသပ်နှင့် မာရိ (မဿဲ ၁:၁၆–၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရှိမောင်နှင့် အာနာ (လုကာ ၂:၂၅, ၂၆, ၃၈ ကိုကြည့်ပါ) တို့လည်း ပါဝင်သည်။

6. Righteous. Apparently Zacharias and Elisabeth belonged to that small group who eagerly studied the prophecies and looked for the coming of the Messiah (DA 44, 47, 98). Among the Jews the term “righteous” had come to have a technical meaning, and referred to those who strictly observed the ritual law and rabbinical traditions. It is obvious, however, that with Zacharias and Elisabeth righteousness was much more than an external conformity to the law. They were not mere legalists, but conscientious and exemplary in their fixed purpose to worship God “in spirit and in truth” (John 4:24). Other members of this small, select circle that awaited the coming of the Messiah were Joseph and Mary (see on Matt. 1:16-19), and Simeon and Anna (see on Luke 2:25, 26, 38).

ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်။ ပေါလုသည် သာသနာမကူးပြောင်းမီ၊ သူသည် “ဥပဒေအတွင်းဖြောင့်မတ်မှု” ရှိပြီး “အပြစ်ကင်းစင်သည်” ဟု ခံစားခဲ့ရသည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၆၊ တမန်တော် ၂၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် သာသနာကူးပြောင်းခြင်းက ၎င်းသည် ထိုသို့သော “ဖြောင့်မတ်မှု” သည် အကျိုးမရှိကြောင်း သိရှိလာစေသည် (ရောမ ၂:၂၄, ၂၅၊ ၁ တိမ ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်အကြောင်း၊ ၎င်းတို့၏ “ဖြောင့်မတ်မှု” သည် ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများထက် သာလွန်သည် (မဿဲ ၅:၂၀)၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အကျင့်ကောင်းများကို “လူတို့မြင်ရန်” ပြုလုပ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၁, ၅)။ ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်သည် “ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်” ဖြောင့်မတ်သူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် နိုဧ (ကမ္ဘာ ၆:၉၊ ၇:၁၊ ဟေဗြဲ ၁၁:၇)၊ အာဗြဟံ (ဟေဗြဲ ၁၁:၈)၊ ယောဘ (ယောဘ ၁:၈၊ ၂:၃)၊ ဒံယေလ (ဒံယေလ ၅:၁၁, ၁၂၊ ၁၀:၁၁) ကဲ့သို့သော ယုံကြည်ခြင်း၏သူရဲကောင်းများထံသို့ မြင့်မြတ်သောဆက်ခံသူများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဖြောင့်မတ်မှုကို ကောင်းကင်က အတည်ပြုခဲ့သည် (ယေဇကျေလ ၁၄:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Before God. Prior to his conversion Paul felt that he had “the righteousness which is in the law,” and was “blameless” (Phil. 3:6; see Acts 23:1). But conversion brought to him the realization that such “righteousness” was without avail (see Rom. 2:24, 25; 1 Tim. 1:15). In the case of Zacharias and Elisabeth, however, their “righteousness” exceeded that of the scribes and Pharisees (Matt. 5:20), who did their good deeds to be “seen of men” (Matt. 6:1, 5). Zacharias and Elisabeth were righteous “before God.” They were noble successors to heroes of faith such as Noah (Gen. 6:9; 7:1; Heb. 11:7), Abraham (Heb. 11:8), Job (Job 1:8; 2:3), and Daniel (Dan. 5:11, 12; 10:11), of whose righteousness Heaven approved (see Eze. 14:14).

ပညတ်များနှင့် ထုံးတမ်းများ။ ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်တို့၏ခေတ်တွင် ၎င်းသည် ကိုယ်ကျင့်တရားဥပဒေနှင့် မောရှေ၏ဥပဒေနှစ်ခုလုံးနှင့် သဟဇာတဖြစ်စွာ နေထိုင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။

Commandments and ordinances. In the days of Zacharias and Elisabeth this meant living in harmony with both the moral law and the law of Moses.

လူအားလုံးသည် “ပြစ်မှုပြုကြပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်နှင့် မထိုက်တန်ကြ” (ရောမ ၃:၂၃; ၁ယောဟန် ၃:၄ ကိုလည်းကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် လူအားလုံးသည် မနာခံမှု၏ပြစ်ဒဏ်ဖြစ်သော သေခြင်းမှ “ကယ်တင်ရန်” တစ်စုံတစ်ယောက်ကို လိုအပ်ကြသည် (ရောမ ၆:၂၃; ၇:၂၄)။ ထိုကယ်တင်သူသည် ခရစ်တော်ယေရှုမှတပါး အခြားမဟုတ်ပေ (အခန်း ၇:၂၅ မှ ၈:၄)။ သို့သော် ကယ်တင်ရှင်သည် ဤလောကသို့မလာမီ၊ ဘုရားသခင်သည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းစနစ်တစ်ခုကို ချမှတ်တော်မူခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၉:၁)၊ ၎င်းကို “ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးကာလ” အထိ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်သည် သူ၏ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုတော်ကို စတင်တော်မမူမချင်း ထားရှိခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၁၀, ၁၁)။ တစ်နည်းအားဖြင့်၊ ဇာခရိနှင့်အဲလိဇဘက်သည် ဘုရားသခင်အား နာခံရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ကြပြီး၊ ပေးထားသောနည်းလမ်းများဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ရှာဖွေခဲ့ကြသည်၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် “ဖြောင့်မတ်သူများ” အဖြစ် သတ်မှတ်ခံခဲ့ရသည်။

Since all men “have sinned, and come short of the glory of God” (Rom. 3:23; see also 1 John 3:4), all stand in need of someone to “deliver” them from death, the penalty of disobedience (Rom. 6:23; 7:24). The Deliverer is none other than Christ Jesus (chs. 7:25 to 8:4). But until the Saviour came into the world, God ordained a system of sacrifices (Heb. 9:1), which He “imposed on them until the time of reformation,” that is, until Christ should enter upon His priestly ministry (vs. 10, 11). In other words, Zacharias and Elisabeth purposed to obey God, sought salvation through the means provided, and as a result were accounted “righteous before God.”

၇။ ကလေးမရှိခြင်း။ အရှေ့တိုင်းလူမျိုးများအကြား ကလေးမရှိခြင်းကို အမြဲတမ်း ကြီးစွာသောဒုက္ခအဖြစ် ရှုမြင်ကြသည်။ မကြာခဏ ယုဒလူမျိုးများက ၎င်းကို အပြစ်အတွက် ဘုရားသခင်၏ပြစ်ဒဏ်အဖြစ် ယူဆကြသည် (လေဝီ ၂၀:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုးများအကြား၊ ယနေ့အချို့သော အရှေ့တိုင်းလူမျိုးများကဲ့သို့ပင်၊ ကလေးမရှိခြင်းသည် အိမ်ထောင်ဖက်များစွာယူခြင်း သို့မဟုတ် မိန်းမငယ်ထားခြင်းအတွက် လုံလောက်သောအကြောင်းအမှတ်ဖြစ်ပြီး၊ ကွာရှင်းရန်အတွက် တရားဝင်အကြောင်းအမှတ်အဖြစ် လက်ခံကြသည်။

7. No child. Among Oriental peoples childlessness has ever been looked upon as a great affliction. Often the Jews considered it to be divine punishment for sin (see on Lev. 20:20). Among the Jews, as among some Oriental peoples today, childlessness was considered adequate grounds for polygamy and concubinage, and was accepted as sufficient legal grounds for divorce.

ဘုရားသခင်အတွက် ကြီးမားသောအမှုတစ်ခုကို မွေးဖွားခြင်းမတိုင်မီ ရွေးချယ်ခံရသူများသည် မိဘများ၏ အသက်အရွယ်ကြီးရင့်ခြင်း သို့မဟုတ် သားမွေးဖွားနိုင်စွမ်းမရှိခြင်းရှိသော်လည်း မွေးဖွားလာကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၃၀; ၁၇:၁၇; ၁၈:၁၁; ၂၅:၂၁; ၃၀:၂၂–၂၄; ၁ဓမ္မရာဇဝင် ၁:၂, ၈, ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားများအတွက် များစွာသောအရာများသည် မဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ “ဘုရားသခင်နှင့်အတူ မဖြစ်နိုင်သည့်အရာမရှိ” (လုကာ ၁:၃၇)။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများအား ၎င်းတို့၏အားနည်းချက်ကို သဘောပေါက်စေရန် မကြာခဏဦးဆောင်ပြီး၊ ကယ်တင်ခြင်းရောက်လာသောအခါ ၎င်းတို့သည် ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံမှတစ်ဆင့် သူ၏တန်ခိုးနှင့်စွမ်းအားကို တန်ဖိုးထားနိုင်စေရန်ဖြစ်သည်။ ဧလိဇဘက်၏ကိစ္စတွင် ကလေးမမျှော်လင့်နိုင်ရန် အကြောင်းနှစ်ခုရှိသည်၊ တစ်သက်လုံး သားမွေးဖွားနိုင်စွမ်းမရှိခြင်းနှင့် အသက်အရွယ်ကြီးရင့်ခြင်းတို့ဖြစ်သည်။

How often have men who were chosen before birth to accomplish a great task for God been born in spite of age or sterility on the part of their parents (see Gen. 11:30; 17:17; 18:11; 25:21; 30:22–24; 1 Sam. 1:2, 8, 11). With men many things are impossible, but “with God nothing shall be impossible” (Luke 1:37). God often leads men to realize their own weakness, in order that when deliverance comes they may appreciate His might and power through personal experience. In the case of Elisabeth there was a double reason for not expecting children, for to lifelong barrenness was added old age.

အသက်အရွယ်ကြီးရင့်ခြင်း။ စကားလုံးအရ “၎င်းတို့၏အချိန်များတွင် အဆင့်မြင့်သည်” ဟူသော ဟေဗြဲဘာသာစကားအသုံးအနှုန်းမှ (ကမ္ဘာဦး ၂၄:၁; ယောရှု ၁၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် “အသက်အရွယ်ကြီးရင့်သည်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်သာဖြစ်သည်။

Well stricken in years. Literally, “advanced in their days,” from a characteristic Hebrew idiom (see Gen. 24:1; Joshua 13:1), which simply means “advanced in age.”

၈။ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဂီနိုမိုင်” မှ “ဖြစ်လာသည်” သို့မဟုတ် “ဖြစ်သည်” ဟူသော “အဂီနီတို”။ ဤစကားရပ်သည် ပုံပြင်တစ်ခု၏အစတွင် ပေါ်လာသောအခါ၊ ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့၊ ၎င်းသည် ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် “ဝါယဟိ” ဟူသော “ဖြစ်ပေါ်လာသည်” ဟူသောအသုံးအနှုန်း၏ ဂရိဘာသာနှင့်ညီမျှသည်၊ ၎င်းသည် ဓမ္မဟောင်းတွင် အလွန်သာမန်ဖြစ်သည်။ ဤစကားရပ်ကို အချို့ခေတ်သစ်ဘာသာပြန်များတွင် ချန်လှပ်ထားသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းမပါဘဲ အဓိပ္ပာယ်သည် ရှင်းလင်းပြီး ပြည့်စုံသည်။

8. It came to pass. Gr. egeneto, from ginomai, “to become,” or “to be.” The expression, when appearing at the beginning of a narrative section, as here, is the Greek equivalent of the Hebrew formula wayehi, “it came to pass,” so common in the OT. The expression is consistently omitted in some modern translations inasmuch as the sense is clear and complete without it.

သူ၏အလှည့်။ အကြောင်းကို အပိုဒ် ၅ တွင်ကြည့်ပါ။

His course. See on v. 5.

၉။ သူ၏အလှည့်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “လဂ်ချာနို” သည် “ရုပ်ချခြင်းဖြင့်ရယူသည်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များအရေအတွက်များပြားသောကြောင့်၊ ဝန်ဆောင်မှုတစ်ခုတွင် အားလုံးပါဝင်နိုင်ခြင်းမရှိချေ။ ထို့ကြောင့် နံနက်နှင့်ညနေတိုင်း မည်သူပါဝင်မည်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် ရုပ်ချကြသည်။ ယုဒဓလေ့အရ၊ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များသည် တစ်ဝက်စက်ဝိုင်းပုံစံဖြင့်ရပ်ကာ တစ်ဦးစီသည် လက်ချောင်းတစ်ချောင်း သို့မဟုတ် တစ်ချောင်းထက်ပိုပြီး မြှောက်ထားသည်။ ဥက္ကဋ္ဌသည် ၇၀ ကဲ့သို့သော နံပါတ်တစ်ခုကိုရွေးပြီး ရေတွက်ကာ ရွေးချယ်ထားသောနံပါတ်သို့ရောက်သည်အထိ ဆက်လက်ရေတွက်သည်။ ပထမရုပ်ချခြင်းသည် မီးရှို့ပူဇော်သက္ကာကိုသန့်စင်ပြီး ပူဇော်သက္ကာပြင်ဆင်မည့်သူကို ဆုံးဖြတ်သည်၊ ဒုတိယရုပ်ချခြင်းသည် ပူဇော်သက္ကာကိုပူဇော်ပြီး ဆီမီးခွက်နှင့် မီးရှို့ရာ မီးဖိုကိုသန့်စင်မည့်သူကို ဆုံးဖြတ်သည်။ တတိယရုပ်ချခြင်းသည် မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်ကိုပူဇော်မည့်သူကို ဆုံးဖြတ်ပြီး ဤအရာသည် အရေးကြီးဆုံးဖြစ်သည်။ စတုတ္ထရုပ်ချခြင်းသည် မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်ကိုပူဇော်မည့်သူကို ဆုံးဖြတ်ပြီး ဝန်ဆောင်မှု၏နောက်ဆုံးအပိုင်းကိုဆောင်ရွက်မည့်သူကို ဆုံးဖြတ်သည်။ နံနက်တွင်ရုပ်ချထားသောအရာများသည် ညနေဝန်ဆောင်မှုအတွက်လည်း သက်ရောက်သည်၊ သို့သော် မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်အတွက်မူ ရုပ်ချခြင်းကို ထပ်မံပြုလုပ်သည်။

9. His lot was. Gr. lagchanō, “to obtain by lot.” Owing to the large number of priests, not all might officiate at any given service. Therefore lots were cast to determine who should participate each morning and each evening. According to Jewish tradition, the priests stood in a semicircle and each held up one or more fingers to be counted. Naming some number, such as 70, the “president” began counting and continued till the number selected indicated who was chosen. The first lot determined who should cleanse the altar of burnt offering and prepare the sacrifice, and the second, who was to offer the sacrifice and cleanse the candlestick and the altar of incense. The third lot, which determined who was to offer incense, was most important. The fourth lot determined who was to burn the pieces of the sacrifice on the altar and perform the concluding part of the service. Lots cast in the morning applied also to the evening service, except that the lot was cast anew for the burning of the incense.

မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်ပူဇော်ခြင်း။ မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်ပူဇော်ခြင်းသည် နေ့စဉ်နံနက်နှင့်ညနေဝန်ဆောင်မှုများ၏ အဆည်းဆုံးနှင့်အရေးကြီးဆုံးအပိုင်းဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်။ ဤဝန်ဆောင်မှုများတွင် သိုးသငယ်တစ်ကောင်ကို မီးရှို့ပူဇော်သက္ကာအဖြစ် ပူဇော်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၉:၃၈–၄၂)၊ ၎င်းကို နံနက်နှင့်ညနေ “မီးရှို့ပူဇော်သက္ကာ” သို့မဟုတ် “ပူဇော်သက္ကာ” (၂ရာဇဝင် ၃၁:၃; ဧဇရာ ၉:၄, ၅) သို့မဟုတ် “မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်အချိန်” (လုကာ ၁:၁၀; ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၇, ၈) ဟုခေါ်သည်။ ဤအချိန်များသည် ဝန်ဆောင်မှုတွင်တက်ရောက်သူများ၊ အိမ်တွင်ရှိသူများ၊ သို့မဟုတ် နိုင်ငံခြားတွင်ရှိသူများအတွက် ဣသရေလလူမျိုးအားလုံးအတွက် ဆုတောင်းချိန်များဖြစ်သည်။ မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်မီးခိုးသည် ရွှေရောင်မီးဖိုပေါ်မှ တက်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ဣသရေလလူမျိုး၏ဆုတောင်းချက်များသည် ၎င်းနှင့်အတူ ဘုရားသခင်ထံသို့ တက်သွားသည် (ဗျာဒိတ် ၈:၃, ၄; ဆာလံ ၁၄၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်နှင့် ၎င်းတို့၏လူမျိုးအတွက် နေ့စဉ်သန့်ရှင်းခြင်းအတွက်ဖြစ်သည်။ ဤဝန်ဆောင်မှုတွင် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်သည် ဣသရေလ၏အပြစ်များအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် မေရှိယဖြစ်လာမည့်သူအတွက် ဆုတောင်းခဲ့သည်။

To burn incense. The offering of incense was considered the most sacred and important part of the daily morning and evening services. These hours of worship, at each of which a lamb was offered (Ex. 29:38–42) for a burnt offering, were known as the morning and evening “burnt offering,” or “sacrifice” (2 Chron. 31:3; Ezra 9:4, 5), or as “the time of incense” (Luke 1:10; see Ex. 30:7, 8). These were hours of prayer for all Israelites, whether in attendance at the service, at home, or in foreign lands. As the incense ascended from the golden altar the prayers of Israel ascended with it to God (Rev. 8:3, 4; see on Ps. 141:2) for themselves and for their nation, in daily consecration (PP 352, 353). At this service the officiating priest prayed for the pardon of Israel’s sins and for the coming of the Messiah (DA 99).

ဣသရေလလူမျိုးအတွက် ရွှေရောင်မီးဖိုတွင် ဝန်ဆောင်မှုပြုခွင့်သည် ဂုဏ်သိက္ခာကြီးမားသောအရာဟု ယူဆပြီး၊ ဇာခရိသည် ဤအခွင့်အရေးအတွက် အလုံးစုံထိုက်တန်သူဖြစ်သည်။ ဤအခွင့်အရေးသည် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအတွက် တစ်သက်တွင်တစ်ကြိမ်သာ ရောက်လာလေ့ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် သူ၏ဘဝ၏အရေးကြီးသောအခိုက်အတန့်ဖြစ်သည်။ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးသည် မီးဖိုတွင် တစ်ကြိမ်ထက်ပို၍ ဝန်ဆောင်မှုမပြုရဟူသော စည်းမျဉ်းအရ၊ အချို့ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များသည် ဤအခွင့်အရေးကို ဘယ်သောအခါမှ မရရှိခဲ့ပေ။

The privilege of officiating at the golden altar on behalf of Israel was considered a high honor, and Zacharias was in every respect worthy of it. This privilege usually came to each priest but once in a lifetime, and was therefore the great moment of his life. As a rule no priest might officiate at the altar more than once, and it is possible that some of the priests never had this opportunity.

ရုပ်ချခြင်းဖြင့်ရွေးချယ်ခံရသော ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်—ဤကိစ္စတွင် ဇာခရိ—သည် သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်နှစ်ဦးကို ရွေးချယ်ပြီး၊ တစ်ဦးသည် မီးဖိုမှ မီးခဲဟောင်းများကို ဖယ်ရှားရန်နှင့် နောက်တစ်ဦးသည် မီးရှို့ပူဇော်သက္ကာမီးဖိုမှ မီးခဲအသစ်များကို တင်ရန်ဖြစ်သည်။ ဤယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်နှစ်ဦးသည် ၎င်းတို့၏တာဝန်များပြီးဆုံးပြီးနောက် သန့်ရှင်းရာဌာနမှ ထွက်ခွာသွားကြသည်၊ ထို့နောက် ရုပ်ချခြင်းဖြင့်ရွေးချယ်ခံရသော ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်သည် မီးခဲပေါ်တွင် မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်ကို စီစဉ်ပြီး၊ ၎င်းပြုလုပ်စဉ် ဣသရေလအတွက် ဆုတောင်းပေးသည်။ မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်မီးခိုးတက်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းရာဌာနကို ဖြည့်စွမ်းပြီး ပိတ်ကာနောက်ကွယ်ရှိ အဆည်းဆုံးဌာနသို့ပင် ဖြတ်သန်းသွားသည်။ မီးရှို့ရာမီးဖိုသည် ပိတ်ကာရှေ့တွင် ချက်ချင်းရှိပြီး၊ သန့်ရှင်းရာဌာနအတွင်းတွင်ရှိသော်လည်း၊ ၎င်းကို အဆည်းဆုံးဌာနထဲတွင်ရှိသည်ဟု ယူဆပုံရသည် (ဟေဗြဲ ၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ရွှေရောင်မီးဖိုသည် “အမြဲတမ်းဆုတောင်းပေးရာ မီးဖို” ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ နေ့ညမရွေး သန့်ရှင်းသောအမွှေးတိုင်သည် ဘုရားကျောင်းအတွင်း၌ မွှေးကြိုင်သောအနံ့ကို ဖြန့်ကျက်ပေးသည်။

The priest chosen by lot to offer the incense—in this case Zacharias—selected two of his fellow priests to assist him, one to remove the old coals from the altar and the other to lay upon it new coals taken from the altar of burnt offering. These two priests retired from the holy place after their assignments were completed, and the priest chosen by lot then arranged the incense upon the coals, and as he did so made intercession for Israel. As the cloud of incense arose, it filled the holy place and even passed above the veil into the most holy place. The altar of incense was immediately before the veil, and although actually within the holy place, it seems to have been considered as belonging to the most holy (see on Heb. 9:4). The golden altar was “an altar of perpetual intercession” (PP 353), for day and night the holy incense diffused its fragrance throughout the sacred precincts of the Temple (PP 348).

၁၀။ လူအုပ်ကြီး။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ပလီသို့စ်” သည် လုကာ၏အကြိုက်ဆုံးစကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ၎င်းကို ၂၅ ကြိမ်အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ အခြားဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများအားလုံးပေါင်းလျှင် ၇ ကြိမ်သာအသုံးပြုသည်။ အချို့သော ဝေဖန်ဆရာများက ဇာခရိသည် နံနက်ဝန်ဆောင်မှုတွင် ဝန်ဆောင်မှုပြုနေသည်ဟု ယူဆကြသည်၊ အချို့ကမူ ညနေဝန်ဆောင်မှုဖြစ်သည်ဟု ထင်ကြသည်။ ခရစ်တော်၏အချိန်တွင် နံနက်ပူဇော်သက္ကာကို နံနက် ၉ နာရီခန့်တွင်ပြုလုပ်ပြီး၊ ညနေပူဇော်သက္ကာကို ညနေ ၃ နာရီခန့်တွင်ပြုလုပ်သည်။ ဤအချိန်များတွင် လူအုပ်ကြီးတစ်ခု စုဝေးနိုင်သည် (တမန်တော် ၂:၆, ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အသက်ကြီးရွယ်ပြီး ဘုရားကိုငါးကွယ်သူ ရှိမုန်နှင့်အာနာတို့သည် (လုကာ ၂:၂၅, ၃၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤဝန်ဆောင်မှုတွင် လူအုပ်ထဲတွင် သတိမထားမိဘဲ ရောနှောနေပြီး မေရှိယဖြစ်လာမည့်သူအတွက် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးကို ဆုတောင်းရန် မြှောက်ထားကောင်းမြှောက်ထားပေမည်။

10. Multitude. Gr. plēthos, a favorite word with Luke, who uses it 25 times, as compared with 7 times by all the other NT writers combined. Some commentators have suggested that Zacharias was officiating at the morning service; others think it was the evening service. In the time of Christ the morning sacrifice was offered about 9 o’clock and the evening sacrifice about 3 o’clock. At either of these times a throng of considerable size might gather (see Acts 2:6, 15). Perhaps the aged and pious Simeon and Anna (see on Luke 2:25, 36) mingled, unnoticed, in the group of worshipers at this very service and lifted their hearts in prayer for the coming of the Messiah.

အပြင်ဘက်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားကျောင်းအတွင်းရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနအပြင်ဘက်တွင်ဖြစ်သော်လည်း ဘုရားကျောင်း၏သန့်ရှင်းသောဝင်းအတွင်းတွင်ဖြစ်သည်။

Without. That is, outside the sanctuary, but within the sacred courts of the Temple.

၁၁။ ပေါ်လာသည် မှတ်တမ်းအရ ကောင်းကင်တမန်၏ပေါ်လာမှုသည် အာရုံခံစားမှုသက်သက်မဟုတ်ဘဲ၊ သာမန်အာရုံခံစားမှုများဖြင့် ထင်ရှားစွာမြင်နိုင်သည်။

11. Appeared. From the record it seems that the appearance of the angel was not merely in vision, but was actually apparent to normal sense perceptions.

သခင်၏ကောင်းကင်တမန်။ ၎င်းသည် ဂါဘရီယလ်ကောင်းကင်တမန်ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် မေရှိယဖြစ်လာမည့်သူ၏အချိန်ကို ကြေငြာရန် ဒံယေလထံသို့ နှစ်ပေါင်း ၅၀၀ ကျော်ကြာ ပေါ်လာခဲ့သည် (ဒံယေလ ၉:၂၁, ၂၅)။ ယခုအခါ၊ ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်လာမည့်သူ၏လာရောက်မှုနီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ဂါဘရီယလ်သည် လူများကို ကတိထားထားသူ၏လာရောက်မှုအတွက် ပြင်ဆင်ပေးမည့် ပရောဖက်၏မွေးဖွားမှုကို ကြေငြာရန် ပေါ်လာသည်။

Angel of the Lord. This was the angel Gabriel (see on v. 19), who more than five centuries previously had appeared to Daniel to announce the time of Messiah’s coming (Dan. 9:21, 25). Now, with the Saviour’s coming near, Gabriel appears to announce the birth of the prophet who is to prepare the people for the coming of the Promised One.

ညာဘက်ခြမ်း။ မီးဖို၏ညာဘက်ခြမ်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် တောင်ဘက်ခြမ်းဖြစ်ပြီး၊ မီးဖိုသည် အရှေ့ဘက်သို့မျက်နှာမူထားသည့်အမြင်မှ တွက်ချက်သည်။ ညာဘက်သည် မကြာခဏ ဂုဏ်ပြုရာနေရာဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၅:၃၃; တမန်တော် ၇:၅၅, ၅၆; ဟေဗြဲ ၁:၃ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)၊ ဇာခရိသည် ၎င်းကို မျက်နှာသာပေးမှုအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသင့်သော်လည်း မပြုခဲ့ပေ။

The right side. Of the altar. This was the south side, the positions being reckoned from the point of view of the altar’s facing the east. The right side was often a position of honor (see Matt. 25:33; Acts 7:55, 56; Heb. 1:3; etc.), and Zacharias should have recognized the position as an indication of favor, but did not (DA 97, 98; see PP 351).

၁၂။ ကြောက်ရွံ့မှုထိတ်လန့်ခြင်း။ အသက်ကြီးရွယ်သော ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်၏တုံ့ပြန်မှုသည် မမျှော်လင့်ထားသည့်အရာ သို့မဟုတ် သဘာဝမကျသည်ဟု မယူဆနိုင်ပေ (တရားသူကြီး ၆:၂၂; ၁၃:၂၂; လုကာ ၂:၉; ၉:၃၄; တမန်တော် ၁၉:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

12. Fear fell upon him. The reaction of the aged priest could scarcely be considered unexpected or unnatural (see Judges 6:22; 13:22; Luke 2:9; 9:34; Acts 19:17).

၁၃။ မကြောက်ပါနှင့်။ ကောင်းကင်သတ္တဝါများသည် လူသားများကို စကားပြောသောအခါ မကြာခဏဆိုသလို ၎င်းတို့၏ပထမစကားများဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၁; ၂၁:၁၇; လုကာ ၁:၃၀; ၂:၁၀)။ ကောင်းကင်မှအေးဂျင့်များသည် သန့်ရှင်းသောလူသားများ၏စိတ်နှလုံးမှ ကြောက်ရွံ့မှုကို ဖယ်ရှားရန် အဆက်မပြတ်လုပ်ဆောင်နေပြီး၊ ၎င်းအစား “ဘုရားသခင်၏အေးချမ်းမှု” ကို ထည့်သွင်းပေးသည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၇)။ ဘုရားသခင်ကို ပြည့်စုံစွာနားလည်ခြင်းနှင့် သူ့ကိုချစ်ခြင်းသည် လူ့စိတ်နှလုံးမှ ကြောက်ရွံ့မှုအားလုံးကို ဖယ်ရှားပေးသည် (မဿဲ ၆:၃၀–၃၄; ၁ယောဟန် ၄:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

13. Fear not. Often the first words of celestial beings when addressing men (Gen. 15:1; 21:17; Luke 1:30; 2:10). The agencies of heaven are constantly at work to remove fear from the hearts of consecrated men and women (see Heb. 1:14; 2:15) and to substitute for it “the peace of God, which passeth all understanding” (Phil. 4:7). Perfect understanding of God and love for Him remove all fear from the human heart (see Matt. 6:30–34; 1 John 4:18).

ဆုတောင်းခံရသည်။ စကားလုံးအရ “ဆုတောင်းခံရသည်” ဟူသည်။ အချို့က ဆုတောင်းခံရသည့်ဆုတောင်းချက်သည် မေရှိယဖြစ်လာမည့်သူအတွက် ဇာခရိ၏ဆုတောင်းဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ဒံယေလ၏ပရောဖက်ပြုချက်များကို လေ့လာခြင်းမှ၊ ဇာခရိသည် မေရှိယပေါ်လာရမည့်အချိန်နီးကပ်လာပြီဖြစ်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။ နှစ်ပေါင်းများစွာ သူသည် ဣသရေလ၏မျှော်လင့်ချက်ပြည့်စုံရန် ဆုတောင်းခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါ ဂါဘရီယလ်သည် ဤပရောဖက်ပြုချက်များ ပြည့်စုံလုံးလာမည်ဖြစ်ကြောင်း အာမခံခဲ့သည်။ အချို့ကမူ ဆုတောင်းခံရသည့်ဆုတောင်းသည် သားတစ်ယောက်အတွက် ဇာခရိ၏ယခင်ဆုတောင်းဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ နှစ်ပေါင်းများစွာက ဇာခရိသည် သားတစ်ယောက်ရရန် ဆုတောင်းခဲ့သည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမရှိပေ (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၁, ၂, ၂၅:၂၁; ၃၀:၂၂; ၁ဓမ္မရာဇဝင် ၁:၁၀, ၁၁ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့ဝေဖန်ဆရာများက ဇာခရိသည် ဤအခါသမယတွင် သားတစ်ယောက်အတွက် ဆုတောင်းခဲ့သည်ဟု မထင်ကြပေ၊ အကြောင်းမှာ ကောင်းကင်တမန်ထံသို့ သူ၏တုံ့ပြန်မှု (လုကာ ၁:၁၈) သည် သားတစ်ယောက်ရရှိရန် မျှော်လင့်ချက်ကို စွန့်လွှတ်ပြီးဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

Is heard. Literally, “was heard.” Some believe that the “prayer” heard was Zacharias’ prayer for the coming of the Messiah. From a study of the prophecies, particularly those of Daniel, Zacharias knew that the time for the Messiah to appear was at hand. For many years he had prayed for the realization of Israel’s hope, and now Gabriel assured him that the fulfillment of these prophecies was at hand (see DA 98). Others believe that the “prayer” heard was a previous prayer of Zacharias for a son. In years gone by Zacharias had no doubt prayed for a son (see Gen. 15:1, 2, 25:21; 30:22; 1 Sam. 1:10, 11; etc.). It is not likely, as some commentators suggest, that Zacharias prayed for a son upon this occasion, for his response to the angel (Luke 1:18) implies that he had already given up hope of having a son.

ယောဟန်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အိုင်အိုနီးစ်”၊ ဟေဗြဲဘာသာမှ “ယိုခါနန်” သို့မဟုတ် “ယဟိုခါနန်” ဟူသော “ယဟောဝါသည် ကျေးဇူးတော်ရှိသည်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ဤအမည်ကို လူအမျိုးမျိုးက ခံယူခဲ့ကြသည် (၂ရာဇဝင် ၂၅:၂၃; ၁ရာဇဝင် ၃:၁၅; ၂၆:၃; ၂ရာဇဝင် ၁၇:၁၅; ဧဇရာ ၁၀:၆, ၂၈; နေဟမိ ၁၂:၁၃; ယေရမိ ၄၀:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

John. Gr. Iōannēs, from the Heb. Yochanan, or Yehochanan, meaning “Jehovah is gracious.” Various persons had borne this name (see 2 Kings 25:23; 1 Chron. 3:15; 26:3; 2 Chron. 17:15; Ezra. 10:6, 28; Neh. 12:13; Jer. 40:8).

၁၄။ သင်သည် ဝမ်းမြောက်ခြင်းရလိမ့်မည်။ အပိုဒ် ၁၄–၁၈ သည် ဟေဗြဲကဗျာပုံစံဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတွင် အသံနှင့်တိုင်းတာမှုထက် စည်းချက်နှင့် အတွေးများထပ်ခါတလဲလဲဖြစ်ပေါ်ခြင်းရှိသည်။ ဧလိဇဘက်ထံသို့ သားတစ်ယောက်မွေးဖွားခြင်းသည် ဇာခရိအား ကိုယ်ပိုင်ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ယူဆောင်လာပေမည်၊ သို့သော် ဤကိုယ်ပိုင်ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် သားဖြစ်သူ၏သတင်းစကားကို နားထောင်ပြီး “သခင်အတွက်ပြင်ဆင်ပေးခံရသူများ” (အပိုဒ် ၁၇; လုကာ ၂:၃၂) အားလုံးအတွက် ဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြစ်လာလိမ့်မည်။

14. Thou shalt have joy. Verses 14–18 are in the metrical form characteristic of Hebrew poetry, in which there is rhythm and repetition of thought rather than of measure and sound. The birth of a son to Elisabeth would bring Zacharias personal joy, but this personal joy would become a joy to all who should heed the message of the son and thereby be “prepared for the Lord” (v. 17; ch. 2:32).

၁၅။ ကြီးမြတ်လိမ့်မည်။ ကောင်းကင်တွင် စည်းစိမ်ဥစ္စာ၊ ရာထူး၊ မြင့်မြတ်သောဆွေစဉ်မျိုး သို့မဟုတ် ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာလက်ဆောင်များသည် ကြီးမြတ်ခြင်းကို ဖွဲ့စည်းမထားပေ။ ဘုရားသခင်သည် ကိုယ်ကျင့်တရားတန်ဖိုးကို တန်ဖိုးထားပြီး ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် သန့်ရှင်းခြင်း၏ဂုဣဏ်များကို အလေးထားသည်။ ယောဟန်သည် “သခင့်ရှေ့တွင်” ကြီးမြတ်သူဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရာထူး၊ စည်းစိမ်နှင့် အာဏာကို လိုလားသူများ၏အမြင်တွင် “ကြီးမြတ်သူ” ဖြစ်သော ဟေရုဒ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် သူ၏လူသားများအတွက် ကြီးမြတ်သောအမှုဆောင်သူဖြစ်သည်၊ ဟေရုဒ်သည် ၎င်းတို့အပေါ် ကြီးမြတ်သောအာဏာရှင်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် အခြားသူများအတွက် အသက်ရှင်ခဲ့သည်၊ ဟေရုဒ်သည် ကိုယ်ကျိုးအတွက်သာ အသက်ရှင်ခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် ဧလိယသည် ကြီးမြတ်ခဲ့သည့်ပုံစံအတိုင်း “ဣသရေလ၏သားသမီးများစွာကို ၎င်းတို့၏ဘုရားသခင်ထံသို့” ပြန်လည်ဦးတည်ခြင်းဖြင့် ကြီးမြတ်ခဲ့သည် (လုကာ ၁:၁၆)။ ဟေရုဒ်သည် နိမ်ရုဒ်ကြီးမြတ်ခဲ့သည့်ပုံစံအတိုင်း (ကမ္ဘာဦး ၁၀:၉–၁၂ ကိုကြည့်ပါ) လူများကို ဘုရားသခင်ကို သံသယဖြစ်စေပြီး ဆန့်ကျင်ရန် ဦးဆောင်ခြင်းဖြင့် ကြီးမြတ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၀:၉, ၁၀; ၁၁:၂–၄ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Be great. In the estimation of Heaven it is not wealth, rank, noble descent, or intellectual gifts that constitute greatness. God values moral worth and prizes the attributes of love and purity. John was great “in the sight of the Lord” (see Matt. 11:11) in contrast with Herod, “great” in the sight of men who crave rank, wealth, and power. John was a great servant of his fellow men; Herod was a great tyrant over them. John lived for others; Herod lived for self alone. John was great in the same way that Elijah was great, in turning “many of the children of Israel … to the Lord their God” (Luke 1:16). Herod was great in the same way that Nimrod was great (see on Gen. 10:9–12), in leading men to doubt and oppose God (Gen. 10:9, 10; see ch. 11:2–4). See pp. 41, 42; see on Matt. 11:13, 14.

ဝိုင်ယံ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အိုင်နော့စ်” (အောက်တွင် “သန်မာသောအရက်” ကိုကြည့်ပါ)။

Wine. Gr. oinos (see below under “strong drink”).

သန်မာသောအရက်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဆီကရာ”၊ အာရမိဘာသာမှ “ရှိခရာ” နှင့် ဟေဗြဲဘာသာမှ “ရှေခါ” မှဆင်းသက်လာသော ချေးယူစကားလုံးဖြစ်သည် (တော်လှန်ရာ ၂၈:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ “ရှေခါ” သည် ဝိုင်ယံ သို့မဟုတ် မုယောစပါးမှပြုလုပ်သော အရက်သေစာ သို့မဟုတ် ပျားရည်နှင့် စပျစ်သီးမှပေါင်းခံထားသော အရက်သေစာကဲ့သို့ မူးယစ်စေသောအရက်များဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲကြိယာ၏အမြစ်သည် “ပြည့်ဝစွာသောက်သည်”၊ “ရယ်မောဖွယ်သောက်သည်” သို့မဟုတ် “မူးယစ်သည်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ အချို့ဝေဖန်ဆရာများက လုကာ၏ “အိုင်နော့စ်” (ဝိုင်ယံ) နှင့် “ဆီကရာ” (သန်မာသောအရက်) ဟူသော ဝေါဟာရများအသုံးပြုမှုသည် စပျစ်သီးမှပြုလုပ်သော မူးယစ်စေသောအရက်များကို “ဆီကရာ” တွင်မပါဝင်ကြောင်း ပြသသည်ဟု ထင်ကြသည်။ သို့သော် ဤခွဲခြားမှုသည် အောက်ပါအကြောင်းများကြောင့် မဖြစ်နိုင်ပေ။ (၁) “ဆီကရာ” သည် ဟေဗြဲဘာသာမှ “ရှေခါ” ၏ဂရိဘာသာဖြင့် ရိုးရှင်းစွာဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် မူးယစ်စေသောအရက်အားလုံးကို ပါဝင်သည်။ (၂) အပိုဒ် ၁၄–၁၇ ၏ကဗျာပုံစံသည် “ဝိုင်ယံ” နှင့် “သန်မာသောအရက်” အကြား မည်သည့်အမျိုးအစားကိုမျှ ခွဲခြားမထားပေ၊ အပိုဒ် ၁၄ တွင် “ဝမ်းမြောက်ခြင်း” နှင့် “ပျော်ရွှင်ခြင်း” အကြား ခွဲခြားမထားသည့်နည်းတူဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “အင်အားနှင့်အဓိက” ဖြင့်လုပ်ဆောင်သည်ဟု ပြောသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အင်အားနှစ်မျိုးကွဲပြားသောရင်းမြစ်များကို မဆိုလိုပေ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အင်အားအားလုံးကို ထုတ်သုံးခြင်းကိုသာ ဆိုလိုသည်။ ထိုနည်းတူ၊ လုကာ သို့မဟုတ် ဂါဘရီယလ်ကောင်းကင်တမန်သည် မူးယစ်စေသောအရာအားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် အလေးပေးရန်အတွက် ဤဝေါဟာရများကို အသုံးပြုသည်။

Strong drink. Gr. sikera, a loan word from the Aramaic shikra’ and the Heb. shekar (see on Num. 28:7). Shekar may be wine or any intoxicating drink like wine, whether made from barley or distilled from honey or dates. The root of the Hebrew verb means “to drink to the full,” “to drink to hilarity,” or “to be drunken.” Some commentators have thought that Luke’s use of the two terms oinos, “wine,” and sikera, “strong drink,” shows that intoxicating beverages made of grapes are not included in the term sikera. But this distinction is not justified because: (1) Sikera is simply a Greek transliteration of the Heb. shekar, which includes all intoxicating drinks. (2) The poetic form of vs. 14–17 does not justify a distinction as to kind between “wine” and “strong drink” any more than between “joy” and “gladness” in v. 14. When we speak of working with “might and main” we do not refer to two separate and distinct sources of power; we simply mean the exertion of all our strength. In the same way, Luke, or rather the angel Gabriel, uses the two terms merely to emphasize the exclusion of anything intoxicating.

ရှံဆုန် (တရားသူကြီး ၁၃:၄, ၅) နှင့် ရှမွေလ (၁ဓမ္မရာဇဝင် ၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့၊ ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် မွေးဖွားချိန်မှစ၍ နာဇရိဖြစ်သည်။ နာဇရိတစ်ဦးသည် အချိန်တိုင်း စိတ်ဆန္ဒများနှင့် ဝါသနာများကို မူအရ တင်းကြပ်စွာ ထိန်းချုပ်ရမည် (ကမ္ဘာဦး ၄၉:၂၆; တော်လှန်ရာ ၆:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗတ္တိဇံယောဟန်အား ပေးအပ်ထားသော အရေးကြီးသောတာဝန်သည် သူ၏ခေတ်ကာလ၏လူများရှေ့တွင် စံနမူနာအဖြစ်ရပ်တည်ရန် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာအင်အားနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို လိုအပ်လိမ့်မည်။ ထိုနည်းတူ၊ ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမှုကို ကြေငြာရန် တာဝန်ယူထားသူများသည် ၎င်းတို့၏ဘဝကို “သူသန့်ရှင်းသည်နည်းတူ” သန့်ရှင်းစေရမည် (၁ယောဟန် ၃:၃)။

Like Samson (Judges 13:4, 5) and Samuel (see on 1 Sam. 1:22), John the Baptist was a Nazirite from birth (DA 102). At all times a Nazirite (see on Gen. 49:26; Num. 6:2) was to keep the appetites and passions under strict subjection to principle (see on Judges 13:5). The important task assigned to John the Baptist would call for mental strength and spiritual insight, that he might stand as an example before the people of his time. In a similar way those who participate in the task of proclaiming the second coming of Christ must purify their lives “even as he is pure” (1 John 3:3).

၁၅။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်စုံခြင်း။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်စုံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ယစ်မျိုးနှင့်မူးယစ်ခြင်းမပြုရ (ဧဖက် ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပင်တေကုတ္တေပွဲတော်၌ တမန်တော်များသည် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်စုံ” (တ၀ ၂:၄, ၁၅-၁၇) သောအခါ၊ သူတို့သည် “စပျစ်ရည်သစ်နှင့် ပြည့်နေသည်” (အခန်းကြီး ၁၃) ဟူ၍ စွပ်စွဲခံရသည်။ ဘုရားသခင်က ရွေးချယ်ထားသူများအတွက်၊ သူတို့ကို လှုံ့ဆော်ပေးသော လှုံ့ဆော်မှုအမျိုးအစားသည် သံသယဖြစ်စရာမရှိရပါ။ နိမ့်ကျသောလှုံ့ဆော်မှုသည် မြင့်မြတ်သောလှုံ့ဆော်မှုကို ဖယ်ထုတ်သည်။ ယောဟန်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုဖြင့် ဉာဏ်အလင်းရရှိပြီး၊ သန့်ရှင်းစေခြင်းနှင့် လမ်းညွှန်ခံရမည်။ သူ၏ဧဝံဂေလိတရားနှင့် တမန်တော်များ၏လုပ်ဆောင်ချက်များစာအုပ်တွင်၊ လုကာသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ၅၀ ကြိမ်ကျော် ဖော်ပြထားပြီး၊ အခြားဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများအားလုံး ပေါင်းစည်းဖော်ပြထားသည့် ၁၃ ကြိမ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါသည်။

Filled with the Holy Ghost. Rather than with strong drink (see Eph. 5:18). When at Pentecost the apostles were “filled with the Holy Ghost” (Acts 2:4, 15–17), they were accused of being “full of new wine” (v. 13). With those whom God has chosen for His service there must be no doubt as to the type of stimulation that moves them to action. The lower form of stimulation excludes the higher form. John was to be illuminated, sanctified, and guided by the influence of the Holy Spirit. In his Gospel and in the book of Acts, Luke mentions the Holy Spirit more than 50 times, compared with 13 times by all the other gospel writers combined.

သူ၏မိခင်၏ဝမ်းထဲမှ။ ယောဟန်၏တည်ရှိမှုသည် လူ၏ဆန္ဒသို့မဟုတ် တန်ခိုးဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် တန်ခိုးဖြင့်ဖြစ်သည်။ သူသည် သူ၏ဘဝလုပ်ငန်းအတွက် ရွေးချယ်ခံရပြီး၊ အစပိုင်းမှစ၍ ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံရမည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ယောဟန်ကို မွေးဖွားချိန်မှစ၍ “ဖြည့်စွမ်း” နိုင်ခဲ့သည်မှာ၊ ယောဟန်၏မိခင် ဧလိဇဗက်ကို ဦးစွာ ဖြည့်စွမ်းပြီး၊ သူမဘဝကို လမ်းညွှန်ထိန်းချုပ်နိုင်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ကလေးများ၏အစောပိုင်းနှစ်များတွင်၊ မိဘများသည် သူတို့အတွက် ဘုရားသခင်၏နေရာတွင် ရပ်တည်ရမည် (PP ၃၀၈)။ “မိဘများ၏ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏ပုံရိပ်ကို စစ်မှန်စွာထင်ဟပ်စေလျှင် မင်္ဂလာရှိသည်” (PK ၂၄၅)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှတဆင့် မာရိသည် ယေရှုကို ဖွံ့ဖြိုးမှုနှင့် လေ့ကျင့်ပေးရာတွင် ကောင်းကင်သားများနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန် ဉာဏ်ပညာရရှိခဲ့သည် (DA ၆၉)။ ယနေ့ခေတ်တွင် ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိရန် ရွေးချယ်သော မိခင်များသည်၊ သူတို့၏သားသမီးငယ်များကို “အစောဆုံးအချိန်မှစ၍” ပုံဖော်ပေးရန် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို မျှော်လင့်နိုင်သည် (DA ၅၁၂)။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏သားသမီးများသည် ဗတ္တိဇံယောဟန်ကဲ့သို့ “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်စုံခြင်း” ၏ မင်္ဂလာကို ခံစားနိုင်သည်။ အခန်းကြီး ၂:၅၂ ကိုကြည့်ပါ။

From his mother’s womb. John’s very existence was due to the will and power of God, not of man. He came into the world with his assigned lifework, and was to be dedicated to God from the very first. It was possible for the Holy Spirit to “fill” John from birth because the Spirit had first been able to fill John’s mother, Elisabeth, directing and controlling her life. During the early years of the children, parents are to stand in the place of God to them (PP 308). “Happy are the parents whose lives are a true reflection of the divine” (PK 245). It was through the Holy Spirit that Mary received wisdom to cooperate with heavenly agencies in the development and training of Jesus (DA 69). Mothers today who choose to live in communion with God may expect the Divine Spirit to mold their little ones, “even from their earliest moments” (DA 512). Thus our children, like John the Baptist, may enjoy the happy privilege of being “filled with the Holy Ghost.” See on ch. 2:52.

၁၆။ သခင်ဘုရားထံသို့ ပြန်လှည့်ခြင်း။ နောင်တရခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်၏ဗတ္တိဇံသည် “နောင်တရခြင်း၏ဗတ္တိဇံ” ဖြစ်သည် (မာကု ၁:၄; လုကာ ၃:၃; တ၀ ၁၃:၂၄; ၁၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ နောင်တရခြင်း သို့မဟုတ် အပြစ်မှပြန်လှည့်ခြင်းသည် သူ၏သတင်းစကား၏ အဓိကအချက်ဖြစ်သည်။ လူများသည် သခင်ဘုရားအတွက် “ပြင်ဆင်ပြီး” (လုကာ ၁:၁၇) ဖြစ်ရန်နှင့် သူ၏နိုင်ငံတော်ထဲသို့ဝင်ရန် (မဿဲ ၃:၂; ၄:၁၇; ၁၀:၇ ကိုကြည့်ပါ) နောင်တရရမည်။ ယောဟန်၏လုပ်ငန်းသည် လူများအား အပြစ်များကိုစွန့်လွှတ်ရန် ဆွဲဆောင်ပြီး သူတို့၏ဘုရားသခင်ကို ရှာဖွေရန် တိုက်တွန်းခြင်းဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ဧလိယပြီးမြောက်ခဲ့သောလုပ်ငန်းဖြစ်သည် (၁ရာ ၁၈:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းပုံပြင်သည် (မာလခိ ၃:၁; ၄:၅, ၆ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဓမ္မသစ်ပုံပြင်သည် “ဣသရေလသားများ” သည် “သခင်ဘုရားထံသို့” ပြန်လှည့်ခြင်းဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာဖြင့် စတင်သည် (လုကာ ၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Turn to the Lord. That is, by repentance. John’s baptism was a “baptism of repentance” (see Mark 1:4; Luke 3:3; Acts 13:24; 19:4). Repentance, or turning from sin, was the keynote of his message. Men must repent if they would be “prepared for the Lord” (Luke 1:17) and if they would enter His kingdom (see Matt. 3:2; 4:17; 10:7). John’s work was to persuade men to forsake their sins and to urge them to seek the Lord their God. This was the work that Elijah accomplished (see on 1 Kings 18:37). The OT narrative closes (see Mal. 3:1; 4:5, 6), and the NT narrative opens, on the theme of “the children of Israel” turning “to the Lord their God” (see Luke 1:16).

၁၇။ သူ့ရှေ့သို့ သွားရောက်ခြင်း။ ဟေရှာယ (ဟေရှာယ ၄၀:၃-၅ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် မာလခိ (မာလခိ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ) တို့မှ တိကျစွာ ဟောကိန်းထုတ်ထားသည့်အတိုင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယနေ့ခေတ်တွင် ကျန်ရှိသောအသင်းတော်အား ပေးအပ်ထားသော တာဝန်ဖြစ်သည်။

17. Go before him. As specifically prophesied by Isaiah (see on Isa. 40:3–5) and Malachi (see on Mal. 3:1). This is the task assigned to the remnant church today.

အခန်းကြီး ၁၆, ၁၇ တွင် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ဖုံးကွယ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားတစ်ခုရှိသည်။ အခန်းကြီး ၁၆ တွင် လုကာက ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် ဣသရေလသားများစွာကို “သခင်ဘုရား” ထံသို့ ပြန်လှည့်စေမည်ဟု အတည်ပြုပြီး၊ ထို့နောက် ချက်ချင်းဆက်လက်ပြီး “သူ [ဗတ္တိဇံယောဟန်] သည် သူ့ [ထင်ရှားစွာ မေရှိယဖြစ်သော်လည်း အခန်းကြီး ၁၆ ၏ ‘သခင်ဘုရား’ လည်းဖြစ်သည်] ရှေ့သို့ သွားရောက်လိမ့်မည်” ဟူ၍ မှတ်ချက်ပြုသည်။ ရှင်းလင်းစွာဖြစ်သော်လည်း လျှို့ဝှက်စွာဖြင့်၊ လုကာသည် ဤနေရာတွင် မေရှိယ၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို ညွှန်ပြသည်။

In vs. 16, 17 there is an inspired jewel of truth that lies half hidden. In v. 16 Luke affirms that John the Baptist would turn many of the children of Israel to the “Lord,” and then follows immediately with the comment: “He [John the Baptist] shall go before him [obviously the Messiah, but also the “Lord their God” of v. 16].” Clearly, though perhaps cryptically, Luke here points to the divinity of the Messiah.

ဧလိယ၏ဝိညာဉ်နှင့် တန်ခိုး။ သစ္စာဖောက်ခြင်းနှင့် အကျပ်အတည်းကာလများတွင် ဧလိယ၏ ရဲရင့်မှုနှင့် သတ္တိ (၁ရာ ၁၇:၁; ၁၈:၁-၁၉, ၃၆-၄၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် ပရောဖက်ကို ပြည့်စုံသောပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုနှင့် ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှု၏ သင်္ကေတဖြစ်စေခဲ့သည်။ ယခုအခါ လူများ၏စိတ်နှလုံးကို သူတို့ဘိုးဘေးများ၏ယုံကြည်ခြင်းသို့ (ယောဟန် ၈:၅၆; ၁ပေ ၁:၁၀, ၁၁ ကိုကြည့်ပါ) ပြန်လှည့်ရန် အလားတူလုပ်ငန်းတစ်ခု လိုအပ်သည်။ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ မေရှိယ၏ရှေ့ပြေးအဖြစ် လုပ်ဆောင်မှုသည် ကျမ်းစာလေ့လာသူများသိရှိထားသည့်အတိုင်း၊ ပရောဖက်မှတ်တမ်းတစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၄၀:၁-၁၁; မာလခိ ၃:၁; ၄:၅, ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျမ်းစာပညာရှင်များပင်လျှင် “ဧလိယသည် ဦးစွာလာရမည်” ဟူသော မေရှိယမလာမီ ဖြစ်ရမည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၇:၁၀; မာကု ၉:၁၁, ၁၂)။ သူ၏သတင်းစကားသည် ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုနှင့် နောင်တရခြင်း၏သတင်းစကားဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၁-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် ဧလိယနှင့်တူညီပြီး၊ သူလုပ်ဆောင်ရမည့်လုပ်ငန်းနှင့် အမှန်တရားကို ရဲရင့်စွာကြေငြာမှုတွင်သာမက (၁ရာ ၂၁:၁၇-၂၄; မဿဲ ၃:၇-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံနှင့် အထွေထွေပုံပန်းသွင်ပြင်တွင်လည်း တူညီသည် (မဿဲ ၃:၄; ၂ရာ ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပရောဖက်နှစ်ဦးစလုံးသည် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို ခံခဲ့ရသည် (၁ရာ ၁၈:၁၀; ၁၉:၂; မဿဲ ၁၄:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

The spirit and power of Elias. The dauntless courage of Elijah in days of apostasy and crisis (see 1 Kings 17:1; 18:1–19, 36–40) had made the prophet a symbol of thoroughgoing reformation and loyalty to God. A similar work was now needed in order to turn the hearts of men to the faith of their fathers (see John 8:56; 1 Peter 1:10, 11). The work of John the Baptist as the forerunner of the Messiah had been made a matter of prophetic record (see Isa. 40:1–11; Mal. 3:1; 4:5, 6), as those who studied the Scriptures knew. Even the scribes recognized that “Elias must first come” before the coming of the Messiah (Matt. 17:10; Mark 9:11, 12). His message was one of reform and repentance (see Matt. 3:1–10). John resembled Elijah, not only in the work he was to do and in the fearlessness with which he was to proclaim truth (see 1 Kings 21:17–24; Matt. 3:7–10), but even in his manner of life and in his general appearance (see Matt. 3:4; see on 2 Kings 1:8). Both prophets suffered persecution (see 1 Kings 18:10; 19:2; Matt. 14:10).

မေရှိယ၏ရှေ့ပြေးနှင့်ပတ်သက်သော ဟောကိန်းများသည် ဗတ္တိဇံယောဟန်တွင် ထူးကဲစွာ ပြည့်စုံခဲ့သဖြင့်၊ သာမန်လူထုနှင့် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်များသည် ယောဟန်နှင့် ဧလိယ၏တူညီမှုကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၁၉-၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သေဆုံးပြီးနောက်တွင်ပင်၊ ယဇ်ပုန်းများ၊ ကျမ်းစာပညာရှင်များနှင့် အကြီးအကဲများသည် ယောဟန်သည် ပရောဖက်ဖြစ်ကြောင်းကို ငြင်းဆိုရန် မရဲခဲ့ပါ (မဿဲ ၂၁:၂၄-၂၇; မာကု ၁၁:၂၉-၃၃; လုကာ ၂၀:၃-၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သတိမထားမိသော ဟေရောဒ်ပင်လျှင် ယောဟန်၏အသက်ကို အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့် မယူရဲခဲ့ဘဲ၊ အခြေအနေများက သူ့ကို အတင်းအကျပ်လုပ်ရန် တွန်းအားပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၁၄:၃-၁၁; မာကု ၆:၁၇-၂၈; DA ၂၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် သူကိုယ်တိုင်ဧလိယဖြစ်သည်ဟု ငြင်းဆိုခဲ့သော်လည်း (ယောဟန် ၁:၂၁)၊ ယေရှုက ယောဟန်သည် ဧလိယလာမည်ဟူသော ဟောကိန်းများကို ပြည့်စုံစေခဲ့သည်ဟု အတည်ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၉-၁၄; ၁၇:၁၀-၁၃)။ ဤအချက်ကို တပည့်များက အပြည့်အဝနားလည်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၇:၁၃)။

Prophecies concerning the forerunner of the Messiah were so strikingly fulfilled in John the Baptist that the common people and also their leaders recognized the resemblance of John to Elijah (see John 1:19–21). Even after the death of John the priests, scribes, and elders did not dare deny that John was a prophet (Matt. 21:24–27; Mark 11:29–33; Luke 20:3–7). Nor did the heartless Herod dare take the life of John until circumstances seemingly drove him to do so (Matt. 14:3–11; Mark. 6:17–28; DA 222). John denied that he was Elijah in person (John 1:21), but Jesus affirmed that John came in fulfillment of the prophecies of the coming of Elijah (Matt. 11:9–14; 17:10–13). This fact was fully understood by the disciples (Matt. 17:13).

ဧလိယနှင့် ဗတ္တိဇံယောဟန်တို့ ပြီးမြောက်ခဲ့သောလုပ်ငန်းသည် ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း လိုအပ်သည်။ ဤကာလ၌ အကျင့်စာရိတ္တဖောက်ပြန်မှုနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာမျက်မမြင်ဖြစ်မှုများတွင်၊ သခင်ဘုရား၏လာရောက်ခြင်းကို ကမ္ဘာပေါ်ရှိလူများသို့ ရဲရင့်စွာကြေငြာမည့် အသံများ လိုအပ်သည်။ ဤအချိန်၏တောင်းဆိုမှုသည် ယောဟန်နှင့် ဧလိယတို့၏ဘဝကဲ့သို့ သူတို့၏ဘဝကို စီစဉ်ပြီး၊ အခြားသူများအား ထိုနည်းအတိုင်းလုပ်ဆောင်ရန် တောင်းဆိုမည့် အမျိုးသားနှင့်အမျိုးသမီးများအတွက်ဖြစ်သည်။ အသင်းတော်ပြင်ပတွင်သာမက အသင်းတော်အတွင်းတွင်လည်း စစ်မှန်သောပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုလုပ်ငန်းတစ်ခု လိုအပ်သည်။ ဘုရားသခင်ကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး အမှုတော်ဆောင်လိုသူအားလုံးကို “ဧလိယ၏ဝိညာဉ်နှင့်တန်ခိုး” ဖြင့် ရှေ့သို့ထွက်သွားရန် ဘုရားသခင်က တောင်းဆိုသည် (၃တီ ၆၁, ၆၂)။

The very work accomplished by Elijah and John the Baptist is needed today. In these days of moral corruption and spiritual blindness there is need of voices that will fearlessly proclaim the coming of the Lord to the people of earth. The call of this hour is for men and women who will order their lives as did John and Elijah of old, and who will call upon others to do the same. There is needed a work of earnest reform, not only without the church, but within it as well. God calls upon all who would love and serve Him to go forth “in the spirit and power of Elijah” (3T 61, 62).

ဖခင်များ၏စိတ်နှလုံး။ ဤနေရာတွင်နှင့် မာလခိ ၄:၅, ၆ တွင် ဥပမာသုံးနှုန်းကို အသုံးပြုထားသည်ဟု အကြောင်းအရာက ညွှန်ပြသည်။ ဂါဘရီယလ်၏သတင်းစကားသည် ဟေဗြဲကဗျာပုံစံဖြင့် ပေးအပ်ထားပြီး၊ ၎င်းတွင် မီတာအစား အတွေးစဉ်၏စည်းချက်ကို အသုံးပြုသည် (အတွဲ ၃, စာမျက်နှာ ၁၇-၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဣသရေလသားများ” သည် ၎င်းတို့၏ကောင်းကင်ခမည်းတော်ဖြစ်သော “သခင်ဘုရား” ထံသို့ ပြန်လှည့်ရမည် (လုကာ ၁:၁၆); “မနာခံသူများ” သည် “ဖြောင့်မတ်သူများ၏ဉာဏ်ပညာ” သို့ပြန်လှည့်ရမည် (အခန်းကြီး ၁၇)။ ယောဟန်၏လုပ်ငန်းသည် သူ၏ခေတ်ကာလတွင် မနာခံသော ဣသရေလသားများ၏စိတ်နှလုံးကို သူတို့၏ “ဖခင်များ” ၏အတွေ့အကြုံများသို့ အာရုံပြုစေခြင်းဖြင့် ကောင်းကင်ရှိ ၎င်းတို့၏ဖြောင့်မတ်သောခမည်းတော်၏ ဉာဏ်ပညာသို့ ပြန်လှည့်စေရန်ဖြစ်သည် (၁ကော ၁၀:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဧလိယပြီးမြောက်ခဲ့သောလုပ်ငန်းဖြစ်သည် (၁ရာ ၁၈:၃၆, ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အာဗြဟံ၏ဝိညာဉ်ရေးသားစဉ်များ (ဂလာတိ ၃:၂၉) အနေဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူကဲ့သို့ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လှည့်သင့်သည် (ဟီဗြဲ ၁၁:၈-၁၃, ၃၉, ၄၀)၊ ဘုရားသခင်က ရှေးခေတ်တွင် “ဖခင်များ” ကို လမ်းပြခဲ့သည့်နည်းကို အမြဲသတိရသင့်သည် (LS ၁၉၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Hearts of the fathers. The context here and in Mal. 4:5, 6 suggests that figurative language is being used. Gabriel’s message was given in the literary form of Hebrew poetry, in which rhythm of thought is used instead of meter (see Vol. III, pp. 17–28). The “children of Israel” are to be turned to the “Lord their God,” their heavenly Father (Luke 1:16); the “disobedient,” to the “wisdom of the just” (v. 17). The work of John was to turn the hearts of the disobedient children of Israel in his generation to the wisdom of their just Father in heaven by turning their attention to the experiences of their “fathers” (see 1 Cor. 10:11). This was the very work Elijah had accomplished (see 1 Kings 18:36, 37). As spiritual descendants of our father Abraham (Gal. 3:29) we should, like him, in faith turn our hearts to God (Heb. 11:8–13, 39, 40), and ever remember the way by which He has led the “fathers” in ages past (see LS 196).

လုကာက ဤနေရာတွင် ကိုးကားထားသော မာလခိ၏ကြေငြာချက်ကို မိဘများအနေဖြင့် သားသမီးများကို “သခင်ဘုရား၏သွန်သင်ဆုံးမခြင်း” (ဧဖက် ၆:၄) ဖြင့် ပြုစုပျိုးထောင်ရန် တာဝန်အဖြစ် စကားလုံးအတိုင်း ရှင်းပြထားသည်။ စစ်မှန်သောပြောင်းလဲခြင်း၏ ပထမဆုံးရလဒ်များထဲမှတစ်ခုမှာ မိသားစုဆက်ဆံရေးကို ခိုင်မာစေခြင်းဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သောပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုသည် ထိုသို့လုပ်ဆောင်သည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုလုပ်ငန်းတွင် အိမ်သည် သခင်ဘုရားအတွက် “ပြင်ဆင်ပြီးသောလူများ” ဖြစ်လာရန် အရေးကြီးသောအသွင်အပြင်တစ်ခုအဖြစ် ပါဝင်သည်။ အခန်းကြီး ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

The declaration of Malachi, here cited by Luke, has also been explained literally as applying to parental responsibility in bringing up children in “the nurture and admonition of the Lord” (Eph. 6:4). One of the first results of true conversion is the strengthening of family ties. Genuine reform ever does so. The home is certainly included in the work of reform here described as being an important aspect of making “ready a people prepared for the Lord.” See on v. 15.

ဉာဏ်ပညာ။ ဂရိစကားလုံး “ဖရိုနီးစစ်”၊ “ထိုသို့လုပ်ရန်စိတ်ရှိခြင်း”၊ “နားလည်မှု”၊ “ရည်ရွယ်ချက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကောင်းကင်တမန်ပြောသော “ဉာဏ်ပညာ” သည် လူတစ်ဦးကို မနာခံမှုမှ နာခံမှုသို့၊ မတရားမှုမှ တရားမျှတမှုသို့ ပြန်လှည့်စေသည့်အမျိုးအစားဖြစ်သည်။ ဤပြောင်းလဲမှုသည် ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးဗဟုသုတကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ စိတ်နှလုံးပြောင်းလဲမှု (ရောမ ၁၂:၂ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်အတူ စိတ်ပြောင်းလဲမှုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည် (ဟဒျေလ ၁၁:၁၉; ၁၈:၃၁; ၃၆:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်မြတ်နိုးသောအခါမှသာ ဘုရားသခင်ကို နာခံလိုသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၅; ၁၅:၁၀)။ စိတ်ခံစားမှုများသည် “အထက်ရှိအရာများ” (ကောလောသဲ ၃:၂) ပေါ်တွင် တည်ရှိသောအခါ၊ စစ်မှန်သော “ဉာဏ်ပညာ” သည် စိတ်နှလုံးနှင့် ဘဝကို သိမ်းပိုက်သည်။

Wisdom. Gr. phronēsis, “a minding [to do so and so],” “understanding,” “intention.” The “wisdom” of which the angel speaks is of the kind that leads a man to turn from disobedience to obedience, from injustice to justice. This transformation comes about not so much as the result of intellectual knowledge but from a change of mind (see Rom. 12:2) that accompanies a change of heart (see Eze. 11:19; 18:31; 36:26). It is only when a man loves God that he wills to obey God (John 14:15; 15:10). It is when the affections are set “on things above” (Col. 3:2) that true “wisdom” takes possession of the heart and life.

ပြင်ဆင်ပြီးသောလူများ။ နောဧခေတ်ကလူများသည် ရေလွှမ်းမိုးခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်မထားခဲ့ပါ (အခန်းကြီး ၁၇:၂၇)၊ ဆိုဒုံမြို့သားများသည် ၎င်းမြို့ကို ဖျက်ဆီးသောပျက်စီးခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်မထားခဲ့ပါ။ အဲဂုတ္တုမှထွက်လာသော ဣသရေလသားများသည် ကတိထားရာပြည်သို့ဝင်ရန် ပြင်ဆင်မထားခဲ့ပါ (ဟီဗြဲ ၃:၁၉)။ ခရစ်တော်၏ခေတ်ကလူများသည် သူ့ကိုတွေ့ဆုံရန် ပြင်ဆင်မထားခဲ့သောကြောင့် “သူ့ကိုလက်မခံခဲ့ပါ” (ယောဟန် ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ အမှုတော်ကြောင့်၊ သူ့ကိုလက်ခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသူအချို့ရှိခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း “အဆင်သင့်ဖြစ်နေရ” (မဿဲ ၂၄:၄၄) ဟု အကြံပေးခံရပြီး၊ “အဆင်သင့်ဖြစ်နေသူများ” သာလျှင် ခရစ်တော်နှင့်အတူ မင်္ဂလာဆောင်သို့ ဝင်ရောက်နိုင်မည် (မဿဲ ၂၅:၁၀)။ သခင်ဘုရား၏ပြန်လာမှုကို စိတ်နှလုံးတွင် ထင်ရှားစွာထားရှိသော ခရစ်ယာန်သည် သူလာသောအခါ “သခင်ဘုရားအတွက် ပြင်ဆင်ပြီးသူ” ဖြစ်လိမ့်မည် (ဟီဗြဲ ၉:၂၈; ၂ပေ ၃:၁၁, ၁၂; ၁ယောဟန် ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

A people prepared. The people of Noah’s day were not prepared for the Flood (ch. 17:27), nor were the people of Sodom for the destruction that overtook that city. The children of Israel who left Egypt were not prepared to enter the Promised Land (Heb. 3:19). The people of Christ’s day were not prepared to meet Him, and therefore “received him not” (see John 1:11). However, owing largely to the ministry of John the Baptist, there were some who were ready to receive Him. We are likewise counseled to be “ready” (Matt. 24:44), for it is those who are “ready” that will go in with Christ to the marriage (Matt. 25:10). It is the Christian who keeps the hope of our Lord’s return burning brightly in his heart who will be “prepared for the Lord” when He comes (see Heb. 9:28; 2 Peter 3:11, 12; 1 John 3:3).

၁၈။ မည်သို့သိရမည်နည်း။ ကတိသည် မမှန်ကန်ဟု ထင်ရလောက်အောင် ကောင်းမွန်လွန်းသည်။ ဇာခရိသည် နှစ်ပေါင်းများစွာ သားတစ်ဦးအတွက် ဆုတောင်းခဲ့ပြီး (အခန်းကြီး ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယခုသူ၏ဆုတောင်းချက်ကို ဖြေကြားခံရတော့မည့်အခါ၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ဖြေကြားချက်ကို လက်ခံရန် မထူးချည်ခဲ့ပါ။ လူများသည် ဘုရားသခင်၏ကတိများ ပြည့်စုံရန် အခက်အခဲများကို မကြာခဏမြင်တွေ့ပြီး၊ “ဘုရားသခင်နှင့်အတူ မဖြစ်နိုင်သည့်အရာမရှိ” (အခန်းကြီး ၃၇) ကို မေ့လျော့တတ်သည်။ ထို့အတူ သာရာနှင့် (ကမ္ဘာ ၁၈:၁၁, ၁၂)၊ မောရှေ (ထွက် ၄:၁, ၁၀, ၁၃)၊ ဂိဒေါင် (တရား ၆:၁၅-၁၇, ၃၆-၄၀) နှင့် မာရိ၏အိမ်တွင် ပေတရု၏လွတ်မြောက်မှုအတွက် ဆုတောင်းနေသော ယုံကြည်သူများ (တ၀ ၁၂:၁၄-၁၆) တို့တွင်လည်း ဖြစ်ခဲ့သည်။ “ဘုရားသခင်၏ကတိတွင် မတုံ့မဆိုင်းဖြစ်ခဲ့သော” အာဗြဟံပင်လျှင် (ရောမ ၄:၂၀)၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို အားကိုးရန် ထိတွေ့နိုင်သောသက်သေလိုအပ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာ ၁၅:၈; ၁၇:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

18. Whereby shall I know? The promise seemed too good to be true! No doubt for years Zacharias had prayed for a son (see on v. 13), and now that his prayer was about to be answered his faith did not rise to accept the answer. How often men see difficulties in the way of the fulfillment of the promises of God, forgetting that “with God nothing shall be impossible” (v. 37). Thus it was with Sarah (see Gen. 18:11, 12), with Moses (see Ex. 4:1, 10, 13), with Gideon (see Judges 6:15–17, 36–40), and with the believers praying at the house of Mary for Peter’s release (see Acts 12:14–16). Even Abraham, who “staggered not at the promise of God” (Rom. 4:20), felt the need of tangible evidence upon which to rest his faith (see Gen. 15:8; 17:17).

ငါသည် သက်ကြီးရွယ်အိုဖြစ်သည်။ လေဝိသားများ၏ အငြိမ်းစားယူချိန်သည် အသက် ၅၀ ဖြစ်သည် (တ၀ ၈:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယဇ်ပုန်းများသည် အသက်အရွယ်ကြီးရင့်မှုသို့မဟုတ် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မစွမ်းဆောင်နိုင်မှုကြောင့် ယဇ်ပလ္လင်တွင် အမှုဆောင်မှုမဖြစ်နိုင်သည့်အခါသာ အငြိမ်းစားယူရသည်။ အာဗြဟံနှင့် သာရာတို့သည် အသက် ၉၉ နှင့် ၈၉ နှစ်တွင် “သက်ကြီးရွယ်အို” ဟု ဖော်ပြခံရသည် (ကမ္ဘာ ၁၈:၁၁)။ ယောရှုသည် အသက် ၉၂ ခန့်တွင် “သက်ကြီးရွယ်အို” ဟု ခေါ်ဆိုခံရပြီး (ယောရှု ၁၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူသည် အသက် ၁၁၀ အထိ အသက်ရှင်ခဲ့သည် (ယောရှု ၂၄:၂၉)။ ဒါဝိဒ်သည် သူ၏သေဆုံးချိန်တွင် အသက် ၇၁ နှစ်မြောက်နှစ်တွင် “သက်ကြီးရွယ်အို” ဟု ဆိုခံရသည် (၁ရာ ၁:၁; ၂ရှမျ ၅:၄, ၅)။ ဇာခရိသည် အသက် ၆၀ မှ ၇၀ နှစ်ကြားတွင် ရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ နောက်ပိုင်းနှစ်များနှင့် ပိုမိုနီးကပ်နိုင်သည်ဟု ယူဆရန် ဘေးကင်းသည်။ သက်ကြီးရွယ်အို။ အခန်းကြီး ၇ ကိုကြည့်ပါ။

I am an old man. The retirement age for Levites was 50 (see on Num. 8:24). However, priests retired from active service only when age or infirmity made it physically impossible for them to minister at the altar. Abraham and Sarah were described as “well stricken in age” when they were 99 and 89 years of age respectively (Gen. 18:11). At about the age of 92, Joshua was called “old and stricken in years” (see on Joshua 13:1), though he lived to be 110 (Joshua 24:29). David was said to be “old and stricken in years” (1 Kings 1:1) at the time of his death, in his 71st year (2 Sam. 5:4, 5). It is probably safe to conclude that Zacharias was between 60 and 70 years of age, perhaps closer to the latter.

Well stricken in years. See on v. 7.

၁၉။ ဂါဘရီယလ်။ ဂရိစကားလုံး “ဂါဘရီယလ်”၊ ဟေဗြဲစကားလုံး “ဂါဘရီယလ်” မှဆင်းသက်လာပြီး “ဘုရားသခင်၏လူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဟေဗြဲစကားလုံး “ဂါဘါ” သည် “ခွန်အားရှိသောလူ” ကို ဆိုလိုသည်။

19. Gabriel. Gr. Gabriēl, from the Heb. Gabri’el, meaning “man of God.” The Hebrew word used for “man” is geber, implying a “man of strength.”

ဂါဘရီယလ်သည် လူစီဖာဖြတ်ကျခဲ့သောရာထူးကို သိမ်းပိုက်ထားသည် (DA ၆၉၃; GC ၄၉၃) နှင့် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ပြီးနောက် ဂုဏ်ပြုမှုနှင့် အဆင့်တွင် ဒုတိယဖြစ်သည် (DA ၉၈, ၉၉, ၂၃၄; ဒံ ၁၀:၂၁)။ ဒံယလေထံသို့ “မေရှိယမင်းသား” (ဒံ ၉:၂၅) ၏လာရောက်ခြင်းကို ကြေငြာရန် ဂါဘရီယလ်သည် ပေါ်ထွက်ခဲ့သည် (ဒံ ၈:၁၆; ၉:၂၁)။ ဓမ္မသစ်ခေတ်တွင် သူသည် ဇာခရိထံ (လုကာ ၁:၁၉)၊ မာရိထံ (အခန်းကြီး ၂၆, ၂၇) နှင့် ယောသပ်ထံသို့လည်း ဖြစ်နိုင်ချေရှိစွာ ပေါ်ထွက်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂါဘရီယလ်သည် ဂေသရှမန်တွင် ခရစ်တော်ကို ခွန်အားပေးခဲ့သူ (DA ၆၉၃)၊ ခရစ်တော်နှင့် လူအုပ်ကြားတွင် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ခဲ့သူ (DA ၆၉၄) နှင့် သင်္ချိုင်းကို ဖွင့်ပြီး ကယ်တင်ရှင်ကို ထွက်လာရန် တောင်းဆိုခဲ့သူဖြစ်သည် (DA ၇၇၉, ၇၈၀)။ ဂါဘရီယလ်သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဘဝတစ်လျှောက်လိုက်ပါခဲ့သော ကောင်းကင်တမန်နှစ်ဦးထဲမှတစ်ဦးဖြစ်ပြီး (DA ၇၉၃)၊ ခရစ်တော်ကောင်းကင်သို့တက်သွားစဉ် အိုလံပိတ်တောင်ပေါ်တွင် တပည့်များထံသို့ ပေါ်ထွက်ခဲ့သူဖြစ်သည် (DA ၈၃၂; ၇၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂါဘရီယလ်သည် ပက်မောက်ကျွန်းပေါ်တွင် ယောဟန်ထံသို့ ပေါ်ထွက်ခဲ့သူဖြစ်ပြီး (DA ၉၉; ဗျာ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူကိုယ်တိုင်ကို “သင်၏အမှုထမ်းဖော်၊ သင်၏ညီအစ်ကိုများဖြစ်သော ပရောဖက်များ၏အမှုထမ်းဖော်” ဟု ပြောခဲ့သည် (ဗျာ ၂၂:၉)။

Gabriel occupies the position from which Lucifer fell (DA 693; GC 493), and stands next in honor and rank to Christ Himself (DA 98, 99, 234; Dan. 10:21). It was Gabriel who appeared to Daniel (Dan. 8:16; 9:21) to announce the coming of “the Messiah the Prince” (Dan. 9:25). In NT times he appeared to Zacharias (Luke 1:19), to Mary (vs. 26, 27), and probably it was he who appeared to Joseph (see on Matt. 1:20). It was Gabriel who strengthened Christ in Gethsemane (DA 693), who intervened between Him and the mob (DA 694), and who opened the tomb and bade the Saviour come forth (DA 779, 780). Gabriel was also one of the two angels who accompanied Christ through life (DA 793) and appeared to the disciples on Olivet as Christ ascended to heaven (DA 832; cf. 780). It was Gabriel who appeared to John on Patmos (DA 99; see on Rev. 1:1) and who spoke of himself as “thy fellowservant, and [the fellowservant] of thy brethren the prophets” (Rev. 22:9).

ရှေ့မှောက်တွင်ရပ်တည်ခြင်း။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ဓမ္မဟောင်းတွင် နန်းတွင်းတွင် အမှုထမ်းနေသော အဆင့်မြင့်အရာရှိများအတွက် အသုံးပြုသည် (၁ရာ ၁၀:၈; ၁၂:၆; သုတ္တံ ၂၂:၂၉; ဒံ ၁:၁၉)။ ဤရိုးရှင်းသောဖော်ပြချက်ဖြင့်၊ ဂါဘရီယလ်သည် ကောင်းကင်တွင် သူ၏ဂုဏ်ပြုခံရသောရာထူးကို ဖော်ပြပြီး၊ ဇာခရိထံသို့ ဘုရားသခင်၏ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် သူ့ကိုယ်သူ အတည်ပြုသည်။ အုပ်ထိန်းသူကောင်းကင်တမန်များအကြောင်း ဆိုထားသည်မှာ၊ ၎င်းတို့သည် “ကောင်းကင်ရှိ ငါ၏ခမည်းတော်၏မျက်နှာကို အမြဲမြင်ရသည်” (မဿဲ ၁၈:၁၀)။

Stand in the presence. This expression is used in the OT of high officials ministering at court (1 Kings 10:8; 12:6; Prov. 22:29; Dan. 1:19). By this simple statement that reveals the honored position that is his in heaven, Gabriel accredits himself to Zacharias as a representative of God. Of guardian angels it is said that they “do always behold the face of my Father which is in heaven” (Matt. 18:10).

ဂါဘရီယယ်သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ “ဝန်ကြီးချုပ်” နှင့်တူပြီး “ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရမည့်သူများအတွက် ဝန်ဆောင်ပေးရန်” (ဟေဗြဲ ၁:၁၄) စေလွှတ်ခံရသော ကောင်းကင်တမန်များ၏ ခေါင်းဆောင်ဖြစ်သည်။ သူသည် ဤလောကသို့ ကောင်းကင်ဘုံ၏ အထူးသံတမန်တစ်ဦးဖြစ်သည် (DA ၉၉)။ ဂါဘရီယယ်သည် ဤလောကတွင် ဖြောင့်မတ်သောသူများနှင့်သာ မဟုတ်ဘဲ အခြားသူများနှင့်လည်း ဆက်ဆံခဲ့သည်။ ဗိမာန်တော်ပြန်လည်တည်ဆောက်ရန် အမိန့်ထုတ်ပြန်ရန် ဆူးရှည်နှင့် ဒါရိမင်းကို သြဇာလွှမ်းမိုးရန် ပါးရှားနန်းတွင် ပေါ်ထွက်ခဲ့သူမှာ ဂါဘရီယယ်ပင်ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၁၀:၁၃, ၂၀; ၁၁:၁)။ သူသည် ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ ကောင်းကင်တမန်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့်အညီ လူသားများ၏ ကိစ္စများကို စီမံရန် ကောင်းကင်ဘုံမှ ခန့်အပ်ခံရသူဖြစ်သည်။

Gabriel is, as it were, the “prime minister” of heaven, the leader of the angelic host “sent forth to minister for them who shall be heirs of salvation” (Heb. 1:14). He is, in a special sense, the ambassador of heaven to this earth (DA 99). Not only has Gabriel fellowshiped with righteous men on earth; he has associated also with others. It was none other than he who appeared at the Persian court to influence Cyrus and Darius to issue the decree authorizing the rebuilding of the Temple (Dan. 10:13, 20; 11:1). He is the angel of prophecy, the one commissioned of Heaven to order the affairs of men in harmony with the will of God.

ဂျူးရိုးရာအရ ဂါဘရီယယ်သည် တရားစီရင်ခြင်း၏ ကောင်းကင်တမန်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာတော်ထံသို့ အချိန်တိုင်း ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိသော ကောင်းကင်တမန်ကြီးလေးဦးအနက် တစ်ဦးဖြစ်သည်။

According to Jewish tradition Gabriel is the angel of judgment, and is one of four archangels, who alone have access to the divine presence at all times.

ဝမ်းမြောက်ဖွယ်သတင်းကို ပြသရန်။ ဂရိဘာသာစကား “euaggelizō” သည် “သတင်းကောင်းကြေညာခြင်း” သို့မဟုတ် “ဝမ်းမြောက်ဖွယ်သတင်းကို ကြေညာခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (လုကာ ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

To shew … glad tidings. Gr. euaggelizō, “to proclaim good news,” or “to announce glad tidings” (see on ch. 2:10).

၂၀။ စကားမပြောနိုင်ဖြစ်ရမည်။ ဇာခရိသည် ကောင်းကင်တမန်၏ စကားကို သံသယဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယခုသူသည် မယုံကြည်ခြင်းအတွက် ပြစ်ဒဏ်နှင့် နိမိတ်လက္ခဏာတစ်ခုကို ရရှိခဲ့သည်။ သူ၏ မယုံကြည်မှုသည် ချက်ချင်းနှင့် စုံလင်စွာ ပျောက်ကင်းသွားခဲ့သည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင် သူ၏ ဒုက္ခသည် လူများကို မက်ဆီယာ၏ ရှေ့ပြေးဖြစ်မည့်သူ၏ မွေးဖွားခြင်းကို ကြေညာသည့်အခါ အာရုံစူးစိုက်မှုရရှိစေရန် နည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဇာခရိ၏ အခြေအနေသည် ဗိမာန်တော်ဝင်းထဲတွင် စုဝေးနေသော လူအုပ်ကြီး၏ အာရုံကို ဆွဲဆောင်ခဲ့ရုံသာမက (အခန်းကဏ္ဍ ၂၂)၊ သူမြင်ခဲ့ရသော အရာများနှင့် ကြားခဲ့ရသောအရာများကို လူများဘယ်သောအခါမှ မမေ့နိုင်သောနည်းဖြင့် ဆက်သွယ်ပြောဆိုရန် အခွင့်အရေးပေးခဲ့သည် (DA ၉၉)။

20. Be dumb. Zacharias had expressed doubt at the angel’s word. Now he received a sign which was at the same time a penalty for unbelief. His lack of faith brought both judgment and blessing. His unbelief was cured immediately and thoroughly. At the same time his affliction was a means of drawing the attention of the people to the announcement of the birth of the forerunner of the Messiah. Not only did the condition of Zacharias attract the attention of the assembled multitude in the Temple courtyard (v. 22); it gave him an opportunity to communicate what he had seen and heard (DA 99), in a way they would never forget.

ဇာခရိ၏ အတွေ့အကြုံသည် ဧဇကျေလထံတွင် စကားမပြောနိုင်ဖြစ်ခြင်း (ဧဇကျေလ ၃:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏သတင်းစကား ပြည့်စုံသည်အထိ (ဧဇကျေလ ၂၄:၂၇) စကားမပြောနိုင်ဘဲ ဆက်လက်ရှိနေပြီး (ဧဇကျေလ ၃၃:၂၂) နှင့် ဆင်တူသည်။

In some respects the experience of Zacharias is similar to that of Ezekiel in being made dumb (see Eze. 3:26) and remaining so (ch. 24:27) until the fulfillment of his message (ch. 33:22).

မယုံကြည်ခြင်း။ အာဗြဟံအတွက် သူ၏သားသည် သူ၏အမွေခံဖြစ်လာမည်ဟူသော ဘုရားသခင်၏ ကတိကို နားလည်ရန် မလွယ်ကူခဲ့သော်လည်း (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၂, ၃; ၁၇:၁၇, ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ စကားကို လက်ခံရန် အသင့်ရှိခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် “ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သန်မာသူ” ဖြစ်ပြီး “ဘုရားသခင်၏ ကတိကို မယုံကြည်မှုဖြင့် မတုံ့ဆိုင်းခဲ့” (ရောမ ၄:၁၉-၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇာခရိသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် “ဖြောင့်မတ်သူ” နှင့် “အပြစ်ကင်းသူ” (လုကာ ၁:၆) ဖြစ်သော်လည်း၊ ယုံကြည်ခြင်းကို ကျင့်သုံးရာတွင် အာဗြဟံနှင့် မမီနိုင်ခဲ့ပုံရသည်။

Believest not. Though it was not easy for Abraham to grasp the reality of God’s promise that his own son should be his heir (see Gen. 15:2, 3; 17:17, 18), he was ready to take the Lord at His word (see Gen. 15:6). He “was strong in faith” and “staggered not at the promise of God through unbelief” (see Rom. 4:19–22). It seems that Zacharias, though “righteous” and “blameless” before God (Luke 1:6), did not measure up to Abraham when it came to the exercise of faith.

၂၁။ စောင့်ဆိုင်းနေကြသည်။ စကားလုံးအရ “စောင့်ဆိုင်းနေကြသည်” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်။ ဇာခရိသည် သန့်ရှင်းသောနေရာ၌ ပုံမှန်ထက်ပို၍ ကြာရှည်နေခဲ့သည်။ ဓလေ့ထုံးတမ်းအရ၊ နံနက်နှင့် ညနေဆုတောင်းချိန်တွင် မီးမွှေးပူဇော်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်သည် သန့်ရှင်းသောနေရာ၌ ကြာရှည်မနေရဘဲ၊ လူများကို စိုးရိမ်စရာမဖြစ်စေရန် ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်သည် အာရုန်၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာပေးခြင်း (တော်လှန်ရာ ၆:၂၃-၂၆) ကို မပြောမချင်း လူများသည် ထွက်ခွာရန် လွတ်လပ်မှုမရှိခဲ့ပါ။ တယ်မုဒ်အရ၊ ရွှေယဇ်ပလ္လင်ပေါ်တွင် မီးမွှေးပူဇော်ခြင်းကို လျင်မြန်စွာ ပြုလုပ်ရသည်။

21. Waited. Literally, “were waiting,” that is, kept on waiting. Zacharias remained alone in the holy place longer than usual. Custom required that the priest offering incense at the morning and evening hours of prayer should not prolong his stay in the holy place, lest the people have occasion for anxiety. Furthermore, the people were not free to leave until the officiating priest came forth to pronounce the Aaronic benediction (see Num. 6:23–26). According to the Talmud, the offering of the incense at the golden altar was to be conducted with dispatch.

၂၂။ စကားမပြောနိုင်ဖြစ်သည်။ မီးမွှေးပူဇော်ပြီးနောက် သန့်ရှင်းသောနေရာမှ ထွက်လာသော ယဇ်ပုရောဟိတ်သည် လက်မြှောက်၍ စုဝေးနေသောလူအုပ်ကို ကောင်းကြီးမင်္ဂလာပေးရန် မျှော်လင့်ခံရသည်။

22. Could not speak. As the officiating priest came forth from the holy place after offering the incense, he was expected to raise his hands and pronounce a blessing upon the waiting throng.

ရူပါရုံကိုမြင်ခဲ့သည်။ ဇာခရိထွက်လာသောအခါ၊ သူ၏မျက်နှာသည် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေဖြင့် တောက်ပနေခဲ့သည် (DA ၉၉)။ သူ၏ပုံပန်းသည် တစ်နည်းအားဖြင့် မပြောသော ကောင်းကြီးမင်္ဂလာဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာပေးရာတွင် “ထာဝရဘုရားသည် သင့်အပေါ်သို့ မျက်နှာတော်ထားတော်မူပါစေ” (တော်လှန်ရာ ၆:၂၅) နှင့် “ထာဝရဘုရားသည် သင့်အပေါ်သို့ မျက်နှာတော်မြှောက်တော်မူပါစေ” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၆) ဟူသော စကားများပါဝင်သည်။ ပထမစကားသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ဒုတိယစကားသည် ငြိမ်သက်ခြင်းလက်ဆောင်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ စုဝေးနေသော ဝတ်ပြုသူများအနက် များစွာသောသူများသည် မောရှေသည် သိနာတောင်မှ ပြန်လာသောအခါကို သတိရခဲ့ပေမည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၂၉, ၃၀, ၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Seen a vision. As Zacharias came forth his face was aglow with the glory of God (DA 99). His very appearance, in a sense, was an unspoken benediction, for the formula of blessing included the words, “The Lord make his face shine upon thee” (Num. 6:25), and, “The Lord lift up his countenance upon thee” (v. 26). The first represented the graciousness of God, and the second, His gift of peace. No doubt many among the assembled worshipers thought of Moses as he returned from Mt. Sinai (see Ex. 34:29, 30, 35).

သူသည် အမူအရာပြုလုပ်ခဲ့သည်။ “သူသည် ဆက်လက်အမူအရာပြုနေသည်” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်။ ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်များကို လူများအား ရှင်းပြရန် ကြိုးစားရင်း အမူအရာများ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ နောက်ဆုံးတွင်၊ အမူအရာပြုခြင်းနှင့် စာရေးခြင်းဖြင့် သူမြင်ခဲ့ရသော အရာများနှင့် ကြားခဲ့ရသောအရာများကို လူများထံသို့ ဆက်သွယ်ပေးနိုင်ခဲ့သည် (DA ၉၉)။

He beckoned. Rather, “he kept beckoning,” that is, making motions in an endeavor to explain to the people what had happened. Eventually, and perhaps by writing as well as beckoning, he succeeded in communicating to them what he had seen and heard (DA 99).

စကားမပြောနိုင်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာစကား “kōphos” သည် “ထုံထိုင်းသည်” သို့မဟုတ် “မထက်မြက်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် စကားပြောခြင်း သို့မဟုတ် ကြားနာခြင်း သို့မဟုတ် နှစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ဇာခရိသည် စကားမပြောနိုင်ရုံသာမက နားလည်း မကြားနိုင်ဖြစ်သွားသည်ဟု ဇာတ်ကြောင်းက ညွှန်ပြပုံရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Speechless. Gr. kōphos, “blunted,” or “dull.” This could refer to speech or hearing or both. The narrative seems to imply that Zacharias became deaf as well as dumb (see on v. 62).

၂၂။ ရောင်ပြန်အလင်းဖြင့် တောက်ပနေခြင်း။—ဇာခရိသည် ဗိမာန်တော်မှ ထွက်လာသောအခါ၊ သူ၏မျက်နှာသည် ကောင်းကင်တမန်မှ ရောင်ပြန်ထင်ဟပ်လာသော အလင်းဖြင့် တောက်ပနေခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် လူများထံသို့ စကားမပြောနိုင်ခဲ့ပါ။ သူသည် ဗိမာန်တော်တွင် ကောင်းကင်တမန်တစ်ဦး ပေါ်ထွက်ခဲ့သည်ဟူသော အမူအရာများဖြင့် လူများအား ပြသခဲ့သည်။ သူ၏ မယုံကြည်မှုကြောင့် ကောင်းကင်တမန်၏ ပရောဖက်ပြုချက်ပြည့်စုံသည်အထိ စကားပြောနိုင်စွမ်းကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရသည် (2SP ၄၅)။

22. Shining With Reflected Light.—When Zacharias came out of the temple, his countenance was shining with the light which the heavenly angel had reflected upon him. But he could not speak to the people. He made signs to them that an angel had appeared to him in the temple, and because of his unbelief he was deprived of the power of speech, until the prediction of the angel should be fulfilled (2SP 45).

၂၃။ ဝန်ဆောင်မှု။ ဂရိဘာသာစကား “leitourgia” သည် “အများပြည်သူဝန်ဆောင်မှု” ကို ဆိုလိုသော သာမန်ဂရိစကားလုံးဖြစ်သည်။ LXX တွင် “leitourgia” သည် လူများအတွက် ယဇ်ပုရောဟိတ်၏ ဝန်ဆောင်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤဝေါဟာရသည် ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်တွင် ခရစ်တော်၏ “ဝန်ဆောင်မှု” ကို ဟေဗြဲ ၈:၆ နှင့် ၉:၂၁ တွင် အသုံးပြုထားသည်။

23. Ministration. Gr. leitourgia, a common Greek word denoting “public service.” In the LXX, leitourgia is used of the ministry of the priest in behalf of the congregation. The term is used in Heb. 8:6 and 9:21 of the “ministry” of Christ in the heavenly sanctuary.

ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ အဖွဲ့တစ်ဖွဲ့စီသည် တစ်ရက်သတ္တပတ်မှ နောက်တစ်ရက်သတ္တပတ်အထိ ဗိမာန်တော်တွင် တာဝန်ထမ်းဆောင်ရသည်။ ဂျူးရိုးရာအရ၊ အနားယူမည့် ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖွဲ့သည် ရက်သတ္တပတ်နေ့တွင် နံနက်မီးမွှေးပူဇော်ပြီး၊ ဝင်လာမည့်အဖွဲ့က ညနေမီးမွှေးပူဇော်ရသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဇာခရိပိုင်ဆိုင်သော “အဘိယ” အဖွဲ့သည် နောက်ရက်သတ္တပတ်အထိ တာဝန်ထမ်းဆောင်ရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇာခရိသည် ကောင်းကင်တမန်နှင့် အတွေ့အကြုံသည် သူ၏တာဝန်မှ စောစီးစွာ အနားယူ၍ အိမ်ပြန်ရန် လုံလောက်သည်ဟု ယူဆနိုင်သော်လည်း၊ သူသည် တာဝန်မှ လွတ်မြောက်သည်အထိ သူ၏ရာထူးတွင် ဆက်လက်နေရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၃ ၏ စကားရွေးချယ်မှုသည် သူ၏တာဝန်ကာလ ရက်အနည်းငယ်ကျန်ရှိသေးပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကောင်းကင်တမန်ပေါ်ထွက်မှုသည် ရက်သတ္တပတ်နေ့တွင် ဖြစ်ပျက်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ပြည့်စုံစွာ ညွှန်ပြသည်။

Each “course” of priests remained on duty at the Temple from one Sabbath to the next. According to Jewish tradition, it was customary for the retiring set of priests to offer the morning incense on the Sabbath day, and for the incoming group to offer the evening incense. Accordingly, the “course of Abia,” to which Zacharias belonged (see on v. 5), remained on duty till the next Sabbath. Zacharias might have considered his experience with the angel sufficient to warrant his retiring early and returning home. But he chose to remain at his appointed post until released from service. The wording of v. 23 strongly implies that several days of his term of duty remained, and that therefore the appearance of the angel did not occur on the Sabbath day.

သူ၏အိမ်။ ယုဒပြည်၏ “တောင်ကုန်းဒေသ” တွင် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၉)။ ယောရှုမှ ယဇ်ပုရောဟိတ်များအတွက် သတ်မှတ်ပေးထားသော ယုဒမြို့ရှစ်မြို့အနက် (ယောရှု ၂၁:၉; နှိုင်းယှဉ် ခ ရာဇဝင်ချုပ် ၆:၅၇-၅၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဟေဗြုန်နှင့် ဟီလင် (ဟိုလုန်) တို့သည် “တောင်ကုန်းဒေသ” တွင် တည်ရှိရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်ပုံရသည်။ ဟီလင်သည် ဗာဗုလုန်ဖမ်းဆီးခြင်းပြီးနောက် ပြန်လည်တည်ဆောက်ခဲ့ခြင်းရှိမရှိ၊ နှင့် ယောရှုမှ ယဇ်ပုရောဟိတ်များအတွက် သတ်မှတ်ပေးထားသော မြို့များသည် ခရစ်တော်လက်ထက်တွင် ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်ခဲ့ခြင်းရှိမရှိ မသိရှိရပါ (လုကာ ၁:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

His own house. In “the hill country” of Judea (v. 39). Of the eight Judean towns assigned by Joshua to the priests (see on Joshua 21:9; cf. 1 Chron. 6:57–59), Hebron and Hilen (Holon) seem to qualify best for location in “the hill country.” Whether Hilen was rebuilt after the Captivity, and whether the cities originally assigned the priests by Joshua were theirs in the time of Christ, is not known. See on Luke 1:39.

၂၄။ မိမိကိုယ်ကို ဖုံးကွယ်ထားသည်။ အဲလိဇဘက်သည် ကိုယ်ဝန်ဆောင်ချိန် ပထမငါးလအတွင်း မိမိကိုယ်ကို အဘယ်ကြောင့် ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည်ကို မရှင်းလင်းပါ။ ဂျူးဓလေ့ထုံးတမ်းတွင် ၎င်းကို လိုအပ်သည့် ထုံးတမ်းမရှိခဲ့ဘဲ၊ သူမသည် မိမိဆန္ဒအလျောက် ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အချို့ဝေဖန်သူများက သူမ၏ “အရှက်ကွဲခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ) ပပျောက်သွားကြောင်း ထင်ရှားလာသည်အထိ အိမ်တွင် နေထိုင်ခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။ အချို့ကမူ ငါးလကာလကို ဖော်ပြခြင်းသည် မာရိ၏ ဆဋ္ဌမလတွင် လာရောက်လည်ပတ်မှုကို ကြိုတင်မျှော်လင့်ရန်သာ ဖြစ်သည်ဟု ထင်ကြသည်။ သို့သော်၊ ယောဟန်သည် နာဇရိလူအဖြစ် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ) မြှုပ်နှံထားသော ဘဝကို ဦးဆောင်ရမည်ဖြစ်သည့်အတွက်၊ အဲလိဇဘက်သည် လူ့အဖွဲ့အစည်းနှင့် ပုံမှန်ဆက်သွယ်မှုများမှ မိမိကိုယ်ကို ဖယ်ထုတ်ကာ၊ ယောဟန်အား ထမ်းဆောင်ရမည့် အရေးကြီးသော တာဝန်အတွက် ကလေးကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန် တာဝန်ကို စဉ်းစားလေ့လာရန် ရှာဖွေခဲ့ပေမည်။ ထိုသို့သော ရည်ရွယ်ချက်သည် အဲလိဇဘက်၏ စရိုက်နှင့် လုံးဝသဟဇာတဖြစ်ပုံရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Hid herself. Why Elisabeth concealed herself for the first five months of pregnancy is not clear. No known Jewish custom would have required her to do so, and the context implies that she did so voluntarily. Some commentators suggest that she remained at home until it would be evident that her “reproach” (see on v. 25) was removed. Others think that the mention of a period of five months is inserted merely in anticipation of Mary’s visit in the sixth month. It may be, however, that in anticipation of the dedicated life John was to live, as a Nazirite (see on v. 15), Elisabeth sought to remove herself from the usual contacts with society and to give thought and study to the responsibility of rearing a child to whom so important a task as that assigned John was to be entrusted. Such a motive would seem to be fully in harmony with Elisabeth’s character (see v. 6).

၂၅။ အရှက်ကွဲခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သားမသတ်ခြင်းသည် ဂျူးလူမျိုးများအရ၊ အမျိုးသမီးတစ်ဦးအတွက် အကြီးမားဆုံး ဒုက္ခဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၃၀:၁; ၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၁:၅-၈; လုကာ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သားမသတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ အပြစ်ဒဏ်ဟု ယူဆခဲ့ကြပြီး (ကမ္ဘာဦး ၁၆:၂; ၃၀:၁, ၂; ၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၁:၅, ၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုသို့သော အခြေအနေတွင် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်အတွက် ဆုတောင်းခဲ့ကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၂၅:၂၁; ၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၁:၁၀-၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤသို့ဆုတောင်းပြီးနောက် ကိုယ်ဝန်ရှိလာသောအခါ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို “သတိရတော်မူသည်” ဟု ဆိုကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၃၀:၂၂; ၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျမ်းစာတစ်လျှောက်တွင် ကလေးများသည် ဘုရားသခင်ပေးသနားသော ကောင်းကြီးမင်္ဂလာဟု ယူဆကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၃၃:၅; ၄၈:၄; ထွက်မြောက်ရာ ၂၃:၂၆; ယောရှု ၂၄:၃; ဆာလံ ၁၁၃:၉; ၁၂၇:၃; ၁၂၈:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ တစ်ဖက်သတ်နှင့်အခြားလူမျိုးများတွင် ကလေးများကို စွန့်ပစ်ခြင်း သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ ဘုရားများအတွက် မီးရှို့ပူဇော်ခြင်းများ ပြုလုပ်ခဲ့ကြသည်။

25. Reproach. That is, the misfortune of being childless presumably, according to the Jews, the greatest misfortune that could come to a woman (Gen. 30:1; 1 Sam. 1:5–8; see on Luke 1:7). Barrenness was commonly thought to be a visitation of God (see Gen. 16:2; 30:1, 2; 1 Sam. 1:5, 6), and prayer was in such circumstances made for His favor (see Gen. 25:21; 1 Sam. 1:10–12), that He would “remember” those thus afflicted. When conception occurred following prayers such as these it was said that God “remembered” them (see Gen. 30:22; 1 Sam. 1:19). Throughout the Scriptures children are thought of as being a blessing bestowed by God (see Gen. 33:5; 48:4; Ex. 23:26; Joshua 24:3; Ps. 113:9; 127:3; 128:3). In contrast, among heathen nations children were commonly exposed or offered as burnt offerings to their gods.

၂၆။ ဆဋ္ဌမလ။ [သတင်းကြေညာခြင်း၊ လုကာ ၁:၂၆-၃၈။ ခရစ်တော်၏ မွေးဖွားခြင်း၏ အကြံပြုချက်ဆိုင်ရာ အချိန်ဇယား ကိုကြည့်ပါ။] ဆိုလိုသည်မှာ ဂါဘရီယယ်သည် ဇာခရိထံသို့ ပေါ်ထွက်ပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁)၊ အဲလိဇဘက်ကိုယ်ဝန်ရှိပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၂၄) ခြောက်လမြောက်လဖြစ်သည်ဟု ကောင်းကင်တမန်က အထူးဖော်ပြထားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

26. The sixth month. [The Annunciation, Luke 1:26–38. See The Nativity; a Suggestive Chronology of Christ’s Birth.] That is, the sixth month after the appearance of Gabriel to Zacharias (v. 11), and Elizabeth’s conception (v. 24), as specifically stated by the angel (see v. 36).

ဂါဘရီယယ်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁, ၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Gabriel. See on vs. 11, 19.

နာဇရက်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၊ တယ်မုဒ်၊ သို့မဟုတ် ဂျိုးဇီဖပ်၏ ဂါလိလဲမြို့ပေါင်း ၂၀၄ စာရင်းတွင် မဖော်ပြထားသော မထင်ရှားသော ဂါလိလဲမြို့တစ်မြို့ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ငယ်ဘဝနှင့် လူငယ်ဘဝ၊ ကျမ်းစာတွင် အတော်လေး တိတ်ဆိတ်နေသော ကာလသည်၊ သမိုင်းမှတ်တမ်းများတွင် အများစုတိတ်ဆိတ်နေသော နေရာတစ်ခုတွင် ကုန်ဆုံးခဲ့သည်။ ဤသေးငယ်သော အသိုင်းအဝိုင်းတွင်၊ ယေရှုသည် ဂျူးဘာသာရေးဆရာများ၏ သြဇာလွှမ်းမိုးမှုနှင့် “တစ်ဖက်သတ်ဂါလိလဲ” (မဿဲ ၄:၁၅) တွင် ပျံ့နှံ့နေသော တစ်ဖက်သတ်ဂရိယဉ်ကျေးမှုမှ လွတ်မြောက်ခဲ့သည်။ နာဇရက်အပေါ် ဂျူးလူမျိုး၏ သဘောထားကို နာသန်အယ်လသည် ဖိလိပ္ပုအား “နာဇရက်မှ တစ်စုံတစ်ရာ ကောင်းသောအရာ ထွက်ပေါ်လာနိုင်သလား” (ယောဟန် ၁:၄၆) ဟူသော ပြန်ပြောချက်နှင့် ဖာရိရှဲများက နိကောဒင်အား “ရှာဖွေကြည့်ပါ၊ ဂါလိလဲမှ ပရောဖက်တစ်ဦး ထွက်ပေါ်လာသည်မဟုတ်” (ယောဟန် ၇:၅၂) ဟူသော စကားများတွင် ထင်ဟပ်သည်။ စာမျက်နှာ ၅၁၂ ရှေ့တွင်ရှိသော သရုပ်ဖော်ပုံကို ကြည့်ပါ။

Nazareth. An obscure Galilean town not mentioned in the OT or the Talmud, or included by Josephus in a list of 204 towns of Galilee (see on Matt. 2:23). The childhood and youth of Jesus, the period on which the Scriptures are comparatively silent, were spent in a locality concerning which historical records are largely silent. Here, in a small community, Jesus was free from the rabbinical influence of larger Jewish centers, and also from pagan Greek culture that pervaded “Galilee of the Gentiles” (Matt. 4:15). The common attitude of the Jews toward Nazareth is reflected in the retort of Nathanael to Philip: “Can there any good thing come out of Nazareth?” (John 1:46), and of the Pharisees to Nicodemus, “Search, and look: for out of Galilee ariseth no prophet” (John 7:52). See illustration facing p. 512.

လုကာက မာရိနှင့် ယောသပ်တို့သည် နာဇရက်တွင် နေထိုင်သူများဖြစ်ပြီး ၎င်းကို “၎င်းတို့၏မြို့” (လုကာ ၂:၃၉) ဟု အထူးခေါ်ဆိုခြင်းသည် ဧဝံဂေလိဇာတ်ကြောင်း၏ သမိုင်းဆိုင်ရာ တိကျမှုကို သက်သေပြသည်။ အကယ်၍ သူသို့မဟုတ် သူရရှိခဲ့သော သတင်းအချက်အလက်များမှ (အခန်းကဏ္ဍ ၁-၃) ဇာတ်လမ်းကို ဖန်တီးခဲ့ပါက၊ ဂါလိလဲမြို့တစ်မြို့၊ အထူးသဖြင့် ဂါလိလဲနှင့် နာဇရက်၏ မကောင်းသော ဂုဏ်သတင်းကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး၊ ယေရှု၏ ကိုယ်ဝန်နှင့် မွေးဖွားခြင်းဇာတ်ကြောင်းတစ်လျှောက် မာရိနှင့် ယောသပ်တို့ကို ဗက်လင်ဟင်မြို့တွင် ထားရှိရန် ၎င်းတို့သည် ကြိုးစားလိမ့်မည်။ မဿဲက ယေရှု၏ မွေးဖွားခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော အဖြစ်အပျက်များနှင့် နာဇရက်ကို မဖော်ပြခြင်း (မဿဲ ၁:၁၈-၂၅ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဧဝံဂေလိများတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော သက်သေများ၏ လွတ်လပ်သော သဘောသဘာဝကိုလည်း သက်သေပြသည်။ အကယ်၍ ဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများအကြား လှည့်စားရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှု ရှိခဲ့ပါက၊ ၎င်းတို့၏ ဇာတ်ကြောင်းများသည် အနည်းဆုံး မျက်နှာပြင်တူညီမှုရှိစေရန် ပိုမိုဂရုစိုက်ခဲ့လိမ့်မည်—သို့သော် ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ လုကာ၏ “နာဇရက်သည် ဂါလိလဲမြို့တစ်မြို့ဖြစ်သည်” ဟူသော ရှင်းလင်းချက်သည် အချို့ထင်မြင်သည့်အတိုင်း၊ လုကာသည် ထိုမထင်ရှားသောမြို့ကို မသိရှိသော ပါလသတိုင်းနှင့် မရင်းနှီးသော သူများအတွက် ရေးသားခဲ့သည်ဟူသော သက်သေဖြစ်နိုင်သည်။

The fact that Luke locates both Mary and Joseph as living in Nazareth and specifically calls it “their own city” (ch. 2:39) is evidence of the historical accuracy of the gospel narrative. Had he, or others from whom he had received his information (vs. 1–3), invented the story, they would have sought to have Mary and Joseph in Bethlehem throughout the narrative of Christ’s conception and birth, rather than in a city of Galilee, particularly in view of the unfavorable reputation of Galilee in general and of Nazareth in particular. The fact that Matthew does not mention Nazareth in connection with events preceding the birth of Jesus (see Matt. 1:18–25) bears witness also to the independent nature of the evidence recorded in the two Gospels. Had there been collusion between the various gospel writers, with an intent to deceive, they would have taken greater care to give their accounts at least the semblance of superficial similarity—which is not the case. Luke’s explanatory statement that Nazareth was “a city of Galilee” may be evidence, as some think, that Luke was writing for nonresidents of Palestine, who would be unfamiliar with so obscure a town.

၂၇။ အပျိုမဖြစ်သည်။ မဿဲ ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှု၏ မွေးဖွားခြင်းအခြေအနေများကို အသေးစိတ်ဖော်ပြရာတွင် လုကာက မာရိ၏ မိဘများကို မဖော်ပြခဲ့ခြင်းသည် ၎င်းတို့သည် ထိုအချိန်တွင် သေဆုံးသွားပြီး မာရိသည် သူမ၏ဆွေမျိုးများထဲမှ တစ်ဦးနှင့် နေထိုင်နေပေမည်ဟု အကြံပြုသည် (DA ၁၄၄, ၁၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျူးစာရေးဆရာများသည် ၎င်းတို့ပြောဆိုသော သူများကို အမည်တစ်ခုခုမှ သားသမီးများအဖြစ် ဖော်ပြလေ့ရှိသည်။

27. A virgin. See on Matt 1:23. The fact that in giving so detailed an account of the circumstances of the birth of Jesus Luke makes no mention of Mary’s parents, suggests that they may have been dead at this time, and that Mary may have been living with some of her relatives (see DA 144, 145). Almost without exception, Jewish writers identified those of whom they spoke, as the sons and daughters of certain named persons.

စေ့စပ်ထားသည်။ မဿဲ ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဤဖြစ်ရပ်များ၏ အစီအစဉ်သည် အရေးပါသည်။ ကောင်းကင်တမန်သည် မာရိ၏ စေ့စပ်ထားမှုပြီးနောက် ယေရှု၏ မွေးဖွားခြင်းကို ကြေညာခဲ့သည်။ အိမ်ထောင်ရေးအတွက် အစီအစဉ်များ မပြုလုပ်ရသေးသည့်အချိန်တွင် သူမသည် ကလေးတစ်ဦးကို မွေးဖွားရမည်ဟု ပြောခံရပါက သူမကို အလွန်စိတ်ပူပန်စေလိမ့်မည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ အကယ်၍ သူမ၏ ယောသပ်နှင့် လက်ထပ်ပြီးနောက် ကြေညာချက်ပြုလုပ်ခဲ့ပါက၊ မာရိနှင့် ယောသပ်တို့သည် ယေရှုကို ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ကလေးအဖြစ် ယူဆလိမ့်မည်။ အပျိုမဖြစ်မွေးဖွားခြင်း၏ သက်သေသည် သက်သေပြရန် ခက်ခဲလျှင်မဟုတ်လျှင် မဖြစ်နိုင်လိမ့်မည်။ ဖြစ်ရပ်များ၏ အစီအစဉ်တွင် ရည်ရွယ်ချက်ရှိမှုသည် ဘုရားသခင်၏ အစီအမံနှင့် အုပ်စိုးမှုကို သက်သေပြသည်။ အကယ်၍ ယောသပ်သည် မာရိသည် “ကိုယ်ဝန်ရှိသည်” (မဿဲ ၁:၁၈, ၁၉) ဟူသော သတင်းကြားရသောအခါ သူမကို “ကွာရှင်းရန်” အသင့်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်ထံမှ တိုက်ရိုက်ဗျာဒိတ်ဖြင့်သာ (အခန်းကဏ္ဍ ၂၀, ၂၄) ထိန်းသိမ်းခံခဲ့ရပါက၊ သူမသည် ကိုယ်ဝန်ရှိပြီးဖြစ်သည်ကို တွေ့ရှိခဲ့ပါက သူနှင့်လက်ထပ်ရန် စိတ်ကူးကို ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် ပိုမိုခက်ခဲလိမ့်မည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၉)။ ဘုရားသခင်၏ အစီအမံသည် မာရိနှင့် ယောသပ်အတွက် အခြေအနေကို တတ်နိုင်သမျှ လွယ်ကူစေခဲ့သည်။ မာရိသည် အမှန်တကယ် “အပျိုမဖြစ်သည်” သို့သော် သူမသည် စေ့စပ်ထားပြီးဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ယေရှု၏ မွေးဖွားခြင်းကို သူမထံသို့ ကြေညာမပြုမီ သူမအတွက် အကူအညီနှင့် အကာအကွယ်ပေးသူကို ထားရှိပေးခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။

Espoused. See on Matt. 1:18. The sequence of events here is significant. The angel made the announcement of the birth of Jesus following Mary’s engagement. To be told at a time when no plans had been laid for marriage that she was to bear a child would no doubt have greatly distressed her. On the other hand, if the announcement had followed her marriage to Joseph, even Mary and Joseph would have considered Jesus their own child. Evidence of the virgin birth would have been difficult, if not impossible, to establish. The purposefulness in the sequence of events testifies to the divine plan and overruling providence of God. If Joseph was ready to “divorce” Mary upon hearing that she was “with child” (Matt. 1:18, 19), and was restrained from doing so only by a direct revelation from God (vs. 20, 24), it probably would have been far more difficult to reconcile him to the idea of contracting a marriage with her had she already been found pregnant (v. 19). Divine planning made the situation as easy as possible for both Mary and Joseph. Mary was indeed a “virgin,” but she was betrothed. God had already provided her with a helper and protector before announcing to her the coming birth of Jesus.

မဿဲ ၁:၁၈ နှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်များ

ယောသပ် ယောသပ်အကြောင်း သိရှိရသည်မှာ အနည်းငယ်သာဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ဒါဝိဒ်၏ သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်ကြောင်း (မဿဲ ၁:၆-၁၆၊ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)၊ ဆင်းရဲသူဖြစ်ကြောင်း (လုကာ ၂:၂၄ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)၊ သူ၏အလုပ်အကိုင်မှာ လက်သမားဖြစ်ကြောင်း (မဿဲ ၁၃:၅၅)၊ သားလေးယောက်ရှိသည် (မဿဲ ၁၂:၄၆၊ ၁၃:၅၅-၅၆၊ DA ၈၇)၊ ယေရှုသည် ဓမ္မအမှုတော်မစတင်မီ သူသေဆုံးပုံရသည် (DA ၁၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောသပ်နှင့်ပတ်သက်သော နောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်မှာ ယေရှုအသက် ၁၂ နှစ်တွင်ဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၅၁)။ ထို့နောက် ယောသပ်ကို ထပ်မံဖော်ပြခြင်းမရှိသဖြင့် ယေရှု၏ဓမ္မအမှုတော်မစတင်မီ သေဆုံးသွားဖွယ်ရှိသည်ဟု ယူဆရသည် (လုကာ ၂:၅၁ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် မိခင်မာရိကို ယောဟန်ထံ အပ်နှံခဲ့ခြင်းသည် (ယောဟန် ၁၉:၂၆-၂၇) ယောသပ်သေဆုံးပြီးဖြစ်သည်ဟု သက်သေထောက်ပြသည်။

Joseph. See on Matt. 1:18. Little is known of Joseph aside from his Davidic descent (Matt. 1:6–16), his poverty (see on Luke 2:24), his trade (Matt. 13:55), the fact that he had four sons (Matt. 12:46; 13:55, 56; DA 87), and that he evidently died before Jesus began His ministry (see DA 145). The last definite event recorded of Joseph occurred when Jesus was 12 (Luke 2:51). The absence of any further reference to Joseph raises a reasonable presumption that he died before Jesus began His ministry (see on ch. 2:51). The fact that Jesus entrusted the care of His mother to John at the cross (John 19:26, 27) is practically positive proof that the death of Joseph had occurred prior to that time.

ဒါဝိဒ်၏အိမ်တော် ဆိုလိုသည်မှာ တော်ဝင်မိသားစုဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၁၊ ၁:၂၀ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ “ဒါဝိဒ်၏အိမ်တော်မှ” ဟူသော စကားရပ်သည် မာရိထံ သို့မဟုတ် ယောသပ်ထံ ရည်ညွှန်းသည်ဟု အမြင်ကွဲပြားသည်။ ကျမ်းပိုဒ်နောက်ဆုံးတွင် “အပျိုမလေး” ဟူသော စကားလုံးထပ်ဖော်ပြခြင်းသည် ဤစကားရပ်သည် ယောသပ်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ ယောသပ်၏ ဒါဝိဒ်သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်မှုကို လုကာ ၂:၄ တွင် ရှင်းလင်းဖော်ပြထားသည်။ သို့သော် မာရိသည်လည်း “ဒါဝိဒ်၏အိမ်တော်မှ” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၁၆၊ လုကာ ၁:၃၂၊ DA ၄၄ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် မာရိမှတစ်ဆင့် “ဒါဝိဒ်၏အမျိုးအနွယ်မှ” ဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၃)။ မာရိသည် ဒါဝိဒ်အမျိုးအနွယ်ဖြစ်သည်ဟု လုကာ ၁:၃၂၊ ၁:၆၉ တွင် ယူဆထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် မာရိသည် ဒါဝိဒ်အမျိုးအနွယ်မဟုတ်ပါက ၎င်းတို့၏အနက်အဓိပ္ပာယ်ဆုံးရှုံးမည်ဖြစ်သည်။ အဲလိဇဘက်ကို မာရိ၏ “အမျိုးရင်းချင်း” ဟု ဖော်ပြထားခြင်း (လုကာ ၁:၃၆) သည် မာရိသည် လေဝိအမျိုးနွယ်ဖြစ်ရန် လိုအပ်သည်ဟု မဆိုလိုပါ (လုကာ ၁:၃၆ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ မာရိနှင့်ယောသပ်တို့သည် တော်ဝင်အမျိုးအနွယ်ဖြစ်သည့်အလျှင်၊ ဇာခရိနှင့်အဲလိဇဘက်တို့သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်အမျိုးအနွယ်ဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၅)။

House of David. That is, the royal family (see on Matt. 1:1, 20). Opinion differs as to whether the expression “of the house of David” here refers to Mary or to Joseph. The repetition of the word “virgin” in the last clause of the verse implies that the phrase in question refers to Joseph rather than Mary. In any event, Joseph’s Davidic descent is clearly stated in Luke 2:4. But Mary was also “of the house of David” (see on Matt. 1:16; Luke 1:32; DA 44). It was through Mary that Jesus was literally “of the seed of David according to the flesh” (Rom. 1:3). That Mary was a descendant of David seems to be taken for granted in Luke 1:32, 69. These and other statements of Scripture would lose much of their force and meaning unless Mary could claim David as an ancestor. The reference in v. 36 to Elisabeth as Mary’s “cousin” cannot be construed as requiring Mary to be of the tribe of Levi, as some have thought (see on v. 36). Mary and Joseph were both of royal descent, as Zacharias and Elizabeth were of priestly lineage (v. 5).

မာရိ မာရိအကြောင်းကို မဿဲ ၁:၁၆ မှတ်ချက်တွင် ကြည့်ပါ။ လုကာသည် ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းအကြောင်းကို မာရိ၏ရှုထောင့်မှ ဖော်ပြထားပြီး၊ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက လုကာသည် မာရိထံမှ သို့မဟုတ် သူမနှင့်စကားပြောခဲ့သူတစ်ဦးထံမှ ဤဇာတ်လမ်းကို ကိုယ်တိုင်ကြားခဲ့သည်ဟု ယူဆသည် (လုကာ ၁:၁-၃ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ လုကာ၏အသေးစိတ်ဖော်ပြချက်နှင့် လှပသောဖွဲ့စည်းပုံသည် ဖြစ်ရပ်များကို နီးကပ်စွာသိရှိထားသည်ဟု ညွှန်ပြပြီး၊ ၎င်းသည် မျက်မြင်သက်သေများနှင့် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၂)။ “မျက်မြင်သက်သေများ” ဟူသော လုကာ၏ဖော်ပြချက်သည် ဤနှစ်ခုစလုံးပါဝင်သည်ဟု ဆိုလိုသည်—မျက်မြင်သက်သေအကောင့်နှင့် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် ထိန်းသိမ်းထားသည်။

Mary. See on Matt. 1:16. Luke gives the birth narrative of Jesus from the viewpoint of Mary, a fact some commentators take as implying that Luke had personally heard the story from her lips or from someone else who had talked with her (see on vs. 1–3). The great detail and the exquisite beauty of Luke’s narration certainly suggest intimate acquaintance with the facts, either by direct contact with persons who witnessed them (v. 2) or by inspiration. Luke’s mention of “eyewitnesses” implies that both factors were involved—an eyewitness account, safeguarded, of course, by inspiration.

၂၈. မင်္ဂလာပါ ဂရိဘာသာ “ချိုင်ရဲ” သည် ရှေးခေတ်တွင် သာမန်နှုတ်ဆက်ပုံစံဖြစ်ပြီး (မဿဲ ၂၈:၉ ကိုကြည့်ပါ) လေးစားမှုနှင့် ကောင်းသောဆန္ဒကို ဖော်ပြသည်။ ဤစကားလုံးသည် “ချိုင်ရို” ဟူသော ကြိယာ၏ အမိန့်ပုံစံဖြစ်ပြီး “ဝမ်းမြောက်ရန်” သို့မဟုတ် “ရွှင်လန်းရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနှုတ်ဆက်ပုံစံသည် “သင့်အား ငြိမ်သက်ခြင်းရှိစေသော” (လုကာ ၂၄:၃၆ စသည်) ဟူသော နှုတ်ဆက်ပုံစံနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းသည် ယနေ့ခေတ်နှင့် ရှေးခေတ်အရှေ့တိုင်းတွင် သာမန်နှုတ်ဆက်ပုံစံဖြစ်သည်။

28. Hail. Gr. chaire, an ancient common form of salutation (see Matt. 28:9) that expressed esteem and good will. The word thus translated is the imperative form of the verb chairō, “to rejoice,” or “to be glad.” This form of greeting may be compared with the salutation, “Peace be unto you” (Luke 24:36; etc.), a common form of greeting in the Orient today as well as in ancient times.

ထူးကဲခံစားခွင့်ရသူ စကားလုံးအရ “ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ပြည့်စုံသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားရပ်သည် မာရိအား ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို ခံစားရသူအဖြစ် သတ်မှတ်ပြီး၊ ထိုကျေးဇူးကို ဖြန့်ဝေသူမဟုတ်ပေ။ ဗူးလ်ဂိတ်ကျမ်း၏ လက်တင်စကားရပ် “ပြလီနာ ဂရာတိယာ” ကို ဝစ်ကလစ်ဖ်၊ တင်းဒေးလ်နှင့် ကက်သလစ်ဘာသာပြန်များက “ကျေးဇူးတော်ပြည့်စုံသူ” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ သို့သော် ဤစကားရပ်သည် မာရိအား ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို ဖြန့်ဝေသူအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပါက ကောင်းကင်တမန်၏ဖော်ပြချက်ကို ချိုးဖောက်သည်။ ဂါဘရီယဲလ်သည် မာရိအား အခြားသူများထံ ပေးကမ်းရန် ကိုယ်ပိုင်ထူးခြားမှုကို မပေးခဲ့ပေ။ မာရိသည် “ထူးကဲခံစားခွင့်ရသူ” ဖြစ်သည်မှာ ကောင်းကင်တမန်၏ရှင်းပြချက်အတိုင်း သခင်ဘုရားသည် သူနှင့်အတူရှိသောကြောင့်သာဖြစ်သည်။ သူမသည် “ဘုရားသခင်ထံတွင် ကျေးဇူးတော်ကို ရရှိခဲ့သည်” (လုကာ ၁:၃၀) ဟု ဆိုပြီး “ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ပြည့်စုံသူ” ဖြစ်သည်။

Highly favoured. Literally, “endowed with grace.” This expression designates Mary as the recipient of divine favor, or grace, not the dispenser of it. The Latin phrase, plena gratia, of the Vulgate, is rendered “full of grace” by Wyclif, Tyndale, and by various Catholic translations. But this phrase does violence to the statement of the angel if taken to imply that Mary was henceforth to be a dispenser of divine grace rather than a recipient of it. Gabriel did not endow her with personal merit to bestow upon others. That the angel bestowed upon Mary nothing more than is available to all Christian believers is clear from the use of the same Greek word in Eph. 1:6, where Paul states that “he [the Father] hath made us accepted” (literally, “he endowed us with grace”) in Christ—not in Mary, significantly. Mary was “highly favoured” only, as the angel explains, because the Lord was with her She had “found favour with God” (Luke 1:30) and was, literally, “endowed with grace.”

မာရိသည် အဲလိဇဘက် (လုကာ ၁:၄၂) နှင့် အမည်မဖော်သော အမျိုးသမီးတစ်ဦး (လုကာ ၁၁:၂၇) မှလွဲ၍ “မင်္ဂလာရှိသူ” ဟု မည်သည့်နေရာတွင်မျှ မခေါ်ဆိုခံရပေ။ ထိုနောက်ဆုံးဖော်ပြချက်ကို ယေရှုကိုယ်တိုင် ကန့်ကွက်ခဲ့သည် (လုကာ ၁၁:၂၈)။ သူသည် မိခင်အား ယဉ်ကျေးစွာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားဖြင့် ဆက်ဆံခဲ့သော်လည်း (ယောဟန် ၂:၄ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)၊ သူ့ကို ကြားနာယုံကြည်သူများထက် သူမကို ဘယ်သောအခါမျှ မြှင့်တင်ခဲ့ခြင်းမရှိပေ (မဿဲ ၁၂:၄၈-၄၉)။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် သူသည် မာရိကို “ဘုရားသခင်၏မိခင်” သို့မဟုတ် “မိခင်” ဟုပင် မခေါ်ဆိုခဲ့ဘဲ “အမျိုးသမီး” ဟူသော လေးစားမှုဖော်ပြသော ဘွဲ့ဖြင့်သာ ခေါ်ဆိုခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၉:၂၆ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုနှင့် အခြားသော ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများသည် သူမအား ထူးခြားသောထူးချွန်မှု သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်နှင့် သြဇာလွှမ်းမိုးမှုကို မဖော်ပြခဲ့ပေ။

Mary is nowhere called “blessed” except by Elisabeth (v. 42) and by an unnamed woman (ch. 11:27), and to the statement of the latter Jesus personally took exception (v. 28). He ever treated His mother with courtesy and consideration (see on John 2:4), but never exalted her above others who heard and believed in Him (Matt. 12:48, 49). At the cross He did not refer to her as the “Mother of God,” or even as “mother”—He simply addressed her as “woman,” a title of respect (see on John 19:26). Neither Paul nor any other NT writer attributes to her any extraordinary merit, or influence with God.

ကက်သလစ်ဘာသာ၏ မာရိကို မြှင့်တင်ခြင်းသည် ကျမ်းစာတွင် အခြေခံမရှိဘဲ၊ ကက်သလစ်များကိုယ်တိုင်ပင် သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာအဖြစ် မသတ်မှတ်သော အာပိုကရစ်ဖယ်ကျမ်းများ၏ စိတ်ကူးယဉ်ဒဏ္ဍာရီများပေါ်တွင်သာ အခြေခံသည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်ရာစုနှစ်များတွင် ဤဒဏ္ဍာရီများသည် အရှေ့တိုင်း၏ “ကောင်းကင်ဘုရင်မ” (ယေရမိ ၇:၁၈၊ ၄၄:၁၇-၁၈ စသည်) နှင့် အာရှမိုင်းနားရှိ “မာဂနာ မာတာ” သို့မဟုတ် “မဟာမိခင်” နှင့်ပတ်သက်သော ဘာသာရေးဒဏ္ဍာရီများနှင့် ပေါင်းစပ်ခဲ့သည်။ ကက်သလစ်ဘာသာ၏ မာရိကို “ဘုရားသခင်၏မိခင်” ဟူသော အယူအဆသည် ခရစ်ယာန်ဝေါဟာရဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားသော ဤဘာသာရေးမိခင်နတ်ဘုရားနှင့် အနည်းငယ်သာကွာခြားသည်။ ၎င်းကို အေဒီ ၄၃၁ တွင် ဧဖက်ကောင်စီတွင် အယူဝါဒအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ ဧဖက်သည် ဒိုင်ယာနာ (ဂရိဘာသာ အာတီမစ်) ၏အိမ်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဂရိအပျိုနတ်ဘုရား အာတီမစ်မဟုတ်ဘဲ “မဟာမိခင်” ဟု တစ်ခါတစ်ရံ သတ်မှတ်ခံရသော အာရှမိခင်နတ်ဘုရားဖြစ်သည်။ ဒဏ္ဍာရီအရ မာရိသည် သူမ၏နောက်ဆုံးနှစ်များကို ဧဖက်တွင် ယောဟန်၏အိမ်တွင် နေထိုင်ခဲ့သည်။

The Catholic exaltation of Mary has no basis in Scripture, but is founded entirely upon the fantastic legends of the apocryphal gospels, which even Catholics themselves deny a place in the sacred canon. In the early Christian centuries these legends were combined with pagan myths concerning the Oriental “queen of heaven” (see Jer. 7:18; 44:17, 18; etc.), consort of the gods, and the Magna Mater, or Great Mother, of Asia Minor. The Catholic concept of Mary as the “Mother of God” is basically little more than this pagan female deity clad in Christian terminology, made dogma at the Council of Ephesus in a.d. 431. Ephesus, incidentally, was the home of Diana, Gr. Artemis; not, however, the Greek virgin goddess Artemis, but an Asiatic mother goddess sometimes identified with the “Great Mother.” According to tradition, Mary spent her last years at Ephesus, in the home of the apostle John.

ကောင်းကင်တမန်၏ နှုတ်ဆက်စကားများကို ကက်သလစ်ဘုရားကျောင်းက မာရိအား ဆုတောင်းသူအဖြစ် ဆုတောင်းချက်အဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ ကက်သလစ်စွယ်စုံကျမ်းအရ၊ ၎င်းသည် ကောင်းကင်တမန်၏စကားများ (၁)၊ အဲလိဇဘက်၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် နှုတ်ဆက်စကားဖြစ်သော လုကာ ၁:၄၂ ၏ အဖွင့်စကားများကို ၁၁၈၄ မတိုင်မီ ထည့်သွင်းခဲ့ခြင်း (၂)၊ ၁၄၉၃ မတိုင်မီ ဆုတောင်းချက်တစ်ခုထည့်သွင်းခဲ့ခြင်း (၃)၊ ၁၄၉၅ တွင် ထရင့်ကောင်စီ၏ ကတိကဝတ်တွင် ထည့်သွင်းခဲ့သော နောက်ထပ်ထည့်သွင်းမှု (၄) တို့ဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ ၁၅၆၈ ရောမဘရီဗီယာရီတွင် တရားဝင်အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် ဖန်တီးထားသော အာဗီ မာရီယာသည် အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။

The words of the angel’s salutation have been perverted by the Catholic Church into a prayer addressed to Mary as an intercessor. According to the Catholic Encyclopedia, it is composed of the angel’s words (1), with the addition (before 1184) of the opening words of Elisabeth’s inspired greeting to Mary found in v. 42 (2), and the further addition (by 1493) of a plea for prayer (3), and a still later addition (4), made by 1495, and included in the Catechism of the Council of Trent, with the entire form officially recognized in the Roman Breviary of 1568. Thus artificially constructed, the Ave Maria reads as follows:

[၁] “မင်္ဂလာပါ၊ မာရိ၊ ကျေးဇူးတော်ပြည့်စုံသူ၊ သခင်ဘုရားသည် သင်နှင့်အတူရှိတော်မူသည်။

[၂] သင်သည် အမျိုးသမီးများထဲတွင် မင်္ဂလာရှိသူဖြစ်ပြီး၊ သင်၏ဝမ်းထဲမှအသီးသည် မင်္ဂလာရှိသည်၊ ယေရှု။

[၃] သန့်ရှင်းသော မာရိ၊ ဘုရားသခင်၏မိခင်၊ ကျွန်ုပ်တို့အပြစ်သားများအတွက် ဆုတောင်းပေးတော်မူပါ။

[၄] ယခုနှင့် ကျွန်ုပ်တို့သေဆုံးချိန်တွင်။ အာမင်။”

[1] “Hail, Mary, full of grace, the Lord is with thee;

[2] blessed art thou among women, and blessed is the fruit of thy womb, Jesus.

[3] Holy Mary, Mother of God, pray for us sinners,

[4] now and at the hour of our death. Amen.”

သင်နှင့်အတူရှိသည် “ရှိသည်” ဟူသော စကားလုံးကို ဘာသာပြန်သူများက ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ဂရိဘာသာတွင် ၎င်းကို ဖော်ပြမထားဘဲ နားလည်ထားသည်။ “သင်နှင့်အတူရှိစေသော” ဟု ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းခေတ်တွင် သာမန်နှုတ်ဆက်ပုံစံဖြစ်သည် (တရားသူကြီး ၆:၁၂၊ ရုသ ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Is with thee. The word “is” has been supplied by the translators, inasmuch as in the Greek it is often understood rather than expressed. Perhaps “be with thee” may be preferable to “is with thee.” This was a common form of greeting in OT times (see Judges 6:12; Ruth 2:4).

အမျိုးသမီးများထဲတွင် မင်္ဂလာရှိသူ ဤစကားရပ်ကို ချန်လှပ်ရန် အရေးကြီးသော ကျမ်းစာသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ရှိသည်။ သို့သော် ၎င်းကို လုကာ ၁:၄၂ တွင် ထောက်ခံထားသည် (လုကာ ၁:၄၂ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Blessed art thou among women. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this clause. It is attested, however, in v. 42 (see on v. 42).

၂၉. စိတ်ရှုပ်ထွေးသွားသည် ဂရိဘာသာ “ဒိုင်ယာတာရဿီ” သည် “ပြင်းထန်စွာ စိတ်ရှုပ်ထွေးခြင်း” သို့မဟုတ် “ပြင်းထန်စွာ စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မာရိသည် ကောင်းကင်တမန်၏ ရုတ်တရက်ပေါ်လာမှုကြောင့် စိတ်ရှုပ်ထွေးခဲ့သော်လည်း၊ သူမအား ထူးကဲသော ဂုဏ်ပြုမှုဖော်ပြသော ကောင်းကင်တမန်၏ ထူးခြားသောနှုတ်ဆက်စကားကြောင့် ပို၍ပင် စိတ်ရှုပ်ထွေးခဲ့သည်။ သူမသည် “စိတ်ရှုပ်ထွေး” ခဲ့သော်လည်း စိတ်တည်ငြိမ်ခဲ့သည်။

29. Troubled. Gr. diatarassō, “to agitate greatly,” or “to trouble greatly.” Mary was perplexed at the sudden, unexpected appearance of the angel, but even more so at the high honor expressed in the angel’s extraordinary salutation to her. She was “troubled,” but self-composed.

စိတ်ထဲတွင် စဉ်းစားသည် စကားလုံးအရ “ဆင်ခြင်နေသည်” သို့မဟုတ် “သုံးသပ်နေသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “စိတ်ရှုပ်ထွေး” ခဲ့သော်လည်း၊ မာရိသည် ဤထူးခြားသောအတွေ့အကြုံ၏ အကြောင်းရင်းကို ရှာဖွေရန် ဆင်ခြင်သုံးသပ်ခဲ့သည်။ ဤသို့သောအခြေအနေတွင် လူအများသည် သုံးသပ်တွေးခေါ်နိုင်စွမ်းကို ယာယီဆုံးရှုံးနိုင်သည်။ မာရိသည် သန့်ရှင်းဖြူစင်ပြီး ဘုရားသခင်ကို ဆက်ကပ်သော အပျိုမလေးသာမက ထူးခြားသောဉာဏ်ရည်ရှိသူဖြစ်သည်။ သူမသည် ကျမ်းစာများကို ထူးခြားစွာ သိရှိထားပြီး၊ သူမ၏ဘဝတွင် ဖြစ်ပေါ်လာသော အတွေ့အကြုံများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ခဲ့သည် (လုကာ ၂:၁၉၊ ၂:၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇာခရိကဲ့သို့ ကြောက်ရွံ့ခြင်းမရှိဘဲ (လုကာ ၁:၁၂)၊ မာရိသည် စိတ်တည်ငြိမ်မှုကို ထိန်းသိမ်းထားပုံရသည်။

Cast in her mind. Literally, “was reasoning,” or “was deliberating.” Though “troubled,” Mary endeavored to think things through and to discover the reason for this unusual experience. Under such circumstances many people would probably lose, for the moment, the capacity for deliberative thought. Mary seems to have been not only a virtuous and devout maiden but one of remarkable intelligence as well. Not only had she an unusual acquaintance with the Scriptures, but she also reflected upon the meaning of the various experiences that life brought her (see ch. 2:19, 51). Unlike Zacharias, who became afraid (ch. 1:12), Mary seems to have kept her presence of mind.

၃၀. မကြောက်ပါနှင့် လုကာ ၁:၂၉၊ ၁:၁၃ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ “မာရိ” ဟု ခေါ်ဆိုခြင်းဖြင့် ကောင်းကင်တမန်သည် သူမကို ကိုယ်ရေးကိုယ်တာသိရှိကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဤအချက်နှင့် နောက်ဆက်တွဲဖော်ပြချက်သည် ယုံကြည်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ရည်ရွယ်သည်။

30. Fear not. See v. 29; see on v. 13. Addressing her as “Mary,” the angel revealed the fact that he knew her personally. This, and the statement following, were designed to inspire confidence.

ကျေးဇူး ဂရိဘာသာ “ခါရစ်” သည် “ကျေးဇူးတော်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “ချိုင်ရို” ဟူသော စကားလုံးနှင့် အမြစ်တူသည်ဟု ယူဆသည် (လုကာ ၁:၂၈ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များ၏ နှစ်သက်သောစကားလုံးဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် မာရိတွင် ဘုရားသခင်၏စံပြအတိုင်း နီးကပ်စွာရှိသူကို တွေ့ရှိခဲ့ခြင်းကြောင့် ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။

Favour. Gr. charis, “grace,” generally considered to be from the same root as chairō, “rejoice” (see on v. 28), a favorite word of early Christians. God was delighted to find in Mary one who approached so closely to the divine ideal.

၃၁. ကိုယ်ဝန်ရမည် လုကာ ၁:၃၁ ၏ စကားရပ်သည် ဟာဂါအား ပေးသော ကတိနှင့်ဆင်တူသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၆:၁၁)။ ကောင်းကင်တမန်သည် ဧဝအား ပေးသော ကတိ၏ပြည့်စုံမှုကို ကြေညာခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

31. Conceive. The wording of v. 31 resembles somewhat that of Gen. 16:11, where a similar promise was made to Hagar. The angel announced the fulfillment of the promise made to Eve (see on Gen. 3:15).

စကြဝဠာ၏ဘုရင်သည် “လူဇာတိဖြစ်လာ” (ယောဟန် ၁:၁၄)၊ “အမျိုးသမီးမှဖြစ်လာ” (ဂလာတိ ၄:၄)၊ “လူသားနှင့်တူသည်” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၇) ဟူသော နက်နဲသောအရာကို ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် ဖော်ပြရန်မလိုအပ်ခဲ့ပေ။ ကောင်းကင်သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် “စကြဝဠာ၏ပလ္လင်မှ ဆင်းလာ” (DA ၂၃)၊ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောနန်းတော်မှ ထွက်ခွာလာ၍ လူ့ဇာတိကို ခံယူရန်၊ “ညီအစ်ကိုများနှင့်တူအောင်” (ဟီဗြဲ ၂:၁၇)၊ မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချပြီး “လူသားပုံစံဖြင့် တွေ့ရှိခံရရန်” (ယောဟန် ၁ မှတ်ချက်နှင့် ဖိလိပ္ပိ ၂:၇-၈ ကိုကြည့်ပါ) ကို အံ့သြလေးစားမှုဖြင့် ကြည့်ရှုခဲ့ရမည်။

How the King of the universe could and would thus condescend to be “made flesh” (John 1:14), to be “made of a woman” (Gal. 4:4), “in the likeness of men” (Phil. 2:7), is an unfathomable and incomprehensible mystery that Inspiration has not seen fit to reveal. With what awe and reverence heaven must have watched the Son of God “step down from the throne of the universe” (DA 23), depart from the courts of glory, and condescend to take upon Himself humanity, to be made “in all things … like unto his brethren” (Heb. 2:17), to humble Himself and be “found in fashion as a man” (see Additional Note on .John 1; see on Phil. 2:7, 8).

ဘုရားသခင်၏သားတော်တစ်ဆူတည်းကို လူ့ဇာတိယူရန် ပေးအပ်ခြင်း၏ ထူးကဲသောမေတ္တာကို ကျွန်ုပ်တို့လည်း အံ့သြလေးစားမှုဖြင့် ဆင်ခြင်သင့်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆)။ ခရစ်တော်၏ နှိမ့်ချမှုဖြင့် လူသားမျိုးနွယ်နှင့် “ဘယ်သောအခါမျှ မပြတ်မသက်သော ဆက်နွယ်မှု” ဖြင့် ချည်နှောင်ခဲ့သည် (DA ၂၅)။ ဤအံ့ဖွယ်လက်ဆောင်တွင် ဘုရားသခင်၏စရိုက်သည် ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါဖြစ်သော်လည်း မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရန်နှင့် “အမြင့်ဆုံးဖြစ်လိုသူ” (ဟေရှာယ ၁၄:၁၄) ဟူသော မကောင်းသောစရိုက်နှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

With awe and reverence we too ought to contemplate the matchless love of God in giving His only Son to take our nature (John 3:16). By His humiliation Christ bound “Himself to humanity by a tie that is never to be broken” (DA 25). In this marvelous gift the character of God stands forth in utter contrast with the character of the evil one, who, though a created being, sought to exalt himself and “be like the most High” (Isa. 14:14).

သူ၏နာမကို ခေါ်ဆိုပါ မဿဲ ၁:၂၁ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Call his name. See on Matt. 1:21.

၃၂. သူသည် ကြီးမြတ်လိမ့်မည် လုကာ ၁:၃၂-၃၃ နှင့် ဟေရှာယ ၉:၆-၇ တို့တွင် ထူးခြားသော ဆင်တူမှုရှိပြီး၊ တစ်ခုသည် အခြားတစ်ခု၏ ရောင်ပြန်ဟပ်မှုဖြစ်သည်။ ခြောက်လအလိုတွင် ဂါဘရီယဲလ်သည် ဇာခရိအား ယောဟန်သည် “ကြီးမြတ်လိမ့်မည်” ဟု ပြောခဲ့သည် (လုကာ ၁:၁၅)။

32. He shall be great. There is a striking similarity between verses 32, 33 and Isa. 9:6, 7; one is a clear reflection of the other. Six months earlier Gabriel had told Zacharias that John would be “great” (Luke 1:15).

ခေါ်ဆိုခံရသည် ဤနေရာတွင် “အသိအမှတ်ပြုခံရသည်”၊ “ထောက်ခံခံရသည်” သို့မဟုတ် “သိရှိခံရသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၂၁:၁၃)။ ခရစ်တော်၏ ဘုရားသခင်၏သားအဖြစ်ကို ကောင်းကင်တမန်များထံ ဘုရားသခင်က ကြေညာခဲ့သည် (ဟီဗြဲ ၁:၅-၆)၊ တပည့်များက ဝန်ခံခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၆၊ ယောဟန် ၁၆:၃၀)၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများကလည်း ဖော်ပြခဲ့သည် (ရောမ ၁:၄၊ ဟီဗြဲ ၄:၁၄၊ ၁ ယောဟန် ၅:၅ စသည်)။

Called. Here used with the meaning “recognized,” “acknowledged,” or “known,” as in Matt. 21:13. The divine Sonship of Christ was announced by God to the angels of heaven (Heb. 1:5, 6), and confessed by His disciples (Matt. 16:16; John 16:30) and NT writers (Rom. 1:4; Heb. 4:14; 1 John 5:5; etc.).

အမြင့်ဆုံး၏သား လုကာ ၁:၃၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ နှစ်ခြမ်းခံယူခြင်းတွင် ခမည်းတော်သည် ယေရှုအား သားတော်အဖြစ် ကြေညာခဲ့သည် (လုကာ ၃:၂၂)။ လက်ဝါးကပ်တိုင်မတိုင်မီ နှစ်လအကြာတွင် ထပ်မံကြေညာခဲ့သည် (မဿဲ ၁၇:၅)။ ယနေ့ “သူ၏အလိုတော်နှင့်အညီ” ပြုလုပ်သူများသည် “အမြင့်ဆုံး၏သားသမီးများ” ဟု ခေါ်ဆိုခံရသည် (လုကာ ၆:၃၅)။ ယောဟန် ၁:၁-၃ မှတ်ချက်နှင့် ယောဟန် ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Son of the Highest. Compare v. 35. At the baptism the Father declared Jesus to be His Son (ch. 3:22). The same statement was again made, a few months before the crucifixion (Matt. 17:5). All today who do “that which is wellpleasing in his sight” (Heb. 13:21) have the privilege of being called “children of the Highest” (Luke 6:35). See on John 1:1–3; see Additional Note on John 1.

ပလ္လင် ဟေရှာယပရောဖက်အရ “ငြိမ်သက်ခြင်း၏မင်းသား” သည် “ဒါဝိဒ်၏ပလ္လင်ပေါ်တွင်” ထိုင်ပြီး “သူ၏နိုင်ငံတော်” ကို အုပ်ချုပ်မည်ဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၉:၆-၇)။ ဤ “ပလ္လင်” သည် ခရစ်တော်၏ ထာဝရဘုံနိုင်ငံကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ဤလောကတွင် ဒါဝိဒ်၏လက်တွေ့နိုင်ငံတော်ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ထင်ရှားသည် (ယောဟန် ၁၈:၃၆ စသည်၊ လုကာ ၄:၁၉ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

The throne. According to the prophet Isaiah, “The Prince of Peace” was to sit upon the “throne of David” to administer “his kingdom” (Isa. 9:6, 7). That this “throne” represents the eternal kingdom of Christ, and not a restoration of a literal kingdom of David in this present world, is evident throughout the NT (see John 18:36; etc.; see on Luke 4:19).

သူ၏ဖခင် ဒါဝိဒ် မဿဲ ၁:၁၊ ၁:၁၆၊ ၁:၂၀၊ လုကာ ၁:၂၇ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ ယေရှု၏ ဒါဝိဒ်မှ လက်တွေ့ဆင်းသက်မှုကို ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းများတွင် ရှင်းလင်းစွာ ထောက်ခံထားသည် (ဆာလံ ၁၃၂:၁၁၊ တမန်တော် ၂:၃၀၊ ရောမ ၁:၃)။ ခရစ်တော်၏ ရန်သူများပင် မယ်ရှိယသည် “ဒါဝိဒ်၏သား” ဖြစ်မည်ကို မငြင်းခဲ့ပေ (လုကာ ၂၀:၄၁-၄၄)။ ဒါဝိဒ်၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောအုပ်စိုးမှုသည် သန့်ရှင်းသော ပရောဖက်များအတွက် လာမည့် မယ်ရှိယနိုင်ငံတော်၏ ထူးခြားသောသင်္ကေတဖြစ်လာသည် (ဟေရှာယ ၉:၆-၇၊ ၂ ရာဇဝင် ၇:၁၃၊ ဆာလံ ၂:၆-၇၊ ၁၃၂:၁၁၊ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

His father David. See on Matt. 1:1, 16, 20; Luke 1:27. The literal descent of Jesus from David is clearly affirmed in both the OT and the NT (Ps. 132:11; Acts 2:30; Rom. 1:3). Even the sworn enemies of Christ did not deny that the Messiah would be “David’s son” (Luke 20:41–44). The glorious reign of David became for the holy prophets a unique symbol of the coming Messianic kingdom (Isa. 9:6, 7; cf. 2 Sam. 7:13; Ps. 2:6, 7; 132:11; see Vol. IV, p. 31).

“သူ၏ဖခင် ဒါဝိဒ်” ဟူသော စကားရပ်သည် အရေးပါသည်။ ယေရှုသည် ယောသပ်၏သား၊ မာရိ၏သား၊ သို့မဟုတ် နှစ်ဦးစလုံးမှတစ်ဆင့် ဒါဝိဒ်၏သားဖြစ်နိုင်သည်။ မာရိသည် ယေရှု၏ ကိုယ်ဝန်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှသာဖြစ်မည်ဟု ကောင်းကင်တမန်၏ဖော်ပြချက်ကို နားလည်ခဲ့သည် (လုကာ ၁:၃၄-၃၅)။ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏ “ဖခင်” အဖြစ် ဒါဝိဒ်ကို ညွှန်ပြသော ကောင်းကင်တမန်၏ဖော်ပြချက်သည် မာရိသည် ဒါဝိဒ်၏အမျိုးအနွယ်ဖြစ်သည်ဟု နားလည်နိုင်သည် (မဿဲ ၁:၁၆ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ၊ DA ၄၄)။

The expression “his father David” is significant. Jesus could have been the Son of David as the Son of Joseph, or of Mary, or of both. Mary obviously understood the angel to mean that the conception of Jesus would be by the Holy Spirit only (vs. 34, 35). Hence the angel’s statement pointing to David as the “father” of Jesus could be understood to mean that Mary was herself a descendant of David (see on Matt. 1:16; cf. DA 44).

၃၃. သူသည် အုပ်စိုးလိမ့်မည် ခရစ်တော်၏မွေးဖွားခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ကောင်းကင်တမန်များ၏ သတင်းစကားများနှင့် ပရောဖက်ပြုချက်များတွင် ခရစ်တော်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရမည့်အခန်းကဏ္ဍကို အနည်းငယ်သာ ဖော်ပြထားသည်။ ဤနေရာတွင် ဥပမာအားဖြင့်၊ ဂါဘရီယဲလ်သည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံ၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော အဆုံးသတ်ကို မျှော်ကြည့်ပြီး၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်နှင့်ပတ်သက်သော ဖော်ပြချက်ကို လုံးဝဖြတ်ကျော်ခဲ့သည်။ ကယ်တင်ရှင်၏မွေးဖွားခြင်းတွင် ကောင်းကင်ဘုံ၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် သူ့ကို အသိအမှတ်ပြုပြီး လက်ခံသော လူအနည်းငယ်၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် သရဖူမတိုင်မီ လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို ဖော်ပြရန် မသင့်လျော်ဟု ထင်ရသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင် “ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏ စတင်သူနှင့် ပြီးစီးသူ” သည် “သူ့ရှေ့တွင်ထားသော ဝမ်းမြောက်ခြင်းကြောင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို ခံရပ်ပြီး၊ အရှက်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုကာ” “ဘုရားသခင်၏ပလ္လင်ညာဘက်တွင် ထိုင်နေတော်မူသည်” (ဟီဗြဲ ၁၂:၂)。 ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပရောဖက်များသည် အပြစ်ကြောင့်ဖြစ်ပေါ်သော ဆင်းရဲဒုက္ခများမှ အပြစ်အားလုံးမှ သန့်ရှင်းစင်ကြယ်သော စကြဝဠာ၏ နောက်ဆုံးဘုန်းတန်ခိုးကို မကြာခဏ ထိုးထွင်းသိမြင်ခဲ့သည်။

33. He shall reign. It is noteworthy that in the angelic messages and prophetic utterances given with reference to the birth of Christ, little intimation was given of Christ’s role as the suffering One. Here, for instance, Gabriel looks forward to the glorious climax of the plan of salvation, completely passing over any reference to the crucifixion. Perhaps the rejoicing in heaven at the birth of the Saviour, and of those few on earth who recognized and received Him, made it seem inappropriate to mention the cross that must precede the crown. Jesus Himself, “the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame,” will sit “down at the right hand of the throne of God” (Heb. 12:2). How often the prophets of the OT lifted inspired eyes from the distress brought about by sin to the ultimate glory of the universe purified from all traces of sin!

ယာကုပ်၏အိမ်တော် ဆိုလိုသည်မှာ ယာကုပ်၏ သားစဉ်မြေးဆက်များဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးအရ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူအားလုံးပါဝင်သည်၊ သူတို့သည် ယုဒလူမျိုး သို့မဟုတ် တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်စေ (ရောမ ၂:၂၅-၂၉၊ ဂလာတိ ၃:၂၆-၂၉၊ ၁ ပေတရု ၂:၉-၁၀ စသည်)။

House of Jacob. That is, Jacob’s descendants. In a spiritual sense these include all who believe in Christ, whether they be Jew or Gentile (Rom. 2:25–29; Gal. 3:26–29; 1 Peter 2:9, 10; etc.).

ထာဝရ စကားလုံးအရ “ခေတ်များထဲသို့” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၁၃:၃၉ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောသူများသည် ဤလောက၏ ယာယီအရာများသည် ထာဝရအမှန်တရားများနှင့် အစားထိုးမည့်အချိန်ကို မျှော်ကြည့်ခဲ့သည်။ လူ့အမြင်အရ တစ်ခုပြီးတစ်ခု တင့်တယ်စွာ ပေါ်ထွက်လာပုံရသော ဤလောက၏နိုင်ငံများသည် နွေရာသီနေရောင်အောက်ရှိ ရေခဲအိမ်များကဲ့သို့ ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ လူသားများသည် ထာဝရတည်မြဲမှုနှင့် လုံခြုံမှုကို ကြိုးပမ်းသော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏နိုင်ငံတော်ကို တည်ထောင်မှသာလျှင် ၎င်းတို့ကို ရရှိနိုင်မည်ဖြစ်သည်—ထိုနိုင်ငံသည် “ဘယ်သောအခါမျှ မပျက်စီးမည့်နိုင်ငံ” (ဒံယလ ၂:၄၄)၊ “မပျောက်မပြယ်မည့်နိုင်ငံ” (ဒံယလ ၇:၁၄)၊ “ထာဝရနိုင်ငံ” (ဆာလံ ၁၄၅:၁၃ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး “ထာဝရတည်မြဲမည်” (မိက္ခာ ၄:၇)။ ခမည်းတော်၏ သားတော်၏နိုင်ငံသည် “ထာဝရတည်မြဲမည်” ဟူသော ကတိကို ခရစ်တော်၏ခေတ်က ယုဒလူများက မသိခဲ့ပေ (ဆာလံ ၄၅:၆-၇၊ ယောဟန် ၁၂:၃၄)။

For ever. Literally, “into the ages” (see on Matt. 13:39). Holy men of old looked forward to the time when the transitory things of earth would give place to the enduring realities of eternity. The kingdoms of earth which, from a human point of view, often appear to rise majestically, one after another, fade away like houses of ice under a summer sun. Men strive for permanency and security; but these will never be achieved until Christ sets up His kingdom—one that will “never be destroyed” (Dan. 2:44), one that will “not pass away” (Dan. 7:14), one that will be “an everlasting kingdom” (see on Ps. 145:13) and endure “even for ever” (Micah 4:7). The promise of the Father that the kingdom of His Son should be “for ever and ever” (Heb. 1:8) was not unknown to the Jews of Christ’s day (Ps. 45:6, 7; cf. John 12:34).

၃၄. ဤအရာသည် မည်သို့ဖြစ်နိုင်မည်နည်း အကြောင်းအရာအရ မာရိသည် ကောင်းကင်တမန်၏ကြေညာချက်ကို မယုံမကြံစွာ ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ရိုးသားသောယုံကြည်ခြင်းဖြင့် မာရိသည် လာမည့်အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် မည်သို့ဖြစ်ပေါ်မည်ကို မေးမြန်းခဲ့သည်။

34. How shall this be? The context implies that Mary believed the angel’s announcement unhesitatingly. In simple faith Mary asked how the coming miracle would take place.

သိခြင်း။ ဆိုသည်မှာ ခန္ဓာကိုယ်ဆိုင်ရာ သိကျွမ်းခြင်းဖြစ်သည်။ မာရိသည် သန့်ရှင်းသော အပျိုစင်အဖြစ် သူမ၏ အပျိုစင်ဖြစ်မှုကို အတည်ပြုပြောဆိုနိုင်သည် (မဿဲ ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သူမ၏ ဤဖြစ်ရပ်ကို ဖော်ပြပုံသည် မယ်စွမ်းရည်မပြည့်မီသော သန့်ရှင်းမှုအတွက် ဟေဗြဲဘာသာစကားတွင် သုံးရိုးသုံးစွဲသော ပုံစံဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၉:၈; တရားသူကြီး ၁၁:၃၉ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ယနေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် မကြာခဏပြုလုပ်သည့်အတိုင်း၊ ဘုရားသခင်သည် မာရိအား မဖြစ်နိုင်သည့်အရာသည် လူသားတို့၏အမြင်တွင် မဖြစ်နိုင်ကြောင်း အပြည့်အဝသတိပြုမိစေပြီးမှ ထိုဖြစ်ရပ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေမည့်နည်းလမ်းကို သူမအား တင်ပြခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူ၏ကောင်းမြတ်မှုနှင့် တန်ခိုးတော်ကို တန်ဖိုးထားတတ်ရန် နှင့် သူ၏ကတိတော်များကို ယုံကြည်ရန် သင်ကြားပေးသည်။

Know. That is, carnal knowledge. Mary could speak as a pure maiden, affirming her virginity (see on Matt. 1:23). Her manner of expressing this fact is the common Hebrew idiom for premarital chastity (see Gen. 19:8; Judges 11:39; etc.). As He so often does with us today, God first let Mary become fully conscious of the fact that the anticipated event was beyond human power, that it was impossible from man’s point of view, before presenting to her the means by which it would be brought about. It is thus that God leads us to appreciate His goodness and His power and teaches us to have confidence in Him and in His promises.

မာရိ၏ဤစကားများထဲသို့ ထာဝရအပျိုစင်ဖြစ်မှုဆိုင်ရာ ကတိကဝတ်ကို ဖတ်ရှုရန် ကြိုးစားခြင်းသည် လုံးဝအာမမခံနိုင်ပါ (မဿဲ ၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထာဝရအပျိုစင်အဖြစ်ရှိနေရန်သည် ယုဒလူမျိုးများက ယေဘုယျအားဖြင့် ဂုဏ်ပြုခြင်းမဟုတ်ဘဲ အရှက်ရစရာအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ သားသမီးမမွေးနိုင်ခြင်းသည် ဇနီးသည်တစ်ဦးအတွက် ဝမ်းနည်းမှုနှင့် နောင်တရစရာဖြစ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃၀:၁; ၁ ရှမွေလ ၁:၄–၇ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ သူမသည် ထာဝရအပျိုစင်ဖြစ်ခဲ့သည်ဟူသောအယူအဆသည် နောက်ပိုင်းရာစုနှစ်များတွင်ပေါ်ပေါက်လာခဲ့ပြီး၊ ဖြစ်နိုင်ခြေမှာ သီလဆိုသည်မှာ မည်သည်ဖြစ်သင့်သည်ဟူသော လွဲမှားသော အယူအဆမှဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်က သတ်မှတ်ထားသော အိမ်ထောင်ရေးဆိုင်ရာ အဖွဲ့အစည်းသည် လူမှုဘဝ၏ အမြင့်ဆုံးစံနှုန်းကို မကိုယ်စားပြုဟု ဆိုလိုသည်။ မဿဲ ၁၉:၃–၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

The attempt to read a vow of perpetual virginity into these words of mary is altogether unwarranted (see on Matt. 1:25). To remain thus a virgin in perpetuity was generally considered a reproach by the Jews, not a virtue. Inability to bear children was ever the occasion of chagrin and remorse on the part of a wife (see Gen. 30:1; 1 Sam. 1:4–7; etc.). The idea that she remained ever a virgin arose in later centuries, probably from a perverted sense of what constitutes virtue. It implies that the home, a divinely ordained institution, does not represent the highest ideal of social life. See on Matt. 19:3–12.

၃၅။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်။ မဿဲ ၁:၁၈၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ။ ဆဲလဆပ်သည် မာရိအား သွေးဆောင်ခံရသူအဖြစ် စွပ်စွဲသူများထဲမှ ပထမဦးဆုံးဖြစ်သည်။

35. The Holy Ghost. See on Matt. 1:18, 20. Celsus was one of the first to charge Mary with being a victim of seduction.

သင့်အပေါ်သို့ သက်ရောက်လိမ့်မည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးကို လက်ခံရရှိခြင်းကို ဖော်ပြရန် မကြာခဏသုံးသော အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (တရားသူကြီး ၆:၃၄; ၁ ရှမွေလ ၁၀:၆; ၁၆:၁၃)။

Come upon thee. An expression often used to describe the reception of the power of the Holy Spirit (Judges 6:34; 1 Sam. 10:6; 16:13).

တန်ခိုး။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒူနမိစ်” (dunamis) သည် “တန်ခိုး”၊ “ခွန်အား” သို့မဟုတ် “စွမ်းရည်” ကို ဆိုလိုပြီး၊ “အိဇော့စီယာ” (exousia) ဟူသော “တန်ခိုး” သည် “အာဏာ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ကွဲပြားသည်။ “ဒူနမိစ်” သည် ခရစ်တော်၏ အံ့ဖွယ်ပြုမှုများကို ရည်ညွှန်းရန် ဧဝံဂေလိများတွင် သုံးလေ့ရှိသည် (မဿဲ ၁၁:၂၀–၂၃; မာကု ၉:၃၉ စသည်တို့)။ ဤနေရာတွင် “အမြင့်ဆုံးသောတန်ခိုး” သည် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်” နှင့် အပြိုင်ဖြစ်ပြီး၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးဖော်ပြမှုတစ်ခုသာမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကို အသုံးပြုသည့် အာဏာပိုင်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ကောင်းကင်တမန်၏ စကားများသည် ဟေဗြဲကဗျာပုံစံဖြင့် ပြောဆိုထားပြီး၊ ၎င်းတွင် ကဗျာနှင့် မီတာထက် အတွေးစဉ်ဆက်မှုရှိသည် (လုကာ ၁:၃၂၊ ၃၃၊ ၃၅ ကို RSV တွင်ကြည့်ပါ; အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၂၃)။

Power. Gr. dunamis, “power,” “strength,” or “ability,” as contrasted with exousia, “power,” in the sense of “authority.” Dunamis is commonly used in the Gospels to refer to the miracles of Christ (Matt. 11:20–23; Mark 9:39; etc.). Here, the “power of the Highest” is parallel to “the Holy Ghost,” not meaning, however, that the Holy Ghost is merely the expression of divine power, but that He is the agency through which divine power is exercised. The words of the angel were spoken in Hebrew poetic style, in which there is a rhythm of thought rather than of rhyme and meter (see Luke 1:32, 33, 35 in RSV; Vol. III, p. 23).

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ ဤနေရာတွင် ကောင်းကင်တမန်ဂါဗရီယယ်လသည် ယေရှု၏ စစ်မှန်သောဘုရားဖြစ်မှုကို အတည်ပြုပြီး၊ ထိုဘုရားဖြစ်မှုကို သူ၏ စစ်မှန်သောလူသားဖြစ်မှုနှင့် မဖြတ်နိုင်စွာ ဆက်စပ်ထားသည်။ မာရိ၏သားသည် “အမြင့်ဆုံးသောတန်ခိုး” ဖြင့် သန္ဓေတည်မှုကြောင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်မည်။

Son of God. Here the angel Gabriel affirms the true deity of Jesus Christ, yet links that deity inseparably to His true humanity. The Son of Mary would be the Son of God because conception was to take place by means of the overshadowing “power of the Highest.”

ဤသမ္မာကျမ်းစာနှင့် အခြားကျမ်းများမှ အချို့က “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဟူသောဘွဲ့သည် လူဇာတိဖြစ်လာချိန်တွင် ခရစ်တော်အား ပထမဆုံးအသုံးပြုခဲ့သည်ဟု ကောက်ချက်ချသည်။ အချို့က ဤဘွဲ့သည် ခရစ်တော်၏ လူဇာတိမဖြစ်မီ ခမည်းတော်နှင့် ဆက်စပ်မှုကို ဖော်ပြသည်ဟု ယူဆသည်။ အချို့ကမူ “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် လူဇာတိမဖြစ်မီ ခရစ်တော်အား ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်နှင့် ဆက်စပ်၍ သို့မဟုတ် ကြိုတင်အသုံးပြုထားသည်ဟု ယူဆသည်။ သို့သော် ဤဝေဖန်ချက်ကို ရေးသားသူများနှင့် တည်းဖြတ်သူများသည် ဤအမြင်များကို သမ္မာကျမ်းတွင် ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ ဖော်ပြထားခြင်းမရှိကြောင်း တွေ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် ဤအကြောင်းအရာနှင့် ပတ်သက်၍ ပြတ်သားစွာ ပြောဆိုခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာထုတ်ဖော်မှုထက် ပိုမိုအတည်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် တိတ်ဆိတ်နေခြင်းသည် ရွှေဖြစ်သည်။

From this and other Scriptures some have concluded that the title Son of God was first applied to Christ at the incarnation. Others have reached the conclusion that the title is descriptive of the preincarnate relationship of Christ to the Father. Still others consider the term Son of God as properly used of the preincarnate Christ in a proleptic sense, or in connection with His role in the plan of salvation. The writers and editors of this commentary, however, do not find that the Scriptures set forth any of these views in clear and unmistakable language. Consequently, to speak dogmatically on the matter would be to affirm more than Inspiration has revealed. Here silence is golden.

ခရစ်တော်အား သမ္မာကျမ်းတွင်ပေးထားသော နာမည်များနှင့် ဘွဲ့များစွာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် သူ၏လုပ်ဆောင်မှု၏ မတူညီသောရှုထောင့်များတွင် သူနှင့်ကျွန်ုပ်တို့၏ဆက်စပ်မှုကို နားလည်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်ကို ကူညီရန် ရည်ရွယ်သည်။ အချို့က ခရစ်တော်၏ ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြသော နာမည်များနှင့် ဘွဲ့များကို စကြဝဠာရှိ အပြစ်ကင်းသော သတ္တဝါများနှင့် သူ၏ ထာဝရဆက်စပ်မှုသို့ ယုံကြည်စွာ အသုံးပြုသည်။ ဤသို့ပြုလုပ်ခြင်းသည် လူသားဘာသာစကားကို ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ချက်ကို အပြည့်အဝဖော်ပြရန် လုံလောက်သော အသုံးအနှုန်းအဖြစ် လက်ခံရန် မတော်မတရားဖြစ်စေနိုင်သည်။

The numerous names and titles given Christ in Scripture are designed to aid our minds in understanding His relation to us in the varied aspects of His work for our salvation. There are some who unhesitatingly apply names and titles descriptive of Christ’s work as the Saviour of this world, to His absolute and eternal relationships to the sinless beings of the universe. To do so may lead us into the fallacy of accepting human language as a wholly adequate expression of a divine mystery.

သမ္မာကျမ်းသည် ယေရှု၏ “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဘွဲ့ကို အတည်ပြုသည့်ဖြစ်ရပ်အဖြစ် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။ ဆာလံဆရာက “သင်သည် ငါ၏သားဖြစ်သည်၊ ယနေ့ငါသည် သင့်ကိုသားအဖြစ်မွေးဖွားခဲ့သည်” ဟု ရေးသားခဲ့သည် (ဆာလံ ၂:၇)။ ပေါလုသည် ဤ “ဖခင်များအား ပေးထားသော ကတိ” ကို ကိုးကားပြီး၊ “ဘုရားသခင်သည် ယေရှုကို ရှင်ပြန်ထမြောက်စေခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏သားသမီးများအတွက် ထိုကတိကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်” ဟု ချက်ချင်းထည့်ပြောသည် (တမန်တော် ၁၃:၃၂၊ ၃၃; မဿဲ ၂၈:၁၈; ရောမ ၁:၄; ဖိလိပ္ပိ ၂:၈–၁၀; ဟေဗြဲ ၁:၅–၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The Scriptures point to the resurrection as an event confirming to Jesus the title “Son of God.” The psalmist wrote, “Thou art my Son; this day have I begotten thee” (Ps. 2:7). Paul quotes this “promise which was made unto the fathers” and adds immediately that “God hath fulfilled the same unto us their children, in that he hath raised up Jesus again” (Acts 13:32, 33; cf. Matt. 28:18; Rom. 1:4; Phil. 2:8–10; Heb. 1:5–8).

ယေရှုသည် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဟူသောဘွဲ့ကို သူ့ကိုယ်သူ ရှားရှားပါးပါးသုံးခဲ့သည် (ယောဟန် ၉:၃၅–၃၇; ၁၀:၃၆)၊ သို့သော် ခမည်းတော်နှင့်သားတော်ဆက်စပ်မှုကို မကြာခဏ အရိပ်အမြွက်ဖော်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၂၇; လုကာ ၁၀:၂၁; ယောဟန် ၅:၁၈–၂၃; ၁၀:၃၀; ၁၄:၂၈ စသည်တို့)။ ကမ္ဘာ့ထီးနန်းမှ “ဆင်းသက်လာခြင်း” မပြုမီ (DA ၂၃; PP ၆၄ ကိုကြည့်ပါ) ခရစ်တော်သည် “ဘုရားသခင်နှင့်တန်းတူ” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၆)၊ “ခမည်းတော်နှင့်တစ်သားတည်း” (DA ၁၉; ယောဟန် ၁၀:၃၀ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်ခဲ့သည်။ လူဇာတိဖြစ်လာချိန်တွင် သူသည် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင် ခမည်းတော်ထက် အနိမ့်ရာထူးကို လက်ခံခဲ့သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၇; ဟေဗြဲ ၂:၉)။ ကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိစဉ် ခရစ်တော်၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်များသည် ဘုရားဖြစ်မှု၏ အခွင့်အရေးများကို၊ သဘာဝမဟုတ်ဘဲ၊ ဆန္ဒအလျောက် ယာယီစွန့်လွှတ်ခဲ့သည်ကို သက်သေပြသည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၆–၈)၊ ဥပမာ “ငါ၏ခမည်းတော်သည် ငါ့ထက်ကြီးမြတ်သည်” (ယောဟန် ၁၄:၂၈) သို့မဟုတ် “သားတော်သည် ကိုယ်တိုင်မှဘာမျှမပြုနိုင်” (ယောဟန် ၅:၁၉) ဟူသော စကားများဖြစ်သည်။ လုကာ ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ။

Jesus seldom referred to Himself by the title “Son of God” (John 9:35–37; 10:36), though He often implied the Father and Son relationship (Matt. 11:27; Luke 10:21; John 5:18–23; 10:30; 14:28; etc.). Before stepping “down from the throne of the universe” (see DA 23; PP 64) Christ was “equal with God” (Phil. 2:6), “one with the Father” (DA 19; see also John 10:30). At the incarnation He voluntarily humbled Himself and accepted a position subordinate to the Father (Phil. 2:7; Heb. 2:9). Various statements by Christ while here on earth testify to His voluntary and temporary surrender of the prerogatives, though not the nature, of Deity (Phil. 2:6–8), as when He said, “My Father is greater than I” (John 14:28), or, “The Son can do nothing of himself” (John 5:19). See on Luke 2:49.

ခမည်းတော်သည် ခရစ်တော်၏ သားတော်ဖြစ်မှုကို သူ၏မွေးဖွားချိန် (လုကာ ၁:၃၅; ဟေဗြဲ ၁:၅၊ ၆)၊ နှစ်ခြင်းခံချိန် (လုကာ ၃:၂၂)၊ ပြောင်းလဲခြင်းခံချိန် (လုကာ ၉:၃၅)၊ နှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ချိန် (ဆာလံ ၂:၇; တမန်တော် ၁၃:၃၂၊ ၃၃; ရောမ ၁:၄) တွင် သက်သေပြခဲ့သည်။ ဗတ္တိဇံယောဟန်သည်လည်း သူ့ကို “ဘုရားသခင်၏သားတော်” အဖြစ် သက်သေခံခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၃၄)၊ နှင့် တပည့်တော်ဆယ့်နှစ်ပါးသည်လည်း သူ့ကို ထိုသို့အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၄:၃၃; ၁၆:၁၆)။ မကောင်းသောဝိညာဉ်များပင်လျှင် သူသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း ဝန်ခံခဲ့သည် (မာကု ၃:၁၁; ၅:၇)။ မျက်မမြင်သူကို ကုသပြီးနောက်၊ ခရစ်တော်သည် ခေါင်းဆောင်များရှေ့တွင် သူသည် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၃၅–၃၇)။ သူသည် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဖြစ်ကြောင်း ဝန်ခံခြင်းသည် သူ၏အပြစ်စီရင်ခြင်းနှင့် သေဒဏ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (လုကာ ၂၂:၇၀၊ ၇၁)။

The Father attested Christ’s Sonship at His birth (Luke 1:35; Heb. 1:5, 6), at His baptism (Luke 3:22), at His transfiguration (Luke 9:35), and again at His resurrection (Ps. 2:7; Acts 13:32, 33; Rom. 1:4). John the Baptist also bore witness to Him as the “Son of God” (John 1:34), and the Twelve came to recognize Him as such (Matt. 14:33; 16:16). Even the evil spirits admitted that He was the Son of God (Mark 3:11; 5:7). After healing the man born blind, Christ testified before the leaders that He was the “Son of God” (John 10:35–37). It was His admission to being indeed the “Son of God” that finally brought about His condemnation and death (Luke 22:70, 71).

ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်ကို “ငါ၏ခမည်းတော်” ဟု ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၇)။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဘုရားသခင်ကို “ကျွန်ုပ်တို့၏ခမည်းတော်” အဖြစ် သိရန်နှင့် ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့ကို မည်သို့ထင်မြင်သည်ကို နားလည်ရန် လိုလားသည် (မဿဲ ၆:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ “ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဘုရားသခင်ကို နာမည်သစ်ဖြင့် ခေါ်ဆိုရန် သင်ကြားပေးသည်။ … သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား အနန္တဘုရားသခင်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ခမည်းတော်ဟု ခေါ်ဆိုခွင့်ပေးသည်”၊ ၎င်းသည် “သူအပေါ်ကျွန်ုပ်တို့၏ ချစ်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် သူ၏ဂရုစိုက်မှုနှင့် ဆက်စပ်မှု၏ ကတိတစ်ခုဖြစ်သည်” (COL ၁၄၁၊ ၁၄၂; ၃၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Christ referred to God as “my Father” (Matt. 16:17). He desires that we learn to know God as “our Father” (Matt. 6:9), and understand how God thinks of us (see on Matt. 6:9). “Christ teaches us to address Him [God] by a new name. … He gives us the privilege of calling the infinite God our Father,” as “a sign of our love and trust toward Him, and a pledge of His regard and relationship to us” (COL 141, 142; see also 388).

ခရစ်တော်အကြောင်း ဘုရားသခင်က “ငါသည် သူ့အတွက် ခမည်းတော်ဖြစ်မည်၊ သူသည် ငါ့အတွက် သားတော်ဖြစ်မည်” ဟု မိန့်တော်မူသည် (ဟေဗြဲ ၁:၅)။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကောင်းကင်မိသားစုထဲသို့ သားအဖြစ်လက်ခံခံရသူတစ်ဦးအတွက်၊ ဘုရားသခင်က “ငါသည် သူ၏ဘုရားဖြစ်မည်၊ သူသည် ငါ၏သားဖြစ်မည်” ဟု ထပ်မံမိန့်တော်မူသည် (ဗျာဒိတ် ၂၁:၇)။ အမှန်တကယ် “ဘုရားသခင်မှမွေးဖွားခံရသူ” (၁ ယောဟန် ၅:၁၈) သည် ခရစ်တော်ကဲ့သို့ “လောကကို ကျော်လွှားသည်” (အခန်းငယ် ၄) ပြီး “အပြစ်မပြုဘဲ” (အခန်းငယ် ၁၈)။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ကြီးမားသောရည်မှန်းချက်မှာ “သားများစွာကို ဘုန်းအသရေသို့ ယူဆောင်လာရန်” ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၂:၁၀; ၁ ယောဟန် ၃:၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန် ၁ ရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်၊ မဿဲ ၁၆:၁၆–၂၀; မာကု ၂:၁၀; လုကာ ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ။

Of Christ God says, “I will be to him a Father, and he shall be to me a Son” (Heb. 1:5). And of one who by faith is adopted into the heavenly family as a son of “our Father,” God says again, “I will be his God, and he shall be my son” (Rev. 21:7). He who is truly “begotten of God” (1 John 5:18) “overcometh the world” (v. 4) as Christ did, and “sinneth not” (v. 18). The grand objective of the plan of salvation is to bring “many sons unto glory” (Heb. 2:10; cf. 1 John 3:1, 2). See Additional Note on John 1; see on Matt. 16:16–20; Mark 2:10; Luke 2:49.

၃၅ (ယောဟန် ၁:၁–၃၊ ၁၄ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏သားတော်အသစ်တစ်မျိုး။—ခရစ်တော်သည် လူသားများအား ကျော်လွှားရန် တန်ခိုးကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ သူသည် လူသားများအကြားတွင် လူသားအဖြစ်နေထိုင်ရန် လူသားပုံစံဖြင့် ဤလောကသို့ ရောက်ရှိလာခဲ့သည်။ သူသည် လူသားသဘာဝ၏ တာဝန်များကို လက်ခံခဲ့ပြီး၊ စမ်းသပ်ခံရရန် ဖြစ်သည်။ သူ၏လူသားဖြစ်မှုတွင် သူသည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝကို ပါဝင်သူဖြစ်သည်။ သူ၏လူဇာတိဖြစ်လာခြင်းတွင် သူသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဟူသော ဘွဲ့ကို အသစ်တစ်မျိုးရရှိခဲ့သည်။ မာရိထံသို့ ကောင်းကင်တမန်က “အမြင့်ဆုံးသောတန်ခိုးသည် သင့်အပေါ်သို့ သက်ရောက်လိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် သင့်မှမွေးဖွားမည့် သန့်ရှင်းသောအရာသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဟု ခေါ်ဝေါ်ခြင်းခံရမည်” ဟု ပြောခဲ့သည်။ လူသားတစ်ဦး၏သားဖြစ်ရင်း၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် အသစ်တစ်မျိုးဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏လောကတွင်—ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် ရပ်တည်ခဲ့ပြီး၊ မွေးဖွားခြင်းဖြင့် လူသားမျိုးနွယ်နှင့် ဆက်စပ်ခဲ့သည်။ …

35 (see EGW on John 1:1–3, 14). The Son of God in a New Sense.—Christ brought men and women power to overcome. He came to this world in human form, to live a man amongst men. He assumed the liabilities of human nature, to be proved and tried. In His humanity He was a partaker of the divine nature. In His incarnation He gained in a new sense the title of the Son of God. Said the angel to Mary, “The power of the Highest shall overshadow thee: therefore also that holy thing which shall be born of thee shall be called the Son of God.” While the Son of a human being, He became the Son of God in a new sense. Thus He stood in our world—the Son of God, yet allied by birth to the human race. …

ထာဝရမှစ၍ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ သူသည် လူသားသဘာဝကို လက်ခံခဲ့သောအခါ၊ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများကို ဆက်သွယ်ပေးသော ဆက်စပ်မှုဖြစ်သည် [ဟေဗြဲ ၂:၁၄ ကို ကိုးကားသည်] (ST ဩဂုတ် ၂၊ ၁၉၀၅)။

From all eternity Christ was united with the Father, and when He took upon Himself human nature, He was still one with God. He is the link that unites God with humanity [Heb. 2:14 quoted] (ST Aug. 2, 1905).

၃၆။ ဝမ်းကွဲ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဆွဂဂဲနိစ်” (suggenis) သည် “ဆွေမျိုးမိန်းမ” သို့မဟုတ် “ဆွေမျိုး” ကို ဆိုလိုသည်။ “ဆွဂဂဲနိစ်” သည် သေချာပေါက် “ဝမ်းကွဲ” ဟု မဆိုလိုဘဲ၊ မာရိနှင့် အဲလိဇဘတ်သည် ဆွေမျိုးများဖြစ်ကြောင်း၊ ဆက်စပ်မှုအဆင့်ကို မဖော်ပြဘဲ ညွှန်ပြသည်။ ဥပဒေသည် အနွယ်များအကြား လက်ထပ်ခြင်းအတွက် ပြဋ္ဌာန်းချက်များပြုလုပ်ထားသည် (တောလည်ရာ ၃၆:၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ လေဝိအနွယ်နှင့် ယုဒအနွယ်များသည် မကြာခဏ လက်ထပ်လေ့ရှိသည်။ အဲလိဇဘတ်သည် လေဝိအနွယ်မှဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ မာရိသည် ယုဒအနွယ်မှဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၂၇၊ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရိသည် ယုဒအနွယ်မှဖြစ်ပါက၊ မာရိ၏ဖခင်သည်လည်း ယုဒအနွယ်မှ ဖြစ်ဖွယ်ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် မာရိနှင့် အဲလိဇဘတ်၏ဆက်စပ်မှုသည် မာရိ၏မိခင် သို့မဟုတ် အဲလိဇဘတ်၏မိခင်မှတစ်ဆင့် ဖြစ်နိုင်သည်။ “ဝမ်းကွဲ” ဟူသောစကားလုံးကို ပထမဆုံး ဝစ်ကလိဖ်၏ဘာသာပြန်တွင် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ယခုအဓိပ္ပာယ်နှင့် မတူညီသော အဓိပ္ပာယ်ရှိခဲ့သည်။ ဂရိ၊ ဟေဗြဲ၊ သို့မဟုတ် အာရမိဘာသာတွင် ကျွန်ုပ်တို့ “ဝမ်းကွဲ” ဟု ဖော်ပြသည့်အရာကို ညွှန်ပြရန် တိကျသောအသုံးအနှုန်းမရှိပါ။ ဤပြဿနာကို နားလည်မှုလွဲမှားခြင်းသည် ယေရှုသည် လေဝိနှင့် ယုဒအနွယ်နှစ်ခုလုံးမှ ဆင်းသက်လာသူဖြစ်သည်ဟူသော မတိကျသော ယူဆချက်သို့ ဝေဖန်သူအချို့ကို ဦးတည်စေခဲ့သည်။ သို့သော် မာရိသည် ဒါဝိဒ်၏တိုက်ရိုက်ဆင်းသက်လာသူမဟုတ်ဘဲ အခြားမည်သူမည်ဝါဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည့် သက်သေမရှိပါ (အခန်းငယ် ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

36. Cousin. Gr. suggenis, “kinswoman” or “relative.” Suggenis does not necessarily mean “cousin,” for it implies no more than that Mary and Elisabeth were relatives, with no indication as to degree of relationship. The law made provision for the intermarriage of the tribes (see on Num. 36:6), and members of the tribes of Levi and Judah often intermarried. Elisabeth was of the tribe of Levi (see on Luke 1:5); Mary was of the tribe of Judah (see on vs. 27, 32). If Mary was of Judah, it seems that Mary’s father would also be of Judah, and therefore it is probable that Mary’s connection with Elisabeth was either through her mother or through Elisabeth’s mother. The word “cousin” was first used here in Wyclif’s translation, at a time when the word did not have the specific meaning it does now. There is no exact term in Greek, Hebrew, or Aramaic to denote what we describe as a “cousin.” A misunderstanding of the problem has led some commentators to the false conjecture that Jesus was a descendant of both Levi and Judah. There is, however, no evidence whatsoever to indicate that Mary was other than a direct descendant of David (see on v. 27).

In her old age. See on v. 7.

၃၇။ မဖြစ်နိုင်သည့်အရာမရှိ။ ဤအခန်းကြီး၏ အတွေးသည် သာသနာကျမ်းများတစ်လျှောက် ထပ်ခါတလဲလဲ ဖော်ပြထားသည်။ အာဗြဟံထံသို့ “ထာဝရဘုရားအတွက် မဖြစ်နိုင်သောအရာရှိသလော” ဟူသော မေးခွန်းရောက်လာခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၈:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဟေရှာယမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်က “ငါ၏စကားသည် … အချည်းနှီးမဖြစ်ဘဲ ငါထံသို့ ပြန်လာလိမ့်မည်” (ဟေရှာယ ၅၅:၁၁) ဟု ကြွေးကြော်ခဲ့သည်။

37. Nothing shall be impossible. The thought of this verse is expressed repeatedly throughout the Scriptures. To Abraham came the question, “Is any thing too hard for the Lord?” (see on Gen. 18:14). Through Isaiah God proclaimed, “My word … shall not return unto me void” (Isa. 55:11).

၃၈။ ဘုရားသခင်၏ ကျွန်မကို ကြည့်ပါ။ အမိန့်ပေးသည့်ပုံစံမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို လက်ခံလိုက်နာသည့် အသံထွက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်သည် မာရိအတွက် ရှင်းလင်းလာသည်နှင့်အမျှ၊ ၎င်း၏အခန်းကဏ္ဍကို ဉာဏ်ရည်ဖြင့် လုပ်ဆောင်နိုင်ရန် လုံလောက်သော သတင်းအချက်အလက်များ ပေးအပ်ခံရသည်နှင့်အမျှ မာရိအတွက် ကိစ္စရပ်သည် ပြီးဆုံးသွားခဲ့သည်။

38. Behold the handmaid. Not an imperative but an exclamation, representing resignation to the will of God. The matter was settled with Mary as soon as it became clear to her what God’s will was, and as soon as sufficient information had been imparted to her to enable her to carry out her part intelligently.

အကျွန်ုပ်အတွက် ဖြစ်ပါစေသော။ မာရိသည် နှိမ့်ချပြီး လိုက်နာသော စိတ်ထားကို ထပ်မံဖော်ပြသည်။ လုကာ၏ ပုံပြင်ကို ရိုးရှင်းစွာ၊ သန့်ရှင်းစွာ၊ ရိုးသားစွာနှင့် နူးညံ့စွာ ဖော်ပြပုံသည် စိတ်ကူးယဉ်ရေးသားမှုမဟုတ်ဘဲ သမိုင်းဆိုင်ရာ အချက်အလက်များ၏ အမှတ်အသားကို ဆောင်သည်။ မာရိကို အရှက်ခွဲရန် အချို့၏ ကြိုးပမ်းမှုနှင့် ၎င်းကို နတ်ဘုရားအဖြစ် ပြုလုပ်ရန် အခြားသူများ၏ ကြိုးပမ်းမှုသည် သာသနာကျမ်းများ၏ အချက်အလက်များဖြင့် တူညီစွာ မမှန်ကန်ပါ။

Be it unto me. Mary gives further expression to a meek and submissive spirit. The unaffected dignity, purity, simplicity, and delicacy with which Luke relates the story bears the mark of historical fact, not of imaginative writing. Efforts of some to shame Mary, and of others to deify her, are equally unjustified by the facts of Scripture.

၃၉။ မာရိထလာသည်။ [အဲလိဇဘက်ထံ မာရိ၏ လည်ပတ်ခြင်း၊ လုကာ ၁:၃၉-၅၆။ ယေရှုဖွားမြင်ခြင်းကို ကြည့်ပါ။] မာရိ၏ အဲလိဇဘက်၏ အိမ်သို့ လည်ပတ်ခြင်းသည် ယေရှု၏ ဖွားမြင်ခြင်းကို ကြေငြာပြီးနောက် ချက်ချင်းနီးပါး ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ကြေငြာချက်သည် အဲလိဇဘက်၏ ကိုယ်ဝန်ဆောင်ချိန် ခြောက်လမြောက်တွင် ရောက်ရှိခဲ့ပြီး၊ မာရိသည် ၎င်းနှင့်အတူ သုံးလခန့် နေထိုင်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁:၂၆၊ ၅၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် မာရိသည် “အလျင်စလို” ခရီးထွက်ခဲ့သည်။

39. Mary arose. [Mary’s Visit to Elisabeth, Luke 1:39–56. See The Nativity.] Mary’s visit to the home of Elisabeth no doubt occurred almost immediately after the announcement of the birth of Jesus, because the announcement came in the sixth month of Elisabeth’s pregnancy, and Mary remained with her about three months (see vs. 1:26, 56). Furthermore, Mary made the journey “with haste.”

၃၉။ ထိုအခါမှာ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုမွေးဖွားခြင်းကို ကြေညာပြီးနောက် မကြာမီတွင်၊

In those days. That is, soon after the announcement of the birth of Jesus.

တောင်ကုန်းဒေသ။ ယုဒပြည်၏ တောင်တန်းမြင့်ဒေသသည် ယေရုရှလင်မြို့မှ မြောက်ဘက်မှ ဟေဗြုန်မြို့သို့ တောင်ဘက်အထိ ကျယ်ပြန့်သည် (ယောရှု ၂၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

The hill country. See on v. 23. The mountainous uplands of Judah extended from Jerusalem in the north to Hebron in the south (see Joshua 21:11).

အလျင်စလို။ ဤနေရာတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် မာရိသည် ခရီးသွားသည့် အမြန်နှုန်းထက် အဲလိဇဘက်နှင့် အတူရှိလိုသည့် စိတ်အားထက်သန်မှုကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ မာရိသည် အချိန်နှင့် ထာဝရတည်မြဲသော အကြီးမားဆုံးသော လျှို့ဝှက်ချက်တစ်ခုကို လက်ခံရရှိခဲ့ပြီး (ရောမ ၁၆:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုကိစ္စကို နားလည်နိုင်သူတစ်ဦးနှင့် ဆွေးနွေးလိုသည့် ပြင်းထန်သော ဆန္ဒရှိခဲ့ပုံရသည်။ ထို့အပြင်၊ အဲလိဇဘက်၏ အံ့ဖွယ်အမှုကို ကောင်းကင်တမန်က ဖော်ပြခဲ့ပြီး (ဗျာ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူမကိုယ်တိုင်လည်း အံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုကို တွေ့ကြုံနေရသူဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ အဲလိဇဘက်၏ ဘုရားသခင်၏ ထင်ရှားသောအလိုတော်အတွက် နှစ်ပေါင်းများစွာ ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုသည် သူမအား စာနာနားလည်သည့် နားထောင်မှုသာမက မာရိအား တန်ဖိုးရှိသော အကြံဉာဏ်နှင့် လမ်းညွှန်မှုပေးနိုင်စွမ်းရှိစေသည်။ မာရိသည် ယခုအခါ အဓိကပြဿနာနှင့် တာဝန်တစ်ခုနှင့် ရင်ဆိုင်နေရသည့် မိန်းမပျိုတစ်ဦးဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်တမန်က အဲလိဇဘက်၏ အတွေ့အကြုံကို မာရိအား ပြောခဲ့သော စကားများ ပြည့်စုံခြင်း၏ နိမိတ်လက္ခဏာအဖြစ် ညွှန်ပြခဲ့သည် (ဗျာ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရိသည် ကောင်းကင်တမန်ပြောသော စကားများကို ယုံကြည်သောကြောင့် ထိုစကားများ၏ မှန်ကန်မှုကို သိရှိရန် သွားခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။

With haste. Here the expression seems to refer not so much to the rate of speed with which Mary made the journey as to the eagerness of her desire to be with Elisabeth. Mary had just become the recipient of one of the greatest secrets of time and eternity (see Rom. 16:25), and must have felt an intense desire to talk over the matter with someone who could understand. And who was in a better position to understand than Elisabeth, for she, according to the angel, was experiencing a miracle herself. Furthermore, Elisabeth’s years of devotion to the revealed will of God would enable her not only to listen with a sympathetic ear but to give valuable counsel and guidance to Mary, a young woman confronted now with a major problem and responsibility (see Luke 1:6). The angel had pointed to Elisabeth’s experience as a sign of the fulfillment of his words to Mary (see on v. 7). Mary did not go in order to discover whether what the angel had said was true, but rather because she believed his words.

ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယဖွဲ့ခြင်းနှင့် ဆက်သွယ်ခြင်း၏ တန်ဖိုးသည် အလွန်ကြီးမားပြီး ခန့်မှန်းမရနိုင်ပေ။ အထူးသဖြင့် ဣသရေလလူမျိုး၏ ဖခင်များနှင့် မိခင်များသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် လမ်းစဉ်များတွင် ၎င်းတို့၏ အတွေ့အကြုံများကို ငယ်ရွယ်သူများနှင့် မျှဝေရန် သန့်ရှင်းသောတာဝန်ရှိသည်။ မာရိကဲ့သို့ အကြီးအကဲများ၏ အကြံဉာဏ်ကို ရှာဖွေသူများသည် ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားများကို ရွှင်မြူးစေပြီး ၎င်းတို့၏ ကြိုးစားအားထုတ်မှုများကို အောင်မြင်စေမည့် လမ်းစဉ်ကို ရွေးချယ်နိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ မည်သည့်ခရစ်ယာန်တစ်ဦးမျှ အကူအညီလိုအပ်နေသူများကို ကူညီရန် အချိန်မရှိသည်ဟု ဘယ်သောအခါမှ မဖြစ်သင့်ပေ။

Fellowship with someone who can understand our inmost feelings is one of the precious treasures life has to offer. The value of Christian fellowship and communion is beyond estimation. The fathers and mothers in Israel, in particular, have a solemn obligation to share their experience in the will and ways of God with those who are younger. Those young people who, like Mary, seek the counsel of their elders are more likely to choose a course of action that will bring gladness to their hearts and success to their endeavors. No Christian should ever be too busy to fellowship with those who may be in need of the help he is in a position to give.

ယုဒမြို့တစ်မြို့။ အစဉ်အလာအရ ဤမြို့သည် ဟေဗြုန်မြို့ဖြစ်ပြီး၊ စိမောန်နှင့် ယုဒအမျိုးအနွယ်များရှိ ယဇ်ပုန်းများအတွက် သတ်မှတ်ထားသော မြို့ကိုးမြို့အနက် အဓိကမြို့ဖြစ်သည် (ယောရှု ၂၁:၁၃-၁၆; ၁ ရာဇဝင်ချက် ၆:၅၇-၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာသည် အာဗြဟံပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော ခါနာန်ပြည်တွင် ပထမဆုံးပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော မြေဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၂၃:၁၇-၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ဒါဝိဒ်သည် ပထမဆုံး ဘိသိက်ပြဿဒ်ပြုခံရသော နေရာလည်းဖြစ်သည် (၂ ရာမ ၂:၁၊ ၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က “ယုဒ” သည် “ယုတ္တ” ဟူသော ဟေဗြဲစာလုံးပုံစံတစ်မျိုးဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုကြပြီး၊ ထိုမြို့သည် ဟေဗြုန်မြို့မှ တောင်ဘက် ၅ မိုင်ခန့်အကွာရှိ ယဇ်ပုန်းမြို့တစ်မြို့ဖြစ်သည် (ယောရှု ၁၅:၅၅; ၂၁:၁၆)။ သို့သော်၊ ဤခွဲခြားသတ်မှတ်မှုသည် ကျမ်းစာ၊ သမိုင်းဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် ရှေးဟောင်းသုတေသနဆိုင်ရာ အထောက်အထားမရှိပေ။ ထို့ပြင်၊ လုကာသည် နာဇရက်မြို့ကို “ဂါလိလဲမြို့တစ်မြို့” ဟု ရည်ညွှန်းထားပြီး (အခန်း ၁:၂၆)၊ ထို့ကြောင့် “ယုဒမြို့တစ်မြို့” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် “ယုဒ” သည် မြို့တစ်မြို့မဟုတ်ဘဲ ပြည်နယ်တစ်ခုဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။

A city of Juda. According to tradition this was the city of Hebron, chief of the nine cities in the tribes of Simeon and Judah assigned the priests (see Joshua 21:13–16; 1 Chron. 6:57–59). Here was the first land Abraham owned in Canaan (see Gen. 23:17–19), and it was here that David first was anointed king (see 2 Sam. 2:1, 4). Some have suggested that “Juda” is a variant spelling in the Hebrew for “Juttah” (Joshua 15:55; 21:16), another priestly city, about 5 mi. south of Hebron. However, this identification is not supported by any evidence, scriptural, historical, or archeological. Furthermore, Luke refers to Nazareth as “a city of Galilee” (ch. 1:26), and it would seem most likely that the parallel expression, “a city of Juda,” would make of “Juda” a province and not a city.

၄၀။ အဲလိဇဘက်ကို နှုတ်ဆက်သည်။ မာရိနှင့် အဲလိဇဘက်တို့သည် ချက်ချင်းပင် စာနာနားလည်မှုဆိုင်ရာ ဘုံတူညီသော ဆက်နွယ်မှုတစ်ခုဖြင့် ဆက်သွယ်ခဲ့ကြသည်။ ကောင်းကင်တမန်ကပေးသော နိမိတ်လက္ခဏာ (ဗျာ ၁:၃၆) သည် မှန်ကန်ကြောင်း မာရိအတွက် ထင်ရှားပြီး၊ ၎င်းသည် သူမ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို အတည်ပြုပေးသည်။ ထို့ပြင်၊ ဇာခရိသည် ယခုထိ စကားမပြောနိုင်သေးဘဲ၊ သူ၏ ခြောက်လကြာ စကားမပြောနိုင်မှုသည် ကောင်းကင်တမန်၏ ပေါ်ထွန်းမှုကို သက်သေပြပြီး၊ သူ၏ ယခင်ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းအတွက် ဆက်လက်ဆုံးမခြင်းဖြစ်သည်။

40. Saluted Elisabeth. Mary and Elisabeth immediately found themselves bound together by a common bond of sympathy. It was apparent to Mary that the sign given by the angel (v. 36) was indeed true, and this confirmed her faith. Also, Zacharias was still speechless, and his dumbness, now of six months’ duration, attested the appearance of the angel to him and served as a continuing rebuke to his earlier lack of faith.

၄၁။ ခုန်လှုပ်သည်။ ဂရိစကားလုံး “စကီတာအို” သည် ယာကုပ်နှင့် ဧသောမမွေးဖွားမီက လှုပ်ရှားမှုကို ရည်ညွှန်းသည့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း (LXX) တွင် တွေ့ရသည် (ကမ္ဘာဦး ၂၅:၂၂)။ သန္ဓေသားတစ်ဦး၏ လှုပ်ရှားမှုသည် သာမန်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဤအခါတွင် အဲလိဇဘက်သည် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရပြီး၊ ထိုလှုပ်ရှားမှုသည် သာမန်ထက်ပိုသော အဓိပ္ပာယ်ရှိကြောင်း မှန်ကန်စွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည် (လုကာ ၁:၄၁-၄၃)။ အချို့က သန္ဓေသားသည် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရပြီး မေရှိယသခင်၏ ရှိနေမှုကို သိရှိသည်ဟု အကြံပြုထားသော်လည်း၊ ၎င်းသည် စိတ်ကူးယဉ်ဆန်လွန်းသည်ဟု ပယ်ဖျက်နိုင်သည်။

41. Leaped. Gr. skirtaō, the same word found in the LXX in reference to Jacob and Esau before their birth (Gen. 25:22). Motion by an unborn child is common enough; but on this occasion Elisabeth, by inspiration, rightly interpreted the movement (Luke 1:41–43) as having more than ordinary meaning. The suggestion some have made, to the effect that the unborn child was inspired and recognized the presence of the Messiah, may be dismissed as highly imaginative.

အဲလိဇဘက်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်ဝသည်။ ဤအခါတွင် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်ဝသူ” မှာ အဲလိဇဘက်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်တမန်က မာရိအား အဲလိဇဘက်အကြောင်း ပြောခဲ့သော်လည်း (ဗျာ ၁:၃၆)၊ ဤအခိုက်အတန့်အထိ အဲလိဇဘက်သည် မာရိ၏ အတွေ့အကြုံအကြောင်း ဘာမှမသိခဲ့ပေ။

Elisabeth was filled. Upon this occasion it was Elisabeth who was “filled with the Holy Ghost.” The angel had told Mary about Elisabeth (v. 36), but until this moment Elisabeth apparently knew nothing about the experience that had come to Mary.

၄၂။ ကောင်းကြီးပေးသည်။ ဂရိစကားလုံး “အူလိုဂီအို” သည် “ကောင်းကြီးပေးသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ “အူ” (ကောင်းသော) နှင့် “လိုဂို့စ်” (စကားလုံး) မှ ဆင်းသက်လာသည်။ “သင်သည် ကောင်းကြီးခံရသည်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ အခြေခံထားသည် (တရားသူကြီး ၅:၂၄; ရုသ ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

42. Blessed. Gr. eulogeō, “to bless,” derived from eu, “well,” and logos, “a word.” “Blessed art thou” is an expression based on OT usage (see Judges 5:24; Ruth 3:10).

၄၃။ ငါ၏သခင်။ အဲလိဇဘက်၏ နှလုံးသားထဲတွင် မာရိအပေါ် မနာလိုမှုမရှိဘဲ၊ နှိမ့်ချမှုနှင့် ဝမ်းမြူးမှုသာရှိသည်။ ဤကဲ့သို့ ယုံကြည်ခြင်း၏ ဝန်ခံမှုကို ပေတရုကလည်း နောက်ပိုင်းတွင် ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၆)၊ ၎င်းသည် သူ့ထံသို့ ထင်ရှားစွာ ရောက်ရှိလာသော ဝန်ခံမှုဖြစ်သည်။ ပေါလုက “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့်သာ ယေရှုသည် သခင်ဖြစ်သည်ဟု မည်သူမဆို ပြောနိုင်သည်” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (၁ ကောရိန္တု ၁၂:၃)။

43. My Lord. In the heart of Elisabeth there was no envy of Mary, but only humility and joy. A similar confession of faith was later made by Peter (Matt. 16:16), a confession that came to him as a revelation. Paul declared that only “by the Holy Ghost” can any man “say that Jesus is the Lord” (1 Cor. 12:3).

၄၄။ ဝမ်းမြူးခြင်းကြောင့်။ သန္ဓေသားအား ဤခံစားချက်ကို သတ်မှတ်ပေးသည့် နည်းပြသတ်မှတ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။

44. For joy. A figure of speech, attributing to the unborn child this emotion.

၄၅။ ကောင်းကြီးခံရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ မာရိဖြစ်ပြီး၊ သူမ၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သူမရရှိခဲ့သော ဂုဏ်ပြုမှုအတွက် ဤနေရာတွင် ဂုဏ်ပြုခံရသည်။ အဲလိဇဘက်သည် သူမ၏ ခင်ပွန်း၏ ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းနှင့် ၎င်းကြောင့် ဘုရားသခင်၏ မနှစ်သက်မှု၏ သက်သေကို တွေးတောနေပေမည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ လူသားများက သူ၏ ကတိတော်များကို နှိမ့်ချစွာ ယုံကြည်စွာ လက်ခံသောအခါ ဂုဏ်ပြုခံရပြီး ဝမ်းမြူးသည်။ “မမြင်ရဘဲ ယုံကြည်သူများသည် ကောင်းကြီးခံရသည်” (ယောဟန် ၂၀:၂၉)။

45. Blessed is she. That is, Mary, who is here congratulated for her faith and for the high honor that has come to her. Perhaps Elisabeth was thinking of her husband’s unbelief, and of the evidence of divine disfavor that resulted. God is honored and pleased when His earthborn children accept His promises in humble and unquestioning faith. “Blessed are they that have not seen, and yet have believed” (John 20:29).

ကြောင့်။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုတီ” သည် “ထိုကြောင့်” သို့မဟုတ် “အကြောင်းဖြစ်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်နှစ်မျိုးရှိသည်။ ဤနေရာတွင် မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်မဆို သဘောကျစရာဖြစ်သည်။

For. Gr. hoti, which has the two basic meanings “that,” or “because.” Either meaning makes good sense here.

၄၆။ မာရိကပြောသည်။ ယခုအခါ မာရိအပေါ်သို့ ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်မှုလက်ဆောင်ရောက်ရှိလာပုံရပြီး၊ သူမသည် တည်ငြိမ်ပြီး တင့်တယ်သော အသံဖြင့် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသည်။ သူမ၏ စကားလုံးများနှင့် စိတ်ကူးများသည် ယခင်က ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသူများရေးသားခဲ့သောအရာများကို ထင်ဟပ်ပြသည်။ မာရိ၏ သီချင်း (ဗျာ ၄၆-၅၅) သည် သန့်ရှင်းသော စာပေများထဲတွင် အမြင့်မားဆုံးသော သီချင်းတစ်ပုဒ်အဖြစ် ယူဆခံရပြီး၊ မာရိ၏ ဘိုးဘေး ဒါဝိဒ်နှင့် ထိုက်တန်သော လှပသော ကဗျာတစ်ပုဒ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် နှိမ့်ချသော ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုနှင့် ကျေးဇူးတင်မှုစိတ်ဖြင့် ပြည့်နှက်နေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်၊ သန့်ရှင်းမှု၊ နှင့် သနားကရုဏာတော်ကို ချီးမွမ်းသည်။ ၎င်းသည် ကောင်းကင်တမန် ဂါဘရီယလ်၏ သတင်းစကားကို တွေးတောရင်း သူမ၏ ကိုယ်ပိုင်ခံစားချက်နှင့် အတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြသည်။

46. Mary said. The gift of inspiration now seems to fall upon Mary, who speaks forth in calm and majestic strains. Every idea, even her very words, reflect what inspired men had written in times past. The song of Mary (vs. 46–55) is considered one of the most sublime hymns in all sacred literature, a lyric of exquisite beauty worthy of Mary’s ancestor David. It is pervaded by a spirit of humble adoration and thankfulness, and glorifies the power, holiness, and mercy of God. It expresses her personal emotion and experience as she meditated upon the message of the angel Gabriel.

မာရိ၏ သီချင်းကို မကြာခဏ “မဂ္ဂနိဖိကတ်” (ချီးမွမ်းသည်) ဟု ခေါ်ဆိုပြီး၊ ၎င်းသည် လက်တင်ဘာသာဖြင့် ပထမစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ သီချင်း၏ ပထမတစ်ဝက်သည် မာရိ၏ ကိုယ်ပိုင်ကျေးဇူးတင်မှုနှင့် သက်ဆိုင်သည် (ဗျာ ၄၆-၅၀)၊ ဒုတိယတစ်ဝက်သည် အမျိုးသားဆိုင်ရာ ကျေးဇူးတင်မှုကို ဖော်ပြသည် (ဗျာ ၅၁-၅၅)။ ဤသီချင်းသည် ဘုရားသခင်၏ သဘာဝကို ဖော်ပြပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော် (ဗျာ ၄၈)၊ တန်ခိုးအာနုဘော်တော် (ဗျာ ၄၉၊ ၅၁)၊ သန့်ရှင်းမှု (ဗျာ ၄၉)၊ သနားကရုဏာ (ဗျာ ၅၀)၊ တရားမျှတမှု (ဗျာ ၅၂၊ ၅၃)၊ နှင့် သစ္စာရှိမှု (ဗျာ ၅၄၊ ၅၅) ကို အလေးပေးသည်။ သီချင်းကို ကဗျာပုံစံဖြင့် ရေးသားထားသောအခါ ၎င်း၏ ကဗျာဆန်သော အရည်အသွေးသည် ပိုမိုထင်ရှားသည်။ ၎င်းသည် အောက်ပါအတိုင်း အပိုဒ်လေးပိုဒ် သို့မဟုတ် အခန်းငယ်များအဖြစ် ပိုင်းခြားထားသည်။

The song of Mary is frequently designated the Magnificat, “Magnifies,” from its first word in the Latin Vulgate. The first half of the song is concerned with Mary’s personal thankfulness (vs. 46–50); the second half turns on the note of national thanksgiving (vs. 51–55). This song reveals the character of God and emphasizes God’s grace (v. 48), omnipotence (vs. 49, 51), holiness (v. 49), mercy (v. 50), justice (vs. 52, 53), and faithfulness (vs. 54, 55). The poetic quality of the song becomes more impressive when it is printed in poetic form. It is divided into four strophes, or stanzas, as follows:

၁။ (ဗျာ ၄၆-၄၈) ဤနေရာတွင် မာရိသည် သူမ၏ နက်နဲသော ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုနှင့် သန့်ရှင်းသော ဝမ်းမြူးမှုခံစားချက်များကို အဓိကတွေးတောသည်။ သူမသည် မိန်းမများထက် ရွေးချယ်ခံရပြီး ဂုဏ်ပြုခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်က သူမကို သတိပြုပြီး အခြားသူများကို ကျော်လွန်သွားသည်ကို အံ့ဩသည်။ သူမသည် ဘုရားသခင်ထံ ထောက်ခံစရာဘာမှ မရှိသည်ကို သတိပြုမိသည်။

1. (vs. 46–48) Here Mary thinks primarily of herself, of her deep feelings of adoration and holy joy. She has been chosen and honored above women, and marvels that God has taken notice of her and passed others by. She is aware of nothing that would commend her to God.

၂။ (ဗျာ ၄၉၊ ၅၀) ဤအပိုဒ်တွင် မာရိသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်၊ သန့်ရှင်းမှု၊ နှင့် သနားကရုဏာတော်ကို ချီးမွမ်းသည်။

2. (vs. 49, 50) In this strophe Mary glorifies the power, holiness, and mercy of God.

၃။ (ဗျာ ၅၁-၅၃) ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားတို့၏ တန်ဖိုးထားမှုများသည် ပြတ်သားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေသည်။ ဘုရားသခင်၏ မဟာခြင်းဆိုင်ရာ အယူအဆသည် လူသားတို့၏ မဟာခြင်းဆိုင်ရာ ခန့်မှန်းချက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

3. (vs. 51–53) Here stand forth in sharp contrast the character values esteemed by God and man. God’s conception of what constitutes true greatness is the antithesis of man’s estimation of greatness.

၄။ (ဗျာ ၅၄၊ ၅၅) မာရိ၏ သီချင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ထားသော လူများအပေါ် ထာဝရသစ္စာရှိမှုအတွက် ကျေးဇူးတင်မှုဖြင့် ပြီးဆုံးသည်။

4. (vs. 54, 55) The song of Mary closes on a note of gratitude for the eternal faithfulness of God to His chosen people.

မာရိ၏ သီချင်းသည် ရှမွေလအတွက် ကျေးဇူးတင်သည့် ဆုတောင်းချက်ဖြစ်သော ဟန္န၏ သီချင်းနှင့် (၁ ရာမ ၂:၁-၁၀ ကိုကြည့်ပါ) မကြာခဏ နှိုင်းယှဉ်ခံရသည်။ ၎င်းတို့နှစ်ခုစလုံးသည် ယုံကြည်ခြင်း၊ ဝမ်းမြူးခြင်း၊ နှင့် ဆက်ကပ်အပ်နှံခြင်းကို ဖော်ပြသော်လည်း၊ မာရိ၏ သီချင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော ပိုမိုမြင့်မားသော အယူအဆကို ထင်ဟပ်ပြသပေမည်။ စကားလုံးများသည် အနာဂတ္တိဆရာများက ရေးသားခဲ့သော အကောင်းဆုံးအရာများမှ ရယူထားသည်။ မာရိ၏ သီချင်းသည် မောရှေ၏ သီချင်း (ထွက်မြောက်ရာ ၁၅) နှင့် ဒေဗောရါနှင့် ဗာရက်၏ သီချင်း (တရားသူကြီး ၅) ကိုလည်း သတိရစေပြီး၊ ဆာလံ ၁၁၃ နှင့် ၁၂၆ နှင့် စိတ်ဓာတ်အရ ဆင်တူသည်။ ဤသီချင်းကို မာရိမဟုတ်ဘဲ အဲလိဇဘက်ထံ သတ်မှတ်ပေးသည့် အနည်းငယ်သော စာသားအထောက်အထားရှိသော်လည်း (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် မာရိ၏ သီချင်းဖြစ်သည်မှာ သေချာသည်။

The song of Mary has often been compared with that of Hannah (see 1 Sam. 2:1–10), which was a prayer of thanksgiving for Samuel. Both breathe forth faith and joy adoration, but that of Mary reflects, perhaps, a more exalted concept of God. The words are gleaned from the best the prophets of the intervening millennium had written. Mary’s song is also reminiscent of the song of Moses (see Ex. 15) and that of Deborah and Barak (see Judges 5), and is similar in spirit to Ps. 113 and 126, among others. Slight textual evidence (cf. p. 146) attributes this song to Elisabeth rather than to Mary. Unquestionably, however, it was Mary’s.

မာရိ၏ သီချင်းသည် အောက်ပါ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်များကို ထင်ဟပ်သည်- လုကာ ၁:၄၆ (၁ ရာမ ၂:၁; ဆာလံ ၁၀၃:၁)၊ ဗျာ ၄၇ (၁ ရာမ ၂:၁)၊ ဗျာ ၄၈ (ကမ္ဘာဦး ၃၀:၁၃; ၁ ရာမ ၁:၁၁)၊ ဗျာ ၄၉ (တရားဟောရာ ၁၀:၂၁; ဆာလံ ၁၁၁:၉)၊ ဗျာ ၅၀ (ဆာလံ ၁၀၃:၁၇)၊ ဗျာ ၅၁ (ဆာလံ ၈၉:၁၀)၊ ဗျာ ၅၂ (၁ ရာမ ၂:၇-၁၀; ယောဘ ၅:၁၁; ၁၂:၁၉)၊ ဗျာ ၅၃ (၁ ရာမ ၂:၅; ဆာလံ ၁၀၇:၉)၊ ဗျာ ၅၄ (ဆာလံ ၉၈:၃; ဟေရှာယ ၄၁:၈)၊ ဗျာ ၅၅ (၂ ရာမ ၂၂:၅၁; မိက္ခာ ၇:၂၀)။

The song of Mary reflects the thought of the following OT passages: Luke 1:46 (1 Sam. 2:1; Ps. 103:1), v. 47 (1 Sam. 2:1), v. 48 (Gen. 30:13; 1 Sam. 1:11), v. 49 (Deut. 10:21; Ps. 111:9), v. 50 (Ps. 103:17), v. 51 (Ps. 89:10), v. 52 (1 Sam. 2:7–10; Job 5:11; 12:19), v. 53 (1 Sam. 2:5; Ps. 107:9), v. 54 (Ps. 98:3; Isa. 41:8), v. 55 (2 Sam. 22:51; Micah 7:20).

ငါ၏ စိတ်ဝိညာဉ်။ မာရိ၏ ဝမ်းမြူးသော သီချင်းသည် ကဗျာပုံစံဖြစ်ပြီး၊ ဟေဗြဲကဗျာသည် အဓိကအားဖြင့် တူညီသော အတွေးကို ကွဲပြားသော စကားလုံးများဖြင့် ထပ်လောင်းဖော်ပြခြင်းဖြစ်သောကြောင့်၊ ဗျာ ၄၆ ရှိ “စိတ်ဝိညာဉ်” နှင့် ဗျာ ၄၇ ရှိ “ဝိညာဉ်” အကြား ကွဲပြားမှုရှိသည်ဟု အချို့က ဆိုထားသော အဆိုကို အကျိုးသက်ရောက်မှုနည်းပါးသည်။ ဤဖော်ပြချက်နှစ်ခုစလုံးတွင် မာရိသည် မေရှိယသခင်၏ မိခင်အဖြစ် ခံရသော ဂုဏ်ပြုမှုကို သူမ၏ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ခံစားမှု၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ လက်ခံမှုကို ရိုးရှင်းစွာ ရည်ညွှန်းသည်။

My soul. In view of the fact that the joyous song of Mary is poetic in form, and because Hebrew poetry consists essentially in the repetition of the same thought in different words, there seems little validity to the claim that some have made that there is a difference between “soul” in v. 46 and “spirit” in v. 47. In both statements Mary is simply referring to her mental, emotional, and spiritual appreciation of the honor bestowed upon her as mother of the Messiah.

ချီးမွမ်းသည်။ ဂရိစကားလုံး “မဂ္ဂလုနို” သည် “မဟာကြီးမြတ်စေသည်”၊ “ချီးမြှောက်သည်” သို့မဟုတ် “ချီးကျူးသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ မဟာကြီးမြတ်မှုနှင့် တင့်တယ်မှုကို မြှင့်တင်ရန် မည်သည့်အရာမျှ မလုပ်ဆောင်နိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ သဘာဝ၊ အလိုတော်၊ နှင့် လမ်းစဉ်များကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ နားလည်လာသောအခါ၊ မာရိကဲ့သို့ ပိုမိုထင်ရှားသော ထင်ရှားစွာ သိရှိလာရန် သတိရှိသင့်သည်။ သခင်ကို “ချီးမွမ်းသည်” ဟူသည်မှာ သူ၏ မဟာကြီးမြတ်မှုကို ကြေညာခြင်းဖြစ်သည်။

Magnify. Gr. megalunō, “to make [or declare] great,” “to exalt,” or “to extol.” Man can do nothing to enhance the greatness and majesty of God, but when a clearer understanding of the character, will, and ways of God comes to him he should be conscious, as was Mary, of the more glorious revelation. To “magnify” the Lord means to declare His greatness.

၄၇။ ဘုရားသခင် ငါ၏ ကယ်တင်ရှင်။ အခြားလူသားများကဲ့သို့ပင်၊ မာရိသည် ကယ်တင်ခြင်းလိုအပ်သည်။ အချို့က ကျမ်းစာနှင့်မညီကြောင်း ဆိုထားသည့်အတိုင်း၊ သူမသည် အပြစ်မပါဘဲ မွေးဖွားခဲ့သည်ဟု ဘယ်သောအခါမှ မတွေးခဲ့ပေ။

47. God my Saviour. Like every other human being, Mary was in need of salvation. It never occurred to her that she had been born without sin, as some have unscripturally contended.

ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရေးသားသူများသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ “ကျောက်ဆောင်” (တရားဟောရာ ၃၂:၁၅; ဆာလံ ၉၅:၁)၊ ကယ်တင်ခြင်း၏ “ဘုရားသခင်” (ဆာလံ ၂၄:၅)၊ နှင့် ဘုရားသခင်ကို “ကယ်တင်ရှင်” ဟု မကြာခဏ ရည်ညွှန်းကြသည် (ဟေရှာယ ၆၃:၈; စသည်ဖြင့်)။

Writers of the OT speak of the “Rock” of salvation (Deut. 32:15; Ps. 95:1), the “God” of salvation (Ps. 24:5), and often refer to God as “Saviour” (Isa. 63:8; etc.).

၄၈။ သူသည် သတိပြုတော်မူသည်။ နှိမ့်ချသောနှလုံးသားအတွက်၊ ကြယ်များကို အနန္တကမ္ဘာအတွင်း လမ်းညွှန်ပေးသော ဘုရားသခင်သည် “နှိမ့်ချပြီး နှိမ့်သောစိတ်ရှိသူများ” နှင့် အတူ “နေထိုင်တော်မူသည်” ဟူသော အချက်သည် အံ့ဩစရာဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၇:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ “နိမ့်ကျသောအခြေအနေ” ကို သတိပြုရုံသာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ကောင်းကင်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော အရင်းအမြစ်များကို မြှုပ်နှံထားသည်။

48. He hath regarded. To the humble heart it is amazing that God, who guides the celestial orbs through infinite space, condescends to “dwell” with those who are “contrite and humble” in spirit (see Isa. 57:15). He has not only taken notice of us in our “low estate” of sin, but has devoted the limitless resources of heaven to our salvation.

နိမ့်ကျသောအခြေအနေ။ ဂရိစကားလုံး “တာပိနိုးစစ်” သည် “နိမ့်ကျမှု”၊ “နိမ့်ကျသောအခြေအနေ” သို့မဟုတ် “အရှက်ကွဲမှု” ကို ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် မာရိ၏ နိမ့်ကျသော ဘဝအဆင့်အတန်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ သူမ၏ နှိမ့်ချသောစိတ်ကို မဟုတ်ပေ။ သို့သော် ဤ “နိမ့်ကျသောအခြေအနေ” တွင်ပင် မာရိသည် “ဘုရားသခင်ထံတွင် မျက်နှာရရှိခဲ့ပြီး”၊ ၎င်းသည် သူမအတွက် ကမ္ဘာပေးနိုင်သည့် ရတနာများနှင့် ဂုဏ်ပြုမှုများထက် ပိုမိုတန်ဖိုးရှိသည်။

Low estate. Gr. tapeinōsis, “lowness,” “low estate,” or “humiliation.” The word refers to Mary’s lowly station in life, not to her spirit of humility. But even in the “low estate” Mary had “found favour with God,” and this was to her of more value than all the treasures and all the honor and respect earth had to offer.

ငါ့ကို ကောင်းကြီးခံရသူဟု ခေါ်ကြလိမ့်မည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူမကို ပျော်ရွှင်ပြီး ဂုဏ်ပြုခံရသူဟု ယူဆကြလိမ့်မည်။ လေအာသည် အာရှာ မွေးဖွားစဉ်တွင် အလားတူ အတွေးကို ဖော်ပြခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃၀:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Call me blessed. That is, think me happy and honored. Leah gave utterance to a similar thought upon the birth of Asher (see Gen. 30:13).

၄၉။ သူ၏ နာမတော်သည် သန့်ရှင်းသည်။ ယခင်နှင့် နောက်ဖော်ပြချက်များနှင့် သီးခြားသော အတွေးတစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။ မာရိ၏ ဖော်ပြချက်သည် ယုဒလူမျိုးများက ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော နာမတော် ယာဝေအပေါ် ခံစားရသော ကြောက်ရွံ့အံ့ဩမှုကို ထင်ဟပ်ပြသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ; အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၇၁-၁၇၃ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်များသည် ယေရှု၏ နာမတော်ကို အလားတူ ရိုသေစွာ တန်ဖိုးထားခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းကို ကြောက်ရွံ့မှုမရှိဘဲ ရိုသေစွာ အသုံးပြုခဲ့သည် (တမန်တော် ၃:၆; ၄:၁၀ စသည်ဖြင့်)။

49. Holy is his name. Expressing a thought independent of those that precede and that follow. Mary’s statement reflects the awe and reverence felt by the Jews for the sacred name of God, Yahweh (see on Ex. 3:14, 15; cf. Vol. I, pp. 171-173). Later, the Christians esteemed the name of Jesus with similar reverence, though without fear of using it, albeit respectfully (see Acts 3:6; 4:10; etc.).

၅၀။ သူ၏ကရုဏာ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ထိုက်တန်ခြင်းမရှိသည့်တိုင် ပေးအပ်ထားသော သူ၏ပြည့်လျှံသောမေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတော်ဖြစ်သည်။ ကျေးဇူးတော်သည် အပြစ်၏ချို့ယွင်းချက်ကို ဖယ်ရှားပေးပြီး၊ ကရုဏာသည် အပြစ်၏ဆင်းရဲဒုက္ခကို ဖယ်ရှားပေးသည်ဟု မှတ်ချက်ပြုထားသည်။

50. His mercy. That is, His abounding love and favor, bestowed even when it is least deserved. It has been remarked that grace takes away the fault, and mercy removes the misery, of sin.

သူ့ကိုကြောက်ရွံ့ခြင်း။ ဟေဗြဲဘာသာစကားတွင် ဘုရားဝတ်ပြုခြင်းအတွက် ထုံးစံအသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းတစ်လျှောက် သာမန်ဖြစ်သည်။ ကြောက်ရွံ့ခြင်းသည် ဓမ္မသစ်တွင်လည်း ဘုရားသခင်ကိုရိုသေသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသည် (တမန်တော် ၁၀:၂၊ ၂၂၊ ၃၅; ကောလောသဲ ၃:၂၂; ဗျာဒိတ် ၁၄:၇; ၁၅:၄)၊ သို့သော် ထိတ်လန့်ခြင်းနှင့် ထိတ်ပန်ခြင်းအတွက်လည်း တူညီသောစကားလုံးကို အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၂၁:၄၆; မာကု ၁၁:၃၂; လုကာ ၁၂:၄)။

Fear him. A typically Hebrew expression for piety, common throughout the OT. Fear is also used in the NT in the sense of godly reverence (Acts 10:2, 22, 35; Col. 3:22; Rev. 14:7; 15:4), though the same word is used also of fright and panic (Matt. 21:46; Mark 11:32; Luke 12:4).

၅၁။ ခွန်အားပြသခြင်း။ နောက်ထပ်ဟေဗြဲဘာသာစကားအသုံးအနှုန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဥပမာပြုပုံဖြင့် “လက်မောင်း” သည် ခွန်အား၏သင်္ကေတဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၆; ဆာလံ ၁၀:၁၅; ၁၃၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “ခွန်အားပြသခြင်း” သို့မဟုတ် “ခွန်အားဖြစ်စေခြင်း” ဟူသောအသုံးအနှုန်းကို ဂရိဂန္တဝင်စာရေးဆရာများက ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့ ရန်သူများအပေါ်အောင်ပွဲခံခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။

51. Shewed strength. Another typically Hebrew expression. By the figure of metonymy the “arm” is the symbol of power (see Ex. 6:6; Ps. 10:15; 136:12). The expression, “shewed strength,” or “made strong,” is used by Greek classical authors, as here, to denote victory over one’s enemies.

မာနထောင်လွှားသူများ။ သို့မဟုတ် “မာနကြီးသူများ”။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို လေပြင်းမုန်တိုင်းဖြင့် ဖရိုဖရဲဖြစ်စေပြီး ၎င်းတို့၏အကြံအစည်များကို ပြတ်တောင်းပြတ်တောင်းဖြစ်စေသည့်နည်းဖြင့် ဆန့်ကျင်ပြသသည်။ မာနသည် အပြစ်၏အနှစ်သာရဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်တွင် ပုန်ကန်မှုဖြစ်ပေါ်စေသော လူစီဖာ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် မာနဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၁၄:၁၂–၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မာနထောင်လွှားမှုသည် ၎င်း၏ပိုင်ရှင်ကို ဘုရားသခင်မှ ကယ်တင်နိုင်သောအကူအညီမှ ယာယီအဆက်အသွယ်ပြတ်စေသည်။ မာနသည် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ခြင်းနှင့် အခြားသူများကို နှိမ့်ချခြင်းဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ကျမ်းစာက “မာနသည် ဖျက်ဆီးခြင်းမတိုင်မီ ရှေ့ပြေးသွားပြီး၊ မာနကြီးသောစိတ်သည် ပြိုလဲခြင်းမတိုင်မီ ရှေ့ပြေးသွားသည်” ဟု အတည်ပြုသည် (သုတ္တံ ၁၆:၁၈)။ ယေရှုက “မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်သူသည် နှိမ့်ချခံရလိမ့်မည်၊ မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချသူသည် မြှင့်တင်ခံရလိမ့်မည်” ဟု မိန့်တော်မူသည် (လုကာ ၁၄:၁၁)။ နှိမ့်ချခြင်းသည် မာန၏ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အလွန်တန်ဖိုးရှိသော အရည်အသွေးဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The proud. Or, “the haughty.” God confutes them, as if they had been scattered and their plans disrupted by a whirlwind. Pride is the essence of sin. It was pride in the heart of Lucifer that occasioned rebellion in heaven (see Isa. 14:12–14). A false sense of pride leaves its possessor, for the time being, beyond the reach of help that God might bring to him. Nothing is more offensive to God than pride, which consists essentially in self-exaltation and a corresponding depreciation of others. Little wonder that the Scriptures affirm, “Pride goeth before destruction, and an haughty spirit before a fall” (Prov. 16:18). Jesus said, “Whosoever exalteth himself shall be abased; and he that humbleth himself shall be exalted” (Luke 14:11). Humility is the very opposite of pride, and is a trait most precious in the sight of God (see on v. 48).

စိတ်ကူးဉာဏ်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “စိတ်ကူးဉာဏ်” သို့မဟုတ် “ဥာဏ်ပညာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော “ဒိယာနိုင်ယာ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေး သို့မဟုတ် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ နားလည်မှုဖြစ်သည်။ “ဒိယာနိုင်ယာ” သည် စဉ်းစားတွေးခေါ်မှုဆိုင်ရာ စွမ်းရည်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အထူးသဖြင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ နားလည်မှုကို ဆိုလိုသည်။

Imagination. Gr. dianoia, “mind,” or “understanding”; that is, intellectual insight or moral understanding. Dianoia refers to the faculty of thought, especially to moral understanding.

၅၂။ အာဏာရှိသူများ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ဒူနတ်စတိုင်”၊ “မင်းသား” သို့မဟုတ် “အာဏာရှိသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ “ဒိုင်နတ်စတီ” (မင်းဆက်) ဟူသောစကားလုံး၏ မူလရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ “ဒူနတ်စတိုင်” သည် “ဒူနမိုင်” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ “စွမ်းဆောင်နိုင်သည်” သို့မဟုတ် “အားကောင်းသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ “ဒိုင်းနမိုက်” (ဗုံးမီးကျောက်) ဟူသောစကားလုံး၏ မူလရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် အထူးသဖြင့် ဖိနှိပ်သူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ မာရိသည် ယုဒလူထောင်ပေါင်းများစွာသာမက ၎င်း၏အနီးကပ်ဆွေမျိုးများကိုပါ သတ်ဖြတ်ခဲ့သော ရက်စက်ကြမ်းတမ်းသော ဘုရင်ဟေရုဒ်ကို စိတ်ထဲထားခဲ့ပေလိမ့်မည် (စာမျက်နှာ ၃၉-၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုခေတ်က ယုဒစာပေများအရ သာမန်လူထုသည် စီးပွားရေးဖိနှိပ်မှုကြောင့် ပြင်းထန်စွာ ဆင်းရဲဒုက္ခရောက်ခဲ့ရသည်ကိုလည်း ဖော်ပြသည်။

52. Mighty. Gr. dunastai, “princes,” or “potentates,” the source of our word “dynasty.” Dunastai is from dunamai, “to be able,” “to be powerful,” whence our word “dynamite.” The reference here is particularly to oppressors. Perhaps Mary had in mind the cruel tyrant Herod, who murdered not only thousands of the Jews but even his closest relatives (see pp. 39-42). Contemporary Jewish literature also reveals the fact that the common people often suffered intensely from economic oppression.

၎င်းတို့၏ပလ္လင်များ။ စာသားအရ “၎င်းတို့၏ထိုင်ပလ္လင်များ”။

Their seats. Literally, “their thrones.”

နိမ့်ကျသူများ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “တာပိနိုင်”၊ “နှိမ့်ချသူများ” သို့မဟုတ် “ရိုးသားသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “နိမ့်ကျသောအခြေအနေ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော နာမ်စကားလုံး၏ ဂရိဘာသာသဒ္ဒါပုံစံဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သင့်လျော်သောအချိန်တွင် ဘုရားသခင်သည် ဖိနှိပ်ခံရသူများကို တရားမျှတမှုပေးသည်။

Them of low degree. Gr. tapeinoi, “lowly [ones],” or “humble [ones]”; the Greek adjective form of the noun translated “low estate” (see on v. 48). In due time God metes out justice to those who have been oppressed.

၅၃။ ကောင်းသောအရာများ။ စာသားအရ ဝိညာဉ်ရေးနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အစာအာဟာရများဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဆာလောင်မွတ်သိပ်သူများအတွက် ခရစ်တော်၏ကတိကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (မဿဲ ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

53. Good things. Probably, both literal and spiritual food. Compare Christ’s promise to those who “hunger and thirst after righteousness” (see on Matt. 5:6).

သူဌေးများ။ ယေဘုယျအားဖြင့် ကြီးမားသောစည်းစိမ်ဥစ္စာများကို စုဆောင်းထားသူများသည် ၎င်းတို့၏အိမ်နီးချင်းများကို ဖိနှိပ်ခြင်းဖြင့် ထိုသို့ပြုလုပ်ခဲ့ကြပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဆင်းရဲသူများက ၎င်းတို့ကို ဆိုးယုတ်သူများအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ တစ်ဖက်တွင် စည်းစိမ်ဥစ္စာသည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်၏လက္ခဏာအဖြစ် ရှုမြင်ခံရသည်—အထူးသဖြင့် ၎င်းကိုပိုင်ဆိုင်သူများက—ဖိနှိပ်ခံရသူများကမူ ၎င်းကို ဆိုးယုတ်မှုနှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆသည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ဆင်းရဲသူသည် မည်သူ့ကိုမျှ ဖိနှိပ်နိုင်သည့်အနေအထားတွင် မရှိသဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သူဟု ယူဆသည်။ ခရစ်တော်၏သူဌေးနှင့် လာဇရုပုံပြင်တွင် ဤစည်းစိမ်နှင့်ဆင်းရဲမှုသဘောတရားကို ထင်ဟပ်ပြသည် (အခန်းကျမ်း ၁၆:၁၉–၃၁)။

The rich. As a rule those who had amassed great wealth had done so by oppressing their neighbors, and were consequently classed by the poor as evil men. While in one sense wealth had come to be looked upon as a sign of divine favor—no doubt particularly by those who possessed it—it was identified with wickedness by those who had been oppressed. In contrast, the poor man, who was usually not in a position to oppress anyone, thought himself righteous. This concept of riches and poverty is reflected in Christ’s parable of the rich man and Lazarus (ch. 16:19–31).

၅၄။ ကျွန်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ပိုင်စ်”၊ “ကလေး” သို့မဟုတ် “ကျွန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအဖြစ်၊ ဣသရေလသည် ဓမ္မဟောင်းကာလများတွင် မကြာခဏ သူ၏ “ကျွန်” ဟု ရည်ညွှန်းခံရသည် (ဟေရှာယ ၄၁:၈ ကိုကြည့်ပါ; တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၀)။

54. Servant. Gr. pais, “child,” or “servant.” As God’s chosen people, Israel was often referred to in OT times as His “servant” (see on Isa. 41:8; see Vol. IV, pp. 26-30).

၅၅။ သူမိန့်တော်မူသည့်အတိုင်း။ ဘုရားသခင်၏ ထပ်ခါတလဲလဲ ကတိတော်များကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁၇၊ ၁၈; တရားဟောရာ ၇:၁၂–၁၄; မိက္ခာ ၇:၂၀ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင်၊ ဘုရားသခင်၏အကူအညီနှင့် ကရုဏာတော်သည် ၎င်း၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအတွက် မျိုးဆက်တစ်ဆက်မှ တစ်ဆက်သို့ ပြသခဲ့သည်ကို အထူးရည်ညွှန်းသည် (လုကာ ၁:၅၄)။

55. As he spake. A reference to the oft-repeated promises of God (see Gen. 22:17, 18; Deut. 7:12–14; Micah 7:20; etc.). Here, particular reference is made to the help and mercy of God exercised in behalf of His chosen people from generation to generation (Luke 1:54).

၎င်း၏အမျိုးအနွယ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အာဗြဟံ၏သားစဉ်မြေးဆက်များဖြစ်သည်။

His seed. That is, the descendants of Abraham.

၅၆။ မာရိနေထိုင်ခြင်း။ မာရိသည် ယောဟန်မွေးဖွားပြီးသည်အထိ ဧလိရှဒ်နှင့်အတူ နေထိုင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသော်လည်း၊ လုကာ၏ရေးသားချက်အရ သူမသည် ထိုအချိန်မတိုင်မီ ထွက်ခွာသွားသည်ဟု ဆိုလိုပုံရသည်။ ဧလိရှဒ်အား သူမ၏စာနာမှုနှင့် နူးညံ့သောဝန်ဆောင်မှု အလိုအပ်ဆုံးအချိန်တွင် မာရိထွက်ခွာသွားခြင်းသည် သူမ၏စရိုက်နှင့်မကိုက်ညီပုံရသည်။ လုကာသည် မာရိ၏ဧလိရှဒ်ထံသို့ လည်ပတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ဇာတ်လမ်းအပိုင်းကို ပြီးမြောက်ရန် ဤနေရာတွင် မာရိ၏ထွက်ခွာမှုကို ဖော်ပြခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ဤစာပေနည်းပညာသည် ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်တစ်လျှောက် သာမန်ဖြစ်ပြီး၊ နောက်ထပ်ဥပမာတစ်ခုမှာ အခန်းကျမ်း ၃:၂၀၊ ၂၁ တွင်ဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်၏ထောင်ချခြင်းကို ယေရှု၏ဗတ္တိဇံမပြုမီ ဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ၎င်းသည် နောက်ပိုင်းတွင်ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ အခန်းကျမ်း ၁:၅၇၊ ၅၈ တွင် မာရိကို အမည်ဖြင့်ဖော်ပြမထားခြင်းသည် ဤဖြစ်ရပ်တွင် သူမပါဝင်ခြင်းမရှိဟု မဆိုလိုပါ။

56. Mary abode. It is possible that Mary remained with Elisabeth till after the birth of John, though Luke’s narrative seems to imply that she left prior to that time. It would seem out of character for Mary to leave at the very time Elisabeth would be most in need of her sympathetic and tender ministry. It is probable that Luke here mentions Mary’s departure at this point in order to complete that portion of the narrative dealing with the visit of Mary to Elisabeth. Another instance of this literary device, common throughout both OT and NT, occurs in ch. 3:20, 21, where the imprisonment of John is introduced into the record before the baptism of Jesus, though it actually occurred afterward. The fact that Mary is not mentioned by name in ch. 1:57, 58 in no way implies that she did not participate in the incident here related.

ပြန်လာခဲ့သည်။ မာရိသည် ဧလိရှဒ်၏အိမ်မှ နာဇရက်သို့ပြန်လာပြီးမကြာမီ မဿဲ ၁:၁၈–၂၅ ဖြစ်ရပ်များ—ကောင်းကင်တမန်၏ယောသပ်ထံသို့ ပေါ်ထွန်းခြင်းနှင့် ယောသပ်၏ထိမ်းမြားခြင်း—ဖြစ်ပွားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

Returned. It is probable that the events of Matt. 1:18–25—the appearance of the angel to Joseph and Joseph’s marriage—occurred soon after Mary’s return from the home of Elisabeth to Nazareth.

၅၇။ ပြည့်စုံသောအချိန်။ [ဗတ္ထိဇံယောဟန်၏မွေးဖွားခြင်း၊ လုကာ ၁:၅၇–၈၀။ နိဒါန်း; ခရစ်တော်၏မွေးဖွားခြင်းဆိုင်ရာ အကြံပြုချက်အချိန်ဇယား ကိုကြည့်ပါ။] ယောဟန်မွေးဖွားသည့်အချိန်နှင့်ပတ်သက်၍ ကျွန်ုပ်တို့ဘာမျှမသိရပါ။ ရှေးခေတ်အလက်ဇန္ဒရိယဘုရားကျောင်းသည် ဤဖြစ်ရပ်ကို ဧပြီလ ၂၃ ရက်နေ့တွင် ကျင်းပခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ဤရက်စွဲသည် အလွန်စောသော ဓလေ့ထုံးတမ်းအပေါ် အခြေခံထားသဖြင့်၊ ၎င်းသည် အနည်းဆုံး ဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပွားခဲ့သည့်နှစ်၏ခန့်မှန်းအချိန်ကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်ဟု ယူဆရန် အကြောင်းရှိသည်။ အလက်ဇန္ဒရိယဘုရားကျောင်းသည် နောက်ပိုင်းတွင် ဂရိနှင့်လက်တင်ဘုရားကျောင်းများ၏အလေ့အကျင့်နှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်စေရန် ဒီဇင်ဘာလ ၂၅ ရက်မှ ခြောက်လအကွာတွင်ဖြစ်သော ဇွန်လ ၂၄ ရက်သို့ ကျင်းပမှုကို ပြောင်းလဲခဲ့သည်။

57. Full time. [Birth of John the Baptist, Luke 1:57–80. See The Nativity; a Suggestive Chronology of Christ’s Birth .] We know nothing of the time of year when John was born. The ancient Alexandrian church is said to have celebrated this event on the 23d of April. In view of the fact that this date is based on a very early tradition, there may be reason to think that it represents at least the approximate time of year when the event occurred. The church in Alexandria later changed the celebration to June 24—a date arbitrarily set so as to be six months from December 25—in order to be in harmony with the practice of the Greek and Latin churches.

ယောဟန်ဗတ္ထိဇံ၏မွေးဖွားခြင်းအတွက် ဧပြီလ ၂၃ ရက်ကို ဖြစ်နိုင်သောရက်စွဲအဖြစ်ယူဆပါက၊ ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းသည် အောက်တိုဘာလ ၁၉ ရက်ခန့်ဖြစ်လိမ့်မည် (စာမျက်နှာ ၂၄၀-၂၄၂; မဿဲ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ဤတွက်ချက်မှုသည် တန်ဖိုးမသိရှိရသော ရှေးခေတ်ဓလေ့တစ်ခုအပေါ်သာ အခြေခံထားသည်ကို သတိပြုသင့်သည်။

With April 23 as the possible date for the birth of John the Baptist, the birth of Jesus would have been about October 19 (see pp. 240-242; see on Matt. 2:1). It should be noted, however, that this computation is based only on an ancient tradition whose value is unknown.

၅၈။ သူမ၏ဆွေမျိုးများ။ ဆိုလိုသည်မှာ သူမ၏ဆွေမျိုးသားချင်းများဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

58. Her cousins. That is, her kinsfolk (see on v. 36).

သူမနှင့်အတူဝမ်းမြောက်ခဲ့ကြသည်။ ဧလိရှဒ်၏အိမ်နီးချင်းများသည် သူမနှင့်အတူ ဝမ်းမြောက်ခဲ့ကြသည်။ အချို့ဘာသာပြန်များတွင် “သူမကိုဂုဏ်ပြုခဲ့ကြသည်” ဟု ဖတ်ရှုထားသော်လည်း၊ လုကာ၏ဤနေရာတွင် ဖော်ပြချက်သည် ဂုဏ်ပြုခြင်းထက် ဧလိရှဒ်၏သူငယ်ချင်းများထံမှ စစ်မှန်သောနားလည်မှုခံစားချက်နှင့် သက်ဆိုင်သည် (လုကာ ၁၅:၆၊ ၉; ၁ကောရိန္သု ၁၂:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Rejoiced with her. Elisabeth’s neighbors were happy with her. Some translations read “congratulated her,” which her friends and kinsfolk no doubt did; but Luke’s statement here is not so much concerned with congratulations as with a genuine feeling of understanding on the part of the friends of Elisabeth (cf. Luke 15:6, 9; 1 Cor. 12:26).

အခြားသူများ၏ဝမ်းမြောက်မှုနှင့်ဝမ်းနည်းမှုများတွင် စစ်မှန်သောစာနာမှုစိတ်သည် ခရစ်ယာန်တန်ဖိုးတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လူသားများနှင့် မှန်ကန်သောဆက်ဆံရေးအားလုံး၏အခြေခံဖြစ်သည်။ အခြားသူများ၏သာယာမှုအတွက် ဤသို့သောစိတ်ပူပန်မှုသည် စိတ်နှလုံးထဲတွင် ဘုရားသခင်၏တရားကို လက်တွေ့အကျိုးသက်ရောက်မှုဖြစ်ပြီး၊ ထိုမေတ္တာသည် တရားကိုဖြည့်ဆည်းပေးသည် (မဿဲ ၂၂:၃၉၊ ၄၀; ရောမ ၁၃:၁၀)။ “ဝမ်းမြောက်သူများနှင့်အတူ ဝမ်းမြောက်ရန်နှင့် ငိုကြွေးသူများနှင့်အတူ ငိုကြွေးရန်” (ရောမ ၁၂:၁၅) အဆင်သင့်မဖြစ်မချင်း လူတစ်ဦးသည် သခင်ယေရှု၏နောက်လိုက်ဖြစ်မည်မဟုတ်ပါ (မဿဲ ၅:၄၃–၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။

A genuine sympathetic interest in the joys and sorrows of others is a fundamental Christian virtue. It is, in fact, the basis on which all right relationships with our fellow men rest. Such concern for the well-being of others is the practical result of the operation of the law of God in the heart—of that kind of love that fulfills the law (Matt. 22:39, 40; Rom. 13:10). A man cannot be a follower of the Master unless he is ready and willing to “rejoice with them that do rejoice, and weep with them that weep” (Rom. 12:15). See on Matt. 5:43–48.

၅၉။ ရှစ်ရက်မြောက်နေ့။ ဟေဗြဲလူမျိုးများအကြားတွင် ရှစ်ရက်မြောက်နေ့တွင် အရေဖျားလှီးခြင်းထုံးတမ်းကို ကျင်းပရန် ထုံးစံရှိသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ရေတွက်သည့်အတိုင်း ကလေးသည် ခုနစ်ရက်သားအရွယ်တွင်ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁၀–၁၄; ၂၁:၄; အခန်းကျမ်း ၁၇:၁၀၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အရေဖျားလှီးခြင်းသည် ကလေးကို ပဋိညာဉ်ဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ပြုခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်း၏အရေးပါမှုကို ထိမ်းမြစ်ရမည်ဟူသော ပြတ်သားသောလိုအပ်ချက်ဖြင့် သက်သေပြသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၂:၃)။ ၎င်းသည် ဥပုသ်နေ့တွင်ပင် ကျင်းပခဲ့သည် (ယောဟန် ၇:၂၂၊ ၂၃; ဖိလိပ္ပိ ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အရေဖျားလှီးခြင်းသည် ယုဒလူမျိုးယောကျ်ားများကို ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအဖြစ် သိမ်းပိုက်သောနိုင်ငံအောက်တွင် အဖွဲ့ဝင်အဖြစ် မှတ်သားခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် အာဗြဟံနှင့် ၎င်း၏သားစဉ်မြေးဆက်များကို လူမျိုးတစ်မျိုးအဖြစ် ယူဆခဲ့ပြီး၊ အာဗြဟံမှဆင်းသက်လာသူသည် အလိုအလျောက် သိမ်းပိုက်သောနိုင်ငံ၏လက်အောက်ခံဖြစ်လာသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ထိုကိစ္စတွင် ရွေးချယ်ခွင့်မရှိခဲ့ပါ၊ သူသည် ဣသရေလလူမျိုးဖြစ်ပြီး ဣသရေလလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ အာဗြဟံ၏ဆင်းသက်မှုသည် ကယ်တင်ခြင်းကို အာမခံမပေးကြောင်း ကျမ်းစာများ၏ ထပ်ခါတလဲလဲ ကြေငြာချက်များဖြင့် ထင်ရှားသည် (လုကာ ၃:၈; ယောဟန် ၈:၃၃–၃၉; ရောမ ၂:၂၅–၂၉; ၉:၄–၈; ဂလာတိ ၃:၇၊ ၉၊ ၁၆၊ ၂၉)၊ သို့သော် ဘုရားသခင်က ဣသရေလအတွက် ပြဌာန်းထားသော ဤထုံးတမ်းကို လိုက်နာခြင်းမရှိဘဲ မည်သည့်ယုဒလူမျိုးမျှ ပဋိညာဉ်ဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

59. The eighth day. Among the Hebrews it was the custom to administer the rite of circumcision on the eighth day; that is, when the child was seven days old, as we reckon time (Gen. 17:10–14; 21:4; see on ch. 17:10, 11). Circumcision represented the admission of the child to the covenant relationship. Its importance is attested by the positive requirement that it be done (Lev. 12:3). It even took place on the Sabbath (John 7:22, 23; cf. Phil. 3:5). Circumcision marked male Jews as members of the chosen people under the theocracy. God took Abraham and his descendants as a race, and descent from Abraham was considered as automatically making of that person a subject of the theocracy. He had no choice in the matter; he was an Israelite and the Israelites were God’s chosen nation. Abrahamic descent, however, did not ensure salvation, as is evident by repeated declarations of Holy Writ (see Luke 3:8; John 8:33–39; Rom. 2:25–29; 9:4–8; Gal. 3:7, 9, 16, 29); yet no Jew could enter the covenant relationship without compliance with this rite, which God had ordained for Israel.

ခရစ်ယာန်များအတွက် ဗတ္ထိဇံသည် ဣသရေလအတွက် အရေဖျားလှီးခြင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ပဋိညာဉ်ဆက်ဆံရေး၏လက္ခဏာဖြစ်သည်နည်းတူ (ကောလောသဲ ၂:၁၀–၁၂; ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ အာဗြဟံ၏ဝိညာဉ်ရေးသားစဉ်မြေးဆက်များဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၃:၇၊ ၉၊ ၂၇–၂၉)။ ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာဆင်းသက်မှုအပေါ်အခြေခံ၍ ကတိတော်၏အမွေခံများမဖြစ်လာဘဲ၊ အပြစ်၏အာဏာနှင့်ဒဏ်ခတ်မှုမှ ကယ်တင်ရန် ခရစ်တော်၏စွမ်းအားအပေါ် ကိုယ်ပိုင်ယုံကြည်ခြင်းအပေါ်အခြေခံ၍ ဖြစ်လာသည် (တမန်တော် ၂:၃၈; ၃:၁၉; ၈:၃၆၊ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

As circumcision was for literal Israel the sign of their covenant relationship to God, so baptism is for Christians (see Col. 2:10–12; see on Gen. 17:10), the spiritual descendants of Abraham (Gal. 3:7, 9, 27–29). God’s chosen people do not become heirs of the promise on the basis of physical descent, but on the basis of personal faith in the power of Christ to save from the power and penalty of sin (see Acts 2:38; 3:19; 8:36, 37).

၎င်းတို့ကခေါ်သည်။ ဂရိဘာသာစကားသည် ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ၎င်း၏ဖခင်အမည်ဖြင့် အမည်ပေးရန်သွားနေသည်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့သည် ဖခင်အမည်ဖြင့် အမည်ပေးရန်စတင်ခဲ့သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ ဇာခရိနှင့်ဧလိရှဒ်တို့နှင့်အတူ ဝမ်းမြောက်ရန်နှင့် ထိုအခါသမယ၏ဝမ်းမြောက်မှုကို မျှဝေရန် သူငယ်ချင်းများနှင့် ဆွေမျိုးများစုဝေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ထိုနေ့၏ဖြစ်ရပ်များတွင် ဦးဆောင်ခဲ့ပုံရသည်။ ၎င်းတို့ထဲမှအချို့သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့ထဲမှတစ်ဦးသည် အရေဖျားလှီးခြင်းထုံးတမ်းကို ကျင်းပခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် အမည်တစ်ခုနှင့်ပတ်သက်၍ အချင်းချင်းဆွေးနွေးပြီး ဇာခရိဟူသောအမည်ကို သဘောတူခဲ့ပုံရသည်။ ဓမ္မဟောင်းတွင် သူငယ်ချင်းများနှင့် ဆွေမျိုးများက ကလေးအမည်ပေးခြင်းတွင် ပါဝင်ခဲ့သည့် ဥပမာရှိသည် (ရုသ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကလေးကို ၎င်း၏ဖခင်အမည်ဖြင့် အမည်ပေးရန် အဆိုပြုခြင်းဖြင့်၊ ဇာခရိနှင့်ဧလိရှဒ်၏အိမ်တွင်စုဝေးနေသူများသည် ထုံးစံအတိုင်း လိုက်နာခဲ့ကြပြီး၊ ဇာခရိကို ဂုဏ်ပြုရန်နှင့် သူ့အား လေးစားမှုပြရန် ၎င်းတို့၏လုပ်ဆောင်ချက်ကို မည်သူမျှ ကန့်ကွက်မည်မဟုတ်ဟု ခံစားခဲ့ရပေလိမ့်မည်။ ဇာခရိသည် ထိုအချိန်တွင် နားမကြားသူဖြစ်နေပြီး စကားမပြောနိုင်သူဖြစ်နေသည်ဟု ယူဆရသည့်အချက်က ၎င်းကို ဆွေးနွေးမှုနှင့် ဆုံးဖြတ်ချက်မှ ဖယ်ထုတ်ခဲ့ပုံရသည် (လုကာ ၁:၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။

They called. The Greek may be interpreted as meaning they were going to name him, or they began to name him, after his father. The friends and relatives gathered to rejoice with Zacharias and Elisabeth and to share with them the joy of the occasion. They apparently took the initiative in the events of the day. Some of them, doubtless, were members of the priesthood, and one of these probably administered the rite of circumcision. We can imagine their discussing the matter of a name among themselves and agreeing upon Zacharias. There is OT precedent for friends and relatives participating in the naming of a child (see Ruth 4:17). In proposing to name the child after its father, those gathered in the home of Zacharias and Elisabeth were following a customary procedure, and no doubt felt that no objection would be raised to their thus honoring Zacharias and showing respect for him. The probability that Zacharias was at the time deaf as well as dumb (see on Luke 1:62) seems to have eliminated him from the discussion and decision.

၆၀။ သူမ၏မိခင်ဖြေကြားသည်။ ဇာခရိသည် ကလေး၏အမည်ပေးခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ကောင်းကင်တမန်၏ညွှန်ကြားချက်များကို ဧလိရှဒ်အား အသိပေးခဲ့ပုံရသည် (အခန်းကျမ်း ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧလိရှဒ်သည် ဤနေရာတွင် ဝိညာဉ်ရေးလှုံ့ဆော်မှုဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်ဟူသော သက်သေမရှိပါ။

60. His mother answered. Apparently Zacharias had informed Elisabeth of the angel’s instructions about the naming of their child (see v. 13). There is no evidence that Elisabeth spoke here by inspiration.

၆၁။ ဆွေမျိုးများ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ဆူဂျီနိယာ” (အခန်းကျမ်း ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်ဟူသောအမည်အတွက် မိသားစုဥပမာမရှိခဲ့ပါ။ များသောအားဖြင့် ပထမဆုံးသားဦးသည် ဖခင်၏အမည် သို့မဟုတ် များသောအားဖြင့် အဘိုး၏အမည်ကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းပေးသည်။ ဤထုံးစံသည် ယခင်မျိုးဆက်များအတွက် လေးစားမှုပြရုံသာမက၊ ထိုအမည်ကိုဆောင်သူအား ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်သောမိသားစုနှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ရန်လည်း ဆောင်ရွက်သည်။

61. Kindred. Gr. suggeneia (see on v. 36). There was no family precedent for the name John. It was usually the first-born son who perpetuated the name of the father, or, more often, that of the grandfather. This custom not only showed respect for previous generations but also served to identify the person bearing the name with the particular family to which he belonged.

၆၂။ အမှတ်အသားများပြုလုပ်သည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် ကြိယာ၏အချိန်သည် ဇာခရိနှင့် စကားပြောရန် ထပ်ခါတလဲလဲ ကြိုးပမ်းမှုများကို ညွှန်ပြသည်။

62. Made signs. The tense of the verb in Greek indicates repeated efforts at conversing with Zacharias.

၆၃. စာရေးစားပွဲ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “pinakidion” ဟူသော “သေးငယ်သောတက်ဘလက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် “စာရေးတက်ဘလက်” ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် အသုံးပြုထားသော “စားပွဲ” ဟူသော စကားလုံးသည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာစကားဟောင်းတွင် “တက်ဘလက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ထိုသို့သော စာရေးတက်ဘလက်သည် ဂျူဒေးယားအိမ်များတွင် သာမန်ပစ္စည်းတစ်ခု မဟုတ်ခဲ့လျှင်၊ ဇာခရိမဖြစ်ပြီး သူ၏ဒုက္ခခံစားနေရသည့်ကာလအတွင်း သူ၏အိမ်တွင် ၎င်းကို အသုံးပြုရန် လိုအပ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၆၂ ကို ကြည့်ပါ)။

63. A writing table. Gr. pinakidion, “a small tablet”; hence “a writing tablet.” The word “table” as here used is an Old English word for “tablet.” If such a writing tablet was not a common piece of equipment in Judean homes, it is probable that Zacharias’ condition had made its use necessary in his home during the period of his affliction (see on v. 62).

ရေးသားပြီး ပြောသည်။ တိုက်ရိုက်ကိုးကားချက်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်ရန် အသုံးပြုလေ့ရှိသော ဟီဘရူးစတိုင်ပုံစံတစ်ခု (၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၀:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Wrote, saying. A typically Hebraistic idiom commonly used to introduce a direct quotation (see 2 Kings 10:6).

ယောဟန်။ အခန်းကြီး ၁၃၊ ၆၀ ကို ကြည့်ပါ။ ဇာခရိသည် စာလုံးပေါင်းအားဖြင့် “ယောဟန်၊ သူ၏နာမည်ဖြစ်သည်” ဟု ရေးသားခဲ့သည်။ ဤကိစ္စသည် နောက်ထပ်ဆွေးနွေးရန် မဖွင့်လှစ်ထားခဲ့ပေ။

John. See on vs. 13, 60. Zacharias wrote, literally, “John, is his name.” The matter was not open to further discussion.

သူတို့အံ့ဩသွားကြသည်။ နာမည်ရွေးချယ်မှုကြောင့်ထက် ဇာခရိသည် အဲလိဇဘက်နှင့် သူတို့၏သားအား ဤထူးခြားသောနာမည်ပေးရာတွင် သဘောတူညီမှုရှိခဲ့ခြင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၂၂၊ ၆၂ ကို ကြည့်ပါ)။ အနည်းဆုံး ရှေးဟောင်းမူရင်းစာမူတစ်ခု (ဘီဇီး) မှ ထောက်ခံထားသည့် အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤဖော်ပြချက်ကို ယခင်ဖြစ်ရပ်များထက် နောက်ဖြစ်ပေါ်လာသော ဇာခရိ၏လျှာလွတ်သွားခြင်း (အခန်းကြီး ၆၄) နှင့် ဆက်စပ်ထားသည်။ သို့သော်လည်း၊ ဇာခရိသည် “ယောဟန်” ဟူသောနာမည်ကို ရေးသားပြီးနောက် “ချက်ချင်း” စကားပြောနိုင်ခဲ့သည်မှာ သေချာပြီး၊ သူ၏ကြားနိုင်စွမ်းလည်း ပြန်လည်ရရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၆၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘီဇီးကုတ်နှင့် ရှေးဟောင်းလက်တင်စာမူများတွင် အခန်းကြီး ၆၃၊ ၆၄ ၏ အပိုဒ်များကို ကွဲပြားသောအစီအစဉ်ဖြင့်ဖော်ပြထားသည်- “ချက်ချင်း သူ၏လျှာလွတ်သွားပြီး၊ လူအားလုံးအံ့ဩသွားကာ၊ သူ၏ပါးစပ်ပွင့်လာသည်။”

They marvelled. Probably not so much because of the choice of a name as that Zacharias concurred with Elisabeth in bestowing this particular name on their son (see on vs. 22, 62). Some commentators, supported by at least one ancient manuscript (Bezae), connect this statement with what follows, namely, the loosing of Zacharias’ tongue (v. 64), rather than with what precedes the statement. However this may be, it is certain that Zacharias began to speak “immediately” after having written the name “John” (v. 64). That very instant his speech was restored, and no doubt his hearing also (see on v. 62). Codex Bezae and the Old Latin manuscripts have the clauses of vs. 63, 64 in a different order: “Immediately his tongue was loosed, and all marvelled, and his mouth was opened.”

၆၄. လွတ်သွားသည်။ ဇာခရိ၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အားနည်းချက်သည် ယခု ဖယ်ရှားခံရပြီဖြစ်သည်။ ကလေးအား နာမည်ပေးသည့်အချိန်တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် ယောဟန်၏မွေးဖွားမှုသည် ဗိမာန်တော်တွင် နီးပါးတစ်နှစ်ခန့်က ရူပါရုံဖြည့်ဆည်းမှုတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုပေးသည်။

64. Loosed. Zacharias’ physical handicap was now removed. This miracle, occurring at the naming of the child, served to confirm the birth of John as a fulfillment of the vision in the Temple nearly a year earlier.

ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းသည်။ ဇာခရိ၏ ပထမဆုံးစကားလုံးများသည် ဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းသောစကားများဖြစ်ရန် သင့်လျော်သည်။ သူ၏နောက်ဆုံးပြောခဲ့သောစကားများသည် ယုံမှားခြင်း (အခန်းကြီး ၁၈) ကို ဖော်ပြခဲ့သော်လည်း၊ ယခုသူ၏ပထမစကားများသည် ယုံကြည်ခြင်း၏ဖော်ပြမှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏တိတ်ဆိတ်နေသောလများအတွင်း ဝိညာဉ်ရေးရာအကျိုးကျေးဇူးများ ရရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ အခြားအသံများအားလုံး တိတ်ဆိတ်နေပြီး၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် တိတ်ဆိတ်စွာနှင့် နှိမ့်ချစွာစောင့်ဆိုင်းနေရင်း၊ ဇာခရိသည် “ဝိညာဉ်၏တိတ်ဆိတ်မှု” သည် “ဘုရားသခင်၏အသံကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ” ဖြစ်စေသည်ကို တွေ့ရှိခဲ့သည် (DA ၃၆၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Praised God. It was appropriate that the first words of Zacharias should be words of praise to God. Whereas his last spoken words had expressed doubt (v. 18), his first words, now, were an expression of faith. This would indicate that his months of silence had resulted in great spiritual benefit. With every other voice hushed, and waiting in quietness and humility before God, Zacharias found that “the silence of the soul” had made “more distinct the voice of God” (see DA 363).

၆၅. ကြောက်ရွံ့မှု။ ထိတ်လန့်မှုမဟုတ်ဘဲ၊ နက်ရှိုင်းသော ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် ရိုသေမှု (အခန်းကြီး ၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။

65. Fear. Not terror, but profound religious awe and reverence (see on v. 30).

ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လူများအကြား အကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်ပြီး ဆက်လက်ဆွေးနွေးမှုကို ဆိုလိုသည်။

Noised abroad. This implies continuing conversation on the subject among the people.

တောင်ကုန်းဒေသ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်၏အိမ်ပတ်ဝန်းကျင်ဒေသ (အခန်းကြီး ၂၃၊ ၃၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Hill country. That is, the region round about the home of Zacharias and Elisabeth (see on vs. 23, 39).

၆၆. ဤကလေးသည် မည်သည့်ပုံစံဖြစ်မည်နည်း။ သို့မဟုတ် “ဤကလေးသည် မည်သို့ဖြစ်လာမည်နည်း” (RSV)။

66. What manner of child. Or, “What then will this child be?” (RSV).

ထာဝရဘုရား၏လက်။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏ကရုဏာတော်ကို ပုံဆောင်အသုံးပြုထားသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤဖော်ပြချက်သည် လုကာမှသာ ထူးခြားစွာအသုံးပြုထားသည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၁:၂၁; ၁၃:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော်လည်း ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ပေါ်ထွက်လာသည် (တရားသူကြီးမှတ်တမ်း ၂:၁၅; ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၈:၄၆ စသည်)။ သို့သော်လည်း အခြားဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများက “ဘုရားသခင်၏လက်” ဟူသော ဖော်ပြချက်ကို အသုံးပြုကြသည် (၁ ပေတရု ၅:၆; ရောမ ၁၀:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Hand of the Lord. Here used figuratively of divine providence. In the NT this expression is peculiar to Luke (see Acts 11:21; 13:11), though it occurs commonly in the OT (Judges 2:15; 1 Kings 18:46, etc.). However, other NT writers use the expression “hand of God” (cf. 1 Peter 5:6; Rom. 10:21).

၆၇. သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်စုံသည်။ ဇာခရိ၏ လှုံ့ဆော်မှုဖြင့်ရေးသားသော “ဇာခရိ၏သီချင်း” (အခန်းကြီး ၆၈-၇၉) သည် မကြာခဏ “ဘီနီဒစ်တပ်စ်” ဟုခေါ်ဆိုပြီး၊ အခန်းကြီး ၆၈ ၏ လက်တင်ဘာသာဖြင့် ပထမစကားလုံး “ဘလက်စတ်” မှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ အခန်းကြီး ၆၄ တွင် ဇာခရိ၏စကားပြောခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းခြင်းသည် ဤစကားများကို ကြိုတင်ဖော်ပြထားဖွယ်ရှိသည်။ ဇာခရိ၏သီချင်းသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဆန်ဆန်ဖြစ်ပြီး အာရုန်၏သားတစ်ဦးအနေဖြင့် သင့်လျော်သည်၊ မာရိ၏သီချင်းသည် ဒါဝိဒ်၏သမီးတစ်ဦးအနေဖြင့် ဘုရင်ဆန်ဆန်ဖြစ်ပြီး သင့်လျော်သည်။ စကားစုများသည် ယောဟန်၏မွေးဖွားမှုမတိုင်မီကာလတွင် ဇာခရိသည် မက်ဆီယာ (မေရှိယ) နှင့် သူ၏ရှေ့ပြေးသူ၏အလုပ်အကြောင်း ပရောဖက်များရေးသားခဲ့သည်များကို အလေးအနက်လေ့လာခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

67. Filled with the Holy Ghost. The inspired “song of Zacharias” (vs. 68–79), as it is often called, is sometimes called the Benedictus, “Blessed,” from its first word in the Latin Vulgate of v. 68. The reference in v. 64 to Zacharias’ speaking and praising God probably anticipates these words. The song of Zacharias is priestly in tenor and appropriate to a son of Aaron, as the song of Mary is regal and appropriate to a daughter of David. The phrases suggest that Zacharias had spent the time preceding John’s birth in diligent study of what the prophets had written of the Messiah and the work of His forerunner.

ဤသီချင်းတစ်ခုလုံးသည် ဟီဘရူးနှင့် မက်ဆီယာဆန်ဆန်ဖြစ်ပြီး၊ မက်ဆီယာနှင့် သူ၏နိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်သော ကတိများ မကြာမီဖြည့်ဆည်းတော့မည်ဟု ဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းသည့်သီချင်းတစ်ပုဒ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အဓိကအပိုင်းနှစ်ပိုင်းခွဲထားပြီး၊ ပထမပိုင်းတွင် သုံးပိုဒ် (အခန်းကြီး ၆၈၊ ၆၉; ၇၀-၇၂; ၇၃-၇၅) ပါဝင်ပြီး မက်ဆီယာ၏သာသနာနှင့် အဓိကသက်ဆိုင်သည်၊ ဒုတိယပိုင်းတွင် နှစ်ပိုဒ် (အခန်းကြီး ၇၆၊ ၇၇; ၇၈၊ ၇၉) ပါဝင်ပြီး မက်ဆီယာ၏ရှေ့ပြေးသူ၏အလုပ်နှင့် သက်ဆိုင်သည်။ သီချင်း၏အကြောင်းအရာနှင့် စကားစုများသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများ၊ အထူးသဖြင့် ပရောဖက်များနှင့် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်မှုကို ဖော်ပြသည်- အခန်းကြီး ၆၈ (ဆာလံ ၄၁:၁၃; ၇၂:၁၈; ၁၀၆:၄၈)၊ အခန်းကြီး ၆၉ (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၂:၁၀; ဆာလံ ၁၃၂:၁၇)၊ အခန်းကြီး ၇၁ (ဆာလံ ၂၃:၅)၊ အခန်းကြီး ၇၂ (ဆာလံ ၁၀၅:၈; ၁၀၆:၄၅)၊ အခန်းကြီး ၇၃ (ထွက်မြောက်ရာ ၂:၂၄; ဆာလံ ၁၀၅:၉; ယေရမိ ၁၁:၅; မိက္ခာ ၇:၂၀)၊ အခန်းကြီး ၇၆ (မာလခိ ၃:၁; ကိုး၍ ဟေရှာယ ၄၀:၃)၊ အခန်းကြီး ၇၉ (ဟေရှာယ ၄၂:၇; ဆာလံ ၁၀၇:၁၀; ကိုး၍ ဟေရှာယ ၉:၁၊ ၂)။ ဤတိုက်ရိုက်ကိုးကားမှုများအပြင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းသို့ အများအပြား ရည်ညွှန်းထားသည်။

The entire hymn is definitely Hebrew and Messianic in flavor. It is a song of praise to God, in anticipation of the imminent fulfillment of promises relating to the Messiah and to His kingdom. It is divided into two major sections, the first consisting of three strophes, or stanzas (vs. 68, 69; 70–72; 73–75), primarily concerned with the mission of the Messiah, and the second, of two strophes (vs. 76, 77; 78, 79) concerned with the work of the Messiah’s forerunner. The content and phraseology of the hymn denote an intimate acquaintance with the OT Scriptures, particularly the prophets: v. 68 (Ps. 41:13; 72:18; 106:48), v. 69 (1 Sam. 2:10; Ps. 132:17), v. 71 (Ps. 23:5), v. 72 (Ps. 105:8; 106:45), v. 73 (Ex. 2:24; Ps. 105:9; Jer. 11:5; Micah 7:20), v. 76 (Mal. 3:1; cf. Isa. 40:3), v. 79 (Isa. 42:7; Ps. 107:10; cf. Isa. 9:1, 2). In addition to these more or less direct references there are many allusions to the OT.

၆၈. ဣသရေလ၏ထာဝရဘုရားသခင်။ ဘုရားသခင်၏ပဋိညာဉ်တရားအမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကိုအသုံးပြုခြင်းသည် ပဋိညာဉ်တရားတွင်ပါဝင်သော ကတိများအားလုံး၏ဖြည့်ဆည်းမှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းနှင့် စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆန္ဒပြုခြင်းကို ဆိုလိုသည်။

68. Lord God of Israel. The covenant title of God, the use of which implies a recognition of, and earnest desire for, the fulfillment of all the promises included in the covenant.

လည်ပတ်တော်မူသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “episkeptomai” ဟု အဓိပ္ပာယ်မှာ “စစ်ဆေးရန်”၊ “စမ်းသပ်ရန်” ဖြစ်ပြီး၊ အကူအညီပေးရန်ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ကိစ္စတစ်ခုကို စူးစမ်းလေ့လာသည့်သဘောဖြစ်သည်။ မဿဲ ၂၅:၃၆ တွင် ထောင်ကျနေသူတစ်ဦးကို လည်ပတ်ရန်အတွက် တူညီသောစကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ လူမှုရေးအလည်အပတ်သွားခြင်းထက် သူ့ကို ကယ်တင်ရန်ကြိုးစားခြင်းသဘောဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဇာခရိသည် မက်ဆီယာကတိများကို သူ၏လူမျိုးများထံသို့ မျိုးဆက်များစွာမှ ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဟု မျှော်လင့်ထားသည်။ ၎င်းသည် ယခုအခါ လေးရာစုနှစ်ခန့်ကြာ ပရောဖက်များ၏အသံများ ရပ်တန့်နေခဲ့သည့်အချက်ကြောင့် အထူးသဖြင့် အရေးပါသည်။ လူအများစုသည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် “ရက်များသည် ဆက်လက်ရှည်ကြာနေပြီး၊ ရူပါရုံတိုင်း ပျက်ပြယ်သွားသည်” (ယေဇကျေလ ၁၂:၂၂) ဟု ပြောနေကြပေမည်။ ဘုရားသခင်သည် ယခုအခါ သူ၏လူမျိုးကို “လည်ပတ်တော်မူသည်”၊ တရားစီရင်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ကရုဏာဖြင့် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ရန်နှင့် ရွေးနှုတ်ရန်ဖြစ်သည်။

Hath visited. Gr. episkeptomai, “to inspect,” “to examine,” in the sense of looking into a matter with a view to giving assistance. In Matt. 25:36 the same word is used of visiting a person in prison, not so much in the sense of making a social call on him as of endeavoring to succor him. Here, Zacharias envisions the fulfillment of the Messianic promises made to “his people” from generation to generation. This was particularly significant in view of the fact that now, for about four centuries, the voices of the canonical prophets had ceased. The majority of the people were doubtless saying in their hearts: “The days are prolonged, and every vision faileth” (Eze. 12:22). God now “visits” His people, not in judgment, but in mercy, to deliver them and to redeem them.

သူ၏လူမျိုးကို ရွေးနှုတ်တော်မူသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ရွေးနှုတ်သူသည် မကြာမီ “လူများစွာအတွက် သူ၏အသက်ကို ရွေးရာအဖြစ်ပေးရန်” (မဿဲ ၂၀:၂၈) ပေါ်ထွန်းတော့မည်ဟူသော သွယ်ဝိုက်သောကြေငြာချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပရောဖက်များတစ်လျှောက်တွင် မကြာခဏဖြစ်သကဲ့သို့၊ ဇာခရိသည် ဤနေရာတွင် အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို ၎င်းသည် ပြီးစီးပြီးဖြစ်သကဲ့သို့ ပြောဆိုသည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၂၇၊ ၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ကတိများသည် အလွန်သေချာသဖြင့် ထိုအချိန်ကပင် ဇာခရိသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ပြီးစီးပြီးသောအဖြစ်အမှန်ပြောဆိုနိုင်ခဲ့သည်။

Redeemed his people. These words constitute an implied announcement that the Redeemer Himself would soon appear, “to give his life a ransom for many” (Matt. 20:28). As is so often the case throughout the prophets of the OT, Zacharias here speaks of a future event as if it were already accomplished (see Vol. I, pp. 27, 28). God’s promises are so sure that even then Zacharias could rightfully speak of the plan of redemption as an accomplished fact.

ဣသရေလသည် အပြစ်မှကယ်တင်ရန်လိုအပ်သော တစ်ဦးချင်းလူအုပ်စုတစ်ခုသာမက (လုကာ ၁:၆၈၊ ၇၇)၊ ရန်သူများမှ ကယ်တင်ရန်လိုအပ်သော “ရွေးချယ်ခံရသောလူမျိုး” တစ်မျိုးလည်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၇၁)။ အတိတ်မျိုးဆက်များတွင် ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးကို ၎င်းတို့၏အမျိုးသားရန်သူများဖြစ်သော အီဂျစ်၊ မိဒျန်၊ ဖိလိတ္တိ၊ အဿီရိ၊ ဗာဗုလုန်တို့မှ မကြာခဏ ကယ်တင်ခဲ့သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ပရောဖက်ဒံယေလမှ ဖော်ပြထားသည့် မက်ဆီယာနိုင်ငံတော်၏တည်ထောင်မှု (ဒံယေလ ၂:၄၄; ၇:၁၄၊ ၁၈; ၁၂:၁) သည် ရန်သူအားလုံးမှ ပြီးပြည့်စုံပြီး အမြဲတမ်းကယ်တင်ခြင်းကို မျှော်လင့်ထားသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်တွင် အပြစ်မှကယ်တင်ခြင်းသည် ပတ်ဝန်းကျင်နိုင်ငံများမှ ကယ်တင်ခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်ရမည်။ သို့သော်လည်း၊ အမျိုးသားမာန်သည် ဂျူးလူမျိုးများကို ကယ်တင်ခြင်းကို ပြင်ပရန်သူများမှ ကယ်တင်ခြင်းအဖြစ်သာ တွေးတောစေခဲ့ပြီး၊ အတွင်းမှမမြင်ရသောရန်သူများမှ ကယ်တင်ရန်လိုအပ်မှုကို မေ့လျော့စေခဲ့သည်။ မက်ဆီယာကို နိုင်ငံရေးကယ်တင်သူအဖြစ် လူထုသဘောထားသည် လုံးဝမမှားယွင်းသော်လည်း၊ ၎င်းသည် အချို့သောအခြေအနေတွင် အလေးထားမှုမမှန်ကန်ခြင်းဖြစ်သည် (DA ၃၀၊ ၂၃၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် မက်ဆီယာဘုန်းအသရေများအကြောင်း ဟောကိန်းထုတ်မှုများ ပြည့်နှက်နေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် တစ်ဦးချင်းအပြစ်မှ ကယ်တင်ခြင်းမရှိဘဲ အမျိုးသားရန်သူများမှ ကယ်တင်ခြင်းမရှိနိုင်ကြောင်း မေ့လျော့ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် မှန်ကန်သောလုပ်ဆောင်မှု၏ဆုလာဘ်များကို အာရုံစိုက်လွန်းပြီး မှန်ကန်စွာလုပ်ဆောင်ရန် လျစ်လျူရှုခဲ့ကြသည်။ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၃ ကို ကြည့်ပါ။

Israel was not only a company of individuals in need of salvation from sin (Luke 1:68, 77), but also a nation, a “chosen people” in need of deliverance from their enemies (v. 71). In past generations God had often delivered the Israelites from their national enemies, such as Egypt, Midian, Philistia, Assyria, and Babylon. Indeed, the establishment of the Messianic kingdom as set forth by the prophet Daniel (Dan. 2:44; 7:14, 18; 12:1) envisioned deliverance, complete and permanent, from all enemies. But in the plan of God deliverance from sin must precede deliverance from the nations round about. However, national pride led the Jews to of think of salvation almost exclusively in terms of deliverance from external enemies and to forget the necessity of deliverance from unseen enemies within. The popular concept of the Messiah as a political savior was not altogether a matter of error; it was in part a case of misplaced emphasis (see DA 30, 235), for the OT is filled with predictions of Messianic glories. The Jews forgot that without deliverance from personal sin there could never be deliverance from national enemies. They focused on the rewards of rightdoing to the extent that they neglected to do right. See Vol. IV, pp. 26-33.

၆၉. ဦးချို။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် သန်မာမှုနှင့် တန်ခိုးကို ပုံဆောင်သည့် သာမန်ပုံစံတစ်ခု (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၂:၁၀; ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၂၂:၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဦးချိုရှိသော တိရစ္ဆာန်များဖြစ်သည့် နွားထီးများ၊ သိုးထီးများ၏ တိုက်ခိုက်နိုင်စွမ်းသည် ၎င်းတို့၏ဦးချိုများတွင်ရှိသည်ဟူသော အချက်ပေါ်တွင် အခြေခံသည်။ ထို့ပြင်၊ ဤဖော်ပြချက်သည် စစ်သည်များ၏ ဦးချိုဖြင့်အလှဆင်ထားသော ဦးထုပ်များကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် “ဦးချို” သည် တစ်ဦးချင်းအောင်မြင်မှု (ဆာလံ ၉၂:၉၊ ၁၀)၊ နိုင်ငံများ၏တန်ခိုး (ဒံယေလ ၈:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဖြစ်သည့် “ကျွန်ုပ်၏ကယ်တင်ခြင်း၏ဦးချို” (ဆာလံ ၁၈:၂) ကဲ့သို့သော အရာများကို ကိုယ်စားပြုလာသည်။ ဤနေရာတွင် (လုကာ ၁:၆၉)၊ “ဦးချို” သည် မက်ဆီယာကိုယ်တိုင်ကို ရည်ညွှန်းသည်။

69. An horn. A common OT metaphor for strength and power (see 1 Sam. 2:10; see on 2 Sam. 22:3), based on the fact that the fighting strength of horned animals, such as bulls and rams, is in their horns. Also this expression may possibly be a reference to the helmets of warriors, which were often adorned with horns. Thus a “horn” came to represent such things as personal success (Ps. 92:9, 10), the power of nations (see on Dan. 8:21), and even divine strength—“the horn of my salvation” (Ps. 18:2). Here (Luke 1:69), the “horn” refers to the Messiah Himself.

အိမ်။ ဆိုလိုသည်မှာ မင်းဆက်မိသားစု။ ကတိပြုထားသည့်အတိုင်း၊ မက်ဆီယာသည် ဒါဝိဒ်၏သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်ရမည် (မဿဲ ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

The house. That is, the dynastic family. As promised, the Messiah was to be a descendant of David (see on Matt. 1:1).

ကျွန်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “pais” ဟု အဓိပ္ပာယ်မှာ “ကလေး” သို့မဟုတ် “ကျွန်” (အခန်းကြီး ၅၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Servant. Gr. pais, “child,” or “servant” (see on v. 54).

၇၀. သူ၏သန့်ရှင်းသောပရောဖက်များ။ ရှေးပရောဖက်များအားလုံးသည် ခရစ်တော်ကို သက်သေခံခဲ့ကြသည် (လုကာ ၂၄:၂၅၊ ၂၇၊ ၄၄; ယောဟန် ၅:၃၉; တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ၎င်းတို့အတွင်းရှိ “ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်တော်က ညွှန်ပြသည်ကို” နားလည်ရန် “စုံစမ်းစစ်ဆေးပြီး အလေးအနက်ရှာဖွေခဲ့ကြသည်” (၁ ပေတရု ၁:၁၀၊ ၁၁)။

70. His holy prophets. The prophets of old all bore witness to Christ (see Luke 24:25, 27, 44; John 5:39; Acts 3:21), and “enquired and searched diligently” to understand what “the Spirit of Christ which was in them did signify” (1 Peter 1:10, 11).

ကမ္ဘာစတင်ချိန်မှစ၍။ ဆိုလိုသည်မှာ “ရှေးကျမှ” သို့မဟုတ် “ရှေးဟောင်း”။ ဤဖော်ပြချက်သည် လုကာ၏ထူးခြားသောလက္ခဏာဖြစ်သည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၂၁; ၁၅:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ရွေးနှုတ်သူအကြောင်း ပထမဆုံးဟောကိန်းထုတ်မှုကို ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် လူသားအပြစ်ပြုချိန်တွင် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဧနောက်သည် သူ၏မျိုးဆက်လူများကို မက်ဆီယာဆီသို့ ညွှန်ပြခဲ့သည် (ယုဒ ၁၄၊ ၁၅)၊ ထို့ပြင် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်လာသော မျိုးဆက်တစ်ခုစီသို့ ဘုရားသခင်သည် ကယ်တင်ခြင်း၏သေချာမှုကို သက်သေခံရန် လှုံ့ဆော်ခံရသောသက်သေများကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အားလုံးသည် ခရစ်တော်ကို သက်သေခံခဲ့ကြသည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၂၁; ၁ ပေတရု ၁:၁၀-၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Since the world began. That is, “from of old,” or, “anciently.” This expression is characteristic of Luke (see Acts 3:21; 15:18). The first prophecy of a Redeemer was made in the Garden of Eden at the time man sinned (see Gen. 3:15). Enoch pointed men of his generation forward to the Messiah (Jude 14, 15), and to each succeeding generation God sent inspired witnesses to testify of the certainty of salvation. One and all, they bore witness to Christ (see Acts 3:21; 1 Peter 1:10–12).

၇၁. ကျွန်ုပ်တို့၏ရန်သူများမှ ကယ်တင်ခြင်း။ အပြစ်ကျူးလွန်မှု၏ရလဒ်အနေဖြင့် ဣသရေလသည် အီဂျစ်၊ အဿီရိ၊ ဗာဗုလုန်၊ ပါးရှား၊ ဂရိ၊ ယခုရောမတို့ကဲ့သို့ နိုင်ငံတစ်ခုပြီးတစ်ခု ကျွန်ခံခဲ့ရသည်။ ရောမအာဏာအောက်တွင် ကျွန်ခံရသော ဖိနှိပ်မှုသည် ၎င်းတို့အပေါ် လေးလံစွာ ဖိစီးနေခဲ့သည်။ ဧကန်စင်စစ်၊ ထာဝရမက်ဆီယာနိုင်ငံတော်တည်ထောင်ခြင်းမတိုင်မီ ရန်သူနိုင်ငံများမှ ကယ်တင်ခြင်းသည် လိုအပ်သည် (အခန်းကြီး ၇၄ ကို ကြည့်ပါ)။ အမှန်တကယ်တွင်၊ မက်ဆီယာ၏အလုပ်သည် သူ၏နိုင်ငံတော်တည်ထောင်ခြင်းတွင် အဆုံးသတ်မည်ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၂:၄၄; ၁၂:၁; မဿဲ ၂၅:၃၁-၃၄; အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၉၊ ၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ယင်းအတောအတွင်း “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်” ကို ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် တည်ထောင်ရမည် (လုကာ ၁၇:၂၀၊ ၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ပထမဦးစွာ၊ အပြစ်၏တန်ခိုးမှ ကယ်တင်ခြင်းရှိရမည် (မဿဲ ၁:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် အပြစ်၏ပြစ်ဒဏ်ဖြစ်သော သေခြင်းမှ ကယ်တင်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေမည် (ယောဟန် ၃:၁၆; ရောမ ၆:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုအခါမှသာ လူသားများသည် ခရစ်တော်တည်ထောင်ရန်လာသော ထာဝရဨဒမ်ကို ခံစားနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၄:၁၇; ၅:၂; အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၉၊ ၃၀ ကို ကြည့်ပါ။

71. Saved from our enemies. As a result of transgression Israel had served one foreign people after another—Egypt, Assyria, Babylon, Persia, Greece, and now Rome. The galling yoke of bondage to Rome weighed heavily upon them. To be sure, deliverance from enemy nations was necessary before the establishment of the eternal Messianic kingdom (see on v. 74). In fact, the work of the Messiah would culminate in the establishment of His kingdom (see Dan. 2:44; 12:1; Matt. 25:31–34; Vol. IV, pp. 29, 30). In the meantime the “kingdom of God” was to be established within their hearts (see Luke 17:20, 21). First, there must be deliverance from the power of sin (see Matt. 1:21), and this in turn would make possible their deliverance from the wages of sin, death (see John 3:16; Rom. 6:23). Only then would human beings be able to enjoy the eternal kingdom Christ came to establish. See on Matt. 4:17; 5:2; see Vol. IV, pp. 29, 30.

၇၂. ကရုဏာ။ ဘုရားသခင်၏ကရုဏာသည် အချို့သောသဘောအရ “ကမ္ဘာစတင်ချိန်မှစ၍ လျှို့ဝှက်ထားခဲ့ပြီး” ယခုအခါ “ထင်ရှားစေမည်” (ရောမ ၁၆:၂၅၊ ၂၆)။ မရေမတွက်နိုင်သော မျိုးဆက်များစွာက “မှောင်မိုက်နှင့် သေခြင်း၏အရိပ်ထဲတွင် ထိုင်နေသူများသည်” ဘုရားသခင်၏ကရုဏာတော်သည် ၎င်းတို့၏ “ခြေဖဝါးကို ငြိမ်သက်ခြင်း၏လမ်းသို့ ပို့ဆောင်ရန်” စောင့်ဆိုင်းခဲ့ကြသည် (လုကာ ၁:၇၉)။

72. Mercy. God’s mercy, in a certain sense, “kept secret since the world began,” was now to be “made manifest” (Rom. 16:25, 26). For countless generations those who sat “in darkness and in the shadow of death,” had waited for the incarnate Mercy of God to guide their “feet into the way of peace” (Luke 1:79).

၇၂။ သူ၏သန့်ရှင်းသောပဋိညာဉ်။ “ထာဝရပဋိညာဉ်” သည် ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် အာဒံနှင့်ဧဝအား၊ ရေလွှမ်းမိုးပြီးနောက် နိုအာအား၊ အာဗြဟံနှင့်သူ၏သားစဉ်မြေးဆက်အား၊ နှင့် ခေတ်အဆက်ဆက်သစ္စာရှိသူများအား ထင်ရှားပြခဲ့သည် (ထွက် ၉:၁၆; ၁၇:၁၉; ဝတ် ၂၄:၈; ဟေဗြဲ ၁၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် အဓိကအားဖြင့် အာဗြဟံနှင့်သူ၏သားစဉ်မြေးဆက်ထံသို့ ပေးအပ်ခဲ့သော ပဋိညာဉ်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ထွက် ၁၅:၁၈; ၁၇:၄–၇)။

His holy covenant. The “everlasting covenant,” as revealed to Adam and Eve in the Garden of Eden, to Noah after the Flood, to Abraham and his seed, and to the faithful of all ages (see Gen. 9:16; 17:19; Lev. 24:8; Heb. 13:20). Here primary reference is made to the covenant as delivered to Abraham and his descendants (Gen. 15:18; 17:4–7).

၇၃။ ကျိန်ဆိုခြင်း။ ဤနေရာတွင်ရည်ညွှန်းသော “ကျိန်ဆိုခြင်း” သည် အာဗြဟံနှင့်သူ၏ပဋိညာဉ်ကို အတည်ပြုရန် ဘုရားသခင်က ပေးခဲ့သော ကျိန်ဆိုခြင်းဖြစ်သည် (ထွက် ၂၂:၁၆–၁၈; ဟေဗြဲ ၆:၁၃–၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် “ဘုရားသခင်လိမ်လျှင်မဖြစ်နိုင်သော” မပြောင်းမလဲသောအရာ နှစ်ခုအနက်တစ်ခုဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၆:၁၈)၊ အခြားတစ်ခုမှာ ထိုကျိန်ဆိုခြင်းဖြင့်အတည်ပြုသော ကတိဖြစ်သည်။ အာဗြဟံအား “အတည်ပြုရန်ကျိန်ဆိုခြင်း” ပေးရာတွင် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကတိ၏သေချာမှုကို အာဗြဟံအား အာမခံရန် လူ့ထုံးစံကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထာဝရပဋိညာဉ်၊ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့အား “အားပေးမှုကြီးစွာ” ပေးပြီး “စိတ်ဝိညာဉ်၏မျှော်လင့်ချက်တည်ကြည်သောကျောက်ဆူး” (ဟေဗြဲ ၆:၁၈, ၁၉) ဖြစ်သည်။

73. The oath. The “oath” here referred to was that given by God in confirmation of His covenant with Abraham (see Gen. 22:16–18; Heb. 6:13–18). It is one of the two “immutable things, in which it was impossible for God to lie” (Heb. 6:18), the other being the promise which the “oath” confirms. In giving Abraham “an oath for confirmation” God employed a human custom in order to assure Abraham of the certainty of His promise. The everlasting covenant, the plan of salvation, gives us today “a strong consolation” and is “as an anchor of the soul, both sure and stedfast” (Heb. 6:18, 19).

၇၄။ ကြောက်ရွံ့ခြင်းမရှိဘဲ သူ့ကိုအမှုဆောင်ရန်။ ဤအကြောင်းအရာသည် “ကြောက်ရွံ့ခြင်း” ကို အဓိကအားဖြင့် “ကျွန်ုပ်တို့၏ရန်သူများ” ၏ကြောက်ရွံ့မှုဟု ရည်ညွှန်းသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ကို ကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် အမှုဆောင်ခြင်းကို မကြာခဏ အတားအဆီးဖြစ်စေသော ရက်စက်ကြမ်းတမ်းပြီး အာဏာရှင်ဆန်သော အာဏာသုံးမှုဖြစ်သည်။ ယောဟန်နှင့်ယေရှု မွေးဖွားစဉ်အခါတွင် ကဲသာနှင့်ဟေရုဒ်သည် ယုဒလူမျိုး၏အဓိက “ရန်သူများ” ဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၅; မဿဲ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇာခရိသည် “ဘုရားသခင်၏အေးချမ်းမှုကို မသိသောသူများ၏ စိတ်နှလုံးထဲတွင် ခြောက်ခြားစရာဖြစ်ပြီး သူတို့၏ဘဝတွင်ပျံ့နှံ့လျက်ရှိသော” “ကြောက်ရွံ့မှု” ကိုလည်း ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၇)။ ၎င်းသည် လူတို့၏ဘဝတွင် ကံကြမ္မာကိုထိန်းချုပ်သော လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သောစွမ်းအားများကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းနှင့် တရားစီရင်ရာနေ့ကြီးကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းဖြစ်သည်။

74. Serve him without fear. The context refers this “fear” primarily to fear of “our enemies,” that is, the tyranny of heathen conquerors whose cruel and arbitrary exercise of power was so often a hindrance to the worship and service of God. At the birth of John and of Jesus, Caesar and Herod were the chief “enemies” of the Jewish people (see on Luke 1:5; Matt. 2:1). It is probable also that Zacharias refers, as well, to the haunting “fear” that fills the hearts and pervades the lives of those who do not know “the peace of God, which passeth all understanding” (Phil. 4:7). This is fear of the mysterious, unknown forces that control the destinies of men’s lives, and fear of the great judgment day.

၇၅။ သန့်ရှင်းခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့်။ ဧဖက် ၄:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုသည် “လူ၏တာဝန်တစ်ခုလုံး” (ဒေ ၁၂:၁၃) နှင့် ဘုရားသခင်က လူသားထံမှ တောင်းဆိုသမျှအရာအားလုံးကို အကျုံးဝင်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (မိက္ခာ ၆:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

75. In holiness and righteousness. See Eph. 4:24. These two terms may be considered inclusive of “the whole duty of man” (see Eccl. 12:13), of all that God requires of him (see Micah 6:8).

အကြိမ်အားလုံး။ ဘုရားသခင်ကို “သန့်ရှင်းခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ဖြင့် အမှုဆောင်သူများသည် အနာဂတ်ကို ယုံကြည်စိတ်ချနိုင်သည်။ ဘဝ၏မသေချာမှုများနှင့် အတက်အကျများမခွဲခြားဘဲ စိတ်နှလုံးတွင် အေးချမ်းမှုနှင့် လုံခြုံမှုကို ခံစားနိုင်သည်။ ပဋိပက္ခများနှင့် မငြိမ်မသက်မှုများကြားတွင် သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ရှေ့တော်၌ နေထိုင်ပြီး ကောင်းကင်ဘုံ၏ သန့်ရှင်းလန်းဆန်းသော လေထုကို ရှူရှိုက်နိုင်သည်။

All the days. Those who serve God “in holiness and righteousness” may be confident of the future. Irrespective of the uncertainties and vicissitudes of life, they may enjoy peace and security of mind and heart. In the midst of strife and turmoil they live, as it were, in the very presence of God and breathe the pure, invigorating atmosphere of heaven.

၇၆, ၇၇ (အခန်း ၃:၂–၄; ဟေရှာယ ၄၀:၃; မဿဲ ၃:၁–၃; မာကု ၁:၁–၃; ယောဟန် ၁:၁၉–၂၃)။ ယောဟန်သည် အထူးအလုပ်အတွက် မွေးဖွားခဲ့သည်။—ဤကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ အဆင့်တိုင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် သူ၏အလုပ်ကို သူသတ်မှတ်ထားသောနည်းဖြင့် ဆောင်ရွက်ရန် သူ၏အေးဂျင့်များရှိခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် သခင်ဘုရား၏လမ်းကို ပြင်ဆင်ရန်အလုပ်အတွက် မွေးဖွားခဲ့ပြီး ခန့်အပ်ခံရသူဖြစ်သည်။ … သူ၏တောလမ်းသာသနာပြုမှုသည် ပရောဖက်ပြုချက်၏ အလွန်ထူးခြားသော စာသားအတိုင်း ပြည့်စုံမှုဖြစ်သည် (မူရင်း ၁၁၂, ၁၉၀၁)။

76, 77 (ch. 3:2–4; Isa. 40:3; Matt. 3:1–3; Mark 1:1–3; John 1:19–23). John Born for a Special Work.—In every stage of this earth’s history God has had His agencies to carry forward His work, which must be done in His appointed way. John the Baptist had a special work, for which he was born and to which he was appointed—the work of preparing the way of the Lord. … His wilderness ministry was a most striking, literal fulfillment of prophecy (MS 112, 1901).

၇၆။ အမြင့်ဆုံး၏ပရောဖက်။ ဤနေရာတွင် ဇာခရိ၏သီချင်း၏ အဓိကအပိုင်းစတင်သည်။ သခင်ဘုရား၏ကျေးဇူးတော်မှ၊ ဇာခရိ၏အတွေးများသည် သူ၏မွေးကင်းစသားယောဟန်ဆီသို့ အထူးတလည်ရောက်ရှိသွားပြီး၊ သူသည် မယ်ရှိယအား ရှေ့ပြေးသူ၊ သခင်ဘုရား၏ကတိထားရင်းသော တမန်ဖြစ်လိမ့်မည်။ ယေရှုကို “အမြင့်ဆုံး၏သား” (အခန်းကြီး ၃၂) ဟုသင့်လျော်စွာ ခေါ်ဆိုပြီး ယောဟန်ကို “အမြင့်ဆုံး၏ပရောဖက်” ဟုခေါ်သည်။ ယေရှုက ယောဟန်သည် “ပရောဖက်ထက်သာလွန်” (မဿဲ ၁၁:၉) ဖြစ်သည်ဟု သက်သေခံခဲ့သည်။ အမှန်စင်စစ် သူသည် အကြီးမြတ်ဆုံးသော ပရောဖက်ဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၁၅, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

76. Prophet of the Highest. Here begins the major section of the hymn of Zacharias. From the graciousness of the Lord, in the first section, Zacharias’ thoughts turn particularly to his newborn son, John, who was to be the forerunner of the Messiah, the promised messenger of the Lord. Jesus is appropriately called the “Son of the Highest” (v. 32), and John, the “prophet of the Highest.” Christ testified that John was “more than a prophet” (Matt. 11:9); indeed, he was, in a sense, the greatest of all prophets (see on Luke 1:15, 17).

သခင်ဘုရား၏မျက်နှာရှေ့တွင်။ ဟေရှာယ၏သတ်မှတ်ထားသော ပရောဖက်ပြုချက်များ (အခန်းကြီး ၄၀:၃) နှင့် မာလခိ (အခန်းကြီး ၃:၁) တို့ကို ယောဟန်က သူ့ကိုယ်သူ သက်ဆိုင်သည်ဟု နောက်ပိုင်းတွင် ဖော်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၂၃; မဿဲ ၁၁:၁၀; လုကာ ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ “သခင်ဘုရား” သည် မယ်ရှိယဖြစ်ပြီး၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင် ခရစ်တော်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ ယေဟောဝါ (သခင်ဘုရား) (ဟေရှာယ ၄၀:၃) နှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ခံရသည်။

Before the face of the Lord. The specific predictions of Isaiah (ch. 40:3) and of Malachi (ch. 3:1) were later claimed by John as applying to himself (see John 1:23; cf. Matt. 11:10; Luke 3:4). “The Lord” is evidently the Messiah, and Christ is therefore identified, in this instance at least, with Jehovah (Lord; see Vol. I, p. 172) of the OT (Isa. 40:3).

သူ၏လမ်းများကို ပြင်ဆင်ရန်။ ၎င်းသည် ယောဟန်သည် နှစ်ခြင်းဆရာ၏အလုပ်ဖြစ်သည်။ သူသည် မယ်ရှိယအား လူတို့၏စိတ်နှလုံးနှင့်အတွေးများကို ပြင်ဆင်ရန်၊ သူ့နှင့်ပတ်သက်သော ပရောဖက်ပြုချက်များကို အာရုံစိုက်စေရန်၊ ဤပရောဖက်ပြုချက်များ ပြည့်စုံရန်အချိန်ကျရောက်ပြီဟု ကြေညာရန်နှင့် “အပြစ်နောင်တရခြင်း” ကို တောင်းဆိုရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းဖြင့် လူများသည် မယ်ရှိယ၏နိုင်ငံတော်တွင် နိုင်ငံသားဖြစ်ရန် အရည်အချင်းပြည့်မီမည်ဖြစ်သည်။

Prepare his ways. This was the task of John the Baptist. He was to prepare the hearts and minds of the people for the Messiah, by fostering interest in the prophecies concerning Him, by affirming that the time had come for the fulfillment of these prophecies, and by calling for “repentance,” through which men might qualify for citizenship in the kingdom of the Messiah.

၇၇။ ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်းသိမှု။ အရာရာတိုင်းတွင် ယုံကြည်ခြင်းမတိုင်မီ သိမှုရှိရမည်၊ အကြောင်းမှာ “သူတို့မကြားဖူးသူကို မည်သို့ယုံကြည်နိုင်မည်နည်း” (ရောမ ၁၀:၁၄)။ ယေရှုကိုယုံကြည်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ အခြေခံအချက်များနှင့် မူများကို ဉာဏ်ရည်ဖြင့်နားလည်မှုလိုအပ်သည်။ ယုံကြည်ရန်အတွက် လူတစ်ဦးတွင် ယုံကြည်စရာတစ်ခုခုရှိရမည်၊ ယောဟန်၏သာသနာပြုမှု၏ ကြီးမြတ်သောရည်မှန်းချက်မှာ နာဇရက်မြို့သားယေရှုသည် ကတိထားရင်းသော မယ်ရှိယ၊ “ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်”၊ “ဘုရားသခင်၏သား” (ယောဟန် ၁:၃၆, ၃၄) ဖြစ်သည်ဟူသော ယုံကြည်မှုအတွက် ခိုင်မာသောအခြေခံကို တည်ဆောက်ရန်ဖြစ်သည်။ မယ်ရှိယသည် “အပြစ်များကို လွှတ်ခြင်း” (မဿဲ ၁:၂၁; ၂၆:၂၈) ကို ယူဆောင်လာသူဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ရှေ့ပြေးသူသည် အပြစ်အကြောင်းသိမှုကို ယူဆောင်လာသူဖြစ်သည်။ လုကာသည် ဤနေရာတွင် သူပြောသော “ကယ်တင်ခြင်း” သည် နိုင်ငံ၏နိုင်ငံရေးကယ်တင်ခြင်းထက် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးချင်းစီ၏ ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်ကို ထင်ရှားစေသည်။ လူတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းသိမှုမရှိခြင်းကြောင့် “ပျက်စီးကြသည်” — မကြားဖူးခြင်းကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည် (ဟောရှယာ ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

77. Knowledge of salvation. It is in the very nature of things that knowledge must precede belief, for “how shall they believe in him of whom they have not heard?” (Rom. 10:14). Faith in Jesus requires an intelligent understanding of the fundamental facts and principles of the plan of salvation. In order to believe, a man must have something to believe, and the grand objective of John’s ministry was to lay a firm foundation for belief that Jesus of Nazareth was indeed the promised Messiah, “the Lamb of God,” “the Son of God” (John 1:36, 34). It is the Messiah who brings “remission” of “sins” (see Matt. 1:21; 26:28); it was His forerunner who brought a knowledge of sin. Luke here makes it evident that the “salvation” whereof he speaks is personal salvation of the individual rather than political salvation of the nation. It is for a lack of saving knowledge that men are “destroyed”—not for not having heard it, but for rejecting it (see Hosea 4:6).

၇၈။ နူးညံ့သောကရုဏာ။ စကားလုံးအရ “ကရုဏာ၏အူများ” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁; ကောလောသဲ ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိလူမျိုးများသည် “အူများ” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ ဝမ်းဗိုက်ကို ဒေါသ၊ စိုးရိမ်မှု၊ သနားကရုဏာနှင့် မေတ္တာစသော စိတ်ခံစားမှုများ၏ နေရာအဖြစ် ယူဆသည်။

78. Tender mercy. Literally, “bowels of mercy” (see Phil. 2:1; Col. 3:12). The Greeks considered the “bowels,” meaning the abdomen, to be the seat of the emotions—of anger, anxiety, pity, and love.

အံ့သြဖွယ်ရာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် အနာတိုလီ (anatolē)၊ “နေထွက်ခြင်း သို့မဟုတ် ကြယ်ထွက်ခြင်း” သို့မဟုတ် “အရှေ့ဘက်” ဆိုသည်မှာ နေထွက်ရာနေရာဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် နောက်ပိုင်းအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သုံးလေ့ရှိသည် (မဿဲ ၂:၁; ၈:၁၁; ၂၄:၂၇; ဗျာဒိတ် ၇:၂; ၁၆:၁၂ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ရှေးခေတ်အရှေ့ဒေသလူမျိုးများအနေဖြင့်၊ ယနေ့အရှေ့တိုင်းသားများကဲ့သို့ပင်၊ အရှေ့ဘက်သည် သံယံဇာတအချက်အချာဖြစ်ပြီး၊ ဂုဏ်ပြုရာနှင့် လေးစားရာနေရာဖြစ်သည်။

Dayspring. Gr. anatolē, “a rising [of the sun or stars],” or “east,” that is, the place of the sunrise. The term is commonly used in the NT in the latter sense (see Matt. 2:1; 8:11; 24:27; Rev. 7:2; 16:12; etc.). Among the ancient peoples of the East, as with Orientals today, the east is the cardinal point of the compass, the position of honor and respect.

အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက အနာတိုလီ (anatolē)၊ “ထွက်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးကို ဒါဝိဒ်၏ “အမြစ်များ” မှ “ပေါက်ရောက်မည့်” “အကိုင်းအခက်” ဟု ရည်ညွှန်းသည် (ဟေရှာယ ၁၁:၁–၄; ယေရမိ ၂၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အနာတိုလီ သည် ထိုသို့အသုံးပြုနိုင်သည်မှာ မှန်သည်။ တကယ်တော့ ၎င်းကို ထိုအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် (LXX) (ယေရမိ ၂၃:၅) အသုံးပြုထားသည်။ သို့သော် လုကာ ၁:၇၈, ၇၉ ၏ အကြောင်းအရာသည် ဇာခရိသည် အပင်ပေါက်ခြင်းထက် နေထွက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။ ဘာသာပြန်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “အမြင့်ဆုံးမှ နေ့သည်ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ထွက်ပေါ်လာပြီး မှောင်မိုက်ထဲတွင်ထိုင်နေသူများနှင့် သေမင်း၏အရိပ်ထဲတွင်ရှိသူများကို အလင်းပေးရန်” (အခန်းကြီး ၇၈, ၇၉, RSV)။ မာလခိသည် ခရစ်တော်ကို “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏နေ” ဟု ပြောသည် (မာလခိ ၄:၂)။

Some commentators have referred the word anatolē, “a rising,” to the “Branch” that was to “grow out of” the “roots” of David (see Isa. 11:1–4; Jer. 23:5). It is true that the word anatolē may be so used; in fact, it is used in this sense in the LXX (Jer. 23:5). However, the context of Luke 1:78, 79 makes clear that Zacharias here refers to the sunrise rather than to the growth of a plant. Compare the translation: “The day shall dawn upon us from on high to give light to those who sit in darkness and in the shadow of death” (vs. 78, 79, RSV). Malachi speaks of Christ as “the Sun of righteousness” (Mal. 4:2; see DA 22, 463, 464).

လည်ပတ်တော်မူခဲ့သည်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေအထောက်အထားများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) သည် “လည်ပတ်လာလိမ့်မည်” ဟု ဖတ်ရန် ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Hath visited. Important textual evidence (cf. p. 146) may be cited for reading “shall visit” (see on v. 68).

၇၉။ အလင်း။ ဤအခန်းကြီး၏ ဘာသာစကားသည် ဟေရှာယ၏ မယ်ရှိယပရောဖက်ပြုချက် (အခန်းကြီး ၉:၂) ကို အခြေခံထားသည်။ အလင်းသည် ဘုရားသခင်၏ရှိနေခြင်း၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်၊ သူသည် “လူသားမည်သူမျှမချဉ်းကပ်နိုင်သော အလင်းထဲတွင် နေထိုင်တော်မူသူ” (၁ တိမောသေ ၆:၁၆; ထွက်မြောက်ရာ ၃:၂၄; လုကာ ၁:၇၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုက “ငါသည် ဤလောက၏အလင်းဖြစ်၏။ ငါ့နောက်လိုက်သောသူသည် မှောင်မိုက်ထဲတွင် မလျှောက်ဘဲ၊ အသက်၏အလင်းကို ရလိမ့်မည်” (ယောဟန် ၈:၁၂; အခန်းကြီး ၁၂:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ရှင်သည် “ဤလောကသို့လာသော လူတိုင်းကို လင်းစေသော စစ်မှန်သောအလင်း” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၉)။ မဿဲသည် ဟေရှာယ ၉:၁, ၂ ၏စကားများကို ခရစ်တော်အား အသုံးပြုသည် (အခန်းကြီး ၄:၁၄–၁၆)။ ကယ်တင်ခြင်း၏ဝမ်းမြောက်မှုသည် “အလင်းထဲတွင်လျှောက်သူများ” ၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၁:၇)၊ အကြောင်းမှာ သူတို့၏လမ်းသည် “ပြီးပြည့်စုံသောနေ့သို့ တဖြည်းဖြည်းတောက်ပလာသော အလင်းကဲ့သို့” ဖြစ်သည် (သုတ္တံ ၄:၁၈)။ ယောဟန် ၁:၄–၉ ကိုကြည့်ပါ။

79. Light. The language of this verse is clearly based on the Messianic prophecy of Isa. 9:2. Light has ever been a symbol of the divine presence (DA 464), of Him who dwells “in the light which no man can approach unto” (1 Tim. 6:16; see on Gen. 3:24; Luke 1:78). Jesus said, “I am the light of the world: he that followeth me shall not walk in darkness, but shall have the light of life” (John 8:12; see ch. 12:36). Our Saviour is “the true Light, which lighteth every man that cometh into the world” (John 1:9). Matthew applies the words of Isa. 9:1, 2 to Christ (ch. 4:14–16). The joy of salvation belongs to those who “walk in the light” (1 John 1:7), for their path is then “as the shining light, that shineth more and more unto the perfect day” (Prov. 4:18). See on John 1:4–9.

မှောင်မိုက်ထဲတွင်ထိုင်နေသူများ။ ပုံဆောင်အားဖြင့် မှောင်မိုက်ထဲတွင်ထိုင်နေသူများသည် လျှောက်လှမ်းရန်နေရာကို မမြင်နိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် “အလင်း” လိုအပ်သည်၊ ၎င်းသည် သူတို့၏ခြေလှမ်းများကို “အေးချမ်းရာလမ်း” သို့ လမ်းညွှန်ပေးမည်ဖြစ်သည်။ လူများသည် အသက်အလင်း၏လာရောက်မှုကို မျှော်လင့်လျက်၊ မှောင်မိုက်ကို ဖယ်ရှားပြီး အနာဂတ်၏လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုကို ထင်ရှားစေမည့်အလင်းကို မျှော်လင့်စောင့်ဆိုင်းနေသည့်မျက်လုံးများဖြင့် ထိုင်နေကြသည်။ ၄,၀၀၀ နှစ်ကြာ ကမ္ဘာမြေကြီး၏မိုးကောင်းကင်သည် အပြစ်နှင့်သေမင်း၏ မထင်မရှုပ်သောတိမ်တိုက်များဖြင့် မှောင်မိုက်နေခဲ့ပြီး၊ ယခုရာစုနှစ်များစွာကြာ ပရောဖက်ကြယ်တစ်လုံးမျှ မှောင်မိုက်ထဲတွင် ပေါ်ထွက်မလာခဲ့ဘဲ၊ အေးချမ်းသောမင်းသားကို ရှာဖွေရန် အချိန်၏သဲကန္တာရများကို ဖြတ်ကျော်သွားသော ခရီးသွားများကို လမ်းပြရန် မရှိခဲ့ပေ။ ကျွန်ုပ်တို့လည်း နေ့အလင်းကြယ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ထွက်ပေါ်လာပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝထဲတွင် ထာဝရအလင်း၏နေ့ကို ပျံ့လွင့်စေမည့်အလင်းကို မဖြန့်ကျက်မချင်း၊ ဘဝသည် ဗလာကျင်းပြီး မပြည့်စုံသည်ဟု ခံစားရလိမ့်မည် (၂ ပေတရု ၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Sit in darkness. Those who figuratively sit in darkness evidently do so because they cannot see where to walk. They need the “light” to guide their feet “into the way of peace.” Men sat, as it were, unsolaced, with longing eyes looking for the coming of the Light of life, whose coming would dispel the darkness and make plain the mystery of the future (see DA 32). For 4,000 years earth’s skies had been dark with the ominous clouds of sin and death, and now for centuries no prophetic star had appeared through the gloom to guide the wayfarers of earth across the deserts of time in their search for the Prince of Peace (see DA 31). We too will find ourselves sitting unsolaced, with life empty and incomplete, unless the Day-star arises in our hearts and sheds abroad within our lives the light of eternal day (see 2 Peter 1:19).

သေမင်း၏အရိပ်။ ဆာလံ ၂၃:၄ ကိုကြည့်ပါ။ အပြစ်ကြောင့် လူအားလုံးအပေါ်တွင် သေဒဏ်ချမှတ်ခံရသည် (ရောမ ၆:၂၃)။ သို့သော် “အာဒံတွင် လူအားလုံးသေသကဲ့သို့၊ ခရစ်တော်တွင်လည်း လူအားလုံးအသက်ရှင်လိမ့်မည်” (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၂)။ “သခင်ဘုရား၏ရွေးနှုတ်ခံရသူများ … ရန်သူ၏လက်မှ ရွေးနှုတ်ခံရသူများ” သည် “တောထဲတွင် တစ်ယောက်တည်းလှည့်လည်လျက်” “မှောင်မိုက်နှင့် သေမင်း၏အရိပ်ထဲတွင် ထိုင်နေကြသည်” အထိ ကယ်တင်ရှင်သည် “သူတို့ကို မှောင်မိုက်နှင့် သေမင်း၏အရိပ်မှ ထုတ်ဆောင်လာပြီး” “လမ်းမှန်ဖြင့် သူတို့ကို လမ်းပြခဲ့သည်” (ဆာလံ ၁၀၇:၂, ၄, ၁၀, ၁၄, ၇)။

Shadow of death. See on Ps. 23:4. The sentence of death is imposed upon all men as a result of sin (see Rom. 6:23). But “as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive” (1 Cor. 15:22). “The redeemed of the Lord …, whom he hath redeemed from the hand of the enemy,” “wandered in the wilderness in a solitary way” and sat “in darkness and in the shadow of death” until the Saviour “brought them out of darkness and the shadow of death” and “led them forth by the right way” (Ps. 107:2, 4, 10, 14, 7).

ကျွန်ုပ်တို့၏ခြေလှမ်းများကို လမ်းပြရန်။ ဇာခရိသည် မယ်ရှိယသည် သူ၏ခြေလှမ်းများကို “အေးချမ်းရာလမ်း” သို့ လမ်းပြမည့်သူများထဲတွင် သူ့ကိုယ်သူ ထည့်သွင်းခဲ့သည်။

Guide our feet. Zacharias included himself with those whose feet the Messiah would “guide … into the way of peace.”

ငြိမ်သက်ခြင်း၏လမ်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်း၏လမ်းဖြစ်ပြီး၊ အပြစ်ကြောင့် ဘုရားသခင်နှင့် ရန်သူဖြစ်ခဲ့သူများသည် ထိုသခင်နှင့် ပြန်လည်ငြိမ်သက်နိုင်သည့်လမ်း (ရောမ ၅:၁, ၁၀; ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၈; ဧဖက် ၂:၁၆)။ ငြိမ်သက်ခြင်း၏မင်းသား ခရစ်တော်သည် “လူတို့၏အပြစ်များအတွက် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေခြင်း” ကို ပြီးမြောက်စေခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၂:၁၇)။ “ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်အားဖြင့် လောကကို မိမိနှင့်ပြန်လည်သင့်မြတ်စေခဲ့သည်” (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၉)။ “သင်၏ပညတ်တရားကို ချစ်သောသူတို့သည် ကြီးမြတ်သောငြိမ်သက်ခြင်းကို ရရှိကြသည်” (ဆာလံ ၁၁၉:၁၆၅)။ ခရစ်တော်သည် လောကကမသိသော၊ ပေးကမ်းနိုင်စွမ်းမရှိသော ငြိမ်သက်ခြင်းကို ပေးသနားရန် ကြွလာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၂၇)။ ဤ “ဘုရားသခင်၏ငြိမ်သက်ခြင်းသည် နားလည်မှုအားလုံးကို ကျော်လွန်ပြီး” ကျွန်ုပ်တို့၏ “စိတ်နှလုံးနှင့် အောက်မေ့ခြင်းများကို ခရစ်ယေရှုအားဖြင့် စောင့်ထိန်းလိမ့်မည်” (ဖိလိပ္ပိ ၄:၇)။ ခရစ်တော်သည် စိတ်နှလုံးထဲသို့ ဝင်ရောက်လာသောအခါ အမြဲပင် “သင်တို့အား ငြိမ်သက်ခြင်းရှိစေသတည်း” ဟူသော စကားများနှင့်အတူ ဝင်ရောက်လာသည် (လုကာ ၂၄:၃၆)။ ထို့ကြောင့် ဇာခရိ၏သီချင်းသည် သင့်လျော်စွာ အဆုံးသတ်သည်။ ယောဟန် ၁၄:၂၇ ကို ကြည့်ပါ။

Way of peace. That is, the way of salvation, the way by which those whom sin has made enemies of God may once more be at peace with Him (Rom. 5:1, 10; 2 Cor. 5:18; Eph. 2:16). Christ, the Prince of Peace, accomplished this by making “reconciliation for the sins of the people” (Heb. 2:17). “God was in Christ, reconciling the world unto himself” (2 Cor. 5:19). “Great peace have they which love thy law” (Ps. 119:165). Christ came that He might give peace to us such as the world knows not and cannot offer (John 14:27). This “peace of God, which passeth all understanding, shall keep” our “hearts and minds through Christ Jesus” (Phil. 4:7). When Christ enters the heart it is always with the words, “Peace be unto you” (Luke 24:36). Thus, appropriately, ends the song of Zacharias. See on John 14:27.

၈၀။ ထိုသူငယ်သည် ကြီးပြင်းလာသည်။ အဓိကအားဖြင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကြီးပြင်းမှုကို ရည်ညွှန်းသည် (ခါး ၂:၄၀, ၅၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူငယ်ရှမွေလအကြောင်း အလားတူဖော်ပြချက်တစ်ခုကို ဖော်ပြထားသည် (၁ ရှမွေလ ၂:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။

80. The child grew. Primarily a reference to physical growth (cf. ch. 2:40, 52). A similar statement was made concerning the child Samuel (see 1 Sam. 2:26).

စိတ်ဝိညာဉ်တွင် သန်မာလာသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဉာဏ်ရည်နှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ သိမြင်နိုင်စွမ်းတွင် သန်မာလာခြင်းဖြစ်သည် (၁ ရှမွေလ ၂:၂၆; လုကာ ၂:၄၀, ၅၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ရုပ်ပိုင်း၊ ဉာဏ်ရည်၊ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ခွန်အားများ၏ ညီညွတ်သော ဖွံ့ဖြိုးမှုကို ယောဟန်၏ဘဝတွင် ကောင်းစွာသရုပ်ပြထားပြီး၊ သူ၏မိဘများသည် သူ့ကို “သခင်ဘုရား၏ ဆုံးမပညာပေးမှုတွင် ပြုစုပျိုးထောင်ခဲ့သည်” (ဧဖက် ၆:၄)။ ယနေ့တွင်လည်း ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်နေထိုင်ရင်း “ကျွန်ုပ်တို့၏ ကလေးငယ်များကို သူတို့၏အစောဆုံးအချိန်မှစ၍ မိမိတို့၏သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဖြင့် ပုံဖော်ပေးမည်ဟု မျှော်လင့်နိုင်သည်” (DA ၅၁၂)။ လုကာ ၁:၁၅, ၂၄; ၂:၅၂ ကို ကြည့်ပါ။

Waxed strong in spirit. That is, in intellect and moral perception (see 1 Sam. 2:26; Luke 2:40, 52). The symmetrical development of physical, mental, and moral strength is well illustrated in the life of John, for his parents brought him “up in the nurture and admonition of the Lord” (Eph. 6:4). Similarly, it is our privilege today so to live in communion with God that “we too may expect the divine Spirit to mold our little ones, even from their earliest moments” (DA 512). See on Luke 1:15, 24; 2:52.

တော။ ယောဟန်သည် သူ၏ “ပြသရာနေ့ရက်အထိ” အချိန်အများစုကို ကုန်ဆုံးခဲ့သော “တော” သည် ယေရှရည်တော (မဿဲ ၃:၁ စသည်) ဟု ခေါ်ဆိုလေ့ရှိသည်။ ဤခြောက်သွေ့ပြီး ရိုင်းစိုင်းသော၊ ကြမ်းတမ်းပြီး အခြေချမနေထိုင်သော ဒေသသည် သေမင်းပင်လယ်နှင့် တောင်ပိုင်းပါလက်စတိုင်းရှိ တောင်တန်းမြင့်များ၏ ထိပ်ကြားတွင် တည်ရှိပြီး၊ တောင်တန်းများ၏ အရှေ့ဘက်စောင်းများကို ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ဤဒေသသည် ခရစ်တော်သည် နောက်ပိုင်းတွင် ရက်ပေါင်း ၄၀ ဆွမ်းခံပြီး သူ၏ဘဝတာဝန်ကို တွေးတောခဲ့သော နေရာဖြစ်နိုင်သည်။ ယုဒတောသည် ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်တို့၏ ဖြစ်နိုင်သော အိမ်ဖြစ်သည့် ဟဲဗြုန်နှင့် နီးကပ်စွာ တည်ရှိသည် (လုကာ ၁:၂၃, ၃၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယုဒဘာသာ၏ တင်းကြပ်သော သင်္ချာဆရာများဖြစ်သော အဆင်များထဲတွင် အချို့သည် ဤတောထဲတွင် သီးသန့်ကိုလိုနီများကို ထိန်းသိမ်းထားသော်လည်း၊ ယောဟန်သည် အဆင်ဖြစ်လာခဲ့သည်ဟူသော အမြင်အတွက် သမိုင်းဆိုင်ရာ သက်သေမရှိပါ (မဿဲ ၃:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ပရောဖက် အာမုတ်၏ အိမ်သည် ဤတောဒေသအနီးရှိ တဲကိုအာမြို့အနီးတွင် တည်ရှိခဲ့သည် (အာမုတ် ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Deserts. The “deserts” in which John spent most of his time “till the day of his shewing” are commonly spoken of as the “wilderness of Judaea” (see Matt. 3:1; etc.). This semiarid, wild, rugged, and unsettled region lies between the Dead Sea and the crest of the mountainous highlands of southern Palestine, and constitutes the eastern slopes of the range. Probably this was the region where Christ later fasted 40 days and meditated on His life mission. The Wilderness of Judah was in close proximity to Hebron, the possible home of Zacharias and Elisabeth (see on Luke 1:23, 39). Although some of the Essenes, a strict, ascetic sect of Judaism, maintained secluded colonies in this wilderness area, there is no historical evidence for the view that John became an Essene (see on Matt. 3:4). The home of the prophet Amos had been in the vicinity of Tekoa, a small town situated near the borders of this wilderness area (see on Amos 1:1).

နောက်ပိုင်းနှစ်များတွင် ယောဟန်သည် သူ၏မွေးဖွားစဉ်က သူ့မိဘများက သူ့ကိုယ်စား ပြုလုပ်ခဲ့သော နာဇရိတ်သစ္စာကတိကို မိမိကိုယ်ပိုင်အဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (DA ၁၀၂)။ သူ၏မွေးဖွားစဉ်က သူ့မိဘများသည် အသက်အရွယ်ကြီးရင့်နေပြီဖြစ်သည်ဟု (အပိုဒ် ၇ ကို ကြည့်ပါ) ထင်ရှားသည်။ ယောဟန်သည် လူငယ်ဘဝတွင် သူ့မိဘများ ကွယ်လွန်သွားပြီး၊ မကြာမီတွင် သူသည် တောထဲတွင် သီးသန့်နေထိုင်ခဲ့သည်ဟု ထင်ရသည်။ ယောဟန်အတွက် တစ်ယောက်တည်းနေထိုင်ခြင်းသည် ယေရုဆလင်မြို့မှ အကောင်းဆုံးရဗ္ဗိဆရာထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သော ဆရာဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ တောသည် ဟေရုဒ်၏ နန်းတော်သို့မဟုတ် ဗိမာန်တော်ရင်ပြင်ထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သော စာသင်ခန်းဖြစ်ခဲ့သည်။ ရဗ္ဗိကျောင်းများသည် ယောဟန်၏တာဝန်အတွက် မသင့်လျော်ခဲ့ပေ (DA ၁၀၁)။ ငြိမ်သက်သောရေများသာ ကြယ်များကို ထင်ဟပ်နိုင်သလို၊ ဤလောက၏ ဖြစ်ပျက်မှုများနှင့် မပတ်သက်သော စိတ်နှလုံးသာလျှင် “ယာကုပ်မှ ထွက်လာသော ကြယ်” ၏အလင်းကို ပြည့်စုံစွာ ထင်ဟပ်နိုင်သည် (တောလည်ရာ ၂၄:၁၇)။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်၏အသံမှလွဲ၍ အခြားအသံများ တိတ်ဆိတ်နေသော နေရာကို သူ၏နေထိုင်ရာအဖြစ် ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် သူသည် သခင်ဘုရားရှေ့တွင် ငြိမ်သက်စွာ စောင့်ဆိုင်းနိုင်ခဲ့သည်။ ထိုတောထဲတွင် သူ၏စိတ်ဝိညာဉ်၏ တိတ်ဆိတ်မှုသည် ဘုရားသခင်၏အသံကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (DA ၃၆၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုနေရာတွင် သူသည် သူ၏လူထုသာသနာပြုခြင်းကို စတင်ရန် အချိန်မရောက်မချင်း သီးသန့်ဘဝကို ဦးဆောင်ခဲ့သည်။

In later years John made his own the Nazirite vow taken by his parents on his behalf at his birth (DA 102). It seems likely that his parents, who were already advanced in age at the time of his birth (see on v. 7), died when John was still a youth. It would appear, also, that he took up his abode in the desert solitudes not long thereafter. Solitude was for John a better schoolmaster than the best rabbi Jerusalem could offer, and the desert a better-equipped schoolroom than the Palace of Herod or the Temple courts. The rabbinical schools would have unfitted John for his task (DA 101). As only the still waters can mirror the stars, so only a heart untroubled by the ripples and eddies of this world can reflect perfectly the light of the “Star” that came “out of Jacob” (Num. 24:17). John chose as his abode a place where every other voice but that of God was hushed, and where he might in quietness wait before the Lord. It was there, in the solitude of the desert, that the silence of his soul made more distinct the voice of God (see DA 363). There he led a comparatively secluded life until the time came for him to take up his public ministry.

တောသည် မောရှေ၊ အာမုတ်၊ ယောဟန်ဘတ္တိဇံကဲ့သို့သော ခေါင်းဆောင်များကို လေ့ကျင့်ပေးသည့် ဘုရားသခင်၏ ကြီးမားသောစာသင်ခန်းဖြစ်ခဲ့သလို၊ ဘဝ၏တောအတွေ့အကြုံများသည် စိတ်ဝိညာဉ်ကို ကောင်းကင်နှင့် ညှိယူရန် အခွင့်အလမ်းများကို ပေးစွမ်းနိုင်သည်။ မမြင်နိုင်သောအရာများကို ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းနှင့်အတူ ရရှိလာသော စိတ်ဝိညာဉ်၏ ငြိမ်သက်မှုသည် ယေရှု၏လာရောက်ခြင်းအတွက် လမ်းပြင်ဆင်ရန် ဘုရားသခင်က ရွေးချယ်ထားသူများအတွက် လိုအပ်သော ပြင်ဆင်မှုဖြစ်သည်။ ခေတ်သစ်ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် သူ၏အလိုတော်အရ ဖြစ်ပေါ်လာသော ဘုရားသခင်၏ လမ်းညွှန်မှုများကို တွေးတောရန် အထောက်အကူမဖြစ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် လောက၏ဆူညံသံများမှ လွတ်မြောက်ရန် အချိန်ရှာဖွေပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် သီးသန့်ပိတ်ကာ၊ သူ့ရှေ့တွင် ငြိမ်သက်စွာ စောင့်ဆိုင်းမှသာ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်ဝိညာဉ်ထံ ပြောဆိုနေသော သူ၏ “တိုးညှင်းသောအသံသေးသေး” ကို ကြားနိုင်မည်ဖြစ်သည် (DA ၃၆၃; ၁ ဘုရင်ခံ ၁၉:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဤလောက၏အရာများနှင့် အချိန်နည်းပါးစွာ ကုန်ဆုံးပြီး၊ ဧနက်ကဲ့သို့ ဘုရားသခင်နှင့် အတူလျှောက်လှမ်းရန် အချိန်ပိုမိုပေးကာ၊ ယောဟန်ကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးကို “ဤလောကပေါ်ရှိအရာများထက် အထက်ရှိအရာများပေါ်တွင်” ထားရှိရန်ဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၃:၂ ကို ကြည့်ပါ)။

As the wilderness was God’s great classroom for training such leaders as Moses, Amos, and John the Baptist, so the wilderness experiences of life can provide favored opportunities for attuning the soul to Heaven. The equanimity of soul that comes with insight into things invisible is the preparation needed by those whom God chooses today to prepare the way for the coming of Jesus. Modern life is not conducive to meditation on the will and ways of God, as revealed in His Word and in His providential dealings with us. Unless we find time to escape from the din of the world and shut ourselves in with God, quietly waiting before Him, we may never hear His “still small voice” speaking to our souls (DA 363; cf. 1 Kings 19:12). It should be our purpose to spend less and less time with the things of earth and to devote more and more time to walking with God as did Enoch of old. Like John, we need to set our affection on “things above, not on things on the earth” (see Col. 3:2).

ပြသခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် အနာဒိဇစ်၊ “ညွှန်ပြခြင်း” သို့မဟုတ် “လူထုရှေ့တွင် ပြသခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အနာဒိဇစ်သည် ဂန္တဝင်စာရေးဆရာများက လူထုရာထူးသို့ ခန့်အပ်ခံရသူများ၏ စတင်ခန့်အပ်ခြင်းနှင့် ဗိမာန်တော်များ၏ ဖွင့်ပွဲအခမ်းအနားများကို ပြောဆိုရာတွင် မကြာခဏသုံးသည်။ လုကာသည် ဆယ်ယောက်ခုနစ်ယောက်ကို ခန့်အပ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဆက်စပ်သောကြိယာ အနာဒိခ်နူမိကို အသုံးပြုသည် (အခန်း ၁၀:၁)။ ယောဟန်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မျိုးရိုးမှဖြစ်ပြီး၊ မောရှေ၏ပညတ်တရားအရ ယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦးသည် အသက် ၃၀ ခန့်တွင် သူ၏သာသနာပြုခြင်းကို စတင်ရမည် (တောလည်ရာ ၄:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ “ပြသခြင်း” သည် ယေရှုသည် သူ၏သာသနာပြုခြင်းကို စတင်ခဲ့သည့်အခါကဲ့သို့ အသက် ၃၀ ခန့်တွင် ရောက်ရှိလာဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၃:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Shewing. Gr. anadeixis, “a pointing out,” or “a public showing forth.” Anadeixis is often used by the classical writers in speaking of the inauguration of those appointed to public office, and also of the dedication of temples. Luke uses the related verb, anadeiknumi, in reference to the appointment of the Seventy (ch. 10:1). John was of priestly descent, and as stipulated by the law of Moses, a priest was to take up his ministry at about the age of 30 (see on Num. 4:3). It is probable that the “shewing” of John came when he was about 30, as with Jesus when He commenced His ministry (see on Luke 3:23).

၈၀။ သင့်လျော်သောကျောင်းမရှိခြင်း။—ပရောဖက်ယောဟန်အတွက် ကြီးမားသောအမှုတစ်ခုကို ခန့်အပ်ထားသော်လည်း၊ သူချိတ်ဆက်နိုင်သည့် ဤလောကတွင် ကျောင်းမရှိခဲ့ပါ။ သူ၏သင်ယူမှုသည် မြို့များမှဝေးကွာသော တောထဲတွင် ရရှိရမည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများ၊ ဘုရားသခင်၊ နှင့် ဘုရားသခင်ဖန်တီးထားသော သဘာဝတို့သည် သူ၏လေ့လာမှုစာအုပ်များဖြစ်ရမည်။ ဘုရားသခင်သည် ယောဟန်ကို သခင်ဘုရား၏လမ်းပြင်ဆင်ရန် အမှုအတွက် ပြင်ဆင်ပေးနေသည်။ သူ၏အစားအစာသည် ပိုးကောင်နှင့် တောပျားရည်သာဖြစ်သည်။ လူတို့၏ထုံးစံများနှင့် အလေ့အကျင့်များသည် ဤလူ၏ပညာရေးမဖြစ်ရမည်။ လောကီရေးရာများသည် သူ၏စရိုက်ဖွဲ့စည်းမှုတွင် မည်သည့်အခန်းကဏ္ဍမှ မပါဝင်ရမည် (MS ၁၃၁, ၁၉၀၁)။

80. No Suitable School.—There was a great work appointed for the prophet John, but there was no school on the earth with which he could connect. His learning must be obtained away from the cities, in the wilderness. The Old Testament Scriptures, God, and the nature which God had created, were to be his study books. God was fitting John for his work of preparing the way of the Lord. His food was simply locusts and wild honey. The customs and practices of men were not to be the education of this man. Worldly engrossment was to act no part in the formation of his character (MS 131, 1901).

စာတန်သည် အခွင့်အလမ်းပိတ်ဆို့ထားသော်လည်း ဝင်ရောက်နိုင်ခဲ့သည်။—ယောဟန်သည် လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် တွေ့ကြုံရမည့် သွေးဆောင်မှု၏ ဖိအားကြီးမားမှုကို ရင်ဆိုင်ရန် လုံလောက်သော ခွန်အားမရှိဟု ခံစားခဲ့ရသည်။ သူ၏စရိုက်သည် ယုဒလူတို့၏ထုံးစံများအတိုင်း ပုံသွင်းခံရမည်ကို သူကြောက်ရွံ့ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ကျောင်းအဖြစ် တောကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ထိုနေရာတွင် သူ၏စိတ်သည် ဘုရားသခင်၏ သဘာဝစာအုပ်ကြီးမှ သင့်လျော်စွာ ပညာပေးခံရပြီး စည်းကမ်းတကျ လေ့ကျင့်ခံရသည်။ တောထဲတွင် ယောဟန်သည် မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ရန် ပိုမိုလွယ်ကူစွာ လုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏အစာစားချင်စိတ်ကို ထိန်းချုပ်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ သဘာဝအတိုင်း ရိုးရှင်းစွာ ဝတ်ဆင်ခဲ့သည်။ တောထဲတွင် သူ၏စိတ်ကို တွေးတောမှုနှင့် ဆုတောင်းခြင်းမှ ဖယ်ထုတ်နိုင်သည့်အရာ မရှိခဲ့ပါ။ စာတန်သည် ယောဟန်ထံ ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏စွမ်းအားဖြင့် ဝင်ရောက်နိုင်သည့် လမ်းကြောင်းအားလုံးကို ပိတ်ဆို့ထားခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏ဘဝအကျင့်များသည် သန့်ရှင်းပြီး သဘာဝကျသဖြင့် သူသည် ရန်သူကို သိမြင်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ သူ့ကို တွန်းလှန်ရန် စိတ်ဝိညာဉ်၏ခွန်အားနှင့် စရိုက်ပိုင်း ဆုံးဖြတ်ချက်ရှိခဲ့သည်။

Satan Had Access Despite Closed Avenues.—John did not feel strong enough to stand the great pressure of temptation he would meet in society. He feared his character would be molded according to the prevailing customs of the Jews, and he chose the wilderness as his school, in which his mind could be properly educated and disciplined from God’s great book of nature. In the wilderness, John could the more readily deny himself and bring his appetite under control, and dress in accordance to natural simplicity. And there was nothing in the wilderness that would take his mind from meditation and prayer. Satan had access to John, even after he had closed every avenue in his power through which he would enter. But his habits of life were so pure and natural that he could discern the foe, and had strength of spirit and decision of character to resist him.

ယောဟန်ရှေ့တွင် သဘာဝ၏စာအုပ်သည် ၎င်း၏မကုန်ဆုံးနိုင်သော သင်ကြားမှုများနှင့် ဖွင့်လှစ်ထားခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏မျက်နှာသာရရှိရန် ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်သည် သူ့အပေါ်တွင် တည်ရှိခဲ့ပြီး၊ လူတို့ကို နောင်တရရန်နှင့် ပိုမိုမြင့်မြတ်သော ဘဝသို့ ခေါ်ယူရန် ကြီးမားသောအမှုကို ပြုလုပ်ရန် သူ၏စိတ်နှလုံးတွင် ထကြွသောစိတ်အားထက်သန်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် သူ၏သီးသန့်ဘဝ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် အခက်အခဲများဖြင့် သူ၏ရုပ်ပိုင်းနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စွမ်းအားများကို ထိန်းချုပ်ရန် မိမိကိုယ်ကို ပြင်ဆင်ခဲ့ပြီး၊ လူထုတွင် ပတ်ဝန်းကျင်အခြေအနေများက မထိခိုက်နိုင်လောက်အောင် သူသည် သူ့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ တောထဲတွင် ၃၀ နှစ်ကြာ ဝန်းရံထားသော ကျောက်ဆောင်များနှင့် တောင်များကဲ့သို့ မတုန်မလှုပ်ဖြစ်ခဲ့သည် (၂SP ၄၇)။

The book of nature was open before John with its inexhaustible store of varied instruction. He sought the favor of God, and the Holy Spirit rested upon him, and kindled in his heart a glowing zeal to do the great work of calling the people to repentance, and to a higher and holier life. John was fitting himself, by the privations and hardships of his secluded life, to so control all his physical and mental powers that he could stand among the people as unmoved by surrounding circumstances as the rocks and mountains of the wilderness that had surrounded him for thirty years (2SP 47).

စာတန်သည် ယောဟန်ကို မလှုပ်ရှားနိုင်ခဲ့ပါ။—ဧလိယ၏ဝိညာဉ်နှင့် တန်ခိုးဖြင့် ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်၏လမ်းပြင်ဆင်ရန် အထူးအမှုတစ်ခုကို ပြုလုပ်ရန် လာရောက်ခဲ့သော ယောဟန်၏ ငယ်စဉ်ဘဝ၊ လူငယ်ဘဝ၊ နှင့် အရွယ်ရောက်ပြီးချိန်သည် ခိုင်မာမှုနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ တန်ခိုးဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သည်။ စာတန်သည် သူ၏သမာဓိကို မလှုပ်ရှားနိုင်ခဲ့ပါ (RH မတ်လ ၃, ၁၈၇၄)။

Satan Could Not Move John.—The childhood, youth, and manhood of John, who came in the spirit and power of Elijah to do a special work in preparing the way for the world’s Redeemer, was marked with firmness and moral power. Satan could not move him from his integrity (RH March 3, 1874).

ellen g. white comments

5–23 DA 97-99

6, 8, 9, 11 DA 97

13 DA 231

13–15 Te 292

13–19 DA 98

14, 15 CD 225; MH 379

15 DA 100, 149, 219; ML 329; Te 91, 269; 3T 62

15–17 CT 445; FE 447

17 DA 101; EW 155, 259; 3T 61; 6T 233

20 DA 99; EW 24

22, 23 DA 99

32, 33 DA 81; GC 416; PP 755

35 DA 24

38 DA 98

46, 47 7T 87

53 DA 268; MH 75

57–80 DA 99-103

64–66 DA 99

65 DA 97

67 DA 100

72–74 DA 103

76 DA 97

76–79 DA 100

76–80 CT 445; FE 448

78, 79 MH 423

79 9T 60, 64

80 DA 100, 101; 8T 221, 331

အခန်းကြီး - ၂

chapter 2

၁ ဩဂတ်စတပ်သည် ရောမအင်ပါယာ တစ်ခုလုံးကို အခွန်စာရင်းကောက်ယူရန် အမိန့်ထုတ်ပြန်သည်။ ၆ ခရစ်တော်၏ ဖွားမြှင့်တော်မူခြင်း။ ၈ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် ထိုအကြောင်းကို သိုးထိန်းများထံသို့ သတင်းပို့သည်။ ၁၃ များစွာသော ကောင်းကင်တမန်များသည် ထိုကြောင့် ဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းကြသည်။ ၂၁ ခရစ်တော်သည် အရေဖျားလှီးခြင်းခံတော်မူသည်။ ၂၂ မာရိသည် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခြင်းပြုလုပ်သည်။ ၂၈ ရှိမောင်နှင့် အန္နသည် ခရစ်တော်အကြောင်း ပရောဖက်ပြုကြသည်။ ၄၀ ခရစ်တော်သည် ဉာဏ်ပညာတိုးပွားလာတော်မူသည်။ ၄၆ ဗိမာန်တော်၌ ပညာရှိများနှင့် မေးခွန်းထုတ်ဆွေးနွေးတော်မူသည်။ ၅၁ ခရစ်တော်သည် မိဘများအား နာခံတော်မူသည်။

1 Augustus taxeth all the Roman empire. 6 The nativity of Christ. 8 One angel relateth it to the shepherds: 13 many sing praises to God for it. 21 Christ is circumcised. 22 Mary purified. 28 Simeon and Anna prophesy of Christ: 40 who increaseth in wisdom, 46 questioneth in the temple with the doctors, 51 and is obedient to his parents.

အမိန့်တော်တစ်ခု။ ဤ“အမိန့်တော်”သည် ရောမဧကရာဇ်ထံမှ ဆင်းသက်လာခဲ့သည်။ ထိုအချိန်က လောကသမိုင်းပညာရှင်များက ဤအမိန့်ကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသောကြောင့် လုကာ၏ဖော်ပြချက်သည် မမှန်ဟု ဝေဖန်သုံးသပ်သူများက ယူဆခဲ့ကြသည်။ သို့သော် မကြာသေးမီက ပါပီရပ်စ်များနှင့် ရေးထိုးထားသော ကျောက်စာများက လုကာ၏ အခန်း ၂:၁-၃ တွင်ဖော်ပြထားသော အချက်များကို ထောက်ခံပေးခဲ့သည်။ ဩဂတ်စတပ်စ်၏ တရားဝင်မှတ်တမ်းများ (Res Gestae Divi Augusti i. 8) အရ သူ၏ အုပ်ချုပ်မှုအတွင်း ရောမအင်ပါယာ၏ သုံးကြိမ်သော စစ်တမ်းကောက်ယူမှုများကို ဘီစီ ၂၈၊ ဘီစီ ၈၊ နှင့် အေဒီ ၁၄ တွင် ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု သိရသည်။ ဤသုံးကြိမ်စလုံးသည် လုကာဖော်ပြသော စစ်တမ်းနှင့် မကိုက်ညီသော်လည်း၊ ပါလက်စတိုင်းဒေသတွင် နိုင်ငံရေးအခြေအနေ တင်းမာမှုနှင့် ဂျူးလူမျိုးများ၏ ရောမအခွန်ကောက်ခံမှုကို ပြင်းပြင်းထန်ထန် ဆန့်ကျင်မှုကြောင့် ဧကရာဇ်အမိန့်ကို ဤဒေသတွင် နှောင့်နှေးစွာ အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ဘီစီ ၁၂ တွင် ဂေါလ်ဒေသတွင် အလားတူ စစ်တမ်းတစ်ခု ပြုလုဩခဲ့သည်။ ထူးခြားစွာ၊ ဆယ်ဆပ်နှင့် ပေါဖီရီကဲ့သို့ ပုဂံဘာသာဝင်များနှင့် ဂျူးဝေဖန်သူများကပင် လုကာ၏ မှန်ကန်မှုကို စိန်ခေါ်ခြင်းမပြုခဲ့ပေ။ လုကာကို ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်သော စာရေးဆရာအဖြစ် လက်မခံသူများပင် သူ့ကို ထက်မြက်ပြီး ယုံကြည်စိတ်ချရသော သမိုင်းပညာရှင်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုကြသည် (အခန်း ၁:၁-၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမျှ ဂရုတစိုက်ရေးသားသူတစ်ဦးသည် ထိုခေတ်က လူသိများသော အချက်အလက်များကို မမှန်ကန်စွာ ဖော်ပြပြီး ဝေဖန်ခံရရန် အလွယ်တကူ မဖြစ်ပေါ်စေနိုင်ပေ။ စာမျက်နှာ ၂၄၁၊ ၂၄၂၊ ခရစ်တော်၏ဘဝအကျဉ်းချုပ်၊ ခရစ်တော်မွေးဖွားခြင်း၏ အကြံပြုချက်ဆိုင်ရာ အချိန်ဇယား၊ လုကာ ၃:၁၊ ၂ ၏ အချိန်ဇယား၊ ဟီရောဒ်မင်းဆက်များ၏ အုပ်ချုပ်မှု၊ နှင့် ဟီရောဒ်မင်းဆက်အောက်ရှိ ပါလက်စတိုင်းတို့ကို ကြည့်ပါ။

1. In those days. [Birth of Jesus, Luke 2:1–7. See The Nativity; a Synopsis of the Life of Christ, a Suggestive Chronology of Christ’s Birth, The Chronology of Luke 3:1, 2, The Reigns of the Herods, The Duration of Christ’s Ministry, the Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our Lord, Crucifixion In Relation To Passover, Passion Week and Resurrection to Ascension, and Palestine Under the Herodians.] That is, soon after the birth of John the Baptist. Jesus was born about six months after John (see ch. 1:26, 56, 57).

A decree. This “decree” originated in imperial Rome (DA 44). In view of the fact that no secular historian of the time mentions this decree, critical scholarship long assumed that Luke must have been mistaken. More recently, however, papyri and inscriptions have brought support for Luke’s narrative on every essential fact stated in vs. 1–3. From Augustus’ official records (Res Gestae Divi Augusti i. 8) it is known that Augustus made at least three general surveys of the Roman Empire during his reign, in 28 b.c., 8 b.c., and a.d. 14. None of the three seems to coincide with the one to which Luke refers, but it is entirely possible that the tense political situation in Palestine and the bitter Jewish resistance to Roman taxation delayed the execution of the royal edict in this part of the empire. In fact, there were similar surveys, or censuses, in other parts of the empire that were not held at the times stated above, as for example, the census of 12 b.c. in Gaul. It is worthy of note that neither pagan nor Jewish critics, like Celsus and Porphyry, challenged Luke’s accuracy on this point. Even by those who do not accept Luke as an inspired writer he is recognized as an able and trustworthy historian (see on ch. 1:1–4). It is not likely that so careful a writer would carelessly lay himself open to criticism by misrepresenting well-known contemporary facts. See pp. 241, 242; a Synopsis of the Life of Christ, a Suggestive Chronology of Christ’s Birth, The Chronology of Luke 3:1, 2, Palestine Under the Herodians.

Augustus. Emperor of Rome from 27 b.c. to a.d. 14 (see pp. 37, 38, 238; The Chronology of Luke 3:1, 2, The Reigns of the Herods, and Palestine Under the Herodians). Augustus (a title; named Octavian), grandnephew of Julius Caesar, who had been assassinated in 44 b.c. A decree issued under his authority would appear to have his sanction even if not issued by him personally.

ကမ္ဘာ။ ဂရိစကားလုံး “အိုကူမီနီ” သည် “လူနေထိုင်သော ကမ္ဘာ” ကို ဆိုလိုပြီး၊ ဤနေရာတွင် “ယဉ်ကျေးသော ကမ္ဘာ” ဟု ပို၍ သင့်လျော်စွာ ယူဆရပြီး၊ ရိုင်းစိုင်းသော သို့မဟုတ် ရောမမဟုတ်သော ကမ္ဘာနှင့် ခွဲခြားထားသည်။ ပိုလီဘီးယပ်စ်နှင့် ပလူးတာ့ခ်ကဲ့သို့ ရောမစာရေးဆရာများက ဤစကားလုံးကို ဤသဘောဖြင့် အသုံးပြုခဲ့သည်။

World. Gr. oikoumenē, the “inhabited world,” here probably, more properly, the “civilized world,” as distinct from the barbarian or non-Roman world. Various Roman writers such as Polybius and Plutarch use oikoumenē in this sense.

အခွန်ကောက်ခံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အပိုဂရာဖို” သည် “ရေးမှတ်ခြင်း”၊ “ကူးယူခြင်း”၊ “မှတ်ပုံတင်ခြင်း” သို့မဟုတ် “စာရင်းသွင်းခြင်း” ကို ဆိုလိုသည်။ “အပိုဂရာဖို” သည် အခွန်ကောက်ခံမှုကို တိုက်ရိုက်မဆိုလိုသော်လည်း၊ ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့ လူစစ်တမ်းဟု ခေါ်ဆိုသော အရာကို ဆိုလိုသည်။ သို့သော် ရှေးခေတ်တွင်၊ လူစစ်တမ်းသည် ပုံမှန်အားဖြင့် ပိုင်ဆိုင်မှုများနှင့် နာမည်များကို မှတ်ပုံတင်ခြင်းပါဝင်ပြီး၊ ပိုင်ဆိုင်မှုအခွန်ကောက်ခံရန် အခြေခံအဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဤစကားလုံးသည် အခွန်ကောက်ခံမှုကို တိကျစွာမဖော်ပြသော်လည်း၊ ၎င်းကို သြဘာသဖြင့် ဆိုလိုနိုင်သည်။

Taxed. Gr. apographō, “to write off,” “to copy,” “to register,” or “to enroll” (see DA 44, where the word “enrollment” is used). Apographō is not properly used of a tax levy, but of what we would call today a census. In ancient times, however, a census usually included the registration of property as well as of names and was commonly made as the basis for the levy of a property tax. The term might thus imply, though it does not explicitly denote, taxation.

၂။ ပထမ။ ဂရိစကားလုံး “ပရိုတို့စ်” သည် တစ်ခါတစ်ရံ “ပရိုတေရို့စ်” (အစောပိုင်း) ဟု မျှော်လင့်ထားသည့်နေရာတွင် အသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၁:၁၅၊ ၃၀၊ ၁၅:၁၈၊ ၁ ယောဟန် ၄:၁၉ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် “ပရိုတို့စ်” ကို ဤသဘောဖြင့် အသုံးပြုထားဖွယ်ရှိသော်လည်း၊ သဒ္ဒါအရ အနည်းငယ် ခက်ခဲသည်။ လုကာသည် “ပရိုတိုန်” ဟူသော ကြိယာဝိသေသနပုံစံကို အသုံးပြု၍ တစ်ခုသည် အခြားတစ်ခုမတိုင်မီ “ပထမ” ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည် (အခန်း ၆:၄၂၊ ၉:၅၉၊ ၂၁:၉ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

2. First. Gr. prōtos, sometimes used where the Gr. proteros, “earlier,” might be expected (see John 1:15, 30; 15:18; 1 John 4:19; etc.). It is possible, though grammatically somewhat difficult, that prōtos is used in this sense here. Luke uses the adverbial form prōton to indicate that one thing happened “first” in the sense of being “before,” or prior to, another (see chs. 6:42; 9:59; 21:9; etc.).

ဤသို့ဖြစ်စေကာမူ၊ ဩဂတ်စတပ်စ်လက်ထက်တွင် ရောမအင်ပါယာတစ်ခုလုံးကို စာရင်းသွင်းခြင်း သို့မဟုတ် အခွန်ကောက်ခံခြင်း ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု လုကာဖော်ပြချက်သည် မမှန်ကန်ဟု ယခုတော့ သံသယရှိရန် မဖြစ်နိုင်တော့ပေ။ ထို့ကြောင့် လုကာသည် တိကျမှန်ကန်သော သမိုင်းပညာရှင်အဖြစ် အတည်ပြုခံရသည်။ အခန်း ၂:၂ ကို မှတ်ချက်ပေးရာတွင် အပြည်ပြည်ဆိုင်ရာ ဝေဖန်သုံးသပ်မှုက “လုကာ၏ တိကျမှုသည် သူ၏ မည်သည့်ဖော်ပြချက်ကိုမဆို အမှားမဖြစ်နိုင်သော အမှားဟု ငြင်းပယ်ရန် အလွန်ခိုင်မာသော သက်သေလိုအပ်သည်” ဟု ဆိုသည်။

However this may be, no longer is it possible to doubt that Luke is correct in stating that an enrollment, or taxing, of the whole Roman Empire took place under Augustus. Thus Luke stands vindicated as an accurate historian. In commenting on v. 2 the International Critical Commentary observes, “The accuracy of Lk. is such that we ought to require very strong evidence before rejecting any statement of his as an unquestionable blunder.”

ဆိုင်ရီနီးယပ်စ်။ ဆင်တီးယပ်စ် ဆာတာနိုင်းနပ်စ်သည် ဘီစီ ၉ မှ ၆ အထိ ဆီးရီးယားပြည်နယ်၏ အုပ်ချုပ်ရေးမှူးဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ သူ့နောက်တွင် ကွင်တီလီးယပ်စ် ဗာရပ်စ်က ဘီစီ ၄ ဧပြီလတွင် ဟီရောဒ်မင်း ကွယ်လွန်ပြီးနောက်အထိ ဆက်လက်အုပ်ချုပ်ခဲ့သည်။ ဆိုင်ရီနီးယပ်စ် (ကွီရင်းယပ်စ်) သည် အေဒီ ၆ တွင် ထိုရာထူးကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည် (ဂျိုးဆီးဖပ်စ် အင်တီကွီးတီးစ် xviii. ၁. ၁)၊ သို့သော် သူသည် ထိုမတိုင်မီ ဆီးရီးယားတွင် မည်မျှကြာထမ်းဆောင်ခဲ့သည်ကို မသိရပေ။ စာမျက်နှာ ၂၄၁ ကို ကြည့်ပါ။

Cyrenius. Sentius Saturninus was governor of the Roman province of Syria from 9 to 6 b.c., and was followed by Quintilius Varus, who continued in office until some time after the death of Herod in April, 4 b.c. Cyrenius (Quirinius) held that office in a.d. 6 (Josephus Antiquities xviii. 1. 1), although how long prior to that he had served in Syria is not known. See p. 241.

၃။ မိမိမြို့သို့ လူတိုင်း။ ရောမလူမျိုးများအနေဖြင့် လူတစ်ဦးချင်းစီသည် သူနေထိုင်ရာ မြို့တွင် စာရင်းသွင်းခြင်းသည် လုံလောက်ဖွယ်ရှိသည်၊ မျိုးရိုးမြို့သို့ မဟုတ်ပေ။ ပြည်နယ်များတွင် ရောမ၏ ပုံမှန် “မြို့အလိုက် စာရင်းသွင်းခြင်း” ကို အမြဲလိုက်နာခဲ့ခြင်းမရှိကြောင်း သိရသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ဂေါလ်လူမျိုးများကို မျိုးနွယ်အလိုက် “စာရင်းသွင်းခဲ့” သည်။ အီဂျစ်တွင် ရောမလူစစ်တမ်းကို ခွင့်ပြုထားသော အမိန့်တစ်ခုက လူများကို ၎င်းတို့၏ မူလမြို့တွင် စာရင်းသွင်းရန် လိုအပ်ခဲ့သည် (Caird ၏ စာရင်းကိုးကားမှု၊ စာမျက်နှာ ၂၆၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျူးလူမျိုးများအတွက် မျိုးနွယ်စဉ်ဆက်သည် အလွန်အရေးကြီးသောကြောင့်၊ ဟီရောဒ်မင်းကြီးသည် ၎င်း၏ နိုင်ငံအတွက် မျိုးနွယ်အလိုက် “စာရင်းသွင်းခြင်း” ကို အကောင်းဆုံးနည်းလမ်းအဖြစ် ဆုံးဖြတ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ဤအချက်ကို ဖော်ပြခြင်းသည် ဂျူဒီယာတွင် ရောမအမိန့်ကို အကောင်အထည်ဖော်သူအဖြစ် ဟီရောဒ်ကို ညွှန်ပြပြီး၊ လုကာ၏ ဖော်ပြချက်၏ ယုံကြည်စိတ်ချရမှုကိုလည်း အတည်ပြုပေးသည်။

3. Every one into his own city. Among the Romans it would probably have been sufficient for every man to register in the city where he might be resident at the time, rather than in the city of his ancestral home. It is known that the usual Roman “enrollment” by cities was not always followed in the provinces. For example, the Gauls were “enrolled” by tribes. An extant decree authorizing a Roman census in Egypt required people to register at their place of origin (see bibliography entry for Caird, p. 265). In view of the fact that tribal genealogy meant so much to the Jews, it may well have been that Herod the Great decided on “enrollment” by tribes as the best procedure for his realm. At any rate, the mention of this point is indirect testimony pointing to Herod as the one through whom the Roman decree was executed in Judea, and also vindicating the reliability of Luke’s account.

၄။ ယောသပ်လည်း သွားခဲ့သည်။ ယောသပ်နှင့် မာရိတို့သည် ဗက်လင်ဟမ်သည် မေရှိယမွေးဖွားရမည့်နေရာအဖြစ် ပရောဖက်ပြုချက်က ညွှန်ပြထားသည်ကို သိရှိသည်ဖြစ်စေ၊ မသိရှိသည်ဖြစ်စေ ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်မှုက တိတ်ဆိတ်နေသည် (အခန်း ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ လုကာသည် ဩဂတ်စတပ်စ်၏ အမိန့်ကို လိုက်နာရန်အတွက် ဤခရီးသွားခြင်းကို ရည်ရွယ်ချက်အဖြစ် ဖော်ပြသည်။

4. Joseph also went. Inspiration is silent as to whether Joseph and Mary were conscious of the fact that prophecy pointed to Bethlehem as the place where the Messiah was to be born (see on v. 5). Luke simply points to compliance with the decree of Augustus as providing the motive for the trip.

ဒါဝိဒ်၏မြို့။ ဤမြို့သည် ဒါဝိဒ်၏ မျိုးရိုးမြို့ဖြစ်ပြီး (၁ ရှမွေလ ၁၇:၁၂၊ ၅၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူသည် ၎င်း၏ အထင်ရှားဆုံး နိုင်ငံသားဖြစ်သည်။

City of David. So called because this city was David’s ancestral home (see 1 Sam. 17:12, 58), and he its most illustrious citizen.

ဗက်လင်ဟမ်။ ကမ္ဘာကျမ်း ၃၅:၁၉၊ မသဲ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤမြို့သည် ယေရုဆလင်မြို့တောင်ဘက် ၅ မိုင် (၈ ကီလိုမီတာ) အကွာတွင်ရှိပြီး၊ နာဇရက်မြို့ကဲ့သို့ပင် ယခုအခါ အာရပ်ခရစ်ယာန်များက အများစုနေထိုင်သည်။ ၎င်း၏ခေတ်သစ်အမည်မှာ ဘိတ်လဟမ် ဖြစ်သည်။

Bethlehem. See on Gen. 35:19; Matt. 2:1. The town is 5 mi. (8 km.) south of Jerusalem, and is, like Nazareth, now inhabited predominantly by Arab Christians. Its modern name is Beit Lahm.

အိမ်တော်နှင့် မျိုးရိုးစဉ်ဆက်။ ဤနေရာတွင် ယောသပ်ထံသို့သာ သီးသန့်သက်ရောက်သော်လည်း၊ မာရိသည်လည်း ဒါဝိဒ်၏ “အိမ်တော်နှင့် မျိုးရိုးစဉ်ဆက်” မှဖြစ်သည်မှာ ထင်ရှားသည် (မသဲ ၁:၁၆၊ ၁:၁၈၊ လုကာ ၁:၂၇ ကိုကြည့်ပါ၊ DA ၄၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The house and lineage. Though here the statement applies exclusively to Joseph, it is clear that Mary also was of the “house and lineage” of David (see on Matt. 1:16, 18; Luke 1:27; cf. DA 44).

၅။ မာရိနှင့်အတူ။ မာရိအား ယောသပ်နှင့်အတူလိုက်ပါသွားရန် တွန်းအားပေးသော အကြောင်းအမှုကို မဖော်ပြထားပါ။ ရောမဥပဒေရော ယုဒဥပဒေပါ သူမအား သွားရန်မလိုအပ်ပါ။ ရောမဥပဒေအရ အမျိုးသမီးများသည် လူဦးရေအခွန်ပေးရန်လိုသော်လည်း ကိုယ်တိုင်သွားရောက်ရန် မလိုအပ်ပါ။ မာရိသည် သူမ၏ကလေးမွေးဖွားချိန်နီးကပ်လာပြီဖြစ်ကြောင်း သိရှိထားပြီး၊ ဗက်လင်ဟမ်သည် သူ၏မွေးဖွားရာနေရာဖြစ်မည်ဟု ပရောဖက်ပြုချက်က ညွှန်ပြထားသည်ကို (မိက္ခာ ၅:၂) သိရှိထားသဖြင့် ယောသပ်နှင့်အတူ တမင်သက်သက်လိုက်ပါသွားခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ သူတို့သည် ဗက်လင်ဟမ်တွင် အခြေချနေထိုင်ရန် ရည်ရွယ်ထားပေမည် (DA ၆၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့တည်းမဟုတ်၊ သူမ၏သွားရောက်မှုသည် သန္ဓာနမိတ္တဇူရီ၏ လမ်းညွှန်မှုကြောင့်လည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ဗက်လင်ဟမ်တွင် နေရာထိုင်ခင်းမရှိခဲ့သည့်အချက်က ၎င်းတို့ထံတွင် ထိုနေရာ၌ ပိုင်ဆိုင်မှုမရှိဟု ဆိုလိုပေမည်။ လုကာ ၂:၃၉ တွင် နာဇရက်ကို “သူတို့၏မြို့” ဟုခေါ်ဆိုထားသည်။ ထို့ကြောင့် ဗက်လင်ဟမ်တွင် ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံးသည် ဧည့်သည်များ၊ “အိုးမဲ့အိမ်မဲ့”၊ “အသိအမှတ်မပြုခံရ” သူများဖြစ်သည် (DA ၄၄)။

5. With Mary. The motive that led Mary to accompany Joseph is not stated. Neither Roman nor Jewish law required her to go. According to Roman law women were to pay the poll tax, but need not appear in person. It may be that Mary, knowing that the birth of her child was at hand, knew also that prophecy pointed to Bethlehem as his birthplace (Micah 5:2), and intentionally accompanied Joseph. They may have purposed to settle in Bethlehem (see DA 66). Again, it may be that her going was dictated by the Holy Spirit. The fact that they could not find a lodging place in Bethlehem may imply that they owned no property there. In Luke 2:39 Nazareth is called “their own city.” In Bethlehem, then, both were strangers, “homeless,” “unrecognized and unhonored” (DA 44).

ဇနီး။ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားရန် အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရိသည် ယောသပ်နှင့် လက်ထပ်ပြီးမှသာ အတူလိုက်ပါသွားဖွယ်ရှိသည်။ မသဲက ယောသပ်သည် ကောင်းကင်တမန်၏ ညွှန်ကြားချက်အရ မာရိနှင့် ချက်ချင်းလက်ထပ်ခဲ့ပြီး (အခန်း ၁:၂၄)၊ ထို့ကြောင့် ဗက်လင်ဟမ်သို့ ခရီးမသွားမီ လက်ထပ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည် (အခန်း ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Wife. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for omitting this word. Mary probably would not have traveled with Joseph unless they had been married. Matthew implies that Joseph married Mary immediately after the angel instructed him to do so (ch. 1:24), and thus before the journey to Bethlehem (see on ch. 2:1).

၆။ ရက်ပြည့်လာသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ မာရိထံသို့ ကောင်းကင်တမန်၏ ကတိအတိုင်း (အခန်း ၁:၃၁) ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ၏ မွေးဖွားပြီး ခြောက်လခန့်အကြာ (အခန်း ၁:၃၆၊ ၁:၃၉၊ ၁:၅၆၊ ၁:၅၇၊ အခန်း ၁:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ မွေးဖွားသည့်နှစ်နှင့် ရာသီအတိအကျကို မသိရပါ။ နှစ်နှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၂၄၀-၂၄၂ ကိုကြည့်ပါ၊ ရာသီအချိန်အတွက် အခန်း ၁:၅၇၊ ၂:၈ ကိုကြည့်ပါ။

6. Days were accomplished. That is, according to the promise of the angel to Mary (ch. 1:31). This was about six months after the birth of John the Baptist (ch. 1:36, 39, 56, 57; see on ch. 1:39). The exact year and season of Christ’s birth are not known. Concerning the year see pp. 240-242, and for the time of year see on chs. 1:57; 2:8.

၇။ သားဦးဖွား။ ဂရိဘာသာတွင် “ပရိုတိုတိုကော့စ်” (မသဲ ၁:၁၈၊ ၁:၂၅၊ လုကာ ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရိသည် ယေရှုမွေးဖွားပြီးနောက် အခြားသားသမီးများကို မွေးဖွားခဲ့သလားဆိုသည့် တိုက်ရိုက်သက်သေမရှိပါ (မသဲ ၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော်လည်း ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် သူ၏မိခင်ကို ယောဟန်ထံသို့ အပ်နှံခဲ့သည့်အချက်က ထိုအချိန်တွင် သူမတွင် အခြားသားသမီးများရှိဖွယ်မရှိကြောင်း ဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၁၉:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

7. Firstborn. Gr. prōtotokos (see on Matt. 1:18, 25; cf. on Luke 1:35). There is no direct evidence as to whether Mary gave birth to other children subsequent to the birth of Jesus (see on Matt. 1:25), although the fact that Jesus, on the cross, gave His mother into the care of John makes it seem improbable that she had other children living at the time (see on John 19:26).

အင်္ကျီဖြစ်ကာ ထုပ်ပိုးထားသည်။ ပို၍တိကျစွာဆိုရလျှင် “ထုပ်ပိုးထားသောအဝတ်ကြိုး” ဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲကလေးများသည် မွေးဖွားချိန်တွင် ရေဖြင့်ဆေးကြောပြီး၊ ဆားဖြင့်ပွတ်တိုက်ကာ “အင်္ကျီဖြစ်ကာ ထုပ်ပိုးထားသည်” (ဟေဇကျေလ ၁၆:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ကလေး၏ခန္ဓာကိုယ်နှင့် ခြေလက်များကို လျော့ရဲစွာပတ်ထားသော အဝတ်ကြိုးများဖြစ်သည်။ ပုံမှန်ဓလေ့အရ၊ ကလေးကို စတုရန်းပုံအဝတ်တစ်ခုပေါ်တွင် ထောင့်ဖြတ်တင်ထားပြီး၊ အဝတ်၏ထောင့်နှစ်ခုကို ကလေး၏ခန္ဓာကိုယ်ပေါ်တွင် ခေါက်ထားသည်၊ တစ်ခုကို ၎င်း၏ခြေထောက်ပေါ်တွင်၊ နောက်တစ်ခုကို ၎င်း၏ဦးခေါင်းအောက်တွင် ထားသည်။ ၎င်းကို အပြင်ဘက်တွင် လျော့ရဲစွာ ပတ်ထားသော ကြိုးများဖြင့် ပြုပြင်ထားသည်။

Swaddling clothes. Rather, a “swathing band.” Hebrew children, at birth, were washed in water, rubbed in salt, and wrapped in “swaddling clothes” (see on Eze. 16:4). These were strips of cloth wound loosely about the body and limbs of the infant. According to the usual custom, the baby was laid diagonally on a square piece of cloth, two corners being folded over its body, one over its feet, and the other underneath its head. This was held in place by hands loosely wound around the outside.

တိရစ္ဆာန်စာကျွေးရာနေရာ။ ယေရှုကလေးကို ထားရန် ၎င်းထက်ပို၍ နှိမ့်ချသောနေရာကို ရှာမရနိုင်ပါ။ ဤလောက၏စည်းစိမ်တွင် ဆင်းရဲသော (အငယ် ၂၄ ကိုကြည့်ပါ) ယောသပ်နှင့်မာရိတို့သည် ယုံကြည်ခြင်းတွင် ချမ်းသာခဲ့သည်။ နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာတွင် ပေါ်ပေါက်လာသော ဓလေ့တစ်ခုက မွေးဖွားရာနေရာသည် ဗက်လင်ဟမ်အနီးရှိ ဂူတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ သို့သော် ထိုနေရာသည် တိရစ္ဆာန်များကို “ခိုလှုံရာ” “ရိုးရှင်းသောအဆောက်အအုံ” တစ်ခုဖြစ်သည် (DA ၄၄)။ မွေးဖွားခြင်းပုံများတွင် အနုပညာရှင်များက ထည့်သွင်းလေ့ရှိသော နွားနှင့်မြည်းတို့သည် ဟေရှာယ ၁:၃ မှ အကြံပြုခံရခြင်းဖြစ်သည်ဟု ယူဆရသည်။

A manger. No place more humble could have been found in which to lay the infant Jesus; no man can say that he had a less auspicious start in life. Poor in the riches of this world (see on v. 24), Joseph and Mary were nevertheless rich in faith. A tradition that originated some centuries later makes the place of the nativity a cave in the vicinity of Bethlehem. The place, however, was “a rude building” where beasts were “sheltered” (DA 44). The ox and the ass usually introduced by artists into pictures of the nativity are thought to have been suggested by Isa. 1:3.

နေရာမရှိ။ အကြောင်းမှာ တည်းခိုရိပ်သာသည် ဧည့်သည်များဖြင့် ပြည့်နှက်နေပြီဖြစ်သည်။ တည်းခိုရိပ်သာပိုင်ရှင်၏ ဧည့်ဝတ်မပြည့်မှုကို မဆိုလိုပါ။ ထိုအချိန်တွင် ပါလက်စတိုင်းရှိ ယုဒလူမျိုးနေထိုင်သူအများစုသည် ယုဒ၊ ဗင်ယာမိန်၊ သို့မဟုတ် လေဝိမျိုးရိုးမှ ဆင်းသက်လာသူများဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ယုဒယတစ်ခွင်ရှိ နေရာထိုင်ခင်းများသည် ကန့်သတ်ချက်အထိ ပြည့်နှက်နေဖွယ်ရှိသည်။

No room. Simply for the reason that the inn was already filled with guests. No thought of inhospitableness on the part of the innkeeper is implied. It is probable that a vast majority of the Jewish residents of Palestine at this time were descendants of Judah, Benjamin, or Levi. Hence accommodations throughout Judea were, no doubt, taxed to the limit.

တည်းခိုရိပ်သာ။ ဂရိဘာသာတွင် “ကာတာလူမာ”၊ “တည်းခိုရာနေရာ” သို့မဟုတ် “တည်းခိုရိပ်သာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် သေးငယ်သော အရှေ့တိုင်းရိုးရာ ခါန်း သို့မဟုတ် ကာရာဗန်ဆာရီ ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်၊ ၎င်းသည် အများအားဖြင့် ဗဟိုခြံဝင်းကို ဝိုင်းရံထားသော ဖုံးအုပ်ထားသည့် ဝရန်ဒါပေါ်မှ အခန်းများပါဝင်သည်။ ခရီးသွားများသည် အခန်းတစ်ခုထဲတွင် သို့မဟုတ် ဖုံးအုပ်ထားသော ဝရန်ဒါပေါ်တွင် ၎င်းတို့အတွက် သတ်မှတ်ထားသော အနည်းငယ်စတုရန်းပေနေရာတွင် နေထိုင်ကြသည်။ ခရီးသွားများ၏ တိရစ္ဆာန်များနှင့် ခရီးဆောင်ပစ္စည်းများကို ခြံဝင်းအတွင်း သိမ်းဆည်းထားနိုင်သည်။

Inn. Gr. kataluma, “a lodging place,” or “an inn.” Probably here a small Oriental khan or caravansary, which usually consisted of rooms facing on a covered porch surrounding a central courtyard. The travelers would either be in one of the rooms or occupy a few square feet assigned them on the floor of the covered porch. The animals and baggage of travelers might be kept in the courtyard.

၈။ သိုးထိန်းများ။ [သိုးထိန်းများထံသို့ ကြေငြာခြင်း၊ လုကာ ၂:၈–၂၀။ မွေးဖွားခြင်းကိုကြည့်ပါ။] ဤရိုးရှင်းသော်လည်း ဘုရားကိုးကွယ်သူများသည် ည၏တိတ်ဆိတ်သောအချိန်များတွင် ကတိထားရာမက်ဆီယာအကြောင်း အတူတကွစကားပြောဆိုကာ ၎င်း၏လာရောက်မှုအတွက် ဆုတောင်းခဲ့ကြသည် (DA ၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် “ဣသရေလ၏သက်သာခြင်း” ကို စောင့်မျှော်နေသူများနှင့် “ယေရုဆလင်တွင် ရွေးနှုတ်ခြင်း” ကို မျှော်လင့်သူများထဲတွင် အနည်းငယ်သာ သစ္စာရှိသူများထဲတွင် ပါဝင်ပုံရသည် (အငယ် ၂၅၊ လုကာ ၂:၃၈၊ မသဲ ၁:၁၈၊ လုကာ ၂:၂၅၊ ၂:၂၆၊ ၂:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်သည် ထိုသို့သောသူများထံသို့သာ အလင်းနှင့် သမ္မာတရားကို ပေးအပ်သည်။

8. Shepherds. [The Announcement to the Shepherds, Luke 2:8–20. See The Nativity.] These simple but devout men spent the silent hours of the night talking together of the promised Messiah and praying for His coming (see DA 47). They were apparently among that small but faithful number who waited “for the consolation of Israel” (v. 25) and “looked for redemption in Jerusalem” (Luke 2:38; see on Matt. 1:18; Luke 2:25, 26, 38). It is ever to such persons that Heaven imparts light and truth.

“ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ငတ်မွတ်ဆာလှသူများ” သာလျှင် “ပြည့်စုံခြင်း” ကို မျှော်လင့်နိုင်သည် (မသဲ ၅:၆)။ အလင်းနှင့် သမ္မာတရားကို ရှာဖွေသူများသာလျှင် ၎င်းကို တွေ့ရှိနိုင်သည် (မသဲ ၇:၇၊ ဟေဗြဲ ၉:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘဝ၏အနိမ့်အမြင့်သည် မည်မျှဖြစ်စေ အရေးမကြီးပါ၊ အရေးကြီးသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးတွင် “ထိုမင်္ဂလာရှိသော မျှော်လင့်ခြင်း” ကို ထိန်းသိမ်းရန်ဖြစ်သည် (တိတု ၂:၁၃)။

Only those who “hunger and thirst after righteousness” may expect to be “filled” (Matt. 5:6). Only those who seek for light and truth will find it (see Matt. 7:7; Heb. 9:28). It matters not how humble our station in life, the all-important thing is to cherish in our hearts “that blessed hope” (Titus 2:13).

ဣသရေလ၏ခေါင်းဆောင်များသည် ၎င်းတို့၏တာဝန်ကို သစ္စာမထားနိုင်ခဲ့သဖြင့်၊ နှိမ့်ချပြီး ဘုရားကိုးကွယ်သော သိုးထိန်းများအုပ်စုကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ယေရုဆလင်ရှိ ယဇ်ပုံးများနှင့် ရဗ္ဗိများသည် သိုးထိန်းများထံ ကောင်းကင်တမန်များ၏ လည်ပတ်မှုအကြောင်း ကြားသိရသောအခါတွင်ပင် ယုံကြည်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ သိုးထိန်းများနှင့်မတူဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ဗက်လင်ဟမ်သို့ စုံစမ်းရန် မသွားခဲ့ကြဘဲ၊ ထိုသတင်းကို အလဟဿပုံပြင်ဟု တံဆိပ်ကပ်ခဲ့သည် (DA ၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။

The leaders of Israel, untrue to their trust, were passed by in favor of a group of humble and devout shepherds. Even when the priests and rabbis in Jerusalem heard the report of the visit of the angels to the shepherds they refused to believe. Unlike the shepherds, they would not go to Bethlehem to investigate, and branded the report an idle tale (see DA 63).

နေထိုင်ခြင်း။ ပုံမှန်ဓလေ့ကို လိုက်နာခဲ့လျှင်၊ သိုးထိန်းများသည် နေ့ရောညပါ လယ်ကွင်းထဲတွင် နေထိုင်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းသည် ဧပြီလမိုးရွာပြီးနောက်နှင့် နိုဝင်ဘာလမိုးမတိုင်မီ ရာသီဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်၊ ထိုအချိန်သည် သိုးများကို လယ်ကွင်းထဲတွင် ပုံမှန်ထားရှိသည့်ရာသီဖြစ်သည်။ ယုဒယ၏တောင်တန်းဒေသများတွင် ဆောင်းရာသီသည် အေးမြပြီး မိုးများသည်၊ အကယ်၍ ဆောင်းရာသီဖြစ်ခဲ့လျှင် သိုးထိန်းများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်နှင့် ၎င်းတို့၏သိုးအုပ်များအတွက် မိုးသည်းထန်စွာရွာသွန်းမှုမှ ခိုလှုံရာရှာဖွေခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ခရစ်တော်၏ မွေးဖွားခြင်းအချိန်နှင့်ပတ်သက်သည့် သက်သေအားလုံးကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားလျှင်၊ မွေးဖွားခြင်းကို ဆောင်းဦးရာသီတွင် ထားရှိခြင်းသည် အခြေအနေနှင့် အကိုက်ညီဆုံးဖြစ်ပုံရသည်။ သို့သော်၊ ၎င်းသည် မွေးဖွားခြင်းသည် အခြားရာသီတစ်ခုတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည့် ဖြစ်နိုင်ခြေကို ဖယ်ထုတ်မထားပါ။ အခန်း ၁:၅၇ ကိုကြည့်ပါ။

Abiding. If the ordinary custom was followed, the shepherds were living in the fields both day and night. This clearly implies that the season was after the rains of April, and before the rains of November (see Vol. II, pp. 108, 110), the season when sheep were commonly kept in the open fields. Winters are cold and wet in the mountain regions of Judea, and if it had been winter, the shepherds would have sought shelter from the heavy winter rains for themselves and their flocks. Considering all the evidence regarding the time of Christ’s birth, it seems that placing the birth in the autumn of the year would fit best the chronological pattern of the context. This does not, however, rule out the possibility that the birth occurred at some other season. See on ch. 1:57.

၄ရာစုနှစ်ခရစ်ယာန်ခေတ်မတိုင်မီ ဒီဇင်ဘာ ၂၅ ရက်အား ခရစ်တော်၏မွေးနေ့အဖြစ် ကျင်းပခဲ့ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ ဂျူလီယန်ပြက္ခဒိန်အရ၊ ဤရက်သည် နေ၏မြောက်ဘက်သို့ပြန်လှည့်သည့် ဆောင်းရာသီအချိန်ပြောင်းလဲမှုနေ့ဖြစ်သည်။ ရောမလူမျိုးများအကြား ဆတ်တန်နယလီယာဟုခေါ်သော ပွဲတော်များဖြင့် ဤရာသီအား နေနတ်ဘုရားများ၏ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းအား ဂုဏ်ပြုကျင်းပခဲ့သည်။ အနောက်ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းတွင် ခရစ်တော်၏မွေးနေ့အား ဤသူတို့၏ပွဲတော်နှင့် ပထမဆုံးအကြိမ်ဆက်နွယ်ခဲ့သည်။

It was not until the 4th century of the Christian Era that December 25 came to be observed as the birthday of the Christ. According to the Julian calendar, this was the date of the winter solstice, when the sun turned northward. In heathen lands this season was marked by festive celebrations, known among the Romans as the Saturnalia, held in honor of the rebirth of various solar deities. It was in the Western church that the birth of Christ was first associated with this pagan holiday.

သိုးထိန်းများ။ စာသားအရ “သိုးထိန်းများသည် အလှည့်ကျစောင့်ကြည့်နေသည်” ဟုဆိုလိုပြီး၊ အလှည့်ကျစောင့်ကြည့်နေသည့်အချက်ကို အများကိန်းဖြင့်ဖော်ပြထားသည်။ ဤလယ်ကွင်းများသည် ဒါဝိဒ်သည် သူ၏ဖခင်၏သိုးများအား ထိန်းကျောင်းခဲ့သည့်နေရာများဖြစ်သည် (DA 47 ကိုကြည့်ပါ)။ ဗက်လင်ဟမ်အနီးတွင် “ဧဒါတာဝါ” ဟုခေါ်သော “သိုးအုပ်တာဝါ” ရှိပြီး (မိက္ခာ ၄:၈ နှင့် ကိုးကား၊ ကမ္ဘာ ၃၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထုံးတမ်းအရ ယေရုရှလင်ဗိမာန်တော်တွင် ယဇ်ပူဇော်ရန်အတွက် သိုးအုပ်များအား ဤနေရာတွင် စုရုံးထားသည်။ ကောင်းကင်တမန်များထံသို့ ပေါ်ထွက်လာသော သိုးထိန်းများသည် ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက် သတ်မှတ်ထားသော သိုးအုပ်များအား “စောင့်ကြည့်နေ” ကြသူများဖြစ်နိုင်သည်။

Keeping watch. Literally, “watching watches,” the plural probably indicating that the shepherds took turns. These fields were the very ones where David had tended his father’s flocks (see DA 47). In the vicinity of Bethlehem was “the tower of Edar,” literally, “the tower of the flock” (see on Gen. 35:21; cf. Micah 4:8). According to tradition, it was here that flocks destined for sacrifice at the Temple in Jerusalem were gathered. It may be that the shepherds to whom the angels appeared were “keeping watch” over flocks already set apart for this purpose.

၉. ကောင်းကင်တမန်။ ထို့ထက် “ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါး”။ ဤအရေးကြီးသောတာဝန်အား ကောင်းကင်တမန်များ၏ခေါင်းဆောင်ဖြစ်သော ဂါဘရီယယ်အား အသင့်တော်ဆုံးယုံကြည်ပေးအပ်နိုင်သည် (DA 780 ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

9. The angel. Rather, “an angel.” This important mission could most appropriately be entrusted to the leader of the angelic host, Gabriel (see DA 780; see on ch. 1:19).

သူတို့ထံသို့ရောက်လာသည်။ ကောင်းကင်တမန်သည် သိုးထိန်းများအထက်တွင် လေထဲတွင် အနည်းငယ်မြင့်နေပေမည်။ သူတို့အား ရုတ်တရက်ပေါ်ထွက်လာခြင်းသည် သိုးထိန်းများ၏ပထမဆုံးသိရှိမှုဖြစ်နိုင်သည်။

Came upon them. Perhaps the angel was at a slight elevation in the air above the shepherds. It is possible that the shepherds’ first intimation of his coming was his appearance immediately before them.

ဘုန်းတန်ခိုး။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒေါက်ဇာ” ဟုဆိုလိုပြီး၊ ဤနေရာတွင် အဓိကအားဖြင့် “ထွန်းလင်းတောက်ပမှု” ကို ဆိုလိုပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် တောင်ပေါ်တွင်ပြသခဲ့သော ဘုန်းတန်ခိုးနှင့်နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည် (အခန်း ၉:၃၁, ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမ ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

Glory. Gr. doxa, here, primarily “splendor,” perhaps comparable with that later manifested on the mount of transfiguration (ch. 9:31, 32). See on Rom. 3:23.

သူတို့သည် အလွန်ကြောက်လန့်ခဲ့ကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူတို့သည် အလွန်ကြောက်လန့်ခဲ့ကြသည်” ဟုဆိုလိုပြီး၊ လူသားများနှင့် မမြင်နိုင်သောကမ္ဘာအကြား အဆီးအတားဖယ်ရှားခံရသည့်အခါ သဘာဝအတိုင်းဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ ဓမ္မဟောင်းခေတ်တွင် ကောင်းကင်တမန်များထံသို့ ပေါ်ထွက်လာသူများသည် တစ်ခါတစ်ရံတွင် ကောင်းကင်တမန်အား သေခြင်း၏သတင်းပေးသူအဖြစ် ယူဆခဲ့ကြသည် (တရားသူကြီး ၆:၂၂, ၁၃:၂၁, ၂၂)။ ဤကောင်းကင်တမန်သည် လွတ်မြောက်ရေးနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းအား ကြေညာရန်လာခဲ့သည် (လုကာ ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

They were sore afraid. That is, “they feared greatly,” as might be considered only natural on an occasion when the veil between men and the invisible world is parted. In OT times people to whom angels appeared, sometimes thought of the angel as a harbinger of death (Judges 6:22, 13:21, 22). This angel came to announce deliverance and joy (see Luke 2:10).

၉. ပိုမိုထွန်းလင်းသောအလင်းကိုခံနိုင်ရန် အားဖြည့်ပေးခြင်း။—[လုကာ ၂:၈, ၉ ကိုးကားထားသည်] … ရုတ်တရက် ကောင်းကင်သည် သိုးထိန်းများအား ထိတ်လန့်စေသော ထွန်းလင်းမှုဖြင့် လင်းထိန်လာသည်။ ဤခမ်းနားသောဖြစ်စဉ်၏အကြောင်းရင်းကို သူတို့မသိရှိခဲ့ကြပေ။ ကောင်းကင်တွင်စုဝေးနေသော ကောင်းကင်တမန်များစွာကို သူတို့ပထမတွင် မမြင်နိုင်ခဲ့ကြပေ။ ကောင်းကင်တမန်များ၏ထွန်းလင်းမှုနှင့်ဘုန်းတန်ခိုးသည် လယ်ကွင်းတစ်ခုလုံးအား လင်းထိန်စေပြီး ဘုန်းတန်ခိုးဖြည့်ပေးသည်။ သိုးထိန်းများသည် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတန်ခိုးကြောင့် ထိတ်လန့်နေချိန်တွင်၊ ထိုအုပ်စု၏ခေါင်းဆောင်ကောင်းကင်တမန်သည် သူတို့၏ကြောက်ရွံ့မှုကို ငြိမ်သက်စေပြီး၊ “ကြောက်ရွံ့ခြင်းမရှိကြပါနှင့် …” ဟု သူ့ကိုယ်သူဖော်ပြခဲ့သည်။

9. Strengthened to Endure Greater Light.—[Luke 2:8, 9 quoted.] … Suddenly the heavens are lighted up with a brightness which alarms the shepherds. They know not the reason of this grand display. They do not at first discern the myriads of angels that are congregated in the heavens. The brightness and glory from the heavenly host illuminate and glorify the entire plain. While the shepherds are terrified at the glory of God, the leading angel of the throng quiets their fears by revealing himself to them, saying, “Fear not. …”

သူတို့၏ကြောက်ရွံ့မှုများ ပြေပျောက်သွားသည်နှင့်အမျှ၊ အံ့ဩမှုနှင့်ထိတ်လန့်မှုအစား ဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြစ်ပေါ်လာသည်။ သူတို့သည် ကောင်းကင်တမန်အုပ်စုတစ်ခုလုံးနှင့်ဆက်စပ်နေသော ထွန်းလင်းမှုနှင့်ဘုန်းတန်ခိုးကို ရုတ်တရက်ခံနိုင်ရည်မရှိခဲ့ပေ။ သိုးထိန်းများ၏အကြည့်အောက်တွင် ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသာပေါ်ထွက်လာပြီး၊ သူတို့၏ကြောက်ရွံ့မှုကို ဖယ်ရှားကာ သူတို့၏တာဝန်ကို ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သည်။ ကောင်းကင်တမန်၏အလင်းရောင်သည် သူတို့အား ဝန်းရံထားပြီး၊ ဘုန်းတန်ခိုးသည် သူတို့အပေါ်တွင်ရှိနေကာ၊ ကောင်းကင်တမန်များစွာ၏ပိုမိုထွန်းလင်းသောအလင်းနှင့်ဘုန်းတန်ခိုးကို ခံနိုင်ရန် အားဖြည့်ပေးခဲ့သည် (2SP 17, 18)။

As their fears are dispelled, joy takes the place of astonishment and terror. They could not, at first, bear the radiance of glory, which attended the whole heavenly host, to break upon them suddenly. One angel only appears to the gaze of the watching shepherds to dissipate their fears, and make known their mission. As the light of the angel encircles them, the glory rests upon them, and they are strengthened to endure the greater light and glory attending the myriads of heavenly angels (2SP 17, 18).

၁၀. ကြောက်ရွံ့ခြင်းမရှိကြပါနှင့်။ အခန်း ၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

10. Fear not. See on ch. 1:13.

သတင်းကောင်းယူဆောင်လာသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ယူအက်ဂဲလီဇို” ဟုဆိုလိုပြီး၊ “သတင်းကောင်းကြေညာခြင်း” သို့မဟုတ် “ဝမ်းမြောက်ဖွယ်သတင်းကြေညာခြင်း” ကို ဆိုလိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ “ဧဝံဂေလိဆရာ”၊ “ဧဝံဂေလိဆောင်ခြင်း” နှင့် “ဧဝံဂေလိဝါဒ” ဟူသောစကားလုံးများသည် ဤဂရိစကားလုံးမှဆင်းသက်လာသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ခရစ်ယာန်သတင်းစာရေးသားသူများသည် “ဧဝံဂေလိဆရာများ” ဖြစ်ကြသည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ၎င်း၏အစပိုင်းမှစ၍ “သတင်းကောင်း” သို့မဟုတ် “ဧဝံဂေလိ” ဖြစ်သော ကယ်တင်ခြင်းချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ ကယ်တင်ခြင်း၏ “သတင်းကောင်း” သို့မဟုတ် “ဧဝံဂေလိ” ကို ကြေညာခဲ့သည်။

Bring … good tidings. Gr. euaggaelizō, “to proclaim good news,” or “to announce glad tidings.” Our words “evangelist,” “evangelize,” and “evangelism” are derived from this Greek word. It is in this sense that the gospel writers are “evangelists.” From its very inception Christianity has announced “good tidings” or “good news,” the “good news” or “gospel” of redeeming love, of salvation.

လူများအားလုံးထံသို့။ တမန်တော်များ၏တာဝန်ပေးအပ်ခြင်းအရ၊ တပည့်များသည် “လူမျိုးအားလုံးအား” ကယ်တင်ခြင်း၏ဧဝံဂေလိကို သင်ကြားရမည် (မ Matthew ရး ၂၈:၁၉)။

To all people. According to the apostolic commission, the disciples were to “teach all nations” the gospel of salvation ( Matt. 28:19).

၁၁. ဒါဝိဒ်၏မြို့။ အဆိုပါ ၄ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်သည် မဖြစ်မနေအချိန်မှန် (ဂလာတိ ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် နေရာမှန် (မိက္ခာ ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ) တွင် မွေးဖွားခဲ့သည်။

11. City of David. See on v. 4. Christ was born at the right time (see Gal. 4:4) and at the right place (see on Micah 5:2).

ကယ်တင်ရှင်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဆိုတာ” ဟုဆိုလိုပြီး၊ “ယေရှု” ဟူသော ကိုယ်ပိုင်အမည်နှင့် တူညီသောအယူအဆပါဝင်သည် (မ Matthew ရး ၁:၁, ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Saviour. Gr. Sōtēr, a title containing the same idea as the personal name “Jesus” (see on Matt. 1:1, 21).

ခရစ်တော်သခင်။ ကောင်းကင်၏ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့်မဟုတ်ဘဲ “အနံ့သင်းသောအဝတ်ဖြင့်” (အဆိုပါ ၇, ၁၂) ဝတ်ဆင်ထားသော မာရိ၏သားသည် မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ “ခရစ်တော်သခင်” ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၁:၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤဘွဲ့သည် ခရစ်တော်အား ဓမ္မဟောင်းခေတ်၏ “သခင်” နှင့်ချိတ်ဆက်ပေးပြီး၊ “မယ်ရှယ်ယေဟောဝါ” ဟူသောအသုံးအနှုန်းနှင့် ညီမျှသည် (မ Matthew ရး ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ၊ အတွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၁၇၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Christ the Lord. Clothed no longer with the glory of heaven, but in “swaddling clothes” (vs. 7, 12), the child of Mary was nonetheless “Christ the Lord” (cf. Heb. 1:6). The title identifies Christ with “the Lord” of OT times (see PP 366; DA 52; see on Luke 1:76), and would be equivalent to the expression Messiah Jehovah (see on Matt. 1:1; see Vol. I, p. 172).

၁၂. လက္ခဏာ။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “လက္ခဏာ” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ကျမ်းစာတွင်အသုံးပြုထားသည့်အတိုင်း၊ “လက္ခဏာ” သည် အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရန်မလိုအပ်ပေ (ဟေရှာယ ၇:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သိုးထိန်းများအတွက်ပေးထားသော “လက္ခဏာ” သည် ဖော်ထုတ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဗက်လင်ဟမ်မှသူငယ်သည် မယ်ရှယ်နှင့်ပတ်သက်သော သူတို့၏မြင့်မားသောအယူအဆများကိုထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ သူတို့မျှော်လင့်ထားသည့်ပုံစံနှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်လိမ့်မည်။

12. A sign. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “the sign.” As used in the Scriptures, a “sign” is not necessarily miraculous (see on Isa. 7:14). The “sign” given to the shepherds was a means of identification. The appearance of the Babe of Bethlehem would be the opposite of what the shepherds were expecting, in view of their exalted ideas concerning the Messiah.

အနံ့သင်းသောအဝတ်။ အဆိုပါ ၇ ကိုကြည့်ပါ။

Swaddling clothes. See on v. 7.

၁၃, ၁၄, ၂၉–၃၂. စာတန်သည် ဒေါသဖြည့်ခံရသည်။—ကောင်းကင်တမန်များသည် စာတန်၏ဘုရားကျောင်းအား ဒေါသအားလုံးနှိုးဆွခဲ့သည်။ သူသည် သူငယ်ယေရှု၏တာဝန်ယူထားသူများ၏ခြေလှမ်းများကို လိုက်လျှောက်ခဲ့သည်။ သူသည် ဗိမာန်တော်၏ဝင်ပေါက်များတွင် ဣသရေလ၏သက်သာပေးခြင်းကို ကြာရှည်စောင့်မျှော်နေသော စိမ်ယောန်၏ပရောဖက်ပြုချက်ကို ကြားခဲ့သည်။ သန္ဓေသားတော်သည် သူ့အပေါ်တွင်ရှိပြီး၊ သူသည် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဗိမာန်တော်သို့ရောက်ရှိလာသည်။ သူငယ်ကယ်တင်ရှင်ကို သူ၏လက်မောင်းများဖြင့်ဆွဲယူကာ၊ ဘုရားသခင်အား ကောင်းကြီးပေးပြီး ဤသို့ဆိုသည်၊ “သခင်၊ ယခုအခါ ကိုယ်တော်၏ဗျာဒိတ်စကားအတိုင်း ကိုယ်တော်၏ကျွန်အား ငြိမ်သက်စွာထွက်ခွာခွင့်ပြုတော်မူပါ။ အကြောင်းမူကား၊ ကိုယ်တော်၏ကယ်တင်ခြင်းကို ကျွန်ုပ်၏မျက်စိဖြင့် မြင်တွေ့ခဲ့ပြီ။ ဤသည်မှာ လူများအားလုံး၏ရှေ့တွင် ကိုယ်တော်ပြင်ဆင်ထားသော ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ တစ်ပါးအမျိုးသားများအား ထွန်းလင်းပေးသောအလင်းရောင်နှင့် ကိုယ်တော်၏လူမျိုး ဣသရေလ၏ဘုန်းတန်ခိုးဖြစ်သည်။” စိမ်ယောန်သည် ခရစ်တော်၏ဘုရားသဘောကို အသိအမှတ်ပြုသည်ကိုမြင်သောအခါ စာတန်သည် ဒေါသဖြည့်ခံရသည် (RH အောက်တိုဘာ ၂၉, ၁၈၉၅)။

13, 14, 29–32. Satan Filled With Frenzy.—The heavenly heralds aroused all the wrath of the synagogue of Satan. He followed the steps of those who had charge of the infant Jesus. He heard the prophecy of Simeon in the temple courts, who had long been waiting for the consolation of Israel. The Holy Ghost was upon him and he came by the Spirit into the temple. Taking the infant Saviour in his arms, he blessed God, and said, “Lord, now lettest thou thy servant depart in peace, according to thy word: for mine eyes have seen thy salvation, which thou hast prepared before the face of all people; a light to lighten the Gentiles, and the glory of thy people Israel.” Satan was filled with frenzy as he saw that the aged Simeon recognized the divinity of Christ (RH Oct. 29, 1895).

၁၃. ရုတ်တရက်။ ကယ်တင်ရှင်၏မွေးဖွားခြင်းကို ကောင်းကင်တမန်ကြေညာရန် ဗက်လင်ဟမ်တောင်ကုန်းများအထက်တွင် ကောင်းကင်တမန်များစွာစုဝေးနေခဲ့သည်။

13. Suddenly. An innumerable throng of angels had gathered above the hills of Bethlehem, awaiting the angelic announcement of the birth of the Saviour.

အုပ်စု။ ဂရိဘာသာတွင် “စတြာတီယာ” ဟုဆိုလိုပြီး၊ “စစ်တပ်”၊ “အုပ်စု” သို့မဟုတ် “အဖွဲ့” ဟူသော စစ်ဘက်ဆိုင်ရာဝေါဟာရဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် ကောင်းကင်တမန်များ၏အဆင့်များကို ရည်ညွှန်းသည် (ဆာလံ ၂၄:၁၀၊ ယောရှု ၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Host. Gr. stratia, “army,” “host,” or “band,” a common military term, here referring to the ranks of the angelic host (see on Ps. 24:10; Joshua 5:14).

၁၄. ဘုရားသခင်အား ဘုန်းတန်ခိုးပေးသည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ဘုရားသခင်ထံမှစတင်ခဲ့ပြီး၊ ကောင်းကင်တမန်များနှင့် လူသားများသည် ဘုရားသခင်အား ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် ချီးမွမ်းခြင်းပြုရန် သင့်လျော်သည်။ ဤကောင်းကင်တမန်များ၏သီချင်းတွင် “ဘုန်းတန်ခိုး” သည် “ငြိမ်သက်ခြင်း” နှင့်၊ “ဘုရားသခင်” သည် “လူသားများ” နှင့်၊ “အမြင့်ဆုံး” သည် “မြေကြီး” နှင့် ကဗျာဆန်စွာ ဟန်ချက်ညီညီရှိသည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ဘုရားသခင်နှင့်လူသားများအား ပြန်လည်သင့်မြတ်စေပြီး၊ လူသားများအတွက် ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်အတွက် ဘုန်းတန်ခိုးကို ယူဆောင်လာသည်။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်သည် “ကောင်းကင်ဘုံတွင်ပြုသကဲ့သို့ မြေကြီးပေါ်တွင်လည်း ပြည့်စုံသည်” ဖြစ်သောအခါမှသာ ငြိမ်သက်ခြင်းရောက်ရှိလာနိုင်သည် (မ Matthew ရး ၆:၁၀)။

14. Glory to God. The plan of salvation originated with God, and it is fitting that both angels and men should ascribe glory and praise to Him. In this song of the angels “glory” is poetically balanced with “peace,” “God” with “men,” and “highest” with “earth.” The plan of salvation reconciles God and men, so bringing peace to men and glory to God. Peace can come only when God’s will is “done in earth, as it is in heaven” (Matt. 6:10).

ငြိမ်သက်ခြင်း၊ လူသားများအပေါ်သို့ ကောင်းသောဆန္ဒ။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ကောင်းသောဆန္ဒရှိသောလူများအကြား ငြိမ်သက်ခြင်း” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်းတို့၏လူသားအချင်းချင်းအပေါ် ကောင်းမွန်သောစိတ်ထားရှိသူများဖြစ်သည် (မိက္ခာ ၆:၈၊ မ Matthew ရး ၂၂:၃၆–၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ KJV ကျမ်းစာအခြေခံထားသည့် စာသားများအရ၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏လူသားများအပေါ်သို့ဖော်ပြထားသော “ကောင်းသောဆန္ဒ” ကို ရည်ညွှန်းသည်။ အခြားစာသားများအရ၊ ၎င်းသည် လူသားများအတွင်း ဘုရားသခင်၏ထိရောက်သော “ကောင်းသောဆန္ဒ” ကို ရည်ညွှန်းသည်။

Peace, good will toward men. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “peace among men of good will,” that is, men who are well-disposed toward God and their fellow men (see on Micah 6:8; Matt. 22:36–40). According to the manuscripts on which the KJV is based, the reference is to the expressed “good will” of God toward men; according to the others it is to the effective “good will” of God operating in men.

ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ “ကောင်းသောဆန္ဒ” ၏ လူ့ဇာတိခံယူခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် “ငြိမ်သက်ခြင်း၏မင်းသား” (ဟေရှာယ ၉:၆) ဖြစ်ပြီး၊ “ငါ၏ငြိမ်သက်ခြင်းကို သင်တို့အား ငါထားခဲ့သည်၊ ငါ၏ငြိမ်သက်ခြင်းကို သင်တို့အား ငါပေးသည် … သင်တို့၏စိတ်နှလုံးကို မပူပန်စေနှင့်၊ မကြောက်ရွံ့စေနှင့်” ဟု ကြေညာခဲ့သူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၂၇)။ သူ၏လာရောက်ခြင်း၏ရလဒ်အနေဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိရန်” အခွင့်ရှိသည် (ရောမ ၅:၁)။ “သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ငြိမ်သက်ခြင်း” ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၂:၁၄)။ ၎င်းသည် “ဘုရားသခင်၏ငြိမ်သက်ခြင်း” ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ “စိတ်နှလုံးနှင့်အတွေးများကို ထိန်းသိမ်းပေးသည်” (ဖိလိပ္ပိ ၄:၇)။

Christ is the “good will” of God incarnate. He is the “Prince of Peace” (Isa. 9:6), the One who proclaimed, “Peace I leave with you, my peace I give unto you … Let not your heart be troubled, neither let it be afraid” (John 14:27). As the result of His coming it is our privilege to “have peace with God through our Lord Jesus Christ” (Rom. 5:1). “He is our peace” (Eph. 2:14). It is the “peace of God,” which keeps our “hearts and minds through Christ Jesus” (Phil. 4:7).

၁၅. ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ အခန်း ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။

15. It came to pass. See on ch. 1:8.

ယခုသွားကြစို့။ ဂါဘရီယယ်၏သတင်းစကားအား မှန်ကန်ကြောင်း သိုးထိန်းများ၏စိတ်ထဲတွင် သံသယမရှိခဲ့ပေ။ သူတို့သည် ချက်ချင်းလှုပ်ရှားခဲ့ကြသည်။ ဇာခရိ၏ယုံမှုမရှိခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်း ၁:၁၈, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Let us now go. There was no doubt left in the minds of the shepherds as to the truth of the message of Gabriel. They acted at once. Contrast their belief with the hesitancy of Zacharias (see on ch. 1:18, 20).

၁၆. အလျင်စလိုဖြင့်။ သိုးထိန်းများသည် ကောင်းကင်တမန်၏စကားများကို အတည်ပြုသော ကတိပြုထားသော “လက္ခဏာ” ကို မိမိတို့မျက်စိဖြင့်မမြင်ရမချင်း ရောင့်ရဲမနေနိုင်ခဲ့ကြပေ။

16. With haste. The shepherds could not be content until they had seen for themselves the promised “sign” confirming the words of the angel.

၁၇. ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့်ဖော်ပြခဲ့သည်။ သိုးထိန်းများသည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ထွန်းလင်းလာသောအလင်းကို ဖုံးကွယ်ထားရန်မဖြစ်နိုင်ခဲ့သလို၊ နေသည် တောက်ပမှုရပ်တန့်ရန်မဖြစ်နိုင်သည်နှင့်တူသည်။ သတင်းကောင်းသည် ၎င်းတို့တစ်ဦးတည်းအတွက် ထိန်းသိမ်းထားရန် အလွန်ကောင်းမွန်လွန်းသည်။ နောက်ဆုံးတွင်၊ သိုးထိန်းများထံသို့ ကောင်းကင်တမန်၏လည်ပတ်မှုအကြောင်း သတင်းသည် ယေရုရှလင်ရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၊ အကြီးအကဲများနှင့် ရဗ္ဗိများထံသို့ ရောက်ရှိခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းကို ဂရုမထားထိုက်သည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည် (DA 62)။ ဤခေါင်းဆောင်များသည် ဘုရားသခင်သည် လူမျိုးတစ်ခု၏ဘာသာရေးဆရာများဖြစ်သည့် ၎င်းတို့ကို ကျော်လွန်၍ အထင်အမြင်သေးသော သိုးထိန်းများအား ရွေးချယ်မည်မဟုတ်ဟု ခံစားခဲ့ကြသည် (မ Matthew ရး ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယနေ့ခေတ်တွင် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ခရစ်တော်အား ပြန်လည်မွေးဖွားလာသူများအားလုံးသည်၊ ဗက်လင်ဟမ်မှသိုးထိန်းများကဲ့သို့၊ သတင်းကောင်းကို အခြားသူများထံသို့ ဖော်ပြလိမ့်မည်။

17. Made known abroad. It was no more possible for the shepherds to hide the light that had been shed abroad in their hearts than for the sun to cease to shine. The good news was too good to be kept to themselves. Eventually, the report of the angel’s visit to the shepherds reached the ears of the priests, elders, and rabbis in Jerusalem—but they treated it as unworthy of notice (DA 62). These leaders felt that surely God could not have passed them by, the religious teachers of the nation, in favor of an uncouth band of despised shepherds (see on Matt. 2:4)! All who find Christ born anew in their hearts today will, like the shepherds of Bethlehem, make the good news known to others.

၁၉. ထိန်းသိမ်းထားသည်။ ဂရိဘာသာ၏အဓိပ္ပာယ်သည် မာရိသည် ဤအရာများကို သူမ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သူမသည် ဤဖြစ်ရပ်များကို သူမ၏မှတ်ဉာဏ်ထဲတွင် ထင်ရှားစွာထိန်းသိမ်းထားခဲ့သည်။ သို့သော်၊ သိုးထိန်းများနှင့်မတူဘဲ၊ သူမသည် သူမတွေ့ဆုံသူအားလုံးအား ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော အံ့ဖွယ်အရာများကို မပြောပြခဲ့ပေ။

19 Kept. The force of the Greek denotes that Mary kept on keeping these things in her heart; that is, she kept these incidents vividly in her memory. However, unlike the shepherds, she did not go about telling all she met of the marvelous things that had happened.

သူတို့ကို စဉ်းစားဆင်ခြင်ခဲ့သည်။ စာသားအရ “သူတို့ကို တစ်နေရာတည်းသို့ စုစည်းခဲ့သည်။” မာရီသည် ခရစ်တော်၏ မွေးဖွားခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သော ဖြစ်ရပ်များကို တရားထိုင်ဆင်ခြင်ခဲ့ပြီး၊ တစ်ခုချင်းစီကို အချင်းချင်းနှိုင်းယှဉ်ကာ အားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုနားလည်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ သူမသည် ဂါဘရီယယ်လ်ထံမှ သူမအား ပြောခဲ့သောစကားများကို ထင်ရှားစွာမှတ်မိရုံသာမက၊ သိုးထိန်းများ၏ ဖော်ပြချက်နှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်ခဲ့သည်။

Pondered them. Literally, “brought them together.” Mary meditated upon the various incidents connected with Christ’s birth, comparing each with the others the better to understand the import of all. She not only remembered vividly the words of Gabriel to her but compared them with the report of the shepherds.

၂၁။ ရှစ်ရက်။ [အရေဖြတ်ခြင်း၊ လုကာ ၂:၂၁] ဆိုလိုသည်မှာ မွေးဖွားသည့်နေ့အပါအဝင် ရှစ်ရက်မြောက်နေ့တွင်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။

21. Eight days. [The Circumcision, Luke 2:21.] That is, on the eighth day, including the day of birth (see on ch. 1:59).

အရေဖြတ်ခြင်း။ အာဗြဟံအတွက် “အရေဖြတ်ခြင်း၏အမှတ်အသား” သည် “ယုံကြည်ခြင်း” အားဖြင့်ရရှိသော “ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ၏ “တံဆိပ်” ဖြစ်သည် (ရောမ ၄:၁၁)။ အရေဖြတ်ခြင်းသည် ပဋိညာဉ်ဆက်ဆံရေး၏ အခွင့်အရေးများနှင့် တာဝန်များသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်းသည် နာခံခြင်း၏ ကတိသစ္စာဖြစ်သည်။ ယခုတွင် ပဋိညာဉ်နှင့် ၎င်း၏မြင်သာသောအမှတ်အသားဖြစ်သည့် အရေဖြတ်ခြင်းကို ဖန်တီးသူဖြစ်သော ခရစ်တော်သည် (PP ၃၇၃, ၃၉၆) ထိုထုံးတမ်းကို ခံယူပြီး ၎င်းဖြင့်ကိုယ်စားပြုသော ပဋိညာဉ်၏စည်းကမ်းများအောက်သို့ ရောက်ရှိသည်။ သူသည် “ပညတ်တရား၏အောက်တွင်” မွေးဖွားခဲ့သည် (ဂလာတိ ၄:၄) နှင့် ၎င်း၏လိုအပ်ချက်များကို လိုက်နာခဲ့သည်။

Circumcising. To Abraham “the sign of circumcision” was “a seal” of the “righteousness” which was his by “faith” (Rom. 4:11). Circumcision represented admission to the privileges and responsibilities of the covenant relationship; it was a pledge of obedience. Now Christ, the Author of the covenant and of its visible sign, the rite of circumcision (PP 373, 396), undergoes the rite and thus comes under the terms of the covenant represented by it. He was born “under the law” (Gal. 4:4) and submitted to its requirements.

ယေရှုဟုခေါ်သည်။ မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။ အရေဖြတ်ခြင်းအခါတွင် ယောက်ျားကလေးများကို အမည်ပေးသည် (လုကာ ၁:၅၉–၆၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်တမန်ဂါဗရီယယ်လသည် မာရိနှင့် ယောသပ်နှစ်ဦးစလုံးကို ကလေး၏အမည်ကို ယေရှုဟု ခေါ်ရမည်ဟု အသိပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၂၁; လုကာ ၁:၃၁)။

Called Jesus. See on Matt. 1:1. Male children were named at the time of circumcision (see Luke 1:59–66). The angel Gabriel had informed both Mary and Joseph that the child’s name should be Jesus (Matt. 1:21; Luke 1:31).

၂၂။ သူမ၏သန့်စင်ခြင်း။ [ဗိမာန်တော်တွင် တင်ပြခြင်း၊ လုကာ ၂:၂၂–၃၈။ ယေရှု၏ငယ်ဘဝနှင့် လူငယ်ဘဝကိုကြည့်ပါ]။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “သူတို့၏သန့်စင်ခြင်း” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ “သူတို့” ဟူသော စကားလုံးသည် ယေရှုနှင့် မာရိ၊ သို့မဟုတ် ယောသပ်နှင့် မာရိကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ အကယ်၍ “သူတို့” တွင် ယေရှုပါဝင်ပါက၊ ၎င်းသည် ဗိမာန်တော်တွင် သူ၏အပ်နှံခြင်းနှင့် မာရိ၏သန့်စင်ခြင်းနှင့် အနီးကပ်ဆက်စပ်နေသည့်သဘောဖြစ်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ၎င်းတွင် ယောသပ်ပါဝင်ပါက၊ အိမ်ထောင်ဦးစီးအနေဖြင့် မာရိ၏ထုံးတမ်းဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် တာဝန်ရှိသည့်သဘောဖြစ်နိုင်သည်။ “သူတို့” နှင့် “သူတို့သည်” (ယောသပ်အပါအဝင်) ဟူသော နာမ်စားများသည် တူညီသောပုဂ္ဂိုလ်များကို ရည်ညွှန်းရန် သဘာဝကျဆုံးဖြစ်သည်။ လေဝိလူတို့၏စည်းမျဉ်းအရ ယောက်ျားကလေးအတွက် မိခင်၏ “မသန့်စင်ခြင်း” ကာလသည် ရက်ပေါင်း ၄၀ ဖြစ်ပြီး၊ မိန်းကလေးအတွက် ရက်ပေါင်း ၈၀ ဖြစ်သည် (လေဝီ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကာလအတွင်း မိခင်သည် အိမ်တွင်နေရမည်ဖြစ်ပြီး အများသူငှာ ဘာသာရေးထုံးတမ်းများတွင် ပါဝင်ခွင့်မရှိပါ။ သန့်စင်ရန်လိုအပ်သူမှာ မိခင်ဖြစ်ပြီး ကလေးမဟုတ်ပါ။ မိခင်နှင့် ကလေးနှစ်ဦးစလုံးသည် မိခင်၏ “သန့်စင်ခြင်း” နှင့် ကလေး၏တင်ပြခြင်းအတွက် ဗိမာန်တော်သို့ သွားရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤအခါသမယတွင် ယောသပ်၊ မာရိနှင့် ယေရှုတို့သည် မိုင် ၅ ခန့်အကွာရှိ ယေရုဆလင်မြို့သို့ ရည်ရွယ်ချက်နှစ်မျိုးဖြင့် သွားရောက်ခဲ့သည်။ ဤခရီးသည် ပညာရှိများလာရောက်ခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပွားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ အကြောင်းမှာ ထို့နောက်တွင် ယောသပ်နှင့် မာရိသည် ယေရုဆလင်မြို့သို့ သွားရောက်ဝံ့မည်မဟုတ်ပေ။ ထို့ပြင် ပညာရှိများလာရောက်ပြီးနောက် သူတို့သည် ဗက်လင်မြို့မှ အဲဂုတ္တုပြည်သို့ ချက်ချင်းထွက်ခွာခဲ့သည် (မဿဲ ၂:၁၂–၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

22. Her purification. [Presentation at the Temple, Luke 2:22–38. See Childhood and Youth of Jesus.] Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “their purification.” The word “their” could refer to Jesus and Mary, or to Joseph and Mary. If the word “their” includes Jesus, it is probably in the sense that His dedication in the Temple was closely associated with her purification. If it includes Joseph, it is probably in the sense that, as head of the household, he was responsible for Mary’s fulfillment of the ritual requirements involved. It seems most natural to have the pronouns “their” and “they” (including Joseph) refer to the same persons. The Levitical code stipulated that the time of the mother’s “uncleanness” for a male child was 40 days, for a female child, 80 days (see on Lev. 12). During this time she was to remain at home, and was not to participate in public religious exercises. It was the mother, not the child, who stood in need of “purifying.” Both mother and child were to appear at the Temple, for the “purification” of the one and the presentation of the other. It was therefore a two-fold purpose that led Joseph, Mary, and Jesus to Jerusalem upon this occasion, a distance of about 5 mi. This visit evidently occurred before the visit of the Magi, because thereafter Joseph and Mary would hardly have dared to visit Jerusalem. Furthermore, they left Bethlehem for Egypt almost immediately after the visit of the Magi (see Matt. 2:12–15).

ပညတ်တရားအတိုင်း။ “ပညတ်တရား၏အောက်တွင်” မွေးဖွားခဲ့သော ခရစ်တော်သည် (ဂလာတိ ၄:၄) လွန်ခဲ့သောနှစ်ပေါင်း ၁,၅၀၀ ကျော်က မောရှေအား ပေးခဲ့သော ပညတ်တရားများကို နာခံခဲ့သည် (PP ၃၆၆, ၃၇၃; လုကာ ၂:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားအတွက် အစားထိုးသူအနေဖြင့် ခရစ်တော်သည် “ပညတ်တရားကို အသေးစိတ်တိုင်း” လိုက်နာရန် လိုအပ်သည် (DA ၅၀)။ ဤအခန်းတွင် “ပညတ်တရား” ဟူသော စကားလုံးသည် ငါးကြိမ် (အခန်းငယ် ၂၂, ၂၃, ၂၄, ၂၇, ၃၉) ပေါ်ထွက်လာပြီး လုကာစာအုပ်၏ ကျန်အပိုင်းတွင် လေးကြိမ်သာ ပေါ်ထွက်လာသည်ကို သတိပြုရန် စိတ်ဝင်စားစရာဖြစ်သည်။

According to the law. Being born “under the law” (Gal. 4:4), Christ obeyed the laws He Himself had given to Moses 1,500 years earlier (PP 366, 373; see on Luke 2:21). As man’s substitute, it was necessary that Christ should “conform to the law in every particular” (DA 50). It is interesting to note that the word “law” appears five times in this chapter (vs. 22, 23, 24, 27, 39), and only four times in the rest of the book of Luke.

သူ့ကိုတင်ပြရန်။ ပထမဦးဆုံးသော ယောက်ျားကလေးတိုင်းကို ထာဝရဘုရားအား အပ်နှံရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လူသားကို ရွေးနှုတ်ရန် ဘုရားသခင်၏ပထမဆုံးသားတော်ကို ပေးမည်ဟူသော ကတိတော်ကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းနှင့် ထွက်မြောက်ရာ ကာလတွင် ပထမဦးဆုံးသားများ ကယ်တင်ခံရခြင်းကို အမှတ်ရရန်နှင့် ကျေးဇူးတင်ရန်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၃:၂, ၁၂; တောလည်ရာ ၃:၁၂, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ပထမဦးဆုံးသားကို ငွေဖြင့် ရွေးနှုတ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သတ်မှတ်ထားသော ပမာဏမှာ ရှကယ်လငွေ ၅ ဖြစ်သည် (တောလည်ရာ ၁၈:၁၅, ၁၆)။ ဤပမာဏသည် ရောမဒင်္ဂါး ၂၀ ခန့်နှင့် ညီမျှပြီး၊ အလုပ်သမားတစ်ဦး၏ ရက်ပေါင်း ၂၀ လုပ်ခနှင့် ညီမျှသည် (စာမျက်နှာ ၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။

To present him. Every first-born male child was to be consecrated to the Lord. This was done in acknowledgment of God’s promise to give His First-born to redeem man and in remembrance of and gratitude for the deliverance of the first-born at the time of the Exodus (see on Ex. 13:2, 12; Num 3:12, 13). The first-born was to be redeemed, or bought back, by a money payment, the amount stipulated being 5 shekels (Num. 18:15, 16). This amount represented approximately 20 Roman denarii, or the equivalent of 20 days’ wages of a laboring man (see p. 49).

၂၃။ ရေးထားသည့်အတိုင်း။ ထွက်မြောက်ရာ ၁၃:၂, ၁၂, ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

23. As it is written. See Ex. 13:2, 12, 15.

ယောက်ျားသားတိုင်း။ အခန်းငယ် ၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

Every male. See on v. 22.

၂၄။ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း။ မာရိ၏ “သန့်စင်ခြင်း” အတွက်ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

24. A sacrifice. For Mary’s “purification” (see on v. 22).

ချိုးငှက်များ။ ချိုးငှက်မျိုးဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ယောသပ်နှင့် မာရိတို့သည် ပိုမိုချမ်းသာကြွယ်ဝခဲ့ပါက မီးရှို့ရာ ယဇ်အတွက် သိုးသငယ်တစ်ကောင်ယူလာခဲ့မည်ဖြစ်သည် (လေဝီ ၁၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုမူ သူတို့သည် ဆင်းရဲသူများ၏ယဇ်ကို ယူဆောင်လာခဲ့ပြီး၊ ငှက်တစ်ကောင်သည် မီးရှို့ရာယဇ်အတွက်ဖြစ်ပြီး အခြားတစ်ကောင်သည် အပြစ်ဖြေရာယဇ်အတွက်ဖြစ်သည် (လေဝီ ၁၂:၈; လေဝီ ၁:၁၄; ၅:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Turtledoves. A species of pigeon. Had Joseph and Mary been in more prosperous circumstances, they would have brought a lamb for a burnt offering (see Lev. 12:6). Instead, they brought the offering of the poor, one bird being for a burnt offering and the other for a sin offering (see Lev. 12:8; see on Lev. 1:14; 5:7).

၂၅–၃၂။ ကောင်းကင်ဘုံ၏လေထုထဲတွင်။—ဆိမောင်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်၏လက်မောင်းထဲတွင် မွေးကင်းစကလေးငယ်ကို မြင်လိုက်သည်နှင့် ဘုရားသခင်ထံမှ ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းကို ခံစားရသည် … [လုကာ ၂:၂၉–၃၂ ကိုးကားထားသည်]။

25–32. In the Atmosphere of Heaven.—Simeon no sooner saw the infant in the priest’s arms than he was divinely impressed … [Luke 2:29–32 quoted].

ဆိမောင်သည် သူ၏လက်မောင်းထဲတွင် ခရစ်တော်သည် လမ်း၊ သမ္မာတရားနှင့် အသက်ဖြစ်သည်ကို သဘောပေါက်ခဲ့သည်။ ဤအချိန်တွင် ခရစ်တော်၏ပြင်ပကိုယ်ခန္ဓာတွင် ဤအာမခံချက်ပေးနိုင်သည့်အရာမရှိခဲ့သော်လည်း၊ ဆိမောင်သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏လေထုထဲတွင် နေထိုင်ခဲ့သည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏နေရောင်ခြည်များသည် သူ့အား ဝိညာဉ်ရေးရာထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို ပေးခဲ့သည်။ သူ၏တစ်ခုတည်းသောဆန္ဒမှာ ခရစ်တော်ကိုမြင်ရန်ဖြစ်သည်။ သူ၏ဘဝ၏သန့်ရှင်းမှုသည် သူရရှိခဲ့သောအလင်းနှင့် ကိုက်ညီပြီး၊ ဤအကူအညီမဲ့မွေးကင်းစကလေးသည် ထာဝရဘုရား၏ဘိသိက်ခံရသူ၊ မည်သည့်ခရစ်တော်ဖြစ်သည်ဟူသော ကြီးမားသောသမ္မာတရားကို ဖော်ထုတ်ရန် သူပြင်ဆင်ထားခဲ့သည်။ သူ၏လက်မောင်းထဲတွင် ဘုရားသခင်၏လူသားများအတွက် အဖိုးတန်ဆုံးသောလက်ဆောင်ကို ကိုင်ဆောင်ထားစဉ် ပျော်ရွှင်မှုနှင့် မြူးထူးမှုတို့သည် သူ၏မျက်နှာကို ပြောင်းလဲစေခဲ့သည်။ သူ၏အလင်းရရှိသောစိတ်သည် အလင်းအားလုံး၏ရင်းမြစ်မှ စီးဆင်းလာသောအလင်းကို လက်ခံရရှိခဲ့သည်။ သူသည် ခရစ်တော်သည် ဂျူးလူမျိုးများသာမက တစ်ပါးအမျိုးသားများအတွက်လည်း မျှော်လင့်ချက်ဖြစ်မည်ကို မြင်ခဲ့သည်။ ဂျူးလူမျိုး၏ဘက်လိုက်မှုဖြင့်တည်ဆောက်ထားသော ဓလေ့ထုံးတမ်း၏တံတိုင်းများသည် သူ၏စိတ်ထဲတွင် မရှိခဲ့ပါ။ ခရစ်တော်သည် လူအားလုံးကို ရွေးနှုတ်ခြင်းယူဆောင်လာမည်ကို သူသဘောပေါက်ခဲ့သည် (RH ဧပြီ ၂, ၁၉၀၁)။

Simeon realized that he held in his arms One who was the Way, the Truth, and the Life. There was at this time nothing in Christ’s outward appearance to give him this assurance, but Simeon had lived in the atmosphere of heaven. The bright beams of the Sun of Righteousness gave him spiritual discernment. His one desire had been to see Christ. The purity of his life corresponded to the light he had received, and he was prepared for the revelation of the great truth that this helpless infant was the Lord’s anointed, even the Messiah. Joy and exultation transfigured his face as he held in his arms God’s most precious gift to men. His illumined mind received the light flowing from the Source of all light. He saw that Christ was to be the hope of the Gentiles as well as of the Jews. The walls of tradition built up by Jewish prejudice did not exist in his mind. He realized that the Messiah was to bring redemption to all (RH April 2, 1901).

နှစ်မျိုးသောလူတန်းစားများကို ကိုယ်စားပြုသည်။—ဆိမောင်နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် လူတန်းစားနှစ်မျိုးကို ကိုယ်စားပြုသည်—ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လမ်းညွှန်ခံရပြီး သင်ကြားလိုသူများနှင့်၊ အမှန်တရားအားလုံးသို့ ဦးတည်စေမည့် အလင်းကို လက်ခံရန် ငြင်းပယ်ပြီး မှောင်မိုက်စွမ်းအားဖြင့် လမ်းညွှန်ခံရပြီး နေ့စဉ်ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော မှောင်မိုက်ထဲသို့ ဦးတည်သွားသူများဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ထံမှ ဝိညာဉ်ရေးထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် ဆိမောင်သည် ခရစ်တော်၏သာသနာကို နားလည်ခဲ့သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် သူ၏စိတ်နှလုံးကို ထိခိုက်စေခဲ့သည်။ သို့သော် ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် အုပ်စိုးသူများသည် ဘုရားသခင်၏ရန်သူ၏ဝိညာဉ်ဖြင့် လွှမ်းမိုးခံခဲ့ရပြီး၊ ယနေ့တွင်လည်း ထိုဝိညာဉ်သည် လူ့စိတ်များကို ထိန်းချုပ်ကာ၊ ဝိညာဉ်တော်၏တောင်းဆိုမှုများကို အကျိုးမရှိစေဘဲ လူသားများ၏စိတ်နှလုံးများကို အာဏာဖြင့် ထိန်းချုပ်လျက်ရှိသည် (RH ဧပြီ ၂, ၁၉၀၁)။

Two Classes Represented.—Simeon and the priests represent two classes—those who are guided by the Spirit of God because they are willing to be instructed, and those who, refusing to receive the light which would lead them into all truth, are guided by the spirit of the power of darkness, and are daily being led into deeper darkness.

By divine illumination Simeon understood Christ’s mission. The Holy Spirit impressed his heart. But the priests and rulers were imbued with the spirit of the enemy of God; and today the same spirit influences human minds, controlling with power the hearts of men, and making of none effect the appeals of the Spirit (RH April 2, 1901).

၂၅။ ဆိမောင်။ ဤသက်ကြီးရွယ်အိုသောသူတော်စင်ကို ဟိလဲလ၏သားနှင့် ဂါမာလီယယ်လ၏ဖခင်ဖြစ်သူ ရဗ္ဗိဆိမောင်ဟု သတ်မှတ်သည့် ဓလေ့ထုံးတမ်းသည် အခြေအမြစ်မရှိပါ။ ရဗ္ဗိဆိမောင်သည် ခရစ်နှစ် ၁၃ တွင် ဆမ်ဟီဒရင်အုပ်ချုပ်ရေးမှူးဖြစ်လာခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ယေရှုမွေးဖွားပြီးနောက် ၁၇ သို့မဟုတ် ၁၈ နှစ်ခန့်အကြာဖြစ်သည်။ သို့သော် လုကာ ၂ တွင်ဖော်ပြထားသော ဆိမောင်သည် အသက်အရွယ်ကြီးရင့်နေပြီဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၂၆, ၂၉)၊ ၎င်းသည် မယ်ရှရှိယအား မြင်တွေ့ရန် အသက်ရှင်နေမည်ဟူသော အာမခံချက်ရရှိထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

25. Simeon. A tradition that identifies this aged saint with Rabbi Simeon, son of Hillel and father of Gamaliel, is groundless. Rabbi Simeon became president of the Sanhedrin in a.d. 13, some 17 or 18 years after the birth of Jesus. But the Simeon of Luke 2 was obviously already aged (vs. 26, 29), as implied by the fact that he was given the assurance that he would live to see the Messiah.

ဖြောင့်မတ်ပြီး ဘုရားဝတ်ပြုသူ။ ဆိမောင်သည် ဘုရားသခင်အပေါ် သူ၏တာဝန်များနှင့်ပတ်သက်၍ “ဘုရားဝတ်ပြုသူ” ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များအပေါ် သူ၏အပြုအမူတွင် “ဖြောင့်မတ်သူ” ဖြစ်သည် (မိက္ခာ ၆:၈; မဿဲ ၂၂:၃၆–၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Just and devout. Simeon was “devout,” or pious at heart, in respect to his duties toward God, and “just” in his conduct toward his fellow men (see on Micah 6:8; Matt. 22:36–40).

စောင့်မျှော်နေသည်။ ဆိမောင်သည် ဇာခရိယမိဘများ (အခန်း ၁:၆, ၆၇)၊ ယောသပ် (မဿဲ ၁:၁၉)၊ မာရိ (လုကာ ၁:၂၈)၊ သိုးထိန်းများ (DA ၄၇)၊ အာနာ (လုကာ ၂:၃၇)၊ ပညာရှိများ (မဿဲ ၂:၁၁; DA ၅၉)၊ အရမဿယမြို့မှ ယောသပ် (မာကု ၁၅:၄၃) နှင့် အခြားသူအနည်းငယ် (၂:၃၈) ကဲ့သို့သော ကျမ်းစာများကို နှိမ့်ချစွာရှာဖွေသူများထဲတွင် ပါဝင်ပုံရသည်။ မယ်ရှရှိယအား စောင့်မျှော်နေသော ဤသစ္စာရှိသူများထံသို့ ကောင်းကင်ဘုံသည် မယ်ရှရှိယ၏ပေါ်ထွက်လာမှုကို ထင်ရှားစေခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၉:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယနေ့တွင်လည်း “ထိုမင်္ဂလာရှိသောမျှော်လင့်ချက်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ရှင် ယေရှုခရစ်နှင့် ဘုရားသခင်ကြီးမြတ်သောပေါ်ထွက်လာမှု” ကို စောင့်မျှော်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏အခွင့်အရေးဖြစ်သည် (တိတု ၂:၁၃)။

Waiting. Simeon apparently belonged to the group of humble and devout searchers of the Scriptures, such as Zacharias and Elizabeth (ch. 1:6, 67), Joseph (Matt. 1:19), Mary (Luke 1:28), the shepherds (DA 47), Anna (Luke 2:37), the wise men (Matt. 2:11; DA 59), Joseph of Arimathaea (Mark 15:43), and a few others (2:38). It was to these faithful ones who were looking for the Messiah that Heaven made known the appearance of the Messiah (cf. Heb. 9:28). It is our privilege today to look for “that blessed hope, and the glorious appearing of the great God and our Saviour Jesus Christ” (Titus 2:13).

ဣသရေလ၏အားပေးစရာ။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် “ငါသည် ဣသရေလ၏အားပေးစရာကို မြင်ရပါစေ” ဟူသော ဂျူးလူမျိုး၏ဆုတောင်းပုံစံတစ်ခု၏ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် “ငါသည် မယ်ရှရှိယကို မြင်ရရန် အသက်ရှင်ပါစေ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ “ဣသရေလ၏အားပေးစရာ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် မယ်ရှရှိယမျှော်လင့်ချက်၏ “အားပေးစရာ” ကို ဖော်ပြသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများတွင် ပါရှိသော မယ်ရှရှိယဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်များကို ထင်ဟပ်စေသည် (ဟေရှာယ ၁၂:၁; ၄၀:၁; ၄၉:၁၃; ၅၁:၃; ၆၁:၂; ၆၆:၁၃ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

The consolation of Israel. This expression was part of a common Jewish prayer formula: “May I see the consolation of Israel,” meaning, “May I live to see the Messiah.” The expression “consolation of Israel” reflects various OT Messianic prophecies that speak of the “comfort” of the Messianic hope (see Isa. 12:1; 40:1; 49:13; 51:3; 61:2; 66:13; etc.).

၂၆။ သေခြင်းကို မမြင်ရမည်။ အခါတိုင်းတွင် ဘုရားဝတ်ပြုသူများသည် မယ်ရှရှိယမျှော်လင့်ချက်၏ ပြည့်စုံမှုကို မြင်တွေ့ရန် အသက်ရှင်နေရန် မျှော်လင့်ချက်ကို တန်ဖိုးထားခဲ့ကြသည်။ ဤမျှော်လင့်ချက်သည် လူများအား ၎င်းတို့၏ဘဝကို သန့်ရှင်းစေရန် ဦးတည်စေသည့်အရာထက် ဘုရားသခင်သည် သူ၏သစ္စာရှိသူများ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ဤမျှော်လင့်ချက်သည် အမြဲတစေ တောက်ပနေစေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (၁ယောဟန် ၃:၂, ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဆိမောင်၏ခေတ်ကာလတွင် ဘုရားဝတ်ပြုသူများသည် ၎င်းတို့၏မျိုးဆက်သည် မယ်ရှရှိယကို မြင်တွေ့ရမည်ဟူသော ပရောဖက်ပြုချက်များမှ အာမခံချက်ရရှိခဲ့သည်�।

26. Not see death. In every age the devout have treasured the hope of living to see the fulfillment of the Messianic hope. God has purposed that this hope shall ever burn brightly in the hearts of His faithful ones, for more than anything else this hope leads men to sanctify their lives (see 1 John 3:2, 3). However the devout in Simeon’s day had the assurance from the prophecies that their generation would see the Messiah.

ထာဝရဘုရား၏ခရစ်တော်။ သို့မဟုတ် “ထာဝရဘုရား၏ဘိသိက်ခံရသူ” (မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ မယ်ရှရှိယအတွက် ခရစ်ယာန်မတိုင်မီ ဂျူးလူမျိုး၏ဘွဲ့အမည်ဖြစ်သည်။

The Lord’s Christ. Or, “the Lord’s Anointed” (see on Matt. 1:1), a pre-Christian Jewish title for the Messiah.

၂၇။ ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်ရောက်လာ။ “ဖြောင့်မတ်ပြီး ဘုရားကိုကိုးကွယ်သူ” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၅) ဖြစ်သော ဆိမောင်သည် ကောင်းကင်ဘုံက သူ့လမ်းကြောင်းကို ထိန်လင်းပေးထားသည့် အလင်းဖြင့် လျှောက်လှမ်းခဲ့ပြီး၊ သူ၏မျက်စိများသည် နောက်ထပ်အလင်းကို လက်ခံရန် ဖွင့်ထားသည်။ ယေရှုကလေးငယ်ကို ခဏမျှရင်ခွင်ထဲတွင်ဆုပ်ကိုင်ထားသည့် ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့် မည်မျှကွာခြားသည်နည်း (DA ၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ယဇ်ပုရောဟိတ်အပေါင်းအသင်းများနည်းတူ၊ သူသည် ကျမ်းစာများကို အချည်းနှီးလေ့လာခဲ့သည် (DA ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ အဓိကအကြောင်းမှာ ထိုကျမ်းစာများတွင် ဖော်ပြထားသည့် နိယာမများအတိုင်း နေထိုင်ရန် မလိုလားခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည် (ဟောရှယ် ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏ဝိညာဉ်ရေးမျက်စိများသည် အသက်၏အလင်းနှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင်ရင်ဆိုင်ရသောအခါ လုံးဝကန်းမျက်ဖြစ်နေသည် (ယောဟန် ၁:၇-၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထင်ရှားပြီးသားအလင်းကို အခွင့်မကောင်းကြည့်ခဲ့သောကြောင့်၊ သူသည် ပိုမိုကြီးမားသောအလင်းအတွက် ပြင်ဆင်မထားခဲ့ပေ။

27. Came by the Spirit. Being “just and devout” (v. 25), Simeon had walked in the light with which Heaven had thus far illuminated his pathway, and his eyes were open to further light. How different it was with the priest who momentarily held the infant Jesus in his arms (see DA 52)! Like so many of his fellow priests, he had so many of his fellow priests, he had studied the Scriptures in vain (see DA 30), primarily because of unwillingness to live by the principles therein revealed (see Hosea 4:6). As a result, his spiritual eyes were totally blind when he was brought face to face with the Light of life (see John 1:7–11). Not having taken advantage of light already revealed, he was unprepared for greater light.

၂၈။ ဘုရားကိုကောင်းချီးပေးသည်။ သို့မဟုတ် “ဘုရားကိုချီးမွမ်းသည်” ဟူ၍ အခန်းကဏ္ဍ ၁:၆၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်။ “ဘုရားကိုကောင်းချီးပေးသည်” ဟူသော အသုံးအနှုန်း၏ ဓမ္မဟောင်းအဓိပ္ပာယ်ကို ဆာလံ ၆၃:၄ တွင်ကြည့်ပါ။

28. Blessed God. Or, “praised God,” as in ch. 1:64. On the OT meaning of the expression “to bless God,” see on Ps. 63:4.

၂၉။ သခင်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် ဒက်စပိုတက်စ် (despotēs) ဟူ၍ဖြစ်ပြီး “အာဏာရှင်အပြည့်အဝ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဒက်စပိုတက်စ်ဟူသောစကားလုံးသည် မူလက “အာဏာရှင်အပြည့်အဝ” သည် ကောင်းသည်ဖြစ်စေ၊ ဆိုးသည်ဖြစ်စေ ညွှန်ပြခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ သို့သော်၊ လူသားတစ်ဦးတစ်ယောက်လက်ထဲတွင် အာဏာအပြည့်အဝထည့်ပေးခြင်းသည် အန္တရာယ်ရှိသည်။ ထိုသို့သောအာဏာကို အသုံးပြုပုံတွင် လူတစ်ဦး၏စရိုက်သည် မကြာမီထင်ရှားလာပြီး၊ သူ၏အကျင့်ယိုယွင်းမှုအတိုင်းအတာသည် အာဏာအလွဲသုံးစားမှုအတိုင်းအတာတွင် ထင်ရှားလာသည်။ လူ့သဘာဝသည် ယခုကဲ့သို့ဖြစ်နေသဖြင့်၊ အာဏာအပြည့်အဝသည် လူတစ်ဦးတွင် ကောင်းမွန်မှုထက် ဆိုးရွားမှုကို ပိုမိုထုတ်ဖော်ပြလေ့ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ဒက်စပိုတက်စ်မှ ဆင်းသက်လာသော အင်္ဂလိပ်စကားလုံးများဖြစ်သည့် “ဒက်စပေါ့” (despot), “ဒက်စပေါ့တစ်” (despotic), “ဒက်စပိုတီဇင်” (despotism) တို့သည် အာဏာကို အနိုင်ကျင့်ပြီး ဆိုးယုတ်စွာအသုံးပြုမှုကို ထင်ဟပ်ပြသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်၍ ဒက်စပိုတက်စ်ကို အသုံးပြုခြင်းသည် မတူသည့်အယူအဆကို တင်ပြသည်။ “အာဏာရှင်အပြည့်အဝ” ဖြစ်သော ဘုရားသခင်သည် သူ၏အုပ်ချုပ်မှုတွင် သူ၏စရိုက်၏ ပြည့်စုံမှုကို ထင်ဟပ်ပြလိမ့်မည်။ ဒက်စပိုတက်စ်သည် သခင်ဘုရားကို ရည်ညွှန်းရာတွင် ရှားရှားပါးပါးအသုံးပြုသည် (တမန်တော် ၄:၂၄; ယုဒ ၄; ဗျာဒိတ် ၆:၁၀); ထို့အပြင်၊ ၎င်းကို ကျွန်ပိုင်ရှင် “သခင်” အဖြစ် အသုံးပြုသည် (၁တိမောသေ ၆:၁, ၂; ၂တိမောသေ ၂:၂၁; တိတု ၂:၉; ၁ပေတရု ၂:၁၈)။ ဓမ္မသစ်တွင် သခင်ဘုရား၊ သို့မဟုတ် သခင်ဟူသော ပုံမှန်စကားလုံးမှာ ကူရီအို့စ် (kurios) ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သာလွန်မှု၏အတိုင်းအတာကို မသတ်မှတ်ဘဲ သာလွန်သူကို ရိုးရှင်းစွာဖော်ပြသည်။ မကြာခဏ ကူရီအို့စ်ကို ကျွန်ုပ်တို့အသုံးပြုသည့် “ဆာ” (sir) ကဲ့သို့ ရိုသေမှုတစ်ခုအဖြစ်သာ အသုံးပြုခဲ့သည်။

29. Lord. Gr. despotēs, meaning, “absolute ruler.” The word despotēs of itself originally gave no indication whether the “absolute ruler” was good or bad. However, to place absolute power in the hands of any human being is a dangerous thing. A person’s character is soon shown in his use of such power, the extent of his wickedness being revealed in the degree of his abuse of power. Human nature being what it is, absolute power usually tends to bring out the bad in a man rather than the good; hence the English words “despot,” “despotic,” and “despotism,” derived from despotēs, all reflect the tyrannical, evil use of power. But the use of despotēs, in reference to God, presents a different idea. God, as “absolute Ruler,” would reflect in His government the absolute perfection of His own character. Despotēs is used infrequently of the Lord (Acts 4:24; Jude 4; Rev. 6:10); rather, it is used of a “master” of slaves (1 Tim. 6:1, 2; 2 Tim. 2:21; Titus 2:9; 1 Peter 2:18). The usual NT word for Lord, or lord, is kurios, which simply denotes a superior without specifying the degree of superiority. Often kurios was used simply as a title of respect, as we use “sir.”

အခန်းကဏ္ဍ ၂၉၊ ၃၀ တွင် ဆိမောင်သည် မက်ဆီယာ (ခရစ်တော်) သည် သူ့အတွက် ပုဂ္ဂိုလိကအနေဖြင့် ဘာကိုဆိုလိုသည်ကို ပြောပြသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၃၁၊ ၃၂ တွင် သူ၏အတွေးများသည် မက်ဆီယာသည် လူအားလုံးအတွက် ဘာကိုဆိုလိုသည်ဟူ၍ ပြောင်းလဲသွားသည်။

In vs. 29, 30 Simeon speaks of what the Messiah means to him personally; in vs. 31, 32 his thoughts turn to what the Messiah means to all men.

ထွက်ခွင့်ပြု။ ဆိမောင်သည် သူ၏ရည်မှန်းချက်ကို ပြီးမြောက်ခဲ့သည်။ သူသည် မျှော်လင့်ထားသူကို တွေ့မြင်ရန် အသက်ရှင်ခဲ့သည်။ သူ့တွင် နောက်ထပ်ဆန္ဒသို့မဟုတ် တောင်းဆိုမှုမရှိတော့ဘဲ၊ သေခြင်းဖြင့်ရရှိလာသော ဝန်ဆောင်မှုမှ လွတ်မြောက်ရန် အသင့်ဖြစ်နေသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၆ ကိုကြည့်ပါ။

Lettest ... depart. Simeon has accomplished his objective. He has lived to see the expected One. There is no further desire or request on his part, and he is ready for the release from service that death brings. See on v. 26.

အေးချမ်းစွာ။ ဆိမောင်သည် ယေရှုကလေးငယ်တွင် ဓမ္မဟောင်း၏ မက်ဆီယာဆိုင်ရာ ကတိများ ပြည့်စုံခြင်းကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး သူ၏နှလုံးသားဆန္ဒကို သိရှိခဲ့သည်။ လူအားလုံး၏နှလုံးသားတွင် ဖြည့်ဆည်းနိုင်မည့်မဟုတ်သော ဗလာကျင်းမှုတစ်ခုနှင့် ယေရှုမှလွဲ၍ ဖြည့်ဆည်းနိုင်မည့်မဟုတ်သော တောင့်တမှုတစ်ခုရှိသည်။ ဆိမောင်ကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း “သခင်၏ခရစ်တော်” ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် မြင်တွေ့မချင်း အနားမယူသင့်ပေ။

In peace. Simeon realized his heart’s desire as, by faith, he saw in the infant Jesus the fulfillment of the Messianic promises of the OT. In the hearts of all men there is an emptiness that cannot be filled, a longing that cannot be satisfied, except in Jesus. We should not rest until, like Simeon, we too have seen, by faith, “the Lord’s Christ.”

၃၀။ ကယ်တင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် ဆိုတီရီယွန် (sōtērion) (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ LXX တွင် ဆိုတီရီယွန်ကို ဟေဗြဲစကားလုံး ရှလမ် (shelem) အတွက် မကြာခဏအသုံးပြုပြီး၊ ၎င်းသည် “ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းပူဇော်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ငြိမ်းချမ်းရေးပူဇော်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၇၀၀ ကိုကြည့်ပါ)။

30. Salvation. Gr. sōtērion (see on v. 11). In the LXX sōtērion is often used for the Heb. shelem, “a thank offering,” or “a peace offering” (see Vol. I, p. 700).

၃၁။ ပြင်ဆင်ထားသည်။ သို့မဟုတ် “အသင့်ပြုလုပ်ထားသည်”။

31. Prepared. Or, “made ready.”

လူအားလုံး။ စကားလုံးအတိုင်း “လူမျိုးအားလုံး”။ လုကာသည် ဧဝံဂေလိသတင်းစကား၏ တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ဆွဲဆောင်မှုကို ထပ်မံသတိပြုသည် (စတုတ္ထတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၈-၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

All people. Literally, “all peoples.” Luke again takes note of the universal appeal of the gospel message (see Vol. IV, pp. 28-30).

၃၂။ အလင်း။ အခန်းကဏ္ဍ ၁:၇၈၊ ၇၉ ကိုကြည့်ပါ။

32. A light. See on ch. 1:78, 79.

ထင်ရှားစေရန်။ စကားလုံးအတိုင်း “ထုတ်ဖော်ခြင်းအတွက်”။ “လူမျိုးအားလုံးအပေါ်တွင် ဖုံးအုပ်ထားသောအဆီး” (ဟေရှာယ ၂၅:၇) ကို ဖယ်ရှားရမည် (ဟေရှာယ ၆၀:၁-၃ ကိုကြည့်ပါ)။

To lighten. Literally, “for a revelation.” The “vail that is spread over all nations” (Isa. 25:7) was to be removed (see Isa. 60:1–3).

တစ်ကမ္ဘာသားများ။ အစပိုင်းကတည်းက ဟေဗြဲလူမျိုးများသည် ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ လူမျိုးများရှေ့တွင် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်၏ ကိုယ်စားလှယ်များအဖြစ် ၎င်းတို့၏ခန့်အပ်ခံရသောအခန်းကဏ္ဍနှင့်ပတ်သက်၍ ညွှန်ကြားခံရသည်။ ဤအရေးကြီးသောအချက်ကို အာဗြဟံအား ပေးခဲ့သော ပထမဆုံးကတိတွင် ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၂:၃)၊ နောက်ပိုင်းတွင် ဣဇာက် (ကမ္ဘာဦး ၂၆:၄) နှင့် ယာကုပ် (ကမ္ဘာဦး ၂၈:၁၄) တို့ထံသို့ ထပ်လောင်းပြောကြားခဲ့သည်။ အလားတူအမှန်တရားကို အဲဂုတ္တုပြည်မှ ထွက်လာပြီး ကတိထားရာပြည်သို့ ဝင်ရောက်ရန် ပြင်ဆင်နေသော ဣသရေလလူမျိုးအား ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ကြေညာခဲ့သည် (တရားဟောရာ ၄:၆-၈; ၂၈:၁၀ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ မျိုးဆက်တစ်ခုမှ မျိုးဆက်တစ်ခုသို့ ပရောဖက်များသည် လူမျိုးများရှေ့တွင် ၎င်းတို့၏မြင့်မြတ်သောတာဝန်၏ ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းလုံးဆိုင်ရာ အတိုင်းအတာကို အမြဲတမ်းထိန်းသိမ်းထားခဲ့သည် (ဆာလံ ၉၈:၃; ဟေရှာယ ၄၂:၆; ၄၉:၆; ၅၃:၁၀; ၅၆:၆၊ ၇; ၆၀:၁-၃; ၆၁:၉; ၆၂:၂; ဇာခရိ ၂:၁၁; ၈:၂၂ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် သူ၏သာသနာတော်တွင် ဂျူးလူမျိုးများသာမက တစ်ကမ္ဘာသားများပါ ပါဝင်ကြောင်း ထပ်ခါတလဲလဲ ထောက်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၁၂:၁၈၊ ၂၁; ယောဟန် ၁၂:၃၂ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ စတုတ္ထတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၀ ကိုကြည့်ပါ။

The Gentiles. From the earliest times the Hebrew people were instructed concerning their appointed role as representatives of the true God before the nations of earth. This vital fact was clearly stated in the first promise made to Abraham (Gen. 12:3), and later repeated to Isaac (Gen. 26:4) and to Jacob (Gen. 28:14). The same truth was more clearly announced to Israel as the people came out of Egypt and prepared to enter the Promised Land (see Deut. 4:6–8; 28:10; etc.). From generation to generation the prophets ever held up before the people the worldwide scope of their sacred trust (seePs. 98:3; Isa. 42:6; 49:6; 53:10; 56:6, 7; 60:1–3; 61:9; Isa. 62:2; Zech. 2:11; 8:22; etc.). Christ repeatedly pointed out that His mission included Gentiles as well as Jews (see Matt. 12:18, 21; John 12:32; etc.). See Vol. IV, pp. 26-30.

ဘုန်းအသရေ။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ အခြားလူမျိုးများထက် သာလွန်သော အခွင့်အရေးများကို ပေးအပ်ခံရသည်၊ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်၏ ကိုယ်စားလှယ်များအဖြစ် သင့်လျော်သူများဖြစ်လာစေရန်အတွက်ဖြစ်သည် (စတုတ္ထတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၈-၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ဘုံ၏ရွေးချယ်မှုသည် ၎င်းတို့သည် အခြားလူမျိုးများထက် ပိုမိုဉာဏ်ပညာရှိသည်ဖြစ်စေ၊ ပိုမိုကောင်းမွန်သည်ဖြစ်စေ မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့ကို သူ၏အထူးသံတမန်များအဖြစ် ရွေးချယ်ရန် သင့်လျော်သည်ဟု မြင်သောကြောင့်ဖြစ်သည် (တရားဟောရာ ၇:၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ဘိုးဘေးဖြစ်သူ အာဗြဟံသည် အမှန်တရားကို စိတ်အားထက်သန်စွာ ရှာဖွေသူဖြစ်ပြီး၊ ထိုသို့ဖြစ်သည့်အနေဖြင့် ဘုရားသခင်၏လမ်းညွှန်မှုကို လက်ခံခဲ့သည်။ သခင်ဘုရားသည် သူ၏လမ်းညွှန်မှုကို လိုလားသူများနှင့် အမြဲတမ်းအလုပ်လုပ်ရန် အသင့်ရှိသည်။ ဂျူးလူမျိုးတစ်မျိုးအနေဖြင့် ၎င်းတို့၏အထူးအားသာချက်မှာ ၎င်းတို့သည် အမှန်တရား၏ လက်ခံသူများ၊ ထိန်းသိမ်းသူများ၊ နှင့် ဟံများဖြစ်ရမည်ဟူသော အချက်တွင် အဓိကအားဖြင့်တည်ရှိသည် (ရောမ ၃:၁၊ ၂; ၉:၄၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။

The glory. The Jews were given privileges far exceeding those of any other people, in order that they might become fit representatives of the true God before the nations of earth (see Vol. IV, pp. 28-30). Heaven’s choice did not fall upon them because they were wiser or better than other nations, but because God saw fit to make them His special ambassadors of light and truth (see Deut. 7:7, 8). Their progenitor, Abraham, was an earnest seeker for truth, and as such submitted himself to God’s guidance. The Lord is constantly ready to work with those who are willing to be led by Him. The special advantage of the Jews as a nation consisted chiefly in the fact that they were to be the recipients, custodians, and heralds of truth (see Rom. 3:1, 2; 9:4, 5).

လူမျိုး။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် လာအို့စ် (laos) ဖြစ်ပြီး၊ ဓမ္မသစ်စာရေးသားသူများသည် ၎င်းတို့၏လူမျိုးဖြစ်သည့် ဂျူးလူမျိုးများ သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများအတွက် တသမတ်တည်းအသုံးပြုသည်။ “တစ်ကမ္ဘာသားများ” ဟူသောစကားလုံးသည် အဲသနော့စ် (ethnos) မှဖြစ်ပြီး၊ “အတူတကွနေထိုင်သော လူအုပ်စု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် “လူမျိုး” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ဓမ္မသစ်တွင် အဲသနော့စ်ကို “လူမျိုး” သို့မဟုတ် “တစ်ကမ္ဘာသား” ဟု တသမတ်တည်းဘာသာပြန်သည်။

People. Gr. laos, a term NT writers consistently apply to their own people, either to the Jews or to fellow Christian believers. The word “Gentiles” is from ethnos, “a multitude living together,” hence, “a nation.” In the NT ethnos is consistently translated “nation,” or “Gentile.”

၃၃။ ယောသပ်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ဖခင်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤဖတ်ရှုမှုသည် လုကာက ရှင်းလင်းစွာနှင့် တိကျစွာဖော်ပြထားသည့် အပျိုမဖွားမမွေးခြင်း (လုကာ ၁:၂၆-၃၅; မဿဲ ၁:၁၈-၂၅ ကိုကြည့်ပါ) ကို ငြင်းပယ်သည်ဟု မလိုအပ်ဘဲ ဆိုလိုသည်မဟုတ်ပေ။ ဤဖြစ်ရပ်တွင်၊ လုကာသည် ယောသပ်ကို ဥပဒေအရနှင့် လူကြိုက်များသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် တွေးတောနေပြီး၊ သေချာပေါက် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မဟုတ်ပေ (မဿဲ ၁:၂၁၊ ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရိ၏ခင်ပွန်းအဖြစ်၊ ယေရှုမွေးဖွားသည့်အချိန်မှစ၍ ယောသပ်သည် အဓိပ္ပာယ်တစ်မျိုးဖြင့် ယေရှု၏ဖခင်ဖြစ်လာသည်။ ထို့နောက်၊ ဗိမာန်တော်မှတ်ပုံတင်ခြင်းအချိန်မှစ၍၊ ထုံးစံအရ ယောသပ်ကို ထိုသို့သောဖခင်အဖြစ် ရှုမြင်ခံရသည် (လုကာ ၃:၂၃; ၄:၂၂; ယောဟန် ၆:၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောသပ်၏ဖခင်အဖြစ်ဆောင်ရွက်ရသောပထမဆုံးတာဝန်မှာ ကလေးအား အမည်ပေးခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင်၊ ဘုရားသခင်၏ညွှန်ကြားချက်ဖြင့် ယောသပ်သည် ထိုအခန်းကဏ္ဍတွင် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂:၁၃၊ ၁၉-၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောသပ်ကို ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ယေရှု၏ဖခင်အဖြစ် ပြောဆိုခြင်းသည် မသင့်လျော်ဟု မဖြစ်နိုင်ကြောင်း၊ မာရိကိုယ်တိုင်က ဤဝေါဟာရကို အသုံးပြုသည်မှာ (လုကာ ၂:၄၈) ထင်ရှားသည်။ ထို့ပြင် အခန်းကဏ္ဍ ၂၇ တွင်၊ လုကာသည် ယောသပ်ကို ယေရှု၏ “မိဘများ” ထဲမှတစ်ဦးအဖြစ် ထည့်သွင်းထားပြီး၊ သေချာပေါက် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ လူကြိုက်များသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် လုံးဝသင့်လျော်သည် (DA ၈၂ ကိုကြည့်ပါ)။

33. Joseph. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “father.” This reading does not necessarily imply a denial of the virgin birth, which fact Luke has stated clearly and unequivocally (Luke 1:26–35; cf. Matt. 1:18–25). In this instance, Luke would be thinking of Joseph in the legal and popular sense, but certainly not in the literal, physical sense (see on Matt. 1:21, 24). As the husband of Mary, Joseph became, in a certain real sense, the father of Jesus the moment Jesus was born. Thenceforth, or at least from the time of the Temple enrollment, in the customary language of the day, Joseph was looked upon as such (see Luke 3:23; 4:22; John 6:42). The first of Joseph’s duties in his role as legal father of Jesus was naming the child (see Matt. 1:21). Later, by divine direction, Joseph acted in that role (see Matt. 2:13, 19–22). That it is by no means inappropriate to speak of Joseph as the father of Jesus in this sense is evident from the fact that Mary herself uses this term (Luke 2:48). Also in v. 27, Luke includes Joseph as one of the “parents” of Jesus, certainly not in a literal sense, yet in an entirely appropriate, popular sense (see DA 82).

အံ့သြသည်။ အံ့အားသင့်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်မဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ကောင်းကင်တမန်သည် ယောသပ် (မဿဲ ၁:၂၀) နှင့် မာရိ (လုကာ ၁:၂၆၊ ၂၇) ထံသို့ အလားတူသတင်းစကားဖြင့် ပေါ်ထွက်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် အဲလိဇဘက်သည် မာရိကို ဝိညာဉ်တော်လှုံ့ဆော်မှုဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၁-၄၅)။ ထို့ပြင် ယောသပ်နှင့်မာရိသည် သိုးထိန်းများ၏အကောင့်ကို ကြားသိခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၂၀)။ ယေရှုကလေး၏ မက်ဆီယာဖြစ်မှုဆိုင်ရာ သက်သေတစ်ခုစီတိုင်းနှင့် ၎င်းတို့၏အံ့သြမှုသည် ကြီးထွားလာပြီး၊ ဝိညာဉ်တော်လှုံ့ဆော်မှုသည် ကောင်းကင်ဘုံ၏အဘဖြင့် သူ့အတွက် ခန့်အပ်ထားသောအလုပ်ကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ သူစိမ်းတစ်ဦးသည် ဤကြီးမားသောလျှို့ဝှက်ချက်ကို အသိအမှတ်ပြုမည်ဟု ၎င်းတို့အံ့သြခဲ့ပေမည်။

Marvelled. Not in the sense of surprise, for the angel had already appeared both to Joseph (Matt. 1:20) and to Mary (Luke 1:26, 27) with a similar message. Furthermore Elisabeth had addressed Mary with words obviously inspired (vs. 41–45). Also, Joseph and Mary had heard the account of the shepherds (ch. 2:20). Their wonder grew with each successive evidence of the Messiahship of the child Jesus, as Inspiration made ever clearer the task appointed Him by His Father in heaven. Perhaps, also, they were surprised that a stranger should recognize the great secret.

၃၄။ မာရိထံသို့ပြောသည်။ ဆိမောင်သည် ဝိညာဉ်တော်လှုံ့ဆော်မှုဖြင့် အပျိုမဖွားမမွေးခြင်း၏အချက်ကို နားလည်သဘောပေါက်ပုံရသည်။ သူသည် ယောသပ်ကို လုံးဝလျစ်လျူရှုထားပုံရသည်။

34. Said unto Mary. It would seem that Simeon, by inspiration, understood the fact of the virgin birth. He seems completely to have ignored Joseph.

ပြိုလဲခြင်းနှင့်ထခြင်း။ ခရစ်တော်သည် မိမိကိုယ်ကို “ဆောက်လုပ်သူများပယ်ချသောကျောက်တုံး” ဟု ပြောဆိုခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၄၂; ဆာလံ ၁၁၈:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ထဲတွင် မြှောက်တင်ခံရမည့်မတိုင်မီ ကျောက်တုံးပေါ်တွင် ပြိုလဲပြီး ကွဲအက်ရမည်” (DA ၅၇)။ ခရစ်တော်သည် ခေတ်ကာလများ၏ ကြီးမားသောသံလိုက်ဖြစ်ပြီး၊ နှိမ့်ချပြီး နှလုံးသားနောင်တရသူများကို မိမိထံသို့ ဆွဲယူသည်။ မဿဲ၊ ဇာခရိ၊ မာရိမဂ္ဂဒလဖြစ်သူများကဲ့သို့ “အခွန်ကောက်သူများနှင့် အပြစ်သားများ” ဟု ထင်မှတ်ခံရသူများသည် ၎င်းတို့၏ပြိုကွဲသွားသောဘဝများကို ပြန်လည်ပြည့်စုံစေနိုင်သော ဆရာဝန်ထံသို့ ထူးဆန်းစွာ ဆွဲဆောင်ခံခဲ့ရသည်။ ဖာရိရှဲများနှင့် ကျမ်းစာတတ်များကဲ့သို့ ကောင်းကင်ဆရာဝန်ကို မလိုအပ်ဟု ထင်မှတ်သူများသည် ၎င်းတို့၏စိတ်ဓာတ်ပုံမမှန်မှုဖြင့် ကယ်တင်ရှင်ထံမှ မောင်းထုတ်ခံခဲ့ရသည်။

The fall and rising. Christ spoke of Himself as “the stone which the builders rejected” (Matt. 21:42; see on Ps. 118:22). “We must fall upon the Rock and be broken before we can be uplifted in Christ” (DA 57).Christ is the great Magnet of the ages, drawing to Himself those who are humble and contrite in heart. Some, like Matthew, Zacchaeus, and Mary Magdalene—commonly thought of as “publicans and sinners”—felt themselves strangely attracted to the Physician who could make their broken lives whole again. Others, like the scribes and Pharisees, who thought themselves in no need of the heavenly Physician, were driven from the Saviour by their own perversity of spirit.

အမှတ်လက္ခဏာ။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် ဆီမီယွန် (sēmeion) ဖြစ်ပြီး၊ “အမှတ်လက္ခဏာ”၊ “အမှတ်အသား”၊ သို့မဟုတ် “သက်သေလက္ခဏာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကောင်းကင်ဘုံ၏ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ခရစ်တော်သည် ကယ်တင်ခြင်း၏သင်္ကေတဖြစ်သည်။ သူသည် ခမည်းတော်၏မေတ္တာကို သက်သေပြသည့် သက်ရှိသက်သေလက္ခဏာ၊ သို့မဟုတ် သက်သေဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ကမ္ဘာမြေသို့သာသနာတော်သည် ငြင်းမရနိုင်သောသက်သေကို ပေးသည် (ယောဟန် ၃:၁၆; DA ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Sign. Gr. sēmeion, “a sign,” “a mark,” or “a token.” As the representative of heaven Christ is the symbol of salvation. He is a living token, or witness, to the love of the Father, of which His mission to earth provides irrefutable evidence (see John 3:16; DA 19).

၃၅။ ဓား။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် ရှုမ်ဖိုင်ယာ (rhomphaia) ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သြက်ရှန်းဓားရှည်ကဲ့သို့သော ဓားကြီးကို ဖော်ပြသည်။ ရှုမ်ဖိုင်ယာသည် ဓမ္မသစ်တွင် ပုံမှန်အသုံးပြုသော ဓားအတွက်စကားလုံး မချိုင်ရှယ်ရာ (machaira) နှင့် ကွဲပြားပြီး၊ ၎င်းသည် ရောမဓားတိုကို ဖော်ပြသည်။ ရှုမ်ဖိုင်ယာသည် LXX တွင် ဂိုလျတ်၏ဓားအတွက် အသုံးပြုသည်။ ရှုမ်ဖိုင်ယာသည် မချိုင်ရှယ်ရထက် ပိုမိုကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသောလက်နက်ဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် မာရိ၏နှလုံးသားကို ထိုးဖောက်သောဝမ်းနည်းမှုကို ပုံဖော်ရန် သင်္ကေတအဖြစ် အသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၁၉:၂၅; DA ၇၄၄၊ ၇၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဓမ္မသစ်တွင် ခရစ်တော်၏ဝါဒဖြစ်ရပ်၏ ပထမဆုံးအရိပ်အမြွက်ဖြစ်ပြီး၊ ဟေရှာယ ၅၂:၁၄; ၅၃:၁၂ ၏ပရောဖက်ပြုချက်များကို ထင်ဟပ်သည်။ ဆိမောင်၏ဤလျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သောစကားများသည် မာရိ၏အသိစိတ်ထဲတွင် လာမည့်အရસရာ ခေါ်လှံသောအန္တရာယ်နှင့် ဆိုးရွားမှုတစ်ခုအဖြစ် ဖြတ်သန်းသွားခဲ့ပေမည်။ ထို့ပြင်၊ ဆိမောင်၏ကြေညာချက်သည် မာရိထံသို့ဖြစ်သည်ဟူသောအချက်သည် ယောသပ်သည် ကါလဝရီရှိဖြစ်ရပ်ကို မျက်မြင်သက်သေမဖြစ်နိုင်ကြောင်း ညွှန်ပြပုံရသည်။

35. Sword. Gr. rhomphaia, used to describe a large sword, such as the long Thracian sword. Rhomphaia is to be distinguished from the usual NT word for sword, machaira, a word describing the short Roman sword. Rhomphaia appears in the LXX for the sword of Goliath. Presumably, the rhomphaia was a more formidable weapon than the machaira, and is used here figuratively to describe the sorrow that pierced Mary’s heart at the cross (see John 19:25; DA 744, 752). This, the first NT foreshadowing of the passion of Christ, reflects the prophecies of Isa. 52:14; 53:12. These mysterious words of Simeon must have passed over Mary’s consciousness like a chilling and ominous portent of things to come. Furthermore, the fact that Simeon’s declaration was addressed to Mary seems to imply that Joseph would not witness the scene on Calvary.

သင်၏ဝိညာဉ်တော်။ ဂျူးလူမျိုးအားလုံးကဲ့သို့ပင်၊ မာရိသည် ယေရှုသည် ဒါဝိဒ်၏ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိထီးနန်းတွင် ဘုန်းကြီးစွာအုပ်စိုးမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ပေမည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏တပည့်များပင်လျှင် မျှဝေခံစားခဲ့ရသော ဤမျှော်လင့်ချက်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်၏ခါးသီးသောစိတ်ပျက်မှုကို ပိုမိုပြင်းထန်စေနိုင်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် သူ၏သနားကရုဏာဖြင့် မာရိအား မျှော်လင့်ရမည့်အရာကို ဤအရိပ်အမြွက်ပေးခဲ့သည်။

Thy own soul. Like all other Jews, Mary doubtless expected Jesus to reign gloriously upon the earthly throne of David (cf. ch. 1:32). This expectation, shared even by the disciples of Christ, could only make the disappointment of the cross more bitter. But God in His mercy gave her this intimation of what to expect.

ထင်ရှားစေသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “ဖွင့်လှစ်ထားသည်” သို့မဟုတ် “အဆီးဖယ်ထားသည်”။

Revealed. Literally, “uncovered,” or “unveiled.”

၃၆. အန်နာ။ ဟန်နာ၊ ဟေဗြဲလို “ခါနာ” (၁ ရှမွေလ ၁:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအသက်ကြီးသော သူတော်စင်သည် ပရောဖက်များကျောင်းများကို တည်ထောင်သူ ရှမွေလ၏မိခင် ဟန်နာနှင့် အမည်တူသည်။ အပိုကျမ်းများနှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်က လက်ခံထားသော ဓလေ့အရ၊ မာရိသည် အန်နာ၏ အုပ်ထိန်းမှုနှင့် လမ်းညွှန်မှုအောက်တွင် ဗိမာန်တော်တွင် ကြီးပြင်းခဲ့ပြီး၊ အန်နာသည် သူမ၏မိခင်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်။ ၎င်းသည် စိတ်ကူးယဉ်သက်သက်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ထိုအမျိုးသမီးနှစ်ဦး ယခင်က တွေ့ဆုံခဲ့ဖူးသည်ဟူသော အရိပ်အယောင်မရှိပါ။ အန်နာ၏ ဗိမာန်တော်တွင် ဆက်လက်ရှိနေမှုသည် သူမကိုးကွယ်သည့် ဘုရားသခင်အပေါ် သူမ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်။ လုကာ၏ အန်နာကဲ့သို့ မထင်ရှားသော သမ္မာကျမ်းစာဇာတ်ကောင်တစ်ဦးအကြောင်း အသေးစိတ်ဖော်ပြချက်သည် သူ၏ရေးသားမှု၏ သမိုင်းဆိုင်ရာ အရည်အသွေးကို သက်သေထူသည်။

36. Anna. Hanna, from the Heb. Channah, “Hannah” (see on 1 Sam. 1:2). This aged saint bears the same name as that of the mother of Samuel, the founder of the schools of the prophets. According to the apocryphal gospels and a tradition later adopted by the church, Mary had been reared in the Temple under the guardianship and guidance of Anna, who was supposedly her mother. This is simple fiction. There is nothing here to indicate that the two women had met previously. Anna’s continuing presence in the Temple speaks eloquently of the love with which she served the Lord. The biographical detail with which Luke speaks of an obscure Bible personage such as Anna testifies to the historical quality of his account.

ပရောဖက်မ။ ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ဆုကျေးဇူးသည် ယောက်ျားများသာမက ဘုရားကို ကိုးကွယ်သော အမျိုးသမီးများထံသို့လည်း တစ်ခါတစ်ရံ ပေးအပ်ခံရသည်။ ပရောဖက်မများထဲတွင် မိရိမ် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၅:၂၀)၊ ဒေဗောရာ (တရားသူကြီး ၄:၄)၊ ဟေရှာယမယား (ဟေရှာယ ၈:၃)၊ ဟုလဒါ (၂ ဘုရင်ခံ ၂၂:၁၄)၊ နှင့် ဖိလိပ္ပု၏ အပျိုလေးသမီးလေးဦး (တမန်တော် ၂၁:၉) တို့ပါဝင်သည်။

A prophetess. The gift of prophecy was from time to time bestowed upon devout women as well as upon men. Among the prophetesses were such women as Miriam (Ex. 15:20), Deborah (Judges 4:4), Isaiah’s wife (Isa. 8:3), Huldah (2 Kings 22:14), and also the four virgin daughters of Philip (Acts 21:9).

အသက်ကြီးသည်။ စကားလုံးအရ “နေ့ရက်များစွာ တိုးတက်လာသည်”။ အန်နာသည် အနည်းဆုံး အသက် ၈၄ နှစ်ရှိပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၃၇ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဖြစ်နိုင်ချေမှာ အသက် ၁၀၀ ကျော်ဖြစ်သည်။

Of a great age. Literally, “advanced in many days.” Anna was at the very least 84 years old (see on v. 37), and more likely well over 100 years old.

၃၇. ရှစ်ဆယ်လေးနှစ်။ ဂရိဘာသာစကားမှ “ရှစ်ဆယ်လေးနှစ်ခန့်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် အန်နာ၏အသက် သို့မဟုတ် သူမ၏မုဆိုးဘဝကာလကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ အနည်းငယ် မရေရာသည်။ ဝေဖန်သူများသည် ဤမေးခွန်းတွင် အညီအမျှ နှစ်ပိုင်းခွဲထားသည်။ အချို့ဘာသာပြန်များက ဤကာလကို သူမ၏အသက်အဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားပြီး (RSV ကဲ့သို့)၊ အချို့ကမူ သူမ၏မုဆိုးဘဝကာလအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည် (Moffatt ကဲ့သို့)။ KJV ၏ဘာသာပြန်ဖော်ပြချက် “ရှစ်ဆယ်လေးနှစ်ခန့် မုဆိုးဖြစ်ခဲ့သည်” သည် မူရင်းစကားလုံး၏ မရေရာသောဖော်ပြမှုကို အနည်းငယ်ထင်ဟပ်သည်။ ဖော်ပြထားသော အသေးစိတ်အချက်များနှင့် အသုံးပြုထားသော စကားလုံးများအရ ရှစ်ဆယ်လေးနှစ်သည် အန်နာ၏မုဆိုးဘဝကာလကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ အကယ်၍ အန်နာသည် အသက် ၁၅ နှစ်တွင် အိမ်ထောင်ပြုခဲ့ပြီး၊ ၇ နှစ်အိမ်ထောင်သက်ရှိခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် ၈၄ နှစ်ကြာ မုဆိုးအဖြစ်နေထိုင်ခဲ့ပါက၊ သူမသည် အသက် ၁၀၆ နှစ်ရှိပြီဖြစ်မည်။ ၎င်းသည် လုံးဝမဖြစ်နိုင်သည်မဟုတ်သော်လည်း၊ အသက် ၈၄ နှစ်သည်လည်း သူမကို “အသက်ကြီးသည်” ဟူ၍ ဖြစ်စေသည်။

37. Fourscore and four years. It is somewhat uncertain from the Greek whether the expression translated “of about fourscore and four years” is to be understood as applying to Anna’s age or to the duration of her widowhood. Commentators are about evenly divided on the question. Some translations apply the period to her age (as the RSV), and others, to her widowhood (as Moffatt). The KJV rendering, “a widow of about fourscore and four years,” reflects somewhat the ambiguous phraseology of the original. The details given and the wording used seem to indicate that the 84 years most likely refers to the period of Anna’s widowhood. If Anna had been married at the early age of 15, had been married for 7 years, and then remained a widow for 84 years, she would then be 106 years of age. This would by no means be impossible, though the age of 84 would also make her “of a great age.”

မထွက်ခွာ။ အချို့က ဤသည်ကို အန်နာသည် ဗိမာန်တော်၏ထောက်ပံ့သူအဖြစ်၊ ဗိမာန်တော်နှင့်ကပ်လျက်ရှိသော အခန်းတစ်ခန်းတွင် နေထိုင်ရန် ခွဲဝေပေးခံရပြီး၊ အခြားမုဆိုးများနှင့်အတူ၊ ဗိမာန်တော်သို့ ဘာသာရေးသင်ကြားမှုအတွက်လာသော မိန်းမပျိုများကို သင်ကြားပေးရန် သူမ၏အချိန်ကို မြှုပ်နှံခဲ့သည်ဟု နားလည်ကြသည်။ ခရစ်တော်၏ခေတ်တွင် ဤသို့ပြင်ဆင်မှုရှိမရှိ မသိရှိရပါ။ အချို့ကမူ သူမသည် “ဗိမာန်တော်မှ မထွက်ခွာ” သည်မှာ တပည့်တော်များသည် ယေရှုတက်ကြွသွားပြီးနောက် “ဗိမာန်တော်တွင် အမြဲရှိနေပြီး ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းကြသည်” (လုကာ ၂၄:၅၃; တမန်တော် ၂:၄၆) ဟူသော သဘောအတိုင်း ဖြစ်သည်ဟု ထင်ကြသည်။ ဤနောက်ဆုံးဥပမာတွင် လုကာသည် ဗိမာန်တော်တွင် နေထိုင်ခြင်းကို မဆိုလိုဘဲ၊ ဘာသာရေးဝတ်ပြုမှုများတွင် ပုံမှန်တက်ရောက်ခြင်းနှင့် စုဝေးလာသောလူများရှေ့တွင် သက်သေခံခြင်းကို ဆိုလိုသည်မှာ ထင်ရှားသည် (တမန်တော် ၃:၁; ၅:၁၂, ၂၀, ၂၁, ၂၅, ၄၂ တို့ကိုကြည့်ပါ)။

Departed not. Some have understood this to mean that Anna, as a pensioner of the Temple, had been assigned a room adjacent to the precincts of the Temple, perhaps with other widows, and that in return she devoted her time to teaching the young women who came to the Temple for religious instruction. Whether there was provision for this in the days of Christ is not known. Others think that she “departed not from the temple” in the same sense that the disciples, after the ascension, “were continually in the temple, praising and blessing God” (see Luke 24:53; Acts 2:46). It is obvious that in this latter instance Luke does not mean Temple residence, but rather regular attendance at religious services in the Temple, plus witnessing before the people who assembled there (see Acts 3:1; Acts 5:12, 20, 21, 25, 42; etc.).

ညအခါနှင့်နေ့အခါ။ ဖြစ်နိုင်ချေမှာ နံနက်နှင့်ညနေဝတ်ပြုချိန်များကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်။ သူမ၏နေထိုင်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ (အထက်တွင်ကြည့်ပါ)၊ အန်နာသည် နံနက်နှင့်ညနေဝတ်ပြုချိန်များကို သစ္စာရှိစွာ တက်ရောက်ခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ သူမ၏ဘဝသည် ဘုရားသခင်ကို အမှုထမ်းရင်း စုပ်ယူခံခဲ့ရပြီး၊ သူမ၏အာရုံကို အနှောင့်အယှက်ပေးမည့် အခြားစိတ်ဝင်စားမှုများ မရှိခဲ့ပါ။ ဤသို့သောဘဝကို ပေါလုက “အမှန်တကယ် မုဆိုးဖြစ်သူ” အတွက် အသင့်တော်ဆုံးဟု ချီးမွမ်းခဲ့သည် (၁ တိမောတော် ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Night and day. Probably a reference to the morning and evening hours of worship. Whatever the case may have been with regard to her residence (see foregoing), it is evident Anna faithfully attended the hours of morning and evening worship. Her life was absorbed in the service of God; she had no other interests to distract her attention. Such a life Paul eulogizes as most appropriate to one who is “a widow indeed” (see 1 Tim. 5:5).

၃၈. ချက်ချင်း။ ထိုအချိန်တွင်၊ ဆီမုန်ပြောနေစဉ်ဖြစ်သည်။ ဆီမုန်၏ ယေရှုနှင့်ပတ်သက်သော ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုဖြင့်ပြောသော သက်သေခံချက်ကို ကြားရသောအခါ၊ အန်နာ၏စိတ်နှလုံးသည် ဝိညာဉ်ရေးရာထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် ထိခံခဲ့ရပြီး၊ ယေရှုကလေးတွင် ကတိထားထားသော မေရှိယကို မြင်နိုင်ခဲ့သည် (DA ၅၅; မဿဲ ၁၆:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုကို ဗိမာန်တော်သို့အပ်နှံသည့်အခါ၊ ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုခံရသော သက်သေနှစ်ဦးက မာရိနှင့်ယောသပ်တို့ ယေရှုနှင့်ပတ်သက်၍ သိထားပြီးဖြစ်သောအရာကို အတည်ပြုခဲ့သည်။

38. Instant. Rather, “hour,” that is, when Simeon was speaking. Hearing Simeon’s inspired testimony concerning Jesus, Anna’s own heart was touched with inspired insight to see in the child Jesus the promised Messiah (see DA 55; cf. Matthew 16:17). Thus at the dedication, two inspired witnesses confirmed what Mary and Joseph already knew concerning the child.

ကျေးဇူးတင်စကား။ “လည်းကောင်း” ဟူသော စကားလုံးကို ဘာသာပြန်သူများက ထည့်သွင်းထားသည်။ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုထားသော ဂရိဘာသာစကားသည် လက်ဆောင်တစ်ခု သို့မဟုတ် ကျေးဇူးတစ်ခုအတွက် ကျေးဇူးတင်စကား သို့မဟုတ် ချီးမွမ်းစကားကို “ပြန်လည်ပေးအပ်ခြင်း” ကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် လုကာသည် အန်နာ၏ချီးမွမ်းမှုကို မေရှိယကိုမြင်ရခြင်းအတွက် ဝမ်းမြောက်ခြင်း၏ဖော်ပြမှုတစ်ခုအဖြစ် ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

Gave thanks. The word “likewise” has been supplied by the translators. The Greek verb used here implies thanks or praise “returned” in appreciation for a gift or favor received. It is clear, therefore, that Luke refers to Anna’s praise simply as an expression of joy at seeing the Messiah.

ပြောဆိုသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် ဤအသုံးအနှုန်း၏အား၊ “ဆက်လက်ပြောနေသည်”။ ယခင်က သူမသည် မေရှိယလာရောက်မည်ဟူသော ပရောဖက်ပြုချက်များအကြောင်း ပြောခဲ့သော်လည်း၊ ယခုအခါ မေရှိယရောက်လာပြီဖြစ်ကြောင်း သူမ၏ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံအရ ပြောဆိုနိုင်ခဲ့သည်။

Spake. According to the force of the Greek tense, “kept on speaking.” Heretofore she had spoken of the prophecies that pointed forward to the coming of the Messiah; now she could speak from personal experience of the fact that the Messiah had come.

စောင့်မျှော်သူများ။ ဤထူးဆန်းသောဖော်ပြချက်သည် ပရောဖက်ပြုချက်များကို လေ့လာပြီး “အချိန်ပြည့်စုံရောက်လာပြီ” (ဂလာတိ ၄:၄; ဒံယေလ ၉:၂၄–၂၇; DA ၃၄, ၃၅; လုကာ ၂:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ) ဟူသော အသိရှိသည့် အနည်းငယ်သော စိတ်အားထက်သန်သူများရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

Them that looked. This cryptic expression reveals the fact that there was a small but earnest group of people who studied the prophecies and were aware that “the fullness of the time was come” (Galatians 4:4; cf. Daniel 9:24–27; DA 34, 35; see on Luke 2:25).

ယေရုဆလင်တွင်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) သည် “ယေရုဆလင်၏” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကိုလည်း ထောက်ခံနိုင်သည် (“ဣသရေလ၏ နှစ်သိမ့်မှု” အခန်းကဏ္ဍ ၂၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

In Jerusalem. Important textual evidence (cf. p. 146) may also be cited for the reading “of Jerusalem” (compare this with “consolation of Israel,” v. 25).

၃၈. ဖြောင့်မတ်သောဂျူးများ နေ့ညမပြတ်စောင့်မျှော်နေသည်။—ဖြောင့်မတ်သောဂျူးများသည် မေရှိယလာရောက်မှုကို စောင့်မျှော်ကာ၊ ယုံကြည်ပြီး စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆုတောင်းနေခဲ့ကြသည်။ အကျင့်ပျက်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်များမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဘုန်းတော်နှင့် တန်ခိုးတော်ကို သူ၏လူများထံသို့ ထင်ရှားစွာပြသနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ သူ၏လူများကို မျက်နှာသာပေးရန် သတ်မှတ်ထားသောအချိန်ရောက်လာပြီဖြစ်သည်။ ဂျူးများ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ဝေးကွာသွားခြင်းကြောင့် မှုန်ဝါးလာခဲ့သည်။ လူများစွာသော ခေါင်းဆောင်များသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဓလေ့များကို ယူဆောင်လာပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်၏ပညတ်များအဖြစ် ဂျူးများအား အတင်းအကြပ်လိုက်နာစေခဲ့သည်။ ဖြောင့်မတ်သောဂျူးများသည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ပြီး၊ ဤအခြေအနေတွင် သူ၏လူများကို တစ်ပါးအမျိုးသားများအတွက် အပြစ်တင်စရာအဖြစ် ထားရစ်မည်မဟုတ်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ အတိတ်ကာလက သူတို့သည် ဒုက္ခရောက်နေချိန်တွင် ဘုရားသခင်ထံအော်ဟစ်ဆုတောင်းသောအခါ၊ သူသည် ၎င်းတို့အတွက် ကယ်တင်သူတစ်ဦးကို ထမြှောက်ပေးခဲ့သည်။ ပရောဖက်များ၏ ပရောဖက်ပြုချက်များအရ၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်သတ်မှတ်ထားသောအချိန်ရောက်လာပြီဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။ မေရှိယလာရောက်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ရှင်းလင်းစွာ ထင်ရှားစွာသိရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ရှုပ်ထွေးစေသော ဓလေ့များနှင့် မလိုအပ်သော ထုံးတမ်းများမှ လွတ်မြောက်လိမ့်မည်။ ဖြောင့်မတ်သော အသက်ကြီးဂျူးများသည် မေရှိယလာရောက်မှုကို နေ့ညမပြတ် စောင့်မျှော်ကာ၊ သူတို့မသေဆုံးမီ ကယ်တင်ရှင်ကို မြင်တွေ့ရန် ဆုတောင်းခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် လူများ၏စိတ်နှလုံးများမှ အဝိဇ္ဇာနှင့် ဘာသာရေးမလိုက်လျောမှု မှုန်ဝါးမှုများ ပပျောက်ရန် တောင့်တခဲ့ကြသည် (2SP ၄၁, ၄၂)။

38. Pious Jews Waited Day and Night.—The pious Jews were looking, believing, and earnestly praying, for the coming of the Messiah. God could not manifest His glory and power to His people through a corrupt priesthood. The set time to favor His people had come. The faith of the Jews had become clouded, in consequence of their departure from God. Many of the leaders of the people brought in their own traditions, and enforced them upon the Jews, as the commandments of God. The pious Jews believed, and trusted in God that He would not leave His people in this condition, to be a reproach to the heathen. He had, in time past, raised them up a deliverer when in their distress they had called upon Him. From the predictions of the prophets, they thought the time appointed of God had arrived when Messiah would come. And when He should come, they would have a clear revelation of the divine will, and that their doctrines would be freed from the traditions and needless ceremonies which had confused their faith. The pious, aged Jews waited day and night for the coming Messiah, praying that they might see the Saviour before they died. They longed to see the cloud of ignorance and bigotry dispelled from the minds of the people (2SP 41, 42).

၃၉. အားလုံးကို ဆောင်ရွက်ပြီးစီးသည်။ [နာဇရက်သို့ပြန်သွားခြင်း၊ လုကာ ၂:၃၉, ၄၀=မဿဲ ၂:၁၉–၂၃။ အဓိကမှတ်ချက်၊ မဿဲနှင့်လုကာ။ ယေရှု၏ကလေးဘဝနှင့်လူငယ်ဘဝကို ကြည့်ပါ။] ယေရှုသည် “ပညတ်တရားအောက်တွင်” (ဂလာတိ ၄:၄) ဂျူးလူမျိုးအဖြစ် မွေးဖွားခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခြင်းနှင့် အပ်နှံခြင်းဆိုင်ရာ လေဝိပညတ်များ (လုကာ ၂:၂၂–၂၄) ဟုခေါ်သည့် “သခင်ဘုရား၏ပညတ်တရား” ၏လိုအပ်ချက်များအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းခဲ့သည်။ ထိုပညတ်များသည် မောရှေလက်ဖြင့် ဣသရေလသို့ ပေးအပ်ခံရသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်ထံမှ ဆင်းသက်လာခဲ့သည် (တရားဟောရာ ၅:၃၁–၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆယ်ပညတ်ကိုသာ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင် လူများထံသို့ တိုက်ရိုက်ပေးအပ်ခဲ့သည် (တရားဟောရာ ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

39. Performed all things. [Return to Nazareth, Luke 2:39, 40=Matthew 2:19–23. Major comment: Matthew and Luke. See Childhood and Youth of Jesus.] Jesus was born “under the law” (Galatians 4:4), a Jew, and therefore fulfilled all requirements of the “law of the Lord,” as the Levitical laws pertaining to purification and presentation (Luke 2:22–24) are here called. Although given to Israel by the hand of Moses, these laws had originated with God (see Deuteronomy 5:31–33). The Ten Commandments alone were given directly by God to the people (see Deuteronomy 5:22).

သူတို့ပြန်လာခဲ့သည်။ လုကာသည် ပညာရှိများ၏လည်ပတ်မှု သို့မဟုတ် အီဂျစ်သို့ထွက်ပြေးခြင်းကို ဖော်ပြခြင်းမရှိပါ၊ ၎င်းနှစ်ခုစလုံးသည် ဂါလိလဲသို့ပြန်လာခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (မဿဲ ၂:၁–၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကဲ့သို့သော ဇာတ်ကြောင်းအသေးစိတ်ဖော်ပြမှု ချန်လှပ်ထားခြင်းသည် တမန်တော် ၉:၂၆ တွင်လည်း ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ လုကာသည် ရှောလုသည် ဒမတ်စကတ်မှ ယေရုဆလင်သို့ ချက်ချင်းသွားခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ သို့သော် ဂလာတိ ၁:၁၇, ၁၈ အရ ပေါလုသည် ယေရုဆလင်သို့ပြန်လာမီ သုံးနှစ်ကြာ ကြားကာလရှိခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ပညာရှိများ၏လည်ပတ်မှုသည် ဗိမာန်တော်တွင် အပ်နှံခြင်းနောက်ပိုင်း ဖြစ်ပွားခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်၊ အကြောင်းမှာ ယောသပ်သည် ဟေရောဒထံမှ ထွက်ပြေးရန် သတိပေးခံရပြီးနောက် မာရိနှင့်ယေရှုကို ယေရုဆလင်သို့ခေါ်ဆောင်သွားသည်ဟု မယုံနိုင်စရာဖြစ်သည်။ မိသားစုသည် နာဇရက်သို့ပြန်လာသောအခါ၊ ဟေရောဒ်သေဆုံးပြီး၊ သူ၏သားအာခလောကို အစားထိုးအုပ်ချုပ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂:၁၉–၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အာခလောသည် ဘီစီ ၄ မှ အေဒီ ၆ အထိ အုပ်ချုပ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် နာဇရက်သို့ပြန်လာခြင်းသည် ဤကာလအတွင်း ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အာခလောအုပ်ချုပ်မှုအစပိုင်းမှ မကြာမီဖြစ်နိုင်သည်။

They returned. Luke does not mention the visit of the wise men or the flight into Egypt, both of which preceded the return to Galilee (see Matthew 2:1–23). A similar omission of narrative detail occurs in Acts 9:26, where Luke implies that Saul went immediately from Damascus to Jerusalem. But it is evident from Galatians 1:17, 18 that there was an interval of three years before Paul returned to Jerusalem. It is apparent that the visit of the wise men followed the dedication in the Temple, for it would seem incredible that Joseph should take Mary and Jesus to Jerusalem after being warned to flee to Egypt to escape from Herod. When the family returned to Nazareth, Herod was dead, and his son Archelaus ruled in his stead (see Matthew 2:19–23). Archelaus reigned from 4 b.c. to a.d. 6: Therefore the return to Nazareth must have come within this time, probably shortly after the beginning of the reign of Archelaus.

နာဇရက်။ မဿဲ ၂:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ။

Nazareth. See on Matthew 2:23.

၄၀, ၅၂. အသိပညာနှင့်အမှုထမ်းခြင်းတွင် တိုးတက်မှု။—သူသည် အသိပညာတိုးတက်လာသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်သည် သူ့အပေါ်တွင်ရှိခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် မာန်မာနထောင်လွှားခြင်းမရှိခဲ့ဘဲ၊ အနှိမ့်ကျဆုံးသော အလုပ်ကို လုပ်ရန်ထက် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ထားသည်ဟု မခံစားခဲ့ရပါ။ သူသည် မိမိ၏ဖခင်၊ မိခင်၊ ညီအစ်ကိုများနှင့်အတူ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကို ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ မိသားစုကို ထောက်ပံ့ရန် အလုပ်လုပ်ခဲ့သည်။ အိမ်ထောင်စရိတ်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် အလုပ်တွင် ပါဝင်ခဲ့သည်။ သူ၏ပညာသည် ဆရာတော်များကို အံ့အားသင့်စေခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် မိမိ၏လူ့အုပ်ထိန်းသူများထံ နှိမ့်ချစွာ နာခံခဲ့သည်၊ မိသားစု၏ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးများကို ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ အလုပ်သမားတစ်ဦးကဲ့သို့ မိမိ၏လက်ဖြင့် အလုပ်လုပ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် (အသက်ကြီးလာသည်နှင့်အမျှ) “ပညာနှင့်အရပ်အမောင်း၊ ဘုရားသခင်နှင့်လူသားတို့ထံတွင် မျက်နှာသာရှိခြင်း” တိုးတက်ခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။

40, 52. Growth in Knowledge and Service.—Though He increased in knowledge, and the grace of God was upon Him, yet He did not become lifted up in pride, or feel that He was above doing the most humble toil. He took His share of the burden, together with His father, mother, and brethren. He toiled to sustain the family, and shared in the work that would meet the expenses of the household. Though His wisdom had astonished the doctors, yet He meekly subjected Himself to His human guardians, bore His part in the family burdens, and worked with His own hands as any toiler would work. It is stated of Jesus that (as He advanced in years) He “increased in wisdom and stature, and in favour with God and man.”

သူ၏အံ့ဖွယ်သောတာဝန်ကို နေ့စဉ်ရရှိသော အသိပညာသည် အနှိမ့်ကျဆုံးသော တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ရာတွင် သူ့ကို မသင့်တော်စေခဲ့ပါ။ သူသည် ဆင်းရဲမွဲတေမှုဖိစီးခံရသော အိမ်ထောင်စုများတွင် နေထိုင်သည့် လူငယ်များအပေါ်သို့ ကျရောက်သော အလုပ်ကို ဝမ်းမြူးစွာ ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ သူသည် ကလေးများ၏သွေးဆောင်မှုများကို နားလည်ခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် ၎င်းတို့၏ဝမ်းနည်းခြင်းနှင့် စုံစမ်းခြင်းများကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ ဖြောင့်မတ်ရန် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်သည် ခိုင်မာတည်ကြည်ခဲ့သည်။ မကောင်းမှုသို့ သွေးဆောင်ခံရသော်လည်း၊ သူသည် တင်းကြပ်သော အမှန်တရားနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းမှ တစ်ကြိမ်မျှ မခွဲထွက်ခဲ့ပါ။ သူသည် ပြီးပြည့်စုံသော သားအဖြစ် နာခံမှုကို ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏အပြစ်ကင်းသောဘဝသည် သူ၏ညီအစ်ကိုများ၏ ငြူစူမှုနှင့် မနာလိုမှုကို နှိုးဆွခဲ့သည်။ သူ၏ကလေးဘဝနှင့် လူငယ်ဘဝသည် ချောမွေ့ပျော်ရွှင်မှုမရှိခဲ့ပါ။ သူ၏ညီအစ်ကိုများသည် သူ့ကို ယုံကြည်ခြင်းမရှိခဲ့ဘဲ၊ သူသည် အရာအားလုံးတွင် ၎င်းတို့ကဲ့သို့ မပြုမူဘဲ၊ မကောင်းမှုကို ကျင့်သုံးရာတွင် ၎င်းတို့နှင့်တူညီသူတစ်ဦးဖြစ်မလာသည့်အတွက် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။ သူ၏အိမ်တွင်းဘဝတွင် သူသည် ရွှင်မြူးခဲ့သော်လည်း၊ ဆူညံခြင်းမရှိခဲ့ပါ။ သူသည် သင်ယူသူ၏သဘောထားကို အမြဲထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။ သူသည် သဘာဝကို အလွန်နှစ်သက်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဆရာဖြစ်ခဲ့သည် (ST ဇူလိုင် ၃၀, ၁၈၉၆)။

The knowledge He was daily obtaining of His wonderful mission did not disqualify Him for performing the most humble duties. He cheerfully took up the work that devolves upon youth who dwell in humble households pressed by poverty. He understood the temptations of children; for He bore their sorrows and trials. Firm and steadfast was His purpose to do the right. Though enticed to evil, He refused to depart in a single instance from the strictest truth and rectitude. He maintained perfect filial obedience; but His spotless life aroused the envy and jealousy of His brethren. His childhood and youth were anything but smooth and joyous. His brethren did not believe on Him, and were annoyed because He did not in all things act as they did, and become one of them in the practice of evil. In His home life He was cheerful, but never boisterous. He ever maintained the attitude of a learner. He took great delight in nature, and God was His teacher (ST July 30, 1896).

မိသားစု၏အလင်းနှင့်ပျော်ရွှင်မှု ခရစ်တော်သည် လူသားအားလုံးအတွက် စံပြဖြစ်သည်။ သူသည် ကလေးဘဝ၊ လူငယ်ဘဝနှင့် အမျိုးသားဘဝအတွက် ပြည့်စုံသောပုံသက်သေကို ထားခဲ့သည်။ သူသည် ဤကမ္ဘာသို့ရောက်လာပြီး လူသားဘဝ၏ အဆင့်အမျိုးမျိုးကို ဖြတ်သန်းခဲ့သည်။ သူသည် အခြားကလေးများနှင့် လူငယ်များကဲ့သို့ စကားပြောဆိုပြီး ပြုမူခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် မည်သည့်အမှားမျှ မပြုခဲ့ပေ။ အပြစ်သည် သူ၏ဘဝတွင် နေရာမရခဲ့ပေ။ သူသည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းမှု၏ အငွေ့အသက်ထဲတွင် အမြဲရှင်သန်ခဲ့သည်။ ကလေးဘဝမှ အမျိုးသားဘဝသို့ သူသည် ဘုရားသခင်အပေါ် ယုံကြည်မှုကို အစွန်းအထင်းမရှိ ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။ ကျမ်းစာက သူ့အကြောင်းဤသို့ဆိုသည်— “…သူသည် ဉာဏ်ပညာနှင့် ကိုယ်ခန္ဓာအရွယ်အစားတွင် ကြီးပြင်းလာပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် လူတို့၏ မျက်နှာသာရရှိခဲ့သည်။”

The Light and Joy of the Family.—Christ is the ideal for all humanity. He has left a perfect example for childhood, youth, and manhood. He came to this earth, and passed through the different phases of human life. He talked and acted like other children and youth, except that He did no wrong. Sin found no place in His life. Ever He lived in an atmosphere of heavenly purity. From childhood to manhood He preserved unsullied His trust in God. The Word says of Him, … He “increased in wisdom and stature, and in favour with God and man.”

အိမ်တွင်းသန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ယေရှုသည် သူ၏ပညာရေးကို ရရှိခဲ့သည်။ ထိုသင်ကြားမှုသည် သူ၏မိဘများထံမှသာမက၊ သူ၏ကောင်းကင်ခမည်းတော်ထံမှလည်း ဖြစ်သည်။ သူသည် အရွယ်ရောက်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ဘုရားသခင်သည် သူ့ရှေ့တွင်ရှိသော ကြီးမားသောအမှုတော်ကို ပို၍ဖွင့်ပြခဲ့သည်။ သို့သော် ဤအသိပညာရှိသော်လည်း၊ သူသည် မာနထောင်လွှားမှုကို မပြခဲ့ပေ။ သူသည် မိဘများကို မလေးမစားပြုမှုဖြင့် မည်သည့်အခါမျှ ဝမ်းနည်းမှု သို့မဟုတ် စိုးရိမ်မှုမဖြစ်စေခဲ့ပေ။ သူသည် မိဘများကို ဂုဏ်ပြုရန်နှင့် နာခံရန် ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။ သူ၏ကြီးမားသောသာသနာတော်ကို မသိမနေသော်လည်း၊ သူသည် မိဘများ၏ဆန္ဒများကို တိုင်ပင်ပြီး ၎င်းတို့၏အာဏာကို လိုက်နာခဲ့သည်။

In the sanctuary of the home, Jesus received His education, not merely from His parents, but from His heavenly Father. As He grew older, God opened to Him more and more of the great work before Him. But notwithstanding His knowledge of this, He assumed no airs of superiority. Never did He by disrespect cause His parents pain or anxiety. He delighted to honor and obey them. Although He was not ignorant of His great mission, He consulted their wishes, and submitted to their authority.

ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တပ်ဖွဲ့၏တပ်မှူးဖြစ်ခဲ့ဖူးသူဖြစ်သော်လည်း၊ ဤအကြောင်းကြောင့် အလုပ်လုပ်ရန်မှ ကိုယ်ကိုလွတ်ကင်းစေခဲ့ခြင်းမရှိပေ၊ မိဘများကို သူ့ကိုထောက်ပံ့ရန် ခွင့်မပြုခဲ့ပေ။ အလွန်ငယ်ရွယ်စဉ်ကပင် သူသည် လက်မှုပညာတစ်ခုကို သင်ယူခဲ့ပြီး၊ နေ့စဉ်တာဝန်များကို သစ္စာရှိစွာ ထမ်းဆောင်ကာ မိသားစုထောက်ပံ့မှုတွင် ပါဝင်ခဲ့သည်။

Christ had been Commander of the heavenly host; but He did not because of this excuse Himself from labor, allowing His parents to support Him. While still quite young, He learned a trade, and faithfully discharged His daily duties, contributing to the support of the family.

ခရစ်တော်သည် မိသားစုအသိုင်းအဝိုင်း၏ အလင်းနှင့် ပျော်ရွှင်မှုဖြစ်ခဲ့သည် (ဝိုင်အိုင် ဩဂုတ် ၂၂၊ ၁၉၀၁)။

Christ was the light and joy of the family circle (YI Aug. 22, 1901).

၄၀။ ကလေးသည် ကြီးပြင်းလာသည် ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ယေရှု၏ ကလေးဘဝကို သူအသက် ၁၂ နှစ်အထိ (အခန်းကဏ္ဍ ၄၂) ဖုံးလွှမ်းထားပြီး၊ အခန်းကဏ္ဍ ၅၁၊ ၅၂ သည် သူ၏လူငယ်ဘဝနှင့် လူလတ်ပိုင်းဘဝကို ဖုံးလွှမ်းထားသည်။ ယေရှုခရစ်၏ လူသားသဘာဝနှင့် ပင်ကိုယ်စရိုက်သည် ပုံမှန်လမ်းကြောင်းအတိုင်း တိုးတက်ခဲ့သည်၊ သို့သော် သူသည် တစ်ကြိမ်မျှ အပြစ်သို့ လျှောကျခဲ့ခြင်းမရှိပေ။ သူသည် မိသားစုအသိုင်းအဝိုင်းတွင် ပုံမှန်ကလေးနှင့် လူငယ်တစ်ဦးကဲ့သို့ နေထိုင်ခဲ့သည်။ သူသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ၊ ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့် လူမှုရေးဆိုင်ရာ ကြီးထွားမှုနှင့်စပ်လျဉ်း၍ လူသားတိုင်းကဲ့သို့ ဤအဆင့်များကို ဖြတ်သန်းခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၅၂ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ကြီးထွားမှုလုပ်ငန်းစဉ်တွင် မည်သည့်အပြစ်အနာအဆာမျှ မရှိခဲ့ပေ။ ဤကြီးထွားမှုလုပ်ငန်းစဉ်သည် ယေရှု၏ စစ်မှန်သောလူသားသဘာဝကို ထင်ရှားစွာ သက်သေပြသည်၊ ထို့အတူ ထိုကြီးထွားမှု၏ပြည့်စုံမှုသည် သူ၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို သက်သေပြသည်။

40. The child grew. This passage covers the childhood of Jesus, till He was 12 years of age (v. 42), as vs. 51, 52 cover His youth and young manhood. The development of the human nature and personality of Jesus Christ proceeded apace in a normal way, except that He never once yielded to sin. He lived as a normal child and youth would live, in the family circle. He passed through these years as every human being does, so far as physical, mental, spiritual, and social growth are concerned (see on v. 52), except that no flaws marred the process of growth. This growth process clearly attests the true humanity of Jesus, as its perfection attests His divinity.

သန်မာလာသည် “ကြီးပြင်းလာသည်” နှင့် “သန်မာလာသည်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းနှစ်ခုသည် ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ ဖွံ့ဖြိုးမှုတွင်လည်း အသုံးပြုခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၈၀)။ ယောဟန်နှင့် ယေရှုနှစ်ဦးစလုံးသည် ကြံ့ခိုင်ပြီး အားကောင်းသူများဖြစ်သည်။

Waxed strong. The same two expressions, “grew” and “waxed strong,” are used of the development of John the Baptist (ch. 1:80). Both John and Jesus were hearty and vigorous.

ဝိညာဉ်တွင် ဤစကားလုံးများကို စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) ဖယ်ရှားရန်ထောက်ခံသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် မျှတသောပင်ကိုယ်စရိုက်၏ ဖွံ့ဖြိုးမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။

In spirit. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of these words. The expression refers to the development of a symmetrical personality.

ဉာဏ်ပညာနှင့် ပြည့်စုံသည် ဉာဏ်ရည်ဖွံ့ဖြိုးမှုလုပ်ငန်းစဉ်သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကြီးထွားမှုနှင့် အတူလိုက်ပါလာသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းတွင် ကလေး၏ ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ၊ ကိုယ်ကျင့်ဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ဖွံ့ဖြိုးမှုကို အကျဉ်းချုံးဖော်ပြထားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၅၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

Filled with wisdom. The process of mental growth kept pace with that of physical growth. Summed up in this expression are the intellectual, moral, and spiritual development of the child (see on v. 52).

မျက်နှာသာ သို့မဟုတ် “ထောက်မတော်မှု” ဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ အတည်ပြုချက်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၅၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ ဗတ္တိဇံခံယူမှုတွင် ခမည်းတော်၏ တိုက်ရိုက်သက်သေခံချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၂၂)။

Grace. Or, “favor,” that is, the approval of God (see on v. 52). Compare the direct testimony of the Father at Christ’s baptism (ch. 3:22).

၄၀။ ကလေးများကြိုးစားသင့်သော ပုံသက်သေ စာရေးဆရာများစွာက ခရစ်တော်သည် ကလေးအားလုံးနှင့်တူသည်ဟု ပြောဆိုခြင်းသည် မမှန်ကန်ပါ။ သူသည် ကလေးအားလုံးနှင့်တူသူမဟုတ်ပေ။ ကလေးများစွာသည် လမ်းမမှန်သွယ်ပြခံရပြီး မတိကျစွာ စီမံခန့်ခွဲခံရသည်။ သို့သော် ယောသပ်နှင့် အထူးသဖြင့် မာရိသည် ၎င်းတို့၏သားသည် ဘုရားသခင်၏သားဖြစ်သည်ကို အမြဲသတိရခဲ့သည်။ ယေရှုသည် သူ၏သန့်ရှင်းသောသာသနာတော်၏ သဘာဝအရ သင်ကြားခံရသည်။ ဖြောင့်မတ်မှုအတွက် သူ၏စိတ်ဆန္ဒသည် သူ၏မိဘများအတွက် အမြဲဝမ်းမြောက်စရာဖြစ်သည်။ သူမေးသောမေးခွန်းများသည် ၎င်းတို့ကို အမှန်တရား၏ ကြီးမားသောအင်္ဂါရပ်များကို အားထုတ်လေ့လာရန် ဦးဆောင်ခဲ့သည်။ သူ၏စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်စကားများသည် သဘာဝနှင့် သဘာဝ၏ဘုရားသခင်အကြောင်းကို ၎င်းတို့၏စိတ်ကို ဖွင့်လှစ်ပြီး ဉာဏ်အလင်းပေးခဲ့သည်။

40. An Example of What Children May Strive to Be.—It is not correct to say, as many writers have said, that Christ was like all children. He was not like all children. Many children are misguided and mismanaged. But Joseph, and especially Mary, kept before them the remembrance of their child’s divine Fatherhood. Jesus was instructed in accordance with the sacred character of His mission. His inclination to right was a constant gratification to His parents. The questions He asked them led them to study most earnestly the great elements of truth. His soul-stirring words about nature and the God of nature opened and enlightened their minds.

သူ၏အိမ်ဝိုင်းရှိ ကျောက်ဆောင်များနှင့် တောင်ကုန်းများပေါ်တွင် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏မျက်လုံးများသည် မကြာခဏ တည်ရှိခဲ့သည်။ သူသည် သဘာဝအရာများနှင့် ရင်းနှီးခဲ့သည်။ သူသည် ကောင်းကင်တွင် နေမင်း၊ လနှင့် ကြယ်များသည် ၎င်းတို့၏သာသနာတော်ကို ထမ်းဆောင်နေသည်ကို မြင်ခဲ့သည်။ သူသည် နံနက်အလင်းကို သီချင်းဆိုသံဖြင့် ကြိုဆိုခဲ့သည်။ သူသည် မိုးကုတ်စွန်ငှက်သည် ၎င်း၏ဘုရားသခင်အား ဂီတသံဖြင့် သီဆိုနေသည်ကို နားထောင်ခဲ့ပြီး၊ ချီးမွမ်းကျေးဇူးတော်ခံသံနှင့်အတူ သူ၏အသံကို ပူးပေါင်းခဲ့သည်။

On the rocks and knolls about His home the eye of the Son of God often rested. He was familiar with the things of nature. He saw the sun in the heavens, the moon and the stars fulfilling their mission. With the voice of singing He welcomed the morning light. He listened to the lark caroling forth music to its God, and joined His voice with the voice of praise and thanksgiving. …

[လုကာ ၂:၄၀ ကို ကိုးကားသည်။] သူသည် မိဘများသည် သခင်ဘုရားကို အားထုတ်ရှာဖွေပြီး၊ ကလေးများသည် မိဘများနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ပါက၊ ကလေးအားလုံးကြိုးစားသင့်သော ပုံသက်သေဖြစ်သည်။ သူ၏စကားများနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်များတွင် သူသည် လူအားလုံးအတွက် နူးညံ့သောသနားကရုဏာကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ သူ၏အပေါင်းအသင်းသည် စိတ်ဓာတ်ကျပြီး စိတ်ပျက်နေသူများအတွက် ကုစားပေးသော၊ သက်သာစေသော ဆီးဖြစ်ခဲ့သည်။

[Luke 2:40 quoted.] He was an example of what all children may strive to be if parents will seek the Lord most earnestly, and if children will cooperate with their parents. In His words and actions He manifested tender sympathy for all. His companionship was as a healing, soothing balm to the disheartened and depressed.

သူ၏ကလေးဆန်သော မျက်နှာထဲတွင် တက်ကြွတောက်ပမှုကို ကြည့်ရှုသူမည်သူမျှ ခရစ်တော်သည် အခြားကလေးများနှင့်တူသည်ဟု မပြောနိုင်ပေ။ သူသည် လူသားအသားကိုယ်ထဲတွင် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ သူ၏အပေါင်းအသင်းများက မမှန်ကန်သောအရာကို လုပ်ရန် တိုက်တွန်းသောအခါ၊ ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုသည် လူသားသဘာဝထဲမှ ထင်ရှားလာပြီး၊ သူသည် ပြတ်သားစွာ ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ တစ်ခဏအတွင်း သူသည် မဖြစ်မနေ ဖြစ်မှန်နှင့် မဖြစ်မနေဖြစ်မှားကို ခွဲခြားခဲ့ပြီး၊ အပြစ်ကို ဘုရားသခင်၏ပညတ်များ၏အလင်းတွင် ထားရှိကာ၊ ဥပဒေကို မှန်ကို ဖြစ်မှားကို ထင်ဟပ်စေသော မှန်ကဲ့သို့ ကိုင်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဖြစ်မှန်နှင့် ဖြစ်မှားကို ဤပြတ်သားစွာ ခွဲခြားနိုင်မှုသည် မကြာခဏ ခရစ်တော်၏ညီအစ်ကိုများကို ဒေါသဖြစ်စေခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏အယူခံဝင်မှုများနှင့် တောင်းပန်မှုများ၊ သူ၏မျက်နှာထဲတွင် ဖော်ပြသော ဝမ်းနည်းမှုသည် ၎င်းတို့အတွက် နူးညံ့သော၊ အားထုတ်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ထင်ရှားစေခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို သူ၏တရားမျှတမှုနှင့် သစ္စာရှိမှု၏ ပြတ်သားသောခံစားချက်မှ သွေဖည်ရန် သွေးဆောင်ခဲ့သည့်အတွက် ရှက်ကြဉ်ခဲ့သည် (ဝိုင်အိုင် စက်တင်ဘာ ၈၊ ၁၈၉၈)။

No one, looking upon the childlike countenance, shining with animation, could say that Christ was just like other children. He was God in human flesh. When urged by His companions to do wrong, divinity flashed through humanity, and He refused decidedly. In a moment He distinguished between right and wrong, and placed sin in the light of God’s commands, holding up the law as a mirror which reflected light upon wrong. It was this keen discrimination between right and wrong that often provoked Christ’s brothers to anger. Yet His appeals and entreaties, and the sorrow expressed in His countenance, revealed such a tender, earnest love for them that they were ashamed of having tempted Him to deviate from His strict sense of justice and loyalty (YI Sept. 8, 1898).

၄၁–၄၉။ မဆုံးရှုံးရမည့်သင်ခန်းစာ ခရစ်တော်၏ဘဝတွင် မည်သည့်လုပ်ဆောင်ချက်တစ်ခုမျှ အရေးမပါခဲ့ပေ။ သူ၏ဘဝ၏ ဖြစ်ရပ်တိုင်းသည် အနာဂတ်အခါတွင် သူ၏အမှုထမ်းများအတွက် အကျိုးရှိစေရန် ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ယေရုဆလင်မြို့တွင် နေရစ်ခဲ့သည့်အခြင်းအမှုသည် သူ့ကိုယုံကြည်သူများအတွက် အရေးကြီးသောသင်ခန်းစာတစ်ခုကို သင်ပေးသည်။

41–49. No Lesson to Be Lost.—Not one act in the life of Christ was unimportant. Every event of His life was for the benefit of His followers in future time. This circumstance of the tarry of Christ in Jerusalem teaches an important lesson to those who should believe on Him. …

ယေရှုသည် လူတို့၏စိတ်နှလုံးများကို သိရှိသည်။ ယေရုဆလင်မှ လူအုပ်စုဖွဲ့ပြန်လာသည့်အခါ၊ နှိမ့်ချမှုနှင့် မျက်နှာသာမပါသော စကားပြောဆိုမှုနှင့် အလည်အပတ်များစွာရှိလိမ့်မည်ကို သူသိသည်၊ ထို့ကြောင့် မက်ဆီယာနှင့် သူ၏သာသနာတော်သည် မည်မျှနီးပါး မေ့လျော့ခံရလိမ့်မည်။ သူသည် မိဘများနှင့်အတူ ယေရုဆလင်မှ တစ်ယောက်တည်း ပြန်လာရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ အနည်းငယ်သီးသန့်နေထိုင်ခြင်းဖြင့်၊ သူ၏ဖခင်နှင့်မိခင်သည် သူ၏အနာဂတ်ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် သေခြင်းကို ရည်ညွှန်းသော ပရောဖက်ပြုချက်များကို ဆင်ခြင်ရန်နှင့် တွေးတောရန် အချိန်ပိုရရှိလိမ့်မည်။ ကမ္ဘာ့အပြစ်များအတွက် သူ၏အသက်ကို ပူဇော်ရမည့် နာကျင်ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များသည် ၎င်းတို့အတွက် အသစ်ဖြစ်ပြီး မမျှော်လင့်ထားသည့်အရာမဖြစ်စေလိုခဲ့ပေ။ သူသည် ယေရုဆလင်သို့ ပြန်လာရာတွင် ၎င်းတို့နှင့် ခွဲခွာခဲ့သည်။ ပသခါပွဲအပြီးတွင်၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို သုံးရက်ကြာ ဝမ်းနည်းစွာ ရှာဖွေခဲ့သည်။ သူသည် ကမ္ဘာ့အပြစ်များအတွက် အသက်ပေးရန် သတ်ဖြတ်ခံရသောအခါ၊ သူသည် ၎င်းတို့နှင့် သုံးရက်ကြာ ခွဲခွာပြီး ၎င်းတို့အတွက် ဆုံးရှုံးနေလိမ့်မည်။ သို့သော် ထို့နောက်တွင်၊ သူသည် ၎င်းတို့အား မိမိကိုယ်ကို ထင်ရှားစေပြီး၊ ၎င်းတို့အားဖွင့်လှစ်ပြမည်၊ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ့ကို ကျဆုံးသွားသောလူသားမျိုးနွယ်အတွက် ကယ်တင်ရှင်နှင့် ခမည်းတော်ထံတွင် အကျိုးဆောင်သူအဖြစ် အားကိုးလိမ့်မည်။

Jesus was acquainted with hearts. He knew that, as the crowd returned in company from Jerusalem, there would be much talking and visiting which would not be seasoned with humility and grace, and the Messiah and His mission would be nearly forgotten. It was His choice to return from Jerusalem with His parents alone; for in being retired, His father and mother would have more time for reflection, and for meditation upon the prophecies which referred to His future sufferings and death. He did not wish the painful events which they were to experience in His offering up His life for the sins of the world, to be new and unexpected to them. He was separated from them in their return to Jerusalem. After the celebration of the Passover, they sought Him sorrowing three days. When He should be slain for the sins of the world, He would be separated from them, lost to them, for three days. But after that, He would reveal Himself to them, and be found of them, and their faith rely upon Him as the Redeemer of the fallen race, the advocate with the Father in their behalf.

ဤသည်မှာ ခရစ်တော်၏အမှုထမ်းများအားလုံးအတွက် သင်ကြားပေးသော သင်ခန်းစာဖြစ်သည်။ သူသည် ဤသင်ခန်းစာများထဲမှ တစ်ခုမျှ ဆုံးရှုံးမသွားစေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်၊ အနာဂတ်မျိုးဆက်များအတွက် ရေးမှတ်ထားရန် ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် အတူတကွ ပေါင်းသင်းဆက်ဆံရာတွင် စကားလုံးများနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်များတွင် သတိထားရန် လိုအပ်သည်၊ သို့မဟုတ် ယေရှုကို မေ့လျော့သွားပြီး၊ ယေရှုသည် ၎င်းတို့နှင့်အတူ မရှိကြောင်းကို ဂရုမစိုက်ဘဲ ဖြတ်သန်းသွားနိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အခြေအနေကို သတိပြုမိသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှုသည် ၎င်းတို့နှင့်အတူမရှိဘဲ ခရီးဆက်ခဲ့သည်ကို တွေ့ရှိပြီး၊ သူ့ကိုရှာဖွေရန် ရက်များစွာ ပြန်လည်သုံးစွဲရသည်။ ယေရှုသည် သူ၏ရှိနေမှုကို ဂရုမစိုက်သူများ၊ ၎င်းတို့၏မျှော်လင့်ချက်များသည် ထာဝရအသက်ကို ဗဟိုပြုထားသည့် ကယ်တင်ရှင်နှင့် မသက်ဆိုင်သော စကားပြောဆိုမှုတွင် ပါဝင်နေသူများ၏ အဖွဲ့အတွင်းတွင် မတွေ့ရှိရပေ။ ယေရှုသည် ထိုသို့သောအပေါင်းအသင်းများကို ရှောင်ကြဉ်သည်၊ သူ၏ပညတ်များကို လိုက်နာသော ကောင်းကင်တမန်များလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ ဤသန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်များသည် ယေရှု၏ရှိနေမှုကို မလိုလားသည့် သို့မဟုတ် အားမပေးသည့်၊ သူ၏မရှိခြင်းကို သတိမထားမိသည့် အဖွဲ့အတွင်း၌ မနေနိုင်ပေ။ ဤအကြောင်းကြောင့်၊ ကြီးမားသော ဝမ်းနည်းမှု၊ ကြေကွဲမှုနှင့် စိတ်ဓာတ်ကျမှုများ ဖြစ်ပေါ်သည်။ တွေးတောဆင်ခြင်မှု၊ သတိထားမှု၊ ဆုတောင်းမှု မရှိခြင်းကြောင့် ၎င်းတို့သည် တန်ဖိုးရှိသမျှကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။ ယေရှုထံမှထွက်ပေါ်လာသော ဘုရားသခင်၏အလင်းရောင်များသည် ၎င်းတို့နှင့်အတူမရှိဘဲ၊ ၎င်းတို့ကို ၎င်းတို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် မြှင့်တင်ပေးသော ဩဇာဖြင့် အားပေးမထားပေ။ ၎င်းတို့သည် မှောင်မိုက်ထဲတွင် ဖုံးလွှမ်းနေသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏ဂရုမစိုက်မှုနှင့် မလေးမစားသောစိတ်သည် ယေရှုကို ၎င်းတို့၏အပေါင်းအသင်းမှ ခွဲထုတ်ခဲ့ပြီး၊ အမှုထမ်းကောင်းကင်တမန်များကို ၎င်းတို့ထံမှ မောင်းထုတ်ခဲ့သည်။ ဘုရားဝတ်ပြုပွဲများသို့ တက်ရောက်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အမှုထမ်းများထံမှ သင်ကြားခံရပြီး၊ ယေရှုကိုရှာဖွေရာတွင် များစွာအားပြည့်ပြီး ကောင်းချီးပေးခံရသူများစွာသည်၊ ၎င်းတို့၏အိမ်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသောအခါ ထွက်ခွာသွားစဉ်ကထက် ပိုမိုကောင်းမွန်မှုမရှိခဲ့ပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် အိမ်သို့ပြန်လည်ရောက်ရှိရာတွင် ဆုတောင်းမှုနှင့် သတိထားမှု၏အရေးကြီးမှုကို မခံစားမိခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ဆုံးရှုံးမှုကို သဘောပေါက်သောအခါ၊ အချို့သည် အခြားသူများကို အပြစ်တင်ရန် လိုလားသည်။ အချို့သည် ဘုရားသခင်ကို အပြစ်တင်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏မှောင်မိုက်မှုနှင့် စိတ်ဆင်းရဲမှုကို ဖြစ်စေသည့်အကြောင်းအမှုကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် မပြစ်တင်ကြပေ။ ဤသူများသည် အခြားသူများကို ဆင်ခြင်မနေသင့်ပေ။ အမှားသည် ၎င်းတို့တွင်ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် စကားပြောဆိုပြီး ရယ်မောကျီစယ်ကာ၊ ဘုရားသခင်၏ဧည့်သည်တော်ကို အလည်အပတ်ဖြင့် မောင်းထုတ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မိမိကိုယ်ကို အပြစ်တင်ရန်သာ လိုအပ်သည်။ ယေရှုကို ၎င်းတို့နှင့်အတူ ထိန်းသိမ်းထားရန် လူတိုင်း၏အခွင့်အရေးဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဤသို့ပြုလျှင်၊ ၎င်းတို့၏စကားလုံးများသည် ရွေးချယ်ထားပြီး၊ မျက်နှာသာဖြင့် ရောစပ်ထားရမည်။ ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံး၏အတွေးများသည် ကောင်းကင်နှင့် ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာအရာများကို တွေးတောဆင်ခြင်ရန် စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းထားရမည် (၂အက်စ်ပီ ၃၅–၃၈)။

Here is a lesson of instruction to all the followers of Christ. He designed that none of these lessons should be lost, but be written for the benefit of future generations. There is necessity of carefulness of words and actions when Christians are associated together, lest Jesus be forgotten of them, and they pass along careless of the fact that Jesus is not among them. When they are aroused to their condition, they discover that they have journeyed without the presence of Him who could give peace and joy to their hearts, and days are occupied in returning, and searching for Him whom they should have retained with them every moment. Jesus will not be found in the company of those who are careless of His presence, and who engage in conversation having no reference to their Redeemer, in whom they profess their hopes of eternal life are centered. Jesus shuns the company of such, so also do the angels who do His commands. These heavenly things. These pure and holy spirits cannot remain in the company where Jesus’ presence is not desired and encouraged, and His absence not marked. For this reason, great mourning, grief, and discouragement exist. Through lack of meditation, watchfulness, and prayer, they have lost all that is valuable. The divine rays of light emanating from Jesus are not with them, cheering them with their loving, elevating influence. They are enshrouded in gloom, because their careless, irreverent spirit has separated Jesus from their company, and driven the ministering angels from them. Many who attend meetings of devotion, and have been instructed by the servants of God, and been greatly refreshed and blessed in seeking Jesus, have returned to their homes no better than they left them, because they did not feel the importance of praying and watching thereunto, as they returned to their homes. They frequently feel inclined to complain of others, because they realize their loss. Some murmur against God, and do not reproach themselves as being the cause of their own darkness, and sufferings of mind. These should not reflect upon others. The fault is in themselves. They talked and jested, and visited away the heavenly Guest, and themselves they have only to blame. It is the privilege of all to retain Jesus with them. If they do this, their words must be select, seasoned with grace. The thoughts of their hearts must be disciplined to meditate upon heavenly and divine things (2SP 35–38).

၄၁။ သူ၏မိဘများ။ ယောသပ်ကို ယေရှု၏ “မိဘများ” ထဲမှတစ်ဦးအဖြစ် ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းခြင်းသည် လုကာ (အခန်း ၁:၃၁–၃၅) တွင် ရှင်းလင်းစွာမှတ်တမ်းတင်ထားပြီးဖြစ်သော အပျိုမဖွားမမွေးခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းဟု မဆိုလိုပါ။ ငယ်စဉ်ကလေးဘဝတွင် ယေရှုသည် ယောသပ်၏ဖခင်ကဲ့သို့ စောင့်ရှောက်မှုနှင့် အကာအကွယ်ကို လက်ခံခဲ့ပြီး ခံစားခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် လူငယ်ဘဝတွင်ပင် ဖခင်ကိုလူငယ်တိုင်း နာခံရမည့်အတိုင်း သူ့ကို “နာခံ” ခဲ့သည် (လုကာ ၂:၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၄၈ တွင် မာရိသည် ယေရှုအား ယောသပ်ကို “သင်၏ဖခင်” ဟု ပြောဆိုသည်။

41. His parents. [First Passover Visit, Luke 2:41–50. See Childhood and Youth of Jesus; a Suggestive Chronology of Christ’s Birth.] The reference here to Joseph as one of the “parents” of Jesus in no way implies a denial of the virgin birth, already so explicitly recorded by Luke (ch. 1:31–35). During childhood Jesus accepted and benefited by the fatherly care and protection of Joseph (see on Matthew 1:24), and even as a youth continued to be “subject” to him, as every youth should be to his father (see Luke 2:51). In v. 48 Mary speaks to Jesus of Joseph as “thy father.”

ယေရုဆလင်သို့သွားကြသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် ယောသပ်နှင့်မာရိသည် ယေရုဆလင်မြို့တွင် နှစ်စဉ်ကျင်းပသော ဘာသာရေးပွဲတော်များတက်ရောက်ရန် ပုံမှန်သွားလေ့ရှိကြောင်း ပြသထားသည် (ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၂၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောသပ်၏အမှုတွင် သုံးရက်ကြီးသောပွဲတော်များတက်ရောက်ရန် ဥပဒေအရ လိုအပ်သည် (ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၂၃:၁၄–၁၇; သုံးရက်ကျမ်း ၁၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရိသည် သူနှင့်အတူ ပုံမှန်လိုက်ပါသွားခြင်းသည် သူမ၏ဝိညာဉ်ရေးရာအပေါ် ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုကို သက်သေထူသည်၊ အကြောင်းမှာ အမျိုးသမီးများအတွက် တက်ရောက်ရန် အကြံပြုထားသော်လည်း မလိုအပ်ပါ။

Went to Jerusalem. The Greek tense shows that Joseph and Mary were accustomed to go to Jerusalem for the purpose of attending the annual religious festivals held there (see on Leviticus 23:2). In the case of Joseph, attendance at the three great feasts was required by law (see on Exodus 23:14–17; Deut 16:16). That Mary customarily accompanied him testifies to her devotion to spiritual things, for attendance on the part of women, though recommended, was not required.

ပသခါပွဲ။ နှစ်စဉ်ကျင်းပသော သုံးရက်ကြီးသောပွဲတော်များအနက် ပထမဆုံးဖြစ်ပြီး၊ ကျန်နှစ်ခုမှာ ပင်တေကုတ္တေပွဲနှင့် တဲတော်ပွဲဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၂၃:၁၄–၁၇; ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၂၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေဗြဲလူမျိုးများကို အီဂျစ်ဖိနှိပ်မှုမှ လွတ်မြောက်စေခြင်းကို အထိမ်းအမှတ်ပြုသည့်အနေဖြင့်၊ ပသခါပွဲသည် ဘုရားသခင်က ဣသရေလကို လွတ်လပ်သောလူမျိုးအဖြစ်ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သော ထူးကဲသောဖြစ်ရပ်များကို အမှတ်ရဖွယ်ရာ ပြယုဂ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ပသခါပွဲ၏အရေးပါမှုကို ဟေဗြဲလူမျိုးများအတွက် သက်သေပြသည်မှာ အခြားပွဲတော်များအတွက် ယေရုဆလင်သို့သွားရန်မဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆသော်လည်း ဤပွဲတော်ကိုမူ ပုံမှန်တက်ရောက်ကြသည်။ ၎င်းသည် ဘာသာရေးနှစ်၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းအထိမ်းအမှတ်ပြုသော ဖြစ်ရပ်များမရှိလျှင် သူတို့သည် အီဂျစ်လူမျိုးများ၏ ကျွန်ခံမှုတွင် ဆက်လက်ရှိနေရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် ပသခါပွဲသည် မယ်ရှိယဟု (၁ ကောရိန္တု ၅:၇ ကိုကြည့်ပါ) ပုံဆောင်သည်ဖြစ်ရာ၊ ထိုမယ်ရှိယလာမည့်မျှော်လင့်ချက်သည် လူမျိုးကို စည်းလုံးညီညွတ်စေပြီး မျိုးဆက်တစ်ဆက်မှတစ်ဆက်ထိန်းသိမ်းပေးသည်။

The passover. The first of the three great annual feasts, the others being Pentecost and Tabernacles (see on Exodus 23:14–17; Leviticus 23:2). Commemorating as it did the deliverance of the Hebrews from the oppression of Egypt, the Passover festival was an impressive reminder of the series of dramatic events by which God had made of Israel an independent nation. The importance of the Passover to the Hebrew people is attested by the fact that they usually attended this festival even if they considered it impossible to be at Jerusalem for the others. It was the high point of the religious year, for without the events it commemorated they would have remained in bondage to the Egyptians. Not only so, but the Passover typified the Messiah (see 1 Cor. 5:7), the hope of whose coming bound the nation together and preserved it from generation to generation.

၄၂။ ဆယ့်နှစ်နှစ်သား။ ဂျူးရေတွက်ပုံအရ ယေရှုသည် သူ၏ဆယ့်တစ်နှစ်မြောက်မွေးနေ့သို့ရောက်ရှိသည်နှင့် ဆယ့်နှစ်နှစ်သားအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရပြီး (ထွင်းမြောက်ရာကျမ်း ၅:၃၂; မဿဲ ၂:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏ဆယ့်နှစ်နှစ်မြောက်မွေးနေ့အထိ “ဆယ့်နှစ်နှစ်သား” အဖြစ်ရှိနေမည်ဖြစ်သည်။ ဆယ့်နှစ်နှစ်မြောက်နှစ်ပြီးဆုံးချိန်တွင် ဂျူးယောက်ျားလေးတစ်ဦးသည် “ဥပဒေ၏သား” အဖြစ် အတည်ပြုခံရပြီး (DA ၇၅) ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို ကိုယ်တိုင်လိုက်နာရန် တာဝန်ယူရသည်။ ဆယ့်နှစ်နှစ်မြောက်နှစ်သည် ကလေးဘဝမှ လူငယ်ဘဝသို့ ကူးပြောင်းသည့်အချိန်ဖြစ်သည်။ သုံးနှစ်သားတွင် ဂျူးယောက်ျားလေးများအား မောရှေ၏ဥပဒေအရ သတ်မှတ်ထားသော အင်္ကျီထိပ်ဖျားပါသော အဝတ်အထည်ကို ပေးထားသည် (တောလည်ရာကျမ်း ၁၅:၃၈–၄၁; သုံးရက်ကျမ်း ၂၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ငါးနှစ်သားတွင် ဥပဒေအပိုင်းအချို့ကို အလွတ်မှတ်ရန် မျှော်လင့်ထားသည်။ ဆယ့်နှစ်နှစ်မြောက်နှစ်ပြီးဆုံးချိန်တွင် ဆုတောင်းချိန်များတွင် tephillin သို့မဟုတ် phylacteries ကို ဝတ်ဆင်ရမည်ဖြစ်ပြီး (ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၁၃:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် မောရှေ၏ဥပဒေအရမဟုတ်ဘဲ ရဗ္ဗိထုံးတမ်းအရ လိုအပ်သည်။ ယေရှုသည် ဤထုံးတမ်းကို ဘယ်သောအခါမျှ လိုက်နာခဲ့ဖူးသည်မဟုတ် (DA ၈၄; မဿဲ ၂၃:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ မစ်ရှနာရ်အရ (Aboth ၅.၂၁၊ Soncino ed. of the Talmud, p. 75)၊ ဟေဗြဲယောက်ျားလေးများသည် ဆယ့်သုံးနှစ်သားတွင်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဆယ့်နှစ်နှစ်မြောက်နှစ်ပြီးဆုံးချိန်တွင် ပညတ်များကို လိုက်နာရန် ကိုယ်တိုင်တာဝန်ယူရသည်။ ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းသည် ဘီစီ ၅ နှစ် ဆောင်းဦးတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆရလျှင် (p. 241 ကိုကြည့်ပါ)၊ ဂျူးရေတွက်ပုံအရ သူ၏ဆယ့်နှစ်နှစ်မြောက်နှစ်သည် အေဒီ ၇ ဆောင်းဦးမှ အေဒီ ၈ ဆောင်းဦးအထိဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ပထမဆုံးပသခါပွဲသည် နောက်နှစ်ဖြစ်သည့် အေဒီ ၉ တွင်ဖြစ်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏ဓမ္မဆရာအမှုကို ကြည့်ပါ။

42. Twelve years old. According to Jewish reckoning Jesus would be considered 12 years of age upon reaching His 11th birthday (see on Gen. 5:32; Matthew 2:16), and would be “twelve years old” until his 12th birthday. It was upon completing the 12th year that a Jewish boy was confirmed as a “son of the law” (DA 75) and became personally obligated to observe the various religious ordinances. The 12th year marked the transition from childhood to youth. At the age of three, Jewish boys were given the tasseled garment prescribed by the law of Moses (see on Numbers 15:38–41; Deuteronomy 22:12), and at the age of five they were expected to memorize portions of the law. At the close of the 12th year they were supposed to wear tephillin, or phylacteries (see on Exodus 13:9), at the hours of prayer— as required by rabbinical tradition, though not by the law of Moses. Jesus never complied with this tradition (see DA 84; cf. Matthew 23:5). According to the Mishnah (Aboth 5. 21, Soncino ed. of the Talmud, p. 75), Hebrew boys became personally responsible for observing the commandments at the age of 13, that is, upon the completion of their 12th year. If the birth of Jesus occurred in the autumn of 5 b.c., as seems probable (see p. 241), His 12th year, according to Jewish reckoning, would be from the autumn of a.d. 7 to the autumn of a.d. 8, and His first Passover would be that of the following year, a.d. 9. See The Ministry of Our Lord.

သူတို့တက်သွားကြသည်။ အခန်းကြီး ၄၁ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏အခါတွင် ဂျူးလူမျိုးများသည် ဂလာလဲဒေသနှင့် ဂျူဒယားအကြား ခရီးသွားရာတွင် ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ဆမာရိလူမျိုးများအကြား ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကြောင့် ဆမာရိဒေသကိုဖြတ်၍ ပိုမိုတိုက်ရိုက်သောလမ်းကို ရှောင်ရှားကြသည် (DA ၄၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုနှင့်သူ၏မိဘများသည် ဂျော်ဒန်ချိုင့်ဝှမ်းလမ်းကြောင်းဖြင့် ဤခရီးကိုသွားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ယခုအခါ “ဆယ့်နှစ်နှစ်သား” ဖြစ်နေပြီဖြစ်သော ယေရှုသည် ပသခါပွဲကို ပထမဆုံးအကြိမ်တက်ရောက်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဖြည့်ပြည့်စည်းခြင်းမှစ၍ ယေရုဆလင်သို့ ပထမဆုံးအကြိမ်လာရောက်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဗိမာန်တော်ကို ပထမဆုံးအကြိမ်မြင်တွေ့ခြင်းဖြစ်သည် (DA ၇၈ ကိုကြည့်ပါ)။

They went up. See on v. 41. In the time of Christ, Jews traveling between Galilee and Judea avoided, if possible, the more direct route through Samaria, because of hostility between Jews and Samaritans (see DA 487). It is likely, therefore, that Jesus and His parents made this journey by way of the Jordan valley, which provided an alternate route. Being now “twelve years old,” Jesus attended the Passover for the first time. This was probably also His first visit to Jerusalem since the dedication, and therefore His first view of the Temple (see DA 78).

ထုံးစံအတိုင်း။ ယောသပ်နှင့်မာရိသည် ဥပဒေ၏လိုအပ်ချက်များအားလုံးကို သစ္စာရှိစွာ လိုက်နာခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ထူးခြားသောအမှတ်အသားဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၁၉; လုကာ ၂:၂၁–၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

After the custom. Faithful compliance with all the requirements of the law was characteristic of Joseph and Mary (see on Matthew 1:19; Luke 2:21–24).

၄၃။ ရက်များပြည့်စုံခဲ့သည်။ ပသခါသိုးသငယ်ကို များသောအားဖြင့် နိစံလတွင် ၁၄ ရက်မြောက်နေ့ နေ့လယ်ပိုင်းတွင် သတ်ဖြတ်ပြီး၊ ထိုညတွင် ၁၅ ရက်မြောက်နေ့တွင် စားသုံးကြသည် (မဿဲ ၂၆ ဆိုင်ရာ ထပ်လောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၁၅ ရက်မြောက်နေ့သည် မုန့်ကျွတ်ပွဲ၏ပထမနေ့ဖြစ်ပြီး၊ ၂၁ ရက်မြောက်နေ့အထိ ဆက်လက်ကျင်းပပြီး၊ ၁၅ ရက်နှင့် ၂၁ ရက်မြောက်နေ့များကို သီတင်းကျွတ်နေ့များအဖြစ် တစ်ပတ်အတွင်းမည်သည့်နေ့တွင်ပါဝင်နေစေကာမူ ကျင်းပကြသည် (ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၁၂:၁၆; ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၂၃:၆, ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၁၆ ရက်မြောက်နေ့တွင် လှိုင်းတံပိုးကို သခင်ဘုရားရှေ့တွင် ပူဇော်ကြသည်။ ၁၄ ရက်မှ ၁၆ ရက်မြောက်နေ့အထိသော ထုံးတမ်းများသည် အရေးအပါဆုံးဟု ယူဆပြီး၊ ၁၇ ရက်မြောက်နေ့တွင် ပွဲတော်တက်ရောက်ရန် ယေရုဆလင်သို့လာသူများသည် အိမ်ပြန်ရန် ရွေးချယ်နိုင်သည်။ လုကာမှဖော်ပြထားသော အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့် (အခန်းကြီး ၄၆ ကိုကြည့်ပါ) များစွာသောမှတ်ချက်ပြုသူများက မာရိနှင့်ယောသပ်သည် ဤအချိန်တွင် ပြန်လည်ထွက်ခွာခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏ ထုံးတမ်းဥပဒေများကို လိုက်နာရာတွင် ထက်သန်စွာဆောင်ရွက်မှုကြောင့် (အခန်းကြီး ၄၁, ၄၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရဗ္ဗိများက သတ်မှတ်ထားသော အနည်းဆုံးအချိန်အတွက်သာ နေမည့်အစား ပွဲတော်တစ်ခုလုံး၏ ကာလတစ်လျှောက် နေထိုင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ခရစ်တော်၏ဒုက္ခခံခြင်းနှင့် ပြန်လည်ထမြောက်ခြင်းမှ ကောင်းကင်တက်ကြွခြင်းအထိကို ကြည့်ပါ။

43. Fulfilled the days. The paschal lamb was usually slain late in the afternoon of the 14th of Nisan, and eaten after sunset the same night, on the 15th (see Additional Notes on Matthew 26, Note 1). The 15th also was the first day of the Feast of Unleavened Bread, which continued through the 21st, the 15th and 21st of Nisan being celebrated as sabbaths regardless of the days of the week on which they might fall (see on Exodus 12:16; Leviticus 23:6, 7). On the 16th the wave sheaf was presented before the Lord. The ceremonies of the 14th to the 16th day of the feast were considered the most important, and on the 17th those who had come up to Jerusalem to attend the feast were permitted to return home should they choose to do so. One circumstance narrated by Luke (see on v. 46) has led many commentators to think that Mary and Joseph departed at this time. However, the devotion with which they observed the requirements of the ritual law (see on vs. 41, 42) would seem to have led them to remain for the duration of the entire feast rather than only for the minimum time required by the rabbis. See Passion Week and Jesus’ Resurrection to Ascension.

ကလေး။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “pais” ဟူ၍ “ယောက်ျားလေး” သို့မဟုတ် “လူငယ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အခန်းကြီး ၄၀ တွင် “ကလေး” ဟု ဘာသာပြန်ထားသောစကားလုံးသည် “pais” ၏ သေးငယ်သောပုံစံဖြစ်သည့် “paidon” မှဖြစ်သည်။

Child. Gr. pais, “a boy” or, “a lad.” In v. 40 the word translated “child” is from paidon, the diminutive form of pais.

ယေရှုနေရစ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ နာခံတတ်သောသဘာဝသည် ကလေးဘဝတွင်ပင် ယောသပ်နှင့်မာရိအား သူ့အပေါ်ယုံကြည်မှုရှိရန် အကြောင်းပြချက်ပေးခဲ့သည်။ သူ၏ “ထက်မြက်ပြီး လက်ခံတတ်သောစိတ်ထား”၊ “သူ၏အသက်ထက်ကျော်လွန်သော တွေးခေါ်မှုနှင့်ဉာဏ်ပညာ” (DA ၆၈, ၆၉) သည် သူ၏နာခံမှုကို မျက်စိမမိှတ်ဘဲ ဉာဏ်ရည်ဖြင့်ပြည့်စုံစေခဲ့သည်။ ကလေးဘဝတွင်ပင် ယေရှုသည် မိဘများ၏လိုအပ်ချက်များကို အမြဲဂရုစိုက်ပြီး ၎င်းတို့၏ဆန္ဒကို ကြိုတင်သိရှိခဲ့သည် (DA ၈၀)။ သူသည် မည်သည့်အခါမျှ ဘာလုပ်ရမည်ကို သိပြီး၊ ၎င်းကို သစ္စာရှိစွာ လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဤအကြိမ်တွင် မာရိနှင့်ယောသပ်သည် ယေရှုသည် အတိတ်ကဲ့သို့ ဆောင်ရွက်မည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။

Jesus tarried. Christ’s obedient nature, even as a child, gave Joseph and Mary every reason for confidence in Him; His “bright, receptive mind,” marked by “thoughtfulness and wisdom beyond His years” (DA 68, 69), made His obedience not blind but intelligent. Even as a child, Jesus was ever attentive to, and anticipated the wants of, his parents (DA 80). He always seemed to know what to do, and was faithful in doing it; and on this occasion Mary and Joseph took for granted that He would do as He had done in the past.

ဤယေရုဆလင်လည်ပတ်မှုတွင် ယေရှုသည် သူသည် ထူးခြားသောနည်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း ပထမဆုံးအကြိမ် သဘောပေါက်ခဲ့သည် (DA ၇၅, ၇၈)၊ သူ၏လောကီကာလတာဝန်များ၏ အဓိပ္ပာယ်များသည် သူ၏စိတ်ထဲတွင် စတင်ပေါ်ပေါက်လာသည်။ သူသည် သူ၏ခန့်အပ်ထားသောအမှုကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ နားလည်လိုသည့်ဆန္ဒဖြင့် သူ၏ကောင်းကင်ဖခင်၏ လောကီအိမ်တော်ဖြစ်သော ဗိမာန်တော်တွင် (ယောဟန် ၂:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ဆက်လက်နေရင်း ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်လိုခဲ့သည်။

Upon this visit to Jerusalem, Jesus for the first time realized that He was in a unique sense the Son of God (see DA 75, 78), and the implications of His earthly mission began to dawn upon His mind. He sincerely longed for a clearer understanding of the nature of His appointed work, and lingered in the Temple, the earthly house of His heavenly Father (see John 2:16), to commune further with Him.

လူငယ်ဘဝသည် ကလေးများအား မိမိကိုယ်ကို တွေးခေါ်ပြီး လုပ်ဆောင်ရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ရွေးချယ်မှုများအတွက် တာဝန်ယူရန် သင်ယူရမည့်အချိန်အဖြစ် ဘုရားသခင်က သတ်မှတ်ထားသည်။ ငယ်ရွယ်စဉ်တွင် ၎င်းတို့သည် ဤကိစ္စများတွင် မိဘများအပေါ် များစွာမူတည်နေရသည်။ သို့သော် လူငယ်ဘဝပြီးဆုံးချိန်တွင် ၎င်းတို့သည် ရင့်ကျက်မှု၏အခန်းကဏ္ဍကို တာဝန်ယူထားရမည်ဟု မျှော်လင့်ထားသည်။ အစပိုင်းမှပင် မိဘများသည် ၎င်းတို့၏ကလေးများတွင် ဉာဏ်ရည်ဖြင့်ရွေးချယ်နိုင်စွမ်းနှင့် ကိုယ်ပိုင်တာဝန်ယူမှုကို ခံစားနိုင်စွမ်းကို ဖွံ့ဖြိုးစေရန် ကြိုးစားရမည်။ ကလေးဘဝမှ လူငယ်ဘဝသို့ တဖြည်းဖြည်းကူးပြောင်းလာသည်နှင့်အမျှ၊ မိဘများသည် ကလေးများအား ရင့်ကျက်မှု၏တာဝန်များကို လက်ခံနိုင်စွမ်းရှိသည်နှင့်အမျှ လျင်မြန်စွာ တိုးတက်မှုကို မြှင့်တင်ရန် ရည်ရွယ်ရမည်။ လူငယ်များအား ၎င်းတို့၏ဉာဏ်ရည်ဖြင့် ဆောင်ရွက်နိုင်သည်နှင့်အမျှ မိမိကိုယ်ကို ရွေးချယ်မှုများပြုလုပ်ရန်နှင့် မိဘများမှလွတ်လပ်စွာ လုပ်ဆောင်ခွင့်ပြုရမည်။ ရင့်ကျက်မှုနယ်နိမိတ်တွင် ကလေးဘဝအတွက် သင့်လျော်သော ရွေးချယ်မှုနှင့် လုပ်ဆောင်မှုကန့်သတ်ချက်များဖြင့် မိဘများနှင့် ဆက်နွယ်နေသော လူငယ်တစ်ဦးထက် ပိုမိုသနားစရာကောင်းသည့်မြင်ကွင်းမရှိသလောက်ဖြစ်သည်။ မည်သူမျှ ရင့်ကျက်မှုနှင့်ပါလာသော တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ရန် ပြင်ဆင်မှုနည်းပါးသူမရှိပါ။ တစ်ချိန်တည်းတွင် လူငယ်များအား မိဘများ၏အကြံဉာဏ်နှင့် သတိပေးချက်များကို တန်ဖိုးထားတတ်ရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ဘဝတစ်လျှောက် အခြားသူများ၏ဉာဏ်ပညာနှင့် အတွေ့အကြုံများမှ အကျိုးခံစားရန် သင်ကြားပေးရမည် (အခန်းကြီး ၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။

The period of youth is ordained of God to be the time when children learn to think and act for themselves and to accept responsibility for their choices. When younger, they are of necessity largely dependent upon their parents in these matters; but when the period of youth draws to a close they are expected to have assumed the role of maturity. From the very first, parents should seek to develop in their children the ability to choose intelligently and to sense personal responsibility. But as childhood blends imperceptibly into youth it should be the purpose of parents to foster progress in this direction as rapidly as the child is qualified to accept the responsibilities of maturity. Young people should be permitted to make their own choices and to act independently of their parents as fast as they demonstrate the capacity to do so intelligently. There are few sights more pathetic than a youth at the border of maturity still bound to his parents by the limitations of choice and action that are appropriate to childhood. No person is less prepared to assume the responsibilities that accompany maturity. At the same time, youth should be taught to appreciate and consider seriously the counsel and admonition of their parents, and, throughout life, to seek benefit from the wisdom and experience of others (see on v. 51).

Joseph and his mother. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “his parents” (see on v. 41).

၄၄။ ထင်မြင်ယူဆခြင်း။ ယေရှုသည် သူ၏မိဘများအား စိုးရိမ်ရန် အကြောင်းပြချက်တစ်စုံတစ်ရာကို ဘယ်သောအခါမျှ မပေးခဲ့ဖူးပါ။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုသည် “အဖွဲ့” နှင့်အတူ ပြန်လည်ထွက်ခွာရန် ၎င်းတို့၏အစီအစဉ်ကို သိရှိထားပြီး၊ ထွက်ခွာရန်အချိန်ကို သိထားသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။

44. Supposing. Jesus had never given His parents a valid reason for anxiety. They presumed that He was acquainted with their plans to return with “the company,” and that He knew the proposed time for departure.

အဖွဲ့။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “sunodia” ဟူ၍ “ခရီးသွားအဖွဲ့” သို့မဟုတ် “ခရီးသွားတန်းစီ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “sun” သည် “အတူတကွ” နှင့် “hodos” သည် “လမ်း” သို့မဟုတ် “ခရီးလမ်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အပေါင်းအသင်းနှင့် အကာအကွယ်အတွက်၊ ယေရုဆလင်ရှိ နှစ်စဉ်ပွဲတော်များသို့ တက်ရောက်သူများသည် များသောအားဖြင့် အုပ်စုကြီးများဖြင့် ခရီးသွားကြသည်။ မကြာခဏဆိုသလို ရွာတစ်ရွာ သို့မဟုတ် မြို့တစ်မြို့မှ လာသူအားလုံးသည် ခရီးသွားတန်းစီဖြင့် အတူတကွသွားရန် စီစဉ်ကြသည်။ ခရီးသွားတန်းစီကြီးတစ်ခု၏ ထွက်ခွာမှု ဆူညံပွက်လောရိုက်မှုတွင် ယောသပ်နှင့်မာရိသည် ယေရှုဘယ်နေရာတွင်ရှိသည်ကို သိရှိရန် ၎င်းတို့၏ဆွေမျိုးမိတ်ဆွေများအားလုံးနှင့် စစ်ဆေးရန် ခက်ခဲခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသားများထက် ရှေ့တွင် အုပ်စုဖွဲ့သွားလေ့ရှိသည့်ထုံးစံအရ၊ ယောသပ်နှင့်မာရိသည် လမ်းပေါ်ထွက်ခွာပြီးမကြာမီတွင် ခွဲခွာသွားခဲ့ပြီး၊ တစ်ဦးစီသည် ယေရှုသည် အခြားတစ်ဦးနှင့်အတူရှိသည်ဟု ယူဆခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

Company. Gr. sunodia, “a company of travelers,” or “a caravan,” from sun, “together with,” and hodos, “a road,” or “a way.” For companionship and protection, those attending the various annual feasts at Jerusalem customarily traveled in large groups. Often all of those going from a village or town would plan to travel together in a caravan. In the bustle of departure of a large caravan it would be difficult for Joseph and Mary to check with all their relatives and friends to learn where Jesus was. Furthermore, as it was customary for the women to travel in a group ahead of the men, it is possible that Joseph and Mary were separated shortly after they set out on the road, and that each supposed Jesus to be with the other.

တစ်ရက်ခရီး နာဇရက်သို့ ပြန်သွားသည့်ခရီးသည် ဤကဲ့သို့သော အုပ်စုတစ်စုအတွက် အနည်းဆုံး ရက်ပေါင်းများစွာ ကြာနိုင်သည် (ဗားကျူး ၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပထမရက်၏ခရီးသည် ယော်ဒန်လမ်းကြောင်းအတိုင်း သွားခဲ့လျှင် ယေရိခေါမြို့ထက် မပိုနိုင်ပေ။ ယေရိခေါသည် ယေရုရှလင်မြို့မှ ၁၅ မိုင် (၂၄ ကီလိုမီတာ) အကွာတွင်ရှိသည်။

A day’s journey. The return journey to Nazareth would probably take a group such as this several days at best (see on v. 42). The first day’s journey, if they followed the Jordan route, would probably carry them no farther than Jericho, 15 mi. (24 km.) from Jerusalem.

သူတို့ရှာဖွေခဲ့ကြသည် သူတို့သည် စိတ်အားထက်သန်စွာ သေချာစွာ ရှာဖွေခဲ့ကြသည်။ ယောသပ်နှင့် မာရိတို့၏ စိုးရိမ်ပူပန်မှု တိုးလာသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ စိတ်ကူးကြည့်နိုင်သည်။ တစ်ရက်ခရီးပြီးနောက် နေ့လယ်ပိုင်းတွင် ရှာဖွေမှုကို စတင်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏ ခရီးသွားအဖွဲ့၏ စခန်းချရာနေရာတွင် ဆွေမျိုးတစ်ဦးမှ တစ်ဦး၊ မိတ်ဆွေတစ်ဦးမှ တစ်ဦးသို့ ဆက်လက်ရှာဖွေခဲ့သည်။ ထိုသို့ရှာဖွေမှုသည် ညဉ့်နက်သည်အထိ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏ ကြိုးစားမှုများသည် အရာမထင်ခဲ့ပေ။ ယေရှုကို မည်သည့်နေရာတွင်မျှ ရှာမတွေ့ခဲ့ပေ။

They sought. They sought persistently and thoroughly. We can well imagine the increasing anxiety of Joseph and Mary as they began their search late in the day, after “a day’s journey,” and continued to go from relative to relative and from friend to friend throughout the camping site of their caravan. Such a search must have carried them well into the night. But their efforts were fruitless. Jesus was nowhere to be found!

၄၆။ သုံးရက်အကြာတွင် ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုသည် အဖွဲ့ထဲတွင် မရှိကြောင်း ပထမဆုံးသတိပြုမိသည့်အချိန်မှစ၍ဖြစ်သည်။ ယောသပ်နှင့် မာရိတို့သည် နောက်တစ်ရက်နံနက်စောစော၌ ယေရုရှလင်သို့ ပြန်လည်ထွက်ခွာခဲ့ကြပြီး ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးသည် ဟေရုဒ်၏ ယေရှု၏အသက်ကို ယူရန် ကြိုးစားမှုများကို သတိရရင်း ကြောက်ရွံ့ထိတ်လန့်မှုများဖြင့် ပြည့်နှက်နေခဲ့သည်။ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် ယေရိခေါတွင် ရပ်နားခဲ့လျှင် (ဗားကျူး ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယခုအခါ ယေရုရှလင်သို့ မတ်စောက်သောလမ်းကို တက်ရန်လိုအပ်ပြီး၊ ထိုလမ်းသည် ၃,၀၀၀ ပေကျော် တက်ရသည်။ ယေရုရှလင်သို့ ၎င်းတို့၏ခြေလှမ်းများကို ပြန်လည်လိုက်လံပြီးနောက်၊ ဤဒုတိယရက်၏ ကျန်နာရီအနည်းငယ်ကို ၎င်းတို့၏သားကို ရှာဖွေရင်း ကုန်ဆုံးခဲ့သည်။ သို့သော် အချည်းနှီးဖြစ်ခဲ့သည်။ ဤရက်၏ရှာဖွေမှုသည် ယခင်ရက်၏ နောက်ဆုံးနာရီများကဲ့သို့ အရာမထင်ခဲ့ပေ။ နောက်တစ်ရက်တွင် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ရှာဖွေမှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဤရက်တွင် ဗိမာန်တော်အတွင်း ဝတ်ပြုသူများထဲတွင် ယေရှု၏အသံကို ကြားလိုက်ရသောအခါ ၎င်းတို့၏ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှုသည် ဝမ်းမြောက်ရွှင်လန်းမှုအဖြစ် ပြောင်းလဲသွားခဲ့သည်။ ဂျူးတို့၏ရေတွက်နည်းအရ ၎င်းသည် ယေရှုကို ဗိမာန်တော်တွင် တွေ့ရှိသည့် “တတိယ” ရက်ဖြစ်လိမ့်မည် (ဒီအေ ၈၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤရေတွက်နည်းဖြင့် အချိန်ကာလတစ်ခု၏ ပထမနှင့် နောက်ဆုံးရက်များကို ကျော်လွန်သည့်အချိန်ကို တွက်ချက်ရာတွင် ထည့်သွင်းသည် (စာမျက်နှာ ၂၄၈-၂၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။

46. After three days. That is, from the time when they first noticed that Jesus was not in the company. Undoubtedly Joseph and Mary rose early the next morning to wend their way back to Jerusalem, their hearts filled with dreadful forebodings, for well they recalled Herod’s desperate attempts to take His life. If they had stopped at Jericho (see on v. 44), it would now be necessary for them to ascend the steep road to Jerusalem, an ascent of over 3,000 ft. Having retraced their steps to Jerusalem, they spent the few remaining hours of this the “second” day searching for their Son. But in vain! This day’s search was as fruitless as that of the closing hours of the previous day. The next day they resumed their task. Their sorrow and distress were turned to joy and gladness when on this day they heard the voice of Jesus among the worshipers in the Temple. According to Jewish reckoning it would thus be the “third” day in which they found Jesus in the Temple (see DA 81). By this system of inclusive reckoning, the first and last days of a period of time are included in computing elapsed time (see pp. 248-250).

ဗိမာန်တော် ဂရိဘာသာ “ဟီယွန်” သည် ဗိမာန်တော်တစ်ခုလုံး၏ ဝင်းနှင့် ခန်းမများပါဝင်သည့် သန့်ရှင်းသောနေရာများကို ဆိုလိုသည်။ ဗိမာန်တော်အဆောက်အဦးကိုယ်တိုင်ကို များသောအားဖြင့် ဂရိဘာသာ “နာအို့စ်” ဖြင့် သတ်မှတ်သည်။ ဗိမာန်တော်ဧရိယာအတွင်းရှိ လှေကားထစ်တစ်ခု သို့မဟုတ် ခန်းမတစ်ခုတွင် အထူးသဖြင့် ပွဲတော်ရာသီများတွင် ရဗ္ဗိစာသင်ကျောင်းတစ်ခုကို ဖွင့်လှစ်ထားသည်။

Temple. Gr. hieron, the entire Temple complex, including the courts or halls of the sacred precincts that surrounded the Temple. The Temple building by itself is usually designated by the Gr. naos. A rabbinical school was conducted on one of the terraces or in one of the halls within the Temple area, particularly at festal seasons.

ထိုင်နေသည် သင်ယူသူတစ်ဦး၏ အနေအထားဖြစ်သည်။ တမန်တော်ဝတ္ထု ၂၂:၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Sitting. The posture of a learner. Compare Acts 22:3.

ဆရာများ စာသား၌ “ဆရာများ” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်မှာ ရဗ္ဗိများ သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာများနှင့် နှုတ်ဖြင့်ဆက်ခံလာသော အစဉ်အလာများတွင် ကျွမ်းကျင်သော ကျမ်းစာဆရာများဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခင်မျိုးဆက်များတွင် ထင်ရှားသော “ဆရာများ” အနက် ဂျူးအတွေးအခေါ်ကျောင်းတစ်ခုကို တည်ထောင်သူ ဟိလ္လယ်လ်အလ်ဒါဖြစ်သည်။ ထို့အတူ ဂျူးဥပဒေတွင် ပို၍ထိန်းသိမ်းစောင့်ရှောက်သူ ရှမ္မာအီ လည်း ထင်ရှားသည်။ ခရစ်တော်၏ခေတ်တွင် ထင်ရှားသော “ဆရာများ” မှာ ရှောလု၏ဆရာ ဂါမာလီယယ် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၂၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဟိလ္လယ်လ်၏သားနှင့် ဆက်ခံသူ ရှိမောင်း၊ နိကောဒင်း (ယောဟန် ၃:၁၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော အာရီမသဲယမြို့မှ ယောသပ်တို့ ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၇:၅၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလူများသည် ထိုခေတ်တွင် တက်ကြွသောဆရာများဖြစ်ကြပြီး ဤအခါသမယတွင် ၎င်းတို့အနက် တစ်ဦးသို့မဟုတ် တစ်ဦးထက်ပို၍ ရှိနေနိုင်သည်။ အထူးသဖြင့် ဥပုသ်နေ့များနှင့် ပွဲတော်နေ့များတွင် ဤလူများသည် ဗိမာန်တော်လှေကားထစ်ပေါ်တွင် ထိုင်ကာ ၎င်းတို့၏တပည့်များကို မြေပြင်ပေါ်တွင် ဝိုင်းထိုင်စေပြီး သင်ကြားပေးလေ့ရှိသည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤနေရာတွင် “ဆရာများ” ကို ဖော်ပြထားခြင်းသည် အချဉ်မပါသောမုန့်ပွဲတော်ကာလ ဆက်လက်ကျင်းပနေဆဲဖြစ်ပြီး၊ ယောသပ်နှင့် မာရိတို့သည် ထုံးစံအရ ခွင့်ပြုထားသည့်အတိုင်း စောစီးစွာ ထွက်ခွာသွားခဲ့သည်ဟု အကြံပြုထားသည် (လုကာ ၂:၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Doctors. Literally, “teachers,” that is, rabbis or scribes learned in the sacred writings and in oral tradition (see p. 55). Outstanding among the “doctors” of the preceding generation had been Hillel the elder, founder of an influential school of Jewish thought. Hardly less distinguished was Shammai, a more conservative master of Jewish law. Noted “doctors” in Christ’s day were Gamaliel, Saul’s teacher (see Acts 22:3), Simeon, son and successor of Hillel, Nicodemus (see on John 3:1, 10), and possibly Joseph of Arimathaea (see on Matthew 27:57). One or more of these men, known to be active teachers of the time, may have been present upon this occasion. It was usual, particularly on Sabbaths and feast days, to find these men sitting on benches on the Temple terrace, with their pupils seated on the ground about them. Some commentators have suggested that mention of the “doctors” here implies that the Feast of Unleavened Bread was still in progress, and that Joseph and Mary had left early, as permitted by custom (see on Luke 2:43).

သူတို့ကို နားထောင်နေသည် ဆိုလိုသည်မှာ ကျမ်းစာနှင့် အစဉ်အလာများကို ၎င်းတို့၏ရှင်းပြချက်၊ မေးခွန်းများ၊ နှင့် မေးခွန်းများအတွက် ၎င်းတို့၏ဖြေကြားချက်များကို နားထောင်နေခြင်းဖြစ်သည်။ ရဗ္ဗိများ၏ သင်ကြားနည်းသည် မေးခွန်းများ၊ ဖြေကြားမှုများ၊ နှင့် ဆွေးနွေးမှုများဖြင့် လုပ်ဆောင်လေ့ရှိသည်။

Hearing them. That is, listening to their exposition of Scripture and tradition, to their questions, and to their replies to questions. The usual rabbinical mode of instruction was by means of questions, answers, and discussion.

သူတို့ကို မေးခွန်းများမေးနေသည် ဆိုလိုသည်မှာ စစ်မှန်ပြီး လေးစားစွာ သင်ယူသူတစ်ဦးအနေဖြင့် မေးမြန်းနေခြင်းဖြစ်သည်။ မာရိနှင့် ယောသပ်တို့သည် ဤယေရုရှလင်ခရီးတွင် ယေရှုသည် လေးစားဖွယ်ရဗ္ဗိများနှင့် ထိတွေ့ပြီး ၎င်းတို့ကို လေးစားလိုက်နာကာ ရဗ္ဗိများ၏ လိုအပ်ချက်များကို လိုက်နာရန် သင်ယူမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ သို့သော် မကြာမီတွင် ယေရှု၏ ပရောဖက်ပြုချက်များအပေါ် နားလည်မှုသည် ရဗ္ဗိများထက် သာလွန်ကြောင်း ထင်ရှားလာသည်။ သူ၏ ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်သော မေးခွန်းများသည် မက်ဆီယာ၏သာသနာနှင့် ထိုခေတ်ကာလ၏ ပရောဖက်ပြုချက်များ ပြည့်စုံမှုများကို သူတို့၏မျက်လုံးများကို ဖွင့်ပေးခဲ့ပြီး မက်ဆီယာ၏ ရောက်ရှိလာမှုသည် နီးကပ်နေပြီဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည် (ဒီအေ ၇၈၊ ၈၀၊ ၃၀၊ ၅၅၊ ၂၁၂၊ ၂၃၄၊ ၂၅၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Asking them questions. That is, as a sincere and respectful learner. Mary and Joseph had hoped that on this visit to Jerusalem, Jesus would come in contact with the revered and learned rabbis, that He might learn to respect them and so comply with their rabbinical requirements. However, it soon became evident that Jesus’ understanding of the prophecies exceeded that of the rabbis. His intelligent questions opened their eyes to overlooked truths concerning Messiah’s mission and contemporary prophetic fulfillments that proved Messiah’s appearance near (see DA 78, 80; cf. 30, 55, 212, 234, 257).

ဤဖြစ်ရပ်များအနက် အေဒီ ၆ တွင် ဒေသဆိုင်ရာ အုပ်ချုပ်သူ အာခီလောက်စ်ကို ဖယ်ရှားခံရပြီး ယုဒယသည် ပထမဆုံးအကြိမ်အဖြစ် ဆီးရီးယားအုပ်ချုပ်ရေးမှူး၏ အောက်တွင် ရောမအုပ်ချုပ်ရေးမှူးတစ်ဦးမှ တိုက်ရိုက်အုပ်ချုပ်သည့် ပြည်နယ်တစ်ခုအဖြစ် ဖွဲ့စည်းခံရသည်။ ယခင်နိုင်ငံခြားအင်ပါယာများအောက်တွင် ယုဒယသည် ဂျူးမင်းသားများ သို့မဟုတ် ယဇ်ပုရောဟိတ်များ (ဇေရူဘဗယ်၊ ဧဇရာ၊ နေဟမိ၊ နောက်ပိုင်း ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးများ)၊ မက္ကဗီယံယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများ၊ နှင့် ရောမအောက်တွင်ပင် ဒေသဆိုင်ရာ ဘုရင် ဟေရုဒ်တို့ဖြင့် “အိမ်တွင်းအုပ်ချုပ်ရေး” ရှိသည့် နိုင်ငံတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်ခံခဲ့ရသည်။ ယခုလုပ်ရပ်သစ်သည် မက်ဆီယာ မကြာမီပေါ်ထွန်းလာရမည်ဟူသော ပရောဖက်ပြုချက်ဖြင့် လူများစွာကို ခံစားစေခဲ့သည်။ နှစ်ပေါင်းများစွာက ပရောဖက်တစ်ဦးက “ရှီလိုလာမလာမချင်း ယုဒမှ တောင်ဝှေးမထွက်သွား၊ သူ၏ခြေဖဝါးအကြားမှ ဥပဒေပေးသူမထွက်သွားရ” ဟု ရေးသားခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၄၉:၁၀၊ ဒီအေ ၃၄၊ ၁၀၃၊ ၁၀၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Among these events was doubtless that of a.d. 6, when the local ruler, Archelaus, was deposed and Judea for the first time was organized as a province governed directly by a Roman procurator subject to the governor of Syria. Under successive foreign empires Judea had considered itself a subject state, but with “home rule” by Jewish princes or priests (Zerubbabel, Ezra, Nehemiah, and the later high priests), by Maccabean priest-kings, and, even under Rome, by the local king Herod. Now this new action must have led many to feel that by the sure word of prophecy the Messiah must soon appear. Years ago the prophet had written, “The scepter shall not depart from Judah, nor a lawgiver from between his feet, until Shiloh come” (see on Gen. 49:10; see DA 34, 103, 104).

အံ့အားသင့်သွားသည် ဤဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များသည် ရဗ္ဗိများ၏ကျောင်းများတွင် မသင်ယူခဲ့သည်ကို သူတို့သိထားသည့် ကလေးတစ်ဦးဖြစ်သော ယေရှုသည် ပရောဖက်ပြုချက်များကို လေးနက်စွာ နားလည်ထားသည်ကို ရှင်းပြရန် အခက်အခဲရှိခဲ့သည် (ဒီအေ ၈၀၊ ယောဟန် ၇:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရိ၏ဆုံးမသြဝါဒများ၊ ယေရှု၏ ပရောဖက်ကျမ်းများကို လေ့လာမှု၊ နှင့် ဗိမာန်တော်ဝင်းအတွင်း တရားထိုင်ရင်း သူ၏နှလုံးသားထဲသို့ အမှန်တရား၏ တိုက်ရိုက်ထိမှုများမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဆရာဖြစ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၇၀၊ ၇၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ရဗ္ဗိများ၏ သင်ကြားမှုသည် အမှန်တရားကို ရှင်းလင်းပြတ်သားစေမည့်အစား မှုန်ဝါးစေပြီး အသိပညာပေးမည့်အစား မသိနားမလည်မှုကို အားပေးသည် (ဒီအေ ၆၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Astonished. These religious leaders were at a loss to account for the fact that a child who, as they well knew, had not learned in the schools of the rabbis (see DA 80; see on John 7:15) should have the profound understanding of the prophecies that Jesus obviously had. God had been His teacher, through the precepts of Mary, through Jesus’ own study of the scrolls of the prophets, and now through the direct impression of truth upon His heart as He meditated in the courts of the Temple (see DA 70, 78). In contrast, the teaching of the rabbis tended to obscure rather than clarify truth—to encourage ignorance rather than impart knowledge (see DA 69).

သူ၏နားလည်မှု ဆိုလိုသည်မှာ ကျမ်းစာ၊ အထူးသဖြင့် မက်ဆီယာ၏လာရောက်မှု၊ နိုင်ငံများသို့ ဣသရေလ၏သာသနာ၊ နှင့် မက်ဆီယာဘုံဘုရင်စံနစ်တည်ထောင်မှုတို့ကို ညွှန်ပြသည့် ပရောဖက်ပြုချက်များကို နားလည်မှုဖြစ်သည်။ သူ၏ ကျမ်းစာနားလည်မှုသည် ရဗ္ဗိများနှင့် အကြီးအကဲများ၏ လမ်းလွဲစေသည့် ရှင်းပြချက်များဖြင့် မှုန်ဝါးမသွားခဲ့ပေ။ ယေရှုသည် ကျမ်းစာ၏ စာသားသာမက စိတ်ဓာတ်ကိုပါ ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်ခဲ့သည်။ သူသည် ရဗ္ဗိများ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုကို ဂရုမစိုက်ခဲ့ပေ။ သူ၏အတွေးအခေါ်တွင် အမှားများ မရှိခဲ့ပေ။

His understanding. That is, of the Scriptures, particularly of the prophecies that pointed to the coming of the Messiah, the mission of Israel to the nations, and the establishment of the Messianic kingdom. His understanding of the Word of God was not darkened by the devious and misleading explanations that were the stock in trade of the rabbis and elders. Jesus was familiar not only with the letter but also with the spirit of the Scriptures. He was heedless of rabbinical interpretation. No errors confused His thinking.

ဖြေကြားမှုများ ဤသက်ကြီးရွယ်အိုဆရာများသည် ယေရှု၏ ကျမ်းစာနားလည်မှု၏ နက်နဲမှုကို သိရှိရန် မေးခွန်းများဖြင့် စမ်းသပ်ခဲ့ကြပြီး၊ သူ၏ ရှင်းလင်းပြတ်သားပြီး ကျမ်းစာအပေါ်အခြေခံသော ယုတ္တိရှိသော ဖြေကြားမှုများကို စွဲမှတ်ခဲ့ကြသည်။ “ပညာမသင်ယူခဲ့သူ” တစ်ဦးအနေဖြင့် ယေရှုသည် ဥပဒေနှင့် ပရောဖက်များကို ဤမျှလောက် လေးနက်စွာ နားလည်ထားသည်ဆိုလျှင်၊ ဣသရေလ၏ဆရာများက သူ့ကို ၎င်းတို့လက်ထဲတွင် သေချာစွာ လေ့ကျင့်ပေးလျှင် သူသည် မည်သည့်ပုံစံဖြစ်လာမည်နည်း ဟု စဉ်းစားခဲ့ကြသည်။ သာမန်အားဖြင့် လှပသောအသံကို ရှာဖွေတွေ့ရှိသည့် ဆရာတစ်ဦးကဲ့သို့၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှုတွင် ဣသရေလ၏ အကြီးကျယ်ဆုံးသော ဆရာတစ်ဦးအဖြစ် မျှော်မှန်းခဲ့ကြသည်။

Answers. These venerable teachers plied Jesus with questions in an effort to fathom the depth of His grasp of the Scriptures, and were intrigued by His clear and logical answers, which were all based on the Scriptures. If as an “unlearned” lad Jesus possessed so profound an understanding of the law and the prophets, thought the masters of Israel, what would He become when thoroughly trained at their hands? Like a master singer realizing the possibilities latent in an untrained but naturally beautiful voice, they no doubt envisioned in Jesus the greatest teacher Israel had ever known.

၄၆။ ယဉ်ကျေးမှုပုံစံ ယောသပ်နှင့် မာရိတို့သည် သူ့ကို သုံးရက်ကြာ ရှာဖွေပြီးနောက် ဗိမာန်တော်ဝင်းအတွင်း၌ “ဆရာများထဲတွင် ထိုင်နေပြီး ၎င်းတို့ကို နားထောင်ကာ မေးခွန်းများမေးနေသည်ကို” တွေ့ရှိခဲ့သည်။ သူ့ကို ကြားနာသူအားလုံးသည် သူ၏နားလည်မှုနှင့် ဖြေကြားမှုများကို အံ့အားသင့်ခဲ့ကြသည်။ သူသည် ဤပညာရှင်များကို ဆွဲဆောင်နိုင်သော ယဉ်ကျေးမှုဖြင့် မေးခွန်းများမေးခဲ့သည်။ သူသည် လူငယ်များအားလုံးအတွက် ပြီးပြည့်စုံသော ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူသည် အသက်ကြီးသူများကို အမြဲလေးစားမှုနှင့် ရိုသေမှုပြခဲ့သည်။ ယေရှု၏ဘာသာတရားသည် မည်သည့်ကလေးကိုမျှ ရိုင်းစိုင်းမှု သို့မဟုတ် ယဉ်ကျေးမှုမရှိမှုသို့ ဦးတည်စေမည်မဟုတ်ပေ (ဝိုင်အိုင် စက်တင်ဘာ ၈၊ ၁၈၉၈)။

46. A Pattern in Courtesy.—After Joseph and Mary had searched for Him for three days, they found Him in the court of the temple, “sitting in the midst of the doctors, both hearing them, and asking them questions. And all that heard Him were astonished at His understanding and answers.” He asked His questions with a grace that charmed these learned men. He was a perfect pattern for all youth. Ever He manifested deference and respect for age. The religion of Jesus will never lead any child to be rude and uncourteous (YI Sept. 8, 1898).

၄၈။ သူ့ကိုတွေ့မြင်သောအခါ မာရိနှင့် ယောသပ်တို့သည် ယေရှုနှင့် ဥပဒေဆရာများအကြား စကားပြောဆိုမှု၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကို ကြားလိုက်ရပြီး “အံ့အားသင့်ခဲ့” ကြသည်။ ထို့ထက်ပို၍ ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏ပုံပန်းသွင်ပြင်ကို အံ့အားသင့်ခဲ့ကြသည်။ “သူ၏မျက်နှာပေါ်တွင် ၎င်းတို့အံ့သြဖွယ်အလင်းတစ်ခုရှိခဲ့သည်။ လူသားမှတစ်ဆင့် ဘုရားဖြစ်တည်မှု ထွက်ပေါ်လာခဲ့သည်” (ဒီအေ ၈၁)၊ ဤသည်မှာ လူသားသားသည် ဘုရားသခင်၏သားဖြစ်ကြောင်း အမှန်တရားကို သက်သေပြရန် ပထမဆုံးအကြိမ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၁၊ ယောဟန် ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

48. When they saw him. Mary and Joseph were “amazed” at that portion of the conversation between Jesus and the doctors of the law which they had overheard. But more than that, they were astonished at the appearance of Jesus. “On His face was a light at which they wondered. Divinity was flashing through humanity” (DA 81) for the first time, in testimony to the truth that the Son of man was none other than the Son of God (see on Matthew 1:1; Additional Note on John 1).

ဤသို့ပြုခဲ့သည် စာသားအရ “ကျွန်ုပ်တို့အား ဤသို့ပြုခဲ့သလော” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

Thus dealt with us. Literally, “done thus to us?”

သင်၏ဖခင်နှင့် ငါ ခရစ်ဝင်ကျမ်းတစ်ခုလုံးတွင် ယောသပ်ကို ယေရှု၏ “ဖခင်” ဟု နောက်ဆုံးအကြိမ် ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ ယခုအခါ ယေရှုသည် သူ၏ ကောင်းကင်ဖခင်နှင့် ဆက်နွှယ်မှုကို သတိပြုမိပြီးဖြစ်သောကြောင့် သူ၏လောကီဖခင်သည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းပုံပြင်မှ ဖြည်းဖြည်းမှေးမှိန်သွားခြင်းသည် သင့်လျော်သည် (ဗားကျူး ၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်မှစ၍ ယောသပ်နှင့်ပတ်သက်သော ကျမ်းစာများ၏ တိတ်ဆိတ်မှုသည် သူသည် ခရစ်၏လူထုသာသနာစတင်မှုကို မြင်တွေ့ရန် အသက်ရှင်မနေခဲ့ကြောင်း အကြံပြုသည် (ဒီအေ ၁၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောသပ်ကို ယေရှု၏ “ဖခင်” ဟု ဖော်ပြခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဗားကျူး ၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

Thy father and I. For the last time in the entire gospel narrative Joseph is spoken of as the “father” of Jesus. Now that Jesus was aware of His relationship to His heavenly Father, it is appropriate that His earthly “father” should fade from the gospel picture (see on v. 51). The silence of the Scriptures concerning Joseph from this time forth suggests that he did not live to see the opening of Christ’s public ministry (see DA 145). For reference to Joseph as the “father” of Jesus, see on v. 33.

၄၉။ မည်သို့ဖြစ်ရသနည်း ယေရှု၏စကားများသည် သူ၏မိဘများက သူ့အတွက် စိုးရိမ်နေသည်ကို မကျေမနပ်ဖြစ်မှုကို ထင်ဟပ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကိုရှာဖွေရာတွင် အခက်အခဲနှင့် စိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို ခံစားခဲ့ရသည်ကို အပြစ်ကင်းစွာ အံ့အားသင့်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏သားကို ရှာဖွေရာတွင် အဘယ်ကြောင့် ဤမျှခက်ခဲခဲ့ရသနည်း။ ယေရုရှလင်တွင် သူ့ကို ဗိမာန်တော်မှလွဲ၍ အခြားမည်သည့်နေရာတွင် တွေ့မည်ဟု ၎င်းတို့မျှော်လင့်ခဲ့သနည်း။ ၎င်းတို့သည် သူ၏ ဘာသာရေးအရ စိတ်ဝင်စားမှုနှင့် ဆက်ကပ်မှုကို သိရှိခဲ့သည်။ ထို့ပြင် ၎င်းတို့သည် သူ့အတွက် “ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှု” နှင့် “စိုးရိမ်မှု” ကို အဘယ်ကြောင့် ခံစားခဲ့ရသနည်း။ သူသည် ၎င်းတို့အတွက် စိုးရိမ်စရာအကြောင်းအခါ ပေးခဲ့ဖူးသလော။ သူသည် ၎င်းတို့ထွက်ခွာသွားချိန်တွင် ဗိမာန်တော်တွင် ရိုးရှင်းစွာ ဆက်လက်နေခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုနေရာသည် ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ထားခဲ့သည့်နေရာဖြစ်သည် (ဒီအေ ၇၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ထပ်မံတွေ့ရှိနိုင်မည့်နေရာဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် သူသည် ၎င်းတို့ထံမှ ထွက်ပြေးသွားခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို မပါဘဲ ထွက်ခွာသွားခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ အပြစ်သည် ၎င်းတို့၏မိဘများထံတွင်ရှိပြီး ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ဆူပူပြစ်တင်မှု မပြုသင့်ပေ။ သို့သော် ယေရှု၏ ကောင်းကင်ဖခင်နှင့် ဆက်နွှယ်မှုကို သတိပြုမိမှုသည် သူ၏လောကီမိဘများအပေါ် တာဝန်ဝတ္တရားကို လျော့ချမသွားခဲ့ပေ (ဗားကျူး ၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။

49. How is it? The words of Jesus do not reflect resentment that His parents were concerned about Him, but innocent surprise that they should have experienced difficulty and anxiety in finding Him. Why should they have had so difficult a time finding their Son? Where else in Jerusalem would they expect to find Him but in the Temple? They knew of His interest in and devotion to religious things. And why should they have been “sorrowing” and “anxious” for Him? Had He ever given them occasion for concern? He had simply remained in the Temple when they departed. That was where they had left Him (see DA 78), and where they might expect to find Him again. Furthermore, He had not run off from them; they had left without Him. The blame lay with His parents, and they should not have censured Him. However, Jesus’ awareness of His relationship to His heavenly Father did not lessen His sense of duty toward His earthly parents (see v. 51).

မသိကြသလော။ သင်တို့ မသိကြသလော။ သို့သော် “သူတို့ မနားလည်ကြ” (ကျမ်း ငါးဆယ်)။

Wist ye not? Did you not know? But “they understood not” (v. 50).

ငါ ရှိရမည်။ စကားလုံးအရ၊ “ငါ ရှိရန် လိုအပ်သည်၊” သို့မဟုတ် “ငါ ရှိရန် ထိုက်တန်သည်။” ယေရှုသည် တာဝန်အပေါ် အမြဲ သစ္စာရှိခဲ့သလော။ သူသည် သူ့အား လွှဲအပ်ထားသော အလုပ်များကို အမြဲ သစ္စာရှိစွာ ဆက်ဆံခဲ့သလော။ ကလေးတစ်ဦး အနေဖြင့်၊ ယေရှုသည် သူ့ကို ကောင်းကင်ဘုံ၌ ခမည်းတော်၏ အလိုတော်ကို ဆောင်ရွက်ရန် ခေါ်ဆိုသော ကံကြမ္မာကို အသိစိတ်ရှိနေပြီဖြစ်သည် (မဿဲ ခုနစ်း၂၁၊ နှစ်ဆယ့်ခြောက်း၃၉၊ ယောဟန် လေး၃၄ ကို ကြည့်ပါ)။

I must be. Literally, “it is necessary for me to be,” or “it behooves me to be.” Was not Jesus ever true to duty? Did He not always deal faithfully with His assigned tasks? As a child, Jesus was already conscious of the destiny that called upon Him to do, not His own will, but the will of His Father in heaven (see Matthew 7:21; 26:39; John 4:34).

ငါ့ ခမည်းတော်၏ လုပ်ငန်း။ စကားလုံးအရ၊ “ငါ့ ခမည်းတော်၏ [အရာ] များတွင်၊” ဟူသော အသုံးအနှုန်း ဖြစ်ပြီး၊ ခမည်းတော်၏ “လုပ်ငန်း” သို့မဟုတ် ခမည်းတော်၏ “နေအိမ်” (အာရ်အက်စ်ဗွီ) ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ မာရိသည် ယေရှု၏ “ခမည်း” အဖြစ် ယောသပ်ကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (ကျမ်း လေးဆယ့်ရှစ်)။ ယေရှုသည် ထိုဆက်ဆံရေးကို တိုက်ရိုက် ငြင်းပယ်ခဲ့ခြင်း မရှိသော်လည်း၊ ကောင်းကင်ဘုံ၌ ရှိတော်မူသော ဘုရားသခင်သည် သူ၏ ခမည်းတော် ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းရှင်း လင်းလင်း အတည်ပြုခဲ့သည်။ သူ၏ ဘဝ၌ ပထမဆုံး အကြိမ် ယေရှုသည် သူ၏ ဘုရားပိုင်ဆိုင်မှုကို နားလည်ခဲ့ပြီး ကြေညာခဲ့သည်။ ယေရှု၏ ပထမဆုံး မှတ်တမ်းတင်ထားသော စကားများသည် သူ၏ ဘုရားဖြစ်မှုကို အတည်ပြုကြောင်း မှတ်သားထိုက်သည်။ သူ၏ နှလုံးသားတွင် ကမ္ဘာမြေပေါ်သို့ သူ၏ မစ်ရှင်၏ လျှို့ဝှက်ချက်ကို နားလည်မှု မွေးဖွားခဲ့သည် (ဒီအေ ရှစ်ဆယ့်နှစ်)၊ သို့သော် သူ၏ မိဘများသည် “သူ ပြောသော စကားကို နားမလည်ကြ” (ကျမ်း ငါးဆယ်)။

My Father’s business. Literally, “in the [things] of my Father,” an expression that could refer either to the “business” of His Father or to the “house” (RSV) of His Father. Mary had just referred to Joseph as the “father” of Jesus (v. 48). Jesus does not deny that relationship directly, but affirms distinctly that God in heaven is His Father. For the first time in His life Jesus understands and proclaims His divine sonship. It is worthy of note that these, the first recorded words of Jesus, affirm His deity. In His own heart was born an understanding of the mystery of His mission to earth (DA 82), but His parents “understood not the saying which he spake unto them” (v. 50).

ခရစ်တော် ကမ္ဘာမြေပေါ်သို့ မလာမီ၊ သူ၏ ဘဝအတွက် အစီအစဉ်သည် “အသေးစိတ် အရာအားလုံး ပြီးပြည့်စုံစွာ သူ့ရှေ့၌ တင်ထားခဲ့သည်” (ဒီအေ တစ်ရာလေးဆယ့်ခုနစ်)။ လူချင်း ဖြစ်လာမှုအတွက် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်ကဲ့သို့ (ဂလာတိ လေး၄၊ ဒီအေ သုံးဆယ့်တစ်)၊ “သူ၏ အလုပ်တွင် အဖြစ်အပျက် တစ်ခုစီ၌ သတ်မှတ်ထားသော အချိန်ရှိခဲ့သည်” (ဒီအေ လေးရာ ငါးဆယ့်တစ်)။ မည်သို့ပင်ဆိုစေ၊ သူ ကမ္ဘာမြေပေါ်သို့ ရောက်လာချိန်တွင် သူသည် လူများကြားတွင် လျှောက်လှမ်းခဲ့သည့်အတိုင်း၊ နေ့စဉ် သူ့အား ဖွင့်ပြခဲ့သော ခမည်းတော်၏ အလိုတော်ဖြင့် တစ်လှမ်းချင်း လမ်းညွှန်ခဲ့သည် (ဒီအေ တစ်ရာ လေးဆယ့်ခုနစ်)။ ယေရှု၏ ဆုတောင်းဘဝ အပေါ် မှတ်ချက်အတွက်၊ ဘုရားလမ်းညွှန်မှုသည် သူ၏ ဘဝတွင် အဖြစ်မှန် ဖြစ်လာခဲ့သော လမ်းကြောင်း၊ မာကု တစ်း၃၅၊ သုံး၁၃ ကို ကြည့်ပါ။

Before Christ came to this earth the plan for His life “lay out before Him, perfect in all its details” (DA 147). Like the time set for the incarnation (Galatians 4:4; DA 31), “each event in His work had its appointed hour” (DA 451). Nevertheless, when He came to earth He was guided step by step, as He walked among men, by the Father’s will, unfolded to Him day by day (DA 147). For comment on the prayer life of Jesus, the avenue through which divine guidance was made a reality in His life, see on Mark 1:35; 3:13.

ယေရှုသည် ထပ်ခါ တလဲလဲ ဖော်ပြခဲ့သော အတွေးမှာ၊ “ငါ့ အချိန် မရောက်သေး” (ယောဟန် ခုနစ်း၆၊ ၈)၊ သို့သော် နောက်ဆုံး ပသခါ ပွဲ၌ သူ ပြောခဲ့သည်မှာ၊ “ငါ့ အချိန် ရောက်လုနီးပြီ” (မဿဲ နှစ်ဆယ့်ခြောက်း၁၈)။ ခရစ်တော်ကဲ့သို့ ခမည်းတော်ထံ နေ့စဉ် လက်နက်ချ နေထိုင်ရန်နှင့် သူ၏ ကြီးမားသော အစီအစဉ်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ သတ်မှတ်ထားသော အပိုင်းကို ဖြည့်ဆည်းရန် လမ်းညွှန်ခံရရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ အခွင့်အရေး ဖြစ်သည် (ဒီအေ နှစ်ရာ ကိုးဆယ်၊ ယောဟန် ဆယ့်ငါး၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Again and again Jesus expressed the thought, “My time is not yet come” (John 7:6, 8); but as the last Passover He said, “My time is at hand” (Matthew 26:18). It is our privilege to live a life daily surrendered to the Father as Christ did, and to be guided in fulfilling our appointed part in His great plan (DA 209; see John 15:10).

ထာဝရ ကာလ ရက်များတစ်လျှောက် သခင်ယေရှုသည် ခမည်းတော်နှင့် တန်းတူ ရှိခဲ့သည် (ယောဟန် တစ်း၁–၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် လူချင်း ဖြစ်လာမှု အချိန်တွင် သူသည် ခမည်းတော်ထက် နိမ့်ကျသော အခန်းကဏ္ဍကို လက်ခံခဲ့သည် (ယောဟန် တစ် အပေါ် နောက်ထပ် မှတ်ချက် ကို ကြည့်ပါ၊ လုကာ တစ်း၃၁၊ ၃၅၊ ယောဟန် တစ်း၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခု အသက် ဆယ့်နှစ်နှစ်တွင် သူသည် ကောင်းကင် ခမည်းတော်ထံ သူ၏ သားဖြစ်မှုကို ပထမဆုံး အကြိမ် သတိပြုခဲ့ပြီး လူများကြားတွင် လူတစ်ဦး အနေဖြင့် သူ၏ အခန်းကဏ္ဍကို သတိပြုခဲ့သည်။

Throughout the days of eternity the Lord Jesus was equal with the Father (see on John 1:1–3), but at the time of the incarnation He accepted a role subordinate to the Father (see Additional Note on John 1; see on Luke 1:31, 35; John 1:14). Now at the age of 12 He became aware for the first time of His Sonship to the heavenly Father and of His role as a man among men.

ငါးဆယ်၊ ငါးဆယ့်တစ်။ အဆက်မပြတ် ဝန်ကြီးချထားမှု။—[လုကာ နှစ်း၅၀၊ ၅၁ ကို ကိုးကားထားသည်။] ခရစ်တော်သည် ယင်းနောက် ဆယ့်ရှစ်နှစ်ကြာ သူ၏ အများပြည်သူ ဝန်ကြီးချထားမှုကို မစတင်ခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် အခြားသူများကို အဆက်မပြတ် ဝန်ကြီးချထားခဲ့ပြီး၊ သူ့အား ကမ်းလှမ်းခဲ့သော အခွင့်အရေး တစ်ခုစီကို တိုးတက်ကောင်းမွန်ခဲ့သည်။ သူ၏ ကလေးဘဝတွင်ပင် သူသည် လူငယ်များနှင့် လူကြီးများကို နှစ်သိမ့်မှုနှင့် နူးညံ့သိမ်မွေ့မှု စကားများကို ပြောခဲ့သည်။ သူ၏ မိခင်သည် သူ၏ စကားများ၊ သူ၏ စိတ်ဓာတ်၊ သူမ၏ လိုအပ်ချက် အားလုံးကို ဆန္ဒရှိစွာ နာခံမှုကို မှတ်သားခဲ့ခြင်း မရှိနိုင်ခဲ့သည် (ဝိုင်အိုင် စက်တင်ဘာ ရှစ်၊ တစ်ထောင့်ကိုးရာ ကိုးဆယ့်ရှစ်)။

50, 51. A Constant Ministry.—[Luke 2:50, 51 quoted.] Christ did not enter upon His public ministry for eighteen years after this, but He was constantly ministering to others, improving every opportunity offered Him. Even in His childhood He spoke words of comfort and tenderness to young and old. His mother could not but mark His words, His spirit, His willing obedience to all her requirements (YI Sept. 8, 1898).

ငါးဆယ်။ သူတို့ မနားလည်ကြ။ “မသိကြသလော” ဟု ယေရှုသည် သူ၏ မိဘများကို မေးခဲ့သည်၊ သို့သော် “သူတို့ မနားလည်ကြ” သူ၏ ယောသပ်ကို ငြင်းဆိုမှုနှင့် ခမည်းတော် အဖြစ် ဘုရားကို အတည်ပြုမှုကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ မာရိသည် “ယောသပ်နှင့် ဆက်ဆံရေးကို ငြင်းပယ်ခဲ့ကြောင်း သိခဲ့ပြီး၊ ဘုရားထံ သူ၏ သားဖြစ်မှုကို ကြေညာခဲ့သည်” (ဒီအေ ရှစ်ဆယ့်နှစ်)၊ သို့သော် သူမသည် သူ၏ စကားများ၏ အပြည့်အဝ အဓိပ္ပာယ်ကို မနားလည်ခဲ့ပေ၊ အထူးသဖြင့် သူ၏ ဘဝအလုပ်နှင့် ဆက်စပ်ခဲ့သည်။ ယင်းအချိန်မှစ၍ သူ၏ ဆောင်ရွက်ချက် လမ်းစဉ်သည် သူ၏ မိဘများအတွက် လျှို့ဝှက်ချက် ဖြစ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ရှစ်ဆယ့်ကိုး)။ ဤနေရာတွင် “သူတို့” ဟူသော စကားသည် မာရိနှင့် ယောသပ်ကို ရည်ညွှန်းကြောင်း မလွဲမသွေ ရှိသည်။ အကယ်၍ သူတို့ပင် မနားလည်ခဲ့ပါက၊ တရားဥပဒေ ဆရာများနှင့် အခြားရှိနေသော သူများအတွက် အလားတူ ဖြစ်မည် မှန်သည်။

50. They understood not. “Wist ye not?” Jesus had asked His parents, but “they understood not” His implied denial of Joseph and His affirmation of God as His Father. Mary “knew that He had disclaimed kinship to Joseph, and had declared His Sonship to God” (DA 82), but she did not grasp the full import of His words, particularly as they applied to His lifework. From this time forth His course of action was a mystery to His parents (DA 89). The word “they” here undoubtedly refers to Mary and Joseph. If even “they” understood not, the same would certainly be true of the doctors of the law and others present.

ငါးဆယ့်တစ်။ လက်အောက်ခံ။ [လူငယ်နှင့် လူငယ်အရွယ်၊ လုကာ နှစ်း၅၁၊ ၅၂။ ယေရှု၏ ကလေးဘဝနှင့် လူငယ်ဘဝ ကို ကြည့်ပါ၊ ခရစ်တော်၏ ဘဝ အကျဉ်းချုပ်။] သို့မဟုတ်၊ သူတို့အပေါ် “နာခံမှု”။ ယောသပ်ထံ သားဖြစ်မှုကို ရှင်းရှင်း ငြင်းပယ်ခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် ဖခင်ရေအိမ်အောက်တွင် ရှိနေသရွေ့ ဖခင်ထံ သားတစ်ဦး လက်အောက်ခံ ရမည့် အတိုင်း တာဝန်ရှိစွာ လက်အောက်ခံ ခဲ့သည်။ အိမ်မှ မထွက်ခွာမီ ဆယ့်ရှစ်နှစ်အတွင်း ယေရှုသည် သူ ဘုရားသခင်၏ သားတော် ဖြစ်ကြောင်း သဘောပေါက်ခဲ့သည်၊ မည်သို့ပင်ဆိုစေ ထိုဆယ့်ရှစ်နှစ်အတွင်း သူသည် သူ၏ လူသားမိဘများအပေါ် သားတစ်ဦး အနေဖြင့် တာဝန်ရှိစွာ ရှိနေခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ သားတော် အနေဖြင့် သူသည် မိဘ တရားစီရင်မှုမှ ကင်းလွတ်ခွင့် ရှိသည်ဟု ယူဆနိုင်သော်လည်း၊ လူငယ်များအားလုံး အတွက် ပုံစံ အနေဖြင့် သူသည် သူ၏ လူသားမိဘများအပေါ် “နာခံမှု” ရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ကျမ်း လေးဆယ့်ကိုး တွင် ယေရှု၏ ပြန်ကြားချက်သည် ယောသပ်နှင့် မာရိ၏ အခွင့်အာဏာကို ငြင်းပယ်မှု မဟုတ်ကြောင်း ရှင်းရှင်း ထင်ရှားသည်။

51. Subject. [Youth and Young Manhood, Luke 2:51, 52. See Childhood and Youth of Jesus; Synopsis of the Life of Christ.] Or, “obedient” to them. Though clearly disclaiming sonship to Joseph, Jesus nevertheless dutifully submitted to him, as a son should be expected to submit to his father so long as he remains under the paternal roof. For 18 years before He left home Jesus realized that He was the Son of God, yet during those 18 years He remained dutiful as a son to those who were His earthly guardians. As the Son of God He might have considered Himself exempt from parental jurisdiction, but as an example to all youth He was “obedient” to His human parents. It is therefore evident that Jesus’ reply in v. 49 was in no sense a repudiation of the authority of Joseph and Mary.

ထိုဆယ့်ရှစ်နှစ်အတွင်း ယေရှုသည် နာဇရက်မြို့၏ “လက်သမား” (မာကု ခြောက်း၃) နှင့် “လက်သမားသား” (မဿဲ ဆယ့်သုံး၅၅) အဖြစ် သူ၏ မြို့သူမြို့သားများကို လူသိများခဲ့သည်။ ထိုဆယ့်ရှစ်နှစ်အတွင်း အချိန်တစ်ချိန်တွင်၊ ယောသပ်သည် သေဆုံးခဲ့သည်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ဤအချိန်ကာလ၏ အဆုံးတွင် ဆိုင်ကို “ယောသပ်ဖြစ်ခဲ့သော လက်သမားဆိုင်” ဟု ပြောခဲ့သည် (ဒီအေ တစ်ရာ ကိုးဆယ်၊ တစ်ရာ လေးဆယ့်ငါး ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ လုကာ နှစ်း၅၁ သည် ခရစ်တော်၏ ဘဝ ဇာတ်ကြောင်းတွင် ယောသပ်ကို နောက်ဆုံး သွယ်ဝိုက် ရည်ညွှန်းချက် ဖြစ်သည် (ကျမ်း လေးဆယ့်ရှစ် ကို ကြည့်ပါ)။

During these 18 years Jesus became known to His fellow townsmen as “the carpenter” of Nazareth (Mark 6:3) and “the carpenter’s son” (Matt. 13:55). At some time during these 18 years, Joseph died, for at the close of this period of time the shop is spoken of as “the carpenter shop that had been Joseph’s” (DA 109; cf. 145). Luke 2:51 is the last indirect Scripture reference to Joseph in the narrative of Christ’s life (see on v. 48).

စောင့်ရှောက်။ ဂရိ ဒီယေတေးရီအို၊ “ဂရုတစိုက် ထိန်းသိမ်းရန်။” မာရိသည် ဤ “စကားများ” သို့မဟုတ် “အရာများ” ကို ဆုပ်ကိုင်ထားခဲ့ပြီး သူမ၏ မှတ်ဉာဏ်တွင် ရှင်သန်စွာ ထိန်းသိမ်းခဲ့သည် (ကျမ်း ဆယ့်ကိုး ကို ကြည့်ပါ)။

Kept. Gr. diate’reo’, “to keep carefully.” Mary held onto these “sayings,” or “things,” and kept them vividly in her memory (see on v. 19).

ငါးဆယ့်နှစ်။ ယေရှုသည် တိုးပွားခဲ့သည်။ ယေရှု၏ ကလေးဘဝနှင့် လူငယ်ဘဝ သည် သူ၏ ရုပ်ပိုင်း၊ စိတ်ပိုင်း၊ နှင့် ဝိညာဉ်ပိုင်း စွမ်းအားများ၏ သဟဇာတ ဖွံ့ဖြိုးမှု နှစ်များ ဖြစ်ခဲ့သည် (အီးဒီ ဆယ့်သုံး ကို ကြည့်ပါ)။ သူ ရည်မှန်းခဲ့သော ရည်မှန်းချက်မှာ ကောင်းကင်ဘုံ၌ ခမည်းတော်၏ ဇာတ်ကောင်ကို ပြီးပြည့်စုံစွာ ထင်ဟပ်ရန် ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ပြီးပြည့်စုံသော လူသားမှု၊ ဘုရားသခင်၏ ပုံသဏ္ဌန်သို့ ပြန်လည်ထူထောင်ခဲ့သည်။ ဆယ့်နှစ်နှစ်ခွဲ အချိန်တို ဝန်ကြီးချထားမှု မတိုင်မီ ဆယ့်သုံးနှစ် အဆက်မပြတ် ပြင်ဆင်မှု ရှိခဲ့သည်။ ကျမ်း လေးဆယ်၏ ထုတ်ပြန်ချက်သည် ယေရှု၏ ကလေးဘဝကို အထူး ရည်ညွှန်းခဲ့ပြီး၊ ကျမ်း ငါးဆယ့်နှစ်၏ ထုတ်ပြန်ချက်သည် အဓိက အားဖြင့် သူ၏ လူငယ်ဘဝနှင့် လူငယ်အရွယ်ကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ ဆမ်ယူရယ်၏ လူငယ်ဘဝ (၁ ရှမွေလ နှစ်း၂၆) နှင့် ဗတ္တိဇံ ယောဟန်၏ လူငယ်ဘဝ (လုကာ တစ်း၈၀) အပေါ် အလားတူ ထုတ်ပြန်ချက်များ ရှိခဲ့သည်။

52. Jesus increased. Jesus’ childhood and youth were years of harmonious development of His physical, mental, and spiritual powers (see Ed 13). The goal toward which He aspired was to reflect perfectly the character of His Father in heaven. Here was perfect humanity, restored to the image of God. Thirty years of constant preparation preceded a brief ministry of 3 1/2 years. The statement of v. 40 refers particularly to the childhood of Jesus, and that of v. 52 primarily to His youth and young manhood. Similar statements are made concerning the youth of Samuel (1 Sam. 2:26) and that of John the Baptist (Luke 1:80).

ခရစ်တော်၏ ကလေးဘဝနှင့် လူငယ်ဘဝ အပေါ် မှတ်တမ်းတင်ထားသော အစောပိုင်း ခရစ်ယာန် ရာစုနှစ်များတွင် အပိုခရစ်ယာန် ဧဝံဂေလိ များတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ယေရှု၏ ကလေးဘဝနှင့် လူငယ်ဘဝ အပေါ် အယူမှားသော ဒဏ္ဍရီ များသည် ကျမ်းစာ ဇာတ်ကြောင်း၏ ရိုးရှင်းသော ဂုဏ်သိက္ခာ၊ အလှနှင့် ဆွဲဆောင်မှု စွမ်းအားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက် ရပ်တည်ခဲ့သည်။ ဤ ဒဏ္ဍရီ အကောင့် များကို ဥပမာ အတွက်၊ အပိုခရစ်ယာန် အလုပ်၊ ၁ ကလေးဘဝ ခုနစ်း၁–၃၅၊ ဆယ့်သုံး၁–၁၃၊ ဆယ့်ငါး၁–၇၊ ဆယ့်ခြောက်း၁–၁၆၊ ဆယ့်ရှစ်း၁–၁၉ ကို ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် သူ၏ အများပြည်သူ ဝန်ကြီးချထားမှုကို စတင်ချိန်မတိုင်မီ အံ့ဩဖွယ် မပြုခဲ့ပုံ ရှိသည် (ဒီအေ ခုနစ်ဆယ့်နှစ်၊ ခုနစ်ဆယ့်လေး၊ ကိုးဆယ့်နှစ် ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The superstitious legends regarding the childhood and youth of Jesus which are recorded in the apocryphal gospels of the early Christian centuries, stand forth in strange contrast with the simple dignity, beauty, and compelling power of the Bible narrative. For illustrations of these legendary accounts, see the apocryphal work, 1 Infancy 7:1–35; 13:1–13; 15:1–7; 16:1–16; 18:1–19. Jesus apparently performed no miracles prior to the time He took up His public ministry (cf. DA 72, 74, 92).

ပညာ။ ဂရိ ဆိုဖီယာ၊ “ကျယ်ပြန့်ပြီး အပြည့်အဝ ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွား”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အမြင့်ဆုံးနှင့် အပြည့်အဝ အဓိပ္ပာယ်တွင် စိတ်ပိုင်း ထူးချွန်မှု ဖြစ်သည် (၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆိုဖီယာ တွင် အသိပညာ မျှသာ မပါဝင်ပဲ၊ ဘဝ၏ အခြေအနေများနှင့် အခြေအနေများကို ထိုအသိပညာကို အသုံးချရန် စွမ်းရည်နှင့် ဆုံးဖြတ်ချက် ပါဝင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ဘဝ ပြဿနာများကို မည်သို့ ရင်ဆိုင်ခဲ့ကြောင်း နားလည်ရန် အရေးကြီးသည်မှာ သူသည် မွေးဖွားခဲ့ခြင်း မရှိ၊ သို့မဟုတ် အံ့ဩဖွယ် ပညာ ပေးအပ်ခဲ့ခြင်း မရှိ၊ အသိပညာ၊ နားလည်မှု၊ နှင့် ပညာ တို့နှင့် ပတ်သက်၍ အခြား ပုံမှန် ကလေးများထက် ပညာ ရှိခဲ့သည်ကို အသိအမှတ်ပြုရန် ဖြစ်သည်-သူသည် ပညာ တွင် “တိုးပွားခဲ့သည်၊” သို့မဟုတ် “ကြီးထွားခဲ့သည်။” “ကလေး တစ်ဦးစီ ယေရှုကဲ့သို့ အသိပညာ ရရှိနိုင်သည်” (ဒီအေ ခုနစ်ဆယ်)။

Wisdom. Gr. sophia, “broad and full intelligence”; that is, mental excellence in its highest and fullest sense (see on ch. 1:17). Sophia includes not only knowledge but the ability and judgment to apply that knowledge to the circumstances and situations of life. It is important to a proper understanding of how Christ met the problems of life to recognize that He was not born, or supernaturally endowed, with knowledge, understanding, and wisdom-He “increased,” or “grew,” in wisdom. “Every child may gain knowledge as Jesus did” (DA 70).

ကိုယ်လုံး။ ယေရှုသည် အမြင့်ဆုံး အမျိုးအစား လေ့ကျင့်ခန်း၊ အသုံးဝင်သော လေ့ကျင့်ခန်း တွင် ပါဝင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအရာ တစ်ခုတည်းသာ စစ်မှန်သော ရုပ်ပိုင်း ခွန်အားကို ပေးနိုင်ပြီး စွမ်းရည်များကို အပြည့်အဝ ဖွံ့ဖြိုးစေနိုင်သည်။ ဤအရာသည် သူ့ကို ဘဝ၏ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုး ခွဲဝေရန် လေ့ကျင့်ခဲ့သည်၊ သူ့အတွက် အကျိုးရှိခဲ့ပြီး အခြားသူများအတွက် ကောင်းချီး ဖြစ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ခုနစ်ဆယ့်နှစ်)။

Stature. Jesus engaged in the highest type of exercise, useful exercise, which alone can impart true physical strength and develop fully the faculties. This trained Him to bear His share of life’s burdens; it was a benefit to Him and a blessing to others (DA 72).

ဘုရားရှေ့၌ မျက်နှာသာ။ ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွား ပထမဆုံး အလင်းရောင် မှစ၍ ယေရှုသည် ဝိညာဉ်ရေး ကျေးဇူးတော်တွင် အဆက်မပြတ် ကြီးထွားခဲ့ပြီး အမှန်တရား အသိပညာ တွင် ရှိခဲ့သည်။ သူသည် သဘာဝ တွင် တစ်ယောက်တည်း နာရီ များစွာ အချိန်ကုန်ခဲ့ပြီး၊ အထူးသဖြင့် မနက်စောစော နာရီ များတွင် တရားအားထုတ်ခဲ့ပြီး၊ ကျမ်းစာ များကို ရှာဖွေခဲ့ပြီး၊ ဆုတောင်းတွင် ခမည်းတော်ကို ရှာဖွေခဲ့သည် (ဒီအေ ကိုးဆယ် ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုမတရားသော မျိုးဆက်တွင်ပင် မတရားမှု အတွက် နာမည်ကျော်ကြားသော နာဇရက်တွင်၊ သူသည် သွေးဆောင်မှုကို အမြဲ ထိတွေ့ခဲ့ပြီး သူ၏ သန့်ရှင်းမှု ဇာတ်ကောင်ကို ထိန်းသိမ်းရန် အဆက်မပြတ် သတိထားခဲ့ရသည် (ဒီအေ ခုနစ်ဆယ့်တစ်၊ တစ်ရာ ဆယ့်ခြောက်)။

Favour with God. From the first dawning of intelligence Jesus was constantly growing in spiritual grace and in a knowledge of the truth. He grew in moral strength and understanding through hours spent alone in nature—particularly those of the early morning—meditating, searching the Scriptures, and seeking His Father in prayer (see DA 90). In Nazareth, proverbial for its wickedness even in that perverse generation, He was ever exposed to temptation and had to be constantly on guard to preserve His purity of character (DA 71, 116).

သူ၏ ဝန်ဆောင်မှု ပြင်ဆင်မှု နှစ်များ အဆုံးတွင် ခမည်းတော်သည် သူ့အပေါ် သက်သေ ချခဲ့သည်မှာ၊ “သင်သည် ငါ့ ချစ်သား ဖြစ်သည်၊ သင့်၌ ငါ နှစ်သက်သည်” (၃၂၂)။ သူသည် “ကောင်းကင်ဘုံ၌ ရှိတော်မူသော သင့် ခမည်းတော် ပြီးပြည့်စုံတော်မူသကဲ့သို့ ပြီးပြည့်စုံ ရှိရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်သန်သော ဥပမာ ဖြစ်ခဲ့သည် (မဿဲ ငါးး၄၈၊ ဒီအေ ခုနစ်ဆယ့်နှစ်)။

At the close of His years of preparation for service the Father testified of Him, “Thou art my beloved Son; in thee I am well pleased” (ch. 3:22). He was a living example of what it means to be “perfect, even as your Father which is in heaven is perfect” (Matt. 5:48; DA 72).

ယေရှု သွေးဆောင်မှုကို မည်သို့ ရင်ဆိုင်ခဲ့ပြီး အောင်မြင်ခဲ့ကြောင်း နောက်ထပ် မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ လေး၁–၁၁၊ နှစ်ဆယ့်ခြောက်း၃၈–၄၁၊ လုကာ နှစ်း၄၀၊ ဟေဗြဲ နှစ်း၁၇၊ လုကာ နှစ်း၄၀ အပေါ် အီးဂျီဒဗလျူ အပိုဆောင်း ပစ္စည်း ကို ကြည့်ပါ။

For further comment on how Jesus met and triumphed over temptation see on Matt. 4:1–11; 26:38–41; Luke 2:40; Heb. 2:17; EGW Supplementary Material, on Luke 2:40.

လူ။ ကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေး တွင်၊ ယေရှုသည် ထူးခြားသော ချစ်စရာ ကောင်းမှု အတွက် လူသိများခဲ့သည် (ဒီအေ ခြောက်ဆယ့်ရှစ်၊ နှစ်ရာ ငါးဆယ့်လေး)၊ ဘာမျှ မနှောင့်ယှက်နိုင်သော စိတ်ရှည်မှု (ဒီအေ ခြောက်ဆယ့်ရှစ်၊ ခြောက်ဆယ့်ကိုး)၊ ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော ယဉ်ကျေးမှု ကျေးဇူးတော် (ဒီအေ ခြောက်ဆယ့်ကိုး)၊ ရွှင်လန်းမှုနှင့် နည်းဗျူဟာ (ဒီအေ ခုနစ်ဆယ့်သုံး၊ ရှစ်ဆယ့်ခုနစ်)၊ စာနာမှုနှင့် နူးညံ့မှု (ဒီအေ ခုနစ်ဆယ့်လေး)၊ လူငယ် နှိမ့်ချမှုနှင့် ကျေးဇူးတော် (ဒီအေ ရှစ်ဆယ်) တို့ အတွက် လူသိများခဲ့သည်။ ကလေးဘဝ မှစ၍ သူ၏ ဘဝ၌ တစ်ခုတည်းသော ရည်ရွယ်ချက်မှာ အခြားသူများကို ကောင်းချီး ပေးရန် ဖြစ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ခုနစ်ဆယ်၊ ကိုးဆယ်၊ ကိုးဆယ့်နှစ်)၊ နှင့် သူ၏ ဆန္ဒရှိသော လက်များသည် သူတို့ကို ဝန်ဆောင်ရန် အမြဲ အဆင်သင့် ရှိခဲ့သည် (ဒီအေ ရှစ်ဆယ့်ခြောက်)။ သူသည် သားတစ်ဦး၊ ညီအစ်ကို၊ မိတ်ဆွေ၊ နှင့် နိုင်ငံသား တို့၏ တာဝန်များကို သစ္စာရှိစွာ ဆောင်ရွက်ခဲ့သည် (ဒီအေ ခုနစ်ဆယ့်နှစ်၊ ရှစ်ဆယ့်နှစ်)။

Man. In personality, Jesus was known for a singular loveliness of disposition (DA 68, 254), a patience that nothing could disturb (DA 68, 69), the grace of unselfish courtesy (DA 69), cheerfulness and tact (DA 73, 87), sympathy and tenderness (DA 74), youthful modesty and grace (DA 80). From childhood, His one purpose in life was to bless others (DA 70, 90, 92), and His willing hands were ever ready to serve them (DA 86). He performed faithfully the duties of a son, brother, friend, and citizen (DA 72, 82).

ယေရှု၏ ပြီးပြည့်စုံသော ဇာတ်ကောင် ဖွံ့ဖြိုးမှု မှ ငယ်ရွယ်စဉ် မှ လူကြီး အရွယ်ထိ၊ အပြစ်မရှိ၊ သူ၏ တစ်ဘဝလုံး၏ အံ့ဩဖွယ် အချက်အလက် ဖြစ်နိုင်သည်။ စိတ်ကူးဉာဏ်ကို တုန်လှုပ်စေသည်။ နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကလေးများအတွက် ဘုရားသခင် ဆန္ဒမရှိသော အခွင့်အရေး မရှိကြောင်း အာမခံချက် များကို ရှုမြင်ရန်၊ ကျွန်ုပ်တို့ အမြတ်တနိုး စုံစမ်းနိုင်သည်၊ “ဤအရာ များ မည်သို့ ရှိနိုင်သနည်း” (ယောဟန် သုံး၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The perfect character development of Jesus from infancy to manhood, without sin, is, perhaps, the most amazing fact of His entire life. It staggers the imagination. And in view of the assurances that He enjoyed no opportunities that God is unwilling to provide for our children (DA 70), we may profitably inquire, “How can these things be?” (cf. John 3:9).

ပထမ နေရာတွင်၊ “ယေရှုသည် လေးထောင်နှစ် အပြစ်ရှိ မျိုးနွယ် အားနည်းချိန်တွင် လူသားမှုကို လက်ခံခဲ့သည်။ အာဒံ၏ ကလေး တစ်ဦးစီ ကဲ့သို့ သူသည် မျိုးရိုး ဥပဒေ ကြီး၏ ဆောင်ရွက်မှု ရလဒ် များကို လက်ခံခဲ့သည်” (ဒီအေ လေးဆယ့်ကိုး)။ သူသည် “လူသားဝိညာဉ် တစ်ခုစီနှင့် ဘုံ တွင် ဘဝ၏ အန္တရာယ်ကို ရင်ဆိုင်ရန်၊ လူသားမှု ကလေး တစ်ဦးစီ တိုက်ပွဲ ဝင်ရမည့် တိုက်ပွဲကို တိုက်ရန်၊ ရှုံးနိမ့်မှုနှင့် ထာဝရ ဆုံးရှုံးမှု အန္တရာယ်တွင် ခွင့်ပြုခဲ့သည်” (ဒီအေ လေးဆယ့်ကိုး)။ ဒုတိယ နေရာတွင်၊ ကလေး ယေရှုသည် အခြား ပုံမှန် ကလေးများ၏ ပညာ ထက် အံ့ဩဖွယ် ပညာ ပေးအပ်ခဲ့ခြင်း မရှိ။ သူသည် ကလေး၏ ပညာ ဖြင့် တွေးခဲ့သည်၊ ပြောခဲ့သည်၊ နှင့် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည် (ဒီအေ ခုနစ်ဆယ်၊ ခုနစ်ဆယ့်တစ်၊ စီအိုအယ်လ် ရှစ်ဆယ့်သုံး)။ “သို့သော် သူ၏ ဖွံ့ဖြိုးမှု အဆင့် တစ်ခုစီ၌ သူသည် အပြစ်မရှိသော ဘဝ၏ ရိုးရှင်းသော၊ သဘာဝ ကျေးဇူးတော် ဖြင့် ပြီးပြည့်စုံ ရှိခဲ့သည်” (စီအိုအယ်လ် ရှစ်ဆယ့်သုံး)။ တတိယ နေရာတွင်၊ ယေရှု ကြီးပြင်းလာခဲ့သော ပတ်ဝန်းကျင်—နာဇရက်၏ မတရားမှု များစွာ—သူ့ကို “ကျွန်ုပ်တို့ ရင်ဆိုင်ရမည့် ပဋိပက္ခ အားလုံး” ကို ခွင့်ပြုခဲ့သည် (ဒီအေ ခုနစ်ဆယ့်တစ်၊ တစ်ရာ ဆယ့်ခြောက် ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ မည်သို့ပင်ဆိုစေ ကလေးဘဝနှင့် လူငယ်ဘဝ တွင်ပင် သူ၏ ဘဝသည် တစ်ချက်မျှ မှားယွင်းသော အတွေး သို့မဟုတ် ဆောင်ရွက်ချက် ဖြင့် မပျက်စီး ခဲ့ပေ (ဒီအေ ရှစ်ဆယ့်ရှစ်)။

In the first place, “Jesus accepted humanity when the race had been weakened by four thousand years of sin. Like every child of Adam He accepted the results of the working of the great law of heredity” (DA 49). He was permitted “to meet life’s peril in common with every human soul, to fight the battle as every child of humanity must fight it, at the risk of failure and eternal loss” (DA 49). In the second place, the child Jesus was not supernaturally endowed with wisdom above that of other normal children. He thought, spoke, and acted with the wisdom of a child (DA 70, 71; COL 83). “But at each stage of His development He was perfect, with the simple, natural grace of a sinless life” (COL 83). In the third place, the environment in which Jesus grew up—the proverbial wickedness of Nazareth—subjected Him “to all the conflicts which we have to meet” (DA 71; cf. 116), yet even in childhood and youth His life was not marred by a single wrong thought or act (DA 88).

ကလေးများ၏ စရိုက်သည် အဓိကအားဖြင့် မိဘများ၏ ဆုံးမသင်ကြားမှုနှင့် ပုံသက်သာမှုများဖြင့် ဆုံးဖြတ်သတ်မှတ်ခံရသည်။ ကလေးများသည် မိဘများ၏ ဘဝတွင် ဘုရားသခင်၏ နူးညံ့မှု၊ တရားမျှတမှုနှင့် စိတ်ရှည်မှုတို့၏ ရောင်ပြန်ဟပ်မှုကို မြင်တွေ့ခွင့်ရသောအခါ၊ သူတို့သည် ဘုရားသခင်ကို သူ၏အမှန်တရားအတိုင်း သိရှိလာကြသည် (စာမျက်နှာ ၃၀၈)။ မိဘများအပေါ် ချစ်ခြင်း၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် နာခံခြင်းတို့ကို ပြုစုပျိုးထောင်ခြင်းသည် ကလေးများကို သူတို့၏ ကောင်းကင်ခမည်းတော်ကို ချစ်ရန်၊ ယုံကြည်ရန်နှင့် နာခံရန် ပြင်ဆင်ပေးသည် (စာမျက်နှာ ၂၄၅၊ ၄ တတ္ထိယ ၃၃၇၊ မဿဲ ၁:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ယနေ့ မိဘများသည် ကလေးများကို ပြုစုပျိုးထောင်ရာတွင် သခင်ယေရှု၏ လမ်းညွှန်မှုကို နှိမ့်ချစွာ လိုလားလျှင်၊ မာရိသည် သူမ၏သား ယေရှု၏ စရိုက်ကို ပုံဖော်ခဲ့သည့်အတိုင်း ကလေးများ၏ စရိုက်ကို ပုံဖော်ရန် လုံလောက်သော ကျေးဇူးတော်ကို ရရှိမည်ဟု ကတိပြုထားသည် (ဒေသနာ ၆၉၊ နှိုင်းယှဉ် ၅၁၂)။

It is largely by the precept and example of their parents that the character of children is determined. When children are privileged to see in their parents’ lives a reflection of the tenderness, justice, and patience of God, they come to know Him as He is (PP 308). The cultivation of love for, trust in, and obedience to earthly parents prepares children to love, trust, and obey their heavenly Father (see PK 245; 4T 337; see on Matt. 1:16). If parents will come humbly to the Saviour today, willing to be guided by Him in the training of their children, they are promised grace sufficient to mold the characters of their children as Mary did that of the child Jesus (see DA 69; cf. 512).

သူတို့၏ ကလေးများတွင် ယေရှု၏ စရိုက်လက္ခဏာများ ရောင်ပြန်ဟပ်စေလိုသော မိဘများသည် ဤအရေးကြီးသော အကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်သည့် စိတ်ကူးဉာဏ်ဖြင့် ပြည့်စုံသော အကြံဉာဏ်များကို အသုံးချပြီး၊ မိသားစုအတွင်း ဇွဲရှိစွာ စိတ်ရှည်စွာ ကျင့်သုံးကြလိမ့်မည် (ခရစ်တော်၏ ပုံဥပမာများ ၈၀-၈၉၊ ၃၂၅-၃၆၅၊ ဒေသနာ ၆၈-၇၄၊ ၈၄-၉၂၊ ဆေးပညာ ၃၄၉-၃၉၄ ကို ကြည့်ပါ)။ အာဗြဟံကဲ့သို့ သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ ကလေးများနှင့် အိမ်ထောင်စုကို ကြင်နာမှု၊ စိတ်ရှည်မှုနှင့် နားလည်မှုတို့ဖြင့် “အုပ်ချုပ်” ကြလိမ့်မည် (ဧဖက် ၆:၄၊ ကောလောသဲ ၃:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)—သို့သော် ခိုင်မာမှုဖြင့်လည်း ပြုလုပ်ကြရမည် (သုတ္တံ ၁၃:၂၄၊ ၁၉:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Parents who would see the character of Jesus reflected in their children will avail themselves of the wealth of inspired counsel available on this important subject, and will diligently and patiently apply it in the family circle (see COL 80–89, 325–365; DA 68–74, 84–92; MH 349–394). Like Abraham, they will “command” their children and household (see on Gen. 18:19) with kindness, patience, and understanding (see Eph. 6:4; Col. 3:21)—yet with firmness (see on Prov. 13:24; 19:18).

ellen g. White comments

1–3, 7 DA 44

1–20 DA 43-49

7–11 DA 47

8, 9 MH 477

10 Ev 387

10, 11 DA 231; Te 284

10–14 GC 314; ML 363

12–14 EW 153

14 AA 579; DA 48, 308, 803; GC 46; GW 283, 469; PP 65; Te 284; 6T 421; 8T 139

18–20 DA 48

21–38 DA 50-58

22, 24 DA 50

25 GC 315

25, 26 DA 55

29–32 CT 446; DA 55; FE 448

32 DA 465; GC 315

34 DA 231

34, 35 DA 55, 56; 4T 55

35 DA 145

36, 38 DA 55, 231

39, 40 PP 592

40 AH 290, 507; CG 187, 205, 345; COL 83; CT 141, 147, 178; DA 68; Ed 78; FE 392, 418, 438, 443; MH 400; ML 298; MYP 78; 8T 223

41, 42 DA 75

41–51 DA 75-83

42–47 6T 75

43–45 DA 80

46, 47 Ev 140; FE 400

46–49 DA 81

48, 49 GW 111; MH 19

49 COL 283; DA 146, 486; FE 392

51 FE 142, 393; 3T 566; 5T 42

51, 52 FE 438; ML 299

52 AH 290, 297; CG 187, 205; COL 83; CT 141, 260, 446; DA 68, 74; FE 392, 400, 448; MH 349; ML 298; 1T 339

အခန်းကြီး - ၃

chapter 3

၁. ယောဟန်၏ တရားဟောခြင်းနှင့် ဗတ္တိဇံပေးခြင်း ၁၅. သူ၏ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော သက်သေခံချက် ၂၀. ဟေရုဒ်သည် ယောဟန်ကို အကျဉ်းချခြင်း ၂၁. ခရစ်တော်သည် ဗတ္တိဇံခံယူ၍ ကောင်းကင်မှ သက်သေခံချက်ကို ခံယူခြင်း ၂၃. ယောသပ်မှစ၍ ခရစ်တော်၏ အသက်အရွယ်နှင့် ဆွေစဉ်မျိုးစဉ်စာရင်း

1 The preaching and baptism of John: 15 his testimony of Christ. 20 Herod imprisoneth John. 21 Christ baptized, receiveth testimony from heaven. 23 The age and genealogy of Christ from Joseph upwards.

၁. ဆယ်ငါးနှစ်မြောက်နှစ်။ [ဗတ္တိဇံပေးသူ ယောဟန်၏ ဓမ္မအမှု၊ လုကာ ၃:၁-၁၈ = မဿဲ ၃:၁-၁၂ = မာကု ၁:၁-၈။ မှတ်ချက်။ မဿဲနှင့် လုကာ။ လုကာ ၃:၁, ၂ ၏ အချိန်ကာလစဉ်ကို ကြည့်ပါ] ရှေးခေတ်တွင် ဖြစ်ရပ်များကို ဘုရင်တစ်ပါး၏ နန်းစံသက်နှစ်များဖြင့် သို့မဟုတ် ဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပွားချိန်တွင် တာဝန်ထမ်းဆောင်နေသော အရာရှိများ၏ အမည်များဖြင့် ရက်စွဲသတ်မှတ်လေ့ရှိသည်။ ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့အသုံးပြုနေသော ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ အချိန်ကာလစဉ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သော စနစ်မရှိခဲ့ပေ။ လုကာဖော်ပြထားသော သမိုင်းဆိုင်ရာ အချက်ခြောက်ချက်သည် ယနေ့ သမ္မာကျမ်းစာလေ့လာသူများအတွက် အချိန်ကာလဆိုင်ရာ ပြဿနာတစ်ခုဖြစ်စေသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် လုကာသည် သေသေချာချာ တိကျမှန်ကန်စွာ ရေးသားခဲ့သော သမိုင်းဆရာတစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း (အခန်း ၁:၁-၄ ကို ကြည့်ပါ) ထင်ရှားစွာ သက်သေပြပြီး၊ သူ၏ ဧဝံဂေလိတရားရေးသားချက်၏ ယုံကြည်စိတ်ချရမှုကို သက်သေထူသည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အဓိကအချိန်ကာလဆိုင်ရာ အခက်အခဲမှာ တိဘေးရီးယပ်ဘုရင်၏ “ဆယ်ငါးနှစ်မြောက်နှစ်” ကို ခရစ်တော်၏ ဘဝနှင့်ဆိုင်သော အခြားရရှိနိုင်သော အချိန်ကာလဆိုင်ရာ အချက်အလက်များနှင့်နှင့် ခရစ်ယာန်ခေတ်ရက်စွဲသတ်မှတ်ခြင်းနှင့် ဆက်စပ်ညှိနှိုင်းရန်ဖြစ်သည်။ ဤပြဿနာနှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၂၄၃-၂၄၇ တွင် ဆွေးနွေးထားသည်။

1. Fifteenth year. [Ministry of John the Baptist, Luke 3:1–18=Matt. 3:1–12=Mark 1:1–8. Major comment: Matthew and Luke. See The Chronology of Luke 3:1, 2] In ancient times it was the usual custom to date events by the regnal years of a reigning king or by the names of officials under whom the events occurred. There was no universal chronology in any way comparable to what we use today. Although in some respects the six points of historical note Luke gives here present Bible students with a chronological problem today, they unmistakably mark Luke as a historian who took great pains to be thorough and accurate (see on ch. 1:1–4), and so testify to the reliability of his gospel narrative. The chief chronological difficulty presented here lies in correlating the “fifteenth year of the reign of Tiberius Caesar” with other available chronological data on the life of Christ and with Christian Era dating. For a discussion of this problem see pp. 243-247.

လုကာသည် ယေဘုယျအားဖြင့် တစ်ပါးအမျိုးသားဟု ယူဆခံရသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် သူသည် ထိုအချိန်က ယုဒလူမျိုးများအကြား လက်ရှိအသုံးပြုသော အချိန်ကာလတွက်ချက်မှုပုံစံကို အသုံးပြုနေပုံရသည်။ ဆောင်းရာသီမှ ဆောင်းရာသီအထိ တစ်နှစ်နှင့် နန်းတက်နှစ်မပါဝင်သော နန်းစံသက်နှစ်တွက်ချက်မှုစနစ် (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၃၆-၁၃၉ ကို ကြည့်ပါ) အပေါ်အခြေခံ၍၊ တိဘေးရီးယပ်၏ ပထမနှစ်သည် ခရစ်နှစ် ၁၄ ၏ ဆောင်းရာသီတွင် ပြီးဆုံးမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏ “ဆယ်ငါးနှစ်မြောက်နှစ်” သည် ခရစ်နှစ် ၂၇ ၏ ဆောင်းရာသီတွင် စတင်ပြီး ခရစ်နှစ် ၂၈ ၏ ဆောင်းရာသီအထိ ဆက်လက်ဖြစ်မည်။ DA ၂၃၃ အရ ယေရှု၏ ဗတ္တိဇံခံယူခြင်းသည် ခရစ်နှစ် ၂၇ ၏ ဆောင်းရာသီတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် တိဘေးရီးယပ်၏ “ဆယ်ငါးနှစ်မြောက်နှစ်” ၏ အစောပိုင်းကာလတွင် ဖြစ်သည်။

Though Luke is generally considered to have been a Gentile, it seems he may here be using the form of chronological reckoning then current among the Jews. On the basis of a fall-to-fall year and the nonaccession-year system for figuring regnal years (see Vol. II, pp. 136-139), the first year of Tiberius would be considered to have closed in the autumn of a.d. 14. Accordingly, his “fifteenth year” would begin in the autumn of a.d. 27 and continue until the autumn of a.d. 28. According to DA 233 the baptism of Jesus occurred during the fall of a.d. 27, and thus very early during the “fifteenth year” of Tiberius.

ခရစ်တော်၏ ဓမ္မအမှုစတင်ချိန်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် အချို့က အခြားနည်းလမ်းတစ်ခုကို အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ယောဟန် ၂:၁၃, ၂၀ အပေါ်အခြေခံထားပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏ လူထုဓမ္မအမှု၏ ပထမဆုံး ပသခါပွဲကို ဗိမာန်တော်၏ လေးဆယ်ခြောက်နှစ်မြောက်နှစ်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤပြဿနာနှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၂၄၂, ၂၄၃ တွင် ဆွေးနွေးထားသည်။ “အသက်သုံးဆယ်ခန့်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းနှင့်ပတ်သက်၍ လုကာ ၃:၂၃ ကို ကြည့်ပါ။

Another process by which some have sought to determine the commencement of Christ’s ministry is based on John 2:13, 20, which places the first Passover of His public ministry in the 46th year of the Temple. For a discussion of this problem see pp. 242, 243. Concerning the expression, “about thirty years of age,” see on Luke 3:23.

တိဘေးရီးယပ်။ စာမျက်နှာ ၂၄၆ ကို ကြည့်ပါ။ အခန်း ၂:၁ တွင် ဩဂတ်စတပ် ဖော်ပြထားသည့်အပြင်၊ ဧဝံဂေလိတရားများတွင် “ဧကရာဇ်” ဟူသော ရည်ညွှန်းချက်များသည် အမြဲလိုလို တိဘေးရီးယပ်ဧကရာဇ်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ တိဘေးရီးယပ်သည် နိုင်ငံခြားစစ်ရေးအောင်မြင်မှုများကြောင့် ထင်ရှားပြီး၊ ပြည်နယ်များ၏ စစ်ရေးအုပ်ချုပ်ရေးမှူးအဖြစ် ခန့်အပ်ခံရခြင်းမတိုင်မီ “အင်ပါယာ၏ ပထမဆုံးစစ်သား” အဖြစ် ချီးမြှောက်ခံရသည်။ သူသည် တင်းကျပ်သော စည်းကမ်း၊ အခွန်အတုတ်တွင် သက်ညှာမှု၊ အုပ်ချုပ်ရေးတွင် တင်းကျပ်သော ချွေတာမှုတို့ကြောင့် ထင်ရှားသည်။ သူသည် ကုန်သွယ်မှုနှင့် ဆက်သွယ်ရေးကို အားပေးခဲ့သည်။ ဂါလိလဲအိုင်ကို သူ၏ ဂုဏ်ပြုသောအားဖြင့် တိဘေးရီးယပ်ပင်လယ် (ယောဟန် ၆:၁; စသည်) ဟု အမည်ပြောင်းခဲ့သည်။ လုကာ ၃:၁, ၂ ၏ အချိန်ကာလစဉ်၊ ဟေရုဒ်မင်းဆက်အောက်ရှိ ပါလက်စတိုင်း၊ လုကာ ၃:၁, ၂ ၏ အချိန်ကာလစဉ်၊ ဟေရုဒ်များ၏ နန်းစံသက်များ၊ ဟေရုဒ်မင်းဆက်အောက်ရှိ ပါလက်စတိုင်းကို ကြည့်ပါ။

Tiberius. See p. 246. Except for the mention of Augustus in ch. 2:1, references to “Caesar” throughout the Gospels always apply to Tiberius Caesar. Tiberius was noted for several successful military campaigns before his appointment as military governor of the provinces, being acclaimed “first soldier of the Empire.” He was known for strict discipline, leniency in taxation, and rigid economy in administration. He encouraged trade and communications. The Lake of Galilee was renamed the Sea of Tiberias (John 6:1; etc.) in his honor. See The Chronology of Luke 3:1, 2, Palestine Under the Herodians, The Chronology of Luke 3:1, 2,The Reigns of the Herods, and Palestine Under the Herodians.

ပုန္တိပိလတ်။ ခရစ်နှစ် ၆ တွင် အာခီလူးကို ထီးနန်းမှ ဖယ်ရှားပြီး နှင်ထုတ်ပြီးနောက် ရောမမှ ခန့်အပ်ခံရသော ငါးယောက်မြောက် အုပ်ချုပ်ရေးမှူးဖြစ်သည် (မဿဲ ၂:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ပိလတ်သည် ခရစ်နှစ် ၂၆ ခန့်တွင် ဗလယ်ရီးယပ်ဂရေးတပ်ကို ဆက်ခံခဲ့ပြီး၊ ခရစ်နှစ် ၃၆ ခန့်တွင် တိဘေးရီးယပ်မှ ရာထူးမတော်မတရားပြုမူမှုကြောင့် ပြန်လည်ခေါ်ယူခံရသည်။ စာမျက်နှာ ၆၇, ၆၈; လုကာ ၃:၁, ၂ ၏ အချိန်ကာလစဉ်၊ လုကာ ၃:၁, ၂ ၏ အချိန်ကာလစဉ်၊ ဟေရုဒ်များ၏ နန်းစံသက်များ၊ ဟေရုဒ်မင်းဆက်အောက်ရှိ ပါလက်စတိုင်းကို ကြည့်ပါ။

Pontius Pilate. Fifth in the series of procurators appointed by Rome following the deposition and banishment of Archelaus in a.d. 6 (see on Matt. 2:22). Pilate succeeded Valerius Gratus c. a.d. 26 and was recalled by Tiberius c. a.d. 36, for misconduct in office. See pp. 67, 68; see The Chronology of Luke 3:1, 2, The Chronology of Luke 3:1, 2, The Reigns of the Herods, Palestine Under the Herodians.

အုပ်ချုပ်ရေးမှူး။ “အုပ်ချုပ်ရေးမှူး” သို့မဟုတ် ပရိုကျူရေတာသည် ဧကရာဇ်မှ ပြည်နယ်တစ်ခု၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအား “အုပ်ချုပ်ရေးမှူး” အဖြစ် ခန့်အပ်ခံရသော မြင်းစီးသူရဲအဆင့်ရှိ အုပ်ချုပ်ရေးအရာရှိဖြစ်သည်။ ထိုအချိန်တွင် ယုဒပြည်သည် ရောမပြည်နယ် ဆီးရီးယား၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ စာမျက်နှာ ၆၆; မဿဲ ၂၇:၂ ကို ကြည့်ပါ။

Governor. A “governor,” or procurator was an administrator of equestrian rank appointed by the emperor as “governor” of a subdivision of a province. At this time Judea was a subdivision of the Roman province of Syria. See p. 66; see on Matt. 27:2.

ဟေရုဒ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဟေရုဒ်အန္တိပါစ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ သူ၏ဖခင် ဟေရုဒ်မဟာမင်းမှ ဂါလိလဲနှင့် ပီရီးယားဒေသ၏ တတြတ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူးအဖြစ် ခန့်အပ်ခံရသည်။ ထိုခန့်အပ်မှုကို နောက်ပိုင်းတွင် ဩဂတ်စတပ်မှ အတည်ပြုခဲ့သည်။ သူ၏မိခင်သည် ဆမာရိလူမျိုးဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏တူမဖြစ်သူ ဟေရုဒီးယပ်၊ သူ၏မိဿဟာယဖြစ်သူ၏ ဇနီးနှင့်လက်ထပ်ခဲ့သော ဟေရုဒ်ဖြစ်သည် (ဟတ်စမိုနီယန်များနှင့် ဟေရုဒ်များကို ကြည့်ပါ)၊ ဤလက်ထပ်မှုကို ယုဒလူမျိုးများက ကန့်ကွက်ခဲ့ပြီး၊ ဗတ္တိဇံပေးသူ ယောဟန်မှ အန္တိပါစ်ကို ဆုံးမခဲ့သည် (လုကာ ၃:၁၉, ၂၀)။ ယေရှုသည် သူ့ကို “မြေခွေးဟု” (အခန်း ၁၃:၃၁, ၃၂) သင့်လျော်စွာ ဖော်ညွှန်းခဲ့ပြီး၊ သူ၏ မကောင်းသောဩဇာကို “ဟေရုဒ်၏တဆေးဖြစ်သည်” (မာကု ၈:၁၅) ဟု ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ ယေရှု၏ တရားစီရင်မှုအတွင်း ပိလတ်မှ ယေရှုကို ဟေရုဒ်အန္တိပါစ်ထံ ပို့ခဲ့သည် (လုကာ ၂၃:၇-၁၅)။ အန္တိပါစ်ဟူသော အမည်သည် သူ၏အဘိုး အန္တိပါတာမှ ဆင်းသက်လာသော အတိုကောက်ပုံစံဖြစ်သည် တတြတ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူးသာဖြစ်သော်လည်း၊ သူသည် သူ၏ဖခင် ဟေရုဒ်မဟာမင်း ကွယ်လွန်ပြီးနောက် ခရစ်နှစ် ၃၉ ခန့်တွင် ရာထူးမှ ဖယ်ရှားခံရသည်အထိ လက်တွေ့တွင် ဘုရင်အဖြစ် အုပ်ချုပ်ခဲ့သည် (ဂျိုးဆီဖပ်စ် ရှေးဟောင်းရာဇဝင် စာအုပ် ၁၇. ၁၁, ၄; စစ်ပွဲ ၂. ၆. ၃ [၉၄, ၉၅])။ သူသည် ဘုရင်ဘွဲ့ကို ယဉ်ကျေးစွာ အသုံးပြုခွင့်ရခဲ့ပုံရသည် (မာကု ၆:၁၄)။ စာမျက်နှာ ၆၄, ၆၅; လုကာ ၃:၁, ၂ ၏ အချိန်ကာလစဉ်၊ ဟေရုဒ်မင်းဆက်အောက်ရှိ ပါလက်စတိုင်း; ယေရှု၏ ဓမ္မအမှုကာလအတွင်း ပါလက်စတိုင်းကို ကြည့်ပါ။

Herod. That is, Herod Antipas (see on Matt. 2:22), appointed by his father Herod the Great as tetrarch of Galilee and Peraea. The appointment was later confirmed by Augustus. His mother was a Samaritan. This was the Herod who married his niece Herodias, wife of his half brother (see The Hasmonaeans and the Herods), a union to which the Jews objected and for which Antipas was rebuked by John the Baptist (Luke 3:19, 20). Jesus aptly characterized him as “that fox” (ch. 13:31, 32) and referred to his evil influence as “the leaven of Herod” (Mark 8:15). It was to Herod Antipas that Jesus was sent by Pilate during the course of His trial (Luke 23:7–15). The name Antipas is the contracted form of Antipater, the name borne by his grandfather. Though only a tetrarch, he practically ruled as king from the death of his father, Herod the Great, until he was deposed about a.d. 39 (Josephus Antiquities xvii. 11, 4; War ii. 6. 3 [94, 95]). It seems that he was permitted the courtesy title of king (Mark 6:14). See pp. 64, 65; The Chronology of Luke 3:1, 2, Palestine Under the Herodians; Palestine During the Ministry of Jesus.

ဂါလိလဲ၏ တတြတ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူး။ သူ၏ အကြွေစေ့များပေါ်တွင် အန္တိပါစ်သည် သူ့ကိုယ်သူ “တတြတ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူး” ဟူသော ဘွဲ့ဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်။ အစပိုင်းတွင် “တတြတ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူး” သည် ပြည်နယ်တစ်ခု၏ လေးပုံတစ်ပုံကို အုပ်ချုပ်သူဟု တိကျစွာ ဆိုလိုသော်လည်း၊ နောက်ပိုင်းတွင် ပြည်နယ်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုကို အုပ်ချုပ်သူအဖြစ်သာ အသုံးပြုခဲ့သည်။ နောက်ဆုံးတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဘုရင်ထက် အဆင့်နိမ့်သော အုပ်ချုပ်သူမည်သူမဆိုကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။

Tetrarch of Galilee. On his coins Antipas refers to himself by the title “tetrarch.” At first a “tetrarch” was strictly the governor of the fourth part of a province, later of a subdivision of a province. Finally the term was used of any ruler less than a king in rank.

ဖိလိပ်။ ဟေရုဒ်ဖိလိပ်၊ ဟေရုဒ်မဟာမင်း၏သားဖြစ်သည် (ဟတ်စမိုနီယန်များနှင့် ဟေရုဒ်များကို ကြည့်ပါ)၊ ဟေရုဒ်မဟာမင်း၏ သားများအနက် အတရားမျှတဆုံးနှင့် ဉာဏ်ပညာအရှိဆုံးဖြစ်ပေလိမ့်မည် (ဂျိုးဆီဖပ်စ် ရှေးဟောင်းရာဇဝင် စာအုပ် ၁၇. ၄. ၆)။ သူသည် ဟေရုဒီးယပ်နှင့် ဟေရုဒ်ဖိလိပ် ၁ ၏သမီး ဆလုမိနှင့် လက်ထပ်ခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် မာကု ၆:၂၂-၂၅ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဖြစ်ရပ်ပြီးနောက် မကြာမီဖြစ်သည် (ဂျိုးဆီဖပ်စ် ရှေးဟောင်းရာဇဝင် စာအုပ် ၁၇. ၅. ၄)။ ဖိလိပ်သည် ဩဂတ်စတပ်နှင့် တိဘေးရီးယပ်၏ ပုံတူများကို သူ၏ အကြွေစေ့များပေါ်တွင် ပထမဆုံး ထည့်သွင်းခဲ့သော ဟေရုဒ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ယုဒလူမျိုးများက ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုဟု ယူဆခဲ့သော်လည်း၊ ဖိလိပ်အတွက် ကံကောင်းစွာဖြင့် သူ၏ လက်အောက်ခံများသည် အများစုမှာ တစ်ပါးအမျိုးသားများဖြစ်သည်။ သူသည် ဟာမွန်တောင်ခြေရင်းရှိ ကဲဆရိဖိလိပ်ပိုင်မြို့ကို ပြန်လည်တည်ဆောက်ခဲ့ပြီး၊ တိဘေးရီးယပ်ဧကရာဇ်နှင့် သူ့ကိုယ်သူ ဂုဏ်ပြုသောအားဖြင့် အမည်ပေးခဲ့သည် (ဂျိုးဆီဖပ်စ် ရှေးဟောင်းရာဇဝင် စာအုပ် ၁၈. ၂. ၁; စစ်ပွဲ ၂. ၉. ၁ [၁၆၈])။ သူသည် ဩဂတ်စတပ်၏သမီး ဂျူလီးယပ်ကို ဂုဏ်ပြုသောအားဖြင့် ဗက်သစဒမြို့ကို ပြန်လည်တည်ဆောက်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းမြို့သည် ဂါလိလဲအိုင်၏ မြောက်ဘက်စွန်းတွင် ရှိပြီး ပေတရု၊ အန္ဒရိနှင့် ဖိလိပ်တို့၏ မွေးရပ်မြို့ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄၄; ၁၂:၂၁)။ ဖိလိပ်သည် ဘီစီ ၄ မှ ခရစ်နှစ် ၃၄ အထိ သုံးဆယ့်ခုနစ်နှစ်ကြာ အုပ်ချုပ်ခဲ့သည်။ လုကာ ၃:၁, ၂ ၏ အချိန်ကာလစဉ်၊ ဟေရုဒ်မင်းဆက်အောက်ရှိ ပါလက်စတိုင်းကို ကြည့်ပါ။

Philip. Herod Philip, son of Herod the Great (see The Hasmonaeans and the Herods ), and probably the most fair and judicious of all of the sons of Herod the Great (Josephus Antiquities xvii. 4. 6). He married Salome, the daughter of Herodias and Herod Philip I, not long after the incident recorded in Mark 6:22–25 (Josephus Antiquities xvii. 5. 4). Philip was the first of the Herods to have figures of Augustus and Tiberius impressed on his coins. This the Jews considered idolatry, but fortunately for Philip his subjects were almost exclusively heathen. He rebuilt Caesarea Philippi at the foot of Mt. Hermon, naming it in honor of Tiberius Caesar and himself (Josephus Antiquities xviii. 2. 1; War ii. 9. 1 [168]). He rebuilt the city of Bethsaida Julias, which he named in honor of the daughter of Augustus. The latter city, at the north end of the Lake of Galilee, was the home of Peter, Andrew, and Philip (see John 1:44; 12:21). Philip ruled for 37 years, from 4 b.c. to a.d. 34. See The Chronology of Luke 3:1, 2, Palestine Under the Herodians.

အီတူရီးယား။ ဂါလိလဲအိုင်၏ အရှေ့မြောက်ဘက်နှင့် ကဲဆရိဖိလိပ်ပိုင်၏ အရှေ့ဘက်ရှိ ဒေသတစ်ခုဖြစ်သည်။ အချို့က ၎င်းအမည်သည် ဣရှမေလ၏သား ယေတုရ်မှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ယူဆကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၂၅:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ဓမ္မအမှုကာလအတွင်း ပါလက်စတိုင်းကို ကြည့်ပါ။

Ituræa. A region northeast of the Lake of Galilee, and east of Caesarea Philippi. Some have thought that the name is derived from Jetur, a son of Ishmael (see Gen. 25:15). See Palestine During the Ministry of Jesus.

ထရာခိုနိတစ်။ ယေဘုယျအားဖြင့် အီတူရီးယား၏ အရှေ့ဘက်တွင် တည်ရှိသော ဒေသတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းအမည်သည် ဂရိဘာသာစကား “ထရာခွတ်” မှ ဆင်းသက်လာပြီး “ကြမ်းတမ်းသော” သို့မဟုတ် “ကျောက်ဆောင်သော” နေရာကို ဆိုလိုသည်၊ ၎င်းသည် ဤဒေသကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်း၏ စစ်သားများသည် ကျွမ်းကျင်သော လေးသမားများဖြစ်သည်ဟု နာမည်ကြီးသည်။

Trachonitis. A region lying generally to the east of Ituraea. The name is evidently derived from the Gr. trachus, meaning a “rough” or “stony” area, which describes this region. Its soldiers are reputed to have been skilled archers.

လီစနိယပ်။ သမ္မာကျမ်းစာ ဝေဖန်ရေးသမားများသည် လုကာ၏ “အဘိလင်းဒေသ၏ တတြတ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူး လီစနိယပ်” ဟူသော ဖော်ပြချက်ကို အချိန်ကာလဆိုင်ရာ ကြီးမားသော အမှားအယွင်းတစ်ခုအဖြစ် ကြာရှည်ထောက်ပြခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့က ၎င်းဒေသတွင် ထိုအမည်ရှိ အုပ်ချုပ်သူမှာ ဘီစီ ၄၀-၃၆ တွင် နန်းစံခဲ့သော ဘုရင် (တတြတ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူးမဟုတ်) တစ်ဦးဖြစ်သည့် ပေါလမီ၏သား လီစနိယပ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ မြို့တော်သည် အဘိလင်းမဟုတ်ဘဲ ကိုးလီဆီးရီးယားရှိ ခါလစဒေသဖြစ်သည်ဟု ထောက်ပြသည်။ လုကာ၏ဖော်ပြချက်ကို တိကျစွာ သမိုင်းဆိုင်ရာ အတည်ပြုချက်မရှိသည်မှာ ဝန်ခံရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ပေါလမီ၏သား လီစနိယပ်မဟုတ်ဘဲ လုကာ၏ လီစနိယပ်နှင့် သက်ဆိုင်သည့် သွယ်ဝိုက်သော ရည်ညွှန်းချက်များစွာသည် လုကာကို ထောက်ခံသည်။ ဂျိုးဆီဖပ်စ်သည် “လီစနိယပ်၏ အဘိလာ” (ရှေးဟောင်းရာဇဝင် စာအုပ် ၁၉. ၅. ၁) နှင့် လီစနိယပ်၏ တတြတ်အုပ်ချုပ်ရေးဒေသ (ရှေးဟောင်းရာဇဝင် စာအုပ် ၂၀. ၇. ၁; စစ်ပွဲ ၂. ၁၁. ၅ [၂၁၅]; ၁၂. ၈ [၂၄၇]) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ “တတြတ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူးနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း” အဖြစ် လီစနိယပ်ကို ဖော်ပြထားသော တံဆိပ်တစ်ခု တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ပေါလမီ၏ လီစနိယပ်သည် သားသမီးများထားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အနက် တစ်ဦးသည် လုကာဖော်ပြထားသော လီစနိယပ်ဖြစ်နိုင်ကြောင်း စာတမ်းတစ်ခုက သက်သေပြသည်။ တိဘေးရီးယပ်ခေတ်မှ နောက်ထပ်စာတမ်းတစ်ခုက “တတြတ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူး လီစနိယပ်” ကို ဖော်ပြသည်။ လုကာ၏ ယူဆခံရသော အမှားနှင့်ပတ်သက်၍ နိုင်ငံတကာ ဝေဖန်ရေးမှတ်ချက်က “ထိုသို့သော အမှားသည် ဖြစ်နိုင်ချေမရှိပေ။ လုကာ၏ဖော်ပြချက်နှင့်ပတ်သက်သော တစ်ခုတည်းသော အခက်အခဲမှာ ဤတတြတ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူး လီစနိယပ်နှင့်ပတ်သက်၍ သံသယဖြစ်စရာမရှိသော သက်သေမရှိခြင်းဖြစ်သည်” ဟု ဖော်ပြသည်။

Lysanias. Bible critics have long pointed to Luke’s mention of “Lysanias the tetrarch of Abilene” as a gross chronological blunder. They note that the only ruler by that name in the vicinity designated was a son of Ptolemy, a king (not a tetrarch), whose capital was Chalcis in Coele-Syria, not in Abilene, and who reigned from 40–36 b.c. Although it must be admitted that there is no specific historical confirmation of Luke’s statement, several indirect references to a Lysanias corresponding to the Lysanias of Luke rather than the son of Ptolemy are strongly in Luke’s favor. Josephus refers to “Abila of Lysanias” (Antiquities xix. 5. 1) and to a tetrarchy of Lysanias (Antiquities xx. 7. 1; War ii. 11. 5 [215]; 12. 8 [247]). A medal has been found designating a certain Lysanias as “tetrarch and high priest.” An inscription proves that the former Lysanias, son of Ptolemy, left children, one of whom might have been the Lysanias Luke mentions. Another inscription from the time of Tiberius speaks of a “tetrarch Lysanias.” Commenting on Luke’s supposed error, the International Critical Commentary observes that “such a mistake is very improbable; and the only difficulty about Luke’s statement is that we have no indisputable evidence of this tetrarch Lysanias.”

အဘိလင်း။ ဒမာစကပ်နှင့် အန္တိလီဗနွန်တောင်များကြားရှိ ဒေသတစ်ခုဖြစ်သည်။

Abilene. A district between Damascus and the Anti-Lebanon Mountains.

၂. အန္နပ်။ ဆီးရီးယားပြည်နယ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူး ကွီရိနိယပ်မှ ခရစ်နှစ် ၆ သို့မဟုတ် ၇ ခန့်တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ခန့်အပ်ခံရပြီး၊ ခရစ်နှစ် ၁၄ သို့မဟုတ် ၁၅ တွင် ယုဒပြည်၏ အုပ်ချုပ်ရေးမှူး ပိလတ်မတိုင်မီ ဗလယ်ရီးယပ်ဂရေးတပ်မှ ရာထူးမှ ဖယ်ရှားခံရသည် (ဂျိုးဆီဖပ်စ် ရှေးဟောင်းရာဇဝင် စာအုပ် ၁၈. ၂. ၂)။ အန္နပ်တွင် သားငါးယောက်ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့အနက် တစ်ဦးစီသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းဖြစ်လာခဲ့သည်၊ သူ၏ သားမတ် ကယဖပ်လည်း ထို့အတူဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ မိသားစုဝင်များသည် သူရာထူးမှ ဖယ်ရှားခံရပြီးနောက် အနှစ်ငါးဆယ်ခန့်အထိ ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးကို ဆက်လက်ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ ယေရှု၏ ဓမ္မအမှုကာလအတွင်း သူသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ဆက်လက်ထမ်းဆောင်ခြင်းမရှိသော်လည်း၊ သူ့ကို သူ၏ပြည်သူအများစုက တရားဝင် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ဆက်လက်ဂုဏ်ပြုခဲ့သည် (တ.စံနှုန်း ၄:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

2. Annas. Appointed high priest by Quirinius, governor of Syria, about a.d. 6 or 7; deposed a.d. 14 or 15 by Valerius Gratus (Josephus Antiquities xviii. 2. 2), who preceded Pilate as procurator of Judea. Annas had five sons, each of whom became high priest, as did also his son-in-law Caiaphas. The office was held by members of his family off and on for some 50 years after he himself was deposed. Though he no longer served as high priest during the ministry of Jesus, he was still considered the legitimate high priest by a majority of his countrymen (see Acts 4:6).

ကယဖပ်။ အန္နပ်၏ သားမတ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်နှစ် ၁၈ သို့မဟုတ် ၁၉ ခန့်တွင် ဗလယ်ရီးယပ်ဂရေးတပ်မှ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ခန့်အပ်ခံရပြီး၊ ခရစ်နှစ် ၃၆ ခန့်အထိ ရာထူးတွင် ဆက်လက်ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ယေရှု၏ ဓမ္မအမှုတစ်လျှောက် တရားဝင် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းဖြစ်သည်။ သူသည် ဆဒ္ဒုကဲဖြစ်ပြီး၊ မာနထောင်လွှားပြီး ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်သည်၊ အာဏာရှင်ဆန်ပြီး သည်းမခံနိုင်သူဖြစ်သော်လည်း၊ အားနည်းပြီး ယိမ်းယိုင်တတ်သော စရိုက်ရှိသည် (ယောဟန် ၁၁:၄၉, ၅၀; DA ၅၃၉, ၅၄၀, ၇၀၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ ဘဝအကျဉ်းချုပ်၊ လုကာ ၃:၁, ၂ ၏ အချိန်ကာလစဉ်ကို ကြည့်ပါ။

Caiaphas. Son-in-law of Annas. Appointed high priest by Valerius Gratus about a.d. 18 or 19, he continued in office till about a.d. 36. He was thus officially the high priest throughout the ministry of Jesus. He was a Sadducee, proud and cruel, overbearing and intolerant, but weak and vacillating in character (see John 11:49, 50; DA 539, 540, 703). See a Synopsis of the Life of Christ, The Chronology of Luke 3:1, 2.

ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများ။ တရားဝင် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း ကယဖပ်နှင့် ရောမမှ ရာထူးမှ ဖယ်ရှားခံရသော်လည်း ပြည်သူများက ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ဆက်လက်ဂုဏ်ပြုခံရသူ အန္နပ် (ယောဟန် ၁၈:၁၃, ၂၄; တ.စံနှုန်း ၄:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ မူလက ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းရာထူးသည် မျိုးရိုးဆက်ခံပြီး တစ်သက်တာရာထူးဖြစ်ရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဟေရုဒ်နှင့် ရောမအုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများကို မကြာခဏ ခန့်အပ်ဖယ်ရှားခံရသည်။ ၎င်းတို့အနက် တစ်ဦးသည် တစ်ရက်သာ ရာထူးထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ ဟေရုဒ်မဟာမင်း နန်းတက်ချိန် ဘီစီ ၃၇ မှ ယေရုရှလင်မြို့ ပြိုကျသည့် ခရစ်နှစ် ၇၀ အထိ၊ စုစုပေါင်း ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း နှစ်ဆယ့်ရှစ်ဦးသည် သန့်ရှင်းသောရာထူးကို ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ပျမ်းမျှသက်တမ်းမှာ လေးနှစ်ခန့်ဖြစ်သည်။

High priests. Caiaphas, officially high priest, and Annas, deposed by the Romans, still popularly honored as high priest (see John 18:13, 24; Acts 4:6). Originally the office of high priest was supposed to be hereditary and thus for life, but under Herodian and Roman rule high priests were often appointed and deposed in rapid succession. One of them held the office for but one day. From the accession of Herod the Great in 37 b.c. till the fall of Jerusalem in a.d. 70, altogether 28 persons held the sacred office, their average term of office thus being about four years.

၁ ယောဟန်။ မဿဲ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ။ လုကာတစ်ဦးတည်းသာ ယောဟန်သည် ဇာခရိ၏သားဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြသည် (လုကာ ၁:၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲ ၃:၁ ၏ အချိန်ကာလဆိုင်ရာ အချက်အလက်များသည် “ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် ယောဟန်ထံသို့ ရောက်လာသည့်အချိန်” ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်က သူ့ကို ခန့်အပ်ထားသော အမှုတော်သို့ ခေါ်ဆောင်ပြီး သူဟောပြောရမည့် သတ်မှတ်ထားသော “နှုတ်ကပတ်တော်” သို့မဟုတ် သတင်းစကားကို ပေးအပ်သည့်အချိန်ကို ဆိုလိုသည်။ ယောဟန်သည် သူ၏အမှုတော်ကို အေဒီ ၂၇ ခုနှစ်၏ ပသခါပွဲကာလခန့်တွင် စတင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (သခင်ယေရှု၏ အမှုတော်ကိုကြည့်ပါ)။

John. See on Matt. 3:1. Only Luke designates John as the son of Zacharias (see Luke 1:67). Apparently, the chronological data of Matt. 3:1 apply to the time when “the word of God came unto John,” meaning the time when God called him to his appointed work and gave him the specific “word,” or message, he was to proclaim. John may have commenced his ministry about the Passover season of the year a.d. 27 (see The Ministry of Our Lord).

တော။ မဿဲ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ။ သုံးမျိုးသော ဓမ္မသစ်ကျမ်းများစီစဉ်ထားသော ခရစ်ဝင်ကျမ်းများသည် ယောဟန်သည် “တော၌” ရှိခဲ့သည်ဟူသောအချက်ကို ဖော်ပြပြီး၊ သူသည် လူများသဘာဝအလျောက် စုဝေးရာနေရာများကို ရှောင်ရှားခဲ့သည်ဟူသောအချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ “ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်” သည် ယောဟန်ထံသို့ ယုဒပြည်၏တောထဲတွင် ရောက်လာဖွယ်ရှိပြီး၊ ထိုနေရာတွင် သူ၏ငယ်ရွယ်စဉ်နှင့် လူငယ်ဘဝအများစုကို ကုန်ဆုံးခဲ့သည် (လုကာ ၁:၈၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သူသည် ယေရှိခိုမြို့အနီး ပေရယပြည်တွင် ဟောပြောခြင်းနှင့် ဗတ္တိဇံပေးခြင်းကို စတင်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၄၀; DA ၁၃၂; လုကာ ၁:၈၀; ယောဟန် ၁:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The wilderness. See on Matt. 3:1. All three Synoptic Gospels refer to the fact that John was “in the wilderness,” by way of emphasizing the fact that he avoided places where men naturally congregate. The “word of God” probably came to John in the Wilderness of Judea, where much of his youth and young manhood had been spent (see on Luke 1:80), but he actually began his preaching and baptizing in Peraea, opposite Jericho (John 10:40; DA 132; see on Luke 1:80; John 1:28).

၃ နယ်မြေ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ပရိခေါရို့စ်” ဟူသည်မှာ “ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ နယ်မြေ” ဟု ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၃:၁၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယုဒန်မြစ်တစ်ဖက်ကမ်း ဗေသာဗာရ (ဗေသာနိ) တွင် ဟောပြောခြင်းနှင့် ဗတ္တိဇံပေးခြင်းကို စတင်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၄၀)။ နောက်ပိုင်းတွင် သူသည် ဆာလိမ်အနီးတွင်ရှိသည်ဟု ဖော်ပြခံရသည် (ယောဟန် ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏အမှုတော်၏ အများစုကို တော၌ လုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (DA ၂၂၀)။

3. Country. Gr. perichōros, “a region round about” (see on Matt. 3:1, 5). John began his preaching and baptizing at Bethabara (Bethany), “beyond Jordan” (John 10:40). Later he is mentioned as being near Salim (see on John 3:23). Most of his ministry was conducted in the wilderness (DA 220).

ဟောပြောခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ကီရုစစို” ဟူသည်မှာ “ကြေညာခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ ယောဟန်သည် ဗတ္တိဇံ၏တန်ဖိုးနှင့် လိုအပ်မှုနှင့် အပြစ်စွန့်လွှတ်ခြင်းကို ကြေညာခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၂၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် မယ်ရှိယသခင်၏ ကြွလာခြင်းနှင့် သူ၏နိုင်ငံတော်အတွက် ပြင်ဆင်ရန် လိုအပ်သည့်အရာဖြစ်သည်။

Preaching. Gr. kērussō, “to proclaim.” John proclaimed the value and necessity of baptism and the forsaking of sin (see on Matt. 3:2, 6) as a necessary preparation for the coming of Messiah and His kingdom.

ဆင်းရဲသောအားဖြင့် ဗတ္တိဇံ။ မဿဲ ၃:၂၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ; ဟေရှာယ ၁:၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယောဟန်ဟောပြောသော “ဆင်းရဲခြင်း” သည် အတိတ်က အပြစ်များကို ဝန်ခံခြင်းထက် များစွာပို၍ ပါဝင်သည် (ဆာလံ ၃၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ သတိပေးစကားများမှ ထင်ရှားသည်အတိုင်း (လုကာ ၃:၉-၁၄)၊ “ဆင်းရဲခြင်း” သည် ကျမ်းစာတွင် ထုတ်ဖော်ထားပြီးသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အခြေခံမူများကို လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်ရမည့် ဘဝသစ်တစ်ခုနှင့် လိုက်ပါရမည် (မိက္ခာ ၆:၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Baptism of repentance. See on Matt. 3:2, 6; cf. Isa. 1:16. “Repentance” as preached by John included far more than the confession of past sins (see Ps. 32:1). As his words of admonition make evident (Luke 3:9–14), “repentance” was to be followed by a new life in which the principles of righteousness already revealed in Scripture were to be put into practice (cf. Micah 6:8).

လွတ်ငြိမ်းခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အာဖေးစစ်” ဟူသည်မှာ “လွှတ်ပေးခြင်း” သို့မဟုတ် “ခွင့်လွှတ်ခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ စကားလုံးအရ “လွှတ်ပို့ခြင်း” သို့မဟုတ် “ဖယ်ရှားခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဆင်းရဲခြင်း၊ ဝန်ခံခြင်းနှင့် ထို့ကြောင့် ခွင့်လွှတ်ခြင်းတို့သည် ဗတ္တိဇံမခံမီ ဦးစွာလုပ်ဆောင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ “သခင်၏လမ်းကို ပြင်ဆင်ရန်” နှင့် “သူ၏လမ်းများကို ဖြောင့်စေရန်”၊ ဇာတ်ကောင်၏ “ချိုင့်များ” ကို ဖြည့်ရန်နှင့် “တောင်များ” ကို ညှိရန် ပထမခြေလှမ်းများဖြစ်သည် (လုကာ ၃:၄၊ ၅; မဿဲ ၃:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ လုကာသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသူများအားလုံးထက် “အာဖေးစစ်” ကို ပို၍မကြာခဏ အသုံးပြုသည်။

Remission. Gr. aphesis, “release,” or “forgiveness”; literally, “a sending away,” or “a dismissal.” Repentance, confession, and hence forgiveness, were to precede baptism, and were the first steps to be taken in preparing “the way of the Lord” and making “his paths straight,” in filling in the “valleys” and leveling the “mountains” of character (Luke 3:4, 5; cf. Matt. 3:6). Luke uses aphesis more often than all other NT writers combined.

၄ လမ်းများ။ စကားလုံးအရ “ဖောက်ထားသောလမ်းများ”။

4. Paths. Literally, “beaten tracks.”

၅ ချိုင့်တိုင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ချောက်ကမ်းပါးများ သို့မဟုတ် လမ်းမပေါ်ရှိ ကြမ်းတမ်းသောနေရာများဖြစ်သည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းစာရေးသူများအနက် လုကာတစ်ဦးတည်းသာ ဟေရှာယ ၄၀:၄၊ ၅ မှ ကိုးကားထားသော အသေးစိတ်အချက်များကို ဖြည့်စွမ်းထည့်သွင်းထားသည် (ဆာလံ ၅:၅၊ ၆)။ ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော အမှုသည် စစ်မှန်သောပြောင်းလဲခြင်း၏ ဇာတ်ကောင်ပြောင်းလဲမှု၏ သင်္ကေတဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ လူသားတို့၏ မာနနှင့် အာဏာရှိသော မြင့်သောနေရာများကို ဖယ်ရှားပစ်ရမည် (DA ၂၁၅; မဿဲ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

5. Every valley. That is, every chasm or ravine, every rough place in the road. Luke alone of the gospel writers adds the details of vs. 5, 6, quoted from Isa. 40:4, 5. The work here described is an apt illustration of the transformation of character that accompanies genuine conversion. The high places of human pride and power were to be cast down (DA 215; see on Matt. 3:3).

၆ ကယ်တင်ခြင်းကို မြင်ရ။ လုကာကိုးကားထားသော ဟေရှာယ ၄၀:၅ တွင် “သခင်ဘုရား၏ ဘုန်းတော်သည် ထင်ရှားလိမ့်မည်၊ လူသားအားလုံးသည် ၎င်းကို အတူတကွ မြင်ကြလိမ့်မည်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ယေရှုကို ဗိမာန်တော်တွင် ကလေးငယ်အဖြစ်မြင်သောအခါ၊ ရှိမောင်က “ကိုယ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းကို ကျွန်ုပ်၏မျက်စိဖြင့် မြင်ပြီ” ဟု အော်ဟစ်ခဲ့သည် (လုကာ ၂:၃၀)။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ ဇာတ်ကောင်၏ ဘုန်းတော်ကို ထင်ရှားစေရန် ဤလောကသို့ ကြွလာခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် “သခင်ဘုရား၏ ဘုန်းတော်” ကို ကြည့်ရှုလျက် “ဘုန်းတော်မှ ဘုန်းတော်သို့” ပြောင်းလဲခြင်းခံရသည် (၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈)။

6. See the salvation. Isa. 40:5, from which Luke is quoting, reads, “The glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see it together.” Upon beholding Jesus as an infant in the Temple, Simeon had exclaimed, “Mine eyes have seen thy salvation” (Luke 2:30). Jesus came to earth to reveal the glory of the divine character, and it is as we behold “the glory of the Lord” that we “are changed into the same image from glory to glory” (2 Cor. 3:18).

၇ သူဆိုသည်။ စကားလုံးအရ “သူဆက်လက်ပြောနေသည်” သို့မဟုတ် “ပြောလေ့ရှိသည်” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ယောဟန်သည် တစ်ခုတည်းသောအကြောင်းအရာကို အကြိမ်ကြိမ်ပြောဆိုခဲ့ပြီး အလေးပေးပြောဆိုခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် လုကာ၏ ယောဟန်၏ဟောပြောချက်များကို ဖော်ပြချက်သည် သတ်မှတ်ထားသော တစ်ကြိမ်တည်း ဟောပြောချက်တစ်ခုကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ နားထောင်သူများကို အထင်ကြီးစေသော အချက်များ၏ အနှစ်ချုပ်ဖြစ်ပြီး၊ ဟောပြောချက်အမျိုးမျိုးမှ ရယူထားသည် (ဆာလံ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

7. Said he. Literally, “he kept saying” or “used to say,” meaning that John spoke again and again, no doubt giving emphasis to the same theme. Thus Luke’s report of the preaching of John is not to be taken as referring to a particular sermon delivered upon a certain occasion, but rather as a summary of the points that impressed those who listened, gleaned from various sermons (see on v. 18).

လူအုပ်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အိုခလိုအီ” ဟူသည်မှာ “လူအုပ်များ” သို့မဟုတ် “လူထုများ” ဟု ဆိုလိုသည်။

Multitude. Gr. ochloi, “crowds,” or “multitudes.”

ထွက်လာကြသည်။ မဿဲ ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ။

Came forth. See on Matt. 3:5.

ဗတ္တိဇံခံရန်။ မဿဲ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ။

To be baptized. See on Matt. 3:6.

သားမြှူများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဂန္နီမာတာ” ဟူသည်မှာ ဤအခြေအနေတွင် “သားပေါက်များ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤစကားများသည် ဖာရိရှဲများနှင့် ဇဒ္ဒုကဲများကို အထူးတလည် ရည်ညွှန်းပြောဆိုခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ဟောပြောချက်တွင် အသုံးပြုသော ပုံဆောင်ပုံများသည် ကျေးလက်နေ့စဉ်ဘဝ၏ ရိုးရှင်းသော မြင်ကွင်းများကို အလေးပေးဖော်ပြပြီး၊ ယိုလနှင့် အာမုတ်ကဲ့သို့သော ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များ၏ သတင်းစကားများနှင့် ခရစ်တော်၏ ပုံဥပမာများကို သတိရစေသည်။ ပုံဆောင်စကားများ၏ လျင်မြန်သောဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှုကို သတိပြုပါ- လမ်းများပြုပြင်နေသော အလုပ်သမားများ၊ မြွေသားပေါက်များ၊ အသီးများ၊ သစ်ပင်ရင်းတွင် ထားသော ပုဆိန်၊ သခင်၏ဖိနပ်ကို ဖြည်ပေးသော ကျွန်လုလင်၊ မီးဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခြင်း၊ ကောက်နှံများနှင့် လေဖြင့် လွင့်ထွက်သွားသော နှံကြီးများနှင့် ရိတ်သိမ်းရာနေရာတွင် တံမြက်စည်းဖြင့် ဖယ်ရှားထားသော အညှံများ။

Generation. Gr. gennēmata, in this context, “brood.” These words were addressed specifically to the Pharisees and Sadducees (see on Matt. 3:7). The graphic imagery employed by John in his preaching, with its emphasis on common, everyday scenes of the countryside, is reminiscent of the messages of such OT prophets as Joel and Amos, and of the parables of Christ. Notice the rapid succession of figures of speech: workmen repairing a highway, a brood of vipers, fruits, an ax laid to the trunk of a tree, a slave boy removing his master’s sandals, a baptism of fire, and the threshing floor with its winnowing shovel, its growing pile of grain, and the chaff blown off to one side by the wind.

မည်သူသတိပေးခဲ့သနည်း။ ဤပြင်းထန်သောမေးခွန်းဖြင့်၊ တောပရောဖက်သည် ဖာရိရှဲများနှင့် ဇဒ္ဒုကဲများ၏ ရည်ရွယ်ချက်များကို မေးခွန်းထုတ်ခဲ့သည်။ သူတို့၏ ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် စံပြများသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ အခြေခံမူများနှင့် ကွဲပြားနေသည်။ သူတို့၏ လက်ရှိစိတ်ထားဖြင့်၊ သူတို့သည် ဤနိုင်ငံတော်တွင် ရိတ်သိမ်းချိန်တွင် မြွေသားပေါက်များကို ရိတ်သိမ်းရာနေရာတွင် လက်ခံမည်မဟုတ်ပေ (လုကာ ၃:၁၇; မဿဲ ၃:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Who hath warned? With this scathing inquiry, the wilderness prophet questioned the motives of the Pharisees and Sadducees. Their motives and their ideals were foreign to the principles of the kingdom of heaven. In their present mood they would be no more welcome in this kingdom than a brood of snakes would be on the threshing floor at harvesttime (see Luke 3:17; cf. on Matt. 3:7).

လာမည့်ဒေါသတော်။ မဿဲ ၃:၇; လုကာ ၃:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

The wrath to come. See on Matt. 3:7; cf. Luke 3:18.

၈ အသီးဖြစ်ထွန်းစေ။ မဿဲ ၃:၈ ကိုကြည့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဖခင်” ဟူသော စကားလုံးသည် အလေးပေးထားသော အနေအထားတွင် ရှိသည်။

8. Bring forth. See on Matt. 3:8.

Our father. In the Greek the word translated “father” is in the emphatic position.

၉ ပုဆိန်ထားလျက်ရှိ၏။ မဿဲ ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

9. The axe is laid. See on Matt. 3:10.

၁၀ လူများ။ စကားလုံးအရ “လူအုပ်များ”။

10. The people. Literally, “the crowds.”

မေးမြန်းသည်။ စကားလုံးအရ “ဆက်လက်မေးမြန်းနေသည်”။ ဟောပြောချက်တစ်ခုစီပြီးနောက်၊ လူများသည် ဤအခြေခံမူများကို ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ဘဝပြဿနာများတွင် မည်သို့အသုံးချရမည်ကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ မေးမြန်းခဲ့ကြသည်။ ယောဟန်သည် တစ်ဦးချင်းစီသို့မဟုတ် အုပ်စုတစ်ခုစီသို့ သင့်လျော်သော အကြံဉာဏ်များပေးခဲ့သည် (ဆာလံ ၁၀-၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Asked. Literally, “kept asking.” After each discourse the people made personal inquiry as to how to apply these principles to their own life problems. To each John gave appropriate counsel (see vs. 10–14).

ကျွန်ုပ်တို့ဘာလုပ်ရမည်နည်း။ ယောဟန်ဘတ္တိဇံ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာဖြင့် လှုံ့ဆော်ထားသော စကားများသည် လူများ၏စိတ်နှလုံးများကို လှုပ်နှိုးပြီး၊ “လာမည့်ဒေါသတော်” (ဆာလံ ၇) နှင့် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော် (ဆာလံ ၄) အတွက် ပြင်ဆင်ရန် ချက်ချင်းတစ်စုံတစ်ရာ လုပ်ဆောင်လိုသည့် စိတ်အားထက်သန်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ လူများကို တစ်စုံတစ်ရာတုံ့ပြန်မှုမဖြစ်ပေါ်စေသည့် ဟောပြောချက်သည် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်တွင် မအောင်မြင်ပေ။ ယောဟန်သည် အားကောင်းသော ဧဝံဂေလိဆရာတစ်ဦးဖြစ်သည်။ သခင်ဘုရားကြွလာရန် ပြင်ဆင်ရန် လူများကို တိုက်တွန်းပြီးနောက်၊ ၎င်းတို့သည် မည်သို့ပြင်ဆင်ရမည်ကို တိကျသောအချက်အလက်များကို မေးမြန်းခဲ့ကြသည်။ ယောဟန်သည် တစ်ဦးချင်းသို့မဟုတ် အုပ်စုတစ်ခုစီသို့ ၎င်းတို့၏ အပြစ်များကို ညွှန်ပြပြီး၊ တစ်ဦးချင်းစီသည် မည်သည့်နေရာမှ စတင်ရမည်ကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဂျိုးဇီဖပ်စ်က ယောဟန်သည် “ဖြောင့်မတ်သောလူကောင်းတစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ယုဒလူများအား တရားမျှတမှုနှင့် ဘုရားသခင်အပေါ် ဆက်ကပ်မှုဖြင့် သီလကို ကျင့်သုံးရန် အမိန့်ပေးခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် ဗတ္တိဇံခံရန်” ဟု ရေးသားခဲ့သည် (Antiquities xviii. ၅. ၂)။

What shall we do? The Spirit-inspired words of John the Baptist stirred up hearts until the people were eager to do something immediately by way of preparing for “the wrath to come” (v. 7) and the kingdom of God (v. 4). A sermon that does not stir men to some response has failed of its purpose. John was a powerful evangelist. After his appeal to the people to prepare for the coming of the Lord, they asked him for specific information as to how they might do so. In response, John pointed out to each individual or to each group their own besetting sins, thus indicating where each man should begin. Josephus wrote that John “was a good man, and commanded the Jews to exercise virtue, both as to righteousness towards one another, and piety towards God, and so to come to baptism” (Antiquities xviii. 5. 2).

၁၁ အင်္ဂါရည်များ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ခီတိုနီးစ်” ဟူသည်မှာ “အင်္ကျီများ”၊ အရေပြားနှင့် ထိစပ်ဝတ်ဆင်သော အတွင်းဝတ်စုံများဖြစ်ပြီး၊ “ဟိမာတိအိုင်” ဟူသော “အင်္ဂါရည်များ” သို့မဟုတ် “ဝတ်လုံများ” ဟူသော အပြင်ဝတ်စုံများနှင့် ကွဲပြားသည်။

11. Coats. Gr. chitōnes, “tunics,” the inner garments worn next to the skin, as distinguished from the himatia, “cloaks,” or “mantles,” the outer garments worn over the chitōnes, the “tunics” or “shirts.”

ဝေမျှပေးခြင်း။ စကားလုံးအရ “ဝေမျှခြင်း”။

Impart. Literally, “share.”

အစားအစာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဘရိုမာတာ” ဟူသည်မှာ ဟင်းသီးဟင်းရွက်ဖြစ်စေ၊ တိရစ္ဆာန်ဖြစ်စေ အစားအစာများကို ယေဘုယျအားဖြင့် ဆိုလိုသည်။

Meat. Gr. brōmata, foods in general, irrespective of vegetable or animal origin.

၁၂ အခွန်ခံများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “တယ်လိုနိုင်” ဟူသည်မှာ “အခွန်ကောက်သူများ” ဖြစ်ပြီး၊ ရောမလူများက “ပူဘလီကာနီ” ဟု ခေါ်သည်။ “တယ်လိုနိုင်” သည် “တယ်လို့စ်” ဟူသော “အခွန်” နှင့် “အိုနီအိုမိုင်” ဟူသော “ဝယ်ယူသူ” မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ စကားလုံးအရ “အခွန်ဝယ်သူများ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ရောမလူများသည် ပုံမှန်အစိုးရဝန်ထမ်းများကို သတ်မှတ်ထားသော အခွန်များကောက်ခံရန် ခန့်အပ်မည့်အစား၊ မြို့တစ်မြို့ သို့မဟုတ် ပြည်နယ်တစ်ခုအတွင်း အခွန်ကောက်ခံခွင့်ကို လေလံတင်ရောင်းချခဲ့သည်။ ထိုအခွင့်အာဏာကို ရယူသူများသည် ရောမဘဏ္ဍာသို့ သတ်မှတ်ထားသော ပမာဏကို ပေးဆောင်ရန်လိုအပ်ပြီး၊ အမှန်တကယ်ကောက်ခံရရှိသော ပမာဓိက မည်မျှရှိသည်ဖြစ်စေ၊ ထိုပမာဏပေးဆောင်ပြီးသည်အထိ အာမခံပေးရန်လိုအပ်သည်။ ဤ “တယ်လိုနိုင်” များသည် ၎င်းတို့အား သတ်မှတ်ထားသော နယ်မြေကို ခွဲဝေပေးသည့် အလုပ်သမားများကို ငှားရမ်းလေ့ရှိပြီး၊ သို့မဟုတ် အခွန်ကောက်ခံရန် အမှန်တကယ်လုပ်ဆောင်ရန် အေးဂျင့်များကို ငှားရမ်းလေ့ရှိသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “အခွန်ခံများ” သည် လူများထံမှ အခွန်ကောက်ခံသော အေးဂျင့်များဖြစ်ပြီး၊ ရှားရှားပါးပါးခြွင်းချက်များဖြင့် ယုဒလူများဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။

12. Publicans. Gr. telōnai, “tax collectors,” called by the Romans publicani. Telōnai is from telos, “tax,” and ōneomai, “to buy,” thus literally, “buyers of taxes.” Instead of having regular government employees appointed as revenue officers to collect fixed taxes, the Romans auctioned off the privilege of collecting revenues within a city or province. Only wealthy men were able to bid at the auction, for those who acquired the privilege were required to pay a stipulated sum into the royal treasury, irrespective of how much was actually collected, and to furnish security until the amount was paid. These telōnai usually followed the practice of subdividing, among subcontractors, the area assigned them, or of hiring agents to do the actual work of collecting taxes. In the NT “publicans” were the agents who actually collected taxes from the people, and were probably, with rare exceptions, Jews.

ရောမလူမျိုးများ၏ ကိုယ်စားလှယ်များအနေဖြင့်၊ အခွန်ကောက်သူများသည် ယုဒလူမျိုးနိုင်ငံ၏ နိမ့်ကျသောအခြေအနေကို လူများအား နာကျင်စွာ သတိပေးခဲ့သည်။ ယုဒလူများ၏အမြင်တွင် “အခွန်ခံများ” ၏ အရှက်ရစရာကို ထပ်မံဖြည့်စွမ်းပေးသည်မှာ၊ ဤစိတ်နှလုံးမရှိသော ကပ်ပါးသတ္တဝါများသည် လူများထံမှ ဥပဒေ သို့မဟုတ် အမြဲရှိနေသော ရောမစစ်သားများဖြင့် အတင်းအကြပ်ရယူနိုင်သမျှ ငွေများကို လိမ်လည်ရယူလေ့ရှိသည်။ “အခွန်ခံ” ဖြစ်လာသော ယုဒလူတစ်ဦးသည် ဣသရေလအား သစ္စာဖောက်သူ၊ မုန်းတီးခံရသော ရောမလူမျိုး၏ အစေခံအဖြစ် မှတ်ယူခံရသည်။ ယုဒလူများ၏အမြင်တွင် အခွန်ပေးဆောင်ခြင်းသည် မမှန်ကန်ပါက၊ အခွန်ကောက်ခံခြင်းသည် မည်မျှပို၍ဆိုးရွားမည်နည်း။ ထို့ကြောင့် “အခွန်ခံ” တစ်ဦးသည် လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ ဖယ်ကြဉ်ခံရပြီး၊ ဂျူးဘုန်းကြီးကျောင်းမှ နှင်ထုတ်ခံရသည်။ သူသည် ရောမအာဏာ၏ နောက်ကွယ်တွင် ရှိနေသည်သာလျှင် သည်းခံခံရပြီး၊ တစ်ဖက်လူခွေးတစ်ကောင်အဖြစ် မှတ်ယူခံရပြီး ဆက်ဆံခံရသည် (မာကု ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ; စာမျက်နှာ ၆၆ ကိုကြည့်ပါ)။

As representatives of a heathen conqueror, tax collectors were to the people a most painful reminder of the low state to which the Jewish nation had fallen. Adding to the disgrace of “publicans” in the sight of the Jews, was the unscrupulous practice followed by nearly all of these heartless parasites, of fleecing the people of every farthing that law or the ever-present Roman soldier might force from them. A Jew who became a “publican” was looked upon as a traitor to Israel, a lackey of the hated Romans. If it was wrong, from the Jewish point of view, to pay a tax, how much worse it must have been to collect taxes! A “publican” was therefore ostracized from society and excommunicated from the synagogue. He was looked upon and treated as a heathen dog, and tolerated only because the power of Rome was back of him (see on Mark 2:14; see p. 66).

ဆရာ။ စာသင်သူဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်တော်ကဲ့သို့ပင် ယောဟန်သည် ဟောပြောရုံသာမက သင်ကြားပြသခဲ့သည်။

Master. Literally, “teacher.” Like Christ, John not only preached but taught.

၁၃. တိကျစွာ မကောက်ခံရ။ သို့မဟုတ် “မလိုအပ်ဘဲ မကောက်ခံရ”။ ယောဟန်ရော ခရစ်တော်ရော အခွန်ကောက်ခံခြင်းကို အလုပ်အကိုင်တစ်ခုအနေဖြင့် ရှုတ်ချခြင်းမပြုခဲ့ပါ။ ယေရှုသည် အခွန်ကောက်သူများနှင့် “မိတ်ဆွေ” ဖြစ်ခဲ့ပြီး (မဿဲ ၁၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ) လူမှုရေးအခါများတွင် ၎င်းတို့နှင့် ပါဝင်ခဲ့သည် (မဿဲ ၉:၁၀-၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယေရှုနှင့် ယောဟန်နှစ်ဦးစလုံးသည် ဤလူတန်းစားထဲမှ ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ နိုင်ငံသားဖြစ်ရန် လျှောက်ထားသူများထံမှ တရားမျှတမှု၊ ရိုးသားမှု၊ ကြင်နာမှုတို့ကို တောင်းဆိုခဲ့သည်။

13. Exact no more. Or, “collect no more.” Neither John nor Christ condemned tax collecting as a profession. Jesus was a “friend” of tax collectors (see Matt. 11:19) and joined with them on social occasions (see Matt. 9:10–13). But both Jesus and John required fairness, honesty, and kindness of those among this class who applied for citizenship in the kingdom of heaven.

ခန့်အပ်ထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့အတွက် လိုအပ်သည့်အတိုင်း ကောက်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့၏အလုပ်အတွက် သင့်တင့်သောအခကြေးငွေပါဝင်သည်။ သို့သော် ကောင်းကင်နိုင်ငံတွင် လောဘသားများနှင့် ရက်စက်သော ဝံပုလွေများအတွက် နေရာမရှိပါ။

Appointed. They were to collect as much as was required of them, including a reasonable fee for their work. But there was no place for extortioners and heartless wolves in the kingdom of heaven.

၁၄. စစ်သားများ။ စကားလုံးအရ “စစ်သားအဖြစ်တာဝန်ထမ်းဆောင်သူများ”၊ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်မှာ ယခုတာဝန်ထမ်းဆောင်နေသူများဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ပေရဲဧရိယာ (ယောဟန် ၁:၂၈ ကိုကြည့်ပါ) တွင် ဟောပြောနေပြီး၊ ဟေရုဒ်အန္တီပသည် အုပ်ချုပ်သောနယ်မြေအတွင်း (လုကာ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်သည်။ ယောဟန်ထံသို့လာမေးသည့် စစ်သားများသည် ဟေရုဒ်၏လက်အောက်တွင် တာဝန်ထမ်းဆောင်နေသော ဂျူးလူမျိုးများဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် ယောဟန်အား လူထုပုန်ကန်မှုမဖြစ်ပေါ်စေရန် ဟေရုဒ်က စေလွှတ်ထားသော စောင့်ကြည့်သူများ သို့မဟုတ် အခွန်ကောက်သူများကို ကူညီရန် ရဲများအဖြစ် လာရောက်ခဲ့ခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ “စစ်သား” ဟူသောစကားလုံးသည် ၎င်းတို့သည် စူးစမ်းလိုစိတ်ကြောင့်မဟုတ်ဘဲ တာဝန်ကြောင့် ထိုနေရာသို့ရောက်ရှိလာခြင်းဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြပေမည်။ ၎င်းတို့၏မေးခွန်းသည် စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် မေးမြန်းထားပုံရသည်—စစ်သားများအဖြစ် ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်နိုင်ရန် အရည်အချင်းပြည့်မီပါသလား။ ယောဟန်က တုံ့ပြန်ရာတွင် ၎င်းတို့သည် နိုင်ငံသားဖြစ်ရန် သတ်မှတ်ချက်များကို လိုက်နာပါက ဝင်ရောက်နိုင်သည်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် ရောမစစ်သားများဖြစ်ခဲ့ပါက ယောဟန်သည် ၎င်းတို့အား စစ်မှန်သောဘုရားကို ယုံကြည်ပြီး ဂျူးဘာသာသို့ ပြောင်းလဲရန် ပြောကြားဖွယ်ရှိသည်။

14. Soldiers. Literally, “[ones] serving as soldiers,” possibly now on duty. John was probably preaching in Peraea (see on John 1:28), within the jurisdiction of Herod Antipas (see on Luke 3:1), and the soldiers who addressed John were probably Jews in the service of Herod. They may have been sent by Herod to keep watch on John, to prevent a popular uprising, or they may have come as police assistants to the tax collectors already mentioned. The word for “soldiers” may imply that the “soldiers” were there on business and not out of curiosity. Their question was apparently asked in all sincerity—Could they, as soldiers, qualify for the kingdom of heaven? In reply, John declared they could if they would comply with the conditions of citizenship. Had the soldiers been Romans it is likely that John would have told them to believe in the true God and become converts to the Jewish faith.

မေးမြန်းသည်။ သို့မဟုတ် “မေးသည်” (အခန်းကြီး ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Demanded. Or, “asked” (see on v. 10).

အဘယ်သို့ပြုရမည်နည်း။ ဂရိဘာသာတွင် “ကျွန်ုပ်တို့” သည် အလေးပေးထားပြီး၊ စစ်သားများက “ကျွန်ုပ်တို့လည်း အဘယ်သို့ပြုရမည်နည်း” ဟု ပြောသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ဤအလေးပေးမှုသည် စစ်သားများသည် ယောဟန်ထံသို့ စကားပြောခဲ့သော အခွန်ကောက်သူများ (အခန်းကြီး ၁၂၊ ၁၃) နှင့်အတူ ရှိနေသည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။

What shall we do? In the Greek “we” is emphatic, as if the soldiers had said: “And we, what shall we do?” This emphasis may imply that the soldiers were in the company of the tax collectors, who had just spoken to John (vs. 12, 13).

မည်သူ့ကိုမျှ အကြမ်းမဖက်ရ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ခြိမ်းခြောက်ပြီး မည်သူ့ထံမှမျှ ငွေညှစ်ယူခြင်း မပြုရ”။ စစ်သားများအဖြစ် ၎င်းတို့၏ အာဏာကို အလွဲသုံးစားပြုခြင်းသည် ၎င်းတို့အနိုင်ယူရမည့် အဓိကအပြစ်ဖြစ်ပြီး၊ လာမည့်မင်းသားအတွက် အဆင်သင့်ဖြစ်ရန် လိုအပ်သည်။ ယောဟန်သည် စစ်သားများကို စစ်သားအဖြစ် ရှုတ်ချခြင်းမပြုခဲ့ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏အာဏာကို တရားမျှတမှုနှင့် သနားကရုဏာဖြင့် အသုံးပြုရမည်ဟု ညွှန်ပြခဲ့သည်။

Do violence to no man. That is to say, “Do not extort money from anyone by intimidation.” Misuse of their power as soldiers was the besetting sin over which these men must have victory in order to be ready for the coming Prince. John did not condemn the soldiers as such, but pointed out that they must exercise their power with justice and mercy.

လုပ်ခ။ ဂရိဘာသာတွင် “opsōnia” သည် “စစ်သားများ၏လုပ်ခလစာ” သို့မဟုတ် “လုပ်ခ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလုသည် ရောမ ၆:၂၃ တွင် အပြစ်၏ “လုပ်ခ” အတွက် opsōnia ကိုအသုံးပြုသည်။ ကောရိန္တု ခရစ်ယာန်များထံသို့ သူက “မည်သူသည် စစ်တိုက်ရာတွင် မိမိစရိတ်ဖြင့် [opsōnia] သွားသနည်း” ဟု မေးခဲ့သည် (၁ ကောရိန္တု ၉:၇)။ ယောဟန်ထံသို့လာသော စစ်သားများသည် စစ်မှုထမ်းဖြည့်သူများမဟုတ်ဘဲ ငှားရမ်းထားသော စစ်သားများဖြစ်ပုံရသည်။

Wages. Gr. opsōnia, “soldiers’ pay,” or “wages.” Paul uses opsōnia in Rom. 6:23 for the “wages” of sin. He asks the people of the church at Corinth, “Who goeth a warfare any time at his own charges [Gr. opsōnia]?” (1 Cor. 9:7). The soldiers who came to John the Baptist were apparently mercenaries and not conscripts.

၁၅၊ ၁၆ (ယောဟန် ၁:၂၆၊ ၂၇)။ လောကီဆန္ဒမရှိခြင်း။—လူများသည် ယောဟန်သည် ကတိပေးထားသော မေရှိယဖြစ်နိုင်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။ သူ၏ဘဝသည် ကိုယ်ကျိုးမဖက်၊ နှိမ့်ချမှုနှင့် မိမိကိုယ်ကိုငြင်းပယ်မှုဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သည်။ သူ၏သွန်ပြချက်များ၊ တိုက်တွန်းချက်များနှင့် ဆုံးမစကားများသည် အားသွန်ခွန်စိုက်၊ ရိုးသားပြီး ရဲရင့်သည်။ သူ၏တာဝန်တွင် မည်သူ၏ချီးမြှောက်မှု သို့မဟုတ် အားပေးမှုကိုမျှ ရယူရန် ဘေးတစ်ဖက်သို့ မလှည့်ခဲ့ပါ။ သူသည် လောကီဂုဏ်သိက္ခာနှင့် ဂုဏ်ပကာသနကို မတောင့်တခဲ့ဘဲ၊ နှလုံးနှင့်ဘဝတွင် နှိမ့်ချခဲ့ပြီး၊ သူ့ထံသို့ မသက်ဆိုင်သော ဂုဏ်ပြုမှုများကို မယူခဲ့ပါ။ သူသည် မိမိ၏နောက်လိုက်များအား သူသည် ခရစ်တော်မဟုတ်ကြောင်း အာမခံခဲ့သည် (၂SP ၅၇)။

15, 16 (John 1:26, 27). No Worldly Aspirations.—The people thought that John might be the promised Messiah. His life was so unselfish, marked with humility and self-denial. His teachings, exhortations, and reproofs, were fervent, sincere, and courageous. In his mission, he turned not to the right or to the left to court the favors or applause of any. He did not aspire to worldly honor or worldly dignity, but was humble in heart and life, and did not assume honors that did not belong to him. He assured his followers that he was not the Christ (2SP 57).

၁၅. မျှော်လင့်နေကြသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “prosdokaō” သည် “မျှော်လင့်သည်”၊ “စောင့်မျှော်သည်” သို့မဟုတ် “စောင့်ဆိုင်းသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤဂရိစကားလုံးကို လှပသောတံခါးဝတွင် ထိုင်နေသော ခြေဆွံ့သူအား ပေတရုနှင့်ယောဟန်ထံမှ “တစ်စုံတစ်ခုရလိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်လျက်” ကြည့်နေသည့်အခါတွင်လည်း အသုံးပြုသည် (တမန်တော် ၃:၂-၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ဟောပြောချက်ကို ကြားနာခဲ့သော လူထုသည် သူရည်ညွှန်းသော မေရှိယဆိုင်ရာ ပုရောဖက်ပြုချက်များ ပြည့်စုံလုနီးပြီဟု စိတ်လှုပ်ရှားစွာ မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်။ ဧမာသုလမ်းပေါ်တွင် ခရစ်တော်ထင်ရှားပြသခဲ့သော တပည့်နှစ်ဦး၏ နှလုံးများ လောင်ကျွမ်းခဲ့သကဲ့သို့ (လုကာ ၂၄:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ လူထုသည် ဣသရေလ၏ ကယ်တင်ရှင်သည် မကြာမီ ထင်ရှားလာမည်ဟု အားပြင်းစွာ မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ ယောဟန်၏ သတင်းစကားသည် လူထု၏စိတ်ကူးဉာဏ်ကို အားပေးလှုံ့ဆော်ခဲ့ပြီး၊ နိုင်ငံကို လှုပ်နှိုးကာ အဝေးဆုံးရွာများနှင့် အိမ်ယာများအထိ ရောက်ရှိခဲ့သည်။

15. Were in expectation. Gr. prosdokaō, “to expect,” “to look for,” or “to wait for.” The same Greek word is used of the lame man sitting at the gate called Beautiful, who looked up to Peter and John, “expecting to receive something of them” (see Acts 3:2–5). The imagination of the throngs of people who heard John was fired with eager anticipation that the Messianic prophecies to which he referred were on the verge of fulfillment. Like the two disciples to whom Christ appeared on the Emmaus road, whose hearts burned within them (see Luke 24:32), the people ardently hoped that Israel’s deliverer might soon appear. John’s message gripped the popular imagination in a way that stirred the nation and reached to the remotest village and hamlet.

လူအားလုံး။ တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ စိတ်လှုပ်ရှားမှုသည် အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဂျိုးဇီဖတ်စ်က ယောဟန်ထံသို့ စုရုံးလာသောလူအုပ်သည် “သူ၏စကားများကို ကြားရသဖြင့် အလွန်လှုပ်ရှားခဲ့ကြသည်” ဟုဆိုပြီး၊ ဟေရုဒ်အန္တီပသည် “ယောဟန်၏ လူထုအပေါ်သြဇာကြီးမားမှုကို ကြောက်ရွံ့ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူအကြံပေးသမျှကို လုပ်ဆောင်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေပုံရသည်” ဟု ပြောခဲ့သည် (Antiquities xviii. ၅. ၂)။ ယောဟန်၏ သတ်မှတ်ထားသောတာဝန်မှာ ရာစုနှစ်များစွာ အိပ်မောကျနေသော လူတို့၏စိတ်များကို နှိုးဆွရန်၊ ၎င်းတို့၏နှလုံးများကို နေ့သစ်တစ်ခု စတင်လာတော့မည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ရန်နှင့် လာမည့်သူ—ခေတ်အဆက်ဆက်၏ ဆန္ဒတစ်ခုဖြစ်သည့်သူအတွက် ပြင်ဆင်ရန် တွန်းအားပေးရန်ဖြစ်သည်။ ဤအလုပ်တွင် သူသည် ထူးခြားစွာ အောင်မြင်ခဲ့သည်။ တကယ်တော့၊ သူသည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များကိုပင် သူ၏သတင်းစကားကို စုံစမ်းစစ်ဆေးရန် လှုံ့ဆော်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၁၉-၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “လူအားလုံး” သည် ယောဟန်အကြောင်းကို သိရှိခဲ့ပြီး၊ ဖြစ်နိုင်သမျှ လူအားလုံးသည် သူ့ကိုကြားရန် လာရောက်ခဲ့ကြသည်။

All men. The universal excitement was at fever pitch. Josephus says that the crowds that gathered to hear John “were very greatly moved by hearing his words,” and that Herod Antipas “feared lest the great influence John had over the people might put it into his power and inclination to raise a rebellion (for they seemed ready to do any thing he should advise)” (Antiquities xviii. 5. 2). John’s appointed task was to rouse men’s minds from the slumber of centuries, to fire their hearts with hope that a new day was about to dawn, and to impel them to prepare for the Coming One—the Desire of all ages. In this work he was eminently successful. In fact, he stirred even the Jewish leaders to investigate his message (see John 1:19–25). “All men” knew about John, and all who possibly could do so came to hear him.

တွေးတောဆင်ခြင်သည်။ စကားလုံးအရ “ဆင်ခြင်နေသည်” သို့မဟုတ် “ဆွေးနွေးနေသည်” (အခန်းကြီး ၁:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ လူထုသည် ဤစိတ်လှုပ်ရှားမှု၏ရလဒ်သည် မည်သို့ဖြစ်လာမည်ကို တွေးတောခဲ့ကြသည်။

Mused. Literally, “were reasoning,” or “were deliberating” (see on ch. 1:29). The people wondered what the result of all this excitement would be.

သူသည် ခရစ်တော်ဖြစ်မည်လား။ ဂျူးခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှု၏မေရှိယဖြစ်မှုကို သက်သေပြရန် အံ့ဖွယ်နိမိတ်များကို မကြာခဏ တောင်းဆိုခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၁၂:၃၈၊ ၁၆:၁ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် “ယောဟန်သည် အံ့ဖွယ်နိမိတ်များ မပြုခဲ့” (ယောဟန် ၁၀:၄၁)။ သူ၏ရိုးရှင်းသောအဝတ်အစားသည် တော်ဝင်မျိုးနွယ်နှင့် မဆိုင်ပါ။ သူသည် တကယ်တော့ လေဝိမျိုးနွယ်မှ (လုကာ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး၊ ပုရောဖက်များက ခရစ်တော်သည် ယုဒမျိုးနွယ်မှဖြစ်မည်ဟု ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း (မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ) မဟုတ်ပါ။ သို့သော်လည်း၊ သူသည် မေရှိယဖြစ်ကြောင်း အခိုင်အမာပြောခဲ့ပါက လူထုသည် သူ့ကို မေရှိယအဖြစ် လက်ခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေခဲ့သည်။ ဆန်ဟီဒရင်ကိုယ်စားလှယ်များပင် သူသည် ကတိပေးထားသူဖြစ်မည်လားဟု တွေးတောခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၁:၁၉-၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျူးလူမျိုးသည် ယောဟန်အား ဤထက်ပို၍ ဂုဏ်ပြုမှုမပြုနိုင်ခဲ့ပါ။ ၎င်းသည် သူ၏သတင်းစကား၏ စွမ်းအားအတွက် အာမေဓိတ်ဆုံး သက်သေဖြစ်သည်။ တကယ်တော့၊ သူ၏ မေရှိယလာမည်ကို ကြေညာချက်သည် အလွန်ထိရောက်ခဲ့ပြီး၊ လူထုသည် သူ့ကိုပင် မေရှိယအဖြစ် အထင်မှားခဲ့ကြသည်။

Whether he were the Christ. The Jewish leaders often demanded miracles of Jesus as evidence of His Messiahship (see on Matt. 12:38; 16:1; etc.). However, “John did no miracle” (John 10:41). His rude garb bore no resemblance to royalty. He was, in fact, of the tribe of Levi (see Luke 1:5), not of the tribe of Judah, as the prophets had said the Christ would be (see on Matt. 1:1). Nevertheless, the people were ready to accept him as the Messiah should he put forth the claim, and even the representatives of the Sanhedrin wondered whether he might be the Promised One (see John 1:19–21). The Jewish nation could have paid John no higher compliment; it could have borne no more eloquent testimony to the power of his message. Indeed, his proclamation of the coming of the Messiah was so effective that the people mistook him for the Messiah Himself!

၁၆. သင်တို့ကို ရေဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးသည်။ (မဿဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

ဖိနပ်ကြိုး။ (မာကု ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

ဖိနပ်။ (မဿဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

ဖိနပ်ကြိုးဖြုတ်ရန် မထိုက်တန်။ (မာကု ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)

။ သင်တို့ကို ဗတ္တိဇံပေးမည်။ (မဿဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

၁၇. သူ၏လက်ထဲတွင် လယ်တံ။ (မဿဲ ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

၁၈. အခြားအရာများစွာ။ ဤအရာသည် ယောဟန်ဗတ္တိဇံပေးသူ၏ ဟောပြောချက်များသည် တစ်ခုတည်းသော တရားဒေသနာတစ်ခု၏ စကားလုံးအတိုင်း မဟုတ်ဘဲ အကျဉ်းချုပ်ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၇ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Baptize you with water. See on Matt. 3:11.

Latchet. See on Mark 1:7.

Shoes. See on Matt. 3:11.

Not worthy to unloose. See on Mark 1:7.

Baptize you. See on Matt. 3:11.

17. Whose fan. See on Matt. 3:12.

18. Many other things. This implies that the items mentioned constitute a summary of the preaching of John the Baptist rather than a verbatim report of any one sermon (see on v. 7).

၁၉. ဟေရုဒ်တတ္တိယရက်။ [ယောဟန်၏ထောင်ကျခြင်း၊ လုကာ ၃:၁၉၊ ၂၀ = မဿဲ ၁၄:၃-၅။ အဓိကမှတ်ချက်- လုကာ။ အေဒီ ၂၈ ပထမပသခါမှ ဂျူဒယမ်း ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်းကို ကြည့်ပါ။] လုကာသည် ယေရှု၏ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်းကို စတင်ပြီးမပြောမီ ယောဟန်နှင့်ပတ်သက်သော သူ၏ဖြစ်ရပ်များကို ပြီးစီးရန် ဤအချက်တွင် ယောဟန်၏ထောင်ကျခြင်းနှင့် သေဆုံးခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ယောဟန်သည် ယေရှု၏ဗတ္တိဇံပြီးနောက် လပေါင်းများစွာ၊ ဖြစ်နိုင်ချေအားဖြင့် တစ်နှစ်ခန့် သို့မဟုတ် ထို့ထက်ပိုကြာပြီးမှ ထောင်ကျခဲ့ပုံရသည် (DA ၂၁၄၊ စာမျက်နှာ ၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ အေဒီ ၂၉ ပသခါအနီးတွင်ဖြစ်သည်။ သူသည် အေဒီ ၃၀ နွေဦးအစောပိုင်းအထိ ထောင်ကျခဲ့ပြီး၊ ထိုနှစ်၏ ပသခါမတိုင်မီ ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်တွင် ခေါင်းဖြတ်ခံခဲ့ရသည် (DA ၃၆၀၊ ၃၆၁၊ ၃၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။ စာမျက်နှာ ၆၄၊ ဂါလိလဲဓမ္မအမှုထမ်းခြင်း၏အဖွင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်း၊ လုကာ ၄ အပိုမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

19. Herod the tetrarch. [Imprisonment of John, Luke 3:19, 20=Matt. 14:3–5. Major comment: Luke. See Judean Ministry from First Passover A.D. 28; The Ministry of Our Lord.] Luke makes reference to the imprisonment and death of John the Baptist at this point in order to complete his account concerning John before proceeding to narrate the ministry of Christ. It seems that John was not imprisoned until a number of months, perhaps a year or more, after the baptism of Jesus (DA 214; cf. p. 213), at approximately the time of the Passover of a.d. 29. He remained in prison until the early spring of a.d. 30, and was beheaded a few weeks before the Passover of that year (see DA 360, 361, 364). See p. 64; the Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our Lord; Additional Note on Luke 4.

ဆုံးမခြင်း။ ဂျိုးဇီဖတ်စ်အရ ဂျူးလူမျိုးတစ်ခုလုံးသည်လည်း ဤအိမ်ထောင်ရေးကို ကန့်ကွက်ခဲ့သည် (Antiquities xviii. ၅. ၄)။

Reproved. According to Josephus the Jews as a whole also took exception to this marriage (Antiquities xviii. 5. 4).

ဟေရိုဒီးယပ်။ အရစ္စတိုဘူးလပ်၏သမီးဖြစ်ပြီး၊ ဟေရုဒ်မဟာမင်း၏ မြေးဖြစ်သည်။ ဟေရုဒ်အန္တီပသည် အာရေဗျဘုရင် အရေတပ်၏သမီးဖြစ်သူ သူ၏ဇနီးကို ကွာရှင်းခဲ့ပြီး ဟေရိုဒီးယပ်နှင့် လက်ထပ်ခဲ့သည် (ဂျိုးဇီဖတ်စ် Antiquities xviii. ၅. ၁)။ (အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Herodias. A daughter of Aristobulus, and granddaughter of Herod the Great. Herod Antipas divorced his own wife, a daughter of King Aretas of Arabia, in order to marry Herodias (Josephus Antiquities xviii. 5. 1). See on v. 1.

ဖိလိပ်၏။ ဤဟေရုဒ် (ဟတ္စမိုနီယန်နှင့် ဟေရုဒ်များကို ကြည့်ပါ) သည် ဟေရုဒ်မဟာမင်း၏သား ဖိလိပ်နှင့် မာရီယမ်နီ (၂) ၏သားဖြစ်ပြီး၊ ဟေရုဒ်ဖိလိပ်တတ္တိယရက် (အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဟေရုဒ်မဟာမင်းနှင့် ကလီယိုပက်ထရာ၏သားမဟုတ်ပါ။ ဆလုမိသည် ဤဟေရုဒ်နှင့် ဟေရိုဒီးယပ်၏ သမီးဖြစ်သည်။ သူသည် သူ၏ဖခင် ဟေရုဒ်မဟာမင်းထံမှ အမွေဆက်ခံခွင့်ဆုံးရှုံးခဲ့ပြီး ယေရုရှလင်မြို့တွင် ပုဂ္ဂလိကဘဝဖြင့် နေထိုင်ခဲ့ပြီး နောက်ပိုင်းတွင် ရောမမြို့သို့ ပြောင်းရွှေ့ခဲ့သည်။

Philip’s. This Herod (see The Hasmonaeans and the Herods ) was Herod Antipas’ half brother, a son of Herod the Great and Mariamne (II)— not Herod Philip the Tetrarch (see on v. 1), a son of Herod the Great and Cleopatra. Salome was the daughter of this Herod and Herodias. He had been disinherited by his father Herod the Great and lived a private life, first in Jerusalem and later in Rome.

၂၀. ထပ်မံ၍။ ဤအရာသည် ဟေရုဒ်၏ အခြားသော “ဒုစရိုက်များ” (အခန်းကြီး ၁၉ ကိုကြည့်ပါ) ထဲသို့ ထင်ရှားသော ထပ်မံဖြည့်စွမ်းမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။

20. Added. This was a notable addition to the other “evils” of Herod (see v. 19).

ယောဟန်ကို ချုပ်နှောင်ထားသည်။ ယောဟန်သည် အေဒီ ၂၉ နွေဦးအစောပိုင်းတွင် နှစ်နှစ်ခန့် ဓမ္မအမှုထမ်းပြီးနောက် ထောင်ကျခဲ့သည် (လုကာ ၃:၁၊ ၂ ၏ အချိန်ဇယား၊ ဟေရုဒ်များ၏ အုပ်ချုပ်မှု၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်း၊ မဿဲ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ဟေရုဒ်အန္တီပသည် ဖမ်းဆီးခဲ့ခြင်းဖြစ်သည့်အတွက် ယောဟန်သည် ယော်ဒန်မြစ်၏ ပေရဲဘက်ခြမ်းတွင် ဟောပြောနေခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည် (လုကာ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ လူထုသည် ယောဟန်ပြောသမျှကို လုပ်ဆောင်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေပုံရပြီး၊ ဟေရုဒ်သည် လူထုပုန်ကန်မှုဖြစ်ပေါ်လာမည်ကို ကြောက်ရွံ့ခဲ့သည် (Antiquities xviii. ၅. ၂၊ DA ၃၆၀)။ ဂျိုးဇီဖတ်စ်သည် ယောဟန်၏ထောင်ကျခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဟေရိုဒီးယပ်ကိစ္စကို မဖော်ပြခဲ့သော်လည်း၊ အခြားတစ်နေရာတွင် ဟေရိုဒီးယပ်နှင့် အန္တီပသည် လက်ထပ်ခြင်းကို ဖော်ပြခဲ့သည် (Antiquities xviii. ၅. ၄)။ ထို့ကြောင့် ဂျိုးဇီဖတ်စ်သည် ယောဟန်ကို ထောင်သွင်းရန် ဟေရုဒ်၏ လူသိရှင်ကြားအကြောင်းပြချက်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားပုံရသည်။ ဂျူးလူမျိုးတစ်ခုလုံးက ကန့်ကွက်ခဲ့သော ဟေရိုဒီးယပ်ကိစ္စသည် ပုဂ္ဂလိကအကြောင်းအရာဖြစ်သည့်အတွက် ၎င်းကို အကြောင်းပြချက်အဖြစ် ဟေရုဒ်က လူသိရှင်ကြား ကြေညာဖွယ်မရှိပါ။ (DA ၂၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Shut up John. John was imprisoned in the early spring of a.d. 29, after a ministry of about two years (see The Chronology of Luke 3:1, 2, The Reigns of the Herods, The Ministry of Our Lord; see on Matt 3:1). The fact that he was imprisoned by Herod Antipas implies that John was preaching on the Peraea side of the Jordan River at the time of his arrest (see on Luke 3:3).

ဟေရုဒ်အား လူများသည် ယောဟန်ပြောသမျှကို လိုက်နာရန် အသင့်ရှိနေသည်ဟု ထင်ရပြီး၊ လူထုအုံကြွမှုတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်ဟု ဟေရုဒ်ကြောက်ရွံ့ခဲ့သည် (အန်တီကွီးတီးစ် ဆယ်ရှစ်။ ၅။ ၂၊ ဒီအေ ၃၆၀)။ ဂျိုးဇီဖပ်စ်သည် ယောဟန်အား ထောင်ချခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဟေရိုဒီးယပ်စ်အကြောင်းကို ဖော်ပြမထားသော်လည်း၊ ဟေရိုဒီးယပ်စ်နှင့် အန်တီပါစ်၏ အိမ်ထောင်ရေးကို အခြားနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည် (အန်တီကွီးတီးစ် ဆယ်ရှစ်။ ၅။ ၄)။ ထို့ကြောင့် ဂျိုးဇီဖပ်စ်သည် ယောဟန်အား ထောင်ချရသည့် ဟေရုဒ်၏ လူသိရှင်ကြား အကြောင်းပြချက်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားဖွယ်ရှိသည်။ ဂျူးလူမျိုးများက ယေဘုယျအားဖြင့် သဘောမတူသည့် ဟေရိုဒီးယပ်စ်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးကိစ္စကို ဟေရုဒ်က အကြောင်းပြချက်အဖြစ် ထုတ်ဖော်ပြောကြားရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ဒီအေ ၂၁၄ ကို ကြည့်ပါ။

It appeared to Herod that the people were ready to do whatever John told them to do, and Herod feared that a popular uprising might be the result (Antiquities xviii. 5. 2; DA 360). Josephus does not mention the matter of Herodias in connection with John’s imprisonment, though he elsewhere mentions Herodias’ marriage to Antipas (Antiquities xviii. 5. 4). Thus Josephus probably records Herod’s publicly alleged reason for imprisoning John. It would be unlikely that Herod would announce as his reason for so doing the private matter of Herodias, of which the Jews as a whole disapproved. See DA 214.

ထောင်။ ဂျိုးဇီဖပ်စ်အရ (အန်တီကွီးတီးစ် ဆယ်ရှစ်။ ၅။ ၂) ဤသည်မှာ ပေရီယာရှိ မချာရပ်စ်ခံတပ်ဖြစ်ပြီး၊ သေမင်းပင်လယ်အရှေ့ဘက်တွင် တည်ရှိသည်။ မချာရပ်စ်၏ တည်နေရာကို ၁၈၀၇ ခုနှစ်တွင် ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့ပြီး၊ ထောင်သင်းများ၏ အပျက်အစီးများကို ယခုထိ တွေ့မြင်နိုင်သည်။ သို့သော်၊ မာကု ၆:၁၇–၃၀ (ဒီအေ ၂၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ရှိ ဖြစ်ရပ်များ၏ အစီအစဉ်အရ၊ အချို့သော ပညာရှင်များက မွေးနေ့ပွဲကို တိဗကျတွင် ကျင်းပခဲ့ဖွယ်ရှိသည်ဟု ယူဆပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဂျိုးဇီဖပ်စ်၏ ပြောကြားချက်၏ တိကျမှုကို မေးခွန်းထုတ်ကြသည်။

Prison. According to Josephus (Antiquities xviii. 5. 2) this was the fortress of Machaerus, in Peraea, east of the Dead Sea. The site of Machaerus was discovered in 1807, and ruins of the dungeons can still be seen. However, in view of the sequence of events in Mark 6:17–30 (cf. DA 222), certain scholars think that the birthday celebration may have been held in Tiberias, and therefore question the accuracy of Josephus’ statement.

၂၁. လူအားလုံး။ လူအများစုကို ဆိုလိုသည့် ဂျူးလူမျိုးတို့၏ ချဲ့ကားပြောဆိုမှုတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာ၌ နားထောင်သူအများစုကို ရည်ညွှန်းပြီး ဖာရိရှဲများနှင့် ဆဒ္ဒုကဲများသည် ဗတ္တိဇံကိုငြင်းပယ်ခဲ့ကြသည် (လုကာ ၇:၃၀, ၃၃; မဿဲ ၂၁:၂၅, ၃၂)။

21. All the people. [The Baptism, Luke 3:21–23^a=Matt. 3:13–17==Mark 1:9–11. Major comment: Matthew.] A common Jewish figure of hyperbole, which probably here was meant to include a decided majority of those who listened. At least the Pharisees and Sadducees declined baptism (Luke 7:30, 33; Matt. 21:25, 32).

ဆုတောင်းခြင်း။ ယေရှုသည် မြစ်ထဲမှထွက်လာစဉ် ဆုတောင်းနေသည်ဟု လုကာတစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ယေရှုအား ဆုတောင်းနေသည့်အကြောင်းကို မကြာခဏဖော်ပြထားသော လုကာအနေဖြင့် ဤအသေးစိတ်အချက်ကို ဤနေရာ၌ မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်းသည် သင့်လျော်သည်။

Praying. Only Luke records that Jesus prayed as He came forth from the river. It is appropriate that Luke, who so often mentions Jesus in the act of prayer, should here note this detail.

၂၂. ကိုယ်ခန္ဓာပုံစံဖြင့်။ လုကာတစ်ဦးတည်းသာ ခိုနှင့်ပတ်သက်ပြီး ဤသို့ဖော်ပြထားသည်။

22. In a bodily shape. Only Luke qualifies the dove thus.

ကျွန်ုပ်၏ချစ်လှစွာသောသား။ မဿဲ ၃:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ Codex Bezae တွင် “ယနေ့ ငါသည် သင်တို့ကိုမွေးဖွားခဲ့သည်” ဟု ထပ်မံဖြည့်စွက်ထားသည်။ ဤနေရာ၌ ယေရှု၏စစ်မှန်သောဘုရားဖြစ်မှုကို အတည်ပြုထားစဉ်၊ လုကာသည် ချက်ချင်းဆက်လက်ပြီး သူ၏စစ်မှန်သောလူသားဖြစ်မှုကို သက်သေပြသည် (အခန်းကြီး ၂၃-၃၈)။ မဿဲသည် ယေရှု၏မျိုးရိုးဇယားဖြင့် ဧဝံဂေလိဇာတ်လမ်းကို စတင်ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ လုကာသည် ယေရှုသည် သူ၏ဘဝရည်မှန်းချက်ကို စတင်လုပ်ဆောင်ချိန်တွင် မျိုးရိုးဇယားကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ မောရှေသည်လည်း ဘုရားသခင်၏ပြောရေးဆိုခွင့်ရှိသူနှင့် ဣသရေလခေါင်းဆောင်အဖြစ် ပထမဆုံးလူထုအသွင်ပေါ်ထွက်လာပြီးနောက် သူ၏မျိုးရိုးဇယားကို ဖော်ပြထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၁၆-၂၀ တွင် ကြည့်ပါ)။

My beloved Son. See on Matt. 3:17. Codex Bezae adds, “today I have begotten thee.” While here affirming the true deity of Jesus, Luke proceeds at once to prove His true humanity (vs. 23–38). Matthew opens his account of the gospel story by presenting the genealogy of Jesus (see on Matt. 1:1); Luke reserves his genealogy for the moment when Jesus took up His life mission. Moses similarly gives his own pedigree after recording his first public appearance as spokesman for God and leader of Israel (see Ex. 6:16–20).

၂၃. စတင်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အာခိုမီ” (archomai) သည် “စတင်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် မဿဲ ၄:၁၇၊ မာကု ၄:၁၊ လုကာ ၃:၈၊ တမန်တော် ၁:၁, ၂၂၊ ၁၀:၃၇ စသည်တို့တွင်လည်း ပေါ်ထွက်လာသည်။ ဤနေရာ၌အသုံးပြုထားသော “အာခိုမီနို့စ်” (archomenos) ပုံစံနှင့်ပတ်သက်၍ ပြဿနာတစ်ခုရှိသည်။ “အာခိုမီနို့စ်” သည် ယေရှု၏ဘဝ၏ သုံးဆယ်နှစ်မြောက်နှစ်ကို စတင်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်လား၊ သို့မဟုတ် သူ၏ဓမ္မအမှုကို စတင်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်လား မရှင်းလင်းပါ။ တိုင်ဒဲလ်၏ဘာသာပြန်တွင် လုကာ ၃:၂၃ ၏ပထမပိုင်းကို “ယေရှုသည် သူစတင်ချိန်တွင် အသက်သုံးဆယ်ခန့်ရှိသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ၁၅၃၉ ခုနှစ် ခရန်းမားသမ္မာကျမ်းစာတွင် “ယေရှုသည် အသက်သုံးဆယ်ခန့်တွင် စတင်ခဲ့သည်” ဟု ဘာသာပြန်ခဲ့ပြီး၊ ဤဘာသာပြန်ကို KJV က လိုက်နာခဲ့သည်။ အကြောင်းအရာ (အခန်းကြီး ၁-၂၂) သည် ယေရှု၏ဗတ္တိဇံနှင့်ပတ်သက်ပြီး သူ၏လူထုဓမ္မအမှုစတင်ချိန်နှင့်သက်ဆိုင်သောကြောင့်၊ “အာခိုမီနို့စ်” သည် သူ၏ဓမ္မအမှုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု များစွာသောသူတို့က ယူဆကြသည် (မာကု ၁:၁၊ တမန်တော် ၁:၂၂၊ ၁၀:၃၇, ၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သူတို့သည် “အာခိုမီနို့စ်” နောက်တွင် “သင်ပြရန်” (RV) သို့မဟုတ် “သူ၏ဓမ္မအမှု” (RSV) ကဲ့သို့သော အသုံးအနှုန်းများကို ထပ်မံထည့်သွင်းသည်။ လုကာ ၁:၅၇၊ ၂:၄၂ ကို ကြည့်ပါ။

23. Began. Gr. archomai, “to begin.” The verb appears also in Matt. 4:17; Mark 4:1; Luke 3:8; Acts 1:1, 22; 10:37; etc. A problem arises in connection with the form here used, archomenos. Whether archomenos refers to the “beginning” of the 30th year of Jesus’ life, or to the commencement of His ministry, is not clear. Tyndale’s translation of the first part of Luke 3:23 reads: “Jesus was aboute thirty yere of age when he beganne.” The Cranmer Bible of 1539 adopted a new translation, “Jesus him selfe beganne to be aboute thirty yere of age,” and this was followed by the KJV. Inasmuch as the context (vs. 1–22) is concerned with the baptism of Jesus, with which His public ministry began, many have concluded that archomenos must refer to His ministry (see on Mark 1:1; cf. Acts 1:22; 10:37, 38). They consequently add expressions such as “to teach” (RV) or “his ministry” (RSV) after archomenos. See on Luke 1:57; 2:42.

အသက်သုံးဆယ်ခန့်။ လုကာသည် ယေရှု၏ဗတ္တိဇံခံချိန်တွင် သူ၏အတိအကျအသက်ကို မဖော်ပြဘဲ၊ “အသက်သုံးဆယ်ခန့်” ဟု အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ လုကာ၏ဖော်ပြချက်အရ၊ ဤအသက်သည် သုံးဆယ်နှစ်ထက် တစ်နှစ် သို့မဟုတ် နှစ်နှစ်ခန့် ပိုနိုင်သည် သို့မဟုတ် နည်းနိုင်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများအကြား၊ အသက်သုံးဆယ်သည် လူတစ်ဦးသည် ရင့်ကျက်မှုအပြည့်အဝရောက်ရှိပြီး လူထုဘဝ၏တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ရန် အရည်အချင်းပြည့်မီသည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် ယူဆထားသည်။ ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းသည် ဘီစီ ၅ နှစ်၏ ဆောင်းဦးတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆပါက (အခန်းကြီး ၂:၆, ၈ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ဂျူးလူမျိုးတို့၏ ရေတွက်နည်းအရ (အခန်းကြီး ၂:၄၂ တွင် ကြည့်ပါ)၊ သူ၏သုံးဆယ်နှစ်မြောက်နှစ်သည် အေဒီ ၂၅ ဆောင်းဦးတွင်စတင်ပြီး အေဒီ ၂၆ ဆောင်းဦးတွင် ပြီးဆုံးမည်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤအချက်သည် ယေရှုသည် “အသက်သုံးဆယ်ခန့်” ဖြစ်သည်ဟူသော လုကာ၏ယေဘုယျဖော်ပြချက်နှင့် ယေရှု၏ဘဝနှင့်ပတ်သက်သော သိရှိထားသည့် အချိန်ကာလဒေတာများနှင့် လုံးဝသဟဇာတဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် လုကာသည် ဤနေရာ၌ အတိအကျအချိန်ကာလဖော်ပြချက်တစ်ခုမပြုလုပ်ဘဲ၊ ယေရှုသည် ဗတ္တိဇံခံပြီး လူထုဓမ္မအမှုကို စတင်ချိန်တွင် ရင့်ကျက်သောအသက်ရှိသည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်းသာဖြစ်သည်။

About thirty years. Luke does not commit himself as to the precise age of Jesus at the time of His baptism, but rather emphasizes the fact that He was “about thirty years of age.” So far as Luke’s statement goes, this might be a year or two more or less than precisely 30. Among the Jews the age of 30 was generally considered to be the time when a man arrived at full maturity and was consequently eligible for the responsibilities of public life. See a Synopsis of the Life of Christ, The Chronology of Luke 3:1, 2.

ယူဆထားသည်။ ယေရှုသည် ယောသပ်၏သားဖြစ်သည်ဟု “ဥပဒေအရ ယူဆ” ခံရသည် သို့မဟုတ် “လူထုအားဖြင့် ယုံကြည်ထားသည်” (ယောဟန် ၈:၄၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ဗိမာန်တော်၏တရားဝင်မှတ်တမ်းများတွင်၊ ယေရှုသည် မာရိနှင့် ယောသပ်၏သားဦးအဖြစ် မှတ်ပုံတင်ထားသည် (လုကာ ၂:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောသပ်သည် မာရိကို သူ၏ဇနီးအဖြစ်ယူရန် ကောင်းကင်တမန်၏ညွှန်ကြားချက်အရ ချက်ချင်းလုပ်ဆောင်ခဲ့ခြင်းသည် မာရိနှင့် သူ၏သားတို့၏ ဂုဏ်သိက္ခာကို ကာကွယ်ပေးခဲ့ပုံရသည် (မဿဲ ၁:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ တရားဝင်မှတ်တမ်းများနှင့် ဥပဒေအရဆိုလျှင် ယေရှုသည် ယောသပ်၏သားဖြစ်သည်။

If the birth of Jesus occurred in the autumn of 5 b.c., as seems probable (see on ch. 2:6, 8), His 30th year, by the Jewish method of reckoning (see on ch. 2:42), would have begun in the autumn of a.d. 25 and ended in the autumn of a.d. 26 (see on v. 1). This is fully in harmony with Luke’s more or less general statement that Jesus was “about” 30 years of age, and with all known chronological data pertaining to Christ’s life. It would seem, then, that Luke is not here making a precise chronological statement, but is merely noting that Jesus was of mature age at the time of His baptism and the commencement of His public ministry.

သား။ ယေရှု၏မျိုးရိုးဇယား၏ အရေးပါမှုနှင့် တန်ဖိုးကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်ကလူများအတွက် မဿဲ ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ။ လုကာမှပေးထားသော မျိုးရိုးဇယားသည် မဿဲမှပေးထားသောမျိုးရိုးဇယားနှင့် အချို့သောအရေးကြီးသောအချက်များတွင် ကွဲပြားသည်။ ဤကွဲပြားမှုများသည် သမ္မာကျမ်းစာဖတ်သူများအတွက် မသေးသိမ်သောပြဿနာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤပြဿနာသည် မျိုးရိုးဇယားနှစ်ခုစလုံးသည် ယောသပ်၏မျိုးရိုးကို ဖော်ပြရန်ရည်ရွယ်ထားသော်လည်း၊ ပေးထားသောကာလအတွင်း မျိုးရိုးစဉ်ဆက်အရေအတွက်နှင့် ထိုမျိုးရိုးစဉ်ဆက်များသည် မည်သူမည်ဝါဖြစ်သည်ဆိုသည်နှင့်ပတ်သက်၍ ကွဲပြားနေသည်။ မျိုးရိုးဇယားနှစ်ခု၏ အဓိကကွဲပြားချက်များကို အောက်ပါအတိုင်း ဖော်ပြထားသည်။

Was supposed. [The Human Ancestry of Jesus, Luke 3:23b–38=Matt. 1:1–17. Major comment: Matthew and Luke.] Jesus was “legally considered” or “popularly believed” to be the son of Joseph (see John 8:41). In the official records in the Temple at Jerusalem, Jesus was registered as the first-born of Mary and Joseph (see Luke 2:21; DA 52). Joseph’s prompt action when directed by the angel to take Mary as his wife no doubt protected both her own and the Child’s good name (see on Matt. 1:24). According to the official records and before the law Jesus was the son of Joseph.

The son. For the importance and value of the ancestral record of Jesus to people of NT times, see on Matt. 1:1. The genealogy as given by Luke differs in several important respects from that given by Matthew, and these differences confront modern readers of the Bible with what is, admittedly, a problem of no small difficulty. This problem consists essentially in the fact that although both genealogical lists purport to give the ancestry of Joseph, they differ between themselves, not only as to the number of ancestors listed within a given period of time, but also as to who most of these ancestors were. The chief points of difference between the two lists may be stated as follows:

၁. လုကာသည် ယေရှု၏ဘိုးဘေးများအဖြစ် ဒါဝိဒ်၏သားစဉ်မြေးဆက် ၄၁ ဦးကို စာရင်းပြုစုထားသည်။ မဿဲကမူ ၂၆ ဦးကိုသာ စာရင်းပြုစုထားသည်။

1. Luke lists 41 descendants of David who were ancestors of Jesus; Matthew, 26.

၂. ဆလာသီလ၊ ဇေရုဗ္ဗဘေလနှင့် မာရိ၏ခင်ပွန်းယောသပ်တို့မှလွဲ၍၊ ဒါဝိဒ်၏သားစဉ်မြေးဆက်များအတွက် မျိုးရိုးဇယားနှစ်ခုသည် လုံးဝကွဲပြားသည်။

2. With the exception of Salathiel, Zerubbabel, and Joseph the husband of Mary, the two lists are altogether different for David’s descendants.

၃. မျိုးရိုးဇယားနှစ်ခုသည် ဆလာသီလနှင့် ဇေရုဗ္ဗဘေလတွင် ခေတ္တဆုံးတွေ့သော်လည်း၊ မဿဲက ဆလာသီလသည် ယေကောနိ၏သားဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ လုကာကမူ နေရီ၏သားဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။

3. The two genealogies converge briefly, with Salathiel and Zerubbabel, but Matthew identifies Salathiel as the son of Jeconiah; Luke lists him as the son of Neri.

၄. မဿဲက ယောသပ်သည် ယာကုပ်၏သားဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ လုကာကမူ ဟေလီ၏သားဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။

4. Matthew identifies Joseph as the son of Jacob; Luke, as the son of Heli.

ဤကွဲပြားမှုများသည် မျိုးရိုးဇယားနှစ်ခုအကြား အဓိကပြဿနာများဖြစ်ပုံရသည်။ ဤပြဿနာသည် စာရင်းနှစ်ခုတွင်ဖော်ပြထားသော လူ ၆၄ ဦးအနက် ၆၀ ဦးနှင့်ပတ်သက်၍ ဘာမှမသိရှိထားရဘဲ၊ ကျန်လူ ၄ ဦးနှင့်ပတ်သက်သော သတင်းအချက်အလက်များသည် အနည်းငယ်သာရှိသည့်အချက်ကြောင့် ပိုမိုရှုပ်ထွေးလာသည်။ ဤသတင်းအချက်အလက်မရှိခြင်းသည် မျိုးရိုးဇယားနှစ်ခုအကြား ကွဲပြားမှုများကို တိကျစွာပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် လုံးဝမဖြစ်နိုင်ပေ။ သို့သော် ရှေးဂျူးလူမျိုးတို့၏ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် အတွေးအမြင်ပုံစံများအကြောင်း လုံလောက်စွာသိရှိထားမှုကြောင့်၊ ကွဲပြားမှုတစ်ခုစီ၏ လုံးဝယုတ္တိရှိသောရှင်းပြချက်ကို ပေးနိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကွဲပြားမှုများသည် အမှန်တကယ်ဖြစ်မည့်အစား ပုံပန်းသဏ္ဌာန်သာဖြစ်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ကွဲပြားမှုအချက်များကို အောက်ပါအတိုင်း တစ်ခုချင်းစဉ်းစားမည်။

At first these differences appear to constitute major discrepancies between the lists given by Matthew and Luke. The problem is still further complicated by the fact that nothing whatever is known concerning 60 of the 64 persons named in both lists, and that information concerning the other four is at best meager. This absence of information makes a positive reconciliation of the differences between the two lists practically impossible. Fortunately, however, enough is known of ancient Jewish customs and modes of thought and expression to provide an entirely plausible explanation of each point of difference, and thus to demonstrate that the discrepancies may reasonably be considered apparent rather than real. The various points of difference will be considered in order:

၁. မဿဲသည် ဒါဝိဒ်၏သေဆုံးခြင်းမှ ခရစ်တော်၏မွေးဖွားခြင်းအထိ ကာလအတွင်း၊ မျိုးရိုးစဉ်ဆက် ၂၆ ဆက်ကို ဖော်ပြထားပြီး၊ တစ်ဆက်လျှင် ပျမ်းမျှ ၃၇ နှစ်ရှိသည်။ လုကာကမူ မျိုးရိုးစဉ်ဆက် ၄၁ ဆက်ကို ဖော်ပြထားပြီး၊ တစ်ဆက်လျှင် ပျမ်းမျှ ၂၄ နှစ်ရှိသည်။ ဤဝတ္ထုကျမ်းမှ ယာယီအချိန်ကာလအရ၊ ဒါဝိဒ်သည် ဘီစီ ၉၇၁ တွင် သေဆုံးခဲ့ပြီး (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၇၇, ၁၄၃ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ခရစ်တော်သည် ဘီစီ ၅ တွင် မွေးဖွားခဲ့သည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၄၂ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ထိုကာလသည် အနှစ် ၉၆၆ ခန့်ဖြစ်သည်။ မျိုးရိုးစဉ်ဆက် ၂၆ နှင့် ၄၁ အကြား ကြီးမားသောကွဲပြားမှုကို လုကာမှဖော်ပြထားသော ယေရှု၏ဘိုးဘေးတစ်ဦးစီသည် မဿဲ၏မျိုးရိုးစဉ်ဆက်ပျမ်းမျှထက် သူ၏ဆက်ခံသူမွေးဖွားချိန်တွင် ပျမ်းမျှ ၁၃ နှစ်ခန့် ငယ်ရွယ်သည်ဟု ယူဆခြင်းဖြင့် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းရှင်းပြနိုင်သည်။ သို့သော် ဤကွဲပြားမှုသည် ဤအခြေခံဖြင့်လုံးဝရှင်းပြရန် ကြီးမားလွန်းသည်။ မဿဲသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းစာရင်းများနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည့် အနှစ် ၉၆၆ ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကာလအတွင်း အနည်းဆုံး မျိုးရိုးစဉ်ဆက်လေးခုကို ချန်လှပ်ထားသည်ကို သိရှိထားသည်နှင့်အညီ (မဿဲ ၁:၈, ၁၁, ၁၇ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ဓမ္မသစ်နှင့်ဓမ္မဟောင်းအကြား ပိုမိုမထင်ရှားသောကာလတွင် အနည်းဆုံး ၁၁ ဦးကို ချန်လှပ်ထားနိုင်သည်။ လူတစ်ဦး၏မွေးဖွားခြင်းနှင့် သူ၏ဆက်ခံသူ၏မွေးဖွားခြင်းအကြား ပျမ်းမျှ ၂၄ နှစ်သည် ၃၇ နှစ်ထက် ပိုမိုဖြစ်နိုင်ဖွယ်ရှိသည်ဟူသော လေ့လာတွေ့ရှိချက်ကလည်း လုကာ၏ ၃၇ ဆက်ကို အတည်ပြုပြီး မဿဲသည် သူ၏စာရင်းမှ အမည် ၁၅ ခန့်ကို ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိချန်လှပ်ထားသည်ဟု ယူဆရန်ဖြစ်နိုင်သည် (မဿဲ ၁:၈, ၁၁, ၁၇ တွင် ကြည့်ပါ)။

1. As noted, Matthew assigns 26 generations, averaging about 37 years each, to the period of time from the death of David to the birth of Christ; Luke has 41 generations, averaging about 24 years each. According to the tentative chronology followed by this commentary, David died in the year 971 b.c. (see Vol. II, pp. 77, 143) and Christ was born 5 b.c. (see Vol. V, p. 242), an interval of about 966 years. In part, it may be possible to account for the great difference between 26 and 41 generations by assuming that each ancestor of Jesus in the line traced by Luke was, on the average, about 13 years younger at the birth of his successor than the average of Matthew’s line. But the difference is too great to be accounted for altogether on this basis. In view of the fact that Matthew has clearly omitted at least four genealogical links during that part of the 966 years where a comparison with OT lists can be made (see on Matt. 1:8, 11, 17), it is entirely possible that he may have omitted at least 11 from the more obscure period between the Testaments. It may be observed, also, that an average span of 24 years between a man’s own birth and that of his successor is far more probable than 37 years. This observation tends to confirm the 37 generations of Luke and the probability that Matthew arrived at 24 by the intentional omission of about 15 names from his list (see on Matt. 1:8, 11, 17).

၂. ဆလာသီလ၊ ဇေရုဗ္ဗဘေလနှင့် မာရိ၏ခင်ပွန်းယောသပ်တို့မှလွဲ၍၊ မဿဲနှင့်လုကာမှပေးထားသော မျိုးရိုးဇယားများသည် ဒါဝိဒ်သို့ပြန်သွားရာတွင် လုံးဝကွဲပြားသော မျိုးရိုးစဉ်ဆက်နှစ်ခုကို ခြေရာခံထားသည်။ ဒါဝိဒ်မှ အကျဉ်းချခံရခြင်းအထိ၊ မဿဲသည် တော်ဝင်မိသားစု၏အုပ်ချုပ်သူမျိုးရိုးကို လိုက်နာပြီး၊ အကျဉ်းချခံရခြင်းမှစတင်၍လည်း ထိုနည်းအတိုင်းဖြစ်သည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ယူဆသည် (မဿဲ ၁:၁၇ တွင် ကြည့်ပါ)။ လုကာသည် ဒါဝိဒ်၏သားတစ်ဦးဖြစ်သော နာသန်သို့ပြန်သွားရာတွင် တော်ဝင်မိသားစု၏အုပ်ချုပ်မှုမရှိသော မျိုးရိုးတစ်ခုကို လိုက်နာပုံရသည် (၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၃:၅၊ လုကာ ၃:၃၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ တော်ဝင်မိသားစုအတွင်း အိမ်ထောင်ဖက်လဲလှယ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏မျိုးရိုးကို ဒါဝိဒ်သို့ပြန်သွားရာတွင် လုံးဝခြားနားသော မိသားစုမျိုးရိုးနှစ်ခုမှတစ်ဆင့် ခြေရာခံနိုင်သည်ဟူသောအချက်ကို အလွယ်တကူရှင်းပြနိုင်သည်။ သို့သော် ဤအချက်သည် ဤမျိုးရိုးနှစ်ခုကို ပေးထားရသည့်အကြောင်းကို မရှင်းပြပေ (အောက်တွင် အမှတ် ၄ ကို ကြည့်ပါ)။

2. Except for Salathiel, Zerubbabel, and Joseph the husband of Mary, the genealogical lists given by Matthew and Luke obviously trace the ancestry of Jesus back to David through two entirely different lines of descent. From David to the Captivity, Matthew follows the ruling line of the royal family, and we assume that the same is true of those listed from the Captivity onward (see on Matt. 1:17). Luke apparently follows a nonruling branch of the royal line back to Nathan, another son of David by Bath-sheba (1 Chron. 3:5; see on Luke 3:31). Intermarriage within the limits of the royal family easily accounts for the fact that Christ’s ancestry can be traced back to David through two almost entirely distinct family lines. This does not, however, account for the fact that these two lines are given (see No. 4, below).

၃. ဆလာသီလနှင့် ဇေရုဗ္ဗဘေလတွင် မျိုးရိုးဇယားနှစ်ခုဆုံးတွေ့ပြီး ထို့နောက်တဖန်ကွဲပြားသွားသည့်ပြဿနာနှင့်ပတ်သက်၍ အခန်းကြီး ၂၇ တွင် ကြည့်ပါ။

3. For a discussion of the problem presented by the convergence of the two lists in Salathiel and Zerubbabel, after whom they again diverge, see on v. 27.

၄. “ယောသပ်၏” နှင့် “ဟေလီ၏သား” အောက်တွင် ကြည့်ပါ။

4. See below under “Of Joseph” and “Son of Heli.”

ယောသပ်၏။ မဿဲကဲ့သို့ပင် (မဿဲ ၁:၁၆ တွင် ကြည့်ပါ)၊ လုကာသည် ယေရှုသည် ယောသပ်၏သားဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြရန် ဂရုတစိုက်ရှောင်ရှားထားသည်။ “ယူဆထားသည်” ဟူသော ကွင်းစကွင်းပိတ်အသုံးအနှုန်းသည် တိုက်ရိုက်သွေးသားရင်းနှီးမှုမရှိသည်ကို ညွှန်ပြရုံသာမက၊ ဥပဒေအရနှင့် လူထုအားဖြင့် ယေရှုသည် ယောသပ်၏သားဖြစ်သည်ဟု ယူဆခံရသည်ကိုလည်း အကြံပြုသည်။

Of Joseph. Like Matthew (see on Matt. 1:16), Luke carefully avoids stating that Jesus was the son of Joseph. The parenthetical expression “as was supposed” not only implies the absence of direct blood relationship, but suggests as well that legally and popularly Jesus was considered the son of Joseph.

ဟီဘရူလူမျိုးများအကြား၊ “ဖခင်” နှင့ “သား”၊ “မိခင်” နှင့် “သမီး”၊ “ညီအစ်ကို” နှင့် “ညီအစ်မ” စသည့်ဝေါဟာရများကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင်ဆိုလိုသောအဓိပ္ပာယ်ထက် ပိုမိုဝေးကွာသောဆက်နွယ်မှုများကို ဖော်ပြရန် သာမန်အသုံးပြုသည် (မဟာကျမ်း ၂၉:၁၂၊ တောလည်ရာ ၁၀:၂၉၊ ဒုတိယမောရှေ ၁၅:၂၊ ၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၂:၇ တွင် ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် “သား” သည် သမ္မာကျမ်းတွင်အသုံးပြုသောအခါ၊ သဘာဝမွေးဖွားမှုဖြင့် (ချက်ချင်းသို့မဟုတ် ဝေးကွာသော)၊ မွေးစားခြင်းဖြင့်၊ လီဗရိတ်အိမ်ထောင်ဖက်ခြင်းဖြင့် (ဒုတိယမောရှေ ၂၅:၅-၉ တွင် ကြည့်ပါ)၊ သို့မဟုတ် စရိုက်လက္ခဏာဖြင့် (၂ တိမောသေ ၁:၂ တွင် ကြည့်ပါ) ဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြနိုင်သည်။

Among the Hebrew people the terms for “father” and “son,” “mother” and “daughter,” “brother” and “sister,” etc., were commonly used to include more distant relationship than the words imply in the English (see on Gen. 29:12; Num. 10:29; Deut. 15:2; 1 Chron. 2:7). Hence “son,” for example, as used in the Bible, may denote relationship by natural birth (whether immediate or remote), by adoption, by levirate marriage (see on Deut. 25:5–9), or simply by character (see 2 Tim. 1:2).

ဟေလီ၏သား။ သို့မဟုတ် “ဧလိ၏သား”၊ ဟေလီသည် ဟီဘရူအမည် “ဧလိ” ၏ ဂရိဘာသာဖြင့်ဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်သည်။ မာရိ၏ခင်ပွန်းယောသပ်သည် ဤနေရာ၌ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ဟေလီ၏သားဖြစ်ပြီး၊ မဿဲ ၁:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ယာကုပ်၏သားဖြစ်သည်ဟု မဖြစ်နိုင်ပေ။ ဂျူးဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် လုံးဝသဟဇာတဖြစ်သော ဖြစ်နိုင်ဖွယ်ရှိသည့် ရှင်းပြချက်နှစ်ခုကို အဆိုပြုထားသည်။ ပထမရှင်းပြချက်အရ၊ မျိုးရိုးဇယားနှစ်ခုစလုံးသည် ယောသပ်၏မျိုးရိုးကို ဖော်ပြထားပြီး၊ တစ်ခုသည် သူ၏သွေးသားရင်းနှီးမှုဖြင့်ဖြစ်ပြီး၊ နောက်တစ်ခုသည် မွေးစားခြင်း သို့မဟုတ် လီဗရိတ်အိမ်ထောင်ဖက်ခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယရှင်းပြချက်အရ၊ မဿဲသည် ယောသပ်၏မျိုးရိုးကို ဖော်ပြထားပြီး၊ လုကာသည် မာရိ၏ဖခင်မှတစ်ဆင့် မာရိ၏မျိုးရိုးကို ဖော်ပြထားသည်။

Son of Heli. Or, “son of Eli,” Heli being from the Greek transliteration of the Hebrew name rendered in English as “Eli.” Obviously Joseph the husband of Mary could not be the literal son of both Heli, as here, and of Jacob, as in Matt. 1:16. Two plausible explanations have been proposed, either of which is fully in harmony with known Jewish customs. According to one explanation, both lists give the ancestry of Joseph, the one by blood descent and the other by adoption or by levirate marriage. According to the other explanation, Matthew gives the ancestry of Joseph, and Luke gives that of Mary, through her father.

ယောသပ်၏ မျိုးရိုးစဉ်ဆက်နှစ်ခုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသူများက တစ်ခုမှာ သူ၏ သွေးသားရင်းဖြစ်သော မျိုးရိုးစဉ်ဆက်ဖြစ်ပြီး၊ နောက်တစ်ခုမှာ ဆက်စပ်သော မိသားစုမျိုးရိုးတစ်ခုသို့ မွေးစားခြင်းဖြင့် ဆက်နွယ်မှုဖြစ်သည်ဟု ရှင်းပြသည်။ ယောသပ်သည် မဿဲတွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း “ယာကုပ်၏သား” ဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ သူသည် လုကာ၌ဖော်ပြထားသည့် “ဟေလိ၏သား” ဖြစ်ခဲ့ရသည်မှာ စစ်မှန်သောအဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ဘဲ အခြားနည်းဖြင့်ဖြစ်ရမည်။ ဟေလိ၌ သဘာဝအလျောက် ဆက်ခံသူမရှိခဲ့လျှင်၊ သူသည် ယောသပ်ကို မွေးစားခဲ့နိုင်ပြီး၊ ယူဒလူမျိုး၏ဓလေ့အရ နှစ်မျိုးရိုးလုံးကို ထိန်းသိမ်းထားနိုင်သည်။ ဒုတိယရှင်းပြချက်အရ၊ မာရိသည် ဟေလိ၏ တစ်ဦးတည်းသောသမီးဖြစ်ပြီး၊ သူမနှင့်လက်ထပ်ခြင်းဖြင့် ယောသပ်သည် မောရှေ၏ခေတ်တွင်ပေးထားသော လီဗရိတ်အိမ်ထောင်ဥပဒေ (ဒုတိယသိက္ခာပုဒ် ၂၅:၅-၉; မဿဲ ၂၂:၂၄ ကိုကြည့်ပါ) ၏ပြဋ္ဌာန်းချက်များနှင့်အညီ ဟေလိ၏တရားဝင်သားနှင့် ဆက်ခံသူဖြစ်လာသည်။

Those who consider both lists as representing the lineage of Joseph, explain that one list gives his actual blood descent, and the other, his descent by adoption into a related family line. If Joseph was literally the “son of Jacob,” as in Matthew, he must have become the “son of Heli” in some other than a literal sense. If Heli had no natural heir, he could have adopted Joseph, through whom, according to Jewish custom, both lines might be preserved. According to the second explanation, Mary was the only child of Heli, and by marrying her Joseph became the legal son and heir of Heli in harmony with the provisions of the levirate marriage law as given in the time of Moses (see on Deut. 25:5–9; Matt. 22:24).

၂၄. မဿတ်။ မဿဲ ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ လုကာ ၃:၂၄ မှ မဿတ်မှစ၍ ဗဿ ၃:၂၇ ရှိ ရေဆအထိ ဖော်ပြထားသော ပုဂ္ဂိုလ်များအကြောင်း သမ္မာကျမ်းစာတွင် ယေရှု၏ဘိုးဘေးများဖြစ်သည်မှလွဲ၍ အခြားမည်သည့်အချက်အလက်မျှ မသိရှိရပါ။ ယုဒလူမျိုး ဗာဗုလုန်အကျဉ်းချခံရပြီးနောက် ပြန်လည်ပြန်လာသည့်အချိန်ထိ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏အကြောင်းအရာသည် သိပ်မထွက်ပေါ်သောကြောင့် ၎င်းတို့ကို အခြားတစ်နေရာ၌ ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပါ။

24. Matthat. See on Matt. 1:15. Nothing more is known concerning the persons named from Matthat in Luke 3:24 to Rhesa in v. 27 than that they were ancestors of Jesus. They are not mentioned elsewhere in the Bible because of the fact that the OT canon does not extend much beyond the return of the Jews from Babylonian captivity.

၂၇။ ဇိုရိုဗါဗယ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဇေရုဗ္ဗာဗယ်ဖြစ်သည်။ လုကာသည် ဇေရုဗ္ဗာဗယ်ကို ဆလာသျဲလ်၏သားဟု ခေါ်ဆိုပြီး၊ ဆလာသျဲလ်ကို နေရီ၏သားဟု ခေါ်ဆိုသည်။ မဿီသည်လည်း ဇေရုဗ္ဗာဗယ်ကို ဆလာသျဲလ်၏သားဟု ခေါ်ဆိုသော်လည်း၊ ဆလာသျဲလ်ကို ယေကောနိယ၏သားဟု ခေါ်ဆိုသည်။ ဤအချိန်ကာလတွင် ဇေရုဗ္ဗာဗယ်ဟူသောအမည်နှင့် ဆလာသျဲလ်အမည်ရှိသော ဖခင်ရှိသူ တစ်ဦးထက်ပိုရှိနိုင်သော်လည်း (အမည်သည် “ဗာဗုလုန်၏အညှာကလေး” သို့မဟုတ် “ဗာဗုလုန်တွင်မွေးဖွားသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်) ထိုဖြစ်နိုင်ခြေကို လူအများက လက်မခံပါ။ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ပြဿနာသည် မျိုးရိုးစဉ်ဆက်နှစ်ခုကြား ကွဲပြားမှုများကို ရှင်းပြရန် တင်ပြထားသော အဓိကသီအိုရီများနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။

27. Zorobabel. That is, Zerubbabel. Luke calls Zerubbabel the son of Salathiel, and Salathiel the son of Neri. Matthew also calls Zerubbabel the son of Salathiel, but calls Salathiel the son of Jeconiah (see on Matt. 1:12). While there may have been more than one Zerubbabel during this period (the name probably means “a shoot of Babylon” or “begotten in Babylon”) with a father named Salathiel, such a possibility is almost universally discounted. Thus the problem here raised is common to both general theories advanced in explanation of the differences between the two genealogical lists (see on Luke 3:23).

ဆလာသျဲလ်၏ မိဘအရင်းအချာနှင့်ပတ်သက်၍ ဖြေရှင်းချက်အမျိုးမျိုးကို တင်ပြထားသည်။ အချို့က ဆလာသျဲလ်သည် နေရီ၏ သားအရင်းဖြစ်သော်လည်း ယေကောနိယ၏ “သား” အဖြစ် မွေးစားခံရသည်ဟု ဆိုကြသည်။ အချို့က ဆလာသျဲလ်သည် နေရီ၏သားဖြစ်သော်လည်း ယေကောနိယ၏ တရားဝင်ဆက်ခံသူဖြစ်လာသည်ဟု ဆိုကြသည်။ အကြောင်းမှာ ယေကောနိယ၏မိသားစုမျိုးရိုးပြတ်သွားခြင်း (ယေရမိ ၂၂:၃၀ ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် အခြားအကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့်ဖြစ်သည်။ အချို့က ယေကောနိယ၏သမီးတစ်ဦးသည် နေရီနှင့်လက်ထပ်ခဲ့ပြီး၊ ဆလာသျဲလ်သည် နေရီ၏သားဖြစ်ပြီး ယေကောနိယ၏မြေးဖြစ်သော်လည်း၊ ယုဒဓလေ့အရ ယေကောနိယ၏ “သား” ဟု ခေါ်ဆိုခံရသည်ဟု ဆိုကြသည်။ ဇေရုဗ္ဗာဗယ်၏မိဘအရင်းအချာနှင့်ပတ်သက်၍ လုကာနှင့် မဿီတို့သည် သူ့ကို ဆလာသျဲလ် (ရှလ်သျဲလ်) ၏သားဟု ခေါ်ဆိုကြပြီး၊ ဧဇရာ ၃:၂; ၅:၂; နေဟမိ ၁၂:၁; ဟဂ္ဂဲ ၁:၁ နှင့် ကိုက်ညီသည်။ သို့သော် ၁ ရာဇဝင်ချက် ၃:၁၉ ၏ မာဆိုရက်တစ်စာသားတွင် ဇေရုဗ္ဗာဗယ်ကို ပေဒယျာ၏သားဟု ခေါ်ဆိုသည်။ သို့သော် ၁ ရာဇဝင်ချက် ၃:၁၉ ၏ ဆက္ကတူဂီနတစ်ကျမ်းတွင် ဆလာသျဲလ်ကို ဇေရုဗ္ဗာဗယ်၏ဖခင်အဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး၊ လုကာသည် သူ၏မျိုးရိုးစဉ်ဆက်စာရင်းအတွက် ဆက္ကတူဂီနတစ်ကျမ်းကို လိုက်နာခဲ့ပုံရသည်။

Various solutions to the problem of Salathiel’s parentage have been proposed. Some suggest that Salathiel was the literal son of Neri, but the “son” of Jeconiah [Jehoiachin; see on 1 Chron. 3:16] by adoption. Others suggest that Salathiel, though the son of Neri, became the legal successor to Jeconiah, possibly owing to the extinction of Jeconiah’s family (see on Jer. 22:30), or for some other reason. Still others suggest that a daughter of Jeconiah married Neri, and that Salathiel was thus the son of Neri and the grandson of Jeconiah, but called “son” of Jeconiah according to Jewish custom. As to Zerubbabel’s parentage, both Luke and Matthew call him the son of Salathiel (Shealtiel), in agreement with Ezra 3:2; 5:2; Neh. 12:1; and Haggai 1:1, though the Masoretic text of 1 Chron. 3:19 calls Zerubbabel the son of Pedaiah (see on 1 Chron. 3:19; Ezra 2:2). However, the LXX of 1 Chron. 3:19 lists Salathiel as the father of Zerubbabel, and it is apparent that Luke here follows the LXX whenever it provides information pertinent to his genealogical list (see on Luke 3:36).

နေရီ။ နေရီမှစ၍ ဗတ္ထသာ အထိ (လုကာ ၃:၂၇-၃၁) ဖော်ပြထားသော ပုဂ္ဂိုလ်များသည် သမ္မာကျမ်းစာတွင် အခြားနေရာတွင် ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပါ။ ဤအုပ်စုဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ကာလသည် ဗာဗုလုန်ဖမ်းဆီးခံရခြင်းမှ ပိုင်းခြားထားသော နိုင်ငံတော်ကာလမှ ရှောလမုန်အထိ ဖြစ်သည်။

Neri. The persons named from Neri in v. 27 to Mattatha in v. 31 are not mentioned elsewhere in the Bible. The period of time covered by this group extends from the Babylonian captivity back through the time of the divided kingdom to Solomon.

၃၁။ နာသန်။ နာသန်သည် ဒါဝိဒ်နှင့် ဗတ္ထရှေဘာ၏သားဖြစ်ပြီး ယေရုရှလင်မြို့တွင် မွေးဖွားခဲ့သည် (၂ ရာမု ၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

31. Nathan. Nathan was a son of David and Bath-sheba, born in Jerusalem (see on 2 Sam. 5:14).

ဒါဝိဒ်။ မဿီ ၁:၁, ၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဒါဝိဒ်မှ အာဗြဟံအထိ လုကာ ၃:၃၁-၃၄ တွင် ဖော်ပြထားသော အမည်များအတွက် မဿီ ၁:၂-၆ ကိုကြည့်ပါ။

David. See on Matt. 1:1, 6. For the names from David to Abraham listed in Luke 3:31–34 see on Matt. 1:2–6.

၃၄။ သာရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ တေရဟ်၊ အာဗြဟံ၏ဖခင်ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၂၆-၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ တေရဟ်မှ မဟလာလေလ (မာလေလယ်လ်) အထိ အမည်များ၏ စာလုံးပေါင်းကွဲပြားမှုမှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဤအမည်များကို ဟီဘရူးဘာသာမှ အင်္ဂလိပ်သို့ တိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဂရိဘာသာမှ ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ထိုဂရိဘာသာသည် ဟီဘရူးမှ ဘာသာပြန်ထားခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။

34. Thara. That is, Terah, the father of Abraham (see on Gen. 11:26–32). The difference in the spelling of the names from Terah to Mahalaleel (Maleleel) is due to the fact that in the OT these names are transliterated into English directly from the Hebrew, whereas in the NT they are transliterated from the Greek, which in turn was transliterated from the Hebrew.

နာခေါ်။ ဆိုလိုသည်မှာ နာဟောရ်၊ အာဗြဟံ၏ဘိုးဘေးဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Nachor. That is, Nahor, Abraham’s grandfather (see on Gen. 11:22).

၃၅။ ဆရွတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆေရဂ်၊ အာဗြဟံ၏ ဘိုးဘေးဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

35. Saruch. That is, Serug, Abraham’s great-grandfather (see on Gen. 11:20).

ရဂူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ရယူ (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Ragau. That is, Reu (see on Gen. 11:18).

ဖလက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပေလက် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Phalec. That is, Peleg (see on Gen. 11:16).

ဟေဗာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧဗာ (ကမ္ဘာဦး ၁၀:၂၁; ၁၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Heber. That is, Eber (see on Gen. 10:21; 11:14).

ဆလာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှလဟ် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Sala. That is, Salah (see on Gen. 11:13).

၃၆။ ကဿမ်။ ကဿမ်အမည်သည် ဤနေရာတွင်နှင့် ကမ္ဘာဦး ၁၁:၁၂, ၁၃ နှင့် ၁ ရာဇဝင်ချက် ၁:၁၈ ၏ ဆက္ကတူဂီနတစ်ကျမ်းတွင် ပေါ်ထွက်သော်လည်း၊ မာဆိုရက်တစ်စာသားတွင် မပါရှိပါ။ လုကာ ၃:၃၄-၃၈ တွင် ဤဟီဘရူးအမည်များ၏ ဂရိဘာသာပြန်သည် ကမ္ဘာဦး ၅:၅-၃၂; ၁၁:၁၀-၂၄ ၏ ဆက္ကတူဂီနတစ်ကျမ်းနှင့် တူညီပြီး၊ လုကာသည် သူ၏မျိုးရိုးစဉ်ဆက်အတွက် ဤအပိုင်းကို ဆက္ကတူဂီနတစ်ကျမ်းကို လိုက်နာခဲ့ပုံရသည်။ ဤအချက်ကို လုကာသည် ရှလဟ်နှင့် အာဖဇဒ်ကြားတွင် ကဿမ်ကို ထည့်သွင်းထားခြင်းဖြင့် ထပ်မံအတည်ပြုသည်။

36. Cainan. The name Cainan appears here and in the LXX of Gen. 11:12, 13 and 1 Chron. 1:18, but not in the Masoretic text. The fact that the Greek transliteration of these Hebrew names in Luke 3:34–38 is identical with that of the LXX in Gen. 5:5–32; 11:10–24 implies that Luke probably followed the LXX for this portion of his genealogy. This possibility is confirmed by the further fact that Luke includes Cainan here, between Salah and Arphaxad.

အာဖဇဒ်။ ကမ္ဘာဦး ၁၀:၂၂; ၁၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

ဆမ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှမ်၊ နောဧ၏ဒုတိယသားဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၅:၃၂; ၁၁:၁၀, ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

နိုဧ။ ဆိုလိုသည်မှာ နောဧ (ကမ္ဘာဦး ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

လာမက်။ ကမ္ဘာဦး ၅:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

၃၇။ မသုသလ။ ဆိုလိုသည်မှာ မေသုရှလဟ် (ကမ္ဘာဦး ၄:၁၈; ၅:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

ဧနောက်။ ကမ္ဘာဦး ၅:၂၂, ၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

ယာရက်။ ကမ္ဘာဦး ၄:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Arphaxad. See on Gen. 10:22; 11:12.

Sem. That is, Shem, the second son of Noah (see on Gen. 5:32; 11:10, 11).

Noe. That is, Noah (see on Gen. 5:29).

Lamech. See on Gen. 5:25.

37. Mathusala. That is, Methuselah (see on Gen. 4:18; 5:25).

Enoch. See on Gen. 5:22, 24.

Jared. See on Gen. 4:18.

မာလေလယ်လ်။ ဆိုလိုသည်မှာ မဟလာလေလ် (ကမ္ဘာဦး ၄:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Maleleel. That is, Mahalaleel (see on Gen. 4:18).

ကဿမ်။ ကမ္ဘာဦး ၅:၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဤအုပ်စိုးသူသည် ဧနောသ်၏သားဖြစ်ပြီး၊ လုကာ ၃:၃၆ ရှိ ကဿမ်နှင့် မရောထွေးစေရ။ ထိုကဿမ်သည် ဓမ္မဟောင်း၏ မာဆိုရက်တစ်စာသားတွင် ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပါ (အခန်း ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Cainan. See Gen. 5:9. This patriarch, the son of Enos, is not to be confused with the Cainan of Luke 3:36, who is not mentioned in the Masoretic text of the OT (see on v. 36).

၃၈။ ဧနောသ်။ ကမ္ဘာဦး ၄:၂၆ ကိုကြည့်ပါ။

38. Enos. See on Gen. 4:26.

ရှေသ်။ အာဒံနှင့်ဧဝ၏ တတိယသားဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၄:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Seth. The third son of Adam and Eve (see on Gen. 4:25).

အာဒံ။ အမည်၏အဓိပ္ပာယ်အတွက် ကမ္ဘာဦး ၁:၂၆; ၃:၁၇; တောလည်ရာ ၂၄:၃ ကိုကြည့်ပါ။ လုကာသည် သူ၏မျိုးရိုးစဉ်ဆက်ကို ဒုတိယသို့မဟုတ် “နောက်ဆုံး အာဒံ” (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၄၅) ၏ သဘာဝလွန်မွေးဖွားခြင်းဖြင့် စတင်ပြီး၊ ယခု ပထမအာဒံ၏ ဖန်ဆင်းခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး အဆုံးသတ်သည်။

Adam. For the meaning of the name see on Gen. 1:26; 3:17; Num. 24:3. Luke begins his genealogy with the supernatural birth of the second or “last Adam” (1 Cor. 15:45) and now closes it with a reference to the creation of the first Adam.

ဘုရားသခင်၏သား။ လုကာသည် ဤနေရာတွင် လူ့လောကကို ဖန်ဆင်းသူနှင့် အသက်၏ဇာစ်မြစ်အဖြစ် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခြင်းကို အတည်ပြုသည်။ ဘုရားသခင်သည် “လူအပေါင်းတို့အား အသက်၊ အသက်ရှူခြင်းနှင့် အရာအားလုံးကို ပေးတော်မူပြီး၊ လူမျိုးအားလုံးကို တစ်သွေးတည်းမှ ဖန်ဆင်းတော်မူသည်” (တမန်တော် ၁၇:၂၅, ၂၆)။ အစပိုင်းတွင် လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ဖန်ဆင်းခံရသည်။ ယေရှုခရစ်အား ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ပြန်လည်ဖန်ဆင်းခံရခြင်း၏ အခွင့်ထူးကို ရရှိသည် (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Son of God. Luke here affirms his faith in God as the Creator of man and the Author of life, the One that “giveth to all life, and breath, and all things; and hath made of one blood all nations of men” (Acts 17:25, 26). In the beginning man was created in the image of God. Through faith in Jesus Christ it is our privilege to be created anew in His likeness (see 2 Cor. 5:17).

ellen g. White comments

1–18 DA 97-108

7 PK 140

10, 11 DA 107

13 DA 553

19 EW 154

21, 22 DA 109-113

22 EW 153, 156

23 4T 109

38 Ed 33, 130; PP 45

အခန်းကြီး - ၄

chapter 4

၁ ခရစ်တော်၏သွေးဆောင်ခံရခြင်းနှင့်အစာရှောင်ခြင်း။ ၁၃ သူသည်မာရ်နတ်ကိုအောင်မြင်သည်။ ၁၄ ဟောပြောခြင်းကိုစတင်သည်။ ၁၆ နာဇရက်မြို့သားများသည်သူ၏ကျေးဇူးပြုသောစကားများကိုအံ့ဩသဘောကျကြသည်။ ၃၃ သူသည်နတ်ဆိုးစွဲပူးနေသောသူတစ်ဦးကိုကုသပေးသည်။ ၃၈ ပေတရု၏ယောက္ခမကိုကုသပေးသည်။ ၄၀ အမျိုးမျိုးသောဖျားနာသူများကိုကုသပေးသည်။ ၄၁ နတ်ဆိုးများသည်ခရစ်တော်ကိုအသိအမှတ်ပြုကြသော်လည်း၊ ထိုကြောင့်ဆူးဆေးခံရသည်။ ၄၃ သူသည်မြို့များတွင်ဟောပြောသည်။

1 The temptation and fasting of Christ. 13 He overcometh the devil: 14 beginneth to preach. 16 The people of Nazareth admire his gracious words. 33 He cureth one possessed of a devil, 38 Peter’s mother in law, 40 and divers other sick persons. 41 The devils acknowledge Christ, and are reproved for it. 43 He preacheth through the cities.

၁. သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့်ပြည့်စုံသည်။ [သွေးဆောင်ခံရခြင်း၊ လုကာ ၄:၁–၁၃=မဿဲ ၄:၁–၁၁=မာကု ၁:၁၂, ၁၃] နှစ်ခြင်းခံယူချိန်တွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကိုခံယူခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၃:၂၁, ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

1. Full of the Holy Ghost. [The Temptation, Luke 4:1–13=Matt. 4:1–11=Mark 1:12, 13. Major comment: Matthew.] A reference to the reception of the Holy Spirit at the time of the baptism (see ch. 3:21, 22).

ဦးဆောထသည်။ ဂရိဘာသာစကားရှိ ကြိယာ၏အချိန်သည် ဤနေရာ၌ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ဦးဆောင်မှုသည် တောထဲသို့ခရီးသွားခြင်းတွင်သာမက၊ ထိုနေရာ၌ဆက်လက်နေထိုင်စဉ်အတွင်းလည်း ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။

Led. The tense of the Greek verb implies that the leading of the Holy Spirit here referred to was not limited to the journey into the wilderness, but continued during His sojourn there.

၂. ရက်ပေါင်းလေးဆယ်။ မဿဲသည် အဓိကသွေးဆောင်မှုသုံးခုသည် ရက်ပေါင်းလေးဆယ်၏အဆုံးတွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည် (အခန်း ၄:၂, ၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ လုကာ ၄:၂ ၏နောက်ပိုင်းတွင်လည်း ဤအချက်ကိုရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ ယေရှုသည် တောထဲသို့စတင်ဝင်ရောက်စဉ်တွင် ခမည်းတော်၏ဘုန်းအသရေဖြင့် ဝိုင်းရံခံထားရသည့်အလား ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုဘုန်းအသရေထွက်ခွာသွားသောအခါ သွေးဆောင်မှုကိုရင်ဆိုင်တိုက်ခိုက်ရန် တစ်ဦးတည်းကျန်ရစ်ခဲ့သည်။ စာတန်၏သွေးဆောင်မှုများသည် ယေရှု၏အစာရှောင်ခြင်း ရက်ပေါင်းလေးဆယ်တစ်ခုလုံးအတွင်း ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ အပိုဒ် ၃–၁၃ တွင်ဖော်ပြထားသော သွေးဆောင်မှုသုံးခုသည် ထိုသွေးဆောင်မှုများ၏အထွတ်အထိပ်ဖြစ်ပြီး ထိုကာလ၏အဆုံးတွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

2. Forty days. Matthew makes it clear that the three major temptations came at the close of the 40 days (see on ch. 4:2, 3), a fact clear also from the latter part of Luke 4:2. When Jesus first entered the wilderness He was shut in, as it were, by the Father’s glory, and when the glory departed He was left alone to battle temptation (DA 118). Satan’s temptations continued during the entire 40 days of Jesus’ fast; the three mentioned in vs. 3–13 represented the climax of the temptations and came at the close of the period (see 2SP 90).

၃. ဤကျောက်တုံး။ စာတန်သည် သတ်မှတ်ထားသောကျောက်တုံးတစ်တုံးကို ညွှန်ပြခဲ့ပေမည်၊ ထိုကျောက်တုံး၏ပုံသဏ္ဌာန်သည် အရှေ့တိုင်းဒေသ၏ ပြားချပ်ပြီးအဝိုင်းပုံမုန့်ဖုတ်နှင့်ဆင်တူနိုင်သည် (မဿဲ ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

3. This stone. Perhaps Satan pointed to a particular stone, a stone whose shape may have resembled that of a flat, round Oriental loaf (see on Matt. 4:3).

၅–၈ (မဿဲ ၄:၈–၁၀)။ စာတန်သည် ခရစ်တော်နှင့်စာချုပ်ချုပ်ရန်ကြိုးစားသည်။—[လုကာ ၄:၅–၈ ကိုကိုးကားသည်]။ ဤမာနထောင်လွှားသောကျူးကျော်စကားနှင့် ယေဟောဝါအပေါ်ထိုးနှက်မှုသည် ခရစ်တော်၏ဒေါသဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ သူ၏ဘုရားစွမ်းအား အခွင့်အာဏာကိုအသုံးပြု၍ စာတန်အား တရားဝင်ဂုဏ်သိက္ခာရှိစွာ ရပ်တန့်ရန်အမိန့်ပေးစေခဲ့သည်။ ဤနေရာ၌ စာတန်သည် မာန်မာနထောင်လွှားစွာဖြင့် မိမိကိုယ်မိမိ ကမ္ဘာ၏တရားဝင်ပြီး အမြဲတမ်းအုပ်စိုးသူ၊ ၎င်း၏ဘုန်းတန်ဆာအားလုံး၏ပိုင်ရှင်အဖြစ် ကြေညာခဲ့သည်၊ ကမ္ဘာနှင့် ၎င်းတွင်ရှိသော စည်းစိမ်နှင့်ဘုန်းတန်ဆာအားလုံးကို သူကိုယ်တိုင်ဖန်တီးခဲ့သည့်အလား။ သူသည် ခရစ်တော်နှင့် အထူးစာချုပ်ချုပ်ရန်ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ သူ့ကိုဝတ်ပြုမည်ဆိုပါက သူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုအားလုံးကို ချက်ချင်းလွှဲပြောင်းပေးမည်ဟု ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်။

5–8 (Matt. 4:8–10). Satan Tried to Make a Contract With Christ.—[Luke 4:5–8 quoted.] This presumptuous blasphemy, and insult to Jehovah, excited the indignation of Christ, and led Him to exercise His divine authority, and command Satan in an authoritative, dignified manner to desist. Here Satan, in his pride and arrogance, declared himself to be the rightful and permanent ruler of the world, the possessor of all its glory, as though he had created the world and all the riches and glory contained in it. He endeavored to make a special contract with Christ, to make over to Him at once the whole of his claim, if He would worship him.

ဤနေရာ၌ စာတန်သည် ယေရှုအား ကမ္ဘာပေါ်ရှိနိုင်ငံများကိုပြသခဲ့သည်။ ၎င်းတို့ကို အလွန်ဆွဲဆောင်မှုရှိသောပုံစံဖြင့် တင်ပြခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှုအား ထိုနေရာ၌ သူ့ကိုဝတ်ပြုမည်ဆိုပါက ၎င်းတို့ကိုပေးအပ်မည်ဟု ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှုအား မြေကြီး၏ပိုင်ဆိုင်မှုများအပေါ် သူ၏ပိုင်ဆိုင်ခွင့်များကို စွန့်လွှတ်မည်ဟု ပြောခဲ့သည်။ စာတန်သည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို အကောင်အထည်ဖော်ပါက သူ၏စွမ်းအားသည် ကန့်သတ်ခံရပြီး နောက်ဆုံးတွင် ရုပ်သိမ်းခံရမည်ကို သိခဲ့သည်။ ယေရှုသည် လူ့မျိုးကိုကယ်တင်ရန်သေဆုံးမည်ဆိုပါက၊ သူ၏စွမ်းအားသည် တစ်ကာလပြီးနောက် ဆုံးရှုံးရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူဖျက်ဆီးခံရမည်ကို သိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်က စတင်ခဲ့သော ကြီးမားသောအမှုကို ပြီးမြောက်ခြင်းမှ တားဆီးရန် သူ၏စီစဉ်ထားသောအစီအစဉ်ဖြစ်ခဲ့သည်။ လူ့မျိုးကယ်တင်ခြင်း၏အစီအစဉ်သည် မအောင်မြင်ပါက၊ သူသည် ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်သည်ဟုဆိုသော နိုင်ငံကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ သူအောင်မြင်ခဲ့ပါက၊ သူသည် ကောင်းကင်ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ဘက်အုပ်စိုးနိုင်မည်ဟု မိမိကိုယ်မိမိ ချီးမွမ်းခဲ့သည် (ကယ်တင်ခြင်း: သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ပထမဆုံးကြွလာခြင်း၊ စာမျက်နှာ ၅၀, ၅၁)။

Here Satan showed Jesus the kingdoms of the world. They were presented in the most attractive light. He offered them to Jesus if He would there worship him. He told Jesus that he would relinquish his claims of the possessions of earth. Satan knew that his power must be limited, and finally taken away, if the plan of salvation should be carried out. He knew that if Jesus should die to redeem man, his power would end after a season, and he would be destroyed. Therefore it was his studied plan to prevent, if possible, the completion of the great work which had been commenced by the Son of God. If the plan of man’s redemption should fail, he would retain the kingdom which he then claimed. And if he should succeed, he flattered himself that he would reign in opposition to the God of heaven (Redemption: or The First Advent of Christ, pp. 50, 51).

၅. အချိန်တစ်ခု။ ဂရိဘာသာစကားဖြစ်သော “stigmē” သည် “stizō” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “ထိုးဖောက်ရန်” သို့မဟုတ် “ထိုးဖောက်ရန်” ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် “အချိန်တစ်ခု” ဟုဆိုလိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “တစ်စက္ကန့်အတွင်း” သို့မဟုတ် “နာရီတစ်ချက်ထိုးသံအတွင်း” ဟုပြောနိုင်သည်။ တိုင်ဒဲလ်၏ဘာသာပြန်က “မျက်စိတစ်မှိတ်အတွင်း” ဟုဖတ်သည်။

5. Moment. Gr. stigmē, from stizō, literally, “to tatoo”; that is, “to prick,” or “to puncture,” hence “a point of time.” We might say, “in a second” or “in a tick of the clock.” Tyndale’s translation reads “in the twinkling of an eye.”

၆. ငါ့ထံသို့အပ်နှံခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အာဒံသည် အပြစ်ပြုလုပ်သောအခါ အပ်နှံခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ လူပျက်ကျပြီးနောက် စာတန်သည် မိမိကိုယ်မိမိ ဤကမ္ဘာ၏ “မင်းသား” ဟုခေါ်ဆိုခဲ့သည်၊ အာဒံသည် သူ၏ဖန်ဆင်းရှင်ထံသို့ သစ္စာစောင့်သိမှုဖြင့်သာ ၎င်းကိုပိုင်ဆိုင်ခွင့်ရှိသည်ကို မေ့လျော့ခဲ့သည်။ စာတန်သည် အာဒံသည် သူ့ကို သူ၏အချုပ်အခြာအာဏာရှင်နှင့် ကောင်းကင်တွင်ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ရွေးချယ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် နာမ်စားများကို ၎င်းတို့၏အနေအထားဖြင့် အလေးပေးထားသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ “သင့်အား ငါပေးမည် … အကြောင်းမူကား ၎င်းကို ငါ့ထံသို့ အပ်နှံခဲ့သည် … ထို့ကြောင့် သင်သည် ငါ့ကို ဝတ်ပြုမည်ဆိုပါက” စသည်ဖြင့်။ စာတန်သည် ဤအဆိုပြုချက်ကို လက်ဟန်ခြေဟန်ဖြင့် အလေးပေးပြောဆိုနေသည်ကို လူတစ်ဦးသည် မြင်နိုင်သည်။

6. Delivered unto me. That is, by Adam when he sinned. After the Fall Satan styled himself the “prince” of this world (DA 114), forgetting that Adam held title to it only by virtue of allegiance to his Creator. Satan implied that Adam had chosen him as his sovereign and representative in heaven. The emphasis here given in the Greek to the pronouns by their position is revealing: “To thee will I give … for to me it hath been delivered … Thou, therefore, if thou wilt worship me,” etc. One can almost see Satan’s emphatic gestures as he makes this proposal.

၆. နှစ်ဖွဲ့နှင့်နှစ်ခုသောအလံ။—စာတန်သည် ဤကမ္ဘာကို သူ၏နယ်မြေဟုခေါ်ဆိုခဲ့သည်။ ဤနေရာ၌ သူ၏ထိုင်ခုံရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို လိုက်နာရန်ငြင်းဆိုသူများ၊ “ဤသို့ဆိုသည်” ဟူသော ထင်ရှားသောစကားကို ပယ်ရှားသူအားလုံးကို သူ့ထံသို့ သစ္စာခံထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ရန်သူ၏အလံအောက်တွင် ရပ်တည်ကြသည်။ အကြောင်းမူကား ကမ္ဘာပေါ်တွင် နှစ်ဖွဲ့သာရှိသည်။ အားလုံးသည် လိုက်နာသူများ၏အလံအောက်တွင် သို့မဟုတ် မလိုက်နာသူများ၏အလံအောက်တွင် ရပ်တည်ကြသည် (စာမူ ၄၁, ၁၈၉၈)။

6. Two Parties and Two Banners.—Satan has called this world his territory. Here his seat is, and he holds in allegiance to himself all who refuse to keep God’s commandments, who reject a plain, “Thus saith the Lord.” They stand under the enemy’s banner; for there are but two parties in the world. All rank either under the banner of the obedient or under the banner of the disobedient (MS 41, 1898).

၁၀. သင့်ကိုစောင့်ရှောက်ရန်။ ဂရိဘာသာစကားဖြစ်သော “diaphulassō” သည် “သင့်ကို ဂရုတစိုက်စောင့်ရှောက်ရန်” ဟုဆိုလိုသည် (မဿဲ ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

10. To keep thee. Gr. diaphulassō, “to guard thee carefully” (see on Matt. 4:6).

၁၃. သွေးဆောင်မှုအားလုံး။ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “သွေးဆောင်မှုတိုင်း”။ မဿဲ ၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

13. All the temptation. Literally, “every temptation.” See on Matt. 4:11.

တစ်ကာလအတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ အဆင်ပြေသောအချိန်တစ်ခုအထိ၊ နောက်ထပ်အခွင့်အရေးတစ်ခုပေါ်လာနိုင်သည့်အခါဖြစ်သည်။ ငယ်ရွယ်စဉ်ကတည်းက ခရစ်တော်သည် သွေးဆောင်သူ၏တိုက်ခိုက်မှုကို အဆက်မပြတ်ခံခဲ့ရသည်။

For a season. That is, until a convenient time, when another opportunity might present itself. From earliest years Christ was continually assailed by the tempter (DA 71, 116).

၁၄. စွမ်းအား။ [ဂါလိလဲဆရာမင်းကြီးစတင်ခြင်း၊ လုကာ ၄:၁၄, ၁၅=မဿဲ ၄:၁၂=မာကု ၁:၁၄, ၁၅] ဂရိဘာသာစကားဖြစ်သော “dunamis” သည် “စွမ်းအား” ဟုဆိုလိုပြီး၊ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “dynamite” သည် ၎င်းမှဆင်းသက်လာသည် (အခန်း ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ဖန်ဆင်းခြင်း (ကမ္ဘာဦး ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ပြန်လည်ဖန်ဆင်းခြင်း (ယောဟန် ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ) တွင် တက်ကြွသောအေးဂျင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သည် “စွမ်းအားဖြင့်” ရောက်ရှိလာရမည် (မာကု ၉:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် လူ့ဇာတိခံယူခြင်း၏အချိန်တွင် မာရိအား လွှမ်းမိုးခဲ့သည် (လုကာ ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှတစ်ဆင့် သူမသည် ယေရှု၏အကျင့်စာရိတ္တဖွံ့ဖြိုးမှုတွင် ကောင်းကင်နှင့်ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန် ဉာဏ်ပညာကိုရရှိခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏နှစ်ခြင်းခံယူချိန်တွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ခရစ်တော်အပေါ်သို့ အထူးပုံစံဖြင့် ကြွဆင်းလာပြီး၊ သူ၏သာသနာပြုတာဝန်ပြီးမြောက်ရန် ဘုရားစွမ်းအားဖြင့် ဖြည့်စွမ်းပေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင်၊ တပည့်တော်များအား “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းတို့အပေါ်သို့ ကြွဆင်းပြီးနောက်” စွမ်းအားကို ကတိပြုခဲ့သည်—ယဇ်ပုန်းခံရပြီး ထမြောက်သောကယ်တင်ရှင်၏ ဘုန်းထင်ရှားသောသတင်းစကားကို သက်သေခံရန်စွမ်းအား (တမန်တော် ၁:၈; အခန်း ၂:၁–၄ ကိုကြည့်ပါ)။

14. Power. [Opening of the Galilean Ministry, Luke 4:14, 15=Matt. 4:12=Mark 1:14, 15. Major comment: Matthew.] Gr. dunamis, “power,” whence the English word “dynamite” is derived (see on ch. 1:35). The Holy Spirit is the active agent in both creation (see Gen. 1:2) and re-creation (see John 3:5). The kingdom of God was to come “with power” (see Mark 9:1). The power of the Holy Ghost overshadowed Mary at the moment of the incarnation (see Luke 1:35). Through the Holy Spirit she received wisdom to cooperate with Heaven in the character development of Jesus (DA 69). But at the time of His baptism the Holy Spirit descended upon Christ in a special way and filled Him with divine power for the accomplishment of His mission (see on John 3:34). Later, the disciples were promised “power, after that the Holy Ghost” should “come upon” them—power to bear witness to the glorious message of a crucified and risen Saviour (see Acts 1:8; cf. ch. 2:1–4).

ထင်ရှားခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြစ်သော “phëme” သည် “သတင်းပို့ချက်” သို့မဟုတ် “ထင်ရှားခြင်း” ဟုဆိုလိုပြီး၊ “phëmi” မှ “ပြောဆိုရန်” ဟုဆိုလိုသည်။ လူတစ်ဦး၏ “ထင်ရှားခြင်း” သည် သူ့အကြောင်းပြောဆိုခံရသည့်အရာများတွင် ပါဝင်သည်။ ယေရှု၏ “ထင်ရှားခြင်း” သည် သူ့အကြောင်းသတင်းများ ပါးစပ်ဖြင့်ပြန့်နှံ့သွားသည်နှင့်အမျှ တိုးပွားလာခဲ့သည်၊ “ပတ်ဝန်းကျင်ဒေသအားလုံးတွင်”။

Fame. Gr. phëme=, “report,” or “fame”; from phëmi, “to say.” The “fame” of a person consists in what is said about him. The “fame” of Jesus grew as the news concerning Him spread by word of mouth, “through all the region round about.”

၁၅. သူသည်သင်ကြားပေးခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာစကားအရ “သူသည်ဆက်လက်သင်ကြားပေးခဲ့သည်”။ သင်ကြားပေးခြင်းသည် ခရစ်တော်သည် သမ္မာတရားကိုမျှဝေပေးသည့်ပုံမှန်နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ယနေ့သတ်မှတ်ချက်အရ ဟောပြောခြင်းသည် သမ္မာတရားကို ပို၍တရားဝင်တင်ပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သင်ကြားခြင်းသည် ပို၍တရားမဝင်သောပုံစံဖြစ်သည်။ သင်ကြားခြင်းသည် နားထောင်သူများပါဝင်ပတ်သက်နိုင်သောကြောင့် ဟောပြောခြင်းထက် ပို၍ထိရောက်သည်၊ ဟောပြောခြင်းတွင် ၎င်းတို့သည် အဓိကအားဖြင့် အဆွဲမခံရသောနားထောင်သူများဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာနှင့် အသက်မုန့်အကြောင်းတရားဒေသနာကဲ့သို့ ပို၍တရားဝင်သောတရားဒေသနာများကို ရံဖန်ရံခါဟောပြောခဲ့သည်။ သို့သော် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာနှင့်ပတ်သက်၍ပင် မှတ်တမ်းတွင် “သူသည် ပါးစပ်ဖွင့်၍ ၎င်းတို့အား သင်ကြားပေးပြီး ဤသို့ဆိုသည်” ဟုဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၅:၂)။ ဟောပြောခြင်းတွင် သင်ကြားခြင်း၏အရည်အသွေးကို ထည့်သွင်းပေးနိုင်သော ဟောပြောသူသည် မင်္ဂလာရှိသည်။

15. He taught. According to the Greek, “he continued teaching.” Teaching was the customary manner in which Christ imparted truth. In present-day definition preaching is a more formal presentation of truth; teaching, the less formal. Teaching tends to be more effective than preaching, for the listeners are participants, whereas in preaching they are primarily passive listeners. From time to time Jesus delivered more formal discourses, such as the Sermon on the Mount and the Sermon on the Bread of Life. But even concerning the Sermon on the Mount the record states, “And he opened his mouth, and taught them, saying” (Matt. 5:2). Happy is the preacher who can give to his preaching the added quality of teaching.

၎င်းတို့၏စည်းဝေးကျောင်းများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂါလိလဲရှိစည်းဝေးကျောင်းများဖြစ်သည်။ စည်းဝေးကျောင်းနှင့် ၎င်း၏ဝတ်ပြုရေးရာများအကြောင်း ဖော်ပြချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၅၆–၅၈ ကိုကြည့်ပါ။ လုကာသည် ယေရှု၏စည်းဝေးကျောင်းသင်ကြားမှုကို ဖော်ပြခြင်းသည် ၎င်းတို့ဖော်ပြတော့မည့်ဖြစ်ရပ်တစ်ခု (အပိုဒ် ၁၆–၃၀) ကို ကြိုတင်မျှော်လင့်ထားခြင်းဖြစ်ပေမည်။ နာဇရက်ရှိစည်းဝေးကျောင်းဖြစ်ရပ်ပြီးနောက်ချက်ချင်း၊ သူသည် ကပေရနဝမ်ရှိစည်းဝေးကျောင်းတွင်ဖြစ်ပွားခဲ့သောနောက်ထပ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို ဖော်ပြပြီး (အပိုဒ် ၃၁–၃၇)၊ ယေရှုသည် “ဂါလိလဲရှိစည်းဝေးကျောင်းများတွင် ဟောပြောခဲ့သည်” ဟု ထပ်မံဖော်ပြသည် (အပိုဒ် ၄၄)။

Their synagogues. That is, the synagogues of Galilee. For a description of the synagogue and its services see pp. 56-58. Luke probably mentions the synagogue teaching of Jesus in anticipation of the incident he is about to narrate (vs. 16–30). Immediately following the synagogue incident at Nazareth he relates another that occurred in the synagogue in Capernaum (vs. 31–37), and observes again that Jesus “preached in the synagogues of Galilee” (v. 44).

ချီးမြှောက်ခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ဂုဏ်ပြုခံရသည်” သို့မဟုတ် “ချီးမွမ်းခံရသည်”။ ဂါလိလဲသည် ယုဒပြည်ထက် ကယ်တင်ရှင်၏အမှုတော်အတွက် ပို၍အဆင်ပြေသောနယ်ပယ်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသွားရာ၌ “သာမန်လူများသည် သူ့ကို ဝမ်းမြောက်စွာနားထောင်ကြသည်” (မာကု ၁၂:၃၇)။

Glorified. Or, “honored” or “praised.” Galilee was a more favorable field for the Saviour’s work than Judea (DA 232). Wherever Jesus went, “the common people heard him gladly” (Mark 12:37).

၁၆. နာဇရက်သို့။ [နာဇရက်တွင်ပထမဆုံးပယ်ခံရခြင်း၊ လုကာ ၄:၁၆–၃၀။ ဂါလိလဲဆရာမင်းကြီးစတင်ခြင်း၊ ခရစ်တော်၏သာသနာပြုခြင်း၊ သခင်ဘုရား၏သာသနာပြုခြင်းကို ကြည့်ပါ။ အခန်းနိဂုံးတွင် ထပ်မံမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ]။ ဤသည်မှာ ယေရှုသည် အေဒီ ၂၇ ဆောင်းဦးတွင် သူ၏လူထုသာသနာပြုခြင်းကိုစတင်ရန် လက်သမားဆိုင်မှထွက်ခွာပြီးနောက် နာဇရက်သို့ပထမဆုံးအကြိမ်လာရောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယခုအခါ အေဒီ ၂၉ ၏နွေဦးနှောင်းပိုင်းဖြစ်နိုင်ပြီး၊ သူ၏လူထုသာသနာပြုခြင်း၏ကာလ၏ထက်ဝက်နီးပါး ကုန်လွန်သွားခဲ့ပြီဖြစ်သည်။ တစ်နှစ်အကြာတွင်၊ အေဒီ ၃၀ ၏နွေဦးအစောပိုင်းတွင်၊ ယေရှုသည် ဤမြို့သို့ ၎င်း၏နောက်ဆုံးခရီးစဉ်ကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ပထမဆုံးခရီးစဉ်ကို အပိုဒ် ၁၆–၃၀ တွင်သာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ဒုတိယခရီးစဉ်အတွက် မာကု ၆:၁–၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနာဇရက်တွင် ယေရှု၏မိခင်၊ ညီအစ်ကိုများနှင့် ညီအစ်မများသည် နေထိုင်နေဆဲဖြစ်ပြီး၊ ဤအထူးသမ္မာနေ့တွင် စည်းဝေးကျောင်းရှိ ဝတ်ပြုသူများထဲတွင် ရှိနေဖွယ်ရှိသည်။

16. To Nazareth. [First Rejection at Nazareth, Luke 4:16–30. See Early Galilean Ministry; The Duration of Christ’s Ministry, Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our Lord. See Additional Note at end of chapter.] This was Christ’s first visit to Nazareth since He had left the carpenter shop in the autumn of 27 a.d. to take up His public ministry (DA 236). It was now probably the late spring of a.d. 29, and nearly half the period of His public ministry was in the past. A year later, probably in the early spring of a.d. 30, Jesus paid His next, and final (DA 241), visit to this city. The first visit is recorded only in vs. 16–30; for the second, see on Mark 6:1–6. Here in Nazareth the mother, brothers, and sisters of Jesus still lived (DA 236), and were no doubt among the worshipers in the synagogue on this particular Sabbath.

ပြုစုပျိုးထောင်ခံရသည်။ မဿဲ ၂:၂၃; လုကာ ၂:၅၁, ၅၂ ကိုကြည့်ပါ။

Brought up. See on Matt. 2:23; Luke 2:51, 52.

သူ၏ဓလေ့။ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “သူ၏ဓလေ့အတိုင်း”။ ခရစ်တော်သည် သမ္မာနေ့တွင် ပုံမှန်စည်းဝေးကျောင်းဝတ်ပြုရေးရာများကို တက်ရောက်လေ့ရှိသည်။ ငယ်ရွယ်စဉ်က ဤနာဇရက်ရှိစည်းဝေးကျောင်းတွင် အကြိမ်ကြိမ်ဆရာတော်များ၏သင်ခန်းစာကို ဖတ်ရန်ခေါ်ခံရပြီး၊ ကျမ်းစာများနှင့်ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်မှုမှ ဝတ်ပြုသူများ၏နှလုံးသားကို လှုံ့ဆော်ပေးသော သင်ခန်းစာများကို ထုတ်ယူခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ယုဒနှင့်ဂါလိလဲရှိစည်းဝေးကျောင်းများတွင် လူများစုဝေးရောက်ရှိမှုကို အခွင့်အရေးအဖြစ်အသုံးပြု၍ သင်ကြားပေးလေ့ရှိသည် (မဿဲ ၄:၂၃; ၁၂:၉; ၁၃:၅၄; မာကု ၁:၂၁; ၆:၂; ယောဟန် ၁၈:၂၀ စသည်ကိုကြည့်ပါ; လုကာ ၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ နောက်ပိုင်းတွင် ပေါလုသည် နိုင်ငံခြားတွင်လည်း ဤသို့ပြုခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၃:၁၄, ၁၅, ၄၂)။

His custom. Literally, “according to what was customary to him.” Christ was in the habit of attending the regular synagogue services on the Sabbath day. Often as a youth in this very synagogue at Nazareth He had been called upon to read the lesson from the prophets, and from His intimate knowledge of the Scriptures He had drawn forth lessons that thrilled the hearts of the worshipers (DA 74; cf. 70). It seems that Jesus often made use of the opportunity afforded by the assembling of the people at the synagogues of Judea and Galilee, to teach them (see Matt. 4:23; 12:9; 13:54; Mark 1:21; 6:2; John 18:20; etc.; see on Luke 4:15), even as Paul later did in foreign lands (Acts 13:14, 15, 42).

စည်းဝေးကျောင်း။ ရှေးခေတ်စည်းဝေးကျောင်းနှင့် ၎င်း၏ဝတ်ပြုရေးရာများအကြောင်း ဖော်ပြချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၅၆–၅၈ ကိုကြည့်ပါ။ ကပေရနဝမ်ရှိစည်းဝေးကျောင်းတစ်ခု၏အပျက်အစီးများအကြောင်း ဖော်ပြချက်အတွက် ယောဟန် ၆:၅၉ ကိုကြည့်ပါ။

The synagogue. For a description of the ancient synagogue and its services see pp. 56-58. For a description of the ruins of a synagogue at Capernaum see on John 6:59.

သမ္မာနေ့တွင်။ လုကာ၏ရိုးရှင်းသောဖော်ပြချက်အရ ယေရှုသည် သမ္မာနေ့တွင် သန့်ရှင်းသောစည်းဝေးကျောင်းဝတ်ပြုရေးရာများကို ပုံမှန်တက်ရောက်ခဲ့သည်၊ ၎င်းကို သီတင်းပတ်၏သတ္တမနေ့အဖြစ် သတ်မှတ်ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၂၃:၅၆ မှ ၂၄:၁)၊ ၎င်းသည် သခင်ဘုရားကိုချစ်မြတ်နိုးပြီး သူ၏ခြေရာကို လိုက်လျှောက်လိုသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏တာဝန်ကို ရှင်းလင်းစေသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၅; ၁ ပေတရု ၂:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ဤကမ္ဘာမြေပေါ်တွင်ရှိစဉ် ယုဒလူမျိုးများနည်းတူ သီတင်းပတ်၏တူညီသောနေ့ကို ကိုယ်တိုင်လိုက်နာခဲ့သည်မှာ၊ အနည်းဆုံး သိနာတောင်တွင် ပညတ်ပေးချိန်မှစ၍၊ သို့မဟုတ် ဖန်ဆင်းခြင်းမှစ၍ အချိန်မဆုံးရှုံးခဲ့သည့်သက်သေဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် “သမ္မာနေ့၏သခင်” ဖြစ်သည် (မာကု ၂:၂၈)။ ဆိုလိုသည်မှာ သူသည် ၎င်းကိုဖန်ဆင်းခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၁–၃; မာကု ၂:၂၇ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ၎င်းကို သူ၏နေ့အဖြစ်တောင်းဆိုသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းကိုလိုက်နာသည့်သူ၏ပုံစံသည် ခရစ်ယာန်များလိုက်နာရန် ပြီးပြည့်စုံသောပုံစံဖြစ်သည်၊ အချိန်နှင့် ၎င်း၏လိုက်နာမှုပုံစံအရ နှစ်မျိုးလုံးဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ ယနေ့သီတင်းပတ်၏သတ္တမနေ့ကို လိုက်နာခြင်းသည် ခရစ်တော်လိုက်နာခဲ့သည့်သမ္မာနေ့ကို လိုက်နာခြင်းဖြစ်သည်ဟု သံသယမရှိပေ။ ထိုနေ့မှယနေ့အထိ၊ သီတင်းပတ်သည် ခရစ်တော်ထံမှ အနှောင့်အယှက်မရှိဘဲ ဆက်လက်လာခဲ့သည်။ ထိုနေ့မှယနေ့အထိ၊ ယုဒလူမျိုးသန်းပေါင်းများစွာသည် ယဉ်ကျေးသောကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင် ပြန့်ကျဲနေထိုင်ခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်းတို့အားလုံးသည် သီတင်းပတ်၏သတ္တမနေ့ကို တူညီစွာ တစ်ပြိုင်နက်တည်း မတိကျစွာ တွက်ချက်မှားယွင်းရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။

On the sabbath day. Luke’s simple statement that Jesus habitually attended the sacred synagogue services on the Sabbath day, which he specifically identifies as the seventh day of the week (chs. 23:56 to 24:1), makes clear the duty of the Christian who loves his Master and would follow in His steps (see John 14:15; 1 Peter 2:21). The fact that Christ, when here on earth, personally observed the same day of the week as did the Jews, is also evidence that time had not been lost since the giving of the law at Sinai, or for that matter since creation. Christ is “Lord also of the sabbath” (Mark 2:28); that is, He made it (Gen. 2:1–3; cf. Mark 2:27) and claims it as His day. His example in observing it is therefore a perfect pattern for the Christian to follow, both as to the time and as to the manner of its observance. Furthermore, there can be no question but that the week as we have it now has come down in unbroken sequence from the time of Christ, and that observance of the seventh day of the week today is observance of the Sabbath as Christ kept it. From that day to this there have been millions of Jews scattered throughout the civilized world, and it would have been impossible for all of them simultaneously to make identically the same mistake in figuring the seventh day of the week.

ထရပ်သည်။ ရေးထားသောကျမ်းစကားအပေါ် ရိုသေမှုသည် ၎င်းကို လူထုရှေ့တွင်ဖတ်သူအား မတ်တပ်ရပ်နေရန် တောင်းဆိုသည်။ ပညတ်နှင့်ဆရာတော်များကို ဤသို့ဖတ်ခဲ့သော်လည်း၊ ထိုအချိန်တွင် တူညီသောအဆင့်မရှိသော ရေးသားချက်များကို မဖတ်ခဲ့ပေ (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၃၇; အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၇, ၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Stood up. Reverence for the written Word required that the one reading it publicly remain standing. The Law and the Prophets were read thus, but not the Writings, which did not then enjoy equal status (see Vol. I, p. 37; Vol. V, pp. 57, 58).

ဖတ်ရန်။ ဂရိဘာသာ anaginōskō၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ကျမ်းစာများကို လူထုရှေ့တွင် ဖတ်ခြင်းအတွက် သုံးလေ့ရှိသော ဝေါဟာရတစ်ခု (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၁၃:၂၇၊ ၁၅:၂၁၊ ကောလောသဲ ၄:၁၆၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ပုဂ္ဂလိကဖတ်ခြင်းကိုလည်း ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (မဿဲ ၂၄:၁၅၊ လုကာ ၁၀:၂၆၊ တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၈:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် နာဇရက်သို့ ပြန်လာသောအခါ ကျမ်းစာများကို ဖတ်ပြရန်နှင့် တရားဒေသနာတစ်ခုကို ဟောပြောရန် တောင်းဆိုခံရမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့သည်၊ ဤအလုပ်သည် အရည်အချင်းပြည့်မီသော ဣသရေလလူမျိုး မည်သူမဆို၊ အသက်မပြည့်သေးသူများပင် လုပ်ဆောင်ရန် ခေါ်ဆိုခံရနိုင်သည့် တာဝန်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သူသည် ငယ်ရွယ်စဉ်ကတည်းက ထိုသို့လုပ်ဆောင်ရန် မကြာခဏ တောင်းဆိုခံခဲ့ရသည် (DA ၇၄)၊ ယခုအခါ ဂျူဒေးတွင် တရားဟောဆရာတစ်ဦးအဖြစ် သူ၏ဂုဏ်သတင်း (ယောဟန် ၃:၂၆၊ DA ၁၈၁ ကို ကြည့်ပါ) ကြောင့် သူ၏ဇာတိမြို့သားများသည် သူပြောမည့်စကားကို ကြားလိုစိတ်ပြင်းပြခဲ့ကြသည်။ ပရောဖက်များထံမှ ကျမ်းပိုဒ်ကို ဖတ်သူသည် တရားဒေသနာကို ဟောပြောရန်လည်း မျှော်လင့်ခံရသည်။

To read. Gr. anaginōskō, a common term in the NT for the public reading of the Scriptures (see Acts 13:27; 15:21; Col. 4:16; 1 Thess 5:27), but which may also refer to private reading (see Matt. 24:15; Luke 10:26; Acts 8:28). It was to be expected that Jesus would be asked to read the Scriptures and to preach a sermon when He returned to Nazareth, a task any qualified Israelite, even those under age, might be called on to perform. He had often been asked to do so as a child (DA 74), and His reputation as a preacher in Judea (see John 3:26; DA 181) now made His fellow townsmen eager to hear what He had to say. The one who read the selection from the Prophets was also expected to give the sermon.

၁၇. သူ့အား အပ်နှံခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဒီခန် (သို့မဟုတ်) ချာဇမ် မှ ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏တာဝန်မှာ သန့်ရှင်းသောစာလိပ်များကို သေတ္တာထဲမှ ထုတ်ယူ၍ စာဖတ်သူထံသို့ ပေးအပ်ရန်နှင့် စာဖတ်ပြီးနောက် ၎င်းတို့ကို သေတ္တာထဲသို့ ပြန်လည်ထည့်သွင်းရန်ဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဂျူးဘုရားကျောင်းထုံးတမ်းနှင့်အညီ၊ ချာဇမ်သည် ပရောဖက်များ၏စာလိပ်ကို သေတ္တာထဲမှ ထုတ်ယူ၍ အဖုံးကိုဖယ်ရှားပြီး ဖွင့်မထားသော စာလိပ်ကို ယေရှုထံသို့ ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် လူထုသုံးဘာသာစကားကို ပြောဆိုရုံသာမက ဟေဗြဲဘာသာစကားကိုလည်း ကောင်းစွာတတ်ကျွမ်းကြောင်း ထင်ရှားသည်—ထိုအချိန်တွင် ဟေဗြဲသည် ဘာသာရေးအတွက်မှလွဲ၍ သေဆုံးနေသော ဘာသာစကားတစ်ခုဖြစ်သည်။ နေ့စဉ်သင်ခန်းစာကို ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် အမြဲဖတ်ရသည်။

17. Delivered unto him. That is, by the deacon, or chazzan, whose duty it was to remove the sacred scrolls from the ark and hand them to the reader, and to return them to the ark at the close of the reading (see p. 56). Thus in harmony with synagogue ritual, the chazzan took the roll of the Prophets from the ark, removed the cover and handed it, unopened, to Jesus. It is apparent that Jesus not only spoke the common language of the people but was also well read in Hebrew—by that time a more or less dead language except for religious purposes. The lesson for the day was always read in Hebrew.

ဧဇာယာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဟေရှာယဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ခေတ်ကာလတွင် ပရောဖက်များ၏သင်ခန်းစာကို ဖတ်ရန်နှင့် တရားဒေသနာပြောရန် ဖိတ်ကြားခံရသူသည် ဖတ်ရမည့်အပိုဒ်ကို ရွေးချယ်ခွင့်ရှိသည်ဟု ယူဆရသည်။ ယေရှုသည် ဟေရှာယပရောဖက်၏စာလိပ်ကို အထူးတောင်းဆိုခဲ့သည် (ဤအခန်း၏အဆုံးရှိ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Esaias. That is, Isaiah. It is thought that in the time of Christ the one asked to read the lesson from the Prophets and to preach the sermon, might choose the section to be read. Jesus specifically asked for the roll of the prophet Isaiah (see Additional Note at the end of this chapter).

ဖွင့်လိုက်သည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို “ဖြန့်လိုက်သည်” သို့မဟုတ် “လိပ်ဖွင့်လိုက်သည်” ဟု ဖတ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Opened. Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “unfolded,” or “unrolled.”

စာအုပ်။ ဂရိဘာသာ “ဘစ်ဘလီယွန်”၊ “စာအုပ်” သို့မဟုတ် “စာလိပ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “သမ္မာကျမ်းစာ” သည် ဤစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဤ “စာအုပ်” သည် စာလိပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ စာမျက်နှာ ၁၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

Book. Gr. biblion, “a book,” or “a scroll.” The English “Bible” comes from this word. This “book” was a scroll. See p. 113.

ရှာတွေ့သည်။ ယေရှုသည် သူဖတ်လိုသော အပိုဒ်သို့ရောက်သည်အထိ စာလိပ်ကို လိပ်တစ်ဖက်မှ ဆက်လက်ဖြန့်ခဲ့ပြီး၊ တစ်ဖက်တွင်လည်း ဖြတ်သန်းသွားသော အပိုင်းကို လှိမ့်တင်ခဲ့သည် (ဟေရှာယစာလိပ်၏ ပုံကို တွဲလမ်း ၁၊ စာမျက်နှာ ၃၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဟေရှာယ ၆၁:၁၊ ၂ သည် စာလိပ်၏အဆုံးနားတွင် ရှိလိမ့်မည်။

Found the place. Jesus continued unrolling the scroll from the roller until He came to the passage He desired to read, at the same time rolling up, with the other hand, the portion passed by (see the picture of the Dead Sea Isaiah scroll, Vol. I, p. 33). Isaiah 61:1, 2 would be almost at the end of the scroll.

ရေးထားသည့်နေရာ။ လုကာ၏ ကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၆၁:၁၊ ၂အ မှ လပ်ဇီ(အိပ်စ်) (LXX) နှင့် ကိုက်ညီသည်၊ သို့သော် ရှေးဟောင်းမူကျမ်းများစွာတွင် “နှလုံးကြေကွဲသူများကို ကုသရန်” ဟူသော အပိုဒ်ကို ချန်လှပ်ထားပြီး၊ “ဒဏ်ရာရသူများကို လွတ်မြောက်စေရန်” ဟူသော အပိုဒ်ကို ဟေရှာယ ၅၈:၆ ၏ ဆိုလိုရင်းဖြင့် ထည့်သွင်းထားသည်။ လုကာသည် သူရေးသောအခါတွင် သူ၏ခေတ်ကာလ၏ လပ်ဇီ(အိပ်စ်) ကို ရှေ့တွင်ထားဖွယ်ရှိသည် (အခန်း ၃:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျမ်းပိုဒ်များစွာကို ဤနည်းဖြင့် ဆက်စပ်ပေါင်းစည်းရန် ဂျူးထုံးစံဖြစ်သည် (မာကု ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Where it was written. The quotation as given by Luke agrees with the LXX of Isa. 61:1, 2^a, except for the omission of the clause, in many ancient manuscripts, “to heal the brokenhearted,” and the insertion of the clause, “to set at liberty them that are bruised,” by a paraphrase of Isa. 58:6. Luke probably had the LXX of his day before him as he wrote (see on ch. 3:36). It was a common Jewish practice thus to link various passages of Scripture together (see on Mark 1:2).

၁၈, ၁၉. (မဿဲ ၇:၂၉; ၂၂:၂၉; မာကု ၁၂:၃၇)။ ဆင်းရဲသူများသို့ ဧဝံဂေလိတရား။—ခရစ်တော်သည် ဆင်းရဲသူများထံသို့ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန် ကြွလာခဲ့သည်။ သူသည် လူများရှိရာသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ သူသည် ရိုးရှင်းပြီး လွယ်ကူသော သမ္မာတရားကို ၎င်းတို့၏ နားလည်နိုင်စွမ်းအထိ ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ သူ၏ဘာသာစကားမည်မျှ ရိုးရှင်းသနည်း။ အဆင်းရဲဆုံး၊ ပညာမသင်ကြားသူ၊ အသိဉာဏ်နည်းသူပင်လျှင် သူ့ကို နားလည်နိုင်ခဲ့သည်။ ကမ္ဘာပေါ်တွင် အကြီးမြတ်ဆုံးဆရာမှ ထွက်ပေါ်လာသော မြင့်မားသောဘွဲ့အမည်များ သို့မဟုတ် စကားလုံးများကို အဓိပ္ပာယ်ရှာရန် မည်သူမျှ အဘိဓာန်ထံသို့ သွားရန်မလိုအပ်ခဲ့ပေ။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၊ အုပ်စိုးသူများ၊ တရားဥပဒေရှင်းပြသူများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်သူတို့ လူထု၏ တစ်ဦးတည်းသော ဆရာများအဖြစ် ယူဆထားချိန်တွင်၊ သူသည် ဤပညာတတ်ရဗ္ဗိများကို ၎င်းတို့သည် ကျမ်းစာများနှင့် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို မသိကြဟု ပြောခဲ့သည် (အာအိပ်ချ်၊ ဇူလိုင် ၁၉၊ ၁၈၈၇)။

18, 19. (Matt. 7:29; 22:29; Mark 12:37). The Gospel to the Poor.—Christ came to preach the gospel to the poor. He reached the people where they were. He brought plain, simple truth to their comprehension. How simple His language Even the the poorest, the unlearned and ignorant, could understand Him. Not one needed go to a dictionary to obtain the meaning of the high-sounding titles or words that fell from the lips of the greatest Teacher the world ever knew. While the priests, the rulers, and the expounders of the law were considering themselves as the only teachers of the people, He told these learned rabbis that they were both ignorant of the Scriptures and of the power of God (RH July 19, 1887).

၁၈. သခင်၏ဝိညာဉ်တော်။ ယေရှု၏ လောကီငယ်စဉ်သာသနာပြုခြင်းတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အခန်းကဏ္ဍကို မဿဲ ၃:၁၆; ၄:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

18. Spirit of the Lord. For the role of the Holy Spirit in the earthly ministry of Jesus see on Matt. 3:16; 4:1.

ငါ့အပေါ်တွင်ရှိသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ယေရှုအား နှစ်ခြင်းခံစဉ်ကာလတွင် သူ၏လောကီငယ်စဉ်သာသနာပြုခြင်းအတွက် တန်ခိုးပေးရန် ကြွဆင်းလာခဲ့သည် (လုကာ ၃:၂၁၊ ၂၂; ယောဟန် ၁:၃၂; တမန်တော် ၁၀:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Is upon me. The Holy Spirit came upon Jesus at the time of His baptism to empower Him for His earthly ministry (see Luke 3:21, 22; John 1:32; Acts 10:38).

ဘိသိက်ပေးထားသည်။ ဂရိဘာသာ “ခရီယို”၊ ခရစ်တော်၊ ဘိသိက်ခံထားသူ (တစ်ဦး) ဟူသော ဘွဲ့အမည်သည် ဤစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည် (မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏မယ်စီယာနစ်ဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာတွင်၊ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဤသို့ လွတ်လပ်စွာ ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “သူသည် ငါ့ကို ခရစ်တော်အဖြစ်ဖန်ဆင်းခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “သူသည် ငါ့ကို မယ်စီယာအဖြစ်ဖန်ဆင်းခဲ့သည်” (ဟေရှာယ ၆၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Anointed. Gr. chriō, from which the title Christ, the Anointed (one), is derived (see on Matt. 1:1). In its Messianic setting, this passage might be freely translated thus: “He hath made me the Christ,” or, “He hath made me the Messiah” (see on Isa. 61:1).

ဧဝံဂေလိတရား။ မာကု ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

The gospel. See on Mark 1:1.

ဆင်းရဲသူများ။ ဆင်းရဲသူများသည် များသောအားဖြင့် မသမာသော အရာရှိများ၊ စီးပွားရေးသမားများ၊ အိမ်နီးချင်းများ၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ဆင်းရဲခြင်း၏ဆင်းရဲဒုက္ခသည် ဘုရားသခင်၏ ကျိန်ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်ဟု ယေဘုယျယူဆထားကြပြီး—၎င်းတို့၏ ကံဆိုးသောအခြေအနေသည် ၎င်းတို့၏ အမှားကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ မလှပသောအခြေအနေတွင် သူတို့အပေါ် သနားကရုဏာထားသူ အနည်းငယ်သာရှိသည်။ ယေရှု၏ ဆင်းရဲသူများအပေါ် ထင်ရှားသော မေတ္တာသည် သူ၏မယ်စီယာဖြစ်မှု၏ အဓိကသက်သေတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်သည် ထောင်ထဲတွင် ပိန်းပိတ်နေချိန်တွင် သူသည် ဤအချက်ကို ယောဟန်အား အာရုံစိုက်စေခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလောက၏ ဥစ္စာပစ္စည်းနည်းပါးသူများသည် ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်များနှင့် ဘုရားသခင်အပေါ် ၎င်းတို့၏မှီခိုမှုကို မကြာခဏ သတိပြုမိပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းကို လက်ခံနိုင်စွမ်းရှိသည်။ ယေရှု၏ ဧဝံဂေလိတရားသည် ဆင်းရဲသူများအတွက် သက်သာရာရမှု၊ အသိဉာဏ်မဲ့သူများအတွက် အလင်း၊ ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားနေရသူများအတွက် သက်သာရာရမှု၊ အပြစ်ကျွန်များအတွက် လွတ်မြောက်မှုကို ဆိုလိုသည်။

The poor. The poor were usually at the mercy of unscrupulous officials, businessmen, and neighbors. Further, it was generally supposed that the suffering of poverty was due to the curse of God—that their unfortunate state was their own fault. Few felt sympathetic toward them in their unhappy plight. Jesus’ marked love for the poor was one of the great evidences of His Messiahship to which He called the attention of John the Baptist when the latter was languishing in prison (see Matt. 11:5). Those who have little of this world’s goods are frequently conscious of their needs and of their reliance upon God, and thus frequently susceptible to the preaching of the gospel. The gospel of Jesus means relief for the poor, light for the ignorant, alleviation of distress for the suffering, and emancipation for the slaves of sin.

ဆင်းရဲသူများကို သက်သာရာရအောင် စိတ်ဝင်စားသူတိုင်းကို အထူးဖြောင့်မတ်သူဟု ယူဆခဲ့ပြီး၊ ဆွမ်းခံပေးကမ်းခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ တူညီသောအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်လာခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၀:၂–၄ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။ မကြာခဏဆိုသလို၊ ဆွမ်းခံပေးကမ်းခြင်းသည် ဆင်းရဲသူများကို ကူညီရန် စာနာစိတ်ဖြင့် ပြုလုပ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် ဆန္ဒဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၁–၄; ယောဟန် ၁၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ လူသားအပေါင်းအဖော်များ၏ ခံစားချက်များနှင့် လိုအပ်ချက်များအတွက် စစ်မှန်သော၊ စာနာသော ဂရုစိုက်မှုသည် “သန့်ရှင်းသောဘာသာတရား” ၏ အကောင်းဆုံးသက်သေတစ်ခုဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၁:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ စစ်မှန်သောပြောင်းလဲခြင်း (၁ ယောဟန် ၃:၁၀၊ ၁၄)၊ ဘုရားသခင်အပေါ်မေတ္တာ (၁ ယောဟန် ၃:၁၇–၁၉; ၄:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်မှု (မဿဲ ၂၅:၃၄–၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Any person who took an interest in relieving the poor was thought to be particularly righteous, and almsgiving became synonymous with righteousness (see on Acts 10:2–4; etc.). It was often the case that almsgiving was practiced, not out of sympathetic interest in helping the poor, but from a desire to earn righteousness (see on Matt. 6:1–4; John 12:5). However, genuine, sympathetic concern for the feelings and needs of our fellow men is one of the best evidences of “pure religion” (see James 1:27), of sincere conversion (1 John 3:10, 14), of love for God (see 1 John 3:17–19; 4:21), and of readiness for entrance into the kingdom of heaven (see Matt. 25:34–46).

ယေရှုသည် “ဝိညာဉ်ဆင်းရဲသူများ” (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)—ပစ္စည်းဥစ္စာထက် ဝိညာဉ်ရေးရာလိုအပ်ချက်ရှိသူများကိုလည်း စဉ်းစားနေပေမည်။ “ဝိညာဉ်ဆင်းရဲသူများ”၊ မိမိ၏ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်ကို ခံစားရသူများသည် ခရစ်တော်က ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ အဆုံးမရှိသော အရင်းအမြစ်များကို ကတိပြုထားသူများဖြစ်သည်။ တကယ်တော့၊ ဤလောကတွင် ပေးစွမ်းနိုင်သည်ထက် ပိုမိုလိုအပ်သည်ဟု ခံစားရသူများမှလွဲ၍ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန် အသုံးမဝင်ပေ (ဗျာဒိတ် ၃:၁၇၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ချမ်းသာသူများ၊ ဧဝံဂေလိတရားသတင်းစကားကို ကြားနာပြီး လိုက်နာသူများသည် “နိုင်ငံတော်၏အမွေခံသူများ” ဖြစ်လာမည် (ယာကုပ် ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “ကောင်းကင်ရှိရတနာ” သည် အရေးကြီးသည် (လုကာ ၁၂:၂၁၊ ၃၃; ၁၈:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Perhaps Jesus was thinking also of the “poor in spirit” (see on Matt. 5:3)—those in need of spiritual things rather than material things. It is the “poor in spirit,” those who sense their spiritual need, to whom Christ promised the infinite resources of the kingdom of heaven. In fact, there is little use in preaching the gospel to any but those who feel their need of something more than this world has to offer (cf. Rev. 3:17, 18). It is those who are rich in faith, who hear and heed the gospel message (see on Matt. 7:24), who are to be “heirs of the kingdom” (see James 2:5). It is “treasure in heaven” that counts (see Luke 12:21, 33; 18:22).

နှလုံးကြေကွဲသူများ။ အမှန်စင်စစ်၊ ကြီးမားသောစိတ်ပျက်အားငယ်မှုခံစားနေရသူများကို ထည့်သွင်းသော်လည်း၊ အထူးသဖြင့် အပြစ်ကြောင့် နှလုံးကြေကွဲပြီး နောင်တရသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤတွင် ရည်ညွှန်းသော “နှလုံးကြေကွဲသူများ” သည် အပြစ်ကြောင့် “ဝမ်းနည်းသူများ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ နှလုံးသားနောင်တရသူများနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည် (မဿဲ ၅:၄; ရောမ ၇:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ကြေကွဲသောနှလုံးများကို ပြုပြင်ရန် ကြွလာခဲ့သည်။

The brokenhearted. Including, of course, those who are suffering bitter disappointment, but referring particularly to those who are “brokenhearted” and repentant over sin. The “brokenhearted” here referred to may be compared with those who “mourn” over sin, that is, those who are contrite of heart (see on Matt. 5:4; cf. Rom. 7:24). Jesus came to mend broken hearts.

သုံ့ပန်းများ။ ဤသည်မှာ စာသား၏သုံ့ပန်းများကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ စာတန်၏ သုံ့ပန်းဖြစ်နေသူများ—ခန္ဓာကိုယ်၊ စိတ်နှလုံး၊ ဝိညာဉ်ဖြင့် ဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ယောဟန်ကို ထောင်မှ လွှတ်မပေးခဲ့ပေ။ ဤ “သုံ့ပန်းများ” သည် စာတန်၏ “ထောင်အိမ်” တွင် ပိန်းပိတ်နေသော “ဝိညာဉ်များ” ဖြစ်သည် (၁ ပေတရု ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ “စာတန်၏ ထောင်ချောက်ထဲ” တွင် ပိတ်မိနေပြီး “သူ၏အလိုအတိုင်း ဖမ်းဆီးခံရသူများ” ဖြစ်သည် (၂ တိမောသေ ၂:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Captives. This does not refer to literal captives, but to those who have been captives of Satan in body, mind, and spirit (see Rom. 6:16). Jesus did not release John the Baptist from prison. These “captives” are “spirits” that languish in the “prison” house of Satan (see 1 Peter 3:19), caught in “the snare of the devil” and “taken captive by him at his will” (see 2 Tim. 2:26).

မျက်မမြင်များ။ စာသား၏မျက်မမြင်များသာမက၊ ဝိညာဉ်ရေးအရ မျက်မမြင်သူများလည်း ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၅:၁၄; ၂၃:၁၆–၁၉၊ ၂၆; ယောဟန် ၉:၃၉–၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Blind. Not only the literally blind, but also those spiritually blind (see Matt. 15:14; 23:16–19, 26; John 9:39–41).

လွတ်မြောက်စေရန်။ ဟေရှာယ ၅၈:၆ ၏ စကားလုံးများကို ဆိုလိုရင်းဖြင့် ဘာသာပြန်ထားသည် (လုကာ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ပရောဖက်များ၏ စာဖတ်ခြင်းတွင်၊ သို့သော် တရားဥပဒေတွင်မဟုတ်ဘဲ၊ ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ ကျော်သွားရန် ခွင့်ပြုထားသည်။

To set at liberty. A paraphrase of the words of Isa. 58:6 (see on Luke 4:17). In the reading of the Prophets, but not the Law, it was permissible to skip from one passage to another.

ဒဏ်ရာရသူများ။ ကိုးကားထားသော ကျမ်းပိုဒ်သည် “ဖိနှိပ်ခံရသူများကို လွတ်မြောက်စေရန်” ဟု ပြောထားပြီး၊ ထပ်မံ၍ ဝိညာဉ်ရေးအရ ဖြစ်သည်။ ဟေရှာယ ၅၈:၆ တွင် “ဖိနှိပ်ခံရသူ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဟေဗြဲစကားလုံးတစ်ခုတည်းကို ဟေရှာယ ၄၂:၃ တွင် “ဒဏ်ရာရသူ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်၊ ထိုတွင် ခရစ်တော်အကြောင်း ဟောကိန်းထုတ်ထားသည်မှာ “ဒဏ်ရာရသောကျူပင်ကို သူသည် မဖျက်ဆီးပေ” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ဟေရှာယ ၄၂:၄ တွင် ထိုစကားလုံးကို “စိတ်ဓာတ်ကျသူ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ယေရှုသည် အပြစ်၏ လေးလံသောဝန်ထုပ်များမှ လွတ်မြောက်စေရန်၊ ဂျူးများအပေါ် ရဗ္ဗိများထားရှိသော ဖိနှိပ်သော ကန့်သတ်ချက်များမှ လွတ်မြောက်စေရန် ကြွလာခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၄; အခန်း ၁၁:၂၈–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Them that are bruised. The scripture quoted speaks of letting “the oppressed go free,” again essentially in the spiritual sense. The same Hebrew word translated “oppressed” in Isa. 58:6 is given as “bruised” in Isa. 42:3, where it is prophesied of Christ that “a bruised reed shall he not break.” In Isa. 42:4 the word is translated “discouraged.” Jesus came to free men from the heavy burdens of sin, and from the oppressive rabbinical restrictions placed upon the Jews (see Matt. 23:4; cf. ch. 11:28–30).

၁၉. လက်ခံနိုင်သောနှစ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧဝံဂေလိခေတ်ကာလဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတွင် ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်ကို ခံစားရသူများ (ဝိညာဉ်ဆင်းရဲသူများ)၊ နှလုံးသားနောင်တရသူများ (နှလုံးကြေကွဲသူများ)၊ အပြစ်၏သုံ့ပန်းဖြစ်ခဲ့သူများ၊ ဝိညာဉ်ရေးအရ မျက်မမြင်ဖြစ်သူများ၊ နှင့် မကောင်းသောသူမှ ဒဏ်ရာရပြီး ဖိနှိပ်ခံရသူများသည် အပြစ်မှ လွတ်မြောက်မှုကို မျှော်လင့်နိုင်သည်။ “သခင်၏ လက်ခံနိုင်သောနှစ်” သည် ကျွန်များလွတ်မြောက်ခြင်း၊ အကြွေးများ ဖျက်သိမ်းခြင်း၊ နှင့် မူလပိုင်ရှင်ထံသို့ ပြန်လည်ပေးအပ်သော ပိုင်ဆိုင်မှုမြေကို ပြန်လည်ပေးအပ်ခြင်းတို့ ဖြစ်ပေါ်သော ဂျူဗလီနှစ်ကို အမှတ်ရစေသည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၅:၁၀၊ ၁၅၊ ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

19. Acceptable year. That is, the gospel age, when those who feel their spiritual need (the poor in spirit), those with contrite hearts (the brokenhearted), those who have been captives of sin and blinded to spiritual things, and those who have been wounded and crushed by the evil one, may expect release from sin. The “acceptable year of the Lord” is reminiscent of the year of jubilee, when slaves were freed, debts were canceled, and entailed land was turned back to its original owner (see on Lev. 25:10, 15, 24).

At this point Jesus ended His reading of Isa. 61:1, 2. The next clause, which was to the patriotic Jew the climax of the entire passage—“the day of vengeance of our God”—He did not read. The Jews fondly believed that salvation was for them and retribution for the Gentiles (see Ps. 79:6). The Jewish idea that salvation was a matter of nationality rather than a personal submission to God blinded the people to the true nature of Christ’s mission and led them to reject Him. They expected the Messiah to appear as a powerful prince at the head of a mighty army, to vanquish all their oppressors and bring the world under Israel’s power (DA 30, 236).

ဤအခြေခံမှားယွင်းသောအမြင်သည် ဂျူးလူမျိုးများက ခံစားရမည့်မေရှိယအကြောင်းပြောထားသော ပရောဖက်ပြုချက်များကို တမင်တကာလျစ်လျူရှုပြီး၊ သူ၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်း၏ဘုန်းတန်ခိုးကိုညွှန်ပြသော ပရောဖက်ပြုချက်များကို မမှန်ကန်စွာအသုံးချခဲ့ခြင်းကြောင့်ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သည် (DA ၃၀)။ မာန၊ မလိုမုန်းထားမှု၊ နှင့် ကြိုတင်ထင်မြင်ထားသောအမြင်တို့က သူတို့ကို ဤဝိညာဉ်ရေးအရနှမ်းမျက်စိကွယ်မှုအခြေအနေသို့ ဦးတည်သွားစေခဲ့သည် (DA ၆၅, ၂၁၂, ၂၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦးအပေါ်သို့ထွန်းလင်းလာသောအလင်း၏ပမာဏသည် အရေးမကြီးဘဲ၊ ထိုအလင်းကို မည်သို့အသုံးပြုသည်ကသာ အရေးကြီးကြောင်း သူတို့မသိခဲ့ကြပေ။ ဘုရားသခင်၏တရားစီရင်ခြင်းသည် အခြားသူများအတွက်သာ ဖြစ်သည်ဟူသောအယူအဆကို သူတို့သည် နှစ်သက်စွာတွေးတောနေထိုင်ခဲ့ကြပြီး၊ ယေရှုက ဤအကြောင်းကို တစ်ခွန်းမျှမဖော်ပြခဲ့သည့်အခါ အံ့ဩသွားခဲ့ပေမည်။ ယေရှုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ဟောပြောချီးကျူးခဲ့ပြီး၊ ဂျူးလူမျိုးများ၏ ယုံကြည်ခြင်းမရှိမှုကို သွယ်ဝိုက်ညွှန်ပြခဲ့သောအခါ၊ နားထောင်နေသူများသည် ဒေါသတကြီးနှင့် မခံမရပ်နိုင်ဖြစ်သွားခဲ့သည် (ဗျာ ၂၅–၂၉ ကိုကြည့်ပါ)

This fundamental misconception arose from the fact that the Jews deliberately overlooked those prophecies that spoke of a suffering Messiah and misapplied those that pointed to the glory of His second coming (DA 30). It was pride, prejudice, and preconceived opinion that led them into this state of spiritual blindness (see DA 65, 212, 242). They were blind to the fact that it is not the amount of light that shines upon a man that counts, but the use made of that light. They delighted to dwell on the idea that the judgment of God was reserved for others, and may have been surprised when Jesus did not so much as mention this. When, in His sermon, Jesus extolled the faith of the heathen, thus implying the Jews’ own lack of it, the audience was beside itself with resentment and fury (see vs. 25–29).

ဂျူးလူမျိုးများ၏ မေရှိယဘုံအကြောင်း မမှန်ကန်သောအယူအဆများနှင့်ပတ်သက်၍ နောက်ထပ်မှတ်ချက်များအတွက် မဿဲ ၃:၇; ၄:၉; ၅:၂, ၃; လုကာ ၁:၆၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုံ၏စစ်မှန်သောသဘောသဘာဝနှင့်ပတ်သက်၍ မှတ်ချက်များအတွက် မဿဲ ၃:၂, ၃; ၄:၁၇; ၅:၂, ၃; မာကု ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

For further comment on the false concepts of the Jews concerning the Messianic kingdom see on Matt. 3:7; 4:9; 5:2, 3; Luke 1:68. For comment on the true nature of the kingdom see on Matt. 3:2, 3; 4:17; 5:2, 3; Mark 3:14.

၂၀။ စာအုပ်ကို ပိတ်လိုက်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းစာအုပ်ကို ၎င်း၏ တစ်ခုတည်းသော လိပ်တံပေါ်တွင် လိပ်ပြီး ပိတ်လိုက်ခြင်းဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

20. Closed the book. That is, by rolling up the book of Isaiah on its single roller (see on v. 17).

ဝန်ထမ်း။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ဟူပီရေတီးစ်” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်မှာ “အောက်ခြေလှေသမား” ဖြစ်ပြီး၊ လက်ဖြင့် အမှုထမ်းသူ၊ “ကျွန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် လုကာ သည် ကျမ်းစာလိပ်ကို သေတ္တာထဲသို့ ပြန်ထည့်ပေးသော ချတ်ဇမ် သို့မဟုတ် ဒီခန်ကို ရည်ညွှန်းပြီး ဖြစ်နိုင်သည် (အပိုဒ် ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Minister. Gr. hupēretēs, literally, “underrower,” hence anyone who serves with his hands, “a servant.” Here Luke doubtless refers to the chazzan, or deacon, who returned the scroll to the ark (see on v. 17).

ထိုင်လိုက်သည်။ ထုံးစံအရ ပညတ္တိကျမ်းနှင့် ပရောဖက်များ၏ ကျမ်းစာများကို လူထုရှေ့တွင် ဖတ်ရာတွင် ရပ်နေရသည်။ သို့သော် ဖတ်ပြီးနောက် ဟောပြောရမည့် တရားဒေသနာအတွက်မူ ဟောပြောသူသည် “မောရှေ၏ ထိုင်ခုံ” ဟုခေါ်သော အထူးထိုင်ခုံတွင် ထိုင်ရသည်။ ဤထိုင်ခုံသည် စာဖတ်ခုံနှင့် နီးကပ်စွာ မြင့်သော ပလက်ဖောင်းပေါ်တွင် ရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် မကြာခဏ၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ များသောအားဖြင့် ဟောပြောရင်း သင်ကြားရင်း ထိုင်နေလေ့ရှိသည် (မဿဲ ၅:၁၊ မာကု ၄:၁၊ လုကာ ၅:၃၊ ယောဟန် ၈:၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ တပည့်များလည်း အနည်းဆုံး တစ်ခါတစ်ရံ ဤထုံးစံကို လိုက်နာခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၆:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ စာမျက်နှာ ၅၇ ကို ကြည့်ပါ။

Sat down. Custom required a standing posture for the public reading of the Law and the Prophets. But for the sermon, which followed the reading, the speaker was seated in a special seat sometimes called “the chair of Moses.” This chair stood on a raised platform near the lectern. Often, perhaps usually, Christ sat while preaching and teaching (see Matt. 5:1; Mark 4:1; Luke 5:3; John 8:2), a custom also followed, at least occasionally, by His disciples (see Acts 16:13). See p. 57.

စူးစိုက်ကြည့်ခြင်း။ စူးစိုက်အာရုံစူးစမ်းမှုကြောင့် တင်းမာသော အငွေ့အသက်တစ်ခု ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး (တမန်တော် ၆:၁၅၊ ၁၀:၄ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)၊ ယေရှု၏ မျက်နှာပေါ်တွင် ပြင်းထန်သော အမူအရာကြောင့် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ဗိမာန်တော်သန့်ရှင်းရေး နှစ်ကြိမ်တွင်လည်း ဆင်တူသော အကျိုးသက်ရောက်မှု ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၁၅၇၊ ၁၅၈၊ ၅၉၁ ကို ကြည့်ပါ၊ လုကာ ၂:၄၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုအငွေ့အသက်သည် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် တသောသော ဖြစ်နေပုံရသည်။

Fastened. There was doubtless an atmosphere of suspense induced by the concentrated attention (see Acts 6:15; 10:4; etc.), and by an expression of seriousness on the face of Jesus. A similar effect was produced at each of the two cleansings of the Temple (see DA 157, 158, 591; see on Luke 2:48). The very atmosphere seemed vibrant with expectancy.

၂၁။ စပြောသည်။ ယေရှုသည် ရဘိ သို့မဟုတ် ဆရာတစ်ဦးအဖြစ် လူသိများခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၃၈၊ ၄၉၊ ၃:၂၊ ၆:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဧည့်ရဘိတစ်ဦးအနေဖြင့်၊ အထူးသဖြင့် နာဇရက်သည် ၎င်း၏ မွေးရပ်မြို့ဖြစ်ပြီး၊ ဤစည်းဝေးကျောင်းတွင် ငယ်စဉ်ကတည်းက ကျမ်းစာဖတ်ခဲ့သူဖြစ်သောကြောင့် (လုကာ ၄:၁၆ ကို ကြည့်ပါ) တရားဒေသနာ ဟောရန် ဖိတ်ကြားခံရမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ လုကာသည် ဤအခါသမယတွင် ခရစ်တော်ပြောခဲ့သော စကားများ၏ အကျဉ်းချုပ်ကိုသာ ဖော်ပြထားပြီး၊ အပိုဒ် ၂၂ တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော အကျိုးသက်ရောက်မှုနှင့် အပိုဒ် ၂၈၊ ၂၉ တွင် ပြင်းထန်သော တုံ့ပြန်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သော မှတ်ချက်များကို ရွေးချယ်ဖော်ပြထားပုံရသည်။

21. Began to say. Jesus was popularly considered a rabbi, or teacher (see John 1:38, 49; 3:2; 6:25). It was to be expected that as a visiting rabbi He would be asked to deliver the sermon, particularly in view of the fact that Nazareth was His home town and that in this very synagogue He had read from the Scriptures as a child (see on Luke 4:16). It is evident that Luke gives the barest outline of the remarks Christ made upon this occasion, probably selecting particularly those comments that produced the effect recorded in v. 22 and the violent reaction of vs. vs. 28, 29.

ဤနေ့၌။ ဤကြေငြာချက်သည် ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကို ဆင်းရဲသား၊ စိတ်နှလုံးကွဲကြေသူ၊ သုံ့ပန်း၊ မျက်မမြင်၊ နှိပ်စက်ခံရသူများအဖြစ် ယူဆခဲ့ကြောင်း လူများကို သတိပြုစေခဲ့ပြီး (ဒီအေ ၂၃၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏ ဓမ္မအမှုထမ်းမှုတစ်လျှောက် ယေရှုသည် ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များ၏ ကျမ်းပိုဒ်များကို ကိုးကားကာ “ဤနေ့၌ ဤကျမ်းစာသည် သင်တို့နားထဲတွင် ပြည့်စုံသည်” ဟု ကြေငြာခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၄၂ ကို ကြည့်ပါ)။

This day. This announcement no doubt made the people aware that Jesus considered them poor, brokenhearted, captives, blind, and bruised (DA 237). Again and again throughout His ministry Jesus quoted from the OT prophets and declared, “This day is this scripture fulfilled in your ears” (DA 242).

ဤကျမ်းစာ။ ယေရှုကိုယ်တိုင်သည် ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်ပြုချက်များ၏ မေရှိယမဟုတ်ဟု ဝေဖန်သူများက အလွယ်တကူ ပြောဆိုသူများသည် ဤစကားကို စဉ်းစားသင့်သည်။ ခရစ်တော်၏ ခေတ်ကာလတွင် ဂျူးလူမျိုးများသည် ဟေရှာယ ၆၁:၁၊ ၂ ကို ရှင်းလင်းသော မေရှိယဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်အဖြစ် နားလည်ခဲ့ကြသည်။

This scripture. Critics who blithely assert that Jesus never thought of Himself as the Messiah of OT prophecy would do well to ponder this statement. In the days of Christ the Jews understood Isa. 61:1, 2 as a clear Messianic prophecy.

၂၂။ လူအားလုံးက ၎င်းအား သက်သေခံကြသည်။ နာဇရက်မြို့သားများသည် ယေရှု၏ ယုဒပြည်တွင် ဓမ္မအမှုထမ်းစဉ် ဟောပြောမှုနှင့်အတူ တန်ခိုးထင်ရှားမှုများအကြောင်း သတင်းများ ကြားသိခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၄:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခုမူ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ထိုဟောပြောမှု၏ စွမ်းအားအောက်သို့ ရောက်ရှိခဲ့ကြသည်။ သတင်းများသည် ချဲ့ကားထားခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ယခု ၎င်းတို့ သိရှိခဲ့ကြသည်။

22. All bare him witness. The people of Nazareth had heard reports of the power that attended Jesus’ preaching during the time of His Judean ministry (see on Matt. 4:12). Now they themselves had come under the spell of that preaching. They now knew that the reports had not been exaggerated.

ကျေးဇူးပြုသောစကားများ။ ဤနေရာတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ထက် များစွာပို၍ ပြောဆိုခဲ့ရမည်။ ကျေးဇူးပြုပြီး ဆွဲဆောင်မှုရှိသော စကားလုံးများ၏ စီးဆင်းမှုသည် လူများကို စွဲမှတ်စေပြီး ဆွဲဆောင်ခဲ့သည်။

The gracious words. Much more must have been spoken than is here recorded. The flow of gracious, winning words charmed and fascinated the people.

ဤသူသည် မဟုတ်လော။ ဂရိဘာသာစကားတွင် မေးခွန်း၏ပုံစံသည် မေးသူများသည် အပြုသဘောဆောင်သော အဖြေကို မျှော်လင့်ထားကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့၏ မေးမြန်းမှုသည် မသေချာမှုကို ဖော်ပြခြင်းမဟုတ်ဘဲ အံ့ဩမှုကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုနှင့် နှစ်ပေါင်းများစွာ ရင်းနှီးမှုကြောင့် ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ၎င်းတို့ကဲ့သို့ သာမန်လူသားတစ်ဦးအဖြစ် ရှုမြင်ခဲ့ကြပြီး၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ၎င်းတို့ကဲ့သို့ ချို့ယွင်းမှုများ မရှိသူအဖြစ် ယူဆခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူတို့သိခဲ့သော သူသည် ကတိပေးထားသူဖြစ်နိုင်ကြောင်း ယုံကြည်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းမရှိမှုသည် ၎င်းတို့ကို အံ့အားသင့်စေခဲ့သည်။

Is not this? The form of the question in Greek implies that the questioners expected an affirmative answer. Their inquiry did not express uncertainty, but rather amazement. Their years of acquaintance with Jesus had led them to look upon Him as a common man like themselves, albeit, perhaps, not so faulty as they were. They refused to believe that He whom they knew so well could be the Promised One, and their lack of faith left them bewildered.

ယောသပ်၏သား။ ယေရှုကို “ယောသပ်၏သား” ဟု သာမန်အားဖြင့် ယူဆခဲ့ကြသည် (အခန်း ၂:၃၃၊ ၄၁၊ ၃:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ မိခင်၊ ညီအစ်ကိုများ၊ ညီအစ်မများသည် နာဇရက်တွင် နေထိုင်နေဆဲဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၃:၅၄-၅၆၊ ဒီအေ ၂၃၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် ဤပရိသတ်ထဲတွင် ရှိနေခဲ့ပြီး ဖြစ်နိုင်သည်။ လူများသည် “ဤသူသည် ယောသပ်၏သားမဟုတ်လော” ဟု တွေးတောရင်း၊ ၎င်းတို့၏ အကြည့်များသည် ယေရှု၏ မိသားစုဝင်များဆီသို့ သဘာဝကျကျ ရောက်ရှိသွားခဲ့သည်။ ဤအခါသမယတွင် မာရိ၏ နှလုံးသားထဲတွင် မည်သည့်အတွေးများ ရှိခဲ့မည်ကို သိချင်စရာဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၃၄၊ ၃၅၊ ၅၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Joseph’s son. Jesus was commonly thought of as “Joseph’s son” (see on chs. 2:33, 41; 3:23). Jesus’ mother, brothers, and sisters were still living in Nazareth (see Matt. 13:54–56; DA 236), and were no doubt in the audience. Probably as the people thought to themselves, “Is not this Joseph’s son?” their glances turned naturally in the direction of these members of the family of Jesus. One can but wonder what were the thoughts of Mary’s heart upon an occasion such as this (see Luke 2:34, 35, 51).

၂၃။ ဧကန်စင်စစ်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ပန်တို့စ်” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်မှာ “လုံးလုံးလျားလျား”၊ “အားလုံးနှင့်”၊ သို့မဟုတ် “ဧကန်စင်စစ်” ဖြစ်သည်။ “ပန်တို့စ်” သည် အတည်ပြုချက်များ သို့မဟုတ် ငြင်းဆိုချက်များကို အလေးပေးရန် အသုံးပြုသည် (တမန်တော် ၁၈:၂၁၊ ရောမ ၃:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ပရိသတ်များ၏ မျက်နှာများနှင့် နှလုံးသားများကို ဖတ်ရှုရင်း ၎င်းတို့ကို အနှောင့်အယှက်ပေးသော အတွေးများကို သိရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သော သဘောထားနှင့် အခြေအနေကို ဖော်ပြရန် ၎င်း၏ ကြိုးပမ်းမှု (လုကာ ၄:၂၃-၂၇ ကို ကြည့်ပါ) သည် ၎င်းတို့ကို ပို၍ ဒေါသထွက်စေခဲ့ပြီး ၎င်း၏ အသက်အန္တရာယ်ကို ကြိုးပမ်းမှုသို့ ဦးတည်စေခဲ့သည်။ ယေရှုသည် လူတို့၏ အတွေးများကို ဖတ်နိုင်ကြောင်း မကြာခဏ ထင်ရှားစေခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ ဘုရားသခင်ဆန်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည် (အခန်း ၂:၄၈ ကို ကြည့်ပါ)။

23. Surely. Gr. pantōs, “altogether,” “by all means,” or “doubtless.” Pantōs is used to emphasize affirmations or denials (see Acts 18:21; Rom. 3:9). As Jesus read the faces and hearts of the audience He knew well the thoughts that disturbed them. His endeavor to reveal to His hearers their true attitude and condition (see Luke 4:23–27) infuriated them still further and led to the attempt on His life. Jesus often made it evident that He read men’s thoughts, and thereby gave evidence of His divinity (see on ch. 2:48).

ဆေးဆရာ၊ ကိုယ့်ကိုယ်ကို ကုသပါ။ ဤသည်မှာ လူကြိုက်များသော စကားပုံဖြစ်ပုံရသည်။ ဟီဘရူးဗားရှင်းတွင် ဤစကားပုံသည် “ဆေးဆရာ၊ မင်းရဲ့မသန်မစွမ်းမှုကို ကုသပါ” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ ရှေးခေတ်ဂရိလူမျိုးများနှင့် အခြားလူမျိုးများက မအောင်မြင်သော ကုသမှုများအတွက် ဤစကားကို နောက်ပြောင်သရော်မှုအဖြစ် အမျိုးမျိုးသုံးစွဲခဲ့ကြသည်။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏ ဟောပြောချက်၏ အစိတ်အပိုင်း (အပိုဒ် ၂၃-၂၇) ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့၏ လျှို့ဝှက်အတွေးများကို ဖတ်နိုင်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုအား လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ခံရသော ဆင်တူသော သရော်စကားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၂၇:၄၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Physician, heal thyself. This was apparently a popular proverb. The Hebrew version of the proverb reads, “Physician, heal your own lameness.” In varying form the same thought was expressed by the Greeks and other peoples of ancient times, in sarcasm at unsuccessful treatment. It was this part of Jesus’ discourse (vs. 23–27) which gave evidence that He read their secret thoughts (DA 238). Compare a similar taunt hurled at Him on the cross (see Matt. 27:42).

မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ယေရှုသည် ဤစကားပုံကို ပရိသတ်ထံ ပေးပို့လိုသော တိကျသောအဓိပ္ပာယ်နှင့် ပတ်သက်၍ သဘောတူညီမှု မရှိကြပါ။ အချို့က ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ အတွေးများကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် “သင်သည် အခြားသူများအား [ကပေရနဝမ်မြို့သားများကို ဆိုလိုသည်] များစွာသော အနာကျက်ခြင်းနှင့် ဆက်စပ်သော အံ့ဖွယ်များကို ပြသခဲ့ပြီ၊ ယခု သင်ကိုယ်တိုင်အတွက် [ဆိုလိုသည်မှာ နာဇရက်မြို့သားများအတွက်] နိမိတ်လက္ခဏာတစ်ခု ပြသပါ။ သင်သည် ပရောဖက်ပြုချက်များ၏ မေရှိယဖြစ်ကြောင်း အခိုင်အမာပြောဆိုနေသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့အား အံ့ဖွယ်များအနည်းငယ်ကို ပြသပါ” ဟူ၍ ဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုခဲ့ကြသည်။ “နိမိတ်လက္ခဏာ” များအတွက် ဤတောင်းဆိုမှုသည် ယေရှုအား မကြာခဏ ပစ်ပေါက်ခံရသော်လည်း၊ သူသည် ထိုသို့လိုက်လျောမှု မပြုခဲ့ပါ (မဿဲ ၁၂:၃၈၊ ၃၉၊ မာကု ၈:၁၁၊ ၁၂၊ ယောဟန် ၆:၃၀-၃၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Commentators are not agreed as to the precise meaning Jesus intended the proverb to convey to His audience. Some have suggested that He was interpreting their thoughts as meaning, “You have shown many signs of healing and related miracles to others [meaning the people of Capernaum], now show a sign in behalf of yourself [that is, to the people of Nazareth]. You claim to be the Messiah of prophecy; let us see a few miracles.” This demand for “signs” was often hurled at Jesus, yet He never complied with it (see Matt. 12:38, 39; Mark 8:11, 12; John 6:30–32).

ဤမပြောထွက်သော တောင်းဆိုမှုသည် ယေရှုသည် ၎င်း၏ ငယ်စဉ်နှင့် လူငယ်ဘဝတွင် အံ့ဖွယ်များ မပြသခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစေသည်၊ အကယ်၍ အပိုကရဖီကျမ်းများက အခိုင်အမာပြောဆိုထားသည့်အတိုင်း (လုကာ ၂:၅၂ ကို ကြည့်ပါ)။ နာဇရက်မြို့သားများသည် ယေရှုအား နာဇရက်တွင် ၎င်း၏ ဂုဏ်သတင်းကို တည်ဆောက်ရန် တောင်းဆိုနေကြပြီး၊ “ဤနေရာတွင် သင့်ကိုယ်သင် အသိအမှတ်ပြုစေပါ” ဟု ပြောနေသည်နှင့် တူသည်။

This unspoken demand makes it clear that Jesus had performed no miracles during His childhood and youth, as the apocryphal gospels claim (see on Luke 2:52). The people of Nazareth were calling on Him to build up His reputation in Nazareth, saying, as it were, “Accredit yourself here.”

ကပေရနဝမ်တွင် ပြုခဲ့သည်။ မှတ်ချက်ပေးသူများစွာသည် ကပေရနဝမ်တွင် အံ့ဖွယ်များကို ရည်ညွှန်းခြင်းသည် ဤဖြစ်ရပ်သည် ခရစ်တော်၏ ဂါလိလဲတွင် ဓမ္မအမှုထမ်းမှု၏ နောက်ပိုင်းတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ လုကာ၏ နာဇရက်သို့ လည်ပတ်မှုအကြောင်း မှတ်တမ်းသည် မဿဲ ၁၃:၅၄-၅၈ နှင့် မာကု ၆:၁-၆ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော တူညီသော ဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော်၊ ဤအချက်သည် မမှန်ကန်ပါ၊ အကြောင်းမှာ မင်းမျိုးသားတစ်ဦး၏ သားကို ကပေရနဝမ်တွင် ကုသခဲ့ပြီး (ယေရှုသည် ထိုအချိန်တွင် ကာနာတွင် ရှိနေခဲ့သည်)၊ ထိုဖြစ်ရပ်ကြောင့် မြို့သည် လှုပ်နှိုးခံခဲ့ရသည် (ဒီအေ ၂၀၀ ကို ကြည့်ပါ)။ မင်းမျိုးသား၏ သားကို ကုသခြင်းသည် နာဇရက်သို့ ဤလည်ပတ်မှုမတိုင်မီ လပေါင်းများစွာ ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (ယောဟန် ၄:၅၃၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ ဓမ္မအမှုထမ်းမှုကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ဂါလိလဲမြို့သားများသည် ယုဒပြည်တွင် ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်များအကြောင်း သတင်းများ ကြားသိခဲ့ကြပြီး ဖြစ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၄:၄၄၊ ၄၅၊ ဒီအေ ၁၉၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ကပေရနဝမ်တွင် တရားဝင်၊ ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသော ဓမ္မအမှုထမ်းမှု မစတင်သေးကြောင်း ရှင်းလင်းသည် (မဿဲ ၄:၁၂၊ ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ယေရှုသည် ထိုမြို့ကို ခဏတာ လည်ပတ်ခဲ့ပြီး ဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၁၄၊ ၁၅၊ ယောဟန် ၂:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ လုကာ ၄ တွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Done in Capernaum. Many commentators have considered the reference to miracles at Capernaum as proof that this incident occurred later in the ministry of Christ in Galilee and that Luke’s account of the visit to Nazareth in an account of the same incident recorded in Matt. 13:54–58 and Mark 6:1–6. However, this conclusion is unjustified in view of the fact that the nobleman’s son had been healed in Capernaum (though Jesus was in Cana at the time), and the city was aroused by the incident (DA 200). The healing of the nobleman’s son had occurred several months before this visit to Nazareth (see on John 4:53; see The Ministry of Our Lord). Also, the people of Galilee had undoubtedly heard reports of Jesus’ miracles in Judea (see John 4:44, 45; DA 196). It is clear that the formal, sustained Capernaum ministry had not yet begun (see on Matt. 4:12, 13), although Jesus had already visited the city briefly (see Luke 4:14, 15; John 2:12). See additional Note on Luke 4.

၂၄။ ဧကန်စင်စစ်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “အမင်း” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်မှာ “ဧကန်စင်စစ်” သို့မဟုတ် “မှန်ပြီ” ဖြစ်သည် (ဖန်ဆင်းခြင်း ၁၅:၆၊ ဒုတိယသား ၇:၉၊ မဿဲ ၅:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။

24. Verily. Gr. amēn, “surely,” or “truly” (see on Gen. 15:6; Deut. 7:9; Matt. 5:18).

ပရောဖက်မရှိ။ ယေရှုသည် ၎င်း၏ မိမိကိုယ်ကို လူများထံသို့ ရောက်ရှိလာသော်လည်း ၎င်းတို့သည် သူ့ကို လက်မခံကြပါ (ယောဟန် ၁:၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ မာနကြီးမှုသည် ၎င်းတို့ကို ငယ်စဉ်ကတည်းက သိခဲ့သော လက်သမားအဖြစ် ကတိပေးထားသူ၏ ရှိနေမှုကို အသိအမှတ်ပြုရန် တားမြစ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၃၇ ကို ကြည့်ပါ)။

No prophet. Jesus came to His own townsfolk and they received Him not (cf. John 1:11). Pride forbade their recognition of the presence of the Promised One in the carpenter whom they had known since early childhood (DA 237).

၂၅။ ဧလိယ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧလိယဖြစ်သည်။

25. Elias. That is, Elijah.

သုံးနှစ်နှင့် ခြောက်လ။ ငတ်မွတ်ခေါင်းပါးမှု၏ ကြာချိန်ကို ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၈:၁ (ယာကုပ် ၅:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) တွင် ကြည့်ပါ။

Three years and six months. For the duration of the famine see on 1 Kings 18:1 (cf. James 5:17).

၂၆။ ၎င်းတို့ထဲမှ မည်သူ့ထံမျှ။ နှလုံးမာကြောသူများနှင့် ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများ၊ ၎င်းတို့၏ လိုအပ်ချက်ကို မခံစားရသူများအတွက် ဘုရားသခင်သည် မည်သည့်အရာမျှ မပြုနိုင်ပါ (မဿဲ ၅:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ရပ်တည်မှုသည် ကျွန်ုပ်တို့ရရှိသော အလင်းပမာဏဖြင့် ဆုံးဖြတ်မည်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းကို ကျွန်ုပ်တို့အသုံးပြုပုံဖြင့် ဆုံးဖြတ်သည် (ဒီအေ ၂၃၉ ကို ကြည့်ပါ)။ လုကာသည် အဓိကအားဖြင့် တပါးအမျိုးသားများအတွက် ရေးသားခဲ့ပြီး၊ ယုံကြည်သော တပါးအမျိုးသားများကို ချီးမွမ်းပြီး ယုံကြည်ခြင်းမရှိသော ဣသရေလလူမျိုးများကို ရှုတ်ချသော ယေရှု၏ ဤမှတ်ချက်များကို တစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ကို စိတ်ဝင်စားဖွယ်ဖြစ်သည်။

26. Unto none of them. God is unable to do anything for those who are hardhearted and unbelieving, who do not feel their need (see on Matt. 5:3). Our standing before God is determined, not by the amount of light we have, but by the use we make of it (DA 239). It is of interest to note that Luke, who wrote primarily for Gentile readers, alone records these remarks of Jesus that were so complimentary to believing Gentiles and condemnatory of unbelieving Israelites.

ဇရဖတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဇရဖတ်ဖြစ်သည်၊ ယခုခေတ် ဆာရာဖန်ဒ်အနီးရှိ ပင်လယ်ကမ်းစပ်တွင်ရှိသော မြို့တစ်မြို့ဖြစ်ပြီး၊ တုရုမြို့မှ မိုင် ၁၅ ခန့် မြောက်ဘက်တွင် တည်ရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် အပိုဒ် ၂၃ ၏ စကားပုံကို ကိုးကားရာတွင် ဖော်ပြလိုသော အမှန်တရားကို သရုပ်ပြရန် ဤဖြစ်ရပ်ကို ၎င်း၏ ပထမဆုံး ဥပမာအဖြစ် ပြောပြခဲ့သည်။ နာဇရက်မြို့သားများ၏ ယုံကြည်ခြင်းမရှိမှုသည် ၎င်းတို့ထံတွင် အံ့ဖွယ်များ ပြုလုပ်ခြင်းမှ တားမြစ်ခဲ့သည် (မာကု ၆:၅၊ ၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းမှာ သူမတတ်နိုင်သောကြောင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် သူပေးအပ်လိုသော ကောင်းချီးများကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်မဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။

Sarepta. That is, Zarephath, a city on the seacoast near modern Ṣarafand, about 15 mi. north of Tyre. Christ related the incident here mentioned as His first illustration of the truth He sought to convey in quoting the proverb of v. 23. It was lack of faith on the part of the townsfolk of Nazareth that prevented Him from performing miracles there (Mark 6:5, 6). It was not because He was unable to do so, but rather because they were unprepared to receive the blessings He wished to bestow upon them.

မုဆိုးမ။ ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၇:၈-၂၄ ကို ကြည့်ပါ။

A widow. See 1 Kings 17:8–24.

၂၇။ နူနာရောဂါသည်များ။ ယေရှုသည် အပိုဒ် ၂၃ တွင် ကိုးကားထားသော စကားပုံကို နောက်ထပ်ထွန်းလင်းစေသည်။ နာမန်ကို ကုသခြင်းအကြောင်း ဇာတ်လမ်းကို ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၅:၁-၁၉ တွင် ကြည့်ပါ။ ယေရှုရည်ညွှန်းသော “ဣသရေလတွင် နူနာရောဂါသည်များ” ထဲမှ အချို့ကို ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၇:၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

27. Many lepers. Jesus provides a further illumination of the proverb quoted in v. 23. For the narrative of the healing of Naaman see 2 Kings 5:1–19. Some of the “many lepers … in Israel” to whom Jesus referred are mentioned in 2 Kings 7:3.

ဧလိရှဲ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧလိရှဲဖြစ်သည်။

Eliseus. That is, Elisha.

၂၈။ ၎င်းတို့ကြားသောအခါ။ နာဇရက်မြို့သားများသည် ယေရှုပြောခဲ့သော စကားများ၏ အသုံးချမှုကို မြင်ရန် နှေးကွေးမနေခဲ့ကြပါ။ ၎င်းတို့သည် သူပြုလုပ်နေသော အချက်ကို ရှင်းလင်းစွာ မြင်ခဲ့ကြသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ယေရှု၏ ငယ်စဉ်နှင့် လူငယ်ဘဝတွင် ယေရှု၏ မှန်ကန်မှုအပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုသည် ၎င်းတို့၏ မမှန်ကန်သော လုပ်ရပ်များကို တိတ်တဆိတ် ရှုတ်ချခဲ့သော ဖြစ်ရပ်အချို့သည် ၎င်းတို့၏ မှတ်ဉာဏ်ထဲတွင် လင်းလက်လာခဲ့ပြီး (ဒီအေ ၈၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယခုမူ သခင်ဘုရား၏ သွယ်ဝိုက်သော ဆုံးမမှုသည် ၎င်းတို့၏ မလိုလားသော နှလုံးသားများပေါ်တွင် ပြင်းထန်စွာ ကျရောက်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ ချို့ယွင်းသော အကျင့်စရိုက်များနှင့် စစ်မှန်သော နောင်တနှင့် ပြောင်းလဲခြင်း၏ လိုအပ်ချက်ကို ခဏတာ သတိပြုမိပြီး၊ ၎င်းတို့၏ မကောင်းသော နှလုံးသားများသည် ပုန်ကန်မှုတွင် ထလာခဲ့သည် (ရောမ ၈:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ မာနကြီးမှုနှင့် ဘက်လိုက်မှုသည် ၎င်းတို့၏ မလိုလားသော စိတ်နှလုံးများကို ခဏတာ ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်ခဲ့သော အမှန်တရား၏ အလင်းကို မှောင်မိုက်စေခဲ့သည်။

28. When they heard. The people of Nazareth were not slow to see the application of the words Jesus had spoken. They saw clearly the point He was making. Possibly there flashed before their memory some incidents from the Saviour’s childhood and youth when Jesus’ loyalty to right had silently condemned their own wrong course of action (DA 89); now the Lord’s implied rebuke fell heavily upon their reluctant hearts. Momentarily conscious of their own defective characters and of their need for true repentance and conversion, their evil hearts rose in revolt (see Rom. 8:7). Pride and prejudice darkened their unwilling minds to the light of truth that had momentarily penetrated their dim souls.

ဒေါသဖြည့်ခဲ့သည်။ ယေရှု၏ စကားများသည် ၎င်းတို့ကို ပြီးပြည့်စုံစွာ ဖော်ပြထားကြောင်း သတိပြုမိပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ထပ်မံကြားလိုမှု မရှိခဲ့ကြပါ။ ၎င်းကို လက်ခံရန်အတွက် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် တပါးအမျိုးသားများထက် သာလွန်မှုမရှိကြောင်း ဝန်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ကို ခွေးများအဖြစ် ရှုမြင်ခဲ့ကြပြီး၊ ဤအရာကို ၎င်းတို့ ငြင်းဆိုခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားများကို နှိမ့်ချရန် မလိုလားခဲ့ကြပါ။ ယေရှု၏ စကားများသည် ၎င်းတို့ ကြားနေကျ “ချောမွေ့သောအရာများ” နှင့် မည်မျှကွဲပြားသည်နည်း (ဟေရှာယ ၃၀:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ နာဇရက်မြို့သားများသည် ဆင်းရဲသား၊ မျက်မမြင်၊ ကျွန်ခံရသူအဖြစ် ဆက်လက်နေထိုင်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့ပုံရသည် (လုကာ ၄:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် နှလုံးသားထဲထိ ဒဏ်ရာရခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ အပြစ်ရှိသော မျက်နှာသာများသည် အမှန်တရား၏ ထိုးဖောက်သော စကားများကို တိတ်ဆိတ်စေရန် အလျင်အမြန် ထလာခဲ့ကြသည်။ ပြင်းထန်သော အမျိုးသားမာနသည် ဧဝံဂေလိတရား၏ ကောင်းချီးများကို တပါးအမျိုးသားများအတွက် ရရှိနိုင်စေမည်ဟူသော အတွေးကို နာကြည်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အကြောင်းမဲ့ ဘက်လိုက်မှုတွင် ၎င်းတို့သည် အသက်မင်းသားကို သတ်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၃:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Filled with wrath. Aware that the words of Jesus described them perfectly, they were unwilling to hear more. To accept Him they must admit that they were no better than the heathen, whom they looked upon as dogs, and this they refused to do. They were unwilling to humble their hearts. How different the words of Jesus were from the “smooth things” they were accustomed to hearing (see on Isa. 30:10)! Apparently, the people of Nazareth would rather remain poor, blind, and in servitude (see Luke 4:18). Though they were wounded to the quick, their guilty consciences rose in haste to silence the piercing words of truth. Fierce national pride resented the thought that the blessings of the gospel should be made available to the heathen, and in their unreasoning bigotry they were ready to slay the Prince of life (see Acts 3:15).

၂၉။ ထလာကြသည်။ နာဇရက်မြို့သားများသည် ယေရှုပြောဆိုနေစဉ်မပြီးမီ နားထောင်ခြင်းကို ရပ်တန့်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို “လက်မခံကြပါ” (ယောဟန် ၁:၁၁)။ ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် လူသတ်မှု ရှိနေခဲ့ပြီး၊ ဥပုသ်နေ့တွင်ပင် ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ဖျက်ဆီးရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။

29. Rose up. The people of Nazareth were through listening before Jesus was through speaking. They “received him not” (John 1:11). Murder was in their hearts, even on the Sabbath day, and they were ready to destroy Him.

တောင်ကုန်း၏ မျက်ခုံး။ စာသားအရ “တောင်ကုန်း၏ မျက်ခုံး” ဟူ၍ ဖြစ်ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ တောင်ကုန်း၏ ထင်ရှားသော သို့မဟုတ် ပေါ်လွင်ထင်ရှားသော အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်၏ ရိုးရာနေရာဖြစ်သော မိုးရွာသွန်းမှု၏ တောင်ကုန်းဟုခေါ်သော နေရာသည် နာဇရက်မြို့ပြင်ဘက်တွင် တည်ရှိပြီး၊ ဥပုသ်နေ့ခရီးလမ်း၏ ကန့်သတ်ချက်များကို ကျော်လွန်နေသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ လူများသည် သူ့ကို မြို့၏ အနောက်တောင်ဘက်ထောင့်ရှိ မာရိုနိုက် ကျောင်းတိုက်ပေါ်တွင် တည်ရှိသော ထုံးကျောက်ချောက်ကမ်းပါးတစ်ခုသို့ ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ပေ ၃၀ မှ ၄၀ (မီတာ ၉ မှ ၁၂) ခန့် မြင့်သည်။

Brow of the hill. Literally, the “eyebrow of the hill,” that is, a prominence or projection of the hill. The so-called Mount of the Precipitation, the traditional site of this event, is situated outside Nazareth, beyond the limits of a Sabbath day’s journey. More probably the people took Him to a limestone cliff about 30 or 40 ft. (9 or 12 m.) high at the southwestern corner of the town, overhanging the Maronite convent.

Whereon. On the hill, not on its brow.

၃၀. ဖြတ်သွားခြင်း။ ကောင်းကင်တမန်များက သူ့ကို ပိတ်ဆို့ကာ လုံခြုံသောနေရာသို့ ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့သည်၊ နောက်တစ်ကြိမ်တွင်လည်း ထိုသို့ပြုလုပ်ခဲ့သည် (ယူဟန် ၈:၅၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ထို့အတူ ခေတ်အသီးသီးတွင် ကောင်းကင်ဘုံ၏သက်သေများကို အကာအကွယ်ပေးခဲ့သည် (DA ၂၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ လော့တ်နှင့်လည်း ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၉:၁၀၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဧလိရှဲနှင့်လည်း ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သည် (၂ရာဇဝင် ၆:၁၇၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ခေတ်သစ်တွင်လည်း ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် သန့်ရှင်းသောကောင်းကင်တမန်များ၏ အကာအကွယ်ဖြင့် လူအုပ်ကြီး၏ “အလယ်မှ” ဖြတ်သွားခဲ့သည် (DA ၂၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏အသက်ကို ယူရန်ကြံရွယ်သူများသည် ၎င်းတို့၏ မကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်များကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် အခါအမျိုးမျိုးတွင် တားဆီးခံခဲ့ရသည် (ယူဟန် ၇:၄၄–၄၆၊ ၁၀:၃၁–၃၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ သူ၏အမှုသည် မပြီးဆုံးသေးဘဲ၊ သူ၏ “အချိန်သည် မရောက်သေးသောကြောင့်” ဖြစ်သည် (ယူဟန် ၇:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

30. Passing through. Angels shut Him in and conducted Him to a place of safety, as they did again on another occasion (cf. John 8:59), and as they have often protected Heaven’s witnesses in all ages (see DA 240). Thus it was with Lot (see Gen. 19:10, 11) and with Elisha (see 2 Kings 6:17, 18), and thus it has been even in modern times. Jesus passed “through the midst” of the crowd under the protection of holy angels (see DA 240). At various times those bent on taking the life of Jesus were restrained from carrying out their evil intentions (see John 7:44–46; 10:31–39), for His work was not yet complete, His “hour was not yet come” (see John 7:30).

သူ၏လမ်းကို သွားခဲ့သည်။ ယခင်ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ဤနာဇရက်သို့လည်ပတ်မှုသည် ခရစ်တော်၏ဗတ္တိဇံပြီးနောက် ပထမဆုံးအကြိမ်ဖြစ်ပြီး၊ အေဒီ ၂၉ ၏ နွေဦးနှောင်းပိုင်း သို့မဟုတ် နွေရာသီအစောပိုင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏နောက်ထပ်နှင့် နောက်ဆုံးအကြိမ်လည်ပတ်မှုသည် နီးပါးတစ်နှစ်အကြာ၊ အေဒီ ၃၀ ၏ နွေဦးအစောပိုင်းတွင်၊ ပသခါပွဲမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (မာကု ၆:၁–၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Went his way. As already noted, this visit to Nazareth, the first since Christ’s baptism, probably occurred in the late spring or early summer of a.d. 29 (see on v. 16). His next, and last, visit to the town came nearly a year later, in the early spring of a.d. 30, not long before the Passover (see on Mark 6:1–6).

၃၁. ဆင်းလာသည်။ [ကပေရနှုံသို့ပြောင်းရွှေ့ခြင်း၊ လုကာ ၄:၃၁ခ = မဿဲ ၄:၁၃–၁၇ = မာကု ၁:၁၄၊ ၁၅။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။] နာဇရက်ရွာမှ၊ တောင်ကုန်းများပေါ်ရှိ မြင့်မားသောနေရာမှ၊ ဂလိလဲအိုင်ပေါ်ရှိ ကပေရနှုံသို့၊ မိုင် ၂၀ (ကီလိုမီတာ ၃၂) ခန့်အကွာတွင်၊ ပင်လယ်ရေမျက်နှာပြင်အထက် ပေ ၁၁၄၄ (မီတာ ၃၄၉) မှ ပင်လယ်ရေမျက်နှာပြင်အောက် ပေ ၆၈၅ (မီတာ ၂၀၉) သို့ စစ်မှန်စွာ “ဆင်းလာသည်”။ မာရီနှင့် မိသားစုအချို့သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ လိုက်ပါသွားဖွယ်ရှိသည်။

31. Came down. [Removal to Capernaum, Luke 4:31^a=Matt. 4:13–17=Mark 1:14, 15. Major comment: Matthew.] From the village of Nazareth, high in the hills, to Capernaum, some 20 mi. (32 km.) away on the Lake of Galilee, it is literally “down”—from 1,144 ft. (349 m.) above sea level to 685 ft. (209 m.) below. It is possible that Mary and other members of the family may have accompanied Christ.

ဂလိလဲမြို့။ လုကာသည် ပါလက်စတိုင်းဒေသ၏ပထဝီဝင်အကြောင်းကို အားလုံးမသိရှိကြသော သူ၏စာဖတ်သူများအတွက် ရှင်းလင်းချက်အဖြစ် ထည့်သွင်းဖော်ပြထားဖွယ်ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၆၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။

A city of Galilee. Probably an explanation added by Luke for the benefit of his readers, not all of whom were familiar with the geography of Palestine (see p. 664).

သူတို့ကို သင်ကြားပေးသည်။ [စည်းဝတ်ကျောင်းတော်ရှိ နတ်ဆိုးစွဲသူ၊ လုကာ ၄:၃၁ခ–၃၇ = မာကု ၁:၂၁–၂၈။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။] ဂရိဘာသာအရ “သူတို့ကို ဆက်လက်သင်ကြားသည်”။ အချိန်ကာလတစ်ခုပါဝင်သည်။ သင်ကြားမှုသည် ကပေရနှုံ၏စည်းဝတ်ကျောင်းတော်တွင် စတင်ခဲ့ပြီး ထိုနေရာတွင် ဗဟိုပြုဖွယ်ရှိသည်။

Taught them. [The Demoniac in the Synagogue, Luke 4:31b–37=Mark 1:21–28. Major comment: Mark.] According to the Greek, “continued to teach them.” A period of time was involved. The teaching began in the synagogue of Capernaum and probably centered there.

ဥပုသ်နေ့တွင်။ သခင်ဘုရား၏ပုံမှန်အကျင့်အတိုင်း (အခန်းကြီး ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

On the sabbath. As was the Lord’s habitual practice (see on v. 16).

၃၂. အံ့ဩသွားကြသည်။ ယေရှု၏သင်ကြားမှုကို အံ့ဩခြင်းသည် ပုံမှန်တုံ့ပြန်မှုဖြစ်သည် (မဿဲ ၇:၂၈၊ ၂၉၊ ၁၃:၅၄၊ မာကု ၆:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

32. Astonished. Astonishment was the usual reaction to Jesus’ teaching (see Matt. 7:28, 29; 13:54; Mark 6:2).

တန်ခိုး။ ဂရိဘာသာ exousia၊ “အခွင့်အာဏာ” (အခန်းကြီး ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏စကားပြောပုံ၏ ထင်ရှားသောပုံစံနှင့်ပတ်သက်၍ DA ၂၃၇၊ ၂၅၃–၂၅၅ ကိုကြည့်ပါ။

Power. Gr. exousia, “authority” (see on ch. 1:35). In regard to the impressive manner of Jesus’ speaking, see DA 237, 253–255.

၃၃. စည်းဝတ်ကျောင်းတော်ထဲတွင်။ ဤသည်မှာ ကပေရနှုံလူများအတွက် ရောမအရာရှိတစ်ဦးက တည်ဆောက်ပေးထားသော စည်းဝတ်ကျောင်းတော်ဖြစ်ပေမည် (အခန်းကြီး ၇:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

33. In the synagogue. Perhaps this was the synagogue built by a Roman officer for the people of Capernaum (see ch. 7:5).

နတ်ဆိုး။ စစ်မှန်စွာ “မိစ္ဆာနတ်” (မာကု ၁ ရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကိုကြည့်ပါ)။

Devil. Literally, “demon” (see Additional Note on Mark 1).

၃၄. ငါတို့ကို တစ်ယောက်တည်းထားပါ။ ဂရိဘာသာ ea၊ အချို့က eaō၊ “ခွင့်ပြု”၊ “ထားခဲ့” ၏ အမိန့်ပုံစံဟု ယူဆသော်လည်း၊ ပို၍ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ea သည် “ဟာ!” သို့မဟုတ် “အာ!” ဟူသော အံ့ဩခြင်း၊ မကျေနပ်ခြင်း၊ ဒေါသထွက်ခြင်း သို့မဟုတ် စိတ်ပျက်ခြင်းဖော်ပြသည့် အာရုံခံစကားဖြစ်သည်။

34. Let us alone. Gr. ea, thought by some to be the imperative of eaō, “to let,” “to permit,” but more probably simply the interjection ea, “Ha!” or “Ah!” an exclamation of surprise or displeasure, anger or dismay.

၃၅. သူ့ကို မထိခိုက်စေနှင့်။ မျှော်လင့်ထားသည့်အတိုင်း ဖြစ်ပေါ်မည်မဟုတ် (မာကု ၁:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆရာဝန်လုကာသာ ဤထူးခြားသောအသေးစိတ်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

35. Hurt him not. As he might have been expected to do (see on Mark 1:26). Only Luke the physician records this significant detail.

၃၈. သူထသည်။ [ပေတရု၏ယောက္ခမ၊ ညနေခင်းတွင် နာမကျန်းသူများကို ကုသခြင်း၊ လုကာ ၄:၃၈–၄၁ = မဿဲ ၈:၁၄–၁၇ = မာကု ၁:၂၉–၃၄။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။] ဤသည်မှာ ယေရှုသည် အဆောက်အအုံမှ ထွက်ခွာခြင်းကို ဖော်ပြဖွယ်ရှိသည်။

38. He arose. [Peter’s Mother-in-law; The Sick Healed at Even, Luke 4:38–41=Matt. 8:14–17=Mark 1:29–34. Major comment: Mark.] This likely refers to Jesus’ departure from the building.

ဖမ်းဆီးခံရသည်။ ဂရိဘာသာ sunechō၊ “အတူတကွထိန်းထားသည်”၊ သို့မဟုတ် ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “ခိုင်မြဲစွာထိန်းထားသည်”။

Taken. Gr. sunechō, “to hold together,” or here, perhaps, “to hold fast.”

အဖျားကြီးသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “အဖျားမြင့်သည်”။ ဤစကားစုသည် နည်းပညာဆိုင်ရာ ဆေးဘက်ဆိုင်ရာအသုံးအနှုန်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ အချို့ရင်းမြစ်များအရ ဂရိဆေးပညာသည် အဖျားများကို နှစ်မျိုးခွဲထားသည်—“ကြီးသော” နှင့် “သေးသော”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “မြင့်သောအဖျား” နှင့် “အနည်းငယ်သောအဖျား” များဖြစ်သည်။

A great fever. That is, “a high fever.” This phrase may also have been a technical medical term. According to certain sources Greek medicine divided fevers into two classes—“great” and “small,” that is, “high” fevers and “slight” fevers.

၃၉. သူသည် သူမအထက်တွင် ရပ်နေသည်။ ဆရာဝန်တစ်ဦးလုပ်သည့်အတိုင်း။

39. He stood over her. As a physician might do.

၄၁. နတ်ဆိုးများ။ မာကု ၁ ရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကိုကြည့်ပါ။

41. Devils See Additional Note on Mark 1.

သင်သည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ထိုနေ့အစောပိုင်းတွင် နတ်ဆိုးစွဲသူ၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုထက် ပို၍တိကျသောထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Thou art Christ. This is a more definite statement than that of the demoniac earlier in the day (see v. 34).

ခွင့်ပြုသည်။ သို့မဟုတ် “ခွင့်ပြုသည်”။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကို ချက်ချင်းတိတ်ဆိတ်စေရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ထိုသက်သေမှာ သူသည် ၎င်းတို့နှင့်လက်တွဲဖြစ်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည် (မာကု ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Suffered. Or, “allowed.” Jesus proceeded at once to silence them, perhaps because the testimony might be construed to mean that He was in league with them (see on Mark 3:11).

ခရစ်တော်။ စစ်မှန်စွာ “ခရစ်တော်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ မေရှိယ။ တိကျသောအာဝဇ္ဇနသည် စကားလုံးကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအမည်ထက် ဘွဲ့အမည်အဖြစ် ဖြစ်စေသည် (မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Christ. Literally, “the Christ,” that is, the Messiah. The definite article makes of the word a title rather than a personal name (see on Matt. 1:1).

၄၂. နေ့အလင်းရောက်သောအခါ။ [ပထမဂလိလဲခရီးစဉ်၊ လုကာ ၄:၄၂–၄၄ = မဿဲ ၄:၂၃–၂၅ = မာကု ၁:၃၅–၃၉။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။]

42. When it was day. [First Galilean Tour, Luke 4:42–44=Matt. 4:23–25=Mark 1:35–39. Major comment: Mark.]

သဲကန္တာရ။ ဂရိဘာသာ erēmos (အခန်းကြီး ၁:၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။

A desert. Gr. erēmos (see on ch. 1:80).

သူ့ကိုထိန်းထားကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်အား ၎င်းတို့ထံမှထွက်ခွာခြင်းမှ တားဆီးလိုကြပြီး၊ သူ၏ထွက်ခွာမှုကို ဟန့်တားရန် ၎င်းတို့၏အကောင်းဆုံးကြိုးပမ်းမှုကို ပြုလုပ်ခဲ့ပုံရသည်။

Stayed him. That is, they desired to prevent Christ from leaving them, apparently doing their best to hinder His departure.

၄၄. ဂလိလဲ။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “ယုဒပြည်” ဖတ်ရှုမှုအကြား ခွဲခြားထားသည်။ လုကာသည် “ယုဒပြည်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းကို “ပါလက်စတိုင်း” နှင့်ညီမျှသည်ဟု အသုံးပြုပုံရသည်။ လုကာသည် ပါလက်စတိုင်းမဟုတ်သော ဂျင်တိုင်းများအတွက် အဓိကအားဖြင့်ရေးသားခဲ့သောကြောင့်၊ “ယုဒပြည်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် ၎င်းတို့အတွက် ပို၍အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များအတွက် လုံလောက်စွာတိကျသည်ဟု ယူဆခဲ့ပေမည် (စာမျက်နှာ ၆၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။

44. Galilee. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “Judea.” Luke seems to have used the term “Judaea” as equivalent to “Palestine.” Since Luke wrote primarily for non–Palestinian Gentiles, he may have considered the term “Judaea” more meaningful to them and sufficiently accurate for his purposes (see p. 664).

အခန်းကြီး ၄ အတွက် ထပ်ဆောင်းမှတ်စု

additional note on chapter 4

နာဇရက်တွင် ပထမဆုံးငြင်းပယ်ခြင်းသည် အေဒီ ၂၉ ၏ ပသခါပွဲမတိုင်မီ သို့မဟုတ် နောက်ပိုင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သလားဆိုသည့်အပေါ် ထင်မြင်ချက်အချို့ ကွဲပြားမှုရှိသည်။ အချို့အမြင်တစ်ခုအရ၊ နာဇရက်သို့ဤလည်ပတ်မှုနှင့် ပထမဂလိလဲခရီးစဉ်အပါအဝင် အခြားဖြစ်ရပ်များသည် ပသခါပွဲမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ဤအဆိုကို ယေရှုနှင့် ယောဟန်တို့၏တပည့်များအကြား အငြင်းပွားမှုကြောင့် ယုဒပြည်မှ ဂလိလဲသို့ ယေရှု၏ဆုတ်ခွာမှု (ယူဟန် ၄:၁–၃) နှင့် ယောဟန်တစ်ဆင့်ဖမ်းဆီးခံရမှုကြောင့် ယုဒပြည်မှ ဂလိလဲသို့ ဆုတ်ခွာမှု (မဿဲ ၄:၁၂၊ မာကု ၁:၁၄) ကို ညီမျှစဉ်းစားခြင်းဖြင့် ရရှိခဲ့သည်။

There is some difference of opinion as to whether the first rejection at Nazareth occurred before or after the Passover of a.d. 29. According to one view, this visit to Nazareth and other events down to and including the First Galilean Tour took place prior to the Passover. This conclusion is reached by equating Christ’s withdrawal from Judea to Galilee, mentioned in Matt. 4:12 and Mark 1:14 (because of John the Baptist’s imprisonment), with His withdrawal mentioned in John 4:1–3 (which resulted from contention between the disciples of Jesus and those of John).

ဤအမြင်ကို ထောက်ခံရာတွင် အောက်ပါအချက်များကို ကိုးကားထားသည်- (၁) အေ.တီ. အိုလမ်စတက် (ယေရှုကို သမိုင်းအလင်းတွင်၊ စာမျက်နှာ ၂၈၁) ၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်တစ်ခုက ဤအခါသမယတွင် ယေရှုသည် ဧရာမည်ကျမ်း ၆၁:၁–၃ ကို ဖတ်ရှုခဲ့သည်မှာ စည်းဝတ်ကျောင်းတော်များတွင် သုံးနှစ်စက်ဝန်းဖတ်ရှုမှု၏ ၆၂ ခုမြောက် ဆီဒါဖြစ်ပြီး၊ ထိုဆီဒါသည် “အေဒီ ၂၈၊ ဒီဇင်ဘာ ၁၈ တွင် ဖတ်ရှုခဲ့သည်” ဟု ယူဆသည်။ (၂) အကယ်၍မဟုတ်ပါက၊ အေဒီ ၂၈ နှင့် ၂၉ ၏ ပသခါပွဲများအကြား ဖြစ်ရပ်များနှင့်ပတ်သက်၍ ဆင်နော့ပ်စာရေးဆရာများ၏ ထူးထူးခြားခြား တိတ်ဆိတ်မှုရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ အေဒီ ၂၉ နှင့် ၃၀ ၏ ပသခါပွဲများအကြား ဖြစ်ရပ်များကို အပြည့်အဝဖော်ပြထားသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက။ (၃) ဤနာဇရက်လည်ပတ်မှုအချိန်တွင် ယေရှုနှင့်အတူ တပည့်များရှိနေခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ လုကာ၏တိတ်ဆိတ်မှု။ ကာနာရှိ မွတ်စည်းသောသူနှင့် တွေ့ဆုံမှုအပြီးတွင်၊ ယေရှုသည် နာဇရက်သို့တစ်ဦးတည်းသွားခဲ့ပြီး၊ သူ၏တပည့်များကို နာဇရက်တွင် ငြင်းပယ်ခြင်းကို မျက်မြင်မဖြစ်စေရန် ကပေရနှုံသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆသည်။ သခင်ဘုရား၏ဝန်ကြီးဌာနကို ကြည့်ပါ။

In support of this view reference is made to: (1) A statement by A. T. Olmstead (Jesus in the Light of History, p. 281) assigning Christ’s reading of Isa. 61:1–3 upon this occasion to the 62d Seder of the Triennial Cycle of synagogue readings from the Law and the Prophets, which Seder, he assumes, “was read on December 18, 28 a.d.” (2) The fact that otherwise there would be a singular silence on the part of the synoptic writers concerning events between the Passovers of a.d. 28 and 29, as compared with a full account of events between the Passovers of a.d. 29 and 30. (3) The silence of Luke concerning the presence of the disciples with Jesus at the time of this visit to Nazareth. It is contended that following the interview with the nobleman at Cana, Jesus went alone to Nazareth, having sent His disciples on to Capernaum so that they would not witness the rejection at Nazareth. See The Ministry of Our Lord.

ဤအမြင်နှင့်ပတ်သက်သော အခက်အခဲများမှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်-

Difficulties with this view are as follows:

၁. အိုလမ်စတက်၏ ယေရှုသည် ဧရာမည်ကျမ်း ၆၁:၁–၃ ကို ဖတ်ရှုခဲ့သည်မှာ ထိုအခါသမယအတွက် သုံးနှစ်စက်ဝန်း၏ ၆၂ ခုမြောက်ဆီဒါဖတ်ရှုမှုဖြစ်သည်ဟူသော အဆိုသည်၊ ကိုင်ရိုရှိ ဖူစတတ်စည်းဝတ်ကျောင်းတော်၏ ဂျင်နီဇာ (စုတ်ပြတ်သတ်သောကျမ်းစာများအတွက် သိုလှောင်ခန်း) တွင် အေဒီ ၆၀၀ ခန့်မှ စတင်တွေ့ရှိခဲ့သော သုံးနှစ်စက်ဝန်းဖတ်ရှုမှုစာရင်းပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ ပါလက်စတိုင်းတွင် သုံးနှစ်စက်ဝန်းတစ်ခုသည် တစ်ချိန်က အသုံးပြုခဲ့သည်မှာ သိရှိထားသော်လည်း၊ အေဒီ ၇၀ တွင် ဗိမာန်တော်ဖျက်ဆီးခံရမှုမတိုင်မီ စည်းဝတ်ကျောင်းတော်များတွင် ဥပုသ်နေ့ဖတ်ရှုမှုအတွက် ပရောဖက်များမှ သတ်မှတ်ထားသောဖတ်ရှုမှုများ ရှိခဲ့သည်ဟူသော သက်သေမရှိပါ။ ထို့အပြင်၊ အိုလမ်စတက်သည် ဂျိစက် မန်း (ရှေးစည်းဝတ်ကျောင်းတော်တွင် ဖတ်ရှုပြီး ဟောပြောသောကျမ်းစာ၊ စာမျက်နှာ ၄၈၁၊ ၅၆၉၊ ၅၇၃) ကို ကိုးကားထားပြီး၊ ဧရာမည်ကျမ်း ၆၁:၁–၃ သည် ၆၂ ခုမြောက်ဆီဒါအတွက် ပရောဖက်များမှ ဖတ်ရှုမှုဖြစ်သည်ဟု ထောက်ခံသော်လည်း၊ မန်းက ဧရာမည်ကျမ်း ၆၁:၁–၃ သည် နယူးသက်တမ်းခေတ်ကျော်လွန်သည်အထိ ၆၂ ခုမြောက်ဆီဒါအတွက် သုံးနှစ်စက်ဝန်းဖတ်ရှုမှုမဟုတ်ဟု နိဂုံးချုပ်ထားသည် (စာမျက်နှာ ၄၈၁–၄၈၇)။ ထို့ကြောင့် ၆၂ ခုမြောက်ဆီဒါသည် နာဇရက်တွင် ပထမဆုံးငြင်းပယ်ခြင်းကို ချိန်းဆိုရန် ခိုင်လုံသောအခြေခံပေးသည်ဟူသော ငြင်းဆိုချက်သည် အတည်ပြုခြင်းမရှိပါ။ ထို့အပြင်၊ ၂SP ၁၁၀ အရ၊ “ဝတ်ပြုပွဲပြီးဆုံးချိန်တွင်”၊ ပရောဖက်များမှ ပုံမှန်ဖတ်ရှုမှုနှင့် အကြီးအကဲ၏ဆုံးမဩဝါဒပြီးနောက်၊ “ယေရှုသည် တည်ငြိမ်သောဂုဏ်သိက္ခာဖြင့် ထလျက်၊ ဧရာမည်ပရောဖက်၏ကျမ်းစာကို ယူလာပေးရန် ၎င်းတို့ကို တောင်းဆိုခဲ့သည်”။ ထင်ရှားစွာ၊ ရွေးချယ်မှုသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဖြစ်သည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၇၊ ၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အိုလမ်စတက်အတွက် ကျမ်းကိုးစာရင်းကို စာမျက်နှာ ၂၆၅ တွင်ကြည့်ပါ။

1. Olmstead’s claim that Jesus read from Isa. 61:1–3 because this was the regular Triennial Cycle reading for that particular Sabbath is based on a list of Triennial Cycle readings dating from about a.d. 600 and found in the genizah (a storeroom for worn-out scrolls) of the Fustat synagogue in Cairo. It is known that a Triennial Cycle was at one time in use in Palestine, but there is no evidence that particular readings from the Prophets were assigned for Sabbath reading in the synagogues prior to the destruction of the Temple in a.d. 70. Furthermore, Olmstead cites Jacob Mann (The Bible as Read and Preached in the Old Synagogue, pp. 481, 569, 573) in support of the use of Isa. 61:1–3 as the reading from the Prophets for the 62d Seder when, in fact, Mann concludes that the reading from Isa. 61:1–3 was not the Triennial Cycle reading from the Prophets for the 62d Seder until long after NT times (pp. 481–487). The argument that the 62d Seder of the Triennial Cycle provides a valid basis for dating the first rejection at Nazareth thus stands without confirmation. Furthermore, according to 2SP 110, “at the close of the service,” after the usual reading from the prophets (see p. 57) and exhortation by the elder, “Jesus rose with calm dignity, and requested them to bring him the book of the prophet Esaias.” Apparently, the selection was His own (see Vol. V, pp. 57, 58). See bibliographical entry for Olmstead, p. 265.

၂. ဆင်နော့ပ်စာရေးဆရာများ၏ တိတ်ဆိတ်မှုသည် နာဇရက်တွင် ပထမဆုံးငြင်းပယ်ခြင်းမှ ပထမဂလိလဲခရီးစဉ်အထိ၊ အပါအဝင် ဂလိလဲဝန်ကြီးဌာနတွင် ဖြစ်ရပ်များကို အေဒီ ၂၈–၂၉ ၏ ပသခါပွဲနှစ်သို့ သတ်မှတ်ရန် လိုအပ်သည်ဟူသော ငြင်းဆိုချက်သည် အကောင်းဆုံးအားဖြင့် တိတ်ဆိတ်မှုမှလာသော ငြင်းဆိုချက်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်အားထားဖွယ်မရှိပါ။ ယောဟန်သည် ဂလိလဲဝန်ကြီးဌာနအကြောင်း ဆင်နော့ပ်စာရေးဆရာများက ယုဒဝန်ကြီးဌာနအကြောင်း တိတ်ဆိတ်နေသည့်အတိုင်း တိတ်ဆိတ်နေသည်။ သိရှိသလောက်၊ ဆင်နော့ပ်စာရေးဆရာတစ်ဦးမျှ ယုဒဝန်ကြီးဌာန၏ မျက်မြင်သက်သေများ မရှိပါ။ ယုဒဝန်ကြီးဌာနသည် ဂလိလဲဝန်ကြီးဌာနနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက အကျိုးမဖြစ်ထွန်းခဲ့သည့်အချက် (DA ၁၉၄၊ ၂၃၂ ကိုကြည့်ပါ) ကြောင့်၊ ဆင်နော့ပ်စာရေးဆရာများသည် ယခင်ကာလကို အသေးစိတ်ဖော်ပြရန် အရေးမကြီးဟု မြင်ခဲ့ပေမည်။ အခန်းကြီး ၄:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

2. The argument that the silence of the synoptic writers requires the assignment of incidents in the Galilean ministry between the first rejection at Nazareth and the First Galilean Tour, inclusive, to the Passover year a.d. 28–29 is at best an argument from silence, and as such not convincing. John is as silent about the Galilean ministry as the synoptic writers are about the Judean ministry. So far as we know, none of the synoptic writers were eyewitnesses of the Judean ministry. Possibly the fact that the Judean ministry was unproductive in comparison with the Galilean ministry (see DA 194, 232), led the synoptic writers to see little point in giving an extended account of the former period. See on ch. 4:23.

၃. တတိယအငြင်းပွားမှုသည်လည်း တိတ်ဆိတ်မှုမှဆင်ခြင်ခြင်းအပေါ်အခြေခံထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် မပြတ်မသားဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ပထမအမြင်တွင် အပြုသဘောဆောင်သော သက်သေမရှိပါ။

3. The third contention is also based on an argument from silence, and therefore inconclusive. Thus the first view lacks positive evidence.

နာဇရက်မြို့၌ ပထမအကြိမ်ငြင်းပယ်ခံရမှုကို အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် နွေဦးပြီးနောက် ပုံပြီးပွဲအပြီးတွင် သတ်မှတ်ရသည့်အကြောင်းအမျိုးမျိုးမှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။

Reasons for assigning the first rejection at Nazareth to the spring of a.d. 29, after the Passover, are as follows:

၁. ယောဟန်က သူမှတ်တမ်းတင်ထားသော ယုဒပြည်မှ ဂါလိလဲသို့ဆုတ်ခွာခြင်း (အခန်း ၄:၁–၃) သည် ယောဟန်၏တပည့်များနှင့် ယေရှု၏တပည့်များအကြား အငြင်းပွားမှုကြောင့်ဖြစ်ပေါ်လာသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၃:၂၅–၃၆; ၄:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ယောဟန်သည် ထိုအငြင်းပွားမှုဖြစ်ပေါ်ချိန်တွင် ထောင်ကျမနေကြောင်း အပြတ်အသတ်ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၃:၂၃–၂၆)။ အကယ်၍ ယောဟန်ထောင်ကျနေခဲ့လျှင်၊ သူ၏လုပ်ငန်းများရပ်တန့်သွားပြီး၊ “ယေရှုသည် ယောဟန်ထက်တပည့်များကို ပိုမိုဖန်တီးပြီး ဗတ္တိဇံပေးခဲ့သည်” (ယောဟန် ၄:၁) ဟူသောအကြောင်းကြောင့် အငြင်းပွားမှုတစ်စုံတစ်ရာဖြစ်ပေါ်လာရန်အကြောင်းမရှိပါ။ ယောဟန်သည် ထောင်ကျနေခဲ့လျှင် ဗတ္တိဇံမပေးနိုင်ခဲ့ဘဲ၊ တပည့်များသည် မည်သူကြီးမြတ်သည်ဟူသော အငြင်းပွားမှုထဲသို့ ဝင်ရောက်လာရန်မဖြစ်နိုင်ပါ (ယောဟန် ၃:၂၃, ၂၆, ၃၀; အခန်း ၄:၁ နှင့်နှိုင်းကြည့်ပါ)။ DA ၁၇၉ အရ၊ “ယောဟန်၏တပည့်များသည် ၎င်းတို့၏ညည်းညူမှုများနှင့်အတူ သူ့ထံသို့လာသောအခါ”၊ သူ၏ “သာသနာပြုလုပ်ငန်းသည် ပြီးဆုံးတော့မည်ဟုထင်ရသော်လည်း”၊ “ခရစ်တော်၏လုပ်ငန်းကို ဟန့်တားရန် သူရွေးချယ်လျှင် ဖြစ်နိုင်သေးသည်”။ သူသည် ဟောပြောခြင်းနှင့် ဗတ္တိဇံပေးခြင်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေခဲ့သည်။ ထောင်ထဲတွင်ရှိနေလျှင် ခရစ်တော်၏လုပ်ငန်းကို ဟန့်တားရန် သူမတတ်နိုင်ပါ။ ဤအကြောင်းများကြောင့် မဿဲ ၄:၁၂ နှင့် မာကု ၁:၁၄ ၏ ဆီနော့ပ်တစ်ဆုတ်ခွာမှုကို ယောဟန် ၄:၁–၃ ၏ဆုတ်ခွာမှုနှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆရန်ခက်ခဲသည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုသည် ယောဟန်၏ထောင်ကျမှုနှင့် ဆီနော့ပ်တစ်ဆုတ်ခွာမှုကို သီးသန့်ချိတ်ဆက်ထားသလို၊ တပည့်နှစ်ဖွဲ့အကြား အငြင်းပွားမှုနှင့် ယောဟန်၏ဆုတ်ခွာမှုကို သီးသန့်ချိတ်ဆက်ထားသည်။

1. John clearly states that the withdrawal from Judea to Galilee he records in ch. 4:1–3 came about as the result of contention between John’s disciples and those of Jesus (see chs. 3:25–36; 4:1, 2), and strongly implies that John was not in prison at the time this contention occurred (ch. 3:23–26). Had John been in prison, and his work thus halted, why would there have arisen any contention at all over the fact that “Jesus made and baptized more disciples than John” (John 4:1)? John would not have been baptizing if he had been in prison, and the disciples would hardly have entered into an argument about who was greater (John 3:23, 26, 30; cf. ch. 4:1). According to DA 179, when “the disciples of John came to him with their grievances,” his “mission seemed about to close,” yet “it was still possible for him to hinder the work of Christ” if he chose. He was still preaching and baptizing. In prison he could do little to “hinder the work of Christ.” For these reasons it seems difficult to equate the synoptic withdrawal of Matt. 4:12 and Mark 1:14 with that of John 4:1–3. Inspiration has tied the former exclusively to the imprisonment of John as it has the latter to contention between the two groups of disciples.

၂. မဿဲ ၄:၁၂ နှင့် မာကု ၁:၁၄ ၏ ဆီနော့ပ်တစ်ဆုတ်ခွာမှုနှင့် ဂါလိလဲသာသနာပြုလုပ်ငန်းစတင်မှုကို DA ၂၃၁, ၂၃၂ နှင့် MB ၂ တွင် ယောဟန် ၅ ၏ဖြစ်ရပ်များပြီးနောက်၊ အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် ပုံပြီးပွဲတွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှု၏ ဤရည်ညွှန်းချက်များအရ၊ ဆီနော့ပ်တစ်ရေးသားသူများဖော်ပြသော ဆုတ်ခွာမှုသည် ယောဟန် ၄:၁–၃ ၏ဆုတ်ခွာမှုနှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်မှာ နာဇရက်မြို့၌ ပထမအကြိမ်ငြင်းပယ်ခံရမှု၊ ကပြွန်မြို့တွင် အစောပိုင်းသာသနာပြုလုပ်ငန်း၊ ပင်လယ်ကမ်းခြင်း၌ ခေါ်တော်မူခြင်း၊ နှင့် ပထမဂါလိလဲခရီးစဉ်တို့ကို ဂါလိလဲသာသနာပြုလုပ်ငန်းတွင် မပါဝင်ဟု ယူဆမှသာဖြစ်သည်။

2. The synoptic withdrawal of Matt. 4:12 and Mark 1:14 and the commencement of the Galilean ministry are specifically located by DA 231, 232 and MB 2 after events of John 5, which took place at the Passover of a.d. 29. In the light of these references from the Spirit of prophecy the withdrawal mentioned by the synoptic writers can be equated with that of John 4:1–3 only if the first rejection at Nazareth, the early ministry at Capernaum, the call be the sea, and the First Galilean Tour are not considered as belonging to the Galilean ministry.

၃. ယေရှုသည် နောက်ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်အကြာတွင် ကပြွန်မြို့ရှိ ဓမ္မစည်းဝေးကျောင်း၌ ဟေရှာယ ၆၁:၁–၃ ၏သတင်းစကားကို ထပ်မံရည်ညွှန်းခဲ့ပြီး (DA ၂၅၅)၊ နာဇရက်မြို့တွင် မိန့်တော်မူခဲ့သော စကားများနှင့် ဆင်တူသောစကားများကို နောက်ပိုင်းအခါများစွာတွင် အသုံးပြုခဲ့ပုံရသည် (DA ၂၃၇; ၂၄၂ နှင့်နှိုင်းကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် နာဇရက်မြို့တွင် ဟေရှာယ ၆၁:၁–၃ ကိုဖတ်ရှုခြင်းနှင့် ၎င်းအပေါ်အခြေခံသော တရားဒေသနာသည် ယေရှု၏ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုဖြစ်ပုံရသည် (စာမျက်နှာ ၅၇; ၂SP ၁၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် သူသည် ၎င်း၏သာသနာပြုလုပ်ငန်း၏ သဘောသဘာဝနှင့် ရည်မှန်းချက်များကို ဖော်ပြရန်အတွက် ဤကျမ်းပိုဒ်မှ ပုံမှန်ဟောပြောလေ့ရှိသည်။

3. Jesus again referred to the message of Isa. 61:1–3 a few weeks later in the synagogue at Capernaum (DA 255), and seems to have employed words similar to those He spoke at Nazareth, upon numerous later occasions (see DA 237; cf. 242). Thus it seems that the reading of Isa. 61:1–3 at Nazareth and the sermon based on it were of Jesus’ own choosing (see p. 57; 2SP 110), and that He commonly preached from this text by way of setting forth the nature and objectives of His ministry.

ထို့ကြောင့် နာဇရက်မြို့၌ ပထမအကြိမ်ငြင်းပယ်ခံရမှုကို အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် နွေဦးနှောင်းပိုင်းတွင် သတ်မှတ်ခြင်းသည် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည်။ စာမျက်နှာ ၁၉၃, ၂၄၇; ခရစ်တော်၏သာသနာပြုလုပ်ငန်း၏ကြာချိန်၊ ဂါလိလဲသာသနာပြုလုပ်ငန်းဖွင့်ပွဲ ကိုကြည့်ပါ။

It therefore seems preferable to assign the first rejection at Nazareth to the late spring of a.d. 29. See pp. 193, 247; The Duration of Christ’s Ministry, the Opening of the Galilean Ministry.

ellen g. white comments

1, 2 DA 114

1–4 Te 285

1–13 DA 114-123

2 2T 202; 3T 486

3 EW 155; Te 275

4 EW 155; Te 276

5–8 EW 157

5–13 DA 124-131

6, 7 DA 129

7 5T 481

8 DA 130; GC 51

10–12 EW 156

16, 17 DA 236

16–19 WM 170

16–27 AA 416

16–30 DA 236-243

18 COL 158; CS 162; DA 428, 500, 823; Ed 113; Ev 581; GC 20, 327; MH 423, 443; SC 11; 6T 225; 8T 308; WM 78

18, 19 COL 417; DA 358; PK 718; 3T 388; 8T 134

18–22 DA 237

21 DA 242

22 FE 472

23–27 DA 238

25 GC 323

27 PK 253

28–30 DA 240

29, 30 EW 159

32 DA 253, 355, 453; Ed 81; GC 346

33–36 GC 515

35 MH 91

36 GC 516

38 DA 259; MH 29

43 MH 31

အခန်းကြီး - ၅

chapter 5

၁ ယေရှုသည် ပေတရု၏လှေပေါ်မှ လူများကို ဆုံးမဩဝါဒပေးတော်မူ၏။ ၄ ငါးဖမ်းနှင့်ဆိုင်သော အံ့ဖွယ်နိမိတ်ဖြင့် သူနှင့်သူ၏အပေါင်းအဖော်များကို လူတို့၏အာရုံကိုဖမ်းစားနိုင်သူများဖြစ်စေမည်ဟု ပြသတော်မူ၏။ ၁၂ နူနာရောဂါသည်ကို သန့်ရှင်းစေတော်မူ၏။ ၁၆ တောကန္တာရတွင် ဆုတောင်းတော်မူ၏။ ၁၈ လေဖြတ်ရောဂါသည်တစ်ဦးကို ကုသပျောက်ကင်းစေတော်မူ၏။ ၂၇ မဿဲဟူသော အခွန်ခံကို ခေါ်တော်မူ၏။ ၂၉ ဝိညာဉ်ရေးရာဆရာဝန်အဖြစ် အပြစ်သားများနှင့်အတူ စားသောက်တော်မူ၏။ ၃၄ သူ၏တက်ကြွသွားခြင်းပြီးနောက် တမန်တော်များ၏ ဥပုသ်စောင့်ခြင်းနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ကြိုပြောထားတော်မူ၏။ ၃၆ စိတ်အားနည်းပြီး အားနည်းသောတပည့်များကို သက်တမ်းကုန်လှံများနှင့် ဟောင်းနွမ်းသောအဝတ်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်တော်မူ၏။

1 Christ teacheth the people out of Peter’s ship: 4 in a miraculous taking of fishes, sheweth how he will make him and his partners fishers of men: 12 cleanseth the leper: 16prayeth in the wilderness: 18 healeth one sick of the palsy: 27 calleth Matthew the publican: 29 eateth with sinners, as being the physician of souls: 34 foretelleth the fastings and afflictions of the apostles after his ascension: 36 and likeneth fainthearted and weak disciples to old bottles and worn garments.

၁. ထိုအခါ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ဂလိလဲအိုင်ဘေးတွင် ပေတရု၊ အန္ဒရိ၊ ယာကုပ်၊ ယောဟန်တို့ကို ခေါ်သောအကြောင်း လုကာ ၅:၁-၁၁ = မဿဲ ၄:၁၈-၂၂ = မာကု ၁:၁၆-၂၀။ လုကာသည် ဤအကြောင်းအရာကို သဘာဝအစဉ်အလျောက် မဟုတ်ဘဲ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ဤဖြစ်ရပ် (အခန်းကဏ္ဍ ၁-၁၁) သည် အခန်းကဏ္ဍ ၄ ၏ အခန်းငယ် ၃၂ နှင့် ၃၃ အကြားတွင် သမိုင်းအစဉ်အလျောက် ဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ လုကာသည် ဤအကြောင်းကို ဤနေရာတွင် ထားရှိပုံရသည်မှာ နာဇရက်မြို့၌ တရားစရပ်တွင် တရားဟောခြင်း (လုကာ ၄:၁၆-၃၀) နှင့် ကပေနွမ်မြို့၌ တရားဟောခြင်း (အခန်းငယ် ၃၁-၃၇) ကို အုပ်စုဖွဲ့လိုသောဆန္ဒရှိပြီး၊ တပည့်များကို ခေါ်ခြင်း (အခန်းကဏ္ဍ ၅:၁-၁၁) ကို ဂလိလဲဒေသတွင် ပထမဆုံး တရားဟောခရီးနှင့် ဆက်စပ်ထားလိုသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

1. It came to pass. [The Call by the Sea, Luke 5:1–11=Matt. 4:18–22=Mark 1:16–20. Major comment: Luke. See Early Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Luke records, out of its natural order, the call of Peter, Andrew, James, and John by the Lake of Galilee. Chronologically, this account (vs. 1–11) belongs between vs. 32 and 33 of ch. 4 (see on Matt. 4:23). Luke’s reason for so placing it, apparently, is his desire to group the two instances of synagogue preaching together, the one in Nazareth (Luke 4:16–30) and the other in Capernaum (vs. 31–37), and to link the call of the disciples (ch. 5:1–11) with his account of the first preaching tour through Galilee (vs. 12–15).

ဖိအားပေးခံရသည်။ ဤဖြစ်ရပ်နှင့် ယောဟန် ၂၁:၁-၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်တို့၏ တူညီမှုများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၊ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤအကြောင်းအရာနှစ်ခုသည် တူညီသောဖြစ်ရပ်၏ မတူညီသော ဗားရှင်းများဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော်၊ အကြောင်းအရာကို ဂရုတစိုက် လေ့လာကြည့်ပါက ထိုသို့ဖြစ်နိုင်ခြင်း မရှိပေ (ထပ်မံကြည့်ရန် DA ၈၀၉-၈၁၇)။

Pressed. In view of the apparent similarities between the incident here related and that of John 21:1–17, some commentators have concluded that the two accounts are different versions of the same event. However, a careful study of the context precludes such a possibility (see also DA 809–817).

မနက်စောစောတွင် ယေရှုသည် ပင်လယ်ကမ်းဘေးတွင် လျှောက်သွားစဉ် လူများသည် သူ့ထံသို့ စုရုံးလာကြသည်။ ဤအချက်သည် မနာလိုဖြစ်ရပ်များ ဖြစ်ပေါ်မည့် ဥပုသ်နေ့ (အခန်းကဏ္ဍ ၄:၃၁-၄၁) မတိုင်မီကပင် သူ၏ “ထင်ရှားမှု” သို့မဟုတ် လူကြိုက်များမှုကို သက်သေပြသည်။

It was early morning when Jesus walked by the sea, yet already people were thronging about Him. This fact testifies to His “fame,” or popularity, even before the miraculous events of a yet future Sabbath day (ch. 4:31–41).

ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှု၏ တရားဟောခြင်းနှင့် သွန်သင်ခြင်းတွင် ဖော်ပြထားသော နှုတ်ကပတ်တော်ဖြစ်သည်။ သူ၏ နှုတ်ကပတ်များသည် ကျေးဇူးတော်နှင့်ပြည့်ပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၄:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ အသက်ပေးသော တန်ခိုးနှင့် ပြည့်စုံပြီး (ယောဟန် ၆:၆၃၊ ၆၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ လူများသည် ၎င်းတို့ကို တောင့်တကြသည်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်အသား ဆင်းသက်လာသူ (ယောဟန် ၁:၁-၃ ကိုကြည့်ပါ) ကို နားထောင်ရင်း သူတို့၏ နှလုံးများသည် မည်မျှ လှုပ်ရှားနိုးကြားခဲ့မည်နည်း။

Word of God. That is, as set forth in the preaching and teaching of Jesus. His words were gracious (see ch. 4:22), fraught with life-giving power (see John 6:63, 68), and the people hungered for them. How their hearts must have thrilled as they listened to Him who was the Word of God incarnate (see on John 1:1–3).

အိုင်။ ဂရိလို “limnē” ဟု ခေါ်ပြီး “ရေအိုင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လုကာသည် မြေထဲပင်လယ်နှင့် ပို၍ ရင်းနှီးသော ခရီးသွားများထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ဂလိလဲကို “ပင်လယ်” (ဂရိလို “thalassa”) ဟု ဘယ်သောအခါမျှ မခေါ်ဘဲ၊ အမြဲတစေ “limnē” ဟူသော စကားလုံးကို သုံးသည်။ သို့သော် အခြားဧဝံဂေလိရေးသားသူများကမူ ၎င်းကို “thalassa” ဟု အမြဲခေါ်သည်။

Lake. Gr. limnē, “a pool of water.” Luke, whose travels had acquainted him more intimately with the Mediterranean Sea, never speaks of Galilee as a “sea,” (Gr. thalassa), but consistently uses the term limnē, “lake.” The other gospel writers, however, always call it thalassa, “sea.”

ဂိန္နဇရက်။ အနီးအနားတွင် ဂိန္နဇရက်လွင်ပြင်ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် အိုင်အား ၎င်း၏အမည်ကို ပေးခဲ့ပုံရသည် (မဿဲ ၁၄:၃၄၊ မာကု ၆:၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။ တောင်ကုန်းများနှင့် အိုင်ကြားတွင် တည်ရှိသော ဤလွင်ပြင်သည် မြောက်ဘက်တွင် ကပေနွမ်နှင့် တောင်ဘက်တွင် မဂ္ဂဒလမြို့ရှိသည်။ ယခုအခါ ဤလွင်ပြင်ကို el-Ghuweir ဟု ခေါ်သည်။ ဤလွင်ပြင်သည် အရှည်အားဖြင့် ၃ မိုင် (ခန့်မှန်းခြေ ၅ ကီလိုမီတာ) နှင့် အကျယ် ၁.၅ မိုင် (ခန့်မှန်းခြေ ၂.၄ ကီလိုမီတာ) ရှိသည်။ ၎င်း၏ အပူပိုင်းရာသီဥတုကြောင့် သစ်ကြားသီး၊ သင်္ဘောသီး၊ သံလွင်သီး၊ စပျစ်သီးများ ထွက်ရှိသည်။ ဂိန္နဇရက်အိုင်ကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ချိန္နရက်ပင်လယ် (တောလည်ရာ ၃၄:၁၁၊ ယောရှု ၁၂:၃ စသည်) ဟု ခေါ်တတ်သည်။ ခရစ်တော်၏ အခါတွင် ဂလိလဲပင်လယ် (သို့မဟုတ် ဂိန္နဇရက်အိုင်) သည် ပါလသတိုင်းဒေသတွင် အင်မတန်ကြွယ်ဝပြီး လူဦးရေအထူထပ်ဆုံးသော ဒေသတစ်ခုနှင့် နယ်နမိတ်ချင်းထိစပ်နေသည်။ ဂလိလဲဒေသသည် အဓိကအားဖြင့် ဂျူးလူမျိုးများနေထိုင်သော်လည်း၊ ဂျူးဘာသာ၏ ဗဟိုချက်ဖြစ်သော ယေရုဆလင်မြို့မှ အနည်းငယ်ဝေးကွာသည် (လုကာ ၂:၄၂၊ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂလိလဲသည် ဂျူးဘာသာ၏ မနာလိုမှုနှင့် ရန်လိုမှုမှ အနည်းငယ်ကင်းလွတ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုအတွက် စံပြသောနေရာတစ်ခုဖြစ်သည်။

Gennesaret. Nearby was the fertile Plain of Gennesaret, which probably gave to the lake its name (see Matt. 14:34; Mark 6:53). The plain, situated between the hills and the lake, with Capernaum on the north and Magdala on the south, is now called el–Ghuweir. The plain covers an area about 3 mi. (c. 5 km.) long and 1.5 mi. (c. 2.4 km.) wide. Because of its semitropical climate it was able to produce walnuts, figs, olives, and grapes. The Lake of Gennesaret was commonly called the Sea of Chinnereth in OT times (Num. 34:11; Joshua 12:3; etc.). In the time of Christ the Sea of Galilee (or Lake of Gennesaret) bordered on the richest and most populous district of all Palestine. Galilee was populated chiefly with Jews, yet was quite some distance from Jerusalem, the focal center of Judaism (see on Luke 2:42, 44). Galilee was somewhat removed from the prejudice and animosity of Judaism, and in many respects was an ideal place for Christ to carry on His work.

၂. သင်္ဘောများ။ သို့မဟုတ် “လှေများ”။ ဤတွင် ဖော်ပြထားသော လှေများအနက် တစ်စီးသည် ပေတရုနှင့် အန္ဒရိတို့၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်ပြီး၊ နောက်တစ်စီးသည် ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်တို့၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည်။

2. Ships. Or, “boats.” One of the boats here mentioned belonged to Peter and Andrew; the other, to James and John.

ငါးဖမ်းသမားများ။ စကားလုံးအရ “ပင်လယ်လူမျိုး”။ မကြာမီတွင် လူများကို ဖမ်းဆီးမည့် ငါးဖမ်းသမားလေးဦးဖြစ်သော ပေတရု၊ အန္ဒရိ၊ ယာကုပ်၊ ယောဟန်တို့သည် ဇေဗေဒီးနှင့် အခြားငှားရမ်းထားသော အလုပ်သမားနှစ်ဦးသို့မဟုတ် ထို့ထက်ပိုသော သူများနှင့်အတူ ညအခါ ငါးဖမ်းခရီးမှ ပြန်လာကြသည် (လုကာ ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

The fishermen. Literally, “the sea folk.” The four fishermen soon to become fishers of men, together with Zebedee and two or more “hired servants” (see Mark 1:20), had just returned from their night’s fishing expedition (see Luke 5:5).

ပိုက်များကို ဆေးကြောခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ပိုက်များကို လှန်းတင်ရန်မပြုမီ ဆေးကြောခြင်းဖြစ်သည်။ “ပိုက်ပစ်သည်” (မဿဲ ၄:၁၈၊ မာကု ၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ဟူသော စကားရပ်သည် လူများသည် ငါးဖမ်းနေသည်ဟု ရိုးရှင်းစွာ ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အလုပ်အကိုင်၏ မည်သည့်အဆင့်ကိုမဆို ဖော်ပြရာတွင် ယူဆနိုင်သည်။ ပိုက်များကို ဂရုစိုက်ခြင်းသည် ငါးဖမ်းရန်အတွက် အသုံးပြုခြင်းကဲ့သို့ အရေးကြီးသည်။ အဖွဲ့အစည်းထဲမှ အခြားသူများသည် ပိုက်များကို “ပြင်ဆင်နေကြသည်” (မဿဲ ၄:၂၁၊ မာကု ၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆိုလိုသည်မှာ နောက်ထပ် ငါးဖမ်းခရီးအတွက် ပိုက်များကို အဆင်သင့်ပြုလုပ်နေခြင်းဖြစ်သည်။ “ပစ်သည်” နှင့် “ပြင်ဆင်သည်” ဟူသော ဝေါဟာရများကို ၎င်းတို့၏ ယေဘုယျသဘောအရ ထည့်သွင်းစဉ်းစားပါက မတူညီသော ဖော်ပြချက်များတွင် ကွဲလွဲမှုမရှိပေ (မဿဲ ၃ ၏ ထပ်မံမှတ်ချက်၊ မှတ်ချက် ၂၊ မာကု ၅:၂၊ ၁၀:၄၆၊ လုကာ ၇:၃၊ လုကာ ၇ ၏ ထပ်မံမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Washing their nets. That is, before hanging them up to dry. The expression “casting a net” (see Matt. 4:18; Mark 1:16) means simply that the men were fishing, and might be considered as describing any phase of their occupation. Caring for the nets was as important as actually using them to catch fish. Others of the group were “mending” their nets (see Matt. 4:21; Mark 1:19), that is, getting them in shape for the next fishing expedition. If the terms “casting” and “mending” are considered in their general aspects there is no discrepancy in the various narratives (see Additional Notes on Matt 3, Note 2; cf. on Mark 5:2; 10:46; Luke 7:3; Additional Note on Luke 7).

၃. ရှိမုန်၏။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှိမုန်ပေတရု၏ (အခန်းငယ် ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေတရုနှင့် ပိုက်များကို ဂရုစိုက်နေသော အဖွဲ့အစည်းထဲမှ အခြားအဖွဲ့ဝင်များနှင့် ဆက်စပ်မှုဆိုင်ရာ နောက်ထပ်အချက်အလက်များအတွက် မာကု ၃:၁၆ ကို ကြည့်ပါ။

3. Simon’s. That is, Simon Peter’s (see v. 8). For further information on Peter and his relation to the other members of the group here busy caring for their nets see on Mark 3:16.

သူထိုင်သည်။ ဆရာများသည် အတန်းများကို သင်ကြားရာတွင် ထိုင်နေကြသည်မှာ ထုံးစံဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် ရဗ္ဗိဆရာများ၏ သင်ကြားရေးကျောင်းများနှင့် ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ဗိမာန်တော်၏ ခြံဝင်းများတွင် ရဗ္ဗိများက ပြည်သူအား သင်ကြားပေးရာတွင်လည်း မှန်ကန်သည်။ တရားစရပ်များတွင် သင်ကြားသူများလည်း ထိုင်ရင်း သင်ကြားရန် ထုံးစံရှိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

He sat down. Teachers customarily sat as they addressed their classes. This was true both of the rabbinical schools and of public instruction given by the rabbis in the Temple courts in Jerusalem. Those teaching in the synagogues also customarily sat as they taught (see on ch. 4:20).

၄. လှေချသည်။ ဂရိလို “chalaō” ဟူသော ဝေါဟာရသည် ကုန်စည်များ သို့မဟုတ် လှေများကို ချရာတွင် အသုံးပြုသည်။ တမန်တော် ၂၇:၁၇ တွင် ၎င်းကို ရွက်လှေများကို ချရာတွင် အသုံးပြုပြီး၊ အခန်းငယ် ၃၀ တွင် အသက်ကယ်လှေများကို ချရာတွင် အသုံးပြုသည်။ ၎င်းကို ပေါလုအား ဒမတ်စကတ်မြို့ နံရံမှ ခြင်းတောင်းဖြင့် “ချရာတွင်” လည်း အသုံးပြုသည် (တမန်တော် ၉:၂၅၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၁:၃၃)။

4. Let down. Gr. chalaō, a term used to describe the lowering of cargo or boats. In Acts 27:17 it is used of striking the sails, and in v. 30 of lowering the lifeboats. It is also used of Paul when he was “let down” from the wall of Damascus in a basket (Acts 9:25; 2 Cor. 11:33).

ငါးဖမ်းမှု။ ဆိုလိုသည်မှာ “ငါးဖမ်းရရှိမှု” ဖြစ်သည်။

A draught. That is, “a catch.”

၅. သခင်။ ဂရိလို “epistatēs” ဟူသော စကားလုံးသည် “အခြားသူတစ်ဦးအပေါ်တွင် ရပ်တည်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် “အုပ်ချုပ်သူ” သို့မဟုတ် “အကြီးအကဲ” ဟု ဆိုလိုသည်။ လုကာသည် ယေရှုကို ဤစကားလုံးဖြင့် ရည်ညွှန်းသော တစ်ဦးတည်းသော ဧဝံဂေလိရေးသားသူဖြစ်သည်။ လုကာနှင့် အခြားဧဝံဂေလိရေးသားသူများက မကြာခဏအသုံးပြုသော ပို၍သာမန်စကားလုံးမှာ “didaskalos” ဖြစ်ပြီး “ဆရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ယောဟန် ၁:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေတရုသည် အမှန်တကယ်တွင် ညီအစ်ကိုနှစ်စုံနှင့် ၎င်းတို့၏ ငှားရမ်းထားသော အလုပ်သမားများနှင့်အတူ လုပ်ကိုင်နေသော ငါးဖမ်းလုပ်ငန်း၏ “epistatēs” သို့မဟုတ် “အကြီးအကဲ” ဖြစ်သည် (မာကု ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

5. Master. Gr. epistatēs, literally, “one who stands over [another]”; hence “an overseer,” or “a superintendent.” Luke is the only synoptic writer who uses this word of Jesus. The more common word, used frequently by Luke and the other gospel writers, is didaskalos, literally, “teacher” (see on John 1:32). Peter was, in fact, the epistatēs, or “superintendent,” of the fishing enterprise conducted by the two sets of brothers and their hired helpers (see on Mark 3:16).

ညလုံးပေါက် ကြိုးစားခဲ့သည်။ နေ့အခါတွင် ငါးများသည် ဂလိလဲအိုင်၏ ကြည်လင်သောရေထဲတွင် ပိုက်များကို မြင်နိုင်သည်။ ငါးဖမ်းရန် အခွင့်သာသောအချိန်သည် ညအခါဖြစ်သည်။

Toiled all the night. In the daytime fish could see the nets spread in the clear waters of the Lake of Galilee. The only favorable time for fishing was at night.

ဘာမျှမရခဲ့ပေ။ ဂလိလဲအိုင်၏ ရေထဲတွင် ငါးများပေါများပြီး၊ ငါးဖမ်းခြင်းသည် ထိုဒေသတွင် သာမန်အလုပ်အကိုင်ဖြစ်သည်။ ဘာမျှမရဘဲ ပြန်လာရခြင်းသည် ထူးထူးခြားခြား အတွေ့အကြုံတစ်ခုဖြစ်ပေမည်။ မိနစ်အနည်းငယ်အကြာတွင် ငါးပေါများစွာ ပေးအပ်ခဲ့သော တန်ခိုးဖြင့် ညအခါ၏ ကြိုးစားအားထုတ်မှုများကို အရာမထင်ဖြစ်စေခဲ့သည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ မထင်မှတ်နိုင်ပါသလား။ ကိုယ်ပိုင်အားဖြင့် ကြိုးစားအားထုတ်မှုများသည် တစ်ခါတစ်ရံ လုံးဝအရာမထင်ဖြစ်ပြီး၊ လိုချင်သောရလဒ်များကို ပိုမိုမြင့်မားသော တန်ခိုးနှင့် ပူးပေါင်းမှသာ ရရှိနိုင်သည်။ သို့သော် တစ်ခါတစ်ရံ၊ ဤကိစ္စတွင်ဖြစ်ပုံရသည့်အတိုင်း၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အစီအစဉ်များနှင့် ကြိုးစားအားထုတ်မှုများကို ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ပြီး၊ သူနှင့် ပူးပေါင်းရန်လိုအပ်မှုကို ပိုမိုထင်ရှားပြီး အဓိပ္ပာယ်ရှိစေရန် လုပ်ဆောင်ပေးသည်။

Taken nothing. The waters of the Lake of Galilee abounded with fish, and fishing was a common occupation in that region. It may have been a rather unusual experience to come back without anything at all. May we not suppose it possible that the same power that a few minutes later provided an abundance of fish, had rendered fruitless the laborious efforts of the night? Efforts put forth in our own strength sometimes prove completely fruitless, because the results desired can be secured only through cooperation with a higher power. But at times, as would seem to have been the case here, God may interfere with our plans and efforts in order to make more apparent and meaningful the need of cooperating with Him.

သို့သော်လည်း၊ ငါးဖမ်းခြင်းသည် ပေတရု၏အလုပ်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ငယ်စဉ်ကတည်းကပင်ဖြစ်နိုင်သည်။ သူသည် ထိုအလုပ်တွင် အောင်မြင်မှုအတိုင်းအတာတစ်ခုရရှိခဲ့ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ လူတစ်စုသည် သူနှင့်အတူ ထိုလုပ်ငန်းတွင် ပူးပေါင်းပါဝင်ခဲ့ကြသည်။ အတွေ့အကြုံရှိ ငါးဖမ်းသမားတစ်ဦးအနေဖြင့် ပေတရုသည် သူ၏ငါးဖမ်းနည်းပညာကို လက်သမားနှင့် ဗီဒိုထုတ်လုပ်သူဖြစ်ခဲ့သော ခရစ်တော်ထက် သာလွန်သည်ဟု ယူဆခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော်၊ သခင်အပေါ်ထားသော မေတ္တာနှင့် ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သည်ကို ယခင်က မြင်တွေ့ခဲ့ရသည့်အပေါ် ယုံကြည်မှုကြောင့် ပေတရုသည် သူ၏အပေါင်းအဖော်များနှင့်အတူ ယေရှု၏တောင်းဆိုမှုကို လိုက်နာခဲ့သည်။ မည်သည့်အခြေအနေတွင်မဆို သူတို့သည် တစ်ညလုံးလုပ်ဆောင်ခဲ့သည်ထက် ပိုဆိုးမည်မဟုတ်ပေ။

Nevertheless. Fishing had been Peter’s business, perhaps from childhood. He had apparently been reasonably successful at it, for a group of men had associated themselves with him in the business. As an experienced fisherman Peter probably thought his own knowledge of fishing superior to that of Christ, who had been a carpenter and cabinetmaker. However, in love for his Master, and in confidence based on what he had seen Jesus do in the past, Peter, with his companions, complied with Jesus’ request. Under any circumstances they could do no worse than they had done all night.

ညတွင်းခံခဲ့ရသော အကျိုးမဖြစ်ထွန်းသည့် ကြိုးပမ်းမှုများကို သတိရရင်း ပေတရုနှင့် သူ၏အပေါင်းအဖော် ငါးဖမ်းသမားများသည် စိတ်ဓာတ်ကျခဲ့ကြသည်မှာ သေချာသည်။ ညအချိန်ကာလတွင် ပေတရုနှင့် သူ၏အပေါင်းအဖော်များသည် ယခုအခါ ခြောက်လကြာ ထောင်ထဲတွင် ပိတ်လှောင်ခံထားရသော ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ ကံကြမ္မာကို စဉ်းစားခဲ့ကြပေမည် (အခန်း ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ယခင်က ယုဒပြည်တွင် အချိန်အများစုကို ယေရှု၏လုပ်ဆောင်မှုများကို အဓိကထားလုပ်ကိုင်ခဲ့သော တစ်နှစ်အတွင်း ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ ယုံကြည်မှုနှင့် ထောက်ခံမှုရရှိရန် ယေရှုမအောင်မြင်ခဲ့သည်ကိုလည်း စဉ်းစားခဲ့ပေမည်။ နာဇရက်မြို့တွင် ယေရှု၏မြို့သူမြို့သားများက သူ့ကိုသတ်ရန်ကြိုးစားခဲ့သည့် မကြာသေးမီက အတွေ့အကြုံကိုလည်း သတိရခဲ့ပေမည်။ အကျိုးမဖြစ်ထွန်းသော ပင်ပန်းမှုကြောင့် ပင်ပန်းနွမ်းနယ်ကာ၊ မယုံကြည်မှု၏ နတ်ဆိုးမှ စိတ်နှလုံးထိခိုက်ခံရပြီး သွေးဆောင်ခံရသော ပေတရုနှင့် သူ၏အပေါင်းအဖော်များသည် ယာကုပ်ကဲ့သို့ “ဤအရာအားလုံးသည် ကျွန်ုပ်ကို ဆန့်ကျင်နေသည်!” ဟု အော်ဟစ်ရန် အသင့်ဖြစ်နေပေမည် (ကမ္ဘာဦး ၄၂:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်လည်း၊ ညတွင်းခံခဲ့ရသော စိတ်ဓာတ်ကျဖွယ်အတွေ့အကြုံသည် ပေတရု၊ ငါးဖမ်းသမားအတွက် ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘောကို အတည်ပြုသော သက်သေဖြစ်လာမည့် အတွေ့အကြုံတစ်ခုနှင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်တော့မည်။ အလားတူပင်၊ ယေရှု၏ ဓမ္မအမှုတော်တွင် ယုဒပြည်နှင့် နာဇရက်မြို့မှ စိတ်ဓာတ်ကျဖွယ်အတွေ့အကြုံများသည် ဂါလိလယ်ဒေသ၏ ထူးမြတ်သောအောင်မြင်မှုများသို့ ပြောင်းလဲသွားတော့မည်။ မကြာမီတွင် လူအုပ်ကြီးသည် ယေရှုကို ဖိညှပ်လာကြမည်ဖြစ်ရာ၊ အခါအားလျော်စွာ စားရန်နှင့် အိပ်ရန်ပင် သူသည် ၎င်းတို့ထံမှ ပုန်းရှောင်ရန်လိုအပ်လာလိမ့်မည်။

Remembering their fruitless efforts of the night before, Peter and his fellow fishermen were without doubt discouraged. During the long watches of the night Peter, and probably his companions as well, reflected on the fate of John the Baptist, who had now languished in prison for six weary months (see on ch. 3:20). Possibly they also gave thought to the failure of Christ to win the confidence and support of the Jewish leaders during the year that had passed, when most of His efforts had been devoted to Judea. Perhaps they also called to mind the recent experience at Nazareth, where Christ’s own townsmen tried to slay Him. Weary from fruitless toil, their hearts tortured and tempted by the demon of unbelief, Peter and his fellows, like Jacob long before, were no doubt ready to exclaim, “All these things are against me!” (see Gen. 42:36). Nevertheless, the discouraging experience of the night was about to be followed by an experience that would prove to Peter, the fisherman, to be conclusive evidence of the divinity of Christ. Similarly, in the ministry of Jesus, the discouraging experiences of Judea and Nazareth were about to give way to the glorious successes of Galilee. Soon the throngs would press upon Jesus so that He would need, at times, to hide from them in order so much as to eat and sleep.

ပိုက်။ ပိုမိုကောင်းမွန်သည်မှာ “ပိုက်များ”။

Net. Better, “nets.”

၆။ သူတို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ပေတရုနှင့် အန္ဒြေ။ ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်တို့သည် ရေကန်ကမ်းစပ်တွင် ၎င်းတို့၏ပိုက်များကို ဆက်လက်စီစဉ်ထားနေပုံရသည် (အခန်း ၇ ကိုကြည့်ပါ)။

6. They. That is, Peter and Andrew. James and John apparently continued to set their nets in order on the shore of the lake (see v. 7).

ငါးအမြောက်အမြား။ ယခင်က သူတို့သည် ဘာမှမဖမ်းနိုင်ခဲ့ပေ။ ယခုမူ ယေရှုနှင့်ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ရင်း၊ ၎င်းတို့၏အောင်မြင်မှုသည် ၎င်းတို့၏အကြီးမားဆုံးမျှော်လင့်ချက်များကို ကျော်လွန်ခဲ့သည်။ လူသားအဖြစ်နေထိုင်စဉ် ခရစ်တော်သည် သူ့ဘာသာသူ ဘာမှမလုပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း (ယောဟန် ၅:၁၉၊ ၃၀; ၈:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ့ကိုလိုက်လျှောက်ပြီး လူများကို ငါးဖမ်းသူများဖြစ်လာလိုသူများသည်လည်း သူမပါဘဲ ဘာမှမလုပ်နိုင်ကြောင်း သင်ယူရမည် (ယောဟန် ၁၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးနှင့် လူသားတို့၏ကြိုးပမ်းမှုပေါင်းစည်းမှသာ၊ အထူးသဖြင့် လူများကို ငါးဖမ်းသည့်အလုပ်တွင်၊ ရလဒ်များသည် ထိရောက်ပြီး ရေရှည်တည်တံ့နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ တစ်နှစ်ခွဲခန့်အကြာတွင် အလားတူအခြေအနေမျိုးတွင် ဖမ်းမိသော ငါးအမြောက်အမြားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယောဟန် ၂၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

A great multitude. Earlier they had been able to catch nothing; now they were cooperating with Jesus, and their success exceeded their fondest expectations. Even as Christ, when living as a man among men, did nothing of Himself (see John 5:19, 30; 8:28), so those who would follow Him to become fishers of men must learn that without Him they can do nothing (John 15:5). It is only when divine power is combined with human effort, particularly in the work of fishing for men, that results can be effective and permanent. Compare the multitude of fish caught under similar circumstances about a year and a half later (see John 21:11).

ပိုက်ကွဲသည်။ ပေတရုနှင့် အန္ဒြေတို့သည် ၎င်းတို့၏ငါးဖမ်းမှုကြီးကို ဆုံးရှုံးနိုင်သည့်အန္တရာယ်ရှိခဲ့သည်။ ပိုက်ကွဲလာသည်ဆိုသည့်အချက်က ဤငါးဖမ်းမှုသည် မည်သည့်အချိန်တွင်မဆို၊ အထူးသဖြင့် နေ့အချိန်တွင် ထူးခြားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို သံသယမဖြစ်စေနိုင်သော သက်သေဖြစ်ပြီး၊ ကမ်းစပ်တစ်လျှောက်ရှိ အခြားငါးဖမ်းသမားများကို အထင်ကြီးစေမည့် သက်သေဖြစ်သည်။

Brake. Peter and Andrew were in danger of losing their great catch of fish. The fact that the net began to break implies that this catch of fish was unusual at any time, particularly by day. Here was evidence of divine power that could not be questioned, evidence that would impress other fishermen along the shore.

၇။ အချက်ပြသည်။ ပေတရုနှင့် အန္ဒြေတို့သည် ကျယ်လောင်စွာ ကြားနိုင်ရန် ဝေးကွာနေပေမည်၊ သို့သော် မြင်ကွင်းထဲတွင်ရှိနေသေးသည်။

7. Beckoned. Probably Peter and Andrew were too far out to be heard distinctly, and yet were not out of sight.

မိတ်ဖက်များ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “မက်တိုချိုင်”၊ စကားလုံးအရ “အတူတကွဝေမျှသူများ”။ ဤတွင် ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည် (အခန်း ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ “မက်တိုချိုင်” သည် ဟေဗြဲ ၃:၁၊ ၁၄; ၁၂:၈ တွင် “ဝေမျှသူများ” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး၊ ခရစ်တော်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏မိတ်ဖက်ပြုမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။

Partners. Gr. metochoi, literally, “[ones] sharing in.” The reference here is probably to James and John (see v. 10). Metochoi is translated “partakers” in Heb. 3:1, 14; 12:8, in reference to our partnership with Christ.

၈။ ပေတရုမြင်သည်။ ငါးဖမ်းသမားတစ်ဦးဖြစ်ပြီး ဤရေပြင်တွင် သူ၏ဘဝအများစုကို ဖြတ်သန်းခဲ့သူတစ်ဦးအနေဖြင့် ပေတရုသည် အံ့ဖွယ်တစ်ခုဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု လျင်မြန်စွာ ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။ ပေတရုသည် ဂါလိလယ်ရေကန်ရှိ ငါးများ၏အကျင့်ကို သိသည်ဟု ထင်ခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏ရေကန်ရှိ ငါးများပင်လျှင် ယေရှုအား နာခံပုံရသည်။ ယခု သူသည် လူများကို ငါးဖမ်းသည့် သခင်ကြီး၏ ခေါ်ဆိုမှုကို လိုက်နာရန် အသင့်ဖြစ်နေပြီ။ အခန်း ၆၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ။

8. Peter saw it. Being a master fisherman and probably having spent most of his life at this occupation in these very waters, Peter quickly concluded that a miracle had occurred. Peter thought he knew the habits of the fish of Galilee, but even the fish of his own lake were apparently subject to Jesus. Now, he too was ready to obey the summons of the Master Fisher of men. See on vs. 6, 9.

ဒူးထောက်လျက်လဲကျသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လှေများသည် ရေကန်ထဲတွင်ရှိနေစဉ်၊ အခြားသူများက ပိုက်ထဲရှိ အရာများကို ထိန်းသိမ်းနေစဉ်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဆီမွန်၏လှေပေါ်တွင် ရှိနေဆဲဖြစ်သည် (အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Fell down. That is, while the boats were still out in the lake and while the others were securing the contents of the nets. Apparently, Christ was still in Simon’s boat (see vs. 3).

ကျွန်ုပ်ထံမှထွက်သွားတော်မူပါ။ ယေရှုနှင့်အတူ ဆက်နွယ်နေရန် မထိုက်တန်သည့်ခံစားချက်သည် ပေတရု၏သြတိစိတ်ပေါ်တွင် ပြင်းထန်စွာ သက်ရောက်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် ယေရှုကို ဆုပ်ကိုင်ထားရင်း၊ သူ၏စကားများသည် ယေရှုနှင့် ခွဲခွာလိုသည့်ဆန္ဒထက် လုံးဝမထိုက်တန်သည့်ခံစားချက်ကို ရောင်ပြန်ဟပ်ကြောင်း တိတ်တဆိတ်သက်သေပြခဲ့သည် (DA ၂၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Depart from me. With telling force the sense of his own unworthiness to be associated with Jesus bore down upon the conscience of Peter. Yet he clung to Christ, silently testifying that his words reflected a sense of utter unworthiness rather than the desire to be separated from Jesus (see DA 246).

အပြစ်ရှိသောသူ။ ရဲအရာရှိတစ်ဦးရှေ့တွင် သူခိုးတစ်ဦးသည် သဘာဝအတိုင်း မသက်မသာခံစားရသည်၊ ရဲအရာရှိသည် သူ၏ရာဇဝတ်မှုကို မသိရှိထားသော်လည်း၊ ပြီးပြည့်စုံသော ကယ်တင်ရှင်ရှေ့မှောက်တွင် အပြစ်ရှိသူတစ်ဦးသည် ရှက်ကြောက်မှုနှင့် မထိုက်တန်သည့်ခံစားချက်ကို ပို၍ခံစားရမည်ဖြစ်သည်။ ဤမထိုက်တန်သည့်ခံစားချက်သည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် ဘဝနှင့် စရိုက်ကို ပြောင်းလဲပေးသည့်အလုပ်ကို စတင်လုပ်ဆောင်သောအခါ လူ့စိတ်နှလုံးတွင် ပထမဆုံးတုံ့ပြန်မှုဖြစ်သည်။ ဤသို့ပင် ဧဿယသည် ဘုရားသခင်၏ရှေ့မှောက်သို့ ရူပါရုံဖြင့် ရောက်ရှိလာသောအခါ ဖြစ်ခဲ့သည် (ဧဿယ ၆:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းလိုအပ်မှုကို မခံစားရသူအတွက် ဘုရားသခင်သည် ဘာမှမလုပ်နိုင်ပေ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဆာလောင်မွတ်သိပ်သူများသာ ပြည့်စုံစွာရရှိမည် (မဿဲ ၅:၃၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေတရုအပေါ်တွင် သူ၏ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်ကို နက်ရှိုင်းစွာ သဘောပေါက်ခဲ့သည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ပထမဆုံးအကြိမ်ဖြစ်ပေမည်။

A sinful man. In the presence of a policeman a thief naturally feels uncomfortable, even though the policeman may not be aware of his criminal acts. How much more, then, should a sinner feel shame and unworthiness in the presence of a perfect Saviour. This sense of unworthiness is the first reaction in the human heart when God, through His Spirit, begins His work of transforming the life and character. Thus it was with Isaiah when, in vision, he was ushered into the divine presence (Isa. 6:5). God can do nothing for the man who does not first feel his need of salvation. Only those who hunger and thirst after righteousness will be filled (see on Matt 5:3, 6). Upon Peter there now dawned, perhaps for the first time, a profound sense of his own spiritual need.

သခင်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ကူရီယို့စ်”၊ ဤသည်မှာ လုကာ၏ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ယေရှုကို မကြာခဏအသုံးပြုသည့်ဘွဲ့တစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Lord. Gr. Kurios, a title that Luke applies to Jesus frequently in his Gospel (see on ch. 2:29).

၉။ သူအံ့သြသွားသည်။ စကားလုံးအရ “အံ့သြမှုသည် သူ့ကိုဝန်းရံထားသည်” သို့မဟုတ် “အံ့ဩမှုသည် သူ့ကိုဝိုင်းထားသည်”။ ငါးဖမ်းမှု၏ ကြီးမားမှုအတွက် ဝမ်းမြောက်မှုသည် မှိန်ဖျော့သွားပြီး၊ ပေတရုနှင့် သူ၏မိတ်ဖက်များသည် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို ထင်ရှားစွာပြသသည့် ရုပ်ဝတ္ထုသက်သေကို ကျော်လွန်ပြီး၊ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်က ထင်ရှားစွာသက်သေပြသည့် မမြင်နိုင်သောအမှန်တရားကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ မြင်တွေ့ခဲ့ကြသည်။

9. He was astonished. Literally, “astonishment enveloped him,” or “amazement encompassed him.” Joy over the greatness of the catch faded, as with clearer vision Peter and his partners looked beyond the material evidence of divine power to the invisible truth to which the miracle bore mute witness.

၁၀။ ယာကုပ်လည်း အလားတူဖြစ်သည်။ ပေတရု၏မိတ်ဖက်သုံးဦးကို အမည်ဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့ကို အခန်း ၉ တွင် “သူနှင့်အတူရှိသူအားလုံး” ဟု ရည်ညွှန်းပြီးဖြစ်သည်။ လုကာသည် လူလေးဦးစလုံးသည် အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကို တူညီစွာ တုံ့ပြန်ခဲ့ပြီး ၎င်း၏အရေးပါမှုကို နားလည်ခဲ့ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဤနေရာတွင်နှင့် အခြားနေရာများတွင် ယာကုပ်သည် သူ၏ညီဖြစ်သူ ယောဟန်ထက် ဦးစွာဖော်ပြခံရသည်မှာ သူသည် ညီအစ်ကိုနှစ်ဦးအနက် အသက်ကြီးသူဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည် (DA ၂၉၂ ကိုကြည့်ပါ)။

10. So was also James. Peter’s three partners are mentioned by name. They have already been referred to in v. 9 as “all that were with him.” Luke thus emphasizes the fact that all four of the men responded similarly to the miracle and appreciated its significance. The fact that here, as elsewhere, James is commonly named before his brother John suggests that he was the older of the two (see DA 292).

ဇေဗေဒီ။ မဿဲ ၄:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Zebedee. See on Matt. 4:21.

မိတ်ဖက်များ။ ဂရိလို koinōnoi၊ “အပေါင်းအသင်းများ” သို့မဟုတ် “မိတ်ဖက်များ”။ Koinōnoi သည် metochoi (အပိုဒ် ၇ တွင်ကြည့်ပါ) ထက် အနည်းငယ်ပိုမိုရင်းနှီးသောဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြသည်။

Partners. Gr. koinōnoi, “associates,” or “partners.” Koinōnoi denotes a slightly closer association than does metochoi (see on v. 7).

ဆီမွန်ထံသို့။ မဿဲ ၄:၁၈-၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ မာကု ၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် အဓိကအားဖြင့် ဆီမွန်ကို ဦးတည်ပြီး မိန့်တော်မူသော်လည်း၊ အခြားသူများကလည်း သူတို့ပါဝင်သည်ကို သိကြသည် (လုကာ ၅:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Unto Simon. Compare Matt. 4:18–22; see on Mark 1:16. Although Jesus addressed Himself primarily to Simon, who had been first to grasp the significance of the miracle and to respond accordingly, the others knew that they too were included (see Luke 5:11).

ဖမ်းယူခြင်း။ ဂရိလို zōgreō၊ zōos မှ “အသက်ရှင်သော” သို့မဟုတ် “လူးလှုပ်သော” နှင့် agreuō “ဖမ်းယူရန်” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ “အသက်ရှင်စွာဖမ်းယူရန်” သို့မဟုတ် “ဖမ်းဆီးရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဆရာယေရှုသည် ဤအချိန်တွင် ပေတရု၊ အန္ဒရေ၊ ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်တို့ကို “ဖမ်းယူ” နေတော်မူသည်။ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် သူ၏ “ပိုက်ကွန်” ဖြစ်သည်။ ဤလူလေးဦးကို “အသက်ရှင်စွာ” ဖမ်းယူရန် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ သူတို့သည် အခြားသူများကို “အသက်ရှင်စွာ” ဖမ်းယူရန်ဖြစ်သည်။ ဤပုံသဏ္ဌာန်သည် လုံးဝအသစ်မဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ယေရမိယဟောရာတွင် ဤသို့သောဘာသာစကားကို အသုံးပြုခဲ့ဖူးသည် (ယေရမိ ၁၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေတရု၊ အန္ဒရေ၊ ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်တို့သည် ဧဝံဂေလိပိုက်ကွန်ဖြင့် ဖမ်းမိခဲ့ပြီး လွတ်မြောက်ရန်နည်းလမ်းမရှိခဲ့ပေ၊ တကယ်တော့ လွတ်မြောက်လိုစိတ်လည်း မရှိခဲ့ပေ (လုကာ ၅:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Catch. Gr. zōgreō, from zōos, “alive,” or “living,” and agreuō, “to catch”; hence, “to take alive,” or “to capture.” The Master Fisherman, this very moment, was “catching” Peter, Andrew, James, and John. The miracle was His “net.” His purpose in “catching” these four men “alive” was that they, in turn, should “catch” others “alive.” The figure was not entirely new, for long before this the prophet Jeremiah had spoken in similar language (see Jer. 16:16). Peter, Andrew, James, and John were now caught in the gospel net; there was no escape; in fact, there was no desire to escape (see on Luke 5:8, 9).

မည်မျှကွာခြားမှုရှိသနည်း။ သူတို့ဘဝတစ်လျှောက်လုံး ဖမ်းမိသောငါးများသည် ဖမ်းမိပြီးနောက် သေဆုံးခဲ့ရသည်။ ယခုမှစ၍ သူတို့သည် လူများကို ဖမ်းယူရန်ဖြစ်ပြီး “သူတို့သည် အသက်ရှင်ရန်နှင့် ပို၍ပြည့်စုံသောအသက်ရှင်မှုရရှိရန်” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၀၊ လုကာ ၁၉:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

What a contrast! All their lives they had caught fish, which died as a result of capture; henceforth they were to catch men, “that they might have life, and that they might have it more abundantly” (John 10:10; cf. Luke 19:10).

သူတို့သည် အရာအားလုံးကို စွန့်လွှတ်ခဲ့ကြသည်။ ဤလူလေးဦးသည် သူတို့ဘဝတွင် အကြီးမားဆုံးသော ငါးဖမ်းမှုကို ရရှိထားသည့် လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များဖြစ်သည်။ သူတို့၏ အကြီးမားဆုံးသော ရုပ်ဝတ္ထုအောင်မြင်မှုအချိန်တွင် သူတို့သည် ၎င်းတို့၏လုပ်ငန်းကို စွန့်လွှတ်ခဲ့ကြသည်။ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်၏ ပို၍မြင့်မားသောအဓိပ္ပာယ်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားလျှင်ပင်၊ သူတို့၏ရွေးချယ်ထားသောအလုပ်ကို စွန့်လွှတ်ပြီး ယခုထိ သိသာထင်ရှားသောအောင်မြင်မှုမရရှိသေးသော လှည့်လည်သွားလာနေသော ဆရာတစ်ဦး၏တပည့်များအဖြစ် မသေချာသောအသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှုသို့ ပြောင်းလဲရန် စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းလိုအပ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ငါးအမြောက်အမြားပေးအပ်ရာတွင် ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များ၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သည့် သူ၏တန်ခိုးကို သက်သေပြခဲ့ပြီး၊ သူတို့သည် နှိမ့်ချသောယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။

11. They forsook all. Here were the four partners, in possession of the largest catch of fish they had ever brought to shore. At the moment of their greatest material success they abandoned their business (see DA 273). Even in view of the higher significance of the miracle it must have taken a real measure of faith to leave their chosen occupation for an uncertain livelihood as followers of an itinerant teacher who, up to this time, had apparently had small success (DA 245). But in the provision of the abundance of fish, Jesus gave evidence of His power to provide for the needs of His followers, and in humble faith they believed.

တပည့်များဘက်မှ အနည်းငယ်မျှတုံ့ဆိုင်းမှုမရှိခဲ့ပေ။ ငါးဖမ်းလုပ်ငန်းတွင် အောင်မြင်သောလုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များအဖြစ်မှ ယေရှုနှင့်အတူ လူများကိုဖမ်းယူသူများအဖြစ် ပို၍မြင့်မားသောလုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်ဖြစ်ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ချက်ချင်းနှင့် ဉာဏ်ပညာဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ သူတို့သည် အရာများကို စဉ်းစားရန်အချိန် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏မိသားစုလိုအပ်ချက်များအတွက် ပြင်ဆင်ရန်အချိန် မလိုအပ်ခဲ့ပေ (မဿဲ ၈:၁၉-၂၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူတို့သည် သာမန်ငါးဖမ်းသမားများအဖြစ် နက်ရှိုင်းသောပင်လယ်သို့ စတင်ထွက်ခွာခဲ့ကြပြီး၊ ကမ်းစပ်သို့ပြန်လာသောအခါ ယေရှုခေါ်ဆိုသည့် “နက်ရှိုင်းသောအရပ်” သို့ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လူများကိုဖမ်းယူရန် ထွက်ခွာခဲ့ကြသည်။ တစ်ညလုံး သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ဘဝကို ထိန်းသိမ်းရန်အတွက် အချည်းနှီးရှာဖွေခဲ့ရသည်။ ယခုမူ ခရစ်တော်အတွက် ဘဝပေးအပ်နိုင်သမျှကို စွန့်လွှတ်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့ပြီး၊ ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် ပို၍ပြည့်စုံသောဘဝသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၁၀:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ဝန်ဆောင်မှု၏လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို ထမ်းပြီး ယေရှု၏ခြေရာနောက်သို့ လိုက်ခဲ့ကြသည် (မာကု ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

On the part of the disciples there was not the least hesitancy. The decision to dissolve their successful partnership as fishermen for a higher partnership with Jesus as fishers of men was made instantly and intelligently. They needed no time to think things over, no time to provide for the needs of their families (cf. Matt. 8:19–22). They had launched out into the deep as ordinary fishermen; when they returned to shore they launched out by faith into the “deep” to which Christ now called them, to fish for men. All night long they had sought in vain to find that with which they proposed to sustain their lives; now, for Christ’s sake, they were willing to lose all that life had to offer, and in so doing entered upon a richer, more abundant life (see Matt. 10:39). They took up the cross of service and followed in the footsteps of Jesus (see on Mark 3:14).

ပါလုကဲ့သို့ နှစ်အနည်းငယ်အကြာတွင် သူတို့သည် ယေရှုခရစ်၏အသိပညာ၏ထူးမြတ်မှုကို အနန္တတန်ဖိုးရှိသည်ဟု ယူဆပြီး ၎င်းတို့၏ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများအားလုံးကို ဆုံးရှုံးမှုအဖြစ် ရေးထားရန် အသင့်ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။ ယခင်ကတန်ဖိုးရှိဟု ထင်မှတ်ခဲ့သောအရာများသည် ယခုအခါ အဖိုးမဖြတ်နိုင်ဖြစ်လာသည်။ ယခုမှစ၍ ၎င်းတို့၏ဘဝသည် ယေရှုထံမှသင်ယူရန်၊ သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် အပေါင်းအသင်းဖြစ်ရန်နှင့် သူ၏ထမြောက်ခြင်း၏တန်ခိုးကို လူအပေါင်းနှင့်မျှဝေရန်ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၈-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အဖိုးထိုက်တန်သောပုလဲကို ရှာဖွေတွေ့ရှိပြီးနောက်၊ သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများနှင့် အကျိုးစီးပွားများအားလုံးကို စွန့်လွှတ်ပြီး ၎င်းတို့၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ အရင်းအနှီးအားလုံးကို ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏အကျိုးအတွက် ရင်းနှီးမြှုပ်နှံခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၁၃:၄၅, ၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Like Paul a few years later, they were ready to write off as loss all their earthly possessions, for they considered “the excellency of the knowledge of Christ Jesus” of infinitely greater value. Those things that had formerly seemed of value now appeared worthless. Henceforth their lot was to learn of Jesus, to fellowship with Him in His sufferings, and to share with all men a knowledge of the power of His resurrection (see Phil. 3:8–10). Having found the Pearl of great price, they disposed of all their earthly possessions and interests and invested all their physical and intellectual capital in the cause of the kingdom of heaven (see Matt. 13:45, 46).

သူ့နောက်သို့လိုက်ခဲ့ကြသည်။ ယခင်က ပေတရု၊ အန္ဒရေ၊ ယောဟန်တို့ထဲမှ အနည်းဆုံးသုံးဦးသည် ယေရှုနှင့် အခါအားလျော်စွာ လိုက်ပါခဲ့ကြသည်။ ယော်ဒန်မြစ်တွင် နှစ်ခြံ့ခြံ့အကြာ သူတို့ရရှိခဲ့သောခေါ်ဆိုမှုသည် ယေရှုကို ကမ္ဘာ့အပြစ်ကိုဖယ်ရှားရန်လာသော သိုးသငယ်ဖြစ်သော မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုရန် ခေါ်ဆိုမှုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၃၅-၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုမူ သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ဘဝနှင့် ကံကြမ္မာကို ယေရှုနှင့်ပေါင်းစည်းရန်၊ ယုံကြည်သူများအဖြစ်သာမက သင်ယူသူများနှင့် အလုပ်သမားများအဖြစ် ခေါ်ဆိုခံရသည်။ ယခင်က ဤအဖွဲ့ထဲမှမည်သူမျှ ယေရှုနှင့် အပြည့်အဝထာဝရပေါင်းစည်းခဲ့ခြင်းမရှိပေ။ သူတို့သည် အချိန်ပိုင်းတပည့်များဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏အကျိုးစီးပွားများသည် ဤဘဝနှင့် ပို၍မြင့်မားသောဘဝအကြား ပိုင်းခြားထားသည်။ ယခုမှစ၍ ၎င်းတို့၏အချိန်နှင့် စွမ်းရည်များကို အချိန်ပြည့်ဝန်ဆောင်မှုအတွက် မြှုပ်နှံရန်ဖြစ်သည်။ ဤလူလေးဦးသည် ယေရှုနောက်သို့လိုက်ခဲ့ကြသည်၊ လက်ဖြင့်အလုပ်လုပ်ရန် ပျင်းရိလွန်းသည့်အတွက် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအလုပ်များ မအောင်မြင်ခဲ့သည့်အတွက်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ပြင်းထန်သောယုံကြည်ချက်များကြောင့်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ခေါ်ဆိုခဲ့သော အခြားသူများကဲ့သို့ပင်၊ သူတို့သည် အရာအားလုံးကို စွန့်လွှတ်ပြီး သူ့နောက်သို့လိုက်ရန် ခေါ်ဆိုခံရသည်အထိ ၎င်းတို့၏ရွေးချယ်ထားသောအလုပ်တွင် တက်ကြွစွာလုပ်ကိုင်ခဲ့ကြသည်။

Followed him. Heretofore at least three of the four—Peter, Andrew, and John—had intermittently accompanied Jesus. The call they had received at the Jordan two autumns before was a call to recognize Jesus as the Messiah, the Lamb of God, who had come to take away the sin of the world (see on John 1:35–50). Now they were called to unite their life and fortune with His, not only as believers but as learners and workers. Prior to this none of the group had fully and permanently united with Jesus (DA 246). They had been part–time disciples, their interests divided between this life and the higher life. Henceforth their time and talents were to be devoted to full-time service. The four followed Jesus, not because they were too lazy to work with their hands for a living, or because their physical labors had not been successful, but because of their profound convictions. Like the others whom Christ called, they were active in their chosen occupation until summoned to forsake all and follow Him.

ဤလူလေးဦးအနက် မည်သူမျှသည် လူမျိုး၏ပညာရှင်များက ဆရာတစ်ဦးဖြစ်ရန် လုံလောက်သောအရည်အချင်းရှိသည်ဟု မယူဆခံရပေ။ သူတို့သည် နှိမ့်ချပြီး ပညာမသင်ယူခဲ့သူများဖြစ်သော်လည်း၊ ဤအချက်များသည် တပည့်ဖြစ်ရန် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အရည်အချင်းများဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ရဗ္ဗိများ၏မမှန်ကန်သောအမြင်များဖြင့် ပညာမသင်ယူခဲ့ခြင်းကြောင့် ကောင်းကင်နိုင်ငံတည်ဆောက်ရာတွင် ကျွမ်းကျင်သောအလုပ်သမားများဖြစ်လာရန် လိုအပ်သောသင်ခန်းစာများကို သင်ယူရန် ပိုမိုလွယ်ကူခဲ့သည် (မာကု ၃:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်ခါတစ်ရံ ယေရှုသင်ပြရန်ကြိုးစားသော သင်ခန်းစာများကို သင်ယူရာတွင် နှေးကွေးခဲ့သော်လည်း၊ သူတို့သည် သူ့အား စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် မြှုပ်နှံထားခဲ့ကြသည်။ သူ၏မေတ္တာသည် ၎င်းတို့တစ်ဦးချင်းစီ သူ့ထံအပ်နှံသည့်အတိုင်းအတာအလိုက် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးနှင့်ဉာဏ်ကို တဖြည်းဖြည်းပြောင်းလဲခဲ့သည်။ သူတို့သည် လေ့ကျင့်ရေးကာလမှ ထွက်ပေါ်လာသောအခါ ယခင်က ပညာမသင်ယူခဲ့သူများမဟုတ်တော့ဘဲ၊ ထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်သော ဉာဏ်နှင့် ခိုင်မာသောဆုံးဖြတ်ချက်ရှိသူများဖြစ်လာသည်။ သူတို့သည် ယေရှုနှင့်အလွန်တူညီခဲ့ပြီး၊ အခြားသူများက သူတို့သည် ယေရှုနှင့်အတူရှိခဲ့ကြောင်း သဘောပေါက်ခဲ့ကြသည် (တော်လှန်ရေး ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

None of the four would have been considered by the learned men of the nation as having sufficient qualifications to become a teacher. They were humble and unlearned, but these very traits were pre-requisite to discipleship. The fact that they were not educated in the false views of the rabbis made it easier for them to learn the lessons necessary to make them skilled workmen in building the kingdom of heaven (see on Mark 3:15). Though at times they were slow to learn the lessons Jesus sought to teach them, they were sincerely devoted to Him. His love gradually transformed their hearts and minds, in proportion to the extent they individually yielded to Him. When they came forth from the period of training they were no longer uncultured and unlearned, but men of penetrating discernment and sound judgment. They were so much like Jesus, in fact, that others realized they had been with Him (see Acts 4:13).

ဘုရားသခင်၏အကျိုးအတွက် အသုံးဝင်မှုသည် ထက်မြက်သောဉာဏ်ရည်ထက် ခရစ်တော်နှင့် လုပ်ငန်းတာဝန်အပေါ် မြှုပ်နှံမှုအပေါ်တွင် ပို၍မူတည်သည်။ သေချာသည်မှာ၊ ထူးချွန်သောစွမ်းရည်နှင့် သာလွန်သောဉာဏ်ရည်ရှိသူ၏သြဇာသည် ဘုရားသခင်အား မြှုပ်နှံထားလျှင် ပို၍ကျယ်ပြန့်သောအသိုင်းအဝိုင်းတွင် ခံစားရလေ့ရှိသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် မေတ္တာရှိသောနှလုံးသား၊ သင်ယူတတ်သောဉာဏ်နှင့် ဆန္ဒရှိသောလက်များထက် ဤအရာများကို ပို၍လွယ်ကူစွာ စွန့်လွှတ်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်အတွက် ဝန်ဆောင်မှုတွင် အရေးကြီးဆုံးအရာမှာ မိမိကိုယ်ကို ဖယ်ထားပြီး သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် နှလုံးသားပေါ်တွင် လုပ်ဆောင်ရန် နေရာပေးရန်ဖြစ်သည်။

Usefulness in the cause of God does not depend so much upon brilliant intellect as upon devotion to Christ and to the task at hand. To be sure, the influence of a person with great talents and superior intelligence will usually be felt in a wider circle, if these talents are consecrated to God (see COL 333). Yet God can dispense with these more easily than He can with a loving heart, a teachable mind, and willing hands. The all-important thing in service for God is that self be put aside and room be made for the working of the Holy Spirit upon the heart (see DA 250).

၁၂ မြို့တစ်မြို့တွင်။ [ပထမနူနာရောဂါသည်၊ လုကာ ၅:၁၂-၁၆ = မဿဲ ၈:၂-၄ = မာကု ၁:၄၀-၄၅။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။] စကားလုံးအရ “မြို့များထဲမှ တစ်မြို့တွင်”။ နူနာရောဂါဖြင့်ပြည့်နှက်နေသည်။ ဆရာဝန်တစ်ဦးဖြစ်သော လုကာသည် ရောဂါ၏အဆင့်မြင့်အခြေအနေကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် တစ်ဦးတည်းသောဧဝံဂေလိရေးသားသူဖြစ်သည်။ ဤအခြေအနေသည် ကုသမှုကို ပို၍ထူးခြားစေသည်။

12. In a certain city. [The First Leper, Luke 5:12–16=Matt. 8:2–4=Mark 1:40–45. Major comment: Mark.] Literally, “in one of the cities.”

Full of leprosy. Luke, a physician, is the only gospel writer to note the advanced stage of the disease. This condition made the cure even more remarkable.

၁၇ တစ်နေ့တွင်။ [အောက်မစွမ်းသူကို အိမ်မိုးမှဆင်းချခြင်း၊ လုကာ ၅:၁၇-၂၆ = မဿဲ ၉:၂-၈ = မာကု ၂:၁-၁၂။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။] စကားလုံးအရ “နေ့ရက်များထဲမှ တစ်နေ့တွင်”။ ဖာရိရှဲများ။ လုကာဧဝံဂေလိတွင် ဤဘာသာရေးဂိုဏ်းကို ပထမဆုံးဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ ဖာရိရှဲများနှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၅၁, ၅၂ ကိုကြည့်ပါ။

17. On a certain day. [The Paralytic Lowered Through the Roof, Luke 5:17–26=Matt. 9:2–8=Mark 2:1–12. Major comment: Mark.] Literally, “in one of the days.”

Pharisees. The first mention of this religious sect in the Gospel of Luke. Concerning the Pharisees, see pp. 51, 52.

ဆရာများ။ စကားလုံးအရ “ဆရာများ” (စာမျက်နှာ ၅၁, ၅၂ နှင့် မာကု ၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “doctor” သည် မူလက “ဆရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ “doctrine” သို့မဟုတ် “သင်ကြားမှု” ကဲ့သို့ပင်၊ လက်တင်စကားလုံး doctor “ဆရာ” မှဆင်းသက်လာသည်။ “ဆရာဝန်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် ခေတ်သစ်အသုံးဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိများတွင် “ပညတ်ဆရာများ” ကို ယေဘုယျအားဖြင့် “စာရေးဆရာများ” ဟုခေါ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၁, ၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသူများသည် လူမျိုး၏ရေးထားသော နှင့် နှုတ်ဖြင့်ဆင့်ပြောသော ပညတ်များကို ဖွင့်ဆိုရန်နှင့် ဤပညတ်များကို ဘဝတွင် အသုံးချရန်အဓိကအာရုံစိုက်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့ထဲမှ အများစုသည် ဖာရိရှဲများဖြစ်ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ဖာရိရှဲများသည် ပညတ်၏အသေးစိတ်အချက်များကို အထူးစိတ်ဝင်စားသူများဖြစ်သည်။

Doctors. Literally, “teachers” (see pp. 51, 52; see on Mark 1:22). The English word “doctor” originally meant “teacher”; in fact, like our word “doctrine,” or “teaching,” it is from the Latin doctor, “teacher.” Application of the term “doctor” to a physician is a modern use of the word. In the Gospels, “doctors of the law” are generally called “scribes” (see pp. 51, 52). These men concerned themselves primarily with the exposition of the written and oral laws of the nation, and with the application of these laws to life. Most of them were Pharisees, for it was the Pharisees who took particular interest in the details of the law.

မြို့တိုင်း။ ဂျိုးဇီးဖပ်စ်အရ ဂါလိလဲတွင် မြို့ပေါင်း ၂၀၀ ခန့်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် လုကာသည် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ပုံကြီးချဲ့ထားပြီး၊ ယေရှုသည် မကြာသေးမီက ဂါလိလဲတစ်လျှောက် လှည့်လည်သွားလာခဲ့သော မြို့များကို အထူးရည်ညွှန်းဖော်ပြခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရှုသွားရောက်သည့်နေရာတိုင်းတွင်၊ ပညတ်ဆရာများဟုအမည်ခံသူများသည် သူ၏ပညတ်ဖွင့်ဆိုမှုကို ဆန့်ကျင်ပြီး အဟန့်အတားဖြစ်စေရန် ကြိုးစားခဲ့ကြပြီး၊ ယေရှု၏ထောက်ခံမှုရှိသော လူထုထင်မြင်ချက်နှင့်ပတ်သက်၍ လိုက်လျောဆောင်ရွက်ရမည့် လုပ်ငန်းစဉ်ကို ဆွေးနွေးရန် ဂျူဒီးယားနှင့် ယေရုဆလင်မှ ခေါင်းဆောင်များနှင့် ကပေရနံမြို့တွင် စုဝေးခဲ့ပုံရသည်။ သူတို့သည် ယေရှုကို အပြစ်တင်ရန်နှင့် စွပ်စွဲချက်များပြုလုပ်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ဤနေရာသို့ ရောက်ရှိလာခဲ့ကြသည် (မာကု ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Every town. According to Josephus there were about 200 cities and towns in Galilee. Luke is therefore probably using hyperbole, and may be referring particularly to the towns visited by Christ on His recent tour through Galilee. Undoubtedly, wherever Jesus went the professed teachers of the law sought to oppose and hinder His exposition of the law, and seem to have gathered at Capernaum to counsel with the leaders from Judea and Jerusalem as to the course of action they should pursue with respect to the popular sentiment in Christ’s favor. They were here on purpose to find fault with Him and to make charges against Him (see on Mark 2:6).

ယေရုဆလင်။ လုကာသည် ဂျူဒီးယားအပြင် ယေရုဆလင်ကို သီးသန့်ဖော်ပြထားခြင်းသည် ယေရုဆလင်ကို ဂျူဒီးယားနှင့်သီးခြားခွဲထားသည့် ဂျူးဓလေ့ကို သူသိထားကြောင်း သက်သေဖြစ်သည် (တော်လှန်ရေး ၁:၈၊ ၁၀:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုမြို့သည် ဂျူဒီးယား၏ နိုင်ငံရေးအာဏာပိုင်မှုအောက်တွင်မရှိသော မြို့တော်ဧရိယာဖြစ်သည်။ သို့သော် လုကာ ၄:၄၄ ကိုကြည့်ပါ။

Jerusalem. That Luke specifically mentions Jerusalem in addition to Judea is evidence that he was acquainted with the Jewish practice of considering Jerusalem a separate district from Judea (see also Acts 1:8; 10:39). The city was a metropolitan area, not under the political jurisdiction of Judea. However, see on Luke 4:44.

သခင်ဘုရား၏တန်ခိုးတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏တန်ခိုးဖြစ်သည်။

Power of the Lord. That is, of the Holy Spirit (see DA 143, 268).

ကုသရန်ရှိသည်။ ဤအခါသမယတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ရှိနေမှုကို အထူးဖော်ပြခြင်းသည် ခရစ်တော်သည် ကုသရန်တန်ခိုးကို အခါအားလျော်စွာသာရရှိသည်ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပေ။ လုကာသည် သူဖော်ပြမည့်အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကို ကြိုတင်မျှော်လင့်ပြီး ဤအချက်ကို အာရုံစိုက်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။

Present to heal. Particular mention of the presence of the Holy Spirit upon this occasion does not imply that Christ had only intermittent power to heal. Luke simply calls attention to the fact in anticipation of the miracle he is about to relate.

၂၄ တန်ခိုး။ စကားလုံးအရ “အာဏာ”။

24. Power. Literally, “authority.”

၂၆။ ထူးဆန်းသောအရာများ။ ဂရိဘာသာတွင် “ပါရာဒေါဇာ” ဟူ၍ ခေါ်ဆိုပြီး “ပါရာ” သည် ဤနေရာတွင် “ဆန့်ကျင်ဘက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး “ဒေါဇာ” သည် “[လူထု�]ထင်မြင်ယူဆချက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ထို့ကြောင့် “မမျှော်လင့်ထားသော” သို့မဟုတ် “မယုံနိုင်ဖွယ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ “ပါရာဒေါ့” ဟူသောစကားလုံးသည် ဤဂရိစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာပြီး အနည်းငယ်ဆင်တူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူသုံးဦးအနက် လုကာတစ်ဦးတည်းသာ ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်အပေါ် လူထု၏ တုံ့ပြန်မှုသုံးမျိုးဖြစ်သော အံ့ဩခြင်း၊ ကြောက်ရွံ့ခြင်း၊ နှင့် ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်ခြင်းတို့ကို ဖော်ပြထားသည်။ စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကို ကြည့်ပါ။

26. Strange things. Gr. paradoxa, from para, here meaning, “contrary to,” and doxa, “[popular] opinion,” hence meaning, “unexpected,” or “incredible.” Our word “paradox” is from this Greek word, and has a somewhat similar meaning. Of the three synoptic writers, Luke alone mentions all three aspects of the reaction of the people to this miracle—amazement, fear, and gratitude to God. See p. 208.

၂၇။ ဤအရာများပြီးနောက်။ [လေဝိမဿဲကိုခေါ်ခြင်း၊ လုကာ ၅:၂၇၊ ၂၈ = မဿဲ ၉:၉ = မာကု ၂:၁၃၊ ၁၄။ အဓိကမှတ်ချက်၊ မာကု။]

27. After these things. [Call of Levi Matthew, Luke 5:27, 28=Matt. 9:9=Mark 2:13, 14. Major comment: Mark.]

မြင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “သီယာအိုမိုင်” ဟူ၍ ခေါ်ဆိုပြီး “သေချာစွာကြည့်ရှုခြင်း” သို့မဟုတ် “အာရုံစိုက်ကြည့်ရှုခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်တော်သည် မဿဲ၏ စရိုက်ကို ဖတ်နေသည့်အလား အာရုံစိုက်ကြည့်ရှုနေခဲ့သည်။

Saw. Gr. theaomai, “to behold,” or “to view attentively.” Christ had been intently observing Matthew, as if reading his character.

၂၈။ အားလုံးကိုစွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ဤဇာတ်လမ်း၏အသေးစိတ်အချက်ကို လုကာတစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ မဿဲသည် တကယ်တော့ ယောဒန်မြစ်တွင် ခရစ်တော်နှင့်တွေ့ဆုံပြီးနောက် ပထမတစ်နှစ်ခွဲအတွင်း ပေတရု၊ အန္ဒြေ၊ နှင့် ယောဟန်တို့ပြုလုပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း သူ၏အလုပ်သို့ အချိန်ပိုင်းပြန်လည်လုပ်ကိုင်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ (ယောဟန် ၁:၃၅–၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

28. He left all. Only Luke records this detail of the narrative. Matthew did not, in fact could not, return to his business on a part-time basis, as Peter, Andrew, and John had done for the first year and a half after meeting Christ at the Jordan (see on John 1:35–45).

၂၉ (မဿဲ ၉:၉၊ ၁၀; မာကု ၂:၁၄၊ ၁၅)။ မဿဲသည် ခရစ်တော်ကို သူငယ်ချင်းများရှေ့တွင် ဂုဏ်ပြုသည်။—မဿဲသည် သူ့အား ပေးအပ်ခံရသော ဂုဏ်အသရေအတွက် ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြင့် သူ၏လုပ်ငန်း၊ ပျော်ရွှင်မှု၊ နှင့် အပြစ်တွင် အတူရှိခဲ့သော သူငယ်ချင်းများကို စုရုံးကာ ကယ်တင်ရှင်အတွက် ကြီးကျယ်သောပွဲတစ်ခုပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် အပြစ်သားနှင့် မထိုက်မတန်သူတစ်ဦးဖြစ်သော သူ့ကို ခေါ်ယူခဲ့သည်ဆိုလျှင်၊ သူ့ထက်ပိုမိုထိုက်တန်သည်ဟု မဿဲထင်မြင်သော သူ၏အဖော်ဟောင်းများကိုလည်း ယေရှုလက်ခံမည်မှာ သေချာသည်။ မဿဲသည် ၎င်းတို့အား ခရစ်တော်၏ ကရုဏာနှင့် ကျေးဇူးတော်၏ အကျိုးကျေးဇူးများကို မျှဝေစေလိုသည့် ဆန္ဒပြင်းပြခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများကဲ့သို့ အခွန်ကောက်သူများနှင့် အပြစ်သားများကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း သို့မဟုတ် မုန်းတီးခြင်းမပြုကြောင်း ၎င်းတို့သိစေလိုခဲ့သည်။ ခရစ်တော်ကို ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ၎င်းတို့သိစေလိုခဲ့သည်။

29 (Matt. 9:9, 10; Mark 2:14, 15). Matthew Honored Christ Before Friends.—In his grateful humility, Matthew desired to show his appreciation of the honor bestowed upon him, and, calling together those who had been his associates in business, in pleasure, and sin, he made a great feast for the Saviour. If Jesus would call him, who was so sinful and unworthy, He would surely accept his former companions who were, thought Matthew, far more deserving than himself. Matthew had a great longing that they should share the benefits of the mercies and grace of Christ. He desired them to know that Christ did not, as did the scribes and Pharisees, despise and hate the publicans and sinners. He wanted them to know Christ as the blessed Saviour.

ပွဲတွင် ကယ်တင်ရှင်သည် အမြင့်မြတ်ဆုံးနေရာတွင် ထိုင်နေခဲ့သည်။ မဿဲသည် ယခုခရစ်တော်၏ ကျွန်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏သူငယ်ချင်းများအား သူ၏ခေါင်းဆောင်နှင့် သခင်ကို မည်သို့ရှုမြင်ကြောင်း သိစေလိုခဲ့သည်။ သူသည် ဤမင်းဧည့်သည်ကို ဧည့်ခံရခြင်းအတွက် အလွန်ဂုဏ်ယူကြောင်း ၎င်းတို့သိစေလိုခဲ့သည်။

At the feast the Saviour occupied the most honored seat. Matthew was now the servant of Christ, and he would have his friends know in what light he regarded his Leader and Master. He would have them know that he felt highly honored in entertaining so royal a guest.

ယေရှုသည် ထိုသို့သောပွဲသို့ ဖိတ်ကြားခံရခြင်းကို တစ်ကြိမ်မျှ ငြင်းပယ်ခဲ့ဖူးသည်မဟုတ်။ သူ၏ရည်မှန်းချက်မှာ နားထောင်သူများ၏ နှလုံးသားထဲတွင် အမှန်တရား၏မျိုးစေ့များကို ကြဲချရန်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ဆွဲဆောင်မှုရှိသော စကားပြောဆိုမှုဖြင့် လူများ၏နှလုံးသားများကို သူ့ထံသို့ ဆွဲဆောင်ရန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုတိုင်းတွင် ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုရှိပြီး၊ ဤအခါသမယတွင် သူပေးခဲ့သော သင်ခန်းစာသည် အချိန်ကိုက်နှင့် သင့်လျော်သည်။ ဤလုပ်ဆောင်ချက်ဖြင့် အခွန်ကောက်သူများနှင့် အပြစ်သားများပင်လျှင် သူ၏ရှေ့မှောက်မှ ချန်လှပ်မထားကြောင်း သူကြေငြာခဲ့သည်။ အခွန်ကောက်သူများနှင့် အပြစ်သားများသည် ယခု ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့ကို သူ၏ရှေ့မှောက်တွင် ဂုဏ်ပြုပြီး ၎င်းတို့နှင့် စကားပြောဆိုခဲ့ကြောင်း သက်သေခံနိုင်ခဲ့သည် (မူကြမ်း ၃၊ ၁၈၉၈)။

Jesus never refused an invitation to such a feast. The object ever before Him was to sow in the hearts of His hearers the seeds of truth, through His winning conversation to draw hearts to Himself. In His every act Christ had a purpose, and the lesson which He gave on this occasion was timely and appropriate. By this act He declared that even publicans and sinners were not excluded from His presence. Publicans and sinners could now bear the testimony that Christ honored them with His presence and conversed with them (MS 3, 1898).

၂၉။ ကြီးကျယ်သောပွဲ။ [မဿဲ၏ပွဲ၊ လုကာ ၅:၂၉–၃၂ = မဿဲ ၉:၁၀–၁၃ = မာကု ၂:၁၅–၁၇။ အဓိကမှတ်ချက်၊ မာကု။] စကားလုံးအရ “ကြီးကျယ်သောဧည့်ခံပွဲ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လုကာသည် ဤဂရိစကားလုံးကို အခန်း ၁၄:၁၃ တွင်လည်း ထပ်မံအသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားတစ်ကြိမ်သာ အသုံးပြုထားသည်။

29. A great feast. [Mathew’s feast, Luke 5:29–32=Matt. 9:10–13=Mark 2:15–17. Major comment: Mark.] Literally, “a great reception.” Luke uses the same Greek word again in ch. 14:13, its only other use in the NT.

၃၀။ ညည်းညူသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဂေါဂျူဇို” ဟူ၍ ခေါ်ဆိုပြီး၊ ချိုးငှက်များ သို့မဟုတ် ခိုများ၏ အဆက်မပြတ် တစ်စုံတစ်ခုအကြောင်း ငြင်းခုံနေသည့်အသံကို အတုယူထားသော စကားလုံးဖြစ်သည်။

30. Murmured. Gr. gogguzō, a word imitating the sound of the cooing of doves or pigeons, which seem to be incessantly arguing about something.

အခွန်ကောက်သူများနှင့် အပြစ်သားများ။ ဂရိဘာသာတွင် တစ်ခုတည်းသော သတ်မှတ်နာမ်စားက ၎င်းစကားလုံးနှစ်ခုကို သတ်မှတ်ထားသဖြင့် ဤအုပ်စုနှစ်ခုကို တစ်ခုတည်းသော အမျိုးအစားအဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ ဖာရိရှဲများ၏အမြင်တွင် ၎င်းတို့အကြား ကွဲပြားမှုမရှိပေ။ “အခွန်ကောက်သူ” သည် အခွန်ကောက်သူဖြစ်သည့်အလျှောက် အလိုအလျှောက် “အပြစ်သား” ဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Publicans and sinners. In Greek, a single definite article defines both words, so putting the two groups into one category. From the viewpoint of the Pharisees there was no difference between them. A “publican” was automatically a “sinner” simply by virtue of the fact that he was a tax collector (see on ch. 3:12).

၃၃။ မကြာခဏအစာရှောင်သည်။ [အစာရှောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သောမေးခွန်း၊ လုကာ ၅:၃၃–၃၉ = မဿဲ ၉:၁၄–၁၇ = မာကု ၂:၁၈–၂၂။ အဓိကမှတ်ချက်၊ မာကု။]

33. Fast often. [The Question About Fasting, Luke 5:33–39=Matt. 9:14–17=Mark 2:18–22. Major comment: Mark.]

၃၆။ မည်သူမျှ ထည့်မထားပေ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ဆုတ်ဖြဲသည်” ဟူသော စကားလုံးကို ထည့်သွင်းရန် ဖော်ပြထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် “မည်သူမျှ အဝတ်သစ်မှ အပိုင်းတစ်ခုကို ဆုတ်ဖြဲ၍ အဝတ်ဟောင်းပေါ်တွင် ထည့်မထားပေ” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။

36. No man putteth. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for adding the word “teareth,” to make the statement read: “No man teareth a piece from a new garment and putteth [it] upon an old.”

အသစ်သည် ဆုတ်ပြဲစေသည်။ စာသားသက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “သူသည် ဆုတ်ပြဲစေလိမ့်မည်” ဟူ၍ ဖတ်ရှုထားသည်။ အဝတ်သစ်သည် (အင်္ကျီဖာထေးရန်အတွက် အပိုင်းတစ်ခုကို ဖြတ်ယူခြင်းဖြင့်) ဆုတ်ပြဲသွားပြီး၊ အဝတ်ဟောင်းသည် (ထိုကဲ့သို့ ကွဲပြားသောပစ္စည်းဖြင့် ဖာထေးထားခြင်းဖြင့်) သိသာစွာ ပိုမိုကောင်းမွန်လာခြင်းမရှိပေ။

The new maketh a rent. Textual evidence attests (cf. p. 46) the reading “he will make a rent.” The new garment is torn (by having the patch material taken out of it), and the old is not bettered materially (by having a patch of such diverse material placed upon it).

မတိုက်ဆိုင်ပေ။ သို့မဟုတ် “မကိုက်ညီပေ”။ လုကာတစ်ဦးတည်းသာ ဤထပ်လောင်းအချက်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ဖာထေးရန်အသုံးပြုသော အပိုင်းသည် အဝတ်ဟောင်းနှင့် မတူသောပစ္စည်းဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် အသွင်အပြင်သည် ပုံပျက်သွားသည်။

Agreeth not. Or, “will not match.” Only Luke notes this further fact, namely, that the patch is of different material from the old garment, and that thus the appearance is marred.

၃၉။ မည်သူမျှ။ လုကာတစ်ဦးတည်းသာ ခရစ်တော်၏ ဤထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

39. No man. Only Luke records this added comment of Christ.

အဟောင်းသည် ပိုကောင်းသည်။ စာသားသက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “အဟောင်းသည် ကောင်းသည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ကွဲပြားမှုရှိသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ အဟောင်းသည် နူးညံ့သည် သို့မဟုတ် သာယာသည်။ အဟောင်းဝိုင်ကို သောက်သုံးနေကျသူတစ်ဦးသည် ၎င်းကို အသစ်နှင့်နှိုင်းယှဉ်လျှင် ပိုမိုနူးညံ့သည်ဟု ယူဆပြီး၊ ထို့ကြောင့် ပိုမိုနှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်က အဟောင်းဝိုင်ကို သောက်သုံးနေကျသူသည် ၎င်းသည် သူ့အာခိဏ္ဏအတွက် သာယာသည်၊ ၎င်းသည် သူ့အား သင့်လျော်ပြီး ၎င်းပြည့်စုံသည်ဟု ဆိုသည်။ သူသည် သူ၏အဟောင်းအကျင့်များကို ပြောင်းလဲမည်မဟုတ်ပေ။ ဤဥပမာသည် ဖာရိရှဲများ၏ နက်ရှိုင်းစွာ အမြစ်တွယ်နေသော ဘက်လိုက်မှုကို သရုပ်ဖော်သည်။

The old is better. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “The old is good,” that is, the old is mild or pleasant. One who is accustomed to the old wine considers it more mellow, in comparison with the new, and therefore more pleasing. Christ says that a person used to old wine finds that it is pleasant to his taste; it suits him well, and that is enough. He will not change his old habits. This parable illustrates the deep-grained prejudice of the Pharisees.

ellen g. white comments

1–3 DA 244

1–11 DA 244-251

4 Ev 60, 371; FE 121; MH 200; 7T 61

4, 5 DA 245

6–11 DA 246

8 MB 7

12 DA 266

12–28 DA 262-271

15 CH 527

15, 16 DA 362

17 DA 267; MH 75

17–20 DA 268

18–20 MH 73-75

20 DA 270; 7T 96

21 TM 71; 8T 202

26 DA 270; MH 79; 6T 437

27, 28 COL 393; MH 479

27–39 DA 272-280

28 DA 273

29 DA 274

31 COL 158; FE 275

34 DA 277

36, 37 DA 278

39 DA 279

အခန်းကြီး - ၆

chapter 6

၁ ခရစ်တော်သည် ဥပုသ်နေ့ကို စောင့်ထိန်းခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဖာရိဆီများ၏ မျက်စိကန်းမှုကို ကျမ်းစာ၊ အကြံဉာဏ်၊ နှင့် အံ့ဖွယ်နိမိတ်ဖြင့် ဆုံးမသွန်သင်တော်မူ၏။ ၁၃ တမန်တော်ဆယ့်နှစ်ဦးကို ရွေးချယ်တော်မူ၏။ ၁၇ ရောဂါသည်များကို ကုသပေးတော်မူ၏။ ၂၀ လူများရှေ့တွင် တပည့်တော်များအား ကောင်းကြီးမင်္ဂလာနှင့် ကျိန်ဆဲခြင်းများအကြောင်း ဟောကြားတော်မူ၏။ ၂၇ ရန်သူများကို မည်ကဲ့သို့ ချစ်ရမည်ကို သွန်သင်တော်မူ၏။ ၄၆ နှုတ်ကပတ်တော်ကို နားထောင်ခြင်းနှင့်အတူ ကောင်းသောအကျင့်များ၏ နာခံမှုကို ပေါင်းစပ်ရမည်။ သို့မဟုတ်ပါက သွေးဆောင်မှု၏ ဆိုးရွားသောနေ့တွင် မြေမျက်နှာပေါ်တွင် အုတ်မြစ်မရှိဘဲ တည်ဆောက်ထားသော အိမ်ကဲ့သို့ ပြိုလဲသွားလိမ့်မည်။

1 Christ reproveth the Pharisees’ blindness about the observation of the sabbath, by scripture, reason, and miracle: 13 chooseth twelve apostles: 17 healeth the diseased: 20 preacheth to his disciples before the people of blessings and curses; 27 how we must love our enemies: 46 and join the obedience of good works to the hearing of the word: lest in the evil day of temptation we fall like an house built upon the face of the earth, without any foundation.

၁. ပထမနောက်ဒုတိယဥပုသ်နေ့။ [ဥပုသ်နေ့တွင် စပါးနှံခူးခြင်း၊ လုကာ ၆:၁–၅ = မဿဲ ၁၂:၁–၈ = မာကု ၂:၂၃–၂၈။] ဂရိလို “ဆဗ္ဗတ်တို့ ဒူတေရိုပရိုတိုန်” ဟူသော စကားလုံးသည် စာသားအရ “ဒုတိယ-ပထမ ဥပုသ်နေ့” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံး၏ တိကျသောအဓိပ္ပာယ်မှာ မရေရာပါ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ဥပုသ်နေ့တစ်နေ့” ဟူသော ရိုးရှင်းသောဖတ်ပုံကို ထောက်ခံသည်။ အချို့ဘာသာပြန်သူများက ပိုတိုသောဖတ်ပုံကို သက်သေအလေးချိန်ရှိသည်ဟု ယူဆသော်လည်း၊ အချို့က ပိုရှည်သောဖတ်ပုံကို လက်ခံသည်။ “ဒူတေရိုပရိုတို့စ်” သည် သမ္မာကျမ်းတွင်ဖြစ်စေ၊ ရှေးဂရိစာပေတွင်ဖြစ်စေ အခြားမည်သည့်နေရာတွင်မျှ မတွေ့ရပါ။ အချို့က ၎င်းသည် ပသခါပွဲနောက်ဒုတိယဥပုသ်နေ့ကို ဆိုလိုခြင်းဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ အချို့က ဥပုသ်နှစ်စဉ်တွင် ဒုတိယနှစ်၏ ပထမဥပုသ်နေ့ဖြစ်သည်ဟု၊ အချို့က ထုံးတမ်းပြက္ခဒိန်တွင် ဥပုသ်နေ့စဉ်တွင် ဒုတိယဥပုသ်နေ့ဖြစ်သည်ဟု၊ အချို့က အခန်း ၄:၁၆၊ ၃၁ ရှိ ယခင်ဥပုသ်နေ့များနှင့် ခွဲခြားရန်သာ ဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဤအဆိုများတွင် မည်သည့်အရာမျှ သက်သေများစွာရှိပုံမပေါ်ပါ။ ဤစကားလုံးသည် မည်သည့်အယူအဆကို ဖော်ပြသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့မသိဟု ရိုးသားစွာဝန်ခံခြင်းသည် အကောင်းဆုံးဖြစ်ပေလိမ့်မည်။

1. Second sabbath after the first. [Plucking Grain on the Sabbath, Luke 6:1–5=Matt. 12:1–8=Mark 2:23–28. Major comment: Mark.] Gr. sabbaton deuteroprōton, literally, “second-first Sabbath.” The precise meaning of the expression thus translated is uncertain. Textual evidence favors (cf. p. 146) reading simply “a Sabbath.” Some translators feel that the weight of evidence favors the shorter reading, while others hold to the longer reading. Deuteroprōtos occurs nowhere else, either in the Bible or in ancient Greek literature. Some have conjectured that it may have meant the second Sabbath after the Passover; others, that it was the first Sabbath of a second year in a sabbatical year series; others, that it was the second Sabbath in a series of Sabbaths in the ritual calendar; still others, that it simply distinguishes the Sabbath here mentioned from the former Sabbaths of ch. 4:16, 31. None of these suggestions seem to have much evidence in their favor. Perhaps it is best simply to admit that we do not know what idea this word conveys.

၅. ထိုအခါသူကလည်း။ ကိုဒက်စ် ဘီဇီးသည် အခန်းငယ် ၅ ကို အခန်းငယ် ၁၀ နောက်တွင်ထားပြီး၊ ဤနေရာတွင် ထူးဆန်းသော်လည်း အခြားမည်သည့်အထောက်အထားမျှမရှိသော ထည့်သွင်းမှုတစ်ခုကို အစားထိုးထားသည်။ “ထိုနေ့တွင်ပင်၊ ဥပုသ်နေ့၌ အလုပ်လုပ်နေသူတစ်ဦးကို မြင်လျှင် သူက ထိုသူအား ‘လူသား၊ သင်လုပ်နေသည်ကို သိလျှင် မင်္ဂလာရှိသည်။ သို့သော် သိမထားလျှင် သင်သည် ကျိန်ဆဲခံရပြီး ပညတ်ကို ဖောက်ဖျက်သူဖြစ်သည်’ ဟု မိန့်တော်မူ၏။” ဤသို့သော ထင်ရှားသော ထည့်သွင်းမှုသည် စိတ်ဝင်စားဖွယ်ရှိသော်လည်း သမ္မာကျမ်းစာရှင်းပြရာတွင် တန်ဖိုးမရှိပါ။ ၎င်းသည် တနင်္ဂနွေနေ့စောင့်ထိန်းရန် ကျမ်းစာအထောက်အထားပေးရန် ကြိုးပမ်းမှုဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့ပုံရသည်။

5. And he said. The Codex Bezae places v. 5 immediately after v. 10, and substitutes a curious, but otherwise unsupported, insertion here: “On the same day, beholding one working on the sabbath, he said to him, ‘Man, if you know what you are doing, happy are you; but if you do not know, cursed are you and a transgressor of the law!’” Such an obvious interpolation, though interesting, is of no value in Biblical exegesis. It was apparently made in the endeavor to provide scriptural support for Sundaykeeping.

၆. အခြားဥပုသ်နေ့တစ်နေ့တွင်။ [လက်သေနေသောသူ၊ လုကာ ၆:၆–၁၁ = မဿဲ ၁၂:၉–၁၄ = မာကု ၃:၁–၆။] ကျမ်းစာများသည် အခန်းငယ် ၆–၁၁ ၏ ဖြစ်ရပ်၏ အချိန်ကာလဆိုင်ရာ အရိပ်အမြွက်ကို မပေးပါ။ မဿဲ ၁၂:၉ ကို သီးသန့်ယူဆပါက၊ လက်သေနေသူကို ကုသခြင်းသည် စပါးနှံခင်းဖြစ်ရပ်နှင့် တူညီသောဥပုသ်နေ့တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆနိုင်သော်လည်း၊ လုကာက ၎င်းသည် “အခြားဥပုသ်နေ့” တွင်ဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည်။ ထို့ပြင်၊ ယေရှုနှင့် တပည့်တော်များသည် စပါးနှံခင်းကိုဖြတ်သွားစဉ် ဓမ္မဇာလမှ အိမ်သို့ပြန်လာနေခဲ့သည် (DA ၂၈၄)၊ သို့သော် ဤအခါတွင် ၎င်းတို့သည် ဓမ္မဇာလတွင်ရှိနေသည် (မဿဲ ၁၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မရေးရာကျမ်းစာရေးသားသူသုံးဦးစလုံးသည် ယေရှုနှင့် ဂျူးခေါင်းဆောင်များအကြား ပဋိပက္ခဖြစ်ရပ်များကို အချိန်ကာလအစဉ်အလျောက်ထက် အကြောင်းအရာအလိုက် စုစည်းထားပုံရသည်၊ ယင်းသည် ကျမ်းစာပညာရှင်နှင့် ဖာရိဆီများ၏ ယေရှုနှင့် သူ၏လုပ်ငန်းအပေါ် ကြီးထွားလာသော ဆန့်ကျင်မှုကို ပိုမိုအလေးပေးရန်ဖြစ်သည်။ စာမျက်နှာ ၁၉၁၊ ၁၉၂၊ ၂၇၄ ကိုကြည့်ပါ။

6. On another sabbath. [The Man With a Withered Hand, Luke 6:6–11=Matt. 12:9–14=Mark 3:1–6. Major comment: Mark and Luke. See Early Galilean Ministry; on miracles pp. 208–213.] The Scriptures give no clue as to the chronological setting of the incident of vs. 6–11. It might be concluded from Matt. 12:9, taken alone, that the healing of the withered hand took place on the same Sabbath as the incident in the grain field, but Luke makes clear that it was “on another sabbath.” Furthermore, Jesus and His disciples were on their way home from the synagogue as they passed through the grain field (DA 284), whereas they are in the synagogue on this occasion (see Matt. 12:9). It seems that all three synoptic writers have grouped together certain incidents of conflict between Jesus and the Jewish leaders in topical rather than chronological order, the better to emphasize the growing opposition of the scribes and Pharisees toward Jesus and His work. See pp. 191, 192, 274.

သွန်သင်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ခေါ်ဆိုသည့် တရားဒေသနာကို ပေးခဲ့ကြောင်း လုကာတစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (အခန်းငယ် ၄:၁၆၊ ၁၇၊ ၂၀၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Taught. Only Luke records the fact that Christ gave what we would call the sermon (see on v. 4:16, 17, 20, 21).

ညာလက်။ ဆေးပညာရှင်၏ ပရော်ဖက်ရှင်နယ်မျက်လုံးဖြင့် လုကာတစ်ဦးတည်းသာ ဤအသေးစိတ်အချက်ကို မှတ်သားထားသည်။ ၎င်းသည် လက်တစ်ဖက်တည်းသာ သို့မဟုတ် လက်နှင့်လက်မောင်းပါ သေနေသည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် သိမ်းသေနေသည်ဖြစ်စေ မသေချာပါ။ ဤနေရာ၌ “လက်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားလုံးသည် လက်မောင်းကိုပါ ထည့်သွင်းနိုင်ပြီး၊ ဂရိစာရေးဆရာများကလည်း ဤသို့အသုံးပြုသည်။ ဤသည်မှာ ဂါလိလဲဆရာဝန်မှု၏အစတွင် (မာကု ၂:၂၄ ကိုကြည့်ပါ) ယေရှုနှင့် ကျမ်းစာပညာရှင်များနှင့် ဖာရိဆီများနှင့် ပဉ္စမအကြိမ်တွေ့ဆုံမှုဖြစ်သည်။

Right hand. Only Luke, with the professional eye of the physician, notes this particular. Whether it was the hand only, or the hand and the arm, that was atrophied, or paralyzed, is not certain. The Greek word here translated “hand” may also include the arm, and is so used by Greek writers. This was Christ’s fifth recorded encounter with the scribes and Pharisees since the opening of His Galilean ministry (see on Mark 2:24).

၇. ကျမ်းစာပညာရှင်များနှင့် ဖာရိဆီများ။ ဤအုပ်စုများအကြောင်း ဆွေးနွေးချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၅၁၊ ၅၂၊ ၅၅ ကိုကြည့်ပါ။ မည်သည့်ဥပုသ်နေ့တွင်ဖြစ်စေ ကြီးမားသော ဓမ္မဇာလတွင် ကျမ်းစာပညာရှင်များနှင့် ဖာရိဆီများရှိနေဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော်၊ လက်ရှိရှိနေသူများထဲမှ အချို့သည် ယေရှုကို စောင့်ကြည့်ပြီး သူလုပ်ဆောင်ပြောဆိုသမျှကို သတင်းပို့ရန် သူလျှိုများအဖြစ် တမင်တကာ တက်ရောက်နေသူများဖြစ်နိုင်သည် (မာကု ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

7. Scribes and Pharisees. For a discussion of these groups see pp. 51, 52, 55. It is likely that there would be scribes and Pharisees in any large synagogue on any particular Sabbath; however, it is probable that some, at least, of those present were in attendance as spies for the specific purpose of observing Jesus and reporting on what He might do and say (see on Mark 2:6).

စောင့်ကြည့်ခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာအရ “ဆက်လက်စောင့်ကြည့်နေသည်”။ ယေရှုကို အနီးကပ်စောင့်ကြည့်နေသူများသည် ထိုရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်ပင် ရှိနေဖွယ်ရှိသည်။ တကယ်တော့၊ သူလျှိုများသည် ဂါလိလဲဆရာဝန်မှု၏ ကျန်ရှိသည့်ကာလတစ်လျှောက် ယေရှုနောက်သို့ လိုက်လံစောင့်ကြည့်ခဲ့သည်။

Watched. According to the Greek, “kept watching.” The men who so intently watched Jesus were probably present for that specific purpose. In fact, spies continued to dog the footsteps of Christ throughout the remainder of His Galilean ministry.

ဥပုသ်နေ့တွင် ကုသခြင်း။ ကဖြးနာနမ်မြို့ ဓမ္မဇာလတွင် နတ်ဆိုးစွဲသူကို ကုသခြင်း (မာကု ၁:၂၁–၂၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဗက်ဇဒါရေကန်တွင် သိမ်းသေသူကို ကုသခြင်း (ယောဟန် ၅:၁–၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရှိလောင်ရေကန်တွင် မျက်မမြင်သူကို ကုသခြင်း (ယောဟန် ၉:၁–၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၁၈ နှစ်ကြာ အားနည်းနေသောမိန်းမကို ကုသခြင်း (လုကာ ၁၃:၁၀–၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဖောရောဂါသည်ကို ကုသခြင်း (အခန်း ၁၄:၁–၆ ကိုကြည့်ပါ) တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤလူထုရှေ့တွင်ပြုလုပ်သော ဥပုသ်နေ့အံ့ဖွယ်များအပြင်၊ ခရစ်တော်သည် ပေတရု၏ယောက္ခမကို အိမ်တွင်လည်း ကုသခဲ့သည် (မာကု ၁:၂၉–၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လက်သေနေသူကို ကုသခြင်းနှင့်အတူ၊ ဤသည်မှာ ဥပုသ်နေ့တွင် ပြုလုပ်ခဲ့သော မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် ကုသခြင်းအံ့ဖွယ် ခုနစ်ခုဖြစ်သည်။ သုံးပုံတစ်ပုံသည် ဥပုသ်နေ့တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ စာမျက်နှာ ၂၁၀–၂၁၂ ကိုကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၅:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Heal on the sabbath day. Compare the healing of the demoniac in the synagogue at Capernaum (see Mark 1:21–28), the healing of the paralytic at the Pool of Bethesda (see John 5:1–16), the blind man at the Pool of Siloam (see John 9:1–7), the woman infirm for 18 years (see Luke 13:10–17), the man with the dropsy (see ch. 14:1–6). In addition to these more public Sabbath miracles, Christ also healed Peter’s mother-in-law at home (see Mark 1:29–31). Together with the healing of the man with a withered hand, these make seven recorded miracles of healing performed on the Sabbath day. Thus, of about 20 specific cases of healing mentioned in the Gospels, a third occurred on the Sabbath. See pp. 210-212; see on John 5:16.

ရှာဖွေရန်။ ကျမ်းစာပညာရှင်များနှင့် ဖာရိဆီများသည် ခရစ်တော်၏ ဆရာဝန်မှုကို ရပ်တန့်ရန် နည်းလမ်းရှာဖွေရန် သန္နိဋ္ဌာန်ချထားပြီး၊ သူ့အား အမှုဖွင့်ရန် ဆုံးဖြတ်ထားသည်။

Find. The scribes and Pharisees were bent on finding out how to bring the ministry of Christ to a halt; they were determined to make a case against Him.

၈. သူသည် ၎င်းတို့၏အတွေးများကို သိတော်မူ၏။ မာကု ၂:၈ ကိုကြည့်ပါ။ ယခုအခါ သူလျှိုများက သူ့နောက်လိုက်နေသဖြင့်၊ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏တွေးခေါ်မှုသဘောထားကို သူလုပ်ဆောင်မည့်အရာများနှင့်ပတ်သက်၍ ဆုံးဖြတ်ရန် အခက်အခဲမရှိပေ။ ၎င်းတို့၏ရှိနေမှုကိုယ်တိုင်က ၎င်းတို့ကို ဖမ်းဆီးပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းမလုံလောက်သေးပါက၊ ၎င်းတို့၏မျက်နှာအမူအရာများကလည်း တူညီသောဇာတ်လမ်းကို ပြောပြသည်။ သို့သော်၊ အချို့ဝေဖန်သူများပြောသည့်အတိုင်း၊ ယေရှုသည် လူများ၏အတွေးများကို ဖတ်ရန် သဘာဝလွန်စွမ်းအားမရှိဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပါ။ သူသည် အချို့သောလူများ၏ တွေးခေါ်မှုလုပ်ငန်းစဉ်များကို သဘာဝလွန်နားလည်မှုကို ထင်ရှားစွာပြသခဲ့သည့် ဖြစ်ရပ်များစွာရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၆–၉၊ ၁၃:၂၁–၃၀၊ DA ၄၆၁၊ ၆၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။

8. He knew their thoughts. See on Mark 2:8. With the spies now in pursuit of Him, Jesus would have no difficulty in being able to determine the trend of their thinking with respect to anything He might do. Their very presence gave them away; and as if that were not enough, their facial expressions told the same story. This is not, however, to say, as do some critics, that Jesus did not have supernatural power to read men’s thoughts. There were several instances in which He most certainly displayed supernatural understanding of the thought processes of various persons (see John 8:6–9; 13:21–30; DA 461, 655).

အလယ်တွင် ထလော့။ ထိုသူသည် ထရပ်ရုံသာမက၊ ဓမ္မဇာလရှိလူအားလုံးက သူ့ကို အလွယ်တကူမြင်နိုင်ရန် နေရာပြောင်းရွှေ့ရန်ဖြစ်သည်။ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်မှာ သူသည် နောက်ဖက်တွင် သို့မဟုတ် ထောင့်တစ်နေရာတွင်၊ သို့မဟုတ် တိုင်တစ်ခုနောက်တွင် ထိုင်နေခဲ့ပေမည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ယေရှုသည် ထိုအချိန်တွင် ဓမ္မဇာလ၏ရှေ့တွင်ရှိနေဖွယ်ရှိပြီး၊ ထိုသူကို သူကိုယ်တိုင်ရပ်နေရာသို့ဖြစ်စေ၊ ထိုင်နေရာသို့ဖြစ်စေ အနီးသို့လာရန် ဖိတ်ခေါ်ခဲ့ပေမည်။ ယေရှု၏ ပွင့်လင်းမှု၊ ရိုးသားမှုနှင့် ဖွင့်ဟမှုတို့နှင့် ထင်ရှားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ကျမ်းစာပညာရှင်များနှင့် ဖာရိဆီများ၏ လျှို့ဝှက်ပြီး ရိုးရှင်းစွာ ဖုံးကွယ်ထားသော သူလျှိုလုပ်ရန်နှင့် ထောင်ချောက်ဆင်ရန် ကြိုးပမ်းမှုများဖြစ်သည်။

Stand forth in the midst. The man was not only to rise to his feet but to change his position, so that all in the synagogue could easily see him. Quite likely he was sitting in the rear, or in a corner, or perhaps behind a pillar. On the other hand, Jesus was probably at the front of the synagogue at the time and doubtless invited the man to come near to where He Himself was standing or sitting at the moment. In striking contrast with the candor, frankness and openness of Jesus were the devious and clumsily hidden attempts of the scribes and Pharisees to spy on Him and to lay traps for Him.

၉. ငါမေးမည်။ ဤဖြစ်ရပ်နှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ၏ဖော်ပြချက်အရ၊ ဖာရိဆီများသည် ဥပုသ်နေ့တွင် ကုသခြင်း၏ သင့်လျော်မှုဆိုင်ရာ မေးခွန်းကို ယခင်ကတင်ပြခဲ့ပုံရသည် (မဿဲ ၁၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

9. I will ask. According to Matthew’s account of the incident, it seems that the Pharisees had already raised the question of the propriety of healing on the Sabbath (see Matt. 12:10).

သင့်လျော်သလား။ မာကု ၂:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။ ရဗ္ဗိဆိုင်ရာ ဥပဒေများသည် လူသားတို့၏လိုအပ်ချက်များနှင့် ပဋိပက္ခဖြစ်နေပြန်သည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို ဂရုမထားသည်ဟု သို့မဟုတ် ပညတ်တော်စတုတ္ထမြောက်ကို နှုတ်ဆိုမှုနှင့် နမူနာဖြင့် ဖီဆန်ခဲ့သည်ဟု ဆိုသူများသည် ကျမ်းစာပညာရှင်များနှင့် ဖာရိဆီများနှင့် တသားတည်းဖြစ်ကာ ၎င်းတို့၏စိတ်ဓာတ်ကို ခံယူသည်။ သူ၏လောကီဘဝအဆုံးတွင် ယေရှုသည် သူသည် ခမည်းတော်၏ပညတ်တိုင်းကို စောင့်ထိန်းခဲ့သည်ဟု အတည်ပြုခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Is it lawful? See on Mark 2:24. Rabbinical laws were again shown to be in conflict with the needs of humanity. Those who today claim that Jesus paid no regard to the law of God, in other words, that by precept and example He departed from the claims of the fourth commandment, join forces with the scribes and the Pharisees and partake of their spirit. At the close of His earthly life Jesus affirmed that He had kept His Father’s every command (see John 15:10).

ကောင်းမှုပြုရန်သော်လည်းကောင်း၊ မကောင်းမှုပြုရန်သော်လည်းကောင်း။ ဤနေရာတွင် အကျိုးပြုခြင်း သို့မဟုတ် ထိခိုက်စေခြင်း ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်ဖြစ်သည်။ မဿဲ၏ဖော်ပြချက်အရ၊ ကျမ်းစာပညာရှင်များနှင့် ဖာရိဆီများသည် ဥပုသ်နေ့တွင် ကုသခြင်းသည် သင့်လျော်သလားဟူသော မေးခွန်းကို ယေရှုအား ယခင်ကပင် မေးမြန်းခဲ့သည် (မဿဲ ၁၂:၁၀)။ ရဗ္ဗိဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းများသည် နာတာရှည်ရောဂါများနှင့် သေဆုံးရန်အန္တရာယ်ရှိသောဖြစ်ရပ်များအကြား ဂရုတစိုက်ခွဲခြားထားသည်။ အထူးသဖြင့်၊ အချို့သောရောဂါများကို အခြားသူများထက် ပိုမိုဆိုးရွားသည်ဟု သတ်မှတ်ထားပြီး၊ ဤရောဂါများခံစားနေရသူများသည် ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်အလိုက် ကူညီမှုရရှိနိုင်သည်။ ဥပုသ်နေ့တွင် ပြင်းထန်သောရောဂါများမပါဝင်သော နာကျင်မှုကို သက်သာစေရန်အတွက် သို့မဟုတ် ယေရှုကုသတော့မည့်သူကဲ့သို့ နှစ်ရှည်လများ ခံစားနေရသူများကို ကူညီရန် အနည်းငယ်သာ ပြင်ဆင်ထားသည်။ ဥပဒေကို အနည်းနှင့်အများ လွတ်လပ်စွာအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပြီး၊ အခြားရောဂါများစွာခံစားနေရသူများကို ဥပုသ်နေ့တွင် အမှန်တကယ် ဂရုစိုက်ခဲ့သည်ဟု ဖြစ်နိုင်သည်။ ဥပုသ်နေ့တွင် ဖျားနာသူများကို ဂရုစိုက်ရန် ရဗ္ဗိဆိုင်ရာ မူများအတွက် နောက်ထပ်အချက်အလက်များအတွက်၊ Mishnah Shabbath ၁၄. ၄၊ ၂၂. ၆၊ Soncino ထုတ်ဝေသော Talmud၊ စာမျက်နှာ ၅၃၉၊ ၅၄၀၊ ၇၄၇ ကိုကြည့်ပါ။

Good, or to do evil. Here in the sense of bringing benefit or harm. According to Matthew’s account, the scribes and Pharisees had previously addressed the question to Jesus, as to whether it was lawful to heal on the Sabbath (Matt. 12:10). Rabbinical regulations made a careful distinction between cases of chronic sicknesses and cases involving immediate danger of death. Specifically, certain disease were named as being more grave than others, and those suffering from these diseases might be given help according to their need. On the Sabbath little provision was made for relieving pain that did not involve acute illnesses, or for helping those who had suffered long, such as the one Jesus was about to heal. It is probable that the law was more or less liberally interpreted, and that persons suffering from many other diseases were actually cared for on the Sabbath. For further information on the rabbinical principles for Sabbath care of the sick, see Mishnah Shabbath 14. 4; 22. 6, Soncino ed. of the Talmud, pp. 539, 540, 747.

အသက်ကယ်တင်ရန်။ အခြားဂျူးဆိုရိုးစကားတစ်ခုအရ၊ ကောင်းမှုမပြုရန်ငြင်းဆိုခြင်းသည် ထိခိုက်နစ်နာမှုဖြစ်စေရန်ဖြစ်ပြီး၊ အသက်ကိုဂရုမစိုက်ရန်ပေါ့ဆခြင်းသည် အသက်ကိုယူရန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤလူ၏အသက်သည် အန္တရာယ်မရှိခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် အနာကျက်စေသောလုပ်ရပ်ကို ဥပုသ်နေ့ပြီးမှ ရွှေ့ဆိုင်းနိုင်သည်။ သို့သော် ယေရှုကမူ ဥပုသ်နေ့တွင် ကောင်းမှုပြုခြင်းသည် မမှားနိုင်ဟု အတည်ပြုခဲ့သည်။ ယေရှု၏အမြင်တွင်၊ ဆင်းရဲဒုက္ခရောက်နေသူအား သက်သာရာရစေမည့်အခွင့်အရေးကို လွန်သွားစေခြင်းသည် မမှန်ကန်သောလုပ်ရပ်ဖြစ်သည်။ ကျမ်းတတ်သူများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ချိုးဖောက်ခံရမည့် ၎င်းတို့၏ သေးငယ်သောစည်းမျဉ်းကို တွေးတောနေခဲ့ကြသည်။ ယေရှုကမူ ၎င်းတို့၏အာရုံကို ပါဝင်ပတ်သက်နေသော အခြေခံမူဆီသို့ လှည့်ပေးခဲ့သည်။ အသက်မကယ်တင်ခြင်းသည် ၎င်းကိုယူရန်ဖြစ်ပြီး၊ အသက်ကို မြှင့်တင်ပေးမည့်အရာကို မပြုလုပ်ခြင်းသည် ၎င်းကို လျော့နည်းစေရန်ဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် ထွန်းလင်းပြသခဲ့သော ဆဋ္ဌမမိန့်မှာကို တိုးချဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး (မဿဲ ၅:၂၁-၂၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆဋ္ဌမမိန့်မှာသည် စတုတ္ထမိန့်မှာနှင့် မည်သို့မျှ မဆန့်ကျင်ခဲ့ပေ။ ယေရှုကဆိုသည်မှာ၊ ဥပုသ်နေ့သည် “လူသားအတွက် ဖန်တီးခဲ့ခြင်း” (မာကု ၂:၂၇) ဖြစ်ပြီး၊ ကရုဏာနှင့် လိုအပ်ချက်အရ လုပ်ဆောင်သောလုပ်ရပ်များသည် ၎င်း၏ရည်မှန်းချက်များနှင့် လုံးဝသင့်လျော်သည်။

To save life. According to another Jewish maxim, to refuse to do good would be to inflict injury, to neglect to care for life would be to take life. But this man’s life was not in danger, and the act of healing could therefore be postponed until after the Sabbath. But Jesus affirmed that it could not be wrong to do good on the Sabbath. From Jesus’ point of view, to pass by the opportunity of bringing relief to the sufferer would be to do wrong. The scribes and Pharisees were thinking of their petty rule that would be violated; Jesus was directing their attention to the fundamental principle involved. Not to save a life would be to take it; not to do that which would enhance life would be to diminish it (see James 4:17). This was an extension of the principle of the sixth commandment, as illuminated by Christ in the Sermon on the Mount (see on Matt. 5:21–24), and the sixth commandment was in no way in conflict with the fourth. The Sabbath, Jesus said, was “made for man” (Mark 2:27), and acts of mercy and necessity were entirely in keeping with its objectives.

ကျမ်းတတ်သူများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် လူသတ်မှုရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏စွပ်စွဲချက်သည် ယေရှု၏အသက်ကို ယူရန် ကြံစည်မှု၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည် (လုကာ ၆:၁၁ ကိုကြည့်ပါ၊ တမန်တော် ၃:၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ထို့ပြင် ယေရှုသည် “၎င်းတို့၏အကြံအစည်များ” ကို သိရှိပြီး ၎င်းတို့သည် သူ့ကိုဖျက်ဆီးရန် ကြံစည်နေကြောင်း သိခဲ့သည် (လုကာ ၆:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် အသက်ဖျက်ဆီးခြင်းအကြောင်းပြောသောအခါ ဤအရာကို စိတ်ထဲထားခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့၏ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုသည် ၎င်းတို့ကို စစ်မှန်သော ဥပုသ်နေ့ချိုးဖောက်သူများဖြစ်စေကြောင်း ၎င်းတို့၏အာရုံကို လှည့်ပေးရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

The scribes and Pharisees had murder in their hearts. Their accusation was part of the plot to take Jesus’ life (see on Luke 6:11; cf. Acts 3:15), and Jesus, knowing “their thoughts,” knew that they were plotting to destroy Him (see Luke 6:8). Probably Jesus had this in mind when He spoke about destroying life, and sought to direct their attention to the fact that their malice made them the real Sabbathbreakers.

မဿဲသည် ခရစ်တော်က ၎င်းတို့သည် တိရစ္ဆာန်တစ်ကောင်အတွက် လုပ်ပေးမည့်အရာကို လူသားတစ်ဦးအတွက် မလုပ်လိုသည့်အချက်ကို အာရုံစိုက်စေရန် အရေးပါသော ဥပမာကို ထည့်သွင်းထားသည် (မဿဲ ၁၂:၁၁-၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့ထဲမှ အချို့သည် လူတစ်ဦးကို ဆင်းရဲဒုက္ခခံစေမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ပိုင်ရှင်အား ငွေကြေးဆုံးရှုံးမှုမဖြစ်စေရန် တိရစ္ဆာန်တစ်ကောင်ကို ဆင်းရဲဒုက္ခမှ ကယ်တင်မည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော မမှန်ကန်သောအယူအဆသာလျှင် လူ့အသက်ထက် တိရစ္ဆာန်များ၏အသက်ကို တန်ဖိုးနည်းစွထားသော ဥပုသ်နေ့ဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းတစ်ခုခုကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်။

Matthew adds the significant illustration by which Christ called attention to the fact that they would do for a dumb animal that which they would be unwilling to do for a human being (see Matt. 12:11, 12). Some of them would let a man suffer, but would save an animal from suffering—lest, of course, financial loss result to the owner. Only a false concept of God could lead to any Sabbath regulation that places a lower value on human life than on the life of dumb brutes.

၁၀. လှည့်ပတ်ကြည့်ရှု၍။ ယေရှုသည် အခြေခံမူကို ရှင်းလင်းစွာ ထုတ်ဖော်ပြီးနောက်၊ သူ၏ စကားများအား အကျိုးသက်ရောက်ရန် အချိန်ပေးရန် ခဏရပ်နားလိုက်သည်။ သူ၏ ထိုးထွင်းသော အကြည့်သည် မျှော်လင့်နေသော ပရိသတ်ထံ ဖြည်းညှင်းစွာ ဖြတ်သန်းသွားပြီး၊ သင်ခန်းစာကို အားဖြည့်ရန်နှင့် မိတ်ဆွေရန်သူများ၏ နှလုံးသားထဲသို့ ရောက်ရှိစေရန် ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ ဗိမာန်တော်ကို သန့်ရှင်းစေသည့်အခါကဲ့သို့၊ သူ၏ အကြည့်သည် စည်းဝေးနေသော လူအုပ်ကို အံ့သြထိတ်လန့်မှုဖြင့် လွှမ်းမိုးခဲ့ပြီး၊ သခင်ဘုရား၏ တရားမျှတမှုရှေ့တွင် လူအုပ်ကို စီရင်ခဲ့သည်—ဥပုသ်နေ့ကို ဖန်ဆင်းခဲ့သူဖြစ်ပြီး၊ နောက်ဆုံးနေ့တွင် ၎င်းတို့ကို စီရင်မည့်သူရှေ့တွင် ဖြစ်သည် (ဒီအေ ၁၅၈ ကိုကြည့်ပါ၊ ၅၉၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ လူတိုင်း၏မျက်လုံးများသည် ယေရှုနှင့် သူ့အနီးတွင် ရပ်နေသောလူထံသို့ စူးစိုက်ကြည့်နေကြသည်။ ပါဝင်သောမူကို ရှင်းလင်းစွာ ထုတ်ဖော်ပြီးဖြစ်သည်။ ယခုယေရှုသည် ထိုမူနှင့်အညီ လုပ်ဆောင်ရန် တိတ်ဆိတ်မှုကို ချိုးဖျက်တော့မည်ဖြစ်သည်။

10. Looking round about. Having stated clearly the fundamental principle involved, Jesus paused to give time for His words to take effect. His piercing glance swept slowly over the expectant audience, probably to reinforce the lesson and drive it home to the hearts of friend and foe. As when He cleansed the Temple, His glance overpowered the assembly with a sense of awe, arraigning those present before the bar of divine justice—before Him who had made the Sabbath and who was to judge them at the last day (see DA 158; cf. 590). Every eye was riveted upon Jesus and the man standing near Him. The principle involved had been clearly stated; now Jesus was about to break the impressive silence by acting in harmony with the principle.

သင်၏လက်ကို ဆန့်ထုတ်လော့။ ယေရှုသည် ထိုလူအား ယခုအချိန်ထိ လုံးဝမလုပ်နိုင်ခဲ့သောအရာကို လုပ်ရန် ခေါ်ခဲ့သည်၊ ထိုလူသည်လည်း လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ထိုလူသည် ယေရှု၏တန်ခိုးကို ယုံကြည်မှုရှိကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ သူသည် ဥပုသ်နေ့ကို စောင့်ထိန်းရန် အမိန့်ပေးခဲ့သောသူ၏ အမိန့်ကို နာခံခဲ့ပြီး၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြည့်စုံခြင်းသို့ ရောက်ခဲ့သည်။ လူသားတို့၏ အားထုတ်မှုနှင့် ဘုရားတန်ခိုးတော်တို့၏ ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာဖြစ်စေ၊ ဝိညာဉ်ရေးရာဖြစ်စေ၊ လူသားတို့အတွက် အမြဲလိုအပ်သည်။ ထိုသို့သော ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုမရှိပါက ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရော ဝိညာဉ်ရေးရာပါ ပြန်လည်ကုစားမှု မဖြစ်နိုင်ပါ။

Stretch forth thy hand. Jesus called upon the man to do that which, up to that moment, he had been altogether unable to do, and he did it. The man thus gave evidence of his faith in the power of Jesus; he obeyed the command of Him who had also commanded the observance of the Sabbath, and he was made physically whole. The cooperation of human effort with divine power is ever essential to mankind—whether it be in the realm of physical or spiritual things. Without such cooperation there can be neither physical nor spiritual healing.

၁၁. ရူးသွပ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် အာနိုယာ၊ စကားလုံးအရ “အဓိပ္ပာယ်မရှိခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ အာ (အနုတ်လဘ်စာလုံး) နှင့် နိုးစ် “စိတ်” မှဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် “အဓိပ္ပာယ်မဲ့သော ဒေါသထွက်ခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤလူများသည် “သူတို့၏စိတ်မထဲမှ ထွက်သွားကြသည်”။ ဖာရိဆီများ၏ အမြင်အရ ဤသည်မှာ ယေရှု၏ ဂလိလဲသာသနာပြုမှု အစပြုချိန်မှစ၍ ရဗ္ဗိဥပဒေကို ဆန့်ကျင်သော အနည်းဆုံး ပဉ္စမအကြိမ်ပြစ်မှုဖြစ်သည် (မာကု ၂:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ရန်သူများသည် ဒေါသအမျက်ထွက်နေကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဒေါသသည် ရူးသွပ်မှုနှင့် နီးစပ်သည်။ နတ်ဆိုးစွဲသူကို လွှမ်းမိုးထားသော စိတ်ဓာတ်တူသည်မှာ ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားများကို မာကျောစေခဲ့သည် (မာကု ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

11. Madness. Gr. anoia, literally, “a lack of sense,” from a, a negative prefix, and nous, “mind”; hence, “senseless rage.” These men were “out of their heads.” From the point of view of the Pharisees this was at least the fifth offense of Jesus against rabbinical law since the beginning of His Galilean ministry (see on Mark 2:24). His enemies were filled with fury; their rage was akin to insanity. The same spirit that possessed the demoniac (see Additional Note on Mark 1) was hardening their hearts.

သူတို့သည် စိတ်အားထက်သန်စွာ စုရုံးလာကြသည်။ သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ဒေါသများကို ထိန်းချုပ်နိုင်စွမ်းမရှိတော့ဘဲ၊ ထိုအခြေအနေနှင့်ပတ်သက်၍ ဘာလုပ်ရမည်ကို ဆွေးနွေးရန် စတင်လာခဲ့သည်။ သူတို့၏အကြပ်အတည်းမှာ ယေရှုသည် သူတို့ငြင်းပယ်၍မရသော မူအရာတစ်ခုကို ရှင်းလင်းစွာ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ လူများက ယေရှုဘက်မှ ရပ်တည်နေကြသည်ဟူသောအချက်ပင်ဖြစ်သည်။ မာကုခရစ်ဝင်စာအုပ်အရ၊ သူတို့သည် ဝတ်ပြုပွဲပြီးဆုံးသည်အထိ စောင့်ဆိုင်းနိုင်ခြင်းမရှိဘဲ၊ စည်းဝေးပွဲမပြီးဆုံးမီ အပြင်သို့ထွက်သွားပြီး ထိုကိစ္စကို ဆွေးနွေးခဲ့ကြသည် (အခန်း ၃:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Communed. They were no longer able to contain themselves, and their anger boiled over as they began discussing what to do about the situation. Their dilemma lay in the fact that Jesus had clearly enunciated a principle they could not deny, and that the people sided with Jesus. According to the account in Mark, it appears that they could not even wait for the close of the service, but stepped outside before the assembly disbanded, to discuss the matter (see on ch. 3:6).

သူတို့ဘာလုပ်နိုင်မလဲ။ ထိုနှစ် အေဒီ ၂၉ နွေဦးပိုင်းတွင်၊ ဆန်ဟီဒရင်သည် ယေရှု၏အသက်ကို ယူရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့ပြီး၊ သူပြောသမျှ၊ လုပ်သမျှကို သတင်းပို့ရန် သူလျှိုများကို ခန့်ထားခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၁၃၊ ယောဟန် ၅:၁၈၊ မာကု ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ပြုလုပ်ပြီးဖြစ်ပြီး၊ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ ဥပဒေအရ ဆောင်ရွက်ရန်သာ ကျန်ရှိသည်။ လူထုနှင့် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်များ၏ တုံ့ပြန်မှုများသည် သိသာစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဖာရိဆီများနှင့် ကျမ်းတတ်များ၏ မနာလိုမှု၊ ရန်ငြိုးဖွဲ့မှု၊ မုန်းတီးမှုသည် ဂလိလဲတွင် ခရစ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုများကို လူကြိုက်များလာသည်နှင့်အမျှ တိုက်ရိုက်အချိုးကျ မြင့်တက်လာသည်။ အန္တရာယ်ကို ခံစားမိသဖြင့်၊ သူ၏မိခင်နှင့် ညီအစ်ကိုများသည် အနည်းငယ်နောက်ပိုင်းတွင် ဆန့်ကျင်မှုကြောင့် သူ၏သာသနာပြုမှုကို ရပ်တန့်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည် (မဿဲ ၁၂:၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

What they might do. Earlier, in the spring of the same year, a.d. 29, the Sanhedrin had determined to take Jesus’ life and had set spies to follow Him and to report all that He said and did (see DA 213; John 5:18; see on Mark 2:6). The decision had already been made, and it remained only a question as to how they might accomplish the deed with a semblance of legality. The reactions of the people and of their leaders were strikingly opposite. The envy, malice, and hatred of the scribes and Pharisees rose in direct proportion to the swelling tide of popularity that met Christ’s labors in Galilee. Sensing imminent danger, His mother and brethren, a little later, urged Him to discontinue His ministry because of the opposition it aroused (see on Matt. 12:46).

၁၂. ထိုနေ့ရက်များ၌။ [တစ်ဆယ့်နှစ်ဦးအား ခန့်အပ်ခြင်း၊ လုကာ ၆:၁၂-၁၆ = မာကု ၃:၁၃-၁၉။ အဓိကမှတ်ချက်၊ မာကု။] ဆိုလိုသည်မှာ အခန်း ၆:၆-၁၁ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော အတွေ့အကြုံပြီးနောက် မကြာမီဖြစ်သည်။

12. In those days. [Appointment of the Twelve, Luke 6:12–16=Mark 3:13–19. Major comment: Mark.] That is, not long after the experience recorded in vs. 6–11.

ဆုတောင်းရန်။ လုကာသည် ယေရှု၏ ဆုတောင်းဘဝမှာ အထူးသဖြင့် စွဲမှတ်ခံစားရပုံရပြီး၊ အခြားဧဝံဂေလိရေးသားသူများထက် ပို၍ မကြာခဏ ဖော်ပြသည်။ ယေရှု၏ ဆုတောင်းဘဝအကြောင်း ဆွေးနွေးမှုအတွက် မာကု ၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

To pray. Luke seems to have been particularly impressed with the prayer life of Jesus, and makes reference to it more often than do the other gospel writers. For a discussion of the prayer life of Jesus see on Mark 3:13.

၁၄. ရှိမုန်။ ဤအချက်အထိ လုကာသည် ပေတရုကို ရှိမုန်ဟု များသောအားဖြင့် ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၄:၃၈၊ ၅:၃-၅၊ ၁၀)၊ တစ်ကြိမ်မှလွဲ၍ ရှိမုန်ပေတရုဟု ခေါ်သည် (အခန်း ၅:၈)။ ဤမှစ၍ သူ့ကို ပေတရုဟု များသောအားဖြင့် ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၈:၄၅၊ ၅၁၊ ၉:၂၀၊ ၂၈၊ ၃၂၊ ၃၃၊ ၁၂:၄၁ စသည်)။

14. Simon. Up to this point in the narrative Luke usually refers to Peter as Simon (chs. 4:38; 5:3–5, 10), except for once as Simon Peter (ch. 5:8). Henceforth, he is usually referred to as Peter (chs. 8:45, 51; 9:20, 28, 32, 33; 12:41; etc.).

၁၆. သစ္စာဖောက်ဖြစ်လာသူ။ စကားလုံးအရ “သစ္စာဖောက်ဖြစ်လာသူ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤအချိန်တွင် ယုဒသည် သစ္စာဖောက်မဟုတ်သေးပါ၊ ဖြစ်နိုင်ချေသာရှိသည်။ သူရွေးချယ်ခံရချိန်တွင် သစ္စာဖောက်မှုသို့ ဦးတည်သည့် လက္ခဏာများ မပြခဲ့ပါ။ သူ၏ဘဝသည် မထင်မရှား အဆုံးသတ်သွားမည်ဟု သူကိုယ်တိုင်လည်း မသိခဲ့ပေ (မာကု ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Was the traitor. Literally, “became a traitor.” At this time Judas was not a traitor, except potentially. At the time he was chosen he manifested no tendency toward treachery. Doubtless he himself did not realize that certain latent, wrong traits of character, if cherished, would lead to so inglorious a climax to his life (see on Mark 3:19).

၁၇. ဆင်းလာသည်။ [တောင်ပေါ်တရားဟောခြင်း၊ လုကာ ၆:၁၇-၄၉ = မဿဲ ၅:၁ မှ ၈:၁။ အဓိကမှတ်ချက်၊ မဿဲ။] ဆိုလိုသည်မှာ တစ်ဆယ့်နှစ်ဦးအား ခန့်အပ်ခြင်းနှင့် သိက္ခာပေးခြင်းမပြုမီ တစ်ညလုံး ဆုတောင်းရင်း ကုန်ဆုံးခဲ့သော တောင်ပေါ်မှ ဆင်းလာခြင်းဖြစ်သည် (မာကု ၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Came down. [Sermon on the Mount, Luke 6:17–49=Matt. 5:1 to 8:1. Major comment: Matthew.] That is, from the mountain where He had spent the night in prayer prior to the appointment and ordination of the Twelve (see on Mark 3:13).

လွင်ပြင်။ စကားလုံးအရ “ညီညာသောနေရာ” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ယေရှုသည် လူအုပ်ကို ဦးဆောင်သွားခဲ့သော တောင်ပေါ်ရှိ ညီညာသောနေရာ ဖြစ်ပေလိမ့်မည် (ဒီအေ ၂၉၈ ကိုကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

The plain. Literally, “a level place,” perhaps the level place in the hills where Jesus led the throng (see DA 298; see on Matt. 5:1).

၁၉. သူ့ကိုထိရန် ကြိုးစားကြသည်။ မာကု ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

19. Sought to touch him. See on Mark 3:10.

တန်ခိုး။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဒူနမစ်၊ “စွမ်းအား” (အခန်း ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆက်စပ်နေသော ကြိယာ “ထွက်သွားသည်” ကို “ဆက်လက်ထွက်ပေါ်နေသည်” ဟု ပိုမှန်ကန်စွာ ဘာသာပြန်သည်။ ဘုရားတန်ခိုးတော်သည် လိုအပ်သည့်အခါတိုင်း သူ့ထံမှ ဆက်လက်ထွက်ပေါ်နေသည်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ တန်ခိုးသည် လိုအပ်သည့်အခါတိုင်း သူ့ထံမှ ဖြာထွက်လာသည်။ “လေထုသည် ဝိညာဉ်ရေးတန်ခိုးဖြင့် လျှပ်စစ်ဓာတ်လိုက်နေသည်” (ရောဘတ်ဆင်)။ ယနေ့ခရစ်တော်၏ ကိုယ်စားလှယ်များနှင့်လည်း ဤသို့ဖြစ်သင့်သည်။

Virtue. Gr. dunamis, “power” (see on ch. 1:35). The accompanying verb translated “went out,” is more correctly rendered, “was coming out.” Emphasis is on the fact that divine power kept coming from Him. Power radiated from Him whenever there was need of it. “The very air was electric with spiritual power” (Robertson). So it should be with Christ’s representatives today.

၂၀. မြှောက်တင်၍။ မဿဲ ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ။

20. Lifted up. See on Matt. 5:2.

မင်္ဂလာ။ လုကာသည် မဿဲဖော်ပြသော မင်္ဂလာရှစ်ပါးအနက် လေးပါးကို မှတ်တမ်းတင်သည်။ မင်္ဂလာနှစ်ခုကို နှိုင်းယှဉ်ရန် မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ။ လေးပါးသော မင်္ဂလာများအပြင်၊ လုကာသည် လေးပါးသော ဆန့်ကျင်ဘက် ဒုက္ခများကိုလည်း ပေးသည် (လုကာ ၆:၂၄-၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Blessed. Luke records four of the eight beatitudes given by Matthew. For a comparison of the two series of beatitudes, see on Matt. 5:3. In addition to four blessings, Luke gives four comparable woes (see Luke 6:24–26).

သင်တို့ဆင်းရဲသားများ။ လုကာသည် မင်္ဂလာများကို မဿဲထက် ပို၍ စကားလုံးအရ သို့မဟုတ် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုပုံရသည် (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးအရ အဓိပ္ပာယ်သည် ဆန့်ကျင်ဘက် ဒုက္ခများနှင့်ဆက်စပ်လျှင် ပို၍ထင်ရှားသည် (လုကာ ၆:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ လုကာ၏ အကျဉ်းချုပ်နှင့် စကားလုံးအရ မင်္ဂလာမှတ်တမ်းကို မဿဲမှတ်တမ်းတင်ထားသော ပိုမိုပြည့်စုံပြီး သတ်မှတ်ထားသော တရားဟောမှုနှင့်အတူ ဖတ်ရှုသင့်သည်။ ဆင်းရဲမှု၊ ငတ်မွတ်မှု၊ ညှဉ်းဆဲမှု “ယခု” နှင့် အနာဂတ်မင်္ဂလာအခြေအနေ (အခန်း ၆:၂၁ စသည်ကိုကြည့်ပါ) အကြား ပြင်းထန်သော ဆန့်ကျင်ဘက်သည် ခရစ်တော်၏ စကားများကို ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုသို့ ဦးတည်သွားပုံရသည်။ သို့သော် တရားဟောမှု၏ တစ်ခုလုံးဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာတွင် (မဿဲ ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ထိုသို့မဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ခရစ်တော်သည် နိုင်ငံတော်ကို ရှာဖွေနေသူများ၏ လက်ရှိအခြေအနေကို ၎င်းတို့ နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ပြီးနောက် ၎င်းတို့၏ အခြေအနေနှင့် ရိုးရှင်းစွာ နှိုင်းယှဉ်နေခြင်းဖြစ်သည်။

Ye poor. Luke seems to apply the beatitudes more literally, or materially, than does Matthew (see on Matt. 5:3). This literalness becomes even more apparent in connection with the accompanying woes (see on Luke 6:24). Nevertheless, Luke’s brief and literal record of the beatitudes should be read in the light of the more complete and specific record of the sermon as reported by Matthew. The strong contrast between poverty, hunger, and persecution “now,” and the future state of blessing (see v. 21, etc.), may at first seem to lend a materialistic slant to Christ’s words. But in the setting of the sermon as a whole (see on Matt. 5:2), it becomes clear that this is not the case. Christ is simply contrasting the present state of those seeking the kingdom, with their condition after entering the kingdom.

၂၂. သင်တို့ကို ခွဲထုတ်သည်။ အချို့က ယုဒဘာသာမှ အပြီးအပိုင်ဖယ်ထုတ်ခြင်း သို့မဟုတ် ယာယီဖယ်ထုတ်ခြင်းဖြစ်သည့် ဂျူးဘုရားကျောင်းမှ ဖယ်ထုတ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ကြသည် (ယောဟန် ၉:၂၂၊ ၃၄၊ ၁၂:၄၂၊ ၁၆:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖယ်ထုတ်ခြင်းသည် အပြီးအပိုင်ဖြစ်နိုင်သည်၊ ယုဒဘာသာမှ လုံးဝဖယ်ထုတ်ခြင်း သို့မဟုတ် ယာယီဖြစ်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်ခေတ်တွင် ယာယီဖယ်ထုတ်ခြင်းသည် ရက်သတ္တပတ်သုံးဆယ်ကြာရှည်ခံပြီး၊ ထိုသို့ “ခွဲထုတ်ခံရသူ” သည် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းများတွင် ပါဝင်ခွင့်မရရုံသာမက၊ အခြားလူတစ်ဦးနှင့် လေးကျူးဘစ် (ခန့်မှန်းခြေ ၇ ပေ) အတွင်း မနီးကပ်ရဟု ယူဆသည်။ ဖယ်ထုတ်ခြင်းသည် ဘာသာရေးနှင့် လူမှုရေးဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှု သို့မဟုတ် မသန့်ရှင်းမှုကို ဆိုလိုသည်။ ဂျေရုဆလင်တယ်မူဒ် မိုအက်ဒ်ကတန် ၃. ၈၁စီ. ၅၀၊ စထရက်နှင့် ဘီလာဘက်ခ်၊ ကွမ်းမန်တာ ဇူမ် နူဝင်း တက်စတမန့်၊ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၉၉ ကို ကိုးကားပါ။

22. Separate you. Thought by some to be a reference to excommunication from the synagogue (see John 9:22, 34; 12:42; 16:2). Excommunication might be either permanent, involving complete exclusion from Judaism for all time, or merely temporary. In the time of Christ temporary excommunication lasted for a period of thirty days, during which the person thus “separated” was not only deprived of participation in religious ritual, but was not supposed to come within 4 cu. (about 7 ft.) of another person. Excommunication thus implied both religious and social contamination, or uncleanness. See Jerusalem Talmud Mo’ed Ḳatạn 3. 81c. 50, cited in Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 4, p. 299.

သင်တို့၏အမည်ကို ပစ်ထုတ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ မထီမဲ့မြင်ပြုလျက် ပစ်ထုတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မမှန်ကန်သော နှင့် ရန်ငြိုးဖွဲ့သော သတင်းများကို ဖြန့်ဝေခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (၁ ပေတရု ၄:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Cast out your name. That is, throw it away contemptuously. This refers to the circulation of false and malicious reports (see 1 Peter 4:14).

လူသားတော်၏။ မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Son of man’s. See on Mark 2:10.

၂၄။ သင်တို့အပေါ်၌ ဒုက္ခရောက်လိမ့်မည်။ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာနှင့် ဒုက္ခဆိုးသည် ဂျူးစာပေပုံစံ၏ ထူးခြားချက်တစ်ခုဖြစ်ပုံရပြီး၊ ထိုအရာသည် ဒုတိယသိမိမှုကျမ်း (အခန်း ၂၇ နှင့် ၂၈) ၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာနှင့် ကျိန်ဆဲခြင်းများမှ စတင်ဖြစ်ပေါ်လာပုံရသည်။ ယေရှု၏ ဖာရိရှဲများနှင့် ကျမ်းတတ်ဆရာများအပေါ် ဆိုးယုတ်သောစကားများကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (မဿဲ ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Woe unto you. The contrast of blessing and woe seems to have been a characteristic Jewish literary device, and originated, probably, with the blessings and the curses of Deuteronomy (chs. 27 and 28). Compare also Christ’s woes upon the scribes and the Pharisees (see Matt. 23).

သူဌေးများ။ ယေရှု၏ ဘဝ၏ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ အရာများအပေါ် နှိမ့်ချသောအမြင်သည် (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ) ဘဝ၏အဓိကရည်မှန်းချက်များအဖြစ် စည်းစိမ်ဥစ္စာနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာကို မှတ်ယူသူများ၏ လူမှုအဆင့်အတန်းမှ ချစ်ခင်မှုကို ဖယ်ရှားခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၁–၆ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ကယ်တင်ရှင်သည် ဆင်းရဲသူများသာမက သူဌေးများအပါအဝင် လူမှုအဆင့်အတန်းအားလုံးသို့ ကယ်တင်ခြင်းကို ယူဆောင်လာရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ တကယ်တော့၊ သူဌေးအဆင့်မှ နီကောဒင်မုနှင့် အရိမသဲမှ ယောသပ်တို့သည် ယေရှု၏ မိတ်ဆွေဖြစ်လာသူ အနည်းငယ်သာ ရှိခဲ့သည်။ ယေရှုသည် လူတို့၏ နှလုံးသားများကို ကောင်းကင်နှင့် ပိုမိုနီးကပ်စွာ ချိတ်ဆက်နိုင်ရန် ဤလောက၌ထက် ကောင်းကင်၌ ရတနာများကို စုဆောင်းရန် ဦးတည်ခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၃၃, ၃၄; လုကာ ၁၂:၁၃–၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ များစွာသောကိစ္စများတွင် စည်းစိမ်ဥစ္စာသည် ၎င်းတို့၏ ပိုင်ရှင်များအတွက် ကောင်းကင်သို့ရောက်ရန် မဖြတ်ကျော်နိုင်သော အတားအဆီးဖြစ်ခဲ့သည် (မာကု ၁၀:၂၃, ၂၅; လုကာ ၁၈:၂၄, ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Rich. Jesus’ low estimate of the material things of life (see on Matt. 5:3) alienated the affections of the class of society that considered wealth and prestige to be the main objectives of life (see Matt. 6:1–6; etc.), though the Saviour sought to bring salvation to all classes of society, rich as well as poor. In fact, comparatively few of the wealthy class became Jesus’ friends, Nicodemus and Joseph of Arimathaea being notable exceptions. Jesus was concerned with leading men to lay up treasure in heaven rather than on earth (see Matt. 6:33, 34; Luke 12:13–33), in order that their hearts might be the more closely attached to heaven. In too many cases riches proved to be, to their possessors, an insuperable barrier to heaven (see Mark 10:23, 25; Luke 18:24, 25).

လက်ခံရရှိသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် apechō ဟူသောစကားလုံးသည် ဤကဲ့သို့သော အကြောင်းအရာတွင် ပြည့်စုံစွာ ပေးချေခြင်းကို ဖော်ပြသည်။

Received. Gr. apechō. As illustrated by the papyri this term may indicate, in a context such as this, payment in full.

အားပေးခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားတွင် paraklēsis သည် ဤနေရာ၌ ပျော်ရွှင်ဖွယ်အခြေအနေမှ ရရှိလာသော စိတ်သက်သာရာရမှု သို့မဟုတ် အားပေးမှုကို ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၅:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Consolation. Gr. paraklēsis, here meaning solace or cheer that comes from a happy state of things (see on Matt. 5:4).

၂၅။ ဝဖြိုးသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဤလောက၏ ကောင်းမွန်သောအရာများဖြင့် ဝဖြိုးပြည့်စုံသူများဖြစ်သည် (လုကာ ၁၆:၁၉–၃၁ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

25. Full. That is, sated with the good things of this life (cf. ch. 16:19–31).

၂၆။ သင်တို့ကို ချီးမွမ်းပြောဆိုသူ။ ဤသည်မှာ “သင်တို့ကို ကဲ့ရဲ့ခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၂) ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့် လောကီ၊ ၎င်း၏စံနှုန်းများနှင့် လောက၏စံနှုန်းများအကြား ကြီးမားသောကွာခြားချက်ကို အလေးပေးသည့် ဆန့်ကျင်ဘက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ လူတို့သည် စည်းစိမ်ဥစ္စာ သို့မဟုတ် အာဏာရှိသူများကို များသောအားဖြင့် “ချီးမွမ်းပြောဆို” ကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ချီးမွမ်းသူအား အကျိုးပြုနိုင်သည့်ပုံစံဖြင့် တုံ့ပြန်နိုင်သူများဖြစ်သည်။

26. Speak well of you. Precisely the opposite of “reproach you” (v. 22). Here is another of the paradoxes that emphasize the great difference between Christianity and the world, between its ideals and those of the world. Men usually “speak well” of those who possess wealth or power, and who are in a position to respond to flattery in such a way as to benefit the flatterer.

၎င်းတို့၏ဘိုးဘေးများလည်း ထိုနည်းတူပြုခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ဘိုးဘေးများသည် ထာဝရဘုရား၏ ပရောဖက်များကို မတော်မတရား ဆက်ဆံခဲ့သည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၂၃)။

So did their fathers. Compare this with the ill-treatment their ancestors had accorded to the prophets of the Lord (v. 23).

၂၇။ သို့သော် ငါဆိုသည်ကား။ မဿဲ ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

27. But I say unto you. See on Matt. 5:22.

သင်တို့၏ရန်သူများကို ချစ်ကြလော့။ မဿဲ ၅:၄၃, ၄၄ ကိုကြည့်ပါ။

Love your enemies. See on Matt. 5:43, 44.

၂၈။ သင်တို့ကို ကျိန်ဆဲသူများကို ကောင်းကြီးပေးကြလော့။ မဿဲ ၅:၄၃ ကိုကြည့်ပါ။

28. Bless them that curse you. See on Matt. 5:43.

သင်တို့ကို မတော်မတရားပြုသူများ။ သို့မဟုတ် “သင်တို့ကို အလွဲသုံးစားပြုသူများ” (မဿဲ ၅:၄၃, ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Despitefully use you. Or, “abuse you” (see on Matt. 5:43, 44).

၂၉။ သင့်ကိုရိုက်သူ။ မဿဲ ၅:၃၉ ကိုကြည့်ပါ။

29. Him that smiteth thee. See on Matt. 5:39.

၃၀။ တောင်းသမျှသူအား ပေးကြလော့။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ပေးသည်”၊ “ယူသွားသည်” နှင့် “တောင်းသည်” ဟူသော ကြိယာများ၏ ကာလသည် ထပ်ခါတလဲလဲ သို့မဟုတ် ပုံမှန်လုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြသည်။ “တောင်းသမျှသူအား ပေးကြလော့” ဟူသော ဆုံးမစကားသည် ၎င်းတို့တောင်းသမျှကို ပေးရန် သို့မဟုတ် တောင်းသည့်အကြိမ်တိုင်းတွင် တစ်ခုခုပေးရန် မဆိုလိုပါ။ ကြိယာပုံစံမှ ထင်ရှားသည့်အတိုင်း၊ နှင့် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၏ ယေဘုယျသဘောအရ ထင်ရှားသည့်အတိုင်း၊ ယေရှုသည် ပေးကမ်းခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အကျင့်တစ်ခုဖြစ်လာသင့်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ယေရှု၏ ဆုံးမစကားသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် လိုအပ်ချက်ကို မမှတ်ယူဘဲ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာစွာ ပေးကမ်းရန် တာဝန်ရှိသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ထိုအစား၊ ၎င်းသည် တောင်းဆိုမှုဖြင့် ကိုယ်စားပြုသော လိုအပ်ချက်နှင့် ၎င်းကိုဖြည့်ဆည်းနိုင်သော ကိုယ်ပိုင်စွမ်းရည်အရ ပေးကမ်းရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ပြီး ဝမ်းမြောက်သောစိတ်ရှိသော ရက်ရောသောစိတ်ဓာတ်ရှိမည် (မဿဲ ၅:၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် စည်းမျဉ်းအားဖြင့်၊ ၎င်းထံသို့လာသော အကူအညီတောင်းခံမှုများကို အကောင်းမြင်စွာ တုံ့ပြန်လိမ့်မည်။ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသော စိတ်နှလုံးရှိသူများ၏ ဓလေ့အတိုင်း ပေးကမ်းရန် မလိုလားဘဲ သို့မဟုတ် ပေးကမ်းရန် ငြင်းပယ်မည်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် ဆန့်ကျင်မှုထက် အခြားသူများနှင့် ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ရန် စိတ်ဆန္ဒရှိလိမ့်မည်။

30. Give to every man. The tense of the Greek verbs translated “give,” “taketh away,” and “ask” expresses repeated or habitual action. The admonition to “give to every man that asketh” does not mean to give him everything he asks for, nor does it require one to give something every time he is asked. As the verb form makes clear, and as the general tenor of the entire Sermon on the Mount makes evident, Christ means that giving should become habitual with us. Christ’s admonition does not mean that a Christian is obliged to give indiscriminately, irrespective of need. He will, rather, have a generous spirit that is ready and glad to give—according to the need represented by the request and his own ability to meet that need (see on Matt. 5:42). A Christian will, as a rule, respond favorably to requests that come to him for help. He will not, as is the custom of men with unregenerate hearts, be unwilling to give or refuse to give. He will be disposed to cooperate with others rather than to oppose them.

၃၁။ သင်တို့အလိုရှိသည့်အတိုင်း။ မဿဲ ၇:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

31. As ye would. See on Matt. 7:12.

၃၂။ သင်တို့ကိုချစ်သူများကို ချစ်ခြင်း။ မဿဲ ၅:၄၃–၄၇ ကိုကြည့်ပါ။

32. Love them which love you. See on Matt. 5:43–47.

အပြစ်သားများ။ ဂျူးလူမျိုးများအရ၊ “အပြစ်သား” ဆိုသည်မှာ ပညတ်ကို လုံးဝမသိသူ သို့မဟုတ် သိသော်လည်း မနာခံသူဖြစ်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများအနက် အခွန်ကောက်သူများ၊ ပြည့်တန်ဆာများ စသည်တို့အပါအဝင် တစ်ပါးအမျိုးသားအားလုံးသည် အပြစ်သားများဖြစ်သည်။

Sinners. According to the Jews, a “sinner” was one who either did not know the law at all or who knew it but would not obey it. All Gentiles were thus sinners, along with those among the Jews who became tax collectors, harlots, etc.

၃၃။ ကောင်းမှုပြုခြင်း။ မဿဲ ၅:၄၄–၄၆ ကိုကြည့်ပါ။

33. Do good. See on Matt. 5:44–46.

၃၄။ ၎င်းတို့ထံသို့ ချေးငွေပေးခြင်း။ မဿဲတွင် ချေးငွေဆိုင်ရာ ဆက်စပ်ဖော်ပြချက်မရှိပါ။ ဤချေးငွေပေးခြင်းသည် ငွေကို အတိုးဖြင့် ချေးငွေပေးသည့် စီးပွားရေးဆိုင်ရာ လုပ်ငန်းများကို ရည်ညွှန်းသည်။

34. Lend to them. Matthew does not report the sequence on lending. This lending refers to business transactions in which money is lent on interest.

ထပ်မံရရှိခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ မူလအရင်းနှင့်အတူ၊ စည်းကမ်းချထားသည့် အတိုးကိုလည်း ပြန်လည်ရရှိခြင်းဖြစ်သည်။

Receive as much again. That is, get back the principal, and with it, of course, the stipulated interest.

၃၅။ သင်တို့၏ရန်သူများကို ချစ်ကြလော့။ မဿဲ ၅:၄၄–၄၆ ကိုကြည့်ပါ။

35. Love ye your enemies. See on Matt. 5:44–46.

မျှော်လင့်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားတွင် apelpizō သည် သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဤနေရာတွင်သာ တွေ့ရှိရသည့် စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ဂရိစာပေတွင် အမြဲတမ်း “စိတ်ပျက်ခြင်း” သို့မဟုတ် “စိတ်ပျက်လျက် လက်လျှော့ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ စာသားအထောက်အထားအချို့အရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “မည်သူ့ကိုမျှ စိတ်မပျက်ခြင်း” ဟူသော ဖတ်ရှုချက်ရှိသော်လည်း၊ အထောက်အထားများသည် “မည်သည့်အရာကိုမျှ စိတ်မပျက်ခြင်း” ဟူသော ဖတ်ရှုချက်ကို ထောက်ခံပုံရသည်။ မှတ်ချက်ပေးသူများက “ဘယ်တော့မှ စိတ်မပျက်ခြင်း” သည် အကောင်းဆုံးဘာသာပြန်ဟု အကြံပြုကြသော်လည်း၊ ဤနေရာ၌ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “သင်တို့မျှော်လင့်ရန်” (အခန်းကဏ္ဍ ၃၄) ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော စကားစုတစ်ခု လိုအပ်ပုံရသည်။ ထို့ကြောင့် “မည်သည့်အရာကိုမျှ မမျှော်လင့်ခြင်း” ဟူသော ဘာသာပြန်သည် အကြောင်းပြချက်ရှိနိုင်သည်။ စာသားအထောက်အထားအချို့အရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “မည်သူ့ကိုမျှ စိတ်မပျက်စေခြင်း” ဟူသော ဖတ်ရှုချက်လည်း ရှိသည်။ ဘုရားသခင်ကျမ်းစာမူအရ “ထိုမှမည်သည့်အရာကိုမျှ မမျှော်လင့်ခြင်း” ဟူသော ဘာသာပြန်သည် အခြေခံဖြစ်သည်။ ဤဘုရားသခင်ကျမ်းစာအပေါ်အခြေခံ၍ ကက်သလစ်အသင်းတော်သည် ရာစုနှစ်များစွာကြာအောင် အတိုးဖြင့်ငွေချေးခြင်းကို တားမြစ်ခဲ့ပြီး၊ ရလဒ်အနေဖြင့် ဂျူးလူမျိုးများသည် ဥရောပတွင် ငွေချေးသူများနှင့် ဘဏ်လုပ်ငန်းရှင်များဖြစ်လာခဲ့သည်။ အတိုးဖြင့်ငွေချေးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သမ္မာကျမ်းစာဆိုင်ရာ မူများကို ဆွေးနွေးရန် ထွက်မြောက်ရာ ၂၂:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

Hoping. Gr. apelpizō, a word occurring nowhere else in the NT. In Greek literature it always means “to despair,” or “to give up in despair.” There is some textual evidence (cf. p. 146) for the reading “despairing of no one,” though the evidence seems to favor the reading “despairing of nothing.” Commentators generally suggest “never despairing” as the best rendering, or, “giving up nothing in despair.” However, the contrast here seems to demand a phrase opposite to “ye hope to receive” (v. 34), and hence there may be some justification for the translation “hoping for nothing.” There is some textual evidence (cf. p. 146) for reading “disappointing no man.” The KJV translation is based on the Vulgate, which reads, “hoping for nothing thence.” On the basis of the Vulgate the Catholic Church for centuries prohibited lending money on interest, and as a result the Jews became the great moneylenders and bankers of Europe. For a discussion of Bible principles with regard to lending money on interest, see on Ex. 22:25.

လုကာ ၆:၃၀–၃၅ ၏ အကြောင်းအရာမှ ယေရှုသည် ဤနေရာ၌ ချေးငွေအတိုးကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်ယာန်များသည် အခြားသူများကို ပေးကမ်းရန် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၀)၊ အခြားသူများကို သာတူညီမျှဆက်ဆံရန် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၁)၊ အခြားသူများကို ကောင်းမှုပြုရန် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၁, ၃၅)၊ နှင့် အခြားသူများကို ချစ်ရန် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၂) —ထိုသို့ပြုရာတွင် တူညီသော သို့မဟုတ် ထို့ထက်များစွာကို ပြန်လည်ရရှိနိုင်ခြေကို ကြိုတင်တွက်ချက်ခြင်းမပြုဘဲ ပြုလုပ်သင့်သည်ဟူသော ကြီးမားသောမူကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် မျှော်လင့်ချက်မရှိပုံပေါက်သော ကိစ္စများကိုပင် ကူညီရမည် (apelpizō သည် ဂရိစာပေတွင် ဆေးသမားတစ်ဦးသည် မျှော်လင့်ချက်မရှိပုံပေါက်သော ကိစ္စကို စိတ်ပျက်လျက် လက်လျှော့ရန် အသုံးပြုသည်)။ ကူညီမှုသည် လိုအပ်ချက်အပေါ်အခြေခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းမှုပြုခြင်း၏ ရင်းနှီးမြှုပ်နှံမှုမှ ပြန်လည်ရရှိရန် မျှော်လင့်ချက်အပေါ် အခြေခံမထားရပါ။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် “ကောင်းမှုပြုရာတွင် မပင်ပန်းရ” (ဂလာတိ ၆:၉)၊ သူ၏အလုပ်သည် “အချည်းနှီးဖြစ်သည်” (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅၈) ဟု မခံစားရပါ။

The context of Luke 6:30–35 makes it clear that Christ does not refer here to interest on loans, but rather to the great principle that Christians should give to others (v. 30), treat others equitably (v. 31), do good to others (vs. 31, 35), and love others (v. 32)—without calculating in advance the probability of getting the same or more in return. Christians are to help even apparently hopeless cases (apelpizō is used in Greek literature of a physician despairing of an apparently helpless and hopeless case). Help is to be based on need, not on the anticipation of getting a return on the investment of good deeds. The Christian is never to be “weary in well doing” (Gal. 6:9), nor should he feel that his labor is “in vain” (1 Cor. 15:58).

သင်တို့၏ဆုလာဘ်။ ယေရှုသည် မှန်ကန်သောဘဝပုံစံအတွက် ဆုလာဘ်များကို ထောက်ပြခဲ့သည်၊ ၎င်းတို့ကို မဖြစ်မနေ လှုံ့ဆော်မှုအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ—သို့သော် မှန်ကန်စွာနားလည်ပါက၊ ၎င်းတို့သည် မဖြစ်မနေ လှုံ့ဆော်မှုများဖြစ်သည်—သို့သော် လူတို့သည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ နိုင်ငံသားများလုပ်ဆောင်သည့် မြင့်မားသောမူများကို မတန်ဖိုးထားနိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သိရှိပြီး တန်ဖိုးထားကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် အပြစ်အုပ်စိုးမှုကို အဆုံးသတ်ပြီး၊ ဤလောက၏ ကိစ္စရပ်များကို ၎င်း၏ “သားများ” သည် ဤလောက၌ မတရားမှုကို ခံနိုင်ရည်ရှိသည့် မူများနှင့်အညီ ပြန်လည်ဖွဲ့စည်းမည်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ အမြင့်မားဆုံးရည်ရွယ်ချက်မှာ ဆုလာဘ်များရရှိရန် ပိုမိုကောင်းမွန်သောဘဝကို နေထိုင်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏နေရာတွင် မဖြစ်မနေ ရှိသော်လည်း၊ ပိုမိုကောင်းမွန်သောဘဝသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်ပင် ပိုမိုကောင်းမွန်သောဘဝဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ ထာဝရမူများနှင့် သဟဇာတဖြစ်စွာ နေထိုင်ရာတွင် အဆုံးစွန်သော ကျေနပ်မှုကို ရှာဖွေတွေ့ရှိသည်။

Your reward. Christ held forth rewards for right living, not primarily as incentives—yet rightly understood, they are properly incentives—but to demonstrate that though men may not appreciate the high principles on which citizens of the heavenly kingdom operate, God nevertheless knows and appreciates. He will eventually bring the reign of sin to an end and will reconstitute the affairs of this world in harmony with the very principles for which His “sons” endure injustice in this present world. The highest motive of a Christian is not to live the better life in order to acquire certain rewards, though these properly have their place, but rather to live the better life in recognition of the fact that in and of itself it is a better life. A Christian finds ultimate satisfaction in living in harmony with the great eternal principles of the kingdom of heaven.

သားသမီးများ။ ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်နှင့် ဆင်တူသော ကိုယ်ကျင့်တရားသည် ၎င်းတို့သည် သူ၏သားသမီးများဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏သားများဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သူ၏မူများနှင့် သဟဇာတဖြစ်စွာ တွေးခေါ်ပြောဆိုပြီး နေထိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Children. Their moral likeness to God proves them to be His children. They are His sons because they think, speak, and live in harmony with His principles (see on Matt. 5:45).

အမြင့်မားဆုံး။ ဂရိဘာသာစကားတွင် Hupsistos။ လုကာ၏ “အမြင့်မားဆုံး၏သားသမီးများ” သည် မဿဲ ၅:၄၅ ၏ “သင်တို့၏ခမည်းတော်၏သားသမီးများ” နှင့် ညီမျှသည်။ Hupsistos ၏ ဟေဗြဲဘာသာစကားတွင် ‘Elyon ဟူ၍ ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၄:၁၈; တောလည်ရာ ၂၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The Highest. Gr. Hupsistos. “Children of the Highest” of Luke is equivalent to “children of your Father” of Matt. 5:45. The Hebrew equivalent of Hupsistos is ‘Elyon (see on Gen. 14:18; Num. 24:16).

မကျေးဇူးတင်သူများ။ ယေရှုသည် ဤလူများသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ နိုင်ငံသားများမှ ပြသသော ကျေးဇူးပြုမှုများအတွက် ကျေးဇူးတင်စကားမပြောသည်ကို သိပ်ဂရုမစိုက်ဘဲ၊ မကျေးဇူးတင်သူများ၏ အခြေခံစိတ်နေသဘောထားကို ပို၍ဂရုစိုက်သည်။ သို့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့အပေါ် ကျေးဇူးပြုဆဲဖြစ်ပြီး၊ ဤလောက၌ ဘုရားသခင်၏သားများဖြစ်သော—သူတို့၏ ကောင်းကင်ခမည်းတော်နှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားအားဖြင့် ဆင်တူသူများသည်လည်း ထိုနည်းတူပြုလိမ့်မည်။ ယောဟန် ၈:၄၄ ကိုကြည့်ပါ။

The unthankful. Christ is not so much concerned with the fact that these persons do not express appreciation for the kindnesses shown them by citizens of the kingdom of heaven, as He is with the basic attitude of the thankless. Even so, God is still kind to them, and the sons of God on earth—those who resemble their heavenly Father in moral character—will do likewise. See on John 8:44.

ဆိုးယုတ်သူများ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ဆိုးယုတ်သူများ” ဟူသော စကားလုံးရှေ့တွင် “ထို” ဟူသော သတ်မှတ်ပုဒ်မထပ်ပါ။ ဤစကားစုတစ်ခုလုံးကို စာသားအရ “မကျေးဇူးတင်သူများနှင့် ဆိုးယုတ်သူများထံသို့” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ “မကျေးဇူးတင်သူများ” နှင့် “ဆိုးယုတ်သူများ” သည် ဤနေရာ၌ လူအုပ်စုနှစ်ခုအဖြစ် ခွဲခြားမထားဘဲ၊ လူအုပ်စုတစ်ခုအဖြစ်သာ သတ်မှတ်သည်။ ဘုရားသခင်ပေးသော ကျေးဇူးပြုမှုများသည် လက်ခံသူများ၏ ကျေးဇူးတင်စိတ်ထားအပေါ် မူတည်မနေဘဲ၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင် ကျေးဇူးပြုသူအနေဖြင့် ရက်ရောမှုအပေါ် အခြေခံသည်။ တစ်ခါတစ်ရံတွင် အထူးမထိုက်တန်သူ သို့မဟုတ် မကျေးဇူးတင်သူတစ်ဦးထံ ပေးအပ်သော ကျေးဇူးပြုမှုသည် သူ့အား အပြစ်၏ထောင်မှ လွတ်မြောက်လိုသော ဆန္ဒကို နှိုးဆွပေးပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် သူ၏စရိုက်ကို ပြောင်းလဲစေသည်။

The evil. In Greek the definite article “the” is not repeated. The entire phrase reads literally, “to the ungracious and evil [ones].” The “ungracious” and “evil” are here treated as one group of people, not two separate groups. The kindnesses God extends are based on His own graciousness as giver, not on any graciousness on the part of the recipients. It is sometimes the case that graciousness extended to the most unworthy and unappreciative individual awakens in him a desire to escape from the bonds of sin, and ultimately brings about a transformation of his character.

၃၆။ သနားကရုဏာ။ လူသားများသည် ထိုက်တန်သည်ဖြစ်စေ၊ မထိုက်တန်သည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်၏သဘောထားနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ မဆုံးဖြတ်ပေ။ ဤသို့သောနေ့စဉ်ဘဝအတွက် တွန်းအားသည် ခရစ်ယာန်၏ခရစ်တော်အားဖြင့် ဘုရားသခင်၏သားအဖြစ်နေရာတွင်ရှိပြီး၊ သူ၏မေတ္တာသည် “ထိန်းချုပ်” သို့မဟုတ် “အုပ်စိုး” သည် (၂ ကော ၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

36. Merciful. Or, “compassionate.” How deserving the fellow men may or may not be in no way determines the Christian’s attitude and actions toward them. The motive power for this kind of living lies in the Christian’s sonship to God through Christ, whose love “constrains” or controls him (see 2 Cor. 5:14).

၃၇။ မစီရင်နှင့်။ မဿီ ၇:၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ။ ခွင့်လွှတ်ပါ။ မဿီ ၆:၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

37. Judge not. See on Matt. 7:1, 2.

Forgive. See on Matt. 6:14, 15.

၃၈။ ရင်ခွင်။ ဂရိဘာသာ “ကိုလ်ပို့စ်”။ ရင်ဘတ်သို့မဟုတ် အကျီၤအနားကို ခါးပန်းတွင်ထည့်ထားပြီး အိတ်ကပ်တစ်ခုပုံစံဖြစ်အောင် ပြုလုပ်ထားသော ခေါက်ရာ (ထွက်မြောက်ရာ ၄:၆၊ ဆာလံ ၇၉:၁၂၊ သုတ္တံ ၆:၂၇၊ ယေရမိ ၃၂:၁၈၊ ဆာလံ ၆၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

38. Bosom. Gr. kolpos. Either the breast, or the fold made in the wide, outer garment by tucking it into the girdle, thus making a hollow or pocket (see Ex. 4:6; Ps. 79:12; Prov. 6:27; Jer. 32:18; see on Ps. 65:6).

တူညီသောအတိုင်းအတာ။ မဿီ ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ။

With the same measure. See on Matt. 7:2.

၃၉။ ဥပမာတစ်ခုကို ဟောပြောခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လုကာ၏မှတ်တမ်းအရ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၏ ဒုတိယအပိုင်းကို စတင်သည်ဟု ယူဆသည်။ မဿီယှနှင့် လုကာတို့၏ ဤတရားဒေသနာတွင် အသုံးပြုသော ဥပမာ ၁၆ ခုကို “ဥပမာများ” အဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သော်လည်း၊ ဤတွင်ပေးထားသည့်တစ်ခုသာ ထိုသို့သတ်မှတ်ထားသည်။ ဥပမာများ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၃ ကိုကြည့်ပါ။

39. He spake a parable. This is generally considered to mark the beginning of the second section of the Sermon on the Mount as recorded by Luke. Sixteen of the illustrations used in this sermon, as told by Matthew and Luke, may be classed as “parables,” though only the one here given is so designated. For a definition of parables see p. 203.

မျက်စိကန်းသူသည် ဦးဆောင်နိုင်သလား။ ဂရိဘာသာတွင် မေးခွန်း၏ပုံစံသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားချက်ကို မျှော်လင့်ထားသည်။ မျက်စိကန်းသူသည် အခြားမျက်စိကန်းသူအတွက် သင့်လျော်သောလမ်းညွှန်မဟုတ်ပေ။

Can the blind lead? The form of the question in Greek implies that a negative answer is expected. A blind person is not a fit guide for another blind person.

သူတို့သည် မဖြစ်မနေဖြစ်မည်မဟုတ်လား။ ဤတွင် ဂရိဘာသာတွင် မေးခွန်း၏ပုံစံသည် အပြုသဘောဖြေကြားချက်ကို မျှော်လင့်ထားသည်။ တစ်စုံတစ်ရာ ဆိုးရွားမှုဖြစ်ပေါ်မည်မှာ သေချာသည်။

Shall they not? Here the form of the question in Greek implies that an affirmative answer is expected. Some misfortune is sure to result.

တွင်း။ ပိုမိုသင့်လျော်သည်မှာ “ပေါက်ပေါက်”။

Ditch. Preferably, “pit.”

၄၀။ တပည့်။ ဆိုလိုသည်မှာ သင်ယူသူသည် ဆရာထက်မသာလွန်ပေ။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ “စမ်းချောင်းသည် ၎င်း၏ရင်းမြစ်ထက် ပိုမိုမြင့်မတက်နိုင်” ဆိုသော စကားပုံနှင့် ဆင်တူသည်။ တရုတ်လူမျိုးများတွင် “တပည့်သည် ဆရာကို မကျော်လွန်နိုင်” ဟူသော စကားပုံရှိသည်။ ဤစကားပုံသည် အခန်းကဏ္ဍ ၃၉ နှင့် ဆက်စပ်မှုတွင်၊ ဆရာသည် မျက်စိကန်းသူတစ်ဦးနှင့် ညီမျှပြီး၊ အခြားမျက်စိကန်းသူကို ဦးဆောင်ရန် သို့မဟုတ် သင်ကြားရန် ကြိုးစားသူဖြစ်ပြီး၊ တပည့်သည် ဦးဆောင်ခံရသူဖြစ်သည်။ ဤဥပမာ၏ သွန်သင်ချက်မှာ အခြားသူများကို သင်ကြားရန် ရည်ရွယ်သူများသည် ၎င်းတို့သင်ကြားမည့် အကြောင်းအရာများကို ရှင်းလင်းစွာ ထိုးထွင်းသိမြင်ရမည်ဖြစ်သည်။ သို့မဟုတ်လျှင်၊ ၎င်းတို့သင်ကြားသူများသည် အကောင်းဆုံးအားဖြင့် နိမ့်ကျသောစံချိန်သာရရှိနိုင်သည်။

40. The disciple. That is, the learner is not above the teacher. This is similar to our proverb about a stream not rising higher than its source. The Chinese have a proverb to the effect that “a student cannot excel his teacher.” In its contextual relationship to v. 39, the proverb about the student and his teacher equates the “master” with the blind man who attempts to lead, or instruct, another blind man, and the “disciple” with the one being led. The moral is simply that those who would pose as teachers of others must have clear insight into the matters concerning which they propose to give instruction. Unless they do, those they teach can at best reach a low standard.

ဤ “ဥပမာ” သည် အခန်းကဏ္ဍ ၄၁၊ ၄၂ တွင် ဖော်ပြထားသော ဥပမာနှင့် တူညီသော သင်ခန်းစာကို ဖော်ပြသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ မိမိအစ်ကိုမျက်စွယ်ထဲမှ အမှုန်တစ်ခုကို ဖယ်ရှားရန် ကြံရွယ်သူသည် မိမိမျက်စိထဲတွင် ထုပ်တန်းတစ်ခုရှိနေသည်။ လူတစ်ဦးသည် အခြားသူများကို ကူညီရန်မဖြစ်မနေ မိမိကိုယ်ကို ရှင်းလင်းစွာ မြင်ရမည်။

This “parable” illustrates the same lesson set forth in the metaphor of vs. 41, 42, about the man who proposes to pull a speck or splinter out of his brother’s eye when there is a beam or log in his own. A man must see himself clearly before he can be of any help to others.

ပြီးပြည့်စုံခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ကတတိဇို”၊ “ပြင်ဆင်ရန်”၊ “လေ့ကျင့်ရန်”၊ “ပြည့်စုံစွာဖြည့်ဆည်းရန်”။ ထို့ကြောင့် “အပြည့်အဝသင်ကြားခံရသူ” (အာအက်စ်ဗွီ)။ ၎င်းကို ဆေးဘက်ဆိုင်ရာအသုံးအနှုန်းအဖြစ်လည်း အသုံးပြုပြီး အရိုးသို့မဟုတ် အဆစ်တစ်ခုကို ပြန်လည်ထားရန်ဖြစ်သည်။

Perfect. Gr. katartizō, “to prepare,” “to train,” “to furnish thoroughly.” Hence, “fully taught” (RSV). It is also used as a medical term to describe setting a bone or a joint.

သူ၏ဆရာနှင့်တူလိမ့်မည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ဆရာထက် ပိုကောင်းမည်မဟုတ်ပေ (အခန်းကဏ္ဍ ၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Shall be as his master. That is, no better than his master (cf. v. 39).

၄၁။ မျက်စွယ်။ မဿီ ၇:၃ ကိုကြည့်ပါ။

41. Mote. See on Matt. 7:3.

သတိပြုမိသည်။ ဂရိဘာသာ “ကတနိုအဲအို”၊ စကားလုံးအတိုင်း “စိတ်ကိုအာရုံစူးစိုက်ထားရန်”၊ ထို့ကြောင့် “အာရုံစိုက်စွာစဉ်းစားရန်” သို့မဟုတ် “သတိပြုမိရန်”။

Perceivest. Gr. katanoeō, literally, “to fix the mind upon”; hence, “to consider attentively,” or “to perceive.”

၄၂။ ငါထုတ်ပေးပါရစေ။ မဿီ ၇:၄ ကိုကြည့်ပါ။ မျက်စိထဲတွင် ထုပ်တန်းရှိသူသည် မျက်စွယ်ရှိသူကို ယဉ်ကျေးစွာ ပြောဆိုပြီး သူ့ကို ကူညီမည်ဟု ဟန်ဆောင်သည်။ သူသည် ထိုသူကို “ညီအစ်ကို” ဟု ဟန်ဆောင်သော်လည်း၊ အမှန်တွင် “ဟန်ဆောင်သူ” ဖြစ်သည်။ ဟန်ဆောင်သူ။ မဿီ ၇:၅ ကိုကြည့်ပါ။

42. Let me pull. See on Matt. 7:4. The man with the beam in his eye speaks with studied courtesy to the one with the mote in his eye, as if offering to do him a favor. He pretends to be a “brother” to the man, when in reality he is a “hypocrite.”

Thou hypocrite. See on Matt. 7:5.

၄၄။ သိရှိသည်။ မဿီ ၇:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

44. Known. See on Matt. 7:16.

၄၅။ လူကောင်း။ မဿီ ၇:၁၂၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

45. A good man. See on Matt. 7:12, 16.

၄၆။ သခင်၊ သခင်။ မဿီ ၇:၂၁၊ ၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

46. Lord, Lord. See on Matt. 7:21, 22.

၄၇။ ငါ့ထံသို့လာသူမည်သူမဆို။ ဆိုလိုသည်မှာ ငါ၏တပည့်ဖြစ်လိုသူဖြစ်သည်—ထိုနေ့တွင်ပင် ရွေးချယ်ခံရသော တပည့်ဆယ့်နှစ်ပါးနှင့်တူသည်၊ ယခုခရစ်တော်ဘေးတွင်ထိုင်နေသည် (မဿီ ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

47. Whosoever cometh to me. That is, whoever would be my disciple—like the Twelve chosen earlier that very day, and now sitting next to Christ (see on Matt. 5:1).

၄၈။ အိမ်တစ်လုံးဆောက်သည်။ မဿီ ၇:၂၄၊ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

48. Built an house. See on Matt. 7:24, 25.

တူးပြီး နက်ရှိုင်းစွာဆောက်သည်။ စကားလုံးအတိုင်း “တူးပြီး နက်ရှိုင်းစွာဆင်းသွားသည်”။

Digged deep. Literally, “dug, and went down deep.”

မတုန်လှုပ်နိုင်ခဲ့ပေ။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းကို တုန်လှုပ်ရန် လုံလောက်သောအားမရှိခဲ့ပေ။

Could not shake it. That is, was not strong enough to shake it.

ကျောက်သားပေါ်တွင် အခြေတည်သည်။ အရေးကြီးသောစာသားအထောက်အထားများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) အတွက် “ကောင်းစွာဆောက်လုပ်ထားသည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှု။

Founded upon a rock. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “well built.”

၄၉။ နားထောင်ပြီး မလုပ်သူ။ မဿီ ၇:၂၆ ကိုကြည့်ပါ။

49. Heareth, and doeth not. See on Matt. 7:26.

ပြိုကျသည်။ ပိုမိုသင့်လျော်သည်မှာ “အတူပြိုကျသည်” သို့မဟုတ် “ပြိုလဲသည်” (မဿီ ၇:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Fell. Rather, “fell together,” or “collapsed” (see on Matt. 7:27).

ellen g. white comments

3, 4 DA 285

12 DA 292, 362; Ev 663; GW 256; 2T 202; 3T 322, 379; 4T 373, 528; 5T 385

12, 13 MB 4

12–16 DA 290-297

16 GC 43

17–19 DA 298; MB 4

22, 23 1T 285; 2T 491

24 2T 492

26 GC 144; 8T 124; 2T 491

31 CG 260; CSW 178; Ed 292

35 DA 311; MB 73, 76; MH 208

35, 36 MH 423; 8T 286

36 CS 164; 6T 284

38 AA 345; COL 86, 374; CS 36, 50; DA 249, 371; Ed 103, 140; FE 338; MB 20; MH 208; PK 234

43 MB 127

48 4T 117

48, 49 DA 599

အခန်းကြီး - ၇

chapter 7

၁ ခရစ်တော်သည် ဂျူးလူမျိုးများထက် ဂျန်တိုင်းလူမျိုးဖြစ်သော ဗိုလ်မှူးတစ်ဦးတွင် ပို၍ကြီးမြတ်သောယုံကြည်ခြင်းကို တွေ့ရှိတော်မူ၏။ ၁၀ အနီးတွင်မရှိဘဲ သူ၏ကျွန်ကို ကုသပေးတော်မူ၏။ ၁၁ နာဣန်မြို့၌ မုဆိုးမ၏သားကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေတော်မူ၏။ ၁၉ ယောဟန်၏တမန်များအား သူ၏အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ဖြေကြားတော်မူ၏။ ၂၄ ယောဟန်နှင့်ပတ်သက်၍ သူ၏အမြင်ကို လူများအား သက်သေခံတော်မူ၏။ ၃၀ ယောဟန်၏အကျင့်သဘောများဖြင့်ဖြစ်စေ၊ ယေရှု၏အကျင့်သဘောများဖြင့်ဖြစ်စေ ဆွဲဆောင်နိုင်ခြင်းမရှိသော ဂျူးလူမျိုးများကို ဆန့်ကျင်ပြစ်တင်တော်မူ၏။ ၃၆ မာရိမဂ္ဂဒလမ၏အကြောင်းကို အခွင့်အရေးယူ၍ သူသည် အပြစ်သားများကို အပြစ်ထဲတွင် ထားရှိရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့် နောင်တရခြင်းအပေါ်တွင် ၎င်းတို့၏အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ရန် မိတ်ဆွေဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြတော်မူ၏။

1 Christ findeth a greater faith in the centurion a Gentile, than in any of the Jews: 10 healeth his servant being absent: 11 raiseth from death the widow’s son at Nain: 19 answereth John’s messengers with the declaration of his miracles: 24 testifieth to the people what opinion he held of John: 30 inveigheth against the Jews, who with neither the manners of John nor of Jesus could be won: 36 and sheweth by occasion of Mary Magdalene, how he is a friend to sinners, not to maintain them in sins, but to forgive them their sins, upon their faith and repentance.

၁. ဘယ်အချိန်တွင်။ [ဗိုလ်မှူး၏ကျွန်၊ လုကာ ၇:၁-၁၀=မဿဲ ၈:၅-၁၃။ အဓိကမှတ်ချက်- လုကာ။ အလယ်ဂါလိလဲဓမ္မအမှုတော်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ဓမ္မအမှုတော်၊ အံ့ဖွယ်နိမိတ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။] သို့မဟုတ် “ပြီးနောက်”။ အခန်းငယ် ၁-၁၀ ၏ဖြစ်ရပ်များသည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာနှင့် နီးကပ်စွာ အဆက်အစပ်ရှိပြီး (မဿဲ ၈:၂ တွင်ကြည့်ပါ)၊ တစ်နေ့တည်းတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပေမည်။ လုကာ ၇:၁ သည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာပေးခဲ့ရာ နေရာမှ ဗိုလ်မှူး၏ကျွန်ကို ကုသပေးခဲ့ရာ နေရာသို့ ကူးပြောင်းမှုကို ဖော်ပြသည်။ လုကာတွင် အဆက်အစပ်ကူးပြောင်းမှု၏ အခြားဥပမာများအတွက် အခန်းငယ် ၄:၃၀၊ ၃၇၊ ၄၄၊ ၅:၁၁၊ ၁၆၊ ၂၆၊ ၆:၁၁ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ။ ယခုအချိန်သည် အေဒီ ၂၉ ၏ နှောင်းပိုင်းနွေရာသီဖြစ်ပြီး (မဿဲ ၅:၁ တွင်ကြည့်ပါ၊ MB ၂၊ ၄၅)၊ နေ့အချိန်သည် နေ့လယ်ပိုင်းဖြစ်ပေမည်။

1. When. [The Centurion’s Slave, Luke 7:1–10=Matt. 8:5–13. Major comment: Luke. See Middle Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Or, “after.” The events of vs. 1–10 followed the Sermon on the Mount in close chronological sequence (see on Matt. 8:2), and may have occurred on the same day. Luke 7:1 provides the transition from the place where the Sermon on the Mount was given to that where the centurion’s servant was healed. For other instances of sequence transition in Luke see chs. 4:30, 37, 44; 5:11, 16, 26; 6:11; etc. It was now probably the late summer of a.d. 29 (see MB 2, 45; see on Matt. 5:1), and the time of day, perhaps late afternoon.

သူ၏စကားများ။ အထူးသဖြင့် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ (လုကာ ၆:၂၀-၄၉၊ မဿဲ ၇:၂၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

His sayings. Specifically, the Sermon on the Mount (Luke 6:20–49; cf. Matt. 7:28).

ပရိသတ်ထဲတွင်။ သို့မဟုတ် “နားထဲတွင်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ကြားနာခြင်း” ဖြစ်သည်။ “ပရိသတ်” ဆိုသည်မှာ “ကြားနာသူများ” ၏အုပ်စုဖြစ်သည်။

In the audience. Or, “in the ears,” that is, “in the hearing.” An “audience” is a group of “hearers.”

ကပေရနံမြို့သို့ ဝင်ရောက်သည်။ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာပြီးနောက် ပြန်လာစဉ် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု အကြောင်းအရာက ညွှန်ပြသည် (DA ၃၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဂါလိလဲဓမ္မအမှုတော်၏ ဌာနချုပ်အဖြစ် ကပေရနံအကြောင်း မဿဲ ၄:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။ ဗိုလ်မှူး၏တောင်းဆိုမှုကို သယ်ဆောင်လာသော အကြီးအကဲများ၏အဖွဲ့သည် ယေရှုသည် မြို့သို့ပြန်လာစဉ် တွေ့ဆုံခဲ့ပုံရသည်။

Entered into Capernaum. Apparently upon His return from giving the Sermon on the Mount, as the context implies (see DA 316). On Capernaum as the headquarters for the Galilean ministry see on Matt. 4:13. It seems that the deputation of elders bearing the centurion’s request met Jesus as He returned to the city.

မဿဲ ၈:၅-၁၃ ၏ ပြိုင်တူဖော်ပြချက်တွင် ကွဲပြားမှုများရှိပုံရသော်လည်း၊ နှစ်ခုကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်လျှင် ၎င်းတို့သည် ကွဲလွဲမှုများမဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားပြီး၊ ဖြစ်ရပ်တစ်ခုတည်း၏ မတူညီသောဗားရှင်းများဖြစ်သည်။ နှစ်ခုလုံး၏ စကားပြောဆိုမှုအပိုင်းများသည် တူညီလုနီးပါးဖြစ်ပြီး၊ ကွဲပြားမှုများသည် အဓိကအားဖြင့် ဇာတ်ကြောင်းအပိုင်းများတွင်ဖြစ်သည်။ နှစ်ခုစလုံးတွင် ဗိုလ်မှူး၊ ဂျန်တိုင်းလူမျိုး၏ ကြီးမြတ်သောယုံကြည်ခြင်းသည် စိတ်ဝင်စားဖွယ်အချက်ဖြစ်သည် (လုကာ ၇:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ အံ့ဖွယ်နိမိတ်၏ ထူးခြားသောအခြေအနေမှာ အကျိုးခံစားသူသည် ကုသခံရစဉ်တွင် ခရစ်တော်အနီးတွင် မရှိခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

The parallel account in Matt. 8:5–13 appears to have a number of differences, but a comparison of the two accounts makes it evident that these are not discrepancies, and that the two accounts are simply different versions of the same incident. The conversational portions of both accounts are almost identical, and the differences occur mainly in the narrative sections. In both instances the focal point of interest is the great faith of the centurion, a Gentile (see on Luke 7:9). The unusual circumstance of the miracle is the fact that the one benefited by it was not in the immediate presence of Christ at the moment of healing.

၂. ဗိုလ်မှူး၏။ ဂရိဘာသာစကား “ဟဲကတုန်တာခို့စ်” သည် “တစ်ရာကို အုပ်ချုပ်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ရောမစစ်တပ်တွင် စဲန်ချူရီဟုခေါ်သော အုပ်စုတစ်ခု၏ ဗိုလ်မှူးဖြစ်သည်။ စဲန်ချူရီတစ်ခုတွင် စစ်သား ၅၀ မှ ၁၀၀ အထိ ကွဲပြားသည်။ ဤဗိုလ်မှူးသည် ဂါလိလဲ၏ တတ္တရာခ်ဟေရုဒ်အန္တိပကျွန်ုပ်အတွက် ရဲများစောင့်ကြပ်ရန် တာဝန်ယူထားသော ရောမစစ်သားအုပ်စု၏ တာဝန်ခံဖြစ်ပေမည်။ ဇာတ်ကြောင်းတွင် ထင်ရှားသည်အတိုင်း (အခန်းငယ် ၅၊ ၆၊ ၉ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဗိုလ်မှူးသည် ဂျူးဘာသာသို့ ပြောင်းလဲသူမဟုတ်ပေ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသော ဗိုလ်မှူးများအားလုံးသည် ချီးကျူးထိုက်သော အကျင့်စာရိတ္တရှိသူများဖြစ်ပုံရသည် (မာကု ၁၅:၃၉၊ ၄၄၊ ၄၅၊ လုကာ ၂၃:၄၇၊ တမန်တော် ၁၀:၂၂၊ ၂၂:၂၆၊ ၂၃:၁၇၊ ၂၃၊ ၂၄၊ ၂၄:၂၃၊ ၂၇:၄၃)။ “တစ်ဦး” ဟူသောစကားသည် ဗိုလ်မှူးကို ရည်ညွှန်းပြီး ကျွန်ကို မဟုတ်ပါ။

2. Centurion’s. Gr. hekatontarchos, means “commander of a hundred [men]”; that is, a captain of a group in the Roman army called a century. The number of soldiers in a century varied from 50 to 100. This particular centurion was probably in charge of a company of Roman soldiers on police duty for Herod Antipas, tetrarch of Galilee. As becomes evident during the course of the narrative (see on vs. 5, 6, 9), the centurion was not a Jewish proselyte. All the centurions mentioned in the NT seem to have been men of commendable character (Mark 15:39, 44, 45; Luke 23:47; Acts 10:22; 22:26; 23:17, 23, 24; 24:23; 27:43). The word “certain” refers to the centurion, not to the servant.

ကျွန်။ ဂရိဘာသာစကား “ဒူလို့စ်” သည် စစ်မှန်သော “ကျွန်” သို့မဟုတ် “အကျွန်ထားသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Servant. Gr. doulos, literally, “a slave,” or “a bond servant.”

ချစ်ဖွယ်။ ဂရိဘာသာစကား “အင်တီမို့စ်” သည် “ဂုဏ်ယူဖွယ်”၊ “ဂုဏ်ပြုခံရသူ” သို့မဟုတ် “တန်ဖိုးထားသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အခန်း ၁၄:၈ တွင် “အင်တီမို့စ်” ကို “ဂုဏ်ပြုထိုက်သူ”၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၂၉ တွင် “ဂုဏ်သတင်းရှိသူ”၊ ၁ ပေတရု ၂:၄၊ ၆ တွင် “တန်ဖိုးရှိသူ” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ပါပိုင်ရပ်စ်စာရွက်များတွင် “အင်တီမို့စ်” သည် နှစ်ရှည်ထူးချွန်စွာ တာဝန်ထမ်းဆောင်သော စစ်သားများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤ“ကျွန်”သည် ဗိုလ်မှူးထံတွင် အလွန်တန်ဖိုးထားခံရပြီး၊ သူပေးအပ်သော တန်ဖိုးရှိသောဝန်ဆောင်မှုကြောင့်ဖြစ်ပေမည်။ ဤစကားလုံးသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ချစ်ခင်မှုကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်နိုင်သလို၊ မဖြစ်နိုင်သည်လည်း ရှိသော်လည်း၊ ဤအထူးကိစ္စတွင် ဗိုလ်မှူးသည် ကျွန်အား “ချစ်ခင်စွဲလမ်းစွာ” ချစ်မြတ်နိုးခဲ့သည် (DA ၃၁၅)။

Dear. Gr. entimos, “in honor,” “honored,” or “prized.” In ch. 14:8 entimos is translated “honourable,” in Phil. 2:29, “in reputation,” and in 1 Peter 2:4, 6, “precious.” Entimos appears in the papyri in reference to soldiers of long and distinguished service. This “servant” was held in high esteem by the centurion, doubtless for the valuable service he had rendered. The term itself may or may not imply personal affection, but in this particular case the centurion was “tenderly attached” to the slave (DA 315).

ဖျားနာနေသည်။ မဿဲ ၄:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ။ သာမန်သနျခိုင်းရောဂါသည် မဿဲ ၈:၆ တွင် “ပြင်းထန်စွာ ညှဉ်းဆဲခံရသည်” ဟူသောစကားများကဲ့သို့ ပြင်းထန်သောနာကျင်မှုကို မဖြစ်ပေးလေ့ရှိရာ၊ ကျွန်၏ ပြင်းထန်သောနာကျင်မှုနှင့် သနျခိုင်းရောဂါသည် ရိုမက်တစ်ဖျားနာရောဂါနှင့် ဆင်တူသောရောဂါတစ်ခုနှင့် ဆက်စပ်နေသည်ဟု ယူဆထားသည်။

Was sick. See on Matt. 4:24. Ordinary paralysis is not usually so painful as the words “grievously tormented” (Matt. 8:6) imply, and it has therefore been suggested that the slave’s acute pain and paralysis accompanied some disease akin to rheumatic fever.

သေတော့မည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “သေတော့မည်ဖြစ်သည်”။

Ready to die. That is, “about to die.”

၃. သူကြားသိရသည်တွင်။ ဗိုလ်မှူး၏ ယေရှုအကြောင်းသိရှိမှုသည် ကယ်တင်ရှင်၏ ကြီးမြတ်သောလုပ်ရပ်များအကြောင်း သူ့ထံသို့ရောက်ရှိလာသော သတင်းများသို့ ကန့်သတ်ထားသည်။ ဤအခါမတိုင်မီ သူသည် ယေရှုကို တစ်ခါမျှမတွေ့ဖူးခဲ့ပေ (DA ၃၁၅)။

3. When he heard. The centurion’s knowledge of Jesus was limited to the reports that had reached him of the Saviour’s great deeds. He had never seen Jesus previous to the present occasion (DA 315).

အကြီးအကဲများ။ ၎င်းတို့သည် မြို့၏ ထိပ်တန်းနိုင်ငံသားများ သို့မဟုတ် ဒေသဆိုင်ရာဓမ္မဇာလျံအကြီးအကဲအဖွဲ့ (စာမျက်နှာ ၅၆ တွင်ကြည့်ပါ) ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ နှစ်ခုလုံးတွင် တာဝန်ထမ်းဆောင်နေသူများလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ဗိုလ်မှူး၏ ဖော်ရွေသောအမူအရာများကြောင့် (အခန်းငယ် ၅ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သူသည် ဂျူးလူမျိုးမဟုတ်သော်လည်း အကြီးအကဲများနှင့် အထူးသဖြင့် ဆက်ဆံရေးကောင်းမွန်ခဲ့သည်။ ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ဂျန်တိုင်းလူမျိုးများအပေါ် ပုံမှန်ဂျူးသဘောထားကို သိရှိထားသူဖြစ်သည် (မဿဲ ၇:၆ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဗိုလ်မှူးသည် သူ၏လူမျိုးမဟုတ်သူတစ်ဦးထံမှ တောင်းဆိုမှုကို ယေရှုက မည်သို့တုံ့ပြန်မည်ကို မသေချာခဲ့ပေ။ အတိတ်က ဂျူးခေါင်းဆောင်များနှင့် မနှစ်မြို့ဖွယ်အတွေ့အကြုံများရှိခဲ့ဖူးပြီး၊ သူသည် ငြင်းပယ်ခံရမည်ကို စိုးရိမ်ခဲ့ပေမည်။ အိုရီယင်တယ်ပုံစံအရ၊ မဖြစ်နိုင်သောအရာများကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သည်ဟု ယူဆရသော ကြားခံသူမှတစ်ဆင့် စီစဉ်ပြုလုပ်ခြင်းသည် မှန်ကန်သောနည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုကပေရနံတွင် ပုံမှန်တက်ရောက်လေ့ရှိသော ဓမ္မဇာလျံ၏ “အကြီးအကဲများ” ဖြစ်ပေမည် (လုကာ ၄:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

The elders. These may have been either the leading citizens of the town or the board of elders of the local synagogue (see p. 56), or they may have served in both capacities. Owing to the friendly gestures of the centurion (see v. 5), he was on particularly good terms with the “elders” despite the fact that he was a Gentile and not a Jew. Fully aware of the usual Jewish attitude toward Gentiles (see on Matt. 7:6), the centurion may have been uncertain as to how Jesus would respond to a request coming directly from one not of His own race. Having had, perhaps, unpleasant experiences with various Jewish leaders in the past, he may have feared a rebuff. In typically Oriental fashion, also, the correct procedure would be to make arrangements through a middleman, who, presumably, was in a position to provide for things that might otherwise be refused. Possibly these were the “elders” of the very synagogue Jesus usually attended when in Capernaum (see on Luke 4:16).

မဿဲနှင့်လုကာ၏ ဖော်ပြချက်များအကြား အထင်ရှားဆုံးကွဲပြားမှုသည် ဤဇာတ်ကြောင်း၏ ဤအချက်တွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ လုကာသည် ဗိုလ်မှူးမှ စေလွှတ်သော ကိုယ်စားလှယ်နှစ်ဖွဲ့—“အကြီးအကဲများ” (အခန်းငယ် ၃) နှင့် “မိတ်ဆွေများ” (အခန်းငယ် ၆)—ကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ မဿဲကမူ ၎င်းတို့ကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပါ။ မဿဲသည် ဗိုလ်မှူးကိုယ်တိုင် ယေရှုထံသို့လာသည်ဟု ဖော်ပြသည် (အခန်း ၈:၅)။ မဿဲသည် ကိုယ်စားလှယ်များသည် ဗိုလ်မှူးအတွက် အမှန်တကယ်ပြောဆိုခဲ့သည်ကို သတိရှိပြီး၊ ကိုယ်စားလှယ်များ၏စကားများကို ဗိုလ်မှူးကိုယ်တိုင် ကိုယ်တိုင်ပြောဆိုသည့်ပုံစံဖြင့် ရိုးရှင်းစွာ တင်ပြထားဖွယ်ရှိသည်။ ယနေ့ခေတ်တွင်သာမက ရှေးယခင်ကတည်းကပင် အာဏာရှိသူတစ်ဦးသည် သူ၏လက်အောက်ခံများက လုပ်ဆောင်သော အလုပ်များကို သူကိုယ်တိုင်လုပ်ဆောင်သည်ဟု ပုံမှန်ပြောလေ့ရှိသည်။ ဥပမာ၊ ပိလတ်သည် ယေရှုကို ရိုက်နှက်သည်ဟု ဆိုသည် (ယောဟန် ၁၉:၁)။ သို့သော် ရိုက်နှက်မှုကို ပိလတ်၏အမိန့်ဖြင့် လက်အောက်ခံတစ်ဦးက လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ထင်ရှားသည်မှာ “အကြီးအကဲများ” နှင့် “မိတ်ဆွေများ” ဟူသော ကိုယ်စားလှယ်နှစ်ဖွဲ့သည် ယေရှုထံသို့ ချဉ်းကပ်ခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် ဗိုလ်မှူး၏အိမ်သို့ ဆက်လက်သွားနေသည်ကို ထင်ရှားလာသောအခါ၊ ဗိုလ်မှူးကိုယ်တိုင်ထွက်လာပြီး၊ ယေရှုနှင့်တွေ့ဆုံသောအခါ “အကြီးအကဲများ” နှင့် “မိတ်ဆွေများ” မှတစ်ဆင့် စေလွှတ်ခဲ့သော သတင်းစကားနှင့် တူညီသောသတင်းစကားကို ထပ်မံပြောဆိုခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ လုကာသည် ဣသရေလခေါင်းဆောင်များမှ ယေရှုအပေါ် ဖော်ရွေသောလုပ်ရပ်များကို ဖော်ပြရန် အထူးအကြောင်းပြချက်များရှိခဲ့သည် (အခန်းနိဂုံးရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ လုကာ ၅:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

The most apparent difference between the accounts of Matthew and Luke occurs at this point in the narrative. Luke records the sending of two delegations by the centurion—“elders” (v. 3) and by the “friends” (v. 6)—whereas Matthew mentions neither. The latter speaks only of the centurion himself coming to Jesus (ch. 8:5). It is probable that Matthew, bearing in mind the fact that the delegations actually spoke for the centurion, simplifies his account by presenting the words of the messengers on behalf of the centurion as if they had been spoken by the centurion himself in person. Today, as in ancient times, a man in authority is commonly said to do certain things when, in fact, the actual work is done by his subordinates. Pilate, for instance, is said to have scourged Jesus (John 19:1). But the actual scourging was, of course, administered by a subordinate, at Pilate’s order. Apparently the two delegations, the “elders” and the “friends,” approached Jesus, but when it became evident that He was continuing on His way to the centurion’s home, the latter came out in person, and when he met Jesus, repeated practically the same message he had sent by the “elders” and “friends.” Furthermore, Luke had special reasons for mentioning any friendly act on the part of the leaders of Israel toward Jesus (see Additional Note at end of chapter). See on Luke 5:2.

၃. တောင်းပန်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “တောင်းဆိုခြင်း”၊ “အသနားခံခြင်း”။

Beseeching. Or, “asking,” “entreating.”

ကုသခြင်း။ ဂရိဘာသာ diasōzo၊ “အန္တရာယ်ကင်းစွာ ဖြတ်သန်းစေရန်”၊ “ကယ်တင်ရန်”။ ရောမဗိုလ်မှူးသည် ယေရှုအား သူ၏သစ္စာရှိကျွန်ကို ရောဂါမှ အန္တရာယ်ကင်းစွာ ဖြတ်သန်းစေရန် လိုလားခဲ့သည်။

Heal. Gr. diasōzo, “to bring safely through,” “to save.” The centurion wanted Jesus to bring his faithful slave safely through his illness.

၄. အသနားခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ parakaleō၊ အခန်း ၃ တွင်သုံးသော စကားလုံးထက် ပိုမိုပြင်းထန်သော စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ရိုးရိုးရှင်းရှင်း “တောင်းဆိုခြင်း” သို့မဟုတ် “တောင်းခံခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်း ၃ ကို ကြည့်ပါ)။

4. Besought. Gr. parakaleō, a stronger word than that used in v. 3, which means merely “ask,” or “request” (see on v. 3).

ချက်ချင်း။ ဂရိဘာသာ spoudaiōs၊ “စိတ်အားထက်သန်စွာ” သို့မဟုတ် “အလျင်စလို”။ ဤသည်မှာ “ချက်ချင်း” ဟူသော စကားလုံးသည် ယခင်က သယ်ဆောင်ခဲ့သော အဓိပ္ပာယ်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည် (ရောမ ၁၂:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသူသည် “သေတော့မည်” ဖြစ်နေသောကြောင့် အချိန်တိုတောင်းပြီး ကိစ္စသည် အလျင်စလိုဖြစ်နေသည်။

Instantly. Gr. spoudaiōs, “earnestly,” or “urgently”. This was one of the meanings that the word “instantly” formerly conveyed (see Rom. 12:12). The matter was urgent because the man was “ready to die” and time was short.

ထိုက်တန်သည်။ ရောမဗိုလ်မင်း၏ ကိုယ်ပိုင်အမြင်တွင် သူသည် မထိုက်တန်ဟု ယူဆသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆၊ ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ “အကြီးအကဲများ” ၏ အမြင်တွင်မူ သူသည် “ထိုက်တန်သည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၄ ကို ကြည့်ပါ)။ မိမိ၏ မထိုက်တန်မှုကို သတိပြုမိခြင်းသည် အမြင့်ဆုံးသော အကြံပြုချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သို့သော် ရောမဗိုလ်မင်းအတွက်၊ ယေရှုရှေ့တွင် သူ၏ အဆင့်အတန်းကို အကဲဖြတ်ရာတွင် နှိမ့်ချမှုထက် ပိုမိုသိသာသည်။ သူသည် စစ်မှန်သောဘုရားကို ယုံကြည်သူဖြစ်သော်လည်း၊ ရောမဗိုလ်မင်းသည် အပြည့်အဝ ဂျူးဘာသာဝင်တစ်ဦး မဖြစ်သေးဘဲ၊ ထို့ကြောင့် ဂျူးလူမျိုးများ၏ အမြင်တွင် သူသည် တစ်ပါးအမျိုးသားအဖြစ် ရှိနေသေးသည်။ ထို့ကြောင့် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ဝတ်ပြုပွဲများတွင် ပါဝင်ရန် အရည်အချင်းမပြည့်မီဟု ယူဆသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၊ ၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် စစ်မှန်စွာ နှိမ့်ချသော စိတ်နှလုံးရှိသူဖြစ်ပြီး၊ ဂျူးလူမျိုးများ၏ အမြင်တွင် သူ၏ အဆင့်အတန်းကို သတိပြုမိသူဖြစ်သည်။ သူသည် ဂျူးလူမျိုးတစ်ဦး၏ အိမ်သို့ ဝင်ရောက်ရန် ယေရှုအား တာဝန်ပေးခြင်းဖြင့် ယေရှုကို အခက်အခဲဖြစ်စေမည့် အခြေအနေကို ရှောင်ရှားရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ ဖြူစင်သော ဂျူးလူမျိုးတစ်ဦးအတွက် စက်ဆုပ်ဖွယ်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုသူအား ဓမ္မအရ ညစ်ညမ်းစေနိုင်သည် (ယောဟန် ၁၈:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ရောမအရာရှိတစ်ဦး၏ တိုက်ရိုက်အမိန့်ဖြင့် ဆင့်ခေါ်ခံရသော ဂျူးလူမျိုးတစ်ဦးသည် ထိုဆင့်ခေါ်မှုကို လိုက်နာရမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ငြင်းဆန်ခြင်းသည် တရားဝင်အာဏာကို ဆန့်ကျင်ရာရောက်သည်ဟု ယူဆမည်ဖြစ်သည်။ စစ်မှန်စွာ ဘုရားဝတ်ပြုသူဖြစ်ပြီး နှိမ့်ချသော ရောမဗိုလ်မင်းသည် ယေရှုအား ဤအခက်အခဲမှ ကင်းလွတ်စေရန်နှင့် အခက်အခဲဖြစ်စေမည့်အရာကို ရှောင်ရှားရန် ကြိုးစားခဲ့ပုံရသည်။ ရောမဗိုလ်မင်း၏ နှိမ့်ချမှုသည် စစ်မှန်ပြီး လက်တွေ့ကျသည် (လုကာ ၇:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Was worthy. In the centurion’s own eyes he was unworthy (vs. 6, 7). In the eyes of the “elders” he was “worthy” (v. 4). A consciousness of one’s own unworthiness is a recommendation of the highest order. But with the centurion it seems that this appraisal of his status before Jesus was more than humility. Though a believer in the true God, the centurion was not yet a full proselyte, and accordingly in Jewish eyes still a heathen and therefore not eligible to participate in religious services (see on vs. 2, 5). Truly humble of heart before God, and probably conscious as well of his status in the eyes of the Jews, he sought to avoid embarrassing Jesus by obligating Him to enter a Gentile home. This would at best be repulsive to a pious Jew and would doubtless render him ceremonially unclean (see John 18:28). A Jew summoned by a direct command of a Roman officer would be obligated to comply with the summons, for to refuse would be interpreted as resistance to lawfully constituted authority. Evidently the truly devout and humble centurion sought to spare Jesus this and avoid embarrassing Him. The centurion’s humility was both real and practical (see on Luke 7:6).

သူသည် ဤသို့ပြုသင့်သည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) “သင် [ယေရှု] သည် ဤသို့ပြုသင့်သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။

He should do this. Textual evidence attests (cf. p. 146) the reading “you [Jesus] should do this.”

၅. သူသည် ငါတို့လူမျိုးကို ချစ်သည်။ ဤအရာကြောင့် “အကြီးအကဲများ” ၏ အမြင်တွင် “ထိုက်တန်သည်” ဟု ယူဆသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ရောမဗိုလ်မင်းသည် အလားအလာအားဖြင့် “တံခါးဝမှ ဂျူးဘာသာဝင်” ဟုခေါ်သော သူဖြစ်ပြီး၊ စစ်မှန်သောဘုရားကို ယုံကြည်သူဖြစ်ပြီး ဂျူးဘာသာ၏ ယုံကြည်ချက်များကို လက်ခံထားသူဖြစ်သော်လည်း၊ ပဋိညာဉ်တံဆိပ်ဖြစ်သော အရေဖျားလှီးခြင်းကို လက်ခံမထားသူဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁၀၊ ၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် ဂျူးဘာသာ၏ ဓမ္မရိုးရာထုံးတမ်းများကို မလိုက်နာသူဖြစ်သည်။ ပထမရာစုနှစ်အတွင်း ရောမအင်ပါယာတစ်ခွင်တွင် “တံခါးဝမှ ဂျူးဘာသာဝင်” အဖြစ် ပြောင်းလဲလာသူများ မရေမတွက်နိုင်အောင် များပြားခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ သူတို့သည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ သန့်ရှင်းသော ဝတ်ပြုရေးကို သဘောကျချီးမွမ်းကြပြီး၊ ၎င်းသည် သူတို့၏ ဝတ်ပြုရေးထက် သာလွန်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ထိုသို့သော ဂျူးဘာသာဝင်များထဲမှ အများအပြားသည် နောက်ပိုင်းတွင် အပြည့်အဝ ဂျူးဘာသာဝင်များ ဖြစ်လာကြသည် (စာမျက်နှာ ၆၂ ကို ကြည့်ပါ)။

5. He loveth our nation. And was, in the light of this, “worthy” in the eyes of the elders (see on v. 4). It seems that the centurion was, in all probability, what was known as a “proselyte of the gate,” one who believed in the true God and in the tenets of the Jewish faith but who had not accepted circumcision, the sign of the covenant (see on Gen. 17:10, 11), and did not practice the ceremonial ritual of the Jewish religion. It is said that during the first century a.d. there were unnumbered thousands of Gentiles throughout the Roman Empire who had become “proselytes of the gate.” They had learned to admire and respect the comparatively pure worship of the Jews and were convinced of its superiority to their own. Many such proselytes later became full-fledged Jews (see p. 62).

တရားစရပ်။ စကားလုံးအရ “တရားစရပ်” ဟုဆိုသည်။ ၎င်းသည် ဤတမန်တော်များအဖြစ် တာဝန်ထမ်းဆောင်သော “အကြီးအကဲများ” ၏ တရားစရပ်ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ယေရှုသည် ကပေရနံတွင် ပုံမှန်တက်ရောက်သည့် တရားစရပ်ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် သူ၏ ဓမ္မအမှုကို စတင်ခဲ့သည်။ “သူ” ဟူသော နာမ်စားသည် အလေးပေးဖော်ပြထားပြီး၊ ရောမဗိုလ်မင်းသည် ဤတရားစရပ်ကို ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်ငွေကြေးဖြင့် တည်ဆောက်ခဲ့ပေလိမ့်မည်။ ဒုတိယရာစုနှစ်မှ ကမ္ဗည်းတစ်ခုအရ၊ အီဂျစ်နိုင်ငံမှ တစ်ပါးအမျိုးသားအရာရှိတစ်ဦးသည် အာသရဗစ်တွင် တရားစရပ်တစ်ခု တည်ဆောက်ရာတွင် ဂျူးလူမျိုးများကို ကူညီခဲ့သည်။ အခြားသော ထိုကဲ့သို့သော ဥပမာများလည်း မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

A synagogue. Literally, “the synagogue”; probably the very one for which these messengers served as “elders.” It may have been the one Christ commonly attended while in Capernaum, and where He began His ministry there. The pronoun “he” is emphatic—probably the centurion had built this synagogue at his own expense. According to a 2d-century inscription, a certain pagan official of Egypt assisted the Jews in the erection of a synagogue at Athribis. Other similar instances are on record.

၆. သွားသည်။ ဂရိစကားအရ “ဆက်လက်သွားနေသည်”။ သူသည် ရောမဗိုလ်မင်း၏ အိမ်သို့ ပြန်သွားရန် ၎င်းတို့နှင့်အတူ လိုက်မသွားခဲ့ပါ၊ ဇာတ်လမ်းအရ ထင်ရှားသည် (လုကာ ၇:၇; မဿဲ ၈:၅ ကို ကြည့်ပါ)။

6. Went. According to the Greek, “was proceeding.” He did not accompany them all the way back to the centurion’s home, as the narrative makes evident (see Luke 7:7; cf. Matt. 8:5).

မိတ်ဆွေများ။ ဒုတိယတမန်အဖွဲ့သည် ရောမလူမျိုးများဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ရောမဗိုလ်မင်း၏ ကိုယ်ပိုင်မိတ်ဆွေများ ဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် သူ၏ မထိုက်တန်မှုကို ကိုယ်စားပြုဆန့်ကျင်မှုရှိသော်လည်း ရောမဗိုလ်မင်း၏ အိမ်သို့ ဆက်လက်ချီတက်ခဲ့ပုံရသည်။ အကြောင်းမှာ ရောမဗိုလ်မင်းကိုယ်တိုင် နောက်ဆုံးတွင် ထွက်လာခဲ့သည် (DA ၃၁၆)။ ဒုတိယတမန်အဖွဲ့သည် ယေရှုအား “အိမ်နှင့်မဝေးသော” နေရာတွင် တွေ့ဆုံခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် ဒုတိယတမန်အဖွဲ့ကို လက်ခံပြီးနောက် ပို၍ နီးကပ်စွာ ချီတက်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ရောမဗိုလ်မင်းသည် ယေရှုအား ၎င်း၏ အိမ်နှင့် အလွန်နီးကပ်သောနေရာတွင် တွေ့ဆုံခဲ့ရပေလိမ့်မည်။

Friends. This second delegation may have been composed of Romans, perhaps personal associates of the centurion. Apparently Jesus kept moving toward the centurion’s home in spite of the proxy protest of his unworthiness, for the centurion himself finally came out (DA 316). In view of the fact that the second delegation intercepted Jesus “not far from the house,” and that Jesus advanced yet closer after receiving the second delegation, the centurion must have met Jesus very near his home.

ထိုက်တန်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၄ ကို ကြည့်ပါ။ ရောမဗိုလ်မင်းသည် ၎င်း၏ မထိုက်တန်မှုကို ဆန့်ကျင်ပြသော်လည်း၊ ယေရှုက “ငါသည် ဤမျှသော ယုံကြည်ခြင်းကို ဣသရေလတွင် မတွေ့ခဲ့ရ” ဟု နောက်ပိုင်းတွင် ပြောခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၉)။ ဤတစ်ပါးအမျိုးသားဟု ယူဆခံရသူ၏ ထူးခြားသော ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ့အား ကောင်းကင်ဘုံ၏ အမြင်တွင် ယေရှု၏ နိုင်ငံသားများထက် ပို၍ ထိုက်တန်စေခဲ့သည်။ ယေရှုနှင့် ဂျူးခေါင်းဆောင်များသည် မကြာခဏ သဘောထားကွဲလွဲမှုများ ရှိခဲ့သော်လည်း၊ တစ်ပါးအမျိုးသားတစ်ဦး၏ ထိုက်တန်မှုကို အတူတကွ အတည်ပြုခဲ့သည်မှာ စိတ်ဝင်စားဖွယ်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏ အကြောင်းပြချက်များသည် တူညီခြင်းမရှိပါ။ “အကြီးအကဲများ” သည် ရောမဗိုလ်မင်း၏ လုပ်ဆောင်မှုများကို ချီးမွမ်းကြပြီး၊ ယေရှုကမူ သူ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို ချီးမွမ်းသည်။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများ ပေါင်းစပ်ထားသော ဘဝတွင်၊ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများက အလွန်တန်ဖိုးထားခံရနိုင်သည်ဟူသော အမှန်တရားကို ဤတွင် ဖော်ပြပေမည်။ မိတ်ဆွေရော ရန်သူများပါ၊ ကွဲပြားသော အဖွဲ့အစည်းများ သို့မဟုတ် အတွေးအမြင်များရှိသူများက လေးစားခံရသော ခေါင်းဆောင်သည် ရှားပါးသည်။ နိမ့်ကျသောအမှတ်ပေးရသူများရော မြင့်မားသောအမှတ်ပေးရသူများကပါ ဂုဏ်ပြုသော ဆရာသည် ရှားပါးသည်။ အသင်းတော်အတွင်း အပိုင်းပိုင်းအုပ်စုအားလုံးက နှစ်သက်သော သင်းအုပ်ဆရာသည် ရှားပါးသည်။

I am not worthy. See on v. 4. Though the centurion protested his own unworthiness, Jesus later said of him, “I have not found so great faith, no, not in Israel” (v. 9). The remarkable faith of this supposed heathen made him more worthy in the sight of Heaven than any of Jesus’ fellow countrymen. It is of more than passing interest to find that Jesus and the Jewish leaders, who so frequently found themselves in complete disagreement, should both affirm the worthiness of a Gentile. To be sure, their reasons for doing so were not the same; the “elders” approved of the centurion’s works; Jesus, of his faith. Perhaps herein is implied the truth that when faith and works are blended in the life, a man may be highly esteemed by both God and man. Rare is the leader who is esteemed by friends and foes alike, by men of different parties or shades of thought. Rare is the teacher who is held in honor by all his students, those to whom he of necessity gives low grades as well as those to whom he gives high. Rare is the pastor who is favored by all segments in his congregation.

အမိုးအောက်။ ဂရိစကားလုံး “stegē” သည် “အဖုံးတစ်ခု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Roof. Gr. stegē, “a covering.”

၇. ထိုက်တန်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၄၊ ၆ ကို ကြည့်ပါ။ ရောမဗိုလ်မင်းသည် ဂျူးလူမျိုးများအပေါ် ယေရှု၏ သဘောထားဟု သူမှားယွင်းစွာ ထင်မှတ်ထားသော အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ စိုးရိမ်မှုများကြောင့်၊ ယေရှု၏ ကျေးဇူးပြုမှုကို အလွန်အကျွံ မမျှော်လင့်ခဲ့ဘဲ၊ သူကိုယ်တိုင်ပင် ယေရှုရှေ့သို့ လာရောက်ရန် မကြိုးစားခဲ့ပေ။ သို့သော် သူသည် ယေရှုထံသို့ လာခဲ့ပြီး၊ အခန်းကဏ္ဍ ၇၊ ၈ သည် သူကိုယ်တိုင် သခင်ဘုရားထံသို့ ပြောခဲ့သောစကားများဖြစ်သည် (DA ၃၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။

7. Worthy. See on vs. 4, 6. Perhaps the conscientious scruples with respect to what the centurion mistakenly thought to be the attitude of Jesus toward Gentiles (see on v. 4) had kept him from presuming upon the good will of Jesus, even so far as to appear before Him in person. However, he did come to Jesus, and vs. 7, 8 represent what he said in person to the Lord (see DA 316).

စကားတစ်ခွန်းဖြင့်။ ရောမဗိုလ်မင်းသည် ယေရှု၏ ကျွန်ကို ကုသရန်အတွက် အမိန့်ပေးခြင်းသည် သူယခု တောင်းဆိုနေသည့်အရာကို ပြီးမြောက်ရန် လုံလောက်သည်ဟု ယူဆသည်။ ၎င်းသည် ရောမဗိုလ်မင်း၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ အတိုင်းအတာကို ထင်ရှားစေသည်။ တစ်နှစ်ခန့်က ကပေရနံမြို့မှ မင်းမျိုးမင်းနွယ်တစ်ဦးနှင့် မတူဘဲ၊ ရောမဗိုလ်မင်းသည် ယေရှု၏ တန်ခိုးကို ယုံကြည်မှုအားကောင်းစေရန် “လက္ခဏာများနှင့် အံ့ဖွယ်များ” ကို မတောင်းဆိုခဲ့သလို မမျှော်လင့်ခဲ့ပါ (ယောဟန် ၄:၄၈ ကို ကြည့်ပါ)။

In a word. The centurion considered the command of Jesus with regard to the healing of the slave sufficient to accomplish what he now requested. It was this that marked the extent of the centurion’s faith. Unlike the nobleman of Capernaum a year earlier, the centurion did not demand or even expect “signs and wonders” to strengthen his confidence in the power of Jesus (see on John 4:48).

ကျန်းမာလိမ့်မည်။ “သင်အလိုရှိလျှင် ကျွန်ုပ်ကို သန့်ရှင်းစေနိုင်သည်” ဟု အော်ဟစ်ခဲ့သော ဝဲနာရောဂါသည်၏ ကြီးမြတ်သော ယုံကြည်ခြင်းကဲ့သို့ (မဿဲ ၈:၂)၊ ရောမဗိုလ်မင်းသည် ယေရှုသည် ကျွန်အား ရောဂါ၏ ချုပ်ကိုင်မှုမှ လွတ်မြောက်စေရန် အလိုရှိရုံဖြင့် လုံလောက်သည်ဟု သဘောပေါက်ပုံရသည်။

Shall be healed. Like the leper whose great faith led him to exclaim, “If thou wilt, thou canst make me clean” (Matt. 8:2), the centurion seemed to realize that all that was necessary was for Jesus to will that the slave be released from the clutches of disease.

၈. ကျွန်ုပ်လည်း။ ရောမဗိုလ်မင်းသည် သူကြားသိခဲ့သည်များမှ ယေရှုသည် သူသည် ရောမအင်ပါယာ၏ တန်ခိုးနှင့် အာဏာကို ကိုယ်စားပြုသည့်ပုံစံအတိုင်း ကောင်းကင်ဘုံ၏ အာဏာနှင့် တန်ခိုးကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

8. I also. The centurion had come to recognize from what he had heard that Jesus represented the authority and power of Heaven in the same way that he, as an army officer, represented the power and authority of Rome.

ကျွန်ုပ်လက်အောက်တွင် စစ်သားများ။ ရောမဗိုလ်မင်းသည် ရောမအစိုးရ၏ ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ အမိန့်များကို နာခံသည့်အတိုင်း၊ သူ၏ လက်အောက်ရှိ စစ်သားများသည် သူ၏ အာဏာကို အသိအမှတ်ပြုပြီး နာခံကြသည်။ သူသည် အမိန့်များကို လက်ခံရန်နှင့် ထုတ်ပေးရန် နည်းလမ်းနှစ်မျိုးလုံးကို သိရှိပြီး၊ ၎င်းတို့ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် သေချာစေသည်။ သူ၏ အထက်အရာရှိများထံမှ စကားတစ်ခွန်းသည် သူ၏ နာခံမှုကို ရရှိစေပြီး၊ သူမှ စကားတစ်ခွန်းသည် သူ၏ လက်အောက်ငယ်သားများ၏ နာခံမှုကို ရရှိစေသည်။ စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို ကောင်းကင်နှင့် မြေကြီး၏ အုပ်စိုးရှင်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုပြီးဖြစ်သည့် ရောမဗိုလ်မင်းသည် ယခုအခါ ယေရှုအား ဘုရားသခင်၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ ရောမဗိုလ်မင်းသည် တစ်နှစ်ခန့်က မင်းမျိုးမင်းနွယ်၏ သားကို ကုသပေးခဲ့မှုကို သိရှိပြီးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၄:၄၆-၅၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် ယေရှုသည် ကပေရနံတွင် ဓမ္မအမှုကို ဗဟိုပြုပြီး လုပ်ဆောင်ခဲ့သော အံ့ဖွယ်များစွာကို ကြားသိခဲ့ရပေလိမ့်မည်။ မင်းမျိုးမင်းနွယ်၏ ကိစ္စတွင်ကဲ့သို့ (ယောဟန် ၄:၅၀)၊ ယေရှု၏ စကားတစ်ခွန်းသည် လုံလောက်ပြီး၊ အကွာအဝေးမှ ကုသမှုကို ပြီးမြောက်နိုင်သည်။ သို့သော် ဝဲနာရောဂါသည်၏ ကိစ္စတွင်ကဲ့သို့၊ ရောမဗိုလ်မင်း၏ စိတ်ထဲတွင် ယေရှုသည် ဤတောင်းဆိုမှုကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် အလိုရှိမည်လားဟူသော မေးခွန်းရှိခဲ့သည် (မာကု ၁:၄၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဝဲနာရောဂါသည်သည် ၎င်း၏ ရောဂါကြောင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ ဖယ်ကြဉ်ခံရသူဖြစ်သည်။ အလားတူပင်၊ ရောမဗိုလ်မင်းသည် ၎င်း၏ လူမျိုးကြောင့် ဂျူးလူမျိုးများအတွက် လူမှုရေးအရ လက်ခံဖွယ်မရှိဟု ခံစားရပေလိမ့်မည်။

Under me soldiers. As the centurion was a representative of the Roman government, and yielded obedience to its commands, so the soldiers under him recognized his authority and obeyed him. He knew both how to receive and how to issue orders and see that they were carried out. A word from his superiors secured his obedience, and a word from him secured the obedience of his subordinates. Having already learned to recognize the true God as ruler of heaven and earth, the centurion now recognized Jesus as the representative of God. The centurion knew, no doubt, of the healing of the nobleman’s son a year earlier (see John 4:46–53), and must have heard of the many miracles Jesus had performed since making Capernaum the center of His ministry in Galilee. As in the case of the nobleman (John 4:50), a word from Jesus would be sufficient, and healing could be accomplished at a distance. As in the case of the leper, however, the question in the mind of the centurion was whether Jesus would be willing to respond to the request (see on Mark 1:40). The leper was an outcast from society because of his disease. Similarly, the centurion probably felt that he was not socially acceptable to the Jews because of his race.

၉. အံ့ဩသည်။ ဂရိစကားလုံး “thaumazō” သည် “အံ့ဩသည်” သို့မဟုတ် “သဘောကျသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယေရှု၏ စကားတစ်ခွန်းသည် လုံလောက်သည်ဟူသော ရောမဗိုလ်မင်း၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ့အလိုလို ထူးခြားသည်။ ရောမဗိုလ်မင်းသည် ယေရှုကို တစ်ခါမျှ မတွေ့ဖူးသလို စကားမပြောဖူးသည့်အချက်က ၎င်း၏ ယုံကြည်ခြင်းကို ပို၍ ထူးခြားစေသည်။ အထူးသဖြင့် ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ယေရှု၏ တပည့်များပင် ယုံကြည်ခြင်းကို နှေးကွေးစွာ ကျင့်သုံးကြသည်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားလျှင် (မဿဲ ၆:၃၀; ၈:၂၆; ၁၆:၈; မာကု ၄:၄၀; လုကာ ၈:၂၅; ၁၂:၂၈; ၁၇:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ရောမဗိုလ်မင်းသည်—ဂျူးအမြင်အရ တရားဝင်အားဖြင့်—တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်သည့်အချက်က ၎င်း၏ ယုံကြည်ခြင်းကို ယုံနိုင်စရာမရှိသလောက် ကြီးမြတ်စေသည်။ တစ်နှစ်အကြာတွင် ယေရှုသည် ဆီးရိုဖီနီးရှားအမျိုးသမီးတစ်ဦး၏ ကြီးမြတ်သော ယုံကြည်ခြင်းကို ချီးမွမ်းခဲ့သည် (မဿဲ ၁၅:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ သူမသည်လည်း တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၂၄-၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။

9. Marvelled. Gr. thaumazō, “to wonder,” or “to marvel.” The centurion’s faith that a word from Jesus would be sufficient was extraordinary in itself. The fact that the centurion had never seen or conversed with Jesus made that faith all the more remarkable, particularly in view of the slowness of the Jews and even of Christ’s own disciples to exercise faith (Matt. 6:30; 8:26; 16:8; see Mark 4:40; Luke 8:25; 12:28; 17:6). But the fact that the centurion was—officially, from the Jewish standpoint—a Gentile, made his faith seem great, almost beyond belief. A year later Jesus commended the Syrophoenician woman for her great faith (see Matt. 15:28), and she, too, was a Gentile (cf. Luke 4:24–27).

လိုက်ပါလာသောလူများ။ အလားအလာအားဖြင့် ၎င်းသည် ထိုနေ့တွင်ပင် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာကို နားထောင်ခဲ့သည့် လူအုပ်ဖြစ်ပေလိမ့်မည် (မဿဲ ၈:၁; လုကာ ၇:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ ဤအံ့ဖွယ်သည် ယေရှုပြောခဲ့သော စကားများကို အတည်ပြုရန် ကူညီပေးပြီး လူများ၏ စိတ်ထဲတွင် ထင်ရှားသော အထင်ကြီးမှုကို ချန်ထားခဲ့ပေလိမ့်မည်။

People that followed. In all probability this was the throng that had, perhaps that very day, listened to the Sermon on the Mount (see on Matt. 8:1; Luke 7:1). If so, this miracle would tend to confirm the words Jesus had spoken and to leave a vivid impression on the minds of the people.

ဤမျှသော ယုံကြည်ခြင်း။ အခန်းကဏ္ဍ ၈ ကို ကြည့်ပါ။ ရောမဗိုလ်မင်း၏ ကြီးမြတ်သော ယုံကြည်ခြင်းသည် ဤဇာတ်လမ်း၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ ရောမဗိုလ်မင်းအား ချီးမွမ်းခြင်းသည် သူ၏ ယခုအချိန်တွင် သို့မဟုတ် နောက်ပိုင်းတွင် အပြည့်အဝ ပြောင်းလဲလာခြင်းကို ဆိုလိုပေမည်။ ယေရှုသည် ဤမျှသော ယုံကြည်ခြင်းကို “မတွေ့ခဲ့ရ” ဟူသော အချက်သည် အချိန်ကာလတစ်ခုအတွင်း ကြီးမားသော ဓမ္မအမှုကို လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကို ကြည့်ပါ)။

So great faith. See on v. 8. The great faith of the centurion is the climax of the narrative. Christ’s commendation of the centurion may be taken as implying his complete conversion, either now or at a later time. The fact that Christ had “not found” faith of this magnitude implies prior ministry covering a considerable period of time (see on v. 1).

ဣသရေးတွင်မဟုတ်။ သို့မဟုတ် “ဣသရေးတွင်ပင်မဟုတ်။” ဤနေရာတွင် လုကာသည် မဿဲခရစ်ဝင်အခန်းကြီး ၈:၁၁-၁၂ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ခရစ်တော်၏မှတ်ချက်ဖြစ်သည့် တစ်ပါးအမျိုးသားများအား ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ စုရုံးခေါ်ဆောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သည့် အဆိုကို ချန်လှပ်ထားသော်လည်း အခြားအခါတစ်ခုတွင် ဆင်တူသောအဆိုကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (လုကာ ၁၃:၂၈-၂၉)။ ပေါလုသည် နောက်ပိုင်းတွင် ဤအမှန်တရားကို ဆင်တူသောနည်းဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည် (ရောမ ၉:၇-၈; ၁၁:၁၅, ၁၇, ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ တောင်းဆိုမှုဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့သော အနာကျက်စေခြင်းနှစ်ကြိမ်ဖြစ်သည့်—ဤနေရာတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့်တစ်ခုနှင့် ဆီးဖိုနီးရှန်းအမျိုးသမီး၏သမီး (မဿဲ ၁၅:၂၁-၂၈)—တို့တွင် အနာကျက်စေခြင်းသည် “ယုံကြည်ခြင်းကြီးမြတ်မှု” ၏ဆုလာဘ်တစ်ခုသာမက၊ အကွာအဝေးမှဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် ထိတွေ့မှုနည်းပါးခဲ့သည်။ ၎င်းသည် တပည့်တော်များ၏ ဘက်လိုက်မှုများကို ထောက်ထားစာနာမှုတစ်ခု ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ ဧဝံဂေလိတရားအား ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းသို့ ဖြန့်ကျက်ရန် ပြင်ဆင်ရာတွင် ယေရှုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများအား သူတည်ထောင်ရန်လာသော နိုင်ငံတော်၏ အကျိုးကျေးဇူးများကို မျှဝေခံစားခွင့်ရှိကြောင်း ပြသရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ယုဒလူမျိုးများ၏ တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် လူမှုဆက်ဆံရေးအပေါ် အာရုံခံစားမှုကို မလိုအပ်ဘဲ ပိုမိုဆွဲဆောင်ရန် သူ၏လမ်းမှ ထွက်သွားရန် မလိုအပ်ခဲ့ပေ။ သူပြုလုပ်ခဲ့သည်ထက် ထူးခြားစွာလုပ်ဆောင်ခဲ့ပါက ယုဒလူမျိုးများ၏ ဘက်လိုက်မှုကို နှိုးဆွပြီး သူ၏သာသနာတော်ကို အဟန့်အတားဖြစ်စေလိမ့်မည်။ ဝိညာဉ်များအတွက် သူ၏သာသနာလုပ်ငန်းတွင် ဓမ္မဆရာတစ်ဦးသည် သူကိုယ်တိုင် ဘက်လိုက်မှုမှ လွတ်ကင်းနေသော်လည်း၊ အခြားသူများ၏ ဘက်လိုက်မှုများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန် မကြာခဏ လိုအပ်ပေမည်။

Not in Israel. Or, “not even in Israel.” Luke here omits Christ’s comment, recorded by Matthew in ch. 8:11, 12, concerning the great in gathering of the Gentiles into the kingdom of heaven, but records a similar statement on another occasion (Luke 13:28, 29). Paul later expressed the same truth in a similar way (see Rom. 9:7, 8; 11:15, 17, 25). It is worthy of note that in the two instances of healing performed at the request of Gentiles—the one here recorded and that of the Syrophoenician’s daughter (Matt. 15:21–28)—the healing occurred, not only as a reward of “great faith,” but at a distance. Hence there was little contact with the Gentiles. Perhaps this may have been a concession to the prejudices of the disciples. It was essential, in preparation for the work of the gospel in all the world, that Jesus demonstrate the eligibility of Gentiles to share in the benefits of the kingdom He had come to establish, but it was not essential that the Lord go out of His way unnecessarily to offend Jewish sensitiveness to social contact with the Gentiles. To have done other than He did would have been to arouse Jewish prejudice and hinder His mission. In his ministry for souls a minister, though himself free of prejudice, may often find it necessary to take into account the prejudices of others.

၁၀. စေလွှတ်ခံရသူများ။ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်မှာ “အကြီးအကဲများ” နှင့် “မိတ်ဆွေများ” နှစ်ဦးစလုံးပါဝင်ပြီး၊ အနည်းဆုံး နောက်ဆုံးဖော်ပြခံရသူများဖြစ်သည်။ သူတို့သည် သိပ်မဝေးသောခရီးသာ သွားရပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကို ချက်ချင်းအတည်ပြုနိုင်သည်။

10. They that were sent. Probably including both the “elders” and the “friends,” at least the latter. They did not have far to go (see on v. 6), and could verify the miracle immediately.

အနာပျောက်သည်။ ဂရိဘာသာစကားမှ “hugiainō” ဆိုသည်မှာ “ကျန်းမာရေးကောင်းမွန်ခြင်း” ဟူ၍ ဆိုလိုပြီး၊ ဆေးပညာသုံးစကားလုံးတစ်ခုဖြစ်သည် (လုကာ ၅:၃၁၊ ၃ ယောဟန် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Whole. From the Gr. hugiainō, “to be in health,” a common medical term (cf. Luke 5:31; 3 John 2).

ဖျားနာခဲ့သူ။ ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားရန် အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများ ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

That had been sick. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of these words.

၁၁. နောက်တစ်နေ့။ [နာဣန်မြို့မှ မုဆိုးမသား၊ လုကာ ၇:၁၁-၁၇။ အလယ်ဂါလိလဲဧဝံဂေလိဆောင်ရွက်မှု၊ ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏ဆောင်ရွက်မှု၊ အံ့ဖွယ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ။] စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “မကြာမီဖြစ်ပွားခဲ့သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ခေတ်သစ်ပညာရှင်အများစုက ပထမဖတ်ရှုမှုသည် လုကာသုံးလေ့ရှိသော စတိုင်နှင့် ပိုမိုကိုက်ညီသည်ဟု ယူဆကြသည်။

11. The day after. [The Son of the Widow at Nain, Luke 7:11–17. See Middle Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “soon after.” Most modern scholars consider the former reading to be more in keeping with the style Luke commonly employs in writing.

သူသွားသည်။ ဤသို့ဖြင့် ဂါလိလဲရှိ မြို့များနှင့် ရွာများသို့ ဒုတိယအကြီးကျယ်သော သာသနာပြုခရီးစဉ်စတင်ခဲ့သည်၊ ဖြစ်နိုင်ချေမှာ အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် ဆောင်းဦးရာသီအစောပိုင်းတွင်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၁၂၊ မဿဲ ၅:၁၊ မာကု ၁:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒုတိယခရီးစဉ်သည် ဂါလိလဲဧဝံဂေလိဆောင်ရွက်မှုတွင် ယေရှု၏ဌာနချုပ်ဖြစ်သော ကပေနာအုံမြို့တွင် စတင်ခဲ့ပြီး (မဿဲ ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ တပည့်တော်ဆယ့်နှစ်ပါးကို ခန့်အပ်ပြီး တောင်ပေါ်တရားဒေသနာပေးပြီးနောက် ရက်အနည်းငယ်အတွင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၁၊ လုကာ ၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ပထမခရီးစဉ်ကို ထိုနွေရာသီအတွင်း အစောပိုင်းကာလတွင် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၂၃၊ မာကု ၁:၃၉၊ ၂:၁၊ လုကာ ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

He went. Thus begins the second great missionary journey through the towns and villages of Galilee, probably during the early autumn of a.d. 29 (see on Matt. 4:12; Matt. 5:1; Mark 1:39). The second tour began at Capernaum, Jesus’ headquarters during His ministry in Galilee (see on Matt. 4:13), at most but a few days after the appointment of the twelve disciples and the giving of the Sermon on the Mount (see on Matt. 5:1; Luke 7:1). The first tour had been conducted earlier during the same summer (see on Matt. 4:23; Mark 1:39; 2:1; Luke 4:16).

ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံကို တပည့်တော်ဆယ့်နှစ်ပါး ခန့်အပ်ခြင်းဖြင့် တရားဝင်စတင်ပြီး (မဿဲ ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် နိုင်ငံ၏အခြေခံဥပဒေနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို ကြေညာပြီးနောက်၊ ခရစ်တော်သည် ဂါလိလဲသို့ ဒုတိယခရီးစဉ်ကို စတင်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏နိုင်ငံ၏သဘောသဘာဝနှင့် လူသားများအတွက် ၎င်း၏အကျိုးကျေးဇူးများ၏ အကျယ်အဝန်းကို ဆုံးမဩဝါဒပေးခြင်းနှင့် ပုံသက်သေပြခြင်းဖြင့် သရုပ်ပြခဲ့သည်။

Having formally inaugurated the kingdom of divine grace with the appointment of the Twelve (see on Matt. 5:1), and having proclaimed the fundamental law and purpose of the kingdom in the Sermon on the Mount, Christ now set forth on His second tour through Galilee to demonstrate by precept and example the nature of His kingdom and the scope of its benefits to mankind.

ပထမခရီးစဉ်ကဲ့သို့ပင် (မာကု ၁:၃၉၊ ၄၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများက ပို၍ထင်ရှားပြီး အထင်ကြီးစရာဖြစ်ရပ်များကိုသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်မှာ ထင်ရှားသည် (ယောဟန် ၂၀:၃၀၊ ၃၁၊ ၂၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤခရီးစဉ်တွင် ပထမဖော်ပြထားသော ရွာမှာ နာဣန်ဖြစ်သည် (အောက်တွင် “နာဣန်” ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ယေရှုသည် လမ်းတစ်လျှောက်ရှိ အခြားရွာများတွင်လည်း လူများ၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးပြီး သွန်သင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ တိုက်ရိုက်လမ်းကြောင်းဖြင့်သွားခဲ့သလား၊ သို့မဟုတ် အကွေ့အဝိုက်လမ်းကြောင်းဖြင့် သွားခဲ့သလားဆိုသည်မှာ မသေချာသော်လည်း၊ နောက်ဆုံးတစ်ခုသည် ပို၍ဖြစ်နိုင်ပုံရသည်။ “လူများစွာ” သည် နာဣန်ထက်ကျော်လွန်၍ ယေရှုနှင့်အတူ ခရီးဆက်သွားခဲ့သလားဆိုသည်မှာ မရှင်းလင်းပါ။

As with the first tour (see on Mark 1:39, 40), it is evident that only the more significant and impressive incidents are recorded by the gospel writers (cf. John 20:30, 31; 21:25). The first village mentioned on this journey is Nain (see under “Nain”), though Jesus probably ministered to the needs of the people and taught in other villages along the way. Whether He took a direct or more circuitous route is uncertain, though the latter would seem the more probable. Whether “much people” accompanied Jesus on His tour beyond Nain is not clear.

နာဣန်အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ပြီးနောက်၊ ဂါလိလဲအိုင်အနောက်ဘက်ကမ်းရိုးတန်းတစ်နေရာတွင် တစ်နေ့တာဧဝံဂေလိဆောင်ရွက်မှုပြုခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ခရစ်တော်သည် မဿဲ ၁၃ တွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဥပမာများကို မိန့်ကြားခဲ့သည်။ ထိုညနေတွင်၊ ခရစ်တော်နှင့် တပည့်တော်များ အိုင်ကိုဖြတ်ကူးစဉ် မုန်တိုင်းကြီးထန်လာခဲ့သည် (မဿဲ ၈:၂၃-၂၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ နောက်တစ်နေ့မနက်တွင် ဂဒရနီလူများနှင့် ဆုံတွေ့ခဲ့သည် (မာကု ၅:၁-၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနေ့ညနေတွင် ယေရှုသည် မဿဲ၏အိမ်တွင်ကျင်းပသော ဧည့်ခံပွဲသို့ တက်ရောက်ရန် ကပေနာအုံသို့ ပြန်လာခဲ့ပြီး (မာကု ၂:၁၅-၁၇၊ DA ၃၄၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏အဝတ်စွန်းကို ထိမိသော မိန်းမကို အနာပျောက်ကင်းစေခဲ့ပြီး၊ ယာဣရု၏သမီးကို ရှင်ပြန်ထမြောက်စေခဲ့သည် (မာကု ၅:၂၁-၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ ဒုတိယခရီးစဉ်တွင် ယေရှုသည် သေခြင်းတရား၊ သဘာဝဒြပ်များ၊ နှင့် မကောင်းဆိုးဝါးများအပေါ် သူ၏တန်ခိုးကို သရုပ်ပြခဲ့ပြီး၊ ဥပမာတစ်ရွှေ့တွင် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏မူများနှင့် လူသားများအကြား ၎င်း၏လည်ပတ်ပုံကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဤခရီးစဉ်တွင် တပည့်တော်ဆယ့်နှစ်ပါးသည် သူ၏လက်ထောက်များအဖြစ်၊ ဧဝံဂေလိဆောင်ရွက်မှုနည်းလမ်းများတွင် တန်ဖိုးမဖြတ်နိုင်သော လေ့ကျင့်မှုကို ရရှိခဲ့ပြီး၊ တတိယခရီးစဉ်တွင် ၎င်းတို့အား လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်ရန် အခွင့်အရေးရခဲ့သည်။

After the miracle at Nain came the day of ministry somewhere along the western shore of the Lake of Galilee, during the course of which Christ spoke the parables recorded in Matt. 13. That evening, as Christ and the disciples crossed the lake, the great storm arose (see on Matt. 8:23–27), and the following morning came the encounter with the Gadarene demoniacs (see on Mark 5:1–20). Later that day Jesus returned to Capernaum to attend the feast at Matthew’s home (Mark 2:15–17; see DA 342), healed the woman who touched the hem of His garment, and raised Jairus’ daughter (see on Mark 5:21–43). Thus, on the second tour, Jesus demonstrated His power over death, over the elements of nature, and over evil spirits; and in the series of parables set forth the principles of the kingdom of heaven and its operation among men. On this tour the Twelve, as His assistants, received a priceless training in methods of evangelism, a training which soon, in the third tour, they had the opportunity to put into practice.

နာဣန်။ ဤမြို့ကို သမ္မာကျမ်းစာတွင်ဖြစ်စေ၊ လောကီရင်းမြစ်များတွင်ဖြစ်စေ အခြားနေရာတွင် ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ယေဇရေလအပြည်ပြည်ကို မြောက်ဘက်မှ အပေါ်စီးမှ မြင်နိုင်သော တောင်တစ်ခု၏ မြောက်ဘက်စောင်းတွင်ရှိသော ခေတ်သစ်နိမ်မြို့ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် သတ်မှတ်သည်။ နိမ်သည် ရှေးကပေနာအုံမြို့၏ တည်နေရာမှ ၂၅ မိုင် (၄၀ ကီလိုမီတာ) အနောက်တောင်ဘက်တွင် တည်ရှိပြီး၊ နာဇရက်မြို့မှ ၅ မိုင် (၈ ကီလိုမီတာ) အရှေ့တောင်ဘက်တွင် တည်ရှိသည်။ ထိုရွာသို့သွားရာတွင် တစ်ခုတည်းသောလမ်းမှာ အရှေ့ဘက်မှလာသော မတ်စောက်ပြီး ကျောက်ဆောင်များဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားသော လမ်းကြောင်းတစ်ခုဖြစ်သည် (DA ၃၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ရွာအရှေ့ဘက်တွင် ယနေ့ထိအသုံးပြုနေဆဲဖြစ်သော ကျောက်ဖြင့်ဖောက်ထားသည့် သင်္ချိုင်းတစ်ခုရှိသည်။

Nain. This town is not mentioned elsewhere, either in the Bible or in secular sources, but is generally identified with the modern Nein, on the northern slopes of a mountain overlooking the broad plain of Esdraelon to the north. Nein is about 25 mi. (40 km.) southwest of the site of ancient Capernaum and about 5 mi. (8 km.) southeast of Nazareth. There is but one approach to the village, along a steep and rocky path (see DA 318) that comes in from the east. Just east of the village is a rockhewn burial ground still in use today.

၁၂. မြို့တံခါးနီးသို့။ ဒေသခံသင်္ချိုင်းသည် နာဣန်မြို့အရှေ့ဘက် မိုင်ဝက်ခန့်တွင်ရှိပြီး၊ ရွာသို့တက်သွားသော တစ်ခုတည်းသောလမ်းကြောင်းဘေးတွင် တည်ရှိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျောက်ဖြင့်ဖောက်ထားသော သင်္ချိုင်းများသည် ယနေ့ထိလည်း လမ်းကြောင်းဘေးတွင် ရှိနေသေးသည်၊ ရွာမှ ဆယ်မိနစ်ခန့် လမ်းလျှောက်ရသည့်နေရာတွင်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ဧဝံဂေလိဝတ္ထုတွင် အသက်၏သခင်သည် သေခြင်းတရားနှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင် ရင်ဆိုင်ပြီး ၎င်းကို အောင်နိုင်ခဲ့သော ပထမဆုံးအကြိမ်ဖြစ်သည်။

12. Nigh to the gate. The local cemetery lay about half a mile east of Nain, beside the only pathway up to the village (see on v. 11). The rock-hewn tombs still stand beside the pathway, about ten minutes’ walk east of the village. This marks the first occasion in the gospel narrative when the Lord of life came face to face with death and triumphed over it.

တစ်ဦးတည်းသော။ ဂရိဘာသာစကားမှ “monogenēs” ဆိုသည်မှာ “တစ်ဦးတည်းသော” သို့မဟုတ် “တစ်မျိုးတည်းသော” ဟု ဆိုလိုသည် (ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Only. Gr. monogenēs, “only,” or “an only one of a kind” (see on John 1:14).

မုဆိုးမ။ ထိုမိန်းမသည် မုဆိုးမဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူမ၏တစ်ဦးတည်းသောသားဖြစ်သည်ဆိုသည့်အချက်က အခြေအနေကို အလွန်သနားစရာဖြစ်စေသည်။

Widow. The fact that the woman was a widow, and this her only son, made the situation pathetic in the extreme.

မြို့မှလူများစွာ။ မုဆိုးမ၏ အခြေအနေဆိုးရွားမှုသည် ရွာသားများ၏စိတ်နှလုံးကို ထိမိပုံရပြီး၊ ၎င်းတို့အနက် များစွာ၊ မဟုတ်လျှင်အားလုံးနီးပါးသည် သင်္ချိုင်းသို့ သူမနှင့်အတူ လိုက်ပါသွားခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့၏သနားကရုဏာသည် အသက်ပေးသူကြီး၏ သနားကရုဏာနှင့် ဆုံတွေ့ခဲ့သည်။

Much people of the city. Evidently the widow’s extremity touched the hearts of the villagers, and many if not most of them accompanied her to the burial site. Their sympathy was met by the sympathy of the great Life-giver.

၁၃. သခင်။ ဤသည်မှာ ဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများက ယေရှုကို “သခင်” ဟု ခေါ်ဆိုသည့် အနည်းငယ်သောဖြစ်ရပ်များအနက် တစ်ခုဖြစ်သည်။

13. The Lord. This is one of the comparatively few instances where the gospel writers speak about Jesus as “Lord.”

၁၃. သနားကရုဏာထားခြင်း။ ယေရှု၏ မေတ္တာနှင့် သနားကရုဏာသည် အံ့ဖွယ်အမှုများကို ပြုလုပ်ရန် အကြောင်းအမျိုးမျိုးအဖြစ် မကြာခဏ ဖော်ပြခံရသည် (မဿဲ ၁၄:၁၄; ၁၅:၃၂; ၂၀:၃၄; မာကု ၁:၄၁; ၈:၂ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ သူမ၏ နှုတ်မှ တောင်းဆိုမှုမရှိခဲ့သလို၊ ကျွန်ုပ်တို့သိသလောက် သူမ၏ နှလုံးမှလည်း ဆုတောင်းချက်မထွက်ပေါ်ခဲ့ပါ။ သို့သော် လူသားများ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခအပေါ် ယေရှု၏ သနားကရုဏာဖြင့်၊ သူသည် မပြောထွက်သော ဆုတောင်းချက်ကို ဖြေကြားခဲ့သည်၊ ယနေ့တွင်လည်း ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မကြာခဏ ထိုသို့ပြုလုပ်ပေးသည်။

Had compassion. The love and pity of Jesus are often mentioned as motives for the performance of miracles (see Matt. 14:14; 15:32; 20:34; Mark 1:41; 8:2; etc.). No request came from her lips and, so far as we know, no petition arose from her heart. But in His sympathy for suffering humanity Jesus answered the unuttered prayer, as He does so often for us today.

မငိုပါနှင့်။ သို့မဟုတ် “ငိုတာရပ်ပါ”။ မုတ်ဆိုးမသည် သူမ၏ နက်ရှိုင်းသော ဝမ်းနည်းမှုအတွက် အကြောင်းပြချက် လုံလောက်စွာရှိခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှုသည် သူမအား အကြီးမားဆုံး ဝမ်းမြောက်မှုအတွက် အကြောင်းပြချက်ပေးတော့မည်ဖြစ်သဖြင့်၊ သူမသည် ဝမ်းမြောက်မှု၏ မျက်ရည်များဖြင့်သာ ဆက်လက်ငိုကြွေးရန် သင့်လျော်မည်မဟုတ်ပေ။ ထိုနည်းတူ၊ လာဇရုကို ထမြောက်စေမည့်အရင်၊ ယေရှုသည် အသက်ပေးသော အံ့ဖွယ်အမှုကို မပြုလုပ်မီ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ယုံကြည်မှုကို လှုံ့ဆော်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၁:၂၃–၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Weep not. Or, “stop weeping.” The widow had ample reason for her deep sorrow. But Jesus was about to give her reason for the greatest possible joy, and it was not appropriate that she should continue weeping, unless it be with tears of joy. Similarly, before raising Lazarus, Jesus sought to inspire hope and trust in advance of performing the miracle of imparting life (see John 11:23–27).

၁၄. သေတ္တာကို ထိခဲ့သည်။ သေတ္တာသည် ပိတ်စဖြင့်ထုပ်ထားသော အကြောင်းအရာပါသည့် ဖွင့်ထားသော သင်္ချိုင်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ဈာပနအဆောင်ကို ဦးဆောင်ခဲ့သည် (DA ၃၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းခေတ်တွင် ထိုသေတ္တာသည် ယက်လုပ်ထားသော ပစ္စည်းဖြင့် ပြုလုပ်ထားဖွယ်ရှိသည် (မာကု ၆:၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ သေတ္တာထိချက်သည် သေတ္တာသယ်သူများအား ရပ်တန့်ရန် အချက်ပြချက်ဖြစ်သည်။ မောရှေ၏ ပညတ်တရားအရ၊ သေသူနှင့် မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို ထိတွေ့ခြင်း၊ ဥပမာ သေတ္တာကိုထိခြင်းသည် ခုနစ်ရက်ကြာ ထုံးတမ်းအရ ညစ်ညမ်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (တော်လည်း ၁၉:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယေရှုအတွက်၊ အပြစ်မသိ၊ ညစ်ညမ်းမှုမသိသော၊ အသက်၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သူအတွက်၊ သေခြင်းနှင့် ထိတွေ့မှုမှ ညစ်ညမ်းမှု မရှိနိုင်ပေ။

14. Touched the bier. The bier, an open coffin with the corpse shrouded in folds of linen, led the funeral procession (see DA 318). In Bible times such a “bier” was probably made of wickerwork (see on Mark 6:43). The touch of Jesus on the coffin was a signal to the pallbearers to halt.

သင့်အား ငါဆိုသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “သင့်အား” ဟူသော စကားလုံးသည် အလေးပေးထားသည်။ “သင့်အား ငါဆိုသည်၊ ထလော့!” ယေရှုသည် မိခင်အား “မငိုပါနှင့်” ဟု ပြောခဲ့သည်။ သူသည် သူမ၏ ငိုကြွေးမှု၏ အကြောင်းဖြစ်သော သေခြင်းကို ဆုံးမရန် စွမ်းအားရှိသောကြောင့် သူမအား မငိုရန် တားမြစ်ပိုင်ခွင့်ရှိသည်။

According to the law of Moses, contact with the dead in any way, such as even touching the bier, brought ceremonial defilement for seven days (see on Num. 19:11). But to Jesus, who knew neither sin nor defilement, and who was the Source of life, there could be no defilement from contact with death.

ငါသည် သင့်အား ပြောသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “သင့်အား” ဟူသောစကားလုံးသည် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ “သင့်အား ငါပြောသည်၊ ထလော့！” မိခင်အား ယေရှုက “မငိုပါနှင့်” ဟု ပြောခဲ့သည်။ သူသည် သူမ၏ငိုကြွေးမှုအကြောင်းရင်းဖြစ်သော သေခြင်းကို ဆုံးမပိုင်ခွင့်ရှိသောကြောင့် သူမအား မငိုရန် တားမြစ်ပိုင်ခွင့်ရှိခဲ့သည်။

I say unto thee. In the Greek the word “thee” is emphatic: “To thee I say, Arise!” To the mother, Jesus had just said, “Weep not.” He had the right to bid her to weep no more because He had the power to rebuke death, the cause of her weeping.

၁၅. ပြန်ပေးအပ်ခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “ပေးခဲ့သည်”။ သေခြင်းတွင် သားသည် မုတ်ဆိုးမမိခင်ထံမှ ဆုံးရှုံးခဲ့ရပြီး၊ သူမတွင် သူ့ကို ပြန်လည်ရယူရန် နည်းလမ်းမရှိခဲ့ပေ။ ယခု အသက်ပေးသူသည် ရောက်လာပြီး သူ့ကို သူမထံ ပြန်လည်ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ဖခင်ထံသို့ အူကြောင်ကြောင်သားကို ပြန်ပေးအပ်ခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ ၉:၄၂)။

15. Delivered. Literally, “gave.” In death the son had been lost to his widowed mother, and she had no means of reclaiming him. Now the Life-giver came and restored him to her. Compare the restoration of the lunatic son to his father (ch. 9:42).

၁၆. လူအားလုံးထံ ကြောက်ရွံ့မှုရောက်လာသည်။ သို့မဟုတ် “ကြောက်ရွံ့မှုသည် လူအားလုံးကို သိမ်းပိုက်ခဲ့သည်”။

16. There came a fear on all. Or, “fear seized all.”

ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာအရ သူတို့သည် ဘုရားသခင်ကို ဆက်လက်ချီးမွမ်းခဲ့သည်။ လူများသည် ကြောက်ရွံ့မှုမှ ပြန်လည်နာလန်ထူလာသောအခါ၊ သူတို့၏ နောက်ထပ်အတွေးမှာ ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းရန်ဖြစ်သည်။

Glorified God. According to the Greek they continued to praise God. When the people recovered from fear their next thought was to praise God.

မဟာပရောဖက်။ ဤအတွေ့အကြုံသည် ရှေးခေတ်က ထိုနည်းတူဖြစ်ရပ်များကို သူတို့အား အမှတ်ရစေမည်မလွဲပေ။ ဤတွင် ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအားကို ငြင်းမရသော သက်သေရှိသည်။ ထို့ကြောင့် လူများက ထိုစွမ်းအားကို ထုတ်ဖော်ပြသသူမှာ “ပရောဖက်” ဖြစ်ရမည်ဟု ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။ ထို့ပြင် မေရှိယဆိုင်ရာ ကတိတော်နှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဒုတိယသြဝါဒကျမ်း ၁၈:၁၅)၊ ယောဟန်အပေါ် ယုဒလူတို့၏ တုံ့ပြန်မှု (ယောဟန် ၁:၂၁) နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုအပေါ် (ယောဟန် ၆:၁၄; ကိုးကား လုကာ ၄:၁၉; ၇:၄၀)။

A great prophet. This experience no doubt reminded them of similar incidents in olden times. Here was incontestable evidence of divine power; and the people concluded that the human agent through whom it was manifested must be a “prophet.” Compare also the Messianic promise of Deut. 18:15, and the reaction of the Jews to John (see John 1:21) and later to Jesus (see John 6:14; cf. chs. 4:19; 7:40).

ဆုံးရှုံးသွားသော ချစ်ရသူများအတွက် ဝမ်းနည်းနေသော ခရစ်ယာန်တိုင်းသည် နိမ်မြို့ရှိ မုတ်ဆိုးမအပေါ် ယေရှု၏ သနားကရုဏာ (အခန်းကါး ၁၃ ကိုကြည့်ပါ) တွင် နှစ်သိမ့်မှုကို ရှာတွေ့နိုင်သည်။ ထို့ပြင် ယေရှုသည် ယခုအခါလည်း “သေတ္တာဘေးတွင် ဝမ်းနည်းနေသူတိုင်းနှင့်အတူ စောင့်ကြည့်နေသည်” (DA ၃၁၉) ဟူသော အချက်တွင် နှစ်သိမ့်မှုရှိသည်။ သေခြင်းနှင့် သင်္ချိုင်း၏ သော့များကို သူ၏ လက်ထဲတွင် ကိုင်ဆောင်ထားသူ (ဗျာဒိတ် ၁:၁၈) သည် တစ်နေ့တွင် သူ၏ ချစ်ရသူများကို ချည်နှောင်ထားသော ကြိုးများကို ဖြတ်တောက်ပြီး၊ လူသားမျိုးနွယ်၏ ဤရန်သူကြီး၏ လက်သည်းများမှ ထာဝရလွတ်မြောက်စေမည် (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၂၆; ၂ တိမောသေ ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Every Christian who mourns the loss of dear ones can find consolation in the compassion Jesus felt for the widow of Nain (see on v. 13), and has the privilege of comfort in the fact that the same Jesus still “watches with every mourning one beside the bier” (DA 319). He who holds in His hands the keys of death and the grave (Rev. 1:18) will one day break the bonds that bind His loved ones and set them forever free from the clutches of this great enemy of the human race (see 1 Cor. 15:26; 2 Tim. 1:10).

၁၇. သတင်း။ သို့မဟုတ် “စကား” သို့မဟုတ် “အစီရင်ခံစာ”။ ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်များ၏ သတင်းသည် ပတ်ဝန်းကျင်ဒေသတစ်လျှောက် အဝေးကြီးပျံ့နှံ့သွားသည်။

17. Rumour. Rather, “word,” or “report.” News of what had happened spread far and wide throughout the surrounding region.

ယုဒပြည်။ ဤဝေါဟာရဖြင့် လုကာသည် ဂါလိလဲပြည်နှင့် ပေရဲပြည်အပါအဝင် ပါလက်စတိုင်းတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်၊ သာမန်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ ယုဒပြည်ဟု ထင်မှတ်ထားသည့်နယ်မြေအပြင် (လုကာ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Judæa. By this term Luke refers to all of Palestine, including Galilee and Peraea as well as what we commonly think of as Judea (see on ch. 1:5).

၁၈. ယောဟန်၏ တပည့်များ။ [ယောဟန်၏ တပည့်များက စုံစမ်းမေးမြန်းခြင်း၊ လုကာ ၇:၁၈–၂၃ = မဿဲ ၁၁:၂–၆။ အဓိကမှတ်ချက်: လုကာ။ အလယ်ဂါလိလဲ ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်ခြင်းကို ကြည့်ပါ]။ စိတ်ရှုပ်ထွေးနေသော ယောဟန်၏ တပည့်များသည် ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်အမှုများ၏ “သတင်း” သို့မဟုတ် “အစီရင်ခံစာ” ကို သူ့ထံသို့ ပြောပြခဲ့သည်။ ဤအချက်ကို ဤနေရာတွင် ထည့်သွင်းထားခြင်းသည်၊ နိမ်မြို့ရှိ လုလင်တစ်ဦးကို ထမြောက်စေသည့် သတင်းအစီရင်ခံစာသည် ယောဟန်အား သူ၏ တပည့်အချို့ကို ယေရှုထံသို့ မေးခွန်းတစ်ခုနှင့် စေလွှတ်ရန် လှုံ့ဆော်ခဲ့သည်ဟု အကြံပြုသည် (အခန်းကါး ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်တွင် ယောဟန်သည် အကျဉ်းချခံထားရပြီး ခြောက်လခန့် ကြာခဲ့ပြီဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ ကွပ်မျက်ခံရမည့်အချိန်မတိုင်မီ နောက်ထပ် ခြောက်လခန့် ထောင်ထဲတွင် ဆက်လက်နေရမည်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၁၂; လုကာ ၃:၁၉, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

18. Disciples of John. [The Inquiry by John’s Disciples, Luke 7:18–23=Matt. 11:2–6. Major comment: Luke. See Middle Galilean Ministry.] Perplexed, John’s disciples related to him the “rumour,” or “report,” of all the wonderful works of Jesus. The insertion of this statement at this point suggests that it was specifically the report of the raising of the young man at Nain that prompted John to send some of his disciples to Jesus with a question (see v. 19). By this time John had been in prison for about six months, and was to remain there for about another six months before his execution (see on Matt. 4:12; Luke 3:19, 20).

၁၉. သူ၏ တပည့်နှစ်ဦး။ စကားလုံးအရ “သူ၏ တပည့်အချို့ နှစ်ဦး”။ ယေရှု၏ မေရှိယဖြစ်မှုနှင့် ပတ်သက်သော မေးခွန်းသည် ယောဟန်ထံမှ မဟုတ်ဘဲ၊ ယောဟန်၏ တပည့်များထံမှ စတင်ခဲ့သည် (DA ၂၁၄, ၂၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှုသည် ကတိပေးထားသူဖြစ်ကြောင်း သူ၏ သက်သေခံချက်ကို ဤလူများက မယုံကြည်သည့်အတွက် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခဲ့သည် (DA ၂၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ နှစ်ခြင်းဆရာ၏ တပည့်များကိုယ်တိုင်က သူ၏ သတင်းစကားကို သံသယဖြစ်နေပါက၊ အခြားသူများကို ယုံကြည်ရန် မည်သို့မျှော်လင့်နိုင်မည်နည်း။ ယောဟန်သည် မေရှိယဘုံတရား၏ သဘောသဘာဝနှင့် ယေရှုက သူ့ကို ထောင်မှ လွှတ်ရန် ဘာမှမလုပ်သည့်အကြောင်း နားမလည်သော အချို့အရာများရှိခဲ့သည်။ သို့သော် သူ့ကို ဒုက္ခပေးသော သံသယများရှိသော်လည်း၊ ယေရှုသည် ခရစ်တော်ဖြစ်ကြောင်း သူ၏ ယုံကြည်မှုကို စွန့်လွှတ်ခြင်းမပြုခဲ့ပေ (DA ၂၁၆; အခန်းကါး ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ စိတ်ပျက်မှုနှင့် စိုးရိမ်ပူပန်မှုသည် တစ်ယောက်တည်း အကျဉ်းကျနေသော ယောဟန်၏ စိတ်နှလုံးကို ဒုက္ခပေးခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏ စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုများကို သူ၏ တပည့်များနှင့် မဆွေးနွေးခဲ့ပေ။

19. Two of his disciples. Literally, “a certain two of his disciples.” The question regarding the Messiahship of Jesus originated with John’s disciples, not with John himself (see DA 214, 215), and John was disturbed that these men should cherish unbelief with respect to John’s own testimony that Jesus was indeed the Promised One (see DA 216). If the Baptist’s own disciples doubted his message, how could others be expected to believe? There were some things John did not understand—such as the true nature of the Messianic kingdom, and why Jesus did nothing to effect his release from prison. But despite the doubts that troubled him, he did not surrender his faith that Jesus was indeed the Christ (see DA 216; cf. v. 24). Disappointment and anxiety troubled the soul of the lonely prisoner, but he refrained from discussing these perplexities of his own mind with his disciples.

ယေရှုထံသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ယေရှုနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ တွေ့ဆုံခြင်းသည် သူတို့၏ ယုံကြည်မှုကို အတည်ပြုပေးမည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်ဖြင့်၊ သူ၏ အခြားတပည့်များအတွက် ယုံကြည်မှုကို အားဖြည့်ပေးမည့် သတင်းစကားကို ယူဆောင်လာမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေးများကို ရှင်းလင်းပေးမည့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးသတင်းစကားကို ရရှိနိုင်မည်ဟူသော ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ယောဟန်သည် ထိုလူနှစ်ဦးကို ယေရှုထံသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်။ အကယ်၍ ယောဟန်သည် သေပင်လယ်အရှေ့ဘက်ရှိ မာခဲရုတ်မြို့၏ အကျဉ်းထောင်တွင် ရှိနေခဲ့ပါက (လုကာ ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုစေတမန်နှစ်ဦးသည် ယော်ဒန်ချိုင့်ဝှမ်းမှတစ်ဆင့် လမ်းကို လိုက်နာရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဂါလိလဲပြည်သို့ ရောက်သည်နှင့် ယေရှုသည် ထိုအချိန်တွင် မည်သည့်နေရာတွင် ရှိနေသည်ကို အလွယ်တကူ စုံစမ်းနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် အနည်းဆုံး တစ်ဖက်လျှင် ၇၅ မိုင်ခန့် လျှောက်ခဲ့ရပြီး၊ တစ်လမ်းကို သုံးရက်ခန့် အချိန်ယူခဲ့ရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုနှင့် တစ်ရက်နေခဲ့သည့်အချိန်ကို ထည့်တွက်လျှင်၊ သူတို့သည် အနည်းဆုံး တစ်ပတ်ကျော်ကြာ ခရီးထွက်ခဲ့ရပြီး၊ သံဝါဒရက်တွင် ခရီးမသွားဖွယ်ရှိသဖြင့် ထိုထက်ပို၍ ကြာနိုင်သည်။

Sent them to Jesus. In the hope that a personal interview with Jesus would confirm their faith, that they would bring back a faith-strengthening message for his other disciples, and that he might receive a personal message to clarify his own thinking, John sent the two men to Jesus. If John was in the dungeon of Machaerus on the eastern side of the Dead Sea (see on ch. 3:20), the two messengers would probably follow the road through the Jordan valley, and once in Galilee could easily make inquiry as to where Jesus might be at the time. They must have walked at least 75 mi. in each direction, and have spent about three days each way. This means that they were gone at least a full week and perhaps more, counting the day they spent with Jesus, for no doubt they would not travel on the Sabbath.

သင်သည်လား။ ဂရိဘာသာတွင် “သင်” ဟူသော စကားလုံးသည် အလေးပေးထားသည်။

Art thou? In the Greek the word “thou” is emphatic.

သူလာရမည်။ ဂရိလို “ho erchomenos” ဟူသော စကားလုံးသည် မကြာခဏ မက်ဆီယာ (ခရစ်တော်) ကို ရည်ညွှန်းသော အသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး၊ ဆာလံ ၁၁၈:၂၆ မှ အစပြုလာဖွယ်ရှိသည် (မဿဲ ၃:၁၁၊ ၂၁:၉၊ မာကု ၁၁:၉၊ လုကာ ၁၉:၃၈၊ ယောဟန် ၆:၁၄၊ ၁၁:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ “Ho erchomenos” ကို ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနှင့်လည်း သက်ဆိုင်စွာ အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၂၃:၃၉၊ လုကာ ၁၃:၃၅၊ ဟေဗြဲ ၁၀:၃၇၊ ဗျာဒိတ် ၁:၄၊ ၁:၈ ကို ကြည့်ပါ)။

He that should come. Gr. ho erchomenos, which was often used as a Messianic expression, perhaps based originally on Ps. 118:26 (see also Matt. 3:11; 21:9; Mark 11:9; Luke 19:38; see on John 6:14; 11:27). Ho erchomenos is also used of Christ in reference to His second coming (see Matt. 23:39; Luke 13:35; Heb. 10:37; Rev. 1:4, 8).

ဘုရားသခင်သည် အလွန်ထိုက်တန်ပြီး ယုံကြည်အားထားရသော ကိုယ်တော်၏ အမှုတော်ဆောင်များကိုပင် သူတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်အပေါ်ထားသော အားကိုးမှုကို ခိုင်မာစေရန် စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုနှင့် ဒုက္ခရောက်မှုများကို ခွင့်ပြုတော်မူသည်။ တစ်ခါတစ်ရံ သူတို့၏ ကိုယ်ကျင့်တရားဖွံ့ဖြိုးမှုအတွက် သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ လောကီအမှုတော်အတွက် အကျိုးရှိရန် လိုအပ်သည့်အခါ၊ ကိုယ်တော်သည် သူတို့ကို မေ့လျော့ထားသည်ဟု ထင်မှတ်စရာဖြစ်သော အတွေ့အကြုံများကို ဖြတ်သန်းခွင့်ပြုတော်မူသည်။ ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ကပ်သတ်ခံရစဉ် ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၇:၄၆၊ DA ၇၅၃၊ ၇၅၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဘလည်း ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သည် (ယောဘ ၁:၂၁၊ ၁၃:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ၏ ပုံစံဖြစ်သော ဧလိယပင်လျှင် စိတ်ဓာတ်ကျမှုအချိန်များရှိခဲ့သည် (၁ ဘုရင် ၁၉:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအရာကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားလျှင်၊ ယောဟန်သည် အကျဉ်းထောင်တွင် တစ်နှစ်ခန့်ကြာခံစားခဲ့ရသည့် အတွေ့အကြုံသည် ဘုရားသခင်၏ သနားကရုဏာဖြင့် ခွင့်ပြုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ နောင်လာမည့်နှစ်များတွင် အာဇာနည်အဖြစ်သေရမည့် ထောင်ပေါင်းများစွာသောသူများကို အားပေးရန်ဖြစ်သည် (DA ၂၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် မပျက်ယွင်းကြောင်း သိထားသဖြင့် (၁ ကောရိန္သု ၁၀:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်သည် ထိုပရောဖက်ကို သည်းခံနိုင်ရန် ခွန်အားပေးတော်မူသည်။ အဆုံးထိ ခိုင်မြဲစွာ ရပ်တည်ခဲ့သော ယောဟန်သည် အကျဉ်းထောင်တွင်ဖြစ်စေ၊ သေခြင်းတွင်ဖြစ်စေ၊ “လင်းလက်တောက်ပသော မီးရောင်” (ယောဟန် ၅:၃၅) အဖြစ် ထင်ရှားသည်။ သူ၏ ခိုင်မာမှုနှင့် သည်းခံခြင်းသည် နှစ်ပေါင်းများစွာ ယေရှု၏ အာဇာနည်များအတွက် ဘဝ၏ မှောင်မိုက်သောလမ်းကို လင်းထိန်စေသည်။

God permits hours of perplexity to come even to the most worthy and trusted of His servants, in order to strengthen their faith and trust in Him. At times, when it is necessary for their own character development or for the good of God’s cause on earth, He permits them to go through experiences that seem to suggest that He has forgotten them. Thus it was with Jesus when He hung upon the cross (see Matt. 27:46; DA 753, 754). Thus it was with Job (see Job 1:21; 13:15). Even Elijah, the prototype of John the Baptist (see on Mal. 4:5; Matt. 17:10), had his moments of discouragement (see 1 Kings 19:4). In view of this, it can be easily understood that the experience of John in prison for a period of about one year was, in the merciful providence of God, permitted by way of encouragement to countless thousands of others who, in later years, must suffer martyrdom (see DA 224). Knowing that John’s faith would not fail (see 1 Cor. 10:13), God strengthened the prophet to endure. Steadfast to the end, John, even in prison and in death, stands forth as “a burning and a shining light” (John 5:35), his fortitude and patience illuminating the dark pathway of life for martyrs of Jesus down through the centuries.

ယောဟန်သည် “သူသည် ကြီးပွားရမည်၊ ငါသည် နည်းပါးရမည်” (ယောဟန် ၃:၃၀) ဟု မည်သို့ပြောနိုင်ခဲ့သနည်း၊ ထောင်ထဲတွင် အထီးကျန်လှသော လများနှင့် နောက်ဆုံးတွင် ဟေရုဒ်၏လက်ဖြင့် သေဆုံးခြင်းကို မည်သည့်အတွက် မညည်းမကျွမ်းဘဲ လက်ခံနိုင်ခဲ့သနည်း။ လျှို့ဝှက်ချက်မှာ “ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ထိတွေ့မှုက သူ့ကို ပြောင်းလဲစေခဲ့သည်” (DA ၁၇၉) — သူ၏ နှလုံးသားသည် မှန်ကန်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ နိုင်ငံတော်သဘောသဘာဝကို သူ၏ ထံမှလွဲမှားစွာ နားလည်ထားခဲ့သော်လည်း (DA ၂၁၅)၊ သူသည် မိမိ၏တာဝန်ကို သစ္စာရှိရှိ ထမ်းဆောင်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။ ထိုအထဲတွင် သူ၏ခေတ်ပြိုင်များနှင့် မျှဝေထားသော မမှန်ကန်သော အယူအဆလည်းပါဝင်သည်။ ယေရှု၏ တပည့်များပင်လျှင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်၊ ခရစ်တော်သည် ဤလောကတွင် သူ၏ ဘုန်းတန်ခိုးကြီးသော နိုင်ငံတော်ကို တည်ထောင်တော့မည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၁:၆၊ မဿဲ ၂၄:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ဖာရိဆီများအား ဤသို့မိန့်တော်မူသည်— “ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်သည် မျက်မြင်ဖြင့် မလာပါ။ … အကြောင်းမူကား၊ ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်သည် သင်တို့အတွင်း၌ရှိသည်” (လုကာ ၁၇:၂၀၊ ၂၁)။ သမ္မာကျမ်းစာ၏ ပရောဖက်ပြုချက်များကို နားလည်မှုလွဲမှားခြင်းမှ စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုများ မည်မျှပေါ်ပေါက်ခဲ့သနည်း။ တပည့်များသည် သခင်ဘုရားက သွန်သင်ပေးရန် ကြိုးစားခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ ကြိုတင်ထင်မှတ်ထားသော အယူအဆများကြောင့် ခရစ်တော်၏ သေခြင်းနှင့် သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းသည် သူတို့အတွက် အလွန်ခါးသီသော အတွေ့အကြုံဖြစ်ခဲ့သည် (DA ၄၁၂၊ ၇၇၂၊ ၇၉၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ အတွေ့အကြုံသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ရှေ့တွင်ရှိသော အကြပ်အတည်းအချိန်နှင့်ပတ်သက်၍ လှုံ့ဆော်မှုဖြင့် ပေးပို့ထားသော သတင်းစကားများကို အလေးအနက်ဖြင့် လေ့လာရန် သင်ခန်းစာတစ်ခုဖြစ်နိုင်သည် (GC ၅၉၄၊ ၅၉၈၊ TM ၁၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။

It is appropriate to inquire how John was able to say, “He must increase, but I must decrease” (John 3:30), and to accept without murmuring the lonely months in the dungeon, and eventually death at the hands of Herod. The secret was that “the touch of divine love had transformed him” (DA 179)—his heart was right. He was willing to be faithful to his mission in spite of the fact that to some extent he misconstrued the nature of Christ’s kingdom, a misconception he shared with his contemporaries (DA 215). Even the disciples of Jesus, after the resurrection, thought that He was about to establish His glorious kingdom on earth (Acts 1:6; cf. Matt. 24:3). Christ told the Pharisees, “The kingdom of God cometh not with observation: … for, behold, the kingdom of God is within you” (Luke 17:20, 21). How often has it been true that perplexity has arisen from a misunderstanding of a statement in Bible prophecy! It was the preconceived opinions of the disciples, in spite of what their Lord had sought to teach them, that made His death and burial so bitter an experience for them (DA 412, 772, 796). Their experience may well be a lesson to us today to study with all diligence the messages that Inspiration has sent with regard to the hour of crisis that lies ahead of us (GC 594, 598; TM 116).

အခြားတစ်ဦး။ ယေရှုပြောခဲ့သည့်စကားများနှင့် ပြုလုပ်ခဲ့သည့်အမှုများ—သူ၏ တရားဒေသနာများနှင့် အံ့ဖွယ်အမှုများ—သည် ယောဟန်မျှော်လင့်ထားသည့်အတိုင်း အတိအကျမဟုတ်ခဲ့ပေ။ ယေရှုသည် တပည့်များကို စုစည်းကာ နိုင်ငံအနှံ့သွားလာရင်း သွန်သင်ခြင်းနှင့် လူများကို ကုသပေးခြင်းဖြင့် ကျေနပ်နေပုံရသည် (DA ၂၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှုသည် မက်ဆီယာဖြစ်သလားဟူသော သံသယဖြင့် ညှဉ်းပန်းခံစားခဲ့ရသည်။ အကြောင်းမှာ ယေရှုသည် မက်ဆီယာဖြစ်လာမည်ဟု လူထုထင်မှတ်ထားသော ပုံစံနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် မကိုက်ညီခဲ့ပေ။ ယောဟန်၏ မေးခွန်းကို ပြန်လည်ဖော်ပြရလျှင်— “သင်သည် ကျွန်ုပ်တို့မျှော်လင့်ရမည့် မက်ဆီယာအမျိုးအစားဖြစ်သလား” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

Another. What Jesus said and did—His sermons and His miracles—was not exactly what John had expected. Jesus seemed content to gather about Him a band of disciples and to go about the country teaching and healing the people (see DA 215). John was tormented with doubt as to whether Jesus was the Messiah, because He did not conform to the popular conception of what the Messiah would be like and would do when He came. John’s question, rephrased, was this: “Are you the kind of Messiah we are to look for?”

၂၀။ ကျွန်ုပ်တို့ကို စေလွှတ်သည်။ ထိုစေတမန်နှစ်ဦးသည် ၎င်းတို့ကို အဓိကအားဖြင့် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အကျိုးအတွက် စေလွှတ်ခဲ့သည်ကို သတိမထားမိခဲ့ကြပေ (အခန်းကြီး ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ၎င်းတို့၏ ချစ်ခင်မှုနှင့် အမှုဆောင်ခြင်းကို ယေရှုထံသို့ လွှဲပြောင်းရန်လည်း ရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည်။ ထိုနှစ်ဦးသည် ခြောက်လခန့်အကြာ ယေရှုနှင့် အတူလိုက်ပါသွားသော ယေရှု၏ တပည့်များထဲတွင် ပါဝင်ခဲ့ပေမည် (DA ၃၆၁ ကို ကြည့်ပါ)။

20. Hath sent us. The two messengers were probably unaware of the fact that they had been sent primarily for their own benefit (see on v. 19). John probably desired also to prepare them for the transfer of their affections and service to Jesus. No doubt these two men were among the disciples of Jesus who, some six months later, cast their lot with Christ (see DA 361).

၂၁။ ထိုအချိန်တွင်။ စေတမန်နှစ်ဦးသည် ဂလိလဲဒေသတွင် လူအုပ်ကြီးများကြားတွင် ယေရှုကို တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ရောဂါအမျိုးမျိုးခံစားနေရသူများသည် သခင်ဘုရားရပ်နေရာ သို့မဟုတ် ထိုင်နေရာသို့ လူအုပ်ကြားမှ တိုးဝှေ့လာကြသည် (DA ၂၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ တပည့်များကို ယဉ်ကျေးစွာ နှုတ်ဆက်ပြီးနောက်၊ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏ မေးခွန်းကို ဖြေကြားခြင်းမပြုဘဲ၊ တိတ်ဆိတ်စွာ ကုသပေးခြင်းအမှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။

21. In that same hour. The two messengers found Jesus amid the throngs of people somewhere in Galilee. Sufferers from various diseases were pressing through the crowd to where the Master stood or sat (see DA 216). Greeting John’s disciples courteously, no doubt, Jesus avoided answering their question and quietly went about His work of healing.

ယေရှု၏ စေတမန်နှစ်ဦး၏ မေးခွန်းကို ဖြေကြားပုံနည်းလမ်းသည်၊ သူ၏ နည်းလမ်းအားလုံးကဲ့သို့ပင်၊ ဓမ္မအမှုဆောင်များနှင့် ဆရာများအတွက် အရေးကြီးသော နည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤအခါတွင် သူသည် ပရောဖက်များ၏ ကိုးကားချက်များစွာဖြင့် သေတ္တာဗေဒဆိုင်ရာ လက်တွေ့ကျသော အဖြေတစ်ခုကို ပေးနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ထိုသို့မလုပ်ခဲ့ပေ။ “ပို၍မြတ်သောနည်းလမ်း” (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၃၁) တစ်ခုရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ပို၍ထင်ရှားပြီး ရလဒ်များတွင် ပို၍တည်တံ့ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် သူ၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်း၏ အဓိကသက်သေအဖြစ်၊ ဝေဒနာခံစားနေရသော လူသားများနှင့် ပျောက်ဆုံးနေသောသူများအတွက် သူ၏ အမှုတော်၏ ပြည့်စုံသော လိုက်လျောညီထွေမှုကို ပေးအပ်ခဲ့သည် (DA ၂၁၇၊ ၄၀၆၊ ၄၀၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Christ’s method of answering the question posed by the two messengers, like all of His methods, is one of major importance to ministers and teachers. He might, upon this occasion, have given a good, practical theological answer, supported by numerous quotations from the prophets, but He did not do so. There was “a more excellent way” (1 Cor. 12:31), and one that was at the same time far more impressive and more permanent in its results. It is worthy of note that the supreme evidence Christ offered of His divinity was the perfect adaptation of His ministry to the need of suffering and lost humanity (see DA 217; cf. 406, 407).

ယေရှုသည် ယောဟန်၏ တပည့်များကို ရင်ဆိုင်ရာတွင် ဤနည်းလမ်းကို အမြဲအသုံးမပြုခဲ့ပေ။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်၊ ဧမောင်သို့သွားသော တပည့်နှစ်ဦးအား သူ၏ အမှတ်အသားကို မျက်မြင်ဖြင့် ဖုံးကွယ်ထားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအမြင်ကို သူ၏ သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ဆက်နွှယ်သော ဖြစ်ရပ်များသည် ပရောဖက်ပြုချက်များ၏ ပြည့်စုံခြင်းဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြရန်ဖြစ်သည်။ ဤအခြေအနေတွင်၊ သမ္မာကျမ်းစာများတွင် သူ၏ လက်တွေ့ကျသော သွန်သင်ချက်များသည် သူ၏ နောက်လိုက်များအား ယုံကြည်ခြင်းရှိရန် အကြီးမားဆုံး သက်သေဖြစ်ခဲ့သည် (DA ၇၉၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Christ did not always use the method He here employed in meeting the disciples of John. Upon a later occasion, following His resurrection, He hid His identity from the natural vision of the two disciples on the way to Emmaus, in order to direct their spiritual eyesight to the fact that events connected with His death and resurrection were in fulfillment of prophecy. His practical instruction in the Scriptures provided, in this instance, the very strongest possible evidence why His followers should have faith in Him (see DA 799).

ယောဟန်စေလွှတ်သော စေတမန်နှစ်ဦးသည် ယေရှု၏ အမှုတော်၏ “သတင်းစကား” သို့မဟုတ် “အစီရင်ခံစာ” ကို ကြားခဲ့ရပြီး (အခန်းကြီး ၁၇၊ ၁၈)၊ ယခုမူ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကြားခဲ့ရသည်များသည် မှန်ကန်ကြောင်း သံသယမရှိတော့ပေ။ ယေရှု၏ ၎င်းတို့အား ဖြေကြားပုံနည်းလမ်းသည် သမ္မာတရားသွန်သင်ခြင်း၏ အခြားအရေးကြီးသော နိယာမတစ်ခုကို သရုပ်ပြသည်—သူသည် သက်သေများကို တင်ပြခဲ့ပြီး ယောဟန်၏ တပည့်များအား ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်နိဂုံးချုပ်ဆွဲရန် ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ သူသည် အယူဝါဒဖြင့် ဖိအားမပေးခဲ့ပေ၊ သူ၏စကားကို လက်ခံရန် ဖိအားမပေးခဲ့ပြီး ဆန့်ကျင်ပြောဆိုသူမည်သူမဆို မမှန်ကန်ဟု မဖော်ပြခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့၏ စိတ်နှလုံးများသည် ပရောဖက်ပြုချက်များအရ မက်ဆီယာလုပ်ဆောင်ရမည့်အရာများ (အခန်းကြီး ၂၂ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် သူကိုယ်တိုင်လုပ်ဆောင်နေသည့်အရာများ (အခန်းကြီး ၂၁) ကို အခြေခံ၍ လွတ်လပ်စွာ ဆုံးဖြတ်ပိုင်ခွင့်ရှိခဲ့သည်။

The two messengers sent by John had heard the “rumour,” or “report,” of the ministry of Jesus (vs. 17, 18); now they saw for themselves, and could no longer doubt the truth of what they had heard. Christ’s method of answering them also illustrates another important principle of teaching truth—He presented the evidence and let John’s disciples draw their own conclusions. He did not dogmatize, He did not press them to take His word for an answer and assert that anyone who said anything to the contrary was in error. Their minds were left completely free to exercise judgment in the matter on the basis of what prophecy had said the Messiah would do (see on v. 22), and what He himself was doing (v. 21).

အားနည်းချက်များနှင့် ရောဂါများ။ မဿဲ ၄:၂၃၊ မာကု ၃:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

Infirmities and plagues. See on Matt. 4:23; Mark 3:10.

မကောင်းသော ဝိညာဉ်များ။ ဆရာဝန်လုကာသည် နတ်ဆိုးစွဲသူများနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ရောဂါခံစားနေရသူများကို ဂရုတစိုက် ခွဲခြားထားသည်ကို သတိပြုရန်လိုသည်။ ဤအချက်သည် အချို့သောသူများပြောဆိုထားသည့်အတိုင်း ၎င်းတို့နှစ်ခုကို ရောထွေးခဲ့သည်ဟူသော ဖြစ်နိုင်ခြင်းကို ဖယ်ရှားပေးသည် (အခန်းကြီး ၆:၁၇၊ ၁၈၊ ၇:၂၊ ၈:၂၇–၃၆၊ မာကု ၁ ရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Evil spirits. It is important to note that Luke the physician carefully distinguishes between those who are demon possessed and those whose affliction is limited to the physical being. This fact precludes the possibility that he confused the two, as some have asserted (see vs. 6:17, 18; 7:2; 8:27–36; Additional Note on Mark 1).

ပေးတော်မူသည်။ ဂရိလို “charizomai” သည် “ကျေးဇူးပြုရန်” သို့မဟုတ် “ကျေးဇူးဖြင့်ပေးရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “charis” မှဆင်းသက်လာကာ “ကျေးဇူး” သို့မဟုတ် “မျက်နှာသာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းကြီး ၁:၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် အခြားသူများကို ကျန်းမာရေးပြန်လည်ရရှိစေသောအခါ၊ သူ၏ လုပ်ဆောင်မှုသည် ပုံမှန်လုပ်ရိုးလုပ်စဉ် သို့မဟုတ် စက်ပိုင်းဆိုင်ရာမဟုတ်ပေ။ ယင်းသည် လူသားအားလုံးအတွက် သူ၏ ကြီးမားသော မေတ္တာနှလုံးသား၏ စာနာမှုနှင့် ခံစားမှုကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။

Gave. Gr. charizomai, “to do a favor,” or “to give graciously”; from charis, “grace,” or “favor” (see on ch. 1:30). When Jesus restored others to health His act was not perfunctory or mechanical; it was, rather, an expression of the sympathetic interest and feeling of His great heart of love for all men.

၂၂။ ယေရှုက ဖြေကြားသည်မှာ၊ နေ့လွန်ချိန်နီးကပ်လာသောအခါ ယေရှုသည် တမန်နှစ်ဦးထံသို့လှည့်၍ သူတို့ကိုစေလွှတ်သူထံသို့ ပြန်လည်သယ်ဆောင်ရမည့်သတင်းစကားကို ပေးခဲ့သည်။ ထိုသတင်းစကားသည် ယောဟန်နှင့်သူ၏တပည့်များ၏ မေးခွန်းများကို ဖြေဆိုရန် လုံလောက်ခဲ့သည်။ ယေရှု၏ဘုရားသခင့်နိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်သော ရှုထောင့်များကို မထင်ရှားစွာနားမလည်နိုင်သော်လည်း၊ ယုံမှားသံသယများအားလုံးကို ဖယ်ရှားလိုက်ပြီဖြစ်သည်။

22. Jesus answering said. Toward the close of the day Jesus turned to the two messengers and gave them a message to bear back to the one who had sent them, a message that proved sufficient to answer the questionings of John and his disciples (see DA 217). All doubts were set at rest, even though there might yet be aspects of Christ’s kingdom that were not completely understood.

ယောဟန်အား ပြောပြရန်။ ယောဟန်၏တပည့်နှစ်ဦး၏မေးခွန်းအတွက် ယေရှု၏ဖြေကြားချက်သည် ဟေရှာယ ၆၁:၁ ၏ ဆိုရိုးစကားတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ထိုအချိန်က ယေရှု၏ခေတ်ကာလရှိ ဂျူးလူမျိုးများက ထိုကျမ်းပိုဒ်ကို မက်ဆီယာနှင့်သက်ဆိုင်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် နာဇရက်မြို့တွင်ဖြစ်စေ၊ ဤအခါသမယတွင်ဖြစ်စေ “ဒဏ်ခတ်ခြင်းနေ့” ကို မဖော်ပြခဲ့ပေ။ ယောဟန်ထံသို့ပေးပို့သော သူ၏သတင်းစကားတွင်၊ ယေရှုသည် “အကျဉ်းသားများအတွက် လွတ်လပ်ခြင်း” ကိုလည်း မဖော်ပြခဲ့ပေ။ ထိုသို့သောကိုးကားချက်သည် အထင်အမြင်လွဲမှားစေနိုင်ပြီး၊ ယောဟန်၏စိတ်နှလုံးတွင် ထောင်မှလွတ်မြောက်ရန် မမှန်ကန်သောမျှော်လင့်ချက်ကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်။ ယေရှု၏ဖြေကြားချက်တွင် သူသည် အပြစ်ရှိသူများကို ဖျက်ဆီးရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာအရ ပြန်လည်ထူထောင်ရန်လာခဲ့သည်ဟူသော မဖော်ပြထားသောရှင်းပြချက်ကို သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြထားသည်။ သူသည် “သူတို့သည် အသက်ရှင်နိုင်ရန်နှင့် ပို၍ပြည့်စုံစွာရှင်သန်နိုင်ရန်” လာခဲ့သည်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ “သင်သည် လာမည့်သူဖြစ်သလား” ဟူသော ယောဟန်၏မေးခွန်းအတွက် ယေရှု၏ဖြေကြားချက်သည် “ဟုတ်သည်၊ သို့သော် ငါသည် သင်မျှော်လင့်ထားသည့်မက်ဆီယာမျိုးမဟုတ်ပေ” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

Tell John. Christ’s answer to the question of the two disciples of John is a paraphrase of Isa. 61:1, a passage recognized by the Jews of Christ’s day as definitely Messianic (see on Luke 4:18–21). No more impressive answer could have been given.

Christ did not mention the “day of vengeance,” either at Nazareth or upon this occasion (see Isa. 61:2; Luke 4:19). In His message to John, Jesus also said nothing of “liberty” for the “captives” (Isa. 61:1). Such a reference could easily be misunderstood and might stir a false hope in John’s heart for release from prison. Implied in Christ’s answer was the unspoken explanation that He had not come to destroy sinners (see Luke 9:56; John 3:17; 12:47), but to restore them, physically, mentally, and spiritually. He had “come that they might have life, and that they might have it more abundantly” (John 10:10). Jesus’ answer to John’s question, “Art thou he that should come?” was, so to speak, “Yes, but I am not the kind of Messiah you expected.”

မြင်လျက်နှင့် ကြားလျက်။ မျက်မြင်သက်သေများထက် ပိုကောင်းသောသက်သေများ မရှိပေ။ ယေရှုသည် ဤတမန်နှစ်ဦးကို လူတို့၏ဝိညာဉ်နှင့်ကိုယ်ခန္ဓာအတွက် သူပြုလုပ်နေသောအမှုကို မျက်မြင်သက်သေများအဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။

Seen and heard. There are no better witnesses than eyewitnesses. Christ made these two messengers eyewitnesses of the work He was doing for men’s souls and bodies (cf. Luke 1:2; John 1:14; 2 Peter 1:16; 1 John 1:1, 2).

ဆင်းရဲသားများထံသို့။ သာမန်ပညာမတတ်သော လယ်သမားများနှင့် အလုပ်သမားများသည် မာန်မာနထောင်လွှားသော ဖာရိရှဲများနှင့် ပညာတတ်ရဗ္ဗိများထံမှ အာရုံစိုက်မှုအနည်းငယ်သာ ရရှိခဲ့သည်။ သူတို့၏အာရုံစူးစိုက်မှုသည် အများအားဖြင့် ချမ်းသာသူများနှင့် သြဇာရှိသူများအတွက်သာ ဖြစ်သည်။ ရိုးသားသောနှလုံးနှင့် ရိုးရှင်းသောယုံကြည်ခြင်းရှိသော “သာမန်လူထု” သည် ယေရှုထံသို့ ဆွဲဆောင်ခံရပြီး “သူ့စကားကို ဝမ်းမြောက်စွာနားထောင်ခဲ့ကြသည်”။ ယေရှု၏ခေတ်ကာလရှိ ဂျူးလူမျိုးများတွင်၊ “ဆင်းရဲသားများ” သည် လောကီဥစ္စာပစ္စည်းများတွင် ဆင်းရဲခြင်းသာမက၊ အာဏာနှင့်သြဇာရှိသူများ၏လက်ထဲတွင် ဖိနှိပ်ခံရပြီး ဒုက္ခရောက်နေရသူများလည်း ဖြစ်သည်။

To the poor. The common, illiterate peasants and laborers received little attention from the proud Pharisees and the learned rabbis. Their attention, for the most part, was reserved for men of wealth and influence. The “common people,” with their open hearts and simple faith, were the very ones who were attracted to Christ and who “heard him gladly” (Mark 12:37). Often among the Jews of Christ’s day, “the poor” not only were poor in wordly goods, but were also oppressed and afflicted at the hands of men in positions of power and influence (see on Matt. 5:3). See p. 55.

ဧဝံဂေလိ။ သို့မဟုတ် “သတင်းကောင်း”။

Gospel. Or, “good news” (see on Mark 1:1).

၂၃။ မင်္ဂလာရှိသူ။ သို့မဟုတ် “ပျော်ရွှင်သူ”။ ယေရှုသည် မင်္ဂလာဆုတောင်းစကားပုံစံဖြင့်၊ သို့သော် ယောဟန်နှင့် သူ့ထံသို့ သတင်းစကားသယ်ဆောင်လာသော တပည့်များအတွက် နားလည်နိုင်သောစကားများဖြင့် နူးညံ့စွာ ဆုံးမသွန်ပြခဲ့သည်။ ဟေရှာယ ၆၁:၁ ၏ ဆိုရိုးစကားပြီးနောက် ဤမင်္ဂလာဆုတောင်းသည် ယောဟန်အတွက် ယေရှုကိုယ်တိုင်ကိုယ်တိုင်ပြောလိုသော အားပေးစကားနှင့် ချီးမြှင့်စကားဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းအရ၊ ဤသည်မှာ ယေရှုနှင့်ယောဟန်အကြား နောက်ဆုံးထိတွေ့မှုဖြစ်သည်။

23. Blessed is he. Or, “happy is he” (see on Matt. 5:3). In the gracious form of a benediction, yet in words whose meaning would not be lost on John, or on the disciples who bore the message to him, Jesus administered a gentle rebuke (see DA 218). This benediction, following the paraphrase of Isa. 61:1 (see on Luke 7:22), was all that Christ had personally to say to the imprisoned prophet. It was Christ’s answer to the unspoken longing of John’s heart for a personal word of comfort and cheer (see DA 217). So far as the record of the Gospels goes, this is the last contact between Jesus and John.

စိတ်ဆိုးစေခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “စကန်ဒါလစ်ဇို” သည် “လဲကျစေရန်”၊ ထို့ကြောင့် “စိတ်ဆိုးစေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယေရှု၏ခေတ်ကာလရှိ ဂျူးလူမျိုးများစွာသည် “ထိုလဲကျစေသောကျောက်တုံး” သို့မဟုတ် “စိတ်ဆိုးစေသောကျောက်တုံး” ဖြစ်သည့် ယေရှုကြောင့် လဲကျခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် “မိမိလူမျိုးထံသို့လာခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏လူမျိုးက သူ့ကိုလက်မခံခဲ့ပေ”။ တစ်ခါတစ်ရံတွင် ယေရှု၏တပည့်များပင် သူကြောင့် “စိတ်ဆိုးခဲ့ကြသည်”။ ယုဒသည်လည်း ယေရှုကြောင့် “စိတ်ဆိုးခဲ့ခြင်း” ကြောင့် သစ္စာဖောက်ခဲ့သည်။ သစ္စာဖောက်ညတွင် တပည့်များသည် ယေရှုကြောင့် “စိတ်ဆိုးခဲ့ခြင်း” ကြောင့် အားလုံးသူ့ကိုစွန့်ခွာထွက်ပြေးသွားခဲ့ကြသည်။

Offended. Gr. skandalizō, “to cause to stumble,” hence, “to offend” (see on Matt. 5:29). Many of the Jews of Christ’s day “stumbled at that stumblingstone,” or the “rock of offence [Gr. skandalon, an object of stumbling],” Jesus (Rom. 9:32, 33), as the prophet Isaiah had said they would (see on Isa. 8:14). Jesus had come to “his own, and his own received him not” (see John 1:11; DA 30, 213, 391–394). At times, even Christ’s disciples were “offended” because of Him (see DA 380), and it was because of being “offended” at Jesus that Judas betrayed Him (DA 719). It was because the disciples were “offended” on the night of the betrayal that they all “forsook him and fled” (Matt. 26:31, 56).

၂၄။ သူစတင်ခဲ့သည်။ [ယောဟန်အား ယေရှု၏ချီးမွမ်းခြင်း၊ လုကာ ၇:၂၄–၃၅=မဿဲ ၁၁:၇–၃၀။ အဓိကမှတ်ချက်: မဿဲ။]

24. He began. [Jesus’ Eulogy of John, Luke 7:24–35=Matt. 11:7–30. Major comment: Matthew.]

၂၅။ ခမ်းနားစွာဝတ်ဆင်ထားသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ သာယာလှပသောအဝတ်အစားများဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားသူဖြစ်သည်။

25. Gorgeously apparelled. That is, dressed in splendid clothing.

သိမ်မွေ့စွာ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဇိမ်ခံစွာ” ဖြစ်သည်။

Delicately. That is, “in luxury.”

ဘုရင်များ၏နန်းတော်များ။ သို့မဟုတ် “အိမ်တော်များ”။

Kings’ courts. Or, “palaces.”

၂၉, ၃၀ (မဿဲ ၁၃:၁၅; ယောဟန် ၁၂:၃၉, ၄၀)။ ဖာရိရှဲများသည် ယေရှုကို မျက်ကန်းစွာဆန့်ကျင်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။—ကျမ်းစာဆရာများ၊ ဖာရိရှဲများနှင့် အုပ်ချုပ်သူများသည် အမှန်တရား၏သက်သေများကို မမြင်ရန်သန္နိဋ္ဌာန်ချထားခဲ့ကြပြီး၊ အထင်ရှားဆုံးသော ကောက်ချက်များကို ရှောင်ရှားခဲ့ကြသည်။ သူတို့၏ခေါင်းမာသောမယုံကြည်မှုကို တရားမျှတစေရန်အတွက်၊ ယေရှု၏သွန်ပြချက်များတွင် အထင်အမြင်လွဲမှားစေနိုင်ခြင်း၊ အသုံးမချနိုင်ခြင်း၊ သို့မဟုတ် မမှန်ကန်စွာဖော်ပြရန် အခွင့်အလမ်းများကို လက်လွတ်မခံခဲ့ကြပေ။ ယေရှု၏စကားများ၏အမှန်တရားကို အထင်အမြင်လွဲမှားစွာ အသုံးမချနိုင်သည့်အခါ၊ ဘုရားသခင်၏အကြံဉာဏ်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး အမှန်တရားကို ငြင်းပယ်သူများသည်၊ ယေရှုသွန်ပြလိုသောသင်ခန်းစာမှ လူထု၏အာရုံကို လွှဲပြောင်းရန် မသက်ဆိုင်သောမေးခွန်းများကို စတင်မေးမြန်းခဲ့ကြသည်။ ဖာရိရှဲများသည် ယေရှု၏သွန်ပြချက်များကို မျက်ကန်းစွာဆန့်ကျင်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။ အမှန်တရားသည် သူတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် နက်ရှိုင်းသောအထင်အမြင်များကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သော်လည်း၊ သူတို့သည် အမှန်တရားကို ဆန့်ကျင်ခဲ့ကြပြီး၊ သူတို့၏ယုံကြည်ချက်များကို ဆန့်ကျင်ပြီး၊ မမြင်နိုင်ရန် မျက်စိကိုပိတ်ထားကာ၊ နားမလည်နိုင်ရန် နှလုံးကိုမာကျောစေကာ၊ ယေရှုက သူတို့ကို ကုသပေးမည်ကို ကြောက်ရွံ့ခဲ့ကြသည်။

29, 30 (Matt. 13:15; John 12:39, 40). Pharisees Did Not Blindly Oppose Christ.—The scribes, Pharisees, and rulers were determined that they would not see the evidences of truth, and they evaded the most manifest conclusions. To justify their course of stubborn unbelief, they lost no possible opportunity of seizing upon anything in the teaching of Jesus that they could misconstrue, misapply, or falsify. When there was no possibility of misapplying the truth of Christ’s words, these men who rejected the counsel of God against themselves, started questions that had no reference to the matter in hand, so as to attract the attention of the people away from the lesson that Jesus sought to teach, and adroitly evade the truth. The Pharisees were not blindly opposing the doctrines of Christ; for the truth made deep impressions upon their minds; but they resisted truth, and went contrary to their convictions, closing their eyes lest they should see, hardening the heart, lest they should perceive, and be converted, and Christ should heal them (RH Oct. 18, 1892).

၂၉။ လူထုအားလုံး။ အချို့က အခန်းငယ် ၂၉ နှင့် ၃၀ သည် ယေရှု၏ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာအကြောင်းပြောဆိုမှု၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းမဟုတ်ဘဲ၊ လုကာ၏ဝိညာဉ်သွန်းလောင်းမှုဖြင့်ရေးသားထားသော ကွင်းစကွင်းပိတ်မှတ်ချက်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော်၊ ဤမျှရှည်လျားသော ထည့်သွင်းဖြည့်စွမ်းမှုသည် လုကာအတွက် ထူးခြားလှသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်က ဤထုတ်ပြန်ချက်ကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟူသော အကြောင်းမရှိပေ။

29. All the people. Some consider vs. 29, 30 an inspired parenthetical comment by Luke rather than a part of Christ’s discourse on John the Baptist. An interpolation of this length, however, would be most unusual for Luke. There is no reason why Christ might not have made the statement.

သူ့ကိုနားထောင်ခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာကို နားထောင်ခဲ့သည်။

Heard him. That is, heard John the Baptist.

အခွန်ခံများ။ အခန်းငယ် ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

Publicans. See on ch. 3:12.

တရားမျှတစေသည်။ ဂရိစကားလုံး “ဒီကိုင်အို” သည် ဤနေရာတွင် “ဘုရားသခင်၏တရားမျှတမှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လူထုသည် ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏သတင်းစကားကို တုံ့ပြန်ခြင်းဖြင့် “ဘုရားသခင်ကို တရားမျှတစေခဲ့သည်”။ သူတို့သည် ယောဟန်ပြောသောစကားသည် မှန်ကန်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခဲ့ကြပြီး၊ ပြည်သူ့ဆရာတစ်ဦးအနေဖြင့် သူသည် ၎င်းတို့အပေါ် အချို့သောလိုအပ်ချက်များကို တောင်းဆိုပိုင်ခွင့်ရှိသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခဲ့ကြသည်။

Justified. Gr. dikaioō, here meaning, “to acknowledge God’s righteousness.” The people “justified God” by responding to the divine message through John the Baptist. They recognized that what John said was true, and that, as a prophet, he had the right to make certain requirements of them.

မဿဲ ၃:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ယောဟန်၏လက်ထဲတွင် ဗတ္တိဇံကိုလက်ခံခြင်းသည် ယောဟန်အား ဘုရားသခင်က စကားပြောဆိုသူအဖြစ် လူသိရှင်ကြား အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။

Baptized. See on Matt. 3:6. The acceptance of baptism at the hands of John was a public acknowledgment of the fact that God spoke through John.

ယောဟန်၏ဗတ္တိဇံ။ မဿဲ ၃:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်။ ခရစ်ယာန်ဗတ္တိဇံသည် ယောဟန်၏ဗတ္တိဇံကို ပုံစံယူထားသည် (ယောဟန် ၃:၂၂-၂၃၊ ယောဟန် ၄:၁-၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ယောဟန်၏ဗတ္တိဇံတစ်ခုတည်းသည် လုံလောက်မှုမရှိဟု ယူဆခဲ့ပုံရသည် (တမန်တော် ၁၈:၂၅၊ ၁၉:၁-၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ဗတ္တိဇံသည် အဓိကအားဖြင့် နောင်တရခြင်း၏သင်္ကေတဖြစ်ပြီး၊ တကယ်တော့ ၎င်းကို “နောင်တရခြင်း၏ဗတ္တိဇံ” ဟုခေါ်သည် (မာကု ၁:၄ စသည်ဖြင့်)။ ခရစ်ယာန်ဗတ္တိဇံသည် နောင်တရခြင်းကို ကိုယ်စားပြုပြီး (တမန်တော် ၂:၃၈)၊ ထို့အပြင် ယေရှုခရစ်ကို ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် ယုံကြည်ခြင်း (တမန်တော် ၈:၃၆-၃၇) နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ကို လက်ခံခြင်း (တမန်တော် ၁၀:၄၄-၄၈၊ ၁၉:၁-၆) တို့ကို ထည့်သွင်းဖော်ပြသည်။ ယောဟန်သည် ယေရှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဖြင့် “ဗတ္တိဇံ” ပေးမည်ဟု ကြိုတင်ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၁၊ တမန်တော် ၁၁:၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော်၊ ယောဟန်၏ဗတ္တိဇံသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်၏အတည်ပြုချက်မရှိခဲ့ဟု မဆိုလိုပါ။

Baptism of John. See on Matt. 3:6. Christian baptism was patterned after the baptism of John (see John 3:22, 23; John 4:1, 2). However, the early Christian church apparently felt that John’s baptism alone was not adequate (see Acts 18:25; 19:1–5). His baptism was essentially a symbol of repentance; it was, in fact, called the “baptism of repentance” (Mark 1:4; etc.). Christian baptism typifies repentance (Acts 2:38), and, in addition, belief in Jesus Christ as the Son of God (Acts 8:36, 37) plus the reception of the Holy Spirit (Acts 10:44–48; 19:1–6). John had, in fact, predicted that Jesus would “baptize” with the Holy Ghost (see Matt. 3:11; cf. Acts 11:16). This does not mean, however, that the baptism of John was without the approval of the Holy Spirit.

၃၀. ဖာရိရှဲများ။ စာမျက်နှာ ၅၁၊ ၅၂ ကိုကြည့်ပါ။

30. Pharisees. See pp. 51, 52.

ဥပဒေပညာရှင်များ။ မာကု ၁:၂၂၊ ၂:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်။ ဤသူများသည် ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့အသုံးပြုသည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “ဥပဒေပညာရှင်” မဟုတ်ကြပါ။ ၎င်းတို့သည် ယုဒလူမျိုးဥပဒေ၏ သင်ကြားသူများနှင့် ရှင်းလင်းဖွင့်ဆိုသူများဖြစ်သည်။

Lawyers. See on Mark 1:22; 2:16. These men were not “lawyers” in the sense that we use the term today. They were students and expositors of Jewish law.

ဘုရားသခင်၏အကြံအစည်။ ဗတ္တိဇံခံရန်လာသူတစ်စုစီအတွက် ယောဟန်သည် နောင်တရခြင်းနှင့်ထိုက်တန်သော အကျင့်ကိုထုတ်ဖော်ရန် အသေးစိတ်ညွှန်ကြားချက်များပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၇-၈၊ လုကာ ၃:၁၀-၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်အချို့သည် ဗတ္တိဇံခံခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့အနက် ယောဟန်၏လက်ထဲတွင် ဗတ္တိဇံကိုလက်ခံသူမှာ အနည်းငယ်သာရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် မိမိတို့သည် အပြစ်သားများဖြစ်ပြီး နောင်တရရန်လိုအပ်သည်ဟု ဝန်ခံရန်ငြင်းဆိုခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ဗတ္တိဇံသည် နောင်တရခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့သည် နောင်တရရန်မလိုအပ်ဟု ခံစားခဲ့ပြီး “သူ၏ဗတ္တိဇံကို မခံခဲ့ကြပါ”။

Counsel of God. For each group of people who came to be baptized, John had outlined in detail what they should do to bring forth “fruits meet for repentance” (see on Matt. 3:7, 8; Luke 3:10–14). Though some of the religious leaders were probably baptized, there were at best but few of them who accepted the rite at John’s hands. They refused to admit that they were sinners and in need of repentance (see on Matt. 3:6). Inasmuch as the baptism of John signified repentance, a step for which they felt no need, they were “not baptized of him.”

မိမိတို့အပေါ်သို့။ “မိမိတို့အတွက်” သို့မဟုတ် “မိမိတို့နှင့်ပတ်သက်၍” ဟုဘာသာပြန်ရန်ပိုကောင်းသည်။

Against themselves. Better, “for themselves,” or “concerning themselves.”

၃၁. သခင်ဘုရားမိန့်တော်မူသည်။ ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားကြောင်း စာသားအထောက်အထားများရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဗူလ်ဂိတ်နှင့် နောက်ပိုင်းဂရိလက်ရေးမူများတွင်ပေါ်သည်။ ဤစကားစုကို ထည့်သွင်းခဲ့ခြင်းသည် လုကာ ၇:၂၉-၃၀ သည် ယေရှု၏စကားမဟုတ်ဘဲ လုကာ၏အယ်ဒီတာမှတ်ချက်ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ချက်ကိုဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည် (လုကာ ၇:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

31. The Lord said. Textual evidence attests (cf. p. 146) the omission of these words. They appear in the Vulgate and in later Greek manuscripts. It has been suggested that the phrase was inserted to indicate the belief that vs. 29, 30 were not the words of Jesus, but an editorial comment by Luke (see on v. 29).

၃၆. ဖာရိရှဲတစ်ဦး။ [ရှိမုန်၏အိမ်တွင်ကျင်းပသောပွဲတော်၊ လုကာ ၇:၃၆-၅၀ = မဿဲ ၂၆:၆-၁၃ = မာကု ၁၄:၃-၉ = ယောဟန် ၁၂:၁-၉။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲနှင့်လုကာ။ ယေရှု၏သစ္စာဖောက်ခြင်း၊ တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ကားစင်တင်သတ်ခြင်း၊ ပသခါပွဲရက်သတ္တပတ်၊ အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်မံမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။]

36. One of the Pharisees. [The Feast at Simon’s House, Luke 7:36–50=Matt 26:6–13=Mark 14:3–9=John 12:1–9. Major comment: Matthew and Luke. See Betrayal, Trial and Crucifixion of Jesus; Passion Week; Additional Note at end of chapter.]

ဆန္ဒရှိသည်။ ယေရှုသည် ရှိမုန်၏နူနာရောဂါကို ပျောက်ကင်းစေခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၆၊ DA ၅၅၇)၊ ထို့ကြောင့် ရှိမုန်သည် ကျေးဇူးတင်ကြောင်းဖော်ပြရန် ပွဲတစ်ခုပြင်ဆင်ပြီး ယေရှုကို ဂုဏ်ပြုဧည့်သည်အဖြစ်ဖိတ်ကြားခဲ့သည်။ ဤပွဲသည် ယေရှု၏အောင်ပွဲခံဝင်ရောက်မှုမတိုင်မီ တစ်ရက်အလိုတွင် ဗက်သနိမြို့၌ကျင်းပခဲ့သည် (DA ၅၅၇ cf. ၅၆၉)၊ ကားစင်တင်သတ်ခြင်းမတိုင်မီ တစ်ပတ်မပြည့်မီ ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင်၊ လူသေထဲမှ ထမြောက်လာခဲ့သော လာဇရုသည် အေဒီ ၃၀-၃၁ နှစ်၏နှောင်းဆောင်းရာသီတွင် (ယောဟန် ၁၁:၁ ကိုကြည့်ပါ) ယေရှုနှင့်အတူ ဂုဏ်ပြုဧည့်သည်အဖြစ် ပါဝင်ခဲ့သည် (DA ၅၅၇)။ ယေရှုသည် ဖာရိရှဲများနှင့် အခွန်ခံများ၏ ဧည့်ဝတ်ကျေပုံများကို ကျေးဇူးတင်စွာလက်ခံခဲ့သည် (လုကာ ၅:၂၉၊ ၁၉:၅၊ cf. ၁၁:၃၇၊ ၁၄:၁)။

Desired. Jesus had cured Simon of the leprosy (Matt. 26:6; DA 557), and he, desiring to express his gratitude, prepared a feast and invited Jesus as the guest of honor. This feast took place in Bethany on the day preceding Christ’s triumphal entry into Jerusalem (DA 557 cf. 569), less than one week prior to the crucifixion. Furthermore, Lazarus, who had been raised from the dead not more than two months previously, during the late winter of a.d. 30–31 (see on John 11:1), was included as a guest of honor along with Jesus (DA 557). Jesus graciously accepted the hospitality of Pharisee and publican alike (see Luke 5:29; 19:5; cf. chs. 11:37; 14:1).

စားပွဲဝိုင်းတွင်ထိုင်သည်။ စကားလုံးအရ “စားပွဲဝိုင်းတွင်လှဲလျောင်းသည်” (မာကု ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှိမုန်သည် ယေရှု၏တစ်ဖက်တွင်ရှိပြီး လာဇရှသည် အခြားတစ်ဖက်တွင်ရှိကာ ဧည့်သည်များသည် စားသောက်ရန်အတွက် လှဲလျောင်းနေကြသည် (DA ၅၅၈)။

Sat down to meat. Literally, “reclined [at the table]” (see on Mark 2:15). Simon was on one side of Jesus and Lazarus on the other, as the guests reclined to partake of the meal (DA 558).

၃၇. မိန်းမတစ်ဦး။ ဗက်သနိမာရိဟုလည်းသိကြသည့် မာရိမဂ္ဂဒလီ (အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်မံမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

37. A woman. Mary of Bethany, otherwise known as Mary Magdalene (see Additional Note at end of chapter).

အလဘတ်စတာ။ ဖလားများ၊ သေတ္တာများ၊ ပန်းအိုးများ၊ သို့မဟုတ် ပုလင်းများအဖြစ် ထွင်းထုနိုင်သော ပျော့ပျောင်းသောကျောက်တုံးတစ်မျိုး။ ရှေးခေတ်ဆီးပုလင်းများကို များသောအားဖြင့် အလင်းရောင်ဖြတ်သန်းနိုင်သော မီးခိုးရောင်ထုံးကျောက်မှထွင်းထုထားသည်။

Alabaster. A comparatively soft rock that can be carved into cups, boxes, vases, or flasks. Ancient ointment flasks were usually carved from light-gray translucent limestone.

ဆီးကြိတ်။ ပါလက်စတိုင်းဒေသတွင် သာမန်အသုံးပြုသော “ဆီးကြိတ်” မှာ သံလွင်ဆီဖြစ်ပြီး ၎င်းတွင် ဟင်းခတ်အမွှေးအကြိုင်များ သို့မဟုတ် အခြားမွှေးကြိုင်သောပစ္စည်းများထည့်ထားသည်။ မာရိ၏ “ဆီးကြိတ်” မှာ “အလွန်စျေးကြီးသော” စပီကီနဒ်ဖြစ်သည် (မာကု ၁၄:၃၊ ယောဟန် ၁၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဖြစ်နိုင်ခြေမှာ Nardostachys jatamansi ၏မွှေးကြိုင်သောအမြစ်များမှထုတ်ယူထားခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအပင်သည် ဟိမဝန္တာတောင်တန်းများတွင် မြင့်မားစွာပေါက်ရောက်ပြီး၊ ရှေးခေတ်တွင် ရေမွှေးနှင့်ဆေးဝါးအတွက် အရင်းအမြစ်အဖြစ်အသုံးပြုခဲ့သည် (ရှောလမုန်၏သီချင်း ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရိ၏ “ဆီးကြိတ်” သည် မြောက်ပိုင်းအိန္ဒိယတောင်များမှလာခဲ့လျှင်၊ ၎င်းသည် “အလွန်စျေးကြီးသည်” ဟု ယူဆခံရခြင်းမှာ အံ့သြစရာမရှိပါ (ယောဟန် ၁၂:၃-၅)။ မာကု ၁၄:၅ တွင် ၎င်း၏တန်ဖိုးမှာ ရောမဒင်္ဂါး ၃၀၀ ခန့်ရှိသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (စာမျက်နှာ ၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ထိုခေတ်က အလုပ်သမားတစ်ဦး၏ အလုပ်လုပ်ရက် ၃၀၀ ၏လုပ်ခနှင့်ညီမျှသည်ကို သတိရရန်လိုသည် (မဿဲ ၂၀:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤတန်ဖိုးကြီးသောလက်ဆောင်သည် ကမ္ဘာ့ဘုရင်များအတွက် သင့်တော်ပြီး မာရိ၏ကိုယ်ပိုင်စွန့်လွှတ်အနစ်နာခံမှုကို ကိုယ်စားပြုသည် (DA ၅၅၉၊ ၅၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Ointment. The common “ointment” of Palestine was olive oil to which spice or other aromatic ingredients were added. Mary’s “ointment” was the “very costly” spikenard (see Mark 14:3; John 12:3), probably extracted from the fragrant roots of the Nardostachys jatamansi. This plant grows high in the Himalaya Mountains, and in ancient times was used as a source of perfume and medicine (see on S. of Sol. 1:12). If Mary’s “ointment” had come from the mountains of northern India, it is little wonder that it was considered “very costly” (John 12:3, 5). Mark 14:5 gives its value as about 300 Roman denarii (see p. 49). It should be remembered that this would be equivalent to 300 working days’ wages for a laborer of the time (see on Matt. 20:2). Such a valuable gift, suitable for the monarchs of earth, represented great personal sacrifice on the part of Mary (see DA 559, 564).

၃၈. သူ၏ခြေထောက်အနီးတွင်ရပ်နေသည်။ ပွဲတစ်ခုတွင် ဧည့်သည်များသည် စားပွဲဝိုင်းမတိုင်မီ ဖိနပ်များကိုချွတ်ပြီး စားပွဲသုံးဖက်ရှိ ခုတင်များပေါ်တွင် ဘယ်ဘက်ခြမ်းအား လှဲလျောင်းကာ၊ ဘယ်ဘက်တံတောင်ကို စားပွဲပေါ်တွင်တင်ထားပြီး ခြေထောက်များကို စားပွဲမှဝေးသော ခုတင်၏အောက်ဖက်တွင် ထားရှိသည် (မာကု ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစီစဉ်ပုံသည် မာရိအား ယေရှု၏ခြေထောက်ကို ဆီးကြိတ်ဖြင့် “လိမ်းရန်” လွယ်ကူစေခဲ့ပြီး မွှေးကြိုင်သောဆီးကြိတ်၏ရနံ့သည် အခန်းတစ်ခုလုံးကို မဖြည့်မချင်း သတိမထားမိခဲ့ပါ။

38. Stood at his feet. Guests at a feast would remove their sandals before the meal and recline on their left side on the couches on three sides of the table, with their left elbow resting on the table and their feet at the lower end of the couch, away from the table (see on Mark 2:15). This arrangement made it comparatively simple for Mary to “anoint” the feet of Jesus without being noticed until the aromatic scent of the perfumed ointment filled the room.

ဆေးကြောရန်။ စကားလုံးအရ “စိုစွတ်စေရန်” သို့မဟုတ် “စိုစွတ်စေရန်”။

To wash. Literally, “to wet,” or “to moisten.”

မျက်ရည်များဖြင့်။ မာရိသည် ယေရှု၏ခြေထောက်ပေါ်တွင် ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတင်ခြင်း၏မျက်ရည်များကျရန် စီစဉ်ထားခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။ သို့သော် ဆီးကြိတ်လိမ်းရန် ဒူးထောက်လိုက်စဉ်၊ သူမ၏မျက်ရည်များသည် ၎င်းတို့ကို ထိန်းမထားနိုင်ဘဲ ဆီးကြိတ်မလိမ်းမီ သူ၏ခြေထောက်ပေါ်သို့ ကျဆင်းခဲ့သည်။

With tears. Mary had probably not planned to shed tears of joy and thankfulness on Jesus’ feet. But as she knelt to apply the ointment, her tears probably came in spite of an attempt to hold them back, and fell on His feet before she could apply the ointment.

သူမ၏ဆံပင်များဖြင့်။ လူသိရှင်ကြားတွင် မိန်းမတစ်ဦး၏ဆံပင်ကို ဖြည်ထားခြင်းသည် ယဉ်ကျေးမှုအရ အရှက်ရဖွယ်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ သို့သော်၊ ဤမထင်မှတ်ထားသော လိုအပ်ချက်အတွက် မျက်ဝတ်ပုဝါမရှိသဖြင့် သူမသည် သူမ၏ဆံပင်ကို အသုံးပြုခဲ့သည်။

Hairs of her head. It was commonly thought a disgrace for a woman to let down her hair in public. But, probably unprepared for this apparently unforeseen need for a towel, she reached for her hair.

နမ်းသည်။ ဂရိစကားလုံးအရ သူမသည် ထပ်ခါတလဲလဲ နမ်းခဲ့သည် (လုကာ ၇:၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့သော အရှေ့တိုင်းနိုင်ငံများတွင်၊ ယနေ့ခေတ်နှင့် ရှေးခေတ်တွင်၊ နှုတ်ဆက်ရာတွင် နမ်းခြင်းသည် သာမန်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားသူ၏ခြေထောက်ကို ဖက်ပြီး နမ်းခြင်းသည် မြင့်မြတ်သောအရေးတယူမှု၏ သင့်လျော်ပြီး လေးစားဖွယ်ဖော်ပြမှုဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၈:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Kissed. According to the Greek, she kissed repeatedly (see v. 45). In some Oriental lands, today as well as in ancient times, and elsewhere, a kiss is a common form of greeting (see on Matt. 26:49). To embrace another’s feet and to kiss them was an entirely appropriate and respectable demonstration of high regard (see on Matt. 28:9).

ဆီးကြိတ်လိမ်းသည်။ မဿဲ ၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ စိတ်ခံစားမှုပြင်းထန်ပြီးနောက် လိမ်းပေးခဲ့သည်။

Anointed them. See on Matt. 6:17. That is, after the burst of emotion.

၃၉။ သူ့စိတ်ထဲတွင် ပြောဆိုသည်။ ရှိမုန်သည် ယေရှုနှင့်ဘေးချင်းကပ်လျက်ထိုင်နေပြီး ရေမွှေးအနံ့ကိုပထမဆုံးသတိပြုမိသူတစ်ဦးဖြစ်ကာ ဖြစ်ပျက်နေသည်ကို သတိပြုမိသည်။ ဧည့်ဝတ်ကျေသော အိမ်ရှင်တစ်ဦးအနေဖြင့် သူသည် ဘာမှမပြောခဲ့ပေ။ သို့သော် ယေရှုသည် ထိုအမျိုးသမီး၏ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြင့်ပြုလုပ်သောလုပ်ရပ်ကို တားမြစ်ခြင်းမပြုဘဲ ခွင့်ပြုသည်ဟု သူက တိတ်တဆိတ်စီရင်ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။

39. Spake within himself. Simon was reclining next to Jesus, and would be one of the first persons at the table to detect the perfume and to notice what was happening. A gracious host, he said nothing. But he passed silent judgment on Jesus for permitting the act of gratitude without remonstrating with the woman.

ပရောဖက်တစ်ပါး။ စာသားအထောက်အထားများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ “ပရောဖက်” ဟူသော စကားလုံးကို မောရှေက တရားဟောရာ ၁၈:၁၅ တွင် ကြိုဟောထားသည့် ပရောဖက်ဟု ဖတ်ရှုနိုင်သည် (တရားဟောရာ ၁၈:၁၅၊ ယောဟန် ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိစာသားအရ၊ ရှိမုန်သည် ဤအချိန်တွင် ယေရှုသည် ပရောဖက်မဟုတ်ဟု ကောက်ချက်ချခဲ့ပြီး၊ အကယ်၍ ပရောဖက်ဖြစ်ခဲ့လျှင် မာရိသည် မည်သည့်အမျိုးသမီးဖြစ်သည်ကို ပိုမိုသိရှိပြီး လုပ်ဆောင်ခဲ့လိမ့်မည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။

A prophet. Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for reading “the prophet,” that is, the Prophet predicted by Moses in Deut. 18:15 (see on Deut. 18:15; John 1:21). According to the Greek, Simon at this point had reached the conclusion that Jesus was not a prophet, or He would have known better what kind of woman Mary really was.

မည်သည့်အမျိုးအစား။ သို့မဟုတ် “မည်သို့သော”။ ရှိမုန်သည် ယေရှုသည် မာရိသည် မည်သည့်အမျိုးသမီးဖြစ်သည်ကို ကောင်းစွာသိသည်ကို ထင်ရှားစွာ မသိခဲ့ပေ။ ရှိမုန်သည် သူမကို အထင်အမြင်သေးစေခဲ့သည့်အချိန်မှစ၍ (DA ၅၆၆) မာရိ၌ ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်များကို အနည်းငယ်သာသိခဲ့ပုံရပြီး၊ ထိုအခြေအနေသည် မာရိသည် သူမနှင့်သူမ၏မိသားစုအတွက် ရှက်ရွံ့မှုကို ရှောင်ရှားရန် ဗေသနိမှထွက်ခွာသွားခဲ့သည်ဟူသော အကြံပြုချက်ကို အတည်ပြုပေးသည် (အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

What manner. Or, “what sort.” Simon was apparently unaware that Jesus knew very well what “manner” of woman Mary was. Simon probably knew little of what had happened to Mary since the time he had humbled her (DA 566), a circumstance that tends to confirm the suggestion (see Additional Note at end of chapter) that Mary had left Bethany to save herself and her family embarrassment.

၄၀။ ယေရှုက ဖြေကြားတော်မူသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှိမုန်၏ မပြောထွက်သော အတွေးသို့မဟုတ် မေးခွန်းကို ဖြေကြားခြင်းဖြစ်သည်။

40. Jesus answering said. That is, answering Simon’s unspoken thought or question.

၄၁။ အကြွေးရှင်တစ်ဦး။ [အကြွေးသမားနှစ်ဦး၊ လုကာ ၇:၄၁–၄၃။ ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃–၂၀၇ ကိုကြည့်ပါ။] ဆိုလိုသည်မှာ “အတိုးဖြင့်ငွေချေးသူ [ပရော်ဖက်ရှင်နယ်] တစ်ဦး” ဖြစ်သည်။ ဤတိုတောင်းသော ဥပမာသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ ကောင်းချီးများအတွက် ကျေးဇူးတင်စိတ်နှင့်ဆိုင်သည်။ ထင်ရှားစွာ၊ ဤဥပမာသည် လက်ခံရရှိသော ကောင်းချီးများအတွက် တစ်ဦး၏ ကျေးဇူးတင်စိတ်သည် ထိုကောင်းချီးများနှင့်ပတ်သက်၍ တစ်ဦး၏ လိုအပ်မှုခံစားချက်နှင့် တိုက်ရိုက်အချိုးကျသည်ဟူသော အခြေခံမူပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် သူ၏ လုံးဝအားကိုးရာမဲ့မှုကို ခံစားရသူသာလျှင် ဘုရားသခင်ပြုလုပ်ပေးသောအရာများကို မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ပစ္စည်းဥစ္စာများဖြစ်စေ၊ ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများဖြစ်စေ မှန်ကန်စွာ တန်ဖိုးထားနိုင်သော စိတ်ထားရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏အကူအညီကို လိုအပ်မှုမခံစားရသူသည် မိမိ၏စွမ်းရည်နှင့် အရင်းအမြစ်များကို ယုံကြည်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို အားကိုးကာ သူ့ရှေ့တွင်ရှိသော ပြဿနာများကို ဖြေရှင်းရန် ကြိုးစားသည်။ ဤအကြောင်းကြောင့် ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏လောကီသားသမီးများကို ၎င်းတို့၏အရင်းအမြစ်များကုန်ဆုံးသည်အထိ ခွင့်ပြုပြီးမှ ဘုရားသခင်၏အကူအညီကို ပေးအပ်လေ့ရှိသည်။ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် လုံးဝအားကိုးရာမဲ့မှုကို မသိရှိမီ ဘုရားသခင်က ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ခဲ့လျှင်၊ ၎င်းတို့သည် ပေးအပ်သောကောင်းချီးများကို စစ်မှန်စွာ တန်ဖိုးမထားနိုင်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာနှင့် ကရုဏာကို ယုံကြည်ရန် မဦးတည်ခဲ့ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ အကျင့်စာရိတ္တသည် မပြည့်စုံဘဲ ဆက်လက်ရှိနေပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်နည်းလမ်းများနှင့် စွမ်းရည်များကို အားကိုးကာ ဘဝပြဿနာများကို ရင်ဆိုင်ဖြေရှင်းပြီးနေမည်။

41. A certain creditor. [The Two Debtors, Luke 7:41–43. See on parables pp. 203–207.] That is, “a certain [professional] lender [of money at interest].” This brief parable is concerned with gratitude for the blessings of salvation. Apparently the parable is based on the fundamental principle that one’s appreciation for blessings received is in direct proportion to one’s sense of need in respect to those blessings. Only he who comes to the place where he feels his utter helplessness before God is in a frame of mind properly to appreciate what God does for him, whether in material things or in spiritual things. He who does not sense his need of divine help is confident of his own ability and resources, and relies on these to find a solution to the problems that confront him. It is for this reason that God so often permits His earthborn children to exhaust their own resources before He steps in to provide them with divine help. Should He intervene before they become conscious of their utter helplessness, they would not truly appreciate the blessings bestowed, they would not be led to trust in His wisdom and kindness, their characters would remain imperfect, and they would continue to trust in their own devices and ability to cope with the problems of life.

ရှိမုန်နှင့်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် သူ၏ နာမကျန်းဖြစ်မှုကို ကုသပေးခဲ့ပြီး (မဿဲ ၂၆:၆၊ DA ၅၅၇ ကိုကြည့်ပါ) သူသည် “သူ၏ကျေးဇူးတင်စိတ်ကို ပြသလိုခဲ့” သော်လည်း၊ ၎င်းသည် လူတစ်ဦးမှလူတစ်ဦးသို့ ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားမှ အနန္တဘုရားသခင်သို့ ကျေးဇူးတင်စိတ်မဟုတ်ပေ။ ရှိမုန်၏ “အကျင့်စာရိတ္တသည် ပြောင်းလဲမသွားခဲ့၊ သူ၏မူများသည် မပြောင်းလဲခဲ့” (DA ၅၅၇)၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူသည် ယုံကြည်ခြင်းမပြုသေးပေ။ ထို့ကြောင့်၊ ယေရှု၏ သူ၏ခန္ဓာကိုယ်မှ နာမကျန်းဖြစ်မှုကို ကုသပေးခြင်း၏ အဆုံးစွန်ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သော သူ၏အပြစ်နာမကျန်းဖြစ်မှုကို ကုသပေးခြင်းသည် မအောင်မြင်သေးပေ။ ရှိမုန်၏ ယေရှုအပေါ်ထားသော သဘောထားသည် နိကောဒင်နှင့်ဆင်တူပြီး၊ နိကောဒင်သည် ယေရှုကို “ဘုရားသခင်ထံမှလာသော ဆရာ” အဖြစ်အသိအမှတ်ပြုခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင် “ပြန်လည်မွေးဖွားရန်” လိုအပ်မှုကို အသိအမှတ်မပြုခဲ့ပေ (ယောဟန် ၃:၂၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံးသည် ၎င်းတို့၏ဘာသာရေးအတွေ့အကြုံ၏ ဤအဆင့်တွင် “ကျောက်သားမြေ” အမျိုးအစားနားထောင်သူများဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Thus it was with Simon. Though Jesus had healed him of the leprosy and he justifiably “desired to show his gratitude” (see Matt. 26:6; DA 557), it was the gratitude of one man toward another, not the gratitude of man toward the infinite God. Simon’s “character was not transformed; his principles were unchanged” (DA 557); in short, he was unconverted. Thus, Christ’s ultimate objective in healing his bodily leprosy, namely, healing him of the leprosy of sin, had not yet been achieved. Simon’s attitude toward Jesus was similar to that of Nicodemus, who recognized Jesus to be “a teacher come from God,” but failed to recognize his personal need of being “born again” (see on John 3:2, 3). Both were, at this stage in their religious experience, the “stony” ground type of hearers (see on Matt. 13:5).

ပဲစည်းငါးရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ရောမဒင်္ဂါးငါးရာ၊ သို့မဟုတ် ဒေါ်လာ ၅၆.၅၆ ခန့်ဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒင်္ဂါးငါးဆယ်သည် ဒေါ်လာ ၅.၆၆ ခန့်ဖြစ်သည်။ အမှန်တကယ်ဝယ်ယူနိုင်စွမ်းအရ တန်ဖိုးသည် များစွာပိုမိုမြင့်မားမည်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၀:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Five hundred pence. That is, 500 Roman denarii, or about $56.56 (see p. 49). Fifty denarii would be about $5.66. In terms of actual purchasing power the value would be much greater (see on Matt. 20:2).

၄၂။ ပေးဆပ်စရာမရှိ။ အကြွေးပမာဏ၏ အရွယ်အစားသည် အကြွေးသမားနှစ်ဦး၏ ပေးဆပ်နိုင်စွမ်းတွင် ကွဲပြားမှုမရှိခဲ့ပေ။ နှစ်ဦးစလုံးသည် ၎င်းတို့၏အကြွေးကို ပေးဆပ်နိုင်စွမ်းမရှိခဲ့ပေ။ သို့သော် အကြွေးပေးသူ၏ အကြွေးဖျက်သိမ်းခြင်းအတွက် ၎င်းတို့၏ ကျေးဇူးတင်စိတ်တွင် ကြီးမားသောကွာခြားချက်ရှိခဲ့သည်။ အကြွေးနည်းသူသည် ၎င်း၏အကြွေးကို ပြန်လည်ပေးဆပ်ရန် ငွေရှာရန် ပိုမိုလွယ်ကူမည်ဟု ယူဆရပြီး၊ အကြွေးများသူသည် ၎င်းကို ပြန်လည်ပေးဆပ်ရန် ပိုမိုခက်ခဲမည်ဖြစ်သည်။ ရောမဒင်္ဂါးငါးရာအကြွေးရှိသူ (အကြွေးရှင်တစ်ဦး၊ အပိုဒ် ၄၁ ကိုကြည့်ပါ) သည် အကြွေးများလွန်းသဖြင့် ပြန်လည်ပေးဆပ်ရန် မျှော်လင့်ချက်နည်းပါးခဲ့ပြီး၊ ဒင်္ဂါးငါးဆယ်သာအကြွေးရှိသူသည် အချိန်ပေးလျှင် ပြန်လည်ပေးဆပ်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏အကြွေးများကို ပေးဆပ်ရမည့်အချိန်တွင် နှစ်ဦးစလုံးအတွက် ကျွန်ပြုခြင်းမှလွဲ၍ အခြားရွေးချယ်စရာမရှိဟု ယူဆရသည် (မဿဲ ၁၈:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

42. Nothing to pay. The size of the debt made no difference in the ability of the two debtors to pay. Both were unable to pay what they owed. But there was a vast difference in their appreciation for the lender’s cancellation of the debt. The man with the lesser obligation would, presumably, have found it easier to earn money to repay his debt, whereas the man with the greater obligation would have found it correspondingly more difficult. The man who owed the 500 Roman denarii (see on v. 41) was, apparently, so far in debt that he had little hope of repaying it, while the man who owed only 50 denarii might, if given time, do so. For both, at the moment their debts were due, however, there was, presumably, no alternative but that of slavery (see on Matt. 18:25).

ရိုးသားစွာ။ ဤစကားလုံးကို ဘာသာပြန်သူများက ထည့်သွင်းထားသော်လည်း၊ ၎င်း၏အဓိပ္ပါယ်ကို ဂရိစကားလုံး “ချာရီဇိုမိုင်” တွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် “ကျေးဇူးပြုရန်” သို့မဟုတ် “ကရုဏာဖြင့်ပေးရန်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသည် (အပိုဒ် ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် “ခွင့်လွှတ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Frankly. This word has been supplied by the translators, but its meaning is implied in the Gr. charizomai, “to do a favor,” or “to give graciously” (see on v. 21), here translated “forgave.”

အများဆုံး။ စကားလုံးအရ “ပိုများ”။

Most. Literally, “more.”

၄၃။ ငါထင်သည်။ အဖြေသည် ထင်ရှားပြီး၊ ယေရှု၏ ဥပမာများနှင့် သင်ခန်းစာများစွာတွင်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ အချို့သောအခြေအနေများတွင် ၎င်းတို့ကို လက်ခံရရှိသူများသည် ထိုသင်ခန်းစာကို အသိအမှတ်ပြုရန် တွန့်ဆုတ်ခဲ့ပြီး၊ အခြားအခြေအနေများတွင် အဆင်သင့်ဖြစ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၃၁၊ ၄၁၊ ၄၅၊ လုကာ ၁၀:၃၆၊ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

43. I suppose. The answer was obvious, as was the case with so many of the parables and lessons of Jesus. In some instances those to whom they were addressed were reluctant, in other instances ready, to acknowledge the lesson so clearly set forth (Matt. 21:31, 41, 45; see Luke 10:36, 37).

သူသည် အများဆုံးခွင့်လွှတ်ခဲ့သည်။ အပိုဒ် ၄၂ ကိုကြည့်ပါ။ ရှိမုန်သည် သူ့ကိုယ်သူ စီရင်ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ ကယ်တင်ရှင်သည် မာနကြီးသော ဖာရိရှိသူကို သူ၏အပြစ်၊ မာရိကို သွေးဆောင်မှုသည် သူမ၏အပြစ်ထက် ဒင်္ဂါးငါးရာသည် ဒင်္ဂါးငါးဆယ်ထက် ပိုကြီးသည်ကဲ့သို့ ပိုကြီးကြောင်း နူးညံ့စွာ သိရှိစေခဲ့သည် (DA ၅၆၆၊ ၅၆၇)။

He forgave most. See on v. 42. Simon pronounced judgment upon himself. Tactfully the Saviour led the proud Pharisee to realize that his sin, his seduction of Mary, was greater than hers, as 500 denarii was greater than 50 (DA 566, 567).

၄၄။ သူသည် အမျိုးသမီးဆီသို့လှည့်သည်။ ခရစ်တော်သည် မာရိဘက်သို့ လှည့်ခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏စကားများသည် ရှိမုန်ကို ရည်ညွှန်းပြောဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအချက်သည် ယေရှုသည် သူ၏စကားကို ရှိမုန်အတွက် ဆုံးမစကားအဖြစ်နှင့် မာရိ၏ စေတနာစိတ်ကျေးဇူးတင်စိတ်အတွက် ကျေးဇူးတင်စကားအဖြစ် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။ ဤချီးကျူးမှုသည် မာရိအတွက် သူမတစ်ဦးတည်းကို နောက်ပိုင်းတွင်ပြောသောစကားထက် များစွာပိုမိုအဓိပ္ပါယ်ရှိခဲ့ပြီး၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုသည် သူမကို အခြားသူများက မထီမဲ့မြင်ပြုပြီး လျစ်လျူရှုရန် အကြောင်းသင့်သည်ဟု ယူဆသူများရှေ့တွင် ဂုဏ်ပြုခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

44. He turned to the woman. Though Christ turned to Mary as He spoke, His words were addressed to Simon. This fact may imply that Jesus meant His statement both as a rebuke to Simon and as an expression of gratitude to Mary for her thoughtful kindness. This tribute must have meant far more to Mary than a word later spoken to her alone, for Jesus honored her in the presence of others who considered they had valid reason to despise and ignore her.

သင်သည် ငါ့အား ရေမပေးခဲ့။ ဂရိစာသားအရ၊ ရေ (အပိုဒ် ၄၄)၊ နမ်းခြင်း (အပိုဒ် ၄၅)၊ နှင့် ဆီ (အပိုဒ် ၄၆) တို့တွင် စကားလုံးသည် အလေးပေးရန်အတွက် ပထမဦးစွာဖြစ်ပြီး၊ “သင်သည် ငါ့အား ရေမပေးခဲ့” စသည်ဖြင့်ဖြစ်သည်။ ရှိမုန်သည် အနည်းဆုံး ဧည့်သည်များအတွက် ရေမပေးခဲ့သည့်အကြောင်းရင်းကို မရှင်းလင်းပေ။ သူသည် ဧည့်သည်တစ်စုကို သူ၏အိမ်နှင့်စားပွဲတွင် ဧည့်ဝတ်ကျေရန် ဖိတ်ကြားပြီး၊ ထို့နောက် ၎င်းတို့အား သေးငယ်သော ဧည့်ဝတ်ကျေမှုများကို ငြင်းပယ်ခဲ့မည်မဟုတ်ပေ၊ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် အိမ်ရှင်အတွက် မဖြစ်မနေပြုလုပ်ရမည့်အရာများဖြစ်ခဲ့လျှင် ဖြစ်ပေါ်မည်မဟုတ်ပေ။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ရှိမုန်နှင့်မာရိအကြား ဆန့်ကျင်ဘက်ပြသထားခြင်းသည် တာဝန်တစ်ခုကို လျစ်လျူရှုခြင်းနှင့် တာဝန်တစ်ခုကို ထမ်းဆောင်ခြင်းထက်၊ ကျေးဇူးတစ်ခုကို လျစ်လျူရှုခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတစ်ခုကို ပေးအပ်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု ထင်ရသည်။ ရှိမုန်သည် ဧည့်ဝတ်ကျေသော်လည်း၊ သူပြုလုပ်ခဲ့သည်ထက် ပိုမိုလုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့သည်။ မာရိ၏ ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြင့်ပြုလုပ်သောလုပ်ရပ်သည် တာဝန်တစ်ခုအနေဖြင့် ပြုလုပ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုဖြင့် ပြည့်လျှံသောနှလုံးသားမှ ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။

Thou gavest me no water. According to the Greek in each case—the water (v. 44), the kiss (v. 45), and the oil (v. 46)—the word itself stands first for emphasis, as “water thou gavest me not,” etc. Why Simon did not provide at least water for his guests is not clear. It is doubtful that he would have invited a group of guests to share the hospitality of his home and table, and then have denied them lesser courtesies had these been mandatory upon the host. It seems, rather, that the contrast Christ here draws between Simon and Mary is not so much one of a duty omitted and a duty performed, as a favor neglected and a favor bestowed. Simon was hospitable, but he might have done even more than he did. Mary’s act of gratitude was performed, not as an obligation, but as the expression of a heart that overflowed with love and devotion.

၄၅။ မရပ်မနားပြုလုပ်သည်။ ဂရိစကားလုံး “ဒိုင်ယာလိပိုး” သည် “ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေခြင်း” ကို ဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းသည် ဆက်လက်ပြုလုပ်ခြင်းထက် ထပ်ခါတလဲလဲပြုလုပ်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။

45. Hath … ceased. Gr. dialeipō, “to be intermittent.” It denotes repeated rather than continuous action.

၄၆။ ဆီ။ ဂရိလို “အဲလိုင်ယွန်” ဟုခေါ်ပြီး များသောအားဖြင့် “သံလွင်ဆီ” ကို ဆိုလိုသည်။ ဆီမွန်သည် ယေရှုကို ပါလစ္စတိုင်းဒေသတွင် အသုံးအများဆုံး ဆီဖြင့်ပင် “ဆီလူး” ခြင်းမပြုခဲ့ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ မာရိသည် “ဆီမွှေးတိုင်” ဖြစ်သည့် “မုရုန်” ကို အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ငွေဖြင့်ဝယ်နိုင်သည့် အဈမတန်ဆုံးဖြစ်သည် (အခန်း ၃၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆီမွန်သည် ခရစ်တော်၏ဦးခေါင်းပေါ်တွင် အသာမှုဆုံးဆီကိုပင် မသုံးခဲ့ဘဲ၊ မာရိသည် အဈမတန်ဆုံးဆီမွှေးတိုင်ကို ခရစ်တော်၏ခြေထောက်များတွင် လိမ်းပေးခဲ့သည်။ ဤခြားနားမှုသည် အလွန်ထင်ရှားပြီး၊ ဤခြားနားမှုတွင် သူတို့တစ်ဦးစီ၏ နှလုံးသားသဘောထားကို ထင်ဟပ်ပြသည်။ ဆီမွန်၏ ဧည့်ဝတ်ပြုမှုသည် မာရိ၏ အကန့်အသတ်မရှိသော ကျေးဇူးတင်စိတ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် မမှတ်သာလောက်ပေ။

46. Oil. Gr. elaion, usually “olive oil.” Simon had not “anointed” Jesus even with the most common oil of Palestine. In contrast, Mary used “ointment,” muron, the most expensive that money could buy (see on v. 37). Simon had not used even the most common oil on Christ’s head, whereas Mary had applied the most expensive kind to His feet. What a contrast—and in this contrast was reflected the heart attitude of each. The hospitality of Simon was insignificant by comparison with the boundless gratitude of Mary.

၄၇။ ခွင့်လွှတ်ခြင်း။ ခရစ်တော်ကို ချစ်ခြင်းသည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းသို့ ဦးတည်သည်ဟူသည်မှာ၊ သူ့အပေါ်ထားသော ချစ်ခြင်းသည် နောင်တရစိတ်နှင့် ဝန်ချတောင်းပန်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ မာရိသည် ယခုသူမ၏ နှလုံးသားထဲတွင် ခရစ်တော်အတွက် ခံစားရသော ချစ်ခြင်းသည် ဤအခါမတိုင်မီ သူမအား ပေးအပ်ပြီးသော ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏ ရလဒ်ဖြစ်သည် (အခန်းကုန်တွင် ထပ်မံမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဆီမွန်သည် ခရစ်တော်အပေါ် ချစ်ခြင်းအနည်းငယ်သာ ခံစားရပြီး၊ အကြောင်းမှာ သူ၏အပြစ်များသည် ယခုထိ ခွင့်မလွှတ်ခံရသေးသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ၊ နိကောဒင်ကဲ့သို့ပင် (ယောဟန် ၃:၃–၇ ကို ကြည့်ပါ)၊ သူသည် မိမိကိုယ်ကို ဘုရားသခင်၏ ခွင့်လွှတ်ခြင်းလိုအပ်သော အပြစ်သားတစ်ဦးအဖြစ် မယူဆခဲ့ပေ။

47. Forgiven. Love for Christ leads to forgiveness in the sense that love for Him prompts contrition and confession. The love Mary now felt in her heart for Christ was the result of forgiveness already granted her prior to this occasion (see Additional Note at end of chapter). Simon felt but little love for Christ, because his sins were as yet unforgiven, because, like Nicodemus (see on John 3:3–7), he had not considered himself a sinner in need of divine forgiveness.

၄၈။ ခွင့်လွှတ်ခြင်းခံရပြီ။ စကားလုံးအရ “ခွင့်လွှတ်ခြင်းခံရပြီ”။ မာရိသည် သူမ၏အပြစ်များအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ရရှိပြီးဖြစ်သည်။

48. Are forgiven. Literally, “have been forgiven.” Mary had already received forgiveness for her sins.

၄၉။ မိမိတို့စိတ်ထဲ၌။ သို့မဟုတ် “သူတို့အချင်းချင်းတွင်”။

49. Within themselves. Or, “among themselves.”

လည်း။ ဂရိလို “ကိုင်” ဟုဆိုလိုသည်မှာ “နှင့်”၊ “လည်း” သို့မဟုတ် “ပင်” ဖြစ်သည်။ “ကိုင်” ကို ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် “ပင်” ဟုဘာသာပြန်ရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။

Also. Gr. kai, “and,” “also,” or “even.” Kai seems best translated by “even” in this passage.

၅၀။ ယုံကြည်ခြင်းက ကယ်တင်သည်။ လူသားတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏ ကောင်းချီးများကို ရယူရန် အမြဲတက်လှမ်းရမည်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ “ယုံကြည်ခြင်းမရှိဘဲ သူ့ကိုနှစ်သက်စေရန် မဖြစ်နိုင်” (ဟီဗြဲ ၁၁:၆)။ လိုအပ်မှုနှင့် ခရစ်တော်အပေါ် မှီခိုစိတ်သည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့်အတူ လိုက်ပါရမည် (မဿဲ ၅:၃; လုကာ ၅:၈ ကို ကြည့်ပါ)။

50. Faith hath saved. Man’s faith must ever rise to claim the blessings of forgiveness, for “without faith it is impossible to please him” (Heb. 11:6). A sense of need and of dependence upon Christ must accompany faith (see on Matt. 5:3; Luke 5:8).

အခန်း ၇ အတွက် ထပ်မံမှတ်ချက်

additional note on chapter 7

မှတ်ချက်ပေးသူအများစုက လုကာမှတ်တမ်းတင်ထားသော ဤဖြစ်ရပ်ကို အခြားဧဝံဂေလိဆရာများဖော်ပြထားသော ပွဲတော်နှင့် တူညီသည်ဟု မသတ်မှတ်သင့်ဟု ယူဆကြသည်။ ၎င်းတို့၏ အဓိကအကြောင်းပြချက်အချို့မှာ - (၁) ဗေသနိမြို့မှ မာရိသည် လုကာဖော်ပြထားသော ထိုအမျိုးသမီး၏ စရိုက်နှင့် တူမည်မဟုတ်ဟု သံသယရှိခြင်း၊ အကြောင်းမှာ ဧဝံဂေလိများတွင် ဗေသနိမှ မာရိအကြောင်း မှတ်တမ်းတင်ထားသည်များသည် သူမကို ထိုအမျိုးသမီးအဖြစ် သတ်မှတ်ရန် မဖြစ်နိုင်ဟု ၎င်းတို့ထင်မြင်ခြင်း၊ (၂) ဖာရိဆီတစ်ဦး၊ အထူးသဖြင့် ယေရုဆလင်မြို့မှ ၂ မိုင်အကွာတွင်နေထိုင်သူတစ်ဦးသည်၊ ယေရှု၏မက်ဆီယာဖြစ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ သူ့စိတ်ထဲတွင် မေးခွန်းရှိနေသည့်တိုင် ယေရှုကို လူသိရှင်ကြား ဧည့်ခံရန် မဖြစ်နိုင်ဟု သံသယရှိခြင်း၊ (၃) လုကာ၏မှတ်တမ်းနှင့် အခြားဧဝံဂေလိသုံးခုတွင် ဖော်ပြထားသော မှတ်တမ်းများအကြား မဖြေရှင်းနိုင်သော ကွဲပြားမှုများသည်၊ ၎င်းတို့၏အမြင်အရ၊ တူညီမှုများစွာကို လွှမ်းမိုးထားသည်။

Most commentators are of the opinion that the incident here recorded by Luke should not be identified with the feast mentioned by the other gospel writers. Some of their more important reasons for this conclusion are: (1) doubt that Mary of Bethany could have been of the character of the woman described by Luke, inasmuch as what is recorded elsewhere in the Gospels concerning Mary of Bethany seems to them to preclude identifying her with this woman; (2) doubt that a Pharisee, particularly one living only 2 mi. from Jerusalem, would, less than a week prior to the crucifixion, entertain Jesus publicly, particularly when there was evidently a question in his own mind as to the Messiahship of Jesus; (3) seemingly irreconcilable differences between the account in Luke and that of the other three Gospels which, in their opinion, tend to outweigh the many points of similarity.

ဤအခက်အခဲများကို အလွယ်တကူ ပယ်ဖျက်လို့မရကြောင်း ဝန်ခံရမည်။ သို့သော် ၎င်းတို့အပေါ်အခြေခံသော ကောက်ချက်သည် ပထမတစ်ချက်တွင် ထင်ရသလောက် အတင်းအကြပ်မဖြစ်ပေ။ အောက်ပါထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုများမှ ၎င်းကို သိမြင်နိုင်သည် -

These difficulties, it must be admitted, are not to be dismissed lightly. But neither is the conclusion based upon them as compelling as might at first appear. This may be seen from the following considerations:

၁။ ယောဟန်သည် ယေရှု၏ခြေထောက်များကို ဆီမွှေးလိမ်းပေးသူအမျိုးသမီးကို မာသနှင့် လာဇရု၏ညီမဖြစ်သော မာရိအဖြစ် သတ်မှတ်ပြီး၊ သူ၏မှတ်တမ်းသည် မဿဲနှင့် မာကုမှတ်တမ်းများနှင့် ထင်ရှားစွာ တူညီသည်၊ ၎င်းတို့သည် လုကာနှင့်အတူ သူမ၏အမည်ကို ဖော်ပြမထားပေ။ ၎င်းသည် ထိုအမျိုးသမီးသည် ဆက်လက်ရှင်သန်နေထိုင်နေသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။ ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိဆရာသုံးဦးသည် ဤဇာတ်လမ်းကို ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းတွင် ထည့်သွင်းသင့်သည်ဟု ခံစားရသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်ကရုဏာဖြင့် သူမ၏အမည်ကို ဖော်ပြရန် မဆုံးဖြတ်ခဲ့ပေ။ သို့သော် ယောဟန်သည် သူ၏ဧဝံဂေလိကို နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာ (စာမျက်နှာ ၁၈၁ ကိုကြည့်ပါ) ရေးသားခဲ့သောကြောင့် ထိုအမျိုးသမီး၏သေဆုံးမှုနောက်ပိုင်း နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာတွင် ဖြစ်နိုင်သည်ဖြစ်ရာ၊ ဤထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုကို ခံယူရန် မလိုအပ်ဟု ခံစားရပေမည်။ မာရိအမည်ကို ဖော်ပြသော တစ်ဦးတည်းသော ဧဝံဂေလိဆရာဖြစ်သည့် ယောဟန်သည် ဆီမွန်၏အမည်ကို ချန်လှပ်ထားသည့် တစ်ဦးတည်းသော ဧဝံဂေလိဆရာဖြစ်သည်ကို သတိပြုသင့်သည်။

1. John identifies Mary the sister of Martha and Lazarus as the one who anointed Jesus’ feet, and his account of the incident is obviously parallel to that of Matthew and Mark, who, with Luke, do not mention her by name. This may have been because the woman, a devout Christian, was still living at the time the Synoptic Gospels were written. The three synoptic evangelists, although feeling that the narrative should be included in the gospel record, may have decided, in Christian kindness, not to mention her name. John, however, might not have felt bound by this consideration inasmuch as his Gospel was written several decades later (see p. 181), and thus probably many years after the woman’s death. It is worthy of note that John, who alone mentions Mary, is the only gospel writer to omit the name of Simon.

လုကာ (အခန်း ၁၀:၃၉, ၄၂) နှင့် ယောဟန် (အခန်း ၁၁:၁, ၂, ၁၉, ၂၀, ၂၈, ၃၁, ၃၂, ၄၅; ၁၂:၃) တို့သည် ဗေသနိမှ မာရိကို ဖော်ပြပြီး သတ်မှတ်ထားသည်။ မာရိမဂ္ဂဒလီ (ဂလိလဲအိုင်၏ အနောက်ဘက်ကမ်းရှိ “မဂ္ဂဒလ” မြို့မှဖြစ်နိုင်သည်၊ မဿဲ ၁၅:၃၉; DA ၄၀၅ ကိုကြည့်ပါ) သည် ယေရှု၏ ဒုတိယဂလိလဲခရီးစဉ်တွင် လိုက်ပါသွားသော အမျိုးသမီးများထဲတွင် စာရင်းဝင်ထားပြီး (လုကာ ၈:၁–၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှု၏ သေခြင်း၊ သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းနှင့် ထမြောက်ခြင်းနှင့်ဆက်စပ်၍ ဧဝံဂေလိလေးခုစလုံးတွင် ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၂၇:၅၆, ၆၁; ၂၈:၁; မာကု ၁၅:၄၀, ၄၇; ၁၆:၁, ၉; လုကာ ၂၄:၁၀; ယောဟန် ၁၉:၂၅; ၂၀:၁, ၁၁, ၁၆, ၁၈)။ ဒုတိယဂလိလဲခရီးစဉ်မတိုင်မီ တစ်ချိန်က ယေရှုသည် သူမထံမှ နတ်ဆိုးခုနစ်ကောင်ကို နှင်ထုတ်ခဲ့သည် (လုကာ ၈:၂; မာကု ၁၆:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Luke (ch. 10:39, 42) and John (chs. 11:1, 2, 19, 20, 28, 31, 32, 45; 12:3) both mention and identify a Mary of Bethany. Mary, known as Mary Magdalene (probably “of Magdala,” a town on the western shore of the Lake of Galilee [see Matt. 15:39; DA 405]), is listed among the women who accompanied Jesus on the Second Galilean Tour (see Luke 8:1–3), and is mentioned by all four Gospels in connection with the death, burial, and resurrection of Jesus (Matt. 27:56, 61; 28:1; Mark 15:40, 47; 16:1, 9; Luke 24:10; John 19:25; 20:1, 11, 16, 18). At some time prior to the Second Galilean Tour Jesus had expelled seven demons from her (Luke 8:2; cf. Mark 16:9).

အကယ်၍ ဗေသနိမှ မာရိသည် သူမ၏ရှက်ဖွယ်ဘဝကြောင့် အိမ်မှထွက်ခွာခဲ့ရသည်ဟု ဆိုပါစို့၊ သူမသည် မဂ္ဂဒလတွင် သူငယ်ချင်းများ သို့မဟုတ် ဆွေမျိုးများနှင့်အတူ အိမ်တစ်လုံးရှာဖွေနိုင်ခဲ့ပေမည်။ ယေရှု၏ဂလိလဲဆိုင်ရာ ဝန်ကြီးအမှုတော်မှတ်တမ်းများထဲမှ အများစုသည် မဂ္ဂဒလရှိရာ ဂင်နဇရက်လွင်ပြင်အနီးတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် မဂ္ဂဒလသို့ အစောပိုင်းလည်ပတ်မှုတစ်ခုအတွင်း သူမကို နတ်ဆိုးလွှမ်းမိုးမှုမှ လွတ်မြောက်စေခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ဒုတိယဂလိလဲခရီးစဉ်တွင် ယေရှုနှင့်အတူ လိုက်ပါသွားပြီးနောက်၊ သူမသည် ပြောင်းလဲသွားသူတစ်ဦးအဖြစ် ဗေသနိသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိပြီး ထိုနေရာတွင် အိမ်ပြန်လုပ်နိုင်ခဲ့ပေမည်။ ဤဖြစ်နိုင်ခြေသည် ဗေသနိမှ မာရိနှင့် မဂ္ဂဒလမှ မာရိသည် တူညီသူတစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း သက်သေမပြသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဤသို့ဖြစ်နိုင်ကြောင်း အကျိုးဆီကျစွာ ပြသထားသည်။ ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းတွင် ပေးထားသော အကြောင်းအရာအားလုံးကို ဤရှင်းပြချက်နှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် နားလည်နိုင်သည်။

If, let us say, Mary of Bethany left home as a result of her shameful life, she could have found a home in Magdala, perhaps with friends or relatives who lived there. A majority of the recorded incidents of Jesus’ Galilean ministry took place in the vicinity of the Plain of Gennesaret, where Magdala was situated, and it may be that upon the occasion of one of Jesus’ early visits to Magdala He freed her from demon possession. After accompanying Jesus on the Second Galilean Tour, she could have returned to Bethany, a changed person, and again made her home there. This possibility does not, of course, prove that Mary of Bethany and Mary of Magdala are to be identified as the same person, but it does show how this could reasonably have been the case. All the information on the subject that is given in the gospel record can easily be understood in harmony with such an explanation.

၂။ ယေရှု၏ ဝန်ကြီးအမှုတော်နီးကပ်လာသည့်အခါ ဣသရေလခေါင်းဆောင်များထဲတွင် သူ့အား မိတ်ဆွေမရှိဟူသော အငြင်းပွားမှုသည် မမှန်ကန်ပေ။ “ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်” တစ်ဦးဖြစ်သော နိကောဒင်သည် (ယောဟန် ၃:၁) ယေရှုကို ဖာရိဆီများနှင့် ယဇ်ပုံးမင်းများ၏ ကောင်စီတွင် ရဲဝံ့စွာ ထောက်ခံခဲ့သည် (ယောဟန် ၇:၄၅–၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆယ်လွှတ်ပွဲတော်တွင်—ခရစ်တော်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်မတင်မီ ခြောက်လခန့်အလိုတွင်—သူ၏အကြံပေးမှုသည် ထိရောက်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအဖွဲ့သည် ၎င်းတို့၏ရည်မှန်းချက်ကို မပြီးမြောက်ဘဲ ကွဲကွဲပြားပြားဖြစ်သွားခဲ့သည် (ယောဟန် ၇:၅၃; DA ၄၆၀ ကိုကြည့်ပါ)။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရချိန်တွင်၊ လူအများသည် ယေရှု၏နောက်လိုက်အဖြစ် လူသိရှင်ကြားဖြစ်မည်ကို ကြောက်ရွံ့ခဲ့သောအခါ၊ “တပည့်များအားလုံး သူ့ကိုစွန့်ပစ်ပြီး ထွက်ပြေးသွားခဲ့ကြသည်” (မဿဲ ၂၆:၅၆)၊ သူ၏အပြင်းအထန်ထောက်ခံသူ ပေတရုပင်လျှင် သူ့ကိုအကြိမ်ကြိမ်ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၆၉–၇၅)၊ ထိုအချိန်တွင် “ဂုဏ်သိက္ခာရှိသော အကြံပေးပုဂ္ဂိုလ်” (မာကု ၁၅:၄၃ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်သည့် အာရိမထေယမှ ယောသပ်သည် ယေရှုအတွက် သင်္ချိုင်းတစ်ခုကို လူသိရှင်ကြား ပြင်ဆင်ပေးခဲ့ပြီး၊ နိကောဒင်နှင့်အတူ ယေရှု၏သင်္ဂြိုဟ်မှုကို လူသိရှင်ကြား ကြီးကြပ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၇:၅၇–၆၀; ယောဟန် ၁၉:၃၈–၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်တွင် “ခေါင်းဆောင်များစွာ” သည် ယေရှုကို ယုံကြည်ခဲ့ကြသော်လည်း၊ ဘုရားကျောင်းမှ ထုတ်ပယ်ခံရမည်ကို ကြောက်ရွံ့သဖြင့် ထုတ်ဖော်ဝန်ခံခြင်းမပြုခဲ့ကြပေ (ယောဟန် ၁၂:၄၂)၊ သို့သော် ထမြောက်ခြင်းနောက်ပိုင်းတွင် ၎င်းတို့အများအပြားသည် ခရစ်ယာန်များဖြစ်လာခဲ့ကြပေမည် (တမန်တော် ၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

2. The argument that near the close of His ministry Jesus had no friends among the leaders of Israel is not valid. Nicodemus, “a ruler of the Jews” (John 3:1), boldly took the part of Jesus in a council of the chief priests and Pharisees (see John 7:45–53). His influence upon this occasion—at the Feast of Tabernacles, a.d. 30, about six months before the crucifixion—is apparent from the fact that his counsel prevailed and the group dispersed without accomplishing their objective (see John 7:53; DA 460). At the crucifixion, when of all times men would fear to be known as followers of Jesus, when “all the disciples forsook him, and fled” (Matt. 26:56), and when Peter, His most ardent defender, denied Him repeatedly (Matt. 26:69–75), Joseph of Arimathaea, another “honourable counsellor” (see on Mark 15:43), publicly provided a burial place for Jesus, and, with Nicodemus, openly supervised His interment there (see Matt. 27:57–60; John 19:38–40). Many of the “chief rulers” believed on Jesus at this time (see DA 539, 699), but did not “confess” him for fear of excommunication (John 12:42), though after the resurrection many of them no doubt became Christians (see Acts 6:7).

၃. အကောင့်အမျိုးမျိုးကြားတွင် ကွဲပြားမှုဟု ယူဆထားသည့် အချက်များသည် ထင်သလောက် မကြီးမားဘဲ၊ အကောင့်များကို အချင်းချင်း ဖယ်ထုတ်ရန် လုံးဝမဖြစ်စေပါ။ လုကာသည် ဤအခါတွင် ယေရှု၏ အိမ်ရှင်ကို ဖာရိရှဲတစ်ဦးအဖြစ် တစ်ဦးတည်းဖော်ပြသည်။ သို့သော် ဖာရိရှဲများစွာရှိခဲ့ပြီး၊ စာရေးသူ၏ ရွေးချယ်မှုအရ ထိုသူကို ဖာရိရှဲအဖြစ် ဖော်ပြရန်သာ ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ဖာရိရှဲတစ်ဦး၏ အိမ်တွင် ညစာစားခဲ့သည့် အခြားအခါနှစ်ကြိမ်ကို (အခန်း ၁၁:၃၇၊ ၁၄:၁) လုကာတစ်ဦးတည်းသာ ဖော်ပြသည်။ လုကာသည် ခရစ်တော်နှင့် ဖာရိရှဲများ၏ ဖော်ရွေသော လူမှုဆက်ဆံရေးကို အထူးသတိပြုဖွယ်အချက်အဖြစ် ယူဆပုံရပြီး၊ ဤတွင် အိမ်ရှင်သည် ဖာရိရှဲဖြစ်ကြောင်း မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်းကို ၎င်းက ရှင်းပြသည်။

3. The supposed points of difference between the various accounts are not so great as may appear, and by no means render the accounts mutually exclusive. Luke alone speaks of Jesus’ host upon this occasion as a Pharisee; but this is not strange, for there were many Pharisees, and it was simply a matter of choice on the part of the writer whether he identified a man as a Pharisee. Luke alone of the gospel writer refers to two other occasion on which Christ dined in the home of a Pharisee (chs. 11:37; 14:1). Apparently Luke considered Christ’s association with the Pharisees on a friendly, social basis a fact worthy of particular notice, and this would explain his recording here the fact that the host was a Pharisee.

လုကာသည် ဤဖြစ်ရပ်အပေါ် ရှိမုန်၏ တုံ့ပြန်မှုကို အလေးထားဖော်ပြထားပြီး၊ အခြားဧဝံဂေလိစာရေးသူများက ဤအချက်နှင့်ပတ်သက်၍ မဖော်ပြဘဲ ယုဒ၏ တုံ့ပြန်မှုကိုသာ အလေးပေးသည်။ ဤသည်မှာ ထူးဆန်းခြင်းမရှိပါ။ လုကာသည် ဤအချက်ကို ဧဝံဂေလိတရားစဉ်တွင် ဤနေရာတွင် ထည့်သွင်းရန် အကြောင်းရှိခဲ့လျှင်၊ ခရစ်တော်သည် ယုဒကို သင်ခန်းစာပေးရန် ကြိုးစားခဲ့သည့် ယုဒ၏ တုံ့ပြန်မှုကို ဖော်ပြရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ဤအစောပိုင်းအချိန်တွင် ယုဒ၏ ဇာတ်ကောင်အခန်းကဏ္ဍကို ထုတ်ဖော်ပြသရန် မသင့်လျော်ဟု ထင်ရပြီး၊ အခြားဧဝံဂေလိစာရေးသူသုံးဦး၏ နောက်ပိုင်းတွင် ဖော်ပြထားသည့် အကောင့်သည် လုကာ၏ ဤနေရာတွင် စာဖတ်သူကို ရှုပ်ထွေးစေရုံသာ ဖြစ်လိမ့်မည်။ စာမျက်နှာ ၁၉၁၊ ၁၉၂ ကို ကြည့်ပါ။

That Luke dwells upon Simon’s reaction to the incident, whereas the other gospel writers have nothing to say about this aspect of it, emphasizing only Judas’ reaction, is not strange. If Luke had a reason for introducing the narrative at this point in his gospel record rather than at the close of Christ’s ministry, as do the other writers, he would hardly have reported the attitude of Judas and the lesson Christ sought to teach him; to do so would seem to have been inappropriate at this early point in the gospel narrative. It would have presented Judas in a character role he had not openly developed as yet, and the report as given by the other three gospel writers at a later point in their narratives, would have tended only to confuse the reader of Luke at the point where Luke inserts the story. See pp. 191, 192.

လုကာ၏ ဖြစ်စဉ်တွင် အခြားဧဝံဂေလိစာရေးသူသုံးဦးထဲမှ တစ်ဦးသို့မဟုတ် တစ်ဦးထက်ပို၍ ဖော်ပြထားသည့် အချက်များစွာရှိသည်။ (၁) အားလုံးက ဤအခါသည် ပွဲတော်တစ်ခုဖြစ်သည်ဟု သဘောတူသည်။ (၂) အားလုံးက ယေရှုကို ဆီလူးသူသည် အမျိုးသမီးတစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု သဘောတူသည်။ (၃) ဆီနော့ပ်တစ်သုံးဦးက “ဆီ” သည် အလဘာစတာဘူးထဲတွင်ရှိသည်ဟု သဘောတူသည်။ ယောဟန်က ဘူးအကြောင်း မဖော်ပြပါ။ (၄) လုကာနှင့် မဿဲသည် “ဆီ” ၏ အမျိုးအစားကို မဖော်ပြထားသော်လည်း၊ မာကုနှင့် ယောဟန်က ၎င်းသည် “စပီက်နဒ်” ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ (၅) လုကာနှင့် ယောဟန်က ယေရှု၏ ခြေထောက်ကို ဆီလူးခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ (၆) လုကာနှင့် ယောဟန်က မာရိသည် သူမ၏ ဆံပင်ကို ယေရှု၏ ခြေထောက်သုတ်ရန် သုံးခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ (၇) ဆီနော့ပ်တစ်စာရေးသူသုံးဦးက အိမ်ရှင်၏ နာမည်ကို ရှိမုန်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤတူညီသော အချက်များသည် လုကာ၏ ဖြစ်ရပ်သည် အခြားဧဝံဂေလိစာရေးသူသုံးဦးမှ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်နှင့် တူညီရန် မလိုအပ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ထိုဦးတည်ချက်သို့ ဖြစ်နိုင်ခြေကို တိုးမြှင့်ပေးသည်။

There are many points in the narrative of Luke that are mentioned by one or more of the other three evangelists: (1) All agree that the occasion was a feast. (2) All agree that the person who anointed Jesus was a woman. (3) The three Synoptists agree that the “ointment” was in an alabaster container; John does not speak of the container. (4) Neither Luke nor Matthew mentions the kind of “ointment,” but Mark and John both say it was “spikenard.” (5) Both Luke and John mention the anointing of Jesus’ feet. (6) Both Luke and John mention the fact that Mary used her hair as a towel to wipe Jesus’ feet. (7) The three synoptic writers give the host’s name as Simon. These points of similarity do not necessarily prove that Luke’s incident has to be identified with that recorded by the other three evangelists, but they do tend to increase the degree of probability in that direction.

လုကာမှတ်တမ်းတင်ထားသည့် ဖာရိရှဲတစ်ဦး၏ အိမ်တွင်ကျင်းပသော ပွဲသည် ဘေသနိရှိ ရှိမုန်၏ အိမ်တွင်ကျင်းပသော ပွဲနှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆပါက၊ မေးခွန်းနှစ်ခု ဖြေဆိုရန်လိုအပ်သည်။ (၁) လုကာသည် ဤဇာတ်လမ်းကို ၎င်း၏ မှန်ကန်သော အချိန်ကာလဆက်တင်နှင့် ဝေးကွာသော ဧဝံဂေလိတရားစဉ်၏ အစောပိုင်းတွင် အဘယ်ကြောင့် ထည့်သွင်းခဲ့သနည်း။ (၂) သူ၏ အကောင့်သည် အခြားဧဝံဂေလိသုံးစောင်နှင့် အရေးကြီးသော အချို့အချက်များတွင် အဘယ်ကြောင့် ဤမျှကွဲပြားသနည်း။ လုကာ၏ အကြောင်းအရာသည် ဤမေးခွန်းများကို လုံးဝစိတ်ကျေနပ်ဖွယ်နှင့် ယုံကြည်စရာဖြေဆိုချက်ပေးသည်။

Assuming that the feast at the home of a Pharisee that Luke records, is identical with that in the home of Simon in Bethany, two questions call for an answer: (1) Why did Luke insert the story so early in his gospel narrative, so far from its true chronological setting? (2) Why is his account so different from that of the other three Gospels in certain important respects? The context in Luke provides an entirely satisfactory and convincing answer to these questions.

လုကာသည် အဓိကအားဖြင့် ပါလစ္စတိုင်းမဟုတ်သော ဂျင်တိုင်းခရစ်ယာန်များအတွက် ရေးသားထားသည် (စာမျက်နှာ ၆၆၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဂျူးခေါင်းဆောင်များ၏ ခရစ်တော်အား ဆန့်ကျင်မှုကို အကြိမ်ကြိမ်ဖော်ပြထားပြီး (အခန်း ၅:၁၇၊ ၂၁၊ ၃၀၊ ၃၃၊ ၆:၂၊ ၇၊ ၁၁၊ စသည်)၊ လုကာသည် ၎င်း၏ ပညာတတ်ဂျင်တိုင်းစာဖတ်သူများက ခရစ်တော်ကို ၎င်း၏ လူမျိုးမှ ထိပ်တန်းခေါင်းဆောင်များအားလုံးက (သူ၏ တောင်းဆိုချက်များကို အကဲဖြတ်ရန် အရည်အချင်းအရှိဆုံးဟု ယူဆရသူများက) ငြင်းပယ်ခဲ့လျှင် ခရစ်တော်ကို မည်သို့ယုံကြည်ရန် မျှော်လင့်နိုင်မည်နည်းဟု မေးမြန်းလိမ့်မည်ဟု စိုးရိမ်ခဲ့ပုံရသည်။ ဤသည်မှာ လုကာတစ်ဦးတည်းသာ ယေရှုသည် ဖာရိရှဲတစ်ဦး၏ အိမ်တွင် ညစာစားခဲ့သည့် သတ်မှတ်ဖြစ်ရပ်သုံးခု (အခန်း ၇:၃၆၊ ၁၁:၃၇၊ ၁၄:၁) နှင့် ယေရှုနှင့် ဂျူးခေါင်းဆောင်အချို့၏ ဖော်ရွေမှုဟု ထင်ရသည့် အခြားဖြစ်ရပ်များကို ဖော်ပြထားခြင်း၏ အကြောင်းပြချက်ဖြစ်ပေလိမ့်မည် (အခန်း ၇:၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Luke is writing primarily for non-Palestinian Gentile Christians (see p. 664). Having mentioned repeatedly the opposition of the Jewish leaders to Christ (chs. 5:17, 21, 30, 33; 6:2, 7, 11; etc.), Luke no doubt feared that his educated Gentile readers would ask how they should be expected to believe in Christ if all the leading men of His own nation (and thus, presumably, the men best qualified to appraise His claims) rejected Him. This probably accounts for the fact that Luke, alone among the four gospel writers, mentions three specific instances when Jesus dined in the home of a Pharisee (chs. 7:36; 11:37; 14:1), as well as other instances of seeming friendliness between Jesus and certain Jewish leaders (see on ch. 7:3).

ရှိမုန်၏ အိမ်တွင်ကျင်းပသော ပွဲအကြောင်း လုကာ၏ အကောင့်၏ ချက်ချင်းအကြောင်းအရာသည် လုကာသည် ဤဇာတ်လမ်းကို ဤနေရာတွင် ထည့်သွင်းရသည့် အကြောင်းကို ပို၍ရှင်းလင်းစေသည်။ သူသည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များက ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ သတင်းစကားနှင့် ယေရှု၏ သတင်းစကားကို ငြင်းပယ်ခဲ့ကြောင်း (အခန်းငယ် ၃၀–၃၅) မှတ်တမ်းတင်ထားပြီးဖြစ်သည်—အားလုံးမဟုတ်သော်လည်း၊ အများစုဖြစ်ပုံရသည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်၏ ဇာတ်လမ်းတွင် ဤနေရာတွင် လုကာသည် ခေါင်းဆောင်အချို့သည် သူ့အပေါ် ဖော်ရွေခဲ့ကြောင်း ထောက်ပြရန် လိုအပ်သည်ဟု ခံစားရပုံရသည်။ ထို့ပြင်၊ ဤအခန်းတွင်ပင် လုကာသည် “ဂျူးအကြီးအကဲများ” ၏ ဖော်ရွေသော ဖျန်ဖြေမှုကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (အခန်းငယ် ၃)။ အခန်းငယ် ၁၁–၃၅ မတိုင်မီနှင့် အပြီးတွင် ဖော်ပြထားသည့် ခေါင်းဆောင်အချို့၏ ဖော်ရွေမှုသည် ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ လူမျိုးက ငြင်းပယ်ခဲ့သောကြောင့် ခရစ်တော်သည် မက်ဆီယာမဟုတ်နိုင်သည်ဟူသော စာဖတ်သူများ၏ သံသယကို ဖယ်ရှားရန် လုကာ၏ ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်ပေမည်။

The immediate context of Luke’s account of the feast in Simon’s house makes even clearer the reason Luke inserted the story at this point in the narrative. He has just recorded the fact that the leaders rejected both the message of John the Baptist and that of Jesus (see vs. 30–35)—not all the leaders, to be sure, but evidently the vast majority. Therefore at this very point in his story of Christ Luke would be most likely to feel the need of pointing out that some of the leaders were friendly toward Him. Furthermore, it is in this very chapter that Luke records the friendly mediation of certain “elders of the Jews” (v. 3). Immediately following this incident, Luke gives the circumstances leading up to Christ’s own admission that the leaders of Israel rejected both John and Him (vs. 11–35). The friendliness of certain of the leaders mentioned immediately preceding and after vs. 11–35 may have been intended by Luke to allay any suspicion on the part of his readers that Christ might not be the Messiah because His own nation had rejected Him.

လုကာသည် ရှိမုန်၏ ပွဲအကြောင်းကို ၎င်း၏ မှန်ကန်သော အချိန်ကာလဆက်တင်ထက် ဧဝံဂေလိတရားစဉ်၏ အစောပိုင်းတွင် ထည့်သွင်းရသည့် အကြောင်းဟု ယူဆပါက၊ လုကာ၏ အကောင့်နှင့် အခြားဧဝံဂေလိသုံးစောင်ကြား အဓိကကွဲပြားမှု၏ အကြောင်းပြချက်သည် ရှင်းလင်းလာသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ယုဒ၏ တုံ့ပြန်မှု သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ မကြာမီသေဆုံးမှုနှင့် ပတ်သက်သော ကိုးကားချက်များကို လုကာမှတ်တမ်းတင်ရန် အချက်မရှိခဲ့ပါ။ အဓိကအချက်မှာ အစ္စရေး၏ ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးအဖြစ် ရှိမုန်၏ သဘောထားဖြစ်သည်။ အခြားဧဝံဂေလိစာရေးသူသုံးဦးအတွက်၊ ၎င်းတို့၏ ဖြစ်ရပ်ဖော်ပြချက်တွင် ယုဒ၏ သဘောထားသည် အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ယုဒ၏ တုံ့ပြန်မှုနှင့် ရှိမုန်၏ တုံ့ပြန်မှုအကောင့်များသည် အချင်းချင်း ဖယ်ထုတ်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ဖြည့်စွမ်းပေးပြီး၊ ဧဝံဂေလိစာရေးသူတစ်ဦးသို့မဟုတ် တစ်ဦးထက်ပို၍ ဖော်ပြထားလျှင်ပင် အချင်းချင်း ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်မည်မဟုတ်ပါ။

On the assumption that this is why Luke inserted the account of Simon’s feast at this early point in the gospel narrative rather than in its true chronological setting, the reason for the major difference between Luke’s account and that of the other three evangelists becomes clear. Accordingly, there was no point in Luke’s recording either the reaction of Judas or the references to Christ’s imminent death. The main point was the attitude of Simon as one of the leaders of Israel. For the other three evangelists, it is the attitude of Judas that has meaning in the context where their recital of the incident appears. The account of Judas’ reaction and that of Simon are not mutually exclusive, but complementary, and would in no way contradict each other even if they were both given by one or more of the writers of the Gospels.

လုကာ၏ ရှိမုန်၏ အိမ်တွင်ကျင်းပသော ပွဲအကြောင်း ဖြစ်စဉ်သည် အခြားဧဝံဂေလိများတွင် ဖော်ပြထားသည့် ဘေသနိရှိ ရှိမုန်၏ အိမ်တွင်ကျင်းပသော ပွဲနှင့် ရှင်းလင်းစွာ ခွဲခြားသတ်မှတ်ထားသည် (DA ၅၅၇–၅၆၃)။ ဘေသနိရှိ ရှိမုန်သည် လုကာ၏ ဖြစ်စဉ်တွင် ရှိမုန်နှင့်လည်း ခွဲခြားသတ်မှတ်ထားသည် (DA ၅၅၇၊ ၅၅၈၊ ၅၆၆)။ ထို့ပြင်၊ လုကာ၏ အကောင့်တွင် အမည်မဖော်ပြထားသော အမျိုးသမီးသည် ဘေသနိရှိ မာရိ (DA ၅၅၈–၅၆၀၊ ၅၆၆) နှင့် ယေရှုက နတ်ဆိုးခုနစ်ခုကို နှင်ထုတ်ခဲ့သူ မာရိမဂ္ဂဒလမ်နှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ထားသည် (DA ၅၆၈)။ ထို့ပြင်၊ ရှိမုန်သည် ယခင်က မာရိကို အပြစ်သို့ ဦးဆောင်ခဲ့သူဖြစ်သည်ဟု ဆိုထားသည် (DA ၅၆၆)။ ရှိမုန်သည် ယေရှုကို ပရောဖက်အဖြစ် ယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ သူ့ကို ဘုရားသခင်ထံမှ စေလွှတ်ထားသော ဆရာအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့ပြီး၊ သူသည် မက်ဆီယာဖြစ်နိုင်သည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့သည် (DA ၅၅၇; ယောဟန် ၃:၁၊ ၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူသည် ယေရှုကို ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံခြင်းမပြုသေးဘဲ၊ ဤဖြစ်ရပ်သည် ၎င်း၏ ဘဝတွင် ကယ်တင်ခြင်း၏ အလှည့်အပြောင်းဖြစ်လာသည် (DA ၅၆၇၊ ၅၆၈)။

Luke’s narrative of the feast at Simon’s house is clearly identified in The Desire of Ages with that of the feast in the home of Simon in Bethany, as given in the other Gospels (DA 557–563). Simon of Bethany is also identified with the Simon in Luke’s narrative (DA 557, 558, 566). Furthermore, the unnamed woman of Luke’s account is identified with Mary of Bethany (DA 558–560, 566) and with Mary Magdalene, out of whom Jesus had cast seven demons (DA 568). Also, Simon himself is declared to be the one who had led Mary into sin at some previous time (DA 566). Simon had already professed faith in Jesus as a prophet, recognized Him as a teacher sent from God, and hoped that He might be the Messiah (DA 557; cf. John 3:1, 2). But he had not as yet accepted Him as the Saviour, and this incident became the turning point for salvation in his life (DA 567, 568).

ellen g. white comments

1–17 DA 315-320

4, 5 MH 65

4–7 MH 63

4–9 DA 316

5, 6 DA 317

11–15 DA 318

14 DA 320

16, 17 DA 319

19–28 DA 214-225

21–23 DA 217

23 DA 218

30 DA 595

36–50 DA 557-568

38 DA 559

39–43 DA 566

43 SC 36; 2T 75

44, 45 DA 567

47 COL 211; DA 567; FE 275; MH 182

48 PP 754

အခန်းကြီး - ၈

chapter 8

၃ အမျိုးသမီးသုံးဦးသည် သူတို့၏ဥစ္စာဖြင့် ခရစ်တော်အား အမှုထမ်းဆောင်ကြသည်။ ၄ ခရစ်တော်သည် နေရာအနှံ့တွင် တရားဟောပြီးနောက်၊ သူ၏တမန်တော်များနှင့်အတူ လိုက်ပါလျက်၊ မျိုးစေ့ကြဲသူ၏ဥပမာကို ဟောပြသသည်၊ ၁၆ ဖယောင်းတိုင်ဥပမာကိုလည်း ဟောပြသသည်။ ၂၁ သူ၏မိခင်နှင့် ညီအစ်ကိုများသည် မည်သူများဖြစ်သည်ကို ရှင်းပြသည်။ ၂၂ လေကိုဆုံးမသည်။ ၂၆ လူတစ်ဦးထဲမှ နတ်ဆိုးများကို ထုတ်ယူ၍ ဝက်အုပ်ထဲသို့ ဝင်စေသည်။ ၃၇ ဂဒရန်လူမျိုးတို့က သူ့ကို ငြင်းပယ်ကြသည်။ ၄၃ သွေးယိုရောဂါရှိသော အမျိုးသမီးကို ပျောက်ကင်းစေသည်။ ၄၉ ယဲရုသ၏သမီးကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေသည်။

3 Women minister unto Christ of their substance, 4 Christ, after he had preached from place to place, attended with his apostles, propoundeth the parable of the sower, 16 and of the candle: 21 declareth who are his mother, and brethren: 22 rebuketh the winds: 26 casteth the legion of devils out of the man into the heard of swine: 37 is rejected of the Gadarness: 43 healeth the woman of her bloody issue, 49 and raiseth from death Jairus’ daughter.

၁. ထို့နောက်။ [ဒုတိယဂလိလဲခရီးစဉ်၊ လုကာ ၈:၁–၃ = မဿဲ ၉:၃၅။] ဂရိစကားလုံး “ကသည်ဇဲး”၊ “တစ်ခုပြီးတစ်ခု” သို့မဟုတ် “ဆက်လက်၍” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်း ၁:၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် လုကာသည် အခန်း ၇:၃၆–၅၀ ၏ဖြစ်ရပ်ကို ယခုဖော်ပြမည့်အကြောင်းအရာများနှင့် ဆက်စပ်ဖော်ပြခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အခန်း ၄:၁၄ မှစတင်သည့် ဂလိလဲဓမ္မအမှုတော်အကြောင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး ဖော်ပြပုံရသည်။ အခန်း ၈ ၏ အပိုဒ် ၁–၃ သည် ဒုတိယဂလိလဲခရီးစဉ်တစ်ခုလုံးကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထိုခရီးစဉ်တွင် ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည့် ဖြစ်ရပ်တစ်ခု (အခန်း ၇:၁၁–၁၇) ကို ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည်။ ဒုတိယဂလိလဲခရီးစဉ်နှင့်ဆက်စပ်သော ဖြစ်ရပ်များ၏ အကျဉ်းချုပ်ကို မဿဲ ၅:၁၊ လုကာ ၇:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ။ ဒုတိယဂလိလဲခရီးစဉ်သည် အေဒီ ၂၉ ၏ ဆောင်းဦးရာသီအစောပိုင်းတွင် အချိန်အများစု သို့မဟုတ် အားလုံးကို သုံးစွဲခဲ့သည်။

1. Afterward. [Second Galilean Tour, Luke 8:1–3=Matt. 9:35. Major comment: Luke. See Middle Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord.] Gr. kathexēs, “one after another,” or “consecutively” (see on ch. 1:3). Here Luke evidently refers, not to the narrative of ch. 7:36–50 as preceding what he is now about to relate, but to his account of the Galilean ministry beginning with ch. 4:14. ch. Verses 1–3 of 8 are probably descriptive of the entire Second Galilean Tour, one incident of which has already been related (ch. 7:11–17), and deal with it in a general way. For a summary of events connected with the Second Galilean Tour see on Matt. 5:1; Luke 7:11. The Second Galilean Tour occupied most if not all of the early autumn of a.d. 29.

အနှံ့အပြားသွားလာသည်။ ဂရိစကားလုံး “ဒီယိုဒျူအို”၊ “ဖြတ်သန်းသွားလာခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Went throughout. Gr. diodeuō, “to travel through.”

မြို့တိုင်းနှင့် ရွာတိုင်း။ ဤနေရာတွင် ဂရိစကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ ယေရှုသည် ဂလိလဲဒေသကို “မြို့တစ်မြို့မှ မြို့တစ်မြို့၊ ရွာတစ်ရွာမှ ရွာတစ်ရွာ” သို့ သွားလာခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဂရိစာသားတွင် “တိုင်း” ဟူသော စကားလုံးမပါရှိပါ။ ဂလိလဲတွင် မြို့၊ မြို့ရွာ၊ နှင့် ရွာပေါင်း ၂၀၀ ကျော်ရှိပြီး၊ ဤဓမ္မခရီးစဉ်အတွက် သီတင်းပတ်အနည်းငယ်အတွင်း အားလုံးကို ခဏမျှပင်ဖြစ်စေ လည်ပတ်ရန်မှာ ခက်ခဲသည် သို့မဟုတ် မဖြစ်နိုင်ပေ။

Every city and village. The sense of the Greek here is that Jesus went through Galilee “from city to city and from village to village.” There is no word for “every” in the Greek. There were more than 200 cities, towns, and villages in Galilee, and it would have been difficult if not impossible even briefly to visit them all during the few weeks devoted to this missionary itinerary.

ဝမ်းမြောက်ဖွယ်သတင်းကို ဟောပြသည်။ မာကု ၁:၁၊ လုကာ ၁:၁၉ တွင် ကြည့်ပါ။

Shewing the glad tidings. See on Mark 1:1; Luke 1:19.

ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ မဿဲ ၃:၂၊ ၄:၁၇ တွင် ကြည့်ပါ။ ဂလိလဲဓမ္မအမှုတော်၏ အစောပိုင်းကာလတွင် ယေရှုသည် “အာကာသဘုံ၏နိုင်ငံတော်သည် နီးကပ်လာပြီ” ဟု ကြွေးကြော်ခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၁၇၊ မာကု ၁:၁၅ တွင် ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ပထမနှင့် ဒုတိယခရီးစဉ်များကြားတွင် သူသည် နိုင်ငံတော်ကို တရားဝင်တည်ထောင်ခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၁၊ မာကု ၃:၁၃ တွင် ကြည့်ပါ)။ ယခုတွင် သူသည် နိုင်ငံတော်တည်ထောင်ပြီးကြောင်းကို ကြွေးကြော်ရန်နှင့် လူသားများအတွက် ၎င်း၏အကျိုးကျေးဇူးများကို ပြသရန် ထွက်သွားသည် (လုကာ ၇:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ)။

The kingdom of God. See on Matt. 3:2; 4:17. During the early part of His Galilean ministry Jesus had proclaimed, “The kingdom of heaven is at hand” (see Matt. 4:17; Mark 1:15). But between the first and second tours He had formally established His kingdom (see on Matt. 5:1; Mark 3:13). Now He went forth to proclaim the establishment of the kingdom and to demonstrate its benefits for man (see on Luke 7:11).

တစ်ဆယ့်နှစ်ဦး။ ပထမဂလိလဲခရီးစဉ်တွင် ယေရှုသည် တစ်ဆယ့်နှစ်ဦးလုံးကို အတူမခေါ်ဆောင်ခဲ့ပေ (မာကု ၁:၃၉ တွင် ကြည့်ပါ)။ တတိယခရီးစဉ်တွင် သူသည် ၎င်းတို့ကို နှစ်ဦးစီ စေလွှတ်ခဲ့ပြီး အခြားတပည့်များနှင့်အတူ သူကိုယ်တိုင်လည်း ထွက်သွားခဲ့သည် (မဿဲ ၉:၃၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

The twelve. On the First Galilean Tour Jesus probably did not have all the Twelve with Him (see on Mark 1:39); on the third tour He sent them out two by two and went out Himself with other disciples (see on Matt. 9:36).

၂. အချို့အမျိုးသမီးများ။ လုကာ၏ဧဝံဂေလိတရားသည် ပါလသတိုင်းရှိ အမျိုးသမီးများအတွက် ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုတော်နှင့် ၎င်းတို့အချို့၏ ခရစ်တော်အတွက် အမှုထမ်းဆောင်မှုကို မကြာခဏဖော်ပြခြင်းသည် ၎င်း၏ထူးခြားချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ယင်းသည် ထူးသစ်လှသည်၊ အကြောင်းမှာ ဂျူးအမျိုးသမီးများ၏ လူထုဘဝတွင် အခန်းကဏ္ဍသည် အနည်းငယ်သာရှိခဲ့ပြီး၊ တစ်ဦးချင်းဖြစ်ရပ်များတွင်သာ ဧလိရှာကဲ့သို့သော ပရောဖက်များသည် အမျိုးသမီးများကို အမှုထမ်းခဲ့ပြီး ၎င်းတို့ထံမှ အမှုထမ်းခံခဲ့ရသည်။

2. Certain women. One of the characteristics of the Gospel of Luke is its frequent references to Christ’s ministry for the womenfolk of Palestine and the ministry of some of them on His behalf. This was something new, for the role of Jewish women in public life had been a relatively minor one, although in isolated instances, prophets like Elisha had ministered to women and been ministered to by them.

လုကာသည် ဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများထဲတွင် ယေရှု၏ဘဝအစောပိုင်းဖြစ်ရပ်များကို အသေးစိတ်မှတ်တမ်းတင်ထားသူတစ်ဦးတည်းဖြစ်ပြီး၊ မကြာခဏဆိုသလို မာရိ၊ ဧလိဇဗက်၊ နှင့် အန္နတို့ကဲ့သို့ သက်ဆိုင်ရာအမျိုးသမီးများ၏အမြင်ဖြင့် ဖော်ပြသည်။ အခြားဆက်စပ်ဖြစ်ရပ်များတွင် နိမ်မြို့၏မုဆိုးမ၊ ရှိမုန်၏ဧည့်ခံပွဲတွင်ရှိသော အမျိုးသမီး၊ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အမျိုးသမီးများ၊ မာသဖြစ်သူ၊ မသန်စွမ်းသူတစ်ဦး၊ ယဲရုသ၏သမီး၊ နှင့် ထိုအခါတွင် ပျောက်ကင်းခဲ့သော မသန်စွမ်းအမျိုးသမီးတို့ကိုလည်း ဖော်ပြသည်။ တမန်တော်များစာအုပ်တွင် သူသည် ဆဖိရ၊ ပရိစလ၊ ဒရုစလ၊ ဗရနိကီ၊ တာဘိသာ၊ ရိုဒါ၊ လုဒိယာ၊ နှင့် အခြားအမျိုးသမီးများစွာကို ဖော်ပြသည်။ လုကာသည် အာကာသဘုံ၏နိုင်ငံတော်၏ဧဝံဂေလိသည် အမျိုးသားများအတွက်သာမက အမျိုးသမီးများအတွက်လည်း ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ကြွေးကြော်မှုတွင် ပါဝင်သောအခန်းကဏ္ဍသည် အမျိုးသားများနှင့် တန်းတူအရေးပါကြောင်း ဖော်ပြပုံရသည်။ ဖာရိရှဲ၊ ဇဒ္ဒုကဲများကဲ့သို့သော သန့်ရှင်းသောဂျူးလှုပ်ရှားမှုများတွင် အမျိုးသမီးများသည် အကျိုးခံစားခွင့်မရှိသလို ပါဝင်မှုလည်း မရှိပုံရသည်။

Luke is the only gospel writer to record many of the details of the early life of Jesus, and often does so from the viewpoint of the women most concerned—Mary, Elisabeth, and Anna. In other connections he mentions also the widow of Nain, the woman at Simon’s feast, the womenfolk named here, Martha, and a certain crippled woman, as well as Jairus’ daughter and the invalid woman healed upon the same occasion. In the Acts he mentions Sapphira, Priscilla, Drusilla, Berenice, Tabitha, Rhoda, Lydia, and a number of other women. It is as if Luke were saying that the gospel of the kingdom of heaven was as much for women as for men, and that their part in its proclamation was equally important with that of their menfolk. In Jewish movements of a strictly religious character, such as those of the Pharisees, Sadducees, and others, women seem to have had no role at all. They neither received direct benefit nor imparted it.

ဒုတိယဂလိလဲခရီးစဉ်နှင့်အတူ ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုတော်၏ အတိုင်းအတာသည် လျင်မြန်စွာ ချဲ့ထွင်လာပြီး၊ ပထမခရီးစဉ်တွင်ပါဝင်ခဲ့သူများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက ယခုသူနှင့်အတူလိုက်ပါသော အမျိုးသားများ၏အုပ်စုသည် များစွာတိုးပွားလာသည်။ ဤသည်မှာ အစားအသောက်ပြင်ဆင်ခြင်း၊ အဝတ်အထည်များကို သန့်ရှင်းစွာထားရှိခြင်းနှင့် ပြုပြင်ခြင်းစသည့် ကုန်ကျစရိတ်နှင့် လုပ်အားများစွာကို သယ်ဆောင်လာသည်။ ခရစ်တော်သည် သူ့ကိုယ်သူအတွက် အံ့ဖွယ်များကို ဘယ်သောအခါမျှ မပြုလုပ်ခဲ့ပေ (မဿဲ ၄:၆ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် သူ၏မူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ရုပ်ဝတ္ထုလိုအပ်ချက်များနှင့်ပတ်သက်၍ ခရစ်တော်နှင့် သူ၏တပည့်များသည် “အလုပ်သမားသည် သူ၏အစာကို ထိုက်တန်သည်” (မဿဲ ၁၀:၁၀) ဟူသော မူအရ ထောက်ပံ့ခံရသည်။ ထို့ပြင်၊ ဤမျှော်လင့်ချက်ကြီးမားသောလများအတွင်း ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များထံ လူအုပ်ကြီးများ ဖိစီးဝင်ရောက်လာရာ စားရန်နှင့် အိပ်ရန်ပင် အချိန်အနည်းငယ်သာ ရှိခဲ့သည် (မာကု ၃:၇–၁၂၊ ၂၀ တွင် ကြည့်ပါ)။ အခါအားလျော်စွာ ကယ်တင်ရှင်သည် အနားယူရန် နာရီအနည်းငယ်ရှာဖွေရန် လူအုပ်များထံမှ သူ့ကိုယ်သူ ဖုံးကွယ်ရန်လိုအပ်ခဲ့သည် (မာကု ၁:၄၅၊ ၄:၃၆၊ ၆:၃၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤအခြေအနေများသည် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်လာသော အမျိုးသမီးများအတွက် သူ၏အမှုတော်တွင် ကူညီရန် အခွင့်အရေးဖန်တီးပေးခဲ့သည်။

With the Second Galilean Tour the scope of Christ’s ministry expanded rapidly, and the group of men now accompanying Him had greatly increased compared with the group who had been on the first tour. This inevitably involved considerable expense and labor, by way of providing food, keeping the clothing clean and in repair, etc. Christ never performed miracles on His own behalf (see on Matt. 4:6); it would have been contrary to His principles to do so. So far as their material needs were concerned, He and His disciples were sustained on the principle that “the workman is worthy of his meat” (Matt. 10:10). Furthermore, the throngs who pressed upon Jesus and His disciples during these months of great promise often left them little or no time even to eat or sleep (see Mark 3:7–12, 20). At times the Saviour found it necessary to hide Himself from the throngs (see Mark 1:45; 4:36; 6:31) in order to find a few hours of rest. These various circumstances created an opportunity for the womenfolk who had come to believe in Christ to assist Him in His work.

ပျောက်ကင်းခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဒုတိယဂလိလဲခရီးစဉ်မတိုင်မီ ဖြစ်သည်။

Had been healed. That is, prior to the Second Galilean Tour.

ရောဂါများ။ ဂရိစကားလုံး “အသသေနီယိုင်”၊ “အားနည်းမှု”၊ “ဖျော့တော့မှု”၊ “ဖျားနာမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Evil spirits. At least Mary Magdalene, and perhaps others, had been set free from demons.

Infirmities. Gr. astheneiai, “weaknesses,” “feeblenesses,” “sicknesses.”

မာရိမဂ္ဂဒလံဟုခေါ်သည်။ အခန်း ၇ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ မဿဲ၊ မာကု၊ လုကာ ဧဝံဂေလိများသည် မာရိမဂ္ဂဒလံ၏အမည်ကို အခြားအမျိုးသမီးများနှင့်အတူ စာရင်းပြုစုရာတွင် အမြဲဦးဆုံးဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၇:၅၆၊ ၆၁၊ ၂၈:၁၊ မာကု ၁၅:၄၀၊ ၄၇၊ ၁၆:၁၊ လုကာ ၂၄:၁၀ တွင် ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ယေရှုအပေါ် သူမ၏ပြင်းထန်သော ဆက်ကပ်မှုကို သက်သေထူသည်။ သူမ၏ကျေးဇူးတင်စိတ်သည် စိတ်ခံစားမှုသက်သက်မဟုတ်ဘဲ (လုကာ ၇:၃၈၊ ၄၄ တွင် ကြည့်ပါ)၊ လက်တွေ့တွင် ပြင်းထန်သည်။ ဤမာရိသည် အခြားမာရိများနှင့် ခွဲခြားရန် မဂ္ဂဒလံဟု ခေါ်သည်။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် မာရိအမည်သည် မကြာခဏတွေ့ရသည်။ ၎င်းသည် ဟေဗြဲအမည် “မိရိအမ်” မှ ဆင်းသက်လာပြီး ဓမ္မဟောင်းတွင် ဤသို့ဘာသာပြန်သည် (မဿဲ ၁:၁၆ တွင် ကြည့်ပါ)။ မဂ္ဂဒလံဟူသော အမည်သည် ယေရှုက သူမအား နတ်ဆိုးများ၏လက်ထဲမှ လွတ်မြောက်စေချိန်တွင် သူမသည် မဂ္ဂဒလမြို့တွင် နေထိုင်နေသည်ဟု ဖော်ပြပုံရသည် (မဿဲ ၁၅:၃၉ တွင် ကြည့်ပါ)။

Mary called Magdalene. See Additional Note on Chapter 7. The synoptic narratives always mention Mary Magdalene first when her name is listed together with the names of other women (see Matt. 27:56, 61; 28:1; Mark 15:40, 47; 16:1; Luke 24:10). This testifies to her ardent devotion to Jesus. Her gratitude was not merely emotional (see on Luke 7:38, 44), but intensely practical. This Mary is called Magdalene in order to distinguish her from the other Marys, of whom there were several. The name Mary occurs frequently in the NT. It is derived from the Hebrew name translated “Miriam” in the OT (see on Matt. 1:16). The designation Magdalene probably indicates that Mary was living in the town of Magdala (see on Matt. 15:39) at the time Christ found her and set her free from the power of demons.

၃. ယောန္နာ။ ဤအမျိုးသမီးအကြောင်း ဤနေရာနှင့် အခန်း ၂၄:၁၀ တွင် မာရိမဂ္ဂဒလံနှင့်အတူ သူမ၏အမည်ထပ်မံဖော်ပြထားသည်မှလွဲ၍ အခြားမသိရပါ။ ဟေရောဒ်၏ အိမ်တော်ထိန်းအမျိုးသား၏ဇနီးဖြစ်သဖြင့် သူမသည် ချမ်းသာပြီး သြဇာရှိသူဖြစ်ရမည်။

3. Joanna. Nothing is known of this woman aside from what is mentioned here and in ch. 24:10, where her name again appears with that of Mary Magdalene. Being the wife of Herod’s steward, she must have been a person of wealth and influence.

ခူဇာ။ ဤအမျိုးသားအကြောင်း ထပ်မံသိရှိစရာမရှိပါ။ အိမ်တော်ထိန်းသည် ၎င်းအမှုထမ်းသည့်အိမ်ထောင်စုတွင် အရေးပါသောရာထူးတစ်ခုဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၀:၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

Chuza. Nothing further is known of this man. A steward held a position of no mean importance in the household he served (see on Matt. 20:8).

သုသန္နာ။ ဤအမည်သည် “လီလီ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤအမျိုးသမီးအကြောင်း ထပ်မံသိရှိစရာမရှိပါ။ ဟေဗြဲလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏သမီးများကို ပန်းများနှင့် သစ်ပင်များ၏အမည်များဖြင့် တစ်ခါတစ်ရံ အမည်ပေးလေ့ရှိသည်။

Susanna. The name means “lily.” Nothing further is known of this woman. The Hebrews occasionally named their daughters after the names of flowers and trees.

၃။ သူ့ထံသို့။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “သူတို့ထံသို့” ဟူသောဖတ်ကြားချက်ကို ထောက်ခံပြီး၊ ယေရှုအပါအဝင် တပည့်တော်များ၊ အထူးသဖြင့် တကျိပ်နှစ်ပါး (အခန်းကဏ္ဍ ၁) ပါဝင်သည်။

Unto him. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “unto them,” thus including the disciples, particularly the Twelve (v. 1), as well as Jesus.

သူတို့၏ဥစ္စာ။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူတို့ပိုင်ဆိုင်သောအရာများ” ဖြစ်သည်။ ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်တော်များသည် ဘုံပိုက်ဆံအိတ်တစ်ခုကို အသုံးပြုခဲ့ကြပြီး (ယောဟန် ၁၃:၂၉ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်းကဏ္ဍ ၁၂:၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ဤအမျိုးသမီးတပည့်များသည် ပိုက်ဆံအိတ်မလွတ်ကင်းစေရန် ကူညီပေးခဲ့ပုံရသည်။ ဤအမျိုးသမီးများသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ပထမဆုံးအမျိုးသမီးသာသနာပြုအဖွဲ့အစည်းဖြစ်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။

Their substance. That is, “the things belonging to them.” Jesus and His disciples had resort to a common purse (see on John 13:29; cf. ch. 12:6), and it would seem that these women disciples assisted in keeping the purse from running empty. It may well be said that this group of devout women constituted the first women’s missionary society of the Christian church.

၄။ လူများစုဝေးလာကြသည်။ [ပင်လယ်ကမ်းပေါ်တရားဒေသနာ (ဥပမာများ)၊ လုကာ ၈:၄–၁၈ = မဿဲ ၁၃:၁–၅၃ = မာကု ၄:၁–၃၄။ အဓိကမှတ်ချက်။ မဿဲ။]

4. People were gathered. [Sermon by the Sea (Parables), Luke 8:4–18=Matt. 13:1–53=Mark 4:1–34. Major comment: Matthew.]

၁၁။ ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံမှလာသောနှုတ်ကပတ်တော် သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်မိန့်တော်မူသောနှုတ်ကပတ်တော်ဖြစ်သည်။

11. The word of God. That is, the word that comes from God, or the word spoken by God.

၁၆။ မီးအိမ်ထွန်းထားသည်။ မဿဲ ၅:၁၄–၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဤဥပမာကို ပင်လယ်ကမ်းပေါ်တရားဒေသနာ၏အစိတ်အပိုင်းအဖြစ် မာကုနှင့်လုကာသာလျှင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (လုကာ ၈:၄–၁၈၊ မာကု ၄:၁–၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲက ဤဥပမာကို မပါဝင်စေခြင်းမှာ သူသည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၌ ဤအကြောင်းအရာကို ခရစ်တော်အသုံးပြုခဲ့ပြီးဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး (မဿဲ ၅:၁၄–၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့သော် ထိုနေရာ၌ အသုံးချပုံမှာ ကွဲပြားသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် လုကာသည် ခရစ်တော်၏ဥပမာတစ်ခုကို ထပ်မံဖော်ပြထားပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ယခင်အကြိမ်နှစ်ခု၏အသုံးချပုံများနှင့် ကွဲပြားသည်။ ဤနေရာ၌ လုကာမှတ်တမ်းတင်ထားသော သင်ခန်းစာအချို့ကို ခရစ်တော်သည် အခြားအခါများတွင်လည်း ထပ်မံမိန့်တော်မူခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၁၇၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Lighted a candle. See on Matt. 5:14–16. Only Mark and Luke record this parable as part of the Sermon by the Sea (Luke 8:4–18; see Mark 4:1–34). Possibly the reason Matthew did not include it is that he had already referred to Christ’s use of the same theme as part of the Sermon on the Mount (see Matt. 5:14–16), though the application was different there. Later, Luke repeats a parable by Christ, essentially the same (see ch. 11:33), with an application different from either of the two former presentations of the theme. Certain lessons here recorded by Luke were also repeated by Christ upon other occasions (see on ch. 8:17, 18).

၁၇။ လျှို့ဝှက်ချက်မရှိ။ မဿဲ ၁၀:၂၆၊ မာကု ၄:၂၂၊ လုကာ ၁၂:၂၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်သည် မီးအိမ်နှင့်မီးအိမ်တင်မြှောက်ထားသောဥပမာမှ သင်ခန်းစာကို တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၌ အလားတူအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ ပေးခဲ့သောသင်ခန်းစာနှင့် ကွဲပြားစွာ ဆွဲထုတ်ထားသည်။ ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့် ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်သော လူတို့၏စိတ်ထဲမှ အမှောင်ကိုဖယ်ရှားရန် အမှန်တရား၏အလင်းကို ယူဆောင်လာသူအဖြစ် လာတော်မူသည် (မဿဲ ၁၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အရေးကြီးသော “လျှို့ဝှက်ချက်” သို့မဟုတ် “လျှို့ဝှက်ထားသောအရာ” မရှိဘဲ၊ မည်သူမဆို “သတိပြုကြည့်ရှုပုံ” (လုကာ ၈:၁၈) ကို ဂရုပြုသူများထံမှ ဖုံးကွယ်ထားမည်မဟုတ်ပေ။

17. Nothing is secret. Compare Matt. 10:26; Mark 4:22; Luke 12:22. The lesson Christ here draws from the parable of the lamp and the lampstand differs from that given in regard to the same theme in the Sermon on the Mount. Here, Christ comes as the bearer of the light of truth to dispel darkness from the minds of men concerning God and the kingdom of heaven (see on Matt. 13:11). There is no “mystery” or “secret” of importance to salvation that will be concealed from those who “take heed” how they “hear” (Luke 8:18).

၁၈။ သတိပြုကြည့်ရှုပါ။ မဿဲ ၁၁:၁၅၊ ၁၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

18. Take heed. See on Matt. 11:15; 13:13.

အကြင်သူ၌ရှိသည်။ မဿဲ ၁၃:၁၂၊ မဿဲ ၂၅:၂၉၊ မာကု ၄:၂၅၊ လုကာ ၆:၃၈၊ ၁၉:၂၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာ၌ဖော်ပြထားသော အမှန်တရားကို ခရစ်တော်သည် သူ၏ဓမ္မအမှုတော်တစ်လျှောက် အကြိမ်များစွာ၊ အစောပိုင်းနှင့်နောက်ပိုင်းတွင် မိန့်တော်မူခဲ့သည်။

Whosoever hath. See on Matt. 13:12; see also Matt. 25:29; Mark 4:25; Luke 6:38; 19:26. The truth here stated Christ spoke on numerous occasions, early and late during the course of His ministry.

၁၉။ ထိုအခါလာကြသည်။ [ယေရှု၏မိခင်နှင့်ညီအစ်ကိုများလည်ပတ်ခြင်း၊ လုကာ ၈:၁၉–၂၁ = မဿဲ ၁၂:၄၆–၅၀ = မာကု ၃:၃၁–၃၅။ အဓိကမှတ်ချက်။ မဿဲ။]

19. Then came to him. [Visit of Jesus’ Mother and Brothers, Luke 8:19–21=Matt. 12:46–50=Mark 3:31–35. Major comment: Matthew.]

၂၂။ တစ်ရက်သောအခါ။ [ရေကန်ပေါ်မုန်တိုင်း၊ လုကာ ၈:၂၂–၂၅ = မဿဲ ၈:၁၈၊ ၂၃–၂၇ = မာကု ၄:၃၅–၄၁။ အဓိကမှတ်ချက်။ မဿဲ။]

22. A certain day. [The Storm on the Lake, Luke 8:22–25=Matt. 8:18, 23–27=Mark 4:35–41. Major comment: Matthew.]

၂၃။ မုန်တိုင်းတစ်ခုဆင်းသက်လာသည်။ “မုန်တိုင်းကြီးတစ်ခုဖြစ်ပေါ်လာသည်” (မာကု ၄:၃၇) နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

23. There came down a storm. Compare “there arose a great storm” (Mark 4:37).

၂၄။ သခင်။ ဂရိဘာသာ “ဧပစ္စတီ” (အခန်းကဏ္ဍ ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Master. Gr. epistatēs (see on ch. 5:5).

၂၆။ ဂဒါရင်လူမျိုး။ [ဂဒါရ၏မိစ္ဆာကျွမ်းသောသူများ၊ လုကာ ၈:၂၆–၃၉ = မဿဲ ၈:၂၈ မှ ၉:၁ = မာကု ၅:၁–၂၀။ အဓိကမှတ်ချက်။ မာကု။]

26. The Gadarenes. [The Demoniacs of Gadara, Luke 8:26–39=Matt. 8:28 to 9:1=Mark 5:1–20. Major comment: Mark.]

၃၁။ နက်ရှိုင်းသောအရပ်။ ဂရိဘာသာ “အဘုဿော”၊ “ချောက်နက်” (မာကု ၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

31. Deep. Gr. abussos, “an abyss” (see on Mark 5:10).

၄၀။ ယေရှုပြန်လာသောအခါ။ [မမီစွမ်းသောအမျိုးသမီး၊ ယဲရု၏သမီး၊ လုကာ ၈:၄၀–၅၆ = မဿဲ ၉:၁၈–၂၆ = မာကု ၅:၂၁–၄၃။ အဓိကမှတ်ချက်။ မာကု။]

40. When Jesus was returned. [The Invalid Woman; Jairus’ Daughter, Luke 8:40–56=Matt. 9:18–26=Mark 5:21–43. Major comment: Mark.]

၄၂။ တစ်ဦးတည်းသော။ ဂရိဘာသာ “မိုနိုဂျနီ”၊ “တစ်ဦးတည်း” (ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ၊ လုကာ ၁:၃၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ လုကာ၏ “မိုနိုဂျနီ” အသုံးပြုမှု သုံးကြိမ်အနက် နှစ်ကြိမ်သည် သေခြင်းမှရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်သက်ဆိုင်သည်—နိမ့်မြို့၏မုတ်ဆိုးမသား (လုကာ ၇:၁၂ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဤနေရာ၌မှတ်တမ်းတင်ထားသော ယဲရု၏သမီးတို့ဖြစ်သည်။ တတိယမြောက်ဖြစ်ရပ်မှာ စိတ်ဝိက္ခန်သောသားကို ကုသခြင်းနှင့်သက်ဆိုင်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၉:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အရှေ့တိုင်းသားတို့၏စိတ်ထဲတွင် တစ်ဦးတည်းသောသားသမီးသည် မိသားစုအမည်ကို ထိန်းသိမ်းရမည့်သူအဖြစ် အရေးကြီးသောတာဝန်ရှိသူဟု မှတ်ယူသည်။ ထိုသားသမီးသေဆုံးခြင်းသည် အထူးသဖြင့် ဝမ်းနည်းဖွယ်ရာအဖြစ်အပျက်ဟု ယူဆသည်။ ဣသရေလလူမျိုးများသည် မိသားစုတစ်ခုမျိုးသုဉ်းခြင်းကို ကြီးမားသောဆုံးရှုံးမှုဟု ယူဆသည် (ဒေသကမ္မ ၂၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

42. One only. Gr. monogenēs, “only” (see on John 1:14; cf. on Luke 1:35). It is worthy of note that two of the three instances of Luke’s use of monogenēs have to do with cases of raising from the dead—that of the son of the widow of Nain (see on Luke 7:12), and that of Jairus’ daughter recorded here. The third instance of monogenēs in Luke is in connection with the healing of the lunatic son (see ch. 9:38). In the mind of an Oriental an only son or daughter is looked upon as the one to preserve the family name, and thus the bearer of a most important responsibility. The death of such a son or daughter was looked upon as particularly tragic. The Israelites considered it a tragedy for a family to become extinct (see on Deut. 25:6).

၄၃။ အကုန်လုံးသုံးစွဲခဲ့သည်။ ဤအပိုဒ်ကို ဖယ်ရှားရန် စာသားသက်သေကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က လုကာသည် ဆေးဆရာတစ်ဦးအနေဖြင့် သူ၏ပရော်ဖက်ရှင်နယ်ကျင့်ဝတ်ကြောင့် မာကုကဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ဆရာဝန်များက သူမကို ပိုမိုကောင်းမွန်စေမည့်အစား ပိုဆိုးစေသည်ဟူသော အချက်ကို ရှောင်ရှားခဲ့သည်ဟု ကောက်ချက်ချသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၅:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

43. Spent all. Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this clause. Some have concluded that Luke’s professional ethics as a physician here led him to avoid saying what Mark reported, namely, that the physicians made her worse rather than better (see ch. 5:26).

၄၅။ ငါ့ကိုထိသူမည်သူဟု သင်မေးသလား။ ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ရှားရန် စာသားသက်သေရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် လက်တင်ဘာသာဖြင့် ဗူလ်ဂိတ်တွင်ပါရှိပြီး၊ ထိုမှတစ်ဆင့် KJV သို့ပို့ဆောင်ခံရဖွယ်ရှိသည်။

45. Sayest thou, Who touched me? Textual evidence attests (cf. p. 146) the omission of these words. They appear in the Latin Vulgate, and were probably carried over from it to the KJV.

၅၄။ သူသည် လူအားလုံးကို ထုတ်လိုက်သည်။ ဤစကားလုံးများကို ဤနေရာ၌ ဖယ်ရှားရန် စာသားသက်သေရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် မာကု ၅:၄၀ ၌ ၎င်းတို့၏စစ်မှန်မှုသည် အငြင်းပွားစရာမရှိပေ။

54. He put them all out. Textual evidence attests (cf. p. 146) the omission of these words here. However, their authenticity in Mark 5:40 is undisputed.

၅၅။ ဝိညာဉ်။ ဂရိဘာသာ “ပနူမာ”၊ “လေ”၊ “အသက်ရှူခြင်း” သို့မဟုတ် “ဝိညာဉ်”၊ “ပနူ” မှဆင်းသက်လာပြီး “မှုတ်သည်” သို့မဟုတ် “အသက်ရှူသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ထိုစကားလုံးကို ဉာဏ်ရည်ရှိသောသတ္တဝါများကို ရည်ညွှန်းရန် တိုးချဲ့အသုံးပြုခြင်းသည် ဆိုင်နက်ဒိုခီ ဟုခေါ်သော စကားအသုံးအနှုန်းပုံစံဖြစ်ပြီး၊ အရာတစ်ခုကို ၎င်း၏အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုကို အမည်ပေးခြင်းဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်၊ များသောအားဖြင့် ၎င်း၏ထူးခြားသောအစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။ “ပနူမာ” ဟူသောစကားလုံးတွင် လူ၏ခန္ဓာကိုယ်မှခွဲထွက်၍ တည်ရှိနိုင်သော သတိဉာဏ်ရှိသောအဖြစ်တည်မှုကို ဆိုလိုသည့်အဓိပ္ပာယ်မရှိသလို၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် လူနှင့်ပတ်သက်၍ ဤစကားလုံးအသုံးပြုမှုသည် ထိုသို့သောအယူအဆကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ မဆိုလိုပေ။ ဤအယူအဆသည် သေဆုံးပြီးနောက် သတိဉာဏ်ရှိသောအဖြစ်တည်မှုတစ်ခုရှိနေသည်ဟု ကြိုတင်ယုံကြည်ထားသူများ၏ ကြိုတင်ယူဆထားသောအမြင်များပေါ်တွင်သာ အခြေခံထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “ဝိညာဉ်” နှင့် “ဝိညာဉ်စိတ်” ဟူသောစကားလုံးများထဲသို့ ထိုကြိုတင်ယူဆထားသောအမြင်ကို ဖတ်ရှုထည့်သွင်းထားသည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် “ပနူမာ” ၏ညီမျှသော ဟေဗြဲစကားလုံး “ရူခ်” ကို ကြည့်ပါ (တောလည်ရာ ၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

55. Spirit. Gr. pneuma, “wind,” “breath,” or “spirit,” from pneō, “to blow,” or “to breathe.” Any extension of the word to designate beings possessed of intelligence is a figure of speech known as synechdoche, by which a thing is referred to by naming one of its parts, usually that part which is most characteristic of it. There is nothing inherent in the word pneuma by which it may be taken to mean some supposed conscious entity of man capable of existing apart from the body, nor does the usage of the word with respect to man in the NT in any way imply such a concept. This concept is based exclusively on the preconceived opinions of those who, a priori, believe that a conscious entity survives the body at death, and who read this preconceived opinion into such words as “spirit” and “soul.” For the OT equivalent of pneuma, the Heb. ruach, see on Num. 5:14.

ellen g. white comments

1 Ev 52

4–15 COL 33-61

5 COL 43

11 COL 41; Ed 104, 253

14 COL 51, 53; 3T 384; 4T 286, 391

15 COL 58, 60

18 ChS 91; 5T 694

22–39 DA 333-341

24 DA 334

28, 35 DA 338

40–56 DA 342-348

45, 46 DA 344; MH 60

48 DA 347; MH 61, 122

50 DA 343

အခန်းကြီး - ၉

chapter 9

၁ ခရစ်တော်သည် တမန်တော်များကို အံ့ဖွယ်နိမိတ်များ ပြုလုပ်ရန်နှင့် တရားဟောရန် စေလွှတ်တော်မူ၏။ ၇ ဟေရောဒ်သည် ခရစ်တော်ကို တွေ့မြင်လိုသည်။ ၁၇ ခရစ်တော်သည် လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးတော်မူ၏။ ၁၈ လူအများက သူ့ကို မည်သူဟု ထင်မြင်ကြသည်ကို မေးမြန်းတော်မူ၏။ သူ၏ဝေဒနာခံရမည့်အကြောင်းကို ကြိုတင်ဟောပြောတော်မူ၏။ ၂၃ သူ၏သည်းခံခြင်းပုံစံကို လူအားလုံးအား တင်ပြတော်မူ၏။ ၂၈ ရုပ်ပြောင်းခြင်း။ ၃၇ သူသည် စိတ်ဝိက္ခေပဖြစ်သူကို ပျောက်ကင်းစေတော်မူ၏။ ၄၃ တစ်ဖန် သူ၏ဝေဒနာခံရမည့်အကြောင်းကို တပည့်တော်များကို သတိပေးတော်မူ၏။ ၄၆ နှိမ့်ချခြင်းကို ချီးမွမ်းတော်မူ၏။ ၅၁ လူအားလုံးအား အေးညှပ်စွာပြုမူရန်နှင့် ကလဲ့စားမလိုလားရန် မှာကြားတော်မူ၏။ ၅၇ လူအများသည် သူ့နောက်သို့ လိုက်လိုသော်လည်း သတ်မှတ်ချက်များနှင့်သာ လိုက်လိုကြသည်။

1 Christ sendeth his apostles to work miracles, and to preach. 7 Herod desired to see Christ. 17 Christ feedeth five thousand: 18 enquireth what opinion the world had of him: foretelleth his passion: 23 proposeth to all the pattern of his patience. 28 The transfiguration. 37 He healeth the lunatick: 43 again forewarneth his disciples of his passion: 46 commendeth humility: 51 biddeth them to shew mildness towards all, without desire of revenge. 57 Divers would follow him, but upon conditions.

၁. သူ၏တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးကို ခေါ်ခဲ့သည်။ [တတိယဂါလိလဲခရီး၊ လုကာ ၉:၁-၆ = မ Mate ၉:၃၆ မှ ၁၁:၁ = မာကု ၆:၇-၁၃။ အဓိကမှတ်ချက်- မ Mate။] တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးခန့်အပ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မာကု ၃:၁၃-၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။

1. Called his twelve. [Third Galilean Tour, Luke 9:1–6=Matt. 9:36 to 11:1=Mark 6:7–13. Major comment: Matthew.] Concerning the appointment of the Twelve see on Mark 3:13–19.

၇. ဟေရုဒ်တတ္တရာခ်။ [ဗတ္တိဇံယောဟန်၏အာဇာနည်ဖြစ်ခြင်း၊ လုကာ ၉:၇-၉ = မ Mateဲ ၁၄:၁, ၂, ၆-၁၂ = မာကု ၆:၁၄-၂၉။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။]

7. Herod the tetrarch. [Martyrdom of John the Baptist, Luke 9:7–9=Matt. 14:1, 2, 6–12=Mark 6:14–29. Major comment: Mark.]

အံ့ဩထိတ်လန့်ခြင်း။ ဂရိစကား “ဒိယာပိုရီယို”၊ “လုံးဝအဖြေမထွက်နိုင်ခြင်း” (မာကု ၆:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Perplexed. Gr. diaporeō, “to be completely at a loss” (cf. on Mark 6:20).

၉. ယောဟန်ကို ငါခေါင်းဖြတ်လိုက်ပြီ။ မာကု ၆:၁၇-၂၉ တွင်ကြည့်ပါ။

9. John have I beheaded. See Mark 6:17–29.

တွေ့လိုသည်။ စကားအတိုင်း “တွေ့ရန်ရှာဖွေနေသည်”။ ဟေရုဒ်အတွက် ဆန္ဒတစ်ခုထက်ပိုသည်။ သူသည် ယေရှုနှင့်တွေ့ဆုံရန် သင့်လျော်သောအခွင့်အရေးကို အမှန်တကယ်ရှာဖွေနေသည်။ အကြောင်းမှာ သူ၏ဘုရင်အဖြစ်ဂုဏ်သိက္ခာကို ထိခိုက်မည်ဟု ခံစားနေရသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဟေရုဒ်သည် ဗတ္တိဇံယောဟန်နှင့် ထိုသို့တွေ့ဆုံမှုမျိုး ပြုလုပ်ခဲ့ဖူးသည် (DA ၂၁၄, ၂၂၂, ၂၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုနှင့်လည်း တွေ့ဆုံရန် အကြောင်းမရှိဟု ယူဆသည်။ သို့သော် နိကောဒင်ကဲ့သို့ (DA ၁၆၈ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဟေရုဒ်သည် ယေရှုထံ လူသိရှင်ကြား သွားရန်သည် သူ၏မြင့်မားသောရာထူးအတွက် အရှက်ရစေမည်ဟု ခံစားရသည်။ ၎င်းသည် ယေရှုပြောဆိုသောအရာများကို အလေးအနက်ယူထားပြီး အကြံဉာဏ်တောင်းနေသည်ဟု ထင်ရှားစေနိုင်သည်။ ဟေရုဒ်သည် ထိုသို့တွေ့ဆုံမှုအပေါ် ဟေရိုဒီးယတ်စ်က မည်သို့တုံ့ပြန်မည်ကို ကောင်းစွာသိသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ဟေရုဒ်သည် ယေရှုနှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင်တွေ့ဆုံရန် အခွင့်အရေးရခဲ့သည် (အခန်း ၂၃:၈ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ထိုအခါတွင် သူ၏ဒေါသထွက်နေသော မာနသည် ကယ်တင်ရှင်ကို ဆန့်ကျင်စေခဲ့သည်။

Desired to see. Literally, “was seeking to see.” It was more than a desire on the part of Herod; he was actually looking for an appropriate opportunity to have an interview with Jesus without, as he felt, compromising the dignity of his position as king. Herod seems to have had such interviews with John the Baptist (see DA 214, 222, 223), and apparently saw no reason why he should not have an interview with Jesus. But, like Nicodemus (see DA 168), Herod felt that it would be humiliating to one in his high position to go to Jesus openly. It might appear that he was taking Jesus’ claims seriously and was seeking counsel of Him. Herod well knew how Herodias would react to such an interview. Eventually Herod did have an opportunity to see Jesus face to face (see ch. 23:8), but when he did, wounded pride turned him against the Saviour.

၁၀. သူတို့ပြန်လာသောအခါ။ [လူငါးထောင်ကျွေးမွေးခြင်း၊ လုကာ ၉:၁၀-၁၇ = မ Mate ၁၄:၁၃-၂၁ = မာကု ၆:၃၀-၄၄ = ယောဟန် ၆:၁-၁၄။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။]

10. When they were returned. [Feeding the Five Thousand, Luke 9:10–17=Matt. 14:13–21=Mark 6:30–44=John 6:1–14. Major comment: Mark.]

၁၂. ညဉ့်နက်လာသည်။ ဂရိစကား “ကလိနို”၊ “ညွတ်သည်”၊ “ဦးညွတ်သည်”၊ သို့မဟုတ် “ကိုယ်ကိုယ်ညွတ်သည်” (မာကု ၂:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ “ဒီကလိုင်း”၊ “အင်ကလိုင်း”၊ “ရီကလိုင်း”၊ “ကလင်နစ်” စသည့်အင်္ဂလိပ်စကားလုံးများသည် “ကလိနို” မှဆင်းသက်လာသည်။

12. Wear away. Gr. klinō, “to bend,” “to bow [down],” or “to incline oneself” (see on Mark 2:15). Such English words as “decline,” “incline,” “recline,” and “clinic” are derived from klinō.

၁၈. တစ်ယောက်တည်းဆုတောင်းနေသည်။ [ဖိလိပ္ပုမြို့သို့ဆုတ်ခွာခြင်း၊ လုကာ ၉:၁၈-၂၇ = မ Mateဲ ၁၆:၁၃-၂၈ = မာကု ၈:၂၇ မှ ၉:၁။ အဓိကမှတ်ချက်- မ Mate။] အခန်းငယ် ၁၇ နှင့် ၁၈ အကြားတွင် လုကာ၏ “ကြီးမားသောချန်လှပ်ခြင်း” ဟုခေါ်သော အပိုင်းတစ်ခုရှိသည်။ လုကာသည် ဤနေရာတွင် မ Mateဲ ၁၄:၂၂ မှ ၁၆:၁၂၊ မာကု ၆:၄၅ မှ ၈:၂၆၊ ယောဟန် ၆:၂၅ မှ ၇:၁ တွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော ယေရှုရေပေါ်လျှောက်ခြင်း၊ ဘုရားသခင်၏မုန့်အကြောင်းတရားဒေသနာ၊ ဖာရိရှဲများနှင့်ငြင်းခုံခြင်း၊ ဖွန်းနီးရှားသို့ဆုတ်ခွာခြင်း၊ နားမကြားသူအား ကုသခြင်း၊ လူလေးထောင်ကျွေးမွေးခြင်း၊ နှင့် ဗက်ဇဲဒါမြို့၌ မျက်မမြင်သူကို ကုသခြင်းတို့ကို ချန်လှပ်ထားသည်။ ဤ“ကြီးမားသောချန်လှပ်ခြင်း”ကို ဟန်ချက်ညီစေရန် လုကာတွင် “ကြီးမားသောထည့်သွင်းခြင်း” ဟုခေါ်သော အခန်း ၉:၅၁ မှ ၁၈:၁၄ အထိ ပါဝင်ပြီး၊ ၎င်းသည် အခြားခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် မပါဝင်သလောက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၉:၅၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

18. Alone praying. [Withdrawal to Caesarea Philippi, Luke 9:18–27=Matt. 16:13–28=Mark 8:27 to 9:1. Major comment: Matthew.] Between vs. 17 and 18 occurs what is sometimes described as Luke’s “great omission.” Luke here omits all that is recorded in Matt. 14:22 to 16:12; Mark 6:45 to 8:26; and John 6:25 to 7:1; namely, Jesus walking on the lake, the Sermon on the Bread of Life, arguments with the Pharisees, the retirement to Phoenicia, the healing of the deaf-mute, the feeding of the 4,000, and the healing of the blind man at Bethsaida. As if to balance this “great omission” Luke has what is sometimes called the “great insertion,” which consists of chs. 9:51 to 18:14, almost none of which appears in any of the other Gospels (see on ch. 9:51).

၂၂. လူသားတော်။ အခန်းငယ် ၂၂-၂၇ ၏ဇာတ်ကြောင်းဆက်စပ်မှုအတွက် မ Mate ၁၆:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ။ မှတ်ချက်အတွက် မ Mate ၁၆:၂၁-၂၈ တွင်ကြည့်ပါ။

22. The Son of man. For the narrative relationship of vs. 22–27 see on Matt. 16:21. For comment see on Matt. 16:21–28.

၂၃. (မ Mateဲ ၁၆:၂၄; ၈:၃၄; မ Mateဲ ၁၁:၂၈-၃၀ တွင် EGW မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ကားစဉ်ကို ရှောင်ခြင်းသည် ဆုလာဘ်ကို ရှောင်ခြင်းဖြစ်သည်။—[လုကာ ၉:၂၃ ကိုကိုးကားသည်။] ဤစကားများသည် ခရစ်ယာန်ဖြစ်လိုသူတိုင်းအား ပြောကြားထားသည်။ ကားစဉ်ကိုရှောင်သူသည် သစ္စာရှိသူများအတွက် ကတိပြုထားသော ဆုလာဘ်ကို ရှောင်ပြီးဖြစ်သည် (စာလွှာ ၁၄၄၊ ၁၉၀၁)။

23 (Matt. 16:24; 8:34; see EGW on Matt. 11:28–30). Shunning Cross Means Shunning Reward.—[Luke 9:23 quoted.] These words are spoken to every one who desires to be a Christian. He who shuns the cross shuns the reward promised to the faithful (Letter 144, 1901).

၂၈. ရှစ်ရက်အကြာတွင်။ [သောကဖွဲ့ခြင်း၊ လုကာ ၉:၂၈-၃၆ = မ Mateဲ ၁၇:၁-၁၃ = မာကု ၉:၂-၁၃။ အဓိကမှတ်ချက်- မ Mateဲ။] “ရှစ်ရက်” ရေတွက်ခြင်းအတွက် စာမျက်နှာ ၂၄၈-၂၅၀ တွင်ကြည့်ပါ။

28. Eight days after. [The Transfiguration, Luke 9:28–36=Matt. 17:1–13=Mark 9:2–13. Major comment: Matthew.] For counting the “eight days” see pp. 248-250.

၂၉. ပုံသဏ္ဍာန်။ စကားအတိုင်း “သူ၏မျက်နှာ၏အသွင်သည် ကွဲပြားလာသည်”။

29. The fashion. Literally, “the appearance of his face became different.”

တဖျတ်ဖျတ်တောက်ပနေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “တောက်ပနေသည်” သို့မဟုတ် “လက်ခနဲထွက်နေသည်”။

Glistering. That is, “glittering,” or “sparkling.”

၃၁. ကွယ်လွန်ခြင်း။ ဂရိစကား “အိပ်ဇိုဒတ်စ်”၊ “ထွက်ခွာခြင်း”၊ “အိပ်ဇ်” မှ “အပြင်” နှင့် “ဟိုဒတ်စ်” မှ “လမ်း” (ဟေဗြဲ ၁၁:၂၂; ၂ပေတရု ၁:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ယေရှုအား စောင့်ကြိုနေသော ကံကြမ္မာကို ရည်ညွှန်းသည်။

31. Decease. Gr. exodos, “departure”; from ex, “out,” and hodos, “way” (see Heb. 11:22; 2 Peter 1:15). This was a reference to the fate that awaited Jesus.

၃၂. နိုးလာသည်။ တပည့်များသည် ခရီးပန်းနွမ်းနယ်မှု၊ တောင်တက်ခြင်း၊ နှင့် ညဉ့်နက်သောအချိန်ကြောင့် အိပ်ငိုက်နေခဲ့သည် (မ Mateဲ ၁၇:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

32. Awake. The disciples had been drowsy as a result of the weariness of the journey, the ascent into the mountain, and the lateness of the hour (see on Matt. 17:1).

၃၃. သခင်။ ဂရိစကား “အဲပိစတတေ့စ်” (အခန်း ၅:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

33. Master. Gr. epistatēs (see on ch. 5:5).

၃၅. ငါ၏ချစ်သားတော်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) “ငါ၏ရွေးချယ်ထားသောသားတော်” ဟူသော ဖတ်ကြားချက်ကို ထောက်ခံသည်။

35. My beloved Son. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “my chosen Son.”

၃၇. နောက်တစ်နေ့တွင်။ [မကောင်းဆိုးဝါးဝင်ပူးသောကောင်လေး၊ လုကာ ၉:၃၇-၄၃က = မ Mateဲ ၁၇:၁၄-၂၁ = မာကု ၉:၁၄-၂၉။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။] လုကာသာလျှင် ကောင်လေးကို ကုသခြင်းသည် သောကဖွဲ့ခြင်းနောက်တစ်နေ့တွင်ဖြစ်သည်ဟု အထူးဖော်ပြသည်။

37. On the next day. [The Demon-possessed Boy, Luke 9:37–43^a=Matt. 17:14–21=Mark 9:14–29. Major comment: Mark.] Only Luke specifically mentions that the healing of the boy took place on the day following the Transfiguration.

၃၈. တစ်ဦးတည်း။ ဂရိစကား “မိုနိုဂီနစ်” (လုကာ ၇:၁၂; ၈:၄၂; ယောဟန် ၁:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

38. Only. Gr. monogenēs (see on Luke 7:12; 8:42; John 1:14).

၃၉. ရုတ်တရက်။ ဂရိစကား “အိပ်ဇိုင်ဖနစ်”၊ “မမျှော်လင့်ဘဲ” သို့မဟုတ် “ရုတ်တရက်”။

39. Suddenly. Gr. exaiphnēs, “unexpectedly,” or “suddenly.”

ဆွဲကိုင်ဆုပ်ကျင်သည်။ ဂရိစကား “စပါရာစသို”၊ “ကျော့တက်စေသည်” (မာကု ၁:၂၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

Teareth. Gr. sparassō, “to convulse” (see on Mark 1:26).

၄၃. တန်ခိုးကြီးမားမှု။ ဂရိစကား “မဂါလီယိုတတ်စ်”၊ “တန်ခိုးတော”၊ “ကြီးမြတ်မှု”၊ သို့မဟုတ် “ခမ်းနားမှု”။

43. Mighty power. Gr. megaleiotēs, “majesty,” “greatness,” or “magnificence.”

သူတို့သည် အံ့ဩတင်မနေကြစဉ်။ [ဂါလိလဲဒေသသို့ လျှို့ဝှက်ခရီးစဉ်၊ လုကာ ၉:၄၃ခ-၄၅=မဿဲ ၁၇:၂၂၊ ၂၃=မာကု ၉:၃၀-၃၂။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။] ဤစကားလုံးများဖြင့် စတင်သည့် ၄၃ ကျမ်းပိုဒ်၏ ကျန်ရှိသည့်အပိုင်းကို ၄၄ ကျမ်းပိုဒ်တွင် ထည့်သွင်းသင့်ပြီး၊ နောက်ဆက်တွဲအနေဖြင့်ဖြစ်သည်။ ယခုလက်ရှိအတိုင်း ကျမ်းပိုဒ်ခွဲထားခြင်းသည် အကြံအစည်အပြောင်းအလဲကို မထင်မရှားဖြစ်စေသည်။

While they wondered. [A Secret Journey Through Galilee, Luke 9:43b–45=Matt. 17:22, 23=Mark 9:30–32. Major comment: Mark.] The remainder of v. 43, beginning with these words, should be included in v. 44, as part of what follows. As it stands, the verse division obscures the transition of thought.

၄၄။ သင်တို့နားထဲသို့ နစ်မြှုပ်စေ။ ရိုးရှင်းစွာ “မှတ်ထား” ဟု ဆိုလိုသည့် ပုံသဏ္ဍာန်စကားတစ်ခုဖြစ်သည်။

44. Sink down into your ears. A figure of speech meaning simply “remember.”

၄၅။ ၎င်းသည် ဖုံးကွယ်ထားသည်။ ယေရှုက ၎င်းကို ဖုံးကွယ်လိုသောဆန္ဒမရှိခဲ့ပေ။ အကြောင်းမှာ သူသည် အကြိမ်ကြိမ် ဤကိစ္စကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဖုံးကွယ်ထားခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်က နားလည်ရန် ငြင်းဆန်ခဲ့ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည် (မာကု ၉:၃၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် နားလည်လိုစိတ်မရှိခဲ့ပြီး၊ ရလဒ်အနေဖြင့် နားမလည်နိုင်ခဲ့ပေ (မဿဲ ၁၃:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

45. It was hid. Not because Jesus willed that it should be, for upon repeated occasions He endeavored to make the matter clear. It was hid, rather, because of their own refusal to understand (see on Mark 9:32). They did not desire to understand, and as a result they could not (see on Matt. 13:13).

သူတို့သည် ၎င်းကို နားမလည်ကြပေ။ “သူတို့” ဟူသော ဂရိစကားလုံး “ဟိန” (hina) သည် ဤနေရာတွင် ရည်ရွယ်ချက်ထက် ရလဒ်ကို ဖော်ပြသည်- “ထို့ကြောင့်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ထက် “အကျိုးဆက်အနေဖြင့်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ “ဟိန” (hina) ကို ရည်ရွယ်ချက်ထက် ရလဒ်ကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည့် ဥပမာကောင်းတစ်ခုကို ၁ သက်သာလောနိမှူး ၅:၄ တွင် တွေ့ရသည် (ရောမ ၁၁:၁၁၊ ဂလာတိ ၅:၁၇၊ လုကာ ၁:၄၃၊ ယောဟန် ၆:၇ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

That they perceived it not. “That,” Gr. hina, as used here, indicates result rather than purpose: “as a result of which” rather than “in order that.” A good illustration of the use of hina to indicate result rather than purpose occurs in 1 Thess. 5:4 (cf. Rom. 11:11; Gal. 5:17; Luke 1:43; John 6:7).

၄၆။ အကြံအစည်တစ်ခု ပေါ်ပေါက်လာသည်။ [နှိမ့်ချမှု၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်မှု၊ နှင့် ခွင့်လွှတ်မှု၊ လုကာ ၉:၄၆-၅၀=မဿဲ ၁၈:၁-၃၅=မာကု ၉:၃၃-၅၀။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ နှင့် မာကု။]

46. There arose a reasoning. [Humility, Reconciliation, and Forgiveness, Luke 9:46–50=Matt. 18:1–35=Mark 9:33–50. Major comment: Matthew and Mark.]

၄၈။ ငါ၏နာမဖြင့်။ လုကာ၏ရေးသားချက်များတွင် ထူးခြားသည့်စကားအသုံးအနှုန်း (လုကာ ၂၁:၈၊ တမန်တော် ၄:၁၇၊ ၁၈၊ ၅:၂၈၊ ၄၀၊ ၁၅:၁၄ စသည်)။

48. In my name. An expression characteristic of Luke’s writings (Luke 21:8; Acts 4:17, 18; 5:28, 40; 15:14; etc.).

ထူးကဲသည်။ ယေရှုက သတ်မှတ်ထားသော ထူးကဲမှု၏အဓိပ္ပာယ်အရ၊ လူတိုင်းသည် “ထူးကဲသူ” ဖြစ်နိုင်သည် (မဿဲ ၅:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

Great. According to the definition of greatness set forth by Jesus, it is possible for all to be “great” (see on Matt. 5:5).

၅၁။ အချိန်တန်လာသောအခါ။ [ပေရဲဧဧဒေသသို့ စတင်သော ဓမ္မအမှုတော်၊ လုကာ ၉:၅၁-၅၆=မဿဲ ၁၉:၁၊ ၂=မာကု ၁၀:၁။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ နှင့် လုကာ။ ပေရဲဧဧဒေသသို့ အစောပိုင်းဓမ္မအမှုတော်၊ ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုတော်၏ကြာချိန်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ဓမ္မအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ။] လုကာ ၂:၄၉ တွင်ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုတော်သည် လျင်မြန်စွာ ပြီးဆုံးလုနီးပြီ။ ကားစတင်မှုသည် ယခု ခြောက်လခန့်သာ ကျန်တော့သည်။

51. When the time was come. [Opening of the Peraean Ministry, Luke 9:51–56=Matt. 19:1, 2=Mark 10:1. Major comment: Matthew and Luke. See Early Peraean Ministry; The Duration of Christ’s Ministry, The Ministry of Our Lord.] See on Luke 2:49. Christ’s ministry was rapidly drawing to a close. The cross was now only about six months away.

လုကာ၏အခန်းကြီး ၉:၅၁ မှ ၁၈:၁၄ အထိသည် တစ်ခါတစ်ရံ “မဟာထည့်သွင်းမှု” သို့မဟုတ် “မဟာဖြည့်စွမ်းမှု” ဟုခေါ်တွင်သည်။ အကြောင်းမှာ ဤစာအုပ်၏အပိုင်း—သုံးပုံတစ်ပုံနီးပါး—သည် အခြားသော ဧဝံဂေလိစာအုပ်များတွင် မပေါ်ပေါက်သည့် အကြောင်းအရာများကို မှတ်တမ်းတင်ထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ အခြားစာရေးဆရာများသည် ယေရှု၏ဓမ္မအမှုတော်၏ဤအဆင့်နှင့်ပတ်သက်၍ လုံးဝတိတ်ဆိတ်နေကြသည် (လုကာ ၉:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

The section of Luke beginning with ch. 9:51 and continuing to ch. 18:14 is sometimes called the “great insertion,” or the “great interpolation,” owing to the fact that this part of the book—nearly one third of it—records material that does not appear elsewhere in the Gospels. The other writers are almost entirely silent concerning this phase of Jesus’ ministry (see on ch. 9:18).

လက်ခံယူခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အနာလမ်ဘာနို” (analambanō) မှ “ယူတင်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “အနာလမ်ဘာနို” သည် ခရစ်တော်၏တက်ကြွခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ သာမန်အသုံးပြုသည့်စကားလုံးဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁:၂၊ ၁၁၊ ၂၂၊ ၁ တိမောသေ ၃:၁၆ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ၊ လုကာ ၂၄:၅၀၊ ၅၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Received up. From the Gr. analambanō, “to take up.” Analambanō is the word commonly used in reference to Christ’s ascension (see Acts 1:2, 11, 22; 1 Tim. 3:16; etc.; cf. Luke 24:50, 51).

မျက်နှာကိုထားရှိသည်။ ယေရှု၏ဘဝမစ်ရှင်တွင် ဖြစ်ပျက်သည့်အဖြစ်အပျက်တိုင်းသည် ယေရှုကမ္ဘာမြေသို့မလာမီကတည်းက ရှိခဲ့သောအစီအစဉ်တစ်ခု၏ပြည့်စုံမှုအဖြစ် ဖြစ်ပေါ်လာပြီး၊ အဖြစ်အပျက်တစ်ခုစီတွင် ၎င်း၏သတ်မှတ်ထားသောအချိန်ရှိသည် (လုကာ ၂:၄၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သူ၏ “အချိန်” သို့မဟုတ် “နာရီ” မရောက်သေးကြောင်း အကြိမ်ကြိမ်ပြောခဲ့သည် (ယောဟန် ၂:၄၊ ၇:၆၊ ၈ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ မကြာသေးမီက တဲတော်ပွဲမတိုင်မီ သူသည် ဤစကားကို “ယေရုဆလင်သို့သွားရန်” နှင့် “လက်ခံယူခြင်း” အတွက် ထပ်မံပြောခဲ့သည် (ယောဟန် ၇:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဂါလိလဲမှ နောက်ဆုံးအကြိမ်ထွက်ခွာစဉ် ဤခရီးတွင် ယေရှုသည် ကားစတင်မှုဆီသို့ သတိရှိစွာနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ သွားနေသည် (မာကု ၁၀:၃၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ယေရုဆလင်သို့ နောက်ဆုံးခရီးတွင် အလားတူစိတ်ဓာတ်ဖြင့် သွားခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၀:၂၂-၂၄၊ ၂ တိမောသေ ၄:၆-၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ရှေ့တွင်ဘာရှိသည်ကို သိခဲ့သော်လည်း ၎င်းကို ရှောင်ရှားရန် သို့မဟုတ် နှောင့်နှေးရန် မကြိုးစားခဲ့ပေ။ မဿဲ ၁၉:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Set his face. From first to last every incident in the life mission of Jesus came about as the fulfillment of a plan that had existed before Jesus came to earth, and each event had its own appointed time (see on ch. 2:49). Again and again Jesus had said that His “time” or “hour” was not yet come (see John 2:4; 7:6, 8; etc.). He had made this statement again just before the recent Feast of Tabernacles (see on John 7:6), with reference to the time for Him to “go to Jerusalem” and to be “received up.” On this, His last journey from Galilee, Jesus was consciously and purposefully going to the cross (see on Mark 10:32). A similar spirit moved Paul on his last trip to Jerusalem (see Acts 20:22–24; cf. 2 Tim. 4:6–8). Jesus knew what lay ahead of Him, yet made no effort to avert or postpone it. See on Matt. 19:1.

ယေရုဆလင်သို့သွားရန်။ ယေရှုသည် ဂါလိလဲမှ နောက်ဆုံးအကြိမ်ထွက်ခွာချိန်မှစ၍ ဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများက သူသည် ယေရုဆလင်သို့သွားရာ၌ ထိုနေရာတွင် သူ့ကိုစောင့်မျှော်နေသော အဖြစ်အပျက်များကို ရင်ဆိုင်ရန်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည် (လုကာ ၉:၅၁၊ ၅၃၊ ၁၃:၂၂၊ ၁၇:၁၁၊ ၁၈:၃၁၊ ၁၉:၁၁၊ ၂၈ တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်အတွင်း ယေရှုသည် ယုဒယဒေသထဲဝင်ထွက်သွားလာခဲ့သော်လည်း၊ အကျပ်အတည်းမဖြစ်ပေါ်စေရန် အချိန်မတိုင်မီ ယေရုဆလင်သို့မဟုတ် ယုဒယဒေသတွင် အနည်းငယ်သာ အချိန်ကုန်လွန်ခဲ့သည်။ ဤနောက်ဆုံးခရီးသည် ယေရုဆလင်သို့ ဖြည်းညှင်းစွာနှင့် ဝိုက်ကျဉ်ကျဉ် (DA ၄၈၅ ကိုကြည့်ပါ) သွားသော လပေါင်းများစွာ ပါဝင်ခဲ့သည် (DA ၄၉၅ ကိုကြည့်ပါ)။

To go to Jerusalem. From the time that Jesus departed from Galilee for the last time, the gospel writers consider that He was on His way to Jerusalem, to meet the events that awaited Him there (see chs. 9:51, 53; 13:22; 17:11; 18:31; 19:11, 28). During this time Jesus was in and out of Judea, but spent little time in Jerusalem or Judea lest the crisis be precipitated before its time. Several months were involved on this last, circuitous (see DA 485), and slow (DA 495) journey to Jerusalem.

၅၂။ တမန်များကို စေလွှတ်သည်။ ဤနေရာတွင် အထူးသဖြင့် ယာကုပ်နှင့် ယောဟန် (လုကာ ၅၄၊ DA ၄၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခါသမယတွင် တမန်များသည် ညအိပ်ရာနေရာစီစဉ်ရန် ရှေ့သို့သွားခဲ့ပုံရသည်။ သို့သော်လည်း ၎င်းသည် ယေရှုက သူ၏မကြာမီဖြစ်ပေါ်လာမည့် ကားစတင်မှုကို မျှော်လင့်၍ ဣသရေလလူမျိုးအားလုံး၏ အာရုံစူးစိုက်မှုကို ဆွဲဆောင်ရန် မဖြစ်မနေရှာဖွေခဲ့သော ထင်ရှားမှုကိုလည်း ရည်ညွှန်းပြီး ဖြစ်နိုင်သည် (DA ၄၈၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ယေရှုက နောက်ပိုင်းတွင် အနှစ်ခုနစ်ဆယ်ကို စေလွှတ်ရာတွင် သူ၏သတ်မှတ်ထားသော ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည် (လုကာ ၁၀:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

52. Sent messengers. Here, specifically, James and John (see ch. 54; DA 487). On this particular occasion it would seem that the messengers went ahead to arrange for overnight accommodations. However, this may also be a reference to the publicity Jesus rightfully sought in an endeavor to draw the attention of all Israel to Him in anticipation of His imminent crucifixion (see DA 485). This was Jesus’ specific purpose later in His sending forth the Seventy (see on ch. 10:1).

ဆမာရိလူမျိုး၏ ရွာတစ်ရွာ။ ဂါလိလဲမှ ယုဒယသို့ အတိုဆုံးလမ်းကြောင်းသည် ဆမာရိတောင်ကုန်းများကို ဖြတ်သန်းရသည်။ ဤမတိုင်မီ နှစ်နှစ်က ယေရှုသည် ယုဒယမှ ဂါလိလဲသို့ မြောက်ဘက်သို့ တူညီသောလမ်းကြောင်းကို ယူခဲ့သည် (ယောဟန် ၄:၃၊ ၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ မကြာခဏ၊ အထူးသဖြင့် ပွဲတော်ရာသီများတွင်၊ လူအုပ်ကြီးများသည် ယေရုဆလင်သို့သွားသောအခါ၊ ဆမာရိလူမျိုးများနှင့် ထိတွေ့မှုကို ရှောင်ရှားရန် ဂျော်ဒန်ချိုင့်ဝှမ်းကို ဖြတ်သန်းသည့် ပိုရှည်သောလမ်းကြောင်းကို ဂျူးလူမျိုးများက နှစ်သက်ကြသည်။ သို့သော်လည်း ယေရှုကိုယ်တိုင်သည် သူ၏ကျန်ရှိသော ဓမ္မအမှုတော်၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကို ဆမာရိဒေသသို့ မြှုပ်နှံခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၁:၅၄ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် အနှစ်ခုနစ်ဆယ်ကို ဆမာရိ၏မြို့များနှင့် ရွာများသို့ ဦးစွာစေလွှတ်ခဲ့သည် (DA ၄၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် နှစ်ယောက်စီ အတူတကွ “သူကိုယ်တိုင်သွားမည့် မြို့တိုင်းနှင့်နေရာတိုင်းသို့” သွားရန်ဖြစ်သည်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ (လုကာ ၁၀:၁)၊ သခင်ဘုရားသည် ဆမာရိ၏ အစိတ်အပိုင်းအချို့ကို ကိုယ်တိုင်လည်း သွားရောက်ခဲ့ရမည်ဖြစ်သည်။

A village of the Samaritans. The shortest route between Galilee and Judea was through the hills of Samaria. Two years before this Jesus had taken the same route northward from Judea to Galilee (see on John 4:3, 4). Often, particularly at festal seasons, when great throngs went to Jerusalem, Jews preferred the longer route through the Jordan valley in order to avoid contact with the Samaritans. However, Jesus Himself devoted a portion of the remainder of His ministry to the region of Samaria (see on John 11:54), and it was to the cities and towns of Samaria that the Seventy were first sent forth (see DA 488). In view of the fact that they were to go, two by two, “into every city and place, whither he himself would come” (Luke 10:1), the Lord must have visited some considerable parts of Samaria Himself.

၅၃။ သူ့ကို လက်မခံကြပေ။ သူတို့သည် သူ့အား တစ်ညအိပ်ရာနေရာပေးရန် ငြင်းဆန်ခဲ့ကြသည် (DA ၄၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျူးလူမျိုးနှင့် ဆမာရိလူမျိုးတို့အကြား ပြင်းထန်သော မုန်းတီးမှုရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၄:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆမာရိလူမျိုး၏မူလသမိုင်းကို ၂ ဘုရင်ခံ ၁၇:၂၃-၄၁ တွင်ကြည့်ပါ။ ဂျူးလူမျိုးနှင့် ဆမာရိလူမျိုးတို့အကြား နောက်ပိုင်းအတွေ့အကြုံများနှင့် ၎င်းတို့အကြား ရန်ငြိုးဖွဲ့မှု၏မူလအတွက် နေဟမိ ၄:၁-၈၊ ၆:၁-၁၄ တို့ကို ကြည့်ပါ။

53. Not receive him. They refused Him a night’s lodging (DA 487). Bitter hatred existed between Jew and Samaritan (see John 4:9). For a history of the origin of the Samaritans, see on 2 Kings 17:23–41. For later experiences between the Jews and Samaritans and for the origin of the animosity between them, see Neh. 4:1–8; 6:1–14.

ယေရုဆလင်သို့ သွားလိုသည့်အလား။ စာသားအရ “ယေရုဆလင်သို့သွားခြင်း”။ ဂါလိလဲမှလာသော ဂျူးလူမျိုးများကဲ့သို့ ယုဒယသို့ ဆမာရိကိုဖြတ်သွားရန်၊ ယေရုဆလင်တွင် ဘုရားသခင်ကိုကိုးကွယ်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်သွားခြင်းသည် ဆမာရိဘာသာ၏အောက်ကျမှုကို ညွှန်ပြပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဆမာရိလူမျိုးများက ၎င်းကို စော်ကားမှုအဖြစ် ယူဆခဲ့ကြသည်။

As though he would go to Jerusalem. Literally, “going to Jerusalem.” To pass through Samaria toward Judea, as the Jews of Galilee often did, with the objective of worshiping God in Jerusalem, implied the inferiority of the Samaritan religion, and was thus taken as an insult by the Samaritans.

၅၄။ ယာကုပ်နှင့်ယောဟန်။ မာကု ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ ဤညီအစ်ကိုနှစ်ဦးသည် စီစဉ်ပြင်ဆင်ရန်အတွက် ရှေ့သို့စေလွှတ်ခံရသော တမန်များဖြစ်သည် (DA ၄၈၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရွာသားများထံမှရရှိခဲ့သော ကြမ်းတမ်းသောဆက်ဆံမှုသည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးတွင် နာကြည်းမှုဖြစ်စေခဲ့သည်။ ယာကုပ်နှင့်ယောဟန်သည် ဒေါသထွက်လွယ်သောစိတ်သဘောရှိပုံရပြီး၊ ဤစရိုက်သည် ယခင်က ခရစ်တော်က ၎င်းတို့အား “မိုးကြိုးသားများ” ဟုအမည်ပေးရန် ဦးတည်ခဲ့သည် (မာကု ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်မတိုင်မီ မကြာမီတွင် ယောဟန်သည် ၎င်းကိုရန်သူဟုယူဆသူတစ်ဦးအား ပြင်းထန်စွာဆုံးမရန် ကိုယ်တိုင်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (မာကု ၉:၃၈-၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။

54. James and John. See on Mark 3:17. These two brothers were the messengers sent ahead to make arrangements (see DA 487), and the harsh treatment they had received at the hands of the villagers rankled in their hearts. James and John apparently possessed a hot temper, a characteristic that earlier had led Christ to name them “sons of thunder” (see on Mark 3:17). Not long before this John had taken it upon himself to administer a stern rebuke to one whom he considered an enemy (see on Mark 9:38–41).

မီးခိုးဆင်းစေ။ ကရမေလတောင်ကို မြင်နိုင်သောနေရာတွင် (DA ၄၈၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ တပည့်တော်များ၏အတွေးများသည် သူတို့ခေတ်က နောင်တမရသောလူများကို ဧလိယပြည်သူ့တမန်က ပြင်းထန်စွာဆက်ဆံခဲ့သည့်အပေါ် သဘာဝကျကျပြန်လည်တွေးတောခဲ့သည် (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၈:၁၇-၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧလိယသည် ဘုရားသခင်၏အတည်ပြုထားသောရန်သူအချို့ကို ဖျက်ဆီးရန် ကောင်းကင်မှမီးခိုးဆင်းစေခဲ့သည့်အခါကိုလည်း ၎င်းတို့က ပြန်လည်သတိရပေမည် (၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၁:၁၀, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

/852-/. Within sight of Mt. Carmel (see DA 487), the thoughts of the disciples naturally went back to the stern measures taken by the prophet Elijah in dealing with the unrepentant people of his day (see 1 Kings 18:17–46). Perhaps they recalled, also, the occasion when Elijah actually called fire down from heaven to destroy some confirmed foes of God (see on 2 Kings 1:10, 13).

ဧလိယလုပ်ဆောင်ခဲ့သကဲ့သို့။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ သို့သော် ယာကုပ်နှင့်ယောဟန်တို့၏စိတ်ထဲတွင် ဤအတွေးရှိနေသည်ကို သံသယဖြစ်စရာအနည်းငယ်သာရှိသည်။

Even as Elias did. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of these words. There can be little doubt, however, that this thought was in the minds of James and John as they spoke.

၅၅။ ၎င်းတို့ကိုဆုံးမသည်။ ယာကုပ်နှင့်ယောဟန်ပြသခဲ့သောစိတ်ဓာတ်သည် ခရစ်တော်၏စိတ်ဓာတ်နှင့် လုံးဝမတူညီဘဲ၊ ဧဝံဂေလိတရားလုပ်ငန်းကို ဟန့်တားရန်သာ ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်။ ယေရှုသည် မကြာသေးမီက တပည့်တော်များအား သူ့အပေါ်ဖော်ရွေသူများ၏လုပ်ငန်းကို ဟန့်တားခြင်းမပြုရန် သတိပေးခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၉, ၅၀)၊ ယခုတွင် ၎င်းတို့အား ရန်မဖော်ရွေသူများကို အပြစ်ပေးရန်မလိုကြောင်း အကြံပေးသည်။ လက်စားချေလိုသောစိတ်သည် ခရစ်တော်၏စိတ်ဓာတ်မဟုတ်ပေ။ ကျွန်ုပ်တို့၏အယူအဆများနှင့်ဆန့်ကျင်သူများကို အတင်းအကျပ်လုပ်ဆောင်ရန်ကြိုးစားမှုသည် ခရစ်တော်၏စိတ်ဓာတ်မဟုတ်ဘဲ စာတန်၏စိတ်ဓာတ်ကို သက်သေပြသည် (DA ၄၈၇)။ ဘာသာရေးမျက်ကွယ်ပြုမှုနှင့် သည်းခံမှုမရှိသောစိတ်သည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် စက်ဆုပ်ဖွယ်ဖြစ်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် သူ့ကိုချစ်မြတ်နိုးပြီး ဝတ်ပြုကိုးကွယ်သူများက ပြသသောအခါဖြစ်သည်။

55. Rebuked them. The spirit manifested by James and John was utterly alien to the spirit of Christ, and could result only in hindering the work of the gospel. Jesus had recently warned the disciples against hindering the work of those who were friendly to Him (vs. 49, 50); now He counsels them that they are not to punish those who show themselves unfriendly. The spirit of revenge is not the spirit of Christ. Any attempt to coerce those who act contrary to our ideas is evidence of the spirit of Satan, not to Christ (DA 487). The spirit of bigotry and religious intolerance is offensive in the sight of God, especially when manifested by those who profess to love and serve Him.

သင်တို့မသိကြ။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) အခန်းကဏ္ဍ ၅၅ ၏နောက်ဆုံးဝါကျနှင့် အခန်းကဏ္ဍ ၅၆ ၏ပထမဝါကျကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ သို့သော် ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသောအမှန်တရားသည် ဧဝံဂေလိတရားများတွင် အခြားနေရာများတွင်ဖော်ပြထားသောအဆိုများနှင့် လုံးဝသဟဇာတဖြစ်သည် (လုကာ ၁၉:၁၀; မဿဲ ၅:၁၇ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။

Ye know not. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of the last sentence of v. 55 and the first sentence of v. 56. However, the truth here set forth is fully in harmony with other statements elsewhere in the Gospels (see Luke 19:10; etc.; also Matt. 5:17).

၅၆။ အခြားရွာတစ်ရွာ။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ပို၍ဖော်ရွေသော ဆမာရိရွာတစ်ရွာဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် တပည့်တော်များအား ယခင်ကပေးခဲ့သော သတိပေးချက်၏ပုံသာဓကကို ဤနေရာတွင်ပြသခဲ့သည် (မဿဲ ၁၀:၂၂-၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ဤရွာသည် ဆုခါရွာ သို့မဟုတ် ယခင်အခါက ခရစ်တော်ကို ကြားနာခဲ့ပြီး သူ့အပေါ်ဖော်ရွေခဲ့သော အနီးနားရှိအခြားရွာတစ်ရွာဖြစ်နိုင်သည်ဟု အကြံပြုကြသည် (ယောဟန် ၄:၃၉-၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။

56. Another village. Probably another Samaritan village, one that was more friendly. Christ here provided an example of the admonition He had formerly given the disciples (see Matt. 10:22–24). Some have suggested that this may have been either the village of Sychar, or another in its near vicinity whose inhabitants had heard Christ upon a former occasion and were friendly toward Him (see John 4:39–42).

၅၇။ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ [တပည့်ဖြစ်မှု၏စမ်းသပ်မှုများ၊ လုကာ ၉:၅၇-၆၂။ မဿဲ ၈:၁၉-၂၂; ၁၆:၂၄, ၂၅; လုကာ ၁၄:၂၅-၃၃ ကိုကြည့်ပါ။] အခန်းကဏ္ဍ ၅၇-၆၂ ကို မဿဲနှင့်လုကာတို့က ၎င်းတို့၏မှတ်တမ်းများတွင် မတူညီသောနေရာများတွင် ထည့်သွင်းထားသည့် တူညီသောဖြစ်ရပ်တစ်ခုအဖြစ် ယေဘုယျရှင်းပြထားသည်။ သို့သော် ဤရှင်းပြချက်သည် ယုံကြည်စရာမရှိပေ။ မဿဲ ၈:၁၉-၂၂ နှင့် လုကာ ၉:၅၇-၆၂ ၏ဖြစ်ရပ်များကို သီးခြားဖြစ်ရပ်များအဖြစ် ယူဆရသည့်အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို မဿဲ ၈:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။ ဖြစ်ရပ်တစ်ခုစီသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဆက်စပ်မှုနှင့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးနှင့် သင့်လျော်သည်။

57. It came to pass. [Tests of Discipleship, Luke 9:57–62. Cf. on Matt. 8:19–22; 16:24, 25; Luke 14:25–33.] Verses 57–62 are commonly explained as dealing with the same incident as that recorded in Matt. 8:19–22, on the basis that Matthew and Luke have simply inserted the narrative at different places in their respective records. However, this explanation is not convincing. As to reasons for considering the accounts of Matt. 8:19–22 and Luke 9:57–62 to be reports of separate and distinct incidents see on Matt. 8:19. Each account is appropriate to its own setting and context.

သူတို့သည် လမ်းခရီးတွင်ရှိကြသည်။ မဿဲ ၈:၁၉-၂၂ တွင် ယေရှုနှင့်တပည့်တော်များသည် ရေကန်ကိုဖြတ်ကူးရန် လှေပေါ်တက်တော့မည်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းတို့သည် “လမ်းခရီးတွင်” ဖြစ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကုန်းလမ်းဖြင့် ခရီးသွားနေကြသည်။ တကယ်တော့ ၎င်းတို့သည် ယေရုဆလင်သို့သွားနေကြသည် (မဿဲ ၁၉:၁; လုကာ ၉:၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။

They went in the way. In Matt. 8:19–22 Jesus and His disciples were on the point of entering their boat to cross the lake; here they were “in the way,” that is, making a journey by land. They were, in fact, on their way to Jerusalem (see on Matt. 19:1; cf. Luke 9:51).

၅၉။ သူကအခြားတစ်ဦးအား ပြောသည်။ မဿဲရှိဆင်တူသောဖြစ်ရပ်တွင်၊ ယေရှုက အောက်ပါအကြံပေးချက်ပြောသောသူသည် ယေရှုကိုလိုက်ရန် ကိုယ်တိုင်ဆန္ဒပြခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုက ထိုသူအား သူ့ကိုလိုက်ရန် အမိန့်ပေးသည်။

59. He said unto another. In the similar passage in Matthew, the man to whom Jesus addressed the following counsel volunteered to follow Jesus. Here, Jesus bade the man to follow Him.

၆၀။ သွားပြီး ဟောပြောပါ။ အလေးထားချက်မှာ “သင်သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ မသေပါက၊ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို ဟောပြောရန် သင်၏တာဝန်ဖြစ်သည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာသေဆုံးသူများ၏သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းကို ဝိညာဉ်ရေးအရ သေဆုံးသူများထံသို့ ထားခဲ့ပါ” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

60. Go thou and preach. The emphasis seems to have been, “If you are not spiritually dead, it is your business to go and preach the kingdom of God. Leave the burial of those who are physically dead to those who are spiritually dead.”

၆၁။ ကျွန်ုပ်အား ဦးစွာသွားခွင့်ပြုပါ။ ဤဆင်ခြင်ဖုံးဖိမှုသည် တုံ့ဆိုင်းမှု၊ ဆုံးဖြတ်ချက်မခိုင်မာမှု၊ သို့မဟုတ် တပည့်ဖြစ်ရန်လိုအပ်သော စွန့်လွှတ်မှုကို မလုပ်လိုသည့်ဆန္ဒကို ဖော်ပြသည်။

61. Let me first go. This excuse implies hesitancy and indecision, perhaps even unwillingness to make the sacrifice required of disciples.

သူတို့အား နှုတ်ဆက်ရန်။ ဤသည်မှာ အိမ်သို့ခဏပြန်ရုံမျှမဟုတ်ပေ။ အရှေ့တိုင်းဓလေ့အရ၊ အိမ်တွင်ကိစ္စများစီစဉ်ရန် လအများကြာနိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် နှစ်များပင်ကြာနိုင်သည်။ ယေရှု၏ဓမ္မအမှုဆောင်ရန် ခြောက်လခန့်သာကျန်ရှိတော့ပြီး၊ ဤတပည့်ဖြစ်လာမည့်သူသည် ယေရှုကိုလိုက်ရန်စီစဉ်ထားလျှင် နှောင့်နှေးမှုမရှိဘဲ လုပ်ဆောင်သင့်သည်။ မကြာမီတွင် နောက်ကျသွားလိမ့်မည်။ သူသည် ယခုအခါ ယေရှုကိုထားခဲ့ပြီး သူ၏မိတ်ဆွေဟောင်းများအားလုံးနှင့် နှုတ်ဆက်ရန် အဆိုပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့က သူ့ကို ယေရှုထံသို့ ပြန်မလာရန် ဆွဲဆောင်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏တောင်းဆိုမှုများသည် လူသားများ၏တောင်းဆိုမှုများ၊ အထူးသဖြင့် ဆွေမျိုးနီးစပ်များထက် ဦးစားပေးရမည် (မဿဲ ၁၂:၄၈, ၄၉; ၁၉:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ထိုသူသည် ယေရှုကိုလိုက်ရန် အားလုံးကိုစွန့်လွှတ်မည့်အစား ဘဝကို နောက်ထပ်တစ်ကြိမ်ခံစားလိုပေမည်။ ဧလိယသည် ဧလိယရှုကိုလိုက်ရန် ခေါ်ခံရသည့်အခါနှင့် ဤနေရာတွင် အခြေအနေများသည် များစွာကွာခြားသည်။ ဧလိယရှု၏တုံ့ပြန်မှုသည် ချက်ချင်းဖြစ်ခဲ့သည်။ သူ၏မိဘများနှင့် နှုတ်ဆက်ရန် နှောင့်နှေးမှုသည် ခဏသာဖြစ်ခဲ့သည် (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၉:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Bid them farewell. This involved more than a brief return home. According to Oriental custom it might take months or even years to arrange matters at home. There were only about six months of Jesus’ ministry left, and if this prospective disciple ever planned to follow Jesus, he had best do so without delay. In a short time it would be too late. He now proposed leaving Jesus in order to take leave of all his old friends, and they might prevail upon him not to return to Jesus. The claims of God take precedence over those of men, even of close relatives (see Matt. 12:48, 49; 19:29). Perhaps the man wanted to take one more fling at life before forsaking it all to follow Jesus. The circumstances were far different here from what they were when Elisha was called to follow Elijah. Elisha’s response was immediate; his delay to take leave of his parents was only momentary (see on 1 Kings 19:20).

ကျွန်ုပ်၏အိမ်တွင်ရှိသော အိမ်သူအိမ်သားများ။ သူ၏ဆွေမျိုးများသည် သူ့ကို တာဝန်လမ်းကြောင်းမှ လွှဲဖယ်ရန် ကြိုးစားနိုင်သည်၊ ယေရှု၏မိခင်နှင့်ညီအစ်ကိုများက သူ့ကို တာဝန်လမ်းကြောင်းမှ လွှဲဖယ်ရန် ကြိုးစားခဲ့သလိုပင် (မဿဲ ၁၂:၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Which are at home at my house. His relatives might attempt to dissuade him, even as Jesus’ mother and brothers had sought to turn Him aside from the path of duty (see on Matt. 12:46).

၆၂။ နောက်ပြန်လှည့်ကြည့်ခြင်း။ “နောက်ပြန်လှည့်ကြည့်” သူသည် လက်ရှိလုပ်ငန်းအပေါ် အာရုံစိုက်မနေပေ။ သူသည် အကောင်းဆုံးအားဖြင့် စိတ်တစ်ဝက်တပျက်ဖြင့် အလုပ်လုပ်သူဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၂၄; လုကာ ၁၄:၂၆-၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် “ယေရုဆလင်သို့သွားရန် စိတ်ပိုင်းဖြတ်ထားခဲ့သည်” (လုကာ ၉:၅၁)၊ သူ့ကိုလိုက်လိုသူမည်သူမဆို သူ၏ဆုံးဖြတ်ချက်တွင် ခိုင်မာရမည် (ယောဟန် ၁၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့၊ စမ်းသပ်မှုအချိန်ရောက်သောအခါ၊ တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးသည် “သူ့ကိုစွန့်ပြီး ထွက်ပြေးသွားကြသည်” (မဿဲ ၂၆:၅၆)၊ သို့သော် ယုဒမှလွဲ၍ အားလုံးသည် သင့်လျော်သောအချိန်တွင် ပြန်လာခဲ့ကြသည်။ စစ်မှန်သောတပည့်ဖြစ်မှုအတွက် ပြည့်စုံပြီး မပိုင်းမဖြတ်နိုင်သော ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုသည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ ဘုရားသခင်အတွက် မည်သည့်ဝန်ဆောင်မှုတွင်မဆို ဖြောင့်တန်းသောလယ်ထွန်ရန် လိုလားသူသည် အလုပ်ကို စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့၊ အနှောင့်အယှက်မရှိဘဲ အာရုံစိုက်ရမည်။

62. Looking back. He who “looks back” is not concentrating on the task at hand. He is, at best, a halfhearted worker (see on Matt. 6:24; Luke 14:26–28). Jesus had “stedfastly set his face to go to Jerusalem” (Luke 9:51), and anyone who gave thought to following Him must of necessity be steadfast in his decision (cf. John 11:16). As it was, when the time of test came to the Twelve, they all “forsook him and fled” (Matt. 26:56), yet all except Judas returned in due course of time. Absolute and undivided devotion is essential to true discipleship. He who would plow a straight furrow in any service for God must give the task his wholehearted, uninterrupted attention.

အခန်းကဏ္ဍ ၆၂ ၏ဆိုရိုးစကားသည် ရှေးနီးအရှေ့ဒေသရှိ နိုင်ငံအမျိုးမျိုးတွင် ရာစုနှစ်များစွာကတည်းက သိရှိခဲ့သည်။ ဘီစီ ၈ ရာစုနှစ်မှ ဂရိကဗျာဆရာ ဟေဆီယဒ်က “ဖြောင့်တန်းသောလယ်ထွန်လိုသူသည် ပတ်ဝန်းကျင်ကို မကြည့်ရပါ” ဟု ရေးသားခဲ့သည် (Works and Days ii. ၆၀)။

The proverb of v. 62 had already been known for centuries in various lands of the ancient Near East. Hesiod, a Greek poet of the 8th century b.c., wrote, “He who would plow straight furrows must not look about him” (Works and Days ii. 60).

ellen g. white comments

1–6 DA 349-358

2 CT 465; ML 226

6 CT 465

7–10 DA 359-363

10–17 DA 364-371

13 PK 243

18–27 DA 410-418

23 MH 198; TM 127, 178; 6T 248, 249, 449; 9T 166, 186

26 AA 33; PK 720

28–36 DA 419-425

32 DA 420

35 EW 164; PK 227

37–45 DA 426–431

41 DA 428

43 DA 429

46–48 DA 432-442

49 5T 461

51, 52 DA 486

51–53 AA 540

52–54 SL 58

53–56 DA 487; 2T 566

54 SR 268

54–56 AA 541; GC 570

55, 56 SL 59

56 COL 212; DA 582; MH 19

58 MH 197

59–62 3T 500

60 2T 541

62 PK 222, 225; 6T 148

အခန်းကြီး - ၁၀

chapter 10

၁ ယေရှုသည် တပည့်ခုနစ်ဆယ်ကို တပြိုင်နက်စေလွှတ်တော်မူ၍ အံ့ဖွယ်များပြုရန်နှင့် တရားဟောရန် အမိန့်ပေးတော်မူ၏။ ၁၇ သူတို့အား နှိမ့်ချစွာနေရန်နှင့် မည်သည့်အရာကို ဝမ်းမြောက်ရမည်ကို ဆုံးမတော်မူ၏။ ၂၁ မိမိခမည်းတော်အား ကျေးဇူးတော်အတွက် ကျေးဇူးတင်ရှိတော်မူ၏။ ၂၃ မိမိ၏အသင်းတော်၏ မင်္ဂလာရှိသောအခြေအနေကို ချီးမွမ်းတော်မူ၏။ ၂၅ ထာဝရအသက်ရရှိရန် မည်သို့ပြုရမည်ကို ဥပဒေဆရာအား ဆုံးမဩဝါဒပေးတော်မူ၍၊ သနားကရုဏာလိုအပ်သူတိုင်းကို အိမ်နီးချင်းအဖြစ် မှတ်ယူရန် မိန့်တော်မူ၏။ ၄၁ မာသကို ဆုံးမတော်မူ၍၊ သူ၏ညီမ မာရိကို ချီးမွမ်းတော်မူ၏။

1 Christ sendeth out at once seventy disciples to work miracles, and to preach: 17 admonisheth them to be humble, and wherein to rejoice: 21 thanketh his Father for his grace: 23 magnifieth the happy estate of his church: 25 teacheth the lawyer how to attain eternal life, and to take every one for his neighbour that needeth his mercy: 41 reprehendeth Martha, and commendeth Mary her sister.

၁။ အခြားခုနစ်ဆယ်။ [ခုနစ်ဆယ်၏သာသနာတော်၊ လုကာ ၁၀:၁–၂၄။ မဿဲ ၉:၃၆ မှ ၁၁:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အစောပိုင်းပီရီးယန်းဓမ္မအမှု၊ ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏ဓမ္မအမှုကိုကြည့်ပါ။] ပိုမိုကောင်းမွန်သည်မှာ “အခြားခုနစ်ဆယ်” ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခုနစ်ဆယ်သည် တကျိပ်နှစ်ပါးထက် ထပ်မံထားရှိခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ယခင်ခန့်အပ်ထားသော “ခုနစ်ဆယ်” ထပ်မံမဟုတ်ပါ။ “လည်း” ဟူသောစကားလုံးသည် ယခင်နှစ်က တကျိပ်နှစ်ပါး၏သာသနာတော်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ခုနစ်ဆယ်၏သာသနာတော်၏အချိန်နှင့်အခြေအနေများကို မဿဲ ၁၉:၁ တွင်ကြည့်ပါ။ အရေးကြီးသောစာသားသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ကို “ခုနစ်ဆယ်နှစ်ဦး” ဟူသောဖတ်ရှုမှုအတွက်လည်း ကိုးကားနိုင်သည်။ ခုနစ်ဆယ်ကို ထပ်မံဖော်ပြခြင်းမရှိသည်မှာ ၎င်းသည် ယာယီခန့်အပ်မှုဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ခန့်အပ်မှုသည် ပီရီးယားတွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော်လည်း၊ ခုနစ်ဆယ်ကို ရှမာရိယဒေသသို့ဦးစွာစေလွှတ်ခဲ့သည် (DA ၄၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် တကျိပ်နှစ်ပါးကို ပထမဆုံးအကြိမ်သာသနာတော်အတွက် နှစ်ယောက်စီ စေလွှတ်စဉ်က တတိယဂါလိလဲခရီးစဉ်တွင် ယေရှုနှင့်အတူလိုက်ပါခဲ့သည် (DA ၄၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။

1. Other seventy. [Mission of the Seventy, Luke 10:1–24. Cf. on Matt. 9:36 to 11:1. See Early Peraean Ministry; The Ministry of Our Lord.] Better, “seventy others”; that is, the Seventy were in addition to the Twelve, not in addition to another “seventy” previously appointed. The word “also” seems to refer to the mission of the Twelve a year before this. For the time and circumstances of the mission of the Seventy see on Matt. 19:1. Important textual evidence (cf. p. 146) may also be cited for the reading “seventy-two.” The fact that the Seventy are not mentioned again implies that this was a temporary appointment. It seems that the appointment took place in Peraea, but that the Seventy were sent first to the region of Samaria (see DA 488). They had accompanied Jesus on the Third Galilean Tour, when the Twelve had gone forth on their first mission, two by two (see DA 488).

ဤနေရာတွင် နှိုင်းယှဉ်မှုတစ်ခုသည် စိတ်ဝင်စားဖွယ်ရှိသည်။ ဘိုးဘွားမင်းသား ၁၂ ဦးရှိခဲ့သည်၊ တပည့်တော် ၁၂ ဦးလည်းရှိခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၇:၄–၈၊ ၂၁:၁၂၊ ၁၄ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ)။ မောရှေသည် ဣသရေလလူမျိုးကို တရားစီရင်ရာတွင် ကူညီရန် ၇၀ ဦးကို ခန့်အပ်ခဲ့သည် (တော်လှန်ရာ ၁၁:၁၆–၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုလည်း သူ့ကိုကူညီရန် ၇၀ ဦးကို ခန့်အပ်ခဲ့သည်။ ယုဒလူတို့၏အစဉ်အလာအရ၊ ကမ္ဘာပေါ်တွင် နိုအာ၏သားမြေးစာရင်းအပေါ်အခြေခံ၍ (ထွက်မြောက်ရာ ၁၀) လူမျိုးပေါင်း ၇၀ ရှိသည်။ ဆန်ဟီဒရင်သည် အဖွဲ့ဝင် ၇၀ ဦးနှင့် ၎င်း၏ဥက္ကဋ္ဌဖြင့်ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ထို့ကြောင့် ၇၀ ဟူသောဂဏန်းသည် ယုဒလူတို့၏အတွေးအခေါ်တွင် အရေးပါသောအခန်းကဏ္ဍမှပါဝင်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ခုနစ်ဆယ်ကို ခန့်အပ်ရာတွင် ၎င်းက မည်မျှလွှမ်းမိုးခဲ့သလဲ၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့သည် ၇၀ ဦးဖြစ်ခြင်းတွင် မည်သည့်အရေးပါမှုရှိသလဲဆိုသည်ကို ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုက ဖော်ပြမထားဘဲ၊ ၎င်းနှင့်ပတ်သက်ပြီး ထင်မြင်ယူဆချက်များသည် အချည်းနှီးဖြစ်သည်။

A comparison here is interesting. There were 12 patriarchs; there were also 12 disciples (cf. Rev. 7:4–8; 21:12, 14). Moses appointed 70 men to assist him in judging Israel (see Num. 11:16–25); Jesus also appointed 70 men to assist Him. According to Jewish tradition, based on the list of the descendants of Noah in Gen. 10, there were 70 nations in the world. The Sanhedrin was made up of 70 members, plus its president. The number 70 thus played an important role in Jewish thought. To what extent this may have influenced Jesus in the appointment of the Seventy, or whether any significance attaches to the fact that they were 70 in number, is something Inspiration has not revealed and on which speculation is idle.

နှစ်ယောက်စီ။ တကျိပ်နှစ်ပါးနှင့်အတူတူပင် (မာကု ၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဓလေ့သည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏သာသနာတော်လုပ်ငန်းတွင် ထုံးစံဖြစ်လာပုံရသည် (တ၀၁၃:၂၊ ၁၅:၂၇၊ ၃၉၊ ၄၀၊ ၁၇:၁၄၊ ၁၉:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏တပည့်နှစ်ဦး၏သာသနာတော်ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ ၇:၁၉)။

Two and two. As with the Twelve (see on Mark 6:7). This custom seems to have become common in the missionary work of the early Christian church (see Acts 13:2; 15:27, 39, 40; 17:14; 19:22). Compare also the mission of two of John’s disciples (Luke 7:19).

သူကိုယ်တိုင်လာမည့်နေရာ။ ဤသာသနာတော်ခရီးစဉ်သည် ဂရုတစိုက်စီစဉ်ထားသော ဧဝံဂေလိဆရာလုပ်ငန်းတစ်ခု၏လက္ခဏာများကို ဆောင်သည်။ ခုနစ်ဆယ်ကို ရွေးချယ်ထားသောနေရာများသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်မှာ ယေရှုသည် သူ၏အချိန်ကို စီမံခဲ့ပြီး၊ ကျန်ရှိသောလများအတွင်း မည်သည့်နေရာသို့သွားမည်ကို ကြိုတင်ဆုံးဖြတ်ထားသည်ဟု ဆိုလိုသည် (အခန်း ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ခုနစ်ဆယ်သည် ရှမာရိယ၏မြို့ရွာများသို့ ဦးစွာသွားခဲ့သည်မှာ ယေရှုသည် အ.ဒီ. ၃၀–၃၁ ဆောင်းရာသီအတွင်း ထိုနေရာတွင် ကျယ်ပြန့်သောဓမ္မအမှုကို ဆောင်ရွက်ခဲ့ရမည်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ရှမာရိယလူမျိုးများအပေါ် ဖော်ရွေသောသဘောထားကို ဆိုင်ခါမြို့ရှိမိန်းမနှင့်တွေ့ဆုံစဉ်နှင့် ထိုဒေသလူများအတွက် ဓမ္မအမှုဆောင်ရွက်စဉ်တွင် (ယောဟန် ၄:၅–၄၂ ကိုကြည့်ပါ) ဘက်လိုက်မှုများကို ဖယ်ရှားရန် များစွာပြုလုပ်ခဲ့ရသည်။ ထိုတွေ့ဆုံမှုသည် ယခုမတိုင်မီ နှစ်နှစ်ခန့်၊ အ.ဒီ. ၂၈–၂၉ ဆောင်းရာသီတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ထိုအခါတွင် “များစွာသောသူများ” သည် သူ့ကိုယုံကြည်လာခဲ့သည် (ယောဟန် ၄:၃၉၊ ၄၁)။ ရှမာရိယလူများအတွက် ခုနစ်ဆယ်၏ဓမ္မအမှုသည် တပည့်များကို ၎င်းတို့၏နောက်ပိုင်းအလုပ်များအတွက် (တ၀၁:၈ ကိုကြည့်ပါ) ပြင်ဆင်ပေးလိမ့်မည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်၊ ထိုဒေသတွင် တမန်တော်များ၏အလုပ်များသည် သိသာထင်ရှားသောအောင်မြင်မှုရရှိခဲ့သည် (DA ၄၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Whither he himself would come. This missionary expedition bears the marks of a carefully organized evangelistic campaign. The fact that the Seventy were sent to certain selected localities means that Jesus had budgeted His time and had determined in advance exactly where He would go during the months that remained (see on ch. 2:49). The fact that the Seventy went first to the towns and villages of Samaria implies that Jesus must have conducted a rather extensive ministry there during the winter of a.d. 30–31. The friendly attitude of Jesus toward the people of Samaria manifested upon the occasion of His visit with the woman of Sychar and His ministry for the people of that vicinity (see John 4:5–42) must have done much to break down prejudice. That visit had occurred about two years prior to this time, probably during the winter of a.d. 28–29. Upon that occasion “many” had already come to believe on Him (John 4:39, 41). The ministry of the Seventy for the Samaritan people would prepare the disciples for their later labors in that region (see Acts 1:8). After the resurrection, marked success attended the labors of the apostles there (see DA 488).

၂။ ရိတ်သိမ်းခြင်း။ ယေရှုသည် ခုနစ်ဆယ်အား ပေးခဲ့သောညွှန်ကြားချက်များသည် ယခင်တကျိပ်နှစ်ပါးအား ပေးခဲ့သောညွှန်ကြားချက်များနှင့် အကြီးအကျယ်ဆင်တူသည်။ လုကာ၏အကျဉ်းချုံးဖော်ပြချက်သည် ဤအခါတွင် ယေရှုပြောခဲ့သည်များကို အကျဉ်းချုံးထားသည်လား၊ သို့မဟုတ် သူ၏ညွှန်ကြားချက်များသည် တကျိပ်နှစ်ပါးအား ပေးခဲ့သည်ထက် ပိုမိုတိုတောင်းသည်လား ဆိုသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့မသိပါ။ ဤညွှန်ကြားချက်များနှင့်ပတ်သက်သောမှတ်ချက်များကို မဿဲ ၉:၃၇၊ ၃၈၊ ၁၀:၇–၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။

2. Harvest. In large part the instructions Jesus gave to the Seventy were similar to those previously given to the Twelve. Whether the briefer account in Luke is an abbreviated report of what Jesus said upon this occasion, or whether His instructions to them were actually more brief than those given the Twelve, we do not know. For comment on these instructions see on Matt. 9:37, 38; 10:7–16.

၃။ သွားရောက်ကြလော့။ မဿဲ ၁၀:၅၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် ယခင်က “ဤသိုးအုပ်ထဲမှမဟုတ်သော အခြားသိုးများလည်းရှိသည်” ဟုပြောခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၆)။ ယခုတွင် သူသည် ထိုပျောက်ဆုံးသောသိုးများကိုရှာဖွေရန် ခုနစ်ဆယ်ကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။

3. Go your ways. See on Matt. 10:5, 6. Jesus had earlier said, “Other sheep I have, which are not of this fold” (John 10:16). Now He sent forth the Seventy to find some of these lost sheep.

သိုးသငယ်များကဲ့သို့။ မဿဲ ၁၀:၁၆ ၏ဖော်ပြချက်တွင် “သိုးများကဲ့သို့” ဟုဖတ်ရသည် (ယောဟန် ၂၁:၁၅–၁၇ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ)။

As lambs. The account of Matt. 10:16 reads “as sheep” (cf. John 21:15–17).

၄။ ပိုက်ဆံအိတ်မယူကြနှင့်။ တကျိပ်နှစ်ပါးအားပေးခဲ့သောညွှန်ကြားချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၁၀:၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

4. Neither purse. Compare the instruction to the Twelve (see on Matt. 10:9, 10).

ခရီးအိတ်။ ဂရိဘာသာ pēra၊ “သားရေအိတ်” သည် ခရီးသွားများက အဝတ်အထည်သို့မဟုတ် စားနပ်ရိက္ခာထည့်ရန် အသုံးပြုလေ့ရှိသောအိတ်ဖြစ်ပြီး၊ သူတောင်းစားများအသုံးပြုသောအိတ်လည်းဖြစ်နိုင်သည်။

Scrip. Gr. pēra, “a leather sack,” often used by travelers to hold clothing or provisions, possibly also a sack used by beggars.

ဖိနပ်။ စစ်မှန်သည်မှာ “ဖိနပ်တရံ” ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၇ တွင် ယေရှုသည် ခရီးသွားများအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သောပစ္စည်းများကို ယူဆောင်ခြင်းကို အဘယ်ကြောင့်တားမြစ်သည်ကို ရှင်းပြထားသည်။

Shoes. Literally, “sandals.” In v. 7 Jesus explains why He forbids them to take items that travelers usually considered necessities.

လမ်းတွင်မည်သူ့ကိုမျှ နှုတ်ဆက်ခြင်းမပြုကြလင့်။ ခုနစ်ဆယ်သည် ၎င်းတို့သွားရောက်မည့်အိမ်များအတွက် နှုတ်ဆက်စကားများကို ထိန်းသိမ်းထားရမည် (လုကာ ၁၀:၅၊ ၂ရာ ၄:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယနေ့ခေတ်တွင်ပင် အရှေ့တိုင်းနှုတ်ဆက်ခြင်းများသည် ရှုပ်ထွေးပြီး အချိန်ကုန်လွယ်သည်။ ကယ်တင်ရှင်၏သက်တမ်းတွင် အချိန်အနည်းငယ်သာကျန်ရှိတော့သဖြင့်၊ ခုနစ်ဆယ်၏သာသနာတော်ကို အလျင်အမြန်ပြီးမြောက်ရမည်။ ၎င်းတို့သည် “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်” (လုကာ ၁၀:၉) ကို ကြွေးကြော်ရန် စေလွှတ်ခံရပြီး၊ ဘုရင်၏လုပ်ငန်းသည် အလျင်စလိုလိုအပ်သည်။ ခုနစ်ဆယ်အား ဘုရင်၏တမန်များအဖြစ် လုပ်ဆောင်မှုနှင့်ပတ်သက်သောမှတ်ချက်များကို မဿဲ ၃:၃၊ လုကာ ၃:၅ တွင်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Salute no man by the way. The Seventy were to reserve their salutations for the homes they should visit (see Luke 10:5; see on 2 Kings 4:29). Even today Oriental salutations are often involved and time consuming. There was but a comparatively short time left in the life of the Saviour, and the mission of the Seventy must be accomplished with dispatch. They were sent forth to proclaim “the kingdom of God” (Luke 10:9), and the King’s business required haste. For comment on the work of the Seventy as heralds of the King compare on Matt. 3:3; Luke 3:5.

၅။ ငြိမ်သက်ခြင်း။ အရှေ့တိုင်းနှုတ်ဆက်ခြင်း၏ဘုံပုံစံတစ်ခု (ယေရမိ ၆:၁၄၊ မဿဲ ၁၀:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

5. Peace. A common form of Oriental greeting (see on Jer. 6:14; Matt. 10:13).

၆။ ငြိမ်သက်ခြင်း၏သား။ အိမ်ထောင်စုခေါင်းဆောင်သည် ၎င်းတို့ကိုလက်ခံရန်နှင့်ဧည့်ဝတ်ပြုရန် အဆင်သင့်ဖြစ်သော ဖော်ရွေသူတစ်ဦးဖြစ်ပါက၊ ၎င်းကိုဖော်ပြရန် ဟေဗြဲစကားအသုံးအနှုံးတစ်ခုဖြစ်သည်။

6. Son of peace. A typical Hebraism, to describe the head of a household if he is a congenial man ready to receive them and entertain them.

၇။ ထိုအိမ်တွင်ပင်။ မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၁၀:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

7. In the same house. For comment see on Matt. 10:11.

အလုပ်သမား။ မဿဲ ၁၀:၁၀၊ တရားဟောရာ ၂၅:၄ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှု၏ဤစကားသည် ပေါလုက တိုက်ရိုက်ကိုးကားသည့် အနည်းငယ်ထဲမှတစ်ခုဖြစ်သည် (၁တိမောသေ ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The labourer. See on Matt. 10:10; cf. Deut. 25:4. This saying of Jesus is one of the few to which Paul makes direct reference (see 1 Tim. 5:18).

အိမ်မှအိမ်သို့။ မဿဲ ၁၀:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

From house to house. See on Matt. 10:11.

၈။ ထိုသို့သောအရာများ။ တပည့်များသည် အိမ်ရှင်မထောက်ပံ့သောအစားအစာကို လောဘမထားရ၊ သို့မဟုတ် သူထောက်ပံ့သည့်အရာကို ငြင်းပယ်ရန် ဇဝေဇဝါမဖြစ်ရပါ။ ယေရှုသည် ခုနစ်ဆယ်အား ဤနေရာတွင်ပေးသောသတိပေးချက်ကို ယနေ့ခရစ်ယာန်များအတွက် အိမ်ရှင်ကထောက်ပံ့သည့်အရာ၊ ကျမ်းစာတွင်တားမြစ်ထားသောအစားအစာပင်ဖြစ်စေရန် ခွင့်ပြုချက်အဖြစ် အခါအားလျော်စွာအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ သို့သော် ခုနစ်ဆယ်သည် တားမြစ်ထားသောအစားအစာများကို ထောက်ပံ့ပေးမည့် ဂျင်းတိုင်းအိမ်များသို့မသွားဘဲ၊ ယုဒလူများနှင့် ရှမာရိယလူများ၏အိမ်များသို့သာ သွားရောက်ခဲ့သည်ကို သတိရရမည်။ ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံးသည် သန့်ရှင်းသောနှင့်မသန့်ရှင်းသောအစားအစာများနှင့်ပတ်သက်သော ပဉ္စမကျမ်း၏ပြဋ္ဌာန်းချက်များကို တင်းကြပ်စွာလိုက်နာခဲ့သည် (လေဝီ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

8. Such things. The disciples were not to be greedy, asking for food their host did not provide; or fastidious, declining to eat what he did provide. Jesus’ admonition here given to the Seventy is sometimes construed as permission for Christians today to eat whatever may be provided by a host, even though it be food specifically forbidden in the Scriptures. It should be remembered, however, that the Seventy did not enter Gentile homes, where forbidden food would be served, but only the homes of Jews and Samaritans, both of which held rigorously to the provisions of the Pentateuch with respect to clean and unclean foods (see on Lev. 11).

၉။ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ မဿဲ ၃:၂၊ ၄:၁၇၊ ၅:၂၊ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏သတင်းစကား (မဿဲ ၃:၂) နှင့် ယေရှုကိုယ်တိုင်၏သတင်းစကား (မာကု ၁:၁၅) ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ၎င်းသည် တကျိပ်နှစ်ပါး၏သတင်းစကားလည်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၀:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

9. Kingdom of God. See on Matt. 3:2; 4:17; 5:2; 4:19. Compare the message of John the Baptist (Matt. 3:2) and that of Jesus Himself (Mark 1:15). This was also the message of the Twelve (see Matt. 10:7).

၁၃။ ခိုရာဇင်။ မဿဲ ၁၁:၂၁–၂၄ ကိုကြည့်ပါ။ လုကာ ၁၀:၁၆ တွင် သူပြုလုပ်သောမှတ်ချက်များအတွက် နိဒါန်းအဖြစ်၊ ယေရှုသည် သူ၏သတင်းစကားကို ငြင်းပယ်ခဲ့သောမြို့အချို့ကို ဖော်ပြသည်။

13. Chorazin. See on Matt. 11:21–24. As a prelude to the comments He made in Luke 10:16, Jesus mentions certain cities that had rejected His message.

ဖဲအိတ်။ ဂရိဘာသာ sakkos၊ “ဖဲအိတ်” သို့မဟုတ် “ဆံပင်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော အကြမ်းထည်”၊ ဟေဗြဲဘာသာ śaq မှဖြစ်နိုင်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၄၂:၂၅၊ ဧသတာ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Sackcloth. Gr. sakkos, “a sack,” or “a coarse cloth [made of hair]”; probably from the Heb. śaq (see on Gen. 42:25; Esther 4:1).

၁၅။ ကောင်းကင်သို့ချီးမြှင့်ခြင်း။ စာသားသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤအဖွင့်အပိုဒ်ကို မေးခွန်းအဖြစ်ဖတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ “သင်သည် ကောင်းကင်သို့ ချီးမြှင့်ခံရမည်လော” (RSV ကိုကြည့်ပါ)။ စာတန်ကို လှုံ့ဆော်ပေးသောစိတ်ဓာတ်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဟေရှာယ ၁၄:၁၃–၁၅)။

15. Exalted to heaven. Textual evidence favors (cf. p. 146) reading this opening clause as a question: “Will you be exalted to heaven?” (see RSV). Compare the spirit that motivated Satan (Isa. 14:13–15).

မရဏာ။ ဂရိဘာသာ hadēs၊ “သင်္ချိုင်း” သို့မဟုတ် “သေခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သေသူတို့၏ဘုံ (မဿဲ ၁၁:၂၃၊ ၁၆:၁၈၊ ဟေရှာယ ၁၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတို့သည် မတော်မတရားယုံကြည်မှုကြောင့် နောက်ဆုံးတရားစီရင်မှုနေ့တွင် အပြစ်စီရင်ခံရမည်မဟုတ်ဘဲ၊ သမ္မာတရားကိုသိရန် ကောင်းကင်ပေးသောအခွင့်အလမ်းများကို လျစ်လျူရှုခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည် (DA ၄၉၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Hell. Gr. hadēs, “grave,” or “death”; that is, the realm of the dead (see on Matt. 11:23; 16:18; cf. Isa. 14:15). Men are not to meet with condemnation in the great final day of judgment because they have believed error, but because they have neglected Heaven-provided opportunities for knowing what is truth (see DA 490).

၁၆။ သင်တို့ကိုနားထောင်သူ။ မဿဲ ၁၀:၄၀ ကိုကြည့်ပါ။

16. Heareth you. See on Matt. 10:40.

၁၇။ ခုနစ်ဆယ်ပြန်လာသည်။ တကျိပ်နှစ်ပါးပြန်လာခြင်းကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (မာကု ၆:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

17. The seventy returned. Compare the return of the Twelve (see on Mark 6:30).

ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့်။ ၎င်းတို့၏သာသနာတော်သည် အလွန်အောင်မြင်ခဲ့သည်။

With joy. Their mission had been eminently successful.

မာရ်နတ်များသည် နာခံကြသည်။ မှတ်တမ်းအရ ယေရှုသည် ခုနစ်ဆယ်အား မာရ်နတ်များကို နှင်ထုတ်ရန် အထူးညွှန်ကြားချက်ပေးခဲ့ခြင်းမရှိသည် (အခန်းကြီး ၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ တကျိပ်နှစ်ပါးကို ပေးခဲ့သည့်အတိုင်း (မဿဲ ၁၀:၁)။ သို့သော်၊ ၎င်းတို့၏ဓမ္မအမှု၏ဤအသွင်အပြင်သည် ခုနစ်ဆယ်ကို အများဆုံးအထင်ကြီးစေခဲ့သည်။

Devils are subject. At least so far as the record goes Jesus had not specifically commissioned the Seventy to cast out devils (see v. 9) as He had the Twelve (Matt. 10:1). Nevertheless, this aspect of their ministry seems to have impressed the Seventy most.

သင်၏နာမအားဖြင့်။ မဿဲ ၁၀:၁၈၊ ၄၀ ကိုကြည့်ပါ။ သန့်ရှင်းသောဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြင့် ပြည့်နှက်နေသော်လည်း၊ ခုနစ်ဆယ်သည် ၎င်းတို့အောင်မြင်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်မှာ ယေရှု၏တန်ခိုးဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

Through thy name. See on Matt. 10:18, 40. Filled as they were with holy joy, the Seventy yet recognized that it was the power of Jesus working through them that had made success possible.

၁၈။ မြင်တွေ့သည်။ ဂရိဘာသာ theōreō၊ “စူးစိုက်ကြည့်ရှုသည်”၊ “ဆင်ခြင်သုံးသပ်သည်”၊ “မြင်တွေ့သည်”၊ မကြာခဏဆိုသလို တည်ငြိမ်စွာ၊ ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ၊ ဆက်လက်၍ အရာဝတ္ထုတစ်ခုကို စူးစိုက်ဆင်ခြင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည် (ယူဟန် ၂:၂၃; ၄:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

18. Beheld. Gr. theōreō, “to gaze at,” “to contemplate,” “to behold,” frequently implying calm, intent, continued contemplation of an object (cf. John 2:23; 4:19).

စာတန်။ ဂရိဘာသာ Satanas၊ ဟေဗြဲဘာသာ śaṭan မှ၊ “ဆန့်ကျင်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Satan. Gr. Satanas, from the Heb. śaṭan, “an adversary.”

လျှပ်စစ်ကဲ့သို့။ တောက်ပသော အလင်းတစ်ခု လက်ခနဲထွက်ပေါ်ပြီး ရုတ်တရက် ပျောက်ကွယ်သွားသကဲ့သို့။

As lightning. Like a dazzling light flashing, then suddenly extinguished.

ကောင်းကင်မှ ပြုတ်ကျသည်။ ဟေရှာယ ၁၄:၁၂–၁၅; ယူဟန် ၁၂:၃၁, ၃၂; ဗျာဒိတ် ၁၂:၇–၉, ၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ စာတန်သည် အောင်မြင်ခံရသော ရန်သူဖြစ်သည်။ ဤထုတ်ပြန်ချက်တွင် ယေရှုသည် ကားတိုင်စွဲမှုကို မျှော်ကြည့်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအခါ စာတန်၏တန်ခိုးသည် ကျိုးပဲ့မည် (DA ၆၇၉, ၇၅၈; cf. ၆၈၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် အပြစ်နှင့် အပြစ်သားများ မရှိတော့မည့်အချိန်ကိုလည်း မြင်ခဲ့သည်။ ခုနှစ်ဆယ်ယောက်သည် တစ်ဦးချင်းလူများ၏ ဘဝမှ စာတန်ကို နှင်ထုတ်ခြင်းကို သက်သေခံခဲ့သည်။ ယေရှုသည် သူ၏လုံးလုံးလျားလျား ပြုတ်ကျခြင်းကို “မြင်တွေ့” ခဲ့သည်။

Fall from heaven. Compare Isa. 14:12–15; John 12:31, 32; Rev. 12:7–9, 12. Satan was a conquered foe. In this statement Jesus looked forward to the crucifixion, when the power of Satan would be broken (see DA 679, 758; cf. 687). He saw also the time when sin and sinners would be no more. The Seventy had witnessed the expulsion of Satan from the lives of individual men; Jesus “beheld” his complete downfall.

၁၉။ နင်းနယ်ရန် တန်ခိုးတော်။ ဤကတိကို ထပ်မံဖော်ပြခြင်းအတွက် မာကု ၁၆:၁၈ ကို ကြည့်ပါ၊ ထိုကတိပြည့်စုံခြင်းအတွက် တမန်တော်များ၏အကျင့် ၂၈:၃–၅ ကို ကြည့်ပါ။

19. Power to tread. For a repetition of this promise see Mark 16:18, and for a fulfillment of it, Acts 28:3–5.

ရန်သူ၏တန်ခိုး။ ဤနေရာတွင် “တန်ခိုး” ဟုဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးမှာ dunamis ဖြစ်ပြီး၊ ခုနှစ်ဆယ်ယောက်အား ပေးထားသော exousia၊ “အခွင့်အာဏာ” နှင့် နှိုင်းယှဉ်သည် (လုကာ ၁:၃၅ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၉ တွင် ပထမဆုံး “တန်ခိုး” သည် exousia မှဖြစ်ပြီး၊ ဒုတိယတစ်ခုမှာ dunamis မှဖြစ်သည်။ စာတန်တွင် dunamis ရှိပြီး၊ တပည့်များအား exousia ပေးအပ်ခံရသည် (မဿဲ ၁၀:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Power of the enemy. The word here translated “power” is dunamis, as compared with exousia, “authority,” given the Seventy (see on ch. 1:35). The first “power” in v. 19 is from exousia, and the second, from dunamis. Satan had dunamis over which the disciples were given exousia (see on Matt. 10:1).

မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ မဖြစ်စေရ။ ဂရိဘာသာတွင် သုံးဆင့်အနုတ်လက္ခဏာ ပါရှိပြီး၊ ထုတ်ပြန်ချက်အား အင်အားကြီးမားစေသည်။

Nothing shall by any means. In the Greek there is a triple negative, which gives the statement great force.

၂၀။ ဤအရာတွင် မဝမ်းမြောက်နှင့်။ အံ့ဖွယ်ပြုလုပ်နိုင်စွမ်းသည် ထာဝရအသက်ကို အာမခံပေးခြင်းမဟုတ် (မဿဲ ၇:၂၂, ၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

20. In this rejoice not. The ability to perform miracles does not of itself assure one eternal life (see Matt. 7:22, 23).

ကောင်းကင်တွင် ရေးမှတ်ထားသည်။ အသက်စာအုပ်တွင် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၃; ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၂, ၁၅; ၂၁:၂၇; ၂၂:၁၉)၊ ထိုစာအုပ်တွင် ကောင်းကင်နိုင်ငံအတွက် အရည်အချင်းပြည့်မီသူများ၏ အမည်များ ရေးမှတ်ထားသည်။

Written in heaven. In the book of life (see Phil. 4:3; Rev. 20:12, 15; 21:27; 22:19), in which are inscribed the candidates for the kingdom of heaven.

၂၁။ ထိုအချိန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခုနှစ်ဆယ်ယောက် ပြန်လည်ရောက်ရှိလာသောအချိန်ဖြစ်သည်။

21. That hour. That is, the hour of the return of the Seventy.

ဝိညာဉ်တော်။ “သန္ဓာနဝိညာဉ်တော်” ဟု ဖတ်ရန် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအချို့ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Spirit. There is some textual evidence (cf. p. 146) for reading “the Holy Spirit.”

၂၂။ ထုတ်ဖော်ပြမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဆန္ဒရှိသည်” သို့မဟုတ် “ရွေးချယ်သည်” ဟု ထုတ်ဖော်ပြခြင်း (မဿဲ ၁၁:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။

22. Will reveal him. That is, “wills,” or “chooses,” to reveal Him (see on Matt. 11:27).

၂၃။ မင်္ဂလာရှိသည်။ ဂရိဘာသာ makarios၊ “ပျော်ရွှင်သည်” သို့မဟုတ် “မင်္ဂလာရှိသည်” (မဿဲ ၅:၃ ကို ကြည့်ပါ)။

23. Blessed. Gr. makarios, “happy,” or “blessed” (see on Matt. 5:3).

၂၅။ ဥပဒေဆရာတစ်ဦး။ [ကရုဏာစိတ်ရှိသော သာမာရိလူ၊ လုကာ ၁၀:၂၅–၃၇။ ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ ကို ကြည့်ပါ။] ယေရှုသည် ဂါလိလဲမှ ယေရုဆလင်သို့ နောက်ဆုံးခရီးထွက်နေစဉ် (မဿဲ ၁၉:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ယေရိခိုတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု ဇာတ်ကြောင်းက ဆိုသည်။ သာမာရိလူနှင့် ဓားပြမှုခံရသူပါဝင်သော ဖြစ်ရပ်သည် မကြာသေးမီက ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (DA ၄၉၉ ကို ကြည့်ပါ)။

25. A certain lawyer. [The Good Samaritan, Luke 10:25–37. On parables see pp. 203-207.] Jesus was on His last journey from Galilee to Jerusalem (see on Matt. 19:1). The narrative implies that the event took place in Jericho. The incident involving the Samaritan and the victim of robbery had but recently occurred (see DA 499).

ဥပဒေဆရာနှင့် တွေ့ဆုံပြီးနောက်၊ ကရုဏာစိတ်ရှိသော သာမာရိလူ၏ ဇာတ်လမ်းကို ပြောပြပြီးနောက်၊ ယေရှုသည် ယေရိခိုမှ တက်လာပြီး ဗက်သရှမိတွင် ရှိနေခဲ့သည် (DA ၅၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ယေရုဆလင်တွင် ဗိမာန်တော်ဖူးစည်းပွဲသို့ တက်ရောက်ရန် သွားနေခြင်းဖြစ်နိုင်သည် (မဿဲ ၁၉:၁; ယူဟန် ၁၀:၂၂–၃၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ထို့နောက် ပေရဲသို့ ပြန်လည်ဆုတ်ခွာခဲ့သည် (ယူဟန် ၁၀:၃၉, ၄၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ ပေရဲသို့ ဆုတ်ခွာပြီးနောက် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၉, ၄၀)၊ ယူဟန်သည် လာဇရုကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေခြင်း ဖြစ်ရပ်ကို ဖော်ပြသည် (အခန်း ၁၁:၁–၄၆)။

Immediately following the encounter with the lawyer and the narration of the story of the good Samaritan, Jesus was at Bethany, having just made the journey up from Jericho (see DA 525). It is possible that He was on His way to attend the Feast of Dedication at Jerusalem (see on Matt. 19:1; cf. John 10:22–38), after which He returned to Peraea (see John 10:39, 40). Immediately following Christ’s retirement to Peraea (vs. 39, 40), John gives an account of the raising of Lazarus from the dead (ch. 11:1–46).

သူ့ကို စုံစမ်းသည်။ ဥပဒေဆရာက ယေရှုအား မေးသော မေးခွန်းသည် ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များက ဂရုတစိုက် ပုံဖော်ထားခြင်းဖြစ်သည် (DA ၄၉၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Tempted him. The question the lawyer asked Jesus had been carefully framed by the religious leaders (see DA 497).

ဆရာ။ စာသားအရ “ဆရာ”။ ဥပဒေဆရာသည် ဥပဒေဆိုင်ရာ ပရော်ဖက်ရှင်နယ်ဆရာတစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုအား ကျမ်းပိုဒ်ဆရာများ အချိန်များစွာ ဆွေးနွေးလေ့ရှိသော ပြဿနာတစ်ခုဖြင့် ရင်ဆိုင်မေးမြန်းသည်။

Master. Literally, “Teacher.” A professional teacher of the law himself, the lawyer confronts Jesus with a problem concerning which the scribes themselves spent much time in discussion.

ဘာလုပ်ရမည်နည်း။ ဥပဒေဆရာ၏ မေးခွန်းသည် သူ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ အယူအဆသည် လုံးဝမမှန်ကန်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ သူ့အတွက်၊ ထိုခေတ်က ဂျူးလူမျိုးအများစုကဲ့သို့၊ ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန်သည် ကျမ်းပိုဒ်ဆရာများက သတ်မှတ်ထားသော အမှုများကို ပြုလုပ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟု ယူဆသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “လုပ်သည်” ဟူသော စကားလုံးပေါ်တွင် အလေးပေးထားသည်။

What shall I do? The lawyer’s question reveals the fact that his concept of righteousness was entirely wrong. To him, as to most Jews of the day, gaining salvation was essentially a matter of doing those things that were prescribed by the scribes. Thus he considered that one could earn salvation by works. In the Greek, emphasis is placed on the word “do.”

ထာဝရ။ ဂရိဘာသာ aiōnios (မဿဲ ၁၃:၃၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Eternal. Gr. aiōnios (see on Matt. 13:39).

၂၆။ မည်သို့ဖတ်ရသနည်း။ ဥပဒေဆရာ၏ အလုပ်မှာ သူ့မေးခွန်းကို သူကိုယ်တိုင် သိထားရမည်ဖြစ်သည်။ သူသည် ဂျူးဥပဒေပါမောက္ခဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ့မေးခွန်းကို သူကိုယ်တိုင် ဖြေဆိုရန် အခွင့်အရေးပေးခြင်းသည် သင့်လျော်သည်။ ယေရှု၏ မေးခွန်းသည် ဆုံးမခြင်းကို သက်ရောက်မှုမရှိစေပါ။ ၎င်းသည် သူ့မေးခွန်းကို သူကိုယ်တိုင် ဖြေဆိုရန် ယဉ်ကျေးစွာ အခွင့်အရေးပေးခြင်းဖြစ်သည်။

26. How readest thou? It was the lawyer’s business to know the answer to his own question. He was a professor of Jewish law, and as such it was entirely appropriate that he should be given the opportunity to answer. Jesus’ question does not necessarily imply a rebuke. It was a courtesy to give him an opportunity to answer his own question.

၂၇။ ချစ်ရမည်။ ဥပဒေဆရာသည် တရားဟောရာ ၆:၅ (တရားဟောရာ ၁၁:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) မှ ကိုးကားသည်။ မဿဲ ၂၂:၃၆–၃၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် ယေရှုသည် နောက်ထပ်ဥပဒေဆရာတစ်ဦး၏ မေးခွန်းကို တူညီသောအဖြေဖြင့် ဖြေကြားခဲ့သည်။ တရားဟောရာ ၆:၅ ၏ စကားလုံးများကို နံနက်ညနေတိုင်း သိမ်မ (စာမျက်နှာ ၅၇ ကို ကြည့်ပါ) ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် သစ္စာရှိဂျူးလူမျိုးတိုင်း ရွတ်ဆိုပြီး၊ ဖိလက်တာရီများ (ထွက်မြောက်ရာ ၁၃:၉ ကို ကြည့်ပါ) တွင်လည်း ဝတ်ဆင်ထားသည်။ “ဥပဒေ” (တရားဟောရာ ၃၁:၉; သုတ္တံ ၃:၁ ကို ကြည့်ပါ) ၏ အတွင်းစိတ်အဓိပ္ပာယ်ကို ထိုးထွင်းသိမြင်သော ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်း၏မူများသည် သဘောတရားမဟုတ်ဘဲ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အခြေခံမူများပေါ်တွင် အခြေခံထားကြောင်း၊ ၎င်းကို “ချစ်ရန်” ဟူသော ပညတ်တွင် မှန်ကန်စွာ အနှစ်ချုပ်နိုင်သည်ဟု သဘောပေါက်သင့်သည်။

27. Thou shalt love. The lawyer quotes from Deut. 6:5 (cf. ch. 11:13). Compare Matt. 22:36-38, where Jesus later gave the same answer to the same question put to him by another lawyer. The words of Deut. 6:5 were recited by every devout Jew morning and evening as a part of the shema‘ (see p. 57), and were worn also in the phylacteries (see on Ex. 13:9). Jews who had an insight into the inner meaning of “the law” (see on Deut. 31:9; Prov. 3:1) should have realized that its principles were not arbitrary but based on fundamental principles of right which might properly be summed up in the command “to love.”

ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော နှင့် သက်ရောက်မှုရှိသော ဘုရားသခင်ကို ချစ်ခြင်းသည် သူ၏ဝတ်ပြုခြင်းအတွက် တစ်ဦး၏ တစ်ခုလုံးဖြစ်သော ခံစားချက်များ၊ အသက်၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စွမ်းအားများ၊ နှင့် ဉာဏ်ရည်ကို အပ်နှံခြင်းဖြစ်သည်။ ဤသို့သော “ချစ်ခြင်း” သည် “ဥပဒေကို ပြည့်စုံစေခြင်း” (ရောမ ၁၃:၁၀) ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ခရစ်တော်၏ “ပညတ်များ” ကို “လိုက်နာရန်” (ယူဟန် ၁၄:၁၅; ၁၅:၉, ၁၀) စတင်လိုက်သောအခါ ထိုသူတွင် တည်ရှိမည့် “ချစ်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ဤသဘောနှင့် ဤစိတ်ဓာတ်ဖြင့် “ဥပဒေ” ကို လိုက်နာနိုင်ရန် ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို ဤလောကသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် “ဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း” သည် ကျွန်ုပ်တို့တွင် “ပြည့်စုံရမည်” (ရောမ ၈:၃, ၄)။ ဘုရားသခင်ကို အမှန်တကယ် “သိသော” သူသည် ဘုရားသခင်၏ “ချစ်ခြင်း” သည် သူ့တွင် “ပြည့်စုံသည်” ဖြစ်သောကြောင့် သူ၏ “ပညတ်များ” ကို လိုက်နာမည် (၁ ယူဟန် ၂:၄–၆; မဿဲ ၅:၄၈ ကို ကြည့်ပါ)။

To love God in the sense here stated and implied is to dedicate to His service one’s entire being, the affections, the life, the physical powers, and the intellect. This kind of “love” is “the fulfilling of the law” (Rom. 13:10), the kind of “love” in which a person will abide when he sets out, by the grace of Christ, to “keep” the “commandments” of Christ (John 14:15; 15:9, 10). In fact, God sent His Son into the world with the specific purpose of making it possible for us to keep “the law” in this sense and in this spirit. It is thus that “the righteousness of the law” is to be “fulfilled in us” (Rom. 8:3, 4). He who truly “knows” God will keep “his commandments” because the “love” of God is “perfected” in him (1 John 2:4–6; see on Matt. 5:48).

နှလုံးသား။ ဤနေရာတွင် “ဆန္ဒ”၊ “အလိုရှိခြင်း”၊ “စိတ်နှလုံး” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သုံးသည်။

Heart. Used here in the sense of “inclination,” “desire,” “mind.”

ဝိညာဉ်။ မဿဲ ၁၀:၂၈ ကို ကြည့်ပါ။

Soul. See on Matt. 10:28.

အိမ်နီးချင်း။ ဂရိဘာသာ plēsion (အခန်းကဏ္ဍ ၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ဥပဒေဆရာသည် လေဝီရာ ၁၉:၁၈ မှ ကိုးကားပြီး၊ ထိုနေရာတွင် “အိမ်နီးချင်း” သည် “အစ္စရေး၏လူမျိုး” ကို ဆိုလိုပုံရသည်။ ယေရှုသည် ဤအဓိပ္ပာယ်ကို သာမာရိလူများနှင့် ဂျူးမဟုတ်သူများပါဝင်ရန် သိသာထင်ရှားစွာ ချဲ့ထွင်ခဲ့သည် (လုကာ ၁၀:၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Neighbour. Gr. plēsion (see on v. 36). Here the lawyer quotes from Lev. 19:18, where “neighbour” apparently means “a fellow Israelite.” Jesus obviously extends the definition to include Samaritans, and thus non-Jews (see on Luke 10:36).

၂၈။ မှန်ကန်စွာ ဖြေကြားသည်။ နောက်ပိုင်းတွင်၊ ယေရှုသည် အခြားဥပဒေဆရာ၏ မေးခွန်းကို တူညီသောအဖြေဖြင့် ဖြေကြားသောအခါ၊ မေးမြန်းသူက သူ့ကို “ဆရာ၊ သင်သည် မှန်ကန်စွာ ပြောပြီးပြီ” ဟု ချီးမွမ်းခဲ့သည် (မာကု ၁၂:၃၂)။ ခရစ်တော်၏ အဖြေသည် ဥပဒေနှင့်ပတ်သက်သော နှုတ်နှင့်ရေးသားထားသော မှတ်ချက်များစွာကို ကျော်လွန်ခဲ့ပြီး၊ ဥပဒေ၏ သီးခြားပညတ်များကိုပင် ကျော်လွန်ခဲ့သည်။ “ဥပဒေ” ၏ မူများအားလုံးသည်၊ ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် (သုတ္တံ ၃:၁ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် ဆယ်ပညတ်များ၏ ကျဉ်းမြောင်းသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်ပင်၊ “ချစ်ခြင်း” ၏ မူအရ ဖော်ပြမှု၊ ချဲ့ထွင်မှု၊ နှင့် အသုံးချမှုဖြစ်သည် (လုကာ ၁၀:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဥပဒေဆရာ၏ အဖြေ၏ ပုံစံသည် လုံးဝမှန်ကန်သည်။ သူလိုအပ်ခဲ့သည်မှာ ဤမူကို သူ၏ဘဝတွင် အသုံးချရန် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၁၇–၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဥပဒေ၏ စာသားကို သိသော်လည်း ၎င်း၏ စိတ်ဓာတ်ကို မသိခဲ့ပါ။ ဤသိမှုသည် ဥပဒေ၏ မူများကို ဘဝတွင် အသုံးချသောအခါသာ ရရှိလာသည် (ယူဟန် ၇:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

28. Answered right. Later, when Jesus gave the same answer to another lawyer’s question, the questioner commended Him with the words, “Master, thou hast said the truth” (Mark 12:32). Christ’s answer had bypassed the mass of oral and written comment on the law, and even all the specific precepts of the law themselves. Every precept of “the law,” in the broader sense of “law” (see on Prov. 3:1) as well as in the narrower sense of the Ten Commandments, is an expression, extension, and application of the principle of “love” (see on Luke 10:27). The form of the lawyer’s answer was entirely correct; what he lacked was spiritual insight into the application of this principle to his life (see on Matt. 5:17–22). He knew the letter of the law, but not its spirit. This knowledge comes only when the principles of the law are applied to the life (see on John 7:17).

ဤအရာကို လုပ်ပါ။ ဂရိဘာသာအရ “ဤအရာကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ပါ” ဟူသည်မှာ၊ ဤမူများကို သင့်ဘဝတွင် စတင်အသုံးချပြီး ဆက်လက်အသုံးချပါ။ ဤလူသည် သူ၏လူငယ်ဘဝမှစ၍ ဤအရာအားလုံးကို စောင့်ထိန်းခဲ့သည်ဟု ခံစားရသော်လည်း၊ သူ၏ဝိညာဉ်ရေးဘဝတွင် တစ်စုံတစ်ရာ လိုအပ်နေသေးကြောင်း သိရှိခဲ့သည် (မဿဲ ၁၉:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဥပဒေအရ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ကို ဘယ်သောအခါမှ မကျေနပ်စေပေ၊ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ဘဝကို ထိန်းချုပ်မထားမချင်း မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော တစ်စုံတစ်ရာသည် လိုအပ်နေသည် (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုချစ်ခြင်း၏လွှမ်းမိုးမှုကို လုံးဝအပ်နှံသောသူသာလျှင် ဥပဒေ၏စိတ်ဓာတ်ကို အမှန်တကယ်စောင့်ထိန်းနိုင်သည် (ရောမ ၈:၃, ၄ ကို ကြည့်ပါ)။

This do. According to the Greek, “keep on doing this”; that is, begin applying these principles to your life and keep on applying them. Apparently the trouble was that this man, like the rich young ruler, thought he had kept all these things from his youth up (see Matt. 19:20), but at the same time realized that something was still lacking in his spiritual life. Legal righteousness never satisfies the soul, for there is something vital lacking until the love of God takes control of the life (see 2 Cor. 5:14). Only as a man fully surrenders himself to the influence of that love (see on Luke 10:27) can he truly keep the spirit of the law (see Rom. 8:3, 4).

အသက်ရှင်ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဤလောကတွင်ရော နောင်ဘဝတွင်ရော စကားလုံး၏ အပြည့်အဝအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ထာဝရအသက်ကို အဓိကရည်ညွှန်းကြောင်း အကြောင်းအရာက ပြသသည် (မဿဲ ၁၉:၁၆, ၁၇၊ လုကာ ၁၀:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Live. That is, in the full sense of the word, both here and in the hereafter (see on John 10:10). However, the context shows that Jesus here refers primarily to eternal life (see Matt. 19:16, 17; Luke 10:25).

၂၉။ ဆန္ဒရှိသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဥပဒေပညာရှင်သည် “ဆန္ဒရှိသည်” သို့မဟုတ် “ဆုံးဖြတ်သည်” ဟု ဆိုလိုသည်။

29. Willing. That is, the lawyer “wished to,” or “determined to,” justify himself before the bystanders.

မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်စေရန်။ သူငယ်ချင်းသူဌေးသားကဲ့သို့ (မဿဲ ၁၉:၁၆-၂၂)၊ ဤဥပဒေပညာရှင်သည် ဖာရိရှဲတို့၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းအယူအဆကို မကျေနပ်ခဲ့ပေ (ဒီအေ ၄၉၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သူငယ်ချင်းသူဌေးသားကဲ့သို့၊ ယေရှုပေးနိုင်သည်ဟု သူမသိစိတ်ဖြင့် ခံစားရသော သူ၏ဘဝတွင် လိုအပ်ချက်တစ်ခုကို သူသိရှိခဲ့သည်။ သို့သော် နိကောဒင်ကဲ့သို့ (ယောဟန် ၃:၂, ၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ သူသည် ဤအချက်ကို မိမိကိုယ်ကိုပင် ဝန်ခံရန် တွန့်ဆုတ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏အတွင်းစိတ်ယုံကြည်ချက်ကို ရှောင်လွှဲရန် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအနေဖြင့်၊ သူသည် မိမိ၏အိမ်နီးချင်းများကို ချစ်ရန်တွင် အဓိကအခက်အခဲများရှိသည်ဟု ပြသရန် “မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်စေရန်” ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၄၉၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Justify himself. Like the rich young ruler (Matt. 19:16–22), this lawyer was not satisfied with the Pharisaic concept of righteousness (see DA 497). Like the rich young ruler, doubtless aware of a lack in his life that, unconsciously, he felt Jesus could supply. But like Nicodemus (see on John 3:2, 3), he was reluctant to admit the fact even to himself. Therefore, partly as a means of evading his inner conviction, he proceeded to “justify himself” by making it appear that there were major difficulties in actually loving one’s fellow men (see DA 498).

အိမ်နီးချင်းသည် မည်သူနည်း။ မဿဲ ၅:၄၃ ကို ကြည့်ပါ။ ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားပေါ်တွင် အလေးထားသည်။ ဤမေးခွန်း၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ယုံကြည်ချက်ကို ရှောင်လွှဲရန်နှင့် မိမိကိုယ်ကို မှန်ကန်စေရန်ဖြစ်သည် (ဒီအေ ၄၉၈)။ လူတစ်ဦးသည် သူသိသည် သို့မဟုတ် သိနိုင်သည့် အဖြေများရှိသော အငြင်းပွားဖွယ်မေးခွန်းများကို ထုတ်ဖော်လာသောအခါ၊ ၎င်းသည် ယုံကြည်ချက်အောက်တွင်ရှိနေပြီး (ယောဟန် ၄:၁၈-၂၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) သူ၏စိတ်ကူးက သူလုပ်သင့်သည်ဟု ပြောနေသည့်အရာကို မလုပ်ရန် အကြောင်းပြချက် သို့မဟုတ် ဆင်ခြေရှာနေခြင်းဖြစ်သည်။ ဥပဒေပညာရှင်၏အတွေးအခေါ်တွင်၊ ဟီသင်များနှင့် ဆမာရိလူမျိုးများသည် “အိမ်နီးချင်း” အမျိုးအစားမှ ဖယ်ထုတ်ခံရသည်။ မေးခွန်းမှာ ဣသရေလလူမျိုးဖော်များထဲမှ မည်သူများကို “အိမ်နီးချင်း” အဖြစ် ယူဆရမည်နည်းဆိုသည့်ပြဿနာတွင်သာ ရှိသည်။

Who is my neighbour? See on Matt. 5:43. In the Greek the stress is on the pronoun. The purpose of this question was to parry conviction and to vindicate self (DA 498). When a man brings up quibbling questions to which he obviously knows, or could know, the answers, it is usually evident that he is under conviction (cf. John 4:18–20) and is casting about for some reason or excuse for not doing what conscience tells him he should do. In the thinking of the lawyer, heathen and Samaritans were excluded from the category of “neighbour”; the only question lay in the problem as to which of the fellow Israelites he was to consider as “neighbours.”

၃၀။ လူတစ်ဦး။ ဤသည်မှာ အမှန်တကယ်ဖြစ်ပွားခဲ့သော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်သည် (ဒီအေ ၄၉၉)၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ယရီကိုမြို့တွင် သတင်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ထိုဖြစ်ရပ်တွင်ပါဝင်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့် လေဝိလူမျိုး၏ နေအိမ်ဖြစ်သည် (ဗါး ၂၅, ၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤလူနှစ်ဦးစလုံးသည် ဤအခါတွင် ရှိနေခဲ့သည် (ဒီအေ ၄၉၉)။

30. A certain man. This was an actual incident (DA 499), one, probably, that was current news in Jericho, the home of the priest and the Levite involved in the incident (see on vs. 25, 31). Both of these men were present upon this occasion (DA 499).

ယေရုဆလင်မှ ဆင်းလာသည်။ “ဆင်းလာသည်” သည် ပင်လယ်ရေမျက်နှာပြင်အထက် ၂၆၀၀ ပေ (၇၉၂ မီတာ) ရှိသော ယေရုဆလင်မှ ပင်လယ်ရေမျက်နှာပြင်အောက် ၇၀၀ ပေ (၂၁၃ မီတာ) ရှိသော ယရီကိုသို့ ဆင်းသွားခြင်းကို ဖော်ပြရန် မှန်ကန်သောစကားလုံးဖြစ်သည်။ ယေရုဆလင်မှ ယရီကိုသို့ သွားသော အဓိကလမ်းမသည် ဝါဒီကယ်လတ်ကို ဖြတ်၍ ဂျူဒယာ တောကန္တာရရှိ ခြောက်သွေ့ပြီး လူမနေသော တောင်ကုန်းများတစ်လျှောက် ဆင်းသွားသည်။ တစ်နေရာတွင် ဝါဒီကယ်လတ်သည် ကျောက်ဆောင်များဖြင့် ကျဉ်းမြောင်းသော လမ်းကြောင်းတစ်ခုဖြစ်လာပြီး၊ ၎င်းသည် ရှေးယခင်ကတည်းက ဓားပြများ၏ နေရာဖြစ်ခဲ့သည်။ ဂူများနှင့် ကျောက်ဆောင်များစွာရှိသော ဤဒေသတစ်ခုလုံးသည် ဒုစရိုက်သမားများအတွက် ပြီးပြည့်စုံသော ပုန်းအောင်းရာနေရာဖြစ်သည်။

Down from Jerusalem. “Down” is the correct word to describe the descent from Jerusalem, about 2,600 ft. (792 m.) above sea level, to Jericho, about 700 ft. (213 m.) below sea level. The main road from Jerusalem to Jericho follows the Wâdī Qelt down through a portion of the dry, barren, uninhabited hills of the Wilderness of Judah. At one point the Wâdī Qelt narrows into a rocky defile that from time immemorial has been the haunt of robbers. The entire region, with its many caves and rocks, provides a perfect hideout for outlaws.

သူ့ကို အဝတ်ချွတ်သည်။ ဤဓားပြအဖွဲ့သည် အလွန်ရက်စက်သည်ဟု ထင်ရသည်။

Stripped him. This band of robbers seems to have been extremely vicious.

ဒဏ်ရာရရှိသည်။ သူသည် ခုခံရန်ကြိုးစားခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည်။

Wounded. Perhaps because he attempted to resist.

၃၁. တိုက်ဆိုင်မှုအားဖြင့်။

31. By chance. Or, “by coincidence.”

ဆင်းလာသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရုဆလင်မှ ယေရိခိုသို့ (အခန်းကြီး ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

There came down. That is, from Jerusalem to Jericho (see on v. 30).

ယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦး။ ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့် လေဝိလူသည် ဗိမာန်တော်တွင် ၎င်းတို့၏တာဝန်ထမ်းဆောင်ရန်ကာလမှ ပြန်လာနေကြသည် (COL 382; အခန်းကြီး ၁:၅, ၉, ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

A certain priest. Both the priest and the Levite were returning from their appointed term of service at the Temple (COL 382; cf. on ch. 1:5, 9, 23).

ဖြတ်သွားသည်။ မမြင်သယောင်ဖြတ်သွားသည်။ တကယ်တော့ ဂရုမစိုက်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ကိုယ်ကျိုးစွန့်ပြီး အနှောင့်အယှက်မဖြစ်အောင် ဟန်ဆောင်မှုသည် အကာအကွယ်တစ်ခုဖြစ်လာသည်။ အဝတ်မရှိဘဲ ဒဏ်ရာရထားသူ (အခန်းကြီး ၃၀, ၃၄ ကိုကြည့်ပါ) သည် သွေးနှင့်ဖုန်များဖုံးလွှမ်းနေပေလိမ့်မည်။ ဤမသတ်မှတ်နိုင်သောလူသည် သေဆုံးနေခဲ့လျှင် ယဇ်ပုရောဟိတ်သို့မဟုတ် လေဝိလူထိမိပါက ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ ညစ်ညမ်းမှုဖြစ်ပေါ်မည် (တောလည်ရာ ၁၉:၁၁–၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် သူသည် ဆမာရိလူ သို့မဟုတ် တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်နိုင်သည်။ မည်သည့်အခြေအနေတွင်မဆို ယဇ်ပုရောဟိတ်သည် နီးစပ်ရာဆွေမျိုးမှလွဲ၍ သေဆုံးသူ၏ရုပ်အလောင်းကို ထိတွေ့ခြင်းသည် တရားမဝင်ပေ (တောလည်ရာ ၂၁:၁–၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏အပြုအမူကို ဆင်ခြေပေးရန်ကြိုးစားရင်း ဤသို့သောအကြောင်းပြချက်များစွာ ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲတွင် ဖြတ်သန်းသွားပေလိမ့်မည်။

Passed by. Evidently, as if he had not seen; actually, because he did not care. Hypocrisy became a cloak, as it were, to protect selfishness from inconvenience. The unfortunate wayfarer, naked and wounded (see vs. 30, 34), was no doubt covered with blood and dirt. If this hapless individual had been dead, it would have meant ritual defilement for either priest or Levite to touch him (see Num. 19:11–22). Furthermore, he might be a Samaritan or even a Gentile. And, under any circumstances, it was unlawful for the priest to touch the dead body of anyone but an immediate relative (see Lev. 21:1–4). No doubt many such excuses went through these men’s minds as they sought to justify their conduct.

၃၂. လာပြီးကြည့်သည်။ လေဝိလူသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ထက် အနည်းငယ်ပို၍ သြတ္တပ္ပစိတ်ရှိပုံရသည်၊ သို့မဟုတ် ပို၍သိချင်စိတ်ရှိပေမည်။ အနည်းဆုံး သူသည် လူလဲကျနေရာသို့ ဆင်းလာပြီးမှ ဆက်သွားခဲ့သည် (DA 499 ကိုကြည့်ပါ)။

32. Came and looked. The Levite seems to have been a trifle more conscientious than the priest, or perhaps only more curious. At least he came down to the place where the man lay before he went on his way (see DA 499).

၃၃. ဆမာရိလူတစ်ဦး။ ဆမာရိလူသည် ၎င်းအတွက် နိုင်ငံခြားဒေသတွင် ခရီးသွားနေရခြင်းက ၎င်း၏ကရုဏာပြမှုကို ပို၍ထူးခြားစေသည်။ ဤဒေသတွင် မသတ်မှတ်နိုင်သောလူသည် ယုဒလူဖြစ်နိုင်ဖွယ်ရှိပြီး ၎င်းသည် ဆမာရိလူများကို အပြင်းအထန်ရန်ငြိုးဖွဲ့ထားသော လူမျိုးတစ်မျိုးဖြစ်သည်။ ဆမာရိလူသည် အကယ်၍ ၎င်းကိုယ်တိုင် လမ်းဘေးတွင် ဒဏ်ရာရလျှက်လဲကျနေသူဖြစ်ခဲ့လျှင် သာမန်ယုဒလူတစ်ဦးထံမှ ကရုဏာမျှော်လင့်နိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း ကောင်းစွာသိသည်။ သို့သော် ဆမာရိလူသည် ဓားပြများ၏တိုက်ခိုက်မှုမှ ကိုယ်ပိုင်အန္တရာယ်ရှိသော်လည်း ဆင်းရဲဒုက္ခရောက်နေသူကို ကူညီရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။

33. A certain Samaritan. The fact that the Samaritan was traveling in what was to him a foreign district made his deed of mercy even more noteworthy. In this district it would be likely that the unfortunate wayfarer was a Jew, a member of the race that cherished the most bitter enmity against the Samaritans. The Samaritan knew well that if he had been the wounded victim lying beside the road he could have expected no mercy from any ordinary Jew. However, the Samaritan, at considerable risk to himself from the attacks of robbers, determined to help the poor victim.

ဆမာရိလူ၏ ကရုဏာပြမှုသည် လူသားများကို ကယ်တင်ရန် ဤကမ္ဘာသို့လာရောက်ခဲ့သော ဘုရားသားတော်၏စိတ်ဓာတ်ကို အမှန်တကယ်ထင်ဟပ်စေသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများကို ကယ်တင်ရန် တာဝန်မရှိခဲ့ပေ။ ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့် လေဝိလူတို့ကဲ့သို့ ယေရိခိုလမ်းပေါ်ရှိ မသတ်မှတ်နိုင်သော ခရီးသွားကို ဖြတ်သွားသလို အပြစ်သားများကို ဖြတ်သွားနိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် သခင်သည် “ကျွန်ုပ်တို့ထိုက်တန်သည့်အတိုင်း ဆက်ဆံခံရရန်နှင့် သခင်ထိုက်တန်သည့်အတိုင်း ကျွန်ုပ်တို့ဆက်ဆံခံရရန်” ဆန္ဒရှိခဲ့သည် (DA 25)။

In a very real way the mercy exhibited by the Samaritan reflects the spirit that moved the Son of God to come to this earth to rescue humanity. God was not obliged to rescue fallen man. He might have passed sinners by, as the priest and the Levite passed the luckless traveler on the road to Jericho. But the Lord was willing to be “treated as we deserve, that we might be treated as He deserves” (DA 25).

၃၄. ဒဏ်ရာများ။ ဂရိလမ်းမှ “traumata” ဟူသောစကားလုံးမှ အင်္ဂလိပ်လို “trauma,” “traumatism” စသည်တို့ထွက်ပေါ်လာသည်။

34. Wounds. Gr. traumata, from which come our English words, “trauma,” “traumatism,” etc.

ဆီနှင့်စပျစ်ရည်။ ရှေးပါလက်စတိုင်းဒေသတွင် အိမ်သုံးဆေးဝါးများဖြစ်သည်။ တစ်ခါတစ်ရံ ဤနှစ်မျိုးကို ရောစပ်ပြီး လိမ်းဆေးအဖြစ်သုံးသည်။

Oil and wine. Common household remedies of ancient Palestine. Sometimes the two were mixed and used as a salve.

တည်းခိုခန်း။ ဂရိလမ်းမှ “pandocheion,” “ခရီးသွားတည်းခိုရာ” ဟု ဆိုလိုပြီး “pas” ဆိုသည်မှာ “အားလုံး” နှင့် “dechomai” ဆိုသည်မှာ “လက်ခံသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “pandocheion” သည် သေးငယ်သော “kataluma” (အခန်းကြီး ၂:၇ ကိုကြည့်ပါ) ထက် ပိုကြီးမားသည်။ ဆမာရိလူသည် မသတ်မှတ်နိုင်သောခရီးသွားကို ယူဆောင်သွားသော တည်းခိုခန်းသည် ယေရိခိုသို့ သွားနေရာဖြစ်ပြီး ၎င်းရောက်ရှိမည့် ပထမဆုံးနေထိုင်ရာမြို့ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။

An inn. Gr. pandocheion, “a caravansary,” from pas, “all,” and dechomai, “to receive.” A pandocheion was rather large in contrast with the less pretentious kataluma (see on ch. 2:7). The inn to which the Samaritan bore the unfortunate wayfarer was probably in or near Jericho, whither he was traveling, and the first inhabited town to which he would come.

၃၅. ငွေပြကျပ်နှစ်ပြား။ ဆိုလိုသည်မှာ ရောမဒင်္ဂါးနှစ်ပြားဖြစ်ပြီး ယခုတန်ဖိုးမှာ ၂၂ ဆင့်ခန့်ဖြစ်သော်လည်း ထိုစဉ်က နှစ်ရက်စာလုပ်ခနှင့် ညီမျှသည် (စာမျက်နှာ ၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။

35. Two pence. That is, two Roman denarii, now worth perhaps 22 cents, but then equivalent to two days’ wages (see p. 49).

တည်းခိုခန်းပိုင်ရှင်။ ဂရိလမ်းမှ “pandocheus,” “တည်းခိုခန်းပိုင်ရှင်” ဟု ဆိုလိုပြီး “pandocheion” (အခန်းကြီး ၃၄ ကိုကြည့်ပါ) ကို လည်ပတ်သူဖြစ်သည်။

Host. Gr. pandocheus, “an innkeeper”; that is, one who operates a pandocheion (see on v. 34).

ပြန်လာသောအခါ။ ပြန်လည်ခရီးစဉ်တွင်ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ တည်းခိုခန်းပိုင်ရှင်၏ ဆမာရိလူအပေါ် ယုံကြည်မှုသည် ၎င်းသည် ယေရိခိုမှတစ်ဆင့် မကြာခဏဖြတ်သန်းသွားလာပြီး တည်းခိုခန်းပိုင်ရှင်နှင့် သိကျွမ်းသူဖြစ်ကြောင်း ဆိုလိုပေမည်။

When I come again. Probably on the return journey. The confidence the innkeeper seems to have had in the Samaritan may imply that the latter was a businessman who frequently passed through Jericho and was known to the innkeeper.

ပြန်ဆပ်ပေးမည်။ ဂရိလမ်းတွင် “ငါ” ကို အလေးပေးသည်။ “ငွေပြကျပ်နှစ်ပြား” သည် ကြိုတင်ငွေပေးချေမှုသာဖြစ်သည်။ ဒဏ်ရာရခရီးသွားသည် ဆက်လက်ခရီးဆက်နိုင်ရန် ပြန်လည်သက်သာလာရန် ရက်အနည်းငယ်ကြာနိုင်သည် (အခန်းကြီး ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအရာကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး ကြင်နာသော ဆမာရိလူသည် သူစိမ်းအတွက် တာဝန်အပြည့်ယူထားသည်။ ၎င်းသည် ဖြစ်ရပ်သည် ယုဒပြည်တွင်ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး ထိုလူသည် ယုဒလူဖြစ်နိုင်ဖွယ်ရှိပြီး တည်းခိုခန်းပိုင်ရှင်သည်လည်း ယုဒလူဖြစ်ကာ ၎င်းသည် ဆမာရိလူဖြစ်သဖြင့် ၎င်း၏တာဝန်ကို ထမ်းဆောင်ပြီးပြီဟု တွေးနိုင်သည်။ သို့သော် ထိုသို့မဟုတ်ပေ။ ဆမာရိလူ၏ သူစိမ်းအပေါ်စိတ်ဝင်စားမှုသည် ခဏတဖြုတ်ထက်ပိုသည်။ ၎င်းသည် မည်သည့်ဖြတ်သွားဖြတ်လာသူမဆို အနည်းဆုံးတာဝန်ယူရန် မျှော်လင့်နိုင်သည့်ထက် ပို၍ပြုလုပ်ခဲ့သည်။

I will repay. The Greek stresses “I.” The “two pence” were merely a down payment. It would no doubt be several days before the injured traveler would recuperate sufficiently to continue on his way (see v. 30). In view of this, the kind Samaritan assumes full responsibility for the stranger. He might have reasoned that the incident occurred in Judea, that the man was probably a Jew, and that the innkeeper was a Jew, and that therefore he, as a Samaritan, had discharged his responsibility. But not so. The Samaritan’s interest was more than momentary; he did even more than he could have been expected to do. His interest in the stranger continued even beyond the minimum obligation any passer-by might reasonably be expected to assume.

၃၆. အိမ်နီးချင်း။ ဂရိလမ်းမှ “plesion,” စကားလုံးအတိုင်း “အနီးရှိသူ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်၊ လေဝိလူ၊ နှင့် ဆမာရိလူသည် မသတ်မှတ်နိုင်သောခရီးသွား၏လိုအပ်ချိန်တွင် အနီးတွင်ရှိခဲ့ကြသော်လည်း ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ဦးသာလျှင် “အိမ်နီးချင်း” ကဲ့သို့ပြုမူခဲ့သည်။ အိမ်နီးချင်းဆန်မှုသည် နီးကပ်မှုထက် အခြားသူ၏ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကို ထမ်းပိုးလိုစိတ်ရှိမှုဖြစ်သည်။ အိမ်နီးချင်းဆန်မှုသည် လူသားချင်းအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနိယာမကို လက်တွေ့ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

36. Neighbour. Gr. plesion, literally, “a near [one].” The priest, the Levite, and the Samaritan had all been “near” to the hapless wayfarer in his time of need, yet only one of them acted like a “neighbour.” Neighborliness is not so much a matter of proximity as it is of willingness to bear another’s burdens. Neighborliness is the practical expression of the principle of love for one’s fellow man (see on v. 27).

၃၇. ပြသခဲ့သည်။ ဂရိလမ်းမှ “poieō,” စကားလုံးအတိုင်း “ပြုလုပ်သည်” (အခန်းကြီး ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအခြေအနေတွင် ကရုဏာတရားကို စိတ်ထဲတွေးရုံမျှသည် တန်ဖိုးမရှိပေ။ လုပ်ရပ်များသာ အရေးပါသည်။ ဥပဒေပညာရှင်သည် ဤဇာတ်လမ်း၏အနက်ကို နားလည်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏မေးခွန်း (အခန်းကြီး ၂၉ ကိုကြည့်ပါ) အတွက် သင့်လျော်ပြီး ထိရောက်သောအဖြေဖြစ်သည်။ ဤမှန်ကန်သောဘဝဇာတ်လမ်းတွင် ယေရှုသည် အိမ်နီးချင်းဆိုသည်မှာ မည်သူဖြစ်နိုင်သည်ဆိုသော ဥပဒေဆိုင်ရာ အငြင်းပွားမှုအားလုံးကို ဖယ်ရှားခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦး၏အိမ်နီးချင်းဆိုသည်မှာ ၎င်း၏အကူအညီလိုအပ်သူတစ်ဦးဖြစ်သည်။

37. Shewed. Gr. poieō, literally, “to do” (cf. v. 25). Under the circumstances mere thoughts of mercy would have been of no value; it was deeds that counted. The lawyer saw the point of the story. It was an apt and effective answer to his question (see v. 29). In this true-life narrative Jesus dismissed all the legalistic quibbling about who a man’s neighbor might be (see on v. 29). A man’s neighbor is simply anyone who needs his help.

မှန်ကန်သောအိမ်နီးချင်းဆန်မှုသည် ဥပဒေပညာရှင်၏လူသားတစ်ဦး၊ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်မိတ်ဆွေတစ်ဦး၏အသက်ကို ကယ်တင်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ယေရှု၏အဖြေတွင် ဝေဖန်စရာတစ်စုံတစ်ရာကို ရှာမတွေ့ခဲ့ပေ။ ယေရှု၏ “အိမ်နီးချင်း” ဆိုသည့်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် တစ်ခုတည်းသော မှန်ကန်သောအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်ကြောင်း ၎င်း၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် အသိအမှတ်ပြုခဲ့ပုံရသည်။ ဥပဒေပညာရှင်တစ်ဦးအနေဖြင့် ၎င်းသည် ယေရှု၏တရားဥပဒေ၏မှန်ကန်သောအဓိပ္ပာယ်ကို နက်နဲစွာနားလည်မှုကို ပရိသတ်ထဲရှိအခြားသူများထက် ပိုမိုတန်ဖိုးထားနိုင်ခဲ့ပေလိမ့်မည် (အခန်းကြီး ၂၆–၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆရာတစ်ဦးအနေဖြင့် ၎င်းသည် ယေရှုက ၎င်း၏မေးခွန်းကို ကိုင်တွယ်ပုံတွင် ယဉ်ကျေးသိမ်မွေ့မှုကို တန်ဖိုးထားခဲ့ပေလိမ့်မည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ ၎င်း၏ယေရှုအပေါ်ထားရှိသော ဘက်လိုက်မှုသည် ဖယ်ရှားခံခဲ့ရသည် (COL 380 ကိုကြည့်ပါ)။

True neighborliness had saved the life of one of the lawyer’s fellow men, possibly one of his personal friends. He could find nothing to criticize in Jesus’ reply to his question. Apparently he recognized in his inmost soul that Jesus’ definition of “neighbour” was the only true one. As a lawyer, he no doubt was able to appreciate more fully than others in the audience Jesus’ profound understanding of the true significance of the law (see on vs. 26–28); as a teacher, he must have appreciated the tactful way in which Jesus handled his question. At any rate his prejudice toward Jesus was removed (see COL 380).

သွားလော့၊ သင်လည်း ထိုနည်းတူပြုလော့။ ဂရိဘာသာတွင် အလေးပေးမှုသည် နာမ်စားပေါ်တွင်ရှိသည်။ “ပြုလော့” ဟူသောစကားသည် ဂရိဘာသာ “ပိုင်အေးအို” မှဖြစ်ပြီး၊ ယခင်တွင် ယေရှုအား ဥပဒေပညာရှင်၏ဖြေကြားချက်တွင် “ပြသခဲ့သူ” ဟု ဘာသာပြန်ခဲ့သော စကားလုံးနှင့် တူညီသည်။ ဥပဒေပညာရှင်က “သနားကရုဏာပြသခဲ့သူ” ဟု ပြောခဲ့သည်။ ယေရှုက “သွားလော့၊ သင်လည်း ထိုနည်းတူပြုလော့” ဟု ဖြေကြားခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ စစ်မှန်သော အိမ်နီးချင်းကဲ့သို့ နေထိုင်မှုကို သိလိုလျှင်၊ သွားပြီး သင်၏အပြုအမူကို ဆမာရိလူ၏ ပုံစံအတိုင်း ပြုလုပ်လော့။ ဤသည်မှာ စစ်မှန်သော ဘာသာတရား၏ သဘောသဘာဝဖြစ်သည် (မိက္ခာ ၆:၈; ယာကုပ် ၁:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ လူသားအချင်းချင်းသည် “လက်နွေးထွေးသော ဆုပ်ကိုင်မှု” နှင့် “နူးညံ့သောနှလုံးသားနှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့မှု” ကို ခံစားရန် လိုအပ်သည် (COL ၃၈၈)။ ဘုရားသခင်သည် “ကျွန်ုပ်တို့၎င်း၏ ကိုယ်ကျိုးရှာစိတ်မှ လွတ်မြောက်ရန် ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် ထိတွေ့ခွင့်ပြုသည်” (COL ၃၈၈)။ အခွင့်အလမ်းရှိသည့်အခါတိုင်း စစ်မှန်သော အိမ်နီးချင်းကဲ့သို့ နေထိုင်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ထာဝရအကျိုးကို ဖြစ်ထွန်းစေသည် (ဟေဗြဲ ၁၃:၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Go, and do thou. In the Greek the stress is on the pronoun. The word “do” is from the Gr. poieō, the same word translated “shewed” in the lawyer’s reply to Jesus, above. The lawyer had said, “He that did mercy.” Jesus replied, “Go, and do thou likewise.” In other words, if you wish to know true neighborliness, go and pattern your conduct after that of the Samaritan. Such is the nature of true religion (see Micah 6:8; James 1:27). Our fellow men need to feel the clasp of “a hand that is warm” and fellowship with “a heart full of tenderness” (COL 388). God “permits us to come in contact with suffering and calamity in order to call us out of our selfishness” (COL 388). It is for our own eternal good to practice true neighborliness whenever we have the opportunity to do so (cf. Heb. 13:2).

၃၈။ ရွာတစ်ရွာ။ [မာရိနှင့် မာသာတို့၏ အိမ်တွင်၊ လုကာ ၁၀:၃၈-၄၂၊ ပိရီယန် ဓမ္မအမှုဆောင်မှု နိဂုံးကိုကြည့်ပါ။] ဤနေရာ၌ လုကာက ရွာအမည်ကို မဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ထိုရွာသည် ဗေသနိဖြစ်သည်မှာ ထင်ရှားသည် (ယောဟန် ၁၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤသည်မှာ ယေရှု၏ ပထမဆုံး ဗေသနိသို့ လည်ပတ်မှုဖြစ်သည် (DA ၅၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ယေရိခေါမှ ဝါဒီကွဲလ်တက်လမ်းမှ လာခဲ့သည် (DA ၅၂၅; လုကာ ၁၀:၃၀ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)၊ ဖြစ်ရပ်များ (အပိုဒ် ၂၅-၃၇) ဖြစ်ပြီးသိပ်မကြာမီ ဖြစ်ပုံရသည် (အပိုဒ် ၂၅ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့နောက် ယေရှုသည် မာရိ၊ မာသာနှင့် လာဇရုတို့၏ အိမ်သို့ မကြာခဏ လည်ပတ်ခဲ့သည် (DA ၅၂၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ အနည်းဆုံး နောက်ထပ် နှစ်ကြိမ် လည်ပတ်မှုကို ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (ယောဟန် ၁၁:၁၇; ၁၂:၁-၃)။ သူသည် ထိုအိမ်သို့ နောက်ထပ် အကြိမ်ပေါင်းများစွာ လည်ပတ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (မဿဲ ၂၁:၁၇; မာကု ၁၁:၁၊ ၁၁; လုကာ ၁၉:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

38. A certain village. [In the Home of Mary and Martha, Luke 10:38–42 See Closing Peraean Ministry.] Though Luke does not name it here, the “village” was clearly Bethany (see John 11:1), and this was Jesus’ first visit to it (see DA 525). He had just come up the Wâdī Qelt from Jericho (DA 525; see on Luke 10:30), apparently not long after the incident related in vs. 25–37 (see on v. 25). Hereafter Jesus frequently visited the home of Mary, Martha, and Lazarus (see DA 524), at least two other visits being recorded in the gospel narratives (John 11:17; 12:1–3). He probably visited there several times more (see Matt. 21:17; Mark 11:1, 11; Luke 19:29).

မာသာ။ မာသာ၏ အကျင့်စရိုက်အကျဉ်းကို အပိုဒ် ၄၁ တွင်ကြည့်ပါ။ မာသာသည် ညီအစ်မနှစ်ဦးတွင် အကြီးဆုံးဖြစ်ပုံရပြီး အိမ်၏ စီမံခန့်ခွဲမှုကို တာဝန်ယူသူဖြစ်သည်—သူမသည် ယေရှုကို “သူမ၏ အိမ်သို့ ဧည့်ခံသူ” ဖြစ်သည်။

Martha. For a brief character sketch of Martha, see on v. 41. Martha was apparently the older of the two sisters and the one who administered the affairs of the home—she was the one who “received him into her house.”

၃၉။ မာရိ။ အခန်း ၇ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ မာသာသည် အိမ်ကို စီမံခန့်ခွဲသူဖြစ်ပြီး လက်တွေ့ကျသော စိတ်ထားရှိသူဖြစ်သော်လည်း၊ မာရိသည် ရုပ်ဝတ္ထုထက် ဝိညာဉ်ရေးရာကို ပို၍ဂရုစိုက်သူဖြစ်သည်။ မာသာသည် အိမ်၏ နေ့စဉ်လိုအပ်ချက်များကို “စဉ်းစားတွေးတော” ပုံရသည် (မဿဲ ၆:၂၅-၃၄ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် မာရိသည် “ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်နှင့် သူ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဦးစွာရှာ” သူဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၃၃)။ ဤအခါ၌ မာသာနှင့် မာရိ၏ ညီအစ်ကို လာဇရုကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသော်လည်း၊ သူသည် ယေရှု၏ တည်ကြည်သော မိတ်ဆွေနှင့် သစ္စာရှိ တပည့်တစ်ဦးဖြစ်သည် (DA ၅၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ လုကာ ၇ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

39. Mary. See Additional Note on Chapter 7. Whereas Martha, being in charge of the home, was by nature of a practical turn of mind, Mary was less concerned with material things than with spiritual things. Martha apparently “took thought” for the daily needs of the home (see on Matt. 6:25–34), whereas Mary sought “first the kingdom of God, and his righteousness” (Matt. 6:33). Though not mentioned on this occasion, Lazarus, the brother of Martha and Mary, was one of Jesus’ steadfast friends and loyal disciples (see DA 524). See Additional Note on Luke 7.

ယေရှု၏ ခြေရင်း၌။ တစ်ဦး၏ “ခြေရင်း၌ ထိုင်နေခြင်း” သည် ထိုသူထံမှ သင်ယူသူဖြစ်ခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ ထိုနှစ်ခုစလုံး မှန်ကောင်းမှန်နိုင်သည် (တမန်တော် ၂၂:၃; တရားဟော ၃၃:၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

At Jesus’ feet. To “sit” at someone’s “feet” refers not so much to the matter of assuming a certain posture, as to being a learner from someone, though both ideas may well have been true (see Acts 22:3; cf. Deut. 33:3).

၄၀။ အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခြင်း။ မာသာသည် ဧည့်သည်များကို ဧည့်ခံရန် လိုအပ်သော အသေးစိတ်ကိစ္စများစွာဖြင့် “အာရုံပြံ့လွင့်နေ” သည်။

40. Cumbered. Martha was “distracted,” or “overoccupied,” with the pressure of many details necessary to the entertainment of guests.

သခင်၊ သင်သည် ဂရုမစိုက်ဘူးလား။ မာသာသည် ယခင်အတွေ့အကြုံများမှ မာရိထံ တိုက်ရိုက်တောင်းဆိုခြင်းဖြင့် ဘာမှရလာမည်မဟုတ်ကြောင်း သိထားပုံရသည်။ ယေရှုသည် မာရိအပေါ် သြဇာညောင်းသူဖြစ်သည်မှာ ထင်ရှားသောကြောင့်၊ သူ၏သြဇာသည် သူမ၏ သြဇာမအောင်မြင်နိုင်သည့်နေရာ၌ အောင်မြင်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ညီအစ်ကိုတစ်ဦးအား မိသားစုအမွေခွဲဝေရန် ယေရှုထံ တောင်းဆိုခဲ့သော လူတစ်ဦး၏ ဥပမာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (အခန်း ၁၂:၁၃, ၁၄)။ ယေရှုထံ တောင်းဆိုရာတွင် မာသာသည် မာရိကိုသာမက ယေရှုကိုပါ သွယ်ဝိုက်၍ အပြစ်တင်ခဲ့သည်။ သူမအဆိုအရ ပြဿနာ၏ အဓိကအကြောင်းမှာ ယေရှုသည် ဤအခြေအနေကို “ဂရုမစိုက်” သလို၊ ဘာမှလည်း လုပ်ဆောင်ရန် ရည်ရွယ်မထားသလို ဖြစ်နေသည်။ သူသည် မာရိအား သူ့စကားကို နားထောင်စေရန် ပိုမိုနှစ်သက်ပြီး၊ ထမင်းပြင်ဆင်ရာတွင် ကူညီရန် မလိုလားဟု သူမထင်မြင်ခဲ့သည်။

Lord, dost thou not care? Martha probably realized from past experience that nothing would be gained by an appeal to Mary directly. If Jesus, as was obvious, had so much influence with Mary, perhaps His influence would avail where her own would fail. Compare the instance of the man who appealed to Jesus to persuade his brother to divide the family inheritance (ch. 12:13, 14). In appealing to Jesus, Martha not only blamed Mary but indirectly censured Jesus as well. The real trouble, she implied, lay in the fact that He did “not care” about the situation or intend to do anything about it, that He was more pleased to have Mary listen to Him than to have her assist in preparing the meal.

၄၁။ မာသာ၊ မာသာ။ အမည်ကို ထပ်ကာထပ်ကာ ခေါ်ခြင်းသည် ချစ်ခင်မှုနှင့် တစ်ခါတစ်ရံ စိုးရိမ်မှုကို ဖော်ပြသည်။ လုကာ ၂၂:၃၁; တမန်တော် ၉:၄ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

41. Martha, Martha. Repetition of a name implies affection and sometimes concern. Compare Luke 22:31; Acts. 9:4.

စိုးရိမ်နေသည်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “မာရိမ်နာအို” ဟူသည်မှာ “စိုးရိမ်သည်”၊ “စိတ်ပူပန်သည်”၊ သို့မဟုတ် “ဂရုစိုက်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မာရိမ်နာအိုသည် မာသာ၏ မာရိအပေါ် စိတ်မရှည်မှု၏ အဓိကအကြောင်းဖြစ်သော စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အာရုံပြံ့လွင့်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယေရှုသည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၌ ဤစိုးရိမ်မှုအား ပြင်းထန်စွာ သတိပေးခဲ့သည် (ဤတွင် မာရိမ်နာအိုကို “စဉ်းစားတွေးတော” ဟု ဘာသာပြန်သည်; မဿဲ ၆:၂၅, ၂၈, ၃၁, ၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ နောက်လိုက်များသည် မာသာ၏ ယေရှုထံ စိတ်ဆိုးစွာ တောင်းဆိုမှုတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော စိုးရိမ်သောကစိတ်ကို ရှောင်ကြဉ်သင့်သည်။

Art careful. Gr. merimnaō, “to be anxious,” “to be troubled [with cares],” or “to care for.” Merimnaō refers to the inward, mental distraction that was the real cause of Martha’s impatience with Mary. It was against this very type of thing that Jesus had expressed a strong warning in His Sermon on the Mount (where merimnaō is rendered, “take … thought”; see Matt. 6:25, 28, 31, 34). Those who become followers of Jesus should avoid the spirit of anxious care that moved Martha in her petulant appeal to Jesus.

စိတ်ရှုပ်ထွေးနေသည်။ ၎င်းသည် မာသာ၏ ပြင်ပကိုယ်ဟန်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ သူမ၏ အတွင်းစိတ်ခံစားမှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ သူမသည် အတွင်းစိတ်တွင် “စိုးရိမ်နေ” ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ပြင်ပ၌ “စိတ်ရှုပ်ထွေးနေ” သည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် မာသာလိုအပ်ခဲ့သော အတွင်းစိတ်တည်ငြိမ်မှုကို ပြုစုပျိုးထောင်နိုင်လျှင်၊ မလိုအပ်သော စိုးရိမ်ပူပန်မှုများစွာကို ရှောင်ရှားနိုင်မည်ဖြစ်သည်။

Troubled. This refers to Martha’s outward demeanor, in contrast with her inner feelings. She was “anxious” inwardly, and as a result “troubled” outwardly. If we would only seek to cultivate that inward composure that Martha so much needed we would avoid much unnecessary anxiety.

အရာများစွာ။ ယေရှုအတွက် ရိုးရှင်းသော ဧည့်ဝတ်ကျေပွန်မှုသည် လုံလောက်သည်။ သူသည် ပြင်ဆင်မှုများစွာကို မလိုအပ်ခဲ့ပါ။

Many things. Simple hospitality would have been sufficient for Jesus; He did not require elaborate preparations.

၄၂။ တစ်ခုသာလိုအပ်သည်။ အခန်း ၁၈:၂၂ “သင်သည် တစ်ခုလျှင်မရှိသေး” နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ မာသာသည် အလုပ်ကြိုးစား၊ ဖျတ်လတ်ပြီး စွမ်းအင်ပြည့်ဝသူဖြစ်သော်လည်း၊ သူမ၏ညီမမာရိ၏ တည်ငြိမ်သော ဝိညာဉ်ရေးစိတ်ဓာတ်ကို မရရှိခဲ့ပါ (DA ၅၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူမသည် မဿဲ ၆:၃၃ ၌ ဖော်ပြထားသော ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်ကို ဦးစွာထားရန်နှင့် ရုပ်ဝတ္ထုအရာများကို ဒုတိယအဆင့်ထားရန် သင်ခန်းစာကို မသင်ယူခဲ့ပါ (အပိုဒ် ၂၄-၃၄ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

42. One thing is needful. Compare ch. 18:22, “Yet lackest thou one thing.” Martha was diligent, prompt, and energetic, but lacked the calm, devotional spirit of her sister Mary (see DA 525). She had not learned the lesson set forth in Matt. 6:33, of making the kingdom of God first in her interests and endeavors, and of according material things a subordinate role (see on vs. 24–34).

ထိုကောင်းသောအပိုင်း။ မာရိသည် သူမ၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံများမှ သူမ၏ညီမ မာသာအား သင်ယူရန်လိုအပ်သော သင်ခန်းစာကို သင်ယူခဲ့သည် (အခန်း ၇ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က “ကောင်းသောအပိုင်း” ဟူသော စကားရပ်သည် ယေရှုက စားပွဲပေါ်ရှိ အကောင်းဆုံးဟင်းလျာကို ရည်ညွှန်းပြီး စကားလုံးကစားခြင်းဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ “ကောင်းသောအပိုင်း” သည် မာသာအတွက် “တစ်ခုသာလိုအပ်သည်” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်၏ အသိပညာကို ပိုမိုနက်ရှိုင်းစွာ ဂရုစိုက်ရန်ဖြစ်သည်။

That good part. As a result of her own experiences Mary had learned the lesson her sister Martha yet needed to learn (see Additional Note on Chapter 7). Some consider the expression “good part” to be an adroit play on words, by which Jesus makes a reference to the best dish on the table. “The good part,” the “one thing” needful for Martha, was a deeper concern for a knowledge of the kingdom of heaven.

ယူမသွားနိုင်။ မာသာစိတ်ဝင်စားသော ရုပ်ဝတ္ထုအရာများသည် ယူဆဲခံရနိုင်သည် (အခန်း ၁၂:၁၃-၂၁; ၁၆:၂၅, ၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရိသည် “သူခိုးမခိုးနိုင်၊ ပိုးမွှားမဖျက်ဆီးနိုင်သော ကောင်းကင်ဘဏ္ဍာကို သိုထားနေသည်” (လုကာ ၁၂:၃၃; မဿဲ ၆:၁၉-၂၁ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Not be taken away. The material things in which Martha interested herself could be taken away (see chs. 12:13–21; 16:25, 26). Mary was storing up “treasure in the heavens that faileth not, where no thief approacheth, neither moth corrupteth” (Luke 12:33; see on Matt. 6:19–21).

ellen g. white comments

1 DA 488; Ev 58, 72

1–24 DA 485-496

2 GW 27; MH 58; MYP 23; 1T 368, 473; 2T 116

3 DA 353

5 DA 351

7 Ev 493; 5T 374; 8T 142

8, 9 MH 139; MM 253

9 CT 465; Ev 52; MM 249; 4T 225

10–15 DA 489

10–16 4T 197

16 1T 360; 3T 450

17 MH 139

17–19 DA 490; MH 94

19 MB 119

20 DA 493; GC 481

21, 22 DA 494

25 DA 504

25, 26 GC 598

25–28 COL 377; DA 497; FE 419; 5T 359

25–30 WM 43

25–37 COL 376-389; DA 497-505; 3T 523; 4T 57

26 COL 39; MH 21

27 COL 49; CS 212, 296; CT 403; Ed 16, 228; FE 436; PK 82; PP 305; TM 439; 2T 45, 153, 168, 170; 3T 246, 546; 4T 50, 224, 226, 228, 353, 521; 5T 428; 6T 103, 303, 447, 477; 8T 64, 139, 164; 9T 212

27, 28 Ev 242

28 DA 498, 504; 3T 534

29 COL 376, 389; DA 503; ML 232; 6T 294

29–35 COL 379

29–37 3T 512; 4T 226; WM 42-49

30–32 DA 499

30–37 8T 59

31, 32 3T 530

33, 34 3T 531

33–35 6T 276

33–37 DA 503

36, 37 COL 380; MB 42; ML 188, 232

37 DA 504

38–42 DA 524-536; 6T 118

39 CT 442; MM 332; TM 223, 343; 5T 367; 9T 38

39–42 TM 346

39, 42 FE 132; MH 458; 8T 319

40–42 DA 525; WM 154

အခန်းကြီး - ၁၁

chapter 11

၁ ခရစ်တော်သည် ဆုတောင်းရန် သင်ကြားပေးပြီး ချက်ချင်းပြုလုပ်ရန် မိန့်တော်မူ၏။ ၁၁ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ကောင်းသောအရာများကို ပေးတော်မူမည်ဟု အာမခံတော်မူ၏။ ၁၄ သူသည် စကားမပြောနိုင်သော နတ်ဆိုးကို နှင်ထုတ်ပြီး၊ ဘုရားကို သရော်စွပ်စွဲသော ဖာရိရှဲများကို ဆုံးမတော်မူ၏။ ၂၈ မင်္ဂလာရှိသူများကို ဖော်ပြတော်မူ၏။ ၂၉ လူများအား ဟောပြောတော်မူ၏။ ၃၇ ဖာရိရှဲများ၊ ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ဥပဒေပညာရှင်များ၏ ပြင်ပအသွင်ဖြင့် သန့်ရှင်းဟန်ပြမှုကို ဆုံးမတော်မူ၏။

1 Christ teacheth to pray, and that instantly: 11 assuring that God so will give us good things. 14 He, casting out a dumb devil, rebuketh the blasphemous Pharisees: 28 and sheweth who are blessed: 29 preacheth to the people, 37 and reprehendeth the outward shew of holiness in the Pharisees, scribes, and lawyers.

၁. သူဆုတောင်းနေစဉ်။ [ဆုတောင်းခြင်းဆိုင်ရာ သင်ကြားချက်၊ လုကာ ၁၁:၁–၁၃]။ လုကာသည် ဤဖြစ်ရပ်၏ အချိန်နှင့် နေရာနှင့်ပတ်သက်၍ တိကျသောအချက်အလက်များ မှတ်တမ်းတင်မထားပါ။ အကယ်၍ လုကာသည် ဤနေရာ၌ အချိန်ကြောင်းအတိုင်း လိုက်လျှောက်နေပါက၊ ဤဖြစ်ရပ်သည် ဗေသနိသို့ အလည်အပတ်ပြီးနောက် (အခန်းကြီး ၁၀:၃၈–၄၂) မကြာမီဖြစ်ပွားခဲ့ပေမည်။ ထိုသို့ဆိုပါက၊ အချိန်သည် ယေရှုသည် ကျောက်ခဲနှင့်ပစ်သတ်ရန်ကြိုးစားခံရသော ဗိမာန်ဖျက်ဆီးခြင်းပွဲတော်သို့ ဂျေရုဆလင်သို့ သွားရောက်ချိန်နှင့် နီးကပ်နိုင်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ဂျေရုဆလင်မြို့၌ ဖြစ်ပွားခဲ့ခြင်း သို့မဟုတ် ဂျေရုဆလင်မြို့၌ မဟုတ်ပါက၊ ပီရီယာဒေသ၌ တစ်နေရာရာ၌ ဖြစ်ပွားခဲ့ပေမည်။ ဤအချိန်ကာလတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော ဖြစ်ရပ်များနှင့်ပတ်သက်သော နောက်ထပ်အချက်အလက်များအတွက် မဿဲ ၁၉:၁ ကိုကြည့်ပါ။ တပည့်တော်များသည် ခဏတာ မရှိခဲ့ဘဲ၊ သာသနာပြုလုပ်ငန်းတစ်ခုတွင် ပါဝင်နေခြင်း သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏အိမ်သို့ ခဏပြန်သွားခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရှု၏ ကိုယ်ပိုင်ဆုတောင်းဘဝနှင့်ပတ်သက်၍ မာကု ၁:၃၅; ၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

1. As he was praying. [Instruction on Prayer, Luke 11:1–13.] Luke records nothing definite with respect to the time or the location of this incident. If Luke is here following a chronological sequence, the incident may have occurred soon after the visit to Bethany (ch. 10:38–42). If so, the time may have been near that of Jesus’ visit to Jerusalem to attend the Feast of Dedication, when there was an attempt to stone Him (DA 470; see on Luke 17:1; John 10:22, 31, 33). The incident may have occurred at Jerusalem, or, if not at Jerusalem, it probably took place somewhere in Peraea. For further information concerning events that took place about this time see on Matt. 19:1. The time of day may well have been early morning, Jesus’ usual time for prayer of this kind (COL 139). Upon this occasion the disciples had been absent for a brief time (COL 140), perhaps on a mission (see on Luke 10:1), or perhaps for a brief visit to their homes (see DA 259). Concerning the personal prayer life of Jesus see on Mark 1:35; 3:13.

ဆုတောင်းရန် သင်ပေးတော်မူပါ။ တပည့်တော်များသည် ယေရှုသည် သူ၏ဖခင်ကောင်းကင်နှင့် ရင်းနှီးစွာ ဆက်သွယ်ဆုတောင်းပုံကို နားထောင်ရင်း အလွန်သဘောကျခဲ့ကြသည်။ သူ၏ဆုတောင်းပုံသည် ထိုခေတ်ကာလ၏ ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များ၏ ဆုတောင်းပုံနှင့် ကွဲပြားပြီး၊ ၎င်းတို့ကြားဖူးသမျှအရာများနှင့်လည်း ကွဲပြားသည်။ တရားဝင်ဆုတောင်းပုံ၊ သတ်မှတ်ထားသော စကားစုများဖြင့် ဖော်ပြပြီး ဝေးကွာသော မပုဂ္ဂိုလ်ဆန်သော ဘ twisted ဘုရားထံသို့ ဦးတည်သည့် ဆုတောင်းများသည် ဆုတောင်းခြင်း၏ တကယ့်တန်ဖိုးနှင့် သက်ဝင်မှုကို မပြည့်စုံပါ။ တပည့်တော်များသည် ယေရှုကဲ့သို့ ဆုတောင်းနိုင်မည်ဆိုပါက ၎င်းတို့၏ တပည့်တော်အဖြစ် ထိရောက်မှုသည် များစွာတိုးမြှင့်လာမည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် ဆုတောင်းနည်းကို သင်ကြားပေးခဲ့ပြီး (မဿဲ ၆:၇–၁၅) နှင့် ပုံသက်သေပြခဲ့သော်လည်း (လုကာ ၉:၂၉)၊ ဤအခါသမယတွင် ဤတောင်းဆိုမှုသည် ယခင်ကဲ့သို့ အလားတူအခါမျိုးတွင် ယေရှုနှင့်အတူ မရှိခဲ့သော တပည့်တော်အချို့ထံမှ လာဖွယ်ရှိသည်။ “တပည့်တော်” ဟူသော ဝေါဟာရသည် ဆယ့်နှစ်ပါးသာမကဘဲ၊ အနည်းငယ်သော အုပ်စုဖြစ်နိုင်သည်။ ဤတပည့်တော်များသည် ခုနစ်ဆယ်ဦးထဲမှ ဖြစ်နိုင်သည်။ “ဆုတောင်းရန် သင်ပေးတော်မူပါ” ဟူသော တောင်းဆိုမှုနှင့်အညီ၊ ယေရှုသည် ဆုတောင်းပုံပြပုံစံတစ်ခု၊ ဆုတောင်းခြင်း၏ စိတ်ဓာတ်ကို ဖော်ပြရန် ပုံဥပမာတစ်ခု၊ နှင့် ဆုတောင်းခြင်းတွင် သစ္စာရှိမှုနှင့် ဇွဲလုံ့လကို အားပေးသည့် ဆုံးမစကားအချို့ကို ပေးတော်မူသည် (အခန်းကြီး ၁၁:၂–၁၃)။

Teach us to pray. The disciples were greatly impressed as they listened to the manner in which Jesus prayed, intimately communing with His heavenly Father as one friend does with another. His praying was different from that of the religious leaders of the day, in fact, from anything else they had heard. Formal prayer, expressed in set phrases and seemingly directed to an impersonal God a great way off, lacks the reality and vitality that should distinguish prayer. The disciples thought that if only they could pray as Jesus prayed, their own effectiveness as disciples would be greatly increased. In view of the fact that Jesus had taught them by precept (Matt. 6:7–15) and example (Luke 9:29) how to pray, it seems likely that upon this occasion the request came from some disciples who had not been with Jesus upon similar occasions in the past. The term “disciples” need not be confined to the Twelve. These disciples may have been of the Seventy. In harmony with the request, “Teach us to pray,” Jesus responded by giving a model prayer, a parable to illustrate the spirit of prayer, and some admonition encouraging faithfulness and diligence in prayer (ch. 11:2–13).

ယောဟန်လည်း သင်ပေးခဲ့သည်အတိုင်း။ ကျမ်းစာတွင် ယောဟန်သည် သူ၏တပည့်တော်များအား ဆုတောင်းရန် သင်ကြားပေးခဲ့သည်နှင့်ပတ်သက်၍ အခြားမည်သည့်အရာမျှ မဖော်ပြထားပါ။ သူ၏တပည့်တော်များသည် ယေရှု၏အကျိုးစီးပွားများနှင့် ၎င်းတို့၏အကျိုးစီးပွားများကို ပေါင်းစည်းပြီးနောက် (မာကု ၆:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ယခင်ဆရာထံမှ သင်ယူခဲ့သည့်အရာများကို ပြန်လည်ပြောပြဖွယ်ရှိသည်။

As John also taught. Nothing is said elsewhere in Scripture about John’s teaching his disciples to pray. It would seem natural that, after his disciples had united their interests with those of Jesus (see on Mark 6:29), they would recount the things they had learned from their former master.

၂. ဤသို့ဆိုပါ။ ဤဆုတောင်းကို တပည့်တော်များ၏ဆုတောင်းဟု ခေါ်ဆိုရန် ပို၍သင့်လျော်ပေမည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ယေရှုဆုတောင်းမည့် ဆုတောင်းပုံစံမျိုးနှင့် လုံးဝတူညီမည်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် အမှားလုပ်မိသော လူသားများအတွက် ပို၍သင့်လျော်ပုံရသည်။ ဥပမာ၊ ယေရှုသည် အပြစ်ခွင့်လွှတ်ရန် ဆုတောင်းရန် မလိုအပ်ပါ။ ယေရှုသည် ယခင်အခါတစ်ခုတွင် ပေးခဲ့သော ဆုတောင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၆:၉–၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

2. Say. This prayer might more appropriately be called the Disciples’ Prayer, for it is not altogether the type of prayer that Jesus would have prayed. It seems more appropriate for erring mortals. For instance, Jesus had no need to pray for forgiveness of sin. For comment on the prayer as Jesus gave it upon an earlier occasion see on Matt. 6:9–13 (see COL 140).

ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်။ ယေရှုသည် လူသားများအား ဘုရားကို ဤအမည်ဖြင့် ခေါ်ဆိုရန် သင်ကြားပေးခဲ့သည့် အမည်သစ်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မြဲစေရန်နှင့် ၎င်းတို့သည် သူနှင့်အတူ ရင်းနှီးသော ဆက်ဆံရေးကို ခံစားခွင့်ရှိကြောင်း အထင်ရှားစေရန်ဖြစ်သည်။

Our Father. A new name by which Jesus taught men to address God in order to strengthen their faith and to impress upon them the intimate relationship they are privileged to enjoy in fellowship with Him (COL 141, 142).

၅. သင်တို့အနက် မည်သူ။ ဤပုံဥပမာမှ ယေရှုဆွဲထုတ်ခဲ့သော သင်ခန်းစာများအတွက် အခန်းကြီး ၁၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် ဤပုံဥပမာကို ပြောပြခဲ့သည့် အခြေအနေများအတွက် အခန်းကြီး ၁၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှု၏ ပုံဥပမာသင်ကြားမှုနှင့် ပုံဥပမာများကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် မူများအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၃–၂၀၇ ကိုကြည့်ပါ။

5. Which of you. For the lessons Jesus drew from this parable see on v. 8. For the circumstances under which Jesus spoke the parable see on v. 1. For the parable teaching of Jesus and for the principles for interpreting parables see pp. 203-207.

သန်းခေါင်ယံ၌။ အရှေ့တိုင်းနိုင်ငံများတွင် ပူပြင်းသောရာသီတွင် ခရီးသွားခြင်းသည် ညအချိန်တွင် ဖြစ်ပေါ်တတ်သည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဤဧည့်သည်သူငယ်ချင်း (အခန်းကြီး ၁၁:၆) သည် မမျှော်လင့်ဘဲ နှောင့်နှေးခဲ့ရပြီး ရှောင်လွှဲ၍မရဖြစ်ခဲ့ပေမည်။

At midnight. In Oriental lands travel during the hot season sometimes takes place at night. On the other hand, it may be that this visiting friend (v. 6) was unexpectedly and unavoidably delayed on his journey.

၆. ကျွန်ုပ်၏သူငယ်ချင်း။ ဤဇာတ်လမ်းတွင် အရေးကြီးသောအချက်မှာ ထိုသူသည် သူကိုယ်တိုင်အတွက် မတောင်းခဲ့ဘဲ၊ လိုအပ်နေသော သူငယ်ချင်းတစ်ဦးအတွက် တောင်းဆိုခဲ့ခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

6. A friend of mine. It is an important point in the narrative that the man did not ask for himself, but for a friend in need (see on v. 8).

ကျွန်ုပ်တွင် ဘာမျှမရှိ။ ထိုသူတွင် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အရာမရှိခဲ့ခြင်းက သူသည် သန်းခေါင်ယံ၌ အကူအညီတောင်းရန် လာခဲ့ရသည့်အကြောင်းကို ရှင်းပြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကိုယ်ပိုင်အားဖြင့် ဘာမျှမလုပ်နိုင်ကြောင်း သတိပြုမိခြင်းသည် (ယောဟန် ၁၅:၅) ကျွန်ုပ်တို့အား ဝိညာဉ်ရေးအစာအာဟာရ၏ ကြီးမြတ်သောရင်းမြစ်ထံသို့ ဦးတည်စေသင့်သည် (ယောဟန် ၆:၂၇–၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားများအား အားလုံး၏သူငယ်ချင်းကြီးနှင့် ရင်းနှီးစေလိုသော သူများသည် ၎င်းတို့ပေးလိုသော ကောင်းကင်မုန့်ကို ခံစားမိတတ်သည်။

I have nothing. The fact that the man had nothing of his own explains why he came at midnight for help. Consciousness that of ourselves we can do nothing (John 15:5) should, similarly, lead us to the great Source of spiritual food (see John 6:27–58). Those who would befriend men in order to make them acquainted with the great Friend of all men often feel their lack of the heavenly bread they so eagerly desire to impart to others.

၇. ကျွန်ုပ်ကို အနှောင့်အယှက်မပေးနှင့်။ ထင်ရှားသည်မှာ ခိုးမထားခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ရန် မလိုလားခြင်းက “ကျွန်ုပ်ကို အနှောင့်အယှက်မပေးနှင့်” ဟူသော စကားကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ထိုသူသည် အိပ်ရာမှ ထရန် ဒုက္ခရောက်ပြီးနောက်၊ သူသည် ညအချိန်ဧည့်သည်အား လိုအပ်သော မုန့်အားလုံးကို ပေးခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၁:၈)။

7. Trouble me not. Evidently it was not stinginess, but reluctance to be disturbed that prompted the words, “Trouble me not.” Once the man had gone to the trouble of getting out of bed he provided his nocturnal visitor with all the bread he needed (v. 8).

လူသားများသည် ဘုရားသခင်ကို အနှောင့်အယှက်ပေးလိုမည်မဟုတ်သူအဖြစ် တစ်ခါတစ်ရံ ထင်မှတ်နိုင်သော်လည်း၊ သူ၏စစ်မှန်သော စိတ်ပူပန်သော၊ မေတ္တာရှိသော၊ ရက်ရောသော ဖခင်တစ်ဦး၏ သဘာဝကို အခန်းကြီး ၁၁:၉–၁၃ တွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။ သူငယ်ချင်း၏ ထပြီး လိုအပ်သောအရာကို ပေးရန် တွန့်ဆုတ်နေမှုသည် ဘုရားသခင်ကို မည်သို့မျှ ကိုယ်စားမပြပါ (အခန်းကြီး ၁၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ပုံဥပမာ၏ သင်ခန်းစာသည် နှိုင်းယှဉ်မှုမဟုတ်ဘဲ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

Men may sometimes think of God as One who would prefer not to have people trouble Him, but His true character as a solicitous, loving, and generous Father is clearly set forth in vs. 9–13. The reluctance of the friend to arise and supply that which was needed in no way represents God (see v. 13). Here, the lesson of the parable is not one of comparison but of contrast.

ပိတ်ထားသည်။ သူက “ပိတ်ထားပြီး ပိတ်ထားရန်” ဟု ဆိုသလိုဖြစ်သည်။ သူသည် ထိုသို့ဖြစ်ရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။ ရှေးယခင်က တံခါးကို လုံခြုံစေရန် ယနေ့ကဲ့သို့ ရိုးရှင်းသောအလုပ်မဟုတ်ပါ။

Shut. As if he said, “shut to stay shut.” He intends that it shall be so. Making a door secure in ancient times was not so simple a task as it is today.

ကျွန်ုပ်နှင့်အတူ အိပ်ရာ၌။ အရှေ့တိုင်းဒေသများစွာတွင် ယနေ့တိုင် မိသားစုဝင်များအားလုံး တစ်ခန်းတည်း၌ အတူအိပ်ကြပြီး၊ မကြာခဏ ကြမ်းပေါ်တွင် “ဖျာများ” ပေါ်တွင် သို့မဟုတ် အနိမ့်ပိုင်း မြှင့်ထားသော ပလက်ဖောင်းပုံစံ အိပ်ရာများပေါ်တွင် အိပ်ကြသည်။ မိသားစုဝင်တစ်ဦးထရန်ဆိုလျှင် အားလုံးကို နိုးထစေရန် လွယ်ကူသည်။

With me in bed. In many parts of the Orient even today all members of the family sleep together in one room, often on “pallets” on the floor, or, perhaps, on low, raised platform-style beds. For one member of the family to arise would easily awaken all.

ကျွန်ုပ်မလုပ်နိုင်ပါ။ တကယ်တော့ ၎င်းသည် သူ၏သူငယ်ချင်း၏တောင်းဆိုမှုကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် မလိုလားခြင်းသာဖြစ်ပြီး၊ မစွမ်းဆောင်နိုင်ခြင်းမဟုတ်ပါ။

I cannot. Actually it was only unwillingness on his part, not inability, to grant the request of his friend.

၈. မရှက်မကြောက်မှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အနိုင်ဒီယာ”၊ စကားအဓိပ္ပာယ်မှာ “ရှက်ရေးမဲ့မှု” သို့မဟုတ် “ရဲရင့်မှု” ဖြစ်သည်။ အိမ်ထောင်စုခေါင်းဆောင်သည် သန်းခေါင်ယံဧည့်သည်၏ အလျင်စလိုတောင်းဆိုမှုများကို အကြိမ်ကြိမ်ငြင်းပယ်ခဲ့သော်လည်း (COL ၁၄၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဧည့်သည်သည် ငြင်းဆိုမှုကို လက်မခံခဲ့ပါ။ “စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းတွင် တက်ကြွမှု၊ မူများတွင် ခိုင်မြဲမှု၊ နှင့် ရည်ရွယ်ချက်၏ တည်ကြည်မှုရှိပြီး၊ အချိန်နှင့် ပင်ပန်းမှုဖြင့် အားနည်းလာမည်မဟုတ်ပါ” (COL ၁၄၇)။ ဤနေရာ၌လည်း ပုံဥပမာသည် နှိုင်းယှဉ်မှုမဟုတ်ဘဲ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြင့် သင်ကြားပေးသည် (အခန်းကြီး ၁၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူသားသားသမီးများအတွက် ကောင်းသောအရာများကို ပေးရန် မလိုလားသူမဟုတ်ပါ။ သူသည် မလိုလားသည့် သို့မဟုတ် တွန့်ဆုတ်နေသော ကောင်းသောအရာတစ်ခုခုကို လုပ်ဆောင်ရန် ဆွဲဆောင်ရန် သို့မဟုတ် ဖျောင်းဖျရန် မလိုအပ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏လိုအပ်ချက်များကို သိရှိပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်စွမ်းရှိပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့တောင်းဆိုသော သို့မဟုတ် တွေးတောသောအရာအားလုံးထက် သာလွန်ပြီး ကြွယ်ဝစွာ ပေးအပ်လိုသည် (ဧဖက် ၃:၂၀)။

8. Importunity. Gr. anaideia, literally, “shamelessness,” or “impudence.” Again and again the head of the house repulsed the urgent appeals of his midnight caller (see COL 143), but the caller would not take No for an answer. “There is in genuine faith a buoyancy, a steadfastness of principle, and a fixedness of purpose, that neither time nor toil can weaken” (COL 147). Here again the parable teaches by contrast rather than by comparison (see on v. 7). God is not unwilling to grant that which is good for His earthborn children. He does not need to be persuaded or cajoled into doing something good that He would otherwise be unwilling or reluctant to do. God knows our needs, He is fully able to supply them, He is willing to provide “exceeding abundantly above all that we ask or think” (Eph. 3:20).

၉. တောင်းဆိုပါ။ အခန်းကြီး ၁၁:၉–၁၃ နှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်များအတွက် မဿဲ ၇:၇၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဆုတောင်းခြင်းသည် ဘုရားသခင်အား ကျွန်ုပ်တို့၏ဆန္ဒကို လက်ခံရန် ဖျောင်းဖျရန်ထက်၊ ထိုကိစ္စနှင့်ပတ်သက်၍ သူ၏ဆန္ဒကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့မတောင်းဆိုမီ ကျွန်ုပ်တို့၏လိုအပ်ချက်များကို သိရှိထားပြီး၊ ထို့ထက်ပို၍ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည့်အရာကို သိရှိသည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကိုယ်ပိုင်လိုအပ်ချက်ကို မှုန်ဝါးစွာသာ သတိပြုမိတတ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မလိုအပ်သော သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့အား ထိခိုက်စေနိုင်သော အရာများကို လိုအပ်သည်ဟု မကြာခဏ ထင်မှတ်တတ်သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ အကြီးမားဆုံးလိုအပ်ချက်များကို သတိမထားမိတတ်ပါ (COL ၁၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆုတောင်းခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆန္ဒများနှင့် ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများကို ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒနှင့် သဟဇာတဖြစ်စေမည် (COL ၁၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆန္ဒများကို ပညာပေးရန် ဘုရားသခင်သတ်မှတ်ထားသော နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ဆုတောင်းခြင်း၏ စစ်မှန်သောရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘုရားသခင်တွင် ပြောင်းလဲမှုတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်စေရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့တွင် ပြောင်းလဲမှုတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်စေရန်ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် “သူ၏အကြံတော်ကို လိုလားရန်နှင့် ပြုလုပ်ရန်” ဆန္ဒရှိစေရန်ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃)။

9. Ask. For comment on vs. 9–13 see on Matt. 7:7, 11. Prayer is not so much a matter of persuading God to accept our will concerning a matter as of our discovering His will with respect to it. He knows our needs before we ask; more than that, He knows what is best for us. In contrast, we are often but dimly conscious of our own need. We frequently think we need things that we do not need and that may even be harmful to us; conversely, we may not even be aware of our greatest needs (cf. COL 145). Prayer will bring our wills, and thus our lives, into harmony with the will of God (see COL 143). It is the divinely appointed means of educating our desires. It is not the true purpose of prayer to work a change in God, but to work a change in us so that we desire “both to will and to do of his good pleasure” (Phil. 2:13).

စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ဆုတောင်းသူအား ဘုရားသခင်သည် နှိမ့်ချမှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ထုတ်ဖော်သော ဆုတောင်းတိုင်းကို ဖြေကြားပေးမည်။ သူသည် “ဟုတ်ကဲ့”၊ “မဟုတ်ပါ”၊ သို့မဟုတ် “စောင့်ပါ” ဟု ရိုးရှင်းစွာ ဖြေကြားနိုင်သည်။ တစ်ခါတစ်ရံ ဆုတောင်းခြင်း၏ ဖြေကြားမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးတွင် ပြောင်းလဲမှုတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်မလာမချင်း နှောင့်နှေးနိုင်သည် (DA ၂၀၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆုတောင်းဖြေကြားမှုအတွက် တိကျသောအခြေအနေများရှိပြီး၊ နှောင့်နှေးမှုရှိပုံရပါက၊ အခက်အခဲသည် ကျွန်ုပ်တို့ထံတွင် ရှိနိုင်သလားဟု စုံစမ်းသင့်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဆုတောင်းဖြေကြားရန် ဖြစ်နိုင်သောအခြေအနေများကို မလိုက်နာပါက၊ ဘုရားသခင်နှင့် စိတ်မရှည်ခြင်းသည် သူ့အား စော်ကားရာရောက်သည်။

To the sincere suppliant God will send an answer to every petition uttered in humility and faith. He may say “Yes,” He may say “No,” or He may say simply “Wait.” Sometimes answer to prayer may be delayed because a change must come about in our own hearts before God can answer it (see DA 200). There are definite conditions to answered prayer, and if there seems to be delay, we should inquire whether the difficulty may be with us. It is an insult to God to be impatient with Him when we have not complied with the conditions under which it is possible for Him to answer prayer.

ပုံဥပမာ၏ ဗဟိုသင်ခန်းစာသည် ဆုတောင်းခြင်းတွင် တည်ကြည်မှုဖြစ်သည်။ ပုံဥပမာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရားက တည်ကြည်မှုကို အကြံပေးသည့် တောင်းဆိုမှုများ—ကျွန်ုပ်တို့၏လူသားအပေါင်းအသင်းများအတွက် ကောင်းချီးပေးရန်နှင့် သူ၏နိုင်ငံတော်ကို ချဲ့ထွင်ရန် ဆုတောင်းမှုများကို သတ်မှတ်ပေးသည်။ “ခရစ်တော်သည် ဘုရားထံမှ လက်ခံရရှိခဲ့သမျှကို ကျွန်ုပ်တို့လည်း ရရှိနိုင်သည်” (COL ၁၄၉)။ ဆုတောင်းခြင်းတွင် မတည်မငြိမ်ဖြစ်နေခြင်းသည် “မပြောင်းလဲမှု၊ အရိပ်မျှပင် မပြောင်းလဲသူ” ဘုရားသခင်ကို မနှစ်သက်စေပါ (ယာကုပ် ၁:၁၇)။ ဆုတောင်းခြင်းတွင် မတည်မငြိမ်ဖြစ်နေသူသည် ဘုရားထံမှ မည်သည့်အရာကိုမျှ မျှော်လင့်မထားသူဖြစ်သည်။ “ယိမ်းယိုင်နေသူ” သည် “သခင်ထံမှ မည်သည့်အရာကိုမျှ ရရှိလိမ့်မည်ဟု မထင်မှတ်ရ” (ယာကုပ် ၁:၆၊ ၇)။

The central lesson of the parable is, of course, steadfastness in prayer. The parable also defines the kind of requests for which our Lord counsels steadfastness—prayers whose object is the blessing of our fellow men and the extension of His kingdom. “All that Christ received from God we too may have” (COL 149). Fickleness in prayer is not pleasing to God, “with whom is no variableness, neither shadow of turning” (James 1:17). He who is fickle in prayer is not really expecting anything of God. “He that wavereth” need not “think that he shall receive any thing of the Lord” (James 1:6, 7).

၁၄. နတ်ဆိုးထုတ်ခြင်း။ [မျက်မမြင်နှင့် စကားမပြောနိုင်သော နတ်ဆိုးနှင်သူ၊ ခွင့်မလွှတ်နိုင်သော အပြစ်၊ လုကာ ၁၁:၁၄–၃၂=မဿဲ ၁၂:၂၂–၄၅=မာကု ၃:၂၀–၃၀။ အဓိကမှတ်ချက်: မဿဲ။] ဤတွင် လုကာမှ ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်နှင့် နောက်ဆက်တွဲစကားပြောဆိုမှုသည် မဿဲတွင်ရှိသော နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက်နှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆရပါက၊ လုကာသည် တင်းကျပ်သော အချိန်ကာလအစဉ်အတိုင်း မလိုက်နာကြောင်း ထင်ရှားသည်။ မဿဲမှ မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဖြစ်ရပ်သည် လုကာ၏ ဖြစ်ရပ်ဖော်ပြမှုနှင့် ဆက်စပ်နေသော အကြောင်းအရာဖော်ပြချိန်မှ နှစ်နှစ်နီးပါးမတိုင်မီ ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (မဿဲ ၁၂:၂၂; လုကာ ၁၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဖော်ပြချက်နှစ်ခုသည် လုကာ ၁၁:၁၆၊ ၂၇၊ ၂၈ မှလွဲ၍ အနီးစပ်ဆုံး တူညီလျက်ရှိပြီး၊ လုကာမှ ဖော်ပြသော ဖြစ်ရပ်သည် ပီရဲယန်ဓမ္မအမှုတော်နှင့် ဆက်စပ်နေသော မတူညီသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်ဖွယ်မရှိပေ (အခန်းကြီး ၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ ဖြစ်ရပ်နှစ်ခုကို ဖော်ပြထားသည်ဆိုပါက၊ ထိုနှစ်ခုသည် နောက်ဆက်တွဲ ဆွေးနွေးမှုများအပါအဝင် အနီးစပ်ဆုံး တူညီရမည်။

14. Casting out a devil. [A Blind and Dumb Demoniac; The Unpardonable Sin, Luke 11:14–32=Matt. 12:22–45=Mark 3:20–30. Major comment: Matthew.] If the incident here narrated by Luke, together with the ensuing conversation, is to be considered equivalent to the parallel passage in Matthew, as seems probable, it becomes apparent that Luke is not following strict chronological order. The incident recorded by Matthew occurred nearly a year and a half before the time indicated by the context in which the event is recorded by Luke (see on Matt. 12:22; Luke 11:1). The great similarity between the two accounts, which, with the exception of Luke 11:16, 27, 28, are almost identical, seems to preclude the possibility that the incident reported by Luke was a different incident, and connected with the Peraean ministry (see on v. 1). If two incidents are described, the two must have been almost identical, including the ensuing discussion.

၁၆. အချို့သောသူတို့က သူ့ကို စုံစမ်းလိုသည်။ မဿဲ ၁၂:၃၈–၄၂; ၁၆:၁ ကို ကြည့်ပါ။

16. Others, tempting him. See on Matt. 12:38–42; 16:1.

၂၄. မစင်ကြယ်သော နတ်ဆိုး။ မဿဲ ၁၂:၄၃–၄၅ ကို ကြည့်ပါ။

24. The unclean spirit. See on Matt. 12:43–45.

၂၇. အချို့သောမိန်းမ။ သူမသည် “ထိုလူအုပ်ထဲမှ” ဖြစ်ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်ဆွေးနွေးမှုကို နားထောင်နေသော အုပ်စုထဲမှဖြစ်ပုံရသည်။ ထို့ပြင် “ဤအရာများ” ဟူသော စကားလုံးများသည် အခန်းကြီး ၂၇၊ ၂၈ ၏ ဖြစ်ရပ်ကို ယခင်အခန်းကြီးများနှင့် ဆက်စပ်စေသည်။ ဤအချက်တွင် မဿဲ (အခန်းကြီး ၁၂:၄၆) သည် ယေရှု၏ မိခင်နှင့် ညီအစ်ကိုများ ရောက်လာခြင်းကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ထိုဖြစ်ရပ်ကို လုကာက အခန်းကြီး ၈:၁၉–၂၁ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ၎င်းတို့၏ ရောက်လာခြင်းသည် ဤမိန်းမအား ဤတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုကို ပြုလုပ်ရန် လှုံ့ဆော်ပေးခဲ့ပေမည်။

27. A certain woman. She was “of the company,” that is, apparently of the group, who listened to the preceding discussion. Furthermore, the words “these things” connect the incident of vs. 27, 28 with the discussion of the preceding verses. At this point in the narrative Matthew (ch. 12:46) tells of the coming of Jesus’ mother and brothers, an incident Luke records in ch. 8:19–21. It may be that their arrival prompted this woman to make the statement here recorded.

၂၈. ဟုတ်ပြီး၊ သို့သော်။ ယေရှုသည် မာရိအား ထိုမိန်းမ၏ ချီးမွမ်းမှုကို ငြင်းဆိုခြင်းမပြုပေ။ မိခင်ကောင်းတစ်ဦးအနေဖြင့် မာရိသည် ဂုဏ်ပြုခံထိုက်ပြီး၊ ထိုက်တန်သောသားတစ်ဦး၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးတွင် ပါဝင်ခံစားရသည်။ ယင်းအစား၊ ယေရှုသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံအရေးအသင့်တွင် ထိုမိန်းမ၏ အယူအဆ၏ မလုံလောက်မှုကို ထောက်ပြသည်။ ယေရှုသည် သူမပြောသောစကားကို အတည်မပြုသလို ငြင်းဆိုခြင်းလည်း မပြုပေ။ အကယ်၍ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များ သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်များအား မာရိအား အထူးဂုဏ်ပြုရန် ရည်ရွယ်ခဲ့လျှင်၊ ဤသူစိမ်းမှ သူမအား ဂုဏ်ပြုသည့်စကားသည် ထိုသို့သော သွန်သင်ချက်ကို ထုတ်ဖော်ရန် သို့မဟုတ် သူမပြောသည်ကို ပီတာက သူ့ကို ဘုရားသခင်၏သားတော်ဟု အသိအမှတ်ပြုသည့်အခါ (မဿဲ ၁၆:၁၇ ကို ကြည့်ပါ) ကဲ့သို့ နွေးထွေးစွာ ထောက်ခံရန် အကောင်းဆုံးအခွင့်အရေးဖြစ်လိမ့်မည်။ ကျမ်းစာများအရ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ ယေရှု၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းသည် အဓိကအရေးကြီးပြီး၊ မာရိအား အထူးဂုဏ်ပြုရန်အတွက် အကြံပြုချက်ပင် မရှိပေ (မဿဲ ၁:၁၈၊ ၂၅; မဿဲ ၁၂:၄၈၊ ၅၀; လုကာ ၁:၂၈၊ ၄၇ ကို ကြည့်ပါ)။ မဿဲ ၁၂:၄၆–၅၀ တွင် ယေရှုသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများအတွက် သူ၏မိခင်အား အထူးအရေးပါမှုရှိသည်ဟု ငြင်းဆိုပုံရသည်။

28. Yea rather. Jesus does not contradict the woman’s eulogy of Mary; like any good mother, she is deserving of honor, and shares in the honor of a worthy son. Instead, Jesus points out the inadequacy of the speaker’s concept so far as the kingdom of heaven is concerned. Jesus neither approves nor disapproves of what she has said. Had Jesus intended that His disciples or Christians in general should accord particular honor to Mary, this stranger’s ascription of honor to her would have been an ideal opportunity for Him to set forth such a teaching, or at least to express cordial approval of what had been said, as He did when Peter acknowledged Him to be the Son of God (see on Matt. 16:17). According to the Scriptures the Christian’s recognition of the deity of Jesus is of major importance, while the idea of according special honor to Mary is not even hinted at (see on Matt. 1:18, 25; Matt. 12:48, 50; Luke 1:28, 47). In Matt. 12:46–50 Jesus seems to deny that any particular importance attaches to His mother, at least so far as Christian believers are concerned.

၂၉. မကောင်းသောမျိုးဆက်။ အခန်းကြီး ၂၉–၃၂ နှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁၂:၃၈–၄၂ ကို ကြည့်ပါ။ ဤဖြစ်ရပ်သည် မဿဲ ၁၂:၃၈–၄၂ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် ဖြစ်ရပ်၏ လုကာ၏ဖော်ပြချက်ဟု ယူဆရမည်လား၊ သို့မဟုတ် ပီရဲယန်ဓမ္မအမှုတော်နှင့် ဆက်စပ်နေသော နောက်ပိုင်းဖြစ်ရပ်တစ်ခုလားဟု မသေချာပေ (DA ၄၈၈; လုကာ ၁၁:၁၊ ၃၃ ကို ကြည့်ပါ)။

29. Evil generation. Concerning vs. 29–32 see on Matt. 12:38–42. It is not certain whether this is to be considered Luke’s account of the incident recorded in Matt. 12:38–42, or whether it is a later incident connected with the Peraean ministry (see DA 488; see on Luke 11:1, 33).

၃၃. မီးထွန်းခြင်း။ [အတွင်းအလင်း၊ လုကာ ၁၁:၃၃–၃၆။ မဿဲ ၅:၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။] လုကာသည် ပင်လယ်ကမ်းစပ်တရားဟောခြင်းနှင့်ဆက်စပ်၍ မီးခွက်နှင့် ၎င်း၏အလင်းအကြောင်း ခရစ်တော်၏စကားများကို အခန်းကြီး ၈:၁၆ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားပြီးဖြစ်သဖြင့်၊ အခန်းကြီး ၁၁:၃၃–၃၆ ၏ အကြောင်းအရာသည် နောက်ပိုင်းတွင်၊ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်မှာ ပီရဲယန်ဓမ္မအမှုတော်နှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ယေရှုသည် ဤကာလအတွင်း ၎င်း၏ယခင်သွန်သင်ချက်များကို များစွာပြန်လည်တင်ပြခဲ့သည်မှာ သေချာသည် (DA ၄၈၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအချက်များသည် အခန်းကြီး ၁၄–၃၂ သည် ပီရဲယန်ဖြစ်ရပ်များကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ဟု ဆိုလိုပေမည် (အခန်းကြီး ၁၄၊ ၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။

33. Lighted a candle. [The Inner Light, Luke 11:33–36. Cf. on Matt. 5:15.] The fact that Luke has already recorded Christ’s sayings about a lamp and its light in connection with the Sermon by the Sea (see on ch. 8:16) implies that the subject matter of ch. 11:33–36 was presented at a later time, probably in connection with the Peraean ministry. That Jesus did repeat much of His former teaching during this period is certain (see DA 488). These facts may also imply that vs. 14–32 record Peraean incidents (see on vs. 14, 29).

၃၇. ဖာရိရှဲတစ်ဦး။ [ဖာရိရှဲတစ်ဦးနှင့် စားသောက်ခြင်း၊ လုကာ ၁၁:၃၇–၅၄။ မဿဲ ၂၃:၁–၃၉; လုကာ ၂၀:၄၅–၄၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။] အခန်းကြီး ၁၁:၃၇–၅၄ တွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်သည် မဿဲ ၂၃:၁–၃၉; လုကာ ၂၀:၄၅–၄၇ နှင့် လုံးဝကွဲပြားသည်ဟု ယူဆရန် အကြောင်းမရှိပေ။ “သူပြောနေစဉ်” (အခန်းကြီး ၁၁:၃၇) ဟူသော စကားလုံးများသည် အခန်းကြီး၏ ကျန်ရှိသည့်အပိုင်းကို ယခင်ဖြစ်ရပ်များနှင့် အနီးကပ်ဆက်စပ်စေသည်။ ဤတွင် ယေရှုသည် ဖာရိရှဲတစ်ဦး၏ အိမ်တွင် စားသောက်နေပြီး၊ အခြားအကြိမ်တွင်မူ ယေရှုသည် ယေရုဆလင်ရှိ ဗိမာန်တော်၏ ခြံဝင်းအတွင်းတွင်ရှိသည် (မဿဲ ၂၃:၃၈; ၂၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ယေရှု၏ ဓမ္မအမှုတော် ပြီးဆုံးမည့်အချိန်မှ “လပေါင်းအနည်းငယ်” အလိုတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (COL ၂၅၃; လုကာ ၁၂:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

37. A certain Pharisee. [Dining With a Pharisee, Luke 11:37–54. Cf. on Matt. 23:1–39; Luke 20:45–47.] There seems to be no reason for not considering that the occasion referred to in vs. 37–54 is entirely distinct from that of Matt. 23:1–39; Luke 20:45–47. The words “as he spake” (ch. 11:37) closely connect the remainder of the chapter with that which precedes it. Here, Jesus is dining in the home of a Pharisee, whereas upon the other occasion He was in the courts of the Temple in Jerusalem (see on Matt. 23:38; 24:1). This incident occurred a “few months” before the close of Jesus’ ministry (COL 253; see on Luke 12:1).

လုကာသည် မတူညီသော ရင်းမြစ်များမှ ယူဆောင်လာပြီး၊ ယေရှု၏ဘဝတွင် အခြားဖြစ်ရပ်များနှင့် ၎င်းတို့၏ဆက်စပ်မှုကို နားမလည်ဘဲ ၎င်းတို့ကို သူစိတ်ကြိုက်စီစဉ်ခဲ့သည်ဟူသော ပိုမိုမြင့်မားသော ဝေဖန်မှုသဘောထားသည် အချက်အလက်အခြေခံမရှိပေ။ ခေတ်သစ်တရားဟောဆရာများသည် အကြီးအငယ်ပြောင်းလဲမှုများဖြင့် တူညီသော တရားဟောပစ္စည်းများကို မတူညီသောအခါသမယများတွင် မကြာခဏအသုံးပြုလေ့ရှိပြီး၊ ယေရှုသည် ၎င်း၏သတင်းစကားများကို တင်ပြရာတွင် ဤသို့မပြုခဲ့သည်ဟု ထင်မြင်ရန် အကြောင်းမရှိပေ။ တကယ်တော့၊ ရွာတစ်ရွာမှ ရွာတစ်ရွာသို့၊ ဒေသတစ်ခုမှ ဒေသတစ်ခုသို့ ၎င်း၏သွန်သင်ချက်များတွင် တူညီသော အထွေထွေသမ္မာတရားများကို ဘယ်သောအခါမှ ပြန်လည်မတင်ပြခဲ့ပါက၊ ထူးဆန်းလိမ့်မည်။ မတူညီသောအချိန်များတွင် ထင်ရှားစွာ ပြောဆိုခဲ့သော ဖော်ပြချက်များအကြား စကားလုံးဆင်တူမှုသည်လည်း ထူးဆန်းမှုမရှိပေ။ အကယ်၍ လုကာ၏စကားလုံးများသည် အခါအားလျော်စွာ အခြားသူများရေးသားခဲ့သည်နှင့် ဆင်တူပြီး၊ ခရစ်တော်၏ဘဝတွင် မတူညီသော ဖြစ်ရပ်များကို မှတ်တမ်းတင်ရာတွင်ပင်၊ ၎င်းသည် သူသည် ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုဖြင့် လမ်းညွှန်ခံရသည်ဟု ငြင်းဆိုရန် အကြောင်းမရှိပေ။ တစ်ချိန်တည်းမှာပင်၊ ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူများသည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းဖော်ပြချက်တွင် တင်းကျပ်သော အချိန်ကာလအစဉ်အတိုင်း အမြဲလိုက်နာသည်မဟုတ်ကြောင်း သတိရရန်လည်း လိုအပ်သည် (၂ပေတရု ၁:၂၁ ရှိ EGW ဖြည့်စွမ်းမှုဆိုင်ရာ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

The higher critical contention that Luke took various source materials as he found them and, without understanding their connection with other events in the life of Jesus, arranged them as he saw fit, has no factual basis. Modern preachers often use the same sermon material, with major or minor variations, upon many different occasions, and there is no reason whatever to think that Jesus did not do similarly in the presentation of His messages. In fact, it would be strange indeed if, in His teaching from village to village and from district to district, He had never repeated the same general truths. The verbal similarity between accounts which, as the context reveals, were clearly spoken at different times is not at all strange either. If at times the words of Luke are similar to what others wrote, even in the recording of different incidents in the life of Christ, that is no reason to deny that he was guided by the Spirit of inspiration. At the same time it should also be remembered that the gospel writers do not always follow a strictly chronological order in the presentation of the gospel narrative (see EGW Supplementary Material on 2 Peter 1:21).

အခန်းကြီး ၁၁:၃၇–၅၄ တွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်သည် မဿဲ ၂၃:၁–၃၉ နှင့် ကွဲပြားသော်လည်း၊ အကြောင်းအရာ၏ အလွန်ဆင်တူမှုသည် ဤနေရာထက် ထိုနေရာတွင် အဓိကမှတ်ချက်ပေးရန် သင့်လျော်စေသည်။

Although the incident described in ch. 11:37–54 is distinct from that presented in Matt. 23:1–39, the great similarity of content makes it desirable to give the principal comment there rather than here.

သူနှင့်အတူ စားသောက်ခြင်း။ ယုဒလူတို့၏ စားပွဲဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့်ပတ်သက်၍ မာကု ၂:၁၅ ကို ကြည့်ပါ။

Dine with him. Concerning Jewish table customs see on Mark. 2:15.

၃၈. သူအံ့ဩသည်။ ဤအခန်းကြီးကို ပိုမိုချောမွေ့စွာ ဘာသာပြန်နိုင်သည်: “ဖာရိရှဲသည် သူသည် နေ့လယ်စာမစားမီ လက်မဆေးဘဲရှိသည်ကို မြင်လျှင် အံ့ဩသွားသည်” (မဿဲ ၂၂:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ လက်ဆေးခြင်း၏ အရေးပါမှုနှင့် နည်းလမ်းနှင့်ပတ်သက်၍ မာကု ၇:၁–၈ ကို ကြည့်ပါ။ ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များနှင့်ပတ်သက်၍ မာကု ၇:၉–၂၃ ကို ကြည့်ပါ။

38. He marvelled. This verse may be rendered more smoothly: “The Pharisee was astonished to see that he had not first washed before luncheon” (see on Matt. 22:4). For the significance and manner of the rite of washing the hands see on Mark 7:1–8. For Jesus’ teachings on the subject see on Mark 7:9–23.

၃၉. အပြင်ပိုင်းကို သန့်ရှင်းစေသည်။ အခန်းကြီး ၃၉၊ ၄၀ နှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၂၃:၂၅ ကို ကြည့်ပါ။

39. Make clean the outside. For comment on vs. 39, 40 see on Matt. 23:25.

လုယူခြင်း။ ဂရိစကားလုံး harpagē၊ “လုယူခြင်း”၊ “သိမ်းယူခြင်း”၊ “ဖျက်ဆီးခြင်း”၊ “လုယူသိမ်းယူခြင်း”၊ သို့မဟုတ် “ဓားပြတိုက်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဟေဗြဲ ၁၀:၃၄ တွင် harpagē ကို “သိမ်းယူခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး harpax သည် “လုယူသော” ဝံပုလွေများကို ရည်ညွှန်းရာတွင် (မဿဲ ၇:၁၅ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် “အတင်းအဓမ္မ သိမ်းယူသူများ” ကို ရည်ညွှန်းရာတွင် (လုကာ ၁၈:၁၁; ၁ကောရိန္သု ၅:၁၀; ၆:၁၀ ကို ကြည့်ပါ) အသုံးပြုသည်။

Ravening. Gr. harpagē, “rapine,” “plunder,” “pillage,” “spoil,” or “robbery.” In Heb. 10:34 harpagē is translated “spoiling.” The adjective form, harpax, is used in referring to “ravening” wolves (see on Matt. 7:15) and to “extortioners” (see Luke 18:11; 1 Cor. 5:10; 6:10).

၄၀. အိုဖာရိရှဲတို့၊ မတော်သောသူများ။ ဂရိစကားလုံး aphrones၊ “အဓိပ္ပာယ်မရှိသော [သူများ]” သို့မဟုတ် “မိုက်မဲသော [သူများ]” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ Aphrōn သည် “မိုက်မဲခြင်း” ဟူသော နာမ်စား aphrosunē နှင့် သက်ဆိုင်သော နာမဝိသေသနတစ်ခုဖြစ်သည်။

40. Ye fools. Gr. aphrones, “senseless [ones],” or “foolish [ones].” Aphrōn is an adjective corresponding to the noun aphrosunē, “foolishness.”

၄၁. ဆွမ်းဆက်ကပ်လှူဒါန်းပါ။ အခန်းကြီး ၁၂:၃၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အခန်းကြီး ၄၁ ၏ အဓိပ္ပာယ်သည် မရှင်းလင်းပေ။ “သင်တို့ရှိသမျှအရာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ta enonta ဟူသော စကားရပ်သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားမည်သည့်နေရာတွင်မျှ မတွေ့ရဘဲ၊ ယေရှုသည် ၎င်းဖြင့် မည်သည်ကို ဆိုလိုသည်မှာ မသေချာပေ။ KJV ဘာသာပြန်သည် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှင့် ခန့်မှန်းချက်ဖြစ်သည်၊ အခြားဘာသာပြန်များလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သော ဂရိဘာသာသည် RSV ၏ဘာသာပြန်ဖြစ်သော “အတွင်းရှိအရာများ” ကို ထောက်ခံပုံရသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ခွက်နှင့်ပန်းကန်” အတွင်း သို့မဟုတ် ဖာရိရှဲများကိုယ်တိုင် “အတွင်း” (အခန်းကြီး ၃၉ ကို ကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ ယေရှုသည် “ခွက်နှင့်ပန်းကန်” ၏ အကြောင်းအရာကို ရည်ညွှန်းပါက၊ ဆင်းရဲသားများအပေါ် ရက်ရောမှုသည် အစားအစာသိမ်းဆည်းထားသည့် ကွန်တိန်နာများကို ဂရုတစိုက်ထုံးတမ်းစဉ်လာအတိုင်း သန့်ရှင်းစေခြင်းထက် စစ်မှန်သော ညစ်ညမ်းမှုကို ရှောင်ရှားရန် ပိုမိုကောင်းမွန်သောနည်းလမ်းဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုနေသည်။ အကယ်၍ ဖာရိရှဲများကိုယ်တိုင်ကို ရည်ညွှန်းပါက၊ ဆင်းရဲသားများအပေါ် ရက်ရောမှုနှင့် ဂရုစိုက်မှုသဘောထားသည် ရိုးရာဓလေ့များ၏ အသေးအဖွဲအချက်များအပေါ် စေ့စေ့စပ်စပ်ဂရုစိုက်မှုထက် နှလုံးသန့်ရှင်းမှုရရှိရန် ပိုမိုကောင်းမွန်သောနည်းလမ်းဖြစ်သည်ဟု ဆိုနေသည် (မာကု ၇:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် လူငယ်သူဌေးအား ပေးသော အကြံပြုချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ ၁၈:၂၂၊ ၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

41. Rather give alms. Compare ch. 12:33. The meaning of v. 41 is obscure. The expression ta enonta, translated “such things as ye have,” occurs nowhere else in the NT, and what Jesus may have meant by it is uncertain. The KJV reading is interpretative and conjectural, as are all others. The literal Greek seems to favor the RSV rendering, “those things which are within,” that is, “within” either the “cup” and the “platter” or “within” the Pharisees themselves (see v. 39). If Jesus refers to the contents of the “cup” and the “platter,” He is suggesting that generosity toward the poor is a better way of avoiding real defilement than the scrupulous ceremonial cleansing of the containers in which food is kept. If He refers to the Pharisees themselves, He is saying that the spirit of generosity and care for the poor is a better way of attaining to cleanliness of heart than fastidious concern for the minutiae of traditionalism (see on Mark 7:7). Compare the counsel of Jesus to the rich young ruler (see Luke 18:22, 23).

သင်တို့အတွက် သန့်ရှင်းသည်။ မာကု ၇:၁၉ ကို ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် အဓိပ္ပာယ်မှာ “ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် သင်တို့သည် သန့်ရှင်းလိမ့်မည်” ဖြစ်ပြီး၊ ဤအခြေအနေရှိပါက အခြားမည်သည့်အရာမျှ သင်တို့ကို စိတ်ပူပန်စရာမလိုပေ။ သို့သော် အချို့က ၎င်းစကားလုံးများသည် သင်တို့သည် ဆွမ်းဆက်ကပ်လှူဒါန်းပြီးသောအခါ “သင်တို့ကိုယ်တိုင်အမြင်တွင် သန့်ရှင်းလိမ့်မည်” ဟူသော သရော်စာအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ယူဆကြသည်။

Clean unto you. See on Mark 7:19. The meaning here apparently is, “You will be pure in the sight of God,” and when this condition prevails nothing else need give you concern. However, some consider these words ironical in the sense, “You will be clean [in your own sight]” when you have given alms.

၄၂. သင်တို့အပေါ် သုံးဆယ်သောဘေး။ မဿဲ ၂၃:၁၃ ကို ကြည့်ပါ။

42. Woe unto you. See on Matt. 23:13.

မိုင်နူးနှင့် ရူး။ မဿဲ ၂၃:၂၃ ကို ကြည့်ပါ။

Mint and rue. See on Matt. 23:23.

၄၃. အမြင့်ဆုံးနေရာ။ မဿဲ ၂၃:၆ ကို ကြည့်ပါ။

43. Uppermost seats. See on Matt. 23:6.

၄၄. ကျမ်းစာမှတ်တမ်းရေးသူများနှင့် ဖာရိရှဲများ၊ မုန်းတီးသူများ။ ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ရန် အရေးကြီးသော စာသားအထောက်အထားများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျမ်းစာမှတ်တမ်းရေးသူများနှင့် ဖာရိရှဲများနှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၅၁၊ ၅၂ ကို ကြည့်ပါ။ “မုန်းတီးသူ” ဟူသော စကားလုံးအတွက် မဿဲ ၆:၂ ကို ကြည့်ပါ။

44. Scribes and Pharisees, hypocrites! Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of these words. For comment on the scribes and Pharisees see pp. 51, 52. For the word “hypocrites” see on Matt. 6:2.

မထင်မရှားသော သင်္ချိုင်းများ။ အချိန်ကာလသည် သင်္ချိုင်းနေရာများ၏ အပြင်ပိုင်းအထောက်အထားများကို ဖျက်ဆီးခဲ့ပြီး၊ လူတို့သည် ၎င်းတို့ကို မသိဘဲ ဖြတ်လျှောက်နိုင်သည် (RSV)။ သေလွန်သူများနှင့် ထိတွေ့ခြင်းသည် ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ ညစ်ညမ်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Graves which appear not. Time had erased any outward evidence of the burial places, and men could “walk over them without knowing it” (RSV). Contact with the dead brought ritual defilement.

၄၅. ဥပဒေသူတစ်ဦး။ လုကာ၏ ဤဖော်ပြချက်တွင် ထူးခြားသော အသေးစိတ်အချက်သည် မဿဲ ၂၃:၂၇ ရှိ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက်တွင် မပေါ်ပေ။ “ဥပဒေသူများ” သည် “ကျမ်းစာမှတ်တမ်းရေးသူများ” ဖြစ်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများအတွက် “ကျမ်းစာမှတ်တမ်းရေးသူ” ဟူသော စကားလုံး၏ နည်းပညာဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်မှုလွဲမှားနိုင်သည့် တပါးအမျိုးသားများအတွက် ရေးသားရာတွင် လုကာသည် “ဥပဒေသူ” ဟူသော ဝေါဟာရကို အစားထိုးအသုံးပြုသည်။

45. One of the lawyers. This distinctive detail of the narrative in Luke does not appear in the corresponding passage in Matt. 23:27. The “lawyers” were the “scribes.” Writing for Gentiles who might misunderstand the technical Hebrew meaning attached to the word “scribe,” Luke substitutes the term “lawyer.”

သင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကိုလည်း အပြစ်တင်သည်။ ကျမ်းစာဆရာအများစုသည် ဖာရိရှဲများဖြစ်ကြသည်။ ဖာရိရှဲများသည် ဘာသာရေးဂိုဏ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာဆရာများ သို့မဟုတ် “ဥပဒေပညာရှင်များ” သည် ဥပဒေကို ပရော်ဖက်ရှင်နယ်အဆင့်ဖြင့် ရှင်းပြသူများဖြစ်သည်။ မဿဲ ၂၃ တွင် ဆက်စပ်ဖော်ပြထားသည့် ကျမ်းပိုဒ်တွင် ယေရှုသည် ဖာရိရှဲများနှင့် ကျမ်းစာဆရာများနှစ်ဦးစလုံးကို အစမှစ၍ စကားပြောသည်။ ဤသည်မှာ လုကာ၏ ဤမှတ်တမ်းသည် မဿဲ၏ မှတ်တမ်းနှင့် အလွန်ဆင်တူသော်လည်း (ဆရာ၏ မှတ်ချက်ကို အခန်းကြီး ၃၇ တွင် ကြည့်ပါ) မတူညီသော အခါသမယတစ်ခုတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော အဖြစ်အပျက်တစ်ခုဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသော နောက်ထပ်အချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။

Thou reproachest us also. Most of the scribes were Pharisees. The Pharisees constituted a religious sect; the scribes, or “lawyers,” were the professional expositors of the law. In the corresponding passage in Matt. 23 Jesus addresses both Pharisees and scribes from the first. This is another indication that Luke here records an incident that took place upon another occasion than that of Matthew, in spite of the great similarity between the two accounts (see on v. 37).

၄၆။ လူတို့ကို ဝန်ထုပ်တင်သည်။ မဿဲ ၂၃:၄ ကိုကြည့်ပါ။

46. Lade men. See on Matt. 23:4.

၄၇။ သင်္ချိုင်းများကို တည်ဆောက်သည်။ အခန်းကြီး ၄၇၊ ၄၈ အတွက် မဿဲ ၂၃:၂၉၊ ၃၀ ကိုကြည့်ပါ။

47. Build the sepulchres. For vs. 47, 48 see on Matt. 23:29, 30.

၄၉။ ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာ။ မဿဲ ၂၃:၃၄ ကိုကြည့်ပါ။ ၁ကောရိန္သု ၁:၂၄၊ ၃၀ အရ ယေရှုသည် “ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာ” ၏ပုံသဏ္ဍာန်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကိုရည်ညွှန်းသည်ဟု မထင်ရပါ။ သူသည် “ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာဖြင့်” ဟု ဆိုလိုဖွယ်ရှိသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ခေါင်းစဉ်အဖြစ်အသုံးပြုသော စာအုပ်တစ်အုပ်မျှ မရှိဟု သိရသည်။

49. Wisdom of God. See on Matt. 23:34. According to 1 Cor. 1:24, 30, Jesus Himself is “the wisdom of God” incarnate, but it is doubtful that Jesus here refers to Himself. More likely He means, “God in His wisdom.” There is no book known to have borne this expression as its title.

၅၀။ ပရောဖက်များ။ အခန်းကြီး ၅၀၊ ၅၁ အတွက် မဿဲ ၂၃:၃၅၊ ၃၆ ကိုကြည့်ပါ။

50. The prophets. For vs. 50, 51 see on Matt. 23:35, 36.

လောကတည်ထောင်ခြင်း။ မဿဲ ၁၃:၃၅၊ ၂၅:၃၄၊ ဗျာဒိတ် ၁၃:၈ ကိုကြည့်ပါ။

Foundation of the world. See Matt. 13:35; 25:34; Rev. 13:8.

ဤမျိုးဆက်။ မဿဲ ၁၂:၃၉၊ ၂၃:၃၆၊ ၂၄:၃၄ ကိုကြည့်ပါ။

This generation. See on Matt. 12:39; 23:36; 24:34.

၅၂။ အသိပညာ၏သော့။ မဿဲ ၂၃:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ “အသိပညာ၏သော့” သည် အသိပညာသို့ဖွင့်ပေးသောတံခါးဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာနှင့် မဿဲ ၂၃:၁၃ ၏အကြောင်းအရာအရ ကယ်တင်ခြင်း၏အသိပညာကို ဆိုလိုသည်။ “သော့” ဟူသောစကားလုံး၏ အလားတူအသုံးပြုပုံအတွက် မဿဲ ၁၆:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

52. Key of knowledge. Compare on Matt. 23:13. The “key of knowledge” is the key that opens the door to knowledge, that is, the knowledge of salvation, as the context here and in Matt. 23:13 makes plain. For a similar use of the word “keys” see on Matt. 16:19.

၅၃။ သူဤစကားများကိုပြောနေစဉ်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ထိုနေရာမှ သူထွက်သွားစဉ်” ဟူသောဖတ်ရှုပုံကို ထောက်ခံသည်။

53. As he said these things. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “as He went away from thence.”

ကျမ်းတတ်များနှင့် ဖာရိဆီများ။ ကျမ်းတတ်များနှင့် ဖာရိဆီများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၅၁၊ ၅၂ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှု၏အမှုတော်ကို ဟန့်တားရန် ၎င်းတို့၏ယခင်ကြိုးပမ်းမှုများအတွက် မဿဲ ၄:၁၂၊ မာကု ၂:၂၄၊ လုကာ ၆:၆၊ ၇၊ ၁၁ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ။

The scribes and the Pharisees. Concerning the scribes and the Pharisees see pp. 51, 52. For previous efforts on their part to hinder the work of Jesus see on Matt. 4:12; Mark 2:24; Luke 6:6, 7, 11; etc.

၅၄။ သူ့ကို စွပ်စွဲရန်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤအပိုဒ်ကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည်။ နှစ်နှစ်ကြာ ဆန်ဟီဒရင်မှ သူလျှိုများသည် ဂါလိလဲနှင့် ယုဒယတွင် ယေရှုသွားရာနေရာတိုင်း၌ လိုက်လံပြီး ခြေရာခံခဲ့သည် (DA ၂၁၃၊ အခန်းကြီး ၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ ၎င်းတို့သည် ယခင်ကထက် ပိုမိုတက်ကြွလာသည်။ သို့သော် သူလျှိုများသည် ယေရှုအား အနည်းငယ်မျှပင် စွပ်စွဲရန်အတွက် လုံးဝဖွင့်ထုတ်ပြီး တမင်သက်သက်လွဲမှားစွာ ဖော်ပြခြင်းမှလွဲ၍ မည်သည့်အရာကိုမျှ မကြားခဲ့ရပါ (မဿဲ ၂၆:၅၉-၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။

54. That they might accuse him. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of this clause. For two years spies from the Sanhedrin had dogged the footsteps of Jesus wherever He went in Galilee and Judea (DA 213; see on v. 53). Now they were more active than ever. But the spies heard nothing that could in the slightest degree be construed against Him, except by the wildest distortion and deliberate misrepresentation (see on Matt. 26:59–63).

ellen g. white comments

1 COL 140; MB 103; 9T 278

1–13 COL 139-149

4 MB 113

5, 6 2T 28

5–8 COL 140

7–9 DA 495

9 COL 147; 7T 214

9, 10 CH 380

9–13 COL 141; TM 381

11, 12 EW 21; 1T 71

11–13 CT 242

13 AA 50; FE 434, 537; GC 477; MB 132; 1T 120; 5T 157; 8T 22

21 5T 309; 6T 407

28 FE 339; 4T 60

35 PK 83; 3T 59, 65

37–52 TM 76

42 EW 166; 2T 85

52 TM 109; 3T 441; 5T 728

54 COL 22; TM 108

အခန်းကြီး - ၁၂

chapter 12

၁ ခရစ်တော်သည် တပည့်တော်များအား ဟန်ဆောင်မှုကို ရှောင်ရှားရန်နှင့် သူ၏တရားဒေသနာကို သတ္တိရှိစွာ ဟောပြောရန် ဆုံးမသည်။ ၁၃ လူများအား လောဘကြီးမှုကို သတိထားရန် သတိပေးပြီး၊ သိုလှောင်ရုံပိုကြီးမားစွာ တည်ဆောက်ခဲ့သော သူဌေးတစ်ဦး၏ ဥပမာကို ပေးသည်။ ၂၂ ဤလောကရေးရာများကို အလွန်အမင်း ဂရုမစိုက်ရဘဲ၊ ၃၁ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို ရှာဖွေရမည်။ ၃၃ ဆွမ်းဆက်ကပ်ရမည်။ ၃၆ သခင်ဘုရားသည် မည်သည့်အချိန်တွင် ရောက်လာသည်ဖြစ်စေ၊ တံခါးခေါက်သံတွင် အသင့်ဖွင့်ပေးရန် အဆင်သင့်ရှိရမည်။ ၄၁ ခရစ်တော်၏ ဓမ္မအမှုထမ်းများသည် ၎င်းတို့၏တာဝန်ကို ဂရုစိုက်ရမည်။ ၄၉ နှင့် ညှဉ်းဆဲခံရမှုကို မျှော်လင့်ရမည်။ ၅၄ လူများသည် ဤကျေးဇူးတော်ကာလကို အခွင့်ကောင်းယူရမည်။ ၅၈ အကြောင်းမူကား၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းမရှိဘဲ သေဆုံးရခြင်းသည် ကြောက်ရွံ့ဖွယ်ရာဖြစ်သည်။

1 Christ preacheth to his disciples to avoid hypocrisy and fearfulness in publishing his doctrine: 13 warneth the people to beware of covetousness, by the parable of the rich man who set up greater barns. 22 We must not be over careful of earthly things, 31 but seek the kingdom of God, 33 give alms, 36 be ready at a knock to open to our Lord whensoever he cometh. 41 Christ’s ministers are to see to their charge, 49 and look for persecution. 54 The people must take this time of grace, 58 because it is a fearful thing to die without reconciliation.

၁. ထိုအခါ။ [ဖာရိရှဲများကို သတိပေးခြင်း၊ လုကာ ၁၂:၁-၁၂] ဤအဖွင့်စကားများသည် အခန်း ၁၂ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဟောပြောချက်ကို အခန်း ၁၁ တွင် ဖာရိရှဲတစ်ဦး၏အိမ်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော ဖြစ်ရပ်နှင့် ရှင်းလင်းစွာ ဆက်စပ်ပေးသည်။ ယခင်အခါများတွင် ယေရှုသည် အခန်း ၁၂ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော အကြံဉာဏ်အများစုကို ဟောပြောခဲ့ပြီးဖြစ်သော်လည်း (DA ၄၀၈၊ ၄၈၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤအခန်းသည် ဖာရိရှဲ၏အိမ်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော ဖြစ်ရပ်အပြီး (အခန်း ၁၁:၅၃၊ ၅၄ ကိုကြည့်ပါ) ချက်ချင်းပေးခဲ့သော ဆက်စပ်ဟောပြောချက်တစ်ခုဖြစ်ပုံရသည်။ ယေရှု၏ လောကီ ဓမ္မအမှုတော်ပြီးဆုံးရန် လပေါင်းအနည်းငယ်သာ ကျန်ရှိသေးသည် (COL ၂၅၃)။ လုကာ ၁၂:၂-၉၊ ၅၁-၅၃ သည် မဿဲ ၁၀:၂၆-၃၆ နှင့် တပည့်တော်ဆယ့်နှစ်ပါးအား မှာကြားချက်နှင့် ဆင်တူသည်။ လုကာ ၁၂:၂၂-၃၄၊ ၅၇-၅၉ သည် မဿဲ ၆:၂၅-၃၄၊ ၁၉-၂၁၊ ၅:၂၅၊ ၂၆ နှင့် ဆင်တူသည်။ လုကာ ၁၂:၃၉-၄၆ သည် မဿဲ ၂၄:၄၃-၅၁ နှင့် ဆင်တူသည်။ လုကာ ၁၂:၅၄-၅၆ သည် မဿဲ ၁၆:၂၊ ၃ နှင့် ဆင်တူသည်။ လုကာ အခန်း ၁၂ တစ်ခုလုံး၏ အကြောင်းအရာသည် ဖာရိရှဲများ၏ ဟန်ဆောင်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ယေရှု၏ စစ်မှန်သော နောက်လိုက်တစ်ဦး၏ ရိုးသားမှုနှင့် ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုကို ဖော်ပြသည်။

1. In the mean time. [A Warning Against the Pharisees, Luke 12:1–12.] These introductory words clearly connect the discourse recorded in ch. 12 with the incident at the home of a Pharisee recorded in ch. 11. Although upon previous occasions Jesus had set forth most of the counsel recorded in ch. 12 (see DA 408, 488), this chapter seems to be, in its entirety, a connected discourse given immediately after the incident at the home of the Pharisee (see on ch. 11:53, 54). A few months yet remained before the close of Jesus’ earthly ministry (COL 253). Luke 12:2–9, 51–53 is similar to Matt. 10:26–36, the charge to the Twelve. Luke 12:22–34, 57–59 is similar to Matt. 6:25–34, 19–21; 5:25, 26. Luke 12:39–46 is similar to Matt. 24:43–51. Luke 12:54–56 resembles Matt. 16:2, 3. The theme of the entire 12th chapter of Luke is the sincerity and devotion that should characterize the true follower of Jesus, in contrast with the hypocrisy of the Pharisees.

မရေမတွက်နိုင်သော လူအုပ်။ ဂရိဘာသာ “မုရီအာဒဲစ်”၊ စကားလုံးအရ “သောင်းနှင့်ချီ”၊ ထို့ကြောင့် ယေဘုယျအားဖြင့် အလွန်များပြားသော အရေအတွက်ကို ဆိုလိုသည် (တမန်တော် ၂၁:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “မိုင်ရီယဒ်” သည် မုရီးယစ် (မုရီအာဒဲစ် အများကိန်း) မှ ဆင်းသက်လာသည်။

An innumerable multitude. Gr. muriades, literally, “tens of thousands”; hence, in general usage, any vast number (see Acts 21:20). Our English word “myriad” is from murias (plural, muriades).

တစ်ယောက်နှင့်တစ်ယောက် နင်းမိကြသည်။ လူအုပ်၏ အရွယ်အစားကို ဖော်ပြသည့် သရုပ်လက္ခဏာတစ်ခု။

Trode one upon another. A graphic detail that emphasizes the size of the crowd.

ပထမဦးစွာ။ အောက်ပါ ဟောပြောချက်သည် အဓိကအားဖြင့် တပည့်တော်များကို ဦးတည်ထားသော်လည်း၊ လူထောင်ပေါင်းများစွာအတွက်လည်း ရည်ရွယ်သည်။ “ပထမဦးစွာ” ဟူသော စကားလုံးများသည် “သတိထားကြလော့” နှင့် မဆက်စပ်ဘဲ၊ “တပည့်တော်များအား စတင်ပြောကြားသည်” နှင့် ဆက်စပ်သည်။

First of all. The following discourse was addressed primarily to the disciples, but was intended also for the “myriads” of people. The words “first of all” should not be connected with “beware,” but with “began to say unto his disciples.”

သတိထားကြလော့။ မဿဲ ၁၆:၅-၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဖာရိရှဲ၏အိမ်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော ဖြစ်ရပ်တွင် တပည့်တော်များသည် ဖာရိရှဲများ၏ တဆေးဖြစ်သော လုပ်ဆောင်မှုကို မြင်တွေ့ခဲ့ရသည် (လုကာ ၁၁:၃၇-၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Beware ye. See on Matt. 16:5–9. In the incident at the home of the Pharisee the disciples had seen the leaven of the Pharisees at work (see Luke 11:37–54).

ဟန်ဆောင်မှု။ ယခင်က ယေရှုသည် ဖာရိရှဲများ၏ “တဆေး” ကို ၎င်းတို့၏ “တရားဒေသနာ” ဟု သတ်မှတ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့ ယုံကြည်ကြောင်းဖော်ပြပြီး သင်ကြားခဲ့သည့်အရာဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် “တဆေး” ဟူသော ဝေါဟာရသည် အဓိကအားဖြင့် ၎င်းတို့၏ နေ့စဉ်ဘဝပုံစံကို ရည်ညွှန်းသည်။ သီအိုရီ (“တရားဒေသနာ”) နှင့် လက်တွေ့ (“ဟန်ဆောင်မှု”) တွင်၊ စကားဖြင့်ရော ဥပမာဖြင့်ရော၊ ဖာရိရှဲများ၏ ဩဇာသည် လူများကို ဘုရားသခင်နှင့် သမ္မာတရားမှ ဝေးကွာသွားစေသည်။ “ဟန်ဆောင်သူ” ဟူသော စကားလုံးအတွက် မဿဲ ၆:၂၊ ၂၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

Hypocrisy. Previously Jesus had defined the “leaven” of the Pharisees as their “doctrine” (see Matt. 16:12), that is, what they professed to believe and what they taught. Here the term “leaven” is applied primarily to their way of life. In theory (“doctrine”) and in practice (“hypocrisy”), by precept and by example, the influence of the Pharisees led men away from God and truth. For the word “hypocrite” see on Matt. 6:2; 23:13.

၁ (မဿဲ ၁၆:၆)။ ဟန်ဆောင်မှုသည် တဆေးနှင့်တူသည်။—[လုကာ ၁၂:၁ ကို ကိုးကားသည်] … ကယ်တင်ရှင်သည် ထိုအချိန်က လူများ၏ အပြစ်များ၏ သဘောသဘာဝကို ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သည်။ သူ၏ ရှင်းလင်းသော စကားများသည် နားထောင်သူများ၏ သြတ္တပ္ပစိတ်ကို နှိုးဆွခဲ့သော်လည်း၊ စာတန်၏ ဆန့်ကျင်လုပ်ဆောင်မှုများသည် ၎င်းတို့၏ သီအိုရီများအတွက် နေရာရှာဖွေနေပြီး၊ ရှင်းလင်းစွာ ပြောကြားထားသော သမ္မာတရားမှ စိတ်များကို ဆွဲဆောင်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ မဟာဆရာတော်သည် အရေးပါသော သမ္မာတရားကို ဟောပြောသောအခါ၊ ကျမ်းတတ်ပညာရှင်များနှင့် ဖာရိရှဲများသည် စိတ်ဝင်စားသယောင်ယောင်ဖြင့် တပည့်တော်များနှင့် ခရစ်တော်ပတ်လည်တွင် စုဝေးကာ၊ အငြင်းပွားမှုဖြစ်ပေါ်စေရန် မေးခွန်းများကို စတင်မေးမြန်းခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သမ္မာတရားကို သိလိုသည်ဟု ဟန်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဤအခါတွင်သာမက အခြားအခါများစွာတွင်လည်း ခရစ်တော်သည် အနှောင့်အယှက်ခံခဲ့ရသည်။ သူသည် တပည့်တော်များအား သူပြောမည့် စကားများကို နားထောင်ရန်နှင့် သူတို့၏ အာရုံကို ဆွဲဆောင်ထားမည့် မည်သည့်အရာကိုမျှ ခွင့်မပြုရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ၎င်းတို့အား “ဖာရိရှဲများ၏ တဆေးဖြစ်သော ဟန်ဆောင်မှုကို သတိထားကြလော့” ဟု သတိပေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် အတွင်းစက်ဝိုင်းနှင့် တတ်နိုင်သမျှ နီးကပ်စွာ ရှိနေလိုသည့်ပုံဖြင့် ဟန်ဆောင်ခဲ့သည်။ သခင်ယေရှုသည် အမှားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက် သမ္မာတရားကို တင်ပြသောအခါ၊ ဖာရိရှဲများသည် သမ္မာတရားကို နားလည်လိုသည့်ပုံဖြင့် ဟန်ဆောင်ခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ စိတ်ကို အခြားလမ်းကြောင်းများသို့ ဦးတည်သွားစေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

1 (Matt. 16:6). Hypocrisy Is Like Leaven.—[Luke 12:1 quoted.] … Our Saviour presented before the people of that time the character of their sins. His plain words aroused the consciences of the hearers, but Satan’s counter-working agencies were seeking for a place for their theories, to attract minds from the plainly spoken truth. As the great Teacher would speak impressive truth, the scribes and Pharisees, under pretense of being interested, would assemble around the disciples and Christ, and divert the minds of the disciples by starting questions to create controversy. They pretended that they wanted to know the truth. Christ was interrupted on this occasion as on many similar occasions. And He wished His disciples to listen to the words He had to say, and not allow anything to attract and hold their attention. Therefore He warned them, “Beware of the leaven of the Pharisees, which is hypocrisy.” They feigned a desire to get as close as possible to the inner circle. As the Lord Jesus presented truth in contrast to error, the Pharisees pretended to be desirous of understanding the truth, yet they were trying to lead His mind in other channels.

ဟန်ဆောင်မှုသည် တဆေး သို့မဟုတ် ယီစ့်နှင့်တူသည်။ တဆေးသည် ဂျုံမှုန့်ထဲတွင် ဖုံးကွယ်ထားနိုင်ပြီး၊ ၎င်း၏ရှိနေမှုသည် ၎င်း၏အကျိုးသက်ရောက်မှုကို မဖြစ်ပေါ်မချင်း မသိရှိပေ။ ခိုးဝင်လာခြင်းဖြင့်၊ ၎င်းသည် မကြာမီ တစ်ခုလုံးကို လွှမ်းမိုးသွားသည်။ ဟန်ဆောင်မှုသည် လျှို့ဝှက်စွာ လုပ်ဆောင်ပြီး၊ အကယ်၍ လိုက်လျောပါက၊ ၎င်းသည် စိတ်ကို မာန်နှင့် အနတ္တဖြင့် ပြည့်စေလိမ့်မည်။ ယခုအခါလည်း ဖာရိရှဲများကဲ့သို့ လိမ်ညာမှုများ ကျင့်သုံးနေသည်။ ကယ်တင်ရှင်သည် ဤသတိပေးချက်ကို ပေးသောအခါ၊ သူ့ကို ယုံကြည်သူအားလုံးအား သတိထားရန် သတိပေးရန်ဖြစ်သည်။ ဤစိတ်ဓာတ်ကို လက်ခံခြင်းမှ သတိထားပြီး၊ ကယ်တင်ရှင်ကို ထောင်ချောက်ဆင်ရန် ကြိုးစားသူများနှင့် မတူညီရန် သတိထားပါ (MS ၄၃, ၁၈၉၆)။

Hypocrisy is like leaven or yeast. Leaven may be hidden in the flour, and its presence is not known until it produces its effect. By insinuating itself, it soon pervades the whole mass. Hypocrisy works secretly, and if indulged, it will fill the mind with pride and vanity. There are deceptions practiced now similar to those practiced by the Pharisees. When the Saviour gave this caution, it was to warn all who believe in Him to be on guard. Watch against imbibing this spirit, and becoming like those who tried to ensnare the Saviour (MS 43, 1896).

၂. ဖုံးကွယ်ထားသောအရာ မရှိ။ အခန်းငယ် ၂-၉ အတွက် မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၁၀:၂၇-၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

2. Nothing covered. For comment on vs. 2–9 see on Matt. 10:27–33.

၃. အခန်းများ။ စကားလုံးအရ “[အတွင်းပိုင်း] အခန်းများ”၊ ကုန်ပစ္စည်းများကို ပုံမှန်သိုလှောင်ရာ နေရာ။

3. Closets. Literally, “[inner] chambers,” where goods were commonly stored.

၅. ငရဲ။ ဂရိဘာသာ “ဂီးနာ” (မဿဲ ၅:၂၂၊ ယေရမိ ၁၉:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

5. Hell. Gr. geena (see on Matt. 5:22; Jer. 19:2).

၆. စာကွယ်ငှက် ငါးကောင်။ မဿဲအခန်းငယ် (၁၀:၂၉) တွင် စာကွယ်ငှက် နှစ်ကောင်ကို ဖာသင်တစ်ပြားဖြင့် ရောင်းသည်။

6. Five sparrows. In the parallel passage in Matthew (ch. 10:29) two sparrows are sold for one “farthing.”

ဖာသင်များ။ ဂရိဘာသာ “အာ့စရိယာ” (စာမျက်နှာ ၄၉၊ မဿဲ ၁၀:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Farthings. Gr. assaria (see p. 49; see on Matt. 10:29).

၈. ဝန်ခံသည်။ စကားလုံးအရ “သဘောတူသည်”၊ ထို့ကြောင့် “အသိအမှတ်ပြုသည်”။

8. Confess. Literally, “agree with,” and hence “acknowledge.”

၈. ဝန်ခံသည်။ စကားလုံးအရ “သဘောတူသည်”၊ ထို့ကြောင့် “အသိအမှတ်ပြုသည်”။

10. A word against. See on Matt. 12:32.

လူသားတော်။ မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

၁၁. တရားသူကြီးများနှင့် အာဏာပိုင်များ။ စကားလုံးအရ “ခေါင်းဆောင်များနှင့် အာဏာပိုင်များ”။ အခန်းငယ် ၁၁၊ ၁၂ အတွက် မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၁၀:၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ�।

11. Magistrates, and powers. Literally, “leaders, and authorities.” For comment on vs. 11, 12 see on Matt. 10:19, 20.

၁၃. တစ်ယောက်။ [စည်းစိမ်ဥစ္စာ၏ မိုက်မဲမှု၊ လုကာ ၁၂:၁၃-၃၄။ ဥပမာများအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ ကိုကြည့်ပါ]။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖာရိရှဲတစ်ဦး၏အိမ်အပြင်ဘက် လမ်းပေါ်တွင် ခရစ်တော်ကို စောင့်ဆိုင်းနေသော “လူအုပ်” (အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ) ထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သည် (အခန်း ၁၁:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုအား စကားပြောသော ဤလူသည် သခင်ယေရှု၏ ကျမ်းတတ်ပညာရှင်များနှင့် ဖာရိရှဲများကို ပြင်းထန်စွာ ရှုတ်ချသံများကို ကြားခဲ့သည် (အခန်း ၁၁:၃၉-၅၂၊ COL ၂၅၃ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် တရားသူကြီးများရှေ့တွင် ပေါ်ထွန်းခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော တပည့်တော်များအား အကြံဉာဏ်ပေးချက်ကို ကြားခဲ့သည် (အခန်း ၁၂:၁၁၊ COL ၂၅၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အကယ်၍ ယေရှုသည် သူ၏အစ်ကိုအား ထိုသို့သော ရဲရင့်သောအာဏာဖြင့် စကားပြောမည်ဆိုပါက၊ သူသည် ယေရှု၏စကားအတိုင်း လုပ်ဆောင်ရန်မှတပါး အခြားမရှိဟု သူယူဆခဲ့သည်။ သူသည် နိုင်ငံတော်၏ ဧဝံဂေလိတရားကို ၎င်း၏ ကိုယ်ကျိုးရှာဖွေမှုကို မြှင့်တင်ရန်သာ နည်းလမ်းတစ်ခုအဖြစ် ယူဆခဲ့သည်။ ရှိမုန်မဂုစ်၏ ကယ်တင်ခြင်းအပေါ် သဘောထားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (တမန်တော် ၈:၉-၂၄)။

13. One. [The Folly of Riches, Luke 12:13–34. On parables see pp. 203–207.] That is, one of the “multitude” (see v. 1) that awaited Christ in the street outside the home of the Pharisee who had entertained Him (see ch. 11:37). This man who addressed Jesus had heard the Lord’s stern denunciations against the scribes and Pharisees (see ch. 11:39–52; COL 253) and His counsel to the disciples about appearing before magistrates (see ch. 12:11; cf. COL 252). He reasoned that if Jesus should speak to his brother with the same bold authority, he would not dare to do otherwise than what Jesus told him to do. He conceived of the gospel of the kingdom as nothing more than a means for furthering his own selfish interests. Compare the attitude of Simon Magus toward salvation (Acts 8:9–24).

လူအုပ်။ ဂရိဘာသာ “အိုခလော့စ်”၊ “လူအုပ်”။ အိုခလော့စ်သည် အခန်းငယ် ၁ တွင် “လူများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဤဖြစ်ရပ်၏ အချိန်ကာလဆိုင်ရာ နေရာချထားမှုအတွက် အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ။

Company. Gr. ochlos, “crowd.” Ochlos is translated “people” in v. 1. For the chronological setting of this incident see on v. 1.

ငါ့အစ်ကိုအား ပြောပါ။ ပိုမိုတိကျစွာ “ငါ့အစ်ကိုအား အမိန့်ပေးပါ”။ ထင်ရှားသည်မှာ ညီအစ်ကိုနှစ်ဦးစလုံး လောဘကြီးနေသည်၊ သို့မဟုတ်ပါက ၎င်းတို့ကြားတွင် ရန်ဖြစ်နိုင်ဖွယ်မရှိပေ။

Speak to my brother. Rather, “order my brother.” Apparently both brothers were covetous; otherwise there would have been little likelihood of a quarrel between them.

အောက်မေ့ရာဥပဒေအရ အမွေခွဲဝေခြင်း၌ အကြီးဆုံးသားသည် ဖခင်၏ပစ္စည်းများမှ နှစ်ဆယ့်တစ်ဝေစုရရှိပြီး ကျန်ရှိသောညီအစ်ကိုများသည် တစ်ဦးလျှင် တစ်ဝေစုစီ ရရှိသည် (ဒီကာ ၂၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကိစ္စတွင် ညီအငယ်ဆုံးသားသည် ယေရှုထံသို့ အယူခံဝင်ခဲ့ပြီး အကြီးဆုံးအစ်ကိုဖြစ်သူသည် ဥပဒေအရသတ်မှတ်ထားသော နှစ်ဆယ့်တစ်ဝေစုကို အမှန်တကယ်ယူဆောင်သွားခြင်းကို ကန့်ကွက်ခဲ့ပေမည်။

Divide the inheritance. According to the Mosaic law of inheritance, the older brother received two shares of his father’s goods, and the remaining brother or brothers a single share each (see on Deut. 21:17). Perhaps it was the younger son who in this case appealed to Jesus and objected to the older brother’s actually taking the double portion assigned to him by law.

၁၄. လူသား။ ဤလူ့ခေါ်ဆိုမှုသည် တင်းကျပ်မှု သို့မဟုတ် ပြင်းထန်မှုကို ညွှန်ပြသည် (လုကာ ၂၂:၅၈၊ ၆၀; ရောမ ၂:၁; ၉:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

14. Man. This form of address implies sternness or severity (see Luke 22:58, 60; Rom. 2:1; 9:20).

တရားသူကြီး သို့မဟုတ် ခွဲဝေသူ။ ယေရှုသည် ကြေညာရန်လာသော နိုင်ငံသည် “ဤလောကမှမဟုတ်” (ယောဟန် ၁၈:၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် တပည့်များကို လူမှုတရားမျှတရေးအေးဂျင့်များအဖြစ် ဘယ်သောအခါမှ ခန့်အပ်ခဲ့သည်မဟုတ်ပါ၊ ထိုအရာသည် အရေးကြီးသော်လည်း၊ သူသည် လူများအကြား တရားစီရင်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်မဟုတ် (ယောဟန် ၈:၃–၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ရှေးခေတ်ပရောဖက်များကဲ့သို့ (မိက္ခာ ၆:၈; စသည်)၊ ယေရှုသည် လူတစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး၏ ဆက်ဆံရေးကို ထိန်းချုပ်ရမည့် မူများကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၃၈–၄၇; ၆:၁၄, ၁၅; ၇:၁–၆, ၁၂; ၂၂:၃၉; စသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ပြည်သူ့တရားစီရင်ရေးကို သင့်လျော်စွာ ခန့်အပ်ထားသော ပြည်သူ့အာဏာပိုင်များထံသို့ သီးသန့်ထားရှိခဲ့သည်။ ဤစည်းမျဉ်းမှ သူသည် ဘယ်သောအခါမှ လွှဲချော်ခဲ့သည်မဟုတ်ပါ၊ သူ၏အမည်ဖြင့် ပြောဆိုသူများသည် ဤအရာနှင့် အခြားသော ကိစ္စများတွင် သူ၏ပုံသက်သေကို လိုက်နာရန် ကောင်းကျိုးရှိပေမည် (COL ၂၅၄)။

A judge or a divider. The kingdom Jesus came to proclaim was “not of this world” (see John 18:36). He never commissioned His disciples as agents of social justice, important as that may be, nor did He at any time attempt to adjudicate between men (see John 8:3–11). Like the prophets of old (Micah 6:8; etc.), Jesus clearly set forth the principles that should govern a man’s relationships with his fellow men (see on Matt. 5:38–47; 6:14, 15; 7:1–6, 12; 22:39; etc.), but left the administration of civil justice exclusively to the duly appointed civil authorities. In no instance did He deviate from this rule, and those who speak in His name would do well to follow His example in this as in other respects (COL 254).

၁၅. လောဘ။ ဂရိဘာသာဖြင့် ပလီယိုနယ်စီးယား (မာကု ၇:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။ လောဘကို ဘဝ၏ ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများအပေါ် မလျော်ကန်သော ချစ်ခင်မှု၊ အထူးသဖြင့် အခြားသူတစ်ဦးပိုင်ဆိုင်သော အရာများအဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည်။ ယေရှုထံ ပြောဆိုသောသူသည် ပိုမိုသော စည်းစိမ်ဥစ္စာ မလိုအပ်ခဲ့ပါ၊ သူလိုအပ်သည်မှာ သူ၏စိတ်နှလုံးမှ လောဘကို ဖယ်ရှားရန်ဖြစ်သည်၊ ထို့နောက် စည်းစိမ်ဥစ္စာသည် သူ့အတွက် စိုးရိမ်စရာမဖြစ်တော့ပါ။ စိတ်နှလုံးတွင် လောဘမရှိတော့ပါက ဖြေရှင်းရန် အငြင်းပွားမှုလည်း မရှိတော့ပါ။ အမြဲတမ်းကဲ့သို့၊ ယေရှုသည် အခက်အခဲ၏ အရင်းအမြစ်သို့ သွားကာ အနာဂတ်တွင် အလားတူပြဿနာများ ထပ်မံဖြစ်ပေါ်ရန် မလိုအပ်စေမည့် ဖြေရှင်းနည်းကို အဆိုပြုခဲ့သည်။ ယနေ့လူမှုရေးဧဝံဂေလိတရားဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော ယာယီဆေးတစ်လုံးကိုမျှ သူမထုတ်ဖော်ခဲ့ပါ။ လူများအလိုအပ်ဆုံးမှာ လုပ်ခလစာပိုမိုမြင့်မားရန် သို့မဟုတ် အမြတ်ပိုမိုကြီးမားရန်မဟုတ်ပါ။ သူတို့သည် “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်နှင့် သူ၏ဖြောင့်မတ်မှု” ကို ဦးစွာရှာဖွေရန် ဦးဆောင်ပေးမည့် စိတ်နှလုံးနှင့် ဉာဏ်ရည်ပြောင်းလဲမှုကို လိုအပ်ပြီး၊ ဘဝ၏လိုအပ်ချက်များသည် “ထပ်မံပေးအပ်လိမ့်မည်” ဟူသော ယုံကြည်ချက်အပြည့်ဖြင့် (မဿဲ ၆:၃၃ ကို ကြည့်ပါ)။

15. Covetousness. Gr. pleonexia (see on Mark 7:22). Covetousness may be defined as undue affection for the material things of life, especially those belonging to someone else. The man addressing Christ did not need more riches; what he needed was to have covetousness erased from his heart, after which riches would be of little concern to him. If there were no more covetousness in the heart, there would be no dispute to settle. As always, Jesus went to the root of the difficulty and proposed a solution that would preclude the necessity of similar problems arising in the future. He put forward no temporary panaceas, such as those represented by the social gospel today. What men need most is not higher wages or larger profits. They need a change of heart and mind that will lead them to seek “first the kingdom of God, and his righteousness,” in full confidence that the necessities of life will “be added” (see on Matt. 6:33).

ပစ္စည်းများ၏ ပေါများမှု။ မဿဲ ၆:၂၄–၃၄ ကို ကြည့်ပါ။ ရုပ်ဝါဒသည် ယနေ့ကမ္ဘာ၏ အဓိကပြဿနာများစွာ၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် နိုင်ငံရေးနှင့် စီးပွားရေးဒဿနများအတွက် အခြေခံဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် လူသားမျိုးနွယ်ကို ဒုက္ခပေးသော လူတန်းစားနှင့် နိုင်ငံအလိုက် ပဋိပက္ခများအတွက် တာဝန်ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင်ရှိသည့်အရာများနှင့် မကျေနပ်မှုသည် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင် ရိုးသားစွာ အလုပ်လုပ်ခြင်းထက် အခြားသူများကို ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်သည့်အရာ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း သို့မဟုတ် အားလုံးကို စွန့်လွှတ်စေရန် ဖိအားပေးခြင်းဖြင့် ပိုမိုရယူလိုသော ဆန္ဒကို ဖန်တီးသည်။ လောဘသည် ကမ္ဘာ့ဖြေရှင်းမရသော ပြဿနာများစွာ၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။

Abundance of the things. See on Matt. 6:24–34. Materialism is at the root of many of the world’s major problems today. It provides the basis for most political and economic philosophies, and is thus responsible for most of the class and national conflicts that plague mankind. Dissatisfaction with what we have creates the desire to secure more by forcing others to give up all or part of what they have rather than by toiling honestly ourselves. Covetousness is the cause of many of the world’s insoluble problems.

ယေရှုထံသို့ သူ၏အစ်ကို့အပြုအမူအပေါ် တရားသူကြီးအဖြစ် ဆောင်ရွက်ရန် အယူခံဝင်သောသူ၏ တောင်းဆိုမှုသည် အချို့စက်မှုလုပ်ငန်းရှင်များကို ရရှိသည့်နည်းလမ်းများကို ဂရုမစိုက်ဘဲ ပိုမိုသော အမြတ်အစွန်းများကို လိုချင်စေသည့် စိတ်ဓာတ်တစ်ခုတည်းကြောင့်ဖြစ်သည်၊ အချို့အလုပ်သမားများကို ၎င်းတို့၏ထုတ်လုပ်မှုတန်ဖိုးနှင့် အလုပ်ရှင်၏ပေးချေနိုင်စွမ်းကို ဂရုမစိုက်ဘဲ လုပ်ခလစာပိုမိုတောင်းဆိုစေသည်။ ၎င်းသည် အကျိုးစီးပွားတစ်စုကို ၎င်း၏အကျိုးအတွက် ဥပဒေပြုရန် ဦးဆောင်ပေးသည့် စိတ်ဓာတ်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုဥပဒေသည် နိုင်ငံအတွင်းရှိ အခြားအုပ်စုများကို မည်သို့ထိခိုက်မည်ကို ဂရုမစိုက်ပါ။ ၎င်းသည် နိုင်ငံတစ်နိုင်ငံကို အခြားလူမျိုးများ၏ ဆန္ဒများ သို့မဟုတ် အကျိုးစီးပွားများကို ဂရုမစိုက်ဘဲ ၎င်း၏ဆန္ဒကို အခြားလူမျိုးများအပေါ် ချမှတ်စေသည့် စိတ်ဓာတ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မိသားစုပြိုကွဲမှု၊ လူငယ်ရာဇဝတ်မှု၊ နှင့် ရာဇဝတ်မှုများစွာကို ဖြစ်ပေါ်စေသည့် စိတ်ဓာတ်ဖြစ်သည်။

The request of the man who appealed to Jesus to assume the role of judge over his brother’s conduct was prompted by the same spirit that leads some industrialists to grasp for larger profits irrespective of the means by which they are secured, that leads some laborers to demand an ever-increasing wage irrespective of the value of their own contribution to the production of wealth and the ability of their employer to pay. It is the spirit that leads one group of interests to secure legislation favorable to it, with no concern as to how such legislation will affect other groups in a country; that leads a nation to impose its will upon other peoples, irrespective of the desires or best interests of the people concerned. It is the spirit that often leads to broken homes, to juvenile delinquency, and to numerous crimes.

ဘုရားသခင်ကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး အမှုထမ်းလိုသူများအားလုံးကို ဘဝ၏ ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများကို ၎င်းတို့၏မှန်ကန်သောရှုထောင့်ဖြင့် ကြည့်ရှုရန်နှင့် ၎င်းတို့ကို ထာဝရတန်ဖိုးရှိသောအရာများသို့ လက်အောက်ခံရန် ဘုရားသခင်က တောင်းဆိုသည် (မဿဲ ၆:၂၄–၃၄; ယောဟန် ၆:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ လူအများစုထင်မြင်ထားသည့်အမြင်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ပိုမိုသော “ပစ္စည်းများ” သည် ပိုမိုသောပျော်ရွှင်မှုကို မဖြစ်ပေါ်စေပါ။ ပျော်ရွှင်မှုသည် “ပစ္စည်းများ” ပေါ်တွင် မမူတည်ဘဲ၊ တစ်ဦး၏ စိတ်နှလုံးနှင့် ဉာဏ်ရည်၏ အခြေအနေပေါ်တွင် မူတည်သည် (ဒေသနာ ၂:၁–၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

God calls upon all who would love and serve Him to view the material things of life in their true perspective, and to subordinate these to things of eternal value (see on Matt. 6:24–34; John 6:27). Contrary to the opinion held by most people, more “things” do not necessarily mean more happiness. Happiness depends, not on “things,” but on the state of one’s mind and heart (see on Eccl. 2:1–11).

၁၆. ဥပမာ။ ယေရှု၏ ဥပမာသင်ကြားမှုနှင့် ၎င်းတို့၏အနက်ဖွင့်ဆိုမှုဆိုင်ရာ မူများအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၃–၂၀၇ ကို ကြည့်ပါ။ ဤဥပမာ၊ လုကာမှသာ မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ဘဝ၏အဓိကပန်းတိုင်မှာ ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများမဟုတ်ကြောင်း အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသော မူကို သရုပ်ပြသည် (မဿဲ ၁၉:၁၆–၂၂ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာကို “စည်းစိမ်ဥစ္စာရယူရန် မြှုပ်နှံထားသော ဘဝ၏ မိုက်မဲမှု” ဟူသော ခေါင်းစဉ်ပေးနိုင်သည်။

16. A parable. For the parable teaching of Jesus and for principles governing their interpretation see pp. 203–207. This parable, reported only by Luke, illustrates the principle stated in v. 15, that material “things” are not the most important goal in life (see also on Matt. 19:16–22). This parable might well be given the title “The Folly of a Life Devoted to the Acquisition of Riches.”

မြေ။ လူသည် မြေထဲတွင် မျိုးစေ့ကို မြှုပ်နှံပြီး ၎င်းကို တတ်နိုင်သမျှ ဂရုစိုက်သော်လည်း၊ မျိုးစေ့ကြီးထွားစေသည်မှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (မာကု ၄:၂၆–၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။ လူသားသည် ကြီးထွားမှုလုပ်ငန်းစဉ်တွင် မည်သည့်အရာကို ပံ့ပိုးပေးသည်ဖြစ်စေ၊ တိုးပွားမှုကို ပေးသည်မှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္တု ၃:၆, ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ နေရောင်ခြည်နှင့် မိုးရေကို ပို့ပေးသည်မှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၄၅ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် လူသား၏ ကြိုးပမ်းမှုများကို “အသီးအနှံများသော ရာသီ” ဖြင့် ကောင်းချီးပေးသည် (တမန်တော် ၁၄:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဣသရေလလူမျိုးသည် ကတိထားရာပြည်သို့ မဝင်ရောက်မီ၊ ဘုရားသခင်သည် စည်းစိမ်ဥစ္စာရရှိရန် “စွမ်းအား” ကို ပေးသူမှာ သူဖြစ်ကြောင်း မမေ့ရန် သတိပေးခဲ့သည် (ဒီကား ၈:၁၁–၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် လူသားသည် ဘုရားသခင်ပေးသော အရာများအတွက် သူ့ကိုယ်သူ ဂုဏ်ယူရန် အမြဲလိုလို သဘောထားရှိသည်၊ သူ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် “ငါ၏စွမ်းအားနှင့် ငါ၏လက်၏အင်အားဖြင့် ဤစည်းစိမ်ကို ရရှိခဲ့သည်” ဟု ဆိုသည် (ဒီကား ၈:၁၇)။ သေစေတတ်သော လှည့်ဖြားမှု။ ဘုရားသခင်အပေါ် ကျေးဇူးမတင်သည့် စိတ်နှလုံးရှိသူသည် သူ၏ “စိတ်ကူးယဉ်မှုများ” တွင် “အချည်းနှီး” ဖြစ်လာပြီး သူ၏ “မိုက်မဲသော စိတ်နှလုံး” သည် “မှောင်မိုက်လာသည်” (ရောမ ၁:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ သူ့ကိုယ်သူ ဉာဏ်ပညာရှိသည်ဟု ထင်မှတ်ထားသူသည် ဘုရားသခင်၏မျက်စိတွင် မိုက်မဲသူဖြစ်လာသည် (ရောမ ၁:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သောလမ်းကို ဆက်လက်လိုက်နာပါက၊ သူသည် ဘုရားသခင်ကို သူ၏အတွေးမှ လုံးဝဖယ်ရှားပြီး ရုပ်ဝတ္ထုပျော်ရွှင်မှုနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပျော်ရွှင်မှုကို လိုက်စားရန် သူ့ကိုယ်သူ လွှတ်ပေးသည် (ရောမ ၁:၂၃–၃၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်မြတ်နိုးသူထက် ပျော်ရွှင်မှုကို ချစ်မြတ်နိုးသူဖြစ်လာသည် (၂ တိမောသေ ၃:၄)။

The ground. Man buries the seed in the soil and cares for it the best he can, but it is God who makes the seed grow (see on Mark 4:26–29). Whatever man may contribute to the process of growth, it is God who gives the increase (see 1 Cor. 3:6, 7). It is God who sends the sunshine and the rain (see on Matt. 5:45) and blesses man’s efforts with “fruitful seasons” (see Acts 14:17). Before Israel entered into the Promised Land God warned them not to forget that it is He who gives man the “power to get wealth” (see Deut. 8:11–18). Yet man has ever been prone to take credit to himself for what God gives him, saying in his heart, “My power and the might of mine hand hath gotten me this wealth” (Deut. 8:17). Fatal deception! He whose heart is not thankful toward God will become “vain” in his “imaginations” and his “foolish heart” will be “darkened” (see Rom. 1:21). Wise in his own conceit, he makes himself a fool in the eyes of God (see Rom. 1:22). If he persists in such a course, he ultimately dismisses God from his thoughts completely and gives himself up to the pursuit of material happiness and physical pleasure (see Rom. 1:23–32). He becomes a lover of pleasure more than a lover of God (2 Tim. 3:4).

၁၇. သူ့အတွင်းတွင် တွေးတောခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူသည် ကိစ္စကို ရှေ့ပြန်နောက်ပြန် စဉ်းစားခဲ့သည်။ သူသည် ကိစ္စကို သူ့အတွက် ယုတ္တိရှိသော နိဂုံးသို့ “ဆင်ခြင်ခဲ့သည်”။

17. Thought within himself. That is, he considered the matter back and forth. He “reasoned” the matter through to what seemed to him a logical conclusion.

ငါ့တွင် နေရာမရှိ။ ဤအချက်ကို သဘောပေါက်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်က သူ့အား ပေးသနားထားသော အရာများကို လိုအပ်နေသူများစွာကို တွေးတောရန် ဦးဆောင်သင့်သည်။ သို့သော် သူ၏ ဆင်ခြင်တုံတရားမဲ့သော အကျိုးစီးပွားများသည် သူ၏မျက်စိကို အခြားသူများ၏ လိုအပ်ချက်များအပေါ် မမြင်နိုင်စေခဲ့သည် (လုကာ ၁၆:၁၉–၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။

I have no room. Realization of this fact should have led him to think of the many who were in need of the very things that God had bestowed upon him in such abundance. But his selfish interests blinded his eyes to the needs of his fellow men (see on ch. 16:19–31).

သိုလှောင်ရန်။ စုဆောင်းရန်။

Bestow. Literally, “gather together.”

၁၈. ငါ၏သီးနှံများ။ သူ၏ ပိုင်ဆိုင်မှုကို သတိပြုပါ: “ငါ၏သီးနှံများ”၊ “ငါ၏စပါးကျီ”၊ “ငါ၏ပစ္စည်းများ”၊ “ငါ၏ဝိညာဉ်” (ဟောရှယ် ၂:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူ၏အတွေးများသည် အားလုံးကိုယ်ကျိုးရှာဖြစ်သည်။ ဆင်းရဲသားကို သနားသူသည် ဘုရားသခင်ထံ ချေးငှားသည်ဟု သူသဘောမပေါက်ခဲ့ပုံရသည် (သုတ္တံ ၁၉:၁၇)။

18. My fruits. Notice his possessiveness: “my fruits,” “my barns,” “my goods,” “my soul” (cf. Hosea 2:5). His thoughts were all of self. Evidently he did not realize that “he that hath pity upon the poor lendeth unto the Lord” (Prov. 19:17).

၁၉။ ဝိညာဉ်။ မဿဲ ၁၀:၂၈ ကို ကြည့်ပါ။

19. Soul. See on Matt. 10:28.

အေးဆေးနေပါ။ သူသည် သူ၏ဥစ္စာဓနကို ရရှိပြီးဖြစ်၍ အနားယူရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသည်။ သူသည် ဘဝ၏ ကောင်းမွန်သောအရာများကို စားသုံးရင်း ထုတ်လုပ်ရန် ထပ်မံမစဉ်းစားတော့ဘဲ မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံမည်။

Take thine ease. He has made his fortune and is ready to retire. He will give himself up to consuming the good things of life, with no further thought of producing.

စားပါ၊ သောက်ပါ၊ မြူးထူးပါ။ သူသည် သူ၏ဘဝတစ်သက်လုံး လုံလောက်မည်ဟု ယုံကြည်ပြီး၊ ဖြုန်းတီးစွာ နေထိုင်ရင်း လူပျိုဖြုန်းသားသားကဲ့သို့ (လုကာ ၁၅:၁၃ ကို ကြည့်ပါ၊ ဆာ. ၈:၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဘုရားနှင့် သူ၏အနီးအနားရှိလူများကို မေ့လျော့မည်။

Eat, drink, and be merry. He feels certain that he has enough to last the rest of his life, and will spend his days in riotous living, as did the prodigal son in the far country, forgetting God and his fellow men (see on Luke 15:13; cf. Eccl. 8:15).

၂၀။ မိုက်မဲသူ။ လုကာ ၁၁:၄၀ ကို ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်က ဤမိုက်မဲသူအား ဤစကားများကို အမှန်တကယ် ပြောခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုသလို၊ ဤဂုဏ်သတင်းကို သူသိစေရန် ယူဆခဲ့သည်ဟုလည်း မဆိုလိုပါ။ ထို့အတူ၊ သခင်ယေရှုသည် သူ၏တရားဒေသနာကို နားထောင်နေသော လူထုအား ဤဥပမာအားဖြင့် ဘုရား၏သဘောတရားကို နားလည်စေရန်၊ ဤမိုက်မဲသူနှင့် “အာဗြဟံအဘ” (လုကာ ၁၆:၂၄-၃၁) အကြား စကားပြောဆိုမှုကို ထည့်သွင်းထားသည်။ သစ်ပင်များအကြား စကားပြောဆိုမှုကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ (တရားသူကြီး ၉:၈-၁၅)။

20. Fool. See on ch. 11:40. Jesus does not say that God actually uttered these words to the “fool” or even brought to him an awareness of this appellation, any more than our Lord means to imply that the conversation between the rich man and “father Abraham” (ch. 16:24–31) actually took place. In both instances the conversation is supplied for the benefit of the audience listening to the parable, that they may see the divine principle illustrated by the parable. Compare also the conversation between the trees of the forest (Judges 9:8–15).

သင်၏ဝိညာဉ်။ ဤဝါကျသည် စာသားအရ “သူတို့သည် သင်၏ဝိညာဉ်ကို သင့်ထံမှ တောင်းယူနေကြသည်” ဟု ဖြစ်သည်။ အချို့က “သူတို့” ဟူသော နာမ်စားသည် ဘုရား၏နာမတော်ကို ရှောင်ရှားရန် ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ဝိုင်းပတ်ပြောဆိုမှုဟု ယူဆကြသည် (လုကာ ၁၅:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ အချို့က ဤနာမ်စားသည် “ဖျက်ဆီးသူများ” ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဆိုကြသည် (ယောဘ ၃၃:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Thy soul. The clause reads literally, “they are requiring thy soul of thee.” Some suggest that the impersonal “they” is a rabbinical circumlocution to avoid use of the divine name (see on ch. 15:7). Others refer the pronoun to the “destroyers” (see Job 33:22).

၂၁။ မိမိအတွက် စုဆောင်းသောဥစ္စာ။ မိမိအတွက်သာ စဉ်းစားပြီး အစီအစဉ်ဆွဲသူမည်သူမဆို ဘုရား၏အမြင်တွင် ဆင်ခြင်တုံတရားမရှိသူဖြစ်သည် (လုကာ ၁၁:၄၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရား၏နိုင်ငံတော်၏ ဧဝံဂေလိသည် လူများ၏အတွေးများကို မိမိကိုယ်ကိုယ်မှ ဖယ်ရှားပြီး ဘုရားဘက်သို့ ဦးတည်စေကာ အနီးအနားရှိလူများဆီသို့ ဦးတည်စေရန် ရည်ရွယ်သည်။ ဤမူကို လုကာ ၁၂:၁၅ တွင် ကြည့်ပါ။

21. Treasure for himself. Any man who thinks and plans exclusively for himself lacks of good sense (see on ch. 11:40) in the sight of God. The gospel of the kingdom is designed to take men’s thoughts away from self and direct them upward toward God and outward toward their fellow men. For the principle here involved see on ch. 12:15.

ဘုရားဘက်သို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရား၏အမြင်တွင် ဖြစ်သည်။ “မိုက်မဲသူ” သည် ကောင်းကင်တွင် စုဆောင်းထားသော ဥစ္စာမရှိပေ (မဿဲ ၆:၁၉-၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Toward God. That is, in the sight of God. The “fool” has no treasure laid up in heaven (see on Matt. 6:19–23).

၂၂။ ပြောသည်။ သူ၏တရားဒေသနာကို ကြားဖြတ်ပြောဆိုသူအား ဖြေကြားပြီးနောက်၊ ယေရှုသည် လူထုတစ်ခုလုံးနှင့် အထူးသဖြင့် သူ၏တပည့်များထံ တရားဒေသနာကို ဆက်လက်ပြောကြားသည် (လုကာ ၁၂:၁၊ ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

22. Said unto. Having answered the man who interrupted His discourse, Jesus resumes His address to the throng in general and to His disciples in particular (see on vs. 1, 13).

စိတ်မပူပါနှင့်။ စာသားအရ “စိတ်မပူပါနှင့်” သို့မဟုတ် “စိုးရိမ်သောကို မတွေးပါနှင့်” (မဿဲ ၆:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ လုကာ ၁၂:၂၂-၃၄ အတွက် မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၆:၁၉-၂၁၊ ၂၅-၃၃ တွင် ကြည့်ပါ။

Take no thought. Literally, “do not be anxious,” or “take no [anxious] thought” (see on Matt. 6:25). For comment on Luke 12:22–34 see on Matt. 6:19–21, 25–33.

၂၃။ အစား။ ဂရိဘာသာ “ထရိုဖီ”၊ “အာဟာရ”၊ “အစားအစာ”၊ “စားနပ်ရိက္ခာ” (မဿဲ ၃:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

23. Meat. Gr. trophē, “nourishment,” “food,” “victuals” (see on Matt. 3:4).

၂၅။ အရပ်ကို တိုးစေ။ မဿဲ ၆:၂၇ ကို ကြည့်ပါ။

25. Add to his stature. See on Matt. 6:27.

၂၉။ မရှာဖွေကြနှင့်။ ဂရိဘာသာတွင် “သင်တို့” ကို အလေးပေးထားသည်။

29. Seek not ye. The Greek stresses “ye.”

၃၃။ အိတ်များ။ ဂရိဘာသာ “ဗလ္လန္တိယာ”၊ “ပိုက်ဆံအိတ်များ” (လုကာ ၁၀:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

33. Bags. Gr. ballantia, “purses” (see ch. 10:4).

၃၅။ သင်တို့၏ခါးကို ခါးပန်းဖြင့်ကြိုးချည်ထားပါ။ [သခင်၏ပြန်လာမှုကို စောင့်မျှော်ခြင်း၊ လုကာ ၁၂:၃၅-၃၉။ ဥပမာများအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ ကို ကြည့်ပါ]။ ဆိုလိုသည်မှာ လှုပ်ရှားရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေပါ (ဆာ. ၆၅:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာ၏ အဓိကအချက်မှာ နိုးကြားမှုဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် သူ၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမှုအကြောင်း ပထမဆုံးအကြိမ် လူသိရှင်ကြားသင်ပြသည်။ သူ၏လောကီဓမ္မအမှုတော်၏ အဆုံးသတ်သည် မျက်စိရှေ့တွင်ရှိပြီဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် လူများကို သူ၏တက်ကြွခြင်းနှင့် တန်ခိုးနှင့်ဘုန်းအသရေဖြင့် ပြန်ကြွလာခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်စေလိုသည်။ ဤဥပမာ၏ အလေးပေးချက်မှာ သခင်၏ပြန်လာမှုကို မျှော်ကိုးလျက် ဖြောင့်မတ်စွာ နေထိုင်ရန်ဖြစ်သည်။

35. Let your loins be girded. [Awaiting the Master’s Return, Luke 12:35–39. On parables see pp. 203–207.] That is, be prepared for action (see on Ps. 65:6). Watchfulness is the keynote of this brief parable. Here for the first time Jesus teaches publicly concerning His second coming. The close of His earthly ministry is already in sight. He therefore sought to prepare men for His ascension and return in power and glory. The emphasis of the parable is upon right living in view of the Master’s return.

၃၆။ စောင့်မျှော်ပါ။ ပျင်းရိစွာ မဟုတ်ဘဲ နိုးကြားစွာ ပြင်ဆင်ထားရန်ဖြစ်သည်။ ဆယ်ပါးသော အပျိုများ၏ ဥပမာကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၂၅:၁-၁၂)။

36. Wait. Not in idleness, but in watchfulness and earnest preparation. Compare the parable of the Ten Virgins (Matt. 25:1–12).

၃၇။ မင်္ဂလာရှိသည်။ သို့မဟုတ် “ပျော်ရွှင်သည်” (မဿဲ ၅:၃ ကို ကြည့်ပါ)။

37. Blessed. Or, “happy” (see on Matt. 5:3).

ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

Verily. See on Matt. 5:18.

ခါးပန်းကြိုးချည်ထားပါ။ ဆာ. ၆၅:၆ ကို ကြည့်ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏ သစ္စာရှိမှုနှင့် သစ္စာစောင့်သိမှုအတွက် ကျေးဇူးတင်စွာဖြစ်သည်။

Gird himself. See on Ps. 65:6. That is, in appreciation for their faithfulness and loyalty to him.

၃၈။ ဒုတိယအဆင့်စောင့်ကြည့်ခြင်း။ ည ၉ နာရီမှ သန်းခေါင်ယံအထိ (မဿဲ ၁၄:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။

38. Second watch. That is, between approximately 9 p.m. and midnight (see on Matt. 14:25).

တတိယအဆင့်စောင့်ကြည့်ခြင်း။ သန်းခေါင်ယံမှ နံနက် ၃ နာရီအထိ။

Third watch. Approximately from midnight to 3 a.m.

၃၉။ အိမ်ရှင်။ ဂရိဘာသာ “အိုကိုဒီစပိုတီစ်”၊ “အိမ်ထဲ၏ သခင်” (လုကာ ၂:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။ သု. ၇:၁၉ ကို ကြည့်ပါ။

39. Goodman of the house. Gr. oikodespotēs, “master of the house” (see on ch. 2:29). See on Prov. 7:19.

ဖောက်ထွင်းခြင်း။ အရှေ့တိုင်းအိမ်များစွာသည် ရွှံ့စေးနံရံများဖြင့် ပြုလုပ်ထားပြီး၊ သူခိုးများအတွက် အိမ်ထဲသို့ ဝင်ရန် အလွယ်ကူဆုံးနည်းမှာ နံရံတွင် တွင်းတူးခြင်းဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၁၂:၅၊ ၁၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Broken through. Many Oriental houses were made of mud walls, and the easiest way for a thief to get into them was by digging a hole through the walls (cf. Eze. 12:5, 12).

၄၁။ ပေတရုကပြောသည်။ ပုံမှန်အတိုင်း ပေတရုသည် တပည့်ဆယ်နှစ်ပါး၏ ကိုယ်စားပြောဆိုသူအဖြစ် ပြုမူသည် (မဿဲ ၁၄:၂၈၊ ၁၆:၁၆၊ ၁၇:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

41. Peter said. As usual, Peter acts as self-appointed spokesman for the Twelve (see on Matt. 14:28; 16:16; 17:14).

လူအားလုံးအတွက်လည်း ဖြစ်သလား။ တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးနှင့် လူထုနှစ်ဦးစလုံး ရှိနေသည် (လုကာ ၁၂:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေတရုသည် ယေရှု၏ နိုးကြားနေရန် သတိပေးချက်သည် ဥပမာတွင် “သခင်” ၏ “ကျွန်များ” အဖြစ် တပည့်များအတွက် အထူးသက်ဆိုင်သလား၊ သို့မဟုတ် လူထုတစ်ခုလုံးအတွက် သက်ဆိုင်သလားဟု တွေးတောမိသည်။

Or even to all. Both the Twelve and the multitude were present (see on v. 1), and Peter evidently wondered whether Jesus’ admonition about watching had a special application to the disciples, as “servants” of the “master” in the parable, or whether it applied to the throng in general.

၄၂။ သစ္စာရှိပြီး ပညာရှိသော စီမံသူ။ လုကာ ၁၂:၄၂-၄၆ အတွက် မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၂၄:၄၅-၅၁ တွင် ကြည့်ပါ။

42. That faithful and wise steward. For comment on vs. 42–46 see on Matt. 24:45–51.

၄၇။ သခင်၏အလိုတော်ကို သိသည်။ မဿဲ ၇:၂၁-၂၇ ကို ကြည့်ပါ။ ဘုရားသည် လူတစ်ဦး၏ တာဝန်သိမှုကို ၎င်း၏တာဝန်နှင့်ပတ်သက်သော အသိပညာဖြင့် တိုင်းတာသည်။ ၎င်းတွင် သူသိရှိနိုင်သော်လည်း မသိခဲ့သော သမ္မာတရားလည်း ပါဝင်သည် (ယေဇကျေလ ၃:၁၈-၂၁၊ ၁၈:၂-၃၂၊ ၃၃:၁၂-၂၀၊ လုကာ ၂၃:၃၄၊ ယောဟန် ၁၅:၂၂၊ ၁တိမောတေ ၁:၁၃၊ ယာကုပ် ၄:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

47. Knew his lord’s will. See on Matt. 7:21–27. God measures a man’s accountability by his knowledge of duty, including truth he might have know but did not avail himself of (see Eze. 3:18–21; 18:2–32; 33:12–20; Luke 23:34; John 15:22; 1 Tim. 1:13; James 4:17).

၄၈ (ယောဟန် ၁၅:၂၂)။ ဘုရား၏စမ်းသပ်မှုများ ကွဲပြားသည်။—အလင်းမရရှိသော တစ်ခေါင်းတည်းဘာသာဝင်များနှင့် သမ္မာတရားနှင့် အလင်းဗဟုသုတများစွာရှိသော နေရာတွင် နေထိုင်သူများအတွက် ဘုရား၏စမ်းသပ်မှုသည် လုံးဝကွဲပြားသည်။ သူသည် တစ်ခေါင်းတည်းဘာသာဝင်များထံမှ ဖြောင့်မတ်မှုတစ်မျိုးကို လက်ခံသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်နိုင်ငံများမှ ထိုသို့သော ဖြောင့်မတ်မှုသည် သူ့ကို မကျေနပ်စေပါ။ များစွာမပေးထားသည့်နေရာတွင် များစွာမတောင်းလိုပါ (မူကြမ်း ၁၃၀၊ ၁၈၉၉)။

48 (John 15:22). God’s Tests Differ.—God’s test of the heathen, who have not the light, and of those living where the knowledge of truth and light has been abundant, is altogether different. He accepts from those in heathen lands a phase of righteousness which does not satisfy Him when offered by those of Christian lands. He does not require much where much has not been bestowed (MS 130, 1899).

၄၉။ မီးပို့ပေးရန်။ ဂရိဘာသာတွင် “မီး” ကို အလေးပေးထားသည်။ လုကာ ၁၂:၄၉-၅၃ အတွက် မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၁၀:၃၄-၃၆ တွင် ကြည့်ပါ။

49. Send fire. The Greek stresses “fire.” For vs. 49–53 see on Matt. 10:34–36.

အဘယ်ကို ငါအလိုရှိသနည်း။ ဤအခန်းငယ်၏ ကျန်ရှိသောအဓိပ္ပာယ်မှာ မရှင်းလင်းပါ။ ဖြစ်နိုင်သော ဘာသာပြန်တစ်ခုမှာ “ဤမီးသည် ယခုမီးလောင်နေပြီဖြစ်လျှင် မည်မျှကောင်းလိုက်မည်နည်း!”

What will I? The meaning of the remainder of v. 49 is not clear. One possible translation is: “How I wish that it were already kindled!”

၅၀။ ငါသည် ဗတ္တိဇံခံရမည်။ ယောဟန်ထံမှ ယေရှု၏ဗတ္တိဇံမဟုတ်ပါ၊ ၎င်းသည် ယခုမှ သုံးနှစ်ကျော်ကြာပြီဖြစ်သည်။ ယင်းအစား၊ ၎င်းသည် သူ၏သေခြင်း၏ “ဗတ္တိဇံ” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ “ဗတ္တိဇံ” ဟူသော စကားလုံးကို ဤနေရာတွင် နယပယ်အရ အသုံးပြုထားပြီး၊ ရေထဲတွင် အချိန်ကြာရှည် နှစ်မြှုပ်ထားသည့်အလား သေခြင်းနှင့် ရင်ဆိုင်ရသည့် အခြေအနေများတွင် “နှစ်မြှုပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

50. I have a baptism. Clearly not Jesus’ baptism at the hands of John, now more than three years in the past, but rather the “baptism” of His death (see on Matt.3:11). The word “baptize,” when used figuratively, as here, means to be “immersed” in circumstances which bring one face to face with death, as one would be if immersed in water for any considerable length of time.

၅၄။ တိမ်တစ်စင်းကို သင်တို့မြင်သောအခါ။ လုကာ ၁၂:၅၄-၅၆ အတွက် မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၁၆:၂-၃ တွင် ကြည့်ပါ။

54. When ye see a cloud. For comment on vs. 54–56 see on Matt. 16:2, 3.

၅၇။ သင်တို့သည် မစီရင်ကြသလော။ လုကာ ၁၂:၅၇-၅၉ အတွက် မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၅:၂၅-၂၆ တွင် ကြည့်ပါ။

57. Judge ye not. For comment on vs. 57–59 see on Matt. 5:25, 26.

၅၈။ ရန်သူ။ ဂရိဘာသာ “အန္တိဒိကို့စ်”၊ “တရားစွဲဆိုမှုတွင် ပြိုင်ဘက်”၊ ထို့ကြောင့် “ရန်သူ” သို့မဟုတ် “ဆန့်ကျင်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

58. Adversary. Gr. antidikos, “an opponent [in a law suit],” hence “an enemy,” or “an adversary.”

ဆွဲခေါ်သွားသည်။ စာသားအရ “သင့်ကို အတင်းဆွဲချသည်”။

Hale thee. Literally, “drag you down [forcibly].”

အရာရှိ။ ဒဏ်ငွေပေးဆောင်ရမည့်သူ။ ဒဏ်ငွေပေးဆောင်နိုင်ခြင်းမရှိပါက ထောင်ကျရသည်။ အကြွေးကြောင့် ထောင်ကျခြင်းဆိုင်ရာ ရှေးခေတ်ဓလေ့ကို မဿဲ ၁၈:၂၅ တွင် ကြည့်ပါ။

The officer. The one to whom the fine was to be paid. Inability to pay meant imprisonment. For the ancient custom of imprisonment for debt see on Matt. 18:25.

၅၉။ မိုက်တစ်ပြား။ ဂရိဘာသာ “လပ်တွန်”၊ အလွန်သေးငယ်သော ကြေးဝါဒင်္ဂါး (စာမျက်နှာ ၄၉ ကို ကြည့်ပါ၊ လုကာ ၂၁:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

59. Mite. Gr. lepton, a very small brass coin (see p. 49; cf. ch. 21:2).

ellen g. white comments

1 COL 96; DA 408

1–7 Ev 237

2 MH 486

3–7 EW 28

6, 7 4T 564

8, 9 5T 437

11 FE 202

13 COL 253; 9T 216

13–21 COL 252-259

14 9T 217

14–21 COL 254

15 COL 259; PP 496; 3T 547; 4T 82

15–21 3T 545

15–23 2T 662

16–21 2T 199; 3T 154, 401

17–21 5T 260

18, 19 COL 256

19 CS 232; 6T 452

20 COL 343; CS 142; PP 668

20, 21 COL 258

21 2T 196, 233, 246, 280, 681; 3T 546; 4T 386; 5T 262

22–26 Ev 237

23 CG 366; Ed 200

24 CG 58; Ed 117

27 SC 68

27–31 Ev 238

30 MB 99

32–34 DA 496

33 CH 18; COL 370, 374; CS 40, 86, 114, 126, 151; Ed 145; EW 57, 95; FE 210; MH 216; TM 395; 1T 169, 175, 176, 192, 197; 2T 242, 280, 676, 681; 3T 90, 402, 546; 5T 152, 259, 734; 6T 258; 7T 291, 295; 8T 35; 9T 131

33, 34 GW 341; 5T 465

33–40 6T 453

35 AA 55; Ev 473; FE 366; ML 217; 6T 116; 9T 48, 61, 133, 148

36 GC 427

36, 37 EW 19, 55; 2T 195

36–38 2T 192

37 DA 634; 1T 69; 5T 485; 9T 287

42 DA 634; Ev 345, 373, 432; TM 149; 2T 557, 642; 6T 75, 78

47 COL 353; 2T 251; 4T 249; 5T 160

47, 48 CS 137; 1T 133; 8T 96

48 AA 337; COL 265, 362; Ev 563; PP 420, 528; SR 168; TM 454; 1T 170; 3T 392; 7T 200

အခန်းကြီး - ၁၃

chapter 13

၁ ခရစ်တော်သည် ဂါလိလဲလူများနှင့် အခြားသူများ၏အပြစ်ဒဏ်ကြောင့် နောင်တရရန် ဟောပြောတော်မူ၏။ ၆ အသီးမသီးသော သင်္ဘောသီးပင်သည် ရပ်တည်ခွင့်မရှိ။ ၁၁ ကိုယ်ကိုင်းသွယ်သောမိန်းမကို ကုသပေးတော်မူ၏။ ၁၈ ရွေးချယ်ခံရသူတို့၏စိတ်နှလုံးတွင် နှုံးစေ့တစ်စေ့၏ပုံဥပမာနှင့် တဆေးဖြည့်စွမ်းအားဖြင့် နှုတ်ကပတ်တော်၏တန်ခိုးကို ဖော်ပြတော်မူ၏။ ၂၄ ကျဉ်းမြောင်းသောတံခါးမှ ဝင်ရန်တိုက်တွန်းတော်မူ၏။ ၃၁ ဟေရုဒ်နှင့် ယေရုဆလင်မြို့ကို ဆုံးမတော်မူ၏။

1 Christ preacheth repentance upon the punishment of the Galilæans, and others. 6 The fruitless fig three may not stand. 11 He healeth the crooked woman: 18 sheweth the powerful working of the word in the hearts of his chosen, by the parable of the grain of mustard seed, and of leaven: 24 exhorteth to enter in at the strait gate, 31 and reproveth Herod and Jerusalem.

၁. ထိုအခါတွင် လူအချို့ရောက်လာကြသည်။ သို့မဟုတ် “ရောက်လာကြ၏။” ထိုလူသတ်မှုသည် မကြာမီကဖြစ်ပွားခဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်ထံသို့ ဤသတင်းကို ယူလာသူများသည် ပထမဆုံးဖြစ်ကောင်းဖြစ်နိုင်သည်။

1. There were present. [Divine Justice and Mercy, Luke 13:1–9. On parables see pp. 203–207.] Or, “there arrived.” The massacre had just occurred (COL 212, 213), and it may be that the persons who spoke to Christ were the first to bring news of the incident.

ထိုအချိန်၌။ ယခင်အခန်းနှင့် နီးကပ်စွာဆက်စပ်မှုကို ဖော်ပြသော လုကာ၏ထုံးစံအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်သည် အေဒီ ၃၀-၃၁ ၏ဆောင်းရာသီဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် ခေတ်ကာလ၏လက္ခဏာများအကြောင်း ဟောပြောနေတော်မူသည်။

At that season. A common Lucan idiom indicating close relationship to the preceding section (see on ch. 12:1). The season was probably the winter of a.d. 30–31. Jesus had been speaking about the signs of the times.

သူ့ထံသို့ပြောပြသူအချို့။ ဤသူများသည် မည်သူမည်ဝါဖြစ်သည်နှင့် ၎င်းတို့၏ရည်ရွယ်ချက်ကား မည်သည်ဖြစ်သည်ကို မသိရှိရပါ။ ၎င်းတို့၏ရည်ရွယ်ချက်သည် မသမာသောရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်ဟု ထင်ရန်အကြောင်းမရှိပါ။

Some that told him. Who these persons were or what their motive was in making this report is not known. There seems no reason to think that their motive was ulterior.

ဂါလိလဲလူများ။ ဤသတ်ဖြတ်မှုကို လုကာမှလွဲ၍ အခြားမည်သူမျှ မဖော်ပြထားပါ၊ သို့သော်လည်း ဂျိုးဇီးဖပ်စ်က ပိလတ်နှင့် ယုဒပြည်၏ အခြားအုပ်ချုပ်သူများကျူးလွန်ခဲ့သော အလားတူလူသတ်မှုများစွာကို ဖော်ပြထားသည် (ရှေးဟောင်းစာအုပ် ၁၇.၉.၃; ၁၈.၃.၂; ၂၀.၅.၃; စစ်ပွဲစာအုပ် ၂.၂.၅; ၉.၄ [၃၀; ၁၇၅-၁၇၇])။ အေဒီ ၃၆ တွင် ဂေရိဇိမ်တောင်ပေါ်ရှိ ဆာမာရိယလူဝတ်ပြုသူများအား သတ်ဖြတ်မှုကြောင့် ပိလတ်ကို ဧကရာဇ်က ပြန်လည်ခေါ်ယူခဲ့သည် (ရှေးဟောင်းစာအုပ် ၁၈.၄.၁, ၂)။

The Galilæans. This particular massacre is not mentioned by any writer other than Luke, though Josephus refers to many similar massacres perpetrated by Pilate and various other administrators of the province of Judea (Antiquities xvii. 9. 3; xviii. 3. 2; xx. 5. 3; War ii. 2. 5; 9. 4 [30; 175–177]). A massacre of Samaritan worshipers on Mt. Gerizim a few years later, in a.d. 36, led to the recall of Pilate by Caesar (Antiquities xviii, 4. 1, 2).

ရောနှောခံရသည်။ ၎င်းတို့သည် ယဇ်ပူဇော်နေစဉ်အတွင်း သတ်ဖြတ်ခံရသည်။

Mingled. They were slaughtered while engaged in the very act of offering sacrifices.

၂. အပြစ်သားများထက် သာလွန်သည်။ ဤအဖြေသည် သတင်းယူလာသူများနှင့် ယေရှုပတ်ဝန်းကျင်တွင်စုဝေးနေသော လူအုပ်ကြီးက ဤလူသတ်မှုကို အနည်းဆုံး တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအားဖြင့် သေဆုံးသူများအပေါ် ဘုရားသခင်၏တရားစီရင်မှုအဖြစ် ယူဆခဲ့ကြသည်ဟု ဆိုလိုသည် (ယောဘ ၄:၇; ၈:၄, ၂၀; ၂၂:၅; ယောဟန် ၉:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤယူဆချက်ကို ယေရှုသည် ပြတ်ပြတ်သားသား ငြင်းပယ်တော်မူသည်။ ဆင်းရဲဒုက္ခသည် အပြစ်အတွက် ပြစ်ဒဏ်ဖြစ်သည်ဟူသော လူကြိုက်များသောအယူအဆကို အခွင့်သင့်တိုင်း ယေရှုငြင်းပယ်တော်မူသည်။ မတော်မတရားဖြစ်မှု သို့မဟုတ် ဒုက္ခများကို “ဘုရားသခင်၏လုပ်ရပ်” အဖြစ်ထင်မှတ်ရန် သွေးဆောင်မှုသည် စာတန်ထံမှလာပြီး၊ ၎င်းသည် လူသားများအား ဘုရားသခင်ကို ပြတ်သားပြီး ရက်စက်သောဖခင်အဖြစ် မှတ်ယူစေလိုသည်။

2. Sinners above all. This answer implies that the massacre was considered by the messengers and the audience gathered about Jesus, as a divine judgment, at least to some degree, on those who had lost their lives (cf. Job 4:7; 8:4, 20; 22:5; John 9:1, 2). This conclusion Jesus emphatically denies. Whenever a convenient opportunity arose Jesus repudiated the popular notion that suffering is necessarily a punishment for sin. The temptation to think of accident or misfortune as an “act of God” comes from Satan, who seeks thereby to have men consider God a harsh and cruel Father.

၃. နောင်တရ။ ဂရိစကားအရ “နောင်တရ၍ ဆက်လက်နောင်တရပါ” ဟု ဆိုလိုသည်။ အပြစ်အတွက် ပြစ်ဒဏ်သည် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ရာနေ့တွင် ပေးအပ်သည်။ ယေရှုသည် ပိလတ်ကိုလည်းကောင်း၊ ဂါလိလဲလူများကိုလည်းကောင်း ပြစ်တင်တော်မမူပါ။ ယုဒလူများအနက် မည်သူမဆို ပိလတ်၏ရက်စက်မှုကို ယေရှုထံမှ ပြစ်တင်ချက်ထုတ်ရန် မျှော်လင့်ခဲ့ပါက၊ ၎င်းတို့သည် စိတ်ပျက်ခဲ့ကြရသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘဝ၏အတွေ့အကြုံတိုင်းမှ သင်ယူလိုပါက၊ နှိမ့်ချသောနှလုံးဖြင့် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ပို၍ပြည့်စုံစွာ လျှောက်လှမ်းနည်းကို သင်ယူနိုင်သည်။ စိတ်ပျက်မှု၊ မတော်မတရားဖြစ်မှု၊ ဘေးဒုက္ခများသည် မြင်တွေ့သည်ဖြစ်စေ၊ ကိုယ်တိုင်ခံစားရသည်ဖြစ်စေ၊ နှိမ့်ချပြီး လက်ခံတတ်သော ဘုရားသခင်၏သားသမီးအား အခြားနည်းဖြင့် မသင်ယူနိုင်သော အဖိုးတန်သင်ခန်းစာများကို သင်ပေးနိုင်သည်။

3. Repent. According to the Greek, “repent, and keep on repenting.” Punishment for sin is meted out on the last great day of judgment. Jesus condemns neither Pilate nor the Galileans. If any of the Jews had hoped to elicit from Him a denunciation of Pilate’s cruelty, they were disappointed. From every experience of life the Christian may learn, if he will, how to walk before God more perfectly with a humble heart. Disappointment, misfortune, and calamity, whether witnessed or experienced, experienced, can teach the humble, receptive child of God precious lessons that can be learned in no other way.

၄. ရှိလောမ်မြို့၏မျှော်စင်။ ရှိလောမ်ရေကန်နှင့် ဆက်စပ်နိုင်ဖွယ်ရှိပြီး၊ ယေရုဆလင်မြို့၏ ခံတပ်စနစ်၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ရှိလောမ်ရေကန်နှင့်ပတ်သက်၍ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၂၀; အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၈၇; နှင့် ၂ရာဇဝင် ၂၀:၂၀; နေဟမိ ၃:၁၅; ယောဟန် ၉:၇ ကိုကြည့်ပါ။

4. Tower in Siloam. Probably connected with the Pool of Siloam, and no doubt part of the fortifications system of Jerusalem. Concerning the Pool of Siloam see Vol. I, p. 120; Vol. II, p. 87; and on 2 Kings 20:20; Neh. 3:15; John 9:7.

အပြစ်သားများ။ ဂရိစကားဖြင့် “အိုဖီလီတိုင်” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “ကြွေးသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤနေရာ၌ “ပြစ်မှုကျူးလွန်သူ” ဟု အသုံးပြုထားသည်။ အခန်းကြီး ၂ ၌ဖော်ပြထားသော “ဟာမာတိုလိုင်” ဟူသော “အပြစ်သား” နှင့် မတူပါ (မဿဲ ၆:၁၂; လုကာ ၇:၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Sinners. Gr. opheiletai, literally, “debtors”; hence used here in the sense of “offenders”; not hamartōloi, “sinners,” as in v. 2 (cf. Matt. 6:12; Luke 7:41).

5. Repent. See on v. 3.

၆. ဤပုံဥပမာ။ ယေရှု၏ပုံဥပမာသင်ကြားမှုနှင့် ပုံဥပမာများ၏အနက်ဖွင့်ဆိုခြင်းဆိုင်ရာ နိယာမများကို စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤပုံဥပမာကို ပေးရာတွင် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ကရုဏာနှင့် တရားမျှတမှုအကြား ဆက်စပ်မှုကို ပြသရန် ရည်ရွယ်တော်မူသည်။ ထို့ပြင်၊ လူသားတို့၏ အချိန်မီသော နောင်တရရန်လိုအပ်မှုနှင့်ဆက်စပ်၍ ဘုရားသခင်၏ သည်းခံမှုကို ဖော်ပြထားသည်။

6. This parable. Concerning the parable teaching of Jesus and principles for the interpretation of parables see pp. 203–207. In giving this parable Jesus designed to show the relationship between divine mercy and divine justice (COL 212). Also, the long-suffering of God is set forth in relationship to the need for timely repentance on man’s part.

သင်္ဘောသီးပင်။ သင်္ဘောသီးပင်သည် အသီးမသီးသူများကိုပင် ဘုရားသခင်ချစ်တော်မူသည်ဟူသော အမှန်တရားကို သင်္ကေတပြသော်လည်း၊ သူ၏ကရုဏာသည် နောက်ဆုံးတွင် ကုန်ဆုံးနိုင်သည်ဟု သရုပ်ပြသည်။ သင်္ဘောသီးပင်သည် လက်ခံနိုင်သောအသီးကို မသီးပါက ခုတ်ထစ်ခံရမည် (ဟေရှာယ ၅:၁-၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေဘုယျအားဖြင့် သင်္ဘောသီးပင်သည် လူတစ်ဦးချင်းစီကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ အထူးသဖြင့် ယုဒလူမျိုးကို ကိုယ်စားပြုသည်။

A fig tree. The fig tree aptly illustrates the truth that God loves even those who are unfruitful, but that His mercy can, at last, be exhausted. The fig tree was to be cut down unless it brought forth acceptable fruit (cf. Isa. 5:1–7). In a general sense the fig tree represents every individual, and in a special sense, the Jewish nation.

သူ၏စပျစ်ဥယျာဉ်တွင်။ ယနေ့တွင် ပါလက်စတိုင်းရှိ ဥယျာဉ်များတွင် စပျစ်ပင်များအကြား သင်္ဘောသီးပင်များ စိုက်ပျိုးထားသည်ကို တွေ့ရသည်မှာ သာမန်ဖြစ်သည်။

In his vineyard. It is a common sight today to fig see fig trees growing among the vines in the gardens of Palestine.

အသီးမတွေ့ရပါ။ မာကု ၁၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

Found none. See on Mark 11:13.

၇. စပျစ်ဥယျာဉ်ထိန်းသူ။ စကားအရ “စပျစ်ပင်အလုပ်သမား” ဟု ဆိုလိုသည်။

7. Dresser of his vineyard. Literally, “vine worker.”

ဤသုံးနှစ်အတွင်း။ စပျစ်ဥယျာဉ်ပိုင်ရှင်သည် ဤသီးပင်သည် အသီးထွက်ရန် သင့်လျော်သောအသက်သို့ ရောက်ရှိပြီဟု ယူဆခဲ့သည်မှာ သုံးနှစ်ကြာခဲ့ပြီ။ ၎င်းသည် အသီးထွက်ရန် လုံလောက်သောအခွင့်အရေးကို ပေးခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။

These three years. Three years had passed by since the owner of the vineyard considered that this particular tree had reached the age when fruit might be expected of it. He had given it ample opportunity to bear fruit if it was ever going to do so.

ခုတ်ထစ်ပါ။ စကားအရ “ဖြတ်ထုတ်ပါ” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ စပျစ်ဥယျာဉ်ထဲမှ “ထုတ်ပစ်ပါ” ဟု ဆိုလိုသည်။

Cut it down. Literally, “cut it out,” that is, “from among” the vines of the vineyard.

အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည်။ ဂရိစကားတွင် “လည်း” ဟူသောစကားလုံးပါရှိသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ အသီးမသီးရုံတင်မက၊ ထိုသီးပင်သည် အခြားထုတ်လုပ်နိုင်သောနေရာကိုပါ သိမ်းပိုက်ထားသည်။ ယုဒလူမျိုးသည် ဘုရားသခင်သတ်မှတ်ထားသောအခန်းကဏ္ဍကို ဖြည့်ဆည်းရာတွင် အသုံးမဝင်ရုံသာမက၊ အခြားသူများအတွက် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ဆောင်ရွက်ရာတွင် အတားအဆီးဖြစ်လာခဲ့သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၁-၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Cumbereth it. The Greek has in addition the word “also.” In other words, in addition to bearing no fruit itself, the tree also took up space that might otherwise be made productive. The Jewish nation had come to the place where it was not merely useless, so far as fulfilling the role God had appointed it; it had become an obstruction to the carrying out of the plan of salvation for others (COL 215; see Vol. IV, pp. 31–33).

၈. ၎င်းကိုထားခဲ့ပါ။ “သုံးနှစ်” (အခန်းကြီး ၇) သည် ယေရှု၏ဆောင်ရွက်မှု၏ ပထမသုံးနှစ်ကို ပုံဆောင်သည်ဟု ယူဆထားသည်။ ယခုသည် “သုံးနှစ်” ပြီးနောက် ကရုဏာ၏နှစ်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှု၏ဗတ္တိဇံခံယူခြင်းမှ (မဿဲ ၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ) သုံးနှစ်ကျော်ကြာခဲ့ပြီး၊ ကားစားပင်တင်မှုမတိုင်မီ လပေါင်းအနည်းငယ်သာ ကျန်ရှိတော့သည် (လုကာ ၁၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ကရုဏာသည် ယုဒလူမျိုးအား နောင်တရပြီး ယေရှုကို မက်ဆီယာအဖြစ် လက်ခံရန် ဆက်လက်စောင့်ဆိုင်းပြီး တောင်းပန်နေဆဲဖြစ်သည်။ သို့သော် ကရုဏာတိုးချဲ့မှုနှင့်အတူ၊ ဤနောက်ထပ်အခွင့်အရေးသည် နောက်ဆုံးဖြစ်လိမ့်မည်ဟူသော သတိပေးချက်လည်း ပါရှိသည်။

8. Let it alone. It has been suggested that the “three years” (v. 7) refer figuratively to the first three years inclusive of Jesus’ ministry. The present would be the year of grace after the “three years,” for it had now been more than three years since Jesus’ baptism (see on Matt. 4:12), and but a few months remained before the crucifixion (see on Luke 13:1). The mercy of God still waited and appealed to the Jewish nation to repent and accept Jesus as the Messiah. But linked with the extension of mercy was the implied warning that this one more opportunity would be the last.

တူးပြီး မြေဩဇာပေးပါ။ “စပျစ်ပင်အလုပ်သမား” (အခန်းကြီး ၇ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဥယျာဉ်ထဲရှိ အခြားသီးပင်များကဲ့သို့ အနည်းဆုံး ဂရုစိုက်မှုပေးခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤသီးပင်အား အသီးသီးစေရန် နောက်ဆုံးကြိုးပမ်းမှုတွင် ယခင်ကထက် ပို၍ဂရုစိုက်ပြီး ပြုလုပ်ပုံရသည် (ဟေရှာယ ၅:၁-၄; မဿဲ ၂၁:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Dig about it, and dung it. The “vine worker” (see on v. 7) had no doubt given the tree at least as much care as he had the other trees in the vineyard. But in this last attempt to help it bear fruit he seems to have done more than ever before (see Isa. 5:1–4; see on Matt. 21:37).

၉. အကယ်၍ အသီးသီးလျှင်၊ ကောင်းသည်။ “ကောင်းသည်” ဟူသောစကားလုံးသည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင် ဖြည့်စွက်ထားသောစကားဖြစ်သည်။ ဂရိစကားတွင် အတွေးအခေါ်တွင် ရုတ်တရက်ရပ်တန့်သွားသော အပိုစီယိုပေးစစ်ဟူသော ထူးခြားသောပုံစံတစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။ ဤစမ်းသပ်မှု၏ရလဒ်နှင့်ပတ်သက်၍ မည်သည့်အရာမျှ မဖော်ပြထားပါ။

9. If it bear fruit, well. Note that the word “well” is italicized, a supplied word in English. The Greek represents an unusual figure of speech—aposiopesis—in which there is a sudden break in the thought. Nothing is said about the outcome of the experiment.

၁၀. သင်ကြားနေသည်။ [ကိုယ်ကိုင်းသွယ်သောမိန်းမ၊ လုကာ ၁၃:၁၀-၁၇။ အံ့ဖွယ်များနှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ]။ ဖြစ်နိုင်ချေမှာ ပေရယမြို့တွင်ဖြစ်ပြီး၊ ကားစားပင်တင်မှုမတိုင်မီ လပေါင်းအနည်းငယ်အလိုတွင် (အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ဧဝံဂေလိဇာတ်လမ်းတွင် ယေရှုသည် ဓမ္မတာသာရပ်တွင် သင်ကြားနေသည့် နောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည်။ ဓမ္မတာသာရပ်နှင့် ၎င်း၏ဝန်ဆောင်မှုများအကြောင်း ဖော်ပြချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၅၆၊ ၅၇ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် ဓမ္မနေ့၌ ဓမ္မတာသာရပ်တွင် ကုသမှုပြုလုပ်ခြင်းကြောင့် အာဏာပိုင်များက စိန်ခေါ်ခံရသည့် ယခင်ဖြစ်ရပ်အတွက် မာကု ၃:၁-၆ ကိုကြည့်ပါ။ အခြားဓမ္မတာသာရပ်အတွေ့အကြုံများအတွက် လုကာ ၄:၁၆-၃၀; မာကု ၁:၂၁-၂၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဓမ္မနေ့၌ ကုသမှုပြုလုပ်သည့် အခြားဖြစ်ရပ်အတွက် ယောဟန် ၉:၁-၁၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဓမ္မနေ့အံ့ဖွယ်များစာရင်းအတွက် စာမျက်နှာ ၂၁၀-၂၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

10. Teaching. [The Crippled Woman, Luke 13:10–17. On miracles see pp. 208-213.] Probably in Peraea, a few months before the crucifixion (see on v. 1). This is the last instance of Jesus teaching in a synagogue that is mentioned in the gospel narrative. For a description of the synagogue and its services, see pp. 56, 57. For a previous occasion on which Jesus was challenged by the authorities for healing in a synagogue on the Sabbath see on Mark 3:1–6. For other synagogue experiences see Luke 4:16–30; Mark 1:21–28. For another incident of healing on the Sabbath see John 9:1–14. For a list of Sabbath miracles see pp. 210-212.

ဓမ္မနေ့။ ဂရိစကားတွင် ဓမ္မနေ့သည် အများကိန်းဖြစ်သော်လည်း၊ ယုဒလူများ၏ထုံးစံအသုံးအနှုန်းအရ၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ တစ်ခုတည်းသောဓမ္မနေ့ဖြစ်သည်။

Sabbath. Though the Greek is plural, in harmony with common Jewish usage, the meaning is singular—it was on one particular Sabbath day.

၁၁. ကိုယ်ကိုင်းသွယ်နေသည်။ ဂရိစကားဖြင့် “ဆူဂျကုပ်တို” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “ကိုယ်ကိုင်းသွယ်သည်” သို့မဟုတ် “ဝန်ထုပ်ကြောင့် နှစ်ချိုင်းကွေးညွှတ်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဂရိဆေးပညာအသုံးအနှုန်းအဖြစ် ကျောရိုးကွေးညွှတ်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။

11. Bowed together. Gr. sugkuptō, “to bow down,” or “to bend double,” as from a burden. The term is also used as a Greek medical term to refer to curvature of the spine.

၁၂. လွတ်မြောက်စေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “လွတ်မြောက်စေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ လွတ်လပ်စွာဆက်လက်နေထိုင်နိုင်ရန် လွတ်မြောက်စေခြင်းဖြစ်သည်။

12. Loosed. That is, “set free,” in the sense of being freed to remain free.

၁၃. လက်တင်တော်မူသည်။ မာကု ၁:၃၁; ၇:၃၃; လုကာ ၄:၄၀; ၅:၁၃; ၈:၅၄; ၂၂:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

13. Laid his hands. See on Mark 1:31; 7:33; cf. Luke 4:40; 5:13; 8:54; 22:51.

၁၄. အုပ်ချုပ်သူ။ စာမျက်နှာ ၅၆; မာကု ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

14. The ruler. See p. 56; see on Mark 5:22.

၁၄:၃ ၌ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း မည်သူမျှ တရားစီရင်သူအား စကားမပြောခဲ့သလို မေးခွန်းတစ်ခုမျှ မေးမြန်းခဲ့ခြင်းမရှိပေ။ သို့သော် အားနည်းနေသော အမျိုးသမီးတစ်ဦးအား ပျောက်ကင်းစေခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော အခြေအနေကို သူတုံ့ပြန်ခဲ့ပြီး ဤသဘောဖြင့် သူပြောခဲ့သောစကားသည် “ဖြေ”ခြင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။

Answered. No one had spoken to the ruler or asked him a question. He was responding to the situation created by the healing of the infirm woman, and in this sense what he said was an “answer” (see on ch. 14:3).

လူထုသို့။ တရားစရပ်၏ အုပ်ချုပ်သူသည် ယေရှုအား ဒေါသထွက်နေသော်လည်း၊ ယေရှုအား ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ တိုက်ခိုက်ရန် တွန့်ဆုတ်ပုံရပြီး ထို့ကြောင့် သူ၏စကားများကို လူထုသို့ ဦးတည်ပြောဆိုခဲ့သည်။

Unto the people. The ruler of the synagogue was angry at Jesus, but apparently he hesitated to address his attack to Jesus personally and therefore addressed his remarks to the audience.

ခြောက်ရက်ရှိသည်။ ရဗ္ဗိဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းများအရ အရေးပေါ်အခြေအနေများကို ဥပုသ်နေ့တွင် အနည်းဆုံး အာရုံစိုက်ပေးနိုင်သော်လည်း၊ နာတာရှည်ရောဂါများကိုမူ မလုပ်ဆောင်ရ။ ဤအမျိုးသမီးသည် သူမ၏ “အားနည်းမှု” ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည့် ဆယ့်ရှစ်နှစ်လုံးလုံး ဤတရားစရပ်သို့ လာရောက်ခဲ့ဖူးပြီး၊ သူမ၏အခြေအနေသည် အရေးပေါ်အဖြစ် သတ်မှတ်မခံရပေ။ ဤအကြံအစည်အရ၊ အမျိုးသမီးသည် ဥပုသ်နေ့ပြီးသည်အထိ စောင့်ဆိုင်းနိုင်သည်ဟု ယူဆသည် (မာကု ၁:၃၂၊ ၃၃; ၃:၁-၆; ယောဟန် ၅:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

There are six days. According to rabbinical regulations regulations emergency cases might be given a minimum of attention on the Sabbath, but not chronic cases. It is possible that this woman had been attending this particular synagogue for the entire 18 years of her “infirmity,” and her case would not be classified as urgent. According to this line of reasoning, the woman could as well wait till after the Sabbath (see on Mark 1:32, 33; 3:1–6; John 5:16).

၁၅။ မင်းသည် မုချုံးယောင်ဆောင်သူ။ အရေးကြီးသော စာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) အရ “မုချုံးယောင်ဆောင်သူများ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ယေရှုသည် တရားစရပ်၏အုပ်ချုပ်သူနှင့် သူ့ကိုထောက်ခံသူများ သို့မဟုတ် သူ့အပေါ် သနားညှာတာသူများအားလုံးကို ထည့်သွင်းပြောဆိုခဲ့သည်။ “မုချုံးယောင်ဆောင်သူ” ဟူသောစကားလုံးကို မဿဲ ၇:၅; ၆:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

15. Thou hypocrite. Important textual evidence (cf. p. 146) may be cited for the reading “hypocrites.” Jesus included both the ruler of the synagogue and all who agreed with him or felt sympathetic toward him. For the word translated “hypocrite” see on Matt. 7:5; 6:2.

ဆိုင်း။ သို့မဟုတ် “မြေးအုံး”။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤဂရိစကားလုံးသည် ဤနေရာနှင့် လုကာ ၂:၇၊ ၁၂၊ ၁၆ (လုကာ ၂:၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) တို့တွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။

Stall. Or, “manger.” In the NT the Greek word appears only here and in ch. 2:7, 12, 16 (see on ch. 2:7).

၁၆။ အာဗြဟံ၏သမီး။ သူမသည် လူသားတစ်ဦးသာမက၊ ထို့ကြောင့် တိရစ္ဆာန်ထက် အနည်းဆုံး အဆမတန် ပိုမိုအရေးကြီးသူဖြစ်ပြီး၊ ထို့ပြင် ရွေးချယ်ခံရသော လူမျိုးတစ်ဦးလည်းဖြစ်သည်။ ဤအကြောင်းပြချက်သည် လူထုကို ဆွဲဆောင်နိုင်ပြီး တရားစရပ်၏အုပ်ချုပ်သူအား တိတ်ဆိတ်စေရန် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ) ထိရောက်စွာ လုပ်ဆောင်နိုင်သော်လည်း၊ သူ့အား သူမှားယွင်းနေသည်ဟု ယုံကြည်စေရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။

16. A daughter of Abraham. She not only was a human being, and thus infinitely more important than an animal, but was of the favored race. This argument would probably appeal to the people and effectively silence the ruler of the synagogue (see v. 17), though it might not convince him that he was wrong.

စာတန်က ချည်နှောင်ထားသည်။ ဟေရှာယ ၆၁:၁-၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ဟေရှာယက မစ္စီယသည် စာတန်၏အကျဉ်းသားများကို လွှတ်ပေးမည်ဟု ဆိုထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဤအချက်သည် အမျိုးသမီးသည် စာတန်၏ အထူးကြိုးစားမှု၏ ပစ်မှတ်ဖြစ်ခဲ့သည်ဟု မဖြစ်မနေ ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပေ။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် စာတန်အား ရောဂါအားလုံး၏ နောက်ဆုံးတာဝန်ခံသူအဖြစ် ညွှန်ပြပုံရသည်။

Satan hath bound. Compare Isa. 61:1–3, where Isaiah says of the Messiah that He would set free Satan’s captives. This does not necessarily imply that the woman had been a special object of Satan’s efforts. Jesus probably here points to Satan simply as the one ultimately responsible for all disease.

၁၇။ လူထုဝမ်းမြောက်သည်။ ယေရှု၏ အမျိုးသမီးအပေါ် စိတ်ဝင်စားမှုသည် တရားစရပ်၏အုပ်ချုပ်သူအား သူမ၏ “အားနည်းမှု” ဆယ့်ရှစ်နှစ်အတွင်း ဘာမှမလုပ်ဆောင်ခဲ့သူအဖြစ် သွယ်ဝိုက်သောဆုံးမခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် ယေရှုအား “ဒေါသဖြင့်” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄) ကြည့်ခဲ့ပြီး၊ လူထုကမူ ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။

17. People rejoiced. Jesus’ interest in the woman was an implied rebuke to the ruler of the synagogue, who had apparently done nothing for her during the 18 years of her “infirmity.” He looked upon Jesus “with indignation” (v. 14); the people, with rejoicing.

၁၈။ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ [ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်၏တိုးတက်မှု၊ လုကာ ၁၃:၁၈-၃၀။ မဿဲ ၁၃:၃၁-၃၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ တွင်ကြည့်ပါ။] မဿဲ ၃:၂; ၅:၂၊ ၃; မာကု ၃:၁၄; လုကာ ၄:၁၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

18. The kingdom of God. [Growth of the Kingdom of Heaven, Luke 13:18–30. Cf. on Matt. 13:31–33. On parables see pp. 203-207.] See on Matt. 3:2; 5:2, 3; Mark 3:14; Luke 4:19.

တူသည်။ “တူသည်” ထက် “နှိုင်းယှဉ်သည်” ဟူသော ရှေးဟောင်းအဓိပ္ပါယ်ကို သုံးသည်။

Resemble. Rather, “compare,” an archaic meaning of “resemble.”

၁၉။ မုန်ညင်းစေ့တစ်စေ့။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ဂလိလဲအိုင်အနီးတွင် နှစ်နှစ်ခွဲခန့်အကြာ (DA ၄၈၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) အသုံးပြုခဲ့သော ဥပမာတစ်ခုကို ထပ်မံပြောဆိုသည် (မဿဲ ၁၃:၃၁၊ ၃၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

19. A grain of mustard seed. Here Christ repeats one of the parables He had used by the Lake of Galilee nearly a year and a half before (see DA 488; see on Matt. 13:31, 32).

၂၁။ တဆေး။ ယေရှုသည် အခါမျိုးမျိုးတွင် အသုံးပြုခဲ့ဖူးသည့် နောက်ထပ်ဥပမာတစ်ခု (မဿဲ ၁၃:၃၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

+. Another parable Jesus had no doubt used upon various occasions (see on Matt. 13:33).

၂၂။ ယေရုဆလင်သို့ ခရီးထွက်နေသည်။ မဿဲ ၁၉:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ဤသည်မှာ ဂလိလဲမှ ယေရုဆလင်သို့ ဆမာရိနှင့် ပေရယမှတစ်ဆင့် ခရီးရှည်တစ်ခု၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် မှတ်ယူရမည်လား၊ သို့မဟုတ် ပေရယမှ ယေရုဆလင်သို့ နောက်ထပ်ခရီးတစ်ခုအဖြစ် မှတ်ယူရမည်လား မသေချာပေ။ ဂလိလဲမှ နောက်ဆုံးထွက်ခွာမှုသည် ဤမတိုင်မီ အချိန်ကာလတစ်ခုတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤသည်မှာ သီးခြားခရီးတစ်ခုအဖြစ် ယူဆသင့်သည်။ ယေရှု၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် သူ၏ဓမ္မဆောင်ရွက်မှု၏ နောက်ဆုံးခြောက်လအတွင်း ပေရယနှင့် ဆမာရိတွင် ဗဟိုပြုခဲ့သော်လည်း၊ ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များ၏ ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကြောင့် ဘေသာနိမြို့နှင့် ယေရုဆလင်သို့ အကြိမ်ပေါင်းများစွာ ခဏတာသာ သွားရောက်ခဲ့သည်။ လုကာ ၉:၅၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

22. Journeying toward Jerusalem. See on Matt. 19:1. Whether this is to be considered part of the long journey from Galilee to Jerusalem, through Samaria and Peraea, or another journey taken later, from Peraea to Jerusalem, is not certain. The final departure from Galilee probably took place some time before this, and this should, therefore, probably be considered a separate journey. Although Jesus’ activities centered in Peraea and Samaria during the final six months of His ministry, He did visit Bethany and Jerusalem upon various occasions, though but briefly each time because of the animosity of the Jewish leaders. See on Luke 9:51.

၂၃။ ထိုအခါ တစ်ဦးကဆိုသည်။ ပြောဆိုသူ၏ အထောက်အထားကို မသိရှိရပေ။

23. Then said one. The identity of the speaker is not known.

ဘုရားသခင်ကယ်တင်မည့်သူများသည် အနည်းငယ်သာလားဟု။ ဤသည်မှာ ရဗ္ဗိများက ဆွေးနွေးရတာ နှစ်သက်သော စိတ္တဇ၊ သီအိုရီဆိုင်ရာ၊ ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာ မေးခွန်းတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။

Few that be saved. This is said to be an abstract, theoretical, theological question the rabbis delighted to discuss.

၂၄။ ကြိုးစားပါ။ ဂရိစကားလုံး “အာဂိုနိဇိုမိုင်” သည် “အာဂွန်” ဟူသော “ပြိုင်ပွဲ၊ စမ်းသပ်မှု၊ ရုန်းကန်မှု” နှင့် “အာဂွန်နီယာ” ဟူသော “ထိတ်လန့်မှု၊ နာကျင်မှု” ဟူသော နာမ်စားများနှင့် ဆက်စပ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “အာဂွန်နီ” သည် “အာဂွန်နီယာ” မှ ဆင်းသက်လာသည်။ “အာဂိုနိဇိုမိုင်” သည် မူလက အားကစားပြိုင်ပွဲတစ်ခုတွင် ဆုရရှိရန် ပြိုင်ပွဲဝင်တစ်ဦး၏ ကြိုးစားအားထုတ်မှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ထို့နောက် ယေဘုယျအားဖြင့် “ရုန်းကန်သည်” သို့မဟုတ် “ကိုယ်တိုင်ကြိုးစားသည်” ဟူသော အဓိပ္ပါယ်သို့ ပြောင်းလဲလာသည်။ “အာဂိုနိဇိုမိုင်” ကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အရည်အချင်းပြည့်မီရန် ကြိုးစားအားထုတ်မှုအဖြစ် တစ်ခါတစ်ရံ အသုံးပြုသည် (၁ ကောရိန္သု ၉:၂၅; ကောလောသဲ ၁:၂၉)။ ၎င်းကို ၁ တိမောတိ ၆:၁၂ တွင် ယုံကြည်ခြင်း၏ ကောင်းသောတိုက်ပွဲကို တိုက်ခိုက်ခြင်းဟူသော အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် “တိုက်ခိုက်သည်” ဟု ဘာသာပြန်သည် (၂ တိမောတိ ၄:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန် ၁၈:၃၆ တွင် “ထို့ကြောင့် ငါ၏ကျွန်များသည် ကိုယ်တိုင်ကြိုးစားလှုပ်ရှားမည်” ဟူသော အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ မဿဲ ၇:၁၃၊ ၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

24. Strive. Gr. agōnizomai, related to the nouns agōn, “a contest,” “a trial,” “a struggle,” and agōnia, “fear,” “anguish.” Our English word “agony” is derived from agōnia. Agōnizomai originally referred to the effort put forth by a contestant in an athletic contest to qualify for the prize, and hence came to mean in a general sense “to struggle,” or “to exert oneself.” Agōnizomai is sometimes used in the NT of the Christian’s efforts to qualify for entrance into the kingdom of heaven (1 Cor. 9:25; Col. 1:29). It is also translated “fight” in 1 Tim. 6:12, with reference to fighting the good fight of faith (see 2 Tim. 4:7). In John 18:36 it is used in the sense, “then would my servants exert themselves.” See on Matt. 7:13, 14.

ယေရှုသည် ထိုလူ၏မေးခွန်း (အခန်းကဏ္ဍ ၂၃) ကို တိုက်ရိုက်ဖြေကြားခြင်းမပြုခဲ့ပေ။ ထိုအစား၊ သူ၏ဖြေကြားချက်သည် ကယ်တင်ခြင်းခံရမည့်သူ မည်မျှရှိမည်ကို စိတ်မပူရန်၊ ယင်းအစား ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင် ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်လားဟူသော အဓိကစိုးရိမ်မှုအပေါ် အခြေခံသည်။ မုန်ညင်းစေ့၏ဥပမာတွင် ယေရှုသည် များစွာသောသူများသည် နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်မည်ဟု သွန်သင်ခဲ့ပြီး (မဿဲ ၁၃:၃၁၊ ၃၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ တဆေး၏ဥပမာတွင် နိုင်ငံတော်အတွက် ပြင်ဆင်ပေးသည့် ဧဝံဂေလိ၏ ပြောင်းလဲစေသော လွှမ်းမိုးမှုကို အလေးပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၁၃:၃၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Jesus did not directly answer the man’s question (v. 23). Instead, His answer is based on the truth that our primary concern should be, not how many are going to be saved, but rather whether we ourselves will be. In the parable of the Mustard Seed Jesus taught that many would enter the kingdom (see on Matt. 13:31, 32), and in the parable of the Leaven He emphasized the transforming influence of the gospel upon the life that prepares one for the kingdom (see on Matt. 13:33).

၂၅။ တံခါးပိတ်ထားသည်။ မဿဲ ၂၅:၁-၁၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ တံခါးပိတ်ခြင်း၏ အရေးပါမှုကို မဿဲ ၂၅:၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

25. Shut to the door. For comment see on Matt. 25:1–13. For the significance of the shut door see on Matt. 25:7.

ငါသည် သင်တို့ကို မသိ။ မဿဲ ၇:၂၃; ၂၅:၁၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

I know you not. For comment see on Matt. 7:23; 25:12.

၂၆။ ငါတို့လမ်းများတွင် သွန်သင်ခဲ့သည်။ မဿဲ ၇:၂၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

26. Taught in our streets. See on Matt. 7:22.

၂၇။ ငါမှထွက်ခွာသွားကြလော့။ မဿဲ ၇:၂၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

27. Depart from me. See on Matt. 7:23.

မတရားသောသူများ။ မဿဲ ၇:၂၁-၂၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Ye workers of iniquity. See on Matt. 7:21–28.

၂၈။ ငိုကြွေးခြင်းနှင့် သွားများကြိတ်ခြင်း။ မဿဲ ၈:၁၂; ၁၃:၄၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

28. Weeping and gnashing of teeth. See on Matt. 8:12; 13:42.

သင်တို့ကိုယ်တိုင် ထုတ်ပယ်ခံရသည်။ မဿဲ ၂၂:၁၁-၁၄; လုကာ ၁၆:၂၂၊ ၂၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Yourselves thrust out. See on Matt. 22:11–14; cf. Luke 16:22, 23.

၂၉။ အရှေ့မှလာကြသည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ဟေရှာယ ၄၉:၁၂ ၏စကားများကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ကိုးကားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏အိမ်ထောင်စုထဲသို့ တစ်ပါးအမျိုးသားများ စုဝေးလာခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

29. Come from the east. Here Jesus quotes, in part, the words of Isa. 49:12, which refer to the ingathering of the Gentiles into the household of God (see Vol. IV, pp. 26-33).

ထိုင်နေသည်။ စကားလုံးအရ “လှဲလျောင်းသည်”၊ ပွဲလမ်းသဘင်များတွင် ပုံမှန်အနေအထားဖြစ်သည် (မာကု ၂:၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ မစ္စီယနိုင်ငံတော်၏ပွဲလမ်းသဘင်တွင် ထိုင်နေခြင်းသည် ထိုနိုင်ငံတော်၏ ဝမ်းမြောက်မှုများကို ရည်ညွှန်းသည့် ယုဒလူမျိုးများ၏ ပုံမှန်ပြောဆိုမှုတစ်ခုဖြစ်သည် (လုကာ ၁၄:၁၅; ဗျာဒိတ် ၁၉:၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Sit down. Literally, “recline,” the usual posture at feasts (see on Mark 2:15). To sit down at the feast of the Messianic kingdom was a common Jewish way of referring to the joys of that kingdom (see on Luke 14:15; cf. Rev. 19:9).

၃၀။ ပထမဖြစ်သောသူများသည် နောက်ဆုံးဖြစ်လိမ့်မည်။ ယေရှုသည် ဤစကားကို အခါမျိုးမျိုးတွင် ထပ်မံပြောဆိုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၉:၃၀; ၂၀:၁၆)၊ အာဗြဟံ၏သားများဖြစ်သည်ဟူသော အခြေခံဖြင့် မစ္စီယနိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ရန် သေချာသည်ဟု ယူဆသူများအတွက် သတိပေးချက်အဖြစ်ဖြစ်သည်။ အကောင်းဆုံးအခွင့်အရေးရှိသူများသည် ၎င်းတို့၏အခွင့်အရေးများကို အသုံးမချခဲ့ကြဘဲ (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၃ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့ရရှိခဲ့သော အကျိုးများကို လျစ်လျူရှုခဲ့သည် (လုကာ ၁၄:၁၈-၂၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုးများက မထီမဲ့မြင်ပြုပြီး နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ရန် မထိုက်တန်သူများဟု ယူဆထားသော တစ်ပါးအမျိုးသားများသည်၊ ယုဒလူမျိုးများထက် ၎င်းတို့၏အခွင့်အရေးများကို ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ အသုံးပြုခဲ့သည့်အကြောင်းကြောင့်၊ မစ္စီယပွဲစားပွဲတွင် နေရာတစ်ခုကို ပိုမိုသေချာစွာ ရရှိလိမ့်မည်။

30. First which shall be last. Jesus repeated this saying upon various occasions (see Matt. 19:30; 20:16) as a warning to those who considered themselves certain of admission to the kingdom of the Messiah on the basis that they were children of Abraham. Those who had the best chance to enter had not taken advantage of their opportunities (see Vol. IV, pp. 26-33), but had slighted the advantages accorded them (see on Luke 14:18–24). The Gentiles, whom the Jews despised and considered unworthy and ineligible to enter the kingdom, would, in many instances, more certainly obtain a place at the Messianic table, for the simple reason that they had made better use of their opportunities than had the Jews.

၃၁။ ထိုနေ့တွင်။ [ဘုရားသခင်၏တရားစီရင်ခြင်းသတိပေးချက်၊ လုကာ ၁၃:၃၁-၃၅။] စာသားအထောက်အထားသည် “ထိုနာရီတွင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ လုကာသည် ယခင်ဇာတ်ကြောင်း၏ ယခင်အပိုင်းနှင့် နီးကပ်သောအချိန်ဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြရန် ဤအသုံးအနှုန်းကို ပုံမှန်အသုံးပြုသည်။ လက်ရှိအခြေအနေများအတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

31. The same day. [A Warning of Divine Judgment, Luke 13:31–35.] Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “in that hour.” Luke commonly uses this expression to denote a close time relationship with the preceding part of the narrative. For the present circumstances see on v. 1.

ဖာရိရှဲများ။ စာမျက်နှာ ၅၁၊ ၅၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ဖာရိရှဲများသည် ယခုအခါ ယေရှု၏ ကျိန်ဆိုထားသော ရန်သူများဖြစ်ပြီး၊ သူ့အား သေစေရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။ မဿဲ ၁၉:၃; ၂၀:၁၈၊ ၁၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Pharisees. See on pp. 51, 52. The Pharisees, as a class, were now Jesus’ sworn enemies, bent upon His death. See on Matt. 19:3; 20:18, 19.

ဤမှထွက်ခွာ၍ သွားတော်မူ။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ဟေရုဒ်အန္တိပကစိုးမိုးသော ဂါလိလဲနှင့် ပေရဲဧရိယာအတွင်း၌ ဖြစ်ပွားခဲ့ပုံရသည် (အခန်း ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤမတိုင်မီ ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်က ဂါလိလဲမှ နောက်ဆုံးထွက်ခွာခဲ့ပြီး (မဿဲ ၁၉:၁-၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယခုအခါ ပေရဲဧရိယာတွင် ရှိနေရမည်။

Depart hence. Apparently this incident took place within the domain of Herod Antipas, which included Galilee and Peraea (see on ch. 3:1). Inasmuch as Jesus had, a number of weeks prior to this, taken His final departure from Galilee (see on Matt. 19:1, 2), He now must have been in Peraea.

ဟေရုဒ်က သင့်ကိုသတ်လိုသည်။ စကားလုံးအတိုင်း ဘာသာပြန်လျှင် “ဟေရုဒ်သည် သင့်ကိုသတ်ရန် စိတ်ထားရှိသည်”။ ဟေရုဒ်သည် ယခင်နှစ်ခန့်က ဗတ္တိဇံယောဟန်ကို သတ်ခဲ့သည် (မာကု ၆:၁၄-၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေရုဒ်သည် ယေရှုကို ကြောက်ရွံ့စွာဖြင့် ထားရှိပြီး (မဿဲ ၁၄:၁-၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ့ကိုတွေ့လိုသည့်ဆန္ဒရှိခဲ့သည် (လုကာ ၂၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် သူသည် ယေရှု၏အသက်ကို အမှန်တကယ် ရှာမည်မဟုတ်ပေ။ ဖာရိဆီများသည် ယေရှုကို ပေရဲမှ ယုဒဲသို့ ထိတ်လန့်စေရန် ဤနည်းကိုအသုံးပြုပြီး၊ ထိုနေရာ၌ သူတို့ကိုယ်တိုင် ယေရှုကို ဖမ်းဆီးနိုင်ရန် ကြံစည်ပုံရသည်။ နှစ်နှစ်နီးပါးကြာ ယုဒလူခေါင်းဆောင်များသည် သူ၏သေခြင်းကို ကြံစည်ခဲ့ပြီး (DA ၂၁၃၊ ၄၀၁; ယောဟန် ၁၁:၅၃-၅၄၊ ၅၇; မဿဲ ၁၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယုဒလူများသည် မကြာသေးမီက ယေရှုကို နှစ်ကြိမ်တိုင်တိုင် ကျောက်ခဲဖြင့်ပစ်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၅၉; ၁၀:၃၁; ၁၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Herod will kill thee. Literally, “Herod is of a mind to kill thee.” It was approximately a year prior to this that Herod had taken the life of John the Baptist (see on Mark 6:14–29). In view of the awe in which Herod held Jesus (see on Matt. 14:1, 2), and his desire to see Him (see Luke 23:8), it is most unlikely that he actually sought Jesus’ life. Apparently the Pharisees used this device in an attempt to frighten Jesus out of Peraea into Judea, where they could lay hands on Him themselves. For nearly two years the Jewish leaders had been plotting His death (see DA 213, 401; John 11:53, 54, 57; see on Matt. 15:21), and the Jews had recently tried twice to stone Him (see John 8:59; 10:31; 11:8).

၃၂။ ထိုမြေခွေး။ ဟေရုဒ်၏ လှည့်ဖျားမှုကို အလေးပေးပုံရပြီး၊ သူ၏ လောဘမဖြစ်ပေ။ စာမျက်နှာ ၆၄ ကိုကြည့်ပါ။

32. That fox. Probably with emphasis on Herod’s craftiness rather than upon his rapacity. See p. 64.

ယနေ့နှင့်နက်ဖြန်။ ယေရှု၏အချိန်သည် မရောက်သေးပေ။ သူလုပ်ရမည့်အမှုကို ဆက်လုပ်ရဦးမည်။

To day and to morrow. Jesus’ time has not yet come; there is still work for Him to do.

တတိယမြောက်နေ့။ ၎င်းသည် သာမန်အရှေ့တိုင်းရိုးရာ ရေတွက်နည်းဖြစ်သည့် အကျုံးဝင်ရေတွက်နည်း၏ ထင်ရှားသောဥပမာဖြစ်သည်။ ယုဒလူများ၏ ရေတွက်နည်းအရ “တတိယ” နေ့သည် “နက်ဖြန်နောက်နေ့” (အခန်း ၃၃) ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့က ၎င်းကို ဒုတိယနေ့ဟု ခေါ်မည်။ အကျုံးဝင်ရေတွက်နည်းနှင့်ပတ်သက်သော နောက်ထပ်မှတ်ချက်များအတွက် အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၈၂; အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၄၈-၂၅၀ ကိုကြည့်ပါ။ သို့သော် ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်သည် သူ၏ဓမ္မအမှုပြီးဆုံးမည့်အချိန်ကို ပုံဆောင်ပြောဆိုသည်။ ထိုအချိန်သည် လက်ငင်းမဟုတ်သော်လည်း သိပ်မဝေးတော့ပေ။

The third day. This is a clear illustration of the common Oriental custom of inclusive reckoning. The “third” day according to Jewish reckoning would be “the day following” tomorrow (v. 33); we would call it the second day. For further comment on inclusive reckoning see Vol. I, p. 182; Vol. V, pp. 248–250. Here, however, Christ speaks figuratively of the time when His ministry will close. That time, though not in the immediate future, is nevertheless not far away.

ပြည့်စုံလိမ့်မည်။ ဂရိလို “တယ်လျိုးဩ” ဆိုသည်မှာ “ပြီးစီးရန်”၊ “ပြည့်စုံရန်” သို့မဟုတ် “အဆုံးသတ်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၅:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် သူ၏လောကီဓမ္မအမှုကို “ပြည့်စုံ” စေမည့် သူ၏သေခြင်းကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ဟေဗြဲ ၂:၁၀ အရ ယေရှုသည် ဆင်းရဲဒုက္ခမှတစ်ဆင့် “ပြည့်စုံ” ခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၅:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂေသရှမနိဥယျာဉ်သို့မဝင်မီ သူ၏ဆုတောင်းချက်တွင် ယေရှုက “ကိုယ်တော်ပေးတော်မမူသော အမှုကို အကျွန်ုပ်ပြီးစီးပြီ” (ယောဟန် ၁၇:၄) ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ ယေရှု၏ဘဝအတွက် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသော အစီအစဉ်နှင့်ပတ်သက်၍ လုကာ ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ။

Be perfected. Gr. teleioō, “to finish,” “to complete,” “to perfect,” or “to bring to an end” (see on Matt. 5:48). Probably Jesus here refers to His coming death, which would “perfect,” that is, “complete,” His earthly ministry. According to Heb. 2:10, Jesus was made “perfect” through suffering ( cf. Heb. 5:9). In His intercessory prayer, prior to entering the Garden of Gethsemane, Jesus declared: “I have finished [Gr. teleioō] the work which thou gavest me to do” (John 17:4). Concerning the fore-ordained plan for Jesus’ life see on Luke 2:49.

၃၃။ ယနေ့သွားရမည်။ လုကာ ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ။ သူသည် သူ၏ခန့်အပ်ထားသော အမှုကို ဆက်လုပ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဟေရုဒ်ကြောင့် သူ၏ဓမ္မအမှုကို ရပ်တန့်မည်မဟုတ်။ နေ့သည် လမ်းလျှောက်ရန်နှင့် အလုပ်လုပ်ရန် ပုံမှန်အချိန်ဖြစ်သည်။

33. I must walk to day. See on ch. 2:49. He must continue His appointed work, and will not interrupt His ministry for Herod’s sake. Day is the usual time for walking and working.

ယေရုရှလင်ပြင်ပတွင် သေဆုံးခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ပြဿနာတစ်ဦးသည် ယေရုရှလင်ပြင်ပတွင် သေဆုံးနိုင်မည်မဟုတ်။ ယေရှုသည် ယေရုရှလင်တွင် ပြဿနာမရှိနိုင်ဟု မဆိုလိုဘဲ၊ ယေရုရှလင်သည် ပြဿနာများကို သတ်ဖြတ်သောမြို့ဖြစ်သည်ဟု ချက်ချင်းရှင်းပြသည် (အခန်း ၃၄)။ ယေရှုသည် ဟေရုဒ်၏ အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် အလုပ်လုပ်နေစဉ် သူ၏ဘေးကင်းမှုကို စိုးရိမ်မထားပေ။ သူသည် ယေရုရှလင်တွင် အသတ်ခံရမည်ကို အလွန်သိရှိထားသည်။

Perish out of Jerusalem. That is, a prophet cannot perish away from Jerusalem. Jesus does not mean that Jerusalem could not be without a prophet, but rather that Jerusalem was the city that killed the prophets, as He explains immediately (v. 34). Jesus is not concerned about His safety while laboring in the territory under Herod’s jurisdiction. He knows full well that He will be killed in Jerusalem.

၃၄။ အိုယေရုရှလင်၊ ယေရုရှလင်။ အခန်း ၃၄၊ ၃၅ နှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်များအတွက် မဿဲ ၂၃:၃၇-၃၉ ကိုကြည့်ပါ။

34. O Jerusalem, Jerusalem. For comment on vs. 34, 35 see on Matt. 23:37–39.

ellen g. white comments

1–9 COL 212-218

2, 3 COL 213

5 Ev 179

6 DA 584; 3T 534

6, 7 COL 214; DA 495; 5T 250

6–9 DA 584; 7T 200

7 ChS 89; COL 218; GC 27, 601; 2T 89; 3T 191; 4T 317, 385; 5T 81, 139, 185, 352, 612

7, 8 2T 421

7–9 4T 188

8 COL 215

9 COL 216, 218

18, 19 COL 76-79

20, 21 COL 95-102

23 2T 294

24 COL 280; CT 366; FE 124; MB 141; ML 340; PK 84; 1T 127, 484; 2T 446, 480; 3T 527; 4T 218; 5T 17; 8T 65

25 Ed 264; FE 355

26, 27 COL 412; DA 825

34, 35 COL 237; MB 151; 4T 487

35 DA 242; EW 292; 5T 126

အခန်းကြီး - ၁၄

chapter 14

၂ ခရစ်တော်သည် ဥပုသ်နေ့၌ ဖောရောဂါရှိသူကို ကုသပေးတော်မူ၏။ ၇ နှိမ့်ချမှုကို သွန်သင်တော်မူ၏။ ၁၂ ဆင်းရဲသောသူများကို ဧည့်ခံရန် သွန်သင်တော်မူ၏။ ၁၅ မင်္ဂလာစားပွဲကြီး၏ နမိတ်ပုံဥပမာဖြင့်၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုသော လောကီစိတ်ရှိသူများသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံမှ ဖယ်ထုတ်ခံရမည်ဖြစ်ကြောင်းကို ဖော်ပြတော်မူ၏။ ၂၅ သူ၏တပည့်ဖြစ်လိုသူများသည် ၎င်းတို့၏ဒုက္ခများကို ထမ်းရွက်ရန်နှင့် ကြိုတင်တွက်ချက်မှုပြုရမည်၊ သို့မဟုတ်ပါက ရှက်ကြောက်စွာ သူ့ကိုစွန့်ခွာသွားကြမည်။ ၃၄ အငန်ပျောက်သောဆားကဲ့သို့ လုံးဝအသုံးမဝင်ဖြစ်သွားလိမ့်မည်။

2 Christ healeth the dropsy on the sabbath: 7 teacheth humility: 12 to feast the poor: 15 under the parable of the great supper, sheweth how worldly minded men, who contemn the word of God, shall be shut out of heaven. 25 Those who will be his disciples, to bear their cross must make their accounts aforehand, lest with shame they revolt from him afterward, 34 and become altogether unprofitable, like salt that hath lost his savour.

၁. သူသည် အိမ်ထဲသို့ ဝင်သွားတော်မူ၏။ ဖာရိရှဲခေါင်းဆောင်တစ်ဦးနှင့် စားသောက်ခြင်း၊ လုကာ ၁၄:၁–၁၅။ ဖြစ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်သည့် ဤအဖြစ်အပျက်၏ အချိန်နှင့်နေရာနှင့် ပတ်သက်၍ သဲလွန်စမရှိပေ၊ သို့သော် လုကာခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသည့် အကြောင်းအရာအရ ၎င်းသည် ပီရဲဧရိယာ၌၊ အေဒီ ၃၀–၃၁ ဆောင်းဦးရှိ အပ်နှံပွဲနှင့် နောက်နှစ်နွေဦးရှိ ပသခါပွဲအကြားတွင် ဖြစ်ပျက်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

1. He went into the house. [Dining With a Chief Pharisee, Luke 14:1–15. On miracles see pp. 208-213; on parables, pp. 203-207.] There are no clues as to the time and place of this incident, except that the context in which it appears in the Gospel of Luke implies that it may have been in Peraea, between the Feast of Dedication in the winter of a.d. 30–31 and Passover the following spring.

ဖာရိရှဲခေါင်းဆောင်တစ်ဦး။ ယခင်က ယေရှုသည် ဖာရိရှဲတစ်ဦး၏ ညစာဖိတ်ကြားမှုကို လက်ခံခဲ့သည့်အခါ (အခန်း ၁၁:၃၇–၅၄) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤအကြောင်းအရာက ယေရှု၏ ဧည့်သည်တော်သည် ဩဇာရှိပြီး ချမ်းသာသော ရဗ္ဗိတစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ယေရှုသည် ဖာရိရှဲဖြစ်စေ၊ အခွန်တော်ကောက်သူဖြစ်စေ ဖိတ်ကြားမှုကို ဘယ်သောအခါမှ ငြင်းပယ်ခဲ့သည်ဟူသော ကျမ်းစာမှတ်တမ်းမရှိပါ (မာကု ၂:၁၅–၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

One of the chief Pharisees. Compare a previous occasion on which Jesus had accepted the dinner invitation of a Pharisee (ch. 11:37–54). The present narrative implies that Jesus’ host upon this occasion was an influential and wealthy rabbi. There is no Scripture record that Jesus ever refused an invitation, whether it was from Pharisee or publican (see on Mark 2:15–17).

ပေါင်မုန့်စားခြင်း။ ယုဒလူမျိုး၏ သာမာန်သုံးနှုန်းမှုဖြစ်ပြီး “ညစာစားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Eat bread. A common Jewish idiom meaning “dine.”

ဥပုသ်နေ့။ ခရစ်တော်၏ ခေတ်ကာလတွင် ယုဒလူများအကြား ဥပုသ်နေ့၌ ဧည့်ခံခြင်းသည် သာမန်ဖြစ်ပုံရသည်။ အစားအစာကို ယခင်နေ့တွင် ကြိုတင်ပြင်ဆင်ထားပြီး နွေးထားသည်၊ သို့မဟုတ် အေးအေးစားသည်။ ဥပုသ်နေ့၌ မီးညှိခြင်းသည် တရားမဝင်ဟု ယူဆခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၂၃; ၃၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် အစားအစာအားလုံးကို ဥပုသ်နေ့မတိုင်မီနေ့တွင် ပြင်ဆင်ရသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မိတ်ဆွေများကို ဖိတ်ကြားသည့် ပွဲစားခြင်းကို ထာဝရအသက်၏ ကောင်းချီးများပုံစံတစ်ခုအဖြစ် အများအားဖြင့် ရှုမြင်ကြသည် (လုကာ ၁၄:၁၅; COL ၂၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Sabbath. It seems to have been fairly common among the Jews of Christ’s time to entertain on the Sabbath. The food was, no doubt, prepared the day before and kept warm, or possibly eaten cold. It was considered unlawful to light a fire on the Sabbath (see on Ex. 16:23; 35:3); hence, all food was to be prepared on the day preceding the Sabbath (see on Ex. 16:23). A feast to which friends were invited was commonly viewed as a type of the blessings of eternal life (see on Luke 14:15; cf. COL 219).

သူတို့က သူ့ကို စောင့်ကြည့်နေကြသည်။ ဤအခါသမယတွင် သူလျှိုများ ရှိနေသည်မှာ သေချာသည် (အခန်း ၁၁:၅၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆိုးယုတ်သောရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် စောင့်ကြည့်နေကြသည် (အခန်း ၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖောရောဂါရှိသူအား ထိုနေရာ၌ ရှိစေရန် သူလျှိုများက စီစဉ်ခဲ့သလားဆိုသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ မသိပါ။ သို့သော် ယေရှုသည် ဥပုသ်နေ့၌ လူတစ်ဦးကို ကုသရာတွင် တွန့်ဆုတ်မှုမရှိကြောင်း ယခင်က သူတို့သတိပြုမိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် သူတို့၏ တရားဥပဒေဆိုင်ရာ ဓလေ့ထုံးတမ်းကို ဆန့်ကျင်သည်၊ ထို့ကြောင့် သူသည် ထပ်မံပြုလုပ်လိမ့်မည်ဟု ယူဆကြသည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် ဥပုသ်နေ့၌ လူတစ်ဦးချင်းကို ကုသခြင်းဖြစ်ရပ် ခုနစ်ခုကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ဤဖြစ်ရပ်သည် ခုနစ်ခုမြောက်နှင့် နောက်ဆုံးဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၃၃–၃၆၊ ၃၉; ၆:၆–၁၀; ၁၃:၁၀–၁၇; ၁၄:၂–၄; ယောဟန် ၅:၅–၁၀; ၉:၁–၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

They watched him. No doubt there were spies present on this occasion (see on ch. 11:54), watching with evil intent (see on ch. 6:7). Whether the spies had arranged for the man with “dropsy” to be present, we do not know. But they had observed in times past that Jesus did not hesitate to heal a man on the Sabbath, in contravention of their legal tradition, and probably they presumed that He would again do so. Altogether seven instances of the healing of individuals on the Sabbath are reported in the gospel narratives, this being the seventh and the last in point of time (see Luke 4:33–36, 39; 6:6–10; 13:10–17; 14:2–4; John 5:5–10; 9:1–14).

၂. ဖောရောဂါ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဟူဒရိုပီကော့စ်”၊ ဆေးပညာအသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး ဂရိစကားလုံး “ဟူဒေါ”၊ “ရေ” မှဆင်းသက်လာပြီး ခန္ဓာကိုယ်တစ်သျှူးများတွင် အဆီပိုရှိသူ၏ အခြေအနေကို ဖော်ပြသည်။ ဤစကားလုံးသည် ကျမ်းစာဂရိဘာသာတွင် ဤနေရာ၌သာ တွေ့ရသည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ယေရှုထံသို့ ရောက်ရှိလာသည့် ထိုသို့သောဖြစ်ရပ်တစ်ခုတည်းသော မှတ်တမ်းဖြစ်သည်။ သူသည် ကုသခံရရန် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် သူ့ဘာသာသူ လာရောက်ခဲ့ပေမည်၊ သို့သော် မှတ်တမ်းတွင် သူသည် ယေရှုထံသို့ ကုသခံရန် လာရောက်ခဲ့သည်ဟု မဖော်ပြထားပါ။ အချို့က အကြံပြုထားသည့်အတိုင်း၊ ဖာရိရှဲများထဲမှ အချို့သည် ယေရှုကို ဥပုသ်နေ့၌ ကုသရန် ထောင်ချောက်ဆင်ရန် ဤဖျားနာသူအား ထိုနေရာ၌ ရှိစေရန် စီစဉ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ကုသခြင်းသည် ဖိတ်ကြားထားသူများ စားပွဲတွင် အမှန်တကယ်ထိုင်နေခြင်းမပြုမီ (အခန်းငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်ပျက်ခဲ့ပုံရသည်။

2. Dropsy. Gr. hudrōpikos, a common medical term derived from the Gr. hudōr, “water,” and descriptive of the condition of one who has a surplus of fluid in the body tissues. The word occurs only here in Biblical Greek. This is the only recorded example of such a case coming to the attention of Jesus. He may have come of his own volition, in the hope of being healed, though the record does not state that he presented himself before Jesus for healing. It is conceivable, as some have suggested, that certain of the Pharisees present had arranged for the sick man to be there, in order to trap Jesus into healing him on the Sabbath. The healing apparently took place prior to the time that those invited actually sat down at the table (see v. 7).

၃. ယေရှုက ဖြေကြားတော်မူ၏။ ယေရှုသည် သူ့ထံသို့ မေးမြန်းထားသည့် မေးခွန်းတစ်ခုခုကို ဖြေကြားသည့်အနေဖြင့် “ဖြေ” ခြင်းမဟုတ်ပါ။ သူသည် ဖာရိရှဲများ၏ အတွေးများကို “ဖြေကြား” နေခြင်းဖြစ်သည်၊ သူတို့သည် သူဘာလုပ်မည်ကို စောင့်ကြည့်နေကြသည်။ “ဖြေ” ဟူသောစကားလုံးကို ဤသဘောဖြင့်အသုံးပြုခြင်းသည် ဟေဗြဲဘာသာတွင် သာမန်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Jesus answering. Jesus did not “answer” in the sense of replying to any question addressed to Him. He was “answering” the thoughts of the Pharisees, who were watching to see what He would do. The use of the word “answer” in this sense is common in Hebrew (see on ch. 13:14).

တရားသူကြီးများနှင့် ဖာရိရှဲများ။ ဂရိဘာသာတွင် စကားလုံးနှစ်ခုအတွက် သတ်မှတ်ထားသော ဆောင်းပါးတစ်ခုသာရှိသည်။ ၎င်းသည် ဤနေရာ၌ ၎င်းတို့ကို အုပ်စုနှစ်ခုအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ အုပ်စုတစ်ခုအဖြစ် သဘောထားကြောင်း ဖော်ပြသည် (အခန်း ၇:၃၀ တွင် ဂရိဘာသာတွင် သတ်မှတ်ဆောင်းပါးနှစ်ခုပေါ်လာသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ “တရားသူကြီးများ” နှင့် “ဖာရိရှဲများ” နှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၅၁၊ ၅၂၊ ၅၅ ကိုကြည့်ပါ။

The lawyers and Pharisees. In Greek there is but one definite article for both words. This indicates that here they are treated as belonging to one group rather than to two (cf. ch. 7:30, where the definite article appears twice in the Greek). Concerning “lawyers” and “Pharisees” see pp. 51, 52, 55.

တရားဝင်သလား။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “သို့မဟုတ် မဟုတ်ဘူးလား” ဟု ထပ်မံဖြည့်စွက်ရန် ကိုးကားနိုင်သည်။

Is it lawful? Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for adding “or not.”

၄. သူတို့သည် တိတ်ဆိတ်နေကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူတို့သည် တိတ်ဆိတ်နေကြသည်”။ စကားစမြည်ပြောဆိုမှုရပ်တန့်သွားပြီး ၎င်းတို့သည် ဖြေကြားရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ စကားပြောခြင်းဖြင့် အကျိုးမရှိဟု သဘောပေါက်ပုံရပြီး ၎င်းတို့သည် တိတ်ဆိတ်မှုထဲတွင် ခိုလှုံခဲ့သည်၊ အခန်းထဲတွင် တိတ်ဆိတ်မှုကျရောက်လာသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းကို “တရားဝင်သည်” ဟု ပြောရန် မဝံ့မရဲဖြစ်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏ ရဗ္ဗိဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းများသည် ဤသို့သောဖြစ်ရပ်တွင် ကုသခြင်းကို တားမြစ်ပုံရပြီး၊ ၎င်းသည် တရားမဝင်ဟုလည်း ပြောလိုစိတ်မရှိခဲ့ပါ။ လုကာသည် ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ ရန်သူများ “တိတ်ဆိတ်နေသည်” သို့မဟုတ် တိတ်ဆိတ်သွားသည့် အခါများကို မှတ်သားဖော်ပြရန် နှစ်သက်ပုံရသည် (လုကာ ၂၀:၂၆; တမန်တော် ၁၅:၁၂; ၂၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

4. They held their peace. That is, “they were silent.” Conversation ceased; they declined to answer. Apparently realizing that they could gain nothing by speaking, they took refuge in silence, and a hush fell over the room. They did not dare to say that it was “lawful,” for their own rabbinical regulations seemed to forbid healing in a case such as this, nor did they care to say that it was not. Luke seems to be fond of noting occasions when the foes of the gospel “held their peace,” or were put to silence (Luke 20:26; Acts 15:12; 22:2).

သူ့ကို ဆွဲယူသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူ့ကို ဆုပ်ကိုင်သည်”။

Took him. That is, “took hold of him.”

လွှတ်လိုက်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “အာပိုလူအို”၊ “လွတ်မြောက်စေရန်”၊ “လွှတ်ပေးရန်”၊ “လွှတ်လိုက်ရန်” သို့မဟုတ် “ထွက်သွားစေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် စားသောက်ပွဲမစတင်မီ (အခန်းငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုသည် ယုဒခေါင်းဆောင်များက မကြာသေးမီက ဥပုသ်နေ့၌ ကုသခံရသူတစ်ဦးအပေါ် ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သော ရှက်ကြောက်မှုနှင့် စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုမှ ထိုလူကို ကယ်တင်ရန် ကြိုးစားခဲ့ပေမည် (ယောဟန် ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Let … go. Gr. apoluō, “to set free,” “to release,” “to let go,” or “to dismiss.” This seems to have been before the beginning of the meal (see v. 7). Perhaps Jesus sought to save the man from embarrassment and perplexity such as the Jewish leaders had recently brought upon another who was healed on the Sabbath day (see John 9).

၅. မြည်းတစ်ကောင်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် ၎င်းနှင့် “သား” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

5. An ass. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “son.”

တွင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “ဖရိအာ”၊ “ရေတွင်း” သို့မဟုတ် “ရေတွင်း သို့မဟုတ် တွင်း၏ပိုက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Pit. Gr. phrear, “a well,” or “the shaft of a well or pit.”

၆. သူတို့သည် ဖြေကြားနိုင်ခြင်းမရှိ။ ယေရှု၏ ဝေဖန်သူများသည် ယခုအခါ မျှော်လင့်ချက်မဲ့စွာ ခုခံကာကွယ်နေရသည်။ ၎င်းတို့သည် နွားတစ်ကောင် သို့မဟုတ် မြည်းတစ်ကောင်ထက် လူတစ်ဦးကို ပို၍ဂရုစိုက်ကြောင်း ဝန်ခံရန် မနှစ်သက်ကြပါ။

6. They could not answer. Jesus’ critics were now hopelessly on the defensive. They hated to admit that they cared more for an ox or an ass than they did for a man.

၇. နမိတ်ပုံဥပမာ။ “နမိတ်ပုံဥပမာ” သည် ဇာတ်လမ်းတစ်ခု ဖြစ်ရန်မလိုအပ်ဘဲ၊ ၎င်းသည် ရိုးရှင်းသော၊ ထက်ထက်မြက်မြက်သော ဆိုရိုးစကားတစ်ခုသာ ဖြစ်နိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၃၊ ၂၀၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ပေးထားသော “နမိတ်ပုံဥပမာ” သည် ဧည့်သည်များ စားပွဲတွင် ထိုင်နေရာယူပုံကို ယေရှုက ချက်ချင်းသတိပြုမိခြင်းအပေါ် အခြေခံထားပုံရသည်။ သူသည် ဧည့်သည်များက “ဂုဏ်ပြုထိုင်နေရာများ” ကို “ရွေးချယ်သည်” ကို “သတိပြုမိ” သည်။ တပည့်များအကြား ဤကဲ့သို့သော အငြင်းပွားမှုသည် နောက်ဆုံးညစာစားပွဲတွင်လည်း ဖြစ်ပွားခဲ့ပုံရသည် (အခန်း ၂၂:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

7. A parable. A “parable” need not be a narrative, it may be simply a short, pithy saying (see pp. 203, 204). The “parable” here given was probably based on Jesus’ immediate observation of the guests seating themselves at the table. He “marked” how the guests “chose out” the honored seats. It seems that contention similar to this took place among the disciples at the Last Supper (see on ch. 22:24).

အခန်းများ။ “လှဲလျောင်းနေရာများ” ဟု ဆိုရမည်။ ယုဒပွဲစားခြင်း၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို မာကု ၂:၁၅–၁၇ တွင် ကြည့်ပါ။ တလ်မက်ဒ်အရ ဂုဏ်ပြုထိုင်နေရာများသည် အိမ်ရှင်နှင့် အနီးဆုံးနေရာများဖြစ်သည်။ နောက်ပိုင်းအခါတစ်ခုတွင် ယေရှုသည် ကျမ်းတတ်ပညာရှင်များနှင့် ဖာရိရှဲများကို ပွဲစားခြင်းတွင် ဂုဏ်ပြုထိုင်နေရာများကို ရှာဖွေခြင်းအတွက် အခြားအကြောင်းများအနက် ဆုံးမခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Rooms. Rather, “reclining places.” For customs at a Jewish feast see on Mark 2:15–17. According to the Talmud the places of honor were those next to the host. Upon a later occasion Jesus, among other things, rebuked the scribes and Pharisees for seeking the places of honor at a feast (see Matt. 23:6).

၈. မင်္ဂလာဆောင်။ ဆိုလိုသည်မှာ “မင်္ဂလာဆောင်ပွဲစား” ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းအရာအရ ထင်ရှားသည်။

8. A wedding. That is, “a wedding feast,” as the context makes evident.

၉. သင်ကို ဖိတ်သူ။ သို့မဟုတ် “အိမ်ရှင်”။

9. He that bade thee. Or, “the host.”

နှင့်သူ။ ဂုဏ်ပြုဧည့်သည်။

And him. The honored guest.

အနိမ့်ဆုံးအခန်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အနိမ့်ဆုံးလှဲလျောင်းနေရာ။ အလယ်အလတ်နေရာများအားလုံးသည် ယခုအခါ ယူဆရှိပြီး၊ အခြားနေရာမရှိတော့ပါ။

Lowest room. That is, the lowest reclining place. All intervening places would, presumably, be taken by now, and no other place remained.

၁၀. ထိုင်နေရာ။ “လှဲလျောင်းရန်” ဟု ဆိုရမည်။

10. Sit down. Rather, “recline.”

ဝတ်ပြုခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဂုဏ်ပြုခြင်း”၊ “ဝတ်ပြုခြင်း” ဟူသော စကားလုံး၏ ရှေးဟောင်းအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။

Worship. That is, “honor,” an archaic meaning of the word “worship.”

သူတို့။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “သူတို့အားလုံး” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။

Them. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “all of them.”

၁၁. မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်သူတိုင်း။ ဤနေရာ၌ ယေရှုသည် သူမကြာခဏအသုံးပြုလေ့ရှိသော ဆိုရိုးစကားတစ်ခုကို ထပ်မံဖော်ပြသည် (မဿဲ ၁၈:၄; ၂၃:၁၂; လုကာ ၁၈:၁၄ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော နိယာမသည် မာန၊ အခြားသူများ၏ အမြင်တွင် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်လိုသော ဆန္ဒ၏ အရင်းအမြစ်ကို ထိမှန်သည်။ မာနနှင့် အတ္တမဖြစ်မှုသည် အပြစ်အားလုံး၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်သည် နှိမ့်ချမှု၏ အမြင့်ဆုံးသာဓကကို ပြသခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၅၂:၁၃၊ ၁၄; ဖိလိပ္ပိ ၂:၆–၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

11. Whosoever exalteth himself. Here Jesus repeats a saying that He used frequently in one form or another (see Matt. 18:4; 23:12; Luke 18:14; etc.). The principle here enunciated strikes at the very root of pride, the desire to exalt oneself in the opinion of others; and pride, in turn, along with selfishness, is the root of all sin. Jesus Himself set the supreme example of humility (see Isa. 52:13, 14; Phil. 2:6–10).

နှိမ့်ချခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူများက နှိမ့်ချခြင်း”။ ဘဝ၏ အဓိကရည်မှန်းချက်မှာ မိမိ၏ အကျိုးစီးပွားဟု ယူဆသည့်အရာကို မြှင့်တင်ရန်ဖြစ်သော လူတစ်ဦးသည် အခြားသူများက သူ့ကို ပိုမိုနိမ့်ကျသောနေရာသို့ တွန်းအားပေးလေ့ရှိသည်ဟူသော ဘဝ၏ နိယာမတစ်ခုဖြစ်သည်။

Abased. That is, “humbled.” It is an axiom of life that the man whose main objective in life is the promotion of what he considers his own interests usually finds others compelling him to take a lower place.

မြှင့်တင်ခြင်း။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ မိမိ၏ အကျိုးစီးပွားကို မေ့လျော့ပြီး အခြားသူများကို အားပေးကူညီရန် မိမိ၏လုပ်ငန်းအဖြစ်ပြုလုပ်သူသည် သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များက ဂုဏ်ပြုရန် နှစ်သက်သူဖြစ်လေ့ရှိသည်။ နှိမ့်ချမှုသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံတွင် မြှင့်တင်ခြင်းသို့ ရောက်ရှိရန် ပိုမိုထင်ရှားသော နိုင်ငံကူးလက်မှတ်ဖြစ်ပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်လိုသော ဆန္ဒသည် နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ခြင်းကို ထိရောက်စွာ တားဆီးပိတ်ပင်သည် (ဟေရှာယ ၁၄:၁၂–၁၅; ဖိလိပ္ပိ ၂:၅–၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Exalted. Conversely, the man who forgets his own interests and makes it his business to encourage and assist others is often the very one his fellow men are pleased to honor. Humility is, even more decidedly, the passport to exaltation in the kingdom of heaven, whereas the desire to exalt oneself is an effective barrier against even entering the kingdom (cf. Isa. 14:12–15; Phil. 2:5–8).

၁၂. နေ့လယ်စာ။ ဂရိဘာသာတွင် “အရစ္စတွန်”၊ မူလက နံနက်စာဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း နောက်ပိုင်းတွင် နေ့လယ်စာကို ရည်ညွှန်းသည်။

12. Dinner. Gr. ariston, originally meaning the first meal, or breakfast, but used later to refer to the noon meal.

ညစာ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒိပ်နွန်”၊ များသောအားဖြင့် ညစာကို ရည်ညွှန်းသည်။

Supper. Gr. deipnon, usually refer to the evening meal.

သင်၏မိတ်ဆွေများကို မဖိတ်ပါနှင့်။ ဂရိဘာသာအရ အတွေးကို “သင်၏မိတ်ဆွေများကိုသာ အမြဲဖိတ်ကြားလေ့ရှိသည့် အကျင့်မရှိပါစေနှင့်” ဟု အနှစ်ချုပ်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် မိတ်ဆွေများကို ဧည့်ခံခြင်းကို ဖယ်ထုတ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အပြန်အလှန်ယဥ်ကျေးမှုများကို မျှော်လင့်သူများထံမှသာ ဧည့်ခံရန် ဦးတည်သည့် အတ္တမဖြစ်မှုဆိုင်ရာ ရည်ရွယ်ချက်များကို သတိပေးသည်။ ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များ၏ လိုအပ်ချက်များအပေါ် စစ်မှန်သော စိတ်ဝင်စားမှုအပေါ် အခြေခံထားသည့် ဧည့်ဝတ်ကျေပွန်မှုကို အားပေးသည်—ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အစားအစာ လိုအပ်မှု၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ မိတ်ဆွေဖွဲ့မှု လိုအပ်မှုဖြစ်သည်။ ဤသို့သော ဧည့်ဝတ်ကျေပွန်မှုသည် လက်ရှိဘဝတွင် ပြန်လည်မရရှိသော်လည်း၊ လာမည့်ဘဝတွင် အကျိုးဆုလဒ်ရရှိမည်ဟု သူထောက်ပြသည်။

Call not thy friends. According to the Greek the thought may be summed up, “Do not be in the habit of always inviting only your friends.” Jesus does not exclude the entertainment of friends, but rather warns against the selfish motives that lead many to entertain only those from whom they expect similar courtesies. Jesus encourages hospitality on the basis of genuine interest in the needs of our fellow men—perhaps the need for food, perhaps the need for friendship. He points out that this kind of hospitality, though not returned in the present life, will be rewarded in the life to come.

ထပ်မံ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်ဖိတ်ကြားမှုအတွက် ပြန်လည်ပေးဆပ်ရန်ဖြစ်သည်။

Again. That is, in return for the previous invitation.

၁၃. ဆင်းရဲသားများကို ဖိတ်ခေါ်ပါ။ မောရှေပညတ်အရ၊ ဤသည်မှာ တာဝန်တစ်ခုဖြစ်သည် (ဒေသာရုံ ၁၄:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ လိုအပ်နေသူများကို မေ့လျော့မထားရပါ။

13. Call the poor. According to the Mosaic law, this was a duty (see on Deut. 14:29). Those in need were not to be forgotten.

၁၄. ဆုချီးမြှင့်ခြင်း။ စကားလုံးအရ၊ “ဆုချီးမြှင့်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ပြန်လည်ဆပ်ပေးခြင်း”။

14. Recompensed. Literally, “rewarded,” or “repaid.”

ဖြောင့်မတ်သူများ၏။ “ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း” ကို ဖော်ပြခြင်းသည် “မဖြောင့်မတ်သူများ” ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကိုလည်း ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၅:၂၉; တမန်တော် ၂၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Of the just. Mention of “the resurrection of the just” implies a similar resurrection of the “unjust” (see John 5:29; Acts 24:15).

၁၅. သူတို့ထဲမှ တစ်ဦး။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ ၏ ဖော်ပြချက်နှင့်ပတ်သက်သည့် အခြေအနေများကို အခန်းကဏ္ဍ ၁ တွင်ကြည့်ပါ။

15. One of them. For the circumstances under which the statement of v. 15 was made see on v. 1.

မင်္ဂလာရှိသည်။ သို့မဟုတ် “ပျော်ရွှင်သည်” (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ အခန်းကဏ္ဍ ၁၂-၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသော မလိုလားအပ်သော တာဝန်ကြောင့် စကားဝိုင်းကို ပိုမိုသာယာသောလမ်းကြောင်းသို့ ပြောင်းလဲရန် ကြိုးပမ်းမှုဖြစ်သည် (COL ၂၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဆိုင်ရာ ရည်ညွှန်းချက် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄) သည် ဤဖာရိရှီအား သူဖော်ပြသော ဘုရားရေးရာဆိုရိုးစကားကို ပြောဆိုရန် အကြံပေးခဲ့ပေမည်။ ဤပုဂ္ဂိုလ်သည် ဖြောင့်မတ်မှု၏ ဆုလာဘ်ကို တွေးတောရန် နှစ်သက်သော်လည်း၊ ဖြောင့်မတ်မှုကို လက်တွေ့လုပ်ဆောင်ရန်ကို မလိုလားဖြစ်သည်။ သူသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ အခွင့်ထူးများကို ခံစားလိုသော်လည်း၊ ၎င်း၏ တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ရန် မလိုလားခဲ့ပါ။ သူသည် နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အခြေအနေများကို လိုက်နာရန် မလိုလားသော်လည်း၊ ဧဝံဂေလိပွဲတော်တွင် ဂုဏ်ပြုခံရမည့်နေရာကို ရရှိမည်ဟု ယုံကြည်မှု မရှိခဲ့ပါ။

Blessed. Or, “happy” (see on Matt. 5:3). The unwelcome duty Jesus set forth in vs. 12–14 led to this attempt to turn the conversation into more agreeable channels (see COL 221). Jesus’ reference to the resurrection (v. 14) probably suggested to this Pharisee the pious platitude he now utters. The speaker delighted to contemplate the reward of rightdoing, but found the doing of right an unwelcome thought. He was eager to enjoy the privileges of the kingdom of heaven but unwilling to shoulder its responsibilities. He was unwilling to comply with the conditions of entrance into the kingdom, but seems to have had not the least doubt that he would be accorded an honored place at the great gospel feast.

မုန့်စားခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ “ညစာစားခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်” ဟူသော ဝေါဟာရ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို မဿဲ ၅:၂, ၃; မာကု ၃:၁၄; လုကာ ၄:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။ ယုဒလူမျိုး၏ အသုံးအနှုန်းအရ “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်တွင် မုန့်စားခြင်း” ဆိုသည်မှာ ကောင်းကင်၏ မင်္ဂလာကို ခံစားခြင်းကို ဆိုလိုသည် (ဟေရှာယ ၂၅:၆; လုကာ ၁၃:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧကန်စင်စစ်၊ ဖာရိရှီ၏ ဖော်ပြချက်သည် ဘုရားရေးရာအရ မှန်ကန်သော်လည်း၊ ၎င်းကို ပြောဆိုသည့် စိတ်ဓာတ်နှင့် ၎င်းကို လှုံ့ဆော်သည့် ရည်ရွယ်ချက်သည် လုံးဝမမှန်ကန်ပါ။ ဤပုဂ္ဂိုလ်သည် ဖိတ်ကြားခံရမည်ဟု မာန်တက်စွာ ယူဆထားသည်။

Eat bread. That is, “dine” (see on v. 1). For the significance of the term “kingdom of God” see on Matt. 5:2, 3; Mark 3:14; Luke 4:19. In Jewish idiomatic usage to “eat bread in the kingdom of God” meant to enjoy the bliss of heaven (cf. Isa. 25:6; Luke 13:29). To be sure, the Pharisee’s statement itself was platitudinously correct, but the spirit in which it was made and the motive that prompted it were both entirely wrong. The speaker assumed, complacently, that he was sure of an invitation.

၁၆. ကြီးမြတ်သောညစာပွဲ။ [ကြီးမြတ်သောပွဲတော်၊ လုကာ ၁၄:၁၆-၂၄။ မဿဲ ၂၂:၁-၁၄ ကိုကြည့်ပါ]။ ဤနေရာ၌ ယေရှုသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ ပေါများသော မင်္ဂလာများကို ကြီးမြတ်သောပွဲတော်တစ်ခု၏ သင်္ကေတအောက်တွင် ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏တပည့်များအတွက် သာမန်သင်္ကေတတစ်ခုဖြစ်ပုံရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ဖာရိရှီ၏ ဖော်ပြချက် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅) ၏ စိတ်ထားကို စိန်ခေါ်ခြင်းမပြုဘဲ၊ ၎င်းကိုပြောဆိုသူ၏ စိတ်ရင်းမှန်ကို မေးခွန်းထုတ်သည်။ တကယ်တော့၊ ဖာရိရှီသည် ဧဝံဂေလိဖိတ်ကြားချက်ကို ငြင်းပယ်နေသူများထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၈, ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

16. A great supper. [The Great Banquet, Luke 14:16–24. Cf. on Matt. 22:1–14). On parables see pp. 203-207.] Jesus here refers to the bounteous blessings of the kingdom of heaven under the symbol of a great feast, a symbol apparently common to His hearers (see on v. 15). He does not challenge the sentiment of the Pharisee’s statement (v. 15), but rather calls in question the sincerity of the one who made it. Actually, the Pharisee was one of those who, at the very moment, were rejecting the gospel invitation (see on vs. 18, 24).

ဤဥပမာနှင့် ဘုရင်၏သားတော်၏ မင်္ဂလာဆောင်ပွဲတော် (မဿဲ ၂၂:၁-၁၄ ကိုကြည့်ပါ) တို့တွင် ဆင်တူမှုများစွာရှိသော်လည်း၊ ကွဲပြားမှုများလည်း များစွာရှိသည်။ ဤဥပမာနှစ်ခုကို ပေးအပ်သည့် အခြေအနေများသည်လည်း သိသာထင်ရှားစွာ ကွဲပြားသည်။ လုကာ ၁၄ ၏ ဥပမာကို ဖာရိရှီတစ်ဦး၏ အိမ်တွင် ပြောခဲ့ပြီး၊ မဿဲ ၂၂ ၏ ဥပမာကို ယေရှုကို ဖမ်းဆီးရန် ကြိုးပမ်းမှုနှင့်ဆက်စပ်ပြီး ပြောခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

There are many similarities between this parable and that of the Marriage Feast of the King’s Son (see Matt. 22:1–14), but there are also many differences. The circumstances under which the two parables were given are also noticeably different. That of Luke 14 was given at the home of a Pharisee, whereas that of Matt. 22 was spoken in connection with an attempt to arrest Jesus (see Matt. 21:46).

များစွာသောသူများကို ဖိတ်ခေါ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဧဝံဂေလိပွဲတော်သို့ ပထမဆုံးဖိတ်ကြားချက်ကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းကာလတစ်လျှောက် ယုဒလူများထံသို့ ပေးအပ်ခဲ့သော ဖိတ်ကြားချက်ကို ရည်ညွှန်းသည် (အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ပရောဖက်များမှတစ်ဆင့် ဣသရေလလူမျိုးထံသို့ ဘုရားသခင်၏ ထပ်ခါတလဲလဲ ဖိတ်ခေါ်မှုများကို အထူးရည်ညွှန်းသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၁-၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Bade many. This represents the first invitation to the gospel feast, the invitation given to the Jews throughout OT times (see Vol. IV, pp. 26-32). It refers specifically to God’s repeated appeals to Israel through the prophets of old (cf. on vs. 21–23).

၁၇. သူ၏ကျွန်ကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။ အထူးသဖြင့် ယေရှုကိုယ်တိုင်သည် “အားလုံးအဆင်သင့်ဖြစ်ပြီ” ဟု ကြေညာရန် စေလွှတ်ခံရသော “ကျွန်” အဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ အရှေ့တိုင်းဒေသများတွင် ယနေ့ပင် ပွဲတော်မစတင်မီ ဧည့်သည်များအား ၎င်းတို့၏ ဖိတ်ကြားချက်ကို သတိပေးရန် စေလွှတ်သူကို စေလွှတ်ရန် ဓလေ့ရှိသည်။ ဧည့်သည်တစ်ဦးသည် ဖိတ်ကြားချက်ကို မေ့လျော့သွားနိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် သူရောက်ရမည့်အချိန်ကို မသိနိုင်သဖြင့်၊ ၎င်းသည် ဧည့်သည်အား ပွဲတော်အတွက် ပြင်ဆင်ရန်နှင့် သတ်မှတ်ထားသော နေရာသို့ ရောက်ရှိရန် အချိန်ပေးသည်။ အရှေ့တိုင်းတွင်၊ အနောက်တိုင်းထက် ပြက္ခဒိန်နှင့် နာရီများကို အာရုံစိုက်မှု နည်းပါးသဖြင့်၊ ဤသတိပေးချက်သည် အိမ်ရှင်နှင့် ဧည့်သည်များအတွက် ရှက်စရာမဖြစ်စေရန် လက်တွေ့တန်ဖိုးရှိသည်။

17. Sent his servant. In a special sense Jesus Himself may be considered as the “servant” sent to proclaim that “all things are now ready.” In Oriental lands even today it is customary to dispatch a messenger a short time before the feast actually begins to remind the guests of their invitation. In case a guest might have forgotten about the invitation, or might not know when he was expected to appear, this would allow him time to prepare for the occasion and to reach the place designated for the banquet. In the Orient, where less attention is paid to calendars and clocks than in Western lands, such a reminder is of practical value in that it avoids embarrassment to both the host and his guests.

၁၈. တညီတညွတ်တည်း။ ဖိတ်ကြားခံရသူများသည် အိမ်ရှင်ကို စော်ကားရန် အတူတကွ ကြံစည်ထားပုံရသည်။ ဧည့်သည်သုံးဦးထက်ပို၍ ဖိတ်ကြားခံရသူများ ရှိခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုဖော်ပြသော အကြောင်းပြချက်သုံးခုသည် ကျွန်သွားရောက်ရာ နေရာတိုင်းတွင် ကြားခဲ့ရသည့်အရာ၏ ဥပမာများဖြစ်သည်။ သုံးဦးထက်ပို၍ ပါဝင်သည့် အလားတူ ဥပမာများအတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၁၉:၁၆-၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

18. With one consent. It almost appears that the invited guests had conspired together to insult their gracious host. There were, of course, more than three men invited to the feast (see v. 16). Apparently the three excuses Jesus enumerates are given as examples of what the servant heard wherever he went. For a similar sampling of cases where more than three persons were involved see ch. 19:16–21.

စတင်သည်။ ဖိတ်ကြားခံရသူတစ်ဦးစီသည် ၎င်းတို့၏ အကြောင်းပြချက်ကို ဖန်တီးခဲ့ပြီး၊ မည်သူမျှ လက်ခံနိုင်ဖွယ်အကြောင်းပြချက် မရှိခဲ့ပါ။ တကယ့်အကြောင်းအမှန်မှာ ဖိတ်ကြားခံရသူသည် အခြားတစ်ခုခုကို ပိုမိုစိတ်ဝင်စားပြီး၊ ပွဲတော်သို့တက်ရောက်ရန် ယာယီအားဖြင့် စွန့်လွှတ်ရမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းပြချက်များသည် ပွဲတော်ပေးသူ၏ ဧည့်ဝတ်ကျေမှုနှင့် မိတ်ဆွေဖြစ်မှုကို မတန်ဖိုးထားမှုကိုလည်း ဖော်ပြသည်။ ဧဝံဂေလိပွဲတော်ဖိတ်ကြားချက်ကို ငြင်းပယ်သူများသည် ထာဝရအရာများထက် ယာယီအကျိုးစီးပွားကို ပိုတန်ဖိုးထားသည် (မဿဲ ၆:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Began. Each prospective guest contrived his own pretext, for none of them had an acceptable reason. The real reason in each case was, of course, that the invited guest found himself more interested in something else, something he would have to lay aside temporarily if he were to attend the feast. The excuses implied, also, a lack of appreciation for the hospitality and friendship of the man who gave the feast. Those who declined the invitation to the gospel feast placed more value on temporal interests than on eternal things (see Matt. 6:33).

အရှေ့တိုင်းဒေသများတွင်၊ ဖိတ်ကြားချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည်—လက်ခံရန် သိသာစွာမဖြစ်နိုင်သည့်အခါမှလွဲ၍—မိတ်ဆွေဖြစ်မှုကို ငြင်းပယ်ခြင်းဟု ယူဆတတ်သည်။ အချို့အာရပ်လူမျိုးများအကြား၊ သတိပေးချိန်တွင် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ) ဖိတ်ကြားချက်ကို လက်ခံပြီးနောက် ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို ကြေညာခြင်းဟု ယူဆသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဖိတ်ကြားချက်ကို လက်ခံပြီး ပွဲတော်သို့တက်ရောက်ခြင်းသည် မိတ်ဆွေဖြစ်မှုကို ဖော်ပြသည်ဟု ယူဆသည်။

In Oriental lands, to decline an invitation—except where it is obviously impossible to accept—is often considered a refusal of friendship. Among some Arabs, to decline an invitation at the time of the reminder (see on v. 17), after having accepted the original invitation, is considered a declaration of hostility. On the other hand, to accept an invitation and to attend a feast is supposed to indicate friendship.

မြေတစ်ကွက်ဝယ်ခဲ့သည်။ အကြောင်းပြချက်ကို မျက်နှာတန်းဖြင့်ပင် လက်ခံလျှင်၊ ၎င်းသည် အားနည်းသည်—ဝယ်ယူမှုကို ပြီးစီးပြီးဖြစ်သည်။ ဝယ်ယူသူသည် သဘောတူညီမှုမပိတ်မီ မြေကို ဂရုတစိုက်စစ်ဆေးပြီးဖြစ်သည်။

Bought a piece of ground. Even accepted at face value, the excuse was flimsy—the purchase had already been made. Without doubt the purchaser had examined the ground carefully before closing the deal.

၁၉. နွားငါးစီးဝယ်ခဲ့သည်။ ထပ်မံ၍၊ ဝယ်ယူမှုကို ပြီးစီးပြီးဖြစ်သည်။ ဝယ်ယူသူသည် သူရရှိသော အပေးအယူကောင်းမှုကို ဆုံးဖြတ်ရန်သာ ရည်ရွယ်ထားပြီး၊ ပွဲတော်သို့တက်ရောက်လိုပါက ယာယီရွှေ့ဆိုင်းနိုင်သည့် အလုပ်ဖြစ်သည်။

19. Five yoke of oxen. Again, the purchase had already been made. The purchaser was intent only on determining how good a bargain he had secured, a task that easily might have been postponed if he had really desired to attend the feast.

၂၀. လာနိုင်မည်မဟုတ်။ ဤတတိယအကြောင်းပြချက်ပေးသူသည် အခြားသူများထက် ပို၍ရိုင်းစိုင်းပုံရသည်။ အခြားသူများသည် ယဉ်ကျေးမှုပြသဖြင့် ခွင့်လွှတ်ရန် တောင်းဆိုခဲ့သော်လည်း၊ သူကျွန်အား ရိုးရိုးရှင်းရှင်း “လာနိုင်မည်မဟုတ်” ဟု ပြောခဲ့သည်။ အချို့က ဤသူသည် အိမ်ထောင်သက်တစ်နှစ်အတွင်း သာမန်စစ်ရေးနှင့် အရပ်ဘက်တာဝန်အချို့မှ ကင်းလွတ်ခွင့်ပေးထားသည့်အပေါ် အကြောင်းပြချက်ထားပုံရသည် (ဒေသာရုံ ၂၄:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သူက “လာနိုင်မည်မဟုတ်” ဟု ပြောခဲ့သည်။ သို့သော် ဤပညတ်သည် သူ့အား ပုံမှန်လူမှုဆက်ဆံရေးမှ ကင်းလွတ်ခွင့်မပြုဘဲ၊ ၎င်းကို အကြောင်းပြရန် ကြိုးပမ်းမှုသည် အချည်းနှီးသော ဟန်ဆောင်မှုသာဖြစ်သည်။ ဤသူ၏ အကြောင်းပြချက်သည် ပထမနှင့်ဒုတိယသူများ၏ အကြောင်းပြချက်များထက် အနည်းငယ်သာ သို့မဟုတ် မကောင်းပါ။

20. Cannot come. The man who made this third excuse appears to have been even more rude than the others. Whereas they had, with a show of courtesy, asked to be excused, he simply informed the servant flatly, “I cannot come.” Some feel that this man was probably basing his refusal on the fact that certain exemptions from some of the ordinary military and civil duties were accorded a man during the first year of his married life (see on Deut. 24:5). Hence he said, “I cannot come.” But this law did not exempt him from normal social relationship, and any endeavor to feign that it did so would be but hollow pretense. This man’s excuse was in reality little or no better than those of the first two men.

၂၁. ဒေါသထွက်သည်။ ကျွန်သည် အားနည်းသောအကြောင်းပြချက်များကို တစ်ခုပြီးတစ်ခု ပြန်လည်ဖော်ပြသည်နှင့်အမျှ၊ ကျေးဇူးပြုသောအိမ်ရှင်၏ ဒေါသသည် မြင့်တက်လာသည်။ မူလက၊ သူတို့အားလုံးသည် သူ၏ဖိတ်ကြားချက်ကို လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏လက်ခံမှုအပေါ် အားကိုးကာ ပွဲတော်အတွက် ပြင်ဆင်မှုများ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ ပြင်ဆင်မှုများ ပြီးစီးပြီး၊ အစားအသောက်များ အဆင်သင့်ဖြစ်နေပြီဖြစ်သော်လည်း�، သူ့ကို ရှက်စရာဖြစ်စေရန် ကြံစည်မှုတစ်ခုပုံရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ သူသည် ပွဲတော်ပြင်ဆင်ရန် များစွာသော ကုန်ကျစရိတ်ကို သုံးစွဲခဲ့ရသည်။

21. Being angry. As the servant recounted one after another the flimsy excuses, the anger of the gracious host mounted. Originally, the men had all accepted his invitation, and on the strength of their acceptances he had gone ahead with preparations for the feast. But now that preparations were complete, and the food all ready, there appeared to be a conspiracy to embarrass him (see on v. 18). Furthermore, he had been to considerable expense in preparing for the feast.

ဧကန်စင်စစ်၊ ကောင်းကင်ပွဲတော်ကို ပြင်ဆင်ပေးသော ဘုရားသခင်သည် လူသားများကဲ့သို့ “ဒေါသထွက်ခြင်း” မရှိပါ။ သို့သော်၊ ဆုံးရှုံးနေသော လူသားများအတွက် ကယ်တင်ခြင်း၏ မင်္ဂလာများကို ပေးအပ်ရန် သူလုပ်ဆောင်ခဲ့သမျှကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားလျှင်၊ လူသားများက ၎င်း၏ ကျေးဇူးပြုသော ဖိတ်ကြားချက်ကို ပေါ့ပေါ့တန်တန် တန်ဖိုးထားခြင်းသည် သူ၏ ကြီးမြတ်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှလုံးသားကို နက်ရှိုင်းစွာ ဝမ်းနည်းစေရမည်။ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ကောင်းကင်ဘုံ၏ အရင်းအမြစ်အားလုံးကို ရင်းနှီးမြှုပ်နှံထားပြီး၊ လူသားများအနေဖြင့် ဘုရားသခင်ပေးအပ်ထားသည်များကို တန်ဖိုးထားပြီး လက်ခံရန်သာ လုပ်ဆောင်ရမည်ဖြစ်သည်။

To be sure, God, who prepares the heavenly feast, does not become “angry” in the sense that human beings do. Nevertheless, in view of all He has done to provide the blessings of salvation for lost humanity, it must deeply grieve His great heart of love to have men lightly esteem His gracious invitation to righteousness and divine favor. All the resources of heaven have been invested in the work of salvation, and the least men can do is to appreciate and accept what God has provided.

အလျင်အမြန်ထွက်သွားပါ။ အိမ်ရှင်သည် ၎င်း၏ ကုန်ကျစရိတ်များသော ပြင်ဆင်မှုများကို ဖြုန်းတီးလိုမှုမရှိသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ သူ၏ အကောင်းဆုံးမိတ်ဆွေများက ၎င်း၏ ကျေးဇူးပြုမှုကို အခွင့်မယူရန် ရွေးချယ်ပါက၊ သူသည် သူစိမ်းများကို ဝမ်းမြောက်စွာ ဖိတ်ကြားမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ သူ၏လုပ်ဆောင်ချက်သည် ယေရှုသည် ဤဥပမာမပေးမီ ပေးခဲ့သော အကြံဉာဏ်နှင့် ကိုက်ညီသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂-၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယင်းအကြံဉာဏ်သည် ယခုယေရှုတက်ရောက်နေသော ပွဲတော်တွင် ဧည့်သည်များအတွက် မလိုလားအပ်ပုံရပြီး၊ သူတို့ထဲမှ တစ်ဦးအား အကြောင်းအရာပြောင်းရန် ဦးဆောင်ခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Go out quickly. It is quite evident that the host does not wish to see his costly provisions wasted. If his best friends choose not to avail themselves of the tokens of his good will, he will gladly invite strangers to do so. Note further that his action is in harmony with the counsel Jesus gave immediately prior to this parable (see vs. 12–14), counsel that seemed unwelcome to the guests at the feast Jesus was now attending and that led one of them to change the subject (see on v. 15).

လမ်းများနှင့် ဘေးလမ်းကြားများ။ ဆိုလိုသည်မှာ လမ်းကျယ်များနှင့် ဘေးထွက်လမ်းကြားများ သို့မဟုတ် လမ်းသွယ်များဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိဖိတ်ကြားချက်ကို ပထမဦးစွာ ယုဒလူမျိုးထံသို့ ပေးအပ်ခဲ့ပြီး၊ ဤနေရာ၌ “မြို့” ၏ နေထိုင်သူများအဖြစ် ကိုယ်စားပြုထားသည်။ ဖိတ်ကြားချက်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့သော မြို့၏ ထိပ်တန်းနိုင်ငံသားများသည် ယခုယေရှုနှင့်အတူ ဖာရိရှီတစ်ဦး၏ အိမ်တွင် စုဝေးနေသော ယုဒလူမျိုး၏ ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖိတ်ကြားချက်ကို ငြင်းပယ်သူများသည် ဣသရေလ၏ ဘာသာရေးအထက်တန်းလွှာကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ယခုအခါ ကျေးဇူးပြုသောအိမ်ရှင်သည် ၎င်း၏ ရွေးချယ်ထားသော မိတ်ဆွေများထံမှ “မြို့” ၏ သူစိမ်းများထံသို့ လှည့်သွားပြီး၊ လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ လျစ်လျူရှုခံရပြီး တစ်ခါတစ်ရံ မထီမဲ့မြင်ပြုခံရသူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဖိတ်ကြားခံရသူများနှင့် တူညီသော “မြို့” ၏ နေထိုင်သူများဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ယုဒလူမျိုးများဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့ထဲမှ အချို့သည် အခွန်ခံများနှင့် အပြစ်သားများဖြစ်ပြီး၊ နိုင်ငံ၏ ဘာသာရေးအထက်တန်းလွှာများက လူပိစိဖြစ်သူများဟု ယူဆထားသူများဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ၎င်းတို့သည် ဧဝံဂေလိအတွက် ဆာလောင်မွတ်သိပ်နေသူများဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Streets and lanes. That is, the broad streets and the side streets or lanes. The gospel invitation was first given to the Jewish people, here represented as residents of a “city.” The leading citizens of the city, who had declined the invitation, were the Jewish leaders, some of whom were now gathered with Jesus at a feast in the home of a Pharisee (see on v. 1). The guests who declined the invitation represented the religious aristocracy of Israel. Now the gracious host turns from his chosen friends to the strangers of the “city,” the neglected and sometimes despised members of society. They were residents of the same “city” as the invited guests, and therefore Jews. But some of them were publicans and sinners, men and women whom the religious aristocrats of the nation considered outcasts. Nevertheless, they were hungry and thirsty for the gospel (see on Matt. 5:6).

၂၁။ ဆင်းရဲသားများနှင့် မသန်စွမ်းသူများ။ ယုဒလူများသည် ငွေကြေးအရ သို့မဟုတ် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဒုက္ခရောက်နေသူများကို ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာသာမရသူများဟု ယူဆလေ့ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် ထိုလူတန်းစားများကို လူအများက မထီမဲ့မြင်ပြုကာ လျစ်လျူရှုတတ်ကြသည် (မာကု ၁:၄၀; ၂:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့ကို ပယ်ထားသည်ဟု ယူဆပြီး၊ ထို့ကြောင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းကလည်း ၎င်းတို့ကို အပြစ်ပြုသူများအဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ ဤဥပမာတရားတွင် ယေရှုက ထိုသို့သောသူများကို ဘုရားသခင်က မထီမဲ့မြင်ပြုသည်ဟူသောအယူကို ငြင်းပယ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် ၎င်းတို့၏မကောင်းမှု သို့မဟုတ် မလျော်ကန်သောလုပ်ရပ်များကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းတို့ကို လူသားများက မထီမဲ့မြင်ပြုရန် မသင့်ကြောင်း ကြေညာသည်။ ဤနေရာတွင် ဆင်းရဲသားများနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ချို့တဲ့သူများသည် အဓိကအားဖြင့် အကျင့်စာရိတ္တနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာအရ ဆင်းရဲချို့တဲ့သူများကို ကိုယ်စားပြုပုံရသည်။ ၎င်းတို့တွင် ကယ်တင်ခြင်း၏ဆုကျေးဇူးများနှင့် လဲလှယ်ရန် မိမိတို့၏ကောင်းမှုများမရှိပေ။

Poor, and the maimed. The Jews commonly supposed that persons suffering either financially or physically were in ill favor with God, and thus these classes were often despised and neglected by their fellow men (see on Mark 1:40; 2:10). God, presumably, had cast them off, and society therefore considered them outcasts also. In this parable Jesus denies that such persons are despised by God, and declares that they should not be despised by their fellow men, even when their sufferings may be due to their own misdeeds or unwise course of action. The poverty stricken and physically defective here seem to represent primarily those who are morally and spiritually bankrupt. They have no good works of their own to offer God in exchange of the blessings of salvation.

၂၂။ နေရာလွတ်ရှိသေးသည်။ ကျွန်သည် ရက်ရောသောအိမ်ရှင်သည် ဧည့်ခံပွဲ၌ နေရာများပြည့်စေလိုသည်ကို သိရှိပုံရသည်။ ဧဝံဂေလိပွဲတော်တွင်လည်း ထိုနည်းတူပင်။ ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာမြေကို “အချည်းနှီး” (ဟေရှာယ ၄၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ) ဖန်ဆင်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ပျော်ရွှင်သောလူသားမျိုးနွယ်အတွက် ထာဝရအိမ်ဖြစ်ရန် ရည်မှန်းခဲ့သည်။ အပြစ်ကြောင့် ဤရည်ရွယ်ချက်ကို ယာယီရွှေ့ဆိုင်းထားသော်လည်း၊ နောက်ဆုံးတွင် အောင်မြင်မည်ဖြစ်သည် (PP ၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကမ္ဘာသို့မွေးဖွားလာသူတိုင်းသည် ဧဝံဂေလိပွဲတော်တွင် ပါဝင်ခွင့်ရပြီး၊ ပြန်လည်ဖန်ဆင်းထားသော ကမ္ဘာသစ်တွင် ထာဝရရှင်သန်နိုင်ရန် အခွင့်အရေးရရှိသည်။ ဤဥပမာတရားသည် တစ်ဦးက ငြင်းပယ်သောအခွင့်အရေးကို အခြားသူတစ်ဦးက စိတ်အားထက်သန်စွာ လက်ခံမည်ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည် (ဗျာဒိတ် ၃:၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

22. Yet there is room. The servant apparently realizes that the gracious host would certainly desire that the places at his banquet be filled. Likewise in the great gospel feast. God did not create the earth “in vain” (see on Isa. 45:18), an empty waste, but designated that it should be inhabited as the eternal home of a happy human race. Though sin has postponed the fulfillment of this purpose for a time, it will ultimately be achieved (see PP 67). Every individual born into the world is accorded an opportunity to partake of the gospel feast and to dwell forever in the earth made new. This parable clearly indicates that the same opportunity rejected by one will be eagerly accepted by another (cf. Rev. 3:11).

၂၃။ လမ်းမကြီးများနှင့် ခြံစည်းရိုးများ။ ဧဝံဂေလိပွဲတော်သို့ မူလဖိတ်ကြားခံရသူများမှာ ယုဒလူများဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၆၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို ဦးစွာခေါ်ခဲ့ခြင်းမှာ ၎င်းတို့ကို အခြားသူများထက် ပို၍ချစ်သည်လည်းမဟုတ်၊ ပို၍ထိုက်တန်သည်လည်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့အား အပ်နှင်းထားသော သန့်ရှင်းသောအခွင့်အရေးများကို အခြားသူများနှင့် မျှဝေရန်ဖြစ်သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၅-၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

23. Highways and hedges. Those originally invited to the gospel feast were the Jews (see on vs. 16, 21). God had called them first, not because He loved them more than He loved their fellow men, nor because they were more worthy, but in order that they might share with others the sacred privileges entrusted to them (see Vol. IV, pp. 25-38.

ယေရှုသည် အခွန်ကောက်သူများနှင့် အပြစ်သားများ၊ လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ ပယ်ထုတ်ခံရသူများနှင့် မကြာခဏပေါင်းသင်းဆက်ဆံခဲ့ပြီး၊ ယုဒခေါင်းဆောင်များကို အံ့အားသင့်စေခဲ့သည် (မာကု ၂:၁၅-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂါလိလဲဆောင်တရားဟောစဉ်အတွင်း၊ သူသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ “ဆင်းရဲသား” နှင့် “မသန်စွမ်းသူ” များအတွက် ဂါလိလဲမြို့၏ “လမ်းများနှင့် မြို့ထဲလမ်းကြားများ” တွင် အားထုတ်ဟောပြောခဲ့သည် (လုကာ ၁၄:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဂါလိလဲလူများက သူ့ကို အ.ဒီ. ၃၀ နွေဦးတွင် ငြင်းပယ်ခဲ့သောအခါ (မဿဲ ၁၅:၂၁; ယောဟန် ၆:၆၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် ယုဒလူများသာမက ဂျန်တိုင်းလူများနှင့် ဆာမာရိလူများအတွက်ပါ ထပ်ခါတလဲလဲ ဝန်ထမ်းပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၁၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် “လမ်းမကြီးများနှင့် ခြံစည်းရိုးများ” တွင် ဧဝံဂေလိဖိတ်ကြားချက်ပေးခြင်းသည် ယုဒလူမျိုးတစ်မျိုးလုံးအနေဖြင့် ဧဝံဂေလိဖိတ်ကြားချက်ကို နောက်ဆုံးငြင်းပယ်ပြီး၊ စတီဖင်အား ကျောက်ခဲနှင့်ပစ်သတ်ခြင်းဖြင့် အဆုံးသတ်သွားသောအခါ၊ ဂျန်တိုင်းလူများထံ ဧဝံဂေလိဖိတ်ကြားချက်ပေးခြင်းကို အဓိကရည်ညွှန်းသည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၃-၃၆; တမန်တော် ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဥပမာတရားထဲတွင် “လမ်းမကြီးများနှင့် ခြံစည်းရိုးများ” သည် “မြို့” ပြင်ပတွင်ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် ယုဒမဟုတ်သောဒေသများ—ဆိုလိုသည်မှာ ဂျန်တိုင်းလူများကို သင့်လျော်စွာ ကိုယ်စားပြုနိုင်သည် (လုကာ ၁၄:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်များသည် ကမ္ဘာကို ဧဝံဂေလိဖြန့်ဝေရာတွင် ၎င်းတို့၏လူမျိုးသားများ၏ ဆန့်ကျင်မှုနှင့်ရင်ဆိုင်ရသောအခါ၊ ဂျန်တိုင်းလူများထံသို့ လှည့်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၁၃:၄၆-၄၈; ရောမ ၁:၁၆; ၂:၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Jesus was often found associating with publicans and sinners, the outcasts of society, much to the consternation of the Jewish leaders (see on Mark 2:15–17). During His Galilean ministry He labored earnestly for these, the spiritually “poor” and “maimed,” in the “streets and lanes” of Galilee (see on Luke 14:21). But when the people of Galilee rejected Him, in the spring of a.d. 30 (see on Matt. 15:21; John 6:66), Jesus repeatedly ministered to the Gentiles and the Samaritans as well as to the Jews (see on Matt. 15:21). However, the giving of the gospel invitation to those in “the highways and hedges” refers primarily to the giving of the gospel to the Gentiles following the Jews’ final rejection, as a nation, of the gospel invitation, a rejection culminating in the stoning of Stephen (see Vol. IV, pp. 33-36; Acts 1:8). The “highways and hedges” of the parable are outside the “city,” and therefore may appropriately represent non-Jewish regions—in other words, the heathen (see on Luke 14:21). When the apostles, in their evangelization of the world, encountered the opposition of their fellow countrymen they turned to the Gentiles (Acts 13:46–48; cf. Rom. 1:16; 2:9).

အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်စေ။ ဂရိစကားလုံး “အနဂ္ဂဇူ” (anagkazō) သည် “အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်ရန်” သို့မဟုတ် “ဖိအားပေးရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ အင်အားသုံးသည်ဖြစ်စေ၊ ဖျောင်းဖျသည်ဖြစ်စေ ဖြစ်သည်။ အချို့က ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် လူများကို ခရစ်တော်ထံသို့ ကူးပြောင်းရန် အင်အားသုံးခြင်းကို တရားမျှတစေသည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော် ယေရှုကိုယ်တိုင်က လူများကို ယုံကြည်ရန် အင်အားသုံးဖိအားပေးခြင်းမပြုခဲ့သလို၊ ၎င်းတို့၏တပည့်များကိုလည်း ထိုသို့မပြုရန် ညွှန်ကြားခဲ့သည်မရှိသလို၊ တမန်တော်အသင်းတော်ကလည်း ထိုသို့မပြုခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏စကားကို ထိုသို့သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ အမှန်မှာ၊ သခင်သည် တစ်ဦးချင်းအနေဖြင့်ရော၊ ဧဝံဂေလိတရားဟောသူများအဖြစ်ပါ အငြင်းပွားမှုနှင့် နစ်နာမှုများအတွက် လက်တုံ့ပြန်ခြင်းကို ရှောင်ရှားရန် အကြံပေးခဲ့သည် (၅:၄၃-၄၇; ၆:၁၄, ၁၅; ၇:၁-၅, ၁၂; မဿဲ ၁၀:၁၄; ၁၅:၂၁; ၁၆:၁၃; ၂၆:၅၁, ၅၂; လုကာ ၉:၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။ တပည့်များသည် အခြားသူများကို ညှဉ်းဆဲခြင်းမပြုရန်သာမက (လုကာ ၉:၅၄-၅၆)၊ ညှဉ်းဆဲခြင်းကို သည်းခံရန်လည်း နှိမ့်ချစွာ ခံယူရမည် (မဿဲ ၅:၁၀-၁၂; ၁၀:၁၈-၂၄, ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Compel. Gr. anagkazō, “to constrain,” or “to compel,” whether by force or by persuasion. Some have considered that this statement justifies the use of force to convert men to Christ. But the very fact that Jesus Himself never resorted to force to compel men to believe in Him, that He never instructed His disciples to do so, and that the apostolic church never did so, makes evident that Jesus intended no such interpretation to be placed upon His words. In fact, by precept and example the Lord repeatedly counseled His disciples to avoid controversy and retaliation for grievances (see on Matt. 5:43–47; 6:14, 15; 7:1–5, 12; etc.), either as individuals or as the official heralds of the gospel (see on Matt. 10:14; 15:21; 16:13; 26:51, 52; Luke 9:55). Not only were the disciples not to persecute others (Luke 9:54–56); they were meekly to endure persecution (see on Matt. 5:10–12; 10:18–24, 28.

“အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်စေ” ဟူသောစကားဖြင့် ယေရှုသည် ဖိတ်ကြားချက်၏အရေးတကြီးဖြစ်မှုနှင့် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်၏ ဖိအားပေးနိုင်စွမ်းကို အလေးပေးဖော်ပြရုံသာဖြစ်သည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ဖိအားပေးသည့်အင်အားဖြစ်ရမည် (COL ၂၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “အနဂ္ဂဇူ” သည် ယေရှုက တပည့်များကို လှေပေါ်သို့တက်ရန် “ဖိအားပေး” ခဲ့သောအခါတွင်လည်း ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်သုံးသည် (မဿဲ ၁၄:၂၂)။ ယေရှုရည်ရွယ်ခဲ့သော ပြင်းပြစွာဖိတ်ခေါ်မှုနှင့် ရာစုနှစ်များစွာက ခရစ်ယာန်ဟုဆိုသူများက သင့်လျော်သည်ဟု ယူဆခဲ့သော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအင်အားသုံးမှုနှင့် ကြီးမားသောကွာခြားချက်ရှိသည်။ ယနေ့တွင်လည်း ခရစ်တော်၏နာမကို ကိုင်စွဲသူအချို့သည် အခွင့်အရေးရှိလျှင် ထိုသို့ပြုလုပ်ရန် အားကိုးမည်ဖြစ်သည်။

By the words “compel them to come in” Jesus here simply emphasizes the urgency of the invitation and the compelling force of divine grace. Loving-kindness was to be the compelling force (see COL 235). Anagkazō is used in this same sense in reference to an occasion when Jesus “constrained” His disciples to enter a boat (Matt. 14:22). There is a vast difference between the insistent appeal that Jesus had in mind and the resort to physical force that many professed Christians in centuries gone by have considered appropriate, and that some who profess the name of Christ would rely on today if they had the opportunity to do so.

ဥပမာတရားကိုယ်တိုင်က ပွဲတော်အတွက် ဧည့်သည်များရရှိရန် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအင်အားသုံးခြင်းမရှိကြောင်း သက်သေပြသည်။ အကယ်၍ အိမ်ရှင်၏ရည်ရွယ်ချက်သည် အင်အားသုံးရန်ဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ ပထမဆုံးဖိတ်ကြားခံရသူများအပေါ် အင်အားသုံးခဲ့မည်ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိပွဲတော်သို့ဖိတ်ကြားချက်များသည် “အလိုရှိသူမည်သူမဆို” ဟူသောစကားများပါရှိသည် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇)။ ဤဥပမာတရားသည် လူများကို ခရစ်တော်ထံသို့ခေါ်ဆောင်ရန် ဘာသာရေးညှဉ်းဆဲမှုကို နည်းလမ်းတစ်ခုအဖြစ် လုံးဝထောက်ခံချက်မပေးပါ။ ဘာသာရေးကိစ္စများတွင် အင်အားသုံးခြင်း သို့မဟုတ် ညှဉ်းဆဲခြင်းသည် ခရစ်တော်မဟုတ်ဘဲ စာတန်၏လှုံ့ဆော်မှုဖြင့်ဖြစ်ပေါ်လာသော မူဝါဒဖြစ်သည်။

The parable itself proves that no physical force was used at any time to secure guests for the feast. If it had been the host’s purpose to use force, he would have used it on the first group of guests invited. Invitations to the gospel feast always carry the words, “whosoever will” (Rev. 22:17). This parable lends no sanction whatever to the theory of religious persecution as a means of bringing men to Christ. Any use of force or persecution in matters of religion is a policy inspired by the devil, not by Christ.

အိမ်သည်ပြည့်စေရန်။ အပိုဒ် ၂၂ ကိုကြည့်ပါ။ အိမ်ရှင်သည် “များစွာ” သောဧည့်သည်များကို ဖိတ်ကြားခဲ့သည် (အပိုဒ် ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ကျွန်သည် ပထမဆုံး မြို့ထဲလမ်းများနှင့် လမ်းကြားများသို့ ထွက်သွားသောအခါ၊ ဧည့်ခန်းပြည့်စေရန် လူအလုံအလောက်ရှာမတွေ့ခဲ့ပေ (အပိုဒ် ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

That my house may be filled. See on v. 22. The host had invited “many” guests (see v. 16). Furthermore, when the servant first went out into the streets and lanes of the city, he was unable to find enough persons to fill the guestchamber (see v. 22).

၂၄။ ထိုသူများထဲမှတစ်ဦးမျှမဟုတ်။ မူလဖိတ်ကြားခံရသူများကို ပြင်းထန်စွာ ဖယ်ထုတ်ထားသည့် ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် ဥပမာတရားထဲရှိ အိမ်ရှင်၏ကြေညာချက်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤအရာသည် ကောင်းကင်ဘုံက မည်သူ့ကိုမျှ မထင်သလိုဖယ်ထုတ်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ရက်ရောသောအိမ်ရှင်သည် ရိုင်းစိုင်းစွာငြင်းပယ်ခံရသော မူလဖိတ်ကြားချက်ကို ရုပ်သိမ်းလိုက်ရုံသာဖြစ်သည်။ သူ၏အိမ်သည် ယခုအခါ “ပြည့်သွားပြီ” (အပိုဒ် ၂၃) ဖြစ်ပြီး၊ နေရာမရှိတော့ပေ။ သို့သော် ကောင်းကင်နိုင်ငံတွင် ဝင်ရောက်လိုသူအားလုံးအတွက် နေရာလုံလောက်စွာရှိသည် (အပိုဒ် ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

24. None of those men. This strongly worded exclusion of the originally invited guests is the declaration of the host of the parable. But this does not mean that Heaven arbitrarily excludes anyone. The gracious host of the story simply cancels his original invitation that had been so rudely refused. Evidently his house is now “filled” (v. 23), and there is no more room. But in the kingdom of heaven there is ample room for all who are willing to enter (see on v. 22).

ယေရှုသည် ဤဥပမာတရားဖြင့် ကမ္ဘာမြေပိုင်ဆိုင်မှုများသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံနှင့် မဖြစ်မနေမတိုက်ဆိုင်ကြောင်း မသင်ကြားခဲ့ဘဲ၊ ကမ္ဘာမြေပိုင်ဆိုင်မှုများအပေါ် အလွန်အကျွံတပ်မက်မှုသည် လူတစ်ဦးအား ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ဝင်ရောက်ရန် အရည်အချင်းမပြည့်မီစေဘဲ၊ တကယ်တော့ ၎င်းသည် သူ့အား ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများအတွက် ဆန္ဒမရှိစေတော့ပေ။ လူတစ်ဦးသည် “သခင်နှစ်ဦးကို” အမှုမထမ်းနိုင်ပေ (မဿဲ ၆:၁၉-၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ကမ္ဘာမြေပိုင်ဆိုင်မှုများစုဆောင်းရန် သို့မဟုတ် ကမ္ဘာမြေ၏ပျော်ရွှင်မှုများကို ခံစားရန် ၎င်းတို့၏ဦးစွာနှင့်အကောင်းဆုံးအားထုတ်မှုများကို ထုတ်ပေးသူများသည် ၎င်းတို့၏နှလုံးသားခံစားချက်သည် ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများထက် ကမ္ဘာမြေဆိုင်ရာအရာများပေါ်တွင်ရှိသည်ဟူသောအချက်ပေါ်တွင် ဖယ်ထုတ်ခံရမည်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၂၅-၃၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကမ္ဘာမြေအရာများအတွက် တပ်မက်မှုသည် နောက်ဆုံးတွင် ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများအတွက် ဆန္ဒကို ဖယ်ရှားပေးသည် (လုကာ ၁၂:၁၅-၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် တပ်မက်သောသူများကို ၎င်းတို့၏စုဆောင်းထားသောဥစ္စာများကို မျှဝေရန်ခေါ်ဆိုသောအခါ ၎င်းတို့သည် “ဝမ်းနည်းစွာ” ထွက်သွားကြသည် (မဿဲ ၁၉:၂၁, ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “သူဌေးတစ်ဦး” အတွက် “ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ဝင်ရောက်ရန်” “ခက်ခဲ” သည် (မဿဲ ၁၉:၂၃) မှာ သူသည် ဝင်ရောက်လိုသည့်ဆန္ဒမလုံလောက်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Jesus does not teach by this parable that earthly possessions are necessarily incompatible with the kingdom of heaven, but rather that inordinate affection for the things of earth disqualifies a person from entering heaven—in fact, it leaves him with no desire for heavenly things. A man cannot “serve two masters” (see on Matt. 6:19–24). Those who put forth their first and best efforts to accumulate earthly possessions or to enjoy earth’s pleasures will be shut out on the basis that their heart’s affection is on earthly rather than heavenly things (cf. Matt. 6:25–34). Covetousness for the things of earth eventually eliminates a desire for the things of heaven (see on Luke 12:15–21), and when covetous men are called upon to share their accumulated wealth they go away “sorrowful” (see on Matt. 19:21, 22). It is “hard” for “a rich man” to “enter into the kingdom of heaven” (Matt. 19:23) for the simple reason that usually he does not sufficiently desire to enter in.

ညစာကိုမြည်းစမ်းရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် နောက်ပိုင်းတွင် စိတ်ပြောင်းသွားလျှင်ပင် ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကပေးသောဖိတ်ကြားချက်နှင့် လူသား၏လက်ခံမှုတို့ဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ တစ်ခုမရှိဘဲ အခြားတစ်ခုသည် ထိရောက်မှုမရှိနိုင်ပေ။ ကျမ်းစာများသည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကို ပေါ့ပေါ့တန်တန်သဘောထားသူများသည် ဧဝံဂေလိခေါ်ဆိုမှုမထွက်လာတော့သည့်အခါ နောက်ကျမှစိတ်ပြောင်းပုံရသည်ဟု ထပ်ခါတလဲလဲ ဖော်ပြထားသည် (ယေရမိ ၈:၂၀; မဿဲ ၂၅:၁၁, ၁၂; လုကာ ၁၃:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)。 ထိုခေါ်ဆိုမှုသည် နောက်ဆုံးတွင် ရုပ်သိမ်းလိုက်ခြင်းမှာ ဘုရားသခင်၏သနားကရုဏာ၏ ယာယီအကန့်အသတ်ကို ကျော်လွန်သွားသောကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဖယ်ထုတ်ခံရသူများသည် နောက်ဆုံးနှင့် ပြတ်ပြတ်သားသား ဆုံးဖြတ်ချက်ချထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် နောက်ပိုင်းတွင် စိတ်ပြောင်းသွားလျှင်၊ ထိုပြောင်းလဲမှုသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်အတွက် မတိကျသောရွေးချယ်မှုပြုခဲ့သည်ကို သိရှိလာခြင်းသာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်အား နာခံမှုဖြင့်နေထိုင်လိုသည့် စစ်မှန်သောဆန္ဒကို ရုတ်တရက်ရရှိလာသည်ဟု မဆိုလိုပါ။

Taste of my supper. That is, in case they should change their minds at a later time. Salvation consists of the invitation extended by God, and man’s acceptance of it. Neither can be effective without the other. The Scriptures repeatedly present the possibility that those who have made light of the grace of God may seem to change their minds when it is too late, that is, when the gospel call no longer sounds (see Jer. 8:20; Matt. 25:11, 12; Luke 13:25). That call is finally withdrawn, not because any temporal limit to the mercy of God has been exceeded, but rather because those excluded have made a final, conclusive decision. If they later change their minds, that change is confined to a realization that they have made the wrong choice as far as results to themselves go, and does not mean that they have suddenly acquired a genuine desire to live in obedience to God.

၂၅။ လူထုကြီးများလိုက်လာကြသည်။ [တပည့်ဖြစ်ခြင်း၏စရိတ်၊ လုကာ ၁၄:၂၅-၃၅။ ဥပမာတရားများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ ကိုကြည့်ပါ]။ ဤအပိုင်း၏အကြံဉာဏ်ကို ပေးခဲ့သည့်အချိန်၊ နေရာ၊ သို့မဟုတ် အခြေအနေများနှင့်ပတ်သက်၍ တိကျသောအချက်အလက်များ မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်းမရှိပေ။ အချိန်သည် အ.ဒီ. ၃၁ နှစ်အစောပိုင်းတွင်ဖြစ်ပြီး၊ နေရာမှာ ပေရဣဒေသဖြစ်နိုင်သည် (အပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂါလိလဲတွင် သူ၏လူထုဝန်ထမ်းကာလအတွင်း လူထုများသည် သူ့ထံသို့ စုရုံးလာခဲ့ကြသည့်နည်းတူ (မဿဲ ၅:၁; မာကု ၁:၂၈, ၃၇, ၄၄, ၄၅; ၂:၂, ၄; ၃:၆-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ၊ သူ၏ဝန်ထမ်းကာလ၏အဆုံးသတ်တွင်၊ သူသည် ရောမအား ဆန့်ကျင်သောပုန်ကန်မှု၏ခေါင်းဆောင်အဖြစ် မိမိကိုယ်ကို ကြေညာတော့မည်ဟု လူများစွာ၏စိတ်ထဲတွင် ယုံကြည်မှုတိုးပွားလာပုံရသည် (မဿဲ ၁၉:၁, ၂; ၂၁:၅, ၉-၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ များစွာသောသူများသည် စစ်မှန်သောရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် လိုက်လာခဲ့သော်လည်း၊ အများစုသည် စူးစမ်းလိုစိတ်ဖြင့် သို့မဟုတ် ကိုယ်ကျိုးရှာဖွေသည့်ရည်ရွယ်ချက်များဖြင့် လိုက်လာကြပုံရသည်။

25. There went great multitudes. [The Cost of Discipleship, Luke 14:25–35. On parables see pp. 203-207.] Nothing definite is recorded with respect to the time, place, or circumstances under which the counsel of this section was given. The time was probably rather early in the year a.d. 31, and the place, Peraea (see on v. 1). Again the multitudes thronged about Him, as during His public ministry in Galilee (see on Matt. 5:1; Mark 1:28, 37, 44, 45; 2:2, 4; 3:6–10; etc.). Now, toward the close of His ministry, there seems also to have been a growing conviction in the minds of many that He was about to proclaim Himself the leader of Israel in a revolt against Rome (see on Matt. 19:1, 2; 21:5, 9–11). Although many no doubt followed Him out of sincere motives, a majority probably did so either because of curiosity or from selfish motives.

သူလှည့်လာသည်။ တစ်နေ့တွင် လူထုများသည် ယေရှုကို လိုက်လာခဲ့သောအခါ၊ သူသည် ရပ်တန့်လိုက်ပြီး ၎င်းတို့ကို မတ်မတ်ရင်ဆိုင်ကာ အပိုဒ် ၂၆-၃၅ တွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော အခြေခံမူများကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ သခင်ကို လိုက်လာသူများစွာသည် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်အတွက် အကူအညီထက် အတားအဆီးဖြစ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့အားလုံးကို ၎င်းတို့ပြုလုပ်နေသည့်အရာကို စဉ်းစားရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်။

He turned. It seems that as the throng pursued Jesus one day He halted, turned to face them squarely, and set forth the principles recorded in vs. 26–35. Many of those who followed the Master were a hindrance rather than a help to His cause. Jesus called upon them, one and all, to think through what they were doing.

၂၆။ အကယ်၍တစ်ဦးတစ်ယောက်လာလျှင်။ ယေရှုသည် ယခုအခါတွင် အောက်ပါအခြေခံမူလေးခုကို ဖော်ပြသည်- (၁) တပည့်ဖြစ်ခြင်းသည် ကိုယ်ပိုင်ဝန်ထုပ်ကိုထမ်းရန်ပါဝင်သည်၊ အပိုဒ် ၂၆, ၂၇; (၂) တပည့်ဖြစ်ခြင်း၏စရိတ်ကို ဂရုတစိုက်တွက်ချက်ရမည်၊ အပိုဒ် ၂၈-၃၂; (၃) ကိုယ်ပိုင်ရည်မှန်းချက်များနှင့် ကမ္ဘာမြေပိုင်ဆိုင်မှုများအားလုံးကို ယဇ်ပူဇော်မှု၏ယဇ်ပလ္လင်ပေါ်တွင် တင်ထားရမည်၊ အပိုဒ် ၃၃; (၄) ယဇ်ပူဇော်မှု၏စိတ်ဓာတ်ကို အမြဲတမ်းထိန်းသိမ်းထားရမည်၊ အပိုဒ် ၃၄, ၃၅။

26. If any man come. Jesus now sets forth the four following principles: (1) that discipleship involves cross bearing, vs. 26, 27; (2) that the cost of discipleship should be carefully counted, vs. 28–32; (3) that all personal ambitions and worldly possessions must be laid on the altar of sacrifice, v. 33; (4) that the spirit of sacrifice must be maintained permanently, vs. 34, 35.

ဖခင်ကို မုန်းမထားပါ။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် အသုံးပြုပုံအရ “မုန်း” ဟူသော စကားလုံးသည် ပုံမှန်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မုန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အနည်းငယ်ချစ်ခြင်း သို့မဟုတ် ဦးစားပေးမှုနည်းခြင်းကို ဆိုလိုသည့် အရှေ့တိုင်းသားတို့၏ ချဲ့ကားပြောဆိုမှုတစ်ခုသာဖြစ်သည် (တရားဟောရာ ၂၁:၁၅-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချက်သည် ယေရှုက “ဖခင်ဖြစ်စေ၊ မိခင်ဖြစ်စေ ငါ့ထက်ပို၍ ချစ်သောသူသည် ငါ့ထံသို့ လာရောက်၍ ငါ့တပည့်ဖြစ်ရန် မထိုက်တန်” ဟု ဆိုထားသော မဿဲ ၁၀:၃၇ တွင် ထင်ရှားစွာ ပေါ်လွင်သည်။ ဤထူးခြားသော ချဲ့ကားပြောဆိုမှုသည် ခရစ်တော်၏ နောက်လိုက်သူအား ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်ကို သူ့ဘဝတွင် ပထမဦးစားပေးထားရန် လိုအပ်ကြောင်း ထင်ရှားစေရန် အသုံးပြုထားပုံရသည်။ ထို့ပြင် ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများနှင့် ပတ်သက်၍ လည်း ဘဝတွင် ပထမဦးစားပေးရမည့်အရာသည် အဓိကအုပ်ချုပ်မှုနိယာမဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၁၉-၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Hate not his father. Scripture usage makes it clear that this is not “hate” in the usual sense of the word. In the Bible, “to hate,” often should be understood simply as a typical Oriental hyperbole meaning “to love less” (see Deut. 21:15–17). This fact stands forth clearly in the parallel passage where Jesus says, “He that loveth father or mother more than me is not worthy of me” (Matt. 10:37). This striking hyperbole is apparently used to make vivid to the follower of Christ the fact that at all times he must make first in his life the kingdom of heaven. Again, in regard to material possessions, the governing principle is a matter of what we make first in life (see on Matt. 6:19–34).

ငါ့တပည့်ဖြစ်မရ။ “မဖြစ်လို” မဟုတ်ဘဲ “ဖြစ်မရ” ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ထံသို့ သစ္စာစောင့်သိမှုနှင့် အမှုတော်ထံသို့ ဆက်ကပ်မှုထက် ကိုယ်ပိုင်အကျိုးစီးပွားကို ဦးစားပေးသူတိုင်းသည် ခရစ်တော်တောင်းဆိုထားသော လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် မဖြစ်နိုင်ကြောင်း တွေ့ရှိလိမ့်မည်။ အချိန်တိုင်းနှင့် အခြေအနေအားလုံးတွင် နိုင်ငံတော်၏ ခေါ်ဆိုမှုသည် ဦးစားပေးရမည်။ ယေရှု၏အမှုတော်သည် ကိုယ်ကျိုးစွန့်လွှတ်မှု အပြည့်အဝနှင့် အမြဲတမ်းလိုအပ်သည်။ အခန်း ၂၆၊ ၂၇ အတွက် မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၁၀:၃၇၊ ၃၈ ကိုကြည့်ပါ။

Cannot be my disciple. Not “will not,” but “cannot.” Whoever has personal interests that take precedence over loyalty to Christ and devotion to His service will find it impossible to meet the requirements Christ makes of him. At all times and under all circumstances the call of the kingdom must take precedence. The service of Jesus calls for the entire and permanent renunciation of self. For comment on vs. 26, 27 see on Matt. 10:37, 38.

မိမိလက်ဝါးကပ်တိုင်ကို ထမ်း၍။ “မိမိလက်ဝါးကပ်တိုင်ကို ထမ်း၍” ဟူ၍ ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၀:၃၈၊ ၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ လက်ဝါးကပ်တိုင်ဖြင့် ကွပ်မျက်ခြင်းသည် အန်တီအိုခတ်စ် အက်ဖီဖန်နီးစ်မှ ပါလက်စတိုင်းသို့ ယူဆောင်လာခဲ့ခြင်း ဖြစ်နိုင်သည် (ဂျိုးဆီးဖတ်စ်၊ ရှေးဟောင်းသမိုင်း xii. ၅. ၄ [၂၅၆])။

Bear his cross. Rather, “bear his own cross” (see on Matt. 10:38, 39). Execution by crucifixion was probably introduced into Palestine by Antiochus Epiphanes (Josephus Antiquities xii. 5. 4 [256]).

၂၈-၃၃။ အားနည်းသူများသည် အနန္တတန်ခိုးဖြစ်မှုများကို ပြုလုပ်နိုင်သည်။—တပည့်များအပြင် ကျွန်ုပ်တို့အား လည်း ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာသို့ သမ္မာတရားကို သယ်ဆောင်ရန် အလုပ်ကို ပေးအပ်ထားသည်။ သို့သော် ဤကြီးမားပြီး ထိုးဖောက်လုပ်ဆောင်ရမည့် စစ်ပွဲတွင် မပါဝင်မီ၊ ထာဝရရလဒ်များပေါ်တွင် မူတည်နေသော ဤအလုပ်တွင် ခရစ်တော်သည် အားလုံးကို ကုန်ကျစရိတ်ကို တွက်ချက်ရန် ဖိတ်ခေါ်သည်။ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် စိတ်နှလုံးမခွဲခြားဘဲ အလုပ်ကို လက်ခံပြီး ကမ္ဘာသို့ အလင်းသယ်ဆောင်သူများအဖြစ် မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံပါက၊ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် သူ၏ တန်ခိုးကို လက်ခံယူပါက၊ ၎င်းတို့သည် သူနှင့် ငြိမ်းချမ်းရေးရရှိပြီး အားနည်းမှုတွင် အနန္တတန်ခိုးဖြစ်မှုများကို ပြုလုပ်နိုင်စေမည့် စူပါသဘာဝအကူအညီကို ရရှိလိမ့်မည်ဟု ခရစ်တော်က အာမခံသည်။ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်အား ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရှေ့သို့ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ပါက၊ ၎င်းတို့သည် မအောင်မြင်ဘဲ သို့မဟုတ် စိတ်ဓာတ်ကျမှုမရှိဘဲ၊ မအောင်မြင်နိုင်သော အောင်မြင်မှုကို အာမခံချက်ရရှိလိမ့်မည် (RH မတ်လ ၁၅၊ ၁၈၉၈)။

28–33. The Weak May Do Deeds of Omnipotence.—To us as well as to the disciples, Christ has given the work of carrying the truth to the world. But before engaging in this great and aggressive warfare, upon which eternal results depend, Christ invites all to count the cost. He assures them that if they take hold of the work with undivided hearts, giving themselves as light bearers to the world, if they will take hold of His strength, they will make peace with Him, and obtain supernatural assistance that will enable them in their weakness to do the deeds of Omnipotence. If they go forward with faith in God, they will not fail nor become discouraged, but will have the assurance of infallible success (RH March 15, 1898).

၂၈။ သင်တို့တွင် မည်သူသနည်း။ အခန်း ၂၈-၃၂ ၏ နှစ်ခုသော ပုံဥပမာများသည် တပည့်ဖြစ်ခြင်း၏ တာဝန်များကို ပေါ့ပေါ့ပါးပါး ထမ်းဆောင်ခြင်းမပြုရန် သတိပေးချက်ဖြစ်သည်။ ပွဲသို့ ဖိတ်ကြားခံရသူများသည် ပထမဦးစွာ ဖိတ်ကြားချက်ကို လက်ခံခဲ့သော်လည်း အခြားအကျိုးစီးပွားများ ပေါ်ပေါက်လာသောအခါ စိတ်ပြောင်းသွားသူများသည် ၎င်းတို့ ပထမလက်ခံခဲ့စဉ်က ဖိတ်ကြားချက်ကို အလေးအနက်စဉ်းစားခဲ့ခြင်း မရှိခဲ့ပေ။ နောက်ဆက်တွဲ ပုံဥပမာနှစ်ခုသည် ထိုသို့သောသူများအတွက် အထူးသင့်လျော်သည်။

28. Which of you? The twin parables of vs. 28–32 constitute a warning against lightly assuming the responsibilities of discipleship. Those guests who first accepted the invitation to the feast, only to change their minds when other interests arose, had not given the invitation serious thought when they first accepted it. The two following parables were especially applicable to such people.

မျှော်စင်တစ်စင်။ “မျှော်စင်” သည် ကြီးမားပြီး ကုန်ကျစရိတ်များသော အဆောက်အအုံတစ်ခု (လုကာ ၁၃:၄ ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် အကိုင်းအခက်များဖြင့် ရိုးရှင်းစွာ ပြုလုပ်ထားသော အဆောက်အအုံ (မဿဲ ၂၁:၃၃ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ကြီးမားသော အဆောက်အအုံဖြစ်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ယေရှုသွန်သင်နေသော မြို့တွင် ဤပုံဥပမာတွင် ဖော်ပြထားသော အခြေအနေမျိုးနှင့် ဆင်တူသည့် ဖြစ်ရပ်တစ်ခု ရှိခဲ့ဖူးပေလိမ့်မည်။

A tower. A “tower” might be either a large and costly structure (cf. ch. 13:4) or a simple one made of branches (cf. Matt. 21:33). Here, it is obviously the former. Perhaps in the town where Jesus was at the moment teaching there had been an instance of such circumstances as those set forth in the parable.

ကုန်ကျစရိတ်ကို တွက်ချက်သည်။ မပြီးစီးနိုင်သော အရာတစ်ခုကို စတင်လုပ်ဆောင်ခြင်းသည် အဓိပ္ပာယ်မရှိပေ။ ထိုသို့သော စီမံကိန်းသည် အချိန်နှင့် စွမ်းအင်ကို စုပ်ယူပြီး သက်ဆိုင်ရာ အကျိုးအမြတ်များကို မယူဆောင်လာပေ။ တပည့်ဖြစ်ခြင်း၏ “ကုန်ကျစရိတ်” သည် ကိုယ်ပိုင်ရည်မှန်းချက်များနှင့် လောကီအကျိုးစီးပွားများကို အပြည့်အဝနှင့် အမြဲတမ်း စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ အဆုံးထိ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် ဆန္ဒမရှိသူသည် စတင်ရန်ပင် မလိုအပ်ပေ။

Counteth the cost. There is no point in beginning something one cannot complete. Such a project absorbs time and energy without bringing any comparable rewards. The “cost” of discipleship is the complete and permanent renunciation of personal ambitions and of worldly interests. He who is not willing to go all the way may as well not even start.

၂၉။ သူ့ကို ပြက်ရယ်ပြုကြသည်။ သူ၏ အဆင်သင့်မဖြစ်မှုသည် မအောင်မြင်မှုသာမက ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ရှက်ရွံ့မှုကိုပါ ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

29. Mock him. His lack of foresight incurs not only failure but also personal embarrassment.

၃၀။ ဤသူ။ တစ်ခါတစ်ရံ “ဤ” ဟူသော စကားလုံးသည် လူတစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းရာတွင် မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း သို့မဟုတ် သရော်စာပြုခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည် (လုကာ ၁၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

30. This man. Sometimes “this” is used to manifest contempt or sarcasm in referring to a person (see on ch. 15:2).

၃၁။ ဘုရင်တစ်ပါး။ ဤပုံဥပမာ၏အဓိပ္ပါယ်နှင့် ၎င်း၏တရားဒေသနာတစ်ခုလုံးနှင့်ဆက်စပ်မှုကို အခန်းငယ် ၂၈ တွင်ကြည့်ပါ။ ယခင်ဥပမာသည် စီးပွားရေးလောကမှဖြစ်ပြီး၊ ဤဥပမာသည် နိုင်ငံရေးလောကမှဖြစ်ပြီး၊ တူညီသောအမှန်တရားကို သရုပ်ဖော်သည်။

31. What king? For the meaning of this parable and its relation to the discourse as a whole see on v. 28. The previous illustration is from the business world; this, from the political world, illustrates the same truth.

သိန်းနှစ်ဆယ်။ တပ်သားတစ်သောင်းရှိသောဘုရင်သည် အနည်းငယ်နည်းပါးပုံရသော်လည်း၊ အခြားအကြောင်းအမျိုးမျိုးက ရန်သူ၏အင်အားအရေအတွက်သာလွန်မှုကို ဖယ်ရှားပေးနိုင်ပြီး၊ အောင်မြင်မှု၏အလားအလာကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်။

Twenty thousand. The odds appear against the king with 10,000, but it may be that other factors will tend to cancel out the numerical superiority of the enemy and make the prospect of victory a possibility.

၃၂။ ငြိမ်းချမ်းရေးသတ်မှတ်ချက်များ။ သို့မဟုတ် “ငြိမ်းချမ်းရေးစည်းကမ်းများ”။

32. Conditions of peace. Or, “terms of peace.”

၃၃။ ထိုနည်းတူ။ ပုံမှန်အတိုင်း ယေရှုသည် သူ၏ပုံဥပမာများမှ သင်ကြားရန်ရည်ရွယ်ထားသည့် သင်ခန်းစာကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည်။ တပည့်ဖြစ်ခြင်းသည် ဤဘဝတွင် လူတစ်ဦးပိုင်ဆိုင်သမျှ—အစီအစဉ်များ၊ ရည်မှန်းချက်များ၊ သူငယ်ချင်းများ၊ ဆွေမျိုးများ၊ ပိုင်ဆိုင်မှုများ၊ စည်းစိမ်ဥစ္စာ—ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်အတွက် ဝမ်းမြောက်စွာအမှုဆောင်ခြင်းကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေနိုင်သည့် အရာအားလုံးကို ယဇ်ပလ္လင်ပေါ်တွင် လုံးလုံးလျားလျားထားရှိခြင်းပါဝင်သည် (ခါလသိဖြစ်သည့် အခန်း ၉:၆၁၊ ၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ တမန်တော်ပေါလု၏အတွေ့အကြုံဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၈-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

33. So likewise. As usual, Jesus clearly states the lesson His parables are designed to teach. Discipleship involves the complete placing on the altar of all that a man has in this life—plans, ambitions, friends, relatives, possessions, riches—anything and everything that might interfere with service for the kingdom of heaven (cf. ch. 9:61, 62). Such was the experience of the apostle Paul (see Phil. 3:8–10).

၃၄။ ဆားသည်ကောင်းသည်။ အခန်းငယ် ၃၄၊ ၃၅ အတွက် မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၅:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။ ခါလသိဖြစ်သည့် မာကု ၉:၅၀ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် “ဆား” ၏အရသာသည် ဆက်ကပ်အပ်နှံခြင်း၏စိတ်ဓာတ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဤဆက်ကပ်အပ်နှံခြင်း၏စိတ်ဓာတ်မရှိသော တပည့်ဖြစ်ခြင်းသည် အဓိပ္ပါယ်မရှိဟု ယေရှုကဖော်ပြသည်။

34. Salt is good. For comment on vs. 34, 35 see on Matt. 5:13; cf. Mark 9:50. Here, the flavor of “salt” represents the spirit of devotion. Discipleship without this spirit of devotion, Jesus declares, is without meaning.

၃၅။ နားရှိသူ။ မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၁၁:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ။

35. He that hath ears. For comment see on Matt. 11:15.

ellen g. white comments

1 COL 219

10 MH 477

11 4T 379; 5T 638

12–14 COL 220; MB 112; MH 353; 6T 305

12–24 COL 219-237

13 COL 370

13, 14 ML 201

14 6T 312

15 COL 223

15–20 COL 221

16–21 3T 383

16–23 WM 245

17 COL 237; Ev 16, 82, 383; FE 366; TM 231; 2T 225, 226, 295; 6T 72, 291; 7T 15, 24; 8T 16, 72, 77, 153; 9T 36

17, 18 3T 384

17–20 COL 224

18 CH 507; GW 195; 4T 76; 5T 369

18–20 2T 39

20 AH 351; WM 176

21 COL 225

21–23 WM 122

21–24 2T 40

22, 23 COL 226

23 AA 364; CE 32, 37; CH 390; CM 24, 39; COL 228, 235, 237; CT 548; Ev 40, 45, 47, 50, 51, 54, 60, 114, 143, 436, 458; FE 366, 529; GW 187; MH 147, 164; MM 312; TM 198; 6T 66, 76, 79, 83, 280, 294; 8T 216; 9T 35, 115; WM 73, 98, 257

24 COL 236, 307; DA 495

28 CS 273; Ev 85; 7T 99, 283; 8T 191

28–30 CS 281

30 TM 178

33 FE 125; SC 44; 3T 397; 5T 83

အခန်းကြီး - ၁၅

chapter 15

၁ ပျောက်ဆုံးသော သိုးဥပမာပုံပြင်၊ ၈ ငွေဒင်္ဂါးပျောက်ဆုံးခြင်းဥပမာပုံပြင်၊ ၁၁ သားဖါးဖျင်းသောသားဥပမာပုံပြင်။

1 The parable of the lost sheep: 8 of the piece of silver: 11 of the prodigal son.

၁။ ထိုအခါ နီးကပ်လာကြသည်။ [ပျောက်ဆုံးသော သိုး၊ လုကာ ၁၅:၁-၇။ မဿဲ ၁၈:၁၂-၁၄၊ ယောဟန် ၁၀:၁-၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဥပမာပုံပြင်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ ကို ကြည့်ပါ။] လုကာ၏ဧဝံဂေလိတွင် ဤအခန်း၏ ဥပမာပုံပြင်များ၏ အနေအထားမှလွဲ၍ ၎င်းတို့ကို မည်သည့်အချိန်နှင့် နေရာတွင် ပေးခဲ့သည်ဟူသော အရိပ်အမြွက်မရှိပေ။ အခန်း ၉:၅၁ မှ ၁၉:၂၈ အထိသည် ဖရဲဧဧရိယာ သာသနာတော်နှင့်ဆက်စပ်သော ဖြစ်ရပ်များကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အေဒီ ၃၀ နှစ် နှောင်းပိုင်းဆောင်းဦးမှ အေဒီ ၃၁ နှစ် အစောပိုင်းနွေဦးအထိဖြစ်သည် (လုကာ ၉:၅၁၊ မဿဲ ၁၉:၁၊ ၂ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁၅ ၏ ပထမနှစ်ခုသော ဥပမာပုံပြင်များနှင့် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ တတိယဥပမာပုံပြင်ပါ တစ်ခုတည်းသောအခါသမယတွင် ပေးခဲ့သည်ဟု ထင်ရှားသည် (COL ၁၉၂)၊ ဖရဲဧဧရိယာ၏ စိမ်းလန်းသောမြက်ခင်းများတွင်ဖြစ်သည် (COL ၁၈၆)။ ယခုအချိန်သည် ကားစင်တင်သတ်ခြင်းမတိုင်မီ နှစ်လခန့်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၉:၁၊ ၂၊ လုကာ ၁၀:၂၅၊ ၁၁:၃၇၊ ၁၂:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာပုံပြင်များတွင် ယေရှုသည် ထိုဖြစ်ရပ်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ဖော်ပြခဲ့သည်။

1. Then drew near. [The Lost Sheep, Luke 15:1–7. Cf. on Matt. 18:12–14; John 10:1–18. On parables see pp. 203-207.] Except for the position of the parables of this chapter in the Gospel of Luke there is no indication of either the time or location in which they were given. Chapters 9:51 to 19:28 record events connected with the Peraean ministry (see on Luke 9:51; Matt. 19:1, 2), probably from the late autumn of a.d. 30 to the early spring of a.d. 31. Apparently at least the first two parables of ch. 15, and possibly the third as well, were given upon one occasion (COL 192) in the pasture lands of Peraea (COL 186). It was now about two months before the crucifixion (see on Matt. 19:1, 2; Luke 10:25; 11:37; 12:1). In these parables Jesus set forth the meaning of that event.

အခွန်ခံသူများနှင့် အပြစ်သားများအားလုံး။ စကားလုံးအတိုင်း “အခွန်ခံသူများနှင့် အပြစ်သားများအားလုံး” ဟူ၍ ဖြစ်ပြီး၊ ဤနှစ်ဖွဲ့သည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု ကွဲပြားသည်ဟု ယူဆသည်။ တစ်ခါတစ်ရံ ၎င်းတို့ကို တစ်ဖွဲ့တည်းအဖြစ် ယူဆတတ်သည် (အခန်း ၅:၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။ အခွန်ခံသူများ သို့မဟုတ် အခွန်စည်းကြပ်သူများအကြောင်း အခန်း ၃:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။ “အပြစ်သားများ” တွင် ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ထုံးတမ်းအစဉ်အလာအရ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရှာဖွေဟန်မပြသူများ၊ ပြည့်တန်ဆာများ၊ အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်သူများနှင့် ဥပဒေကို ပွင့်လင်းစွာ ချိုးဖောက်နေထိုင်သူများ ပါဝင်ပေမည်။ တင်းကြပ်သော ဖာရိရှဲများသည် ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ပညာရေးအခွင့်ထူးများကို မခံစားရသူများဖြစ်သော သာမန်လူထု၊ အာမီ ဟအာရက်စ် (‘ပြည်သူ့လူထု’ ဟု စကားလုံးအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်ရသည်) ကို “အပြစ်သားများ” အဖြစ်နှင့် လေးစားထိုက်မှုနယ်ပယ်ပြင်ပကို ထွက်နေသူများအဖြစ် ယူဆခဲ့သည်။ ဖာရိရှဲဟူသော နာမည်သည် (စာမျက်နှာ ၅၁ ကို ကြည့်ပါ) ဤပါတီ၏အဖွဲ့ဝင်များသည် သာမန်လူထုထက် သာလွန်သည်ဟူ၍ သတ်မှတ်ပြီး၊ ယေဘုယျလူထုထက် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။

All the publicans and sinners. Literally, “all the publicans and the sinners,” considering the two classes as distinct each from the other. Sometimes they are considered as one group (see on ch. 5:30). Concerning the publicans, or tax collectors, see on ch. 3:12. The “sinners” probably included men and women who made no pretense of seeking righteousness along the lines prescribed by rabbinical tradition, in addition to harlots, adulterers, and others whose lives were in open violation of the law. Strict Pharisees also considered the common people, the ‘amme ha’areṣ (literally, “the people of the land”), who had not enjoyed the privileges of a rabbinical education, as “sinners” and beyond the pale of respectability. The very name Pharisee (see p. 51) designated the members of this party as superior to the common herd, and presumably more righteous than people generally.

“အားလုံး” ဟူသော စကားလုံးသည် ယေရှု၏ သာသနာတော်ဤအပိုင်းတွင် သူသွားရောက်သည့်နေရာတိုင်းတွင် ထိုဒေသ၏ “အခွန်ခံသူများ” နှင့် “အပြစ်သားများ” သည် သူ့ကို နားထောင်ရန် စုရုံးလာကြသည်ဟူသော အချက်ကို ရည်ညွှန်းပေမည်။ ဤစိတ်ဝင်စားမှု၏ သက်သေသည် ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများကို ပို၍ဒေါသထွက်စေခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ဤလူတန်းစားများကို မထီမဲ့မြင်ပြုထားပြီး၊ ၎င်းတို့ထံမှ ရှောင်ဖယ်ခံရသည်။ ယေရှုသည် လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ မထီမဲ့မြင်ပြုခံရသော ဤပယ်ထုတ်ခံရသူများကို ဖော်ရွေစွာ ဆက်ဆံသည်က (မာကု ၂:၁၅-၁၇ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့ကလည်း တုံ့ပြန်သည်က (COL ၁၈၆ ကို ကြည့်ပါ) ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များကို စိတ်ဆိုးစေခဲ့သည်။

The word “all” may refer to the fact that wherever Jesus went during this part of His ministry the “publicans” and “sinners” of the region flocked to hear Him. This evidence of interest angered the scribes and Pharisees still further, for they held these classes in contempt, and were in turn shunned by them. It irritated the religious leaders that Jesus should treat these despised outcasts of society with friendliness (see on Mark 2:15–17), and that they in turn responded (see COL 186).

၂။ ဖာရိရှဲများနှင့် ကျမ်းတတ်ဆရာများ။ စကားလုံးအတိုင်း “ဖာရိရှဲများနှင့် ကျမ်းတတ်ဆရာများနှစ်ဦးစလုံး” ဟူ၍ ဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် အခန်းငယ် ၁ ၏ “အခွန်ခံသူများ” နှင့ “အပြစ်သားများ” ကဲ့သို့ ကွဲပြားသော လူတန်းစားနှစ်ခုအဖြစ် ယူဆသည်။ ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၅၁၊ ၅၂၊ ၅၅ ကို ကြည့်ပါ။ ဤအခါသမယတွင် ရှိနေသော ဝေဖန်သူအချို့သည် နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုကို ၎င်းတို့၏ မစ္စီယအဖြစ် လက်ခံခဲ့ကြသည် (COL ၁၉၂)။

2. And the Pharisees and scribes. Literally, “both the Pharisees and the scribes,” here considered as two distinct classes, like the “publicans” and the “sinners” of v. 1. Concerning the scribes and Pharisees see pp. 51, 52, 55. Some of the very critics present upon this occasion later accepted Jesus as their Messiah (COL 192).

ညည်းညူသည်။ ဂရိစကားလုံး diagogguzō သည် gogguzō ၏ ပြင်းထန်သောပုံစံဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကိုလည်း “ညည်းညူသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည် (လုကာ ၅:၃၀၊ မဿဲ ၂၀:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အချို့သည် ယေရှုသွားရာနေရာတိုင်းတွင် လိုက်လံကြည့်ရှုရန်၊ နားထောင်ရန်နှင့် ပြန်လည်အစီရင်ခံရန် ဆန်ဟီဒရင်မှ ခန့်အပ်ထားသော သူလျှိုများဖြစ်ပေမည် (DA ၂၁၃၊ လုကာ ၁၁:၅၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့အား ညည်းညူစေသည့် အကြောင်းရင်းများအတွက် COL ၁၈၆၊ အခန်းငယ် ၁ ကို ကြည့်ပါ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ပုံပြပုဂ္ဂိုလ်များအဖြစ် မိမိကိုယ်မိမိ ယူဆသူများသည် ယေရှု၏ရှေ့မှောက်တွင် မသက်မသာဖြစ်နေရပြီး၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မရှာဖွေဟန်မပြသူများသည် ကယ်တင်ရှင်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ခံရသည်မှာ ထူးဆန်းသောဖြစ်စဉ်တစ်ခုဖြစ်သည် (COL ၁၈၆)။ သေချာပေါက် ၎င်းသည် ယခင်သူများ၏ လျှို့ဝှက်ယုံမှားမှုနှင့် နောက်သူများ၏ ဟန်ဆောင်မှုမရှိခြင်းကြောင့် ကွာခြားမှုဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (လုကာ ၁၈:၉-၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ တစ်ဖွဲ့သည် ယေရှုပေးအပ်သော ကောင်းချီးများကို လိုအပ်မှုမရှိဟု ခံစားရပြီး၊ အခြားတစ်ဖွဲ့သည် ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်ကို သိရှိပြီး ၎င်းကို ဖုံးကွယ်ရန် ကြိုးစားမှုမပြုခဲ့ပေ (မဿဲ ၅:၃၊ မာကု ၂:၅၊ လုကာ ၄:၂၆၊ ၅:၈ ကို ကြည့်ပါ)။ တစ်ဖွဲ့သည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကျေနပ်နေပြီး၊ အခြားတစ်ဖွဲ့သည် ၎င်းတို့တွင် ပေးအပ်ရန် ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းမရှိကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှု၏ရှေ့မှောက်တွင် မည်သို့ခံစားရသည်ကို မိမိကိုယ်ကို မေးမြန်းရန် ကောင်းသည်။

Murmured. Gr. diagogguzō, an emphatic form of gogguzō, also translated “murmured” (see on Luke 5:30; Matt. 20:11). Some were doubtless spies commissioned by the Sanhedrin to follow Jesus wherever He went, to listen and observe, and to report back (see DA 213; see on Luke 11:54). For the motives that led them to complain see COL 186; see on v. 1. It is a paradox that those who considered themselves paragons of righteousness felt so uncomfortable in the presence of Jesus, whereas those who admittedly made no claim to righteousness felt drawn to the Saviour (COL 186). Undoubtedly it was the hypocrisy of the former and the lack of pretense of the latter that made the difference (see Luke 18:9–14). The one class felt no need of the blessings Jesus had to offer, the other class realized its need and made no effort to conceal it (see on Matt. 5:3; Mark 2:5; Luke 4:26; 5:8). The one was content with its own righteousness; the other knew that it had no righteousness of its own to offer. We would do well to ask ourselves how we feel in the presence of Jesus.

ဤသူ။ ယေရှုအပေါ် မထီမဲ့မြင်ပြုရန် အသုံးပြုသည့် စကားအသုံးအနှုန်းဖြစ်ဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၁၄:၃၀၊ မဿဲ ၉:၃၊ ၁၂:၂၄၊ ၂၆:၇၁၊ မာကု ၂:၇၊ လုကာ ၇:၃၉၊ ၁၄:၃၀၊ ၁၈:၁၁၊ ၂၂:၅၆၊ ၅၉၊ ယောဟန် ၆:၅၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

This man. Probably an expression used to cast contempt upon Jesus (see on Luke 14:30; cf. Matt. 9:3; 12:24; 26:71; Mark 2:7; Luke 7:39; 14:30; 18:11; 22:56, 59; John 6:52).

အပြစ်သားများကို လက်ခံသည်။ ကျမ်းစာဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ၎င်းတို့အပြစ်သားဟု ယူဆသောလူများကို ဖယ်ရှားခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကို ကြိုဆိုခဲ့သည်။ ယခင်အခါတစ်ခုတွင် ယေရှုသည် ဤစွပ်စွဲချက်ကို ဖြောင့်မတ်သူများကို ခေါ်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ အပြစ်သားများကို နောင်တရရန် ခေါ်ရန်လာသည်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (မာကု ၂:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ကျမ်းစာဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏ဘဝနေထိုင်ပုံနှင့် သဟဇာတဖြစ်သောကြောင့် ထိုလူများနှင့် ပေါင်းသင်းရန် ရွေးချယ်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့ပုံရသည်။ ယေရှုသည် အပြစ်ကို မုန်းသော်လည်း အပြစ်သားကို ချစ်ခဲ့ပြီး၊ ဖာရိရှဲများနှင့် ကျမ်းစာဆရာများသည် အပြစ်ကို တန်ဖိုးထားသော်လည်း အပြစ်သားကို မုန်းခဲ့သည်။ ယေရှုသည် အပြစ်သားများကို “ချစ်သည်” မှာ ထင်ရှားပြီး၊ ဤဝေဖန်သူများသည် ၎င်းသည် အပြစ်သားများကျူးလွန်သော အပြစ်များကို ချစ်ရမည်ဟု ထင်ရှားစေရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (လုကာ ၁၅:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ ဖယ်ကြဉ်ခံရသူများထက် လူမှုအဆင့်အတန်းမြင့်သည်ဟု မခံစားခဲ့ပေ။ ၎င်းသည် ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များထက် ၎င်းတို့နှင့် ပေါင်းသင်းရန် ပိုနှစ်သက်ပုံရသည်။ ဤ“အပြစ်သားများ”အတွက် ၎င်းသည် အားပေးစကားများသာရှိခဲ့ပြီး၊ ကိုယ့်ကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သူဟု ယူဆသော ကျမ်းစာဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများအတွက်မူ ဆုံးမစကားနှင့် အပြစ်တင်စကားများသာ ရှိခဲ့သည် (လုကာ ၁၄:၃–၆၊ ၁၁၊ မာကု ၃:၄၊ လုကာ ၁၄:၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် “အခွန်ကောက်သူများ” နှင့် “အပြစ်သားများ” နှင့် ပေါင်းသင်းမှုနှင့်ပတ်သက်၍ ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ ညည်းညူမှုများအတွက် လုကာ ၇:၃၄၊ ၃၇ တွင်ကြည့်ပါ။

Receiveth sinners. The scribes and Pharisees repulsed men whom they considered sinners, but Jesus welcomed them. Upon an earlier occasion Jesus had met this charge with the declaration that He had not come to call the righteous, but sinners to repentance (see on Mark 2:17). It appears that the scribes and Pharisees here insinuated that Jesus chose to associate with such people because their way of life was congenial to Him. Jesus hated sin but loved the sinner, whereas the Pharisees and scribes cherished sin but hated the sinner. Jesus obviously “loved” sinners, and these critics sought to make it appear that He must, accordingly, love the sins that “sinners” committed (see on Luke 15:1). Jesus gave no evidence of feeling socially superior to these outcasts from respectable society. He seemed to prefer to associate with them rather than with the religious leaders. For these “sinners” He had nought but words of encouragement; for the scribes and Pharisees who were self-righteous, He had only words of censure and condemnation (see Luke 14:3–6, 11; see on Mark 3:4; Luke 14:4). For other references to the complaints of Jewish leaders about Jesus’ associating with “publicans” and “sinners” see Luke 7:34, 37.

၃. ဤဥပမာ။ အခြားအခါတစ်ခုတွင် ယေရှုသည် ဆင်တူသော ဥပမာတစ်ခု (မဿဲ ၁၈:၁၂–၁၄) ကို မတူညီသောရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ပေးခဲ့သည်။ ပီရီးယားန်ဝန်ကြီးလုပ်ငန်းကာလအတွင်း ယေရှုသည် လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ ဖယ်ကြဉ်ခံရပြီး မထီမဲ့မြင်ပြုခံရသော လူတန်းစားများကို အထူးဂရုပြုခဲ့ပုံရသည် (လုကာ ၁၄:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ထိုအချိန်အတွင်း ၎င်း၏သင်ကြားမှုများစွာသည် ၎င်းတို့အတွက် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့နှင့်ပတ်သက်၍ ပေးခဲ့သည်။ အခန်းကြီး ၁၅ ၏ ဥပမာများသည် လူများမကြာခဏ မထီမဲ့မြင်ပြုသောသူများအတွက် ဘုရားသခင်၏ဂရုစိုက်မှု၊ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်မှုကို ရယူရန် ၎င်း၏ကြိုးပမ်းမှုများ၊ နှင့် ၎င်းတို့သည် ၎င်း၏ဖိတ်ခေါ်မှုများကို တုံ့ပြန်သောအခါ ၎င်း၏ဝမ်းမြောက်မှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

3. This parable. Another very similar parable (see Matt. 18:12–14) was given by Jesus upon another occasion and for a different purpose. It seems that during His Peraean ministry Jesus paid particular attention to the underprivileged and despised classes of society (see on Luke 14:21), and much of His teaching during this time was either directed to them or given concerning them. The parables of ch. 15 emphasize God’s care for those whom men often despise, His efforts to win their confidence, and His joy when they respond to His appeals.

ဤဥပမာသုံးခုသည် အပြစ်နှင့် ကယ်တင်ခြင်းပြဿနာ၏ မတူညီသောရှုထောင့်များကို တင်ပြထားပြီး၊ တစ်ခုချင်းစီသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်ပြည့်စုံမှုမရှိကြောင်း သတိပြုရန် အရေးကြီးသည်။ ဥပမာတစ်ခုစီတွင် ပျောက်ဆုံးသွားသည်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိပြီး ပြန်လည်ထူထောင်ပေးသည်၊ ထို့ကြောင့် ဥပမာတစ်ခုစီတွင် ယေရှုသည် အပြစ်သားများအပေါ် ၎င်း၏သဘောထားနှင့် ၎င်းတို့အတွက် ၎င်း၏ကြိုးပမ်းမှုများကို တရားမျှတကြောင်း သက်သေပြသည်။ ပထမနှစ်ခုသည် အမွှာဥပမာများဖြစ်ပြီး၊ ပျောက်ဆုံးသွားသော ပစ္စည်းများကို ပြန်လည်ရယူရန် လူများယူသောဒုက္ခများနှင့် အောင်မြင်မှုရရှိသောအခါ ၎င်းတို့၏ဝမ်းမြောက်မှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ပထမဥပမာသည် သိုးထိန်း၏ဂရုစိုက်မှုကို အလေးပေးပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ဝိညာဉ်တစ်ခု၏ မွေးရာပါတန်ဖိုးကို ဖော်ပြသည်။ ဒုတိယဥပမာသည် ဤအချက်ကို မတူညီသောနည်းဖြင့် သရုပ်ပြသည်။ တတိယဥပမာသည် ပျောက်ဆုံးသူသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသည့်လုပ်ငန်းစဉ်ကို သရုပ်ပြပြီး အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ယေရှုသည် မေးခွန်းများ သို့မဟုတ် ဝေဖန်မှုများကို ဥပမာများပြောပြခြင်းဖြင့် ဖြေကြားလေ့ရှိသည်၊ ဤအခါတွင်လည်း ထိုသို့ပင်ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ဥပမာသင်ကြားမှုနှင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုဆိုင်ရာ မူများအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၃–၂၀၇ တွင်ကြည့်ပါ။

It is important to note that the three parables present different aspects of the problem of sin and salvation, and that none is complete in itself. In each parable the lost is found and restored, and thus, in each case, Jesus justifies His attitude toward sinners and His efforts on their behalf. The first two are twin parables, and emphasize the trouble men take to recover lost property and their joy upon meeting with success. The first parable emphasizes the care of the shepherd, and hence the intrinsic value of a soul in the sight of God. The second parable illustrates the latter point in a different way. The third parable illustrates and emphasizes the process by which the lost finds his way back to God. Jesus often answered questionings or criticism by telling parables, as upon this occasion. For Jesus’ parable teaching and for principles of interpretation see pp. 203-207.

၄. သင်တို့ထဲမှ မည်သူသနည်း။ ပီရီးယားမြေနိမ့်ပိုင်းတွင် သိုးမွေးမြူခြင်းသည် သာမန်အလုပ်ဖြစ်ပြီး၊ ဤအခါတွင် ပရိသတ်ထဲရှိ လူအများသည် ပျောက်ဆုံးသွားသောသိုးများကို ရှာဖွေသွားခဲ့သည့်အချိန်များကို ပြန်လည်သတိရဖွယ်ရှိသည်။ ယေရှုပြောပြသော ဥပမာအများစုသည် ၎င်း၏နားထောင်သူများ၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံ သို့မဟုတ် အသိပညာပေါ်တွင် အခြေခံထားသည် (စာမျက်နှာ ၂၀၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

4. What man of you? In the uplands of Peraea the raising of sheep was a common occupation, and upon this occasion doubtless many in the audience recalled times in which they had gone in search of lost sheep. Most of the parables Jesus told were based upon the personal experience or knowledge of His hearers (see p. 204).

သိုးတစ်ရာ့တစ်ကောင်။ ယေရှု၏ခေတ်တွင် ဤသည်မှာ သိုးအုပ်ကြီးတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

An hundred sheep. In the days of Jesus this would have been considered a large flock.

အကယ်၍ ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ကောင်ပျောက်ဆုံးသွားလျှင်။ တစ်ကောင်ပျောက်ဆုံးသွားခြင်းသည် နှိုင်းယှဉ်လျှင် သေးငယ်သောကိစ္စဟု ထင်ရသော်လည်း၊ သိုးအုပ်ပိုင်ရှင်အတွက် တစ်ကောင်ပင်ပျောက်ဆုံးခြင်းသည် စိုးရိမ်စရာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အရှေ့တိုင်းသိုးထိန်းသည် သိုးတစ်ကောင်ချင်းစီကို ပုဂ္ဂိုလိကအနေဖြင့် သိရှိပြီး သိုးအုပ်တစ်ခုအနေဖြင့်သာမက ၎င်းကိုယ်တိုင်အတွက်ပါ ဂရုစိုက်လေ့ရှိသည်။ ထို့ပြင်၊ သိုးတစ်ကောင်ပျောက်ဆုံးခြင်းသည် ၎င်း၏ဝင်ငွေတွင် သိသာထင်ရှားသော ကွာခြားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်ဖြစ်သည်။ ဥပမာတွင် သိုးတစ်ကောင်ပျောက်ဆုံးသွားခြင်းသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အသိပညာမရှိမှုနှင့် မိုက်မဲမှုကြောင့် ထင်ရှားပြီး၊ ပျောက်ဆုံးသွားသည်နှင့် ပြန်လည်လမ်းရှာရန် လုံးဝအကူအညီမဲ့ဖြစ်နေပုံရသည်။ ၎င်းသည် ပျောက်ဆုံးနေကြောင်း သိရှိသော်လည်း၊ ၎င်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဘာလုပ်ရမည်ကို မသိခဲ့ပေ။ ပျောက်ဆုံးသွားသော သိုးတစ်ကောင်သည် အပြစ်သားတစ်ဦးချင်းစီနှင့် ပျောက်ဆုံးသွားသော ကမ္ဘာတစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဤဥပမာသည် အပြစ်သားတစ်ဦးတည်းသာရှိခဲ့လျှင်လည်း ယေရှုသည် သေလိမ့်မည်ဖြစ်ကြောင်း သင်ကြားပြီး (ယောဟန် ၃:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် အပြစ်ပြုခဲ့သော ကမ္ဘာတစ်ခုအတွက် သေခဲ့သည့်အတိုင်း ဖြစ်သည် (လုကာ ၁၅:၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

If he lose one of them. The loss of one might seem a comparatively small matter, but to the owner of the flock the loss of even one occasioned serious concern (cf. John 10:11). The Eastern shepherd commonly knew each sheep personally and cared for it not only as one of the flock but for its own sake. Not only so, but the loss of a single sheep would make an appreciable difference in his income. In the parable the fact that the sheep became lost was evidently due to its own ignorance and folly, and once lost it seemed completely helpless to find its way back. It realized that it was lost, but knew not what to do about it. The one lost sheep represents both the individual sinner and the one world that has been lost (COL 190). This parable teaches that Jesus would have died had there been but one sinner (see on John 3:16), as He did die for the one world that had sinned (see on Luke 15:7).

တော၌။ ဂရိဘာသာ “erēmos” သည် “တော” သို့မဟုတ် “တောကန္တာရ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ အနေအထားအားဖြင့် “လူသူကင်းမဲ့သော”၊ “တစ်ယောက်တည်း” သို့မဟုတ် “အထီးကျန်သော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံး၏ အဓိကအလေးထားချက်မှာ လူသူမနေထိုင်သော ဒေသကို ဆိုလိုပြီး၊ ထို့ကြောင့် များသောအားဖြင့် စိုက်ပျိုးရန် မဖြစ်နိုင်သော သို့မဟုတ် မလုပ်ကိုင်ထားသော မြေဖြစ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “မြေရိုင်းဖြစ်သည်”။ သို့သော် ဤစကားလုံးသည် ပုံမှန်အားဖြင့် ပေရဲဧရိယာ၏ ကုန်းမြင့်များ၊ တောင်ကုန်းများ၊ တောင်ကြားများ၊ နှင့် ချိုင့်ဝှမ်းများရှိ သိုးကျောင်းရာနေရာများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤ “တော” သည် အထူးအန္တရာယ်ရှိသော နေရာမဟုတ်ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ သိုးကိုးဆယ့်ကိုးကောင်ကို ထိုနေရာ၌ ထားခဲ့ခြင်းသည် ပေါ့ဆမှု သို့မဟုတ် ဂရုမစိုက်မှုကို မဆိုလိုပေ။ မဿဲမှ ပေးထားသော နမိတ်ပုံပြဿနာ၌ သိုးထိန်းသည် သိုးများကို စွန့်ထားခဲ့ပြီး၊ စကားလုံးအရ “တောင်ကုန်းများပေါ်တွင်” ဟု ဆိုသည် (အခန်း ၁၈:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Wilderness. Gr. erēmos, “desert,” or “wilderness”; as an adjective erēmos means “desolate,” “solitary,” or “lonely.” The emphasis of the word is on an uninhabited region (see on ch. 1:80), hence, usually untilled or untillable land, a “waste” Hence, however, reference is made to the usual pasturelands, the hills, upland valleys, and gullies of Peraea. This “wilderness” was probably not a place of particular danger, and leaving the 99 sheep there does not imply any neglect or carelessness. In the parable as given by Matthew, the shepherd left the sheep, literally, “in the hills” (see on ch. 18:12).

ပျောက်ဆုံးနေသောအရာကို လိုက်လံရှာဖွေသည်။ နမိတ်ပုံပြဿနာအရ သိုးထိန်းသည် သိုးကို လိုက်လံရှာဖွေခြင်းမပြုလျှင် ထိုသိုးသည် ပျောက်ဆုံးနေဖြစ်နိုင်သည်။ သိုးထိန်းသည် သိုးအုပ်နှင့် သိုးစုထဲသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် ဦးစွာပထမ လှုပ်ရှားရမည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ထိရောက်မှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘုရားသခင်ကို ရှာဖွေခြင်းတွင် မတည်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ရှာဖွေခြင်းတွင် တည်ရှိသည်။ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် ထားခဲ့လျှင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ထာဝရတည်ရှိမှုတစ်ခုလုံးတွင် ဘုရားသခင်ကို ရှာဖွေသော်လည်း မတွေ့နိုင်ပေ။ ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လူသားမှ ဘုရားသခင်ကို ရှာဖွေရန် ကြိုးစားမှုတစ်ခုအဖြစ်သာ မှတ်ယူသည့် မည်သည့်အယူအဆသည်မဆို ဘုရားသခင်သည် လူသားကို ရှာဖွေနေသည်ဟူသော အချက်ကို လုံးဝလွဲမှားသည် (ယောဟန် ၃:၁၆ ကို ကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၁:၂၁၊ ၂ရာဇဝင် ၁၆:၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Go after that which is lost. According to the parable, unless the shepherd went after the sheep it would probably remain lost. The shepherd must take the initiative if it is to be restored to the flock and the fold. The effectiveness of salvation does not consist in our seeking for God, but in His search for us. Left to ourselves we might seek for Him throughout eternity without finding Him. Any concept that regards Christianity merely as an attempt on the part of man to find God, misses the point entirely that it is God in search of man (see on John 3:16; cf. Matt. 1:21; 2 Chron. 16:9).

၅။ သူ၏ပခုံးများပေါ်တွင်။ သိုးထိန်းသည် သိုးကို သူ၏လည်ပင်းနောက်တွင် သယ်ဆောင်ပြီး၊ ၎င်း၏အလေးချိန်ကို ပခုံးနှစ်ဖက်ပေါ်တွင် ထမ်းသယ်ပုံရသည် (ဟေရှာယ ၄၀:၁၁၊ ၄၉:၂၂၊ ၆၀:၄၊ ၆၆:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် သိုးကို ဆူပူဆဲဆိုခြင်း၊ ပြန်မောင်းခြင်း၊ သို့မဟုတ် ဦးဆောင်ပြန်ခေါ်ခြင်းပင် မပြုဘဲ၊ သယ်ဆောင်သည်။

5. On his shoulders. Apparently the shepherd carries his sheep around the back of his neck, bearing its weight on both shoulders (see Isa. 40:11; 49:22; 60:4; 66:12). He does not scold the sheep, he does not drive it back, he does not even lead it back; he carries it.

၆။ ငါနှင့်အတူ ဝမ်းမြောက်ကြလော့။ သိုးထိန်း၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် ထိုသိုးသနားစရာသတ္တဝါ၏ ကျေးဇူးတင်စိတ်ထက် အဆမတန် ပိုမိုကြီးမားသည်။

6. Rejoice with me. The joy of the shepherd was infinitely greater than that of the sheep, grateful though that poor creature might be.

၇။ ကောင်းကင်၌ ဝမ်းမြောက်ခြင်းရှိလိမ့်မည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော အမည်ကို အသံထွက်ပြောဆိုခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်ရန် ကြိုးစားရာတွင် အမျိုးမျိုးသော စကားအသုံးအနှုန်းများကို အသုံးပြုခဲ့ပြီး (အခန်း ၁၂:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)၊ “ကောင်းကင်” ဟူသော စကားလုံးကို မကြာခဏ ဤနည်းဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ရဗ္ဗိများက အပြစ်သားသည် ဘုရားသခင်က သူ့ကို ချစ်ရန် သို့မဟုတ် ဂရုစိုက်ရန် ဆန္ဒရှိမည်မဟုတ်မီ နောင်တရရမည်ဟု သွန်သင်ခဲ့သည်။ သူတို့၏ ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော အယူအဆသည် မကြာခဏ စာတန်က သူတို့အား ဘုရားသခင်အကြောင်း ထင်မှတ်စေလိုသော အရာဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ဘုရားသခင်ကို သူ့ကို နာခံသူများအား သူ၏ ချစ်ခင်မှုနှင့် ကောင်းချီးများကို ပေးသနားသူတစ်ဦးအဖြစ်နှင့်၊ မနာခံသူများထံမှ ထိုအရာများကို ဖယ်ထားသူတစ်ဦးအဖြစ် ထင်မှတ်ခံယူခဲ့သည်။ ပျောက်ဆုံးသောသားနမိတ်ပုံပြဿနာ၌ (အခန်း ၁၅:၁၁–၃၂) ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ စစ်မှန်သော သဘောသဘာဝကို ဖော်ပြရန် ကြိုးစားသည် (အခန်း ၁၅:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ အမှန်စင်စစ်၊ ယေရှု၏ ဤကမ္ဘာမြေသို့ လာရောက်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုလုံးကို သူသည် ခမည်းတော်ကို ဖော်ပြရန် လာခဲ့သည်ဟူသော ထုတ်ပြန်ချက်တွင် အနှစ်ချწုံးစွဲထားနိုင်သည် (မဿဲ ၁:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ “ကောင်းကင်ရှေ့မှောက်၌ ဝမ်းမြောက်ခြင်း” ဟူသော စကားရပ်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ ၁၅:၁၀)။

7. Joy shall be in heaven. In their endeavor to avoid pronouncing the sacred name of God, the Jews made use of a number of expressions (see on ch. 12:20), the word “heaven” often being used in this manner. The rabbis taught that the sinner must repent before God is willing to love him or pay any attention to him. Their concept of God was all too frequently what Satan wanted them to think about God. They conceived of Him as One who bestowed His affection and blessings upon those who obeyed Him, and who withheld these from men who did not. In the parable of the Lost Son (vs. 11–32) Jesus endeavors to set forth the true nature of the love of God (see on v. 12). In fact, the entire purpose of Jesus’ mission to earth may be summed up in the statement that He came to reveal the Father (see on Matt. 1:23). Compare the expression, “joy in the presence of the angels” (Luke 15:10).

တစ်ဦးသော အပြစ်သားနောင်တရခြင်း။ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ယေရှုအား အပြစ်သားတစ်ဦးအတွက်ပင် သူ၏ ကြီးမားသော စွန့်လွှတ်မှုကို ပြုလုပ်ရန် ဦးဆောင်ခဲ့သည် (COL ၁၈၇, ၁၉၆; ယောဟန် ၃:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤ “အပြစ်သား” နှင့် အခန်း ၁၅:၁ ၏ “အပြစ်သားများ” အကြား သိမ်မွေ့သော ဆက်နွယ်မှုကို သတိပြုပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ရရှိရန်အတွက် နောင်တရခြင်းမဟုတ်၊ ၎င်းသည် “ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်သားများဖြစ်နေစဉ်ကပင်” ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ရှိခဲ့သည် (ရောမ ၅:၈)။ ဘုရားသခင်၏ “ကျေးဇူးတော်” သည် သူ၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် သည်းခံခြင်းတွင် ထင်ရှားပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို နောင်တရရန် ဦးဆောင်သည် (ရောမ ၂:၄; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

One sinner that repenteth. Divine love would have led Jesus to make His great sacrifice for even one sinner (COL 187, 196; see on John 3:16). Notice the subtle connection between this “sinner” and the “sinners” of v. 1. We do not repent in order that we may receive God’s love; it was ours “while we were yet sinners” (Rom. 5:8). It is God’s “goodness,” manifested in His love and long-suffering, that leads us to repentance (Rom. 2:4; cf. Phil. 2:13).

ဖြောင့်မတ်သောသူများ။ ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် မျက်နှာပြင်ပေါ်တွင် မှန်ကန်ပုံရသည်။ သို့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် သရော်စာပြောဆိုနေခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ကျမ်းတတ်သူများနှင့် ဖာရိဆီများသည် အခြားသူများထက် ပို၍ဖြောင့်မတ်သည်ဟု မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ယူကြပြီး (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၈:၁၁, ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုက “ဖြောင့်မတ်သောသူများ” ဟု ပြောသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ထိုအမျိုးအစားတွင် မိမိတို့ကိုယ်မိမိ သဘာဝကျစွာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားကြသည်။ ၎င်းတို့သည် နောင်တမလိုအပ်ဟု ထင်မှတ်ကြသည် (ယောဟန် ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင်၊ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏စကားကို အတည်ယူပြီး အငြင်းအခုံအတွက် ၎င်းတို့ကို ၎င်းတို့၏စကားအတိုင်း လက်ခံပုံရသည်။ ထို့ကြောင့်၊ အကယ်၍ ဖာရိဆီများနှင့် ကျမ်းတတ်သူများသည် ဖြောင့်မတ်သည်ဆိုပါက၊ ၎င်းတို့ပစ်ပယ်ထားသော “အပြစ်သားများ” သည် ယေရှုပေးသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဂရုစိုက်မှုကို လိုအပ်ကြောင်း ဤအချက်က သက်သေပြသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကျမ်းတတ်သူများနှင့် ဖာရိဆီများ၏ ဝေဖန်သောသဘောထားသည် မလိုအပ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ အလားတူအခြေအနေအောက်တွင် ယေရှုပေးသော အခြားတုံ့ပြန်ချက်တစ်ခုအတွက် လုကာ ၅:၃၁, ၃၂ ကိုကြည့်ပါ။

Just persons. Or, “righteous persons.” The statement is valid as it appears to stand. Be that as it may, it is probably true that Jesus here speaks in irony. The scribes and Pharisees prided themselves on being more righteous than other men (see ch. 18:11, 12), and as Jesus spoke of “just persons” they would naturally consider themselves in that category. They thought that they did not need to repent (see on John 3:4). Here, for point of argument, Jesus takes them at their word, so to speak. Thus, if the Pharisees and scribes are righteous, the “sinners” they so piously despise are, by this very fact, proved to be in need of the love and attention Jesus bestows upon them. Thus the critical attitude of the scribes and Pharisees is revealed as unwarranted. For another reply Jesus gave under similar circumstances see Luke 5:31, 32.

၈။ မည်သည့်မိန်းမမဆို။ [ပျောက်ဆုံးသွားသောငွေဒင်္ဂါး၊ လုကာ ၁၅:၈–၁၀။ မဿဲ ၁၃:၄၄–၄၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။] ဤဥပမာကို ဖြစ်ပေါ်စေသော အခြေအနေများနှင့် ပျောက်ဆုံးသွားသောသိုးနှင့် ပျောက်ဆုံးသွားသောသားဥပမာများနှင့် ၎င်း၏ဆက်နွယ်မှုအတွက် အခန်းငယ် ၃, ၄ ကိုကြည့်ပါ။ ယခင်ဥပမာသည် ပရိသတ်ထဲရှိ အမျိုးသားများကို ဦးတည်ပုံရသကဲ့သို့၊ ဤဥပမာသည် နားထောင်နေသော အမျိုးသမီးများကို အထူးတလည် ဦးတည်ထားပုံရသည်။ ယေရှုသည် အမျိုးသမီးများကို အထူးဆွဲဆောင်နိုင်သော ဥပမာများကို မကြာခဏအသုံးပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၃:၃၃; လုကာ ၁၇:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

8. Either what woman. [The Lost Coin, Luke 15:8–10. Cf. Matt. 13:44–46. On parables see pp. 203-207.] For circumstances that prompted this parable and for its relationship to the parables of the Lost Sheep and the Lost Son see on vs. 3, 4. As the former parable was apparently addressed to men in the audience, this was perhaps directed particularly to the women who listened. Jesus often used illustrations that appealed to women in particular (cf. Matt. 13:33; Luke 17:35).

ပျောက်ဆုံးသွားသောသိုးဥပမာတွင်၊ ပိုင်ရှင်သည် သိုးအတွက် သနားကြင်နာမှုနှင့် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဘဏ္ဍာရေးအကျိုးစီးပွားကြောင့် စိတ်အားထက်သန်ခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင်၊ သနားကြင်နာမှုအချက်မရှိပါ။ ထိုမိန်းမသည် သူမ၏ကိုယ်ပိုင်ဂရုမစိုက်မှုကြောင့်သာ ငွေဒင်္ဂါးပျောက်ဆုံးသွားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို ပြန်လည်ရယူလိုသောဆန္ဒသည် သူမ၏ကိုယ်ပိုင်အကျိုးစီးပွားပေါ်တွင်သာ အခြေခံထားသည်။ သိုးသည် လမ်းလွဲသွားခြင်းအတွက် အရေးယူခံရပြီး၊ ငွေဒင်္ဂါးသည် မိမိကိုယ်ကို ပျောက်ဆုံးသွားခြင်းအတွက် အပြစ်မတင်နိုင်ပါ။ ဤဥပမာသည် ဝိညာဉ်တစ်ခု၏ မွေးရာပါတန်ဖိုးကို အလေးပေးပြီး၊ ပျောက်ဆုံးသွားသော အပြစ်သားတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏မျက်မှောက်တွင် အလွန်တန်ဖိုးရှိသောကြောင့် ၎င်းကို ပြန်လည်ရယူရန် ဘုရားသခင်သည် “အလွန်ဂရုတစိုက်ရှာဖွေမည်” ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

In the case of the lost sheep, the owner was moved both by pity for the sheep and by his own financial interest in the sheep. Here, the element of pity is lacking. The woman had only her own carelessness to blame for the loss of the coin, and her desire to reclaim it was based exclusively on her personal interest in it. The sheep was to blame, in a sense, for straying; the coin could not be blamed for losing itself. This parable emphasizes the intrinsic value of a soul, and the fact that a lost sinner is of so much value in the sight of God that He will “seek diligently” in order to reclaim it.

ငွေဒင်္ဂါးများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဒရာခမဲ။ ခရစ်တော်၏ခေတ်တွင် ဂရိဒရာခမဲသည် ၀.၁၁၄၅ အောင်စ်ထရွိုင်း၊ သို့မဟုတ် ၃.၅၆ ဂရမ် ငွေဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ရောမဒီနာရီယပ်နှင့် တန်ဖိုးအားဖြင့် အနီးစပ်ဆုံးညီမျှသည် (စာမျက်နှာ ၄၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် လယ်သမားတစ်ဦး၏ ပုံမှန်လုပ်ခဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၀:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Pieces of silver. Gr. drachmai. In the time of Christ the Greek drachmē was .1145 oz. troy, or 3.56 g. of silver, and thus was approximately equivalent in value to the Roman denarius (see p. 49), which was a typical wage for a farm laborer (see on Matt. 20:2).

ဆယ်ပြားဆိုသည်မှာ အထူးအရေးပါမှုမရှိပါ။ ၎င်းသည် မကြာခဏဆယ်ဂဏန်းအဖြစ် ပေါ်လာသည် (၁ ရာဇဝင်ချက် ၁:၈; ဒေသနာ ၇:၁၉; ဟေရှာယ ၅:၁၀; အာမုတ် ၆:၉ စသည်)။ ယေရှုသည် ၎င်းကို ဥပမာများစွာတွင် အသုံးပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၂၅:၁, ၂၈; လုကာ ၁၉:၁၃, ၁၆, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆယ်ပြားသည် ထိုမိန်းမ၏ သတို့သား၏အစိတ်အပိုင်းတစ်ခု ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူမ၏စုဆောင်းငွေဖြစ်သည်။ သူမသည် အိမ်သန့်ရှင်းရေးလုပ်နေစဉ် ၎င်းတို့ကို ရွှေ့ပြောင်းခဲ့ဖူးသည် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ကို ကြည့်နေခဲ့ဖူးသည်။

The number ten is of no particular significance; it appears often as a round number (1 Sam. 1:8; Eccl. 7:19; Isa. 5:10; Amos 6:9; etc.). Jesus employed it in various parables (see Matt. 25:1, 28; Luke 19:13, 16, 17). The ten coins may have been part of the woman’s dowry, and thus constituted her savings. Perhaps she had moved them as she cleaned the house, or had been looking at them.

တစ်ပြားပျောက်ဆုံးသွားသည်။ ၎င်းသည် သူမ၏ဂရုမစိုက်မှုကြောင့် ပျောက်ဆုံးသွားခြင်းဖြစ်သည်။ ငွေဒင်္ဂါးသည် ၎င်းကိုယ်တိုင် ပျောက်ဆုံးသွားသည်ကို မသိခဲ့ပါ။ ထို့ပြင်၊ ၎င်းသည် သိုးကဲ့သို့ တောင်ပေါ်တွင်မဟုတ်ဘဲ၊ ပျောက်ဆုံးသွားသောသားကဲ့သို့ “ဝေးလံသောနိုင်ငံ” တွင်မဟုတ်ဘဲ၊ အိမ်တွင် ပျောက်ဆုံးသွားခဲ့သည်။

Lose one piece. It was her carelessness that resulted in the loss. The coin did not know that it was lost. Furthermore, it was lost at home, not out in the mountains, like the sheep, nor in a “far country,” like the lost son.

ဖယောင်းတိုင်။ ပိုမိုကောင်းမွန်သည်မှာ “မီးအိမ်”။ သာမန်အရှေ့တိုင်းအိမ်သည် မကြာခဏ အခန်းတစ်ခန်းတည်းဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ တံခါးမှတစ်ဆင့် ဝင်လာသောအလင်းရောင်မှလွဲ၍ သဘာဝအလင်းရောင်မရှိသည့်အပြင်၊ သေးငယ်သော ဇယားပြတင်းပေါက်များမှလည်း အလင်းရောင်ရရှိသည်။ ထိုကဲ့သို့သောအရာတစ်ခုကို ရှာဖွေရန်အတွက်၊ အိမ်ရှင်မိန်းမသည် နေ့အချိန်တွင်ပင် အတုအလင်းရောင်ရင်းမြစ်တစ်ခု လိုအပ်နိုင်သည်။

A candle. Better, “a lamp.” The usual Oriental home often consisted of but one room and had no natural light except that admitted through the door or through small latticed windows. For the purpose of finding such an object, the housewife would almost certainly need an artificial source of light even in the daytime.

အိမ်ကိုသန့်ရှင်းရေးလုပ်သည်။ ယနေ့ခေတ်တွင်ပင် အထူးသဖြင့် ကျေးလက်ဒေသများနှင့် ရွာများရှိ အရှေ့တိုင်းအိမ်အများစုသည် မြေကြမ်းပြင်သာရှိသည်။ ထိုကဲ့သို့သော “ကြမ်းပြင်” ပေါ်တွင်နှင့် မှောင်သောအခန်းတွင် ငွေဒင်္ဂါးတစ်ပြားကို ပျောက်ဆုံးရန် အလွန်လွယ်ကူပြီး ၎င်းကို ပြန်လည်ရှာဖွေရန် ခက်ခဲသည်။ ထိုမိန်းမသည် ၎င်းကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန် မျှော်လင့်မီ အလွန်ဂရုတစိုက် ရှာဖွေရန် လိုအပ်ပေမည်။

Sweep the house. Even today most Oriental houses, particularly in the country districts and in the villages, have only dirt floors. On such a “floor” and in a dark room it would be very easy to lose a coin and difficult to find it again. Diligent search would probably be necessary before the woman could expect to find it.

၉။ သူမ၏သူငယ်ချင်းများနှင့် အိမ်နီးချင်းများ။ ဂရိဘာသာအရ၊ သူမ၏အမျိုးသမီးသူငယ်ချင်းများနှင့် အိမ်နီးချင်းများ။

9. Her friends and her neighbours. According to the Greek, her women friends and neighbors.

အကျွန်ုပ်နှင့်အတူ ဝမ်းမြောက်ကြပါ။ အခြားသူများနှင့် မျှဝေသောဝမ်းမြောက်မှုသည် မျှဝေသူ၏စိတ်နှလုံးတွင် ပိုမိုပြင်းထန်လာသည်။ တန်ဖိုးရှိသောအရာတစ်ခုကို ပြန်လည်တွေ့ရှိခဲ့သော အတွေ့အကြုံရှိသူတိုင်းသည် ဤမိန်းမ၏ဝမ်းမြောက်မှုကို နားလည်နိုင်သည် (ရောမ ၁၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ကမ္ဘာပေးနိုင်သော ဝမ်းမြောက်မှုအားလုံးတွင်၊ ပျောက်ဆုံးသွားသော အပြစ်သားတစ်ဦးကို ရှာဖွေပြီး ယေရှုထံသို့ ပို့ဆောင်ခြင်း၏ဝမ်းမြောက်မှုထက် မည်သည့်ဝမ်းမြောက်မှုမှ မရှိပါ။

Rejoice with me. Joy that is shared with others is intensified in the heart of the person who shares it. Whoever has had the experience of finding again some article of value he feared irretrievably lost can understand the joy of this woman (cf. Rom. 12:15). But of all the joys earth has to offer, there is no joy like that of finding a lost sinner and bringing him to Jesus.

၁၀။ ဝမ်းမြောက်မှုရှိသည်။ အခန်းငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ။

10. There is joy. See on v. 7.

၁၁။ လူတစ်ဦး။ [လမ်းလွဲသောသား၊ လုကာ ၁၅:၁၁–၃၂။] ဤဥပမာကို ပြောဆိုခဲ့သော အခြေအနေများနှင့် ၎င်းသည် ယခင်ဥပမာနှစ်ခုနှင့် ဆက်နွယ်မှုအတွက် အခန်းငယ် ၃, ၄, ၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဤဥပမာကို အတိအကျ မည်သည့်အချိန်၊ မည်သည့်နေရာတွင် ပြောဆိုခဲ့သည်ကို ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုက မဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ၎င်းမတိုင်မီ ဥပမာနှစ်ခုနှင့် တစ်ပြိုင်နက်တည်း သို့မဟုတ် မကြာမီပြီးနောက် ပြောဆိုခဲ့သည်ဟု ယူဆရန် အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ရှိသည်။

11. A certain man. [The Prodigal Son, Luke 15:11–32. On parables see pp. 203-207.] For the circumstances under which this parable was spoken and for its relationship to the two preceding parables see on vs. 3, 4, 8. Though Inspiration has not indicated precisely when and where this parable was spoken, it is reasonable to think that it was given either at the same time as the two that precede it, or very shortly after.

ဤဥပမာသည် ယေရှု၏ဥပမာများအနက် အကျော်ကြားဆုံးဖြစ်ပြီး၊ အပိုင်းနှစ်ပိုင်းပါဝင်သည်။ ပထမအပိုင်း (အခန်းငယ် ၁၁–၂၄) သည် ပျောက်ဆုံးသွားသောသား၏ဖခင်၏စိတ်ခံစားမှု၊ သားအပေါ်ထားသော သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ နှင့် လမ်းလွဲသောသားပြန်လာသောအခါ သူ၏ဝမ်းမြောက်မှုကို အလေးပေးသည်။ ဒုတိယအပိုင်း (အခန်းငယ် ၂၅–၃၂) သည် ဖခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဝမ်းမြောက်မှုကို မနာလိုဖြစ်သော အကြီးဆုံးသားကဲ့သို့ သူများကို ဆုံးမခြင်းဖြစ်သည်။ ဤနောက်ဆုံးအပိုင်းသည် ကျမ်းတတ်သူများနှင့် ဖာရိဆီများ၏ ညည်းညူမှု (အခန်းငယ် ၂) အတွက် ယေရှု၏တုံ့ပြန်ချက်ဖြစ်ပြီး၊ ပျောက်ဆုံးသွားသောသိုးနှင့် ပျောက်ဆုံးသွားသောငွေဒင်္ဂါးဥပမာများသည် ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းတွင် ဘုရားသခင်၏အခန်းကဏ္ဍကို အလေးပေးပြီး၊ ပျောက်ဆုံးသွားသောသားဥပမာသည် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို တုံ့ပြန်ရန်နှင့် ၎င်းနှင့်အညီ လုပ်ဆောင်ရန် လူ၏အခန်းကဏ္ဍကို အလေးပေးသည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သဘောသဘာဝကို လုံးလုံးလျားလျား အထင်အမြင်လွဲမှားခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဥပမာတွင် အငယ်ဆုံးသားသည် အခွန်ကောက်သူများနှင့် အပြစ်သားများကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ အကြီးဆုံးသားသည် ကျမ်းတတ်သူများနှင့် ဖာရိဆီများကို ကိုယ်စားပြုသည်။

This, perhaps the most famous of all the parables of Jesus, consists of two parts. The first part (vs. 11–24) emphasizes the emotions of the father of the lost son, his love for the boy, and his joy when the prodigal returned. The second part (vs. 25–32) is a rebuke to those who, like the elder son, resented the father’s love and joy. This latter section was probably Christ’s answer to the murmuring of the scribes and Pharisees (see v. 2). Whereas the parables of the Lost Sheep and the Lost Coin stress God’s part in the work of redemption, the parable of the Lost Son emphasizes man’s part in responding to the love of God and acting in harmony with it. The Jews had completely misconstrued the nature of divine love (see on v. 7). In the parable the younger son represents the publicans and the sinners, the older son, the scribes and the Pharisees.

၁၂။ အငယ်ဆုံးသား။ ထိန်းချုပ်မှုကို ငြီးငွေ့ပြီး၊ ဖခင်သည် သူ၏ကိုယ်ကျိုးစီးပွားကိုသာ စဉ်းစားသည်ဟု ခံစားရပြီး၊ ဤလူငယ်သည် မိမိလွတ်လပ်ခွင့်ကို ဖခင်က မလိုအပ်ဘဲ ကန့်သတ်ထားသည်ဟု ထင်မှတ်ကာ၊ မိမိလိုချင်သည့်အတိုင်း လုပ်ဆောင်လိုသည်။ သူလိုချင်သည်ကို သူသိသည်၊ သို့မဟုတ် သိသည်ဟု ထင်သည်။ “သူသည် သူ့ကိုယ်သူ ပြန်လည်တွေ့ရှိသောအခါ” (အခန်းငယ် ၁၇) သူ၏လုပ်ဆောင်မှုပုံစံ လုံးဝပြောင်းလဲသွားသည်မှာ သူမသိခဲ့ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ သို့သော် ယခုအခါတွင်၊ သူသည် မိမိကိုယ်ကို သို့မဟုတ် သူ၏ဖခင်ကို နားမလည်ခဲ့ပါ။ အဆိုးဆုံးမှာ၊ သူ၏ဖခင်သည် သူ့ကို ချစ်ပြီး၊ ဖခင်၏ဆုံးဖြတ်ချက်များနှင့် လိုအပ်ချက်များအားလုံးသည် သားများအတွက် အကောင်းဆုံးဖြစ်ရန် အခြေခံထားကြောင်း သူနားမလည်ခဲ့ပါ။

12. The younger. Evidently weary of restraint and probably feeling that his liberty was unduly restricted by a father who had only his own selfish interests at heart, this youth desired above all else to have his own way. He knew very well what he wanted, or at least thought he knew. That he did not, is apparent from the fact that “when he came to himself” (v. 17) his course of action changed completely. But now he understood neither himself nor his father. Most unfortunate of all, he did not understand or appreciate the fact that his father loved him and that all his father’s decisions and requirements were based on what was, in the end, best for the sons.

ဇာတ်လမ်းသည် ဖခင်သည် ပညာရှိပြီး နားလည်တတ်သောသူဖြစ်ကြောင်း၊ သူသည် တရားမျှတပြီး သနားကြင်နာတတ်သူဖြစ်ကြောင်း၊ နှင့် သူသည် အလွန်ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသူဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ အတွေ့အကြုံမရှိသောလူငယ်သည် သားဖြစ်သူ၏အခွင့်အရေးများကို တာဝန်များမထမ်းဆောင်ဘဲ အပြည့်အဝအသုံးချရန် သူ၏မငြင်းဆိုနိုင်သောအခွင့်အရေးဟု ထင်မှတ်ပုံရသည်။ အရာအားလုံးကို စဉ်းစားပြီးနောက်၊ သူထင်မှတ်ထားသည့်ပုံစံဖြင့် ပြဿနာကို ဖြေရှင်းရန် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ အိမ်မှထွက်ခွာပြီး မိမိစိတ်ကြိုက်နေထိုင်ရန်ဖြစ်သည်ဟု ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ သူ၏ရွေးချယ်သောလုပ်ဆောင်မှုသည် ပဉ္စမမိန့်မြွက်ချက်ကို တိုက်ရိုက်ချိုးဖောက်ခြင်းဖြင့် စတင်ခဲ့သည်။ သားသမီးများနှင့် မိဘများ၏တာဝန်များတွင် ပါဝင်သောအချက်များကို စဉ်းစားရန်အတွက် အခန်း ၂:၅၂ ကိုကြည့်ပါ။

The narrative makes it clear that the father was a wise and understanding person, that he was both just and merciful, and that he was eminently reasonable. On the other hand, the inexperienced youth seemed to consider it his unquestioned right to take full advantage of all the privileges of sonship without bearing any of its responsibilities. After thinking things over he decided that the only course of action that would solve the problem in the way he thought it ought to be solved was to leave home and set out on his own, to live his life as he pleased. His chosen course of action began with a direct violation of the fifth commandment. For a consideration of the factors that enter into the responsibilities of children to parents and of parents to children see on ch. 2:52.

သူပိုင်ဆိုင်သောပစ္စည်းများ၏အစိတ်အပိုင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ပစ္စည်းဥစ္စာများတွင် သူ၏အစုစည်းဖြစ်သည်။ ထိုခေတ်က ယုဒစာပေများအရ၊ ဖခင်တစ်ဦးသည် သူ၏အမွေကို သူ၏သားများအကြား သူသေဆုံးချိန်တွင် အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိစေရန်မပြုလုပ်ဘဲ၊ သူအသက်ရှင်နေစဉ်အတွင်း ခွဲဝေပေးရန် မလွဲမသွေ ပြုလုပ်ခဲ့သည်မှာ ထူးမထူးဆန်းဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ဖခင်သည် ထိုသို့ပြုရန် မလိုအပ်ပါ။ ထို့ကြောင့်၊ လူငယ်၏တောင်းဆိုမှုသည် အလွန်မသင့်လျော်ပါ။ ၎င်းသည် သားဖြစ်သူ၏ဖခင်အပေါ် ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းနှင့် ဖခင်၏အာဏာကို လုံးဝပယ်ရှားခြင်းကို ဆိုလိုသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

Portion of goods. That is, his share of the property. Jewish literature of the time discloses that it was not unusual for a father actually to make a division of his inheritance among his sons while he was yet alive rather than let such provisions as he might wish to make take effect upon his death. But the father was by no means obliged to do so. The youth’s demand was, therefore, highly improper. It seems quite evident that it meant nonconfidence on the part of the son toward the father and a complete and final rejection of the father’s authority.

သူ့အခွင့်အရေး။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ့ထံသို့ မဖြစ်မနေ ပိုင်ဆိုင်သောအစုစည်းဖြစ်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဂရိစာရွက်များတွင် လူတစ်ဦးအား ရရှိပိုင်ခွင့်ရှိသော အခွင့်အရေး သို့မဟုတ် သူထမ်းဆောင်ရမည့် တာဝန်ကို ရည်ညွှန်းရန် အများသုံးသည်။

That falleth to me. That is, the share that properly belongs to me. This expression is commonly used in the Greek papyri to refer to a privilege to which one may be entitled or to an obligation he is bound to meet.

သူခွဲဝေပေးခဲ့သည်။ ဖခင်သည် သူ၏သား၏မဆင်ခြင်သောတောင်းဆိုမှုကို လိုက်လျောရန် တရားဝင်စွာ ငြင်းပယ်နိုင်သော်လည်း၊ သူသည် ၎င်းကို လက်ခံခဲ့သည်။ သူထိုသို့ပြုလုပ်ခဲ့သည်မှာ မိဘတစ်ဦးအနေဖြင့် သူ၏ဆုံးဖြတ်ချက်ကောင်းမွန်ကြောင်း ဖော်ပြပြီး၊ သား၏လမ်းလွဲသောရွေးချယ်မှုသည် ဖခင်၏မမှန်ကန်သောသဘောထားကြောင့် မဟုတ်ကြောင်း သဲလွန်စပေးသည်။ တစ်ခါတစ်ရံတွင်၊ မိဘတစ်ဦးအနေဖြင့် အကောင်းဆုံးလုပ်ဆောင်နိုင်သည်မှာ ခေါင်းမာသောလူငယ်တစ်ဦးအား သူ၏ရွေးချယ်မှု၏ရလဒ်များကို အတွေ့အကြုံမှတစ်ဆင့် သိရှိနိုင်ရန် သူ၏လမ်းကို ခွင့်ပြုရန်ဖြစ်သည်။

He divided. The father, legitimately and properly, might have refused to accede to his son’s unreasonable demand, yet he granted it. The fact that he did so speaks well of his judgment as a parent and provides a clue to the fact that the son’s perverse choice was undoubtedly not due to an unwise attitude on the father’s part. There are times when it seems that the best thing a parent can do is to permit a headstrong youth to have his way in order that he may discover from experience the results of his choice.

မောရှေ၏ပညတ်တရားအရ၊ အကြီးဆုံးသားသည် ဖခင်၏ဥစ္စာအိမ်ခြံမြေကို နှစ်ဆရရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အငယ်ဆုံးသားများသည် တစ်ဦးလျှင် တစ်ပိုင်းစီ ရရှိရမည်ဖြစ်သည် (ဒါတံ ၂၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အကြီးဆုံးသားအား ပေးအပ်သော အပိုပိုင်ဆိုင်မှုသည် အိမ်ထောင်စုခေါင်းဆောင်အဖြစ် သူ၏တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ရန် လိုအပ်သော အရင်းအမြစ်များကို ထောက်ပံ့ရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။ ဖခင်တစ်ဦးတွင် သားနှစ်ဦးသာရှိပါက၊ ဤနေရာတွင် ဖြစ်ပြီး (အခန်းငယ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ အငယ်ဆုံးသားသည် ဖခင်၏ဥစ္စာအိမ်ခြံမြေ၏ သုံးပုံတစ်ပုံကို ရရှိမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ဖခင်အသက်ရှင်နေစဉ်အတွင်း ဥစ္စာခွဲဝေမှုပြုလုပ်သောအခါ၊ ဥစ္စာသည် ဖခင်သေဆုံးသည်အထိ ပြည့်စုံစွာရှိနေလေ့ရှိသည်။ သို့သော်၊ ဤဥပမာရှိ အငယ်ဆုံးသားသည် ဥစ္စာခွဲဝေရုံသာမက၊ ၎င်း၏အစုစည်းကို လက်တွေ့ပိုင်ဆိုင်ရန်လည်း တောင်းဆိုခဲ့သည်။ ဇာတ်လမ်း၏မှတ်တမ်းအရ (အခန်းငယ် ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူသည် ၎င်း၏ဥစ္စာအစုစည်းကို ငွေသားသို့မဟုတ် အလွယ်တကူသယ်ဆောင်နိုင်သော အဖိုးတန်ပစ္စည်းများအဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့ပုံရသည်။

According to the Mosaic law, the eldest son was to receive a double portion of his father’s estate, and the younger sons were to receive a single portion each (see on Deut. 21:17). The extra portion granted the eldest son was designed to provide him with the necessary resources for discharging his responsibilities as head of the household. If a father had only two sons, as was the case here (see v. 11), the younger son would receive one third of his father’s estate. Ordinarily, however, when a division of property was made during the father’s lifetime, the property remained intact until the father’s death. The younger son of the parable, however, demanded not only a division of the estate but actual possession of his share of it. From the record of the narrative (see v. 13) it seems likely that he converted his share of the property entirely into cash or other easily carried valuables.

၁၃။ အငယ်ဆုံးသား။ မိဘ၏အမိုးအောက်မှ ထွက်ခွာရာတွင်၊ အငယ်ဆုံးသားသည် သူတို့၏ဖခင်ကောင်းကင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုကို ဖြတ်တောက်ပြီး၊ သူ့အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုကို မပြသသော အခွန်ကောက်သူများနှင့် အပြစ်သားများကို (အခန်းငယ် ၁) ကိုယ်စားပြုသည်။

13. Younger son. In his departure from the parental roof the younger son represents the publicans and the sinners (v. 1), who have severed connections with their heavenly Father and make no profession of allegiance to Him.

ဝေးလံသောနိုင်ငံ။ သူသည် အိမ်နီးချင်းတွင် အခြေချနေထိုင်ရန် ကျေနပ်မှုမရှိခဲ့ပေ။ ထိုနေရာတွင် သူ၏ဖခင်နှင့် ဖခင်၏အကြံဉာဏ်များကို ရံဖန်ရံခါ သတိရမိစေမည်ဖြစ်သည်။ သူသည် အိမ်မှ ထိန်းချုပ်မှုအားလုံးမှ လွတ်မြောက်လိုခဲ့သည်။ သူသည် မေ့ပျောက်လိုခဲ့သည်မှာ သေချာသည်။ ထို့ကြောင့် “ဝေးလံသောနိုင်ငံ” သည် ဘုရားသခင်ကို မေ့ပျောက်နေသော ဝေးကွာသောအခြေအနေကို ကိုယ်စားပြုသည်။

A far country. He was not content to settle down near home, where he would be reminded from time to time of his father and his father’s counsel. He sought to be free from all the restraints of home. Undoubtedly he wanted to forget. The “far country” thus represents a “far” removed condition of forgetfulness of God.

သူ၏ဥစ္စာပစ္စည်းကို ဖြုန်းတီးခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူသည် သူ၏ပစ္စည်းဥစ္စာကို ဖြုန်းတီးသည့်နည်းဖြင့် ဖြန့်ကျက်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် အလုံးစုံစုဆောင်းထားခဲ့သော ရတနာများကို လျင်မြန်စွာ သုံးစွဲခဲ့သည် (ဆယ်နှစ်ကို ကြည့်ပါ)။ ထင်ရှားစွာ သူသည် အိပ်ပျော်နေခဲ့ပြီး၊ ဖခင်၏ အကြံဉာဏ်နှင့် လမ်းညွှန်မှုကို မေ့ပျောက်နေသော “ဝေးလံသောနိုင်ငံ” တွင် သူလိုချင်သည့်အတိုင်း လုပ်ဆောင်ခြင်းကို တားဆီးရန် ဘာမျှမရှိခဲ့ပါ။ သူ၏ ဘဝအတွက် ကိုယ်ပိုင်အယူအဆအရ၊ သူသည် ယခု ဘဝကို ပြည့်စုံစွာ နေထိုင်နေခဲ့သည်။

Wasted his substance. That is, he scattered his property in a wasteful manner. Thus he rapidly spent the treasures he had assiduously “gathered” together (see on v. 12). Apparently his conscience was asleep, and in the “far country” of forgetfulness of his father’s counsel and guidance there was nothing to prevent him from doing precisely as he pleased. According to his own conception of life, he was now living it to the full.

ဖြုန်းတီးနေထိုင်မှုဖြင့်။ စကားလုံးအတိအကျ “ဖြုန်းတီးစွာ နေထိုင်ခြင်း” ဟု ဖြစ်သည်။ ဂရိစကားလုံး asōtōs၊ “ဖြုန်းတီးစွာ”၊ “ဖောက်ပြန်စွာ” သို့မဟုတ် “အကျင့်ပျက်စွာ” သည် a၊ ဆန့်ကျင်ဘက်ရှေ့ဆက်နှင့် soō သို့မဟုတ် sōzō၊ “သိမ်းဆည်းရန်” မှ ဆင်းသက်လာသော နာမ်ရှေ့ဆက်ဖြစ်သည်။ လူငယ်၏ “နေထိုင်မှု” သည် မဆင်မခြင်ဖြုန်းတီးခြင်း သို့မဟုတ် ကိုယ်ကျင့်တရားဖောက်ပြန်ခြင်း သို့မဟုတ် နှစ်ခုလုံး ဖြစ်နိုင်သည်။ ပုံဥပမာထဲတွင် အကြီးဆုံးသားသည် သူ၏ညီငယ်၏ “နေထိုင်မှု” နှင့်ပတ်သက်၍ ဤအဓိပ္ပာယ်နှစ်ခုအနက် ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်ကို အလေးပေးဖော်ပြခဲ့သည် (သုံးဆယ်ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤနောက်ဆုံးနေထိုင်မှုပုံစံသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ပထမအဓိပ္ပာယ်ကိုပါ ထည့်သွင်းထားသည်။ လူငယ်သည် သူ၏ဘဏ္ဍာရေးအရင်းအမြစ်များကို သုံးစွဲပုံသည်၊ ထိုအရင်းအမြစ်များသည် များပြားပုံရသည်၊ သူ၏ဘဝအတွက် အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။ သူ၏အမြင်အရ လူတစ်ဦးသည် ဤလောကသို့ ရောက်ရှိလာခြင်းသည် ဘာမျှပြန်မပေးဘဲ ရရှိနိုင်သမျှကို ရယူရန်ဖြစ်သည်။

With riotous living. Literally, “in living riotously.” The Gr. asōtōs, “wastefully,” “dissolutely,” or “profligately,” is an adverb derived from a, a negative prefix, and soō or sōzō, “to save.” The “living” of the young man may have been recklessly wasteful, or morally dissolute, or both. The elder son of the parable emphasized the second of these two possible shades of meaning in respect to his younger brother’s “living” (see v. 30). However, this latter way of life generally includes the first also. The way the youth disposed of his financial resources, which appear to have been considerable, reveals his concept of life. According to his way of looking at things, a man comes into this world for the purpose of getting all he can out of it, without contributing anything in return.

၁၄။ သူအားလုံးသုံးစွဲပြီးသည့်အခါ။ အစပိုင်းတွင်၊ သူ၏ဥစ္စာသည် မကုန်ဆုံးနိုင်သည့်အတိုင်းအတာဖြင့် ထင်ရှားခဲ့ပြီး ပြန်လည်ဖြည့်တင်းရန်မလိုအပ်ဟု ထင်ခဲ့သည်။ ယခု၊ ရုတ်တရက်နှင့် မမျှော်လင့်ဘဲ ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့သည်။ အခြေအနေကို ပိုမိုဆိုးရွားစေရန်၊ ထိုနိုင်ငံတွင် ပြင်းထန်သောဆာလောင်မှုတစ်ခုဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏အရင်းအမြစ်များကို ထည့်သွင်းရာတွင် လုံ့လဝီရိယရှိခဲ့ပြီး သုံးစွဲမှုတွင် ချွေတာခဲ့လျှင်၊ ဆာလောင်မှုသည် ပြင်းထန်သောအခက်အခဲကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်မဟုတ်ပေ။ သို့သော် သူသည် ဆင်းရဲမှုနှင့် ဆာလောင်မှုတို့ပေါင်းစပ်မည်ကို မမျှော်လင့်ခဲ့ပေ။

14. When he had spent all. To begin with, his fortune appeared of such proportions that apparently he could draw on it indefinitely without replenishing it. Now, suddenly and unexpectedly, it disappeared. To make matters worse than they would otherwise have been, a severe famine arose in the land. Had he been diligent in adding to his resources and frugal in his expenditures, the famine probably would have brought no extreme hardship. But quite evidently he had not anticipated poverty coupled with famine.

သူသည် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားလာခဲ့သည်။ မုန်တိုင်းကာလတွင် သာယာသောရာသီဥတုတွင်ရှိသော သူ၏သူငယ်ချင်းများ ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သူကဲ့သို့ပင် ကိုယ်ကျိုးရှာဖွေမှုအတွက် နေထိုင်နေသူများဖြစ်ကြသည်မှာ သေချာသည်။ သို့သော် ထိုလူငယ်သည် သူစိမ်းတစ်ဦးဖြစ်ပြီး အသစ်ရောက်ရှိလာသူဖြစ်သည်။ ဤသို့သောဖိစီးမှုအချိန်များတွင် လူတိုင်းသည် မိမိကိုယ်ပိုင်လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန်ထက် ပိုမိုလုပ်ဆောင်ရန် ခက်ခဲခဲ့ပေမည်။ ထိုလူငယ်၏ မဆင်မခြင်သုံးစွဲမှု (ဆယ်သုံးကို ကြည့်ပါ) သည် သူ့အား လိုအပ်ချိန်တွင် အားကိုးနိုင်သည့် သူငယ်ချင်းတစ်ဦးကိုပင် မရရှိစေခဲ့ပေ။

He began to be in want. In time of storm the prodigal’s fair-weather friends vanished. They were without doubt much like him, living for self-gratification. But the young man was a stranger, a newcomer, and in times of stress such as these every man no doubt found it more than he could do to supply his own needs. The young man’s improvident spending (see on v. 13) had not gained him even one friend on whom he could rely for help in his time of need.

၁၅။ သူကိုယ်သူ ချိတ်ဆက်ခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး kollaō၊ “တွဲချိတ်ရန်”၊ ထို့ကြောင့် “ပူးပေါင်းရန်” သို့မဟုတ် “တွယ်ကပ်ရန်” ဟု ဖြစ်သည်။ ဖြုန်းတီးသောသားသည် သူ့အား အနည်းငယ်သာ ပေးနိုင်သောလူတစ်ဦးထံ သူကိုယ်သူ ရောင်းချခဲ့သည်။

15. Joined himself. Gr. kollaō, “to glue together,” hence “to join,” or “to cleave to.” The prodigal practically sold himself to a man who had little to offer him.

ထိုနိုင်ငံ၏သားတစ်ဦးထံ။ စကားလုံးအတိအကျ “ထိုနိုင်ငံ၏သားတစ်ဦးထံ” ဟု ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ “ဝေးလံသောနိုင်ငံ” ဖြစ်သဖြင့်၊ ထိုနိုင်ငံ၏ “သား” သည် ဖြစ်နိုင်ခြေ ဂျနတိုင်းနှင့် ဟီသင်ဖြစ်ပေမည်။

To a citizen. Literally, “to one of the citizens.” This being “a far country,” the “citizen” of that country was probably a Gentile and a heathen.

သူ၏လယ်ကွင်းများ။ ထိုသားသည် ထင်ရှားစွာ ပစ္စည်းဥစ္စာအချို့ပိုင်ဆိုင်သူဖြစ်သည်။

His fields. The “citizen” was evidently a man of some property.

ဝက်များကို ကျွေးမွေးရန်။ ဂျူးလူမျိုးအတွက်၊ ဝက်များသည် မသန့်ရှင်းသည့်အရာဖြစ်သဖြင့်၊ ဤထက် ပိုမိုရှုံ့ချဖွယ်သော အလုပ်မျိုးမရှိနိုင်ပေ။ ဤအရာနှင့်ပတ်သက်၍ ထိုလူငယ်သည် ပိုမိုနိမ့်ကျအောင် မဆင်းနိုင်တော့ပေ။ ဖြစ်နိုင်ခြေအားဖြင့် သူသည် ပိုမိုမြင့်မားသောအလုပ်အတွက် အရည်အချင်းမပြည့်မီခဲ့ပေ။ ထင်ရှားစွာ အိမ်တွင် သူသည် အသုံးဝင်သောကျွမ်းကျင်မှုများကို ရယူရန် အချိန်ကို အကျိုးရှိစွာ မသုံးစွဲခဲ့ပြီး၊ သူ၏ “ဖြုန်းတီးနေထိုင်မှု” (ဆယ်သုံးကို ကြည့်ပါ) သည် သူ့အား လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ ပြိုကွဲသူတစ်ဦးအဖြစ် ထားခဲ့သည်။

To feed swine. To a Jew, for whom the swine were unclean, there could scarcely be a more degrading form of employment. In this respect the young man could sink no lower. Possibly he was not qualified for any higher type of employment. Apparently, at home he had not spent his time profitably in acquiring useful skills, and his “riotous living” (v. 13) now left him a derelict of society.

၁၆။ သူသည် လိုလားခဲ့သည်။ စကားလုံးအတိအကျ “သူသည် တပ်မက်နေခဲ့သည် [သို့မဟုတ် တောင့်တနေခဲ့သည်]” ဟု ဖြစ်သည်။

16. He would fain. Literally, “he was desiring [or craving].”

ဗိုက်ကိုဖြည့်ရန်။ ထင်ရှားစွာ သူသည် စားရန်အတွက်ပင် လုံလောက်စွာ မရရှိနိုင်ခဲ့ပြီး၊ ဝက်များစားသောအရာကိုပင် သူအတွက် လိုလားဖွယ်ရာဖြစ်လာသည့်အထိ နိမ့်ကျသွားခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ထိုအချိန်အတွက်၊ သူ၏ဘဝရည်မှန်းချက်များသည် ဝက်များ၏ရည်မှန်းချက်ထက် မမြင့်မားခဲ့ပေ။ တကယ်တော့၊ သူ၏ဖြုန်းတီးသောနေ့ရက်များအတွင်း သူ၏ရည်မှန်းချက်များသည် ထိုထက်မမြင့်မားခဲ့ပေ၊ သို့သော် သူသည် အမှန်တကယ် ဆာလောင်မှုသို့ ရောက်သွားသည်အထိ ထိုအချက်ကို သတိမထားမိခဲ့ပေ။

Filled his belly. Apparently he could not earn even enough to eat, and found himself reduced to the place where what the swine ate seemed desirable to him also. Thus, for the moment, his ambitions in life were no higher than those of the swine. In fact, his ambitions had been no higher during his riotous days, but he did not become aware of the fact until he was reduced to actual hunger.

အခွံများ။ ဂရိစကားလုံး keratia၊ “ဦးချိုငယ်များ”၊ keras၊ “ဦးချို” မှ ဆင်းသက်လာသော သေးငယ်သောပုံစံဖြစ်သည်။ Keratia သည် keratea၊ ကာရို့ဘ် သို့မဟုတ် ကျည်ပွေ့ပင်၏ အခွံများကို ဖော်ပြရန်အတွက် အသုံးပြုသည်၊ အခွံများ၏ ဦးချိုပုံစံကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤသစ်ပင်၏အခွံကို စိန့်ဂျွန်း၏မုန့်ဟုလည်း ခေါ်ဆိုကြပြီး၊ ယောဟန်သည် ဤအရာကို သူ၏အစားအစာ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် စားသုံးခဲ့သည်ဟူသော ဓလေ့ထုံးတမ်းအရ (မဿဲ ၃ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ လူသုံးစွဲရန်အတွက် အစေ့များကို ဖယ်ရှားပြီးနောက်၊ အခွံများကို အိမ်မွေးတိရစ္ဆာန်များအတွက် အစာအဖြစ် သုံးလေ့ရှိသည်—ထိုခေတ်ဂျူးစာပေများတွင် မကြာခဏဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။ ကာရို့ဘ်သစ်ပင်သည် ပါလက်စတိုင်းတွင် ယခုထိ စိုက်ပျိုးနေဆဲဖြစ်ပြီး၊ အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုသို့လည်း မိတ်ဆက်ပြီးဖြစ်သည်။

Husks. Gr. keratia, “little horns,” a diminutive form of keras, “a horn.” Keratia is used to describe the pods of the keratea, the carob, or locust, tree, because of the hornlike shape of the pods. The pod of this tree has also been called St.-John’s-bread, on the tradition that this was part of the diet of John the Baptist (see Additional Note on Matt. 3). After the removal of the seeds for human consumption, the pods themselves were commonly used as fodder for domestic animals—as contemporary Jewish literature often observed. The carob tree is still cultivated in Palestine, and has been introduced into the United States.

၁၇။ သူကိုယ်သူ ပြန်လည်သိရှိလာခဲ့သည်။ လူအချို့သည် သေခြင်းတရားကို မျက်နှာချင်းဆိုင်မတွေ့မချင်း ဘဝ၏လှိုင်းထဲတွင် လွှင့်မျောနေပြီး အလေးအနက်မတွေးတောကြပေ။ လက်တွေ့အားဖြင့် ထိုလူငယ်သည် သူ၏စိတ်ထဲမှ ထွက်ခွာသွားခဲ့ပြီး၊ ယခု သူရင်ဆိုင်နေရသော ပြင်းထန်သောလိုအပ်ချက်က သူ့အား သတိပြန်လည်ရရှိလာစေခဲ့သည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအဆင့်တွင်သာ နေထိုင် သို့မဟုတ် ရှင်သန်နေသူများသည် ဘဝ၏သင်ခန်းစာများကို ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်၊ ဆန္ဒ သို့မဟုတ် နာကျင်မှုများအားဖြင့်သာ နားလည်နိုင်စွမ်းရှိသည်။ ဤလူငယ်သည် သူကိုယ်သူ “ဝေးကွာ” နေခဲ့ပြီး၊ ယခုမူ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာခဲ့သည်။ သူသည် သူကိုယ်သူ ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သည်—ထင်ရှားစွာ အသစ်သောအတွေ့အကြုံဖြစ်ပြီး—သူမည်မျှမိုက်မဲခဲ့သည်ကို စတင်သိရှိလာခဲ့သည်။

17. Came to himself. Some people seem to float along on the tide of life without a serious thought until death stares them in the face. For all practical purposes the youth had been out of his head, but the dire need in which he now found himself forced him to come to his senses. Those who live, or rather exist, exclusively on merely the physical level lack the capacity to understand the lessons of life except when these come to them in terms of physical need, desire, or pain. This young man had, as it were, been “away” from himself, but now came back again. He found himself—a new experience, apparently—and began to realize how foolish he had been.

၁၇။ ငှားရမ်းထားသော ကျွန်များ။ ၎င်းတို့သည် “ကျွန်များ” မဟုတ်ဘဲ “ငှားရမ်းထားသော ကျွန်များ” ဖြစ်ကြောင်း သတိပြုပါ။ ယခင်က ထိုလူငယ်သည် သူ၏ဖခင်၏ ငှားရမ်းထားသော ကျွန်များကို အထင်အမြင်သေးပြီး ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ၎င်းတို့ကို မတော်မတရား ဆက်ဆံခဲ့ပေမည်။ ယခုအခါ သူ၏ဖခင်၏အိမ်တွင် “ငှားရမ်းထားသော ကျွန်” ၏ ဘဝသည် သူ၏မျက်စိတွင် အလွန်နှစ်လိုဖွယ်ကောင်းသည်ဟု ထင်ရှားလာသည်။ လက်တွေ့အားဖြင့် သူသည် “ကျွန်” တစ်ဦးဖြစ်ပြီး ထို့အပြင် ဆာလောင်မွတ်သိပ်နေသည်။ သူ၏လွတ်လပ်မှုဟု ကြွားဝါခဲ့သောအရာသည် တကယ်တမ်းတွင် အဆိုးဆုံးသော ကျွန်စနစ်ဖြစ်ခဲ့သည်—၎င်းသည် အစဉ်အမြဲ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သော်လည်း သူသည် ထိုအချက်ကို မသိရှိခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အတွေးအခေါ်အရ ပုံဖော်ထားသော ဘဝ၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည်။ သူ၏အခြေအနေသည် သူ၏မိုက်မဲမှု၏ ရလဒ်ဖြစ်သည်။ သူ၏ဖခင်၏ ဘဝအတွေးအခေါ်၏ ဉာဏ်ပညာသည် ယခု သူ့အတွက် အဓိပ္ပာယ်ရှိလာသည်။

How many hired servants. Note that they were “hired servants,” not “slaves.” Probably the young man had once despised, and possibly even mistreated, his father’s hired servants. Now the lot in life of a “hired servant” in his father’s house appeared highly desirable in his eyes. For all practical purposes he was a “slave,” and starving at that. His boasted liberty had proved to be, in reality, the worst kind of slavery—which it had been all along, though he did not realize the fact. So this was the climax of a life patterned according to his own philosophy of things! His condition was the result of his own folly. The wisdom of his father’s philosophy of life now began to take on meaning for him.

၁၈။ ငါထလိမ့်မည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာထက် ကိုယ်ကျင့်တရားအရ ပို၍ဖြစ်ပေမည်။ သူသည် သူ၏ဘဝ၏ ကောင်းကင်ယံတွင် ဘေးအန္တရာယ်နှင့် ပျက်စီးမှုအန္တရာယ်ဖြင့် ဖုံးလွှမ်းနေသော ထုံထိုင်းမှုနှင့် စိတ်ပျက်အားငယ်မှုမှ ထလာခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏ဖခင်၏ မေတ္တာသဘောသဘာဝကို မည်သည့်အယူအဆမှ မရှိသေးပေ။ သို့သော် သူ၏ဖခင်၏ တရားမျှတမှုအပေါ် ခံစားချက်သည် သူ၏ဖခင်သည် ၎င်း၏ ငှားရမ်းထားသော ကျွန်များကို ဆက်ဆံသည့်အတိုင်း သူ့ကို ဆက်ဆံပေးလိမ့်မည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်ကို မွေးဖွားစေခဲ့သည်။

18. I will arise. Perhaps as much morally as physically. He arose from the lethargy and despair that had spread over the skies of his life with the ominous threat of disaster and desolation. As yet he had no concept of the nature of his father’s love. But a sense of his father’s justice gave birth to the desperate hope that his father would treat him as he treated his hired help.

ငါသည် အပြစ်ပြုမိပြီ။ သူ၏လုပ်ရပ်အတွက် အကြောင်းပြချက်တစ်ခုခု ဖန်တီးရန် သို့မဟုတ် ၎င်းအတွက် သူ၏ဖခင်ကို အပြစ်တင်ရန် သူ၏စိတ်ထဲတွင် မဝင်ရောက်ခဲ့ပေ။ သူ၏လက်ရှိအခြေအနေသည် သူ၏ဖခင်သည် တစ်ချိနလုံး မှန်ကန်ခဲ့ပြီး သူသည် မတော်မတရားပြုခဲ့ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ သူ၏ဝန်ခံချက်သည် ရိုးသားပြီး အကန့်အသတ်မရှိဖြစ်ရမည်။

I have sinned. It seems not to have entered his thoughts to contrive some excuse for his course of action, much less to blame his father for it. His present state testified to the fact that his father had been right all along, and that he had been in the wrong. His confession was to be honest and unqualified.

ကောင်းကင်ဘုံကို ဆန့်ကျင်၍။ သူ၏ဖခင်၏အိမ်တွင် ရရှိခဲ့သော ဘာသာရေးဆိုင်ရာ သွန်သင်ချက်များသည် လုံးဝမေ့လျော့မသွားခဲ့ပေ။ သူ၏ဖော်များအပေါ် မတော်မတရားပြုမှုတစ်ခုခုသည် ဘုရားသခင်အား ပြုလုပ်သကဲ့သို့ ကောင်းကင်ဘုံတွင် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခံရကြောင်း သူသဘောပေါက်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၉:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ပဉ္စမမြောက်ပညတ်တရား၏ မူများကို အနည်းဆုံးမဟုတ်လျှင် အခြားသူများကိုပါ ထင်ရှားစွာ ချိုးဖောက်ခဲ့သည်။

Against heaven. The religious instruction he had received in his father’s home had not been entirely forgotten. He realized that any wrong act toward his fellow men was construed in heaven as if it had been done to God (see Gen. 39:9). All along he had been openly violating the principles of the fifth commandment, if not the others as well.

၁၉။ ထိုက်တန်ခြင်းမရှိတော့။ မိသားစုအိမ်ယာတွင် အလုပ်တစ်ခုပေးရန် အကြောင်းပြချက်အဖြစ် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ထိုက်တန်မှုကို မပေးနိုင်ခဲ့ပေ။ သူ့တွင် မည်သည့်အခွင့်အရေးမှ မရှိကြောင်း အလွန်ထင်ရှားလွန်းသည်။

19. No more worthy. He had no worthiness of his own to offer as a reason for being given a job on the family estate. He could not pretend that there was, for it was altogether too obvious that he had no claim of any kind on his father.

သင်၏ငှားရမ်းထားသော ကျွန်တစ်ဦးအဖြစ်။ သူသည် အခွင့်အရေးအဖြစ် မဟုတ်ဘဲ ကျေးဇူးတစ်ခုအဖြစ် အလုပ်တစ်ခုအတွက် လျှောက်ထားမည်။ သူ့တွင် အခွင့်အရေးမရှိပေ။ ယခင်က သူသည် သားတစ်ဦးအဖြစ် ဖခင်၏စည်းကမ်းကို လိုက်နာရန် မလိုလားခဲ့ပေ။ ယခုအခါ သူသည် သူ၏ဖခင်သည် အိမ်ယာပိုင်ရှင်အဖြစ် ကျွန်များကို စီမံထားသည့် စည်းကမ်းကို လိုက်နာရန် အသင့်ဖြစ်နေသည်။ သူသည် လက်တွေ့အားဖြင့် သူ၏ဖခင်ကို စွန့်ပစ်ခဲ့ပြီး တရားမျှတမှုအရ သူ၏ဖခင်သည် သူ့ကို သားအဖြစ် စွန့်ပစ်ရန် မျှော်လင့်နိုင်သည်။ သို့သော် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ သူ့ကို ကျွန်အဖြစ် လက်ခံပေးမည်။

As one of thy hired servants. He would apply for a job as a favor, not as a right. He had no rights. Formerly he had not been willing to submit to paternal discipline as a son; now he was ready to submit to the discipline that his father, as master of the estate, administered to his servants. He had, for all practical purposes, disowned his father, and in strict justice his father might be expected to disown him as a son. But perhaps he would accept him as a servant.

၂၀။ သူထ၍ ပြန်လာသည်။ ထိုလူငယ်သည် နောက်မကျဘဲ လှုပ်ရှားပုံရသည်။ သူ၏ဆုံးဖြတ်ချက်ချပြီးသည်နှင့် ချက်ချင်း အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သည်။ ဤဥပမာတွင် ဖခင်ထံသို့ ပြန်လာရန် အစပျိုးသူမှာ သားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဖခင်၏မေတ္တာထက် သား၏ရွေးချယ်မှုဖြစ်ပုံရသည်။ ဤအချက်မှ အချို့က ယေရှုသည် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရေးတွင် ပထမဆုံးခြေလှမ်းမှာ လူတစ်ဦးချင်းသည် မိမိဆန္ဒအလျောက် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လာရမည်ဖြစ်ပြီး ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာမဟုတ်ကြောင်း သင်ပြခဲ့သည်ဟု မမှန်ကန်သော ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။ သို့သော် ထိုသို့သော ကောက်ချက်သည် ခရစ်တော်၏ဥပမာများ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်၏ အခြေခံမူတစ်ခုထက်ပို၍ ချိုးဖောက်သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့အပြင် ပျောက်ဆုံးသောသိုးနှင့် ပျောက်ဆုံးသောငွေဒင်္ဂါးဥပမာများတွင် ယေရှုသည် ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရေးတွင် အစပျိုးမှုသည် ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်ဟူသော အမှန်တရားကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။ ထို့ပြင် သာမန်လူ့ဆက်ဆံရေးအပေါ် အခြေခံထားသော မည်သည့်ဥပမာမျှ ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာနှင့် ကရုဏာ၏ ရှုထောင့်အားလုံးကို ပြည့်စုံစွာ ထင်ဟပ်ပြသနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများအား သူ၏သားတော်ကို လက်ဆောင်အဖြစ် ပေးအပ်ခြင်းသည် ထိုလက်ဆောင်ကို ယုံကြည်မှုမတိုင်မီ ဖြစ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၁၆)၊ ထို့ပြင် ကျမ်းစာများသည် မှန်ကန်သောလုပ်ရပ်ပြုလိုသော ဆန္ဒပင်လျှင် ဘုရားသခင်မှ လူ့စိတ်နှလုံးထဲတွင် စွဲမြဲစေသည်ဟု အထူးသဖြင့် သင်ပြထားသည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

20. He arose, and came. Apparently the prodigal acted without delay. No sooner had he made his decision than he carried it out. In the parable it is the son who takes the initiative in returning to the father. It appears to be the son’s choice rather than the father’s love that effects reconciliation. From this some have drawn the unwarranted conclusion that Jesus here teaches that the first step in reconciliation is that the individual must return to God of his own volition—that it is not the love of God that first draws him. Such a conclusion, however, violates more than one fundamental principle of the interpretation of Christ’s parables (see pp. 203-207). Furthermore, in the parables of the Lost Sheep and the Lost Coin, Jesus has clearly set forth the truth here called into question, that the initiative in effecting salvation and reconciliation is of God. Also, no parable based on ordinary human relationships can perfectly reflect all aspects of the love and mercy of God. God’s gift of His Son to the world was before men’s belief in that Gift (John 3:16), and the Scriptures specifically teach that even the desire to do right is implanted in the human heart by God (see Phil. 2:13).

သူ၏ဖခင်က သူ့ကို မြင်လိုက်သည်။ ယေရှုသည် ဖခင်သည် သူ၏သားပြန်လာရန် စောင့်မျှော်နေပြီး မျှော်လင့်နေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဖခင်သည် ထိုလူငယ်၏ စရိုက်နှင့် စိတ်နေစိတ်ထားကို ကောင်းစွာသိရှိထားပုံရပြီး—မိသားစုဥစ္စာမျှဝေပေးစဉ်နှင့် နှုတ်ဆက်စဉ်တွင်ပင်—သူ၏စွန့်စားမှုတွင် အောင်မြင်ရန် လိုအပ်သော မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော စရိုက်လက္ခဏာများ ကင်းမဲ့နေကြောင်း သဘောပေါက်ခဲ့သည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ သူသည် ထိုလူငယ်သည် မကြာမီ သူ့ကိုယ်သူ သဘောပေါက်လာလိမ့်မည်ဟု တွေးတောခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် သူ၏သားကို ဟောင်းနွမ်းနေသော အဝတ်အစားများဖြင့်ပင် အကွာအဝေးမှ မှတ်မိခဲ့သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၀–၂၄ တွင် ယေရှုသည် ဖခင်၏စရိုက်ကို ဖော်ထုတ်ပြသပြီး အခန်းကဏ္ဍ ၁၁–၁၉ တွင် အငယ်ဆုံးသား၏ စရိုက်ကို အသားပေးဖော်ပြထားသည်။

His father saw him. Jesus implies that the father was looking for his son to return, even expecting him. The father seems to have known the boy’s character and disposition well enough to realize—even when bestowing upon the youth his share of the family fortune and when bidding him farewell—that he lacked those essential traits of character that would enable him to make a success of his venture. Apparently he reasoned that sooner or later the boy would come to himself (see on v. 17). He recognized his son, even in his tattered garments, and at a distance. In vs. 20–24 Jesus unfolds to His hearers the character of the father, even as in vs. 11–19 He dwells upon that of the younger son.

ပြေးသွားသည်။ သူသည် သားဖြစ်သူသည် သူရပ်နေရာ ရောက်လာသည်အထိ စောင့်ဆိုင်းနိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် သူ၏ စိတ်နှလုံး၏ စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ထင်ရှားစွာ ပြသရန် သားဖြစ်သူထံသို့ ထွက်သွားပြီး တွေ့ဆုံခဲ့သည်။

Ran. He might have waited for the boy to come up to where he stood. Instead, he made evident the eagerness and joy of his own heart by going forth to meet him.

လည်ပင်းပေါ်သို့ ဖက်လိုက်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖက်တွယ်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ သားဖြစ်သူသည် စကားမပြောရသေးသော်လည်း၊ သူ၏ သနားစရာကောင်းသော အခြေအနေဖြင့် ပြန်လာခြင်းသည် သူပြောကောင်းပြောမည့် စကားလုံးများထက် ပို၍ ထိရောက်စွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဖခင်ဖြစ်သူက သားဖြစ်သူအား ဘာပြောခဲ့သည်ဟူသော မှတ်တမ်းမရှိသော်လည်း၊ ကျွန်များအား သူ၏ အမိန့်ပေးချက်များနှင့် ဖခင်မေတ္တာကို ထင်ရှားစွာ ပြသခြင်းသည် စကားလုံးများဖြင့် ဖြစ်နိုင်သည်ထက် ပို၍ ထိရောက်စွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

Fell on his neck. That is, in an embrace. The son had not yet spoken, but his return in so sorry a state spoke more eloquently than any words he may have contrived to say. Nor is there any record of what the father may have said to his son, but his orders to the servants, together with his own manifestation of fatherly love, were likewise more eloquent than words could possibly have been.

၂၁. ငါသည် အပြစ်ပြုမိပြီ။ အခန်းကြီး ၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

21. I have sinned. See on v. 18.

သင်၏သားဟုခေါ်သည်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ကျွန်ုပ်ကို သင်၏အစေခံတစ်ဦးကဲ့သို့ ဆက်ဆံပါ” ဟု ထပ်မံထည့်သွင်းရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ သို့သော် ဖခင်သည် သူ့အတွက် အခြားအစီအစဉ်များရှိခဲ့သည်—သားတစ်ဦးအဖြစ်၊ အစေခံအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ။

Called thy son. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for adding “treat me as one of your hired servants.” The father had other plans for him—as a son and not as a servant.

၂၂. ယူဆောင်လာပါ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “အလျင်အမြန်ယူဆောင်လာပါ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။

22. Bring forth. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “bring forth quickly.”

ဝတ်လုံ။ ဂရိဘာသာ “စတိုလီ” (stolē)၊ ခြေထောက်အထိရှည်လျားသော အပြင်ဘက်ဝတ်ရုံဖြစ်ပြီး၊ များသောအားဖြင့် အဆင့်အတန်းရှိသူများဝတ်ဆင်သည်။ အစပိုင်းမှပင် ဖခင်သည် သူ့ကို အစေခံအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ သားတစ်ဦးအဖြစ် လက်ခံခဲ့သည်။ ဖခင်သည် သားဖြစ်သူ၏ ပボတက်နွမ်းနယ်နေသောအဝတ်အစားများကို ဖုံးကွယ်ရန်နှင့် အစေခံများရှေ့တွင်ပင် ရှက်ရွံ့မှုမဖြစ်စေရန် သူ၏ဝတ်လုံကို သားဖြစ်သူအပေါ် ခြုံပေးခဲ့သည် (COL ၂၀၃, ၂၀၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အစေခံများသည် သခင်နှင့်အတူ သားဖြစ်သူကိုနှုတ်ဆက်ရန် လိုက်ပါလာဖွယ်မရှိပေ။ ထို့ကြောင့် “အကောင်းဆုံးဝတ်လုံကို ယူဆောင်လာပါ” ဟူသော အမိန့်ကို ဖခင်နှင့်သားတို့ အိမ်သို့ချဉ်းကပ်လာချိန်တွင် ပေးခဲ့သည်။

Robe. Gr. stolē, a loose outer garment for men, which extended to the feet; usually worn by persons of rank. From the very first the father received him as a son and not as a servant. To begin with, the father had cast his own mantle about the youth, for the purpose of hiding his rags (see COL 203, 204) and sparing him the embarrassment of being seen in his tattered garments even by the servants of the household. It is unlikely that the servants accompanied their master as he ran forth to greet his son, and therefore the command to “bring forth the best robe” was given as father and son approached the house.

A ring. Another token that the father still owned him as a son. This was probably a signet ring (see on Esther 3:10; 8:2), and if so, the placing of it on his finger indicated even more clearly his restored status as a member of the family. No doubt the young man had long since sold or pawned the signet ring he formerly wore.

လက်စွပ်။ ဖခင်သည် သူ့ကို သားအဖြစ် ဆက်လက်အသိအမှတ်ပြုကြောင်း နောက်ထပ်သက်သေတစ်ခု။ ၎င်းသည် ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော တံဆိပ်လက်စွပ်ဖြစ်သည် (ဧသတာ ၃:၁၀; ၈:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့လျှင် ၎င်းကို လက်ချောင်းတွင်တပ်ဆင်ပေးခြင်းသည် မိသားစုဝင်တစ်ဦးအဖြစ် ပြန်လည်ရရှိထားသော အဆင့်အတန်းကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ လူငယ်သည် ယခင်ကဝတ်ဆင်ခဲ့သော တံဆိပ်လက်စွပ်ကို ရောင်းချခဲ့ဖူးသည်မှာ သေချာသည်။

Shoes. Literally, “sandals” (see on Matt. 3:11). Servants commonly went barefoot. “Shoes” were a further indication that the father received the repentant prodigal as a son and not as a servant. The best robe, the ring, and the shoes were not necessities, but special tokens of favor. The father not only provided for the needs of his son, but honored him, and in so doing gave evidence of the love and joy that filled his own heart. By the use of this parable Jesus justifies the welcome He accorded the sinners who pressed about Him (see on v. 1) and reproved the scribes and Pharisees for their critical attitude toward Him for doing so (see on v. 2).

၂၄. ငါ၏သားသည် သေနှင့်နီ။ ဖခင်သိထားသည့်အတိုင်း “သေနှင့်နီ” ဟူသည်မှာ၊ ၎င်းတို့၏ခွဲခွာမှု၏ သဘောသဘာဝကြောင့် စာသားအဓိပ္ပာယ်နှင့် ပုံဆောင်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဖြစ်သည်။ “သေနှင့်နီ” ဟူသော စကားလုံး၏ ပုံဆောင်အသုံးကို အခန်းကြီး ၉:၆၀ တွင်ကြည့်ပါ။

24. My son was dead. That is, “dead” for all the father knew, literally and figuratively so because of the nature of their separation from each other. For the figurative use of the word “dead” see on ch. 9:60.

ရွှင်လန်းစပြုသည်။ လူငယ်သည် သူမျှော်လင့်ထားသည့်အတိုင်း အစေခံအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏ပြန်လာမှုကို ဂုဏ်ပြုသော ပွဲတစ်ခုတွင် ဂုဏ်သရေရှိဧည့်သည်အဖြစ် မိမိကိုယ်ကို တွေ့ရှိခဲ့သည်။ အရှေ့တိုင်းပွဲလမ်းသဘင်သည် များသောအားဖြင့် နာရီပေါင်းများစွာ ကြာမြင့်သည်။

Began to be merry. The young man found himself, not a servant as he had hoped, but an honored guest at a banquet held to celebrate his return. An Oriental banquet commonly lasts for a number of hours.

၂၅. သူ၏အကြီးဆုံးသား။ ဤဥပမာတွင် အငယ်ဆုံးသားနှင့်ပတ်သက်၍ နောက်ထပ်တိုက်ရိုက်မပြောတော့ပေ။ သူ၏ပြန်လည်ထူထောင်မှုသည် ယခုပြီးပြည့်စုံပြီဖြစ်ပြီး၊ နောင်တရပြီး ပြန်လာသော အပြစ်သားများကို ကောင်းကင်ဘုံက ကြိုဆိုပုံနှင့်ပတ်သက်၍ ဥပမာ၏သင်ခန်းစာသည် ရှင်းလင်းသည်။ ယေရှုသည် “အခွန်ခံသူများနှင့် အပြစ်သားများ” အပေါ် သူ၏ဖော်ရွေသောသဘောထားကို ဤအထိတွင် တရားမျှတကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဥပမာ၏ကျန်ရှိသောအပိုင်း (အခန်းကြီး ၂၅-၃၂) သည် ဖာရိဆီများနှင့် ကျမ်းတတ်ဆရာများ၏ “အပြစ်သားများ” အပေါ် သဘောထားကို (အခန်းကြီး ၂ ကိုကြည့်ပါ) အကြီးဆုံးသားနှင့် အငယ်ဆုံးသားအပေါ် သဘောထားဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသည်။ ဤဥပမာ၏ဤအပိုင်းကို ယေရှုသည် လူဆိုးများအပေါ် သူ၏ကုသပုံအတွက် “ညဉ်းညူ” နေသော ဤကိုယ်ကျိုးရှာသူများကို ဆုံးမရန် ဖော်ပြခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

25. His elder son. In the parable nothing more is said directly concerning the younger son. His restoration is now complete, and the lesson of the parable in so far as he is concerned—the gracious welcome Heaven accords the returning and repentant sinner—is clear. Thus far Jesus has justified His friendly attitude toward “publicans and sinners” (see on v. 2). The remainder of the parable (vs. 25–32) deals with the attitude of the Pharisees and scribes toward “sinners” (see on v. 2), as represented by the attitude of the elder brother toward the younger. This part of the parable was set forth as a rebuke to these self-righteous hypocrites for their “murmuring” at the way Jesus treated the outcasts of society (v. 2).

လယ်ကွင်းထဲတွင်။ သူသည် သားတစ်ဦးအနေဖြင့် တာဝန်ကျေပွန်စွာ အလုပ်လုပ်နေသည် (မဿဲ ၂၁:၂၈-၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့အတူ၊ ဖာရိဆီများနှင့် ကျမ်းတတ်ဆရာများသည် ကောင်းကင်ဖခင်က သစ္စာရှိသားများအား ပေးအပ်သော အမွေကို ရယူရန် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ကြိုးစားလုပ်ဆောင်နေကြသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဘုရားကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့်မဟုတ်ဘဲ (မဿဲ ၂၂:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ တာဝန်ကျေရန်နှင့် လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ဖြောင့်မတ်မှုရယူရန် ခံစားချက်ဖြင့် ဝတ်ပြုကြသည်။ ဤသဘောထားသည် ဧသယာ (ဧသယာ ၁:၁၁-၁၅ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် မာလခိ (မာလခိ ၁:၁၂-၁၄ ကိုကြည့်ပါ) ခေတ်က သူတို့၏ဘိုးဘေးများတွင်လည်း မှန်ကန်ခဲ့သည်။ စစ်မှန်သောနာခံမှုအစား၊ ၎င်းတို့သည် လူတို့၏ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို စေ့စပ်သေချာစွာ လိုက်နာမှုဖြင့် ဘုရားကို အတုအယောင်ပေးအပ်ခဲ့သည် (မာကု ၇:၆-၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆမ်ယူအယ်လ်၏ “နာခံခြင်းသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းထက် သာလွန်ပြီး၊ နားထောင်ခြင်းသည် သိုးဆီဥထက် သာလွန်သည်” (၁ ဆမ်ယူအယ်လ် ၁၅:၂၂; မဿဲ ၇:၂၁-၂၇ ကိုကြည့်ပါ) ဟူသော စကားကို လျစ်လျူရှုထားသည်။

In the field. He was at work, as a dutiful son should be (see Matt. 21:28–31). Similarly, the scribes and Pharisees were hard at work in the hope of earning the inheritance the heavenly Father bestows upon faithful sons. But they were serving God, not from love (see on Matt. 22:37), but from a sense of duty and of earning righteousness by works. This same attitude had been true of their fathers in the days of Isaiah (see Isa. 1:11–15) and of Malachi (see Mal. 1:12–14). In place of true obedience they offered God the counterfeit of meticulous adherence to the traditions of men (see on Mark 7:6–13), blissfully ignoring the words of Samuel that “to obey is better than sacrifice, and to hearken than the fat of rams” (1 Sam. 15:22; cf. on Matt. 7:21–27).

ဂီတ။ ဂရိဘာသာ “ဆမ်ဖိုနီယာ” (sumphōnia)၊ တိကျစွာဆိုရလျှင် “အသံညီညွတ်မှု” ဟူသည်မှာ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “ဆင်ဖိုနီ” (symphony) ၏ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ “ဆမ်ဖိုနီယာ” သည် တူရိယာများ သို့မဟုတ် အသံများ၏ ညီညွတ်မှုကို သို့မဟုတ် တူရိယာတစ်ခု သို့မဟုတ် အသံများကို ညီညွတ်စွာ ဖော်ပြခြင်း သို့မဟုတ် တူရိယာတစ်ခုဖြစ်သည့် ဘဂ်ပိုက်နှင့်တူသည့် အရာကို ဖော်ပြသည် (ဒံယေလ ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ပွဲလမ်းသဘင်တွင် ငှားရမ်းထားသော ဖျော်ဖြေသူများပါဝင်ဖွယ်ရှိသည်။ ဖခင်သည် သူ၏ပျောက်ဆုံးနေသောသားပြန်လာမှုကို ခမ်းနားသောပွဲအဖြစ် ဂုဏ်ပြုရန် မည်သည့်ကြိုးပမ်းမှုကိုမျှ မချန်ထားခဲ့ပေ၊ ၎င်းသည် သားဖြစ်သူ၏ ပြန်လည်ရရှိထားသော အဆင့်အတန်းကို မြို့ထဲရှိလူအားလုံးသို့ အသိပေးသည့်သတင်းဖြစ်သည်။

Musick. Gr. sumphōnia, literally, “unison of sound,” from which comes our English word “symphony.” Sumphōnia may designate either a number of instruments or voices in unison or an instrument or voices in unison or an instrument resembling bagpipes (see on Dan. 3:5). The feast was probably provided with paid entertainers. Evidently the father spared no efforts to make the return of his long-lost son the occasion for a grand celebration, news of which would certify to all in the town the restored status of the son.

၂၈. သူသည် ဒေါသထွက်သည်။ ဖာရိဆီများနှင့် ကျမ်းတတ်ဆရာများ ယေရှုအပေါ် ဒေါသထွက်ခဲ့သည်အတိုင်း (အခန်းကြီး ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သားဖြစ်သူ၏ ဒေါသသည် ဖခင်၏ ပြည့်လျှံသော ဝမ်းမြူးမှုနှင့် ပြတ်သားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂၀, ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

28. He was angry. As were the scribes and Pharisees toward Jesus (v. 2). The anger of the son stands forth in supreme contrast with the utter joy of the father (see on vs. 20, 22).

ဝင်မည်မဟုတ်ဟု ဆိုသည်။ ဂရိဘာသာအရ၊ ဖခင်ကိုယ်တိုင်က ထပ်ခါတလဲလဲ တိုက်တွန်းပြီးနောက်ပင် သူသည် ဝင်ရောက်ရန် ငြင်းဆန်ခဲ့သည်။

Would not go in. According to the Greek, he persistently refused to do so even after repeated urging by his father in person.

၂၉. ငါသည် သင့်ကို အစေခံသည်။ ပြဿနာမှာ အကြီးဆုံးသားသည် သားတစ်ဦးအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ အစေခံတစ်ဦး၏ စိတ်ထားဖြင့် လုပ်ကိုင်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် ဖခင်၏ဥစ္စာကို သူရထိုက်သည်ဟု တောင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ သူရရှိခဲ့သော အကြီးဆုံးသားအဖြစ် သူ၏အခွင့်အရေးကို ဖခင်က အသိအမှတ်မပြုသည့်အတွက် ဒေါသထွက်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

29. I serve thee. The trouble was that the older brother labored in the mood of a servant, rather than as a son. He claimed his father’s property by right, because he had earned it, and felt angry (v. 28) toward his father for not recognizing what he considered his rights as the elder son.

ငါသည်ဘယ်သောအခါမျှ မဖောက်ပြန်ခဲ့ပါ။ သူသည်သားကောင်းတစ်ဦးအနေဖြင့် ပြင်ပကျင့်ဝတ်များကို တင်းကြပ်စွာလိုက်နာခဲ့သော်လည်း၊ စစ်မှန်သောနာခံမှု၏စိတ်ဓာတ်ကို မသိခဲ့ပါ။ သူ၏ဝန်ဆောင်မှုသည် သားသမီးဆိုင်ရာကျင့်ဝတ်ပုံစံများကို အစေခံကဲ့သို့ လိုက်နာခြင်းသာဖြစ်သည်။

Neither transgressed. He rigorously observed all the outward requirements made of dutiful sons, but knew nothing of the true spirit of obedience. His service was nothing more than servile compliance with the forms of filial piety.

သင်သည်ငါ့အား ဆိတ်သငယ်တစ်ကောင်ပင် တစ်ခါမျှမပေးခဲ့ပါ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ငါ့အား” ဟူသောစကားလုံးကို အလေးပေးထားပြီး၊ “သင်သည်ငါ့အား ဆိတ်သငယ်တစ်ကောင်ပင်မပေးခဲ့” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ အကြီးဆုံးသားသည် သူ့ညီအား ပေးအပ်ထားသောအာရုံစိုက်မှုကို မနာလိုဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအာရုံစိုက်မှုအားလုံးသည် သူ့အတွက်ဖြစ်သင့်သည်ဟု ခံစားခဲ့ရသည်။ သူသည် “ဆိတ်သငယ်တစ်ကောင်” ပင်မရရှိခဲ့သည့်အကြောင်း ညည်းညူခဲ့ပြီး၊ “ဆူထွယ်သောနွားသငယ်” အကြောင်းကိုပင် မပြောပါနှင့်။ ထို့ပြင်၊ သူ့စိတ်ထဲတွင် သူ့ညီအား ပြန်လည်လက်ခံခြင်းသည် ဖခင်က ယခုတရားဝင်အားဖြင့် အကြီးဆုံးသား၏ပိုင်ဆိုင်မှု (အခန်းငယ် ၁၂ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်သော အိမ်ခြံမြေတစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကို ဖြုန်းတီးသူညီဖြစ်သူအား ပေးအပ်မည်ကိုလည်း စိုးရိမ်ခဲ့သည်။ အကြီးဆုံးသားသည် ဆူထွယ်သောနွားသငယ်သည်ပင် တရားဝင်သူ့ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်ပြီး၊ ဖခင်သည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ခွင့်ပြုချက်မရှိဘဲ ထိုပစ္စည်းကို သို့မဟုတ် အခြားပိုင်ဆိုင်မှုတစ်ခုခုကို အသုံးပြုပိုင်ခွင့်မရှိဟု သဘောထားဖြစ်နိုင်သည်။

Thou never gavest me a kid. The Greek stresses “me” as though he said, “You never gave a kid to me.” Whether the older brother realized it or not, he was jealous of the attention being shown his brother, and probably felt that all this attention should have been his instead. He complained about never having been rewarded with so much as a “kid,” to say nothing of a “fatted calf.” No doubt there also lurked in his heart the fear that the reinstatement of his younger brother might also mean that the father would bestow a portion of the estate—which was now legally the property of the older son (see on v. 12)—upon this wastrel brother. Perhaps the older brother here implied that even the fatted calf was legally his, and that his father had no right to use it or any other part of the property without his personal consent.

သူငယ်ချင်းများနှင့်အတူရွှင်မြူးပါစေ။ ဤတွင် သူသည် သူ၏ဘဝတွင် မပျော်ရွှင်ခဲ့ရသည့်အပြင်၊ သူ့ညီဖြစ်သူ၏ ဖောက်ပြန်စွာပျော်ပါးမှုကို အနည်းငယ်မနာလိုဖြစ်ခဲ့သည်ဟု ထင်ရှားစေသည်။ သူသည် ဖခင်အား ဝန်ဆောင်ရာတွင် “ရွှင်မြူး” မနေခဲ့ပါ။ တကယ်တော့၊ သူသည် ဖခင်၏အဖော်ကို မနှစ်သက်ဘဲ၊ သူ၏ “သူငယ်ချင်းများ” ၏အဖော်ကို ပိုမိုနှစ်သက်ခဲ့ပုံရသည်။

Make merry with my friends. Here he seems to imply, further, that his lot in life had been a gloomy one and that he had more or less envied his brother the riotous time he had enjoyed. He had not been “merry” in serving his father; in fact, apparently he did not enjoy his father’s company, but preferred that of his “friends.”

၃၀. ဤသင်၏သား။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် မထီမဲ့မြင်ပြုမှုနှင့် ကဲ့ရဲ့မှုကို ဖော်ပြသည် (အခန်းငယ် ၁၄:၃၀၊ ၁၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အကြီးဆုံးသားသည် သူ့ညီဖြစ်သူကို ညီအဖြစ်အသိအမှတ်ပြုရန် ငြင်းဆန်သည်။ သူသည် ဖခင်အား “သင်၏သား” ဟုခေါ်ဆိုကာ အေးစက်စွာ ကဲ့ရဲ့သည်။ သူ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် သူသည် ဖခင်ထက်ရော ညီဖြစ်သူထက်ပါ ပိုမိုဖြောင့်မတ်သည်ဟု ခံစားနေပေမည်။

30. This thy son. An expression revealing contempt and sarcasm (see on chs. 14:30; 15:2). The older son disdains to own the younger son as his brother. Coldly he taunts his father by referring to his brother as “thy son.” Perhaps at heart he feels himself to be more righteous than either his father or his brother.

သင်၏အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှုကို ဖြုန်းတီးခဲ့သည်။ အခန်းငယ် ၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

Hath devoured thy living. See v. 12.

ပြည့်တန်ဆာများနှင့်အတူ။ အကြီးဆုံးသားသည် သူ့ညီဖြစ်သူအကြောင်း ဤအချက်ကို အမှန်သိသည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်ဖြစ်စေ ဖော်ပြမထားပါ။

With harlots. Whether the older brother knew this to be a fact concerning his younger brother or merely surmised that this had been the case is not stated.

၃၁. သား။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “တက်နွန်” ဟူသော “ကလေး” သို့မဟုတ် “သား” ဟူသောစကားလုံးဖြစ်သည်။ ဤတွင် ဖခင်သည် ပုံမှန်သုံးသော “သား” ဟူသော ဟူယို (huios) စကားလုံးကို မသုံးဘဲ၊ အကြီးဆုံးသားကို ပိုမိုရင်းနှီးသော “တက်နွန်” ဟူသောစကားလုံးဖြင့် ခေါ်ဆိုသည်။ သူသည် “ငါ့ချစ်သောသား” ဟုပြောသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။

31. Son. Gr. teknon, “a child,” or “a son.” Here the father does not use the usual word for “son,” huios, but addresses the older brother with the more affectionate term, teknon. It is as if he had said, “my dear boy.”

၃၁။ သင်သည် ငါနှင့်အမြဲအတူရှိသည်။ သားငယ်သည် ဖခင်နှင့် “အမြဲ” အတူမရှိခဲ့ပါ၊ ဤတွင် ချက်ချင်းပွဲခံခြင်းအတွက် ကွာခြားချက်ရှိသည်။ သိုးထိန်းသည် ပျောက်ဆုံးသွားသော သိုးတစ်ကောင်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိသည့်အတွက် ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် သိုးအုပ်မှ မလွှဲမရှောင်သော သိုးများအတွက် သူခံစားရသည့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (အခန်းကြီး ၄၊ ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဖခင်သည် သားကြီးအပေါ် တူညီသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိကြောင်း ထောက်ပြပြီး၊ ပွဲခံခြင်းဖြင့် ၎င်းကို ပြသရန် အခါမရှိခဲ့ပေ။

Thou art ever with me. The younger son had not been “ever” with him, and herein lay the difference for the immediate celebration. Compare the rejoicing of the shepherd over the one lost sheep as compared with that which he feels for the ones that had not strayed from the fold (see on vs. 4, 7). However, the father goes on to point out his equal love for the older son, even if there had been no occasion for showing it by means of a celebration.

အကျွမ်းတဝင်ရှိသမျှသည် သင့်အတွက်ဖြစ်သည်။ ဖခင်သည် သူ၏ “အသက်ရှင်နေထိုင်မှု” ကို “ခွဲဝေပေးခဲ့ပြီး” သားငယ်အား သူ၏အပိုင်းကို ပေးအပ်ခဲ့စဉ်ကာလတွင်၊ သားကြီးအား မွေးရာပါ အခွင့်အရေးအရ သူ့ထံသို့ ကျရောက်သော နှစ်ဆအပိုင်းကိုလည်း လွှဲပြောင်းပေးခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဖခင်သည် ကြမ်းတမ်းခဲ့သည်ဟူသော စွပ်စွဲချက် (အခန်းကြီး ၂၉) သည် မမှန်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ ယခုအခါ ထိုပစ္စည်းဥစ္စာသည် သားကြီး၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်ပြီး၊ သူသည် သူငယ်ချင်းများနှင့် “ရွှင်လန်းစွာ” နေထိုင်ရန် ရွေးချယ်နိုင်ခဲ့သည်။ ဖခင်သည် ညီဖြစ်သူ၏ ပြန်လာခြင်းကြောင့် သူ၏အခွင့်အရေးများ မည်သည့်နည်းနှင့်မျှ ထိခိုက်မည်မဟုတ်ကြောင်း သားကြီးအား အာမခံပေးသည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည် သူ့ကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည်ဆိုလျှင်၊ သူသည် စိတ်ပူပန်မှုကို ဖယ်ရှားပြီး ပွဲခံခြင်းတွင် ပါဝင်နိုင်သည်။ ဖခင်သည် သားကြီး၏ အငြင်းပွားမှုများကို တစ်ခုပြီးတစ်ခု မမှန်ကြောင်း သက်သေပြပြီး၊ ညီဖြစ်သူကို ကြိုဆိုရန် သူ့ကို ဖိတ်ခေါ်သည် (အခန်းကြီး ၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။

All that I have is thine. At the time the father had “divided” his “living” and assigned to the younger son his portion, he had also turned over to the older son the double portion that fell to him by birthright (see on v. 12). The contention that the father had been stingy (v. 29) is proved false. The property was now the elder son’s, and he might have “made merry” with his friends had he chosen to do so. The father herein also assures him that his rights will in no way be impaired by the return of his brother. If it is this that troubles him, he may put away his fears and join in the celebration. One by one the father proves all the arguments advanced by the older son invalid and invites him to join in welcoming his brother (see on v. 28).

၃၂။ ဤသည်မှာ သင့်လျော်သည်။ မှန်ပါသည်၊ သားငယ်သည် သူရရှိခဲ့သော ကြိုဆိုမှုကို ထိုက်တန်ခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ဖခင်သည် ယင်းကို ဝမ်းမြောက်စွာ ကြိုဆိုရန် သင့်လျော်ပြီး မဖြစ်မနေ လုပ်ဆောင်ရမည်ဟု ဆိုသည်။ ပွဲခံခြင်းသည် ထိုက်တန်မှုအပေါ် အခြေခံ၍ ပြုလုပ်ခြင်းမဟုတ်၊ ၎င်းသည် ဖခင်၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်း၏ ဖော်ပြမှုတစ်ခုသာဖြစ်ပြီး၊ ဤဝမ်းမြောက်ခြင်းတွင် သားကြီးလည်း ပါဝင်သင့်သည်ဟု “သင့်လျော်သည်”။ ယေရှုက ဤသည်မှာ ကျမ်းတတ်ပညာရှင်များနှင့် ဖာရိဆီများ၏ အပြစ်သားများအပေါ် ထားရှိသင့်သော သဘောထားဖြစ်သည်ဟု မိန့်တော်မူသည်။ ဖခင်၏ ကြာရှည်ပျောက်ဆုံးနေသော သားငယ်အပေါ်ထားရှိသော ချစ်ခင်မှုသည် သားကြီးအပေါ် သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို မည်သည့်နည်းနှင့်မျှ လျော့ပါးစေခြင်းမရှိပါ။ သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ၎င်းတို့၏ ထင်ရှားသော အားနည်းချက်များရှိသော်လည်း သူတို့နှစ်ဦးစလုံးကို အား လုံးအဝိုင်းပါဝင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းကင်ဖခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ကျွန်ုပ်တို့ ထိုက်တန်မှုအပေါ် အခြေခံထားခြင်းမဟုတ်သည်ကို ကံကောင်းစွာပင် တွေ့ရသည်။

32. It was meet. True, the younger son did not deserve the reception he had received, yet the father protests that it is fitting and proper to give boy a joyous welcome. The feast is not being given on the basis of merit; it is simply an expression of the father’s joy, and in this joy it was also “meet” that the older brother should participate. This, Jesus says, should be the attitude of the scribes and Pharisees toward sinners. The father’s affection for his long-lost younger son in no way diminished his love for the older son. His love included both of them in spite of their obvious failings. Fortunately the love of our heavenly Father is not based on how deserving we may be of it.

ဤသင်၏ညီဖြစ်သူ။ သားကြီးက “ဤသင်၏သား” (အခန်းကြီး ၃၀) ဟူသော မထီမဲ့မြင်ပြုသော စကားရပ်ကို အသုံးပြုမှုကို ဖခင်က “သင်၏ညီဖြစ်သူ” ဟူသော နူးညံ့သော တောင်းပန်မှုစကားရပ်ဖြင့် ဖြေကြားသည်။ ဖခင်သည် သားကြီးအား တောင်းပန်ကြောင်း ပြောဆိုရာတွင်၊ ယေရှုသည် ကျမ်းတတ်ပညာရှင်များနှင့် ဖာရိဆီများနှင့် သူ၏ကိုယ်ပိုင်တောင်းပန်မှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ သူသည် ၎င်းတို့ကို “အခွင့်ထူးခံများနှင့် အပြစ်သားများ” (အခန်းကြီး ၁၊ ၂) ကဲ့သို့ အပြည့်အဝ ချစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဤမတော်မတရားဖြစ်ရပ်များအပေါ် သူ၏သဘောထားကို စိတ်ဆိုးစရာမလိုပါ။ ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အခွင့်အရေးနှင့် အထူးခံစားခွင့်များအတွက် စိုးရိမ်စရာမလိုပါ။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်းတို့၏လူသားများအပေါ် သဘောထားကို ပြောင်းလဲရန် “သင့်လျော်သည်”။ ကောင်းသောဆာမာရိယလူ၏ ဥပမာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (အခန်းကြီး ၁၀:၂၅–၃၇) နှင့် ချမ်းသာသော လူငယ်အုပ်စိုးသူ၏ အတွေ့အကြုံ (မဿဲ ၁၉:၁၆–၂၂)။

This thy brother. In answer to the expression of contempt used by the older brother, “this thy son” (v. 30), the father uses an expression of tender entreaty, “thy brother.” In the pleading of the father with the older boy, Jesus represents His own pleading with the scribes and the Pharisees. He loves them fully as well as He does the “publicans and sinners” (vs. 1, 2). They need not take offense at His attitude toward these unfortunate outcasts of society. They need not fear for their own rights and privileges. But it is “meet” that they should change their attitude toward God and their fellow men. Compare the parable of the Good Samaritan (ch. 10:25–37) and the experience of the rich young ruler (Matt. 19:16–22).

သားကြီးသည် သူ၏အကျင့်ကို ပြုပြင်ခဲ့သလား၊ သို့မဟုတ် သားငယ်သည် နောင်တွင် ဂုဏ်သိက္ခာရှိစွာ ပြုမူခဲ့သလားဆိုသည့် အရိပ်အမြွက်မရှိပါ။ ဤအချက်များသည် ယေရှု သင်ကြားလိုသော ဥပမာ၏ သင်ခန်းစာများနှင့် သက်ဆိုင်မှုမရှိပါ။ တကယ်တော့၊ ဤဥပမာသည် နားထောင်သူများအပေါ် မူတည်ပြီး ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေဆဲဖြစ်ပြီး၊ ရလဒ်သည် နားထောင်သူများအပေါ်တွင် မူတည်သည် (COL ၂၀၉ ကို ကြည့်ပါ)။

No hint is given as to whether the elder son amended his ways, or whether the younger son henceforth conducted himself honorably. Neither point was relevant to the lessons Jesus intended the parable to teach. In fact, the parable was still being enacted and the outcome rested on the hearers (see COL 209).

ellen g. white comments

1, 2 COL 185, 186

1–7 2T 21

1–10 COL 185-197

2 COL 189; GW 170

4 COL 187; GW 181; 2T 21

4, 5 Ev 16

4–6 CT 198; FE 273; 2T 218; 6T 124

4–7 3T 99; 5T 604

4–10 4T 264; 7T 241

5–7 2T 22

6, 7 COL 189; GW 182; 6T 125

7 AA 154; COL 47, 237; FE 274; LS 188, 363; ML 122, 238, 307; TM 153; 2T 219; 3T 381; 5T 629; 6T 462; 8T 73

8 COL 192; 3T 99

8–10 MH 163; 5T 604

9, 10 COL 193; 3T 100

10 CS 348; FE 210; MH 494; MYP 23; 7T 265; WM 93

11–13 COL 198

11–24 Ev 56

11–32 COL 198-211; MYP 408

12 3T 100

13–20 3T 101

17–19 COL 202

18, 19 SC 53

19, 20 5T 632

20 COL 203; MYP 97; SC 54

20–24 3T 102

21 TM 153

21–23 COL 204

24 DA 496

24–3 COL 207

25–32 3T 103

30, 31 COL 208, 209

32 COL 209, 211; DA 495

အခန်းကြီး - ၁၆

chapter 16

၁ မတရားသော စီမံခန့်ခွဲသူ၏ ဥပမာပုံပြင်။ ၁၄ ခရစ်တော်သည် လောဘကြီးသော ဖာရိရှဲများ၏ လျှို့ဝှက်ယုံမှားမှုကို ဆုံးမသည်။ ၁၉ ချမ်းသာသော စားဖြုန်းတတ်သူနှင့် သူတောင်းစားလာဇရု။

1 The parable of the unjust steward. 14 Christ reproveth the hypocrisy of the covetous Pharisees. 19 The rich glutton, and Lazarus the beggar.

၁။ သူသည်လည်း မိန့်တော်မူသည်။ [မရိုးဖြူသော စီမံခန့်ခွဲသူ၊ လုကာ ၁၆:၁-၁၈၊ ဥပမာပုံပြင်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ ကို ကြည့်ပါ။] အခန်း ၁၆ ၏ ဥပမာပုံပြင်များနှင့် သွန်သင်ချက်များကို မည်သည့်အချိန်၊ နေရာ၊ သို့မဟုတ် အခြေအနေများအောက်တွင် ပေးခဲ့သည်နှင့်ပတ်သက်၍ တိကျသော အချက်အလက်မရှိပါ။ သို့သော် အခန်း၏အဖွင့်စကားများသည် အခန်း ၁၅ ၏ဖြစ်ရပ်များနောက်မကြာမီ၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ တူညီသောအခါသမယတွင် ဖြစ်သည်ဟု အပြင်းအထန်ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ သာသနာတော်ပြီးဆုံးမည့်ရက်များမတိုင်မီ အနည်းငယ်သောလများအလိုတွင်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အေဒီ ၃၁ ခုနှစ်၊ ဇန်နဝါရီ သို့မဟုတ် ဖေဖော်ဝါရီလခန့်တွင်ဖြစ်ပြီး၊ နေရာမှာ ယိုဒန်မြစ်တစ်ဖက်ကမ်း ဖရဲဧဧရိယာဖြစ်သည် (အခန်း ၁၅:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

1. He said also. [The Dishonest Steward, Luke 16:1–18 On parables see pp. 203-207.] No specific information is given concerning the time, place, or circumstances under which the parables and instruction of ch. 16 were given. The opening words of the chapter, however, strongly imply that it was soon after the events of ch. 15, possibly upon the same occasion. It was but a few months before the close of Christ’s ministry, probably about January or February, a.d. 31, and the place, Peraea, the region beyond Jordan (see on ch. 15:1).

သူ၏တပည့်များထံသို့။ မကြာခဏဖြစ်တတ်သည့်အတိုင်း (မဿဲ ၅:၁၊ ၂ ကို ကြည့်ပါ) ယေရှုသည် အခြားသူများရှိနေနိုင်သော်လည်း သူ၏သွန်သင်ချက်ကို ပထမဦးစွာ တပည့်များထံ ဦးတည်ခဲ့သည်။ လုကာ ၁၅ (အခန်းငယ် ၂ ကို ကြည့်ပါ) တွင်ကဲ့သို့ ဤအခါသမယတွင် ဖာရိရှဲများရှိနေခဲ့သည် (အခန်း ၁၆:၁၄)၊ နောက်ဆုံးတွင် ယေရှုသည် ၎င်းတို့ထံသို့ တိုက်ရိုက်မိန့်တော်မူခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၁၅၊ အခန်းငယ် ၉ ကို ကြည့်ပါ)။ အခွန်ခံသူများလည်း နားထောင်သူများအဝိုင်းတွင် ရှိနေခဲ့ပြီး၊ ဤဥပမာပုံပြင်သည် ၎င်းတို့အတွက် အထူးအဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ၎င်းတို့အနက် အများစုသည် သေချာပေါက် “ချမ်းသာသူများ” ဖြစ်ကြသည်။

Unto his disciples. As was so often the case (see on Matt. 5:1, 2, Jesus first addressed His teaching to the disciples even though others might be present. As in Luke 15 (see v. 2) there were Pharisees present upon this occasion ch. 16:14), and eventually Jesus spoke directly to them (v. 15; see on v. 9). Publicans were also in the circle of listeners, and the parable had special meaning for them. Many of them were no doubt “rich.”

ချမ်းသာသောလူတစ်ဦး။ ဤဥပမာပုံပြင်ကို လုကာတစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ဖရဲဧဧရိယာ သာသနာတော်မှတ်တမ်း၏ များစွာသောအပိုင်းများကဲ့သို့ပင်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၉:၁၊ ၂၊ လုကာ ၉:၅၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာပုံပြင်နှင့် နောက်ဆက်တွဲဖြစ်သော ချမ်းသာသူနှင့် လာဇရု ဥပမာပုံပြင်သည် အနာဂတ်ဘဝကို ရည်မှန်းပြီး လက်ရှိအခွင့်အရေးများကို အသုံးပြုခြင်းနှင့် ပတ်သက်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် ဤဘဝ၏ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ အရာများကို အသုံးပြုခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်သည် (လုကာ ၁၆:၂၅-၃၁)။ ဤအခန်း၏ ပထမဥပမာပုံပြင်သည် တပည့်များထံသို့ အထူးဦးတည်ပြီး ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ ဒုတိယဥပမာပုံပြင်သည် ဖာရိရှဲများ၏ အကျိုးအတွက် အဓိကအားဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်။ ပထမဥပမာသည် ပညာရှိစီမံခန့်ခွဲမှုအတွက် အရေးကြီးသော နိယာမတစ်ခုကို သရုပ်ပြသည်—လက်ရှိအခွင့်အရေးများကို သတိရှိစွာနှင့် စေ့စပ်သေချာစွာ အသုံးပြုခြင်း။ ဒုတိယဥပမာသည် စီမံခန့်ခွဲမှု ပြဿနာကို အနုတ်လက္ခဏာရှုထောင့်မှ ချဉ်းကပ်ပြီး၊ ညအချိန်တွင် ခေါ်သော မိတ်ဆွေဥပမာ (အခန်း ၁၁:၅-၁၀) နှင့် မတရားသော တရားသူကြီးဥပမာ (အခန်း ၁၈:၁-၈) များကဲ့သို့ပင်ဖြစ်သည်။

A certain rich man. Only Luke records this parable, as is true of much of the record of the Peraean ministry (see on Matt. 19:1, 2; Luke 9:51). This parable and the one that follows, the Rich Man and Lazarus, are both concerned with the use of present opportunities with a view to the future life (Luke 16:25–31), particularly with the use of the material things of this life. The first parable of this chapter was specifically addressed to the disciples, whereas the second one was spoken chiefly for the benefit of the Pharisees. The first illustrates a principle vital to wise stewardship—the discreet and diligent use of present opportunities. The second approaches the problem of stewardship from the negative point of view, as do the parables of the Friend Calling at Midnight (ch. 11:5–10) and the Unjust Judge (ch. 18:1–8).

ယေရှု၏ပထမဥပမာတွင် လူတို့အား ယာယီအရာများမှ ထာဝရအရာများသို့ ၎င်းတို့၏အတွေးများကို လှည့်ပြောင်းရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ မကြာမီက အခွန်ကောက်သူများအကြား ဤနှင့်ဆင်တူသောဖြစ်ရပ်တစ်ခုရှိခဲ့ပြီး၊ ပရိသတ်ထဲရှိ အခွန်ကောက်သူများသည် ယေရှု၏ဇာတ်လမ်းပြောပြမှုကို နားထောင်ရင်း အထူးသဖြင့် ခံစားမိဖွယ်ရှိသည်။

In the first parable Jesus calls upon men to turn their thoughts from the things of time to those of eternity (COL 366). Among the publicans there had been a case similar to this not long before (COL 368), and the publicans in the audience would likely be particularly impressed as they listened to Jesus’ narration of the story.

မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤဥပမာပုံပြင်ကို ရှင်းပြရန် ယေဘုယျအားဖြင့် ခက်ခဲသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ အထူးသဖြင့် ပုံပြင်ထဲတွင် မရိုးဖြူသော စီမံခန့်ခွဲသူအား ချီးမွမ်းပုံပေါက်သည့် အချက်ကြောင့်ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအခက်အခဲများသည် “ချမ်းသာသောလူ” သည် ဘုရားသခင်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟူသော အကြံပြုချက်ကဲ့သို့၊ ဥပမာပုံပြင်၏ အသေးစိတ်အချက်တိုင်းကို အဓိပ္ပာယ်တစ်ခုနှင့် ချိတ်ဆက်ရန် ကြိုးစားမှုကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤဥပမာပုံပြင်ကို နိမိတ်ပုံအနေဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် မသင့်ပေ။ ဥပမာပုံပြင်များကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် အသေးစိတ်အချက်တိုင်းကို အထူးအဓိပ္ပာယ်တစ်ခုဖြင့် ဖတ်ရန် ကြိုးစားမှုမပြုသင့်သည်မှာ အခြေခံမူတစ်ခုဖြစ်သည်။ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် မူများအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၃၊ ၂၀၄ ကို ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် ဤဥပမာပုံပြင်ကို သတ်မှတ်ထားသော သမ္မာတရားတစ်ခုကို သရုပ်ပြရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို အခန်းငယ် ၈-၁၄ တွင် သူထောက်ပြထားသည်။

Commentators generally find this parable difficult to explain, especially because of the seeming commendation accorded the dishonest steward of the story (see v. 8). These difficulties are due to the attempt to assign a meaning to every detail of the parable, such as the suggestion that the “rich man” represents God. But this parable is not to be interpreted allegorically. It is a fundamental principle in the interpretation of parables that no attempt should be made to read some special meaning into every detail. For principles of interpretation see pp. 203, 204. Jesus designed this parable to illustrate one specific truth, the one He points out in vs. 8–14.

အုပ်ထိန်းသူ။ အိမ်ထောင်စု သို့မဟုတ် အိမ်ရာတစ်ခု၏ရေးရာများကို စီမံသူ။ အကြောင်းအရာမှ ထင်ရှားသည်မှာ ဤ“အုပ်ထိန်းသူ”သည် ကျွန်တစ်ဦးမဟုတ်ဘဲ လွတ်လပ်သူဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည် ကျွန်ဖြစ်ခဲ့လျှင် ၎င်း၏အနာဂတ်သည် အခြားပိုင်ရှင်တစ်ဦးလက်အောက်တွင် ကျွန်ဘဝဖြစ်လိမ့်မည်၊ ထို့ကြောင့် အုပ်ထိန်းသူအဖြစ်မှ ဖယ်ရှားခံရပြီးနောက် အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှုအတွက် စိုးရိမ်ရန် မလိုအပ်ပေ။ ထို့ပြင်၊ ကျွန်ဖြစ်ခဲ့လျှင် ၎င်းကိုယ်တိုင်အတွက် အကြံအစည်ရေးဆွဲထားသည့်အစီအစဉ်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် လွတ်လပ်မှုမရှိခဲ့ပေ (အခန်းကြီး ၄)။

A steward. A manager of the affairs of a household or of an estate. As the context makes plain, this “steward” was a freeman rather than an overslave, such as some “stewards” were. Had he been a slave his prospect would have been slavery under some other owner, and thus he would have had no concern about earning a living after being relieved of his stewardship; furthermore, if a slave, he would not have been free to carry out the plan he proposed to himself (v. 4).

ဖြုန်းတီးခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာအရ၊ အုပ်ထိန်းသူသည် ၎င်း၏သခင်၏ပစ္စည်းများကို ဆက်လက်ဖြုန်းတီးနေဆဲဖြစ်သည်။ တကယ်တော့၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏သခင်ကို စနစ်တကျလုယက်နေသည်ဟု စွပ်စွဲခံရပြီး၊ စွပ်စွဲချက်များသည် ၎င်း၏အုပ်ထိန်းမှုအကောင့်ကို ဖြေရှင်းရန်အခွင့်အရေးမရမီ ၎င်းကို ထုတ်ပယ်ရန်လုံလောက်စွာ သက်သေပြခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂)။ “ဖြုန်းတီးမှု”သည် အပြည့်အဝမစွမ်းဆောင်နိုင်မှု သို့မဟုတ် ပေါ့ဆမှုကြောင့်ဖြစ်ပေါ်နိုင်သော်လည်း၊ အုပ်ထိန်းသူ၏လိမ္မာပါးနပ်မှု (အခန်းကြီး ၄–၈) က ၎င်းသည် မိမိကိုယ်ကိုအကျိုးစီးပွားကို ဂရုစိုက်ရာတွင် လုံလောက်စွာ လိမ္မာပါးနပ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

Had wasted. According to the Greek, the steward was still wasting his master’s goods. In fact, he was accused of systematically robbing his master (see COL 366, 367), and the charges seemed sufficiently well substantiated to lead to his dismissal even before he had opportunity to give an account of his stewardship (v. 2). The “waste” may have been due in part to incompetence or to neglect, though the steward’s shrewdness (vs. 4–8) implies that he was clever enough when it came to looking after his own interests.

၂။ မည်သို့ဖြစ်သနည်း။ ဤဝါကျအား “သင်နှင့်ပတ်သက်၍ ငါကြားရသည်မှာ ဤအရာသည် အဘယ်ကြောင့်နည်း။” သို့မဟုတ် “သင်နှင့်ပတ်သက်၍ ငါကြားရသည်မှာ အဘယ်ကြောင့်နည်း။” ဟုလည်း ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။

2. How is it? This clause may also be translated, “What is this that I hear of thee?” or “Why is this that I hear of thee?”

စာရင်းတင်ပြပါ။ သူသည် သူ၏စာရင်းများကို ညှိနှိုင်းပြီး မှတ်တမ်းများကို သူ၏သခင်ထံ အပ်နှံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သခင်သည် ၎င်းတို့ကို စစ်ဆေးကာ စီမံခန့်ခွဲသူအပေါ် စွဲချက်များမှန်ကန်မှုရှိမရှိ ဆုံးဖြတ်မည်ဖြစ်သည်။

Give an account. He was to balance his accounts and hand the records over to his master, who would examine them to determine whether the charges against his steward were justified.

၃။ မိမိကိုယ်မိမိ ပြောသည်။ စီမံခန့်ခွဲသူသည် သူ၏သခင်ထံ စာရင်းများတင်ပြရန် ပြင်ဆင်ရင်း စာရင်းများကို ညှိနှိုင်းနေစဉ် ကိစ္စများကို စဉ်းစားခဲ့သည်။

3. Said within himself. As the steward balanced his accounts preparatory to giving them to his master, he thought matters over.

ငါမတတ်နိုင်။ သို့မဟုတ် “ငါမစွမ်းနိုင်” သို့မဟုတ် “ငါမလုံလောက်အောင် သန်မာမှုမရှိ”။

I cannot. Or, “I am not able,” or “I am not strong enough.”

ငါဆုံးဖြတ်ပြီးပြီ။ စီမံခန့်ခွဲသူသည် အပြစ်ရှိကြောင်း ထင်ရှားပြီး သူကိုယ်တိုင် ရှင်းလင်းနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း သိခဲ့သည်။ သူ၏စီမံခန့်ခွဲမှုသည် ရိုးသားမှုဖြင့် ထင်ရှားခဲ့ပါက၊ သူစွဲချက်တင်ခံရသော လိမ္မာပါးနပ်သော လုပ်ဆောင်မှုအမျိုးအစားကို ဤအချိန်တွင် အသုံးမပြုလောက်ပေ။ သူသည် ထင်ရှားစွာ သူ၏ဉာဏ်ပညာဖြင့် အသက်ရှင်နေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါ သူ့ကိုယ်သူ သက်တောင့်သက်သာနေထိုင်နိုင်ရန် ပို၍လိမ္မာပါးနပ်သော အကြံအစည်တစ်ခုကို အဆိုပြုခဲ့သည်။ စီမံခန့်ခွဲသူသည် ယခုအချိန်တွင် အာဏာရှိရာရာထူးကို အသုံးပြုပြီး၊ မသေချာသော အနာဂတ်အတွက် ပြင်ဆင်ရန် အစီအမံတစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုမည်ဖြစ်သည်။

I am resolved. Apparently the steward was guilty and knew that he could not clear himself. Had his stewardship been characterized by integrity it is not likely that he would at this time have resorted to the very type of shrewd dealing of which he had been accused. He had, apparently, been living by his wits and now proposed an even more clever scheme that would still make possible an easy living for himself. While the steward was yet in a position to do so, he would use his present position of authority as a means of providing for the uncertain future.

ငါထုတ်ပယ်ခံရသောအခါ။ သို့မဟုတ် “ငါထုတ်ပယ်ခံရသည့်အခါတိုင်း”။

When I am put out. Rather, “whenever I may be put out.”

၎င်းတို့။ စီမံခန့်ခွဲသူသည် သူ၏ “သခင်၏အကြွေးသူများ” (အခန်းငယ် ၅) ကို စိတ်ထဲထားသည်။ သူသည် ၎င်းတို့ကို သူ့အား ပုဂ္ဂိုလိကအကျိုးဆောင်ပေးရန် ထားရှိမည်ဖြစ်သည်။

They. The steward has in mind his “lord’s debtors” (v. 5). He would place them under personal obligation to him.

၅။ တစ်ဦးချင်းစီကို ခေါ်သည်။ သို့မဟုတ် “သူ၏သခင်၏အကြွေးသူများကို တစ်ဦးပြီးတစ်ဦး ဆင့်ခေါ်သည်” (RSV)။ စီမံခန့်ခွဲသူသည် သူ၏အကြံအစည်ကို စနစ်တကျနှင့် စေ့စပ်သေချာစွာ အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏သခင်၏အကျိုးစီးပွားကို မြှင့်တင်ရာတွင် သူကိုယ်တိုင်၏အကျိုးစီးပွားကို မြှင့်တင်ရာတွင် အသုံးပြုခဲ့သော စေ့စပ်သေချာမှုနှင့် ကျွမ်းကျင်မှုကို အသုံးပြုခဲ့ပါက၊ သူသည် မအောင်မြင်သူမဖြစ်ဘဲ အောင်မြင်သူဖြစ်လာလောက်သည်။ ပိုတိဖာအိမ်၌ ကျွန်အဖြစ်ရှိခဲ့သော ယောသပ်သည် သူ၏သခင်အား ချစ်ခင်လေးစားစေသော အကျင့်စရိုက်များကို ပြသခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃၉:၁-၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သူ၏သခင်၏အကျိုးစီးပွားကို သူကိုယ်တိုင်၏အကျိုးစီးပွားသဖွယ် မြှင့်တင်ခြင်းဖြင့်၊ ယောသပ်သည် ပိုတိဖာအိမ်ထောင်စုအပေါ် စီမံခန့်ခွဲသူအဖြစ် ရာထူးတိုးမြှင့်ခံရသည်ကို တွေ့ရသည်။

5. Called every one. Or, “summoning his master’s debtors one by one” (RSV). The steward carried out his scheme systematically and diligently. Had he used the same diligence and skill in furthering his master’s interests that he used in furthering his own he would have been a success rather than a failure. As a servant in the house of Potiphar, Joseph exhibited those traits of character that endeared him to his master (see Gen. 39:1–6). By promoting his master’s interests as if they were his own, Joseph found himself promoted to be steward over Potiphar’s household.

မင်းဘယ်လောက်အကြွေးတင်နေလဲ။ စီမံခန့်ခွဲသူသည် အရည်အချင်းမပြည့်မီမှု သို့မဟုတ် ပေါ့ဆမှုကြောင့် ယခင်ငွေပေးငွေယူများနှင့်ပတ်သက်၍ မပြည့်စုံသော မှတ်တမ်းများ သို့မဟုတ် မှတ်တမ်းမရှိသလောက်ဖြစ်နေသည်ဟု ထင်ရသည်။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ သူသည် သခင်၏ပစ္စည်းများကို ဝယ်ယူသူများနှင့် လှည့်စားရန် လွယ်ကူစွာ ကြံစည်နိုင်ပြီး၊ သခင်၏အပေါ်တွင် ဆုံးရှုံးမှုဖြစ်စေကာ သူကိုယ်တိုင်နှင့် ဝယ်ယူသူများကို အကျိုးပြုနိုင်သည်။

How much owest thou? It would almost seem that because of incompetence or neglect the steward had either incomplete records or no records at all of previous transactions. If so, he could connive easily with those who purchased his master’s goods to defraud the master and to benefit both himself and the purchasers at the master’s expense.

၆။ အတိုင်းအထည်။ ဂရိစကားလုံး “ဘာတိုင်”၊ ဟေဗြဲစကားလုံး “ဘတ်” မှဆင်းသက်လာသော်လည်း ထုထည်ကွဲပြားပြီး၊ တစ်ခုလျှင် ဂါလံ ၁၀.၄ သို့မဟုတ် လီတာ ၃၉.၄ ခန့်ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ “အတိုင်းအထည် တစ်ရာ” ဆိုသည်မှာ ဂါလံ ၁,၀၄၀ သို့မဟုတ် ဟက်တိုလီတာ ၃၉.၄ ခန့်ဖြစ်ပြီး၊ အကြွေးပမာဏမှာ အတော်များပြားသည်။

6. Measures. Gr. batoi, from the Heb. bath, but of different capacity equal to about 10.4 gal., or 39.4 l. (see p. 50). One hundred “measures” would thus be about 1,040 gal. (39.4 hl.), a rather large debt.

ဆီ။ ပါလက်စတိုင်းနှင့် အနီးတစ်ဝိုက်ဒေသများတွင် သာမန်အသုံးပြုသော သံလွင်ဆီဖြစ်ပေမည်။

Oil. Doubtless olive oil, the common oil of Palestine and the surrounding lands.

စာချုပ်။ စကားလုံးအရ “ရေးထားသောစာများ” သို့မဟုတ် “စာရွက်စာတမ်းများ” ဟုဆိုလိုပြီး၊ ဤနေရာတွင် မူလအကြွေးဆပ်ရန်စာချုပ် သို့မဟုတ် မှတ်စုများကို ဆိုလိုသည်။

Bill. Literally, “writings,” or “documents,” here meaning the “contracts,” or “notes,” of the original transaction.

အမြန်။ အိမ်စာရေးမှူးနှင့် စီးပွားရေးလုပ်ကိုင်သူများ များပြားပုံရပြီး၊ သူ၏အကြံအစည်အောင်မြင်ရန်အတွက် နှောင့်နှေးမှုမရှိဘဲ လုပ်ဆောင်ရမည်ဖြစ်သည်။

Quickly. There were apparently many who had done business with the steward, and if his scheme was to succeed, he must carry it through without delay.

၇။ အတိုင်းအထည်။ ဂရိစကားလုံး “ကိုရိုင်”၊ ဟေဗြဲစကားလုံး “ကော” မှဆင်းသက်လာသော်လည်း ထုထည်ကွဲပြားပြီး၊ တစ်ခုလျှင် ဘူးရှယ် ၁၄.၉၂ သို့မဟုတ် လီတာ ၅၂၅ ခန့်ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ “အတိုင်းအထည် တစ်ရာ” ဆိုသည်မှာ ဘူးရှယ် ၁,၄၉၂ သို့မဟုတ် ဟက်တိုလီတာ ၅၂၅ ခန့်ဖြစ်ပြီး၊ နောက်ထပ်အကြွေးပမာဏ များပြားသည်။

7. Measures. Gr. koroi, from Heb. kor, but of different volume equivalent to about 14.92 bu., or 525 l. (see p. 50). One hundred “measures” would thus be about 1,492 bu., or 525 hl., another large debt.

၈။ သခင်က ချီးမွမ်းခဲ့သည်။ ဤစကားလုံးများသည် အချို့ထင်မှတ်ထားသည့်အတိုင်း လုကာ၏ အယ်ဒီတာမှတ်ချက်မဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှု၏ ဥပမာတရားတွင် ပါဝင်သည်။ ဤချီးမွမ်းစကားကို ပြောသူမှာ အပိုဒ် ၁ ရှိ “သူဌေး” ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် မရိုးဖြူသော အိမ်စာရေးမှူး၏ သခင်ကို လှည့်စားရန် အကြံအစည်ကို အပြည့်အဝချီးမွမ်းမည်မဟုတ်ကြောင်း မဖြစ်နိုင်ပါ (စီအိုအယ်လ် ၃၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ဤအိမ်စာရေးမှူးအပေါ် အကဲဖြတ်မှုသည် “မရိုးဖြူသောအိမ်စာရေးမှူး” ဟူသောစကားလုံးများတွင် ထင်ရှားသည်။ သို့သော် ဤချီးမွမ်းမှုသည် ဥပမာတရား၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သောကြောင့်၊ ယေရှုသည် သူဌေး၏ အိမ်စာရေးမှူးကို ချီးမွမ်းမှုတွင် တပည့်များနှင့် နားထောင်နေသော ပရိသတ်အား သင်ခန်းစာပေးရန် အသုံးဝင်သည့်အရာတစ်ခုကို တွေ့ရှိခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ဇာတ်ကြောင်းကိုယ်တိုင်က ၎င်းမှာ မည်သည့်အရာဖြစ်သည်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ သူဌေးသည် အိမ်စာရေးမှူး၏ မရိုးဖြူမှုကို သဘောမတူခဲ့ပါ။ ၎င်းမရိုးဖြူမှုကြောင့်ပင် သူ့ကို တာဝန်မှ ဖယ်ရှားခံရခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤလှည့်ဖျားသူ၏ လိမ္မာပါးနပ်မှုဖြင့် သူ၏မတော်မတရားပြုမှုကို အထွတ်အထိပ်သို့ ယူဆောင်လာပုံသည် အံ့သြဖွယ်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏အကြံအစည်ကို ပိုမိုမြင့်မြတ်သော ရည်မှန်းချက်များနှင့် ထိုက်တန်စွာ အကောင်အထည်ဖော်ပုံသည် သူဌေးအား အိမ်စာရေးမှူး၏ ထက်မြက်မှုနှင့် ဇွဲလုံ့လကို လေးစားမဆီးမဆိုင်း ခံစားစေခဲ့သည်။

8. The lord commended. These words are not the editorial comment of Luke, as some have thought, but were part of Jesus’ parable. The speaker of these words of commendation is thus the “rich man” of v. 1. It is utterly inconceivable that Jesus would have given an unqualified commendation to the dishonest steward’s scheme to defraud his master (see COL 367). Jesus’ evaluation of this steward is revealed in the words, “the unjust steward.” However, as this commendation constitutes the climax of the parable, it is apparent that Jesus found in the rich man’s commendation of his steward something useful in teaching a lesson to the disciples and to the listening audience. The narrative itself makes plain what this was. The rich man did not condone his steward’s dishonesty; it was for dishonesty that he was being relieved of his duties. But the cleverness with which this scheming rascal brought his career of misconduct to a climax was so amazing, and the thoroughness with which he carried out his plan so worthy of more noble objectives, that the rich man could not help admiring his steward’s sharpness and diligence.

ပညာရှိစွာ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ မိမိအကျိုးစီးပွားအတွက် ရှုထောင့်မှ၊ အနာဂတ်တွင် သူ့အပေါ် ကျေးဇူးဆပ်ရမည့် မိတ်ဆွေများစွာကို ဖန်တီးခြင်းဖြင့် ဖြစ်သည်။ “ပညာရှိစွာ” ဟူသောစကားလုံးသည် ဂရိစကားလုံး “ဖရိုနိမို့စ်” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ ၎င်း၏ပုဒ်မဆန္ဒပြုသည့်ပုံစံ “ဖရိုနိမို့စ်” (မဿဲ ၇:၂၄; ၁၀:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) သည် “ဖရင်” ဆိုသည့် “စိတ်” မှ ဆင်းသက်လာသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ပြောပုံအရ၊ အိမ်စာရေးမှူးသည် “သူ၏ဦးနှောက်ကို အသုံးပြုခဲ့သည်”။ သူသည် မိမိအနာဂတ်အတွက် လိမ္မာပါးနပ်စွာ စီစဉ်ထားခြင်းဖြင့် ကြိုတင်တွေးခေါ်မှုကို ပြသခဲ့သည်။ သူ၏ “ပညာ” သို့မဟုတ် “ထက်မြက်မှု” သည် ရှိစဉ်အခွင့်အလမ်းများကို အလျင်အမြန် အသုံးချခြင်းတွင် အဓိကအားဖြင့် တည်ရှိသည်။ အိမ်စာရေးမှူးသည် ယခင်က စီးပွားရေးလုပ်ကိုင်ရာတွင် နှောင့်နှေးခဲ့သလို၊ သူဌေး၏ အကြွေးသူများနှင့် နောက်ဆုံးဖြေရှင်းမှုကို နှောင့်နှေးခဲ့လျှင်၊ သူ၏မတော်မတရားသော အကြံအစည်သည် အောင်မြင်မည်မဟုတ်ပါ။

Done wisely. That is, from the viewpoint of self-interst, by making for himself a host of friends who would be obligated to him in days to come. The word “wisely” is from the Gr. phronimōs, which, like its adjectival form phronimos (see Matt. 7:24; 10:16), is from phrēn, “mind.” As we would say, the steward had “used his head.” He had exercised foresight by planning cleverly and shrewdly for his own future. His “wisdom,” or “sharpness,” consisted essentially in the assiduous use he made of present opportunities while they lasted. Had the steward been as dilatory in making a final settlement with his master’s debtors as he had been in conducting business previously, he would not have succeeded with his nefarious scheme.

ဤလောက၏သားများ။ စကားလုံးအရ “ဤခေတ်၏သားများ” ဟူ၍ ဆိုလိုပြီး၊ ဤလောကကို အချိန်နှင့် ဖြစ်ရပ်များရှုထောင့်မှ ရည်ညွှန်းသည်။ ဤလောကအတွက် အသက်ရှင်သူများကို ဤနေရာတွင် နောက်လောကအတွက် အသက်ရှင်သူများဖြစ်သော “အလင်းသားများ” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြထားသည်။

Children of this world. Literally, “children of this age,” considering the world from the viewpoint of time and events. Those who live for this world are referred to here in contrast with those who live for the next world, “the children of light.”

၎င်းတို့၏မျိုးဆက်။ ဆိုလိုသည်မှာ လက်ရှိခေတ်ကာလ၊ ၎င်းတို့စိတ်ဝင်စားပြီး အသက်ရှင်နေထိုင်ရာ တစ်ခုတည်းသော “ခေတ်ကာလ” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၃:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Their generation. That is, in the present age, the only “age” in which they are interested and for which they live (see on Matt. 23:36).

ထက်ပိုပညာရှိ။ ဤဘဝအတွက်သာ အသက်ရှင်သူများသည် ဤလောကမှပေးစွမ်းနိုင်သည့်အရာများကို လိုက်စားရာတွင် ခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားသခင်၏ဝတ်ပြုခြင်းကို ရွေးချယ်သူများအား ပေးအပ်သော အရာများအတွက် ပြင်ဆင်ရာတွင် ပိုမိုစိတ်အားထက်သန်မှုကို ပြသလေ့ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို မည်သို့ဝတ်ပြုရမည်ကို တွေးတောရန်ထက် ဘုရားသခင်နှင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး မည်သို့ဝတ်ပြုနိုင်မည်ကို ပိုမိုတွေးတောခြင်းသည် လူသားတို့၏အားနည်းချက်ဖြစ်သည် (စီအိုအယ်လ် ၃၇၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် “ဇွဲလုံ့လ” ဖြင့် ထူးခြားရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်း၏ဇွဲလုံ့လသည် “အသိပညာအရ” ဖြစ်ရမည် (ရောမ ၁၀:၂)။ ထူးခြားစေရန်အတွက် တန်ဖိုးများကို စစ်မှန်စွာ ခံစားသိရှိရမည် (မဿဲ ၆:၂၄-၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Wiser than. Men who live exclusively for this life often show more earnestness in their pursuit of what it has to offer than Christians do in their preparation for what God offers those who choose His service. It is a human weakness to give more thought to how we may serve ourselves than we do to how we can serve God and one another (see COL 370). The Christian does well to be characterized by “zeal,” but his zeal should be “according to knowledge” (Rom. 10:2). He must have a true sense of values in order to be so distinguished (see on Matt. 6:24–34).

အလင်းသားများ။ (ယောဟန် ၁၂:၃၆၊ ဧဖက် ၅:၈၊ ၁သက်သာလောနိတ် ၅:၅ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှုသည် “ဘုရားသခင်၏သားများ” (မဿဲ ၅:၉၊ လုကာ ၂၀:၃၆၊ ယောဟန် ၁၁:၅၂)၊ “နိုင်ငံတော်၏သားများ” (မဿဲ ၈:၁၂၊ ၁၃:၃၈)၊ “သင်တို့၏ခမည်းတော်၏သားများ” (မဿဲ ၅:၄၅) စသည့်အသုံးအနှုန်းများကိုလည်း အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏သွန်သင်ချက်များကို လက်ခံကာ ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်ကို ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် ပထမဦးစားပေးသူများကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၆:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Children of light. Compare John 12:36; Eph. 5:8; 1 Thess. 5:5. Jesus also used such expressions as “children of God” (Matt. 5:9; Luke 20:36; John 11:52), “children of the kingdom” (Matt. 8:12; 13:38), “children of your Father” (Matt. 5:45), to refer to those who accepted His teachings and made the kingdom of heaven first in their lives (see on Matt. 6:33).

၉. မိမိတို့အတွက် သူငယ်ချင်းများပြုလုပ်ကြလော့။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ဖာရိရှဲများဆီသို့ လှည့်သည် (စီအိုအယ်လ် ၃၆၉ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် ရှိနှင့်ပြီးဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၄ တွင်ကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး၊ ဂျူးလူမျိုး၏ခေါင်းဆောင်များအနေဖြင့် ဘုရားသခင်က ရွေးချယ်ထားသောလူများထံသို့ ပေးအပ်ထားသော သမ္မာတရားနှင့် ကောင်းချီးများကို အထူးသက်သေအနေဖြင့် စီမံခန့်ခွဲသူများဖြစ်သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၂၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်၏စီမံခန့်ခွဲသူများအနေဖြင့် ဣသရေလ၏ခေါင်းဆောင်များသည် ကောင်းကင်က ယုံကြည်ပေးအပ်ထားသော “ကုန်ပစ္စည်းများ” ကို ဖြုန်းတီးနေခဲ့ပြီး၊ မကြာမီတွင် ၎င်းတို့၏စီမံခန့်ခွဲမှုအတွက် “စာရင်းပေးရမည်” ဖြစ်သည်။

9. Make to yourselves friends. Here Jesus turns to the Pharisees (see COL 369), who were present (see v. 14) and who, as leaders of the Jewish nation, were in a special sense stewards of the truth and blessings God had bestowed upon His chosen people (see Vol. IV, pp. 26-28). As stewards of Heaven, the leaders of Israel had been wasting the “goods” Heaven had entrusted to them, and it would not be long before they would be called upon to “give an account” of their stewardship.

ယေရှုသည် ကောင်းကင်ကို ဝယ်ယူရမည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ၎င်းက အာရုံစိုက်ညွှန်ပြသော သမ္မာတရားမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ထာဝရသာယာမှုကို ရည်မှန်းပြီး လက်ရှိအခွင့်အလမ်းများကို အသုံးပြုရမည်ဖြစ်သည်။ ဤဘဝတွင် ကျွန်ုပ်တို့လက်ထဲသို့ရောက်ရှိလာသော ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများသည် စီမံခန့်ခွဲသူမျှသာဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် သစ္စာရှိစီမံခန့်ခွဲမှု၏မူများကို သင်ယူရန် ဤအရာများကို ကျွန်ုပ်တို့ထံ ယုံကြည်ပေးအပ်ထားသည်။ ဤဘဝတွင် ကျွန်ုပ်တို့ပိုင်ဆိုင်သမျှသည် အမှန်တကယ်အားဖြင့် “အခြားသူ၏” ဖြစ်ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ “ကိုယ်ပိုင်” မဟုတ်ပါ (လုကာ ၁၆:၁၂၊ ၁ ကောရိန္သု ၆:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့ထံ ယုံကြည်ပေးအပ်ထားသော ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများကို ကောင်းကင်ရှိဖခင်၏အကျိုးစီးပွားကို မြှင့်တင်ရန်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏လူသားအချင်းချင်း၏လိုအပ်ချက်များအတွက် အသုံးပြုရန် (သုတ္တံ ၁၉:၁၇၊ မဿဲ ၁၉:၂၁၊ ၂၅:၃၁–၄၆၊ လုကာ ၁၂:၃၃ တွင်ကြည့်ပါ) နှင့် ဧဝံဂေလိတရားတိုးတက်ရန် (၁ ကောရိန္သု ၉:၁၃၊ ၂ ကောရိန္သု ၉:၆, ၇ တွင်ကြည့်ပါ) အသုံးပြုရမည်။

Jesus does not imply that heaven is to be purchased. The truth to which He does direct attention is that we should make use of present opportunities with a view to our eternal welfare. We are but stewards of the material possessions that come to our hands in this life, and God has entrusted them to us that we may learn the principles of faithful stewardship. All that we have in this present life is actually “another man’s,” that is, God’s; it is not our “own” (Luke 16:12; see 1 Cor. 6:19). We are to use the material things entrusted to us to advance the interests of our Father in heaven, by applying them to the needs of our fellow men (see Prov. 19:17; Matt. 19:21; 25:31–46; Luke 12:33) and to the advancement of the gospel (see 1 Cor. 9:13; 2 Cor. 9:6, 7).

မမူန်၏မဖြောင့်မတ်မှု။ မဿဲ ၆:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် “စည်းစိမ်ဥစ္စာ” ကို မထီမဲ့မြင်ပြုသည့်အတိုင်းအတာကို ဖော်ပြပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ငွေ” ကို “ညစ်ညမ်းသောအမြတ်အစွန်း” ဟူ၍ ပြောဆိုသည့်အလားဖြစ်သည်။ မမူန်ဖြင့် သူငယ်ချင်းများပြုလုပ်ရန်ဆိုသည်မှာ ၎င်းကို “အသုံးပြု၍” သူငယ်ချင်းများပြုလုပ်ရန်ဖြစ်သည်။

Mammon of unrighteousness. See on Matt. 6:24. This expression indicates a degree of contempt for “riches,” much as we speak of “money” as “filthy lucre.” To make friends “of” mammon means to make friends “by means of” it.

သင်တို့ပျက်ကွက်သောအခါ။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) “၎င်းပျက်ကွက်သောအခါ” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ “သင်တို့ပျက်ကွက်သောအခါ” ဟူသောဘာသာပြန်သည် “သင်တို့သေသောအခါ” ဟူ၍အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ သို့သော် ကျမ်းစာသည် လူသားများသည် သေဆုံးချိန်တွင် “ထာဝရအိမ်ယာများ” သို့ လက်ခံခံရသည်ဟု မသင်ကြားပါ၊ ဤဘာသာပြန်သည် လိုအပ်သကဲ့သို့၊ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ပြန်လာချိန်တွင်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ “၎င်းပျက်ကွက်သောအခါ” ဆိုသည်မှာ “စည်းစိမ်ဥစ္စာ [မမူန်၏မဖြောင့်မတ်မှု] ပျက်ကွက်သောအခါ” ဖြစ်သည်။ စီမံခန့်ခွဲသူ၏ဝင်ငွေအရင်းအမြစ်ပျက်ကွက်သောအခါ (လုကာ ၁၆:၃)၊ ထိုအခါတွင် ၎င်းသည် အနာဂတ်ကို စဉ်းစားခဲ့သည် (အပိုဒ် ၄)။ ဤဥပမာပုံပြင်၏အချက်မှာ စီမံခန့်ခွဲသူ၏စီမံခန့်ခွဲမှုတွင် ပျက်ကွက်ခြင်း သို့မဟုတ် ၎င်း၏သေဆုံးခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ကိုယ်ပိုင်ဝင်ငွေဆုံးရှုံးမှုပြဿနာကို ဖြေရှင်းသည့်နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ကျမ်းစာအခန်း၏အကြောင်းအရာနှင့် ကျမ်းစာ၏ယေဘုယျသဘောသည် “၎င်းပျက်ကွက်သောအခါ” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို လိုအပ်သည်။ “၎င်း” ၏ရှေ့ဆက်သည် “မမူန်” ဖြစ်ပြီး၊ “သူတို့” ၏ရှေ့ဆက်သည် “သူငယ်ချင်းများ” ဖြစ်သည်။

When ye fail. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “when it fails.” The rendering “when ye fail” would mean “when ye die.” But the Scriptures do not teach that men are received “into everlasting habitations” at death, as this rendering would require, but at our Lord’s return (see John 14:3). “When it fails” means “when riches [the mammon of unrighteousness] fail.” When the steward’s source of income failed (Luke 16:3), then it was that he gave thought to the future (v. 4). The point of the parable is not the steward’s failure in his stewardship, or his death, but his method of solving the problem of loss of personal income. Thus the context, as well as the general tenor of Scripture, requires the reading “when it fails.” The antecedent of “it” is “mammon,” and the antecedent of “they” is “friends.”

၁၀. အနည်းဆုံးဖြစ်သောအရာ။ ဤနေရာတွင် မမူန် (သို့မဟုတ် စည်းစိမ်ဥစ္စာ) သည် “အနည်းဆုံး” သို့မဟုတ် “အနည်းငယ်” ဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ယေရှုသည် စီမံခန့်ခွဲသူ၏မရိုးသားမှုကို မချီးမွမ်းခဲ့ကြောင်း (အပိုဒ် ၈ တွင်ကြည့်ပါ) ထပ်မံထောက်ပြရမည်။ တပည့်များ သို့မဟုတ် ပရိသတ်ထဲရှိ အခြားသူများသည် ဤဥပမာပုံပြင်ကို မရိုးသားမှုအတွက် အကြောင်းပြချက်အဖြစ် မည်သည့်အတိုင်းအတာဖြင့်မဆို အသုံးပြုမည်ကို စိုးရိမ်သောကြောင့်၊ ယေရှုသည် ၎င်း၏တပည့်များအားလုံးသည် ဂရုတစိုက်ရိုးသားမှုနှင့် လုံ့လဝီရိယဖြင့် ထူးခြားရမည်ဟူသော နက်နဲသောသမ္မာတရားကို ဤနေရာတွင် ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည်။ မီဒရာရှ် (ရဗ္ဗား၊ ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၃:၁၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၄၉) အရ၊ ဘုရားသခင်သည် လူတစ်ဦးအား ကြီးမားသောအရာကို မပေးမီ သေးငယ်သောကိစ္စတွင် စမ်းသပ်ပြီးမှသာ၊ ထို့နောက်တွင် ၎င်းကို ကြီးမားသောအရာသို့ တိုးမြှင့်ပေးသည်။ မီဒရာရှ်သည် ဒါဝိဒ်ထံသို့ ဘုရားသခင်၏စကားဟု ယူဆသော ဥပမာတစ်ခုကို ပေးသည်၊ “သင်သည် သင်၏သိုးများနှင့် ယုံကြည်ထိုက်သူဖြစ်ကြောင်း တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လာ၍ ငါ၏သိုးများကို စောင့်ရှောက်လော့။”

10. That which is least. Here it is implied that mammon (or, riches) is “least,” or “little.” Again it should be pointed out that Jesus did not commend the dishonesty of the steward (see on v. 8). Lest the disciples, or others in the audience, should seize upon this parable as providing, in any measure, an excuse for dishonesty, Jesus here clearly states the profound truth that all who would be His disciples must be characterized by scrupulous integrity and diligence. According to the Midrash (Rabbah, on Ex. 3:1, Soncino ed., p. 49), God does not give a big thing to a man until He has tested him in a small matter; afterward He promotes him to a great thing. The Midrash then gives as an example the supposed words of God to David: “Thou hast been found trustworthy with thy sheep; come, therefore, and tend my sheep.”

များစွာတွင်လည်း သစ္စာရှိမည်။ ၎င်းသည် တိုးမြှင့်ခံရမည် (မဿဲ ၂၅:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

Faithful also in much. He will be promoted (see on Matt. 25:21).

၁၁. စစ်မှန်သောစည်းစိမ်ဥစ္စာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်ရေးရာ “စည်းစိမ်ဥစ္စာ” ဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၂:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏သတိပေးချက်ကို “ပျက်စီးသောအစာ” အတွက် မလုပ်ကိုင်ဘဲ၊ “ထာဝရအသက်သို့ တည်တံ့သောအစာ” အတွက် လုပ်ကိုင်ရန် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယောဟန် ၆:၂၇)။ ၎င်း၏ပေရဲဧရိယဓမ္မအမှုတော်တွင် အနည်းငယ်စောပိုင်းက ယေရှုသည် လူများအား ၎င်းတို့အတွက် ဘုရားသခင်ထံတွင် “စည်းစိမ်ဥစ္စာရှိခြင်း” အစား မိမိတို့အတွက် ဘဏ္ဍာဥစ္စာစုဆောင်းခြင်းကို သတိပေးခဲ့သည် (လုကာ ၁၂:၂၁)။

11. The true riches. That is, spiritual “riches” (see James 2:5). Compare Christ’s admonition not to work for “the meat which perisheth, but for that meat which endureth unto everlasting life” (John 6:27). A little earlier in His Peraean ministry Jesus warned men against laying up treasure for themselves instead of being “rich toward God” (Luke 12:21).

၁၂. အခြားသူ၏အရာ။ ဤဘဝတွင် လူတစ်ဦးအား သင်ယူရန် အရေးကြီးဆုံးအရာများထဲမှတစ်ခုမှာ ၎င်း၏လက်ထဲသို့ရောက်ရှိလာသော ငွေနှင့် ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဉာဏ်ပညာနှင့် ကျွမ်းကျင်မှုကြောင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်ထံမှ ချေးငှားထားခြင်းဖြစ်သည်။ သခင်ဘုရားသည် ဣသရေလကို ဤဆိုးရွားသောလှည့်စားမှုကို အလေးအနက်သတိပေးခဲ့ပြီး၊ လူများအား “စည်းစိမ်ဥစ္စာရရှိရန်စွမ်းအား” ကို ပေးသနားသူမှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟု သတိပေးခဲ့သည် (ဒုတိယကျမ်း ၈:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

12. Another man’s. One of the most important things for a man to learn in this life is that all the money and material things that come into his possession are not his by virtue of his own wisdom and skill, but are on loan from God. The Lord solemnly warned Israel against this fatal deception and reminded them that it is God who gives men “power to get wealth” (see on Deut. 8:18).

ဤမူကို သွန်သင်ပေးသည့်အဆုံးအမကို အမြတ်ထုတ်ရန် ပျက်ကွက်ခြင်းသည် ဣသရေလ၏လူမျိုးတစ်ခုအနေဖြင့် ပျက်ကွက်မှုအတွက် များစွာတာဝန်ရှိသည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၂, ၃၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ လူများသည် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုရန်နှင့် ဘဝ၏ကောင်းသောအရာများကို ၎င်း၏ကျေးဇူးပြုသောလက်မှ လာသည်ဟု တန်ဖိုးထားရန် မလုပ်ဆောင်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် “၎င်းတို့၏စိတ်ကူးယဉ်မှုတွင် အချည်းနှီးဖြစ်လာ” ပြီး “၎င်းတို့၏မိုက်မဲသောနှလုံးသည်” “မှောင်မိုက်လျက်” ရှိသည် (ရောမ ၁:၂၁)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏စီမံခန့်ခွဲသူမျှသာဖြစ်သည်။

Failure to profit by the instruction given them on this principle was, in large measure, responsible for Israel’s failure as a nation (see Vol. IV, pp. 32, 33). It is ever true that when men do not honor God and appreciate the good things of life as coming from His beneficent hand, they become “vain in their imaginations” and “their foolish heart” is “darkened” (Rom. 1:21). We are simply stewards of God.

သင်၏ကိုယ်ပိုင်အရာ။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ထာဝရအသက်နှင့် ၎င်းနှင့်အတူပါလာသော ကောင်းချီးများနှင့် ပျော်ရွှင်မှုများကို ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်ပိုင်အဖြစ် ရည်ညွှန်းသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ဘုရားသခင်၏အမွေခံသူများ နှင့် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ပူးတွဲအမွေခံသူများ” ဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၁၇)။ ခရစ်တော်သည် ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ထီးနန်းတင်မြှောက်ခံရသောအခါ၊ ၎င်းသည် သစ္စာရှိသူအားလုံးကို “ကမ္ဘာတည်ထောင်စဉ်ကတည်းက” ၎င်းတို့အတွက် “ပြင်ဆင်ထားသောနိုင်ငံတော်ကို အမွေဆက်ခံရန်” ကျေးဇူးပြုသောဖိတ်ကြားမှုကို တိုးချဲ့ပေးမည် (မဿဲ ၂၅:၃၄)။

That which is your own. Here Jesus refers to eternal life and the blessings and joys that accompany it, as our own. We are “heirs of God, and joint-heirs with Christ” (Rom. 8:17). When Christ is enthroned in glory He will extend to all the faithful the gracious invitation to come and “inherit the kingdom prepared for” them “from the foundation of the world” (Matt. 25:34).

၁၃. ကျွန်မရှိ။ မဿဲ ၆:၂၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ။ “ကျွန်” ဟူသောစကားလုံးမှအပ၊ ဤအကြောင်းအရာနှင့်သင့်လျော်သောစကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ဥပမာတရားထဲရှိ “ကျွန်” ဖြစ်သော အိမ်တော်ထိန်းကို ဆိုလိုသည်။ ယေရှု၏ဤဖော်ပြချက်သည် မဿဲ ၆:၂၄ တွင်ပေးထားသောစကားနှင့် တူညီသည်။ ယေရှု၏ယခင်သင်ကြားချက်များစွာကို ပီရဲအဆင့်တွင် (ဒီအေ ၄၈၈) ထပ်မံဟောကြားခဲ့သည်ကို သတိရသင့်သည်။ လုကာ သို့မဟုတ် မဿဲတို့သည် ဤစကားကို ၎င်းတို့၏ဧဝံဂေလိဇာတ်ကြောင်းတွင် မမှန်ကန်သောနေရာတွင် ထည့်သွင်းခဲ့သည်ဟု ဝေဖန်သူများစွာက ယူဆရန် ခိုင်လုံသောအကြောင်းမရှိပါ။

13. No servant. See on Matt. 6:24. Except for the word “servant”—a word suitable to this context, which deals with the “servant” of the parable, the steward—Jesus’ statement as here given is identical with that of Matt. 6:24. It should be remembered that much of Jesus’ former teaching was repeated during the Peraean phase of His ministry (DA 488). There is no valid reason for supposing, as many critics do, that either Luke or Matthew must have inserted this saying at the wrong place in his gospel narrative.

၁၄. ဖာရိရှဲများ။ စာမျက်နှာ ၅၁၊ ၅၂ တွင်ကြည့်ပါ။

14. The Pharisees. See pp. 51, 52.

လောဘကြီးသူများ။ ဂရိစကားလုံး “ဖီလာဂျူရိုအိ” သည် စာသားအရ “ငွေကိုချစ်သူများ” ဟုဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် တိမောသေ ၂၊ ၃:၂ တွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။ အချို့ဝေဖန်သူများက ဤနေရာတွင် လုကာဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ဖာရိရှဲများမဟုတ်ဘဲ ဆဒ္ဒုကီများဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုကြသည်၊ ၎င်းတို့သည် ဂျူးလူ့အဖွဲ့အစည်း၏ ချမ်းသာဆုံးလူတန်းစားဖြစ်သည်ဟူသော အကြောင်းပြချက်ဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ချမ်းသာမှုကိုပိုင်ဆိုင်ခြင်းအကြောင်းကို သီးသန့်ဆွေးနွေးခြင်းမဟုတ်ပါ။ ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ဝင်ရောက်ခြင်းကို တားဆီးသည်မှာ ချမ်းသာမှုကိုပိုင်ဆိုင်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ချမ်းသာမှုကို မဖွယ်မရာချစ်ခြင်းနှင့် အလွဲအသုံးပြုခြင်းဖြစ်သည်။ အတော်အတန် “ဆင်းရဲသော” လူတစ်ဦးသည် လောဘကြီးခြင်းမှ ကင်းလွတ်ရန် မည်သည့်အရာမှ တားဆီးထားခြင်းမရှိပါ။ အခြားနေရာတွင် ယေရှုသည် ဖာရိရှဲများအား လောဘကြီးသူများဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာစွပ်စွဲထားသည် (မဿဲ ၂၃:၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။ ဖာရိရှဲများ၏ ဘဝဒဿနအရ၊ ချမ်းသာမှုသည် ဘုရားသခင်၏ဆုကျေးဇူးတစ်ခု၏သက်သေဖြစ်သည်။ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်လျှင် ယေရှုသည် မည်သည့်ပိုင်ဆိုင်မှုမှမရှိရုံသာမက (မဿဲ ၈:၂၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)၊ မည်သည့်အရာကိုမျှ မလိုချင်ခဲ့ပါ (မဿဲ ၆:၂၄–၃၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။ ဤအရာနှင့် အခြားသောအချက်များတွင် သူ၏အခြေခံမူများနှင့် ဖာရိရှဲများ၏အခြေခံမူများသည် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

Covetous. Gr. philarguroi, literally, “money lovers.” The word occurs in the NT only here and in 2 Tim. 3:2. Some critical commentators have suggested that it was the Sadducees, not the Pharisees, as Luke has it, that are here described, on the basis that the former constituted the wealthiest class of Jewish society. But Jesus is not discussing the possession of riches in and of themselves. It is not the possession of wealth that bars a man from heaven, but rather his inordinate love and misuse of wealth. There is nothing to prevent a relatively “poor” man from being covetous. Elsewhere Jesus plainly charges the Pharisees with being covetous (see on Matt. 23:14). According to the philosophy of life of the Pharisees, wealth constituted an evidence of divine blessing. In comparison, Jesus not only had no possessions (see on Matt. 8:20), but did not even desire any (see on Matt. 6:24–34). In this as in other respects His principles and those of the Pharisees were utterly irreconcilable.

ဤအရာအားလုံးကိုကြားခဲ့သည်။ နောက်ဆက်တွဲ (အခန်းငယ် ၁၄–၃၁) သည် အခန်းငယ် ၁–၁၃ ဖော်ပြထားသော တူညီသောအခါသမယ၏အစီရင်ခံစာ၏ဆက်လက်ဖြစ်ပုံရသည်။

Heard all these things. What follows (vs. 14–31) is quite evidently a continuation of a report of the same occasion as that represented by vs. 1–13.

သူ့ကိုပြက်ယယ်ပြုကြသည်။ သို့မဟုတ် “သူ့ကိုလှောင်ပြောင်ကြသည်”။ ဖာရိရှဲများသည် ယေရှု၏စကားများသည် ၎င်းတို့အား ရည်ညွှန်းပြောဆိုနေသည်ကို သဘောပေါက်ခဲ့ပုံရသည် (အခန်းငယ် ၉–၁၃၊ အခန်းငယ် ၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။ လက်ရှိဇာတ်ကြောင်းအစီအစဉ်သည် အခန်း ၁၅:၁ မှစတင်ပြီး ယေရှု၏သင်ကြားချက်များ၏ တစ်ခုတည်းသောအခါသမယ၏မှတ်တမ်းဖြစ်ပုံရသည် (အခန်း ၁၅:၁၊ ၁၆:၁၊ ၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့လျှင် ဖာရိရှဲများသည် အစမှရှိနှင့်ခဲ့ပြီး (အခန်း ၁၅:၂ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ပျောက်ဆုံးသွားသောသိုး၊ ပျောက်ဆုံးသွားသောငွေဒင်္ဂါး၊ နှင့် ပျောက်ဆုံးသွားသောသားတို့၏ဥပမာတရားများသည် ယေရှုက ၎င်းတို့အား “အခွန်ကောက်သူများနှင့် အပြစ်သားများ” (အခန်း ၁၅:၁–၃) ကို စိတ်ဝင်စားခြင်းကို တရားမျှတကြောင်း ဖာရိရှဲများထံ ရည်ညွှန်းပြောဆိုခဲ့သည်။

Derided him. Or, “sneered at Him.” No doubt the Pharisees realized that Jesus had been directing His remarks at them (see vs. 9–13; see on v. 9). It seems that the present narrative sequence, beginning with ch. 15:1, is the record of Jesus’ teachings upon a single occasion (see on chs. 15:1; 16:1, 14). If so, the Pharisees had been present from the beginning (see ch. 15:2), and the parables of the Lost Sheep, the Lost Coin, and the Lost Son had all been addressed to them by Jesus to justify His interest in “publicans and sinners” (see ch. 15:1–3).

၁၅. မိမိကိုယ်ကို တရားမျှတသည်ဟုဆိုကြသည်။ “တစ်ဦးသောဥပဒေပညာရှင်” တစ်ဦးသည် “အိမ်နီးချင်းသည် မည်သူနည်း” ဟူသောမေးခွန်းဖြင့် “မိမိကိုယ်ကို တရားမျှတသည်ဟု” ကြိုးစားခဲ့သူနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်း ၁၀:၂၅–၂၉)။ ဖာရိရှဲများသည် ချမ်းသာမှုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဆုလာဘ်ဖြစ်သည်ဟူသော ၎င်းတို့၏သဘောတရားကို လူများအား ယုံကြည်စေရန် အောင်မြင်မှုရရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အမှုကို ကျွမ်းကျင်စွာခုခံကာကွယ်ခဲ့ပြီး၊ ဤလောက၏ပစ္စည်းဥစ္စာအနည်းငယ်ရှိသူများသည် ထိုသဘောတရားတွင် စိတ်ကျေနပ်မှုရရှိခဲ့သည်။

15. Justify yourselves. Compare “a certain lawyer” who sought “to justify himself” with the question, “Who is my neighbour?” (ch. 10:25–29). The Pharisees had met with success in persuading men of the validity of their theory that wealth is a reward for righteousness. They had ably defended their case, and at least those who had a measure of this world’s goods found satisfaction in such a theory.

ဘုရားသခင်သည် သင်တို့၏နှလုံးသားများကို သိတော်မူသည်။ ၁ ရှမူဧလ ၁၆:၇၊ ၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၂၈:၉ ကို ကြည့်ပါ။ ဖာရိရှဲများ၏ ပြဿနာမှာ ၎င်းတို့သည် လျှို့ဝှက်ယုံမှားသူများ ဖြစ်ကြသည် (မဿဲ ၆:၂၊ ၇:၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ “ဖြောင့်မတ်ခြင်း” သည် အပေါ်ယံဖုံးအုပ်ထားခြင်းမျှသာ ဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၆၄:၆၊ မဿဲ ၂၃:၁၃-၃၃ ကို ကြည့်ပါ)။

God knoweth your hearts. See 1 Sam. 16:7; 1 Chron. 28:9. The trouble with the Pharisees was that they were hypocrites (see on Matt. 6:2; 7:5); their “righteousness” were nothing more than whitewash (see Isa. 64:6; Matt. 23:13–33).

စက်ဆုပ်ဖွယ်ရာ။ ဂရိစကားလုံး “ဘဒယူဂမာ” သည် “ပုပ်သိုးသောအရာ”၊ “စက်ဆုပ်ဖွယ်အရာ” ဟုဆိုလိုသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၄၊ ၅၊ ၂၁:၂၇ တွင် ဘဒယူဂမာ၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Abomination. Gr. bdelugma, “a putrid thing,” “a detestable thing.” Compare the use of bdelugma in Rev. 17:4, 5; 21:27.

၁၆. ပညတ္တိကျမ်းနှင့် ပရောဖက်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ တရားဝင်ကျမ်းစာများဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၁၇၊ ၇:၁၂၊ ၂၂:၄၀၊ လုကာ ၂၄:၂၇၊ ၄၄၊ တမန်တော်များကျမ်း ၁၃:၁၅၊ ၂၈:၂၃၊ လုကာ ၂၄:၄၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။

16. The law and the prophets. That is, the canonical writings of the OT (see Matt. 5:17; 7:12; 22:40; Luke 24:27, 44; Acts 13:15; 28:23; see on Luke 24:44).

ယောဟန်အထိ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဗတ္တိဇံယောဟန်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်က “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်” ကို ဟောပြောသည်အထိ၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများသည် လူသားတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းဆီသို့ အဓိကလမ်းညွှန်ဖြစ်ခဲ့သည် (ရောမ ၃:၁, ၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ “အထိ” (ဂရိဘာသာ mechri) ဟူသော စကားလုံးသည် ကျမ်းစာအချို့၏အပေါ်ယံအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသူများက ယုံကြည်စေလိုသည့်အတိုင်း “တရားတော်နှင့်ပရောဖက်များ” ဖြစ်သော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများသည် ယောဟန်ဟောပြောချိန်တွင် ၎င်းတို့၏တန်ဖိုးနှင့်အာဏာကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည်ဟု လုံးဝမဆိုလိုပါ။ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏အဓိပ္ပာယ်မှာ ယောဟန်၏ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်းအထိ “တရားတော်နှင့်ပရောဖက်များ” သည်သာ လူတို့ထံတွင်ရှိခဲ့သည်ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိသည် မောရှေနှင့်ပရောဖက်များရေးသားခဲ့သောအရာများကို အစားထိုးရန် သို့မဟုတ် ပယ်ဖျက်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့ကို ဖြည့်စွမ်းရန်၊ အားဖြည့်ရန်၊ အတည်ပြုရန်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၁၇-၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဧဝံဂေလိသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများအစား မဟုတ်ဘဲ ၎င်းတို့ထံသို့ ထပ်မံဖြည့်စွမ်းပေးသည်။ ဤသည်မှာ မဿဲ ၂၈:၁၅ နှင့် ရောမ ၅:၁၄ ကဲ့သို့သော ကျမ်းပိုဒ်များတွင် mechri (“သို့” ဟုလည်းဘာသာပြန်သည်) ၏အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။

Until John. That is, John the Baptist. “Until” the preaching of the “kingdom of God” by John, the sacred writings of the OT constituted man’s primary guide to salvation (see Rom. 3:1, 2). The word “until” (Gr. mechri) in no way implies—as some superficial exponents of Scripture would have us believe—that “the law and the prophets,” the OT Scriptures, in any way lost their value or force when John began to preach. What Jesus here means is that until the ministry of John “the law and the prophets” were all that men had. The gospel came, not to replace or annul what Moses and the prophets had written, but rather to supplement, to reinforce, to confirm those writings (see on Matt. 5:17–19). The gospel does not stand in place of the OT, but in addition to it. This is clearly the sense in which mechri (also translated “to”) is used in such passages of Scripture as Matt. 28:15 and Rom. 5:14.

ဓမ္မသစ်ကျမ်းတစ်လျှောက်တွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို မထီမဲ့မြင်ပြုသည့်ဥပမာမရှိပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ဓမ္မသစ်ယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို အတည်ပြုရန် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများတွင် အကြံ့ခိုင်ဆုံးအတည်ပြုချက်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့ကြသည်။ အမှန်စင်စစ် ဓမ္မဟောင်းသည် ပထမမျိုးဆက်ဓမ္မသစ်အသင်းတော်ပိုင်ဆိုင်သော တစ်ခုတည်းသောကျမ်းစာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၅:၃၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ယနေ့ခရစ်ယာန်ဟုခေါ်ဆိုသူအချို့ကဲ့သို့ ၎င်းကို မထီမဲ့မြင်မပြုခဲ့ဘဲ၊ ဂုဏ်ပြုတန်ဖိုးထားခဲ့ကြသည်။ ဤအခါ၌ပင် ယေရှုသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများသည် လူတို့ကို ကောင်းကင်သို့လမ်းညွှန်ရန် လုံလောက်သည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (လုကာ ၁၆:၂၉-၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများသည် ခရစ်ယာန်များအတွက် တန်ဖိုးမရှိ သို့မဟုတ် အာဏာမရှိဟု သင်ပြသူများသည် ခရစ်တော်သင်ပြခဲ့သည်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်သင်ပြသည်။ ရှင်ပေါလ်က ၎င်း၏သင်ပြချက်များတွင် “ပရောဖက်များနှင့် မောရှေပြောခဲ့သည့်အရာများမှလွဲ၍ အခြားမည်သည့်အရာမှမပါဝင်” ဟု အတည်ပြုခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၆:၂၂)။ ၎င်း၏သင်ပြချက်တွင် ရှင်ပေါလ်သည် “မောရှေ၏တရားတော်” နှင့် “ပရောဖက်များ” ကို အစဉ်တစိုက်ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၈:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

Throughout the NT there is no instance in which the OT is in any way belittled. On the contrary, it was in the OT Scriptures that NT believers found the strongest confirmation of their faith; in fact, the OT was the only Bible that the first-generation NT church possessed (see on John 5:39). They did not despise it, as do some today who call themselves Christians, but honored and cherished it. In fact, upon this very occasion Jesus set forth the writings of the OT as sufficient to guide men to heaven (see Luke 16:29–31). Those who teach that the OT Scriptures are without value or authority for the Christian, teach contrary to what Christ taught. Paul affirmed that his teachings included “none other things than those which the prophets and Moses did say should come” (Acts 26:22). In his teaching Paul referred constantly to “the law of Moses” and to “the prophets” (see Acts 28:23).

တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် ယေရှုသည် ၎င်း၏သင်ပြချက်များသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို ဖယ်ရှားမပေးကြောင်း ရှင်းလင်းဖော်ပြခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများမှ အနည်းငယ်ဆုံး “တစ်စွန်း” သို့မဟုတ် “တစ်ထွာ” ကိုပင် ဖယ်ရှားရန်မဟုတ်ကြောင်း အလေးအနက်ကြေငြာခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းက “ငါဆိုသည်ကား” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၂ တွင်ကြည့်ပါ) ဟုကြေငြာချိန်တွင်၊ ဓမ္မဟောင်းသင်ပြချက်များနှင့် ၎င်း၏သင်ပြချက်များအကြား ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုခြင်းသည် ယခင်အရာများ၏ တန်ဖိုးနှင့်အရေးပါမှုကို လျှော့ချရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့ကို ထိုခေတ်ဂျူးလူမျိုးများ၏ ကျဉ်းမြောင်းသောအယူအဆများမှ လွတ်မြောက်စေရန်နှင့် ၎င်းတို့ကို ချဲ့ထွင်အားဖြည့်ရန်ဖြစ်သည်။

In the Sermon on the Mount Jesus made it clear that His teachings in no way set aside those of the OT. He emphatically declared that He did not come to take from the OT Scriptures the least “jot” or “title” (see on Matt. 5:18). When He declared, “but I say unto you” (see on v. 22), the contrast He drew between the teachings of the OT and His teachings was not intended to diminish the value or importance of the former, but rather to free them from the narrow concepts of the Jews of His day and to amplify and strengthen them.

ထိုအချိန်မှစ၍။ ဗတ္တိဇံယောဟန်က ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို ကြေငြာချိန်မှစ၍၊ ကယ်တင်ခြင်းလမ်းကြောင်းပေါ်တွင် ထပ်မံအလင်းရောင်ထွန်းလင်းလာခဲ့ပြီး၊ ဖာရိရှဲများသည် “လောဘကြီးခြင်း” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၄ တွင်ကြည့်ပါ) အတွက် အကြောင်းပြချက်မရှိပါ။ ဓမ္မဟောင်းတွင် ၎င်းတို့အတွက် လုံလောက်သောအလင်းရှိခဲ့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၉-၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ထိုအလင်းကို ပယ်ချခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၅:၄၅-၄၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏ဘဝနှင့်သင်ပြချက်များမှတစ်ဆင့် ထွန်းလင်းလာသော ထပ်မံတိုးပွားလာသောအလင်းကိုလည်း ထပ်တူသဘောထားဖြင့် ပယ်ချခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၁:၄; ၁၄:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

Since that time. Since the proclamation of the kingdom of God by John the Baptist, additional light had been shining upon the pathway of salvation, and the Pharisees had no excuse whatever for being “covetous” (see v. 14). There had been sufficient light for them in the OT (see vs. 29–31), but they had rejected that light (see John 5:45–47); now they took the same attitude toward the increased light shining forth through the life and teachings of Jesus (see John 1:4; 14:6).

လူတိုင်း။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ပေရဲမြို့သားဒေသတွင် ၎င်းနောက်လိုက်သွားသည့်နေရာတိုင်းတွင် လိုက်ပါလာသော လူအုပ်ကြီးများကို ရည်ညွှန်းပြောဆိုနေပေမည် (အခန်း ၁၂:၁; ၁၄:၂၅; ၁၅:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ၊ အံ့ဖွယ်အမှုများနှင့် သင်ပြချက်များတွင် ကြီးမားသော၊ တစ်ခါတစ်ရံ မတိကျသောစိတ်ဝင်စားမှုရှိခဲ့သည်။

Every man. Probably Jesus is here referring to the vast throngs that followed Him wherever He went in Peraea (see on chs. 12:1; 14:25; 15:1). There was tremendous, though sometimes misguided, interest in Him personally and in His miracles and teachings.

အားထုတ်ဝင်ရောက်သည်။ ဂရိဘာသာ biazō၊ “အားသုံးရန်” သို့မဟုတ် “အားအသုံးပြုရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လုကာ ၁၆:၁၆ ၏အဓိပ္ပာယ်ကို မဿဲ ၁၁:၁၂, ၁၃ တွင် ဆွေးနွေးထားသည်။

Presseth. Gr. biazō, “to use force,” or “to apply force.” See on Matt. 11:12, 13 for a discussion of the meaning of Luke 16:16.

၁၇. ပို၍လွယ်ကူသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၇ ၏မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၅:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။

17. It is easier. For comment on v. 17 see on Matt. 5:18.

တစ်ထွာ။ ဂရိဘာသာ keraia၊ “ဦးချိုငယ်”၊ “အထွတ်အထိပ်” သို့မဟုတ် “အမှတ်”၊ keras မှ “ဦးချို” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မဿဲ ၅:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။ keraia ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ဥပမာအနေဖြင့်၊ အင်္ဂလိပ်အက္ခရာ “G” ကို “C” မှ ခွဲခြားပေးသော အစိတ်အပိုင်းကို “တစ်ထွာ” ဟုခေါ်နိုင်သည်။

Tittle. Gr. keraia, “a little horn,” “an apex,” or “a point,” from keras, “a horn.” See on Matt. 5:18. As an illustration of the meaning of keraia, the part of the English letter “G” that distinguishes it from the letter “C” might be referred to as a “tittle.”

တရားတော်။ “တရားတော်” ဟူသော ဂျူးအသုံးအနှုန်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ထုတ်ဖော်ပြသထားသော အလိုတော်အားလုံး၊ အထူးသဖြင့် မောရှေ၏ရေးသားချက်များကို ဆိုလိုသည် (ဒီကား ၃၁:၉; သုတ္တံ ၃:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့ တစ်ခုတည်းအသုံးပြုသောအခါ၊ ၎င်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတစ်ခုလုံးအတွက် ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းအဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ ၎င်း၏ဗားရှင်းတွင် ခရစ်နှစ် ၁၅၀ ခန့်က ခွဲထွက်ခရစ်ယာန်ဆရာ မာရှီယွန်သည် “တရားတော်” မှ “ငါ၏စကား” ဟု စကားလုံးပြောင်းလဲခဲ့ပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများသို့ ထင်ရှားသောရည်ညွှန်းမှုနှင့် ယေရှု၏အတည်ပြုချက်ကို ရှောင်ရှားရန်ဖြစ်သည်။ မာရှီယွန်သည် ရှင်ပေါလ်၏အားပြင်းထက်သန်သောနောက်လိုက်တစ်ဦးဟု မိမိကိုယ်မိမိထင်မှတ်ခဲ့သော်လည်း၊ ဓမ္မဟောင်းကဲ့သို့ ဂျူးဆိုင်ရာအရာများကို လုံးဝအသုံးမပြုခဲ့ပါ။ ၎င်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူအတွက် တန်ဖိုးမရှိ သို့မဟုတ် အဓိပ္ပာယ်မရှိဟု ယူဆသော ပထမဆုံးခရစ်ယာန်များထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သည်။

The law. By “the law” Jewish usage meant all the revealed will of God, particularly the writings of Moses (see on Deut. 31:9; Prov. 3:1). When used alone in the NT, as here, it may be considered as a general term for the entire OT. In his version Marcion, a schismatic Christian teacher of about a.d. 150, changed the wording from “the law” to “my word” in order to evade the obvious reference to the OT Scriptures and Jesus’ approval of them. Marcion thought himself an ardent follower of Paul, but had no use whatever for anything Jewish, such as the OT. He was one of the first Christians to take the position that the OT was without value or meaning to the Christian believer.

ရှုံးနိမ့်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ piptō၊ “ကျသည်”။

Fail. Gr. piptō, “to fall.”

၁၈။ သူ၏ဇနီးကို ဖယ်ထားသည်။ မဿဲ ၅:၂၇-၃၂ ကိုကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၁၉:၉၊ ၁ကောရိန္တု ၇:၁၀၊ ၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ လူတို့က တရားဝင်ဖြစ်စေသော်လည်း၊ အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်ခြင်းသည် အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းကို ဝေဖန်သူများက လုကာ ၁၆:၁၄-၁၈ တွင် ယေရှုက အခါအမျိုးမျိုးတွင် မိန့်တော်မူခဲ့သော ဆက်စပ်မှုမရှိသော စကားများကို လုကာက စုစည်းထားသည်ဟု ဆိုကြသည်။ သို့သော် ဤအခန်းတစ်ခုလုံးကို စနစ်တကျနှင့် စည်းလုံးညီညွတ်သော ဟောပြောချက်တစ်ခုဖြစ်စေသော အောက်ခံအတွေးစဉ်ကို သူတို့ မမြင်နိုင်ကြပါ။ ပိုဒ် ၁၅ အရ၊ ဖာရိရှဲများနှင့် သူတို့၏သွန်သင်ချက်များသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တော်၌ ရွံရှာဖွယ်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤအခြေအနေသည် သူတို့ထံတွင် လုံလောက်သောအလင်းမရှိသောကြောင့် မဟုတ်ပါ။ သူတို့သည် “ပညတ္တိကျမ်းနှင့် ပရောဖက်များ” ကို အစဉ်ရရှိခဲ့ပြီး (ပိုဒ် ၁၆)၊ မကြာသေးမီက ဧဝံဂေလိသတင်းကိုလည်း ရရှိခဲ့သည်။ ပိုဒ် ၁၇ တွင် ယေရှုသည် သူ၏သွန်သင်ချက်များနှင့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ သွန်သင်ချက်များအကြား အခြေခံစည်းလုံးမှုကို အတည်ပြုပြီး၊ ပိုဒ် ၁၈ တွင် ထိုအချက်ကို ဥပမာတစ်ခုဖြင့် ပြသသည်။ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် ယေရှုသည် သူ၏သွန်သင်ချက်များသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းကို ဖျက်ဆီးခြင်းမဟုတ်ကြောင်း သက်သေအဖြစ် ဤဥပမာများကို အသုံးပြုခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၁၇-၁၉၊ ၂၇-၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။

18. Putteth away his wife. See on Matt. 5:27–32; cf. Matt. 19:9; 1 Cor. 7:10, 11. Adultery is still adultery even when men legalize it. Modern critics of the gospel record claim that in Luke 16:14–18 Luke has brought together a group unrelated sayings spoken by Jesus upon various occasions. But they fail to see the underlying thread of thought that makes of the entire chapter, in fact, a systematic and unified discourse. According to v. 15, the Pharisees and their teachings were held in abomination before God. This situation was not, however, because they had not had sufficient light; they had had “the law and the prophets” all the time (v. 16), and, more recently, the gospel. In v. 17 Jesus affirms the fundamental unity of His teachings with those of the OT, and in v. 18 He gives an illustration of the fact. In the Sermon on the Mount Jesus had already used these same examples as evidence that His teachings did not cancel out those of the OT (see on Matt. 5:17–19, 27–32).

၁၉။ သူဌေးတစ်ဦး။ [သူဌေးနှင့် လာဇရု၊ လုကာ ၁၆:၁၉-၃၁။ ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ ကိုကြည့်ပါ။] ဤဥပမာကို ဟောပြောခဲ့သည့် အခြေအနေများအကြောင်း အနည်းငယ်သာ သိရှိထားပြီး ပိုဒ် ၁၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဤဥပမာသည် ဖာရိရှဲများကို အထူးတလည် ရည်ညွှန်းပြောဆိုထားပုံရသည် (အခန်း ၁၅:၂; ၁၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် တပည့်တော်များ (အခန်း ၁၆:၁)၊ “အခွန်စာရင်းကောက်သူများနှင့် အပြစ်သားများ” (အခန်း ၁၅:၁)၊ နှင့် အများပြည်သူပရိသတ်လည်း (အခန်း ၁၂:၁; ၁၄:၂၅; ၁၅:၁ ကိုကြည့်ပါ) ရှိနေပုံရသည်။

19. A certain rich man. [The Rich Man and Lazarus, Luke 16:19–31. On parables see pp. 203-207.] For what little is known concerning the circumstances under which this parable was spoken see on vs. 1, 14. The parable was evidently addressed to the Pharisees in particular (see chs. 15:2; 16:14), though the disciples (ch. 16:1), the “publicans and sinners” (ch. 15:1), and without doubt a large audience also (see on chs. 12:1; 14:25; 15:1), were present.

ဤဥပမာတွင် ယေရှုသည် မရိုးသားသော အိမ်တော်စာရင်းစစ်ဥပမာ (အခန်း ၁၆:၁-၁၂) တွင် ဖော်ပြထားသော သင်ခန်းစာကို ဆက်လက်သွန်သင်ပြီး၊ လက်ရှိဘဝ၏ အခွင့်အလမ်းများကို အသုံးပြုပုံသည် အနာဂတ်ကံကြမ္မာကို ဆုံးဖြတ်သည်ဟု ဆိုသည် (ပိုဒ် ၁၊ ၄၊ ၉၊ ၁၁၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုဥပမာသည် တပည့်တော်များကို အထူးတလည် ရည်ညွှန်းခဲ့သော်လည်း (ပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပိုဒ် ၉ တွင် ယေရှုသည် တပည့်တော်များမှ ရှိနေသော ဖာရိရှဲများဆီသို့ လှည့်ခဲ့သည် (ပိုဒ် ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖာရိရှဲများသည် ယေရှု၏ အိမ်တော်စာရင်းစစ်ခြင်းဆိုင်ရာ သွန်သင်ချက်များကို လက်ခံရန် ငြင်းပယ်ပြီး သူ့ကို ကဲ့ရဲ့ခဲ့ကြသည် (ပိုဒ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့နောက် ယေရှုသည် သူတို့သည် လူတို့က ဂုဏ်ပြုခံရသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သူတို့၏စိတ်နှလုံးကို ဖွင့်ထားသောစာအုပ်ကဲ့သို့ ဖတ်ရှုနိုင်သည်ဟု ထောက်ပြခဲ့သည် (ပိုဒ် ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် လုံလောက်သောအလင်းရရှိခဲ့ပြီး၊ “ပညတ္တိကျမ်းနှင့် ပရောဖက်များ” ၏ သွန်သင်မှုကို အချိန်ကြာရှည်ခံစားခဲ့ရပြီး၊ ယောဟန်၏ဝန်ကြီအမှုတော်မှစ၍ ဧဝံဂေလိအလင်း ထပ်မံရရှိခဲ့သည် (ပိုဒ် ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ပိုဒ် ၁၇၊ ၁၈ တွင် ယေရှုသည် “ပညတ္တိကျမ်း” တွင်ဖော်ပြထားသော မူလအခြေခံများသည် ပြောင်းလဲမရ—ဘုရားသခင်သည် မပြောင်းလဲဟု အတည်ပြုပြီး၊ ဤမြင့်မြတ်သောအမှန်တရားကို ဥပမာတစ်ခုဖြင့် ပြသသည်။ သူဌေးနှင့် လာဇရှုဥပမာသည် လက်ရှိဘဝတွင် အခွင့်အလမ်းများနှင့် အခွင့်ထူးများကို အသုံးပြုပုံဖြင့် ကံကြမ္မာသည် ဆုံးဖြတ်ခံရကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်သည် (COL ၂၆၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပထမဦးစွာ၊ “သူဌေးတစ်ဦး” သည် ဘဝ၏အခွင့်အလမ်းများကို မဖြစ်မနေ အသုံးပြုသူအားလုံးကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ စုပေါင်းအနေဖြင့်၊ သူဌေးကဲ့သို့ပင် သေစေနိုင်သော အမှားကို ကျူးလွန်နေသော ယုဒလူမျိုးကိုလည်း ကိုယ်စားပြုသည် (COL ၂၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာသည် မြင်ကွင်းနှစ်ခုပါဝင်သည်—တစ်ခုမှာ ဤဘဝ (ပိုဒ် ၁၉-၂၂) နှင့် နောက်တစ်ခုမှာ နောက်ဘဝ (ပိုဒ် ၂၃-၃၁) ဖြစ်သည်။ မရိုးသားသော အိမ်တော်စာရင်းစစ်ဥပမာသည် အနာဂတ်အတွက် ပြင်ဆင်ထားသူတစ်ဦး၏ အပြုသဘောဆောင်သော ရှုထောင့်မှ ပြဿနာကို ချဉ်းကပ်ခဲ့သည်။ သူဌေးနှင့် လာဇရှုဥပမာသည် ထိုပြဿနာကို အနုတ်လက္ခဏာရှုထောင့်မှ ချဉ်းကပ်ပြီး၊ ထိုကဲ့သို့သော ပြင်ဆင်မှုမပြုလုပ်သူတစ်ဦး၏ ရှုထောင့်မှဖြစ်သည်။ သူဌေးသည် ကယ်တင်ခြင်းသည် အာဗြဟံ၏အမျိုးအနွယ်အပေါ် မူတည်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ပြီး စရိုက်အပေါ် မူတည်ခြင်းမဟုတ်ဟု အမှားလုပ်ခဲ့သည် (ယေဇကျေလ ၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

In this parable Jesus continues the lesson set forth in the parable of the Dishonest Steward (ch. 16:1–12), that the use made of the opportunities of the present life determines future destiny (see on vs. 1, 4, 9, 11, 12). That parable had been addressed particularly to the disciples (see on v. 1), but in v. 9 Jesus had turned from the disciples to the Pharisees present (see on v. 9). The Pharisees refused to accept Jesus’ teachings on stewardship and sneered at Him (see v. 14). Jesus then pointed out that they might be honored by men, but that God read their hearts like an open book (see on v. 15). They had had sufficient light; they had long enjoyed the instruction of “the law and the prophets,” and since the ministry of John the added light of the gospel had been theirs (see on v. 16). In vs. 17, 18 Jesus affirms that the principles set forth in “the law” are immutable—God has not changed—and gives an example of this sublime truth. The parable of the Rich Man and Lazarus is then given to show that destiny is decided in this present life by the use made of its privileges and opportunities (see COL 260). In the first place, the “certain rich man” represents all men who make a wrong use of life’s opportunities, and, in a collective sense, it represents also the Jewish nation, which, like the rich man, was making a fatal mistake (see COL 267). The parable consists of two scenes, one representing this life (vs. 19–22), and another the next (vs. 23–31). The parable of the Dishonest Steward approached the problem from the positive point of view, that is, from the point of view of one who did make preparations for the future. The parable of the Rich Man and Lazarus approaches the same problem from the negative point of view, that is, from the point of view of one who failed to make such preparation. The rich man erred in thinking that salvation is based on Abrahamic descent rather than upon character (cf. Eze. 18).

အခြားဥပမာများကဲ့သို့ပင်၊ သူဌေးနှင့် လာဇရှုဥပမာကို ၎င်း၏အကြောင်းအရာနှင့် ကျမ်းစာ၏ ယေဘုယျသဘောတရားနှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရမည်။ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် အရေးကြီးသောမူတစ်ခုမှာ ဥပမာတစ်ခုစီသည် အခြေခံအမှန်တရားတစ်ခုကို သွန်သင်ရန် ရည်ရွယ်ထားပြီး၊ ဥပမာ၏အသေးစိတ်အချက်များသည် သူတို့အလိုအလျောက် အရေးပါမှုမရှိဘဲ၊ ဇာတ်လမ်းအတွက် “အထောက်အကူအဖြစ်” သာဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဥပမာ၏အသေးစိတ်အချက်များကို အကြောင်းအရာက ထိုသို့သောအဓိပ္ပာယ်ရှိကြောင်း ထင်ရှားစွာဖော်ပြမထားပါက၊ ဝိညာဉ်ရေးအမှန်တရားအဖြစ် စာသားအဓိပ္ပာယ်ရှိသည်ဟု မယူဆရပါ။ ဤမူမှ နောက်ထပ်မူတစ်ခုထွက်ပေါ်လာသည်—ဥပမာ၏အသေးစိတ်အချက်များကို အဆုံးအမသွန်သင်ရန် အသုံးပြုခြင်းသည် မပညာရှိပါ။ ဥပမာ၏ အကြောင်းအရာတွင် ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသော အခြေခံသွန်သင်ချက်နှင့် ကျမ်းစာ၏ ယေဘုယျသဘောတရားဖြင့် အတည်ပြုထားသော အချက်များ၊ နှင့် အကြောင်းအရာတွင်ရှင်းပြထားသော အသေးစိတ်အချက်များသာ အဆုံးအမအတွက် တရားဝင်အခြေခံအဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ စာမျက်နှာ ၂၀၃၊ ၂၀၄ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် ဤဥပမာဖြင့် လူတို့သည် ကောင်းသည်ဖြစ်စေ၊ ဆိုးသည်ဖြစ်စေ၊ သေဆုံးချိန်တွင် ၎င်းတို့၏ဆုလာဘ်ကို ချက်ချင်းရရှိကြသည်ဟု သွန်သင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်ဟူသော အဆိုသည် ဤမူနှစ်ခုစလုံးကို ချိုးဖောက်သည်။

Like all other parables, that of the Rich Man and Lazarus must be interpreted in harmony with its context and with the general tenor of Scripture. One of the most important principles of interpretation is that each parable was designed to teach one fundamental truth, and that the details of the parable need not necessarily have significance in themselves, except as “props” for the story. In other words, the details of a parable must not be pressed as having a literal meaning in terms of spiritual truth unless the context makes clear that such a meaning is intended. Out of this principle grows another—that it is not wise to use the details of a parable to teach doctrine. Only the fundamental teaching of a parable as clearly set forth in its context and confirmed by the general tenor of Scripture, together with details explained in the context itself, may legitimately be considered a basis for doctrine. See pp. 203, 204. The contention that Jesus intended this parable to teach that men, whether good or bad, receive their rewards at death violates both of these principles.

အကြောင်းအရာတွင် ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း (အထက်တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဤဥပမာသည် လက်ရှိဘဝ၏အခွင့်အလမ်းများကို လူတို့အသုံးပြုပုံဖြင့် အနာဂတ်ကံကြမ္မာသည် ဆုံးဖြတ်ခံရကြောင်း သွန်သင်ရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။ ယေရှုသည် သေခြင်းတွင် လူ၏အခြေအနေ သို့မဟုတ် ဆုလာဘ်များပေးအပ်မည့်အချိန်ကို ဆွေးနွေးခြင်းမဟုတ်ပါ။ သူသည် ဤဘဝနှင့် နောက်ဘဝအကြား ထင်ရှားသောကွဲပြားမှုကို ရေးဆွဲပြီး၊ တစ်ခုနှင့်တစ်ခု၏ ဆက်စပ်မှုကို ပြသရုံသာဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ ဤဥပမာကို လူတို့သည် သေဆုံးချိန်တွင် ၎င်းတို့၏ဆုလာဘ်ကို ချက်ချင်းရရှိသည်ဟု သွန်သင်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းသည် ယေရှု၏ကိုယ်တိုင်ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ထိုထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်မှာ “လူသားသည် … သူ၏ဖခင်၏ဘုန်းတော်နှင့် သူ၏ကောင်းကင်တမန်များနှင့်အတူ ကြွလာသောအခါ” “လူတိုင်းကို ၎င်းတို့၏အကျင့်အတိုင်း ဆုလာဘ်ပေးမည်” ဟူ၍ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၆:၂၇; ၂၅:၃၁-၄၁; ၁ကောရိန္တု ၁၅:၅၁-၅၅; ၁သက်သာလောနိတ် ၄:၁၆၊ ၁၇; ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၂ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ပုံဆောင်ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်များနှင့် ဇာတ်ကြောင်းများကို ကျမ်းစာတွင် အဆိုပါအမှန်တရားများနှင့်ပတ်သက်၍ စာသားဖြင့်ဖော်ပြထားသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်များအရ နားလည်ရမည်ဆိုသည်မှာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် အရေးကြီးသောစည်းမျဉ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤဥပမာကို အကြောင်းအရာနှင့် ခရစ်တော်၏သွန်သင်ချက်များ၏ ယေဘုယျသဘောတရားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုပုံစံတစ်ခုသို့ အတင်းအဓမ္မထည့်သွင်းရန် ကြိုးစားသူများပင်လျှင် ဥပမာ၏အသေးစိတ်အချက်များစွာသည် ပုံဆောင်သဘောဖြစ်သည်ဟု ဝန်ခံကြသည် (ပိုဒ် ၂၂-၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

As clearly set forth in the context (see above), this parable was designed to teach that future destiny is determined by the use men make of the opportunities of this present life. Jesus was not discussing either the state of man in death or the time when rewards will be passed out; He was simply drawing a clear distinction between this life and the next and showing the relationship of each to the other. Furthermore, to interpret this parable as teaching that men receive their rewards immediately at death clearly contradicts Jesus’ own declaration that “the Son of man shall … reward every man according to his works” when He “shall come in the glory of his Father with his angels” (see on Matt. 16:27; 25:31–41; cf. 1 Cor. 15:51–55; 1 Thess. 4:16, 17; Rev. 22:12; etc.). It is one of the most important rules of interpretation that figurative expressions and narratives are to be understood in terms of the literal statements of Scripture concerning the truths referred to. Even those who attempt to force this parable into a pattern of interpretation that teaches contrary to the immediate context and to the general tenor of Christ’s teachings concede that many of the details of the parable are figurative (see on vs. 22–26).

ထို့ကြောင့် မဖြစ်မနေ မေးခွန်းထုတ်နိုင်သည်မှာ၊ “ယေရှုသည် ကျမ်းစာများတွင် အခြားနေရာများတွင် ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသော အမှန်တရားကို တိကျစွာမကိုယ်စားပြုသော ပုံဆောင်ဥပမာများကို ဥပမာတစ်ခုထဲသို့ အဘယ်ကြောင့် ထည့်သွင်းအသုံးပြုမည်နည်း၊ အထူးသဖြင့် သူ၏ကိုယ်တိုင် စာသားထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်များတွင် ဖြစ်သနည်း။” အဖြေမှာ သူသည် လူတို့ကို ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အခြေအနေတွင် တွေ့ဆုံခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ပရိသတ်ထဲတွင် များစွာသောသူများသည်—ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် အကြောင်းပြချက်မရှိဘဲ—သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအကြား သတိရှိသောတည်ရှိမှုအခြေအနေဆိုင်ရာ အဆုံးအမကို ယုံကြည်လာခဲ့ကြသည် (COL ၂၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမတိကျသောယုံကြည်ချက်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် မပေါ်ပေါက်ခဲ့သော်လည်း၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပြီးနောက်ခေတ်ယုဒစာပေများတွင် ယေဘုယျအားဖြင့် ထင်ရှားပြီး (စာမျက်နှာ ၈၃-၁၀၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ အခြားရိုးရာယုံကြည်ချက်များကဲ့သို့ပင်၊ ယေရှု၏ခေတ်တွင် ယုဒဘာသာ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်လာခဲ့သည် (မာကု ၇:၇-၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာတွင် ယေရှုသည် လူကြိုက်များသောယုံကြည်ချက်တစ်ခုကို အသုံးပြုပြီး၊ သူသွန်သင်လိုသော အရေးကြီးသောသင်ခန်းစာကို နားထောင်သူများ၏စိတ်ထဲတွင် ပြတ်သားစွာ စွဲမြဲစေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ ယခင်ဥပမာဖြစ်သော မရိုးသားသော အိမ်တော်စာရင်းစစ်ဥပမာ (လုကာ ၁၆:၁-၁၂) တွင်လည်း ယေရှုသည် မရိုးသားသော အိမ်တော်စာရင်းစစ်၏ လုပ်ဆောင်ချက်ကို ချီးမွမ်းခြင်း သို့မဟုတ် ထောက်ခံခြင်းမပြုခဲ့သော်လည်း၊ ထိုလုပ်ဆောင်ချက်သည် ဇာတ်လမ်း၏ အဓိကအစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည် (ပိုဒ် ၈ ကိုကြည့်ပါ)။

It may then properly be asked, “Why would Jesus introduce into a parable figurative illustrations that do not accurately represent truth as clearly set forth elsewhere in the Scriptures, and particularly in His own literal statements?” The answer is that He was meeting people on their own ground. Many in the audience—without the least OT Scriptural reason for doing so—had come to believe in the doctrine of a conscious state of existence between death and the resurrection (see COL 263). This erroneous belief, which does not appear in the OT, pervades post-exilic Jewish literature in general (see pp. 83-102), and like many other traditional beliefs, had become a part of Judaism by the time of Jesus (see on Mark 7:7–13). In this parable Jesus simply made use of a popular belief in order thereby to make forcibly clear an important lesson He sought to plant in the minds of His hearers. It may also be noted that in the preceding parable, that of the Dishonest Steward (Luke 16:1–12), Jesus neither commended nor approved of the dishonest steward’s course of action, although that action constitutes the main part of the story (see on v. 8).

မော်ဒန်နစ်အပြည်ပြည်ဆိုင်ရာ ဝေဖန်ရေးမှတ်ချက်က ကျမ်းပိုဒ် ၂၂ နှင့်ပတ်သက်၍ ဤသို့ဖော်ပြထားသည်- “သေပြီးနောက် ပျော်ရွှင်မှု သို့မဟုတ် ဆင်းရဲဒုက္ခသည် သေမင်းမတိုင်မီ ပြုမူဆောင်ရွက်မှုဖြင့် ဆုံးဖြတ်သည်ဟူသော ယေဘုယျမူကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ သို့သော် ဤပုံပြင်၏အသေးစိတ်အချက်များသည် ရှေးဟောင်းဂျူးယုံကြည်ချက်များမှ ရယူထားပြီး၊ ရှဲအိုးလ် [သို့မဟုတ် သင်္ချိုင်းကုန်းရှိ ဝိညာဉ်များ၏အခြေအနေ] နှင့်ပတ်သက်သော ယုံကြည်ချက်များကို အတည်ပြုရန် နားလည်မရနိုင်ပါ” (သုတ္တံကျမ်း ၁၅:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Even the modernist International Critical Commentary comments as follows on v. 22: “The general principle is maintained that bliss and misery after death are determined by conduct previous to death; but the details of the picture are taken from Jewish beliefs as to the condition of souls in Sheol [see on Prov. 15:11], and must not be understood as confirming those beliefs.”

တစ်ခါတစ်ရံ ယေရှုသည် သူ၏ပုံပြင်များကို ပုံပြင်အဖြစ် ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြလေ့ရှိသော်လည်း (မဿဲ ၁၃:၃၊ ၂၄၊ ၃၃၊ ၄၄၊ ၄၅၊ ၄၇)၊ လုကာ၏မှတ်တမ်းအရ လာဇရုနှင့် သူဌေးပုံပြင်ကို ပုံပြင်ဟု မဖော်ပြထားကြောင်း (ရှေးဟောင်းစာမူ [D] တစ်ခုတွင်သာ ပုံပြင်ဟု ခေါ်ဆိုထားသည်) အာရုံစိုက်ဖော်ပြလေ့ရှိသည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ပုံပြင်တစ်ခုကို ပုံပြင်ဟု ဖော်ပြခြင်း သို့မဟုတ် ကောင်းကင်နိုင်ငံသည် တစ်စုံတစ်ခုနှင့် တူသည်ဟု ပြောဆိုခြင်းဖြင့် စတင်ဖော်ပြလေ့မရှိပေ (ဥပမာ- လုကာ ၁၅:၈၊ ၁၁၊ ၁၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအရာသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ ပုံပြင်များဖြစ်သည့် တရားသူကြီးမှတ်တမ်း ၉:၈-၁၅ နှင့် ၂ ရာဇဝင် ၁၄:၉ တို့တွင်လည်း အလားတူဖြစ်သည်၊ သို့သော် ဤပုံပြင်များကို ပုံပြင်ဟု ရှင်းလင်းစွာ မဖော်ပြထားသောကြောင့် ၎င်းတို့ကို စာသားအတိုင်း ယုံကြည်ရမည်ဟု မည်သူမျှ မယူဆပေ။ ဤအငြင်းအခုံ၏ မမှန်ကန်မှုသည် ဖော်ပြထားသော ကျမ်းပိုဒ်အနည်းငယ်ကို ဖတ်ရှုရုံဖြင့် ထင်ရှားသည်။

Sometimes attention is called to the fact that Jesus does not state that the story of the Rich Man and Lazarus is a parable, at least apparently in so far as Luke’s account goes (although one ancient manuscript [D] does call it a parable), whereas, elsewhere parables are usually so labeled (Matt. 13:3, 24, 33, 44, 45, 47). But it should be pointed out that although Jesus usually introduced a parable either by stating that it was a parable or by saying that the kingdom of heaven was like a person or a thing in the specific circumstances He then proceeded to relate, He did not always do so (see Luke 15:8, 11; 16:1 for examples). The same is true of various OT parables such as those of Judges 9:8–15 and 2 Kings 14:9, yet no one professes to believe that because these parables are not clearly labeled as such they are to be taken literally. The fallacy of such an argument is rendered obvious by a mere reading of the few references cited.

ဤ “သူဌေး” တွင် ယေရှုသည် ဖာရိရှဲများကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် မြင်စေရန်နှင့် “သူဌေး” ၏ မပျော်ရွှင်သော အတွေ့အကြုံတွင် ၎င်းတို့၏ ဆိုးရွားသော ကံကြမ္မာကို ပုံဖော်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤ “သူဌေး” ကို ယခင်ပုံပြင်ရှိ သူဌေး (ကျမ်းပိုဒ် ၁) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဂရိစကားလုံး “ပလူဆီယို” ဟူသည့် “သူဌေး” ကို လက်တင်ဘာသာ Vulgate တွင် “ဒိုင်ဗစ်” (dives) ဟု ဘာသာပြန်ဆိုခြင်းသည် ထိုသူဌေး၏အမည်မှာ ဒိုင်ဗစ်ဖြစ်သည်ဟူသော လူကြိုက်များသော ဓလေ့ထုံးတမ်းကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ အခြားဘာသာပြန်ကျမ်းများတွင် အမည်မျိုးစုံပေါ်ပေါက်လာသည်မှာ ပုံပြင်ထဲရှိ ဆင်းရဲသောသူအား အမည်ပေးထားသည်ဖြစ်လျှင် သူဌေးကိုလည်း အမည်ပေးသင့်သည်ဟူသော ခံစားချက်ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာပုံရသည်။

In this “rich man” Jesus undoubtedly intended the Pharisees to see themselves, and in the unhappy experience of the “rich man” to picture their own hapless fate (see on v. 14). Compare this “rich man” with the one of the preceding parable (v. 1). The translation of the Gr. plousios, “rich,” by the Latin dives in the Vulgate, has given rise to the popular tradition that the man’s name was Dives. A variety of names appear in various other versions, probably as a result of the feeling that if the poor man of the parable was named, the rich man should be also.

ခရမ်းရောင်။ ဂရိစကားလုံး “ဖိုဖူရာ” သည် “ခရမ်းရောင်ထည်” သို့မဟုတ် “ခရမ်းရောင်ထည်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော အဝတ်အထည်” ကို ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာ၌ ၎င်းသည် စျေးကြီးသော အပြင်ဘက်အဝတ်အထည်၊ “ဝတ်လုံ” သို့မဟုတ် “အင်္ကျီ” (ဂရိစကားလုံး “ဟီမာတီယွန်”၊ မဿဲ ၅:၄၀ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် တော်ဝင်ခရမ်းရောင်ဖြင့် ဆိုးထားသည်။ ခရမ်းရောင်သည် တော်ဝင်ဂုဏ်သိက္ခာကို ကိုယ်စားပြုသည်။ မူလက “ဖိုဖူရာ” သည် မြေထဲပင်လယ်တွင် သာမန်ရှိသော မူရက်စ်ဟုခေါ်သော ခရုခွံတစ်မျိုးကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းမှ ခရမ်းရောင်ဆိုးဆေးကို ထုတ်ယူခဲ့သည်။ ထို့နောက် ဤအသုံးအနှုန်း သို့မဟုတ် ၎င်း၏ညီမျှသည့်စကားလုံးသည် ထိုဆိုးဆေးဖြင့် ဆိုးထားသော ထည် သို့မဟုတ် ထိုထည်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော အဝတ်အထည်ကို ရည်ညွှန်းလာသည် (မာကု ၁၅:၁၇၊ ၂၀; တမန်တော်မှတ်တမ်း ၁၆:၁၄; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၄ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဆိုးဆေးသည် ခရမ်းရောင်၊ နီညိုရောင်နှင့် အပြာရောင်ဟု အရိပ်သုံးမျိုးဖြင့် ထွက်ပေါ်လာသည်။

Purple. Gr. porphura, “a purple fabric,” or “a garment made from purple cloth”; here it probably refers to the costly outer garment, the “cloak,” or “mantle” (Gr. himation; see on Matt. 5:40), dyed a royal purple color. Purple was the color of royal dignity. Originally, porphura referred to a species of shellfish common in the Mediterranean, the murex, from which a purple dye was extracted. Then the term, or its equivalent, came to be applied to cloth so dyed or a garment made from that cloth (see Mark 15:17, 20; Acts 16:14; Rev. 17:4; etc.). This dye came in three shades, which might be described as purple, crimson, and blue.

ပိတ်ဖြူထည်။ ဂရိစကားလုံး “ဘူဆွစ်” သည် “ပိတ်ပင်” သို့မဟုတ် “ပိတ်ထည်” ကို ဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းမှပြုလုပ်ထားသော အထည်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤနေရာ၌ ၎င်းသည် အတွင်းအဝတ်အထည်၊ “အင်္ကျီ” သို့မဟုတ် “တူနစ်” (ဂရိစကားလုံး “ချီတိုန်”၊ မဿဲ ၅:၄၀ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် အီဂျစ်ပိတ်ပင်ဖြင့် ပြုလုပ်ထားသည်။ မူလက “ဘူဆွစ်” သည် ပိတ်ပင်ကိုယ်တိုင်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ထို့နောက် ပိတ်ပင်မှပြုလုပ်ထားသော ပိတ်ထည်ကို ရည်ညွှန်းလာသည်။ “ခရမ်းရောင်” သည် တော်ဝင်ဂုဏ်သိက္ခာ၏အရောင်ဖြစ်သကဲ့သို့၊ “ပိတ်ဖြူထည်” သည် ဇိမ်ခံပစ္စည်း၏အထည်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၁၂; ၁၉:၈၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Fine linen. Gr. bussos, “flax,” or “linen,” the cloth made from it; here it probably refers to the under garment, the “coat,” or “tunic” (Gr. chitōn; see on Matt. 5:40), made of Egyptian flax. At first bussos referred to the flax itself, and then came to be applied to linen cloth made from the flax. As “purple” was the color of royal dignity, so “fine linen” was the fabric of luxury (see Rev. 18:12; 19:8, 14).

၂၀။ သူတောင်းစား။ ဂရိစကားလုံး “ပတိုချိုစ်” သည် “ထိုင်း” သို့မဟုတ် “သူတောင်းစားကဲ့သို့ ကိုင်းညွတ်ထိုင်နေရသည်” ဟူသော “ပတာဆွစ်” မှဆင်းသက်လာသည်။ တစ်ခါတစ်ရံ “ပတိုချိုစ်” သည် ရိုးရှင်းစွာ “ဆင်းရဲသော” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ နာမ်စားအဖြစ်သုံးသောအခါ “ဆင်းရဲသောသူ” ဟု ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

20. Beggar. Gr. ptōchos, from the word ptassō, “to crouch,” “to cower,” “to go cowering or stooping like a beggar.” Sometimes ptōchos means simply “poor,” or used as a noun, “poor man” (see on Matt. 5:3).

လာဇရု။ ဂရိစကားလုံး “လာဇရိုစ်” သည် သာမန်ဟေဗြဲအမည် “ဧလအာဇာ” (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၂၃ ကိုကြည့်ပါ) မှဆင်းသက်လာပြီး၊ “ဘုရားသခင်က ကူညီပေးသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤအမည်သည် ပုံပြင်ထဲရှိ ထိုသူ၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေနှင့် အလွန်သင့်လျော်ကြောင်း သတိပြုရမည်။ ယေရှုသည် ပုံပြင်ထဲရှိ ဇာတ်ကောင်တစ်ဦးအား အမည်ပေးသည့် တစ်ခုတည်းသော မှတ်တမ်းဖြစ်ပြီး၊ ဤကိစ္စတွင် ပုံပြင်၏ဆွေးနွေးချက်ကြောင့် (လုကာ ၁၆:၂၃-၃၁ ကိုကြည့်ပါ) လိုအပ်ခဲ့သည်။ ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်အကြာတွင် ယေရှုသည် ဗေသနိရှိ လာဇရုကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေခဲ့သော်လည်း (ယောဟန် ၁၁:၁-၄၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပုံပြင်ထဲရှိ လာဇရုနှင့် ယေရှု၏ အကြီးမားဆုံးသော အံ့ဖွယ်ပြုမှုခံရသူအကြား ဆက်စပ်မှုမရှိပေ။

Lazarus. Gr. Lazaros, a name derived from the common Hebrew name ’El‘azar (see on Ex. 6:23), which means “God has helped.” It is to be observed that the name is most appropriate to the spiritual condition of the man in the parable who bears it. This is the only recorded instance where Jesus gave one of the characters in a parable a name, a procedure made necessary in this case because of the dialogue of the parable (see Luke 16:23–31). Although but a few weeks later Jesus actually did raise Lazarus of Bethany from the dead (see John 11:1–46), there is no connection between the man of the parable and the one who became the object of Jesus’ greatest miracle.

သူ၏တံခါးဝတွင် လှဲထားသည်။ ချမ်းသာသူသည် လာဇရု၏လိုအပ်ချက်များကို သက်သာစေရန် ဆက်လက်အခွင့်အရေးရှိခဲ့သော်လည်း ထိုသို့မပြုခဲ့ပေ။ သေချာသည်မှာ၊ သူသည် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားနေရသူကို မတိုက်ခိုက်ခဲ့ပေ၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏တရားစီရင်မှုအောက်တွင် ခံစားနေရသည်ဟု သူယူဆခဲ့ပေမည်။ သူ၏သဘောထားသည် ကာဣန်က “ငါသည် ငါ၏ညီအစ်ကို၏ စောင့်ရှောက်သူလော” ဟုပြောခဲ့သည့်အခါ၏ သဘောထားနှင့် ဆင်တူသည် (ကမ္ဘာဦး ၄:၉)။ လာဇရုနှင့် သူ၏ဆက်ဆံရေးသည် မတော်မတရားပြုမူမှုများကို ကျူးလွန်ခြင်းနှင့် မသက်ဆိုင်ဘဲ၊ ကရုဏာပြမှုများကို ချန်လှပ်ထားခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ သူသည် ဘဝတွင် သူ၏တာဝန်များအပေါ် အပြုသဘောဆောင်သောသဘောထားမဟုတ်ဘဲ အဆိုးမြင်သဘောထားကို ယူခဲ့သည်။ သူသည် လူသားချင်းစာနာထောက်ထားမှုကို တောင်းဆိုသည့် ဥပဒေ၏ “ဒုတိယ” မဟာပညတ်စကား၏ စစ်မှန်သောအဓိပ္ပာယ်ကို မသိခဲ့ပေ (မဿဲ ၅:၄၃၊ ၂၂:၃၉၊ ၂၅:၃၅-၄၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဂျူးလူမျိုးကဲ့သို့ပင်၊ ဤချမ်းသာသူသည် အပြုသဘောဆောင်သော ကောင်းမှုများကို မပြုလုပ်ခဲ့သဖြင့်၊ ထိုအကြောင်းကြောင့် အပြုသဘောဆောင်သော ထိခိုက်မှုကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု အပြစ်ရှိသည်။ ကောင်းကင်ဘုံက သူ့အား ပေးအပ်ခဲ့သော အားသာချက်အားလုံးကို သူ၏ကိုယ်ပိုင်ပျော်ရွှင်မှုနှင့် ကျေနပ်မှုအတွက် အသုံးပြုခဲ့သည် (COL ၂၉၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Laid at his gate. The rich man had a continuing opportunity to relieve the needs of Lazarus, but did not do so. To be sure, he did not mistreat the sufferer, who, he no doubt concluded, must be suffering under the judgment of God. His attitude was similar to that expressed by Cain when he said, “Am I my brother’s keeper?” (Gen. 4:9). His relations with Lazarus did not involve the commission of wrong deeds, but rather the omission of deeds of mercy. He took a negative attitude toward his responsibilities in life, rather than a positive one. He knew nothing of the true meaning of the “second” great commandment of the law, which requires love toward one’s fellow men (see on Matt. 5:43; 22:39; 25:35–44). Like the Jewish nation, this rich man was doing no positive good, and was for that reason guilty of doing positive harm. All the advantages Heaven had accorded him were being appropriated to his own pleasure and gratification (see COL 291).

အနာများနှင့်ပြည့်နေသည်။ သို့မဟုတ် “အနာဖြစ်နေသည်”။ လာဇရုအား တံခါးဝတွင် “လှဲထားသည်” ဟူသောအချက်သည် သူသည် ကိုယ်တိုင်လှုပ်ရှားနိုင်စွမ်းမရှိသော မသန်စွမ်းသူဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။

Full of sores. Or, “ulcerated.” The fact that Lazarus was “laid” at the gate indicates that he was an invalid, unable to move about by himself.

၂၁။ ကျွေးမွေးခံလိုသည်။ ဤသည်မှာ သူတံခါးဝတွင်ရှိရသည့် အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။ သူသည် အလွန်လိုအပ်နေပြီး၊ ချမ်းသာသူသည် ထိုလိုအပ်ချက်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်စွမ်းရှိသည်။ ပုံပြင်တွင် လာဇရုသည် သူ၏ဆင်းရဲမှုနှင့် ဒုက္ခများကြောင့် ဘုရားသခင်ကို ညည်းညူမှု သို့မဟုတ် မကျေနပ်မှုဖော်ပြခဲ့သည်ဟူသော အရိပ်အမြွက်မရှိပေ။ ထင်ရှားစွာ၊ ယောဘကဲ့သို့ပင်၊ သူသည် ၎င်းအားလုံးကို စိတ်ရှည်သည်းခံမှုနှင့် ခွန်အားဖြင့် ခံယူခဲ့သည်။

21. Desiring to be fed. This was the reason for his being at the gate. He was in dire need, and the rich man was able to supply that need. There is nothing in the story to suggest that Lazarus murmured or complained against God because of his poverty and suffering. Apparently, like Job, he bore it all with patience and fortitude.

ကြွေကျသောအပိုင်းအစများ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) “ကြွေကျသော [အရာများ]” ဟူသော ဖတ်ကြားချက်ကို ထောက်ခံသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ စားပွဲပေါ်မှ အပိုင်းအစများ (မာကု ၇:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ချမ်းသာသူသည် လာဇရုအား အစာပေးရန် လက်တစ်ဖက်မျှ မလှုပ်ခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။

Crumbs which fell. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “the falling [things]”; that is, the table scraps (see on Mark 7:28). Apparently the rich man never turned a hand to provide Lazarus with food.

သူ၏အနာများကို လျှာဖြင့်လျက်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏ဒုက္ခကို သက်သာစေသည်ဖြစ်စေ၊ ပိုမိုဖြည့်စွမ်းသည်ဖြစ်စေ လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပေ၊ သို့သော် နောက်ပိုင်းဖြစ်နိုင်ချေပိုများသည်။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ၎င်းသည် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားနေရသူအတွက် ဒုက္ခ၏အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည်။ ထင်ရှားစွာ၊ သူသည် ဤတစ်ဝက်ရိုင်းသော အမှိုက်စားသတ္တဝါများ (မဿဲ ၇:၆၊ ၁၅:၂၆ ကို ကြည့်ပါ) သည် သူ၏အနာများကို လျှာဖြင့်လျက်ခြင်းကို တားဆီးနိုင်စွမ်းမရှိခဲ့ပေ။

Licked his sores. It is not entirely clear whether this alleviated his misery or added to it, though the latter seems the more probable. If so, this was the climax of misery for the poor sufferer. Apparently he was unable to prevent these half-wild scavengers (see on Matt. 7:6; 15:26) from licking his ulcers.

၂၂။ ကောင်းကင်တမန်များဖြင့် သယ်ဆောင်ခံရသည်။ မဿဲ ၂၄:၃၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ လုကာ ၁၆:၂၅-၃၁ ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် လမ်းညွှန်မူများအတွက် အခန်းငယ် ၁၉ ကို ကြည့်ပါ။ ဤဥပမာပုံပြင်၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဤဘဝ၏အခွင့်အရေးများနှင့် ၎င်းတို့ကို အသုံးပြုပုံကို လာမည့်ဘဝ၏ဆုလာဘ်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ရန်ဖြစ်ကြောင်း သတိရသင့်သည်။ သေဆုံးချိန်တွင် ကံကြမ္မာသည် သတ်မှတ်ပြီးဖြစ်ပြီး၊ လူများသည် နောက်ဘဝ၏ အခွင့်ထူးများကို ခံစားလိုပါက ဤလက်ရှိဘဝကို ကောင်းမွန်စွာ အသုံးပြုရမည်ဖြစ်သည်။

22. Carried by the angels. Compare Matt. 24:31. For principles to guide in the interpretation of Luke 16:25–31, see on v. 19. It should be remembered that the purpose of the parable is to compare the opportunities of this life, and the use made of them, with the rewards of the life to come. Destiny is fixed at death, and men must use well this present life if they would enjoy the privileges of the next.

အာဗြဟံ၏ရင်ခွင်။ ယုဒလူမျိုးတို့၏ထုံးစံအရ “ပရဒိသု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော စကားအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။ တလ္လမွဒ် (ခစ်ဒူရှင်း ၇၂အေ၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၆၉) တွင် “အာဗြဟံ၏ရင်ခွင်” ကို ကောင်းချီးခံရသောသေသူများ၏နေရာအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ အခြားအခါတစ်ခုတွင် ယေရှုက “အရှေ့နှင့်အနောက်မှ လူများစွာ” လာပြီး “အာဗြဟံနှင့်အတူ” “ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ပွဲခံရာ” တွင် “ထိုင်ကြလိမ့်မည်” ဟူသော ပရဒိသုအကြောင်း မိန့်ဆိုခဲ့သည် (မဿဲ ၈:၁၁၊ လုကာ ၁၄:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

Abraham’s bosom. A typically Jewish idiom, meaning “paradise.” The Talmud (Kiddushim 72a; in Soncino ed., p. 369) mentions “Abraham’s lap” as a place of the blessed dead. On another occasion Jesus spoke of paradise as a place where “many” would “come from the east and west” and “sit down with Abraham” at the feast of “the kingdom of heaven” (see on Matt. 8:11; Luke 14:15).

ယေရှုသည် “ခမည်းတော်၏ရင်ခွင်ထဲတွင်” ရှိနေခြင်းအကြောင်း ယောဟန် ၁:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။ ပွဲခံရာတွင် လှဲလျောင်းနေရင်း “တစ်ဦး၏ရင်ခွင်ပေါ်တွင် မှီထားခြင်း” အကြောင်း ယောဟန် ၁၃:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ။ အာဗြဟံသည် ယုဒလူမျိုးတို့၏ဖခင်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၃၉၊ ၅၆ တွင်ကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်အစား အာဗြဟံထံမှ ကယ်တင်ခြင်းကို မျှော်လင့်လုနီးပါးဖြစ်ခဲ့သည် (လုကာ ၁၆:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် အာဗြဟံသည် ၎င်း၏သားသမီးများကို ပရဒိသုသို့ ကြိုဆိုသည်ဟု ယူဆခဲ့ကြပြီး၊ ယခုအခါ ခရစ်ယာန်များကို ကောင်းကင်တံခါးဝတွင် ကြိုဆိုသည်ဟု ပုံဖော်လေ့ရှိသော ပေတရုနှင့် ဆင်တူသည်။

On Jesus being “in the bosom of the Father” see on John 1:18. On “leaning on the bosom” of someone while reclining at a feast see on John 13:23. Abraham was the father of the Jews (see John 8:39, 56), and they had practically come to look to him for salvation in place of God (see on Luke 16:24). They conceived of Abraham as welcoming his children to paradise, as, in much the same way, Peter is sometimes now represented as greeting Christians at the gate of heaven.

သင်္ဂြိုဟ်ခံရသည်။ ဤဇာတ်လမ်းသည် ဥပမာမဟုတ်ဘဲ အမှန်တကယ်ဖြစ်ရပ်ဟု ယူဆသူများသည် အကယ်၍ သူဌေးသည် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားနေရသည်မှာ ရုပ်ခန္ဓာအမှန်ဖြစ်လျှင်၊ လာဇရုသည်လည်း ရုပ်ခန္ဓာအမှန်ဖြင့် ကောင်းကင်သို့ ယူဆောင်ခံရသည်ဟု သတိပြုသင့်သည်။ သို့သော်၊ လာဇရုနှင့် သူဌေး၏ခန္ဓာကိုယ်များသည် ၎င်းတို့လာရာ ဖုန်မှုန့်သို့ ပြန်သွားခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၇၊ ၃:၁၉၊ ဒေသနာ ၁၂:၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

Was buried. Those who hold that this narrative is literal, and not a parable, should note that if the rich man is literally and bodily in torment, then Lazarus was borne to heaven literally and bodily. However, the bodies of both Lazarus and the rich man returned to the dust, whence they had come (see Gen. 2:7; 3:19; Eccl. 12:7).

၂၃. ငရဲ။ ဂရိစကားလုံး “ဟဒေစ်”၊ “သင်္ချိုင်း” သို့မဟုတ် “သေခြင်း” (မဿဲ ၁၁:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဟဒေစ်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမတိုင်မီ လူအားလုံး၊ ကောင်းသူများနှင့် ဆိုးသူများ၏ နေထိုင်ရာနေရာဖြစ်သည်။ စကားလုံးအရ၊ လာဇရုသည်လည်း ထိုနေရာတွင် ရှိလိမ့်မည်။

23. Hell. Gr. hadēs. “grave,” or “death” (see on Matt. 11:23). Hadēs is the abode of all men, good and bad, until the resurrection. Literally, Lazarus would be there also.

၎င်း၏မျက်စိ။ ဟဒေစ်တွင်ရှိသော သူဌေး၏ခန္ဓာကိုယ်သည် အသက်မရှိတော့ပေ။ ၎င်းသည် မမြင်နိုင်ပေ (အခန်းကြီး ၂၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

His eyes. The body of the rich man, now in hades, is lifeless. He cannot see (see on v. 24).

ဆင်းရဲဒုက္ခများ။ ဂရိစကားလုံး “ဘာစါနိုင်”၊ ဆက်စပ်သောကြိယာ “ဘာစါနီဇို” နှင့်ဆိုင်သည်၊ ၎င်းသည် ရောဂါကြောင့် ပြင်းထန်စွာ ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားနေသူများအတွက် (မဿဲ ၈:၆)၊ ပင်လယ်လှိုင်းများ၏ လှုပ်ရှားမှု (မဿဲ ၁၄:၂၄)၊ တပည့်များ၏ “လှော်တက်ဖြင့် ကြိုးစားလုပ်ဆောင်မှု” (မာကု ၆:၄၈) အတွက် အသုံးပြုသည်။ ၎င်းသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖိစီးမှု (၂ပေတရု ၂:၈) နှင့် ယေရှုနှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင်ရင်ဆိုင်ရသောအခါ မကောင်းဆိုးဝါးများကြောက်ရွံ့သော “ဆင်းရဲဒုက္ခ” (မဿဲ ၈:၂၉၊ မာကု ၅:၇၊ လုကာ ၈:၂၈) အတွက်လည်း အသုံးပြုသည်။ ဘာစါနိုစ် (ဘာစါနိုင်၏ အနည်းကိန်း) သည် ပြင်းထန်သော ဆင်းရဲဒုက္ခ သို့မဟုတ် စိတ်လှုပ်ရှားမှုကို ညွှန်ပြပုံရသည်။

Torments. Gr. basanoi, related to the verb basanizō, which is used of persons suffering intensely from disease (Matt. 8:6), of the tossing of the waves of the sea (Matt. 14:24), and of the disciples “toiling” at the oars (Mark 6:48). It is also used of emotional stress (2 Peter 2:8), and of the “torment” evil spirits feared when brought face to face with Jesus (Matt 8:29; Mark 5:7; Luke 8:28). Basanos (singular of basanoi) thus seems to indicate acute distress or agitation.

သေခြင်းတွင် လူများသည် “ဆင်းရဲဒုက္ခများ” ခံစားရသည့်နေရာသို့ သွားသည်ဟူသော အယူအဆသည် ကျမ်းစာများနှင့် လုံးဝကွဲလွဲပြီး၊ “သေသူများသည် မည်သည့်အရာကိုမျှ မသိကြ” ဟု ရှင်းလင်းစွာ သင်ကြားထားသည် (ဒေသနာ ၉:၅၊ ဆာလံ ၁၄၆:၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင်သည် သေခြင်းကို အိပ်စက်ခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၁:၁၁၊ ၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာမှ ယေရှုသည် သေခြင်းတွင် ဆိုးသူများသည် “ဆင်းရဲဒုက္ခများ” ခံစားရသည့်နေရာသို့ သွားသည်ဟု သင်ကြားနေသည်ဟု ကောက်ချက်ချခြင်းသည် ၎င်းသည် ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ အခြားအခါများတွင် ၎င်း၏ရှင်းလင်းသောသင်ကြားချက်များနှင့် ကျမ်းစာတစ်ခုလုံး၏သင်ကြားချက်များကို ဆန့်ကျင်ရာရောက်သည်။ အပြစ်ရှိသူများသည် မီးလောင်သော ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ခံစားရမည့်နေရာမှာ “ဂီအင်နာ” ငရဲတွင်ဖြစ်ပြီး၊ ဟဒေစ်တွင် မဟုတ်ပေ (မဿဲ ၅:၂၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် သူဌေးအား ဟဒေစ်တွင် “ဤမီးလျှံထဲတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားနေသည်” (လုကာ ၁၆:၂၄) ဟု ဖော်ပြသောအခါ၊ ၎င်းသည် ရှင်းလင်းစွာ ဥပမာအားဖြင့် ပြောဆိုနေခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏စကားများကို စကားလုံးအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းသည် မလျော်ကန်ပေ။ ဥပမာများ၏ရှင်းပြချက်တွင်ပါဝင်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုဆိုင်ရာ မူများအတွက် အခန်းကြီး ၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။

The idea that at death men go to a place where they suffer “torments” is utterly foreign to the Scriptures, which teach plainly that “the dead know not any thing” (Eccl. 9:5; see on Ps. 146:4). Jesus Himself compared death to a sleep (see John 11:11, 14). To conclude from this parable that Jesus was teaching that at death the wicked are taken to a place where they undergo “torments” is to make Him here contradict His plain teachings on that subject upon other occasions, as well as the teachings of the Bible as a whole. It is in the “hell” of geenna that sinners are to experience fiery torments (see on Matt. 5:22), not in hadēs. When Jesus therefore presented the rich man as a “tormented in this flame” (Luke 16:24), in hadēs, He is clearly speaking figuratively, and it is unwarranted to interpret His words literally. See on v. 19 for principles of interpretation involved in the explanation of parables.

အာဗြဟံကို မြင်သည်။ ကောင်းကင်နှင့် ငရဲသည် စကားပြောနိုင်သောအကွာအဝေးတွင် ရှိနေပြီး၊ ကောင်းကင်ဘုံရှိသူများသည် ငရဲတွင် သူငယ်ချင်းများနှင့် ချစ်ခင်ရသူများ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခကို သက်သာစေနိုင်စွမ်းမရှိဘဲ မြင်တွေ့ရပြီး၊ ငရဲရှိသူများသည် ကောင်းကင်ဘုံရှိ ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ချမ်းသာမှုကို ကြည့်ရှုနိုင်သည်လော။ သို့သော် ဤဥပမာပုံပြင်ကို စကားလုံးအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်ယူပါက၊ ၎င်းသည် အတိအကျ ထိုသို့သင်ကြားသည် (အခန်းငယ် ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤဥပမာကို စကားလုံးအတိုင်း ယူဆသူများသည် “အာဗြဟံ၏ရင်ခွင်” သည် ပုံဆောင်စကားသာဖြစ်ပြီး၊ သူတော်စင်များအားလုံး သူ၏ “ရင်ခွင်” တွင် စကားလုံးအတိုင်း အနားယူနေခြင်းမဟုတ်ကြောင်း အလျင်အမြန်ထည့်ပြောလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် ဤနေရာတွင် ပုံဖော်ထားသော ကောင်းကင်နှင့် ငရဲ၏ နီးကပ်မှုသည်လည်း သက္ကရာဇ်ပုံဆောင်ချက်သာဖြစ်သည်ဟု ကြေညာလိမ့်မည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဤဥပမာပုံပြင်၏ ထင်ရှားသော ပုံဆောင်အပိုင်းများကို စကားလုံးအတိုင်း ယူဆရန်မလိုကြောင်း ဝန်ခံသည့်အခါ၊ ၎င်းတို့သည် ဥပမာပုံပြင်တစ်ခုလုံး၏ ပုံဆောင်သဘောကို ဝန်ခံလိုက်သည်။ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် ဥပမာပုံပြင်တစ်ခုလုံးသည် ပုံဆောင်သဘောဖြစ်ကြောင်း ဝန်ခံရန် မလိုလားပါက၊ ၎င်းတို့သည် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကို ပုံဆောင်သဘောဖြင့် ယူဆရန်ဖြစ်စေ၊ မယူဆရန်ဖြစ်စေ ဆုံးဖြတ်ချက်သည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ချက်သာဖြစ်ပြီး၊ ရှင်းလင်းစွာ သတ်မှတ်ထားသော တသမတ်တည်းသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် မူများပေါ်တွင် အခြေခံမထားကြောင်း ဝန်ခံရန် ဖိအားပေးခံရသည်။

Seeth Abraham. Can it be that heaven and hell are within speaking distance, and that those in heaven witness the suffering of friends and loved ones in hell without being able to alleviate their torment, while those in hell can observe the bliss of the righteous in heaven? Yet this is precisely what this parable teaches if it is to be taken literally (see on v. 19). But those who believe it is literal will hasten to add that “Abraham’s bosom” is only a figure of speech, that the saints are not literally all resting in his “bosom.” And they will also declare that the proximity of heaven and hell, here pictured, is also purely figurative. But the moment they admit that these and other obviously figurative portions of the parable are not to be taken literally, they concede the figurative character of the entire parable. If they are unwilling to admit that the entire parable is figurative, they are forced to concede that their decision as to whether one part is or is not to be taken figuratively is simply a matter of their own arbitrary choice, and not based on any clearly defined and consistent principle of interpretation.

သူ၏ရင်ခွင်ထဲတွင် လာဇရု။ အခန်းငယ် ၂၂ ကို ကြည့်ပါ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) “သူ၏ရင်ခွင်ထဲတွင် အနားယူနေသော လာဇရု” ဟူသော ဖတ်ကြားချက်အတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။

Lazarus in his bosom. See on v. 22. Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “Lazarus resting in his bosom.”

၂၃. အာဗြဟံ။ ဤဥပမာအရ၊ အာဗြဟံသည် ဟေဒစ် (သေမင်းနယ်) ကို အုပ်ချုပ်သူအဖြစ် တင်ပြထားပုံရသည် (အပိုဒ် ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ချမ်းသာသောသူသည် အာဗြဟံကို ဘုရားသခင်ကဲ့သို့ လှမ်းခေါ်သည်။ ဆင်းရဲသောသူသည် အာဗြဟံ၏ သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်ပြီး၊ သားတစ်ယောက်က ဖခင်ထံသို့ ဆုတောင်းသကဲ့သို့ သူ့ထံသို့ ဆုတောင်းသည်။

24. Father Abraham. Apparently, according to the parable, Abraham is presented as presiding over hadēs (see on v. 23). The rich man addresses Abraham as if he were God. The sufferer is a descendant of the patriarch, and appeals to him as a son to a father.

လာဇရုကို စေလွှတ်ပါ။ ချမ်းသာသောသူသည် လာဇရုသည် ဟေဒစ်တွင် သူ၏အမိန့်ကို လိုက်နာရမည်ဟု ယူဆပုံရသည်၊ ဤသည်မှာ ကမ္ဘာပေါ်တွင် ၎င်းတို့၏ ဆက်နွယ်မှုအဆင့်ကို တစ်နည်းအားဖြင့် ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းခြင်းပင်ဖြစ်သည်။

Send Lazarus. The rich man evidently assumes that Lazarus should be placed at his beck and call in hadēs, which, in a sense, would be a continuation of their relative positions on earth.

လက်ချောင်းထိပ်ကို ရေထဲသို့ဖြည့်ပါ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ဗတ္တိဇံ” (အပိုဒ် မဿဲ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Dip. Gr. baptō (see on Matt. 3:6).

လက်ချောင်းထိပ်။ ဤဥပမာတွင် မသေနိုင်သော၊ ခန္ဓာကိုယ်မရှိသော ဝိညာဉ်များဆိုသော မမှန်ကန်သော အယူဝါဒကို ထောက်ခံရန် ကြိုးစားသူများသည် ဤနေရာတွင် အဆင်မပြေမှုကို တွေ့ရသည်။ ဝိညာဉ်များတွင် “လက်ချောင်းများ” ရှိသည်ဟု ယူဆလျှင် မဖြစ်နိုင်ပေ။ လာဇရု၏ ခန္ဓာကိုယ်သည် သင်္ချိုင်းတွင်ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏လက်ချောင်းများလည်း သင်္ချိုင်းတွင်ရှိသည်။ ဝိညာဉ်တစ်ခုသည် ၎င်းတွင်မရှိသင့်သော လက်ချောင်းတစ်ချောင်းကို ယူ၍ ရေထဲသို့ဖြည့်ကာ၊ ထို့နောက် မရှိသောလျှာကို ထိမိသည်ဆိုသည်မှာ ယုံကြည်ရန်ခက်ခဲသည်။ ထင်ရှားသည်မှာ၊ ယေရှုသည် ဤဘဝနှင့်နောက်ဘဝအကြား ဆက်နွယ်မှုဆိုင်ရာ သီးခြားအမှန်တရားတစ်ခုကို ထင်ရှားစေရန် စိတ်ကူးယဉ်ဇာတ်လမ်းတစ်ခုကို ပြောပြခြင်းဖြစ်ပြီး (အပိုဒ် ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏စကားများကို စာသားအတိုင်း လက်ခံရန် ရည်ရွယ်ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ယခု ဟေဒစ်တွင် ပုံဆောင်ခံစားနေရသော ချမ်းသာသောသူသည် သူ၏ “ဒုက္ခများ” ကို အနည်းငယ်သက်သာစေမည့်အရာကို ကျေးဇူးပြု၍ လက်ခံလိုသည်။ ယခု ချမ်းသာသောသူသည် လာဇရုက သူ၏စားပွဲပေါ်မှ အစာကြွင်းကျန်များကို လိုလားခဲ့သကဲ့သို့ (အပိုဒ် ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယခုအခါ သန့်ရှင်းပြီး အေးမြသောရေ တစ်စက်ကို လိုလားသည်။ အကယ်၍ ချမ်းသာသောသူတွင် “မျက်လုံး” (အပိုဒ် ၂၃) နှင့် “လျှာ” (အပိုဒ် ၂၄) ရှိပြီး၊ လာဇရုတွင် “လက်ချောင်း” (အပိုဒ် ၂၄) ရှိပါက၊ သေပြီးချက်ချင်း ကောင်းသောသူများနှင့် ဆိုးသောသူများသည် ၎င်းတို့၏ဆုလာဘ်များဆီသို့ ခန္ဓာကိုယ်အစိတ်အပိုင်းများနှင့် အမှန်တကယ်သတ္တဝါများအဖြစ် သွားရမည်ဟု သွန်သင်ရန် လိုအပ်လိမ့်မည်။ သို့သော်၊ ၎င်းတို့သည် သေပြီးချက်ချင်း ၎င်းတို့၏ဆုလာဘ်များဆီသို့ မသွားကြဘူးဆိုသည်မှာ ဤဥပမာမှ ထင်ရှားသည်—၎င်းတို့၏ခန္ဓာကိုယ်များသည် သင်္ချိုင်းတွင်ရှိပြီး၊ ထိုနေရာတွင် မီးမရှိပေ (အပိုဒ် ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Tip of his finger. Those who seek to find in this parable a support for the false doctrine of immortal, disembodied souls, find here embarrassment instead. As if disembodied spirits have “fingers”! Lazarus’ body was in the grave, and therefore his fingers were also in the grave. It is incredible that one disembodied spirit should take a finger, which it is not supposed to have, dip it in water, and then touch the nonexistent tongue of another disembodied spirit. Obviously, Jesus is relating an imaginative story designed to make clear a certain particular truth concerning the relationship between this life and the next (see on v. 19), and does not intend His words to be taken literally. To the rich man, now figuratively suffering in hades, the least alleviation of his “torments” would be graciously accepted. The rich man now longs for a drop of clear, cool water as Lazarus formerly desired the scraps from his table (see on v. 21). If the rich man had “eyes” (v. 23) and a “tongue” (v. 24), and Lazarus had a “finger” (v. 24), it would necessitate the teaching that immediately at death good and bad men go to their rewards as real beings with bodily parts! However, that they do not immediately go to their rewards at death is obvious from the parable itself—their bodies were in the grave, where there is no such thing as fire (see on v. 22).

ဤမီးလျှံတွင် ဒုက္ခခံစားရသည်။ ဆိုးသူများသည် သေပြီးချက်ချင်း မဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှု ဤကမ္ဘာသို့ ထင်ရှားစွာ ပြန်လည်ကြွလာသောအခါ (ထောင်စုနှစ်ပြီးနောက်) မှ ငရဲ၏မီးများကို ခံစားရမည်ဆိုသည့် သက်သေအတွက် အပိုဒ် ၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ “ထာဝရမီး” နှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

Tormented in this flame. For evidence that it is not at death, but rather when Jesus returns visibly to this earth (after the millennium) that the wicked suffer the fires of hell, see on v. 19. Concerning “everlasting fire” see on Matt. 5:22.

၂၅. သား။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “တေက်နွန်” (အခန်း ၁၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

25. Son. Gr. teknon (see on ch. 15:31).

လက်ခံရရှိသည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ဘဝတစ်လျှောက်လုံး မည်သူမဆို လိုလားနိုင်သမျှ ကောင်းသောအရာများအားလုံးကို လက်ခံရရှိခဲ့ပြီး၊ အနာဂတ်ဘဝအတွက် မည်သည့်ပြင်ဆင်မှုမျှ မပြုလုပ်ခဲ့ပေ။ ၎င်းသည် မဿဲ ၆:၃၃ ၏မူကို ပြောင်းပြန်လှန်ပြီး အသုံးပြုခဲ့သည်—၎င်းသည် “ဤအရာများအားလုံး” ကို ဦးစွာရှာဖွေခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် နောက်ပိုင်းတွင် ကောင်းကင်ကို ထပ်မံထည့်ပေးမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ သူဌေးမိုက်သောသူ၏အတွေ့အကြုံ (လုကာ ၁၂:၁၆–၂၁ တွင်ကြည့်ပါ) နှင့် ယေရှု၏ ကောင်းကင်တွင် စည်းစိမ်ဥစ္စာစုဆောင်းခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သွန်သင်ချက်တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၆:၁၉–၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ သူဌေးသည် ၎င်းရရှိမည့် ဆုလာဘ်အားလုံးကို ရရှိခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ရှိ ၎င်း၏စာရင်းသည် ၎င်းအား ကိုယ်ကျင့်တရားအရ ဒိဝါလီခံသူအဖြစ် ပြသခဲ့သည်။ ၎င်းသည် စည်းစိမ်ဥစ္စာပိုင်ဆိုင်ခြင်းကြောင့် အပြစ်ပေးခံရခြင်းမဟုတ်ကြောင်း (အပိုဒ် ၁၉ တွင်ကြည့်ပါ) ထောက်ပြရမည်၊ သို့သော် ၎င်းကို အလွဲသုံးစားပြုခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်းကို ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်း၏လူသားအချင်းချင်း၏ဝန်ဆောင်မှုတွင် အသုံးမပြုဘဲ၊ မိမိကိုယ်ကိုသာ ဖြုန်းတီးခဲ့သည် (မဿဲ ၁၉:၂၁, ၂၂၊ ၂၅:၂၅–၃၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ စည်းစိမ်ဥစ္စာရှိခြင်းသည် အပြစ်မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ အာဗြဟံသည် အလွန်ချမ်းသာခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာပုံပြင်ထဲမှ သူဌေးသည် ၎င်း၏စည်းစိမ်ဥစ္စာကို အသုံးပြုသည့်နည်းလမ်းအတွက် တာဝန်ခံရမည်ကို ရိုးရှင်းစွာ မေ့လျော့ခဲ့သည်။

Receivedst. He had received all the good things that anyone could wish in his lifetime, and had made no preparations for the future life. He had applied the principle of Matt. 6:33 in reverse—he had sought “all these things” first and hoped that God would find some way of adding heaven later on. Compare the experience of the Rich Fool (see on Luke 12:16–21) and Jesus’ instruction about laying up riches in heaven (see on Matt. 6:19–21). The rich man had all the reward he was going to get (see on Matt. 6:2). His account in heaven showed him to be a moral bankrupt. It should be pointed out that he was not punished for possessing wealth (see on v. 19), but for misusing it. He squandered it on himself rather than putting it to use in the service of God and his fellow man (cf. Matt. 19:21, 22; 25:25–30). It is no sin to be rich, for Abraham was very rich (see Gen. 13:2). The rich man of the parable simply chose to forget that he was accountable for the way in which he used his riches.

လာဇရုနှင့်ဆိုးယုတ်သောအရာများ။ သူဌေးသည် ချမ်းသာခြင်းကြောင့် အပြစ်ပေးခံရခြင်းမဟုတ်သည့်နည်းတူ၊ လာဇရုသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် ဆင်းရဲခဲ့ခြင်းကြောင့်သာ ကောင်းကင်တွင် ဆုလာဘ်ရရှိခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ကံကြမ္မာကို ဆုံးဖြတ်သည်မှာ ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများမဟုတ်ဘဲ၊ ကိုယ်ကျင့်တရားဖြစ်သည်။

Lazarus evil things. In the same way that the rich man was not punished because he was rich, Lazarus was not rewarded in heaven simply because he had been poor while on earth. It is moral character, not material possessions, that determines destiny.

၂၆. ဤအရာများအားလုံးအပြင်။ သူဌေး၏အသနားခံမှုကို အာဗြဟံ၏ဖြေကြားချက်တွင် အပိုင်းနှစ်ပိုင်းပါဝင်သည်။ ပထမအပိုင်းတွင် (အပိုဒ် ၂၅) အာဗြဟံသည် ထိုတောင်းဆိုမှုကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် မဖြစ်နိုင်ကြောင်း လက်တွေ့အားဖြင့် ကြေညာပြီး၊ ဒုတိယအပိုင်းတွင် (အပိုဒ် ၂၆) ၎င်းသည် အနာဂတ်ဘဝ၏အစီအစဉ်များက ၎င်းကို မဖြစ်နိုင်ကြောင်း ထောက်ပြသည်။

26. Besides all this. Abraham’s answer to the rich man’s plea consists of two parts. In the first (v. 25) Abraham virtually declares that it would not be right to grant the request, and in the second (v. 26) he points out that the arrangements of the future life make it impossible to do so.ပင်လယ်ကွဲ. ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ခါစမာ” ဟု ခေါ်ဆိုပြီး၊ ဤသည်မှာ “အား ဟ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည့် “ခါအိနို” မှ ဆင်းသက်လာသည်။ “ပင်လယ်ကွဲ” သည် သူဌေးနှင့် လာဇရု အကြား အကျင့်စာရိတ္တကွာခြားမှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်းသည် “သတ်မှတ်ပြီးဖြစ်သည်” ဟူသော အချက်က သေပြီးနောက် အကျင့်စာရိတ္တကို ပြောင်းလဲ၍မရကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဤအချိန်တွင် အကျင့်စာရိတ္တပြောင်းလဲရန် နောက်ကျသွားပြီဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၂၆:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သူဌေးအား “အာဗြဟံ၏ရင်ခွင်” ၏ ကောင်းချီးမှ တားဆီးထားသည့် ဤပင်လယ်ကွဲသည် လူ့ဘဝတွင် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ပေါ့ဆမှုဖြင့် သင့်လျော်သောအကျင့်စာရိတ္တဖွဲ့စည်းရန် အခွင့်အလမ်းများကို မသုံးစွဲခဲ့ခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သည် (COL ၂၇၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Gulf. Gr. chasma, “a chasm,” or “a gaping opening,” from chainō, “to yawn.” The “gulf” represents the difference in moral character between the rich man and Lazarus (see COL 269). That it is “fixed” emphasizes the fact that after death character cannot be changed. It is too late to change it (see Isa. 26:10). This chasm that barred the rich man from the bliss of “Abraham’s bosom” had been formed in the present life, by his own neglect to make proper use of opportunities then afforded for forming the right kind of character (see COL 271).

၂၇. ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တောင်းပန်ပါသည်။ ဤနေရာတွင် သူဌေးသည် သူ့အား သေပြီးနောက်ကျရောက်မည့် ကံကြမ္မာအတွက် သင့်လျော်သော သတိပေးချက်မရခဲ့ကြောင်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။

27. I pray thee therefore. The rich man here implies that he had not had a fair warning of the fate that awaited him at death.

သူ့ကိုပို့ပေးပါ။ သူကိုယ်တိုင် အသက်ရှင်နေသော ဆွေမျိုးများနှင့် ဆက်သွယ်နိုင်ခြင်းမရှိသလို၊ “အာဗြဟံ” ကလည်း လာဇရုအား ထိုသို့ပြုခွင့်မပေးပါ။

Send him. He himself is unable to communicate with living relatives, and “Abraham” will not permit Lazarus to do so.

၂၉. မောရှေနှင့် ပြည်သူ့ဆရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယေရှု၏ခေတ်ကာလတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများ၏ ထုံးစံအမည်ပေးခေါ်ဝေါ်မှုဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သွန်သင်ချက်များတွင် အမြင့်မားဆုံးတန်ဖိုးရှိသည်ဟု အကြိမ်ကြိမ်ညွှန်ပြခဲ့ပြီး၊ ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့၊ ၎င်းကို ကယ်တင်ခြင်းသို့ရောက်ရန် လုံခြုံစိတ်ချရသော လမ်းညွှန်အဖြစ် သူ၏နားထောင်သူများသို့ အကြံပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၁၇–၁၉၊ လုကာ ၂၄:၂၅၊ ၂၇၊ ၄၄၊ ယောဟန် ၅:၃၉၊ ၄၅–၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။

29. Moses and the prophets. That is, the Scriptures of the OT. This was a common designation for the canonical writings of the OT in the days of Jesus (see on v. 16). Again and again Jesus pointed to the OT as being of the highest value in matters of faith and doctrine, and, as here, recommended it to His hearers as a safe and sure guide to salvation (see Matt. 5:17–19; Luke 24:25, 27, 44; John 5:39, 45–47).

သူတို့စကားကို နားထောင်ပါစေ။ ဤတွင် ယေရှု၏သတိပေးချက်အရ—အာဗြဟံက သူဌေးအား ပြောသည်ဟု ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသော်လည်း—ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများသည် သူ၏ခေတ်ကာလလူများအတွက် ကယ်တင်ခြင်းသို့ရောက်ရန် လုံလောက်သောလမ်းညွှန်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ဤဘဝတွင် အနာဂတ်ဘဝနှင့်ပတ်သက်သော သတင်းအချက်အလက်များအတွက် တရားဝင်အရင်းအမြစ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သူဌေးသည် သူလူ့ဘဝတွင်နေထိုင်ခဲ့သည့်ပုံစံအတိုင်း ရွေးချယ်နေထိုင်သူများအတွက် ကျရောက်မည့်ကံကြမ္မာနှင့်ပတ်သက်၍ လုံလောက်သောသတိပေးချက်ရရှိခဲ့သည်။ ထပ်မံအလင်းပေးခဲ့လျှင်လည်း ၎င်းကို ပယ်ချခဲ့မည်ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Let them hear them. According to Jesus’ admonition here given—though ostensibly it was uttered by Abraham to the rich man—the OT Scriptures constituted for the people of His day a sufficient guide to salvation and an authoritative source of information for people in this life concerning the future life. The rich man had ample warning of the fate that awaited men who chose to live as he had lived. Additional light would have been rejected had it been given (see on v. 31).

၃၀. မဟုတ်ပါ၊ အာဗြဟံအဘ။ သူဌေးသည် အာဗြဟံ၏ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ဆန့်ကျင်ကန့်ကွက်ပြီး၊ သူသည် အာဗြဟံထက် ပိုသိသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။ သူသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို ယုံကြည်စရိတ်သက်သေအဖြစ် မတွေ့ခဲ့ပုံရပြီး၊ သူ၏ညီအစ်ကိုငါးဦးလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်လိမ့်မည်ဟု သံသယရှိသည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် ဓမ္မဟောင်း၏ သိသာထင်ရှားသော သတင်းစကားများကို ပေါ့ပေါ့ပါးပါး ဖယ်ရှားပစ်သူများသည် ဤဥပမာထဲမှ သူဌေး၏ကံကြမ္မာကို ဆင်ခြင်သင့်သည်။ သူသည် “မောရှေနှင့် ပြည်သူ့ဆရာများ” ကို လက်လှမ်းမီနိုင်ခဲ့သော်လည်း ၎င်းမှ အကျိုးမရခဲ့ပေ။

30. Nay, father Abraham. The rich man protests against the decision of Abraham, implying that he knows better than Abraham does. Apparently he had not found the OT convincing evidence, and doubts that his five brothers will. Those who today lightly cast aside the solemn messages of the OT would do well to ponder the fate of the rich man of this parable who, though he had access to “Moses and the prophets,” had not been profited thereby.

အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် သူတို့ထံသို့သွားလျှင်။ ဆိုလိုသည်မှာ သေပြီးသူတစ်ဦးမှ သူတို့ထံသို့ လာလျှင်ဖြစ်သည်။ အပိုဒ် ၁၉ တွင် မှတ်ချက်ပြုထားသည့်အတိုင်း၊ သူဌေးသည် ဤဘဝတွင် အကျင့်စာရိတ္တဖွဲ့စည်းရန်နှင့် အခြားသူများအတွက် ကောင်းမှုပြုရန် အခွင့်အလမ်းများကို အသုံးမပြုခဲ့သူတစ်ဦးချင်းစီကိုသာမက၊ ဤလမ်းကြောင်းအတိုင်း လိုက်နေသော ယုဒလူမျိုးအား အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုအနေဖြင့်လည်း ကိုယ်စားပြုသည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၃၀–၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

If one went unto them. That is, if any one would come to them from the dead. As noted under v. 19, the rich man represents not only individuals who fail to take advantage of the opportunities this life provides for the formation of character and for doing good to their fellow men, but also the Jewish nation, which, as a corporate entity, was pursuing the same course (see Vol. IV, pp. 30-33).

ထပ်မံသက်သေတောင်းဆိုရာတွင် သူဌေးသည် ကျမ်းတတ်ပညာရှင်များနှင့် ဖာရိရှဲများ၏ “လက္ခဏာတစ်ခု” အတွက် ထပ်ခါတလဲလဲ တောင်းဆိုမှုများကို ထင်ဟပ်စေသည်။ သို့သော် ယေရှု၏ဘဝ၊ သွန်သင်ချက်များနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်များသည် စိတ်ရင်းမှန်သူများအတွက် သူ၏ဘုရားသဘောကို ယုံကြည်စရိတ်သက်သေဖြစ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၅:၂၁၊ ၁၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယေရှုပေးသော သက်သေမျိုးသည် သူတို့လိုချင်သော သက်သေမျိုးမဟုတ်ပေ။

In demanding additional evidence the rich man reflects the repeated demands of the scribes and Pharisees for “a sign.” But the life, teachings, and works of Jesus constituted convincing evidence of His divinity for all whose motives were sincere (cf. on Matt. 15:21; 16:1). However, the kind of evidence Jesus offered them was not the kind they wanted.

၃၁. အကယ်၍ သူတို့သည် နားမထောင်လျှင်။ အပိုဒ် ၃၀ ကိုကြည့်ပါ။ ကျမ်းစာတွင်တွေ့ရသော ထာဝရအမှန်တရား၏ ရှင်းလင်းသောဖော်ပြချက်ဖြင့် မထိခိုက်သူများသည် အကြီးမားဆုံးသော အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ဖြင့်ပင် ပို၍အထင်ကြီးလေးစားမှုမရှိပေ။ ဤဥပမာကို ပြောပြပြီးရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်အကြာတွင် ယေရှုသည် လာဇရုအမည်ရှိသူကို သေရာမှရှင်ပြန်ထမြောက်စေခဲ့သည်၊ ယင်းသည် ယခင်ကထက် ပိုမိုသက်သေတောင်းဆိုသည့် ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ စိန်ခေါ်မှုကို တုံ့ပြန်သည့်အနေဖြင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် လူမျိုးခေါင်းဆောင်များအား ယေရှု၏အသက်ကို အကြံအစည်ဖြင့် ပို၍ပြင်းထန်စွာ တိုက်ခိုက်ရန်ဦးတည်စေခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၁:၄၇–၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ၎င်းတို့၏မတည်မငြိမ်သော အနေအထားကို ကာကွယ်ရန် လာဇရုကိုလည်း ဖယ်ရှားရန်လိုအပ်သည်ဟု ခံစားခဲ့ကြရသည် (ယောဟန် ၁၂:၉၊ ၁၀၊ DA ၅၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူများသည် ဓမ္မဟောင်းကို ပယ်ချသူများသည် “သေရာမှရှင်ပြန်ထမြောက်သူ” ၏ သက်သေကိုပင် ပယ်ချမည်ဖြစ်ကြောင်း ယေရှု၏ဖော်ပြချက်၏ အမှန်တရားကို စစ်မှန်စွာ သရုပ်ပြခဲ့သည်။

31. If they hear not. See on v. 30. Those who are not impressed by the plain statement of eternal truth to be found in Scripture would not be more favorably impressed by the greatest of miracles. A few weeks after narrating this parable Jesus raised from the dead a man named Lazarus, as if in response to the challenge of the Jewish leaders for greater evidence than they had heretofore. But that very miracle led the leaders of the nation to intensify their plot against Jesus’ life (see on John 11:47–54). Not only so; they felt it necessary to do away with Lazarus in order to safeguard their own untenable position (see John 12:9, 10; DA 588). The Jews thus gave a literal demonstration of the truth of Jesus’ statement here, that those who reject the OT would reject “greater” light, even the testimony of one who “rose from the dead.”

ဆွယ်ပြောခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ နောင်တရရန်ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Persuaded. That is, to repent (see v. 30).

တစ်ဦးသေရာမှရှင်ပြန်ထမြောက်လျှင်ပင်။ ဤအရာပြီးနောက် ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်အကြာတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှုသည် လာဇရုကို သေရာမှရှင်ပြန်ထမြောက်စေခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤဥပမာထဲမှ သူဌေးဖော်ပြခဲ့သော တောင်းဆိုမှုကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် သူ၏ဝေဖန်သူများအား ပြသရန်အလို့ငှာ ဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ယေရှုသည် “အာဗြဟံအဘ” က သူဌေးအား သတိပေးခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ယုဒလူအများစုသည် ယုံကြည်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့ကြသည်။ တကယ်တော့၊ ထိုအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည်ပင် ၎င်းတို့အား ယခင်ကထက် ပိုမိုသေချာစွာ သူ၏သေဆုံးမှုကို အကြံအစည်ဖြင့် ဆောင်ရွက်ရန် လှုံ့ဆော်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၁:၄၇–၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Though one rose. A few weeks after this our Lord raised Lazarus from the dead (see on John 11:1), as if to provide His carping critics with a fulfillment of the request expressed by the rich man of the parable. But, as Jesus has “father Abraham” warn the rich man, most of the Jews still refused to believe. In fact, it was that very miracle that prompted them more definitely than in the past to plot His death (John 11:47–54).

ellen g. white comments

1 COL 366; 3T 401

1, 2 1T 226

1–9 COL 366-375

2 AH 368; COL 374; CS 178; GW 267; Te 48; TM 399; 2T 280, 501, 510, 518, 570, 571, 648, 684, 689; 3T 119, 386, 390, 544; 4T 468, 481, 612, 619; 5T 156, 465; 7T 176, 282, 295; 9T 246

2–9 COL 367; CS 100

5 MYP 306; 6T 480; 9T 245

8 COL 370; CS 149; 4T 68, 389

9 COL 373, 375; Ed 145; 1T 539, 542; 2T 664; 3T 117

9–11 1T 198

9–12 1T 538

10 AH 297, 387; CG 123, 154; CH 409; COL 266, 356; Ed 58, 59, 61, 114; ML 172; MM 177, 205; MYP 143, 148, 228, 230; PK 218, 222, 228, 487; PP 223, 574; TM 287; 2T 48, 78, 84, 309, 312, 700; 3T 22, 224, 556; 4T 186, 309, 311, 337, 487, 561, 572, 591; 5T 414; 6T 172; WM 153

10, 11 FE 152

11 2T 250; 3T 405; 4T 311; WM 17

11, 12 TM 286

11–13 1T 199

14, 15 1T 539

17 DA 308

19–21 COL 260

19–31 COL 260-271; 1T 539; WM 172

20, 21 2T 197

22–26 COL 263

26 Ev 620

27–31 COL 264

29, 31 PP 367

31 DA 407, 799

အခန်းကြီး - ၁၇

chapter 17

၁. ယေရှုက ပြစ်မှားမှုဖြစ်စေသော အခါအခွင့်များကို ရှောင်ရှားရန် ဆုံးမသည်။ ၃. တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ခွင့်လွှတ်ရန်။ ၆. ယုံကြည်ခြင်း၏ တန်ခိုးအာနုဘော။ ၇. ဘုရားသခင်အား ကျွန်ုပ်တို့ အကျိုးဆောင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့အား အကျိုးဆောင်ရန် မလိုအပ်ပေ။ ၁၁. သူသည် နူနာရောဂါသည် ဆယ်ဦးကို ကုသပေးသည်။ ၂၂. ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်နှင့် လူသားသားတော်၏ ကြွလာခြင်းအကြောင်း။

1 Christ teacheth to avoid occasions of offence. 3 One to forgive another. 6 The power of faith. 7 How we are bound to God, and not he to us. 11 He healeth ten lepers. 22 Of the kingdom of God, and the coming of the Son of man.

၁. ထိုအခါ သူကပြောသည်။ [ခွင့်လွှတ်ခြင်း၊ ယုံကြည်ခြင်း၊ နှင့် အကျိုးဆောင်ခြင်း၊ လုကာ ၁၇:၁–၁၀]။ လုကာ၏ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်း၏ ဤအပိုင်းနောက်ပိုင်းတွင် အချိန်နှင့်နေရာနှင့်ပတ်သက်၍ မည်သည့်အချက်မျှ မဖော်ပြထားပေ။ အကြောင်းအရာအရ ယခင်အခန်းကြီးနှင့် တိုက်ရိုက်ဆက်စပ်မှုမရှိသလောက်ပင်။ ထို့ပြင်၊ ယခင်က ဖာရိရှဲများကို ဟောပြောခဲ့သော်လည်း (အခန်းကြီး ၁၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယခု အခန်းကြီး ၁၇ ၏ အပိုဒ် ၁–၁၉ တွင် ဖာရိရှဲများ မရှိတော့ပုံရသည်။ ထို့ပြင်၊ ခရီးတစ်ခု မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး (အခန်းကြီး ၁၇:၁၁ ကိုကြည့်ပါ) ဖာရိရှဲများကို ပုံပြင်တွင် ထပ်မံမိတ်ဆက်ခြင်း (အပိုဒ် ၂၀) မပြုမီ၊ အခန်းကြီး ၁၆ နှင့် ၁၇ အကြားတွင် အချိန်နှင့်နေရာ အပြောင်းအလဲရှိဖွယ်ရှိသည်။ အခန်းကြီး ၁၇ ၏မှတ်တမ်းအရ၊ ဤခရီးသည် ယေရှုအား ရှမရိမြို့မှတစ်ဆင့် ဂါလိလယ်၏ နယ်စပ်များကိုဖြတ်ကာ နောက်ဆုံးတွင် ယော်ဒန်မြစ်ကိုဖြတ်ကာ ပေရဲဧရိယာသို့ ထပ်မံရောက်ရှိစေခဲ့သည် (လုကာ ၁၇:၁၁ ကိုကြည့်ပါ၊ ပေရဲဧရိယာနောက်ဆုံးဓမ္မအမှုကိုကြည့်ပါ)။

1. Then said he. [Forgiveness, Faith, and Service, Luke 17:1–10]. Nothing is said as to the time and place of the following section of Luke’s Gospel account. There seems to be little or no direct connection with the preceding chapter, so far as subject matter is concerned. Furthermore, the Pharisees, previously addressed (see on ch. 16:14), seem to be absent now, in vs. ch. 1–19 of 17. And since there is a journey recorded (see ch. 17:11) before the Pharisees are again introduced into the narrative (v. 20), it seems most probable that there is a transition in time and place between chs. 16 and 17. From the record of ch. 17 it appears that this journey took Jesus through Samaria and the borders of Galilee, and eventually brought Him across the Jordan into Peraea once again (see on Luke 17:11; see Closing Peraean Ministry).

အပိုဒ် ၁–၁၀ တွင်ပေးထားသော သင်ကြားချက်၏ အပိုင်းခွဲများအကြား ရှင်းလင်းသောဆက်စပ်မှုမရှိခြင်းကြောင့် လုကာသည် ဤနေရာတွင် အခါအမျိုးမျိုးတွင်ပေးခဲ့သော သင်ကြားချက်များ၏ အနှစ်သာရကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ဟု အချို့က ယူဆကြသည်။ ၎င်းသည်လုံးဝဖြစ်နိုင်ပြီး၊ လုကာသည် ဤခရီးစဉ်အတွင်း တပည့်များအား ပေးခဲ့သော သင်ကြားချက်၏ အဓိကအချက်များကို ဤနေရာတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားဖွယ်ရှိသည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင်၊ အပိုင်းအမျိုးမျိုးအကြား အခြေခံဆက်စပ်မှုတစ်ခုကို ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်သော်လည်း၊ အမှန်တကယ် စည်းလုံးညီညွတ်သော အတွေးအခေါ်ရှိမရှိမှာ ငြင်းခုံစရာဖြစ်သည်။ အပိုဒ် ၁၊ ၂ တွင် ယေရှုက အခြားသူများအား အပြစ်သို့ဦးတည်စေခြင်းသည် အပြစ်ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ အပိုဒ် ၃၊ ၄ တွင် အခြားသူများက မတော်မတရားပြုခဲ့သောအခါ တပည့်များ၏ ခွင့်လွှတ်ရန်တာဝန်ကို ညွှန်ပြသည်။ အပိုဒ် ၅၊ ၆ သည် ဧဝံဂေလိမူများအတိုင်း နေထိုင်ရန် ယုံကြည်ခြင်းသည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်ကြောင်း ဖော်ပြပြီး၊ အပိုဒ် ၇–၁၀ သည် ဧဝံဂေလိမူများကို သရုပ်ဖော်သော ပုံဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ အပိုဒ် ၁၊ ၂ အတွက် မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၁၈:၆၊ ၇ ကိုကြည့်ပါ။

The lack of a clear connection between the various subdivisions of the instruction given in vs. 1–10 has led some to think that Luke here reports the gist of what was given upon various occasions. This is entirely possible, and it may be that Luke here records the high points of instruction given the disciples during the course of this journey. At the same time it is possible to discover an underlying relationship between the various parts, but whether actual unity of thought exists is debatable. In vs. 1, 2 Jesus states that it is a sin to lead others into sin. In vs. 3, 4 He points to the disciples’ duty to forgive others when they have done wrong. Verses 5, 6 deal with faith as essential to living out the principles of the gospel, and vs. 7–10 constitute a parable illustrating gospel principles. For comment on vs. 1, 2 see on Matt. 18:6, 7.

ပြစ်မှားမှုများ။ ဂရိဘာသာ “skandala”၊ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “လဲကျစေသော အခါအခွင့်များ” (မဿဲ ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Offences. Gr. skandala, literally, “occasions for stumbling” (see on Matt. 5:29).

၃. သတိထားပါ။ အပိုဒ် ၃၊ ၄ အတွက် မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၁၈:၁၅–၂၂ ကိုကြည့်ပါ။ အခြားသူများကို ခွင့်မလွှတ်ခြင်းသည် ၎င်းတို့အား မဆင်မခြင်ပြုမူရန်နှင့် အပြစ်ပြုရန် ဖိတ်ခေါ်သည့်နည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ လုကာ ၁၇ ၏ အပိုဒ် ၁၊ ၂ သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များကို အခြားသူများအပေါ် ကျူးလွန်ခြင်းနှင့်သက်ဆိုင်ပြီး၊ အပိုဒ် ၃၊ ၄ သည် အခြားသူများက ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် အပြစ်ပြုသောအခါ ကျွန်ုပ်တို့၏သဘောထားနှင့်သက်ဆိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အခြားသူများကို လဲကျစေခြင်းမှ ရှောင်ရှားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် ၎င်းတို့က ကျွန်ုပ်တို့ကို လဲကျစေသောအခါ ၎င်းတို့အပေါ် သနားကရုဏာထားရမည်။

3. Take heed. For comment on vs. 3, 4 see on Matt. 18:15–22. To fail to forgive others is one way of provoking them to rashness and to sin. Verses 1, 2 of Luke 17 are concerned with sin on our part against others, vs. 3, 4 with our attitude when others sin against us. We are to avoid causing others to stumble, and at the same time we are to be merciful to them when they cause us to stumble.

သင့်ကိုဆန့်ကျင်၍။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသော်လည်း၊ အကြောင်းအရာက ယေရှုကိုးကားသော ပြစ်မှားမှုသည် ဤအမျိုးအစားဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။

Against thee. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of these words, though the context makes evident that this is the kind of trespass to which Jesus refers.

၄. ခုနစ်ကြိမ်။ မဿဲ ၁၈:၂၁၊ ၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

4. Seven times. See on Matt. 18:21, 22.

၅. တမန်တော်များ။ လုကာသည် တမန်တော်ဆယ်နှစ်ပါးကို “တမန်တော်များ” အဖြစ်နှင့် သူ့ကို ပုံမှန်လိုက်လံသူများကို “တပည့်များ” (အပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ) အဖြစ် ခွဲခြားရန် ရည်ရွယ်သည်မှာ မရှင်းလင်းပါ။ အပိုဒ် ၅၊ ၆ သည် ယုံကြည်ခြင်း၏ တန်ခိုးအာနုဘာဝနှင့် သက်ဆိုင်သည်။

5. The apostles. Whether Luke intends to distinguish between the Twelve as “apostles” and the others who regularly followed Him as “disciples” (see v. 1) is not clear. Verses 5, 6 are concerned with the power of faith.

ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို တိုးပွားစေပါ။ မဿဲ ၁၇:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။ အကြောင်းအရာအရ၊ ဤတောင်းဆိုမှုသည် လုကာ ၁၇:၁–၄ (အပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ) တွင်ဖော်ပြထားသော အခါအခွင့်မဟုတ်သည့် အခြားအချိန်တစ်ခုတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ “တမန်တော်များ” သည် ၎င်းတို့တွင် ယုံကြည်ခြင်းအတိုင်းအတာတစ်ခုရှိသည်ဟု ခံစားရသော်လည်း၊ ၎င်းသည် လုံလောက်မှုမရှိကြောင်း သိရှိခဲ့ပုံရသည်။

Increase our faith. See on Matt. 17:20. The context makes it probable that this request came at a time other than the occasion represented in Luke 17:1–4 (see on v. 1). It seems that the “apostles” felt they had a measure of faith, but realized that it was not adequate.

ယုံကြည်ခြင်းတိုးပွားခြင်း—သင်သည် ယုံကြည်ခြင်းအကြောင်း ပြောရမည်၊ ယုံကြည်ခြင်းအတိုင်း နေထိုင်ရမည်၊ ယုံကြည်ခြင်းအတိုင်း ပြုမူရမည်၊ သို့မှသာ ယုံကြည်ခြင်းတိုးပွားလာမည်။ ထိုသို့ အသက်ရှင်သောယုံကြည်ခြင်းကို ကျင့်သုံးခြင်းဖြင့် သင်သည် ယေရှုခရစ်တွင် သန်မာသော ယောက်ျားများနှင့် မိန်းမများအဖြစ် ကြီးပြင်းလာလိမ့်မည် (MS ၁၊ ၁၈၈၉)။

Increasing Faith.—You have to talk faith, you have to live faith, you have to act faith, that you may have an increase of faith; and thus exercising that living faith you will grow to strong men and women in Christ Jesus (MS 1, 1889).

၆. ယုံကြည်ခြင်း။ ယေရှုက ယုံကြည်ခြင်းပိုင်ဆိုင်မှုသည် ပမာဏမဟုတ်ဘဲ အရည်အသွေးပေါ်တွင်မူတည်သည်ဟု ဆိုသည်။ လူတစ်ဦးတွင် ယုံကြည်ခြင်းရှိသည် သို့မဟုတ် မရှိပေ။ အနည်းဆုံးယုံကြည်ခြင်းပမာဏပင်လျှင် မဖြစ်နိုင်သည့်အလုပ်များကို ပြီးမြောက်ရန် လုံလောက်သည်။ ယုံကြည်ခြင်း၏ ပမာဏထက် ၎င်း၏ စစ်မှန်မှုသည် ပို၍အရေးကြီးသည်။

6. Faith. The possession of faith, Jesus says, is not a matter of quantity but of quality. Either a person has faith or he does not have faith. The very smallest amount of faith is sufficient to accomplish seemingly impossible tasks. It is not so much the amount of faith, as the genuineness of it.

ဆီကမိုင်း။ ဂရိဘာသာ “sukaminos”၊ အနက်ရောင်မာလဘယ်ရီပင်။ “Sukaminos” ဟူသော ဝေါဟာရသည် အချို့က ထူးခြားသည်ဟု ယူဆသော်လည်း၊ အဖြူရောင်မာလဘယ်ရီပင် သို့မဟုတ် ဆီကမိုးရီးပင်ဟုလည်း ခေါ်သော “sukomorea” နှင့် တူညီစွာ အသုံးပြုလေ့ရှိသည်။ “Sukomorea” ကို များသောအားဖြင့် “ဆီကမိုးရီး” ဟု ဘာသာပြန်သည် (အာမုတ် ၇:၁၄၊ လုကာ ၁၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသစ်ပင်နှစ်မျိုးစလုံးကို ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆီကမိုးရီးနှင့် မရောထွေးသင့်ပေ။

Sycamine. Gr. sukaminos, the black mulberry tree. The term sukaminos, though considered by some as distinct, was often used synonymously with the sukomorea, the name of the white mulberry tree, otherwise known as sycamore-fig tree. Sukomorea is commonly translated “sycomore” (see on Amos 7:14; Luke 19:4). Neither tree should be confused with our sycamore.

ပင်လယ်ထဲတွင် စိုက်ပျိုးခြင်း။ ယေရှုသည် မဖြစ်နိုင်လောက်အောင် ခက်ခဲသော ဥပမာတစ်ခုကို ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ရွေးချယ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ သူသည် တပည့်များအား ဤကဲ့သို့ မှော်ဆန်သော အပြုအမူများကို လုပ်ဆောင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ဤဥပမာသည် ဆင်တစ်ကောင်သည် အပ်ချုပ်ရိုးမျက်ခုံးပေါက်မှ ဖြတ်သွားခြင်းနှင့် ဆင်တူသည် (မဿဲ ၁၉:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ နှစ်ခုစလုံးသည် စာသားအရ မဖြစ်နိုင်လောက်အောင် ခက်ခဲပြီး၊ ယေရှုသည် တပည့်များအား ဤအရာများကို စာသားအတိုင်း လုပ်ဆောင်ရန် စဉ်းစားရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။ သူ၏ကိုယ်ပိုင်အံ့ဖွယ်များသည် ဤအမျိုးအစားမဟုတ်ပေ။

Planted in the sea. It is probable that Jesus intentionally chose an illustration so difficult as to be absurd. It is evident that He did not intend His disciples to perform magic feats such as this. This illustration is similar to that of a camel going through the eye of a needle (see on Matt. 19:24). Both are difficult to the point of literal impossibility, and Jesus did not intend the disciples to contemplate doing either in a literal sense. None of His own miracles were of this sort.

၇. သင်တို့အနက် မည်သူ။ [အကျိုးမဖြစ်သော ကျွန်များ၊ လုကာ ၁၇:၇–၁၀။ ပုံဥပမာများအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၃–၂၀၇ ကိုကြည့်ပါ]။ ဤအကျဉ်းချုံးပုံဥပမာသည် အပိုဒ် ၅ တွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော တောင်းဆိုမှုအတွက် တုံ့ပြန်သည့်အနေဖြင့် ပြောဆိုခဲ့ခြင်းဖြစ်ပုံရသော်လည်း၊ ဤဆက်စပ်မှုမှာ သေချာမဟုတ်ပေ။ ယုံကြည်ခြင်းသည် လူသားများအား ဘုရားသခင်၏ ကျွန်များအဖြစ် ၎င်းတို့၏တာဝန်ကို ထမ်းဆောင်ရန် အရည်အချင်းပေးသည် (အပိုဒ် ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ အပိုဒ် ၅ နှင့် ဤဆက်စပ်မှုမမှန်ကန်ပါက၊ ဤပုံဥပမာသည် အပိုဒ် ၁၁ (အပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ) တွင် အကျဉ်းချုံးဖော်ပြထားသော ခရီးစဉ်တစ်ခုတွင် တပည့်များအား ပြောဆိုခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

7. Which of you. [Unprofitable Servants, Luke 17:7–10. On parables see pp. 203-207.] It seems that this brief parable was spoken in answer to the request recorded in v. 5, though this relationship is not certain. Faith qualifies men to do their duty as servants of God (see on v. 10). If this relationship to v. 5 is not valid, it is probable that the parable was spoken to the disciples at some other point on the journey mentioned briefly in v. 11 (see on v. 1).

ကျွန်။ ဂရိဘာသာ “doulos”၊ “အကျဉ်းသား” သို့မဟုတ် “ကျွန်”။

A Servant. Gr. doulos, “a bond servant,” or “a slave.”

လယ်ထွန်ခြင်း။ သခင်၏အိမ်သည် ရွာသို့မဟုတ် မြို့တွင်ရှိဖွယ်ရှိပြီး၊ သူ၏မြေသည် သိပ်မဝေးပေ။ များသောအားဖြင့် “ကျွန်များ” သည် နံနက်တွင် လယ်ကွင်းသို့ အလုပ်လုပ်ရန် ထွက်သွားပြီး ညနေတွင် အိမ်သို့ပြန်လာကြသည် (တော်လံ ၃၅:၄၊ ရုသ ၂:၃၊ ၃:၄၊ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Plowing. The master’s home would probably be in the village or town, and his land not far away. Usually the “servants” would leave town in the morning to work in the fields and return in the morning to work in the fields and return home in the evening (see on Num. 35:4; Ruth 2:3; 3:4; 4:1).

ချက်ချင်း။ ဂရိဘာသာ “eutheōs”၊ “ချက်ချင်း” သို့မဟုတ် “လျင်မြန်စွာ” (မာကု ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အင်္ဂလိပ်ဘာသာဟောင်းတွင် “ချက်ချင်း” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် “လျင်မြန်စွာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ယခုအခါ ဆန့်ကျင်ဘက်အဓိပ္ပာယ်ကို ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် “eutheōs” သည် “ပြော” ကြိယာထက် “သွား” ကြိယာကို ပြုပြင်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ သခင်သည် “ချက်ချင်းပြော” ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ “ချက်ချင်းသွား” ဟု ပြောသည်။

By and by. Gr. eutheōs, “at once,” or “immediately” (see on Mark 1:10). In Old English usage the expression “by and by” meant “immediately,” though now it means the very opposite. Here eutheōs modifies the verb “go” rather than the verb “say.” Thus, it is not that the master “says immediately,” but rather that he says “go immediately.”

၈. မဟုတ်လား။ ဂရိဘာသာအရ ဤမေးခွန်းအတွက် အပြုသဘောဆောင်သော အဖြေကို မျှော်လင့်ထားသည် (အခန်းကြီး ၆:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၁၇:၉ တွင် မျှော်လင့်ထားသော အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

8. Will not rather? According to the Greek a positive answer is here expected to the question (see on ch. 6:39). Compare the negative answer expected in ch. 17:9.

သင့်ကိုယ်ကို ခါးပန်းပတ်ပါ။ လုကာ ၁၂:၃၇၊ ဆာလံ ၆၅:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Gird thyself. See Luke 12:37; see on Ps. 65:6.

၉. သူက ကျေးဇူးတင်သလား။ ဂရိဘာသာအရ ဤမေးခွန်းအတွက် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားချက်ကို မျှော်လင့်ထားသည် (အခန်းကြီး ၆:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၁၇:၈ တွင် မျှော်လင့်ထားသော အပြုသဘောဆောင်သော ဖြေကြားချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

9. Doth he thank? According to the Greek a negative answer is here expected to the question (see on ch. 6:39). Compare the positive answer expected in ch. 17:8.

ငါထင်တာတော့ မဟုတ်ဘူး။ အင်္ဂလိပ်ဘာသာဟောင်း အသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး “ငါမထင်ဘူး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။

I trow not. An Old English expression meaning “I think not.” Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of these words.

၁၀. ကျွန်ုပ်တို့သည် အကျိုးမဖြစ်သော ကျွန်များဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ကျွန်ုပ်တို့သည် အထူးချီးမွမ်းခြင်းထိုက်သူမဟုတ်ပေ”။ သခင်သည် ၎င်းတို့ထံမှ ၎င်း၏ထိုက်တန်မှုကို ရရှိခဲ့သော်လည်း၊ ထူးထူးခြားခြား ဖော်ပြစရာမရှိပေ။ ၎င်းတို့၏ အကျိုးဆောင်မှုဖြင့် သခင်သည် အထူးဂုဏ်ပြုရန် ခံစားရသည်အထိ အကျိုးအမြတ်မရခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏လုပ်ခလစာကို ရရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့မျှော်လင့်ရမည့်အရာအားလုံးဖြစ်သည်။ သခင်သည် ၎င်းတို့အပေါ် အထူးတာဝန်မရှိပေ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ယေရှုသည် တပည့်များထံမှ များစွာမျှော်လင့်ခွင့်ရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့ထံမှ များစွာမျှော်လင့်ခွင့်ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့အတွက် အကောင်းဆုံးပြုလုပ်သောအခါ၊ ထို့ကြောင့် သူ့ကို အထူးတာဝန်ယူရန် မထားရှိပေ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မဖြစ်မနေ ပြုလုပ်ရမည့်အရာထက် မပိုလုပ်ဆောင်ခဲ့ပေ။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်အတွက် ၎င်းခံစားခဲ့ရသမျှနှင့် ခံစားခဲ့ရသမျှသည် “ဂုဏ်ယူစရာမဟုတ်” (၁ ကောရိန္တု ၉:၁၆) ဟု မှတ်ချက်ပြုသောအခါ စစ်မှန်သောအကျိုးဆောင်မှု၏ စိတ်ဓာတ်ကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ၎င်း၏အကျိုးဆောင်မှုသည် သခင်အပေါ် နက်နဲသော တာဝန်ယူမှုခံစားချက်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသည်။ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောရာတွင် ၎င်းသည် လေးနက်သောတာဝန်တစ်ခုကို ထမ်းဆောင်နေခြင်းဖြစ်သည်—“ငါသည် ဧဝံဂေလိတရားကို မဟောလျှင် ငါ့အတွက် ဒုက္ခရောက်လိမ့်မည်!” (၁ ကောရိန္တု ၉:၁၆)။

10. We are unprofitable servants. That is, “we deserve no special commendation.” The master has received his due from them, but nothing more worth mentioning. He has not profited by their service to the extent that he should feel obliged to show them special honor. They have their wages, and that is all they should expect. He is under no particular obligation to them. In other words, Jesus had a right to expect much of His disciples, and God has a right to expect much of us today. When we have done our best for Him we do not thereby place Him under any particular obligation to us. We have done no more than, by right, we should do. Paul reflects the spirit of true service when he remarks that all he has endured and suffered for Christ’s sake is “nothing to glory of” (1 Cor. 9:16). His service was motivated by a profound sense of obligation to his Master. In preaching the gospel he was discharging a weighty obligation—“woe is unto me, if I preach not the gospel!” (1 Cor. 9:16).

(ဧဖက် ၁:၆; ၂:၈-၁၀; ၂တိ ၁:၉; တိတု ၂:၁၄; ၃:၅; ယာကုပ် ၂:၂၂)။ ကောင်းမှုများသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အကြောင်းမဟုတ်။—ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံခြင်းသည် သူ၏ချစ်လှစွာသောသားတော်အားဖြင့်သာ သေချာသည်၊ ကောင်းမှုများသည် သူ၏အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် လုပ်ဆောင်ခြင်း၏ရလဒ်သာဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဂုဏ်ပြုစရာမဟုတ်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ကောင်းမှုများအတွက် ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ မည်သည့်အရာမျှ ချီးမြှင့်ခံရခြင်းမရှိ၊ ၎င်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဝိညာဉ်ကယ်တင်ခြင်းတွင် အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုကို တောင်းဆိုနိုင်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ယုံကြည်သူအား ခရစ်တော်၏အကျိုးအတွက်သာ ဘုရားသခင်၏ လွတ်လပ်စွာပေးအပ်သောလက်ဆောင်ဖြစ်သည်။ စိတ်ပူပန်နေသောဝိညာဉ်သည် ခရစ်တော်ကိုယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ငြိမ်သက်ခြင်းကိုရှာဖွေနိုင်သည်၊ ၎င်း၏ငြိမ်သက်ခြင်းသည် ၎င်း၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်မှုအတိုင်းအတာနှင့်အညီဖြစ်လိမ့်မည်။ သူသည် ၎င်း၏ကောင်းမှုများကို ၎င်း၏ဝိညာဉ်ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အကြောင်းအဖြစ် တင်ပြနိုင်မည်မဟုတ်။

(Eph. 1:6; 2:8–10; 2 Tim. 1:9; Titus 2:14; 3:5; James 2:22). Good Works No Plea for Salvation.—Our acceptance with God is sure only through His beloved Son, and good works are but the result of the working of His sin-pardoning love. They are no credit to us, and we have nothing accorded to us for our good works by which we may claim a part in the salvation of our souls. Salvation is God’s free gift to the believer, given to him for Christ’s sake alone. The troubled soul may find peace through faith in Christ, and his peace will be in proportion to his faith and trust. He cannot present his good works as a plea for the salvation of his soul.

သို့သော် ကောင်းမှုများသည် တကယ့်တန်ဖိုးမရှိပါသလား။ နေ့စဉ်အပြစ်ပြုလုပ်နေသော အပြစ်သားသည် ခရစ်တော်ကိုယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သမာဓိဖြင့်လုပ်ဆောင်ရန်ကြိုးစားသူနှင့် ဘုရားသခင်ထံတွင် တူညီသောမျက်နှာသာရရှိသည်ဟု ယူဆပါသလား။ ကျမ်းစာက ဤသို့ဖြေသည်- “ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏လက်ရာဖြစ်၍၊ ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့သွားရာလမ်းတွင်လျှောက်လှမ်းရန် ကြိုတင်စီရင်ထားသော ကောင်းမှုများအတွက် ခရစ်တော်ယေရှုတွင် ဖန်ဆင်းခံရသည်။” သူ၏ဘုရားသခင်၏စီစဉ်မှုတွင်၊ သူ၏မထိုက်တန်သောကျေးဇူးတော်အားဖြင့်၊ သခင်ဘုရားသည် ကောင်းမှုများကို ဆုချမည်ဟု စီရင်ထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ထိုက်တန်မှုအားဖြင့်သာ လက်ခံခံရသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့လုပ်ဆောင်သော ကရုဏာလုပ်ရပ်များ၊ ပရဟိတလုပ်ရပ်များသည် ယုံကြည်ခြင်း၏အသီးအနှံများဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကောင်းချီးဖြစ်လာသည်၊ အကြောင်းမှာ လူတို့သည် ၎င်းတို့၏လုပ်ရပ်များအတိုင်း ဆုချီးမြှင့်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ကောင်းမှုများကို ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံနိုင်စေသည်မှာ ခရစ်တော်၏ထိုက်တန်မှု၏ရနံ့ဖြစ်သည်၊ သူဆုချပေးသော လုပ်ရပ်များကို လုပ်ဆောင်နိုင်စေရန် ကျေးဇူးတော်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏လုပ်ရပ်များသည် သူတို့အလိုအလျောက် ထိုက်တန်မှုမရှိ။ ကျွန်ုပ်တို့လုပ်ဆောင်နိုင်သမျှအားလုံးကို လုပ်ဆောင်ပြီးသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် မိမိကိုယ်ကို အသုံးမဝင်သောကျွန်များအဖြစ် မှတ်ယူရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ထံမှ ကျေးဇူးတင်စရာမထိုက်တန်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏တာဝန်ကိုသာ ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏လုပ်ရပ်များသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်ရှိသောသဘာဝ၏ခွန်အားဖြင့် လုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်။

But are good works of no real value? Is the sinner who commits sin every day with impunity, regarded of God with the same favor as the one who through faith in Christ tries to work in his integrity? The Scripture answers, “We are his workmanship, created in Christ Jesus unto good works, which God hath before ordained that we should walk in them.” In His divine arrangement, through His unmerited favor, the Lord has ordained that good works shall be rewarded. We are accepted through Christ’s merit alone; and the acts of mercy, the deeds of charity, which we perform, are the fruits of faith; and they become a blessing to us; for men are to be rewarded according to their works. It is the fragrance of the merit of Christ that makes our good works acceptable to God, and it is grace that enables us to do the works for which He rewards us. Our works in and of themselves have no merit. When we have done all that it is possible for us to do, we are to count ourselves as unprofitable servants. We deserve no thanks from God. We have only done what it was our duty to do, and our works could not have been performed in the strength of our own sinful natures.

သခင်ဘုရားသည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူ့ထံသို့ နီးကပ်လာရန် မိန့်မှာထားသည်၊ ထိုသို့ပြုလျှင် သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ နီးကပ်လာမည်၊ သူ့ထံသို့ နီးကပ်လာခြင်းဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူဆုချပေးမည့် လုပ်ရပ်များကို လုပ်ဆောင်နိုင်စေသော ကျေးဇူးတော်ကို ရရှိသည် (အာရ်အိချ် ဇန်နဝါရီ ၂၉၊ ၁၈၉၅)။

The Lord has bidden us to draw nigh to Him and He will draw nigh to us; and drawing nigh to Him, we receive the grace by which to do those works which will be rewarded at His hands (RH Jan 29, 1895).

၁၁။ ယေရုရှလင်သို့ သွားစဉ်။ [ဆယ်ဦးသောနာမလူများ၊ လုကာ ၁၇:၁၁-၁၉။ မာကု ၁:၄၀-၄၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ၊ ပိတ်ပီရီယန်ဝန်ကြီးဌာန၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဝန်ကြီးဌာန၊ အံ့ဖွယ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။] ဤတွင်ဖော်ပြထားသော ခရီးသည် ဆမာရီယာမှတစ်ဆင့်၊ ထို့နောက် ဂါလိလဲဧရိယာ၊ ထို့နောက် ယော်ဒန်မြစ်ကိုဖြတ်ကာ ပီရီယာမှတစ်ဆင့်၊ နောက်ဆုံးတွင် ယေရုရှလင်သို့ ရောက်ရှိသည့် လှည့်ပတ်ခရီးတစ်ခုဖြစ်ပုံရသည်။ ထိုသို့ဆိုလျှင်၊ အချို့သောသူများက အကြံပြုထားသည့်အတိုင်း၊ ဤခရီးသည် ယောဟန် ၁၁:၅၄ တွင်ဖော်ပြထားသော ခရီးနှင့် တူညီပေမည်၊ ထိုတွင် ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များသည် လာဇရုကို ထမြောက်စေပြီးနောက် (အခန်းကြီး ၅၃) ဘေသည်နီမှ ယေရုရှလင်အနီးမှ မြောက်ဘက်သို့ ဆုတ်ခွာသွားကြသည်။ ဤမြောက်ဘက်ခရီးသည် ၎င်းတို့ကို ဂါလိလဲဧရိယာသို့ ရောက်ရှိစေမည်။ ထို့ကြောင့်၊ ယေရှုသည် ယေရုရှလင်မှ အမှန်တကယ်ထွက်ခွာနေသော်လည်း၊ သူသည် နောက်ဆုံးတွင် မြို့တော်နှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိစေမည့် နောက်ဆုံးလှည့်ပတ်ခရီးကို ပြုလုပ်နေသည်။ ထို့ပြင်၊ ဤခရီးစဉ်အတွင်း၊ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များနှင့်အတူ ဆမာရီယာတွင် ခဏတာနေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုဒေသရှိလူများအား ဝန်ကြီးဌာနအချို့ကို မုချပေးအပ်ခဲ့ပေမည်။ ထို့နောက်၊ ယေရှုသည် ပီရီယာတွင် ခဏတာနေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ ယေရိခေါနှင့် ဘေသည်နီမှတစ်ဆင့် နောက်ဆုံးပသခါပွဲသို့ သွားရောက်ခဲ့သည်။

11. As he went to Jerusalem. [The Ten Lepers, Luke 17:11–19. Cf. on Mark 1:40–45; see Closing Peraean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] The journey here referred to seems to be in the nature of a circuit, first through Samaria, then the borders of Galilee, then probably across the Jordan through Peraea, and eventually, arrival at Jerusalem. If so, it may be possible, as some have suggested, that this journey is to be equated with the one mentioned in John 11:54, where Jesus and his disciples retire northward from the vicinity of Behany and Jerusalem in order to avoid the open hostility that followed the raising of Lazarus (v. 53). This northward journey would bring them to the borders of Galilee. Thus, even though Jesus was actually going away from Jerusalem, He was making the final circuit that would eventually bring Him back to the city and to the cross. And also, during the course of this journey, Jesus probably remained with His disciples in Samaria for a brief time, no doubt devoting at least part of it to ministering to the people there. This was probably followed by a brief period spent in Peraea, whence Jesus passed through Jericho and Bethany to attend the final Passover.

အလယ်တွင်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) ဒီယာ မက်ဆွန်၊ စကားလုံးအရ “အကြား” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်၊ ဒီယာ မက်ဆူ၊ “အလယ်တွင်” ထက်။ ဤတွင် လုကာသည် ဆမာရီယာနှင့် ဂါလိလဲမှတစ်ဆင့် ခရီးတစ်ခုအကြောင်းပြောနေခြင်းမဟုတ်၊ ယေရှုသည် ယခင်က နှစ်ပတ်လည်သို့မဟုတ် လပေါင်းများစွာအလိုတွင် (မဿဲ ၁၉:၁, ၂ တွင်ကြည့်ပါ) နောက်ဆုံးထွက်ခွာခဲ့ပြီးဖြစ်သည်၊ သို့သော် ထိုနှစ်နယ်မြေကြားတွင်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏နယ်နမိတ်တစ်လျှောက် ခရီးတစ်ခုဖြစ်သည်။

Through the midst. Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading dia meson, literally, “through [what lies] between,” rather than dia mesou, “through the midst of.” Luke here seems to speak, not of a journey through Samaria and through Galilee, from which Jesus had already taken His final departure (see on Matt 19:1, 2) a few weeks or months earlier, but of a journey between the two regions, that is, along the border between them.

၁၂။ လူဆယ်ဦး။ ဤလူများသည် ရွာအတွင်းတွင်မရှိ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းကို ခွင့်ပြုမထားပါ။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုရွာထဲသို့ဝင်ရောက်မည့်အခါ ၎င်းတို့အား တားဆီးခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ရွာမှအနည်းငယ်အကွာတွင် လယ်ကွင်းထဲတွင် ရိုးရှင်းသောတဲတစ်လုံးကို မျှဝေထားပေမည်။ ရောဂါ၏သဘောသဘာဝ၊ ၎င်းကိုခံစားနေရသူများအပေါ် ကန့်သတ်ချက်များ၊ ၎င်းကိုခံစားနေရသူများအပေါ် ယုဒလူများ၏သဘောထား၊ နှင့် ရောဂါပျောက်ကင်းသူများအတွက် သက်ဆိုင်သော ထုံးတမ်းစဉ်လာများနှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်များအတွက်၊ ယေရှု၏ နာမလူတစ်ဦးကို ပထမဆုံးအကြိမ် ပျောက်ကင်းစေသည့် မာကု ၁:၄၀-၄၅ တွင်ကြည့်ပါ။

12. Ten men. These men were not within the village, as this would not be permitted. They accosted Jesus as He was about to enter the village. They may have shared a rude hut out in the open fields at some considerable distance from the village. For comments concerning the nature of the disease, the restrictions on those suffering from it, the attitude of the Jews toward those suffering from it, and the ritual provisions that applied to those healed of the disease, see on Mark 1:40–45, which records the first instance of Jesus’ healing leprosy.

ဝေးဝေးတွင်ရပ်နေကြသည်။ ဥပဒေအရ လိုအပ်သည့်အတိုင်း။ ၎င်းတို့သည် အခြားသူများနှင့် အနီးကပ်လာရန် ခွင့်မပြုခဲ့ပါ၊ လမ်းမပေါ်တွင်ပင်။ ဤနာမလူများသည် မာကု ၁:၄၀-၄၅ တွင်ဖော်ပြထားသော နာမလူတစ်ဦးထက် ခွဲခြားထားသည့်ဥပဒေကို ပိုမိုဂရုစိုက်ခဲ့ကြသည်။

Stood afar off. As the law required. They were not permitted to come close to other men, even on the highway. These leprosy victims were more careful in abiding by the law of segregation than the one mentioned in Mark 1:40–45.

၁၃။ ဆရာ။ ဂရိစကားလုံး အီပီစတာတက်စ် (အခန်းကြီး ၅:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

13. Master. Gr. epistatēs (see on ch. 5:5).

၁၄။ သင်တို့ကိုယ်သင် ပြသပါ။ မောရှေ၏ဥပဒေအရ လိုအပ်သည့်အတိုင်း (မာကု ၁:၄၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

4. Shew yourselves. As required by the law of Moses (see on Mark 1:44).

သွားစဉ်။ ပျောက်ကင်းခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုအပေါ် မူတည်သည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏ရှေ့မှောက်တွင် နေထိုင်နေသရွေ့ ပျောက်ကင်းခြင်းမရှိခဲ့ဘဲ၊ ၎င်း၏ညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်နာရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်စဉ်မှသာ ပျောက်ကင်းခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုထံမှထွက်ခွာသွားသောအခါ ၎င်းတို့သည် နာမလူဖြစ်နေသေးသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရုရှလင်သို့သွားရန်၊ ထိုနေရာတွင် “သန့်ရှင်း” ဟုအမည်ပေးခံရမည့်နေရာသို့ မသွားမီ ပျောက်ကင်းခြင်း၏သက်သေကို စောင့်ဆိုင်းခဲ့မည်ဆိုလျှင်၊ ပျောက်ကင်းခြင်းသည် ဘယ်သောအခါမှ မရောက်လာခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့သည် ပျောက်ကင်းပြီးသကဲ့သို့ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လုပ်ဆောင်ရန် လိုအပ်ခဲ့သည်၊ ထို့နောက်မှသာ ပျောက်ကင်းခြင်းသည် အမှန်တကယ်ရောက်လာခဲ့သည်။ ယုံကြည်ခြင်းမပါဘဲ သခင်ဘုရားထံသို့လာသူသည် “သခင်ဘုရားထံမှ မည်သည့်အရာကိုမျှ ရရှိရန် မမျှော်လင့်သင့်ပါ” (ယာကုပ် ၁:၇; ဟေဗြဲ ၁၁:၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နာခံခြင်းမရှိဘဲ ယုံကြည်ခြင်းမရှိ၊ အကြောင်းမှာ “အလုပ်မပါသောယုံကြည်ခြင်းသည် သေသည်” (ယာကုပ် ၂:၁၇-၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းရှိသူသည် ဘုရားသခင်၏လိုအပ်ချက်တိုင်းနှင့်အညီ လုပ်ဆောင်မည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ယုံကြည်ခြင်းမရှိလျှင် နာခံခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်သလို အကျိုးမရှိပါ။ တစ်ခုမပါဘဲ အခြားတစ်ခုသည် တည်ရှိနိုင်မည်မဟုတ် (ယာကုပ် ၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

As they went. Healing was conditional upon an act of faith. They were not healed so long as they lingered in Jesus’ presence, but only as they proceeded to carry out His instructions. When they left Jesus they were still leprous. It is evident that had they awaited visible evidence of healing before setting out for Jerusalem, where they were to be pronounced “clean,” healing would never have come. It was necessary for them to act in faith, as if they were already healed, before healing actually came. He who does not come to the Lord in faith need not expect to “receive any thing of the Lord” (James 1:7; cf. Heb. 11:6). Without obedience there is no faith, for “faith without works is dead” (see James 2:17–20). He who has genuine faith will act in accordance with every requirement of God, but without faith obedience is impossible and unavailing. Neither can exist alone without the other (see James 2:17).

၁၅။ ၎င်းတို့ထဲမှတစ်ဦး။ တစ်ဦးသာလျှင် (အခန်းကြီး ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

15. One of them. One, and one only (see v. 17).

ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းသည်။ သူ၏ဆိုးရွားသောရောဂါမှ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဖြင့် လွတ်မြောက်ခဲ့သည်ကို သဘောပေါက်ပြီး၊ “၎င်းတို့ထဲမှတစ်ဦး” သည် ဦးစွာပထမ အရာများကို ဦးစွာပြုလုပ်ခဲ့သည်—သူသည် ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းခဲ့သည်။ ဤဆမာရီလူသည် ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းတွင် ကျေးဇူးတင်စိတ်၏ ထူးခြားသောဥပမာတစ်ခုအဖြစ် ထင်ရှားသည်။

Glorified God. Realizing that divine power had released him from the bonds of his loathsome disease, “one of them” made first things first—he praised God. This Samaritan stands out in the gospel record as a prime example of gratitude.

၁၆။ မျက်နှာကျပြီး လဲကျသည်။ ဘုရားသခင်သို့မဟုတ် လူသို့ တောင်းပန်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတင်ခြင်း၏ အရှေ့တိုင်းဆန်သောပုံစံဖြစ်သည် (ဧသတာ ၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

16. Fell down on his face. The typical Oriental posture of supplication and gratitude, whether to God or to man (see on Esther 3:2).

သူသည် ဆမာရီလူဖြစ်သည်။ ကျန်ကိုးဦးသည် အာဗြဟံ၏သားများအနေဖြင့် ပျောက်ကင်းရန် ထိုက်တန်သည်ဟု ခံစားရပေမည်။ သို့သော် ဤဆမာရီလူသည်၊ သူထိုက်တန်သည်ဟု မယူဆခဲ့သူဖြစ်ပြီး၊ ရုတ်တရက်နှင့် မမျှော်လင့်ဘဲ ရရှိလာသော ကျန်းမာရေးကောင်းချီးကို တန်ဖိုးထားခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်ထံမှရရှိသော ကောင်းချီးများအတွက် ကျေးဇူးတင်ရန်နှင့် ဘုရားသခင်ပြုလုပ်ပေးသည်များကို စစ်မှန်စွာ တန်ဖိုးထားရန် မေ့လျော့သူများသည် ဘုရားသခင်ကို လုံးလုံးလျားလျား မေ့လျော့ရန် အန္တရာယ်ရှိသည် (ရောမ ၁:၂၁, ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

He was a Samaritan. Possibly the other nine felt that, as sons of Abraham, they deserved to be healed. But this Samaritan, who may have considered that he did not deserve the blessing of health that had come to him suddenly and unexpectedly, appreciated the gift Heaven now bestowed upon him. Those who forget to thank God for blessings received, and truly to appreciate what God does for them, are in grave danger of forgetting Him altogether (see Rom. 1:21, 22).

၁၇။ ကိုးယောက်သည် မည်သည့်နေရာတွင်ရှိသနည်း။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်၏လက်တော်မှ ကျွန်ုပ်တို့ရရှိသော ကောင်းသောအရာများကို ကျေးဇူးတင်ရှိရန် ဘုရားသခင်အတွက် အရေးကြီးကြောင်း သက်သေဖြစ်သည်။ ကိုးယောက်သည် နက်ရှိုင်းစွာ ကျေးဇူးတင်ရှိသင့်သော်လည်း၊ ထင်ရှားစွာ မရှိကြပေ။ အနည်းဆုံး သူတို့သည် ကျေးဇူးတင်ကြောင်းကို မဖော်ပြခဲ့ကြချေ။

17. Where are the nine? Here is evidence that it matters to God whether we appreciate the good things we receive from His hand. The nine should have been profoundly grateful, but seemingly were not. At least they did not express any appreciation.

၁၈။ သူစိမ်းတစ်ဦး။ သို့မဟုတ် “နိုင်ငံခြားသား”။ ဂျူးမဟုတ်သူများ၏ အနာကုသခြင်းဆိုင်ရာ အခြားဥပမာများအတွက် လုကာ ၇:၁-၁၀၊ မဿဲ ၁၅:၂၁-၂၈၊ မာကု ၇:၃၁-၃၇၊ ၈:၂၂-၂၆ တွင်ကြည့်ပါ။ ဓမ္မဟောင်းတွင် “သူစိမ်း” ဟူသောစကားလုံး၏ အရေးပါမှုအတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၁၉၊ ၄၃၊ ၄၅၊ ၂၀:၁၀၊ တောလည်ရာ ၉:၁၄၊ ဒုတိယသား ၁၀:၁၉၊ ၁၄:၂၁၊ ၂၉ တွင်ကြည့်ပါ။

18. Stranger. Or, “foreigner.” For other examples of the healing of non-Jews see on Luke 7:1–10; Matt. 15:21–28; Mark 7:31–37; 8:22–26. For the significance of the word “stranger” in the OT see on Ex. 12:19, 43, 45; 20:10; Num. 9:14; Deut. 10:19; 14:21, 29.

၁၉။ သင်၏ယုံကြည်ခြင်း။ လုကာ ၁၇:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ။

19. Thy faith. See on ch. 17:14.

၂၀။ ဖာရိရှဲတို့က သူ့အား မေးမြန်းခဲ့ကြသည်။ [ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သည် မည်သည့်အခါ၊ မည်သို့ရောက်လာမည်နည်း၊ လုကာ ၁၇:၂၀-၃၇။ မဿဲ ၂၄:၃၊ ၂၆-၄၁ တွင်ကြည့်ပါ။] ဖာရိရှဲတို့သည် ဤခရီးစဉ်အတွင်း (လုကာ ၁၇:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် ပီရဲဧရိယသို့ ရောက်ရှိပြီးနောက် ယေရှုအား တွေ့ဆုံခဲ့သလား မသိရပေ။ ယခုအခါ ဖြစ်စဉ်မှာ အေဒီ ၃၁ ခုနှစ်၊ မတ်လခန့်ဖြစ်ပြီး၊ ပသခါပွဲမတိုင်မီ ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်သာ ကျန်တော့သည်။ ယောဟန်ပေတရုက ဖာရိရှဲတို့ထံမှ အချက်အလက်တောင်းခံမှုများ (ယောဟန် ၁:၁၉-၂၂) နှင့် ယေရှုထံမှတောင်းခံမှုများ (မဿဲ ၁၆:၁၊ မာကု ၂:၁၆၊ ယောဟန် ၂:၁၈) ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

20. He was demanded of the Pharisees. [When and How the Kingdom Comes, Luke 17:20–37. Cf. on Matt. 24:3, 26–41.] Whether the Pharisees met Jesus during the course of this journey (see on v. 11), or after His arrival in Peraea, we do not know. It was now probably about the month of March, a.d. 31, at most a few weeks prior to the Passover. Compare also previous demands made by the Pharisees for information from John the Baptist (see John 1:19–22) and from Jesus (see Matt. 16:1; Mark 2:16; John 2:18).

ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ ယခုအခါ ယောဟန်ပေတရုက “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သည် နီးကပ်လာပြီ” ဟု ကြွေးကြော်ခဲ့သည်မှာ နှစ်ပေါင်းလေးနှစ်နီးပါးရှိပြီ (မဿဲ ၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ အနည်းဆုံး နှစ်နှစ်ကြာ ဂါလိလဲပြည်သူတို့သည် ယေရှုက ထိုနည်းတူ ကြွေးကြော်နေသည်ကို ကြားခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၄:၁၂၊ မာကု ၁:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယခု ဖာရိရှဲတို့သည် နိုင်ငံတော်သည် အမှန်တကယ်ရောက်လာမည်ဟူသော ထင်ရှားသောသက်သေကို မည်မျှကြာကြာ စောင့်ဆိုင်းရမည်ကို မေးမြန်းလာကြသည်။ ဤမေးမြန်းမှုတွင် ဖာရိရှဲတို့သည် ယေရှု၏မေရှိယဖြစ်မှုကို စိန်ခေါ်ပြီး၊ သူသည် မမှန်ကန်သော မေရှိယဖြစ်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။

When the kingdom. It was now nearly four years since John the Baptist had begun proclaiming that “the kingdom of heaven is at hand” (see Matt. 3:2; see on v. 1). For at least two years the people of Galilee had heard Jesus proclaiming the same message (see on Matt. 4:12; Mark 1:15). Now, the Pharisees come inquiring how much longer they must wait before they can expect to see tangible evidence of the fact that the kingdom is, indeed, coming. In making this demand the Pharisees quite evidently pose a challenge to Jesus’ Messiahship, and imply that He is a false messiah.

ဘုရားသခင်၏။ ဖာရိရှဲတို့သည် ဤမေးခွန်းကိုမေးရန် လှုံ့ဆော်ပေးခဲ့သည်မှာ မေရှိယနိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်သော ၎င်းတို့၏ မမှန်ကန်သောအယူအဆဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုအဖြစ် ယူဆကြပြီး၊ မေရှိယဘုရင်သည် နိုင်ငံအားလုံးကို အနိုင်ယူကာ ဂျူးအုပ်ချုပ်မှုအောက်သို့ ထားရှိမည်ဟု ထင်မှတ်ကြသည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၅-၃၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ကျိုးရှာသော အိပ်မက်များ မပြည့်စုံသေးသဖြင့်၊ ဖာရိရှဲတို့သည် “နိုင်ငံတော်” သည် မရောက်ရှိသေးဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲတွင် ၎င်းသည် အနာဂတ်တွင်သာရှိသည်။

Of God. Apparently it was their erroneous concept of the Messianic kingdom that prompted the Pharisees to ask this question (see on ch. 4:19). They conceived of the kingdom of God as a political entity, with Messiah King a temporal ruler who would subdue all nations and subject them to Jewish rule (see Vol. IV, pp. 25-38). Inasmuch as their selfish dreams had not yet materialized, the Pharisees were certain that the “kingdom” had not yet arrived. In their minds it was still future.

အကဲခတ်ခြင်းဖြင့်မဟုတ်။ စကားလုံးအရ “ဂရုတစိုက်စောင့်ကြည့်ခြင်းဖြင့်မဟုတ်”။ ယောဟန်နှင့် ခရစ်တော်တို့ ပြောခဲ့သော ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်သည် ဤနေရာတွင် ရှိနှင့်ပြီဖြစ်သော်လည်း၊ မျက်စိကန်းသော ဖာရိရှဲတို့သည် ၎င်းကို မသိမြင်နိုင်ခဲ့ကြပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ပြင်ပအသွင်အပြင်ကိုသာ ကြည့်ရှုနေသောကြောင့်ဖြစ်သည် (၁ရာ၊ ၁၆:၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့စိတ်ထဲရှိသော နိုင်ငံတော်မျိုးကို ညွှန်ပြသည့် လက္ခဏာများကို မမြင်ခဲ့ကြပေ။ လူတို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်ရောက်လာခြင်းကို သိမြင်ရန် ဝိညာဉ်ရေးရာထိုးထွင်းသိမြင်မှု လိုအပ်သည် (လုကာ ၁၇:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

Not with observation. Literally, “not with careful watching.” The kingdom of which John and Christ had spoken, the kingdom of grace, was already here, but the blind Pharisees had not detected it because they were observing only the outward appearance of things (see 1 Sam. 16:7). They had witnessed no signs that could be construed as heralding the kind of kingdom they had in mind. It would take spiritual discernment to detect the coming of the kingdom of divine grace to the hearts of men (see on Luke 17:21).

၂၁။ သင်တို့အထဲတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ “သင်တို့အနီးတွင်” သို့မဟုတ် “သင်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင်” ဖြစ်သည်။ ဤတွင် အကြောင်းအရာအရ မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုနှစ်သက်သည်ကို ပတ်သက်၍ အငြင်းပွားမှုအချို့ရှိခဲ့သည်။ ဤတွင်ဘာသာပြန်ထားသော “အထဲတွင်” ဟူသောစကားလုံးကို ဓမ္မသစ်တွင် တစ်ခုတည်းသောအသုံးပြုမှုတွင် “အတွင်းဘက်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (မဿဲ ၂၃:၂၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်သည် ဖာရိရှဲတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် မရှိခဲ့ပေ၊ ဤအချက်က မှတ်ချက်ပေးသူများစွာကို “သင်တို့အနီးတွင်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ကို နှစ်သက်စေခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ဖာရိရှဲတို့ကို တိုက်ရိုက်ပြောနေသည်ကို သတိပြုသင့်သည် (လုကာ ၁၇:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ သို့ရာတွင်၊ ယေရှု၏စကားသည် “သင်တို့အနီးတွင်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ကို မလိုအပ်ပေ။ သူသည် ၎င်းတို့အား “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သည် သင်တို့၏သဘာဝမျက်စိဖြင့် အနီးကပ်စောင့်ကြည့်ခြင်းဖြင့် မြင်ရမည့်အရာမဟုတ်။ သင်တို့သည် ၎င်းကို သင်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ရှာဖွေတွေ့ရှိရမည်” ဟု ရိုးရှင်းစွာ ပြောနိုင်သည်။

21. Within you. That is, meaning either “in your midst” or “in your hearts.” There has been some dispute as to which meaning is favored by the context here. The only other use in the NT of the word here translated “within” clearly has the sense of “inside” rather than “in the midst of” (see Matt. 23:26). The kingdom of divine grace was certainly not in the hearts of the Pharisees, and it is this fact that has led many commentators to favor the reading “in your midst.” Yet Jesus was clearly addressing the Pharisees (see on Luke 17:20). It should be noted however that, even so, Jesus’ statement does not require the meaning “in your midst.” He could simply be saying to them, “The kingdom of God is not something that you may expect to see by close observation with your natural eyesight. You will discover it, if at all, within your own hearts.”

၂၂။ တပည့်တော်များအား မိန့်တော်မူသည်။ ဤသည်မှာ ဖာရိရှဲတို့ရှေ့မှာ (လုကာ ၁၇:၂၀၊ ၂၁ တွင်ကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် ယေရှုသည် တပည့်တော်များနှင့် တစ်ယောက်တည်းရှိစဉ် နောက်ပိုင်းအချိန်တွင် ဖြစ်သလား မသေချာပေ။ အပိုဒ် ၂၂-၃၇ ၏ ဟောပြောချက်သည် အပိုဒ် ၂၀၊ ၂၁ ၏ မှတ်ချက်များနောက်တွင် ချက်ချင်းပြောခဲ့သည်ဖြစ်စေ၊ မကြာမီပြောခဲ့သည်ဖြစ်စေ ဖြစ်ပုံရသည်။

22. Said unto the disciples. Whether this was in the presence of the Pharisees (see on vs. 20, 21), or at a later time when Jesus was alone with His disciples, is not certain. It would seem that the discourse of vs. 22–37 was spoken either immediately following the comments of vs. 20, 21 or soon thereafter.

ရက်များလာလိမ့်မည်။ အပိုဒ် ၂၂-၃၇ ၏ ဟောပြောချက်သည် လက်ရှိကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်ထက် အနာဂတ်ဘုန်းတော်နိုင်ငံတော်နှင့် သက်ဆိုင်သည် (မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်သည် လူတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် တည်ထောင်ပြီး လည်ပတ်နေပြီဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုခဲ့သည် (လုကာ ၁၇:၂၁)။ သို့သော် ယေရှုသည် ဖာရိရှဲတို့မမှန်ကန်စွာ ယူဆထားသော ဘုန်းတော်နိုင်ငံတော်သည် အနာဂတ်တွင်ရှိသေးကြောင်း—“ရက်များလာလိမ့်မည်” ဟူသော စကားဖြင့် “ယခု သင်တို့အထဲတွင်” (အပိုဒ် ၂၁) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ကြောင်း သတိပေးသည်။

Days will come. The discourse of vs. 22–37 deals with the future kingdom of glory rather than with the present kingdom of divine grace (see on Matt. 4:17; 5:2). Jesus has affirmed that the kingdom of grace is already here, set up and operating, in the hearts of men (Luke 17:21). But Jesus now warns His disciples that the kingdom of glory, which the Pharisees erroneously concluded to be the subject of Jesus’ teaching, is yet future—“the days will come” in contrast to “[now] within you” (v. 21).

မြင်လိုသောဆန္ဒ။ ဆိုလိုသည်မှာ လူ၏သားတော်၏လာရောက်ခြင်းတွင် ဘုန်းတော်နိုင်ငံတော်၏ အမှန်တကယ်တည်ထောင်ခြင်း (မဿဲ ၂၅:၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤတွင် ယေရှုသည် နိုင်ငံတော်လာရောက်ခြင်း၏ အပြည့်အဝအကောင်အထည်ဖော်မှုအတွက် စစ်မှန်သောတပည့်တိုင်း၏စိတ်နှလုံးထဲရှိ တောင့်တမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဆယ်နှစ်ပါးသော တပည့်တော်များ၏ တောင့်တမှုသည် ၎င်းတို့တစ်ချိန်ကရခဲ့သော အခွင့်အလမ်းများကို ပြန်လည်သုံးသပ်ရင်း၊ ထိုအချိန်က အပြည့်အဝတန်ဖိုးမထားခဲ့သော ၎င်းတို့၏ချစ်လှစွာသော သခင်နှင့် လျှောက်လှမ်းပြီး စကားပြောဆိုခဲ့သော အခွင့်အလမ်းများကို ပိုမိုပြင်းထန်လာလိမ့်မည် (DA ၅၀၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ယခုအခါ ၎င်းတို့နှင့်အတူရှိသော်လည်း၊ တပည့်များစွာသည် သူ၏ရှိနေမှုကို သင့်လျော်စွာ တန်ဖိုးမထားကြပေ။ သူထံမှ ခွဲခွာသွားသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် သူနှင့်အတူရှိခြင်း၏ အခွင့်အရေးကို ပိုမိုတန်ဖိုးထားလာလိမ့်မည်။ သူထွက်ခွာမသွားမီ၊ တဖန်ပြန်လာမည်ဟု ကတိပေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၁-၃ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သူမရှိစဉ်အတွင်း ၎င်းတို့သည် သူ၏ကတိပြုထားသော ပြန်လည်ရောက်ရှိလာမှုကို ပြင်းပြစွာ တောင့်တလိမ့်မည်။

Desire to see. That is, the actual establishment of the kingdom of glory at the coming of the Son of man (see on Matt. 25:31). Here Jesus refers to the longing in the heart of every true disciple for the full realization of the coming kingdom. The longing of the Twelve would be intensified as they looked back at the opportunities they once had had, but did not fully appreciate at the time, of walking and talking with their beloved Master (see DA 506). Jesus was with them now, yet many were not properly appreciative of His presence. When He would be taken away from them their estimation of the privilege of being with Him would increase greatly. Before His departure He would promise to come back again (see John 14:1–3), and in His absence they would long eagerly for His promised return.

လူ၏သားတော်။ မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၂:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။

Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

မမြင်ရ။ အကြောင်းမှာ သူ၏ဒုတိယအကြိမ်ရောက်ရှိလာမှုအတွက် အချိန်မရောက်ရှိသေးသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Not see it. Because the time had not yet arrived for His second coming.

၂၃။ ဤနေရာတွင်ကြည့်ပါ။ မဿဲ ၂၄:၂၃၊ ၂၆ တွင်ကြည့်ပါ။ သူ၏ဒုတိယအကြိမ်ရောက်ရှိလာမှုတွင် ယေရှု၏ပေါ်ထွန်းမှုသည် နေရာဒေသတစ်ခုတည်းတွင် ကန့်သတ်မထားပေ။

23. See here. See on Matt. 24:23, 26. At His second coming Jesus’ appearance will not be localized.

၎င်းတို့နောက်သို့ မလိုက်ပါနှင့်။ မမှန်ကန်သော မေရှိယများစွာ ပေါ်ထွက်လာခဲ့ပြီး၊ နောက်ထပ်များလည်း ပေါ်ထွက်လာဦးမည်။ တစ်ချိန်က လူ ၄၀၀ ကို ဦးဆောင်ခဲ့သော သိဒတ်နှင့် “လူများစွာကို ဆွဲခေါ်သွားခဲ့သော” ဂါလိလဲယုဒသည် မမှန်ကန်သော မေရှိယများထဲတွင် အရေအတွက်တွင်ရှိနိုင်သည် (တာ ၅:၃၆၊ ၃၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ သဲကန္တာရသည် ဤနိုင်ငံရေးစိတ်အားထက်သန်သူများ၏ စုဝေးရာနေရာဖြစ်လေ့ရှိသည်။ ၎င်းတို့၏သခင်ပြန်လာရန် တပည့်တော်များ၏ ပြင်းထန်သောတောင့်တမှုတွင်၊ ၎င်းတို့သည် ထိုသို့သော စစ်ရေးဆိုင်ရာ မေရှိယတစ်ဦးသည် ခရစ်တော်ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ထင်မှတ်မှားယွင်းစွာ လှည့်ဖြားမခံရရန်ဖြစ်သည်။

Go not after them. Many false messiahs had arisen and more were yet to appear. Perhaps Theudas, whom 400 men followed at one time, and Judas of Galilee, who “drew away much people after him,” may be numbered among the false messiahs (see Acts 5:36, 37). The desert was frequently the congregating place of these political enthusiasts. In the intense longing of the disciples for the return of their Master, they were not to be deceived into thinking that any such upstart, military messiah might be the Christ.

၂၄. လျှပ်စီးကဲ့သို့။ မဿဲ ၂၄:၂၇ ကိုကြည့်ပါ။ လျှပ်စီးတစ်ခုကဲ့သို့ ယေရှု၏ပြန်လာခြင်းသည် ရုတ်တရက်နှင့် မမျှော်လင့်ဘဲ ရောက်လာမည်ဖြစ်ပြီး (၁သက်ဇလောနိတ် ၅:၁-၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထင်ရှားစွာနှင့် ထူးခြားစွာ ဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည်။

24. As the lightning. See on Matt. 24:27. Like a flash of lightning, the return of Jesus would come suddenly and unexpectedly (see 1 Thess. 5:1–5), but visibly and dramatically.

သူ၏အချိန်၌။ ဤစကားစုကို ထိန်းသိမ်းရန်နှင့် ဖယ်ထုတ်ရန် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

In his day. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between retaining and omitting this phrase.

၂၅. အရင်ဆုံး သူခံစားရမည်။ သရဖူမတိုင်မီ လက်ဝါးကပ်တိုင်ရောက်ရမည် (မဿဲ ၁၆:၂၁; မာကု ၉:၃၁ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ တပည့်များသည် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောနိုင်ငံတော်ကို ချက်ချင်းမျှော်လင့်ရန် မဖြစ်ပေ (မဿဲ ၂၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

25. First must he suffer. The cross must come before the crown (see on Matt. 16:21; Mark 9:31; etc.). The disciples were not to expect the kingdom of glory immediately (see on Matt. 25:31).

ဤမျိုးဆက်မှ ပယ်ရှင်းခံရသည်။ မဿဲ ၁၁:၁၆; ၂၃:၃၅-၃၈ ကိုကြည့်ပါ။

Rejected of this generation. See on Matt. 11:16; 23:35–38.

၂၆. ဖြစ်ခဲ့သည့်အတိုင်း။ မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၂၄:၃၇ ကိုကြည့်ပါ။

26. As it was. For comment see on Matt. 24:37.

နိုဧ။ ဆိုလိုသည်မှာ နောဧဖြစ်သည်။

Noe. That is, Noah.

၂၇. သူတို့စားသောက်ကြသည်။ စကားပြောရင်းအားဖြင့် “သူတို့စားနေကြသည်”။ ရေကြီးရေလျှံမတိုင်မီ လူများသည် ၎င်းတို့၏ပုံမှန်လှုပ်ရှားမှုများကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေစဉ်၊ ရေကြီးရေလျှံရောက်လာပြီး ၎င်းတို့ကို အံ့အားသင့်စေခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဤမျှရုတ်တရက်ပြောင်းလဲမှုကို မမျှော်လင့်ခဲ့ကြပေ။ ၎င်းတို့သည် လောကီဆန္ဒများနှင့် ပျော်ရွှင်မှုများတွင် နှစ်မြှုပ်နေကြပြီး၊ မမှန်ကန်သော လုံခြုံမှုခံစားချက်ဖြင့် အိပ်ပျော်သွားကြသည်။ ၎င်းတို့သည် လာမည့်အရာကို လုံလောက်စွာ စိတ်မပူခဲ့ကြပေ (ကမ္ဘာဦး ၆:၅-၁၃ ကိုကြည့်ပါ; ၂ပေတရု ၂:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

27. They did eat. Literally, “they were eating.” While the antediluvians carried on their normal round of activities, the Flood came and surprised them. They were not expecting so abrupt a change. They were engrossed in their worldly pursuits and pleasures, lulled to sleep by a false sense of security. They were not sufficiently concerned with what was coming (see on Gen. 6:5–13; cf. 2 Peter 2:5).

၂၈-၃၀ (ကမ္ဘာဦး ၁၉:၂၄, ၂၅)။ လောကီသာယာမှု၏ပုခက်ထဲတွင် လှုပ်ယမ်းနေသည်။—နေမထွက်မီ လွင်ပြင်မြို့များအတွက် နောက်ဆုံးအကြိမ်နေထွက်လာသောအခါ၊ လူများသည် ဘုရားမဲ့သောပျော်ရွှင်မှုတစ်နေ့ကို စတင်ရန်ထင်ခဲ့ကြသည်။ အားလုံးသည် ၎င်းတို့၏လုပ်ငန်း သို့မဟုတ် ပျော်ရွှင်မှုများကို စိတ်အားထက်သန်စွာ စီစဉ်နေကြပြီး၊ ဘုရား၏တမန်သည် ၎င်း၏ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် သတိပေးချက်များအတွက် လှောင်ပြောင်ခံခဲ့ရသည်။ ရုတ်တရက် မိုးကင်းစင်သောကောင်းကင်မှ မိုးကြိုးသံကဲ့သို့၊ မီးလုံးများ ကံဆိုးမိုးမှောင်ကျသောမြို့တော်ပေါ်သို့ ကျရောက်ခဲ့သည်။ “လူသား၏လာရောက်ခြင်းသည်လည်း ဤသို့ဖြစ်လိမ့်မည်”။ လူများသည် စားသောက်နေကြမည်၊ စိုက်ပျိုးနေကြမည်၊ အိမ်ဆောက်နေကြမဘ်၊ လက်ထပ်နေကြမည်၊ ဘုရား၏ဒေါသသည် သနားခြင်းမပါဘဲ သွန်းလောင်းခံရမည်အထိ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေကြမည်။ ကမ္ဘာသည် လောကီသာယာမှု၏ပုခက်ထဲတွင် အိပ်ပျော်သွားလိမ့်မည်။ … လူအများသည် ဘုရားကိုမေ့လျော့ရန် ကြိုးစားနေကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မိမိဆန္ဒအတိုင်း လိုက်လျှောက်နိုင်ရန် ဒဏ္ဍာရီများကို စိတ်အားထက်သန်စွာ လက်ခံကြသည် (RH အောက်တိုဘာ ၂၆, ၁၈၈၆)။

28–30 (Gen. 19:24, 25). Rocked in Cradle of Carnal Security.—As the sun arose for the last time upon the cities of the plain, the people thought to commence another day of godless riot. All were eagerly planning their business or their pleasure, and the messenger of God was derided for his fears and his warnings. Suddenly as the thunder peal from an unclouded sky, fell balls of fire on the doomed capital. “So shall also the coming of the Son of man be.” The people will be eating and drinking, planting and building, marrying and giving in marriage, until the wrath of God shall be poured out without mixture of mercy. The world will be rocked to sleep in the cradle of carnal security. … The multitudes are striving to forget God, and they eagerly accept fables, that they may pursue the path of self-indulgence undisturbed (RH Oct. 26, 1886).

၂၈. လော့၏အချိန်များ။ ကမ္ဘာဦး ၁၈:၂၀, ၂၁ ကိုကြည့်ပါ; ၂ပေတရု ၂:၇, ၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

28. The days of Lot. See on Gen. 18:20, 21; cf. 2 Peter 2:7, 8.

၂၉. မီးနှင့်ကန့်ကျောက်။ ကမ္ဘာဦး ၁၉:၂၄, ၂၅ ကိုကြည့်ပါ; ၂ပေတရု ၃:၇, ၁၀-၁၂; ဗျာဒိတ် ၂၀:၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

29. Fire and brimstone. See on Gen. 19:24, 25; cf. 2 Peter 3:7, 10–12; Rev. 20:9.

၃၀. လူသား။ မဿဲ ၁:၁; မာကု ၂:၁၀; လုကာ ၁၇:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

30. Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10; cf. Luke 17:22.

ထင်ရှားသည်။ ဂရိဘာသာ “အပိုကာလုပ်တို”၊ “ဖုံးအုပ်ထားရာမှ ဖွင့်လှစ်သည်”; ထို့ကြောင့် “ထင်ရှားစေသည်”၊ “ဖော်ထုတ်သည်” သို့မဟုတ် “ပြသသည်”။ ကျွန်ုပ်တို့၏ “အပိုကာလစ်” ဟူသောစကားလုံးသည် “အပိုကာလုပ်တို” ၏ နာမ်ပုံစံမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဤနေရာ၌၊ ဤစကားလုံးသည် လူသား၏တန်ခိုးနှင့် ဘုန်းအသရေဖြင့် ထင်ရှားခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဆက်စပ်နာမ်ပုံစံ (ဂရိဘာသာ “အပိုကာလုပ်စစ်”) သည် ယေရှု၏ “လာရောက်ခြင်း” ကို တစ်ခါတစ်ရံ ရည်ညွှန်းသည် (၁ကောရိန္တု ၁:၇; ၂သက်ဇလောနိတ် ၁:၇; ၁ပေတရု ၁:၁၇, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Revealed. Gr. apokaluptō, “to uncover”; hence, “to reveal,” “to disclose,” or “to manifest.” Our word “apocalypse” is derived from the noun form of apokaluptō. Here, the word refers to the revealing of the Son of man in power and glory, as the corresponding noun from (Gr. apokalupsis) sometimes does to the “coming” of Jesus (see 1 Cor. 1:7; 2 Thess. 1:7; 1 PETER 1:17, 13).

၃၁. ထိုနေ့၌။ မဿဲ ၂၄:၁၅-၂၀ ၏ နှစ်မျိုးသုံးမျိုးပရောဖက်ပြုချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ အနှစ် ၇၀ တွင် ရောမမြို့သို့ ယေရုရှလင်မြို့ ကျဆုံးချိန်တွင် ခရစ်ယာန်များ၏အတွေ့အကြုံသည်၊ ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်လာရောက်ခြင်းမတိုင်မီ ခရစ်ယာန်များ၏အတွေ့အကြုံကို အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ ကိုယ်စားပြုသည် (မဿဲ ၂၄:၁၆, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

31. In that day. Compare the dual prophecy of Matt. 24:15–20, where the experience of Christians living in Jerusalem when the city fell to the Romans, in a.d. 70, represents, in measure, the experience of Christians prior to the second coming of Christ (see on Matt. 24:16, 17).

အိမ်ခေါင်မိုးပေါ်တွင်။ မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၂၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

Upon the housetop. For comment see on Matt. 24:17.

သူ၏ပစ္စည်းများ။ အသက်အန္တရာယ်ရှိသောအခါ၊ လောကီပစ္စည်းများသည် တန်ဖိုးနည်းပါးပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ရန်ကြိုးစားခြင်းသည် အသက်ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ဦးတည်သွားနိုင်သည်။ ဆိုဒုံမြို့ရှိ ပစ္စည်းများသည် လော့ထံတွင် ထွက်ပြေးရသောအခါ တန်ဖိုးမရှိခဲ့ပေ။ သူသည် အသက်ရှင်ရန် ထွက်ပြေးနိုင်ခဲ့သည်မှာ ကံကောင်းသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၉:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

His stuff. When life itself is at stake worldly possession have little value, and to endeavor to save them may lead to the loss of life itself. Possession in Sodom were of no value to Lot when he had to flee; he was fortunate to escape with his life (see on Gen. 19:17).

၃၂. လော့၏ဇနီးကို သတိရပါ။ လော့၏ဇနီးသည် ဤဘဝ၏ပစ္စည်းများအပေါ် မဆင်မခြင်ချစ်မြတ်နိုးမှု၏ရလဒ်များ၏ သနားစရာဥပမာတစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဆိုဒုံမြို့တွင် ထားခဲ့ရသောအရာများကို ဆုပ်ကိုင်ထားလိုသော သူမ၏ဆန္ဒသည် သူမ၏သေဆုံးခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၉:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

32. Remember Lot’s wife. Lot’s wife became a pathetic example of the results of inordinate affection for the material things of this life. It was her desire to hold onto the things she had just left behind in Sodom that caused her death (see on Gen. 19:26).

၃၃. မိမိအသက်ကို ကယ်တင်သည်။ သို့မဟုတ် “မိမိကိုယ်ကို ကယ်တင်သည်”။ မဿဲ ၁၆:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။ ဤခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ ကြီးမားသောဝိရောဓိသည် ခရစ်ယာန်ဧဝံဂေလိ၏ ထာဝရအမှန်တရားများထဲမှ တစ်ခုကို ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၆:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

33. Save his life. Or, “save himself.” See on Matt. 16:25. This great paradox of Christianity expresses one of the great eternal truths of the gospel (see on Matt. 6:33).

၃၅. မိန်းမနှစ်ယောက်။ မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၂၄:၄၁ ကိုကြည့်ပါ။

35. Two women. For comment see on Matt. 24:41.

၃၆. ယောက်ျားနှစ်ယောက်။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) အခန်းကြီး ၃၆ ကို ဖယ်ထုတ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ သို့သော်၊ တူညီသောထုတ်ပြန်ချက်သည် မဿဲ ၂၄:၄၀ တွင် အငြင်းပွားမှုမရှိပေ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

36. Two men. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for omitting v. 36. However, the same statement is uncontested in Matt. 24:40 (see comment there).

၃၇. ဘယ်မှာလဲ၊ သခင်။ ဆိုလိုသည်မှာ “မည်သည့်အခြေအနေအောက်တွင်လဲ၊ သခင်”။ တပည့်များသည် ယေရှုပြောသောအရာများ မည်သို့မည်ပုံဖြစ်မည်ကို ပဟေဠိဖြစ်နေပုံရသည် (မဿဲ ၂၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

37. Where, Lord? That is, “under what circumstances, Lord?” The disciples seem to be puzzled as to how and when the things of which Jesus speaks would be (see on Matt. 24:3).

အလောင်းရှိရာနေရာ၌။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏မေးခွန်းကို ဖြေကြားရာတွင် ထိုအချိန်က သာမန်သုံးစွဲသော စကားပုံကို အသုံးပြုပုံရသည်။ မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၂၄:၂၈ ကိုကြည့်ပါ။

Wheresoever the body is. Jesus seems to have made use of the common proverb of the day in answer to their question. For comment see on Matt. 24:28.

လင်းယုန်များ။ ဂရိဘာသာ “အေတိုအိ”၊ ဤနေရာ၌ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “လင်းယုန်” ထက် “ရဲတိုက်ငှက်” ဖြစ်သည်။ လင်းယုန်များသည် အုပ်စုဖွဲ့မနေကြဘဲ၊ ရဲတိုက်ငှက်များကဲ့သို့ အသေကောင်ကို မစားကြပေ (ဟဗက္ကုတ် ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Eagles. Gr. aetoi, probably here, “vultures” rather than “eagles.” Eagles are not gregarious, nor do they feed on carrion as do the vultures (see on Hab. 1:8).

ellen g. white comments

3 COL 248, 249

3, 4 COL 250

5 CSW 72; MYP 121

10 Ev 596; 2T 465; 3T 526; 4T 228; 7T 209; WM 316

12–16 DA 348, 488; MH 134; ML 170; 5T 315

12–19 3T 179

20, 21 7T 143

20–22 DA 506

26 FE 221; PP 104; TM 132; 3T 472; 4T 308

26, 27 4T 309; 5T 365

26–28 PK 717; FE 317

26–30 Te 283; 3T 162

28 PP 166

28–30 CH 24; PP 166; 3T 163

29 GW 126

30 PP 104

33 9T 56

35, 36 TM 234

အခန်းကြီး - ၁၈

chapter 18

၃ စွဲလမ်းတောင်းဆိုသော မုတ်ဆိုးမ။ ၉ ဖာရိရှည်နှင့် အခွန်ကောက်သူ။ ၁၅ ခရစ်တော်ထံသို့ ခေါ်ဆောင်လာသော ကလေးများ။ ၁၈ ခရစ်တော်ကို လိုက်လိုသော အုပ်စိုးသူတစ်ဦး၊ သို့သော် သူ၏စည်းစိမ်ကြောင့် ဟန့်တားခံရသည်။ ၂၈ ခရစ်တော်အတွက် အရာအားလုံးကို စွန့်လွှတ်သူများ၏ ဆုလာဘ်။ ၃၁ သူ၏သေခြင်းကို ကြိုပြောထားသည်။ ၃၅ မျက်မမြင်တစ်ဦးအား အမြင်အာရုံ ပြန်လည်ပေးသနားခြင်း။

3Of the importunate widow. 9Of the Pharisee and the publican. 15Children brought to Christ. 18A ruler that would follow Christ, but is hindered by his riches. 28The reward of them that leave all for his sake. 31He foresheweth his death, 35 and restoreth a blind man to his sight.

၁. ဥပမာတစ်ခု။ [မတရားသောတရားသူကြီး၊ လုကာ ၁၈:၁–၈။ အခန်း ၁၁:၅–၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ တွင်ကြည့်ပါ။] ဤဥပမာသည် အခန်း ၁၇:၂၀–၃၇ (အခန်းကြီး ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ၊ COL ၁၆၄, ၁၆၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) တွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော ညွှန်ကြားချက်နှင့် တစ်ပြိုင်နက်တည်း ပြောဆိုခဲ့ခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအချိန်သည် အေဒီ ၃၁ ခုနှစ်၊ မတ်လခန့်ဖြစ်ပြီး၊ လာဇရုကို ထမြောက်စေပြီး (အခန်းကြီး ၁၁, ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ) မကြာမီ၊ နောက်ဆုံးပသခါပွဲမတိုင်မီ ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်အလိုတွင်ဖြစ်သည်။ နေရာသည် ဖီရိယဒေသတွင် တစ်နေရာရာဖြစ်နိုင်သည်။ ယခင်ညွှန်ကြားချက်အချို့ (အခန်းကြီး ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ) သည် ဖာရိရှည်များထံသို့ တိုက်ရိုက်ပြောဆိုထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ယခုအခါတွင်လည်း ရှိနေနိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ဖာရိရှည်များ၏ ဘုရားသခင့်နိုင်ငံတော်မည်သည့်အချိန်တွင် ပေါ်ထွက်မည်နည်းဟူသော မေးခွန်းဖြင့် အနှောင့်အယှက်ပေးခံရချိန်တွင် (အခန်း ၁၇:၂၀) တပည့်များထံသို့ (အခန်း ၁၇:၁၊ အခန်း ၁၆:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ပြောဆိုနေခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ယခုအခါ တပည့်များထံသို့ အဓိကအာရုံပြန်လှည့်သည်ဖြစ်နိုင်သည်။ တကယ်တော့၊ ဖာရိရှည်များ၏မေးခွန်းကို တိကျစွာဖြေကြားပြီး (အခန်းကြီး ၂၁)၊ ယေရှုသည် တပည့်များထံသို့ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း အာရုံပြန်လှည့်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

1. A parable. [The Unjust Judge, Luke 18:1–8. Cf. on ch. 11:5–8; on parables see pp. 203-207.] Very likely this parable was spoken on the same occasion as the instruction recorded in ch. 17:20–37 (see on v. 20; cf. COL 164, 165). It was probably now about the month of March, a.d. 31, not long after the raising of Lazarus (see on vs. 11, 20) and but a few weeks before the final Passover. The place was probably somewhere in Peraea. Some of the preceding instruction (see on v. 20) had been addressed directly to the Pharisees, and it is therefore probable that they were still present. However, Jesus had been addressing His disciples (ch. 17:1; cf. 16:1) when the Pharisees interrupted Him with their question about when the kingdom would appear (ch. 17:20). It is probable that Jesus now turns His attention again primarily to the disciples. As a matter of fact, after specifically answering the question of the Pharisees (v. 21), Jesus had already turned His attention back, in part, to the disciples (see on v. 22).

ဤတွင် ပြင်းပြစွာဆုတောင်းရန် သတိပေးချက်သည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းမတိုင်မီ အကျပ်အတည်းကာလအကြောင်း ဆွေးနွေးပြီးချင်း (အခန်း ၁၇:၂၂–၃၇)၊ အထူးသဖြင့် ရွေးချယ်ခံသူများကို လမ်းမှားသို့ဦးတည်စေနိုင်သော လှည့်ဖြားမှုများရှုထောင့်မှ လိုက်လာသည်ကို သတိပြုသင့်သည်။ အလားတူသတိပေးချက်တစ်ခုလည်း အခန်း ၂၁:၃၆ (မာကု ၁၃:၃၃ တွင်လည်းကြည့်ပါ) တွင်ရှိသည်။

It should be noted that the admonition to earnest prayer here given follows immediately a discussion of the time of crisis preceding the second advent (ch. 17:22–37), particularly from the standpoint of deceptions that would tend to lead the elect astray. The same is true of a similar admonition in ch. 21:36 (see also Mark 13:33).

ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက်။ ဤဥပမာသည် နောက်ဆုံးကာလတွင် ဘုရားသခင်၏လူများ၏အတွေ့အကြုံအတွက် တိကျစွာသက်ဆိုင်သည် (COL ၁၆၄)၊ ၎င်းတို့ရင်ဆိုင်ရမည့် လှည့်ဖြားမှုများနှင့် ညှဉ်းဆဲမှုများကို မျှော်လင့်ထားသည်။

To this end. This parable applies specifically to the experience of God’s people in the last days (COL 164), in anticipation of the deception they must meet and the persecution they must suffer.

အမြဲဆုတောင်းရန်။ အထူးသဖြင့် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနှင့် ၎င်းမတိုင်မီ စမ်းသပ်မှုကာလရှုထောင့်မှ။ ဆုတောင်းခြင်းသည် တာဝန်တစ်ခုထက်ပို၍ လိုအပ်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤတွင် ယေရှုသည် ဆုတောင်းရန်အတွက် ဆုတောင်းခြင်းကို လုံးဝအာရုံစိုက်ရန် သို့မဟုတ် ဆုတောင်းမှုပြုလုပ်ရန် ရည်ရွယ်သော ရည်မှန်းချက်များရရှိရန် ကောင်းကင်အင်အားစုများနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန် လက်တွေ့ကြိုးပမ်းမှုကို လျစ်လျူရှုရန် သို့မဟုတ် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးတာဝန်ကို လစ်လျူရှုရန် (အောက်တွင် “မအော့မနဲ့ဖြစ်ရန်” ကိုကြည့်ပါ) မရည်ညွှန်းပါ။ ယေရှုသည် ဆုတောင်းမှုများ၏အဖြေများနှောင့်နှေးနေသောအခါ ဆုတောင်းခြင်းကို မစွန့်လွှတ်ရန် (အခန်းကြီး ၇, ၈ တွင်ကြည့်ပါ) ဆိုလိုသည်။ “အမြဲ” ဆုတောင်းရန်ဆိုသည်မှာ နေ့စဉ်နှင့်နာရီတိုင်း ဘုရားသခင်နှင့် အဆက်အသွယ်မပြတ်ရှိနေရန် နေ့စဉ်နေထိုင်ရန်လည်း ဆိုလိုသည်။ ဥပမာများ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုဆိုင်ရာ နိယာမများအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၃, ၂၀၄ တွင်ကြည့်ပါ။ ယေရှု၏ဆုတောင်းခြင်းဘဝအကြောင်း ဆွေးနွေးမှုအတွက် မာကု ၁:၃၅၊ ၃:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် တပည့်များအား ဆုတောင်းခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ထပ်မံညွှန်ကြားချက်အတွက် လုကာ ၁၁:၁–၉ တွင်ကြည့်ပါ။ မဿဲ ၉:၃၈ တွင်လည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Always to pray. Particularly in view of the second advent and the time of testing that precedes it. Prayer is more than a duty, it is a necessity. Jesus does not here refer to engaging in prayer to the exclusion of practical effort put forth to cooperate with heavenly agencies in securing the objectives for which prayer is made, or to the neglect of personal responsibility (see below on “not to faint”). Jesus means that we should not give up praying when the answers to our prayers are delayed (see vs. 7, 8). To pray “always” also means so to live, day by day and hour by hour, as to be in constant touch with God. For the principles of interpretation of parables see pp. 203, 204. For a discussion on the prayer life of Jesus see on Mark 1:35; 3:13. For further instruction concerning prayer given by Jesus to His disciples, see on Luke 11:1–9. Compare also his instruction in Matt. 9:38.

မအော့မနဲ့ဖြစ်ရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆုတောင်းရာတွင် ပင်ပန်းနွမ်းနယ်မသွားရန်၊ ဆုတောင်းရာတွင် စိတ်ဓာတ်မကျရန် သတိပေးခံရသည်။ ခရစ်တော်ခေတ်က ယုဒလူမျိုးများသည် တစ်နေ့သုံးကြိမ် ဆုတောင်းရန် သင့်လျော်သည်ဟု သင်ကြားခဲ့သည် (ဒံယေလ ၆:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်နှစ်ခုသည် နံနက်နှင့်ညနေဆုတောင်းချိန်များဖြစ်ပြီး၊ အစ္စရေးလူမျိုးအားလုံးအတွက် နံနက်နှင့်ညနေယဇ်ပူဇော်သက္ကာများပြုလုပ်ချိန်နှင့် ကုလားကာရှေ့တွင် မီးရနံ့သင်းပျံ့စေချိန်ဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၉, ၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ အချို့ရဗ္ဗိများသည် ဆုတောင်းရန် သတ်မှတ်ချိန်များမှလွဲ၍ အခြားအချိန်များတွင် ဆုတောင်းခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေပြီး ပင်ပန်းစေနိုင်သည်ဟု သင်ကြားခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်၊ ဤဥပမာတွင် စွဲလမ်းတောင်းဆိုသော မုတ်ဆိုးမသည် မတရားသောတရားသူကြီးကို ပင်ပန်းစေသည့်အလားပင်။

Not to faint. That is, they were admonished not to become weary of praying, not to lose heart in praying. The Jews of Christ’s time taught the desirability of praying thrice daily (see on Dan. 6:10.) Two of these times were the regular morning and evening hours of prayer, when the morning and evening sacrifices were offered for all Israel and when incense was ministered before the veil (see on Luke 1:9, 10). It is said that some rabbis went so far as to teach that a person should avoid praying at other than the stated times for prayer lest he disturb God and weary Him, as the importunate widow in this parable brought weariness to the unjust judge.

၂. မြို့တစ်မြို့တွင် တရားသူကြီးတစ်ဦး။ စာသားအရ “တစ်နေရာရာမြို့တစ်မြို့ရှိ တရားသူကြီးတစ်ဦး”။ ယေရှုသည် ဤသဘောသဘာဝ၏ ဥပမာကို အသုံးပြုရာတွင် သတိထားခဲ့သည်။ သူ၏ဥပမာသည် သတ်မှတ်ထားသော တရားသူကြီးတစ်ဦးဦးကို ရည်ညွှန်းမည်မဟုတ်ကြောင်း သေချာစေခဲ့သည်။ ယေရှု၏ရန်သူများသည် သူ့ကို အစိုးရအာဏာကို ထိခိုက်စေသည်ဟု စွပ်စွဲရန် အခွင့်အရေးကို အလွယ်တကူရယူလိုခဲ့သည် (အခန်း ၂၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

2. In a city a judge. Literally, “a certain judge in a certain city.” Jesus was circumspect in using an illustration of this nature. He made sure that His hearers could not refer it to any specific judge. Only too eagerly would Jesus’ enemies have availed themselves of any opportunity to charge Him with undermining the government (see on ch. 23:2).

ဘုရားသခင်ကို မကြောက်ရွံ့သူ။ ဤတရားသူကြီးသည် သူ့ကိုယ်သူ ဥပဒေအဖြစ်သတ်မှတ်ထားပုံရသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်အပေါ် သို့မဟုတ် လူသားများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ သို့မဟုတ် ဥပဒေဇယားနှစ်ခုလုံးအပေါ် လေးစားမှုမပြသခဲ့ပေ (မဿဲ ၂၂:၃၄–၄၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Feared not God. This judge was evidently a law to himself. He exhibited no love either for God or for his fellow men, or respect for either table of the law (see on Matt. 22:34–40).

မုတ်ဆိုးမ။ ရှေးခေတ်အရှေ့တိုင်းလူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် မုတ်ဆိုးမတစ်ဦးသည် အထူးသဖြင့် သူမ၏အခွင့်အရေးကို ကာကွယ်ပေးမည့် သားများမရှိပါက အလွန်အကူအညီမဲ့ဆုံးသူဖြစ်သည်။ ဤမုတ်ဆိုးမသည် သူမကို ကာကွယ်ပေးမည့်သူ မရှိပုံရသည်။ ထို့ပြင်၊ သူမတွင် မတရားသောတရားသူကြီးကို လာဘ်ထိုးရန် သို့မဟုတ် တရားမျှတမှုအတွက် ပေးဆပ်ရန် ဘာမှမရှိခဲ့ပေ။ ဆာလံကျမ်းဆရာက ဘုရားသခင်ကို “မုတ်ဆိုးမများ၏ တရားသူကြီး” အဖြစ် သရုပ်ဖော်သည် (ဆာလံ ၆၈:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်က “သန့်ရှင်းသောဘာသာ” ၏အမှတ်အသားတစ်ခုအဖြစ် မုတ်ဆိုးမများကို “သူတို့၏ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် လည်ပတ်ကြည့်ရှုရန်” ဖော်ပြသည် (ယာကုပ် ၁:၂၇)။ ခရစ်တော်က ကျမ်းစာဆရာများနှင့် ဖာရိရှည်များအပေါ် ကျိန်ဆိုသော ကရုဏာတော်တစ်ခုသည် သူတို့ “မုတ်ဆိုးမများ၏အိမ်များကို မျိုချသည်” ဟူသောကြောင့်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၃:၁၄ နှင့် ယောဘ ၂၂:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

A widow. In ancient Oriental society a widow was often the most helpless of persons, particularly if she had no sons to champion her rights. This widow apparently had none to protect her. Furthermore, she had nothing wherewith to bribe the callous judge or to offer in payment for justice. The psalmist pictures God as “a judge of the widows” (see Ps. 68:5). James presents it as a mark of “pure religion” to “visit” the widows “in their affliction” (James 1:27). One of the woes Christ pronounced against the scribes and Pharisees was spoken because they “devour widows’ houses” (see on Matt. 23:14; see also on Job 22:9).

သူမလာခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာအရ “သူမသည် ဆက်လက်လာနေသည်”။

She came. According to the Greek, “she kept coming.”

ငါ့ကိုတရားမျှတအောင်ပြုပေးပါ။ သို့မဟုတ် “ငါ့အတွက် တရားမျှတမှုပြုပေးပါ” (COL ၁၆၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ မုတ်ဆိုးမ၏ခင်ပွန်းသည် သူမအား ပိုင်ဆိုင်မှု၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် အခြားသူများထံ အပေါင်ထားထားသော ပိုင်ဆိုင်မှုကို ထားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဥပဒေပြဋ္ဌာန်းချက်အရ (လေဝိ ၂၅:၂၃–၂၅ တွင်ကြည့်ပါ) သတ်မှတ်ထားသောအချိန်တွင် ပြန်လည်ပေးအပ်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့ပုံရသည်။ သူမ၏အခွင့်အရေးကို ကာကွယ်ပေးမည့်သူ မရှိသဖြင့်၊ မုတ်ဆိုးမသည် တရားသူကြီး၏ တရားမျှတမှုနှင့် ကရုဏာစိတ်အပေါ် လုံးဝမှီခိုနေရသည်—သို့သော် သူသည် တရားမျှတမှုမရှိသလို ကရုဏာလည်းမရှိခဲ့ပေ။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ စာတန်၏စရိုက်ကို ထင်ဟပ်စေသည်။

Avenge me. Or, “do me justice” (see COL 166). It would seem that the widow’s husband had left her property, perhaps mortgaged to others, which they refused to return at the stipulated time according to the provisions of the law (see on Lev. 25:23–25). Evidently having no one to champion her rights, the widow was wholly dependent upon the judge’s sense of justice and mercy—but he was neither just nor merciful. He was the very antithesis of God; he reflected the character of Satan.

ရန်သူ။ ဂရိဘာသာ antidikos၊ တရားရေးရာတွင် ဆန့်ကျင်သူအတွက် သာမန်သုံးသော ဝေါဟာရဖြစ်သည်။ များသောအားဖြင့် တရားခံ၊ တစ်ခါတစ်ရံ တရားလိုအဖြစ် (မဿဲ ၅:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ စာတန်သည် ခရစ်ယာန်များ၏ antidikos အဖြစ် ပြောဆိုခံရသည် (၁ ပေတရု ၅:၈၊ ဇာခရိ ၃:၁–၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ Antidikos သည် LXX တွင် ရှမွေလမှတ်တမ်း ၂:၁၀၊ ဧသတာ ၈:၁ တွင်လည်း ပေါ်ထွက်သည်။

Adversary. Gr. antidikos, also used commonly as a legal term for an opponent in a lawsuit; usually the defendant, but sometimes the plaintiff (see on Matt. 5:25). Satan is spoken of as the antidikos of the Christian (1 Peter 5:8; see Zech. 3:1–4). Antidikos appears also in the LXX of Sam. 2:10; Esther 8:1.

၄. သူမလုပ်ပေးချင်ခဲ့ပေ။ ဂရိဘာသာအရ “သူသည် ဆက်လက်ငြင်းဆိုနေသည်”။ သူသည် စွဲမြဲစွာ ငြင်းဆိုခဲ့သည်။

4. He would not. According to the Greek, “he kept on refusing.” He did so persistently.

ထို့နောက်သူကပြောသည်။ သူမ၏စွဲမြဲမှုက သူ့ကို ပင်ပန်းစေခဲ့သည်။

Afterward he said. Her persistence wore him down.

သူ့စိတ်ထဲတွင်။ အခန်းကြီး ၁၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Within himself. See on v. 11.

ငါသည် ဘုရားသခင်ကို မကြောက်ရွံ့ပါ။ အခန်းကြီး ၂ တွင်ကြည့်ပါ။

I fear not God. See on v. 2.

၅. ဤမုတ်ဆိုးမသည် ငါ့ကိုဒုက္ခပေးနေသည်။ သူမ၏တောင်းဆိုမှုကို စွဲမြဲစွာတင်ပြခြင်းသည် မုတ်ဆိုးမတွင်ရှိသည့် တစ်ခုတည်းသောလက်နက်ဖြစ်သည်။ သူမ၏လိုအပ်ချက်ကြီးမားမှုသည် တရားသူကြီး၏ တရားမျှတမှုနှင့် ကရုဏာစိတ်ကို မနှိုးဆွခဲ့ပေ (အခန်းကြီး ၃ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သူမ၏စွဲမြဲမှုသည် သူ၏စိတ်မရှည်မှုကို နှိုးဆွရာတွင် ထိရောက်ခဲ့သည်။ ချက်ချင်းနှင့် အားထုတ်မှုနည်းနည်းဖြင့် သူသည် တရားမျှတမှုကို အမိန့်ပေးနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ တရားမျှတမှုပေးရန်ထက် ရှောင်ရှားရန် ပိုမိုလွယ်ကူသည်အထိ သူမလုပ်ဆောင်ခဲ့ပေ။

5. This widow troubleth me. Persistence in pressing her petition was the only weapon the widow had at her disposal. Her great need did not stir the judge’s sense of justice or mercy (see on v. 3), but her persistence was effective in arousing his impatience. Instantly and with little effort on his part he could have ordered justice, but he did not do so until it became easier to dispense justice than to avoid doing so.

ငါသူမကို တရားမျှတအောင်ပြုပေးမည်။ အခန်းကြီး ၃ တွင်ကြည့်ပါ။ တရားမျှတမှုစိတ်မှ သို့မဟုတ် သူမ၏အကူအညီမဲ့မှုအပေါ် ကရုဏာစိတ်မှမဟုတ်ဘဲ၊ သူ့ကိုယ်သူ နောက်ထပ်အနှောင့်အယှက်မှ ကာကွယ်ရန်သာ။ သူသည် ဥပဒေကို လေးစားမှုမရှိသလို၊ ဆင်းရဲဒုက္ခရောက်မှုနှင့် ဖိနှိပ်မှုကို လုံးဝဂရုမစိုက်ခဲ့ပေ။

I will avenge her. See on v. 3. Not from a sense of justice or from sympathy for her helplessness, but to protect himself from further inconvenience. He had no regard for the law, and was wholly indifferent to suffering and oppression.

ငါ့ကိုပင်ပန်းစေသည်။ စာသားအရ “ငါ့မျက်လုံးအောက်တွင် ထိုးသည်” သို့မဟုတ် “ဒဏ်ရာဖြစ်အောင်ထိုးသည်”၊ ထို့ကြောင့် ပုံဆောင်အနေဖြင့် “ငါ့ကို ရိုက်ပုတ်သည်” သို့မဟုတ် “ငါ့ကို ပင်ပန်းစေသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ငါ့ကို သည်းမခံနိုင်သော စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည်”။ ဤတရားသူကြီးသည် “အလွန်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည်” ဟူသော ပုံဆောင်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဤအသုံးအနှုန်းကို အသုံးပြုသည်။

Weary me. Literally, “smite me below the eye,” or “smite so as to cause bruises”; hence, figuratively, “beat me out,” or “wear me out,” that is, “give me intolerable annoyance.” It is in this figurative sense of “greatly annoy” that the judge uses this expression here.

၆. မတရားသော။ ဤဝေါဟာရသည် ယေရှု၏ ထိုတရားသူကြီးအပေါ် ထင်မြင်ချက်ကို တိုက်ရိုက်ဖော်ပြသည်၊ သစ္စာမရှိသော အိမ်တော်ထိန်းအပေါ် သူ၏ထင်မြင်ချက်ကဲ့သို့ပင် (အခန်း ၁၆:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

6. Unjust. This term directly describes Jesus’ opinion of such a judge, as it does His opinion of the dishonest steward (see on ch. 16:8).

၇. မလုပ်ပေးလိမ့်မည်လော။ ဂရိဘာသာအရ ဤမေးခွန်းအတွက် အပြုသဘောဖြေကြားချက်ကို မျှော်လင့်ထားသည် (အခန်း ၆:၃၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဥပမာ၏သင်ခန်းစာသည် မတရားသောတရားသူကြီး၏ စရိုက်နှင့် တရားမျှတပြီး ကရုဏာရှိသော ဘုရားသခင်အကြား ထူးခြားသောခြားနားမှုအပေါ် အခြေခံသည်။ အကယ်၍ တရားသူကြီးသည် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သောအကြောင်းကြောင့် မုတ်ဆိုးမ၏တောင်းဆိုမှုကို နောက်ဆုံးတွင် တုံ့ပြန်မည်ဆိုလျှင်၊ ဘုရားသခင်သည် သူထံသို့ တောင်းဆိုမှုများတင်ပြသူများကို မည်မျှပို၍ တုံ့ပြန်ပေးမည်နည်း။ အလားတူခြားနားမှုအတွက် မဿဲ ၁၅:၂၆, ၂၇ တွင်ကြည့်ပါ။ မတရားသောတရားသူကြီးထံတွင် စွဲမြဲမှုသည် ရလဒ်များယူဆောင်လာပါက၊ တရားမျှတသောဘုရားသခင်ထံတွင် ထိုစွဲမြဲမှုသည် သတိမထားမိဘဲ ဆုမပေးခံရဘဲ ကျော်လွန်သွားမည်မဟုတ်ပေ။

7. Shall not? According to the Greek, a positive answer is expected to the question (see on ch. 6:39). The lesson of the parable is based on the striking contrast between the character of the unjust judge and a just, merciful God. If the judge, for selfish reasons, would eventually respond to the widow’s request, how much more will God respond to those who address their petitions to Him. For a similar contrast see on Matt. 15:26, 27. If persistence with an unrighteous judge brings results, certainly the same virtue will not pass unnoticed and unrewarded by a righteous God.

သူ၏ရွေးချယ်ခံသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ “ရွေးချယ်ထားသူများ” (ဆာလံ ၁၀၅:၆, ၄၃၊ ဟေရှာယ ၄၃:၂၀၊ ၆၅:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

His own elect. That is, His “chosen” ones (see Ps. 105:6, 43; Isa. 43:20; 65:15).

၇. နေ့ညမပြတ် အော်ဟစ်ငိုကြွေးခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆက်လက်၍ သို့မဟုတ် စဉ်ဆက်မပြတ် (အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်မြင်ခဲ့သော “ယဇ်ပလ္လင်အောက်ရှိ ဝိညာဉ်များ” ၏ တရားမျှတမှုအတွက် အော်ဟစ်ငိုကြွေးခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဗျာဒိတ် ၆:၉, ၁၀)။

Cry day and night. That is, continuously, or persistently (see on v. 1). Compare the cry for justice of the “souls” John saw “under the altar” (Rev. 6:9, 10).

သူသည် ၎င်းတို့ကို အချိန်ကြာရှည်သည်းခံသည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ “ရွေးချယ်ခံရသူများ” အတွက် အဖြေကို နှောင့်နှေးနေပုံရသည်ဟု ထင်ရသော်လည်း၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် သူသည် “လျင်မြန်စွာ” လုပ်ဆောင်နေသည်။ သူသည် ၎င်း၏ “ရွေးချယ်ခံရသူများ” အတွက် သူ၏ကောင်းသော အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစေမည့် အင်အားများကို စတင်လှုပ်ရှားစေပြီး၊ ဤအင်အားများသည် ရလဒ်များမထင်ရှားမီ အချိန်ကြာရှည်လှုပ်ရှားနေနိုင်သည်။ ထို့ပြင်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို ညှဉ်းဆဲသူများအား နောင်တရရန် အချိန်နှင့် အခွင့်အရေးရရှိစေရန် ၎င်း၏ “ရွေးချယ်ခံရသူများ” ကို “လက်စားချေရန်” နှောင့်နှေးစေနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ညှဉ်းဆဲသူများကိုသာမက ညှဉ်းဆဲခံရသူများကိုလည်း ချစ်သည်။ သူသည် “သူ၏ကတိတော်နှင့်ပတ်သက်၍ နှေးကွေးမနေဘဲ”၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် “မည်သူမျှ ပျက်စီးစေလိုမည်မဟုတ်” (၂ ပေတရု ၃:၉)။ ထို့ပြင်၊ စမ်းသပ်မှုမှတစ်ဆင့် အကျင့်စာရိတ္တသည် ပြည့်စုံလာသည် (ယောဘ ၂၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်သည် အကျင့်စာရိတ္တဖွံ့ဖြိုးမှုအတွက် အခွင့်အရေးပေးရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းချက်များကို ဖြေကြားရာတွင် တစ်ခါတစ်ရံ နှောင့်နှေးစေနိုင်သည် (DA ၂၀၀; COL ၁၇၅, ၁၇၇ ကိုကြည့်ပါ)။ နှောင့်နှေးမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ လိုအပ်ချက်ကို ပိုမိုပြင်းထန်စေရန်လည်း အထောက်အကူဖြစ်စေပြီး၊ ၎င်းမရှိပါက ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် လုပ်ဆောင်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ (COL ၁၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မတရားစွာ ခံစားရသော ၎င်း၏ “ရွေးချယ်ခံရသူများ” အပေါ် ဘုရားသခင်၏သဘောထားနှင့် ၎င်းတို့သည် ထိုသို့သောအခြေအနေမျိုးတွင် ထားရှိရမည့်သဘောထားအတွက်၊ ၁ ပေတရု ၂:၂၀–၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

Though he bear long with them. It may often seem to “his own elect” that God is delaying His answer (see Hab. 1:2), while all the time He is actually working “speedily.” He sets in operation those forces that will accomplish His good will for the “elect,” and these forces may be in operation long before the results become apparent. Furthermore, God may at times delay “avenging” His “elect” in order that those who are persecuting them may have time and opportunity to repent. God loves the persecutors as well as the persecuted; He is “not slack concerning his promise,” yet at the same time He is “not willing that any should perish” (2 Peter 3:9). Furthermore, character is made perfect through trial (see on Job 23:10), and God may at times delay answering our petitions in order that opportunity may be afforded for the development of character (see DA 200; COL 175, 177). Delay also avails to intensify our sense of need, without which it is often impossible for God to work for us (see COL 152). For God’s attitude toward His “elect” who suffer unjustly, and for the attitude they should take under such circumstances, see 1 Peter 2:20–24.

၈. ငါသည် သင်တို့အား ပြောသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော နိဂုံးချုပ်ခြင်းအား အလေးပေးသည်။

8. I tell you. These words lend emphasis to the conclusion here stated.

လူသား။ မဿဲ ၁:၁; မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

လာသောအခါ။ ဤသည်မှာ ယေရှုသခင်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ပထမဆုံး တိုက်ရိုက်ရည်ညွှန်းချက်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းအား ဤအချိန်မတိုင်မီ ခြောက်လခန့်က အနည်းငယ်ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်မတိုင်မီ တစ်နှစ်ခွဲခန့်က ပြောခဲ့သော အညစ်အကြေးများအကြောင်း ဥပမာသည် “လူသား” သည် ၎င်း၏ကောင်းကင်တမန်များကို အညစ်အကြေးများနှင့် ဂျုံများကို ခွဲခြားရန် စေလွှတ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသော်လည်း၊ ဤကမ္ဘာသို့ ထပ်မံကြွလာခြင်းကို တိုက်ရိုက်မရည်ညွှန်းပါ (မဿဲ ၁၃:၄၀–၄၃; လုကာ ၁၇:၂၂–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Cometh. This is one of our Lord’s first direct references to His second coming, to which event He had already alluded briefly about six months prior to this time (see Matt. 16:27). The parable of the Tares, spoken approximately a year and a half before this time, refers to “the Son of man” sending His angels to separate the tares from the wheat (see on Matt. 24:31), but does not refer directly to His coming back to this earth again (see Matt. 13:40–43; cf. Luke 17:22–30).

အချို့သော ဝေဖန်ရေးဆရာများသည် လူသားကြွလာသောအခါ ကမ္ဘာပေါ်တွင် ယုံကြည်ခြင်းကို တွေ့ရှိမည်လားဟူသော ဤဖော်ပြချက်နှင့် ယခင်ဥပမာအကြား ဆက်နွယ်မှုကို မမြင်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ယေရှု၏ သီးခြားဖော်ပြချက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး လုကာက ၎င်းကို ဤနေရာတွင် မတော်မတရား ထည့်သွင်းခဲ့သည်ဟု နိဂုံးချုပ်ခဲ့သည်။ ဤအမြင်ကို လက်ခံသူများသည် “လူသားကြွလာသောအခါ” သူသည် ၎င်း၏ “ရွေးချယ်ခံရသူများ” ကို “လက်စားချေ” မည်ဖြစ်ကြောင်း (အခန်းကဏ္ဍ ၇, ၈)၊ သူ၏ကြွလာခြင်းနှင့်ဆက်နွယ်ပြီး သမ္မာကျမ်းတွင် အခြားနေရာများတွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည့် အချက်ကို သတိမပြုမိခဲ့ပါ (မဿဲ ၁၆:၂၇; ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအခါသမယတွင် သူသည် တရားသူကြီးအဖြစ် ထိုင်နေပြီး (မဿဲ ၂၅:၃၄–၄၆; ရောမ ၂:၁၆; ၂ တိမောသေ ၄:၁, ၈; ၁ ပေတရု ၄:၅; ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၁)။

Some critical commentators have failed to see the connection between this statement about the Son of man finding faith on earth when He comes, and the preceding parable. They have concluded, consequently, that it is a detached saying of Jesus that Luke accidentally inserted here. Those who take this point of view have, in so doing, failed to note that it is “when the Son of man cometh” that He will “avenge his own elect” (vs. 7, 8), a fact clearly noted elsewhere in Scripture in connection with His coming (see Matt. 16:27; Rev. 22:12). It is on that occasion that He sits as judge (Matt. 25:34–46; Rom. 2:16; 2 Tim. 4:1, 8; 1 Peter 4:5; Rev. 19:11).

ယုံကြည်ခြင်းကို တွေ့ရှိမည်လား။ စာသားအရ “ယုံကြည်ခြင်းကို တွေ့ရှိမည်လား”။ ခရစ်တော်ပြန်ကြွလာမည့် အချိန်မတိုင်မီ အခြေအနေများသည် မကောင်းမှုသည် အောင်မြင်ပြီး ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ “ရွေးချယ်ခံရသူများ” ကို ၎င်းတို့၏ရန်သူများရှေ့တွင် ခံစားရစေရန်နှင့် ပြိုလဲစေရန် စွန့်ခွာထားပုံရသည် (GC ၆၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာကို ပေးပြီး ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်အကြာတွင်၊ ယေရှုသည် ၎င်း၏ကြွလာခြင်း၏ နိမိတ်လက္ခဏာများအကြောင်း ဟောပြောစဉ်၊ ၎င်းတို့သည် “ကြီးစွာသောဆင်းရဲဒုက္ခ” (မဿဲ ၂၄:၂၁) ကို ခံစားရမည်ဟု ၎င်း၏တပည့်များကို ဆုံးမခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့ကို အဆုံးထိ စမ်းသပ်မည်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၂)။ သို့သော်၊ “ရွေးချယ်ခံရသူများ” သည် “အဆုံးတိုင်အောင် ခံရပ်နိုင်ပြီး” “ကယ်တင်ခြင်းခံရလိမ့်မည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၃)။

Shall he find faith? Literally, “Shall he find the faith?” Circumstances will be such immediately prior to Christ’s return that it will seem that evil has triumphed and that God has left “his own elect” to suffer and fall before their enemies (see GC 630). A few weeks after giving this parable, as Jesus spoke of the signs of His coming, He admonished His disciples that they must undergo “great tribulation” (Matt. 24:21) that would try them to the utmost (v. 22). Nevertheless, the “elect” will “endure unto the end” (v. 13) and be “saved.”

၉. ဤဥပမာ။ [ဖာရိရှဲနှင့် အခွန်ခံ၊ လုကာ ၁၈:၉–၁၄; ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃–၂၀၇ ကိုကြည့်ပါ။] ဤဥပမာနှင့် ယခင်မတရားသော တရားသူကြီးအကြောင်း ဥပမာအကြား သိသာထင်ရှားသော ဆက်နွယ်မှုမရှိပုံရပြီး၊ ၎င်းတို့ကို တူညီသောအခါသမယတွင် ပေးခဲ့ခြင်းရှိမရှိ သိရှိနိုင်ရန် နည်းလမ်းမရှိပုံရသည်။ ဤဥပမာသည် ယခင်ဥပမာကဲ့သို့ပင်၊ အေဒီ ၃၁ ခုနှစ်၊ မတ်လခန့်တွင်၊ ပီရီယာဒေသတစ်နေရာတွင် ပေးခဲ့ခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။

9. This parable. [The Pharisee and the Publican, Luke 18:9–14; on parables see pp. 203-207.] There is no apparent connection between this parable and the preceding one about the unjust judge, and there seems to be no way of knowing whether the two were given upon the same occasion. This parable, like the preceding one, was probably given about the month of March, a.d. 31, somewhere in the region of Peraea.

မိမိတို့ကိုယ်ကို ယုံကြည်ခြင်း။ ၎င်းတို့ကို အမည်တပ်မဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ယေရှုသည် ဖာရိရှဲများကို အထူးတလည် ရည်ညွှန်းထားသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ၎င်းသည် ဥပမာတွင် မိမိကိုယ်ကို “ဖြောင့်မတ်သည်” ဟု “ယုံကြည်ပြီး” “အခြားသူများကို မထီမဲ့မြင်ပြုသူ” အဖြစ် ဖာရိရှဲတစ်ဦးကို ဥပမာအဖြစ် ဖော်ပြထားခြင်းဖြင့် အလေးပေးထားသည်။ ယေရှုသွန်သင်နေစဉ် မကြာသေးမီက ဖာရိရှဲများနှင့် ကျမ်းတတ်များ ရှိနေခဲ့ပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅:၂; ၁၆:၁၄; ၁၇:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယခုလည်း ဖြစ်နိုင်ခြေ ရှိနေပေမည်။ ဥပမာ၏ နိဒါန်းတွင် လုကာက ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် ယုံကြည်ခြင်းထက် မိမိတို့ကိုယ်ကို “ယုံကြည်သူများ” ထံသို့ ရည်ညွှန်းထားကြောင်း ဖော်ပြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၈:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်မှ ဖွံ့ဖြိုးစေလိုသော စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော မမှန်ကန်သော ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဖာရိရှဲများ၏ စိတ်နေစိတ်ထားကို ဥပမာအနေဖြင့်၊ ဖိလိပ္ပိစာတွင် ရှင်ပေါလ်၏ ဖာရိရှဲအဖြစ် မိမိကိုယ်ကို ဖော်ပြချက်ကို ကြည့်ပါ (ဖိလိပ္ပိ ၃:၄–၆)။

Trusted in themselves. Though they are not named specifically, it is clear that Jesus has the Pharisees particularly in mind. This is emphasized by the fact that it is a Pharisee who, in the parable, is set forth as an example of one who “trusted” in himself that he was “righteous” and who “despised others.” Scribes and Pharisees had been present upon recent occasions when Jesus was teaching (see on chs. 15:2; 16:14; 17:20), and were probably present also now. In his introduction to the parable Luke points out that it is addressed to those who have faith “in themselves” rather than in God (see ch. 18:8, 9). Theirs is a false faith, in contrast with the true faith God would have them develop. For an illustration of the frame of mind of the Pharisees, “which trusted in themselves,” see Paul’s description of himself as a Pharisee (Phil. 3:4–6).

သူတို့သည် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ စံနှုန်းများအရ ဖြစ်ပြီး၊ ဖာရိရှဲများသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ဤစံနှုန်းများကို သေချာစွာ လိုက်နာခဲ့သည်၊ သို့မဟုတ် အနည်းဆုံး လိုက်နာသည်ဟု ဟန်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဖာရိရှဲများ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ စံနှုန်းသည် မောရှေ၏ပညတ်များနှင့် ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို သေချာစွာ လိုက်နာခြင်းတွင် တည်ရှိသည်။ ၎င်းသည် အဓိကအားဖြင့် လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဖာရိရှဲများ၏ ဥပဒေကျင့်သုံးသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ အယူအဆသည် အချို့သော အပြုအမူပုံစံကို လိုက်နာခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ရရှိရမည်ဟူသော အနှစ်သာရဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ထံသို့ နှလုံးသားဖြင့် ဆက်ကပ်အပ်နှံခြင်းနှင့် လူတစ်ဦး၏ ရည်မှန်းချက်များနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များ၏ ပြောင်းလဲခြင်းကို အာရုံမထားခဲ့ပေ။ ဖာရိရှဲများသည် ဥပဒေ၏စာသားကို အလေးပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ဝိညာဉ်ရေးသက်ရောက်မှုကို လျစ်လျူရှုခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် လိုက်နာမှုကို လှုံ့ဆော်ပေးသော ရည်ရွယ်ချက်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းမရှိဘဲ၊ ပြင်ပမှ ဘုရားသခင်၏လိုအပ်ချက်များနှင့် ကိုက်ညီမှုသည် ဘုရားသခင်တောင်းဆိုသမျှဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆသည် ၎င်းတို့၏ တွေးခေါ်မှုနှင့် နေ့စဉ်ဘဝကို လှုံ့ဆော်ပေးခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဤတရားဝင်ကျင့်သုံးသော ကယ်တင်ခြင်းနည်းလမ်းကို ဆန့်ကျင်ပြီး ၎င်း၏တပည့်များနှင့် အခြားသူများကို အကြိမ်များစွာ သတိပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၂၀; ၁၆:၆; လုကာ ၁၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

That they were righteous. That is, according to their own standards of righteousness, which Pharisees in general scrupulously lived up to, or at least pretended to live up to. The Pharisaic standard of righteousness consisted in strict observance of the laws of Moses and of rabbinical traditions. It was, essentially, righteousness by works. The Pharisaic, legalistic concept of righteousness operated on the premise that salvation was to be earned by observing a certain pattern of conduct, and gave little or no attention to the necessary devotion of the heart to God and the transformation of a man’s motives and objectives in life. The Pharisees emphasized the letter of the law, ignoring the spirit of it. The concept that outward conformity to divine requirements was all that God asked, irrespective of the motive that prompted compliance with them, actuated their thinking and living. At various times Jesus had warned His disciples and others against this formalistic approach to salvation (see on Matt. 5:20; 16:6; Luke 12:1).

မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “exuoutheneō” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး “အရေးမပါဟု သတ်မှတ်ခြင်း”၊ “လုံးဝမထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း” သို့မဟုတ် “အထင်အမြင်သေးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် “အရေးမထားသည်” (လုကာ ၂၃:၁၁; တမန်တော် ၄:၁၁; ရောမ ၁၄:၁၀) နှင့် “အထင်အမြင်သေးဖွယ်” (၂ ကောရိန္သု ၁၀:၁၀) ဟုလည်း ဘာသာပြန်ဆိုသည်။ မိမိကိုယ်ကို သီလစံပြအဖြစ် သတ်မှတ်သူများသည် ၎င်းတို့၏ လူသားများကို အထင်အမြင်သေးစိတ်ဖြင့် ရှုမြင်တတ်သည်။

Despised. Gr. exuoutheneō, “to make of no account,” “to despise utterly,” or “to treat with contempt.” This word is also translated “set at nought” (Luke 23:11; Acts 4:11; Rom. 14:10) and “contemptible” (2 Cor. 10:10). Those who consider themselves paragons of virtue tend to view their fellow men with contempt.

အခြားသူများ။ စာသားအရ “ကျန်သူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး “အခြားသူများအားလုံး” ကို ဆိုလိုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖာရိရှဲများသည် ၎င်းတို့၏ “ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို အသိအမှတ်မပြုသူများနှင့် ၎င်းအတိုင်း ဘဝကို မဖြတ်သန်းသူများအားလုံးကို အထင်အမြင်သေးစွာ ဆက်ဆံခဲ့သည်။

Others. Literally, “the rest,” meaning, “all others.” That is, the Pharisees treated with contempt all those who did not acknowledge their definition of “righteousness” and did not order their lives accordingly.

၁၀. လူနှစ်ဦး။ ယေရှုသည် အခြားသူများ မရှိဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ဥပမာနှင့်သက်ဆိုင်သော လူနှစ်ဦးကိုသာ ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ဦးသည် မိမိကိုယ်ကို သူတော်စင်အဖြစ် ယူဆပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများထံ မိမိကိုယ်ကို ချီးမွမ်းရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် “တက်သွားသည်”။ အခြားတစ်ဦးသည် မိမိကိုယ်ကို အပြစ်သားအဖြစ် ရှုမြင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ၎င်း၏အပြစ်ကို ဝန်ခံရန်၊ ကရုဏာတောင်းခံရန်နှင့် အပြစ်လွှတ်ခြင်းရရှိရန် “တက်သွားသည်”။

10. Two men. Jesus does not mean that no others were present, but mentions only the two men with whom the parable is concerned. One of them considered himself a saint, and “went up” for the purpose of commending himself to God and man. The other looked upon himself as a sinner, and “went up” to confess his sin before God, to plead for His mercy, and to obtain pardon.

တက်သွားသည်။ ဤနေရာတွင် မြို့၏ အောက်ပိုင်းဒေသများမှ မိုရီယာတောင်သို့ ပုံမှန်တက်သွားခြင်းကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ ဖာရိရှဲများအတွက်၊ နံနက်နှင့် ညနေဆုတောင်းချိန်များနှင့် အခြားဗိမာန်တော်ဝတ်ပြုမှုများတွင် တက်ရောက်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာသာရရှိရန်နှင့် လူတို့၏ ချီးမွမ်းမှုရရှိရန် ရည်ရွယ်သော အကျိုးများပေးသော လုပ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤရည်ရွယ်ချက်များဖြင့် လုပ်ဆောင်သော ဘာသာရေးဆိုင်ရာ လုပ်ရပ်များနှင့်ပတ်သက်၍ ယေရှုက “သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ဆုလာဘ်ကို ရရှိပြီးပြီ” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ လူသားများရှေ့တွင် စစ်မှန်သော နှိမ့်ချမှုစိတ်ထားသည် နှလုံးသန့်စင်ခြင်း၏ အကောင်းဆုံး သက်သေတစ်ခုဖြစ်သည် (မိက္ခာ ၆:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Went up. Perhaps used here in reference to the normal ascent from the lower lying regions of the city up to Mt. Moriah. To the Pharisees, attendance at the morning and evening hours of prayer, as well as at other Temple services, was an act of merit intended to win the favor of God and the approbation of men. Of religious acts performed with these motives Jesus said, “They have their reward” (see on Matt. 6:2). A spirit of genuine humility before God and our fellow men is one of the best evidences of conversion (see on Micah 6:8).

ဆုတောင်းခြင်း။ မနက်ခင်း သို့မဟုတ် ညနေခင်းဆုတောင်းချိန်တွင် ဖြစ်နိုင်သည်။ ပင်တေကုတ္တေပွဲပြီးနောက်တွင်ပင် တမန်တော်အချို့သည် ဆုတောင်းချိန်များတွင် ဗိမာန်တော်ဝတ်ပြုမှုသို့ တက်ရောက်သည့်အလေ့အထကို လိုက်နာပုံရသည် (တမန်တော် ၃:၁၊ ကိုးကား ၁၀:၃)။

Pray. Probably at either the morning or the evening hour of prayer (see on ch. 1:9, 10). Even after Pentecost some of the apostles seem to have followed the practice of attending the Temple service at the hours of prayer (Acts 3:1; cf. ch. 10:3).

ဖာရိရှဲ။ ထိုအချိန်က ဖာရိရှဲသည် ယုဒလူမျိုး၏ သာသနာ့အကျင့်စာရိတ္တအတွက် အမြင့်မားဆုံးစံနမူနာဖြစ်သည်။

A Pharisee. See pp. 51, 52. A Pharisee was the highest Jewish ideal of piety at that time.

အခွန်ခံ။ အခြားတစ်ဖက်တွင် အခွန်ခံသည် ယုဒလူမျိုး၏ လူမှုအဆင့်အတန်းတွင် အနိမ့်ဆုံးအဆင့်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။

A publican. See on p. 66. On the other hand, the publican represented the lowest level in the Jewish social scale.

၁၁။ ရပ်၍။ ဆုတောင်းချိန်တွင် မကြာခဏယူတတ်သော အနေအထားဖြစ်သည် (၁ ရှမွေလ ၁:၂၆၊ ၁ ဘုရင်ခံ ၈:၁၄၊ ၂၂၊ မဿဲ ၆:၅၊ မာကု ၁၁:၂၅၊ ကိုးကား နေဟမိ ၈:၅၊ ဒံယေလ ၆:၁၀)။

11. Stood. A not infrequently assumed posture during prayer (see 1 Sam. 1:26; 1 Kings 8:14, 22; Matt. 6:5; Mark 11:25; see on Neh. 8:5; Dan. 6:10).

သူ့ဘာသာသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ အသံတိတ်ဆုတောင်းခြင်း၊ နှုတ်ခမ်းများလှုပ်ရှားနေခြင်း သို့မဟုတ် တိုးတိုးလေးပြောဆိုခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ သူသည် ဘုရားထံထက် သူ့ကိုယ်သူပြောဆိုနေပုံရသည်။ ဖာရိရှဲသည် ဗိမာန်တော်ဝင်းအတွင်း စုဝေးနေသော အခြားဝတ်ပြုသူများနှင့် အနီးကပ်မနေလိုသလို၊ သူသည် ၎င်းတို့ထက် သာလွန်သည်ဟု ထင်မှတ်ပုံရသည်။

With himself. That is, inaudibly, perhaps with his lips moving, or in an undertone. Apparently he was addressing himself rather than God. Possibly the Pharisee stood aloof from the other worshipers gathered in the Temple courts, as if he were too good to be closely associated with them, even in prayer.

အိုဘုရား၊ ကျေးဇူးတင်ပါသည်။ သူအမှန်တကယ်ဆိုလိုသည်မှာ “အိုဘုရား၊ သင်သည် ကျွန်ုပ်ကဲ့သို့သော လူတစ်ဦးကို ဝတ်ပြုရန်လာသူများထဲတွင် ရရှိထားသည့်အတွက် ကျေးဇူးတင်သင့်သည်။ ကျွန်ုပ်သည် သာမန်လူထုထက် မယှဉ်နိုင်အောင် သာလွန်သည်” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

God, I thank thee. Undoubtedly what he really meant was, “God, you should be thankful to have a person like me among those who have come to worship you. I am incomparably superior to the common herd.”

အခြားလူများနှင့်မတူ။ စကားလုံးအရ “ကျန်လူများ” ဆိုသည်မှာ အခြားလူသားအားလုံးကို ဆိုလိုသည် (ကိုးကား အခန်းငယ် ၉)။ သာမန်လူထုသည် သူ၏ မိမိကိုယ်ကိုယ် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ထင်မှတ်သော မြင့်မားသောစံနှုန်းနှင့် ဝေးကွာနေသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖြောင့်မတ်မှုအတိုင်းအတာကို အခြားလူများ၏ အခြေအနေနှင့် နှိုင်းယှဉ်၍ ဆုံးဖြတ်ခြင်းသည် ဘယ်သောအခါမှ အန္တရာယ်ကင်းမည်မဟုတ် (ကိုးကား မဿဲ ၅:၄၈)။ ဖာရိရှဲနှင့် သိသာထင်ရှားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည့် ပေါလုသည် မိမိကိုယ်ကို အပြစ်သားများထဲတွင် အကြီးကဲဟု ယူဆခဲ့သည် (ကိုးကား ၁ တိမောသေ ၁:၁၅)။

As other men. Literally, “as the rest of men,” that is, all other human beings (see on v. 9). The common herd fell far short of his exalted standard of self-righteousness. It is never safe to determine our measure of righteousness by comparison with our fellow men, whatever their state may be (see on Matt. 5:48). In striking contrast with the Pharisee, Paul considered himself the chief of sinners (see 1 Tim. 1:15).

လုယက်သူများ။ ဂရိလို “ဟာပါဂဲစ်” ဆိုသည်မှာ “လုယူသူများ”၊ “လုယက်သူများ” သို့မဟုတ် “အတင်းအဓမ္မယူသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ကိုးကား မဿဲ ၇:၁၅၊ လုကာ ၁၁:၃၉)။ ဖာရိရှဲသည် သူမကျူးလွန်သော အပြစ်များကို စာရင်းပြုစုပြီး သူ၏ အနုတ်လက္ခဏာသီလများကို စတင်ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ထံတွင် သူ့ကို ချစ်ဖွယ်ဖြစ်စေမည်ဟု သူယုံကြည်သည်။ သူသည် သူမကျူးလွန်သော အပြစ်အချို့ကို စာရင်းပြုစုပြီး နှုတ်ဖြင့် ဖော်ပြသည်။ သူသည် မိမိ၏ သီလများအတွက် ကျေးဇူးတင်ရှိပြီး ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်မှုနှင့် ကရုဏာအတွက် မဟုတ်ပေ။ သူသည် တရားဥပဒေ၏ စာသားကို ဂရုတစိုက်လိုက်နာရန် အလျင်စလိုကြိုးစားခဲ့သော်လည်း ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံနိုင်ဖွယ်ဖြစ်စေရန် စစ်မှန်သောနာခံမှုနှင့်အတူ ရှိရမည့် စိတ်ဓာတ်ကို လုံးဝသတိမထားမိပုံရသည်။

Extortioners. Gr. harpages, “ones who snatch away,” “rapacious ones”; hence, “robbers,” or “extortioners” (see on Matt. 7:15; Luke 11:39). The Pharisee begins a recital of his negative virtues. These, he is confident, will endear him to God. He draws up an oral list of some sins of which he is not guilty. He is thankful for his own virtues rather than for God’s righteousness and mercy. He is grateful that he has, by diligent effort, kept strictly within the letter of the law, but seems utterly oblivious of the spirit that must accompany true obedience in order to make it acceptable in God’s sight.

မဖြောင့်မတ်သူ။ သို့မဟုတ် “မဖြောင့်မတ်သူ”။ သူသည် တရားဥပဒေကို ထင်ရှားစွာ မချိုးဖောက်ခဲ့ပေ။

Unjust. Or, “unrighteous.” He had not openly broken the law.

အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်သူများ။ (ကိုးကား မဿဲ ၅:၂၇–၃၂)။

Adulterers. See on Matt. 5:27–32.

သို့မဟုတ် ဤအခွန်ခံကဲ့သို့ပင်။ ဤတွင် “ဤ” ဟူသော စကားလုံးသည် အခွန်ခံကို ဖော်ပြရုံသာမက သူ့ကို အထင်အမြင်သေးသည့်သဘောကိုပါ ဖော်ပြသည် (ကိုးကား အခန်းငယ်များ ၁၄:၃၀၊ ၁၅:၂)။ “ဤအခွန်ခံ” သည် လူအုပ်နှင့် ဝေးရာတွင် ရပ်နေသဖြင့် ထင်ရှားသည် (အခန်းငယ် ၁၈:၁၃)။ ဖာရိရှဲ၏ မျက်လုံးသည် ဤလူမှုရေးအရဖယ်ရှားခံရသူ၏ တည်ရှိမှုကို သိရှိလိုက်သည်နှင့် သူသည် ဤသို့ဆုတောင်းသည်၊ “ထိုအရပ်တွင်၊ သခင်၊ ကျွန်ုပ်ဆိုလိုသည့်အရာ၏ နမူနာတစ်ခုရှိသည်—ထိုအခွန်ခံသူဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်သည် သူကဲ့သို့ လူယုတ်မာမဟုတ်သည့်အတွက် ဝမ်းမြောက်ပါသည်။”

Or even as this publican. The word “this” is probably used here, not only to designate the publican, but also to express contempt concerning him (see on chs. 14:30; 15:2). “This publican” was particularly conspicuous, because he could be seen “standing afar off” from the crowd, in another direction (ch. 18:13). As the Pharisee’s eye detects the presence of this social scapegrace, he prays, as it were, “There, Lord, is a specimen of what I mean—that detestable tax collector. I rejoice that I am not a scoundrel as he is.”

၁၂။ တစ်ပတ်လျှင် နှစ်ကြိမ်အစာရှောင်သည်။ သူမကျူးလွန်သော အကျင့်ပျက်မှုများကို စာရင်းပြုစုပြီးနောက် ဖာရိရှဲသည် သူအထူးဂုဏ်ယူသော သီလများကို စာရင်းပြုစုရန် လှည့်သည်၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ ကယ်တင်ခြင်းကို ဝယ်ယူရန် မျှော်လင့်ထားသည့်အရာများဖြစ်သည်။ ဖာရိရှဲအားလုံးပင် တစ်ပတ်လျှင် နှစ်ကြိမ် (တနင်္လာနှင့် ကြာသပတေးနေ့များ) အစာရှောင်ခြင်းမပြုကြပေ (ကိုးကား မဿဲ ၆:၁၆–၁၈)။ ဖာရိရှဲများသည် အစာရှောင်ခြင်းနှင့် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးခြင်းကို တရားဥပဒေမှာလိုအပ်သည်ထက် ပိုမိုလုပ်ဆောင်ကြပြီး ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ တာဝန်ထက်ကျော်လွန်သော မိမိဆန္ဒအလျောက်လုပ်ဆောင်မှုများကို တန်ဖိုးထားမည်ဟု ယူဆကြသည် (ကိုးကား မဿဲ ၂၃:၂၃)။ ၎င်းတို့သည် အထူးသဖြင့် ပသခါပွဲနှင့် ပင်တေကုတ္တေပွဲကြား၊ တဲတော်ပွဲနှင့် အပ်နှံပွဲကြားကာလများတွင် အစာရှောင်ကြသည် (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၀၈၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာများ ၇၀၉၊ ၇၁၀၊ ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၂–၄၂၊ ကိုးကား ယောဟန် ၁၀:၂၂)။

12. I fast twice. Having drawn up a catalogue of the vices of which he is not guilty, the Pharisee now turns to enumerate the virtues of which he is particularly proud, ones that evidently he is counting on to purchase his salvation. Not even all Pharisees fasted “twice in the week,” that is, on Mondays and Thursdays (see on Matt. 6:16–18). The Pharisees prided themselves on fasting and tithing more than the letter of the law required, thinking that God would appreciate their voluntary efforts beyond the call of duty, as they liked to think (see on Matt. 23:23). They fasted particularly during the seasons between the Passover and Pentecost, and between the Feast of Tabernacles and the Feast of Dedication (see Vol. II, p. 108; Vol. I, pp. 709, 710; Lev. 23:2–42; see on John 10:22).

ဖာရိရှဲဒဿနအရ၊ ထိုက်တန်သည်ဟု ယူဆသော အကျင့်ကောင်းများဖြင့် လုံလောက်သောအကြွေးသည် မကောင်းသောအကျင့်များ၏ အကြွေးကို ပယ်ဖျက်နိုင်သည်။ အပ်နှံပွဲ (စာမျက်နှာ ၃၀) သည် တနင်္ဂနွေလတွင် ၉ လမြောက်ရက်သတ္တမမြောက်နေ့တွင် ကျင်းပပြီး၊ တဲတော်ပွဲပြီးဆုံးသည့် ၇ လမြောက်ရက် ၂၂ ရက်နေ့မှ နှစ်လခန့်အကြာတွင်ဖြစ်သည်။ ပသခါပွဲနှင့် ပင်တေကုတ္တေပွဲကြားတွင် ခုနစ်ပတ်ကြာသည်။

According to Pharisaic theology, a sufficient credit of supposedly meritorious deeds would cancel out a debit of evil deeds. The Feast of Dedication (see p. 30) came on the 25th day of the 9th month, approximately two months after the Feast of Tabernacles, which closed on the 22d day of the 7th month. Seven weeks, inclusive, elapsed between the Passover and Pentecost.

နောက်ပိုင်းတွင် ဇွဲရှိသော ခရစ်ယာန်များသည် ယုဒလူများနှင့် မရောထွေးစေရန် တစ်နှစ်အချို့သောအချိန်များတွင် ဗုဒ္ဓဟူးနှင့် သောကြာနေ့များတွင် အစာရှောင်ကြသည်။ ယုဒလူများက တနင်္လာနှင့် ကြာသပတေးနေ့များတွင် အစာရှောင်ကြသည်။ ဒီဒါချီ (အခန်း ၈:၁)၊ ခရစ်ယာန်မဟုတ်သော ၂ ရာစုမှ ခရစ်ယာန်စာတမ်းတွင် ဤသို့ဆိုထားသည်၊ “သို့သော် သင်တို့၏ အစာရှောင်ခြင်းကို မယုံကြည်သူများနှင့် တူညီစွာ သတ်မှတ်မထားပါနှင့်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် တစ်ပတ်၏ ဒုတိယနေ့နှင့် ပဉ္စမနေ့တွင် အစာရှောင်ကြသည်။ သင်တို့မူ စတုတ္ထနေ့နှင့် ပြင်ဆင်မှုနေ့တွင် အစာရှောင်ကြလော့။”

Later on, zealous Christians fasted on Wednesdays and Fridays at certain seasons of the year, in order to avoid being mistaken for Jews, who fasted on Mondays and Thursdays. In the Didache (ch. 8:1), a noncanonical Christian document of the 2d century, the admonition is given, “But let not your fasting be appointed in common with the hypocrites; for they fast on the second day of the week and on the fifth; but do ye fast during the fourth, and the preparation [day].”

အားလုံး၏ ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့။ ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးရန် မောရှေတရားဥပဒေတွင် အတိအကျမဖော်ပြထားသောအရာများပင် (ကိုးကား မဿဲ ၂၃:၂၃)—“စမုန်ဖြူ၊ စမုန်နက်နှင့် ဇီယာစေ့” ကဲ့သို့သောအရာများ။ ဤသည်မှာ ရဗ္ဗိဆရာများ၏ သွန်သင်ချက်ထက်ပင် ပိုလွန်ကောင်းမွန်ပေမည်။

Tithes of all. Even of things not specifically mentioned in the Mosaic law on tithing (see on Matt. 23:23)—such things as “mint and anise and cummin.” Perhaps this was more, even, than rabbinical teaching required.

ကျွန်ုပ်ပိုင်ဆိုင်သည်။ စကားလုံးအရ “ကျွန်ုပ်ရရှိသည်” ဆိုသည်မှာ သူ၏ တိုးပွားမှုကို ဆိုလိုသည်။

I possess. Literally, “I acquire,” that is, of his increase.

၁၃. အနားမှာဝေးကွာရပ်နေ၏။ ဖာရိဆီနှင့် အခြားဝတ်ပြုသူများနှင့်လည်း ဝေးကွာနေပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ လူအားလုံးက သူ့ကို မထီမဲ့မြင်ပြုကြမည်ကို သူသိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ အခြားသူများသည် အခွန်ကောက်သူနှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်ဆံလိုကြမည်မဟုတ် (အခန်း ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

13. Standing afar off. Probably from the Pharisee and from the other worshipers, evidently because he knew that they would all look askance at him. Other people would not relish close association with a publican (see on ch. 3:12).

မော့ကြည့်ခြင်း။ ဧဇကျေလမှ ဖြောင့်မတ်သူတစ်ဦးကို “ရုပ်တုများဆီသို့ မော့ကြည့်ခြင်းမပြုသူ” ဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (ဧဇကျေလ ၁၈:၆၊ ၁၅; ဆာ. ၁၈:၁၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဆုတောင်းရာတွင် လက်များကို ကောင်းကင်ဆီသို့ မြှောက်ထားပြီး မတ်တပ်ရပ်ရင်း ဆုတောင်းခြင်းသည်လည်း ဓလေ့ထုံးစံဖြစ်သည် (၁ ဘုရင်ခံ ၈:၂၂; ဆာ. ၂၈:၂; ဆာ. ၆၃:၄; ဆာ. ၁၃၄:၂; ၁ တိ ၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Lift up. Compare Ezekiel’s description of a righteous man as one who had not “lifted up his eyes to the idols” (Eze. 18:6, 15; cf. v. 12). It was also customary to stand in prayer, with hands uplifted toward heaven (see 1 Kings 8:22; Ps. 28:2; Ps. 63:4; 134:2; 1 Tim. 2:8).

ရင်ဘတ်ကိုရိုက်ပုတ်ခြင်း။ စကားလုံးအရ “ရင်ဘတ်ကို ဆက်လက်ရိုက်ပုတ်နေသည်”။ အခွန်ကောက်သူ၏ လုပ်ရပ်များသည် သူ၏စကားများ၏ စိတ်ရင်းမှန်ကို သက်သေပြပြီး သူ၏မထိုက်တန်မှုကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်။ သူသည် ဆုတောင်းရန်ပင် မထိုက်တန်ဟု ခံစားရသည်။ သို့သော် သူ၏လိုအပ်မှုခံစားချက်က သူ့ကို ဆုတောင်းရန် တွန်းအားပေးသည်။

Smote upon his breast. Literally, “kept on beating his breast.” The tax collector’s actions testify to the sincerity of his words and give a vivid expression of his sense of unworthiness. He felt himself unworthy even to pray. But his sense of need impelled him to pray.

ကရုဏာပြပါ။ သို့မဟုတ် “ကျေးဇူးပြုပါ”။ မဿဲ ၅:၇ ကိုကြည့်ပါ။ လိုအပ်မှုခံစားချက်သည် ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံမှု၏ ပထမဆုံးအခြေအနေဖြစ်သည်၊ သူ၏ကရုဏာမပါဘဲ ကျွန်ုပ်တို့ လုံးဝဆုံးရှုံးမည်ကို သတိပြုမိခြင်း (COL ၁၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖာရိဆီနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ အခွန်ကောက်သူသည် မကောင်းမှုများစွာကို တွေးတောပြီး ၎င်းတို့ကို ကျင့်ခဲ့ကြောင်း သိသည်။ သူသည် သီလများကို တွေးတောပြီး ၎င်းတို့မရှိကြောင်း သိသည်။ တမန်တော်ပေါလုကဲ့သို့ သူသည် မိမိကိုယ်ကို အပြစ်သားဖြစ်ကြောင်း သိသည် (၁ တိ ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဘုရားကျေးဇူးကို အလွန်လိုအပ်နေသည်။ ကရုဏာသည် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာ၏ တစ်သွယ်ဖြစ်ပြီး၊ အပြစ်မဝင်လာမချင်း ထင်ရှားမပြခဲ့သောကြောင့် အပြည့်အဝမသိရှိနိုင်ခဲ့ပါ။ ကရုဏာသည် မထိုက်တန်သူများအတွက် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာ၏ ထင်ရှားမှုဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် “ကရုဏာပြပါ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားလုံးသည် ဟီဘရူး “ခတ်ဆဒ်” (ဆာ. ၃၆ မှတ်ချက်ထပ်ဆောင်းကိုကြည့်ပါ) နှင့် အနီးကပ်ဆက်စပ်နေပုံရသည်၊ ဤစကားလုံးကို များသောအားဖြင့် “ကရုဏာ” (၁ ရာ. ၁၆:၃၄; ဆာ. ၁၃၆:၁-၂၆) သို့မဟုတ် “မေတ္တာရှင်သန်မှု” (ဆာ. ၅၁:၁; ၁၃၈:၂) သို့မဟုတ် “ကောင်းမြတ်မှု” (ဆာ. ၅၂:၁) ဟု ဘာသာပြန်သည်။

Merciful. Or, “gracious.” See on Matt. 5:7. A sense of need is the first condition of acceptance with God, a consciousness that without His mercy we would be utterly lost (see COL 158). In contrast with the Pharisee, the publican no doubt thought of many vices, and knew that he had practiced them; he thought of the virtues, and knew that he had none of them. Like the apostle Paul, he knew himself to be a sinner (see 1 Tim. 1:15), in desperate need of divine grace. Mercy is one aspect of divine love, one that had not been manifested and therefore could not be known fully until sin entered the universe. Mercy is the expression of divine love manifested to those who do not deserve it. The Greek word here translated “merciful” seems to be closely related in meaning to the Heb. chesed (see Additional Note on Psalm 36), commonly translated “mercy” (1 Chron. 16:34; Ps. 136:1–26) or “lovingkindness” (Ps. 51:1; 138:2) or “goodness” (Ps. 52:1).

အပြစ်သား။ စကားလုံးအရ “အပြစ်သား” (၁ တိ ၁:၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အခွန်ကောက်သူသည် အခြားအပြစ်သားမရှိသလို သူသာ တစ်ဦးတည်းဖြစ်သည်ဟု ပြောသည်။ ဖာရိဆီကဲ့သို့ပင် သူသည် မိမိကိုယ်ကို တစ်ဦးတည်းသော အမျိုးအစားတွင် ထားသည်။ သူသည် အခြားသူများကဲ့သို့ သီလမရှိ၊ သူသည် အပြစ်သားဖြစ်သည်။ ဖာရိဆီသည် မိမိကိုယ်ကို “အခြားသူများ” ထက် အဆမတန်မြင့်မားသည်ဟု ထင်သည် (လုကာ ၁၈:၁၁)၊ အခွန်ကောက်သူသည် မိမိကိုယ်ကို အခြားသူများထက် အဆမတန်နိမ့်ကျသည်ဟု ထင်သည်။

A sinner. Literally, “the sinner” (cf. 1 Tim. 1:15). The tax collector speaks as if there were no other sinners—he is the only one. Like the Pharisee, he places himself in a class all by himself. He is not virtuous as other men are, he is the sinner. The Pharisee thought himself vastly above “other men” (Luke 18:11); the publican thought of himself as being vastly below other men.

၁၄. ငါပြောသည်။ ယေရှုသည် အရေးကြီးသောအမှန်တရားတစ်ခုကို မိတ်ဆက်ရန် သို့မဟုတ် ၎င်းကို အလေးပေးရန် မကြာခဏသုံးလေ့ရှိသော စကားရပ်ဖြစ်သည်။ သို့မဟုတ် ဆင်ခြင်တုံတရားတစ်ခု၏ နိဂုံးသို့ရောက်ရန် သို့မဟုတ် ဥပမာတစ်ခုကို မိတ်ဆက်ရန်လည်း ဖြစ်သည်။ “ငါပြောသည်” ဟူသော စကားရပ်ကို လုကာမှ မကြာခဏ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (အခန်း ၄:၂၅; ၉:၂၇; ၁၀:၂၄; ၁၂:၅၁; ၁၃:၃, ၅, ၂၇; ၁၇:၃၄; ၁၈:၈, ၁၄; ၁၉:၄၀)။

14. I tell you. An expression Jesus often used to introduce an important statement of truth or to make it emphatic; also to introduce the conclusion to a line of reasoning or to a parable. The expression, “I tell you,” is frequently recorded by Luke (chs. 4:25; 9:27; 10:24; 12:51; 13:3, 5, 27; 17:34; 18:8, 14; 19:40).

ဖြောင့်မတ်စေခံရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံခံရပြီး သူ့ရှေ့တွင် ဖြောင့်မတ်သူဟု ကြေညာခံရခြင်းဖြစ်သည်။ ဖာရိဆီသည် မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ထင်သည် (အခန်း ၁၈:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ဘုရားသခင်က ထိုသို့မထင်ပါ။ အခွန်ကောက်သူသည် မိမိကိုယ်ကို အပြစ်သားဖြစ်ကြောင်း သိသည် (အခန်း ၁၈:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤသဘောပေါက်မှုသည် ဘုရားသခင်က သူ့ကို အပြစ်ကင်းသူဟု ကြေညာရန် လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့သည်—ဘုရားကရုဏာဖြင့် ဖြောင့်မတ်စေခံရသော အပြစ်သား (အခန်း ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ လူနှစ်ဦး၏ မိမိကိုယ်ကိုနှင့် ဘုရားသခင်အပေါ်ထားရှိသော သဘောထားများသည် ခြားနားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Justified. That is, accepted by God and declared righteous before Him. The Pharisee thought himself righteous (see v. 9), but God did not think so. The publican knew himself to be a sinner (see v. 13), and this realization opened the way for God to pronounce him sinless—a sinner justified by divine mercy (see on v. 13). It was the attitudes of the two men toward themselves and toward God that made the difference.

ထက်သာလျှင်။ ဖာရိဆီသည် ဘုရားကရုဏာနှင့်ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံရန် မထိုက်တန်ခဲ့ပါ။ မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်မှုက သူ၏နှလုံးတံခါးကို ပိတ်ဆို့လိုက်ပြီး အခွန်ကောက်သူအား ဝမ်းမြောက်မှုနှင့် ငြိမ်သက်မှုပေးသော ဘုရားမေတ္တာ၏ ပြည့်ဝသောစီးဆင်းမှုကို ပိတ်ဆို့လိုက်သည်။ ဖာရိဆီ၏ ဆုတောင်းချက်သည် ယေရှုခရစ်၏ ထူးခြားမှုများနှင့် မပါလာသောကြောင့် ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံမခံရပါ (PP ၃၅၃; ထွက် ၃၀:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Rather than. The Pharisee disqualified himself from receiving divine mercy and grace. Self-satisfaction closed the door of his heart to the rich currents of divine love that brought joy and peace to the publican. The prayer of the Pharisee was unacceptable before God, for it was not accompanied with the incense of the merits of Jesus Christ (see PP 353; see on Ex. 30:8).

မိမိကိုယ်ကို မြှောက်ပင့်သူ။ လုကာ ၁၄:၁၁; မာကု ၉:၃၅ ကိုကြည့်ပါ။ မာနနှင့် နှိမ့်ချမှုအကြား ပြဿနာသည် ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုအကြား ပဋိပက္ခတွင် နှလုံးသားတွင် ရှိသည်။

Exalteth himself. See on Luke 14:11; Mark 9:35. The problem of pride versus humility is at the very heart of the conflict between good and evil.

လုကာ ၁၈:၁၄ သည် လုကာ၏ “ကြီးမားသောထည့်သွင်းမှု” ကို ပိတ်သည်၊ အခန်း ၉:၅၁ မှ ၁၈:၁၄ ကို တစ်ခါတစ်ရံ ဤသို့ခေါ်သည် (အခန်း ၉:၅၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ အခြားခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူများသည် ဤအပိုင်း၏ ဖြစ်ရပ်များနှင့် ညွှန်ကြားချက်များကို မမှတ်တမ်းတင်ထားခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။

Luke 18:14 closes the “great insertion” of Luke, as chs. 9:51 to 18:14 are sometimes called (see on ch. 9:51), owing to the fact that none of the other gospel writers take notice of most of the incidents and instruction recorded in this section of the narrative.

၁၅. မွေးကင်းစကလေးများ။ [ကလေးများကို ကောင်းကြီးပေးခြင်း၊ လုကာ ၁၈:၁၅-၁၇=မဿဲ ၁၉:၁၃-၁၅=မာကု ၁၀:၁၃-၁၆။ အဓိကမှတ်ချက်: မဿဲ။] သို့မဟုတ် “သူငယ်များ”။

15. Infants. [Blessing the Children, Luke 18:15–17=Matt. 19:13–15=Mark 10:13–16. Major comment: Matthew.] Or, “babes.”

၁၇. ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

17. Verily. See on Matt. 5:18.

ကလေးငယ်ကဲ့သို့။ မဿဲ ၁၈:၂-၄ ကိုကြည့်ပါ။

As a little child. See Matt. 18:2–4.

၁၈. အုပ်စိုးသူတစ်ဦး။ [ချမ်းသာသောလူငယ်အုပ်စိုးသူ၊ လုကာ ၁၈:၁၈-၃၀=မဿဲ ၁၉:၁၆-၃၀=မာကု ၁၀:၁၇-၃၁။ အဓိကမှတ်ချက်: မဿဲ။]

18. A certain ruler. [The Rich Young Ruler, Luke 18:18–30=Matt. 19:16–30=Mark 10:17–31. Major comment: Matthew.]

၂၄. သူအလွန်ဝမ်းနည်းသွားသည်။ ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ရန် အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများ ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

24. That he was very sorrowful. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of these words.

၃၁. ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရုဆလင်သို့ တက်သွားကြသည်။ [ယေရှုသည် သူ၏သေခြင်းကို ကြိုတင်ဟောသည်၊ လုကာ ၁၈:၃၁-၃၄=မဿဲ ၂၀:၁၇-၁၉=မာကု ၁၀:၃၂-၄၂။ အဓိကမှတ်ချက်: မဿဲ။] ဤဖြစ်ရပ်ကို ယေရှု၏ သေခြင်းဆိုင်ရာ တတိယအကြိမ်ကြေညာချက်ဟု များသောအားဖြင့် သိကြသော်လည်း၊ လုကာ၏ခရစ်ဝင်ကျမ်းအရ ဤသည်မှာ ဆဋ္ဌမအကြိမ်ဖြစ်သည်။ ပထမနှစ်ကြိမ်ကြေညာချက်များသည် ဂါလိလဲတွင် ယေရှုအား လူသိရှင်ကြား ပယ်ချခံရပြီးနောက် ခြောက်လအနားယူစဉ်အတွင်း ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (အခန်း ၉:၂၂, ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ အ.ဒီ. ၃၀ ခုနှစ် ပသခါပွဲနှင့် တဲတိုက်ပွဲတော်အကြားတွင်ဖြစ်သည်။ ထို့နောက်၊ လုကာ၏ ပီရီယန်ဓမ္မအမှုတာဝန်ဆောင်မှု၏ တိုးချဲ့ဖော်ပြချက်အတွင်း (အခန်း ၉:၅၁ မှ ၁၈:၁၄)၊ အခြားခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူများမှ မဖော်ပြထားသော ယေရှု၏ဓမ္မအမှုတာဝန်တစ်ခု (အခန်း ၉:၅၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ လုကာသည် ယေရှုသည် သူ၏မကြာမီကြုံတွေ့ရမည့် ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် သေခြင်းကို အနည်းဆုံး သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသည့် နောက်ထပ်သုံးကြိမ်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (အခန်း ၁၂:၅၀; ၁၃:၃၃; ၁၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသုံးကြိမ်ထပ်မံဖြစ်ပေါ်မှုများသည် အ.ဒီ. ၃၀ ခုနှစ် တဲတိုက်ပွဲတော်နောက်ပိုင်း ခြောက်လအတွင်းဖြစ်သည်။

31. We go up to Jerusalem. [Jesus Foretells His Death, Luke 18:31–34=Matt. 20:17–19=Mark 10:32–42. Major comment: Matthew.] Though the incident here recorded is commonly known as Jesus’ third announcement of His death, it is actually the sixth so far as the Gospel of Luke is concerned. The first two announcements came during the course of the six months of retirement following Jesus’ public rejection in Galilee (see ch. 9:22, 44), between the Passover of a.d. 30 and the Feast of Tabernacles in the same year. Subsequently, during the course of Luke’s extended account of the Peraean ministry (chs. 9:51 to 18:14), a phase of Christ’s ministry not reported by any of the other gospel writers (see on ch. 9:51), Luke records three additional instances in which Jesus referred, at least indirectly, to His imminent sufferings and death (see chs. 12:50; 13:33; 17:25). These three additional occasions came during the six months following the Feast of Tabernacles of a.d. 30.

၃၄. သူတို့မသိကြချေ။ လုကာသည် ယေရှုက သူတို့အား ရှင်းလင်းပြတော့မည့် ဝမ်းနည်းဖွယ်အမှန်တရားများကို တပည့်များက လုံးဝနားမလည်ကြောင်းကို အခြားခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူများထက် ပို၍အလေးပေးဖော်ပြသည်။ အကြောင်းရင်းမှာ သူတို့၏စိတ်ထဲတွင် ယေရှုတည်ထောင်မည့်နိုင်ငံတော်၏ သဘောသဘာဝနှင့်ပတ်သက်၍ မတိကျသောအယူအဆများဖြင့် ပြည့်နှက်နေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ ကြိုတင်ထင်မြင်ထားသော အတွေးအခေါ်များနှင့် မကိုက်ညီသည့်အရာများကို စိတ်ထဲမှ ဖယ်ရှားပစ်ပုံရသည် (DA ၅၄၇, ၅၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။

34. Neither knew they. Luke dwells more than the other Synoptists upon the complete failure of the disciples to comprehend the sad truths Jesus endeavored to make clear to them. The reason was simply that their minds were filled with misconceptions as to the nature of the kingdom Jesus came to establish. They apparently dismissed from their minds whatever did not agree with their preconceived ideas on the subject (see DA 547, 548).

၃၅. မျက်မမြင်တစ်ဦး။ [မျက်မမြင်ဗာတိမေး၊ လုကာ ၁၈:၃၅-၄၃=မဿဲ ၂၀:၂၉-၃၄=မာကု ၁၀:၄၆-၅၂။ အဓိကမှတ်ချက်: မာကု။]

35. A certain blind man. [Blind Bartimaeus, Luke 18:35–43=Matt. 20:29–34=Mark 10:46–52. Major comment: Mark.]

၃၉။ ရှေ့မှသွားသူများ။ သို့မဟုတ် “ရှေ့တွင်ရှိသူများ”။ ၎င်းသည် ယေရှုနှင့်အတူခရီးသွားနေသောအဖွဲ့၏ဖွဲ့စည်းပုံအပေါ် စိတ်ဝင်စားဖွယ်ဘေးထွက်အလင်းတစ်ခုကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ “ရှေ့မှသွားသူများ” သည် ယေရှု၏ကိုယ်ပိုင်အဖွဲ့ဝင်များထဲမှ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်နိုင်ပြီး၊ သူ့အနီးတွင်အမြဲစုဝေးနေသော သာမန်လူအုပ်ထဲမှလူများသာမက၊ ယေရှုသွားရာလမ်းကြောင်းတူညီစွာ ယေရုဆလင်သို့ဦးတည်သွားနေသော ဘုရားဖူးသွားသူများလည်းမဟုတ်ပေ (မာကု ၁၀:၄၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

39. They which went before. Or, “the ones who were in front.” This furnishes the possibility of an interesting side light on the formation of the group traveling with Jesus. “They which went before” may have been part of Jesus’ own company, not simply some of the curious throng that always gathered about Him, nor even some of the pilgrims who chanced to be going up to Jerusalem in the same direction as Jesus (see on Mark 10:47).

၄၂။ သင့်ကိုကယ်တင်ခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သင့်ကိုအနာပျောက်စေခဲ့သည်။

42. Saved thee. That is, healed thee.

၄၃။ လူအားလုံး။ ဤနေရာတွင် လုကာ သည် မဿဲမှလည်းကောင်း၊ မာကုမှလည်းကောင်း ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသော အရာတစ်ခုကို ထပ်မံဖြည့်စွက်ထားသည်—အံ့ဖွယ်အမှုကို မြင်တွေ့ခဲ့သူများ၏တုံ့ပြန်မှု။ ယေရှု၏တန်ခိုးကို မကြာခဏမာရ်နတ်နှင့်ဆက်စပ်ပေးခဲ့သော ယုဒလူခေါင်းဆောင်များနှင့်မတူဘဲ (မဿဲ ၁၂:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဘက်လိုက်မှုဖြင့် မျက်စိမကွယ်သော သာမန်လူထုသည် သူ၏တန်ခိုးကို ဘုရားသခင်ထံမှဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။

43. All the people. Luke here adds something that neither Matthew nor Mark mentions—the reaction of those who witnessed the miracle. In contrast with the Jewish leaders, who frequently attributed Jesus’ power to the devil (see on Matt. 12:24), the common people, their perception not blinded by prejudice, attributed His power to God.

ellen g. white comments

1 MH 225

1–8 COL 164-180

3 COL 166, 170

7 COL 171; 5T 524

7, 8 COL 177; DA 495; GC 631; PP 203; 1T 183; 6T 282

8 CW 98; PP 103; 5T 167, 232

9 COL 150

9–14 COL 150-163

11 COL 150, 152; DA 495; GW 140; MB 6; SL 9; 1T 416; 6T 399

11–14 1T 331

12 5T 539

12, 13 COL 151

13 CS 164; DA 495; Ev 291; GW 213; MB 8; ML 19; SC 30, 40; 1T 26; 5T 638; 6T 283

14 COL 152, 163

15–17 DA 511-517

16 CG 491, 565; MH 44; Te 290; 1T 397; 4T 142

18–23 DA 518-523

18–30 COL 390-396

22 1T 207

25 1T 141

27 DA 555

30 5T 42

31–34 DA 547-551

37 MH 107; 6T 262

41 4T 178

အခန်းကြီး - ၁၉

chapter 19

၁. ဇက္ကဲအုပ်စုတစ်ဦးအကြောင်း။ ၁၁. ငွေတုံးဆယ်တုံး။ ၂၈. ခရစ်တော်သည် အောင်ပွဲခံလျက် ယေရုဆလင်မြို့သို့ ဝင်ရောက်တော်မူ၏။ ၄၁. ယေရုဆလင်မြို့အတွက် ငိုကြွေးတော်မူ၏။ ၄၅. ဝယ်သူရောင်းသူများကို ဗိမာန်တော်မှ နှင်ထုတ်တော်မူ၏။ ၄၇. ဗိမာန်တော်၌ နေ့စဉ်သွန်သင်ပေးတော်မူ၏။ အုပ်စိုးသူများသည် လူထုကိုကြောက်ရွံ့သဖြင့် သူ့ကိုဖျက်ဆီးလိုသော်လည်း မတတ်နိုင်ခဲ့ကြပေ။

1 Of Zacchæus a publican. 11 The ten pieces of money. 28 Christ rideth into Jerusalem with triumph: 41 weepeth over it: 45 driveth the buyers and sellers out of the temple: 47 teaching daily in it. The rulers would have destroyed him, but for fear of the people.

၁. ဝင်ရောက်၍ ဖြတ်သန်းသွားသည်။ [ဇက္ကဲ၊ လုကာ ၁၉:၁–၁၀။ ပိတ်ပွဲပေရယံဓမ္မအမှုတော်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဓမ္မအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ။] ဤဖြစ်ရပ်၏အချိန်၊ အခြေအနေနှင့် နောက်ခံအတွက် မာကု ၁၀:၄၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဤဖြစ်ရပ်သည် အေဒီ ၃၁ ခုနှစ် ပသခါပွဲမတိုင်မီတစ်ပတ်ခန့်ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ယေရှုသည် ယေရုဆလင်မြို့သို့သွားရာလမ်းတွင်ရှိသည်။

1. Entered and passed through. [Zacchaeus, Luke 19:1–10. See Closing Peraean Ministry; The Ministry of Our Lord.] For the time, circumstances, and background of this incident see on Mark 10:46. It was probably the week before the Passover of a.d. 31, and Jesus was on His way to Jerusalem.

၂. ဇက္ကဲ။ ဂရိလို ဇက္ခဲအို့စ်၊ ဟေဗြဲလို ဇက္ကိုင်မှဆင်းသက်လာပြီး “သန့်ရှင်းသော” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဟောင်းသောကျမ်းတွင် ဇက္ကိုင်အမည်ရှိသူတစ်ဦးကို ဖော်ပြထားသည် (ဧဇရာ ၂:၉၊ နေဟမိ ၇:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇက္ကဲ၏ဇာတ်လမ်းသည် မဿဲ၏ခေါ်ခြင်းဇာတ်လမ်း၏အခြားဗားရှင်းတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ခေတ်သစ်အနက်ပြန်သူအချို့က ယူဆသော်လည်း ထိုသို့ယူဆရန်အကြောင်းမရှိပါ၊ အထူးသဖြင့် လုကာသည် မဿဲ၏ဖြစ်ရပ်ကိုလည်း မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (အခန်းကြီး ၅:၂၇–၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇက္ကဲသည် ယုဒလူမျိုးဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၉:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ပရိသတ်သည် ယေရှု၏သူနှင့်ဆက်ဆံမှုကို “အပြစ်သား” ဖြစ်သည်ဟူသောအကြောင်းဖြင့် ကန့်ကွက်ခဲ့သည်၊ ဂျင်တိုင်းလူမျိုးဖြစ်သည်ဟူသောအကြောင်းဖြင့်မဟုတ် (အခန်းကြီး ၁၉:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ မာကု ၂:၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

2. Zacchæus. Gr. Zakchaios, from the Heb. Zakkai, meaning “pure.” A person bearing the name Zakkai is mentioned in the OT (see Ezra 2:9; Neh. 7:14). There is no basis for considering the story of Zacchaeus another version of the story of the call of Matthew, as some modern expositors do, especially since Luke records the latter incident also (see ch. 5:27–32). Zacchaeus was obviously a Jew (see ch. 19:9); thus the bystanders protested Jesus’ association with him on the basis that he was “a sinner,” not that he was a Gentile (see on v. 7). See on Mark 2:14, 15.

အခွန်ခံများ၏အကြီးအကဲ။ ဂရိလို အာချီတယ်လိုနီးစ်၊ “အခွန်ခံအကြီးအကဲ” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည့် ပေါင်းစပ်စကားလုံးဖြစ်သည်။ အာချီရယူးစ်၊ “ယဇ်ပုရောဟိတ်အကြီးအကဲ” နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ (မာကု ၂:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယနေ့ခေတ်တွင် ဇက္ကဲကို အခွန်ကော်မရှင်နာအဖြစ်ဖြစ်စေ၊ အခွန်ကောက်ခံသူအဖြစ်ဖြစ်စေ ခေါ်ဆိုနိုင်သည်။ သူသည် ယုဒပြည်၏အရေးပါသောနယ်စပ်မြို့ဖြစ်သည့် ယေရိခေါမြို့၌ အခွန်ကောက်ခံမှုကို တာဝန်ယူထားသော ချမ်းသာသောအကောက်ခံအရာရှိဖြစ်ပုံရသည်။ ယေရိခေါသည် ယုဒံမြစ်အရှေ့ဘက်မှဖြတ်သန်းလာသော သွားလာမှုအားလုံး၏ဝင်ပေါက်ဆိပ်ကမ်းဖြစ်သည်။ ယေရိခေါအရှေ့ဘက်ရှိ ဖြတ်ကူးနိုင်သောနေရာသည် ဂလိလဲအိုင်မှ သေမင်းပင်လယ်အထိ ယုဒံမြစ်ကိုဖြတ်ကူးနိုင်သော အရေးပါသောနေရာသုံးခုအနက်တစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ ဧဝံဂေလိဆရာ လုကာသည် အခွန်ခံများကို မကြာခဏဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၃:၁၂၊ ၅:၂၇၊ ၇:၂၉၊ ၁၅:၁၊ ၁၈:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် လူမှုရေးအဆင့်အတန်းနိမ့်ကျသူများကို ဖော်ရွေစွာဖော်ပြလေ့ရှိသည်၊ ယေရှုသည် ဆင်းရဲသူများ၊ ဖိနှိပ်ခံရသူများ၊ လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ ဖယ်ကြဉ်ခံရသူများ၏မိတ်ဆွေဖြစ်သည်ဟူသော သူ၏ထူးခြားသောအလေးပေးမှုနှင့်အညီ။

Chief among the publicans. Gr. architelōnēs, a compound word meaning “chief tax collector.” Compare archiereus, “chief priest” (see Mark 2:26). Today we might speak of Zacchaeus as a tax commissioner, or as a collector of revenue. Evidently he was a wealthy customs officer in charge of collections at the important Judean frontier city of Jericho, which was the port of entry for all traffic crossing the river Jordan from the east. The ford to the east of Jericho is said to have been one of the three important points between the Lake of Galilee and the Dead Sea at which that river could be crossed, even in springtime. The evangelist Luke frequently mentions tax collectors (see chs. 3:12; 5:27; 7:29; 15:1; 18:10), and in each instance he speaks of these social outcasts in a favorable way, in harmony with his characteristic emphasis on Jesus as a friend of the poor, the oppressed, and the outcasts of society.

သူသည်ချမ်းသာသည်။ ရောမအာဏာကို နောက်ခံထားပြီး၊ အခွန်ခံများသည် ဥပဒေကတောင်းဆိုသည်ထက် လူထုထံမှ ပိုမိုကောက်ခံလေ့ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၆၆၊ အခန်းကြီး ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

He was rich. With the power of Rome back of them, tax collectors generally collected from the people more than the law called for (see p. 66; see on ch. 3:12).

၃. ယေရှုကိုမြင်လိုသည်။ သူသည် ယေရှုကိုမြင်ရန်အခွင့်အရေးကို အချိန်အတန်ကြာရှာဖွေခဲ့ပေမည်။ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏အစောပိုင်းလုပ်ဆောင်မှုသည် ဗေသာဘာရာ (ဗေသာနိ) တွင်ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုနေရာသည်မခွဲခြားနိုင်သော်လည်း ယုဒံမြစ်၏အရှေ့ဘက်ကမ်း၊ ယေရိခေါအနီးတွင်ဖြစ်နိုင်သည် (မဿဲ ၃:၂၊ ယောဟန် ၁:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ဇက္ကဲသည် ယောဟန်၏တရားဒေသနာကိုနားထောင်ရန် ထွက်သွားသောလူအုပ်ထဲတွင်ပါဝင်ခဲ့သည် (DA ၅၅၃)။ “ဆရာကြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အဘယ်သို့ပြုရမည်နည်း” ဟုမေးမြန်းသော အခွန်ခံများထဲတွင် ဇက္ကဲပါဝင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇက္ကဲသည် ယောဟန်၏တရားဒေသနာကြောင့် ထိခိုက်ခံစားခဲ့ရပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် အမှန်တကယ်ပြောင်းလဲခြင်းမရှိခဲ့သော်လည်း၊ ယောဟန်၏စကားများသည် သူ၏စိတ်နှလုံးတွင် တဆေးကဲ့သို့အလုပ်လုပ်ခဲ့သည် (DA ၅၅၃)။ ယခင်ကတည်းက ဇက္ကဲသည် ယေရှုအကြောင်းကြားသိခဲ့ပြီး၊ ဝန်ချီခြင်းနှင့် ပြန်လည်ပေးဆပ်ခြင်းကို စတင်ခဲ့သည် (DA ၅၅၃၊ ၅၅၅)။ စိတ်နှလုံးထဲတွင် တောင့်တမှုဖြင့် ယေရှုကိုမြင်တွေ့ရန်နှင့် ဘဝလမ်းစဉ်ကို ပိုမိုပြည့်စုံစွာသင်ယူရန် အခွင့်အရေးကို တောင့်တခဲ့သည်။ သူသည် ဧဝံဂေလိတရားများ၏မူများကို လူဇံ ၂၅:၁၇၊ ၃၅–၃၇ တွင်တွေ့ရသော မူများနှင့်အညီ လက်တွေ့လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး သူ၏ဘဝတွင် အသုံးပြုခဲ့သည် (လုကာ ၁၉:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲ၏အတွေ့အကြုံနှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ (မာကု ၂:၁၃၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Sought to see Jesus. Possibly he had desired for some time to find an opportunity to see Him. John the Baptist’s early work was done at Bethabara (Bethany), unidentified, but on the eastern bank of the Jordan, perhaps near Jericho (see on Matt. 3:2; John 1:28), and Zacchaeus had joined the throngs that went out to hear him preach (DA 553). Conceivably he might have been among the tax collectors who asked John, “Master, what shall we do?” (see Luke 3:12). Zacchaeus was impressed with John’s message, and though he was not truly converted at that time, John’s words began to work like leaven in his heart (DA 553). Prior to this time Zacchaeus had heard of Jesus and had begun the task of confession and restitution (DA 553, 555). With hunger of heart he had been longing for an opportunity to see Jesus and learn from Him the way of life more perfectly. To some extent he had already put the principles of the gospel to work in his own life, by acting in harmony with the principles found in Lev. 25:17, 35–37 (see on Luke 19:8). Compare Matthew’s experience (see on Mark 2:13, 14).

သူသည်မည်သူဖြစ်သည်ကို။ ဆိုလိုသည်မှာ ဇက္ကဲသည် ယေရှုကို လူအုပ်ကြီးထဲမှ ခွဲခြားသိရှိရန် မြင်လိုခဲ့သည်။

Who he was. That is, Zacchaeus wished to see who Jesus was, to pick Him out of the crowd that thronged about Him in the street.

လူအုပ်ကြောင့်မမြင်နိုင်ခဲ့။ ရှေးခေတ်မြို့များ၏ ကျဉ်းမြောင်းသောလမ်းများသည် လူတစ်ဦး၏လက်မောင်းနှစ်ဖက်ဆန့်ထားသလောက်သာရှိပြီး၊ ဇက္ကဲ၏ပြဿနာကို ပို၍ခက်ခဲစေသည်။

Could not for the press. The narrow streets of ancient cities, often scarcely wider from wall to wall than a man’s outstretched arms could reach, would make Zacchaeus’ problem even more difficult.

၄. သူသည်ရှေ့သို့ပြေးသွားသည်။ ယေရှုသည် ယေရိခေါမြို့သို့ဝင်ရောက်လာသည်ဟူသောသတင်းကို ဇက္ကဲကြားသိခဲ့သည် (DA ၅၅၃)။ ပသခါပွဲသို့သွားရာလမ်းတွင် မြို့မှဖြတ်သန်းသွားသောလူအုပ်များကြောင့် အခွန်ခံအကြီးအကဲ (အခန်းကြီး ၂ ကိုကြည့်ပါ) သည် ပုံမှန်ထက်ပို၍အလုပ်များနေမည်မှာ သေချာသည်။ သို့သော် ယေရှုကို တစေ့တစောင်းမြင်ရရန် အရာအားလုံးကိုထားခဲ့သည်။

4. He ran before. Zacchaeus heard the news of Jesus’ arrival as the Master entered Jericho (see DA 553). No doubt with the throngs of people passing through the city on the way to the Passover the chief tax collector (see on v. 2) would be more than usually busy. But he left everything in order to catch a glimpse of Jesus.

တက်သွားသည်။ ဇက္ကဲသည် ကောင်းစွာဝတ်ဆင်ထားသော လူကြီးလူကောင်းတစ်ဦးအတွက် မသင့်လျော်သောလုပ်ရပ်ဖြစ်သည်။ သူသည် ထူးဆန်းသူအဖြစ်ထင်ခံရမည်ကိုလက်ခံပြီး၊ မြင်လိုသည့်လူကို တစေ့တစောင်းမမြင်ရမည်ကိုသာ စိုးရိမ်ခဲ့သည်။ ဇက္ကဲတက်ခဲ့သောသစ်ပင်သည် မြို့၏အနောက်ဘက်ဆင်ခြေဖုံးတွင်ရှိပြီး (မာကု ၁၀:၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ကျဉ်းမြောင်းသောမြို့လမ်းများထဲတွင်မဟုတ်ဖြစ်နိုင်သည် (လုကာ ၁၉:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Climbed up. A rather undignified procedure for a well-dressed gentleman such as Zacchaeus. He was willing to be thought odd rather than miss the opportunity of a fleeting glimpse of the Man he so much wanted to see. It is likely that the tree Zacchaeus climbed was on the western outskirts of the city (see on Mark 10:46) rather than in one of the narrow city streets (see on Luke 19:3).

သုကောမောရဲသစ်ပင်။ ဂရိလို ဆူကိုမောရဲအာ၊ သုကောမောရဲသစ်ပင်ဖြစ်ပြီး၊ ဖီဂျီမိုရိသစ်ပင် သို့မဟုတ် အဖြူရောင်မိုရိသစ်ပင်ဟုလည်းခေါ်သည်။ ဆူကိုမောရဲဟူသောအမည်သည် ဆူကွန် “သင်္ဘောသဖန်းသီး” နှင့် မောရဲအာ “မိုရိသစ်ပင်” မှဆင်းသက်လာသည်ဟု ယုံကြည်ရပြီး၊ ၎င်း၏အရွက်များသည် မိုရိသစ်ပင်၏အရွက်များနှင့်တူပြီး၊ ၎င်း၏အသီးများသည် သင်္ဘောသဖန်းသီးနှင့်တူသည်။ ၎င်းသည် အကိုင်းအခက်နိမ့်ပြီး ပြန့်ကျဲဖြန့်ကျဲရှိပြီး၊ ကောင်းသောအရိပ်ပေးသည့်သစ်ပင်ဖြစ်သည်။ ဤသစ်ပင်မျိုးသည် ရှေးခေတ်မြို့များ၏ ကျဉ်းမြောင်းသောလမ်းများတွင် ရှားရှားပါးပါးတွေ့ရပြီး၊ မြို့တံခါးအပြင်ဘက်ရှိ လမ်းဘေးတွင်မကြာခဏတွေ့ရသည် (မာကု ၁၀:၄၆၊ အာမုတ် ၇:၁၄၊ လုကာ ၁၇:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Sycomore. Gr. sukomorea, the sycamore-fig tree, also called the white, or fig, mulberry tree. The name sukomorea is believed to have been derived from sukon, “fig,” and morea, “mulberry tree,” because of the fact that its leaves resembled those of the mulberry tree, and its fruit that of the fig tree. It has low, spreading branches, and makes a fine shade tree. Trees such as this would seldom if ever be found in the narrow streets of ancient cities, but often by the roadside beyond the city gates (see on Mark 10:46). See on Amos 7:14; Luke 17:6.

၅. သူ့ကိုမြင်သည်။ ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် စာသားဆိုင်ရာသက်သေများက ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

5. And saw him. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of these words.

သင့်အိမ်တွင်နေရမည်။ ၎င်းသည် နေ့အချိန်တွင် အနားယူခြင်းဖြစ်စေ၊ ညအိပ်ရန်ဖြစ်စေ ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ယေရှုသည် မည်သူမဆိုအိမ်သို့ ကိုယ်တိုင်ဖိတ်ခေါ်ခဲ့သည့် တစ်ခုတည်းသောမှတ်တမ်းဖြစ်သည်။ ဇက္ကဲ၏ရာထူးရှိသူတစ်ဦးသည် ဧည့်သည်များကို ဧည့်ခံရန် လုံလောက်သောအဆောက်အအုံများရှိမည်မှာ သေချာပြီး၊ ယေရှုသည် ဧည့်သည်များမမျှော်လင့်ထားသော်လည်း ဇက္ကဲအား အဆင်မပြေဖြစ်မည်မဟုတ်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဇက္ကဲကို အမည်ဖြင့်ခေါ်ဆိုနိုင်သည့်အကြောင်းကို ကျွန်ုပ်တို့အား မပြောထားပါ။ ပရိသတ်အချို့က သူ့ကိုပြောပြခဲ့ဖွယ်ရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ယောဟန် ၁:၄၇ တွင်ဖော်ပြထားသော သဘာဝလွန်သိရှိမှုနှင့်ဆင်တူသည့် ဥပမာတစ်ခုဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ ယေရှုသည် သူ့ကို အလွန်ကြိုဆိုမည်ဖြစ်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။ ဇက္ကဲသည် “ယေရှုကိုမြင်ရန်” အလွန်တောင့်တခဲ့သည် (လုကာ ၁၉:၃)၊ ထို့ပြင် ဤဆရာကြီးကို သူ၏အိမ်တွင် ဧည့်ခံရသည့်အခွင့်အရေးကို ဂုဏ်ယူဝမ်းမြောက်ခံစားရမည်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဤအားလုံးကိုသိရှိပြီး၊ သူ့ကို ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်လမ်းစဉ်ကို သွန်သင်ရန် အခွန်ခံ၏အိမ်သို့ ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်သွားခဲ့သည် (DA ၅၅၆)။

Abide at thy house. This could refer either to an extended rest during the daytime or to spending the night. This is the only recorded occasion on which Jesus invited Himself to anyone’s home. A man of Zacchaeus’ position would certainly have ample facilities for entertaining guests, and Jesus knew that Zacchaeus would not be embarrassed even if the guests were unexpected. We are not told how Jesus recognized Zacchaeus, so as to be able to call him by name. To be sure, it is possible that some of the bystanders told Him, but it is far more probable that this is an instance of supernatural knowledge similar to that illustrated in John 1:47. Jesus knew that He would be more than welcome; Zacchaeus had greatly desired an opportunity to “see Jesus” (Luke 19:3), and he must have felt highly honored and pleased at the privilege of entertaining this great Teacher in his own home. Jesus knew all this, and went to the tax collector’s home for the specific purpose of instructing him in the way of the kingdom (DA 556).

၆. ဝမ်းမြောက်စွာ။ စကားလုံးအရ “ရွှင်လန်းစွာ”၊ ဂရိလို ခါရို (အခန်းကြီး ၁:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

6. Joyfully. Literally, “rejoicing,” from the Gr. chairō (see on ch. 1:28).

၇. ညည်းညူသည်။ ဂရိလို ဒီယာဂေါဂျုဇူ၊ ဂေါဂျုဇူ၏ အလေးပေးပုံစံဖြစ်ပြီး၊ “ညည်းညူသည်” ဟုလည်းဘာသာပြန်သည် (မဿဲ ၂၀:၁၁၊ လုကာ ၅:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ လူအုပ်ထဲတွင် ဇက္ကဲသို့မဟုတ် သူ၏အေးဂျင့်များကြောင့် လုယက်ခံခဲ့ရသည့် ယေရိခေါမြို့သူမြို့သားများလည်းရှိခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ့ကို သူခိုးအဖြစ်သတ်မှတ်ခဲ့သည်။

7. Murmured. Gr. diagogguzzō, an emphatic form of gogguzzō, also translated “murmured” (see on Matt. 20:11; Luke 5:30). There were no doubt also in the throng many citizens of Jericho who had virtually been robbed by Zacchaeus or by his agents, and consequently considered him a thief.

၈. ရပ်နေသည်။ ဇက္ကဲသည် ယေရှုနှင့်အတူလျှောက်လှမ်းနေပုံရသော်လည်း၊ လူအုပ်၏ဒေါသဖြင့်ကန့်ကွက်သံများကိုကြားသိရသောအခါ (အခန်းကြီး ၇)၊ သူ၏ဝေဖန်သူများကိုမျက်နှာမူပြီး ယေရှုအား စကားပြောခဲ့သည်။

8. Stood. Apparently Zacchaeus was walking with Jesus, but upon hearing the angry protests of the crowd (v. 7), he turned to face his detractors, and addressed himself to Jesus.

ကျွန်ုပ်၏ဥစ္စာတစ်ဝက်။ မတရားရယူထားသောဥစ္စာများကို လွတ်လပ်စွာစွန့်လွှတ်လိုစိတ်သည် သူ၏ပြောင်းလဲခြင်း၏ အကောင်းဆုံးသက်သေတစ်ခုဖြစ်သည်။ “ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုမဖြစ်ပေါ်စေသော နောင်တသည် စစ်မှန်သည်မဟုတ်” (DA ၅၅၅)။ ဇက္ကဲ၏ဆန္ဒရှိပြီး မိမိဆန္ဒဖြင့်လုပ်ဆောင်မှုကို သူ၏ဥစ္စာကို စွန့်လွှတ်ရန်ငြင်းဆိုခဲ့သော ချမ်းသာသောလူငယ်အုပ်စိုးသူ၏အတွေ့အကြုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၁၉:၂၁၊ ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇက္ကဲ၏အတွေ့အကြုံသည် ချမ်းသာသူတစ်ဦးသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ဝင်ရောက်နိုင်သည်ဟူသော သက်သေဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၉:၂၃–၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Half of my goods. Willingness to part freely with the wealth he had unjustly acquired was one of the best possible evidences he could have given of his conversion. “No repentance is genuine that does not work reformation” (DA 555). Compare the willing, voluntary undertaking of Zacchaeus with the refusal of the rich young ruler to part with his wealth even when called upon to do so (see on Matt. 19:21, 22). The experience of Zacchaeus was evidence that a rich man could enter the kingdom of heaven (see on Matt. 19:23–26).

ဆင်းရဲသူများ။ ယုဒလူများအကြားတွင် ဆင်းရဲသူများကို ဂရုစိုက်ခြင်းသည် အလွန်အရေးကြီးသော ကိုးကွယ်မှုနှင့် လက်တွေ့ဘာသာတရားလုပ်ဆောင်မှုဟု ယူဆသည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ဂရုစိုက်မှုအတွက် သတ်မှတ်ထားသော ညွှန်ကြားချက်များပေးခဲ့သည် (လူဇံ ၁၉:၁၀၊ ၁၅၊ ၂၅:၃၅–၄၃၊ ဧသတာ ၉:၂၂၊ ရောမ ၁၅:၂၆၊ မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

The poor. Among the Jews the care of the poor was considered a most important act of piety and applied religion. God had given specific instruction about their care (see Lev. 19:10, 15; 25:35–43; Esther 9:22; Rom. 15:26; see on Matt. 5:3).

မတရားစွပ်စွဲခြင်းဖြင့်။ ဇက္ကဲသည် မတရားရယူထားသောဥစ္စာများကို ပြန်လည်ပေးဆပ်ခြင်းကို စတင်ခဲ့ပြီဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုသူသည် မတရားရယူထားသမျှကို စနစ်တကျပြန်လည်ပေးဆပ်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လူအုပ်ထဲရှိ သူ၏ဆိုးရွားဆုံးဝေဖန်သူများဖြစ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၊ ကျမ်းပြုဆရာများ၊ ဖာရိဆီများထက် ပို၍ဖြစ်သည်။ ဗိမာန်တော်၏လုပ်ငန်းသည် ဝတ်ပြုရန်လာသူများအား လိမ်လည်လှည့်ဖျားရန် အကန့်အသတ်မရှိအခွင့်အရေးပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

By false accusation. Zacchaeus had already begun to make restitution of his ill-gotten gains (see on v. 3). Now he set about making a thorough and systematic attempt to restore all that he had acquired wrongfully. This was more than his worst accusers in the throng, the priests, scribes, and Pharisees, could say of their conduct. The Temple traffic afforded them unlimited opportunity for defrauding all those who came to worship (see on Matt. 21:12).

လေးဆပြန်ပေးမည်။ မိမိဆန္ဒဖြင့်ပြန်လည်ပေးဆပ်မှုတွင်၊ မောရှေ၏ဥပဒေသည် ယူဆထားသောပမာဏ၏ ငါးပုံတစ်ပုံကို ပင်မပမာဏသို့ထည့်ရန်သာ တောင်းဆိုသည် (လူဇံ ၆:၅၊ တောလည်ရာ ၅:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ လေးဆပြန်ပေးခြင်းသည် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်လုယက်ပြီး ပစ္စည်းများဆုံးရှုံးသွားရသည့်အတွက် အဆိုးဆုံးပြစ်ဒဏ်များထဲမှတစ်ခုဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၂:၁၊ ၂ဆမ ၁၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ပုံမှန်အားဖြင့် မူရင်းပစ္စည်းသို့မဟုတ်ငွေကို ပြန်လည်ရယူပြီးပါက ယူဆထားသည့်ပမာဏ၏ နှစ်ဆကို ပြန်ပေးရသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၂:၄၊ ၇)။ ဇက္ကဲက ပြန်လည်ပေးဆပ်ရန်ကတိပြုသည့်ပမာဏသည် သူ၏စိတ်နှလုံးပြောင်းလဲခြင်း၏ အကောင်းဆုံးသက်သေဖြစ်သည်။

Restore him fourfold. Where restoration was voluntary, the law of Moses required simply the addition to the principal of one fifth of the amount taken (see Lev. 6:5; Num. 5:7). A fourfold restoration was one of the extreme penalties for deliberate robbery followed by loss of the goods (see Ex. 22:1; see on 2 Sam. 12:6). Ordinarily the amount restored was to be double that taken, if the original property or money was also recovered (Ex. 22:4, 7). The amount Zacchaeus promised to restore was the best of evidence that he had experienced a change of heart.

၉. ယနေ့။ ဇက္ကဲ၏ဝန်ချီခြင်းနှင့် ကတိပြုခြင်း (အခန်းကြီး ၈) ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ သူ၏ဘဝတွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ပြောင်းလဲမှုကို ထည့်သွင်းပြောဆိုခြင်းဖြစ်ပေမည်။

9. This day. Probably spoken with reference to the decision reflected by the confession and promise of Zacchaeus (v. 8), in view of the transformation that had taken place in his life.

ဤအိမ်။ ဇက္ကဲ၏အိမ်ထောင်စုဝင်များသည် သူပြုလုပ်ခဲ့သောဆုံးဖြတ်ချက်ကြောင့် အကျိုးကျေးဇူးရရှိခဲ့သည်။

This house. Members of Zacchaeus’ household benefited by the decision he had made.

သူလည်း။ အခန်းကြီး ၁၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ ယုဒလူ့အဖွဲ့အစည်းသည် ဇက္ကဲကို လေးစားမှုစာအုပ်မှ ဖယ်ထုတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့က သူ့ကို “အပြစ်သား” အဖြစ် တံဆိပ်ကပ်ခဲ့ပြီး (အခန်းကြီး ၁၉:၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် အာဗြဟံ၏သားမြစ်စစ်စစ်များထံသို့ အလိုအလျောက်ရောက်ရှိလာသည်ဟု ယုဒလူများယူဆသည့် ဆုလာဘ်များအတွက် အရည်အချင်းမပြည့်မီဟု သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ ယခုယေရှုသည် လူအားလုံးနားလည်နိုင်သောဘာသာစကားဖြင့် သူ့ကို ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်စာအုပ်ထဲသို့ ဖတ်ရှုသွင်းပေးသည်။ အာဗြဟံ၏သားမြစ်စစ်စစ်ဖြစ်ခြင်း၏ အရေးပါမှုနှင့်တန်ဖိုးအတွက် ယုဒလူများ၏အယူအဆကို မဿဲ ၃:၉၊ ယောဟန် ၈:၃၉ ကိုကြည့်ပါ။

He also. See ch. 13:16. Jewish society had stricken Zacchaeus out of the book of respectability. It had branded him a “sinner” (see ch. 19:7), and therefore ineligible for the rewards the Jews considered automatically came to all literal descendants of father Abraham. In language all could understand, Jesus now reads him into the book of divine favor. For the Jewish concept of the importance and value of literal descent from Abraham see on Matt. 3:9; John 8:39.

၁၀. လူသား။ မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

10. The Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

ရှာဖွေရန်နှင့် ကယ်တင်ရန်။ မဿဲ ၁:၂၁၊ ၁၀:၆၊ လုကာ ၁၅:၆၊ ၉၊ ၂၀ တွင် ကြည့်ပါ။

To seek and to save. See on Matt. 1:21; 10:6; Luke 15:6, 9, 20.

ပျောက်ဆုံးသွားသောအရာ။ မဿဲ ၁:၂၁ တွင် ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် “ပျောက်ဆုံးသွားသူများ” ဟူသော စကားစုကို အပြစ်သားများအားလုံးကို ဆိုလိုသည်ဟု ထင်မှတ်လောက်ဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော် ယေရှုသည် လူကိုသာမက လူ၏အပြစ်ကြောင့် ပျောက်ဆုံးသွားသော အရာအားလုံးကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ကြွလာခဲ့သည်။ ကမ္ဘာကိုယ်တိုင်သည် အပြစ်ကင်းစင်သော လူမျိုးစုများနေထိုင်သည့် ဧဒင်ဥယျာဉ်၏အလှတရားသို့ တစ်ဖန်ပြန်လည်ရောက်ရှိမည်ဖြစ်ပြီး “ပျောက်ဆုံးသွားသောအရာအားလုံး” သည် “အရာအားလုံးပြန်လည်ထူထောင်ရာကာလ” (တမန်တော် ၃:၂၁) တွင် ပြန်လည်ထူထောင်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

That which was lost. See on Matt. 1:21. One might well expect here the phrase “those who were lost,” meaning all sinners. But Jesus came to restore not only man but also all that had been lost by man’s sin. The world itself will be brought once again to Edenic beauty, inhabited by a sinless race, and all “that which was lost” will be restored in “the times of restitution of all things” (Acts 3:21).

၁၁။ သူတို့ကြားနေစဉ်။ [မင်းသားနှင့်ပေါင်များ၊ လုကာ ၁၉:၁၁-၂၈။ မဿဲ ၂၅:၁၄-၃၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ တွင်ကြည့်ပါ။] ဤစကားများသည် ပေါင်များအကြောင်းဥပမာကို ယေရှုသည် ဇက္ကယူး၏အိမ်တွင် ပြောခဲ့သောစကားများ (ကြည့်ပါ အခန်းကဏ္ဍ ၉၊ ၁၀) နှင့် နီးကပ်စွာဆက်စပ်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် ဤဥပမာကို ယေရှုသည် ယေရိခေါမြို့ရှိ ဇက္ကယူး၏အိမ်တွင် သို့မဟုတ် ယေရိခေါမှ ဗေသနိသို့ မိုင် ၁၅ ခန့်အကွာတွင် ခရီးလမ်းတစ်နေရာတွင် အနားယူနေစဉ် ပြောခဲ့ပေမည်။ ၎င်းသည် အေဒီ ၃၁ ခုနှစ်၏ ပသခါပွဲမတိုင်မီ တစ်ပတ်ခန့်ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ ဤဥပမာပေးမည့် နောက်ခံ၊ အခြေအနေများနှင့် မတိုင်မီကဖြစ်ပျက်ခဲ့သော အဖြစ်အပျက်များကို မဿဲ ၂၀:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ။

11. As they heard. [The Nobleman and the Pounds, Luke 19:11–28. Cf. on Matt. 25:14–30; on parables see pp. 203-207.] These words closely connect the parable of the Pounds with what Jesus said at the home of Zacchaeus (see vs. 9, 10). Thus it was given probably in or near the home of Zacchaeus in Jericho, or possibly a little later at some pause for rest along the way from Jericho to Bethany, a distance of about 15 mi. It was now probably the week before the Passover of a.d. 31. For the background, circumstances, and events immediately preceding the giving of this parable see on Matt. 20:17.

ထပ်မံ၍ ပြောခဲ့သည်။ ၎င်းသည် နယူးတက်စတမင့်တွင် အခြားနေရာများတွင်လည်း အသုံးပြုထားသော ဟီဘရူးစကားအသုံးအနှုန်းတစ်ခုကို ထင်ဟပ်ပြသပြီး၊ မူရင်း ဟီဘရူးဘာသာစကား သို့မဟုတ် ဟီဘရူးဝါဒီဂရိဘာသာတွင် အကောင်းဆုံးတွေ့မြင်ရသည့် စကားအသုံးအနှုန်းတစ်ခုဖြစ်သည် (လုကာ ၂၀:၁၁၊ ၁၂၊ တမန်တော် ၁၂:၃၊ စသည်၊ ကမ္ဘာဦး ၄:၂၊ ၈:၁၂၊ ၂၅:၁၊ ယောဘ ၂၉:၁ တို့တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။

Added and spake. This reflects a typical Hebrew idiom used elsewhere in the NT, an idiom seen best in the original Hebraistic Greek or in the Hebrew itself (Luke 20:11, 12; Acts 12:3; etc.; see also Gen. 4:2; 8:12; 25:1; Job 29:1).

ယေရုဆလင်နှင့် နီးကပ်နေသည်။ ယေရှုသည် ယေရုဆလင်သို့သွားရင်း သေရမည်ဟု သူ၏တပည့်များအား ပြောခဲ့သမျှ (မဿဲ ၁၆:၂၁၊ ၂၀:၁၇-၁၉၊ မာကု ၉:၃၁၊ လုကာ ၁၈:၃၁ တွင်ကြည့်ပါ) ရှိသော်လည်း၊ တပည့်များသည် သူသည် ဣသရေလ၏ဘုရင်အဖြစ် ချီးမြှောက်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး ဒါဝိဒ်၏ရာဇပလ္လင်ကို လက်ခံမည်ဟု ယုံကြည်နေကြဆဲဖြစ်သည်။ ဤမမှန်ကန်သောမျှော်လင့်ချက်သည် သူတို့အကြား မည်သူသည် နိုင်ငံတော်တွင် ပထမဖြစ်မည်ကို အကြိမ်ကြိမ် ငြင်းခုံမှုများဆီသို့ ဦးတည်ခဲ့သည် (မာကု ၉:၃၃-၄၀၊ မဿဲ ၂၀:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ တစ်နှစ်ခန့်အကြာတွင် ဂါလိလဲတွင် ယေရှုကို ဘုရင်အဖြစ် သရဖူဆောင်းရန် လူကြိုက်များသော ကြိုးပမ်းမှုတစ်ခု ပြုလုပ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၄:၂၂၊ မာကု ၆:၄၂၊ ယောဟန် ၆:၁၅၊ DA ၃၇၇၊ ၃၇၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ လူကြိုက်များသော ထောက်ခံမှုသည် ထိုလမ်းကြောင်းကို ပို၍ထောက်ခံလာခဲ့ပြီး၊ တပည့်များသည် ယခင်အခါကကဲ့သို့ ယခုလည်း ထိုအဆိုပြုချက်ကို အားပေးအားမြှောက်ပြုခဲ့ပေမည်။ ဤမမှန်ကန်သော ယေရှု၏ရည်မှန်းချက်အယြံအတွေးသည် ရဗ္ဗိများက ဖြန့်ဝေခဲ့သော မမှန်ကန်သော မယ်ရှိယမျှော်လင့်ချက်ပေါ်တွင် အခြေခံထားပြီး၊ ၎င်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ မယ်ရှိယဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်များကို မမှန်ကန်စွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းပေါ်တွင် အခြေခံထားသည် (အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၄၊ လုကာ ၄:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ၊ ရောမ ၁၁:၂၅၊ ၂ ကောရိန္တု ၃:၁၄-၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Nigh to Jerusalem. In spite of all that Jesus had told them about His going up to Jerusalem to die (see on Matt. 16:21; 20:17–19; Mark 9:31; Luke 18:31), the disciples still fondly believed that He was to be acclaimed king of Israel and that He would accept the throne of David. This false hope had led to repeated arguments among them as to who would be first in the kingdom (see on Mark 9:33–40; Matt. 20:20). A year earlier a popular attempt had been made in Galilee to crown Jesus king (see on Matt. 14:22; Mark 6:42; John 6:15; DA 377, 378). Popular sentiment increasingly favored such a course, and the disciples now no doubt encouraged the proposal as they had upon that earlier occasion. The basis for this mistaken concept of Christ’s objectives was the false Messianic hope disseminated by the rabbis, which was, in turn, based on a false interpretation of the Messianic prophecies of the OT (Vol. IV, pp. 26-34; see on Luke 4:19; cf. Rom. 11:25; 2 Cor. 3:14–16).

သူတို့ထင်မှတ်သောကြောင့်။ ယေရှု၏တပည့်များနှင့် သူတို့၏တစ်ပြည်လုံးသော နိုင်ငံသားများက တန်ဖိုးထားခဲ့သော မယ်ရှိယနိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်သော မမှန်ကန်သောအယူအဆသည် ဤဥပမာကို ပြောပြရန်အတွက် အကြောင်းဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ တပည့်များသည် လာမည့်ပသခါပွဲရာသီတွင် နိုင်ငံတော်ကို တည်ထောင်မည်ဟု ယုံကြည်စိတ်ချစွာ မျှေ Smotif: ၎င်းသည် ဣသရေလလူမျိုးကို အီဂျစ်မှ လွတ်မြောက်ရာကို အောက်မေ့ဖွယ်အမှတ်ရစေသည့် ပသခါပွဲကို အောက်မေ့ဖွယ်အမှတ်ရစေသည့်အခါ ပို၍သိသာထင်ရှားသည်။

Because they thought. The false concept of the Messianic kingdom, treasured alike by Jesus’ disciples and by their fellow countrymen generally, provided the occasion for the narration of this parable. The disciples confidently expected that the kingdom would be set up at the time of the coming Passover season. The Passover commemorated the deliverance of Israel from Egypt and, more than any other national festival, marked the birth of the Hebrew nation.

ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ ခရစ်၏နိုင်ငံတော်၏ စစ်မှန်သောသဘောသဘာဝကို မဿဲ ၃:၂၊ ၃၊ ၄:၁၇၊ ၅:၂ တွင်ကြည့်ပါ။ ၎င်း၏မမှန်ကန်သောအယူအဆကို လုကာ ၄:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။ ခရစ်၏ဥပမာတစ်ခုစီသည် သူ၏နိုင်ငံတော်နှင့်ဆက်စပ်သော သီးခြားအမှန်တရားတစ်ခုကို သရုပ်ပြရန်အတွက် ပြောပြခဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ များသောအားဖြင့် လူသားတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်၍ဖြစ်သော်လည်း၊ ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့ ဘုန်းအသရေနိုင်ငံတော်တည်ထောင်ခြင်းနှင့်လည်း ဆက်စပ်သည်။

The kingdom of God. For the true nature of Christ’s kingdom see on Matt. 3:2, 3; 4:17; 5:2; for the false concept of it see on Luke 4:19. Each of Christ’s parables was spoken to illustrate some particular truth related to His kingdom, most frequently with respect to the kingdom of divine grace in the hearts of men, but also, as here, with respect to the establishment of the kingdom of glory.

ချက်ချင်းပေါ်ထွက်လာမည်။ ယေရုဆလင်သို့ ဦးတည်သောခြေလှမ်းတိုင်းသည် တပည့်များ၏ စိတ်လှုပ်ရှားမှုကို တိုးမြှင့်စေခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရုဆလင်မှ ၁၅ မိုင် (၂၄ ကီလိုမီတာ) ထက်မပိုသော အကွာအဝေးတွင်ရှိနေကြသည်။ ၎င်းတို့သည် နိုင်ငံတော်ကို သိမ်းပိုက်ရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ဆရာကို ဣသရေလ၏ရာဇပလ္လင်ပေါ်တင်ရန် ယေရုဆလင်သို့ အောင်ပွဲခံချီတက်နေသည်ဟု သူတို့ကိုယ်သူတို့ ယူဆခဲ့ကြပေမည်။ ယေရှုသည် မကြာသေးမီက ပြုလုပ်ခဲ့သော မှတ်ချက်အမျိုးမျိုးကို ၎င်းတို့သည် ဤသို့ဖြစ်လိမ့်မည်ဟူသော အပြီးသတ်သက်သေအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့ကြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၈:၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

Immediately appear. Every step in the direction of Jerusalem increased the excitement of the disciples. They were now not more than 15 mi. (24 km.) distant from it. Probably they considered themselves on the triumphal march up to Jerusalem to take possession of the kingdom and to place their Master upon the throne of Israel. Various remarks Jesus had recently made they interpreted as conclusive evidence that this was to be so (see on ch. 18:31).

၁၂။ မင်းသားတစ်ဦး။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် သူ့ကိုယ်သူ ကိုယ်စားပြုထားသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ဤဥပမာသည် ပေါင်များအကြောင်းဥပမာဟု လူသိများသော ဤဥပမာနှင့် မဿဲ ၂၅:၁၄-၃၀ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော တာလန့်များအကြောင်းဥပမာနှင့် ထူးခြားသော တူညီမှုရှိသည်။ ထို့ပြင်၊ တူညီစွာ ထူးခြားသော ကွဲပြားမှုများလည်း ရှိသည်။ အချို့က ၎င်းတို့သည် တူညီသော မူရင်းဇာတ်လမ်း၏ မတူညီသော အကောင့်နှစ်ခုဖြစ်သည်ဟု အဆိုပြုခဲ့ကြသော်လည်း၊ ဥပမာများ၏ ကွဲပြားမှုများနှင့် ၎င်းတို့ပေးခဲ့သည့် အခြေအနေများသည် ကျမ်းစာရေးသားသူများ၏ ဝိညာဉ်ရေးအရ လှုံ့ဆော်မှုကို ယုံကြည်သူတစ်ဦးအတွက် ဤအဆိုကို မဖြစ်နိုင်ပေ (မဿဲ ၂၅:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဥပမာနှစ်ခု၏ တူညီမှုကို တာလန့်များအကြောင်းဥပမာ (မဿဲ ၂၅:၁၄-၃၀) တွင် မှတ်ချက်တွင်ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် လုကာ၌ရှိသော မှတ်ချက်သည် ပေါင်များအကြောင်းဥပမာ၏ တာလန့်များအကြောင်းဥပမာနှင့် ကွဲပြားသော ရှုထောင့်များကို အဓိကအားဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။

12. A certain nobleman. Obviously, Jesus here represents Himself. There is a striking similarity between this parable, commonly known as the parable of the Pounds, and that of the Talents recorded in Matt. 25:14–30. There are, as well, equally striking dissimilarities. Some have proposed that these are two variant accounts of the same original story, but the dissimilarities of the parables themselves and the circumstances under which they were given make this conclusion impossible for one who believes in the inspiration of the Bible writers (see on Matt. 25:14). For the similarity of the two parables see comment on the parable of the Talents (Matt. 25:14–30). The comment here in Luke deals, for the most part, with aspects of the parable of the Pounds that differ from those of the parable of the Talents.

ဝေးလံသောနိုင်ငံသို့သွားခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဤဥပမာကို ၎င်း၏တပည့်များနှင့် ရင်းနှီးသိကျွမ်းနေသော သမိုင်းဝင်ဖြစ်ရပ်တစ်ခု သို့မဟုတ် တစ်ခုထက်ပိုသောဖြစ်ရပ်များအပေါ် အခြေခံပြီး ပြောပြခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (အခန်း ၁၅:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော ပထမဖြစ်ရပ်မှာ ဟေရုဒ်မင်းကြီးသည် ဘီစီ ၄၀ တွင် ရောမသို့သွားခဲ့ပြီး အန်တီဂိုနပ်စ်၏တောင်းဆိုမှုများကို ဆန့်ကျင်ကာ ယုဒယမိန်းမင်းအဖြစ် ခန့်အပ်ခံရရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ ရောမဆီးနိတ်သည် အန်တီဂိုနပ်စ်၏တောင်းဆိုမှုများကို ပယ်ချပြီး ဟေရုဒ်ကို ယုဒယမင်းအဖြစ် အတည်ပြုခဲ့သည် (ဂျိုးဇီဖပ်စ်၏ အန်တီကွီးတီးစ် အပိုင်း ၁၄.၁–၅ [၃၇၀–၃၈၉]; ဝါး အပိုင်း ၁.၁၄.၂–၄ [၂၇၉–၂၈၅])။ သို့သော် ဤဥပမာနှင့် ပိုမိုနီးကပ်စွာ ကိုက်ညီသော ဒုတိယဖြစ်ရပ်မှာ ဟေရုဒ်မင်းကြီး၏သားတော် အာခီလောစ်သည် ဖခင်ဖြစ်သူ၏ ယုဒယဘုရင်နိုင်ငံကို အမွေပေးရန် အတည်ပြုခံရရန် ရောမသို့ သွားခဲ့သည့်ခရီးဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ဘုရင်ဘွဲ့အတွက် တောင်းဆိုမှုကို ဩဂတ်စ်စီဇာက ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (ဂျိုးဇီဖပ်စ်၏ အန်တီကွီးတီးစ် အပိုင်း ၁၇.၈.၁; ၉.၃; ၁၁.၄; ဝါး အပိုင်း ၂.၁.၁ [၁–၃]; ၆.၁–၃ [၈၀–၉၇])။

Went into a far country. Possibly Jesus based this parable on one or more historical incidents with which His hearers were thoroughly familiar (see on ch. 15:4). The first incident suggested as a possibility is a journey made by Herod the Great to Rome in 40 b.c. to oppose the claims of Antigonus and to have himself appointed king of Judea. The Roman Senate dismissed Antigonus’ claims and confirmed Herod as king (Josephus Antiquities xiv. 14. 1–5 [370–389]; War i. 14. 2–4 [279–285]). But an even closer parallel to the parable is found in the second incident often suggested as a historical basis for the parable. This is the journey to Rome made by Archelaus, son of Herod the Great, who went there to secure confirmation of his father’s bequest to him of the kingdom of Judea. His right to the royal title was denied by Augustus Caesar (Josephus Antiquities xvii. 8. 1; 9. 3; 11. 4; War ii. 1. 1 [1–3]; 6. 1–3 [80–97]).

ပြန်လာရန်။ မဿဲ ၂၀:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

And to return. See on Matt. 20:14.

၁၃. ၎င်း၏ကျွန်ဆယ်ဦး။ သို့မဟုတ် “၎င်း၏ကျွန်ဆယ်ဦး”။ ဤနေရာတွင် “ကျွန်များ” သည် တပည့်များနှင့် ခရစ်ယာန်အားလုံးကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ဝေးလံသောနိုင်ငံသို့ မသွားမီ ဤလောက၌ ၎င်း၏အကျိုးစီးပွားများကို အပ်နှင်းခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဆယ်” ဟူသော ဂဏန်းတွင် အထူးအရေးပါမှုမရှိဘဲ၊ ယေရှုသည် ၎င်းကို ပုံမှန်အသုံးပြုသော ဂဏန်းအဖြစ်သုံးသည် (လုကာ ၁၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

13. His ten servants. Or, “ten servants of his.” The “servants” here represent the disciples and all Christians, to whom Christ has entrusted His interests here on earth during His absence in the “far country” (see on Matt. 16:19). There is no particular significance in the number “ten,” which Jesus commonly used as a round number (see on Luke 15:8).

ပေါင်။ ဂရိဘာသာစကား “မနိုင်း” သည် ဟီဘရူးစကားလုံး “မနေး” မှဆင်းသက်လာပြီး “မီနာ” ဟုခေါ်သည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၆၃၊ ၁၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်ခေတ်တွင် မနိုင်း၊ “ပေါင်” သည် ထရွိုင်အောင်စ် ၁၁.၄၆ အောင်စ် သို့မဟုတ် ၃၅၆.၄ ဂရမ်ဖြစ်ပြီး၊ ငွေတလံတစ်လံ၏ ၁/၆၀ ဖြစ်ပြီး၊ ဒရာချမား ၁၀၀ တန်ဖိုးရှိသည် (စာမျက်နှာ ၄၉; လုကာ ၁၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုငွေပမာဏ၏ ဝယ်ယူနိုင်မှုတန်ဖိုးသည် ယနေ့ထက် များစွာပိုများသည်၊ အကြောင်းမှာ မီနာတစ်ခုသည် ရက် ၁၀၀ စာ လုပ်ခလစာနှင့် ညီမျှသည် (မဿဲ ၂၀:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်တစ်ဦးစီသည် “ပေါင်တစ်ပေါင်” ရရှိခဲ့သည်။ တလံများအကြောင်း ဥပမာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၂၅:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Pounds. Gr. mnai, a word derived from the Heb. maneh, “mina” (see Vol. I, pp. 163, 167). In the time of Christ the mna, “pound,” was 11.46 oz. troy, or 356.4 g., 1/60 of a silver talent, worth 100 drachmas (p. 49; see on ch. 15:8). The purchasing value of that amount of silver would, of course, be far greater than today, for one mina was the equivalent of 100 days’ wages (see on Matt. 20:2). Each servant received one “pound.” Compare the talents in the parable of the Talents (see on Matt. 25:15).

ငါမလာမချင်း အသုံးပြုပါ။ ဤနေရာတွင် “အသုံးပြုပါ” ဟူသော စကားလုံးသည် ကုန်သွယ်မှုပြုရန်ကို ဆိုလိုသည် (လုကာ ၁၉:၁၅; ယဇံ ၂၇:၉၊ ၁၆၊ ၁၉၊ ၂၁၊ ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၁၀.၃၇ ဒေါ်လာပမာဏသည် “မင်းသား” တစ်ဦးမှ ၎င်း၏ “ကျွန်” တစ်ဦးအား မတည်ရင်းအဖြစ် ပေးရန်အတွက် အလွန်နည်းပါးသည်။ သခင်ပင်လျှင် ပြန်လာသောအခါ ၎င်းကို “အလွန်နည်းပါးသည်” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည် (လုကာ ၁၉:၁၇)။ သို့သော်၊ ၎င်းသည် ကျွန်တစ်ဦးစီ၏စွမ်းရည်ကို စမ်းသပ်ရန်နည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် ပို၍အရေးကြီးသော တာဝန်များပေးအပ်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ “ငါမလာမချင်း” ဟူသော စကားလုံးများသည် မင်းသားသည် အကန့်အသတ်မရှိသောအချိန်အထိ ထွက်သွားမည်ဟု မျှော်လင့်ထားသည်။ ဤစကားလုံးများဖြင့် ယေရှုသည် ၎င်း၏သစ္စာရှိသူများကို ဆုချရန် ပြန်လာမည့်အချိန်မတိုင်မီ အချိန်များစွာ ကြာရှည်နေရမည်ဟု ညွှန်ပြသည်။

Occupy till I come. The word “occupy” here means to carry on trade (see Luke 19:15; cf. Eze. 27:9, 16, 19, 21, 22). The amount of $10.37 seems very small for a “nobleman” to assign to one of his “servants” as capital. Even the “lord” refers to it, upon his return, as “a very little” (Luke 19:17). However, this was a means of testing the ability of each servant, with the objective of assigning him more important responsibilities later on. The words “till I come” indicate that the nobleman anticipated being away for an indefinite period of time. By these words Jesus implies that He, too, will remain away for a consideration period of time before He returns to reward His faithful ones.

၁၄. ၎င်း၏လူများက သူ့ကို မုန်းတီးကြသည်။ ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဤဥပမာ၏အသုံးချမှုတွင် (အခန်း ၁၉:၁၁)၊ မင်းသားသည် ယေရှုကို ကိုယ်စားပြုပြီး “လူများ” သည် ယုဒလူများကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ယုဒလူများ၏ ယေရှုအပေါ် မုန်းတီးမှုသည် အကြောင်းမရှိဘဲဖြစ်သည် (ဆာလံ ၆၉:၄; ယောဟန် ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ မုန်းတီးမှု၏အကြောင်းရင်းများကို ယောဟန် ၆:၆၀၊ ၆၁၊ ၆၆ တွင် ကြည့်ပါ။

14. His citizens hated him. In the application of the parable to the kingdom of heaven (v. 11), the nobleman represents Jesus and the “citizens” represent the Jews. Jewish hatred of Jesus was wholly without cause (see on Ps. 69:4; John 1:11). Concerning the reasons for their hatred see on John 6:60, 61, 66.

မလိုလားပါ။ ယုဒလူများသည် ခရစ်တော်ကို ၎င်းတို့၏ဘုရင်အဖြစ် လက်ခံလိုကြမည်မဟုတ်ပေ။ ပီလတ်ရှေ့တွင် ၎င်းတို့က “ကျွန်ုပ်တို့တွင် ကဲသာမှလွဲ၍ ဘုရင်မရှိပါ” ဟု ကြေညာသောအခါ (ယောဟန် ၁၉:၁၅)၊ ခရစ်တော်ကို ၎င်းတို့၏ပယ်ချမှုသည် ပြည့်စုံခဲ့သည်။

We will not. The Jews did not want to accept Christ as their king. When, before Pilate, they declared, “We have no king but Caesar” (John 19:15), their rejection of Christ was complete.

၁၅. သူပြန်လာသောအခါ။ တလံများအကြောင်း ဥပမာသည် သခင်မရှိစဉ်အတွင်း ကျွန်များ၏အတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြပြီး (မဿဲ ၂၅:၁၆–၁၈)၊ သခင်သည် “အချိန်ကြာရှည်” ကြာပြီးမှ ပြန်လာသည်ဟုလည်း ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၅:၁၉)။

15. When he was returned. The parable of the Talents gives the experience of the servants during their master’s absence (Matt. 25:16–18), and also mentions that the master’s return came “after a long time” (v. 19).

သူသည် ဤကျွန်များကို အမိန့်ပေးခဲ့သည်။ မဿဲက သခင်သည် ၎င်းတို့ကို ခေါ်ဆိုခြင်း၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ စာရင်းရှင်းလင်းရန်ဖြစ်သည်ဟု ထပ်မံဖော်ပြသည်။ မင်းသားသည် ကျွန်များသည် ၎င်း၏ပစ္စည်းများကို စီမံခန့်ခွဲသူများအဖြစ် မည်ကဲ့သို့ သက်သေပြခဲ့သည်ကို သိလိုပြီး၊ ၎င်းတို့တစ်ဦးစီသည် ပြသခဲ့သောစွမ်းရည်အလိုက် ၎င်း၏နိုင်ငံတွင် အရာရှိများအဖြစ် တာဝန်များပေးအပ်ရန် စီစဉ်ခဲ့သည်။

He commanded these servants. Matthew adds that the master’s purpose in calling them was to reckon accounts. The nobleman desired to know how the servants had proved themselves as administrators of his property, and planned to assign them responsibilities as officers in his kingdom, each according to the ability he had demonstrated.

၁၆. ပထမဦးဆုံး။ မဿဲ ၂၅:၂၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤနေရာတွင် ကျွန်ဆယ်ဦးအနက် သုံးဦးသာ၏ အတွေ့အကြုံများကို အောင်မြင်မှုအဆင့်အမျိုးမျိုးကို နမူနာအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ပထမဦးသည် အစီရင်ခံစရာများစွာရှိခဲ့ပြီး၊ ဒုတိယသည် အနည်းငယ်ရှိခဲ့ပြီး၊ တတိယသည် အစီရင်ခံစရာမရှိခဲ့ပေ။ တလံများအကြောင်း ဥပမာတွင် ကျွန်သုံးဦးသာရှိခဲ့ပြီး၊ သုံးဦးစလုံးကို စာရင်းရှင်းလင်းရန် ခေါ်ဆိုခဲ့သည်။

16. The first. Compare Matt. 25:20. The experiences of but three of the ten servants are here related, as samples of varying degrees of success. The first had much to report, the second some to report, and the third nothing to report. In the parable of the Talents there were but three servants to begin with, and all three were called to render account.

သင်၏ပေါင်။ ကျွန်တစ်ဦးစီသည် ၎င်းအား အပ်နှံထားသော “ပေါင်” သည် သခင်၏ပစ္စည်းဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုသည်။

Thy pound. Each of the servants recognizes that the “pound” entrusted to him is still his master’s property.

ပေါင်ဆယ်ပေါင်ရရှိခဲ့သည်။ စာသားအရ “မီနာဆယ်မီနာထပ်လုပ်ခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “မီနာဆယ်မီနာထပ်ရရှိခဲ့သည်”။ အမြတ်သည် ရင်းနှီးထားသော မတည်ရင်းထက် ၁၀၀၀ ရာခိုင်နှုန်းဖြစ်သည်။ မတည်ရင်းမှာ ရက် ၁၀၀ စာ လုပ်ခလစာဖြစ်ပြီး၊ အမြတ်မှာ ရက် ၁၀၀၀ စာ လုပ်ခလစာဖြစ်သည်။ ဤပထမကျွန်သည် ယခုအခါ စုစုပေါင်း မီနာ ၁၁ ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် သုံးနှစ်ခွဲကျော်စာ လုပ်ခလစာဖြစ်သည် (အခန်း ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ပထမကျွန်သည် ၎င်း၏စီးပွားရေးလုပ်ငန်းများတွင် ထူးခြားသောကျွမ်းကျင်မှုကို ပြသခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏သခင်အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုနှင့် လုံ့လဝီရိယရှိမှုကို ထင်ဟပ်စေသည်။

Gained ten pounds. Literally, “worked in addition ten minas,” or “gained in addition ten minas.” The gain was 1,000 per cent of the capital invested. The capital being 100 days’ wages, the profit was 1,000 days’ wages. This first servant now had a total of 11 minas, more than 3.5 years’ pay (see on v. 13). The first servant had demonstrated unusual skill in his business ventures, and this reflected his devotion to his master and his diligence and fidelity in his activities.

၁၇. သင်သည် ကောင်းသောကျွန်ဖြစ်သည်။ တလံများအကြောင်း ဥပမာတွင် ကျွန်သည် “သစ္စာရှိသည်” ဟုလည်းခေါ်ဆိုခံရပြီး ကောင်းသည်ဟုလည်း ခေါ်ဆိုခံရသည် (မဿဲ ၂၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အဓိပ္ပာယ်ကွဲပြားမှုမရှိဖြစ်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဤနေရာတွင် “သခင်” သည် ဤပထမကျွန်အား “အလွန်နည်းပါးသည်” တွင် သစ္စာရှိသည်ဟု ချက်ချင်းချီးကျူးခဲ့သည်။ မဿဲ ၂၅:၂၁ တွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

17. Thou good servant. The servant in the parable of the Talents is called “faithful” as well as good (see Matt. 25:21). Probably no difference is intended, for the “lord” here proceeds immediately to give this first servant credit for being faithful “in a very little.” For comment see on Matt. 25:21.

ဆယ်မြို့အပေါ်အာဏာ ပထမကျွန်သည် သူ၏စီမံခန့်ခွဲမှုစွမ်းရည်ကို ပြသခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ့သခင်၏နိုင်ငံအတွင်း သေးငယ်သောပြည်နယ်တစ်ခု၏ရေးရာများကို ယုံကြည်စွဲစွယုံကြည်ပို့အပ်နိုင်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ သူသည် အနားယူရန် သို့မဟုတ် ပင်စင်ခံစားခွင့်မရခဲ့သလို၊ ရုပ်ဝတ္ထုဆုလာဘ်လည်း မရရှိခဲ့ပေ။ သို့သော် သူ၏ဆုလာဘ်မှာ ပိုမိုကြီးမားသောတာဝန်နှင့် ရာထူးတိုးမြှင့်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ အဆင့်မြင့်မားခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ သူသည် စမ်းသပ်မှုတွင် ထူးချွန်စွာအောင်မြင်ခဲ့သည် (လုကာ ၁၉:၁၃ ကိုကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၂၅:၂၁ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

Authority over ten cities. The administrative skill the first servant had demonstrated gave evidence that he could be trusted with the affairs of a small province of his lord’s kingdom. He was not retired and pensioned, nor was he given any material reward. Rather, his reward consisted in greater responsibility and in promotion to a higher position, and no doubt higher rank. He was eminently successful in the test (see on Luke 19:13; see also on Matt. 25:21).

ပဉ္စပေါင် သို့မဟုတ် အမြတ်ငါးရာရာခိုင်နှုန်း (၅၀၀%) ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒုတိယကျွန်သည် ယခုစုစုပေါင်း ခြောက်မိုင်နာ (မိုင်နာ ၆) ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ရက်ပေါင်းခြောက်ရာ (၆၀၀) သို့မဟုတ် နှစ်နှစ်ခန့်အလုပ်သမားလုပ်ခ၏တန်ဖိုးဖြစ်သည်။

မြို့ငါးမြို့အပေါ် သူ၏ရာထူးတိုးမြှင့်ခြင်းသည် သူပြသခဲ့သောစွမ်းရည်နှင့်အချိုးကျသည် (အခန်းကြီး ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

18. Five pounds. Or a profit of 500 per cent (see on v. 17). The second servant now had altogether six “minas,” or about 600 days’, or about two years’, wages.

၁၉။ မြို့ငါးမြို့အပေါ်။ သူ၏ရာထူးတိုးမြှင့်မှုသည် သူပြသခဲ့သော စွမ်းရည်နှင့် အချိုးကျသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

19. Over five cities. His promotion was proportionate to the ability he had demonstrated (see on v. 17).

၂၀။ နောက်တစ်ဦးရောက်လာသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆယ်ဦးထဲမှ နောက်တစ်ဦးဖြစ်သည် (လုကာ ၁၉:၁၃၊ မဿဲ ၂၅:၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ သင်၏ပေါင်တစ်ပေါင်ဖြစ်သည်။ အခွက်များအကြောင်း ဥပမာတွင် တတိယမြောက်ကျွန်က “သင်ပိုင်သောအရာကို သင်ရရှိသည်” ဟုဆိုခဲ့သည် (မဿဲ ၂၅:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထားသိမ်းထားသည်။ သူ့အား အပ်နှံထားသော အခွက်ကို သူဂရုတစိုက်ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်၊ ဆုံးရှုံးခြင်း သို့မဟုတ် ဖြုန်းတီးခြင်းမပြုခဲ့ပေ။ လက်ကိုင်ပဝါ။ ဂရိဘာသာစကား “ဆိုဒါရီယွန်” သည် လက်တင်ဘာသာ “ဆူဒါရီယမ်” မှဆင်းသက်လာပြီး “ချွေး” ဟူသောအမြစ်စကားမှဖြစ်သည်။ “လက်ကိုင်ပဝါ” သည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအသုံးအဆောင်တစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုသော ချွေးသုတ်ပုဝါ သို့မဟုတ် လက်ကိုင်ပုဝါတစ်မျိုးဖြစ်သည်။ စာလွှာများတွင် ဆိုဒါရီယွန်ကို သတို့သမီး၏အမွေအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

20. Another came. That is, another one of the ten (Luke 19:13; cf. Matt. 25:24).

Here is thy pound. In the parable of the Talents the third servant said, “Thou hast that is thine” (see on Matt. 25:25).

Kept laid up. He had taken good care of the talent entrusted to him; he had neither lost nor squandered it.

Napkin. Gr. soudarion, from the Latin sudarium, from the root sudor, “sweat.” The “napkin” was a sweatcloth or handkerchief of some kind used as part of the personal wardrobe. In the papyri mention is made of a soudarion as part of a bride’s dowry.

၂၁။ ကျွန်ုပ်သည် သင့်ကို ကြောက်ရွံ့ခဲ့သည်။ ဤကျွန်၏ကြောက်ရွံ့မှု၏ အဓိကအကြောင်းရင်းမှာ သူ၏သခင်အပေါ် သူ၏မတော်မတရားသော သဘောထားဖြစ်သည်။ သခင်သည် လူတိုင်းအား ၎င်းတို့၏အကောင်းဆုံးကြိုးစားမှုကို မျှော်လင့်ပုံရသည်။ ဤကျွန်သည် ထင်ရှားစွာ ပျင်းရိသူဖြစ်သည်။ “မင်းမျိုးသော်သူ” က သူ့အား စမ်းသပ်မှုတစ်ခုပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို အခွင့်ကောင်းယူပါက ဤအကျင့်ဆိုးများကို ကျော်လွှားနိုင်မည်ဖြစ်သည်။

21. I feared thee. The basic cause of the fear of this servant was his own wrong attitude toward his master, who apparently expected every man to do his best, and not one whit less. The servant was obviously lazy. The test that the “nobleman” had given him was one which, if capitalized on, would have led him to overcome these traits.

ပြင်းထန်သည်။ ဂရိဘာသာစကား “အူစတဲရိုစ်” သည် စကားလုံးအရ “အရသာပြင်းထန်သည်” ဟုဆိုလိုပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ပြင်းထန်သည်”၊ “တင်းကြပ်သည်” သို့မဟုတ် “ကြမ်းတမ်းသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤကျွန်၏ပျင်းရိမှုသည် သခင်ထံမှ ဤကဲ့သို့သော တုံ့ပြန်မှုမှလွဲ၍ အခြားမည်သည့်အရာကိုမျှ မဖြစ်ပေါ်စေနိုင်ပေ။

Austere. Gr. austēros, literally, “harsh to the taste,” hence, “harsh,” “severe,” or “rough.” How could the laziness of this servant elicit anything but such a reaction from the master?

မထားခဲ့သည်။ ကျွန်က အနက်အဓိပ္ပာယ်အားဖြင့် “သင်သည် ကျွန်ုပ်ရရှိသောအရာကို ယူမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်၏ကြိုးစားမှုအတွက် ဆုလာဘ်မရှိပေ။ ထို့ကြောင့် ထိုအလုပ်အားလုံးကို လုပ်ရန်အသုံးမရှိပေ” ဟုဆိုသည်။ ပထမနှင့် ဒုတိယကျွန်များအား ပေးသောဆုလာဘ်များသည် အမှားသည် တတိယကျွန်ထံတွင်ရှိပြီး သခင်ထံတွင်မဟုတ်ကြောင်း သက်သေပြသည် (မဿဲ ၂၅:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Layedst not down. The servant says, in effect, “You would take whatever I earned anyway, and I would have no reward for my efforts. So what is the use of going to all that bother?” The rewards given to the first and second servants are proof that the fault lay with the third servant and not with his master (see on Matt. 25:24).

၂၂။ သင်၏ပါးစပ်မှထွက်လာသည်။ အချက်အလက်များကို ထပ်မံစစ်ဆေးရန်မလိုအပ်ပေ။ တတိယကျွန်သည် သူ့ကိုယ်သူ လုံးဝယုံကြည်မရသူအဖြစ် သက်သေပြခဲ့သည်။ မိမိ၏အောင်မြင်မှုမရခြင်း၏အပြစ်ကို အမြဲတစေ အခြားသူများထံ လွှဲပြောင်းထားသူများသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အားနည်းချက်များကို ထင်ရှားစွာ ကြေညာကြသည်။ ၎င်းတို့သည် အဓိကတာဝန်များကို ယုံကြည်ပေးအပ်မရကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။

22. Out of thine own mouth. No further examination of the facts was necessary. The third servant had proved himself utterly unreliable. Those who are forever placing the blame for their lack of success on others thereby clearly announce their own defects of character. They make it obvious that they cannot be trusted with major responsibilities of any kind.

တရားစီရင်သည်။ သို့မဟုတ် “အပြစ်ပေးသည်” (မဿဲ ၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Judge. Or, “condemn” (see on Matt. 7:1).

မတရားသောကျွန်။ သူသည် သခင်၏ယုံကြည်မှုကို အလွဲသုံးစားပြုပြီး အောင်မြင်ရန်အတွက် ပေးထားသောအခွင့်အရေးကို လျစ်လျူရှုခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အား အပ်နှံထားသော အခွက်များဖြင့် မည်သည့်အရာမျှ မပြီးမြောက်သူများသည် ကောင်းကင်ဘုံ၏အမြင်တွင် “မတရားသူ” ဖြစ်ပြီး၊ မတရားသူ၏ဆုလာဘ်ကို သေချာပေါက်ရရှိမည်ဖြစ်သည်။ အခွက်များအကြောင်း ဥပမာတွင် တတိယကျွန်သည် “ပျင်းရိသူ” ဖြစ်သည့်အပြင် “မတရားသူ” အဖြစ် အပြစ်ပေးခံရသည် (မဿဲ ၂၅:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Thou wicked servant. He had abused his master’s trust and neglected the opportunity provided him to succeed. Those who accomplish nothing with the talents entrusted to them are, in the sight of Heaven, “wicked,” and are certain to reap the reward of the wicked. In the parable of the Talents the third servant is censured for being “slothful” as well as wicked (see on Matt. 25:26).

သင်သိသည်။ ဤအခန်းကဏ္ဍ၏ကျန်ရှိသောအပိုင်းကို “သင်သိခဲ့သလား” ဟု မေးခွန်းအဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ ဤကျွန်၏မအောင်မြင်မှုသည် အသိဉာဏ်မရှိခြင်းကြောင့်မဟုတ်ဘဲ ပျင်းရိခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူသိသည်။ သူ၏သခင်သည် သူ့အား ပေးထားသောအခွင့်အရေး၏အသုံးပြုမှုကို တင်းကြပ်စွာ စာရင်းယူမည်ကို သူသိသည်—ထို့အတွက် သူသိလျက်နှင့် အဘယ်ကြောင့် မည်သည့်အရာကိုမျှ မလုပ်ခဲ့သနည်း။ ၎င်းသည် သူ၏စွမ်းအားအတွင်း၌ ထင်ရှားစွာရှိခဲ့သည်။ ဤတွင် သူ၏အပြစ်ရှိမှု တည်ရှိသည်။

Thou knewest. The remainder of the verse could be considered as interrogative, “Didst thou know?” This servant’s failure was not due to ignorance, but to laziness. He knew better. He knew that his master would require a strict account of the use made of the opportunity afforded him—and if he knew, why did he not do something about it? This it was clearly in his power to do. Herein lay his guilt.

၂၃။ ထို့ကြောင့် အဘယ်ကြောင့်နည်း။ သူ၏သခင်ပြန်လာသောအခါ မျှော်လင့်ရမည့်အရာကို သူသိထားသဖြင့်၊ သူကိုယ်တိုင်အလုပ်မလုပ်လိုလျှင်ပင် အနည်းဆုံး ငွေကို သူ့အတွက်အလုပ်လုပ်ရန် လုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့သည်။ သူသည် ထိုငွေကို အဘယ်ကြောင့် လက်ခံခဲ့သနည်း၊ သူသည် ၎င်းဖြင့် တစ်စုံတစ်ရာလုပ်ရန် ရည်ရွယ်မထားခဲ့လျှင်။ ၎င်းကို တန်ဖိုးရှိသောအရာတစ်ခုခုကို လုပ်ဆောင်မည့် အခြားကျွန်တစ်ဦးအား ပေးနိုင်ခဲ့သည်။

23. Wherefore then? Since he knew what to expect upon his master’s return, the least he could have done would be to let the money work for him, even if he were unwilling to work himself. Why did he accept the money in the first place unless he intended to do something with it? It might have been given to another servant who would have done something worth while with it.

ဘဏ်။ ဂရိဘာသာစကား “ထရာပေဇာ” သည် “စားပွဲ” ကိုဆိုလိုပြီး၊ ဤနေရာတွင် ငွေလဲသူ၏စားပွဲကို ရည်ညွှန်းပြီး “ဘဏ်” ဟုဆိုလိုသည် (မဿဲ ၂၁:၁၂၊ မာကု ၁၁:၁၅၊ ယောဟန် ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်သည် မြို့ထဲရှိ ငွေချေးသူတစ်ဦးထံ ငွေယူသွားရန် အားထုတ်မှုအနည်းငယ်သာလိုအပ်သည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏အပြုအမူသည် သူ့ကို မိုက်မဲသူအဖြစ်နှင့် ပျင်းရိသူအဖြစ်သာမက၊ သူသည် သခင်၏တရားမျှတသောအမြတ်အစွန်းကို ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ လုယူရန် စီစဉ်ထားပုံရသည် (မဿဲ ၂၅:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Bank. Gr. trapeza, “a table”; here referring to the table of a money-changer, hence “a bank” (see Matt. 21:12; Mark 11:15; John 2:15). Our English word “bank” has a similar origin, being derived from the Italian banca, meaning “bench,” “table,” or “counter.” It would have taken little effort on the servant’s part to take the money to one of the money lenders in the city. Hence, not only did his conduct mark him as foolish and lazy; it appeared that he had deliberately planned to deprive his master of a rightful profit (see on Matt. 25:27).

အတိုး။ ဆိုလိုသည်မှာ “အတိုးငွေ” ဖြစ်သည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် အတိုးများလွန်းသည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်မပါဝင်ပါ။ ငွေချေးရာတွင် အတိုးယူခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သမ္မာကျမ်းစာသင်ကြားချက်များအတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၂၂:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

Usury. That is, “interest.” The modern connotation of exorbitant interest is not here intended. For the teachings of the Bible with respect to charging interest for money lent, see on Ex. 22:25.

၂၄။ အနားတွင်ရပ်နေသူများ။ ဤသူများသည် အမှုထမ်းများမဟုတ်သော မင်းဧကရာဇ်၏ တစ်ချို့သော အထိန်းအဖွဲ့ဝင်များဖြစ်နိုင်သည်။ မင်းဧကရာဇ်ထံတွင် “ရပ်နေ”ခြင်း သို့မဟုတ် “ရှေ့တွင်ရပ်နေ”ခြင်းသည် သူ၏အမှုထမ်းဖြစ်ခြင်းကို ဆိုလိုသည် (၁ရာ ၁၀:၈; ဒံ ၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Them that stood by. Probably some of the nobleman’s attendants, other than the servants. To “stand” by, or before, a superior meant to be in his service (see 1 Kings 10:8; see on Dan. 1:19).

သူ့ထံမှယူလော့။ အလုပ်မလုပ်သော အရင်းအနှီးကို ပြန်ပေးရခြင်းမှလွဲ၍ အခြားပြစ်ဒဏ်မပေးခဲ့ပုံရသည် (အခန်းကြီး ၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Take from him. Apparently no punishment was inflicted except the negative punishment of being required to return the unimproved capital entrusted to him (see on v. 26).

၎င်းကိုသူ့အားပေးလော့။ အလုပ်မလုပ်သော အရင်းအနှီးကို ပထမအမှုထမ်းထံသို့ ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဆုချီးမြှင့်ခြင်းထက် သူသည် အခြားသူများထက် ပိုမိုအောင်မြင်နိုင်မည်ဟု သက်သေပြခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ မင်းဧကရာဇ်အနေဖြင့် ၎င်း၏ပိုက်ဆံနှင့် လုပ်ငန်းများကို အခွင့်အလမ်းများကို အကောင်းဆုံးအသုံးချနိုင်သူများ၏လက်ထဲသို့ အပ်နှံခြင်းသည် စီးပွားရေးအရ အကျိုးရှိသည်။ ပထမအမှုထမ်းသည် ယခုအခါ စုစုပေါင်း မီနာ ၁၂ ပိုင်ဆိုင်သည်။ ၎င်းသည် ဒုတိယအမှုထမ်း၏ ပိုင်ဆိုင်မှု၏ နှစ်ဆဖြစ်သည်။ မင်းဧကရာဇ်သည် အရင်းနှင့်အတိုးကို ပြန်လည်တောင်းဆိုခြင်းမပြုဘဲ ၎င်းတို့အား ဆက်လက်လုပ်ကိုင်ရန်နှင့် တိုးတက်စေရန် ထားရှိခဲ့သည် (မဿဲ ၂၅:၂၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Give it to him. The unimproved talent was given to the first servant, not so much as a reward as that he had given evidence that he would accomplish more with it than others. It was simply good business on the part of the nobleman to place his money and affairs in the hands of those who would make the most of the opportunities thus afforded them. The first servant now had altogether 12 minas. This was twice as much as the second servant now had. Apparently the king did not require the return of either principal or interest, but left it in the hands of these men to continue working and improving it (cf. Matt. 25:28).

၂၅။ သူတို့ကသူ့အားပြောသည်။ “သူတို့”ဆိုသူများသည် မင်းဧကရာဇ်၏ အထိန်းအဖွဲ့ဝင်များ (အခန်းကြီး ၂၄ ကိုကြည့်ပါ) က သူ့ထံသို့ ကန့်ကွက်ပြောဆိုခြင်းလား၊ သို့မဟုတ် ဤဥပမာကို နားထောင်နေသူများက ယေရှုထံသို့ ကန့်ကွက်ပြောဆိုခြင်းလားဟု ရှင်းလင်းစွာမသိရပါ။ နောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်တွင် ဤအခန်းကြီး (အခန်းကြီး ၂၅) တစ်ခုလုံးသည် ကွင်းစကွင်းပိတ်သဘောဖြစ်နိုင်သည်။

25. They said unto him. It is not altogether clear whether “they” are the attendants of the nobleman (see on v. 24) protesting to him, or those who listened to the narration of the parable protesting to Jesus Himself. In the latter case this entire verse (v. 25) would be in the nature of a parenthesis.

၂၆။ ရှိသမျှသူတိုင်းထံသို့။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ဆန့်ကျင်ဘက်သဘောအရ နိယာမကို မဿဲ ၁၃:၁၂; ၂၅:၂၇ တွင် ကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် မင်းဧကရာဇ်က အလုပ်မလုပ်သော “ပေါင်”ကို အခြားအမှုထမ်းများထက် ပိုမိုပိုင်ဆိုင်ထားသူထံ ပေးအပ်ရခြင်း၏ အကြောင်းအရင်းကို ရှင်းပြခြင်းဖြစ်သည်။

26. Unto every one. For comment on the principle here stated in the form of a paradox see on Matt. 13:12; 25:27. This is the nobleman’s explanation of his reason for giving the unimproved “pound” to the man who already had more than any of his fellow servants.

သူ့ထံမှယူသွားသည်။ ဤနေရာတွင် ပျင်းရိသောအမှုထမ်းသည် သူ့ထံအပ်နှံထားသော အရင်းအနှီးကို ရုတ်သိမ်းခံရရုံသာဖြစ်သည်။ အဆိုပါ အမှုထမ်း၏ ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သော တရားလိုအမှုထမ်းသည် ပြင်းထန်စွာ ပြစ်ဒဏ်ပေးခံရသည် (မဿဲ ၂၅:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Taken away from him. Here the lazy servant is simply deprived of the capital that had been entrusted to him. His counterpart in the parable of the Talents was severely punished as well (see on Matt. 25:30).

၂၇။ ငါ၏ရန်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ မင်းဧကရာဇ်မရှိစဉ်အတွင်း ပုန်ကန်ခဲ့သူများနှင့် သူ၏ဘုရင်စည်းစိမ်ကို လက်မခံရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သူများဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

27. Those mine enemies. That is, those who had rebelled in the absence of the nobleman, and who had sought to prevent him from receiving his kingdom (see on v. 14).

သတ်ဖြတ်လော့။ ဂရိလို “ကတစ္စဖါဇွ” ဆိုသည်မှာ “သတ်ဖြတ်ရန်” ဖြစ်သည်။ မင်းဧကရာဇ်ကို ဆန့်ကျင်ခဲ့သူများသည် ပြုပြင်ပြောင်းလဲခြင်းမရှိခဲ့ပုံရသည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏အုပ်ချုပ်မှုကို ဆက်လက်ဆန့်ကျင်နေပြီး၊ နိုင်ငံ၏ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် လုံခြုံမှုကို ထိန်းသိမ်းရန် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ၎င်းတို့ကို အပြီးသတ်ဖယ်ရှားပစ်ရန်ဖြစ်သည်။

Slay. Gr. katasphazō, “to slaughter.” Apparently those who had opposed the nobleman had not reformed. They were still opposed to his rule, and the only way to safeguard the peace and security of the realm was to dispose of them once and for all.

၂၈။ တက်သွားခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ယော်ဒန်ချိုင့်ဝှမ်းရှိ ယေရိခေါမှ (အခန်းကြီး ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ မိုင် ၁၅ (ကီလိုမီတာ ၂၄) ခန့်အကွာတွင် ၎င်းတို့သည် ပေ ၃,၃၀၀ (မီတာ ၁,၅၀၀) တက်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၀:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ လုကာ၏မှတ်တမ်းတွင် ဤနေရာတွင် လျင်မြန်စွာ ကူးပြောင်းခြင်းသည် ယေရိခေါရှိဖြစ်ရပ်များ (အခန်းကြီး ၁-၂၈) နှင့် အောင်ပွဲခံဝင်ရောက်မှု (အခန်းကြီး ၂၉-၄၄) အကြား အချိန်ကြားကာလ အနည်းငယ်သာရှိသည်ဟု ထင်ရသည်။

28. Ascending. That is, from Jericho in the Jordan valley (see on v. 11). In about 15 mi. (24 km.) they climbed 3,300 ft. (1,500 m.) (see on ch. 10:30). The quick transition of Luke’s record here seems to allow but a little time interval between the incidents in Jericho (vs. 1–28) and the Triumphal Entry (vs. 29–44).

၂၉။ ဖြစ်လေသည်။ [အောင်ပွဲခံဝင်ရောက်မှု၊ လုကာ ၁၉:၂၉-၄၄ = မဿဲ ၂၁:၁-၁၁ = မာကု ၁၁:၁-၁၁ = ယောဟန် ၁၂:၁၂-၁၉။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။] လုကာသည် အောင်ပွဲခံဝင်ရောက်မှု၏ အထွတ်အထိပ်ကို သံလွင်တောင်ထိပ်တွင် ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၄၁-၄၄)။

29. It came to pass. [The Triumphal Entry, Luke 19:29–44=Matt. 21:1–11=Mark 11:1–11=John 12:12–19. Major comment: Matthew.] Only Luke narrates the climax of the Triumphal Entry, which came at the crest of the Mount of Olives (vs. 41–44).

၃၃။ ပိုင်ရှင်များ။ လုကာသည် မြည်းနှင့် ၎င်း၏ကလေးကို (မဿဲ ၂၁:၂ ကိုကြည့်ပါ) ယူရန် စေလွှတ်ခံရသော တပည့်နှစ်ဦးကို စိန်ခေါ်ခဲ့သူများသည် ၎င်းတို့၏ပိုင်ရှင်များဖြစ်သည်ကို တစ်ဦးတည်းမှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

33. The owners. Only Luke notes that it was the owners of the ass and the colt (see Matt. 21:2) who challenged the two disciples sent to procure them.

၃၇. အနီးသို့လာ၍။ ဆိုလိုသည်မှာ သံလျှင်တောင်မှ ယေရုဆလင်မြို့သို့ ဆင်းသက်ရာသို့ဖြစ်သည်။

37. Come nigh. That is, to the descent toward Jerusalem from the Mount of Olives.

ဆင်းသက်ရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကဒရွန်ချိုင့်ဝှမ်းသို့ အောက်သို့ဆင်းရာ၊ ထိုချိုင့်ဝှမ်း၏ တစ်ဖက်တွင် ယေရုဆလင်မြို့တည်ရှိသည်။

The descent. That is, downward into the Kidron Valley, on the farther side of which Jerusalem was situated.

ဝမ်းမြောက်၍ ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းပါ။ ဆာလံ ၁၂၂ သည် ယေရုဆလင်မြို့၏ မျှော်စင်များကို မြင်ရသည့်အခါ ဘုရားဖူးသူများအတွက် နှစ်သက်ဖွယ်ကောင်းသော ဆာလံဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏စကားများသည် အလွန်သင့်လျော်သည်- “အိုယေရုဆလင်၊ သင်၏တံခါးများအတွင်း၌ ငါတို့၏ခြေထောက်များ ရပ်တည်လိမ့်မည်” (ဆာလံ ၁၂၂:၂, ၇; ။ ဤအခါသည် ယေရှုနှင့်အတူလိုက်ပါသူများက သူ့ကို ဣသရေလ၏ဘုရင်အဖြစ် မကြာမီ သရဖူးဆောင်မည်ဟု ထင်မြင်ခဲ့ကြသည့်အခါ မကြုံစဖူးသော ဝမ်းမြောက်မှုဖြင့် အမှတ်ရဖွယ်ဖြစ်သည်။

Rejoice and praise God. Ps. 122 was a favorite for the use of pilgrims as the towers of the city of Jerusalem came into view, and its words were appropriate indeed: “Our feet shall stand within thy gates, O Jerusalem” (Ps. 122:2, 7; see DA 76). This occasion, when those who accompanied Jesus thought He was soon to be crowned king of Israel, was no doubt marked by unprecedented rejoicing.

၃၈. ကောင်းကင်၌ ငြိမ်းချမ်းရေး။ အခန်း ၂:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

38. Peace in heaven. Compare ch. 2:14.

၃၉. ဖာရိရှဲအချို့။ ယခင်ညကမျှ ဣသရေလ၏ခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှုကိုသတ်ရန် တိုင်ပင်ဆွေးနွေးခဲ့ကြသည်။ ယုဒသည် ဘေသနိမြို့ရှိ ရှိမွန်၏အိမ်တွင် ယေရှုထံမှ သွယ်ဝိုက်သောဆုံးမမှုကြောင့် ဒေါသထွက်ကာ ၎င်းတို့နှင့် ပထမဆုံးအကြိမ် တွေ့ဆုံခဲ့သည် (DA ၅၅၈, ၅၆၃, ၅၆၄; မဿဲ ၂၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပသခါပွဲရာသီတွင် ဗိမာန်တော်၏ဝတ်ပြုရေးကို စွန့်ခွာပြီး ယေရှုကို တစ်ချက်ကြည့်ရန် လူအုပ်ကြီးများ စုရုံးလာခြင်းသည် (DA ၅၇၁) အမျိုးသားဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များ၏ အာဏာဆုံးရှုံးမှုကို ညွှန်ပြသော မင်္ဂလာမရှိသော နိမိတ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှုအား လူအုပ်ကြီးက ဘုရင်အဖြစ် သရဖူးဆောင်ရန် ခွင့်ပြုမည်ကို စိုးရိမ်ခဲ့ကြသည် (DA ၅၇၂)။

39. Some of the Pharisees. Only the night before, the leaders of Israel had taken counsel together to kill Jesus. Judas then met with them for the first time, angered by the implied rebuke he had received at the home of Simon in Bethany (DA 558, 563, 564; see on Matt. 21:1). For vast multitudes to forsake the Temple service in favor of a glimpse of Jesus (DA 571), especially with the Passover season at hand, was an ominous portent of the waning power of the nation’s religious leaders, who now feared that Jesus would permit the multitude to crown Him king (DA 572).

ဆရာ။ သို့မဟုတ် “ဆရာ” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် ယေရှုကို ၎င်း၏ရန်သူများပင်လျှင် ဤသို့ခေါ်ဆိုခဲ့သည်။ ခေါင်းဆောင်များသည် သာမန်လူထုက ယေရှုသည် အနည်းဆုံး “ပရောဖက်” (မဿဲ ၂၁:၁၁ နှင့်ကြည့်ပါ) ဟု ယုံကြည်သည်ကို လက်မခံခဲ့ကြပါ။ “ဆရာ” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးနှင့် အခွင့်အာဏာကို အသိအမှတ်မပြုသည်ကို ဆိုလိုသည်။

Master. Or, “teacher,” a term used in addressing Jesus, even by His enemies. The leaders refused to admit what the common people believed, that Jesus was at least a “prophet” (cf. Matt. 21:11). The term “teacher” implied no recognition of divine power or authority.

၄၁–၄၄. လက်ရှိအပြစ်များသည် အပြစ်တင်မှုကို သတ်မှတ်သည်။—ယေရှုက ပြစ်တင်ရှုတ်ချခဲ့သော ထိုမျိုးဆက်သည် ၎င်းတို့၏ဘိုးဘေးများ၏ အပြစ်များအတွက် တာဝန်မရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ မကောင်းသောအကျင့်များကို လိုက်နာပြီး ဘုရားသခင်၏ ရှေးခေတ်တမန်တော်များကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သည့် မုန်းတီးမှုနှင့် လက်စားချေမှုလမ်းစဉ်အတွက် တာဝန်ခံရသည်။ ထိုမျိုးဆက်သည် ငြင်းပယ်ခဲ့သော လက်ရှိသနားကရုဏာနှင့် သတိပေးချက်များသည် နွားနှင့်ဆိတ်များ၏သွေးဖြင့် မဆေးကြောနိုင်သော အပြစ်တင်မှုကို ၎င်းတို့အပေါ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ မာန်တက်၍၊ မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် သတ်မှတ်ပြီး၊ လွတ်လပ်သောသူများသည် ကောင်းကင်နှင့် ဝေးကွာသွားကာ စာတန်၏ ဆန္ဒအလျောက် လိုက်လံသော ကျွန်များဖြစ်လာသည်အထိ ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဂျူးလူမျိုးသည် ရာစုနှစ်များစွာ ကြိုးများကို ဖန်တီးခဲ့ပြီး၊ ထိုမျိုးဆက်သည် ၎င်းတို့အပေါ် မဖြုတ်နိုင်သော ချုပ်နှောင်မှုများကို တင်းကြပ်စွာ ပြုလုပ်ခဲ့သည် (3SP ၁၀, ၁၁)။

41–44. Present Sins Fix Guilt.—The generation that Jesus denounced was not responsible for the sins of their fathers, only so far as they followed their evil practices, and thus made themselves accountable for their course of hatred and revenge in persecuting the ancient messengers of God. It was the present mercies and warnings which that generation were rejecting that fastened upon them guilt which the blood of bulls and goats could not wash away. Proud, self-righteous, and independent, they had separated farther and farther from heaven until they had become willing subjects of Satan. The Jewish nation for centuries had been forging the fetters which that generation were irrevocably fastening upon themselves (3SP 10, 11).

၄၁. သူသည် အနီးသို့ရောက်လာသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကဒရွန်ချိုင့်ဝှမ်းကို ဖြတ်၍ အနောက်ဘက်တွင်ရှိသော ယေရုဆလင်မြို့ကို မြင်ရသည့်နေရာ။

41. He was come near. That is, in sight of the city of Jerusalem, which lay to the west across the narrow Kidron Valley.

မြို့ကိုကြည့်ရှုသည်။ သံလျှင်တောင်၏ထိပ်မှ (GC ၁၇) ဗိမာန်တော်အပါအဝင် မြို့တစ်ခုလုံးကို မြင်တွေ့နိုင်သည်။ သံလျှင်တောင်သည် ဗိမာန်တော်ထက် ပေ ၃၀၀ ခန့် ပိုမိုမြင့်သည်။ ကာဗာရီကုန်းသည် မြို့၏အထောင်အနီးရှိ သိုးတံခါးအနီးတွင် မြင်ရပြီး (DA ၅၇၆)၊ နေ့လည်နောက်ကျသောနေရောင်တွင် ဗိမာန်တော်၏ အဖြူရောင်စကျူပြည်နှင့် ရွှေရောင်ခုံးများသည် ဂျူးလူမျိုးအတွက် စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်မြင်ကွင်းတစ်ခု ဖြစ်ပေသည် (DA ၅၇၅)။ သန့်ရှင်းသောမြို့ကို ပထမဆုံးအကြည့်တွင် ဣသရေလ၏စစ်မှန်သော သားသမီးများ၏ နှလုံးသားထဲတွင် မာန်နှင့် ဝမ်းမြောက်မှုတို့ ပြည့်နှက်လျက်ရှိသည်။ သို့သော် ယေရှုသည် လူအုပ်ကြီးမမြင်နိုင်သော ရောမစစ်တပ်များ၏လက်ထဲတွင် ယေရုဆလင်၏ ကြောက်မက်ဖွယ်ကံကြမ္မာကို၊ နှစ် ၄၀ မပြည့်မီ မြင်တွေ့ပြီး ကျယ်လောင်စွာ ငိုကြွေးခဲ့သည်။

Beheld the city. From the crest of the Mount of Olives (GC 17) the entire city, including the Temple, could be seen. The Mount of Olives was about 300 ft. higher than the Temple. Calvary was also visible, not far from the Sheep Gate, which was near the northeast corner of the city (DA 576). The resplendent beauty of the Temple, its white marble and gilded domes glistening in the reflected light of the late afternoon sun, must have been an inspiring sight indeed to the Jews (see DA 575). Pride and joy naturally filled the hearts of all true sons and daughters of Israel upon catching the first glimpse of the Holy City. But here Jesus wept audibly, for He could see what the multitude could not see, the awful fate of Jerusalem at the hands of Roman armies, less than 40 years later.

၄၂. အရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘေးအန္တရာယ်ကို ရှောင်ရှားပြီး ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် သာယာဝပြောမှုကို အာမခံရန် ခေါင်းဆောင်များနှင့် လူများသိထားရန်လိုအပ်သော အရာများဖြစ်သည်။ ဤ“အရာများ”သည် ဘုရားသခင်က ဂျူးလူမျိုးအား အမျိုးသားတစ်ရပ်အဖြစ် ဂုဏ်ပြုပြီး ကမ္ဘာ့လူမျိုးများအတွက် သူ၏ကိုယ်စားလှယ်များဖြစ်စေရန် မျှော်လင့်ထားသည့် လိုအပ်ချက်များဖြစ်သည်။ ဣသရေလအတွက် ဘုရားသခင်က ချမှတ်ထားသော ထူးခြားသောကံကြမ္မာ၏ အကြမ်းဖျင်းကို Vol. IV, pp. ၂၆-၃၀ တွင်ကြည့်ပါ။ တစ်ဖက်တွင် ယေရှုသည် ဖြစ်နိုင်ခဲ့သည်များကို ရှင်းလင်းစွာ မြင်ခဲ့ပြီး၊ တစ်ဖက်တွင် ဖြစ်လာမည့်အရာများကို မြင်ခဲ့သည် (DA ၅၇၆)။

42. The things. That is, the things that leaders and people needed to know in order to avert calamity and assure peace and prosperity. These “things” were the requirements God expected the Jews to fulfill so that He could fully honor them as a nation and make them His representatives to the nations of earth. For an outline of the glorious destiny God had marked out for Israel see Vol. IV, pp. 26-30. On the one hand Jesus saw clearly what might have been, and on the other, what was to be (see DA 576).

ယခုသူတို့သည် ဖုံးကွယ်ထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် အကောင်အထည်မဖြစ်ရ။

Now they are hid. That is, they were not to be realized.

၄၃. နေ့ရက်များရောက်လာလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏အဆုံးအမြင်ဖြင့် ယေရှုသည် အနာဂတ်ကို ထိုးဖောက်မြင်ရပြီး ရောမစစ်တပ်များသည် ယေရုဆလင်မြို့ကို ဝိုင်းထားကာ ဖျက်ဆီးပစ်သည်ကို မြင်တွေ့သည်။ နောက်ပိုင်းတွင် သူသည် သံလျှင်တောင်၏ အနောက်ဘက်စောင်းတွင် တပည့်အချို့နှင့် ယေရုဆလင်၏အနာဂတ်ကို နှစ်ရက်အကြာ အနည်းငယ်ဆွေးနွေးခဲ့သည် (မာကု ၁၃:၃; မဿဲ ၂၄:၁၅–၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

43. The days shall come. With divine foresight Jesus’ eye pierces the future and sees the armies of Rome surrounding the city of Jerusalem and laying it desolate. He subsequently discussed briefly the future of Jerusalem with some of His disciples two days later on the western slope of the Mount of Olives (Mark 13:3; see on Matt. 24:15–20).

သင်၏ရန်သူများ။ ဤကိစ္စတွင် ရောမလူမျိုးများဖြစ်သည် (အခန်း ၂၁:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Thine enemies. In this case, the Romans (see on ch. 21:20).

တံတိုင်း။ ဂရိစကား charax၊ “တိုင်”၊ “စည်းရိုးသံတိုင်” သို့မဟုတ် “မြေကာရံ”။ ဂျိုဆီဖပ်စ် (War vi. ၂; ix. ၂; xi. ၄ မှ xii. ၂ [၂၆၂–၂၆၅; ၃၅၆, ၃၅၇; ၄၆၆–၅၁၁]) သည် ဤပရောဖက်ပြုချက်၏ ပြည့်စုံမှုကို အသေးစိတ်ဖော်ပြသည်။ ယေရုဆလင်မြို့ကို ဝိုင်းထားရာတွင် ရောမလူမျိုးများသည် ပထမဦးစွာ သစ်သားမြေကာရံများကို တည်ဆောက်ခဲ့သော်လည်း၊ ဂျူးလူမျိုးများက ၎င်းတို့ကို ဖျက်ဆီးသောအခါ ရောမလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့ကို နံရံတစ်ခုဖြင့် အစားထိုးခဲ့သည်။

Trench. Gr. charax, “a stake,” “a palisade,” or “a rampart.” Josephus (War vi. 2; ix. 2; xi. 4 to xii. 2 [262–265; 356, 357; 466–511]) describes in detail the fulfillment of this prophecy. In laying siege to Jerusalem, the Romans at first built timbered earthworks, but when the Jews destroyed them the Romans replaced them with a wall.

သင့်ကို ဝိုင်းထားသည်။ ရောမလူမျိုးများသည် ယေရုဆလင်မြို့ကို ဝိုင်းထားပြီး အငတ်ဘေးဖြင့် လက်နက်ချစေခဲ့သည်။ အငတ်ဘေးသည် မြို့သူမြို့သားများကို ထိတ်လန့်စေသည်အထိ ရောက်ရှိသောအခါ၊ ရောမတပ်များသည် မြို့ကို ဝင်ရောက်တိုက်ခိုက်ပြီး သိမ်းပိုက်ခဲ့သည်။

Compass thee round. The Romans surrounded Jerusalem and starved it into submission. When famine reached the point of driving the inhabitants into panic, Roman legions stormed the city and took it.

၄၄. မြေနှင့်ညီမျှစေသည်။ မဿဲ ၂၄:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

44. Even with the ground. See on Matt. 24:2.

ကျောက်တုံးတစ်လုံးပေါ်တစ်လုံး။ ဤနေရာတွင် ဖျက်ဆီးမှုအပြည့်အဝကို ညွှန်ပြသော ဥပမာပုံစံဖြစ်နိုင်သည်။

One stone upon another. Probably here a hyperbolic figure of speech indicating complete destruction.

စစ်ဆေးခြင်း။ ဆာလံ ၈:၄; ၅၉:၅ တွင်ကြည့်ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ အမျိုးသား၏အပြစ်များ၊ အထူးသဖြင့် ဘုရားသခင်က အခါအခါပေးပို့သော သနားကရုဏာ၏တမန်များကို ငြင်းပယ်ခြင်းအတွက်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၃:၃၄, ၃၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤရာဇ၀တ်မှုများအားလုံး၏ လယ်စားပေးဆပ်မှုသည် “ဤမျိုးဆက်အပေါ်” သက်ရောက်မည်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၃:၃၆, ၃၇; လုကာ ၁၉:၄၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

Visitation. See on Ps. 8:4; 59:5. That is, for the sins of the nation, particularly their rejection of the messengers of mercy God had sent them from time to time (see on Matt. 23:34, 35). Retribution for all these crimes was to “come upon this generation” (see on Matt. 23:36, 37; Luke 19:41).

၄၅. ဗိမာန်တော်သို့ဝင်သည်။ [ဗိမာန်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်သန့်စင်ခြင်း၊ လုကာ ၁၉:၄၅–၄၈=မဿဲ ၂၁:၁၂–၁၇=မာကု ၁၁:၁၅–၁၉။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။]

45. Went into the temple. [Second Cleansing of the Temple, Luke 19:45–48=Matt. 21:12–17=Mark 11:15–19. Major comment: Matthew.]

ထိုအတွင်း၌၊ ဝယ်သူများနှင့်။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့်ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားရန် ထောက်ခံသည်။ မဿဲ ၂၁:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ။

Therein, and them that bought. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of these words. See on Matt. 21:12.

ellen g. white comments

1, 2 DA 552

1–10 DA 552-556

3 DA 553

5 COL 236

5–7 DA 554

8 5T 339

8–10 DA 555

9 DA 556

10 AA 467; CSW 69; CT 29; Ev 462; FE 183, 199, 206; LS 246; MH 105, 448; ML 300; MM 301; 2T 27, 224, 467; 3T 49; 4T 377; 5T 603; 8T 310

13 CS 116; CT 309; FE 229; 2T 668; 3T 386

14 PK 140; TM 467

16 CS 111; 9T 58

16–20 2T 285

20 CS 125; FE 83; 3T 57; 5T 465; 6T 434; 8T 55

20–23 CS 40

29–44 DA 569-579

37–40 EW 109; TM 104

39, 40 DA 572

40 CW 38; EW 244; GC 404; SR 373; 1T 57; 5T 462; 8T 55

41 DA 575, 577, 587; GC 18, 21; 1T 505; 4T 191; 5T 72, 258, 346; 8T 32

42 COL 302; DA 576; TM 410; 4T 187; 5T 73, 76, 77, 258

42–44 DA 577; GC 17

44 COL 302; DA 235, 626; GC 315, 316; LS 412; TM 402; 4T 187, 191; 5T 72; 6T 315, 426; 9T 97

45–48 DA 589-592

အခန်းကြီး - ၂၀

chapter 20

၁ ခရစ်တော်သည် ယောဟန်၏ဗတ္တိဇံဆိုင်ရာ မေးခွန်းဖြင့် မိမိ၏အခွင့်အာဏာကို ထောက်ခံဖော်ပြသည်။ ၉ စပျစ်ဥယျာဉ်ပုံဥပမာ။ ၁၉ ကဲသာအား အခွန်ဆက်ပေးရန်အကြောင်း။ ၂၇ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်သော ဇဒ္ဒုကဲများကို ခရစ်တော်က ဆုံးမသွန်ပြသည်။ ၄၁ ခရစ်တော်သည် ဒါဝိဒ်၏သားဖြစ်ပုံ။ ၄၅ ခရစ်တော်သည် ကျမ်းတတ်ပုဂ္ဂိုလ်များကို သတိထားရန် မိမိ၏တပည့်များကို သတိပေးသည်။

1 Christ avoucheth his authority by a question of John’s baptism. 9 The parable of the vineyard. 19 Of giving tribute to Cæsar. 27 He convinceth the Sadducees that denied the resurrection. 41 How Christ is the son of David. 45 He warneth his disciples to beware of the scribes.

၁. ဖြစ်လာသည်။ [ခေါင်းဆောင်များက ယေရှု၏အခွင့်အာဏာကို စိန်ခေါ်ခြင်း၊ လုကာ ၂၀:၁–၈=မဿဲ ၂၁:၂၃–၂၇=မာကု ၁၁:၂၇–၃၃။]

1. It came to pass. [The Leaders Challenge Jesus’ Authority, Luke 20:1–8=Matt. 21:23–27=Mark 11:27–33. Major comment: Matthew.]

၆. ကျွန်ုပ်တို့ကို ကျောက်ခဲနှင့်ပစ်သတ်ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျောက်ခဲဖြင့်ပစ်ပြီး သေအောင်သတ်ခြင်းဖြစ်သည်။

6. Stone us. That is, stone us to death.

၇. မသိဟု ဖြေသည်။ စကားအတိုင်း၊ “မသိပါ”။

7. Could not tell. Literally, “did not know.”

၉. လူတစ်ဦး။ [ယုတ်မာသောစပျစ်ဥယျာဉ်စောင့်များ၊ လုကာ ၂၀:၉–၁၉=မဿဲ ၂၁:၃၃–၄၆=မာကု ၁၂:၁–၁၂။]

9. A certain man. [The Wicked Husbandmen, Luke 20:9–19=Matt. 21:33–46=Mark 12:1–12. Major comment: Matthew.]

အချိန်ကြာရှည်။ ဤအချက်ကို လုကာတစ်ဦးတည်းကသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

For a long time. A detail noted only by Luke.

၁၁. ထပ်မံ၍ အခြားတစ်ဦးကို စေလွှတ်သည်။ စကားအတိုင်း၊ “နောက်ထပ်တစ်ဦးကို ထပ်ပို့လိုက်သည်”၊ ဤသည်မှာ ဟေဗြဲဘာသာစကားမှ ဂရိဘာသာသို့ ပြောင်းလဲထားသော ဟေဗြဲစကားအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (လုကာ ၁၉:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

11. Again he sent another. Literally, “he added to send another,” a strictly Hebrew idiom carried over into the Greek (see on ch. 19:11).

၁၂. ဒဏ်ရာရစေသည်။ ဂရိဘာသာ traumatizō၊ နာမ်စား trauma မှဆင်းသက်လာသည် (လုကာ ၁၀:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

12. Wounded. Gr. traumatizō, from the noun trauma (see on ch. 10:34).

၁၃. ငါဘာလုပ်ရမည်နည်း။ ဤအချက်ကို လုကာတစ်ဦးတည်းကသာ ထိန်းသိမ်းထားသည်။

13. What shall I do? Another detail preserved only by Luke.

၁၆. ဘုရားသခင်တားမြစ်တော်မူပါ။ စကားအတိုင်း၊ “ထိုသို့မဖြစ်ပါစေနှင့်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ထိုအတွေးကို ဖယ်ရှားပစ်လိုက်ပါ”။ ဂရိဘာသာတွင် “ဘုရားသခင်” ဟူသောစကားလုံးမပါရှိပါ။ ဤပြင်းထန်သောအော်ဟစ်သံသည် ဖာရိဆီများက ဥပမာထဲတွင် ၎င်းတို့၏ကံကြမ္မာကို အသိအမှတ်ပြုလိုက်သောအခါ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

16. God forbid. Literally, “may it not happen,” meaning, as it were, “away with the thought.” The word “God” does not appear in the Greek. This strong exclamation was uttered when the Pharisees recognized in the parable a picture of their own fate (see COL 295).

၁၈. သူ့ကို အမှုန့်ကြိတ်ပစ်လိမ့်မည်။ သို့မဟုတ် “သူ့ကို အပိုင်းပိုင်းဖျက်ဆီးပစ်လိမ့်မည်”။

18. Grind him to powder. Or, “crush him to pieces.”

၁၉. ယဇ်ပုရောဟိတ်အကြီးအကဲများ။ (မဿဲ ၂၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

19. Chief priests. For comment see on Matt. 21:23.

ထိုအချိန်တွင်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုနှင့်အတူ ပြဿနာကို အင်အားသုံးဖြေရှင်းရန် အသင့်ဖြစ်နေသည် (မဿဲ ၂၁:၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The same hour. They were ready to force the issue with Jesus (see Matt. 21:46).

၎င်းတို့သည် သတိပြုမိသည်။ ဤသည်မှာ ၎င်းတို့၏ ချက်ချင်းဒေါသထွက်ခြင်း၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။

They perceived. Here was the reason for their immediate anger.

၂၀. စောင့်ကြည့်သည်။ [ဧကရာဇ်အား အခွန်ဆောင်ခြင်း၊ လုကာ ၂၀:၂၀–၂၆=မဿဲ ၂၂:၁၅–၂၂=မာကု ၁၂:၁၃–၁၇။]

20. Watched. [Paying Tribute to Caesar, Luke 20:20–26=Matt. 22:15–22=Mark 12:13–17. Major comment: Matthew.]

သူလျှိုများ။ ဤသူလျှိုများသည် ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ဓမ္မသင်ကျောင်းမှ ဓမ္မပညာသင်ကျောင်းသားများဖြစ်ကောင်းဖြစ်နိုင်သည် (လုကာ ၁၁:၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Spies. Probably these were, in this case, theological students from the seminary in Jerusalem (see DA 601). For previous encounters between Jesus and spies commissioned by the Sanhedrin see on ch. 11:54.

ဟန်ဆောင်သည်။ သို့မဟုတ် “ဟန်ပြသည်”။

Feign. Or, “pretend.”

သူ၏စကားများကို ဖမ်းဆုပ်ရန်။ ၎င်းတို့သည် တရားရုံးတွင် တည်မြဲမည့်အရာတစ်ခုခုကို “စောင့်ကြည့်နေ” ကြပြီး၊ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏ သူ့အပေါ်ထားရှိသော ယုတ်မာသောအကြံအစည်များမှ လွတ်မြောက်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

Take hold of his words. They were “watching” for something that would hold in court, so that Jesus would not be able to escape their sinister designs against His life.

၂၂. အခွန်။ ဂရိဘာသာ phoros၊ အိမ်ခြံမြေ သို့မဟုတ် လူပုဂ္ဂိုလ်များအပေါ် ချမှတ်ထားသော နှစ်စဉ်ပုံသေအခွန်ဖြစ်သည်။

22. Tribute. Gr. phoros, the annual fixed tax, levied either on property or on persons.

၂၄. တစ်ပြားငွေ။ ရောမဒင်္ဂါး (မဿဲ ၂၀:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

24. A penny. A Roman denarius (see p. 49; see on Matt. 20:2).

၂၆. ဖမ်းဆုပ်နိုင်ခြင်းမရှိ။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုအား ဆန့်ကျင်သော သက်သေစကားတစ်ခွန်းကိုမျှ ရှာမတွေ့ခဲ့ပေ (အပိုဒ် ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ၎င်းတို့၏လက်ထဲမှ လွတ်မြောက်သွားခဲ့ပြီး၊ ထိုသို့လုပ်ရင်း ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ အာဏာပိုင်များအပေါ် တာဝန်ဝတ္တရားများကို ထိန်းချုပ်ပေးသော အခြေခံမူကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့သည်။

26. Could not take hold. They were unable to find a word of evidence against Jesus (see on v. 20). He slipped through their hands, and as He did so, He uttered the fundamental principle that governs the Christian’s responsibilities to civil authorities.

၂၇. ဆဒ္ဒဖဲများထဲမှ အချို့သော သူများ။

27. Certain of the Sadducees. [Marriage and the Resurrection, Luke 20:27–38=Matt. 22:23–33=Mark 12:18–27. Major comment: Matthew.]

၃၅. ရရှိရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ရောက်ရှိရန်” သို့မဟုတ် “အောင်မြင်ရန်”။

35. To obtain. That is, “to reach,” or “to attain to.”

၃၆. ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏သားများ။ ဟေဗြဲစကားအသုံးအနှုန်းတစ်ခုကို ဂရိဘာသာသို့ ယူဆောင်လာခဲ့ပြီး၊ ဤနေရာတွင် “ဘုရားသခင်၏သားများ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းနှင့် အပြိုင်ဖြစ်သည်။ “ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏သားများ” ဆိုသည်မှာ သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်သူများကို ရိုးရှင်းစွာ ဆိုလိုသည်။ ၎င်းတို့အား မူလက အသက်ပေးခဲ့သော တူညီသောတန်ခိုးဖြင့် ထပ်မံ၍ အသက်ပေးခြင်းခံရသည်။ ၎င်းတို့၏ တစ်ခုလုံးသည် ကမ္ဘာသစ်တွင် အသက်ရှင်ရန်အတွက် ပြန်လည်ဖွဲ့စည်းထားသည်။

36. Children of the resurrection. A Hebrew idiomatic expression carried over into the Greek, and here parallel with the expression “the children of God.” “Children of the resurrection” means, simply, those raised from the dead. They have been given life again by the same power that originally gave them life. Their entire being has been reconstituted for life in a new world.

၃၉။ ကျမ်းပြုဆရာအချို့။ [အကြီးဆုံးပညတ်၊ လုကာ ၂၀:၃၉၊ ၄၀ = မဿဲ ၂၂:၃၄–၄၀ = မာကု ၁၂:၂၈–၃၄။]

39. Certain of the scribes. [The Great Commandment, Luke 20:39, 40=Matt. 22:34–40=Mark 12:28–34. Major comment: Mark.]

၄၁။ သူကသူတို့အား မိန့်တော်မူ၏။ [ယေရှုသည် သူ၏ဝေဖန်သူများကို တိတ်ဆိတ်စေတော်မူ၏၊ လုကာ ၂၀:၄၁–၄၄ = မဿဲ ၂၂:၄၁–၄၆ = မာကု ၁၂:၃၅–၃၇။]

41. He said unto them. [Jesus Silences His Critics, Luke 20:41–44=Matt. 22:41–46=Mark 12:35–37. Major comment: Matthew.]

၄၂။ ဆာလံကျမ်းတွင်။ လုကာသာလျှင် ထိုကိုးကားချက်သည် ဆာလံကျမ်းမှဖြစ်သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည်။

42. In the book of Psalms. Only Luke remarks that the quotation is from the book of Psalms.

၄၅။ ပရိသတ်အလယ်တွင်။ [ကျမ်းပြုဆရာနှင့် ဖာရိရှဲများအပေါ် ကျိန်ဆိုချက်များ၊ လုကာ ၂၀:၄၅–၄၇ = မဿဲ ၂၃:၁–၃၉ = မာကု ၁၂:၃၈–၄၀။] ဆိုလိုသည်မှာ “ကြားနိုင်သောနေရာ၌”၊ တစ်နည်းအားဖြင့် ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် သူ့စကားကို နားထောင်နေစဉ်တွင်ဖြစ်သည်။

45. In the audience. [Woes Upon Scribe and Pharisee, Luke 20:45–47=Matt. 23:1–39=Mark 12:38–40. Major comment: Matthew.] That is, “in the hearing”; in other words, while the scribes and the Pharisees were listening to Him.

ellen g. white comments

1–19 DA 593-600

20–22 DA 601

20–47 DA 601-609

21 DA 602

22–25 DA 725

23–25 DA 602

35, 36 GC 482; MM 101

40 1T 57

45–47 DA 610-620

အခန်းကြီး - ၂၁

chapter 21

၁ ခရစ်တော်သည် ဆင်းရဲသော မုတ်ဖုတ်အမျိုးသမီးကို ချီးမွမ်းတော်မူ၏။ ၅ တန်ပြုခန်းနှင့် ယေရုဆလင်မြို့ ဖျက်ဆီးခံရမည့်အကြောင်းကို ဟောကြားတော်မူ၏။ ၂၅ နောက်ဆုံးသောနေ့ မတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်မည့် နိမိတ်လက္ခဏာများ။ ၃၄ နိုးကြားနေရန် သူတို့ကို တိုက်တွန်းတော်မူ၏။

1 Christ commendeth the poor widow. 5 He foretelleth the destruction of the temple, and of the city Jerusalem: 25 the signs also which shall be before the last day. 34 He exhorteth them to be watchful.

၁. သူသည် မော့ကြည့်လေ၏။ [မုဆိုးမရတုံးများ၊ လုကာ ၂၁:၁–၄ = မာကု ၁၂:၄၁–၄၄။]

1. He looked up. [The Widow’s Mites, Luke 21:1–4=Mark 12:41–44. Major comment: Mark.]

၅. အချို့က ဗိမာန်တော်အကြောင်း ပြောဆိုကြ၏။ [ခရစ်တော်၏ ပြန်ကြွလာခြင်း၏ နိမိတ်လက္ခဏာများ၊ လုကာ ၂၁:၅–၃၈ = မဿဲ ၂၄:၁–၅၁ = မာကု ၁၃:၁–၃၇။]

5. Some spake of the temple. [Signs of Christ’s Return, Luke 21:5–38=Matt. 24:1–51=Mark 13:1–37. Major comment: Matthew.]

လက်ဆောင်များ။ ဗိမာန်တော်ကို အလှဆင်ရန် ပေးအပ်သော “လက်ဆောင်များ” ဖြစ်နိုင်သည်၊ ဥပမာ ဗိမာန်တော်၏ ဝင်ပေါက်ရှိ ဟေရုဒ်၏ ရွှေစပျစ်နွယ်ပင် (ဂျိုးဇီဖပ်စ် အန်တီကွီးတီးစ် ဆယ့်ငါး။ ၁၁။ ၃)။

Gifts. Probably “gifts” made to beautify the Temple, such as the golden vine of Herod at its entrance (Josephus Antiquities xv. 11. 3 cf. DA 575).

၇. ဖြစ်လတံ့။ စကားလုံးအရ “ဖြစ်ပေါ်လျက်ရှိသည်” [ဖြစ်ပျက်လျက်ရှိသည်]။

7. Shall come to pass. Literally, “are about to become [happen].”

၉. ချက်ချင်း။ ဂရိစကားလုံး ယူသီးအိုးစ်၊ “ချက်ချင်း” သို့မဟုတ် “တစ်ခါတည်း”။ အင်္ဂလိပ်စကားရပ် “ချက်ချင်း” သည် ယခင်က ဤအဓိပ္ပာယ်ရှိခဲ့သော်လည်း ယနေ့တွင် ဆန့်ကျင်ဘက်အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (အခန်း ၁၇:၇ ကိုးကား)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုက “အဆုံးသည် ချက်ချင်းမရောက်လာ” ဟု အမှန်ပင်မိန့်တော်မူ၏။

9. By and by. Gr. eutheōs, “immediately,” or “at once.” The English expression “by and by” formerly had this meaning, but today has precisely the opposite meaning (see on ch. 17:7). Thus Jesus actually said, “the end is not at once.”

၁၂. ဤအရာများမတိုင်မီ။ ဤနေရာ၌ လုကာသည် (အခန်းငယ် ၁၂–၁၆) အိုလီဗက်ဟောပြောချက်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုကို ထည့်သွင်းထားပြီး၊ မဿီသည် ယခင်ဟောပြောချက်တစ်ခုမှ တူညီသောအတွေးအခေါ်ကို တူညီသောစကားလုံးများဖြင့် ဖော်ပြပြီးဖြစ်သောကြောင့် ထည့်သွင်းမထားပေ။ အခန်းငယ် ၁၂–၁၆ အတွက် မဿီ ၁၀:၁၇–၂၁ ကိုးကား။

12. Before all these. Luke here includes (vs. 12–16) a portion of the Olivet discourse not given by Matthew, probably because the latter had already reported practically the same line of thought, almost in the same words, from an earlier discourse. For comment on vs. 12–16 see on Matt. 10:17–21.

၁၃. သင်တို့အတွက် ပြောင်းလဲဖြစ်လိမ့်မည်။ မာကု ၁၃:၉ ကိုးကား။

13. It shall turn to you. See on Mark 13:9.

၁၄. ကြိုတင်စဉ်းစား။ ဂရိစကားလုံး ပရိုမဲလဲတောင်၊ “ကြိုတင်လေ့ကျင့်ရန်”။ ၎င်းသည် မိန့်ခွန်းတစ်ခုကို ကြိုတင်ပြင်ဆင်ထားပြီး ပို့ချရာတွင် ပိုမိုရင်းနှီးစေရန် ရည်ရွယ်ပြီး ပြန်လည်စဉ်းစားခြင်းကို ရည်ညွှန်းပေမည်။ “ဘုရင်များနှင့် အုပ်ချုပ်သူများ�” ရှေ့တွင် ခုခံပြောဆိုရာတွင် တပည့်များသည် အလျှင်အမြန်ပြောဆိုနိုင်သော သတ်မှတ်မိန့်ခွန်းများ မရှိရပါ။ ခရစ်တော်၏ သတိပေးချက်နောက်ကွယ်ရှိ အကြောင်းအမှတ်အတွက် မဿီ ၁၀:၁၉, ၂၀ ကိုးကား။

14. Meditate. Gr. promeletaō, “to practice beforehand.” This probably refers to the going over of a speech beforehand in order that upon delivery the speaker might be more familiar with it. In making their defense before “kings and rulers” the disciples were not to have set speeches they could deliver by rote. For the reason back of Christ’s admonition see on Matt. 10:19, 20.

၁၆–၁၉. မကောင်းမှုအတွက် အလွန်ဆိုးရွားသော မိတ်ဖက်ပြုခြင်း။—ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်၏ ထိန်းချုပ်မှုမရှိဘဲ လူသားသည် မကောင်းမှုအတွက် ကြောက်မက်ဖွယ်စွမ်းအားတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း ပြသတော်မူ၏။ မယုံကြည်မှု၊ ဆုံးမခြင်းကို မုန်းတီးမှုသည် စာတန်၏ လွှမ်းမိုးမှုများကို နှိုးဆွလိမ့်မည်။ အာဏာစက်များ၊ ဤလောက၏အုပ်ချုပ်သူများ၊ ဤလောက၏အမှောင်ထဲရှိ အာဏာရှင်များနှင့် မြင့်မားသောနေရာများရှိ ဝိညာဉ်ရေးရာဆိုးညစ်မှုများသည် အလွန်ဆိုးရွားသော မိတ်ဖက်ပြုခြင်းတွင် ပူးပေါင်းလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် သူတော်စဉ်များတွင် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သော မဟာမိတ်ဖွဲ့လိမ့်မည်။ မမှန်ကန်သော ဖော်ပြမှုနှင့် မုသားဖြင့် ၎င်းတို့သည် အမှန်ကိုယုံကြည်ပုံရသော ယောက်ျားမိန်းမများကို အကျင့်ယိုယွင်းစေလိမ့်မည်။ မုသာသက်သေများသည် ဤကြောက်မက်ဖွယ်လုပ်ငန်းတွင် မလိုအပ်လိမ့်မည် (လုကာ ၂၁:၁၆–၁၉ ကိုးကား) (မန်နူစခရစ် ၄၀, ၁၈၉၇)။

16–19. A Desperate Companionship for Evil.—Christ shows that without the controlling power of the Spirit of God humanity is a terrible power for evil. Unbelief, hatred of reproof, will stir up satanic influences. Principalities and powers, the rulers of the darkness of this world, and spiritual wickedness in high places will unite in a desperate companionship. They will be leagued against God in the person of His saints. By misrepresentation and falsehood they will demoralize both men and women who to all appearances believe the truth. False witnesses will not be wanting in this terrible work [Luke 21:16–19 quoted] (MS 40, 1897).

၁၈. ဆံပင်တစ်မျှင်မျှ။ ဤကတိသည် အာဇာနည်ဖြစ်ခြင်းမှ ကင်းလွတ်မှုကို အလုံးစုံအာမခံချက်မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုက အချို့သည် သေဒဏ်ပေးခံရမည်ဟု ပြောထားပြီးဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၁၆ ကိုးကား)။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်များကို တရားရုံးသို့ခေါ်ဆောင်သူများသည် ဘုရားသခင်ခွင့်ပြုမထားလျှင် ၎င်းတို့အပေါ် အာဏာမရှိဟု ဆိုလိုပေမည် (ယောဟန် ၁၉:၁၁; တမန်တော် ၅:၃၅–၃၈ ကိုးကား)။ သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏စကားများသည် ဤလောက၏ လက်ငင်းအလားအလာထက် နောက်ဆုံးရလဒ်ကို ရည်ညွှန်းရန် ရည်ရွယ်ထားပြီး၊ ကမ္ဘာ့အုပ်ချုပ်သူများသည် တစ်ဦး၏ထာဝရသာယာမှုအပေါ် လုံးဝအာဏာမရှိဟု ဆိုလိုပေမည် (ယောဟန် ၁၀:၂၈, ၂၉; မဿီ ၁၀:၂၈, ၃၀ ကိုးကား)။

18. Not an hair. This promise is not a universal guarantee of immunity from martyrdom, for Jesus had just said that some would be put to death (see v. 16). Perhaps it means here that rulers who hale Christians into court will have no power over them except when God shall permit (see John 19:11; Acts 5:35–38). Or, Christ’s words may be intended to refer to the ultimate result rather than to the immediate prospects of this world, and mean that the rulers of earth can have no power whatever over one’s eternal welfare (see John 10:28, 29; see on Matt. 10:28, 30).

၁၉. သင်တို့၏သည်းခံမှုဖြင့်။ မဿီ ၂၄:၁၃; မာကု ၁၃:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အာအက်စ်ဗွီတွင် “သင်တို့၏ခံနိုင်ရည်ဖြင့် သင်တို့၏အသက်ကို ရရှိလိမ့်မည်” ဟု ဖတ်ရှုထားပြီး၊ ၎င်းသည် မဿီ ၂၄:၁၃ နှင့် ဆင်တူသော အတွေးဖြစ်သည်။

19. In your patience. Compare Matt. 24:13; Mark 13:13. The RSV reads, “By your endurance you will gain your lives,” a thought similar to that of Matt. 24:13.

၂၀. စစ်တပ်များဖြင့် ဝိုင်းထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ရောမတပ်များဖြင့် ဝိုင်းထားခြင်းဖြစ်သည်။ မဿီ ၂၄:၂, ၁၅–၂၀ ကိုးကား။

20. Compassed with armies. That is, encircled by the Roman legions. For comment see on Matt. 24:2, 15–20.

ဖျက်ဆီးခြင်း။ အေဒီ ၇၀ တွင် ယေရုဆလင်ဖျက်ဆီးခံရခြင်းသည် ယခုလူမျိုးအတွက် “အဆုံး” ကို ဆိုလိုသည် (မဿီ ၂၄:၁၄, ၁၅ ကိုးကား)။

Desolation thereof. The destruction of Jerusalem in a.d. 70 meant “the end” of the Jewish nation as such (see on Matt. 24:14, 15).

၂၀. ထပ်မံဖြစ်ပေါ်မည့်မြင်ကွင်းများ။—လောက၏အဆုံးအကြောင်း ပြောပြီးနောက်၊ ယေရှုသည် ယေရုဆလင်မြို့သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာပြီး၊ ထိုအချိန်က မာန်မာနထောင်လွှားကာ “ငါသည် မိဖုရားအဖြစ်ထိုင်နေပြီး … ဝမ်းနည်းခြင်းကို မမြင်ရလိမ့်မည်” ဟု ပြောဆိုနေသော မြို့ဖြစ်သည်။ သူ၏ ပရောဖက်မျက်လုံးသည် ယေရုဆလင်ပေါ်တွင် ရပ်တန့်နေစဉ်၊ ၎င်းသည် ဖျက်ဆီးခံရသကဲ့သို့၊ လောကသည်လည်း ၎င်း၏ကံကြမ္မာသို့ ရောက်ရှိမည်ကို မြင်တော်မူ၏။ ယေရုဆလင်ဖျက်ဆီးခံရစဉ်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော မြင်ကွင်းများသည် သခင်ဘုရား၏ ကြီးမားပြီး ကြောက်မက်ဖွယ်နေ့တွင် ထပ်မံဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည်၊ သို့သော် ပို၍ကြောက်မက်ဖွယ်ဖြစ်လိမ့်မည် (မန်နူစခရစ် ၄၀, ၁၈၉)။

20. Scenes to Be Repeated.—After speaking of the end of the world, Jesus comes back to Jerusalem, the city then sitting in pride and arrogance, and saying, “I sit a queen, … and shall see no sorrow.” As His prophetic eye rested upon Jerusalem, He sees that as she was given up to destruction, the world will be given up to its doom. The scenes that transpired at the destruction of Jerusalem will be repeated at the great and terrible day of the Lord, but in a more fearful manner (MS 40, 1897).

၂၁. ကျေးလက်ဒေသ။ ဆိုလိုသည်မှာ မြို့နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက် ကျေးလက်ဒေသဖြစ်သည်။ “၎င်းအတွင်း၌ရှိသူများ [ယေရုဆလင်; အခန်းငယ် ၂၀ ကိုးကား]” သည် မြို့တွင်းနေထိုင်သူများဖြစ်ပြီး၊ “ကျေးလက်ဒေသများတွင်ရှိသူများ” သည် သေးငယ်သောမြို့များနှင့် ရွာများတွင်နေထိုင်သူများဖြစ်သည်။

21. Countries. That is, the country in contrast with the city. “Them which are in the midst of it [Jerusalem; see v. 20]” are city residents, and “them that are in the countries,” residents of the rural districts, living in the smaller towns and villages.

၂၂. ဒဏ်ခတ်ရာနေ့များ။ မဿီ ၂၃:၃၅, ၃၆ ကိုးကား။

22. Days of vengeance. See on Matt. 23:35, 36.

ရေးထားသည်များ။ မနာခံမှုအတွက် ကျိန်ဆဲခြင်းများကို ထင်ရှားစွာ ရည်ညွှန်းသည် (တရားဟောရာ ၂၇:၁၁–၂၆; ၂၈:၁၅–၆၈ ကိုးကား)။

Which are written. Evidently a reference to the curses for disobedience (see Deut. 27:11–26; 28:15–68).

၂၃. ဤလူမျိုးအပေါ် အမျက်ဒေါသ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုဒလူမျိုးများအပေါ်ဖြစ်သည်။ မဿီ ၂၃:၃၅; ယေရမိ ၅:၂၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ဣသရေလအတွက် အစီအမံနှင့် ၎င်းတို့၏ ကျရှုံးမှုနှင့် လူမျိုးအဖြစ် ပယ်ခံရမှုအကြောင်း အပြည့်အစုံဆွေးနွေးချက်အတွက် အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆–၃၀ ကိုးကား။

23. Wrath upon this people. That is, upon the Jews. See on Matt. 23:35; cf. Jer. 5:29. For a full discussion of God’s plan for Israel, and of their failure and rejection as a nation, see Vol. IV, pp. 26-30.

၂၄. ဓားသွားဖြင့်။ စကားလုံးအားဖြင့် “ဓားမုတ်”။ ယင်းသည် အေဒီ ၇၀ တွင် ယေရုဆလင်ဝိုင်းထားမှု၏ သွေးထွက်သံယိုအထွတ်အထိပ်ကို ထင်ရှားစွာ ရည်ညွှန်းသည် (စာမျက်နှာ ၇၀–၇၇; မဿီ ၂၄:၂, ၁၅–၂၀ ကိုးကား)။

24. Edge of the sword. Literally, “mouth of the sword.” Obviously this refers to the bloody climax of the siege of Jerusalem in the year a.d. 70 (see pp. 70-77; see on Matt. 24:2, 15–20).

ဖမ်းဆီးခေါ်ဆောင်သွားခြင်း။ မောရှေက ဣသရေလသည် “ဤစာအုပ်တွင်ရေးထားသော ဤပညတ်တရား၏စကားများအားလုံးကို မလိုက်နာပါက” ဟု ကြိုတင်ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည့်အတိုင်း (တရားဟောရာ ၂၈:၅၈, ၆၃–၆၈)။ ဤသတိပေးချက်သည် ယခင်က ဗာဗုလုန်ဖမ်းဆီးခံရမှုတွင် ပြည့်စုံခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ယေရမိ ၁၆:၁၃; ၄၀:၁, ၂; ၅၂:၁၂–၁၆, ၂၈–၃၁; ဒံယေလ ၁:၁–၃; ၉:၁၁–၁၄ စသည်)။ ဗာဗုလုန်ဖမ်းဆီးခံရမှုမှ ပြန်လည်ထူထောင်ရေးနှင့်ပတ်သက်၍ ဂါဗရီယလ်၏ ဒံယေလအား ရှင်းပြချက်နှင့်အတူ (ဒံယေလ ၉:၂၄, ၂၅ ကိုးကား)၊ ဗာဗုလုန်ဖမ်းဆီးခံရမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသော အမှားများကို ထပ်မံပြုလုပ်ပါက ယေရုဆလင်နှင့် တန်ပြုခန်းကို ဒုတိယအကြိမ်ဖျက်ဆီးမှုဖြစ်ပေါ်မည်ဟူသော သတိပေးချက်လည်း ပါဝင်သည် (ဒံယေလ ၉:၂၆, ၂၇ ကိုးကား)။ ခရစ်တော်သည် ဤဒုတိယဖျက်ဆီးမှုနှင့် ယုဒလူမျိုးများ၏ ပြန့်ကျဲမှုကို ဤနေရာ၌ ရည်ညွှန်းတော်မူသည် (မဿီ ၂၄:၁၅–၂၀; လုကာ ၂၁:၂၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအခြေအနေသည် “တပါးအမျိုးသားများ၏အချိန်များ ပြည့်စုံသည်အထိ” ပြုပြင်မည်မဟုတ်ပါ။ နောက်ထပ်အကြောင်းအမှတ်အတွက် အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၀–၃၆ ကိုးကား။

Led away captive. As Moses had predicted, if Israel would “not observe to do all the words of this law that are written in this book” (Deut. 28:58, 63–68). This warning had already been fulfilled previously, in the Babylonian captivity (Jer. 16:13; 40:1, 2; 52:12–16, 28–31; Dan. 1:1–3; 9:11–14; etc.). In connection with Gabriel’s explanation to Daniel concerning the eventual restoration from Babylonian captivity (see on Dan. 9:24, 25), there was also coupled a warning that repetition of the mistakes that occasioned the Babylonian captivity would result in a second destruction of Jerusalem and the Temple (see on Dan. 9:26, 27). It was to this second destruction and the scattering of the Jews that Christ here refers (see on Matt. 24:15–20; cf. Luke 21:20). This situation was not to be remedied “until the times of the Gentiles be fulfilled.” For further comment see Vol. IV, pp. 30-36.

ဖိနှိပ်ခံရခြင်း။ အေဒီ ၇၀ မတိုင်မီ ရောမအုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် ယုဒလူမျိုးများခံစားခဲ့ရသော ကိုယ်ပိုင်အုပ်ချုပ်ခွင့်ပုံရိပ်သည် ဘယ်သောအခါမျှ ပြန်လည်ထူထောင်မခံခဲ့ရဘဲ၊ ထိုနှစ်မှစ၍ ယေရုဆလင်သည် တပါးအမျိုးသားများ၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် အများစုသို့မဟုတ် လုံးဝရှိခဲ့သည်။ အေဒီ ၁၃၅ တွင် ဘာကိုချဘာအောက်တွင် ပုန်ကန်မှုကြောင့် ယုဒလူမျိုးအားလုံးသည် သေဒဏ်ဖြင့် မြို့ထဲသို့ဝင်ရောက်ခြင်းကို တားမြစ်ခံခဲ့ရသည်။ ထိုအချိန်မှစ၍ ယေရုဆလင်သည် အမှန်တကယ်ယုဒမြို့ဖြစ်မလာခဲ့ပါ။ တန်ပြုခန်းသည် အေဒီ ၇၀ နောက်ပိုင်း ဘယ်သောအခါမျှ ပြန်လည်တည်ဆောက်မခံခဲ့ရပါ။ ရောမလူမျိုးများ၊ ဆာရာဆင်များ၊ နော့စ်မန်းများ၊ တူရကီများ၊ ခရူးဆိတ်များနှင့် အာရပ်လူမျိုးများအပါအဝင် အခြားသူများသည် မြို့နှင့် ယခင်တန်ပြုခန်းဧရိယာကို ထိန်းချုပ်ခဲ့သည်။ မကြာသေးမီက ဣသရေလနိုင်ငံသစ်သည် မြို့၏အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုကို ထိန်းချုပ်ထားသော်လည်း၊ ယေရုဆလင်ဟောင်းသည် ယုဒမြို့မဟုတ်သေးဘဲ၊ ယခင်တန်ပြုခန်းဧရိယာသည် ယုဒမဟုတ်သူများ၏လက်ထဲတွင် ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ စာမျက်နှာ ၇၈, ၇၉ ကိုးကား။

Trodden down. The semblance of autonomy the Jews enjoyed under Roman jurisdiction prior to a.d. 70 was never restored, and ever since that fateful year Jerusalem has remained largely, if not entirely, under Gentile control. As a result of the revolt under Bar Cocheba, crushed in a.d. 135, all Jews were forbidden to enter the city on pain of death. Never since that time has Jerusalem been a truly Jewish city. The Temple was never rebuilt after a.d. 70. Among others, Romans, Saracens, Norsemen, Turks, Crusaders, and Arabs have controlled the city and the former Temple area. Though recently the new State of Israel has secured control of a portion of the city, Old Jerusalem is still not a Jewish city, and the former Temple area remains in non-Jewish hands. See pp. 78, 79.

တပါးအမျိုးသားများ၏အချိန်များ။ ယုဒလူမျိုးအတွက် ခွဲဝေထားသောအချိန်သည် မကြာမီအဆုံးသတ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးများအဖြစ် မရှိတော့ပါ။ ၎င်းတို့သည် လူမျိုးအဖြစ် ပယ်ခံရပြီးနောက် ဧဝံဂေလိသည် လူမျိုးအားလုံးထံသို့ သွားရမည် (တမန်တော် ၁:၈; ၁၃:၄၆; ၁၈:၆; ၂၈:၂၅–၂၈; ရောမ ၁:၁၆ ကိုးကား)။ ယုဒလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအဖြစ်၊ ၎င်းတို့၏ ဖောက်ပြန်မှုနှင့် တပါးအမျိုးသားများသည် ယုဒလူမျိုးများကို အစားထိုးခြင်းအကြောင်း နောက်ထပ်ဆွေးနွေးချက်အတွက် အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆–၃၆ ကိုးကား။

Times of the Gentiles. The time allotted the Jewish nation would soon end, and they would be God’s chosen people no more. Upon their rejection as a nation the gospel was to go to all nations (see Acts 1:8; 13:46; 18:6; 28:25–28; Rom. 1:16). For a further discussion of the role of the Jews as God’s chosen people, of their apostasy, and of the Gentiles replacing the Jews, see Vol. IV, pp. 26-36.

၂၅. နိမိတ်လက္ခဏာများ။ မဿီ ၂၄:၂၉ ကိုးကား။

25. Signs. See on Matt. 24:29.

စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုဖြင့်။ ဂရိစကားလုံးသည် “စိတ်ရှုပ်ထွေးမှု” သည် “ပင်လယ်နှင့် လှိုင်းများဆူညံခြင်း” ကြောင့်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ အခန်းငယ် ၂၅ ၏နောက်ဆုံးအပိုင်းကို စကားလုံးအားဖြင့် “ပြီးလျှင် မြေကြီးပေါ်တွင် လူမျိုးများ၏ဒုက္ခ၊ ပင်လယ်နှင့်လှိုင်းများဆူညံခြင်းတွင် စိတ်ရှုပ်ထွေးမှု” ဟု ဖတ်ရှုသည်။

With perplexity. The Greek implies that the “perplexity” is due to “the sea and the waves roaring.” The last part of v. 25 reads literally, “and upon the earth distress of nations in perplexity [at] the roaring of the sea and the waves.”

ပင်လယ်။ ခရစ်တော်သည် သဘာဝ၏ဖျက်ဆီးတတ်သောစွမ်းအားများ၏ ထင်ရှားမှုကို ကောင်းကင်ရှိနိမိတ်လက္ခဏာများနှင့် ဆက်စပ်ပြီး ၎င်း၏တန်ခိုးနှင့်ဘုန်းအသရေဖြင့် ကမ္ဘာသို့ပြန်လည်ကြွလာမည့်အချိန်မတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်သည်။

The sea. Christ here associates manifestations of the destructive forces of nature with signs in the heavens immediately preceding His return to earth in power and glory.

၂၆. လူတို့၏စိတ်နှလုံး …။ စကားလုံးအားဖြင့် “လူတို့သည် ကြောက်ရွံ့မှုကြောင့် သေဆုံးခြင်း” သို့မဟုတ် “ကြောက်ရွံ့မှုကြောင့် သတိလစ်ခြင်း”။ အခန်းငယ်၏နောက်ဆုံးအပိုင်းသည် လူတို့၏စိတ်နှလုံးများ ကြောက်ရွံ့မှုကြောင့် ပျက်စီးရခြင်း၏ အထွတ်အထိပ်အကြောင်းအမှတ်အဖြစ် “ကောင်းကင်၏စွမ်းအားများ” တုန်လှုပ်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ဤနေရာ၌ဖော်ပြထားသော မြင်ကွင်းသည် သတ္တမဒဏ်ခတ်မှုအောက်တွင် ဖြစ်ပေါ်သည် (အီးဒဗလျူ ၄၁; ဂျီစီ ၆၃၆)။ ဤမြင်ကွင်းအပေါ်တွင် “ဆိုးသွမ်းသူများသည် ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် အံ့ဩမှုဖြင့် ကြည့်ရှုကြသည်” (ဂျီစီ ၆၃၆)၊ တောင်များနှင့် ကျောက်ဆောင်များကို ၎င်းတို့အပေါ်သို့ ပြိုကျစေရန် တောင်းဆိုကြသည် (ဗျာဒိဆယ်ခြောက်ခန်း:၁၄–၁၇)။

26. Men’s hearts …. Literally, “men expiring from fear,” or “men fainting from fear.” The latter part of the verse gives as the climactic reason for men’s hearts failing them for fear, the shaking of “the powers of heaven.” The scene here depicted takes place under the seventh plague (EW 41; GC 636). Upon this scene “the wicked look with terror and amazement” (GC 636), calling for the mountains and the rocks to fall upon them (Rev. 6:14–17).

၂၉. သစ်ပင်အားလုံး။ လုကာသည် သဖန်းပင်နှင့် မရင်းနှီးသူများအား ဤဥပမာဖြင့်ဖော်ပြသောအမှန်တရားသည် သဖန်းပင်တစ်ပင်တည်းသာမက သစ်ပင်အားလုံးနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု အသိပေးသည်။

29. All the trees. Luke informs readers unfamiliar with the fig tree that the truth thus illustrated applies to all trees, not to the fig only.

၃၁. ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံတော်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (မဿီ ၄:၁၇; ၅:၂ ကိုးကား)။

31. The kingdom of God. That is, the kingdom of glory in contrast with the kingdom of divine grace (see on Matt. 4:17; 5:2).

၃၄. အလွန်အမင်းစားသောက်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး ကရိုင်ပါလဲ၊ “မူးယစ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “မူးယစ်ပြီးနောက် ခေါင်းကိုက်ခြင်း”၊ ကရာစ်၊ “ခေါင်း” နှင့် ပါလလို့၊ “လှုပ်ရှားခြင်း” သို့မဟုတ် “တစ်ဖက်တစ်လှည့်လှုပ်ခြင်း” မှဖြစ်သည်။ ဂရိဆေးပညာရှင်များသည် ကရိုင်ပါလဲကို မူးယစ်ပြီးနောက် အော့အန်ခြင်းနှင့် ထိတ်လန့်မှုကို ရည်ညွှန်းရာတွင် အသုံးပြုသည်။

34. Surfeiting. Gr. kraipalē, “intoxication,” or “a drunken headache,” from kras, “head,” and pallō, “to sway,” or “to toss about.” Greek medical writers used kraipalē in reference to the nausea and stupor following a drunken debauch.

စိုးရိမ်ပူပန်မှုများ။ ဆိုလိုသည်မှာ “စိတ်ပူပန်မှုများ”၊ “စိုးရိမ်မှုများ” ဖြစ်သည်။

Cares. That is, “anxieties,” “worries.”

၃၅. ထောင်ချောက်။ သက်သာလောနိတ် ၅:၄; တိမောသေ ၃:၇; ဒုတိယတိမောသေ ၂:၂၆ ကိုးကား။

35. Snare. See 1 Thess. 5:4; 1 Tim. 3:7; 2 Tim. 2:26.

၃၆. နိုးကြားနေပါ။ ဂရိစကားလုံး အဂရူပ်နဲအို့၊ “အိပ်မပျော်ခြင်း”၊ စကားလုံးအားဖြင့် “နိုးနေရန်”။

36. Watch. Gr. agrupneō, “to be sleepless,” literally, “keep awake.”

အမြဲဆုတောင်းပါ။ လုကာ ၁၈:၁ ကိုးကား။

Pray always. See on ch. 18:1.

ထွက်ပြေးနိုင်ရန် ထိုက်တန်သူအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခံရခြင်း။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုးကား) အတွက် “ထွက်ပြေးနိုင်ရန် အောင်မြင်ရန်” သို့မဟုတ် “ထွက်ပြေးနိုင်ရန် ခွန်အားရှိရန်” ဟု ဖတ်ရှုသည်။

Accounted worthy to escape. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for reading “prevail to escape,” or “have strength to escape.”

၁၉:၂၄ ရှေ့တွင်ရပ်နေ။ ဤသည်မှာ ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ အမြင့်ဆုံးပန်းတောင်းဖြစ်သည်။

Stand before. See on ch. 19:24. This is the supreme goal of the Christian life.

၃၇. နေ့အခါ၌။ ယေရှု၏ ကံကြမ္မာရက်သတ္တပတ်၏ ပထမသုံးရက်အတွင်း လှုပ်ရှားမှုများကို နောက်ပြန်သုံးးသပ်ထ၍ အကြောင်းအမျိုးမျိုးဖော်ပြထားသော အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၃:၃၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

37. In the day time. A summary statement, in retrospect, upon Jesus’ activities during the first three days of the passion week (see on Matt. 23:38).

ညအခါ၌။ တနင်္ဂနွေနှင့် တနင်္လာညများတွင် ယေရှုသည် ဗေသနိသို့ ပြန်သွားခဲ့သည် (မာကု ၁၁:၁၁၊ ၁၂၊ ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ၊ DA ၅၈၁ တွင်လည်းကြည့်ပါ)။ ဤညတွင်၊ အင်္ဂါနေ့ည၌ ယေရှုနှင့် တပည့်တော်များသည် သံလွင်တောင်ပေါ်တွင် အိပ်စက်ခဲ့ကြပေမည်။

At night. Sunday and Monday nights Jesus had returned to Bethany (see on Mark 11:11, 12, 20; see also DA 581). This night, Tuesday, Jesus and the disciples probably spent on the Mount of Olives.

၃၈. လူအားလုံး။ ဤသည်မှာလည်း အခန်းကဏ္ဍ ၃၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်နိုင်သော အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြချက်တစ်ခုဖြစ်ပေမည်။ ဤအချိန်မှစ၍ ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်အတွင်း၌ သွန်သင်ခြင်းမပြုတော့ပေ။

38. All the people. This is probably a summary statement also, comparable with that of v. 37. Jesus did not teach in the Temple after this time.

ellen g. white comments

3 DA 615, 616; GW 467

5–38 DA 627-636

12 AA 84

14, 15 AA 97

15 2T 485

16 AA 84; DA 629; PK 588; 5T 473, 691; 9T 231

16, 17 GC 28, 54, 267; SR 331

18 DA 630, 634

19 Ev 631; 2T 320, 424

20 GC 26; 5T 451, 464

20, 21 GC 30; PP 166

20–22 DA 630

25 GC 37, 304

25, 26 Ev 18; 1T 268

26 EW 41; 4T 53

28 DA 632; Ev 18; GC 308; LS 272

30, 31 GC 308

31 DA 234, 634

33–36 9T 268

34 COL 55, 319; DA 234, 636; GC 309, 626; TM 238; 1T 168, 469; 2T 283; 4T 31, 309; 5T 152, 235, 259, 280, 461; 6T 410

34, 35 CT 368

34–36 CW 24; PP 166; 4T 306; 5T 100

35 FE 335; 6T 129

36 DA 234, 636; GC 309, 544; ML 17; TM 508; 5T 235

အခန်းကြီး - ၂၂

chapter 22

၁ ဂျူးလူမျိုးများသည် ခရစ်တော်ကို ဆန့်ကျင်ရန် ပူးပေါင်းကြံစည်ကြသည်။ ၃ စာတန်သည် ယုဒါးအား သစ္စာဖောက်ရန် ပြင်ဆင်စေသည်။ ၇ တမန်တော်များသည် ပသခါပွဲကို ပြင်ဆင်ကြသည်။ ၁၉ ခရစ်တော်သည် သန့်ရှင်းသောညစာကို တည်ထောင်တော်မူသည်။ ၂၁ သစ္စာဖောက်သူကို သွယ်ဝိုက်သောနည်းဖြင့် ကြိုတင်ဟောပြောတော်မူသည်။ ၂၄ ကျန်တမန်တော်များအား ထီးမြက်တပ်မက်ခြင်းမှ တားမြစ်တော်မူသည်။ ၃၁ ပေတရုအား သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် မယိမ်းယိုင်ကြောင်း အာမခံတော်မူသည်။ ၃၄ သို့သော် သူသည် ခရစ်တော်ကို သုံးကြိမ်ငြင်းပယ်မည်ဖြစ်ကြောင်း မိန့်တော်မူသည်။ ၃၉ တောင်ပေါ်တွင် ဆုတောင်းတော်မူပြီး သွေးနှင့်တူသော ချွေးထွက်တော်မူသည်။ ၄၇ နမ်းခြင်းဖြင့် သစ္စာဖောက်ခံရတော်မူသည်။ ၅၀ မယ်လခပ်၏နားကို ကုသပေးတော်မူသည်။ ၅၄ ပေတရုသည် ခရစ်တော်ကို သုံးကြိမ်ငြင်းပယ်သည်။ ၆၃ အရှက်ရကြမ်းတမ်းစွာ ညှင်းပန်းခံရတော်မူသည်။ ၆၆ မိမိကိုယ်မိမိ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း ဝန်ခံတော်မူသည်။

1 The Jews conspire against Christ. 3 Satan prepareth Judas to betray him. 7 The apostles prepare the passover. 19 Christ instituteth his holy supper, 21 covertly foretelleth of the traitor, 24 dehorteth the rest of his apostles from ambition, 31 assureth Peter his faith should not fail: 34 and yet he should deny him thrice. 39 He prayeth in the mount, and sweateth blood, 47 is betrayed with a kiss: 50 he healeth Malchus’ ear, 54 he is thrice denied of Peter, 63 shamefully abused, 66 and confesseth himself to be the Son of God.

၁. ပွဲတော်။ [သစ္စာဖောက်ရန် ကြံစည်မှု၊ လုကာ ၂၂:၁–၆ = မဿဲ ၂၆:၁–၅၊ ၁၄–၁၆ = မာကု ၁၄:၁၊ ၂၊ ၁၀၊ ၁၁ = ယောဟန် ၁၂:၁၀၊ ၁၁။]

1. The feast. [The Betrayal Plot, Luke 22:1–6=Matt. 26:1–5, 14–16=Mark 14:1, 2, 10, 11=John 12:10, 11. Major comment: Matthew.]

၃–၅ (မဿဲ ၂၆:၁၄–၁၆၊ မာကု ၁၄:၁၀၊ ၁၁၊ ယောဟန် ၁၃:၂၊ ၂၇)။ ခရစ်တော်ကို ဗိမာန်ငွေဖြင့် ဝယ်ယူခြင်း။—ပသခါပွဲ၌ ယုဒါး၏အမှုသည် ဆုံးဖြတ်ခံရသည်။ စာတန်သည် သူ၏စိတ်နှလုံးနှင့် ဉာဏ်ကို ထိန်းချုပ်သည်။ ခရစ်တော်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ အဆုံးသတ်ခံရမည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် သူ၏ရန်သူများလက်မှ မိမိကိုယ်ကို လွတ်မြောက်စေရမည်ဖြစ်စေ ဟု ယုဒါးက ထင်မှတ်သည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ သူသည် ဤအရောင်းအဝယ်မှ အကျိုးအမြတ်ရရှိရန် ရည်ရွယ်ပြီး၊ သခင်ကို သစ္စာဖောက်ရာတွင် ထက်မြက်သောစာချုပ်ဖြင့် လုပ်ဆောင်သည်။ သူသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များထံ သွားပြီး၊ ဣသရေလ၏ဒုက္ခဖြစ်စေသူဟု သတ်မှတ်ခံရသော သခင်ကို ရှာဖွေရာတွင် ကူညီပေးရန် ကမ်းလှမ်းသည်။ ထို့ကြောင့် သခင်သည် ကျွန်တစ်ဦးကဲ့သို့ ရောင်းစားခံရပြီး၊ ယဇ်ပူဇော်ရန်အတွက် ဗိမာန်ငွေဖြင့် ဝယ်ယူခံရသည်။

3–5 (Matt. 26:14–16; Mark 14:10, 11; John 13:2, 27). Christ Purchased by Temple Money.—At the Passover the case of Judas was decided. Satan took control of heart and mind. He thought that Christ was either to be crucified, or would have to deliver Himself out of the hands of His enemies. At all events, he would make something out of the transaction, and make a sharp bargain by betraying his Lord. He went to the priests and offered to aid them in searching for Him who was accounted the troubler of Israel. Thus it was that the Lord was sold as a slave, purchased by the temple money used for the buying of the sacrifices (ST Dec. 17, 1912).

၃. ထိုအခါ စာတန်ဝင်ရောက်သည်။ ယုဒါး၏လုပ်ရပ်သည် ယေရှုအတွက် အံ့ဩစရာမဟုတ်ခဲ့ (ယောဟန် ၆:၆၄၊ ၇၀၊ ၇၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ယုဒါးသည် သခင်ကို သစ္စာဖောက်ရန်အတွက် ဂျူးခေါင်းဆောင်များနှင့် ပထမဆုံးအကြိမ် ဆက်သွယ်ခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယုဒါး၏တတိယအကြိမ်နှင့် နောက်ဆုံးအကြိမ် ဂျူးခေါင်းဆောင်များနှင့် ဆက်သွယ်ချိန်ဖြစ်သော သစ္စာဖောက်သည့်ညတွင် ယုဒါး၏အတွေ့အကြုံနှင့်ပတ်သက်၍ တူညီသောမှတ်ချက်ပြုသည် (ယောဟန် ၁၃:၂၊ ၂၇)။

3. Then entered Satan. The action of Judas was no surprise to Jesus (see John 6:64, 70, 71). This was Judas’ first contact with the Jewish leaders for the purpose of betraying his Master (see on Matt. 26:14). John makes the same observation concerning the experience of Judas at the time of his third and final contact with the Jewish leaders, on the night of the betrayal (ch. 13:2, 27).

အမည်ခံ။ စကားပြောရာတွင် “ခေါ်ဝေါ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Surnamed. Literally, “called.”

၄. ဗိမာန်မှူးများ။ ပိုမိုပြည့်စုံသောရာထူးမှာ “ဗိမာန်မှူးများ” (အခန်းကြီး ၅၂) ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဗိမာန်စောင့်များ၏ခေါင်းဆောင်များဖြစ်ပုံရသည်။

4. Captains. The more complete title was “captains of the temple” (v. 52). These were evidently the leaders of the Temple guards.

၆. လူများမရှိချိန်၌။ မဿဲ ၂၆:၁၅၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

6. In the absence. See on Matt. 26:15, 16.

၇. ထိုအခါရောက်လာသည်။ [ပသခါပွဲပြင်ဆင်ခြင်း၊ လုကာ ၂၂:၇–၁၃ = မဿဲ ၂၆:၁၇–၁၉ = မာကု ၁၄:၁၂–၁၆။]

7. Then came. [Preparation for the Passover, Luke 22:7–13=Matt. 26:17–19=Mark 14:12–16. Major comment: Matthew.]

၈. ပေတရုနှင့် ယောဟန်။ ဤတာဝန်အတွက် စေလွှတ်ခံရသော တပည့်နှစ်ဦးကို လုကာတစ်ဦးတည်းကသာ ဖော်ပြသည်။

8. Peter and John. Only Luke identifies the two disciples sent on this errand.

၁၀. သင်တို့ဝင်ရောက်သောအခါ။ ပေတရုနှင့်ယောဟန်သည် မြို့တံခါးဝတွင် သို့မဟုတ် အနီးအနားတွင် သတ်မှတ်ထားသူကို တွေ့ရမည်ဖြစ်သည်။

10. When ye are entered. It seems that Peter and John were to find at or near the city gate, the man designated.

၁၄. အချိန်ရောက်လာသည်။ [ပသခါပွဲဆင်နွှဲခြင်း၊ လုကာ ၂၂:၁၄–၁၆ = မဿဲ ၂၆:၂၀ = မာကု ၁၄:၁၇။] ဆိုလိုသည်မှာ ပသခါပွဲညစာအတွက် အချိန်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းအတွက် ပြင်ဆင်မှုကို အခန်းကြီး ၇–၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤသည်မှာ ကြာသပတေးနေ့ညဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ပသခါပွဲညစာအတွင်း ခရစ်ယာန်ထုံးတမ်းဖြစ်သော သခင်၏ညစာကို တည်ထောင်တော်မူသည်။

14. The hour. [Celebration of the Passover, Luke 22:14–16=Matt. 26:20=Mark 14:17. Major comment: Luke. See Crucifixion In Relation To Passover, Passion Week, Jesus’ Resurrection to Ascension.] That is, the hour for the Passover meal, preparation for which is related in vs. 7–13. This was Thursday night. Note that Jesus instituted the Christian ordinance of the Lord’s Supper during the course of the regular Passover meal (see Additional Notes on Matt. 26, Note 1).

ထိုင်နေသည်။ ထက်မံ၍ “လှဲလျောင်းနေသည်” ဟု ဆိုရမည်။ ရှေးခေတ်အရှေ့တိုင်းပွဲစားပွဲတွင် စားပွဲနှင့် ထိုင်ခုံများ၏အစီအစဉ်ကို မာကု ၂:၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်။ ပထမပသခါပွဲတွင် ပါဝင်သူများသည် အီဂျစ်မှ ထွက်ခွာရန်အဆင်သင့်ဖြစ်နေသကဲ့သို့ မတ်တပ်ရပ်စားခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ကတိထားရာပြည်သို့ ရောက်ရှိပြီးနောက်၊ သူတို့သည် မတ်တပ်မထိုင်တော့ဘဲ၊ ထိုင်နေရုံသာမက လှဲလျောင်းနေကြသည်။ ပထမပသခါပွဲတွင် ၎င်းတို့၏မတ်တပ်ရပ်နေဟန်သည် ထွက်ခွာရန် အလျင်စလိုဖြစ်ကြောင်းပြသခဲ့သော်လည်း၊ ယခုလှဲလျောင်းနေဟန်သည် ၎င်းတို့အား ကတိထားရာပြည်တွင် တည်ငြိမ်မှုနှင့် လုံခြုံမှုကို ညွှန်ပြသည်။

Sat down. Rather, “reclined.” For a description of the arrangement of the table and couches at an ancient Oriental feast see on Mark 2:15. At the first Passover meal the participants were to stand as they ate, ready to take their departure from Egypt. After entering the Promised Land, however, ever, they no longer stood, but sat or reclined. Whereas upon the first Passover their standing posture indicated their haste to depart, the reclining posture now indicated composure and security in the land promised to them.

တမန်တော်ဆယ်နှစ်ပါး။ ဤသည်မှာ တမန်တော်ဆယ်နှစ်ပါးလုံး တစ်နေရာတည်းတွင် နောက်ဆုံးအကြိမ်စုဝေးခဲ့သော အခါဖြစ်သည်။ ထုံးတမ်းအရ ပသခါပွဲညစာကို အတူစားရန် အနည်းဆုံး ၁၀ ဦးမှ ၃၀ ဦးထက် မပိုရပါ။ ဤအခါတွင် ၁၃ ဦးရှိခဲ့သည်။

Twelve apostles. This proved to be the last occasion on which all the Twelve were together in one place. Custom required that there be at least 10 but not more than 30 present to eat the Passover meal together. There were 13 present upon this occasion.

၁၅. အလွန်ဆန္ဒရှိခြင်း။ “အလွန်ဆန္ဒရှိခဲ့သည်” ဟူသော စကားစုသည် “ငါအလွန်ဆန္ဒရှိသည်” ဟူသော ဟီဘရူးစကားအသုံးအနှုန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယောဟန် ၃:၂၉ (“အလွန်ဝမ်းမြောက်သည်”)၊ တမန်တော် ၄:၁၇ (“ပြင်းထန်စွာ ခြိမ်းခြောက်သည်”) နှင့် သမ္မာကျမ်းသစ်တွင် အခြားနေရာများတွင် တူညီသော အသုံးအနှုန်းများရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် သမ္မာကျမ်းစာ (အင်္ဂလိပ်ဘာသာ) တွင် အလွန်ထင်ရှားသည်။ ဤသည်မှာ ယေရှုသည် သစ္စာဖောက်ခံရခြင်း၊ စစ်ကြောစီရင်ခံရခြင်းနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ အဆုံးသတ်ခံရခြင်းမတိုင်မီ သူ၏ချစ်လှစွာသောတပည့်များနှင့် အတူရှိခဲ့သည့် နောက်ဆုံးအခါဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ သူ၏လောကီအမှုတော်၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်ပြီး၊ လူတို့အကြားတွင် အမှုဆောင်ရင်း သူ၏မျက်မှောက်တွင် အမြဲရှိခဲ့သည်။ နှစ်တစ်နှစ်နီးပါးကြာ ယေရှုသည် သူ၏နောက်ဆုံးဘဝအချိန်များအတွက် သူ၏နောက်လိုက်များကို ပြင်ဆင်ပေးရန် အလွန်ကြိုးစားခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၂၁၊ ၂၀:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

15. With desire. The expression “with desire I have desired” is a characteristic Hebraistic idiom meaning “I have very much desired.” Similar idiomatic expressions appear in John 3:29 (“rejoiceth greatly”), Acts 4:17 (“straitly threaten”), and elsewhere in the NT. They are very common in the LXX. This was the last occasion on which Jesus would be together with His beloved disciples before the agony of betrayal, trial, and crucifixion. This, the climax of His earthly ministry, had ever been before Him as He labored among men. For nearly a year Jesus had diligently been seeking to prepare His followers for the events of these final hours of His life (see on Matt. 16:21; 20:17; etc.).

ဤပသခါပွဲ။ ယေရှု၏အမှုတော်၏ စတုတ္ထပသခါပွဲဖြစ်သည်၊ တပည့်များနှင့်အတူ ယေရုဆလင်မြို့တွင် တတိယအကြိမ်ဆင်နွှဲခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့အားလုံးသည် ယခင်ပသခါပွဲများဖြစ်သည့် အေဒီ ၂၈ နှင့် ၂၉ တွင် ဤအုပ်စုတွင် အဖွဲ့ဝင်အဖြစ်မရှိခဲ့ကြပါ၊ အကြောင်းမှာ တမန်တော်ဆယ်နှစ်ပါးကို အေဒီ ၂၉ နွေရာသီတွင် ရွေးချယ်ခန့်အပ်ခြင်းမပြုမီ ဖြစ်ပွားခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအခါတွင် ယေရှုနှင့် တမန်တော်ဆယ်နှစ်ပါးသည် ပသခါပွဲညစာကို အတူဆင်နွှဲကြသည်။

This passover. The fourth Passover of Jesus’ ministry (see pp. 193, 247; The Duration of Christ’s Ministry ), the third celebrated with the disciples in Jerusalem. Not all of them, however, had been present as members of this group upon either of the previous occasions—the Passovers of a.d. 28 and 29—which occurred prior to the selection and appointment of the Twelve in the summer of a.d. 29. It was definitely the Passover meal that Jesus and the Twelve now celebrated together on this occasion (see Additional Notes on Matt. 26, Note 1; DA 642, 652; GC 399).

ငါဆင်းရဲဒုက္ခမခံမီ။ ယေရှုသည် တပည့်များအား သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခများအကြောင်း အကြိမ်ကြိမ်ပြောခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၂၁၊ ၂၀:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များသည် မက္ကဆီယသည်၏ဆင်းရဲဒုက္ခများအကြောင်း မကြာခဏပြောကြသည် (ဆာလံ ၂၂၊ ဟေရှာယ ၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ခြင်း၏ “ခေါင်းဆောင်” အဖြစ် အရည်အချင်းပြည့်မီရန် လက်ဝါးကပ်တိုင်သို့ ဆင်းရဲဒုက္ခလမ်းကို ဖြတ်သန်းရမည်ဖြစ်သည် (ဟီး၊ ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ လက်ဝါးကပ်တိုင်မရှိလျှင် သရဖူမရှိနိုင်ပါ (၁ ပေတရု ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ နှိမ့်ချသောယေရှု၏နောက်လိုက်များအနေဖြင့် သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် ဝေစုရရှိရန် အခွင့်အရေးရှိသည် (၂ ကော ၁:၇၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၀၊ ၁ ပေတရု ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Before I suffer. Again and again Jesus had spoken to the disciples of His sufferings (see on Matt. 16:21; 20:17). The OT prophets often spoke of the sufferings of Messiah (see Ps. 22; Isa. 53; etc.). Jesus must tread the pathway of suffering all the way to the cross in order to qualify as the “captain” of our salvation (see Heb. 2:10). Without the cross there could be no crown (see 1 Peter 1:11). It is our privilege, as followers of the lowly Jesus, to have a share in His sufferings (see 2 Cor. 1:7; Phil. 3:10; 1 Peter 4:13; DA 225).

၁၆. နောက်တစ်ကြိမ်မစားတော့။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များအတွက် အဓိပ္ပာယ်ရှိစွာ ပါဝင်နိုင်သည့် နောက်ဆုံးပသခါရာသီဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ကွယ်လွန်ချိန်တွင် ဗိမာန်အတွင်းရှိ ကုလားကာစုတ်ပြဲသွားခြင်းသည် (မဿဲ ၂၇:၅၁ ကိုကြည့်ပါ) ဂျူးဘာသာရေးစနစ်၏သင်္ကေတများသည် ခရစ်တော်ထံသို့ ညွှန်ပြသည့် (ကောလောသဲ ၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ) ခရစ်တော်သည် လူများစွာအတွက် ရွေးနှုတ်ဖိုးအဖြစ် သူ၏အသက်ကို ပေးအပ်ချိန်တွင် ခေတ်မမီတော့ကြောင်း ကောင်းကင်၏လက္ခဏာဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် သေဆုံးသွားသောအတိတ်၏သင်္ကေတများကို သူ၏ကိုယ်ခန္ဓာနှင့် သွန်းလောင်းသောသွေးတို့၏ သက်ရှိသင်္ကေတများဖြင့် အစားထိုးရန်ဖြစ်သည် (လုကာ ၂၂:၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Not any more. This was the last Passover season in which followers of Christ might meaningfully participate. The rent veil in the Temple at the moment of Christ’s death upon the cross (see on Matt. 27:51) was Heaven’s sign that the symbols of the Jewish religious system became obsolete when Christ, to whom all these things pointed (see Col. 2:17), gave His life a ransom for many. Jesus was about to replace the symbols of the dead past with the living symbols of His own body and His shed blood (see Luke 22:19, 20; DA 652).

စားရန်။ စကားပြောရာတွင် “၎င်းကိုစားရန်” ဟု ဆိုလိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ပသခါ” (အခန်းကြီး ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Eat thereof. Literally, “eat it,” that is, the “passover” (see v. 15).

ပြည့်စုံသည်။ အပြည့်အဝဆင်နွှဲခြင်းနှင့် အပြည့်အဝလွတ်မြောက်ခြင်းသည် “ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောဘုရားသခင်” ၏ဘုံတွင် ဖြစ်ပွားမည်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းကို ယေရှုသည် တပည့်များအား ပြောပြခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် “သိုးသငယ်၏မင်္ဂလာဆောင်ညစာ” (ဗျာဒိတ် ၁၉:၇–၉) ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ “ဘုရားသခင်အနန္တတန်ခိုးရှင်” အုပ်စိုးခြင်းကို အထိမ်းအမှတ်အဖြစ် ကျင်းပခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁–၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထာဝရဘုံတွင် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ပျော်ရွှင်မှုကို သင်္ကေတအဖြစ် ဘာသာရေးပွဲတော်တစ်ခုအကြောင်း မှတ်ချက်များကို လုကာ ၁၄:၁၅၊ ၁၆ တွင် ကြည့်ပါ။

Fulfilled. The final and complete celebration of deliverance from sin was to take place in the kingdom of “glory,” concerning which Christ had already told the disciples (see on Matt. 25:31). This statement by Jesus is probably a reference to “the marriage supper of the Lamb” (see Rev. 19:7–9), held in commemoration of the fact that “the Lord God omnipotent reigneth” (see vs. 1–6). For comments on a solemn religious feast as a symbol of the happiness of the saved in the eternal kingdom see on Luke 14:15, 16.

ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ မဿဲ ၂၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ။

Kingdom of God. See on Matt. 25:31.

၁၇. ၎င်းကို ခွဲဝေပေးသည်။ [သခင်၏ညစာ၊ လုကာ ၂၂:၁၇–၂၀ = မဿဲ ၂၆:၂၆–၂၉ = မာကု ၁၄:၂၂–၂၅။] ဆိုလိုသည်မှာ တစ်ဦးမှတစ်ဦးသို့ ဖြတ်သန်းသွားသည့်အတိုင်း တူညီသောခွက်မှ အလှည့်ကျသောက်ခြင်းဖြစ်သည်။

17. Divide it. [The Lord’s Supper, Luke 22:17–20=Matt. 26:26–29=Mark 14:22–25. Major comment: Matthew.] That is, by drinking in turn from the same cup, as it was passed from one to another.

၂၀. ထိုနည်းတူ။ ဤသည်မှာ ဝိုင်ကို ယူခြင်း၊ ကျေးဇူးတင်ခြင်း နှင့် ဖြန့်ဝေခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။

20. Likewise. This refers to the taking of, the giving thanks for, and the distributing of the wine.

၂၁. လက်။ [သစ္စာဖောက်သူထင်ရှားခြင်း၊ လုကာ ၂၂:၂၁–၂၃ = မဿဲ ၂၆:၂၁–၂၅ = မာကု ၁၄:၁၈–၂၁ = ယောဟန် ၁၃:၂၁–၃၀။] လုကာသည် သခင်၏ညစာအကြောင်းကို ယုဒါးသည် သစ္စာဖောက်သူအဖြစ်မဖော်ပြမီ ရေးသားထားပြီး၊ မဿဲနှင့်မာကုက ဤအစီအစဉ်ကို ပြောင်းပြန်လှန်ထားသည်။ လုကာ၏ဖော်ပြချက်သည် အချိန်ကြောင်းအရ မှန်ကန်သည် (မဿဲ ၂၆:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

21. The hand. [The Betrayer Revealed, Luke 22:21–23=Matt. 26:21–25=Mark 14:18–21=John 13:21–30. Major comment: Matthew and John.] Luke relates the narrative of the Lord’s Supper before that of Judas as the betrayer, whereas Matthew and Mark reverse this order. Luke’s account is in chronological order (see on Matt. 26:21).

သစ္စာဖောက်သူ။ စကားပြောရာတွင် “သစ္စာဖောက်နေသူ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ယုဒါးသည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များနှင့် တွေ့ဆုံပြီး ယေရှုကို ၎င်းတို့ထံသို့ သစ္စာဖောက်ရန် သဘောတူခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သစ္စာဖောက်မှုသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေပြီဖြစ်သည်။

Him that betrayeth. Literally, “who is betraying.” Judas had already met with the Jewish leaders and had agreed to betray Jesus to them (see on Matt. 26:14, 15). The betrayal was already in progress.

စားပွဲပေါ်တွင် ငါနှင့်အတူ။ တပည့်အားလုံး၏လက်များသည် စကားပြောရာတွင် “စားပွဲပေါ်တွင်” ရှိနေပေလိမ့်မည်။ ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် ယုဒါးကို သစ္စာဖောက်သူအဖြစ် မဖော်ထုတ်ခဲ့ဘဲ၊ စားပွဲဝိုင်းတွင် လှဲလျောင်းနေသူများထဲမှ တစ်ဦးသည် သစ္စာဖောက်သူဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုရုံသာဖြစ်သည်။

With me on the table. The hands of all the disciples were probably “on the table,” so to speak. This statement did not identify Judas as the betrayer, but simply affirmed that the betrayer was one of those reclining about the table.

၂၄. အငြင်းပွားခြင်း။ [တပည့်များ၏ခြေထောက်ဆေးကြောခြင်း၊ လုကာ ၂၂:၂၄–၃၀ = ယောဟန် ၁၃:၁–၂၀။] စကားပြောရာတွင် “ရန်ဖြစ်ခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ တိုက်ခိုက်လိုစိတ်နှင့် အငြင်းအခုံလုပ်လိုစိတ်ကို ညွှန်ပြသည်။ ဤသဘောထားကွဲလွဲမှုသည် ပသခါပွဲညစာတစ်လျှောက် ဆက်လက်ဖြစ်ပွားနေပုံရသည်။ လုကာ၏ဖော်ပြချက်သည် ယောဟန်မှတ်တမ်းတင်ထားသော နှိမ့်ချမှုထုံးတမ်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသော အခါကို ရှင်းပြသည်။ မကြာမီဖြစ်ပေါ်မည့်အဖြစ်အပျက်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ တပည့်များသည် ယေရှုတည်ထောင်ရန်မလာသော စိတ်ကူးယဉ်ဘုံတွင် အဆင့်အတန်းအကြောင်း အငြင်းပွားနေခြင်းသည် စိတ်မကောင်းစရာဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်၏သဘောသဘာဝနှင့်ပတ်သက်၍ တပည့်များနှင့် ဂျူးလူမျိုးများ၏ မတိကျသောအယူအဆသည် ယခင်အခါများကဲ့သို့ (မဿဲ ၁၈:၁၊ ၂၀:၂၁၊ မာကု ၉:၃၃–၃၅၊ လုကာ ၉:၄၆–၄၈) အကြီးကျယ်ဆုံးဖြစ်မှုနှင့်ပတ်သက်သော အငြင်းပွားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်၏သဘောသဘာဝနှင့်ပတ်သက်၍ ဂျူးလူမျိုးများနှင့် တပည့်များက ထိန်းသိမ်းထားသော မမှန်ကန်သောအယူအဆများကို လုကာ ၂၄:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။ ယုဒါးသည် ယေရှု၏ဘယ်ဘက်တွင် ဂုဏ်ယူရာနေရာတစ်ခုကို ရယူခဲ့ပြီး၊ ယောဟန်သည် ယေရှု၏ညာဘက်တွင် ရှိခဲ့သည်။

24. Strife. [Washing the Disciples’ Feet, Luke 22:24–30=John 13:1–20. Major comment: John.] Literally, “contention,” implying a combative spirit and eagerness to contend. This undercurrent of discord seems to have been going on all during the Passover meal. The account in Luke explains the occasion that gave birth to the ordinance of humility, recorded by John. In view of events so soon to occur, it was tragic that the disciples should have been arguing about rank in an imaginary kingdom that Christ did not come to establish. Basically it was the disciples’ misconception of the nature of Christ’s kingdom that, as upon previous occasions (see Matt. 18:1; 20:21; Mark 9:33–35; Luke 9:46–48), had given rise to the argument of relative greatness. Concerning the false concepts entertained by the Jews, and to some extent by the disciples even after the resurrection, about the nature of the Messianic kingdom, see on ch. 24:19. Judas had grasped for himself one place of honor, on Jesus’ left, and John was on His right (DA 644).

အကြီးကျယ်ဆုံး။ မဿဲ ၁၈:၁–၁၀၊ ၂၀:၂၅၊ ၂၆ တွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ တပည့်များသည် ယေရှုသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် တည်ထောင်တော့မည်ဟု ထင်မှတ်ထားသော နိုင်ငံတော်တွင် ၎င်းတို့၏အဆင့်အတန်းကို စဉ်းစားနေကြသည်။

The greatest. For comment see on Matt. 18:1–10; Matt. 20:25, 26. The disciples were thinking of their rank in the kingdom they thought Christ was about to establish on earth.

၂၅. အာဏာသုံးသည်။ မဿဲ ၂၀:၂၅၊ ၂၆ ကိုကြည့်ပါ။ ကျေးဇူးပြုသူများ။ စကားပြောရာတွင် “ကောင်းမှုပြုသူများ” ဟု ဆိုလိုသည်။

25. Exercise lordship. See on Matt. 20:25, 26.

Benefactors. Literally, “doers of good.”

၂၆. အကြီးကျယ်ဆုံးသူ။ မဿဲ ၂၀:၂၆ ကိုကြည့်ပါ။ အငယ်။ အရှေ့တိုင်းအိမ်ထောင်စုဘဝတွင် ညီအငယ်များသည် ၎င်းတို့၏အစ်ကိုကြီးများကို လိုက်နာရန် အကျင့်ရှိကြသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် အခြားနည်းဖြင့်ပြောရလျှင် “အကြီးကျယ်ဆုံးသူ” သည် နှိမ့်ချမှုအနေအထားကို ယူရမည်ဟု ဆိုသည်။ ခေါင်းဆောင်။ သို့မဟုတ် “ဦးဆောင်သူ”။

26. He that is greatest. See on Matt. 20:26.

The younger. In Oriental home life the younger brothers are accustomed to defer to their older brothers. Thus Christ said, in other words, Let the “greatest” take a position of submission.

Chief. Or, “leader.”

၂၇. အမှုတော်ဆောင်သူကဲ့သို့။ ယေရှုသည် အခြားသူများအတွက် စွန့်လွှတ်အနစ်နာခံမှု၏ သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဥပမာကို ညွှန်ပြသည်။ ယေရှုအား လူသားများ၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် လှုံ့ဆော်ပေးသော စိတ်ဓာတ်သည် သူ၏တပည့်ဖြစ်လိုသူအားလုံး၏ဘဝကို လှုံ့ဆော်ပေးရမည်ဖြစ်သည်။

27. As he that serveth. Jesus points to His own selfless example of service for others. The same spirit that moved Christ to minister to the physical and spiritual needs of mankind should motivate the lives of all who would be His disciples.

၂၈. ဆက်လက်တည်ရှိသည်။ ဤစကားလုံးများသည် စဉ်ဆက်မပြတ်နှင့် တသမတ်တည်းသော သစ္စာရှိမှုကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့၏သိသာထင်ရှားသော မစုံလင်မှုများရှိသော်လည်း၊ တပည့်များသည် ယေရှုအပေါ် ၎င်းတို့၏ဆက်ကပ်မှုတွင် ယေဘုယျအားဖြင့် သစ္စာရှိခဲ့ကြသည်။

28. Continued. These words convey the idea of persistent and consistent loyalty. In spite of their obvious imperfections the disciples had, on the whole, been loyal in their devotion to Christ.

စုံစမ်းခြင်းများ။ သို့မဟုတ် “စမ်းသပ်မှုများ” (မဿဲ ၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Temptations. Or, “trials” (see on Matt. 6:13).

၂၉. ငါသည် သင်တို့အား ပေးအပ်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏သစ္စာရှိမှုအတွက် ဆုလာဘ်ဖြစ်ရမည် (ဗျာဒိတ် ၃:၂၁၊ ၂၂:၁၂၊ လုကာ ၁၂:၃၂၊ ၂ တိမောင်သီ ၂:၁၂၊ လုကာ ၁၉:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၃၀. စားသောက်ရန်။ မဿဲ ၈:၁၁၊ လုကာ ၁၄:၁၅၊ မဿဲ ၁၉:၂၈ တွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ ပလ္လင်ထက်ထိုင်ရန်။ မဿဲ ၁၉:၂၈ ကိုကြည့်ပါ။

29. I appoint unto you. This was to be the reward for their loyalty (see Rev. 3:21; 22:12; cf. Luke 12:32; 2 Tim. 2:12; see on Luke 19:17).

၃၀။ စားသောက်ကြလော့။ မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၈:၁၁၊ လုကာ ၁၄:၁၅ နှင့် မဿဲ ၁၉:၂၈ ကို ကိုးကားပါ။ ထီးနန်းများပေါ်တွင် ထိုင်ကြလော့။ မဿဲ ၁၉:၂၈ ကို ကိုးကားပါ။

30. Eat and drink. For comment see on Matt. 8:11; Luke 14:15; cf. Matt. 19:28.

Sit on thrones. See on Matt. 19:28.

၃၁-၃၄ (မဿဲ ၂၆:၃၁-၃၅; မာကု ၁၄:၂၉-၃၁)။ ပေတရုသည် မာရ်နတ်ကို သွေးဆောင်ခဲ့သည်။—[လုကာ ၂၂:၃၁ ကို ကိုးကားသည်။] ကယ်တင်ရှင်၏ ပေတရုအပေါ် မိတ်ဆွေသဘောသည် မည်မျှမှန်ကန်ကြောင်း၊ သူ၏သတိပေးချက်သည် မည်မျှသနားကြင်နာမှုရှိကြောင်း။ သို့သော် ထိုသတိပေးချက်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သည်။ မိမိကိုယ်ကို ယုံကြည်စိတ်ချမှုဖြင့် ပေတရုသည် ခရစ်တော်က သတိပေးထားသည့်အရာကို ဘယ်သောအခါမျှ မပြုလုပ်ဟု ယုံကြည်စွာ ကြေညာခဲ့သည်။ “သခင်၊ ကျွန်ုပ်သည် သင်နှင့်အတူ ထောင်သို့ရောက်ရင်လည်း၊ သေရင်လည်း အသင့်ရှိပါသည်” ဟု သူကပြောသည်။ သူ၏ မိမိကိုယ်ကိုယုံကြည်မှုသည် သူ၏ပျက်စီးခြင်းကို သက်သေပြခဲ့သည်။ သူသည် မာရ်နတ်ကို သွေးဆောင်ရန် ဖိတ်ခေါ်ခဲ့ပြီး၊ လှည့်စားတတ်သောရန်သူ၏ ပရိယာယ်အောက်သို့ ကျရောက်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်အား အလိုအပ်ဆုံးအချိန်တွင် သူသည် ရန်သူဘက်သို့ရပ်တည်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏သခင်ကို ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (မူရင်း ၁၁၅၊ ၁၉၀၂)။

31–34 (Matt. 26:31–35; Mark 14:29–31). Peter Tempted the Devil.—[Luke 22:31 quoted.] How true was the Saviour’s friendship for Peter! how compassionate His warning! But the warning was resented. In self-sufficiency Peter declared confidently that he would never do what Christ had warned him against. “Lord,” he said, “I am ready to go with thee to prison and to death.” His self-confidence proved his ruin. He tempted Satan to tempt him, and he fell under the arts of the wily foe. When Christ needed him most, he stood on the side of the enemy, and openly denied his Lord (MS 115, 1902).

၃၁။ ရှိမုန်၊ ရှိမုန်။ [ပေတရုနှင့် တပည့်ဆယ်ဦးအား သတိပေးချက်၊ လုကာ ၂၂:၃၁-၃၈=မဿဲ ၂၆:၃၁-၃၅=မာကု ၁၄:၂၇-၃၁။ ရောက်ရှိရန် ယောဟန် ၁၃:၃၆-၃၈။ အဓိကမှတ်ချက်။ မဿဲ။] စာသားဆိုင်ရာ အရေးကြီးသော သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “သခင်ကပြောသည်” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ “ရှိမုန်” ဟု ထပ်ခါတလဲလဲ ဖော်ပြခြင်းသည် ယေရှုပြောမည့်စကားကို အလေးပေးသည်။

31. Simon, Simon. [A Warning to Peter and the Ten, Luke 22:31–38=Matt. 26:31–35=Mark 14:27–31. Cf. on John 13:36–38. Major comment: Matthew.] Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of the words, “and the Lord said.” The repetition of “Simon” lends emphasis to what Jesus is about to say.

မာရ်နတ်သည် တောင်းဆိုခဲ့သည်။ သူသည် ယုဒရှကို ရရှိပြီးဖြစ်သည် (ယောဘ ၁:၁၂; ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သင်တို့။ ဂရိစာတွင် ဗဟုဝစ်ကို အသုံးပြုထားသည်။ ယေရှုသည် ပေတရုကို ပြောနေသော်လည်း၊ သူ၏စကားများသည် တပည့်အားလုံးအတွက်ဖြစ်သည်။

Satan hath desired. He already had Judas (see Job 1:12; 2:6).

You. Plural in the Greek text. Jesus is addressing Peter, but His words are for all the disciples.

၃၂။ ငါဆုတောင်းပြီးပြီ။ သခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပြဿနာများနှင့် သွေးဆောင်မှုများကို တစ်ဦးချင်းအလိုက် စိတ်ဝင်စားသည်ကို သိရှိခြင်းသည် မည်မျှအားပေးမှုရှိသနည်း။ ဤစကားပြောပြီးမကြာမီ ယေရှုသည် ဖခင်ထံသို့ ဆုတောင်းရန် အသံမြှင့်ခဲ့သည်။ သူ၏တပည့်များ—အားလုံး—သည် ထိုဆုတောင်းချက်၏ ဝန်ထုပ်ဖြစ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၇:၂၊ ၉၊ ၁၅၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

32. I have prayed. What a comfort to know that the Master takes so personal an interest in the problems and temptations of us as individuals! Not long after this conversation Jesus lifted His voice to the Father in prayer. His disciples—all of them—were the burden of that prayer (see John 17:2, 9, 15, 17).

သင်။ “သင်တို့” ဟူသောစကားလုံး (အပိုဒ် ၃၁ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “သင်” သည် ဧကဝစ်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှု၏ တစ်ဦးချင်းအလိုက်—ဤနေရာတွင် ပေတရုအထူးသဖြင့်—စိတ်ဝင်စားမှု၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးသဘောကို အလေးပေးသည်။

Thee. In contrast with the word “you” (see on v. 31), the word “thee” is in the singular, so emphasizing the personal nature of Jesus’ interest in each of His followers—here, in Peter particularly.

ပျက်ကွက်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး ဧကလိပို၊ “ဖယ်ထုတ်ရန်” သို့မဟုတ် “ပျက်ကွက်ရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သည် လုံးဝပျက်ကွက်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “ဧကလိပ်စ်” (eclipse) သည် ဧကလိပိုမှ ဆင်းသက်လာသည်။

Fail. Gr. ekleipō, “to leave out,” or “to fail,” which expresses the idea of failing completely. Our English word “eclipse” is from ekleipō.

ပြောင်းလဲခြင်း။ ဂရိစကားလုံး ဧပီစထရေဖို၊ “လှည့်ရန်” သို့မဟုတ် “ပြန်လှည့်ရန်”၊ ထို့ကြောင့် “ပြုပြင်ရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ယေရှုသည် ပေတရုသည် အမှန်တကယ် လမ်းလွဲသွားလိမ့်မည်ဟု ဆိုလိုသည်။ သို့သော် ထိုအရာသည် ဇာတ်လမ်း၏အဆုံးမဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ သူသည် “ပြန်လှည့်လာလိမ့်မည်” ဖြစ်သည်။ သူ၏သခင်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းကြောင့် ပေတရုဖြတ်သန်းခဲ့ရသော ခါးသီးသောအတွေ့အကြုံသည် သူ၏တပည့်ဖော်များအတွက် ထင်ရှားစွာ ပြောင်းလဲမှုတစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (ဒီအေ ၇၁၃၊ ၈၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Converted. Gr. epistrephō, “to turn,” or “to return,” hence, “to reform.” Jesus implies that Peter will, indeed, fall away. But that is not the end of the story, for he will “turn again.” The bitter experience through which Peter was about to pass, as a result of denying his Lord, wrought in him a transformation clearly evident to his fellow disciples (see DA 713, 812).

သင်၏ညီအစ်ကိုများကို သန်စွမ်းစေ။ ပေတရု၏ သမ္မာတရားအတွက် ရဲရင့်မှုသည် သူ၏ပြောင်းလဲမှု၏ ပြည့်စုံမှုကို သက်သေပြပြီး၊ ယေရုဆလင်မ်နှင့် အနီးတစ်ဝိုက်ရှိ ယုံကြည်သူများအတွက် သူ၏ဓမ္မအမှုက အားအင်နှင့် သတ္တိကို ပေးခဲ့သည် (တမန်တော် ၂:၁၄; ၃:၁၂-၁၅; ၄:၈-၁၃; ၅:၂၉-၃၃ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

Strengthen thy brethren. Peter’s boldness for truth testifies to the thoroughness of his conversion and also to the way in which his ministry proved of strength and courage to the believers in and about Jerusalem (see Acts 2:14; 3:12–15; 4:8–13; 5:29–33; etc.).

၃၃။ အသင့်ရှိသည်။ မဿဲ ၂၆:၃၃၊ ၃၅ ကိုကြည့်ပါ။

33. Ready to go. See on Matt. 26:33, 35.

၃၄။ ပေတရု။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ပေတရုကို သူကိုယ်တိုင်ပေးခဲ့သောအမည်ဖြင့် ခေါ်ဆိုသည် (ယောဟန် ၁:၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။

34. Peter. Jesus here addresses Peter by the name He Himself had given (see on John 1:42).

၃၅။ ငါသင်တို့ကို စေလွှတ်စဉ်က။ ယေရှုသည် တပည့်ဆယ်နှစ်ဦးအား ဂါလိလဲမြို့များသို့ နှစ်ဦးစီ စေလွှတ်ခဲ့သည့်အချိန်ကို သတိပေးသည် (မဿဲ ၁၀:၁၊ ၅၊ ၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သင်တို့မလုံလောက်ခဲ့သလား။ ဂရိစာတွင် မေးခွန်း၏ပုံစံသည် ယေရှုသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားမှုကို မျှော်လင့်ထားကြောင်း ဖော်ပြသည်။ တပည့်များသည် အများအားဖြင့် ရင်းရင်းနှီးနှီး လက်ခံခံရခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသော ဧဝံဂေလိလှည့်လည်ခရီးစဉ်အချိန်တွင် ယေရှုသည် ဂါလိလဲတွင် လူကြိုက်များမှု၏ အထွတ်အထိပ်တွင် ရှိနေခဲ့ပြီး၊ လူများသည် သူ၏ကိုယ်စားလှယ်များကို လက်ခံရန် အလွန်ဝမ်းမြောက်ခဲ့ကြသည်။

35. When I sent you. Jesus reminds the Twelve of the time He had sent them forth two by two, through the towns of Galilee (see on Matt. 10:1, 5, 9, 10).

Lacked ye? The Greek form of the question implies that Jesus expected a negative answer. The disciples had been cordially received, for the most part at least. At the time of the evangelistic tour here referred to Jesus was at the height of His popularity in Galilee, and people were only too glad to receive His representatives.

၃၆။ ယခုမူကား။ အခြေအနေပြောင်းလဲသွားပြီ။ ဂါလိလဲတွင် လူကြိုက်များမှုကာလသည် တစ်နှစ်ခန့်က ပြီးဆုံးခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၆၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် တပည့်များသည် ဧဝံဂေလိကို ဟောပြောရာတွင် ယခုမှစ၍ သံသယနှင့် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုများနှင့် ရင်ဆိုင်ရလိမ့်မည်။ သူတို့သည် ယခင်က ခံစားခဲ့ရသော ကြင်နာသောဧည့်ဝတ်ကျေမှုကို မျှော်လင့်၍မရတော့ပါ။ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုသည် မကြာခဏ သူတို့၏အဖြစ်သနစ်ဖြစ်လာလိမ့်မည် (မဿဲ ၁၀:၁၆-၂၈; ယောဟန် ၁၆:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

36. But now. The situation has changed. The period of popularity in Galilee had ended a year before (see on John 6:66). Henceforth as the disciples proclaimed the gospel they would encounter suspicion and enmity. They could not expect the gracious and generous hospitality they had formerly enjoyed. Persecution would often prove to be their lot (see on Matt. 10:16–28; John 16:33).

ဓား။ ဂရိစကားလုံး မခရိုင်ရာ၊ များသောအားဖြင့် ရောမတိုဓားကို ဆိုလိုသည် (အခန်း ၂:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ မခရိုင်ရာ၏ ပုံမှန်အဓိပ္ပာယ်အပြင်၊ လက်ဇွတ်ကျမ်းတွင် ဟီးဘရူး မာအာကလတ်၊ “သတ်ဖြတ်ရန်ဓား” ကို ဘာသာပြန်ရန် အသုံးပြုထားပြီး၊ မာအာကလ၊ “အစားအစာ” မှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဤနေရာတွင် “သတ်ဖြတ်ရန်ဓား” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

Sword. Gr. machaira, usually meaning a short Roman sword (see on ch. 2:35). Besides its usual meaning, machaira is used in the LXX to translate the Heb. ma’akeleth, “a slaughtering knife,” from the word ma’akal, “food.” Perhaps here the latter meaning, “slaughtering knife,” is meant.

အဝတ်အထည်။ ဂရိစကားလုံး ဟိမတီယွန်၊ “ဝတ်ရုံ” သို့မဟုတ် အပြင်ဘက်အဝတ်အထည် (မဿဲ ၅:၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Garment. Gr. himation, the “mantle,” or outer garment (see on Matt. 5:40).

ဝယ်ပါ။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် အသုံးပြုသော ပုံဆောင်ဘာသာစကားသည် မကြာခဏ နားလည်မှုလွဲခံရသည်။ တပည့်များသည် ရန်လိုသောလောကသို့ ထွက်သွားစဉ်၊ လူ့အမြင်အရ လက်နက်များသည် အလွန်အသုံးဝင်မည့် အခြေအနေများတွင် မကြာခဏ တွေ့ရှိခဲ့သည်။ သို့သော် တမန်တော်မှတ်တမ်းစာအုပ်၏ မှတ်တမ်းတစ်ခုလုံးတွင် တပည့်များထဲမှ မည်သူမျှ လက်နက်ကို အသုံးပြုသည် သို့မဟုတ် သယ်ဆောင်သည့် ဖြစ်ရပ်မရှိပါ။ ခရစ်တော်က သူတို့အား ထိုသို့ပြုရန် ရည်ရွယ်ခဲ့လျှင် သူတို့လုပ်ခဲ့လိမ့်မည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ သေချာနိုင်သည်။ ဤညတွင် နာရီအနည်းငယ်အကြာ ပေတရုသည် ဓားကိုအသုံးပြုရန် ကြိုးစားခဲ့စဉ် (မဿဲ ၂၆:၅၁-၅၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် သူ၏လုပ်ရပ်ကို ဆုံးမခဲ့ပြီး၊ ခရစ်ယာန်သည် သူ၏သခင်ကဲ့သို့ ကာကွယ်ရန်အတွက် လက်နက်ကို အားမကိုးရဟု ရှင်းလင်းစွာ ပြသခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်သည် အင်အားကို အင်အားဖြင့် မတွန်းလှန်ရပါ (မဿဲ ၅:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Buy one. The apparently figurative language Jesus here uses has often been misunderstood. As the disciples went forth into a hostile world they often found themselves in circumstances in which, from a human viewpoint, weapons would have been most useful. But the entire account of the book of Acts records no instance in which any of the apostles used, or even carried, a weapon. We may be sure that had Christ intended them to do so, they would have. An hour or two later this very night, when Peter essayed to use a sword (see on Matt. 26:51–53), Jesus rebuked his action and made it clear that the Christian, like his Master, is not to rely on weapons for protection. The Christian is not to repel force with force (see on Matt. 5:39).

ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်အတွက် သေဆုံးခဲ့သောလူများကို သတ်ဖြတ်ခြင်းဖြင့် အသက်ပေးသော ဧဝံဂေလိကို မကာကွယ်ပါ။ ခရစ်ယာန်မေတ္တာ၏ အမြင့်ဆုံးသက်သေမှာ အခြားသူများအတွက် သေဆုံးလိုစိတ်ရှိခြင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် သဘောမတူသူများ၏ အသက်ကို ယူလိုသောဆန္ဒ သို့မဟုတ် ရည်ရွယ်ချက်သည် “အစမှစ၍ လူသတ်သမား” ဖြစ်ခဲ့သော မာရ်နတ်၏ စိတ်ဓာတ်ကို သက်သေပြသည် (ယောဟန် ၈:၄၄)။ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုသည် မာရ်နတ်၏လုပ်ငန်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းအား သူ၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်သို့ လက်နက်ချထားသူများက ကျူးလွန်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ခုခံကာကွယ်ရာတွင် အသုံးပြုရန် လွတ်လပ်စွာ ခံစားရသည့် တစ်ခုတည်းသောလက်နက်မှာ “ဝိညာဉ်ဓား၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်” ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၆:၁၇; ဟီးဘရူး ၄:၁၂; မဿဲ ၂၆:၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ပိုင်သွန်သင်ချက်များနှင့် ဧဝံဂေလိကို တိုးတက်စေရန် တမန်တော်နည်းလမ်းများ၏ သစ်တောကျမ်းမှတ်တမ်းအရ၊ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ပုံဆောင်ဘာသာစကားဖြင့် ပြောနေပြီး၊ တပည့်များနှင့် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်သူများ ခံစားရမည့် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို သတိပေးနေပြီး၊ မည်သည့်လက်နက်မျိုးကိုမျှ စာသားအတိုင်း အသုံးပြုရန် မဟုတ်ပါ။

We do not defend the life-giving gospel by killing men for whom Christ died. The supreme evidence of Christian love is willingness to die for others (see John 15:13). The desire or intent to take the lives of those who may disagree with us is evidence of the spirit of Satan, who was “a murderer from the beginning” (John 8:44). Persecution is ever the work of the devil, and is perpetrated by men who have surrendered themselves to his control. The only weapon the Christian may feel free to use in his defense of the faith is the “sword of the Spirit, which is the word of God” (Eph. 6:17; see Heb. 4:12; see on Matt. 26:52). Thus, in view of Christ’s own teachings and of the NT record of apostolic methods of advancing the gospel, we conclude that Christ here speaks figuratively, warning the disciples of the persecution they and their converts were to suffer, not of the literal use of weapons of any kind.

၃၇။ ဆိုးယုတ်သူများ။ ဂရိစကားလုံး အာနိုမိုင်၊ “ဆိုးယုတ်သူများ”၊ စာသားအရ “တရားမဲ့သူများ”။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ကိုးကားထားသော ဟေရှာယ ၅၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

37. Transgressors. Gr. anomoi, “transgressors,” literally, “lawless ones.” See Isa. 53:12, which Jesus here quotes.

ပြီးစီးပြီ။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ပြည့်စုံပြီးဖြစ်သည်။

Have an end. That is, they are fulfilled.

၃၈။ ဤတွင် ဓားနှစ်လက်ရှိသည်။ တပည့်များသည် ယေရှု၏စကားကို နားလည်မှုလွဲကာ ဓားများပေးအပ်ရန် သူပြောခဲ့သည်ကို စာသားအတိုင်း လက်ခံခဲ့ပုံရသည်။ နာရီတစ်နာရီခန့်အကြာ ပေတရုအား ပြင်းထန်စွာ ဆုံးမခဲ့သည့်အခါ (မဿဲ ၂၆:၅၁၊ ၅၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှု၏စကားများကို စာသားအတိုင်း လက်ခံရန် ရည်ရွယ်ခြင်းမရှိကြောင်း ရှင်းလင်းသော သက်သေဖြစ်သည်။

38. Here are two swords. The disciples evidently misunderstood Jesus and proceeded to take literally what He had said about providing swords. The stern rebuke administered to Peter an hour or more later (see on Matt. 26:51, 52), is clear evidence that Jesus did not intend His words to be taken literally.

ဤသည်လုံလောက်သည်။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ပေတရုကဖော်ပြခဲ့သော ဓားနှစ်လက်ကို ရည်ညွှန်းသည်မဟုတ်သည့်အပြင်၊ ဆွေးနွေးမှုတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်မသေချာပါ။ ယေရှုသည် ဤအကြောင်းအရာကို ဖယ်ရှားလိုက်ပြီး၊ ဤအချိန်သည် ဤအချက်ကို အငြင်းအခုံပြုရန် အချိန်မဟုတ်ပေ။ ပိုမိုအရေးကြီးသောကိစ္စများသည် လက်ရှိတွင်ရှိနေသည်။ ယေရှုသည် “ဤ[ဆွေးနွေးမှု]အတွက် လုံလောက်ပြီ” ဟု ဆိုလိုဖွယ်ရှိသည်။

It is enough. It is not clear whether Jesus here refers to the two swords Peter has just called attention to, or whether He refers to the discussion as a whole. Jesus here probably dismisses the subject, as this was no time to be arguing this particular point. More important matters were at hand. Perhaps Jesus meant, “enough of this [discussion].”

၃၉။ သူ၏ဓလေ့အတိုင်း။ [ဂေသရှမာနီသို့ဆုတ်ခွာ၊ လုကာ ၂၂:၃၉ = မဿဲ ၂၆:၃၀ = မာကု ၁၄:၂၆။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။] စကားလုံးအရ “သူ၏ဓလေ့အတိုင်း”။

39. As he was wont. [Retirement to Gethsemane, Luke 22:39=Matt. 26:30=Mark 14:26. Major comment: Matthew.] Literally, “according to the custom [of Him].”

၄၀။ ဆုတောင်းပါ။ [ဂေသရှမာနီ၊ လုကာ ၂၂:၄၀–၅၃ = မဿဲ ၂၆:၃၆–၅၆ = မာကု ၁၄:၃၂–၅၂ = ယောဟန် ၁၈:၁–၁၂။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။] သွေးဆောင်မှုထဲသို့မဝင်ရန်။ မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၆:၁၃; ၂၆:၄၁ တွင်ကြည့်ပါ။

40. Pray. [Gethsemane, Luke 22:40–53=Matt. 26:36–56=Mark 14:32–52=John 18:1–12. Major comment: Matthew.]

Enter not into temptation. For comment see on Matt. 6:13; 26:41.

၄၁။ ကျောက်ခဲတစ်လုံးပစ်လိုက်သလောက်အကွာအဝေး။ သို့မဟုတ် “ကျောက်ခဲတစ်လုံးပစ်လိုက်သလောက်အကွာအဝေး”။ ဤအသေးစိတ်အချက်ကို လုကာတစ်ဦးတည်းသာမှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

41. A stone’s cast. Or, “a stone’s throw.” Only Luke notes this detail.

၄၂ (မဿဲ ၂၆:၄၂; မာကု ၁၄:၃၆; ရောမ ၈:၁၁ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ဖခင်သည် ရုန်းကန်နေသောဝိညာဉ်တိုင်းနှင့်အတူရှိသည်။—ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ခွန်အားဖြင့်အောင်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ သွေးဆောင်ခံရသောဝိညာဉ်တိုင်းလည်း ဤနည်းအတိုင်းအောင်နိုင်ရမည်။ ခရစ်တော်၏ဂေသရှမာနီဥယျာဉ်တွင် ဘုရားသခင်သည်ခရစ်တော်နှင့်အတူရှိခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်၏အတွေ့အကြုံမှ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကောင်းကင်ဖခင်ကိုယုံကြည်ရန်သင်ယူရမည်။ အချိန်တိုင်းနှင့်နေရာအားလုံးတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူသည်နူးညံ့သိမ်မွေ့သည်၊ မှန်ကန်သည်၊ သစ္စာရှိသည်၊ သူ့ထံသို့အပ်နှံထားသည့်အရာကိုထိန်းသိမ်းနိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ရမည်။ ခရစ်တော်၏ပြင်းထန်သောရုန်းကန်မှုတွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အစားထိုးသူနှင့်အာမခံသူအနေဖြင့်၊ ဖခင်သည်သူ၏သားတော်နှင့်အတူရှိခဲ့ပြီး၊ သူသည် စိတ်ဓာတ်ကျမှုနှင့်အခက်အခဲများဖြင့်ရုန်းကန်နေရသောဝိညာဉ်တိုင်းနှင့်အတူရှိသည် (စာလွှာ ၁၀၆၊ ၁၈၉၆)။

42 (Matt. 26:42; Mark 14:36; see EGW on Rom. 8:11). Father Is Beside Every Struggling Soul.—Christ conquered by divine strength, and so must every tempted soul overcome. God was with Christ in the Garden of Gethsemane, and by the experience of Christ we are to learn to trust our heavenly Father; at all times and in all places we are to believe that He is tender, true, and faithful, able to keep that which is committed to His care. In the agonizing struggle of Christ, our Substitute and Surety, the Father was beside His son, and He is beside every soul that struggles with discouragement and difficulty (Letter 106, 1896).

၄၂၊ ၄၃။ ဂါဗြေလသည် ခရစ်တော်ကိုအားဖြည့်ပေးသည်။—အဓိကအကျပ်အတည်းတွင်၊ နှလုံးနှင့်ဝိညာဉ်သည် အပြစ်၏ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးအောက်တွင်ကွဲအက်နေသောအခါ၊ ဂါဗြေလသည် ဘုရားသခင်၏ခံစားနေရသူကိုအားဖြည့်ရန်နှင့် သူ၏သွေးစွန်းသောလမ်းကိုဆက်လျှောက်ရန်အားပေးရန် စေလွှတ်ခံရသည်။ ကောင်းကင်တမန်သည် သူ၏အားနည်းနေသောပုံစံကိုထောက်ပံ့ပေးနေစဉ်၊ ခရစ်တော်သည် ခါးသီးသောခွက်ကိုလက်ခံပြီး ၎င်း၏အကြောင်းအရာကိုသောက်ရန်သဘောတူသည်။ ခံစားနေရသူရှေ့တွင် ပျက်စီးနေသောကမ္ဘာ၏ညည်းညူသံများထွက်ပေါ်လာပြီး၊ သွေးစွန်းနေသောနှုတ်ခမ်းများမှ စကားလုံးများထွက်ပေါ်လာသည်၊ “သို့သော်လည်း၊ ဤခါးသီးသောခွက်ကိုငါမသောက်ရလျှင် လူသားသည်ပျက်စီးရမည်ဆိုလျှင်၊ ကိုယ်တော်၏အလိုတော်အတိုင်း၊ ငါ၏အလိုတော်မဟုတ်၊ ဖြစ်ပါစေ” (ST ဒီဇင်ဘာ ၉၊ ၁၈၉၇)။

42, 43. Gabriel Strengthened Christ.—In the supreme crisis, when heart and soul are breaking under the load of sin, Gabriel is sent to strengthen the divine sufferer, and brace Him to tread His bloodstained path. And while the angel supports His fainting form, Christ takes the bitter cup, and consents to drink its contents. Before the suffering One comes up the wail of a lost and perishing world, and the words come from the blood-stained lips, “Nevertheless, if man must perish unless I drink this bitter cup, Thy will, not Mine, be done” (ST Dec. 9, 1897).

၄၃။ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါး။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်ထံသို့ အကြိမ်ကြိမ်ကိုယ်တိုင်ဝန်ဆောင်မှုပေးခဲ့သော ဂါဗြေလဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် တောထဲတွင် စာတန်နှင့်ရင်ဆိုင်ပြီးနောက် သူ၏အတွေ့အကြုံနှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၄:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

43. An angel. This was Gabriel, who ministered personally to Christ upon repeated occasions (see on ch. 1:19). Compare Jesus’ experience at the close of His encounter with Satan in the wilderness (see on Matt. 4:11).

သူ့ကိုအားဖြည့်ပေးခြင်း။ သူ၏တတိယအကြိမ်ဆုတောင်းပြီးနောက်၊ ကားတိုင်သို့လုံးလုံးသွားရန် ကြီးမားသောဆုံးဖြတ်ချက်ချပြီးနောက်၊ “ယေရှုသည် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းထလာသောမြေပြင်ပေါ်သို့ သေလုမတတ်လဲကျသွားခဲ့သည်”၊ “လူတိုင်းအတွက် သေခြင်း၏ခံစားမှုများကို မြည်းစမ်းခဲ့သည်” (DA ၆၉၃၊ ၆၉၄)။ ကြီးမြတ်သောကောင်းကင်တမန်သည် သူ့အား ကားတိုင်နှင့်ကြားရှိခံစားမှုနာရီများအတွက် ခွန်အားပေးရန်ရောက်လာခဲ့ပြီး၊ သူအားဖြည့်ပြီးနောက်၊ “သူသည် တည်ငြိမ်ပြီးအေးချမ်းစွာထွက်လာခဲ့သည်”၊ သူ၏မျက်နှာပေါ်တွင် “သူ၏မကြာသေးမီကခံစားမှု၏အရိပ်အယောင်မရှိခဲ့ပါ” (DA ၆၉၄)။ ဤသို့ဖြင့် သူ့ကိုဖမ်းဆီးရန်လာသောလူအုပ်ကိုတွေ့ဆုံခဲ့သည်။

Strengthening him. After His third season of prayer, and having made the great decision to go all the way to the cross, “Jesus fell dying to the ground from which He had partially risen,” having “tasted the sufferings of death for every man” (DA 693, 694). The mighty angel came to impart strength to Him for the hours of suffering that lay between Him and the cross, and when He had been strengthened, “He came forth calm and serene,” with “no traces of His recent agony” visible upon His face (DA 694). It was thus He met the mob that had come forth to seize Him.

၄၃။ ခရစ်တော်ထဲတွင်ဖုံးကွယ်ထားသောဘဝသည် ထိမရနိုင်ပါ။—ဂေသရှမာနီဥယျာဉ်တွင် ခရစ်တော်အား ခန္ဓာကိုယ်ခံစားမှုနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာခံစားမှုအချိန်တွင်ပေးခဲ့သော ခွန်အားသည်၊ သူ၏ချစ်သောနာမည်အတွက် ခံစားရသူများအား ယခုလည်းပေးအပ်ခဲ့ပြီး အနာဂတ်တွင်လည်း ပေးအပ်မည်ဖြစ်သည်။ ယေရှုအား ပေးခဲ့သော တူညီသောကျေးဇူးတော်၊ တူညီသောနှစ်သိမ့်မှု၊ သာမန်လူသားထက်သာလွန်သော ခိုင်မာမှုသည်၊ စာတန်၏အေးဂျင့်များကြောင့် ရှုပ်ထွေးမှုနှင့်ခံစားမှု၊ ထောင်ကျခြင်းနှင့် သေခြင်းဖြင့်ခြိမ်းခြောက်ခံရသော ဘုရားသခင်၏ယုံကြည်သောသားသမီးတိုင်းအား ပေးအပ်မည်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ကိုယုံကြည်သောဝိညာဉ်တစ်ဦးသည် ဘယ်သောအခါမှ ပျက်စီးရန်မကျန်ရစ်ခဲ့ပါ။ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု၊ မီးတိုင်များ၊ ရက်စက်မှု၏တီထွင်မှုများစွာသည် ခန္ဓာကိုယ်ကိုသတ်နိုင်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်ထဲတွင် ဘုရားသခင်နှင့်အတူဖုံးကွယ်ထားသောဘဝကို ထိမရနိုင်ပါ (ST ဇွန် ၃၊ ၁၈၉၇)။

43. Life Hid in Christ Cannot Be Touched.—The strength given to Christ in the hour of bodily suffering and mental anguish in the Garden of Gethsemane, has been and will be given to those who suffer for His dear name’s sake. The same grace given to Jesus, the same comfort, the more than mortal steadfastness, will be given to every believing child of God, who is brought into perplexity and suffering, and threatened with imprisonment and death, by Satan’s agents. Never has a soul that trusts in Christ been left to perish. The rack, the stake, the many inventions of cruelty, may kill the body, but they cannot touch the life that is hid with Christ in God (ST June 3, 1897).

၄၄၊ ၅၃ (မဿဲ ၂၆:၄၂ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ အမှောင်အင်အားစုများ၏လက်ထဲသို့လွှဲပြောင်းခြင်း။—လူသားများသည် ကောင်းကင်တမန်များ၏အံ့အားသင့်မှုနှင့်ဝမ်းနည်းမှုကို မြင်နိုင်ခဲ့လျှင်၊ ဖခင်သည် သူ၏သားတော်ထံမှ အလင်း၊ ချစ်ခြင်း၊ ဂုဏ်ကျက်သရေတို့ကို ခွဲထုတ်နေသည်ကို သူတို့က ဝမ်းနည်းဖွယ်ကြည့်ရှုနေစဉ်၊ အပြစ်သည် သူ၏အမြင်တွင် မည်မျှစက်ဆုပ်ဖွယ်ဖြစ်သည်ကို ပိုမိုနားလည်နိုင်လိမ့်မည်။ ဂေသရှမာနီဥယျာဉ်တွင် ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် ဆုတောင်းဟန်ဖြင့် ဦးညွှတ်နေစဉ်၊ သူ၏ဝိညာဉ်၏ခံစားမှုသည် သူ၏ချွေးပေါက်များမှ သွေးစက်ကြီးများကဲ့သို့ထွက်ပေါ်လာစေခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် သွေးဆောင်မှု၏မြင်ကွင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းအလင်းသည် သူ၏အမြင်မှဖယ်ရှားနေပြီး၊ သူသည် အမှောင်အင်အားစုများ၏လက်ထဲသို့ လွှဲပြောင်းနေသည်။ သူ၏ဝိညာဉ်၏ခံစားမှုတွင် သူသည် အေးခဲသောမြေပြင်ပေါ်တွင် လဲလျောင်းနေခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏ဖခင်၏မျက်နှာမသာမှုကို ခံစားမိခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်ရှိသောလူသား၏နှုတ်ခမ်းမှ ခံစားမှု၏ခွက်ကိုယူပြီး၊ ၎င်းကိုသူကိုယ်တိုင်သောက်ရန်အဆိုပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏နေရာတွင် လူသားအား ကောင်းချီးခွက်ကိုပေးခဲ့သည်။ လူသားအပေါ်သို့ကျရောက်မည့်အမျက်တော်သည် ယခုခရစ်တော်အပေါ်သို့ကျရောက်နေသည် (ခရစ်တော်၏ခံစားမှုများ၊ စာမျက်နှာ ၁၇၊ ၁၈)။

44, 53 (see EGW on Matt. 26:42). Passing Into the Hands of the Powers of Darkness.—Could mortals view the amazement and sorrow of the angels as they watched in silent grief the Father separating His beams of light, love, and glory, from His Son, they would better understand how offensive is sin in His sight. As the Son of God in the Garden of Gethsemane bowed in the attitude of prayer, the agony of His spirit forced from His pores sweat like great drops of blood. It was here that the horror of great darkness surrounded Him. The sins of the world were upon Him. He was suffering in man’s stead, as a transgressor of His Father’s law. Here was the scene of temptation. The divine light of God was receding from His vision, and He was passing into the hands of the powers of darkness. In the agony of His soul He lay prostrate on the cold earth. He was realizing His Father’s frown. The cup of suffering Christ had taken from the lips of guilty man, and proposed to drink it Himself, and, in its place, give to man the cup of blessing. The wrath that would have fallen upon man, was now falling upon Christ (Sufferings of Christ, pp. 17, 18).

၄၄။ ခံစားမှု။ ဤခံစားမှု၏သဘောသဘာဝအတွက် မဿဲ ၂၆:၃၈ တွင်ကြည့်ပါ။ စက်များ။ ဂရိဘာသာ “သရုမ်ဘိုင်”၊ “ထူထပ်သောစက်များ” သို့မဟုတ် “သွေးခဲများ”။ ချွေးပေါက်များမှ သွေးချွေးထွက်သူများ၏သမိုင်းဆိုင်ရာဖြစ်ရပ်များကို အင်တာနေရှင်နယ်ခရစ်ယာန်မှတ်ချက်၊ လုကာ ၂၂:၄၄ တွင်ကြည့်ပါ။

44. Agony. For the nature of this agony see on Matt. 26:38.

အရေးကြီးသောစာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) အခန်းကြီး ၄၃၊ ၄၄ ကိုဖယ်ထားရန်ဖော်ပြနိုင်သော်လည်း၊ သက်သေများ၏အလေးချိန်သည် ၎င်းတို့ကိုထိန်းသိမ်းရန်ထောက်ခံသည်။

Drops. Gr. thromboi, “thick drops,” or “clots.” For references to historical instances of persons whose pores have exuded a bloody sweat see International Critical Commentary, on Luke 22:44.

Though important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for omitting vs. 43, 44, the weight of evidence favors retaining them.

၄၄ (ဖိလိပ္ပိ ၂:၅–၈; ဟေဗြဲ ၂:၁၄–၁၇)။ ခရစ်တော်သည် ဟန်ဆောင်လူ့သဘာဝကိုမယူခဲ့ပါ။—ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ “သူသည် ခံစားမှုထဲတွင်ရှိစဉ် ပိုမိုစိတ်အားထက်သန်စွာဆုတောင်းခဲ့ပြီး၊ သူ၏ချွေးသည် မြေပြင်ပေါ်သို့ကျသောသွေးစက်ကြီးများကဲ့သို့ဖြစ်သည်” ဟုဆိုသည်။ အထက်ဖော်ပြပါစကားများ၏မှန်ကန်မှုကိုတန်ဖိုးထားရန် ခရစ်တော်၏လူ့သဘာဝ၏မှန်ကန်မှုကို ကျွန်ုပ်တို့သဘောပေါက်ရန်လိုအပ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ဟန်ဆောင်လူ့သဘာဝကိုမယူခဲ့ပါ။ သူသည် လူ့သဘာဝကိုယူပြီး လူ့သဘာဝကိုနေထိုင်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အကျိုးအတွက် အံ့ဖွယ်အမှုများမပြုခဲ့ပါ။ သူသည် အားနည်းချက်များဖြင့်ဝိုင်းရံထားခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏ဘုရားသဘာဝသည် လူသားထဲတွင်ရှိသည်ကိုသိသည်။ ဤအတွက် မည်သူမှသူ့ထံသို့သက်သေခံရန်မလိုအပ်ပါ။ ဝိညာဉ်တော်သည် သူ၏မြေကြီးပေါ်မှတာဝန်အတွက် အတိုင်းအတာမရှိပေးအပ်ခဲ့သည်။

44 (Phil. 2:5–8; Heb. 2:14–17). Christ Took No Make-believe Humanity.—Of Christ it is said, “And being in an agony he prayed more earnestly: and his sweat was as it were great drops of blood falling down to the ground.” We need to realize the truth of Christ’s manhood in order to appreciate the truth of the above words. It was not a make-believe humanity that Christ took upon Himself. He took human nature and lived human nature. Christ worked no miracles in His own behalf. He was compassed with infirmities, but His divine nature knew what was in man. He needed not that any should testify to Him of this. The Spirit was given Him without measure; for His mission on earth demanded this.

ခရစ်တော်၏ဘဝသည် ပြီးပြည့်စုံသောလူ့သဘာဝကိုကိုယ်စားပြုသည်။ သင်ဖြစ်နိုင်သည့်အရာအတိုင်း၊ သူသည် လူ့သဘာဝတွင်ရှိခဲ့သည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အားနည်းချက်များကိုယူခဲ့သည်။ သူသည် အသားဖြစ်လာရုံသာမက၊ အပြစ်ရှိသောအသားနှင့်တူသောပုံစံဖြင့်ဖြစ်လာခဲ့သည်။ သူ၏ဘုရားသဘာဝဂုဏ်ရည်များသည် သူၤ၏ဝိညာဉ်ခံစားမှု သို့မဟုတ် ခန္ဓာကိုယ်နာကျင်မှုများကို သက်သာစေရန်မထိန်းသိမ်းခဲ့ပါ (စာလွှာ ၁၀၆၊ ၁၈၉၆)။

Christ’s life represents a perfect manhood. Just that which you may be, He was in human nature. He took our infirmities. He was not only made flesh, but He was made in the likeness of sinful flesh. His divine attributes were withheld from relieving His soul anguish or His bodily pains (Letter 106, 1896).

၄၈။ လူ၏သားတော်။ မဿဲ ၁:၁; မာကု ၂:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။

48. Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

၅၁။ ဤအတိုင်းခံစားကြလော့။ ယေရှုသည် ဤစကားများကို တပည့်များထံသို့မိန့်ဆိုပြီး ဖြစ်ရပ်များကိုဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်စေရန်ညွှန်ကြားသည်လား၊ သို့မဟုတ် အင်အားသုံးရန်ရပ်တန့်ရန်အမိန့်ပေးသည်လား (အခန်းကြီး ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့မဟုတ် သူ့ကိုဖမ်းဆီးရန်လာသူများအား မာလခပ်စ်၏နားကိုကုသရန်ခွင့်ပြုရန်တောင်းဆိုသည်လားဟု လုကာမှမရှင်းလင်းပါ။ DA ၆၉၆ အရ၊ သူသည် သူ့ကိုခိုင်ခိုင်မြဲမြဲဖမ်းထားသော ရောမစစ်သားများထံသို့မိန့်ဆိုခဲ့သည်။

51. Suffer ye thus far. It is not clear from Luke whether Jesus addresses these words to the disciples, instructing them to let events take their course, or commanding them to cease acting with force and violence (see v. 50), or whether He calls upon those who have come to arrest Him to permit the healing of Malchus’ ear. According to DA 696, He spoke to the Roman soldiers, who were holding Him securely.

နားကိုထိလိုက်သည်။ ၎င်းသည် ယေရှုကိုဖမ်းဆီးရန်လာသူများအား ပေးအပ်ခဲ့သော ဘုရားသဘာဝ၏ဒုတိယသက်သေဖြစ်သည်၊ ပထမသက်သေမှာ ကောင်းကင်တမန်ဘုန်းအသရေပေါ်ထွန်းခြင်း (ယောဟန် ၁၈:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေတရုၤ၏အလျင်အမြန်လုပ်ဆောင်ချက်ကို ချက်ချင်းမပြင်ဆင်ခဲ့လျှင်၊ ၎င်းသည် ဆန်ဟီဒရင်နှင့် ပိလတ်ရှေ့တွင် ယေရှုနှင့်သူၤ၏တပည့်များသည် အန္တရာယ်ရှိသောလူများဖြစ်ပြီး လူမျိုးအတွက်ခြိမ်းခြောက်မှုဖြစ်သည်ဟု သက်သေအဖြစ်တင်ပြခံရနိုင်သည်။ သို့သော်၊ အာဏာပိုင်များသည် တရားစီရင်မှုတွင် ဤဖြစ်ရပ်ကိုမဖော်ပြခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ကုသခြင်းဆိုင်ရာအံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုပြုလုပ်ခဲ့သည်ကို ဝန်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

Touched his ear. This was the second evidence of divinity provided those who had come to arrest Jesus, the first being the appearance of angelic glory (see on John 18:6). Had Peter’s rash act not been promptly remedied, it might have been presented before the Sanhedrin and before Pilate as evidence that Jesus and His disciples were dangerous men and a threat to the nation. As it was, the authorities made no mention of the incident at the trial because they would have had to admit that a miracle of healing had been performed.

၅၂။ ခေါင်းဆောင်များ။ အခန်းကြီး ၄ တွင်ကြည့်ပါ။

52. Captains. See on v. 4.

၅၃။ သင်တို့၏အချိန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုနှင့်သူတို့လိုချင်သည့်အတိုင်းလုပ်ဆောင်ရန်ခွင့်ပြုထားသည့် “အချိန်” ဖြစ်သည်။ ဆိုးယုတ်သောလူများနှင့် ကောင်းကင်တမန်များအတွက်၊ ယခုအခါ နောက်ဆုံးတွင် ယေရှုသည် ၎င်းတို့ၤ၏လက်ထဲတွင်ရှိနေပြီဟု ထင်ရသည်။

53. Your hour. That is, the “hour” in which they were permitted to do what they would with Jesus. To evil men and angels it seemed that now, at long last, Jesus was in their clutches.

အမှောင်။ ၎င်းသည် ညအချိန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ၤ၏မကောင်းသောအကြံအစည်များအတွက် သင့်လျော်သောအချိန်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့ၤ၏လုပ်ဆောင်မှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် သင့်လျော်သောအချိန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့ၤ၏စိတ်နှလုံးကိုဖုံးလွှမ်းထားသော ဝိညာဉ်ရေးအမှောင်သည် ညၤ၏အမှောင်ထက် ပိုမိုကြီးမားသည်။ ထိန်းချုပ်မထားရှိဘဲ၊ ဤဆိုးယုတ်သောလူများသည် နတ်ဆိုးများၤ၏အလိုတော်ကိုလုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့ၤ၏စိတ်နှလုံးထဲရှိမုန်းတီးမှုကို အဆုံးမရှိဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။

Darkness. It was night, a time appropriate to their sinister designs, a fit season for them to carry forward their work. But the spiritual darkness that shrouded their hearts was greater than the darkness of the night. Unrestrained, these evil men carried out the will of demons and gave unbridled rein to the hatred that was in their hearts.

၅၄။ ထို့နောက် သူတို့သည် သူ့ကိုဖမ်းဆီးခဲ့သည်။ [ဆန်ဟီဒရင်ရှေ့တွင် ညတွင်းချင်းတရားစီရင်ခြင်း၊ လုကာ ၂၂:၅၄–၆၅ = မဿဲ ၂၆:၅၇–၇၅ = မာကု ၁၄:၅၃–၇၂ = ယောဟန် ၁၈:၂၅–၂၇။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။] လုကာသည် တရားစီရင်မှုနှင့် ပေတရုၤ၏ငြင်းဆိုမှုကို တင်းကျပ်စွာအချိန်ကြိုးတွင်ပေးထားသည်ကို သတိပြုသင့်သည် (စာမျက်နှာ ၁၉၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

54. Then took they him. [Night Trial Before the Sanhedrin, Luke 22:54–65=Matt. 26:57–75=Mark 14:53–72=John 18:25–27. Major comment: Matthew.] It should be noted that Luke gives the trial and Peter’s denial in strict chronological order (cf. p. 192).

၅၅။ ခန်းမဆောင်။ ဂရိဘာသာ “အော်လီ”၊ “ခြံဝင်း” (မဿဲ ၂၆:၅၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

55. Hall. Gr. aulē, “courtyard” (see on Matt. 26:58).

၅၆။ မီးဘေးတွင်။ စကားလုံးအရ “အလင်းဆီသို့”၊ ဆိုလိုသည်မှာ မီးၤ၏အလင်းဖြစ်သည် (DA ၇၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

56. By the fire. Literally, “toward the light,” that is, the light of the fire (see DA 710).

၅၉။ ယုံကြည်စိတ်ချစွာအတည်ပြုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူသည် ပြင်းထန်စွာအတည်ပြုခြင်း သို့မဟုတ် အခိုင်အမာတောင်းဆိုခဲ့သည်။

59. Confidently affirmed. That is, he kept affirming or insisting strongly.

၆၁။ သခင်သည် လှည့်ကြည့်ခဲ့သည်။ ဤသနားစရာဖြစ်ရပ်ကို လုကာတစ်ဦးတည်းသာမှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

61. The Lord turned. Only Luke records this pathetic incident.

၆၅။ အခြားအရာများစွာ။ ဖော်ပြထားသောဖြစ်ရပ်များသည် ယေရှုသည် အာဏာပိုင်များနှင့် လူအုပ်လက်ထဲတွင် ခံစားရသည့်အရာများစွာ၏ဥပမာမျှသာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂၁:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

65. Many other things. The incidents mentioned are only illustrative of many more things Jesus suffered at the hands of the authorities and the mob (see on John 21:25).

၆၆။ နေ့အလင်းထွန်းလာသည်နှင့်တပြိုင်နက်။ [ဆန်ဟီဒရင်ရှေ့တွင် နေ့အချိန်တရားစီရင်ခြင်း၊ လုကာ ၂၂:၆၆–၇၁ = မဿဲ ၂၇:၁ = မာကု ၁၅:၁။ အဓိကမှတ်ချက်- လုကာ။ ယေရှုၤ၏သစ္စာဖောက်ခြင်း၊ တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ကားတိုင်ပေါ်တွင်အဆုံးသတ်ခြင်း၊ ဝါယှဉ်ရက်သတ္တပတ်ကိုကြည့်ပါ] ညအချိန်တွင် မဟာယဇပုရောဟိတ်ၤ၏အိမ်တွင်ကျင်းပသော ဆန်ဟီဒရင်ၤ၏ရွေးချယ်ထားသောအဖွဲ့ဝင်များရှေ့တွင်ပြုလုပ်သော တရားစီရင်မှုသည် သက်သေခံချက်များကိုကြားနာပြီး ဆုံးဖြတ်ချက်ချခဲ့သော်လည်း၊ တရားဝင်အစည်းအဝေးမဟုတ်ပါ။ နေထွက်သည်နှင့်တပြိုင်နက်၊ ထိုနှစ်ၤ၏အချိန်တွင် ယေရုဆလင်ၤ၏လတ္တီတွဒ်တွင် မနက် ၅:၃၀ ခန့်တွင် ဆန်ဟီဒရင်အစည်းအဝေးတစ်ခုအတွက် တရားဝင်ဖိတ်ကြားချက်ထုတ်ပြန်ရန်လိုအပ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ညတွင်းချင်းတရားစီရင်မှုၤ၏အဓိကအချက်များကို ထပ်မံလုပ်ဆောင်ရမည်။ ထို့ကြောင့်၊ နေ့အချိန်တရားစီရင်မှုသည် ၎င်းၤ၏အဓိကအချက်များတွင် ညတွင်းချင်းတရားစီရင်မှုနှင့်တူသည်။ ညအချိန်အစည်းအဝေးသည် ဆန်ဟီဒရင်ၤ၏အစည်းအဝေးဖြစ်သည်ဟု “နေ့အလင်းထွန်းလာသည်နှင့်တပြိုင်နက်၊ ဆန်ဟီဒရင်သည် ထပ်မံစုဝေးခဲ့သည်” (DA ၇၁၄) ဟူသောထုတ်ပြန်ချက်တွင်ဖော်ပြထားသည်။

66. As soon as it was day. [Day Trial Before the Sanhedrin, Luke 22:66–71=Matt. 27:1=Mark 15:1. Major comment: Luke. See Betrayal, Trial and Crucifixion of Jesus; Passion Week] The night trial before selected members of the Sanhedrin (see on Matt. 26:57–75), held in the home of the high priest, was not an official session, in spite of the fact that testimony was heard and a decision rendered. It was necessary to issue a formal call for a meeting of the Sanhedrin as soon as the sun rose, about 5:30 a.m. at that time of year in the latitude of Jerusalem. Hence, the essential features of the night trial had to be repeated. The day trial, therefore, resembles, in its main features, the night trial. That the night session was a meeting of the Sanhedrin is indicated in the statement that “as soon as it was day, the Sanhedrin again assembled” (DA 714).

မဟာယဇပုရောဟိတ်များ။ မဿဲ ၂:၄; ၂၆:၃ တွင်ကြည့်ပါ။

Chief priests. See on Matt. 2:4; 26:3.

မှတ်တမ်းစာရေးများ။ စာမျက်နှာ ၅၅ တွင်ကြည့်ပါ။

Scribes. See p. 55.

စာရေးဆရာများ။ စာမျက်နှာ ၅၅ ကိုကြည့်ပါ။ သူ့ကိုခေါ်ဆောင်သွားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ နန်းတော်ရှိ အစောင့်ခန်းမှ ဆန်ဟီဒရင်ခေါင်းဆောင်များ၏ အစည်းအဝေးခန်းသို့ ခေါ်ဆောင်သွားခြင်းဖြစ်သည်။

Led him. That is, from the guardroom at the palace of the high priest to the council chamber of the Sanhedrin.

ကောင်စီ။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဆူနီဒရီယွန်၊ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “အတူထိုင်ခြင်း”၊ ထို့ကြောင့် “အစည်းအဝေး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အထူးသဘောအရ “ဆူနီဒရီယွန်” သည် ဆန်ဟီဒရင်ကို ဆိုလိုသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ယေရုဆလင်မြို့ရှိ မဟာဆန်ဟီဒရင်ကို နည်းပညာအရ ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုထားသည် (စာမျက်နှာ ၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Council. Gr. sunedrion, literally, “a sitting together”; hence, “an assembly.” In a special sense “the” sunedrion was the Sanhedrin. The term is undoubtedly used here in a technical sense to refer to the Great Sanhedrin in Jerusalem (see p. 67).

၆၇။ သင်သည် ခရစ်တော်ဖြစ်သလော။ ညအချိန် အစည်းအဝေးတွင် ယေရှုပေးခဲ့သော ဤမေးခွန်းအတွက် ဖြေကြားချက်ကို သူ့ကို သေဒဏ်ပေးရန် လုံလောက်သော အကြောင်းပြချက်အဖြစ် ယူဆခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၆၃–၆၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမေးခွန်းကို လူအားလုံးကြားနိုင်ရန် ထပ်မံမေးမြန်းခဲ့သည်။ ဆန်ဟီဒရင်အဖွဲ့ဝင်များစွာသည် ယခုအခါ ညအချိန်အစည်းအဝေးတွင် မရှိခဲ့သူများ ပါဝင်နေကြသည် (DA ၇၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် နိကောဒင်မုနှင့် အာရိမထဲမြို့မှ ယောသပ်တို့ကို မခေါ်ယူခဲ့ပါ (DA ၅၃၉၊ ၆၉၉ ကိုကြည့်ပါ)။

67. Art thou the Christ? The night session had already considered the reply Christ gave to this question as an adequate reason for condemning Him to death (see on Matt. 26:63–66). The question was repeated for all to hear. Many members of the Sanhedrin were now present who had not been present at the night session (see DA 714), though Nicodemus and Joseph of Arimathaea had not been summoned (DA 539, 699).

အကယ်၍ ငါသင်တို့အား ပြောလျှင်။ ယေရှုသည် တစ်နာရီခန့် သို့မဟုတ် ထိုထက်စောပြီး သူတို့အား တစ်ကြိမ်ပြောခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။

If I tell you. Jesus had already told them once, an hour or more earlier (see on Matt. 26:64).

၆၈။ အကယ်၍ ငါလည်း သင်တို့အား မေးလျှင်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဤမေးခွန်းကို အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ဆွေးနွေးရန်၊ အချက်အလက်များကို သိရှိရန်ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ဤအမှု၏ အချက်အလက်များကို စိတ်မဝင်စားကြဘဲ သက်သေများကို စစ်ဆေးရန် ငြင်းဆန်ခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် သူ၏ မယ်ရှဲယဖြစ်မှုဆိုင်ရာ သက်သေများကို၊ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်မှာ ဤခန်းမအတွင်း၌ပင်၊ နှစ်နှစ်ခန့်အကြာ ဆွေးနွေးခဲ့ဖူးသည် (ယောဟန် ၅:၁၇–၄၇၊ အထူးသဖြင့် အခန်းကဏ္ဍ ၃၁–၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

68. If I also ask you. That is, to discuss the question in a reasonable way, to ascertain the facts. They were not interested in the facts in the case and would refuse to examine the evidence. Jesus had discussed the evidences of His Messiahship, probably in this very hall, two years before (see on John 5:17–47, esp. vs. 31–39).

မလွှတ်ပေးပါ။ သူတို့သည် ယေရှုအတွက် သက်သေမည်မျှ ယုံကြည်စရာရှိစေကာမူ၊ သူ့ကို လွှတ်ပေးရန် ဆုံးဖြတ်ထားခြင်းမရှိခဲ့ပါ (မဿဲ ၂၆:၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Nor let me go. They were determined not to release Jesus, however convincing the evidence in His favor might be (see on Matt. 26:59).

၆၉။ နောင်အခါ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သူ၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်းတွင်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

69. Hereafter. That is, at His second coming (see Rev. 1:7).

လူသား။ မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၂:၁၀ နှင့် ယောဟန် ၁ ရှိ နောက်ထပ်မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10; see Additional Note on John 1.

လက်ျာဘက်။ မဿဲ ၂၆:၆၄ ရှိ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Right hand. For comment see on Matt. 26:64.

၇၀။ သင်တို့က ငါဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ ယေရှုသည် သူတို့၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်သည် မှန်ကန်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုသည်။ ၎င်းသည် “ဟုတ်သည်” ဟု ပြောရန် ရိုးရှင်းသော စကားအသုံးအနှုန်းတစ်ခုဖြစ်သည် (မာကု ၁၄:၆၂၊ မဿဲ ၂၆:၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။ “လူသား” သည် “ခရစ်တော်” ဖြစ်သည် (လုကာ ၂၂:၆၇)။ မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

70. Ye say that I am. Jesus acknowledges the truth of their statement. This is simply an idiomatic way of saying “Yes” (see Mark 14:62; Matt. 26:64). The “Son of man” is “the Christ” (Luke 22:67). See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

၇၀ (မဿဲ ၁၀:၃၂၊ ၂၆:၆၃၊ ၆၄၊ မာကု ၁၄:၆၁၊ ၆၂)။ ပြောရန်အချိန်။—ယေရှုအား “သင်သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သလော” ဟု မေးမြန်းသောအခါ၊ သူသည် အပြုသဘောဖြင့် ဖြေကြားလျှင် သူ၏သေဒဏ်သည် သေချာမည်ကို သိခဲ့သည်၊ ငြင်းဆိုခြင်းသည် သူ၏လူသားဖြစ်မှုပေါ်တွင် အမှတ်အသားတစ်ခု ချန်ထားမည်ဖြစ်သည်။ တိတ်ဆိတ်နေရမည့်အချိန်နှင့် ပြောဆိုရမည့်အချိန်ရှိသည်။ သူသည် ရှင်းလင်းစွာ မေးမြန်းခြင်းမခံရမချင်း မပြောခဲ့ပါ။ သူ၏တပည့်များအား သင်ခန်းစာများတွင် သူက “ထို့ကြောင့် လူတို့ရှေ့တွင် ငါ့ကို ဝန်ခံသောသူတိုင်းကို၊ ငါသည်လည်း ကောင်းကင်ဘုံ၌ရှိသော ငါ၏ခမည်းတော်ရှေ့တွင် ဝန်ခံမည်” ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ စိန်ခေါ်ခံရသောအခါ၊ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ဆက်နွယ်မှုကို ငြင်းဆိုခြင်းမပြုခဲ့ပါ။ ထိုသို့သော တရားရေးရာအခိုက်အတန့်တွင် သူ၏စရိုက်သည် စမ်းသပ်ခံရပြီး ခုခံကာကွယ်ရမည်ဖြစ်သည်။ သူသည် ထိုအခါသမယတွင် လူသားများအတွက် ဆင်တူသောအခြေအနေမျိုးတွင် လိုက်နာရန် ဥပမာတစ်ခု ချန်ထားခဲ့သည်။ သူသည် လူသားအား ဆင်းရဲဒုက္ခခံရမည်ကို ရှောင်ရှားရန် သို့မဟုတ် သေခြင်းမှလွတ်မြောက်ရန် ယုံကြည်ခြင်းမှ မဖီဆန်ရန် သင်ကြားပေးခဲ့သည် (3SP ၁၂၇)။

70 (Matt. 10:32; 26:63, 64; Mark 14:61, 62). A Time to Speak.—When Jesus was asked the question, Art thou the Son of God? He knew that to answer in the affirmative would make His death certain; a denial would leave a stain upon His humanity. There was a time to be silent, and a time to speak. He had not spoken until plainly interrogated. In His lessons to His disciples He had declared: “Whosoever therefore shall confess me before men, him will I confess also before my Father which is in heaven.” When challenged, Jesus did not deny His relationship with God. In that solemn moment His character was at stake and must be vindicated. He left on that occasion an example for man to follow under similar circumstances. He would teach him not to apostatize from his faith to escape suffering or even death (3SP 127).

၇၁။ ငါတို့အဘယ်ကြောင့် လိုအပ်သနည်း။ မဿဲ ၂၆:၆၅၊ ၆၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဤသည်မှာ ယေရှုအား ယုဒလူခေါင်းဆောင်များလက်ထဲတွင် တတိယအကြိမ် အပြစ်တင်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ တတိယအကြိမ်မြောက် အလွဲသုံးစားပြုခြင်းနှင့် ပြက်ယယ်ပြုခြင်းမြင်ကွင်းသည် ချက်ချင်းဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (DA ၇၁၄)။ ရောမစစ်သားများ၏ ထိန်းသိမ်းမှုမရှိခဲ့လျှင်၊ ယေရှုသည် ဆန်ဟီဒရင်ရှေ့မှောက်တွင် လူအုပ်ကြီးက လုပ်ကြံသတ်ဖြတ်ခံရပြီးဖြစ်လိမ့်မည်။

71. What need we? See on Matt. 26:65, 66. This was Jesus’ third condemnation at the hands of the Jewish leaders, and the third scene of abuse and mockery followed hard upon it (DA 714). Except for the restraining presence of the Roman soldiers, Jesus would doubtless have been murdered by the mob in the very presence of the Sanhedrin.

အကယ်၍ ယေရှုသည် သူကိုယ်တိုင်ပြောဆိုထားသည့်အတိုင်း မဟုတ်ခဲ့ပါက၊ ယုဒလူခေါင်းဆောင်များသည် လုံးဝမှန်ကန်နေမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် သူသည် သူပြောဆိုထားသည့်အတိုင်း ဖြစ်ခဲ့သောကြောင့်၊ ၎င်းတို့သည် ထာဝရပြီး ပြန်လည်ပြုပြင်မရနိုင်သော မမှန်ကန်မှုကို ပြုလုပ်ခဲ့ကြသည်။

Had Jesus not been what He claimed to be, the Jewish leaders would have been absolutely right. But because He was all He claimed to be, they were eternally and irretrievably wrong.

ellen g. white comments

1–5 DA 645

7–18 DA 642-651

14–23 DA 652-661

15–18 DA 643

19 DA 653

24 DA 643; GC 348

26, 27 Ed 268

27 Ed 103

30 GC 427

31 4T 246

31, 32 DA 713, 812; EW 166; MB 119; ML 94; PK 175; 4T 529

31–34 Ed 89

32 AA 63, 515; COL 156; CT 255; Ev 345; EW 170; 1T 379, 469; 2T 317; 3T 560; 5T 570

35 DA 273; GW 114; MH 480

39–53 DA 685-697

40 DA 690

41 GW 178; PK 48

42 CH 375; EW 167; MH 230

43 DA 693, 694; 2T 206; 4T 542

43, 44 EW 167; 1T 240

44 DA 689, 694, 734, 759; EW 49; 1T 158; 2T 203, 204; 4T 82, 534

48 DA 696; GC 263

50–51 DA 696

53 DA 697

54–71 DA 698-715

57 DA 711

58–62 3T 416

61 EW 169, 194

61, 62 COL 154; Ed 89

62 4T 488

64 EW 170

67–71 DA 714

အခန်းကြီး - ၂၃

chapter 23

၁ ယေရှုသည် ပိလတ်ရှေ့တွင် စွပ်စွဲခံရပြီး ဟေရုဒ်ထံသို့ ပို့ဆောင်ခံရသည်။ ၈ ဟေရုဒ်သည် သူ့ကို ပြက်ယယ်ပြုသည်။ ၁၂ ဟေရုဒ်နှင့် ပိလတ်သည် မိတ်ဆွေဖြစ်ကြသည်။ ၁၃ လူအများက ဘာရာဘတ်ကို လွှတ်ပေးရန် တောင်းဆိုသဖြင့် ပိလတ်က သူ့ကို လွှတ်ပေးပြီး ယေရှုကို ကားစင်တင်ရိုက်မည်ဟု အပ်နှံသည်။ ၂၇ သူ့ကို ငိုကြွေးသည့် မိန်းမများအား ယေရှုက ယေရုဆလင်မြို့၏ ပျက်စီးခြင်းအကြောင်း ပြောပြသည်။ ၃၄ သူ၏ရန်သူများအတွက် ဆုတောင်းပေးသည်။ ၃၉ လူဆိုးနှစ်ဦးသည် သူနှင့်အတူ ကားစင်တင်ရိုက်ခံရသည်။ ၄၆ သူ၏သေဆုံးခြင်း။ ၅၀ သူ၏သင်္ဂြိုဟ်ခြင်း။

1 Jesus is accused before Pilate, and sent to Herod. 8 Herod mocketh him. 12 Herod and Pilate are made friends. 13 Barabbas is desired of the people, and is loosed by Pilate, and Jesus is given to be crucified. 27 He telleth the women, that lament him, the destruction of Jerusalem: 34 prayeth for his enemies. 39 Two evildoers are crucified with him. 46 His death. 50 His burial.

၁. သူ့ကိုပိလတ်ထံသို့ခေါ်ဆောင်သွားသည်။ [ပိလတ်ရှေ့တွင်ပထမအကြိမ်စစ်ဆေးခြင်း၊ လုကာ ၂၃:၁-၅ = မဿဲ ၂၇:၂၊ ၁၁-၁၄ = မာကု ၁၅:၂-၅ = ယောဟန် ၁၈:၂၈-၃၈။]

1. Led him unto Pilate. [First Trial Before Pilate, Luke 23:1–5=Matt. 27:2, 11–14=Mark 15:2–5=John 18:28–38. Major comment: Luke and John. See Betrayal, Trial and Crucifixion of Jesus; Passion Week, and Palestine Under the Herodians.]

၂. လူမျိုးကိုဖျက်ဆီးနေသည်။ လုကာသည်ယေရှုအားယူဒအာဏာပိုင်များကစွပ်စွဲခဲ့သောစွဲချက်သုံးခုကိုဖော်ပြသည်။ ဤနေရာတွင်သူတို့ကသူ့ကိုတော်လှန်ရေးလှုံ့ဆော်သူအဖြစ်စွပ်စွဲသည်။ သူ၏ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်မှုတစ်လျှောက်ယေရှုသည်ဤကဲ့သို့သောစွဲချက်အတွက်တရားဝင်အကြောင်းအမှန်မပေးရန်အထူးဂရုစိုက်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၄:၂၂၊ ၁၆:၂၀၊ မာကု ၁:၄၅၊ ၆:၄၂၊ ယောဟန် ၆:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလိမ်လည်ဖန်တီးထားသောစွဲချက်သည်ယူဒခေါင်းဆောင်များ၏မမှန်ကန်သောမေရှိယအယူအဆများနှင့်တိုက်ရိုက်ဆက်စပ်နေသည် (လုကာ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Perverting the nation. Luke lists three of the charges preferred against Jesus by the Jewish authorities. Here, they charge Him with being a revolutionary agitator. Throughout His ministry Jesus had taken great care to avoid providing any valid basis for such a charge as the one now brought against Him (see on Matt. 14:22; 16:20; Mark 1:45; 6:42; John 6:15). This fabricated charge was directly related to the false Messianic concepts entertained by the Jewish leaders (see on Luke 4:19).

အခွန်ပေးခြင်းကိုတားမြစ်သည်။ ဤသုံးရက်အကြာတွင်ဖာရိဆီများသည်ယေရှုအားသူတို့ယခုပြောဆိုနေသည်ဟုစွပ်စွဲထားသောထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုပြုလုပ်ရန်ဆွဲဆောင်ရန်အတတ်နိုင်ဆုံးကြိုးစားခဲ့သော်လည်း၊ သူတို့၏ကြိုးပမ်းမှုသည်ရှုံးနိမ့်မှုဖြင့်အဆုံးသတ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၂:၁၅-၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Forbidding to give tribute. Three days before this the Pharisees had done their best to lure Jesus into making the statement they here claim that He did make, but their attempt met with inglorious defeat (see on Matt. 22:15–22).

ခရစ်တော်သည်ဘုရင်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည်ဤကဲ့သို့သောပြောဆိုမှုကိုဘယ်သောအခါမျှတိုက်ရိုက်မပြုလုပ်ခဲ့ပါ။ သူတို့သည်ယေရှုသည်ယေရုဆလင်မြို့သို့အောင်ပွဲခံဝင်ရောက်မှုကိုငါးရက်အကြာတွင်ဖြစ်ပွားခဲ့သောဖြစ်ရပ်ကိုစဉ်းစားနေကြပေလိမ့်မည်၊ ထိုဖြစ်ရပ်ကိုယူဒလူမျိုးအားလုံးကယေရှုသည်ဒါဝိဒ်၏ထီးနန်းကိုရယူမည်ဟုကြေညာခြင်းနှင့်ညီမျှသည်ဟုယူဆခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၅၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Christ a King. Jesus had never made such a claim directly. They were no doubt thinking of His triumphal entry into Jerusalem but five days before this, an event that all members of the Jewish nation took as equivalent to a declaration by Jesus that He was assuming the throne of David (see on Matt. 21:5, 9).

၅. ပြင်းထန်စွာ။ သို့မဟုတ် “အလျင်စလို”။ သူတို့သည်ပိလတ်အားသူတို့၏တောင်းဆိုမှုများကိုလိုက်လျောရန်အဆက်မပြတ်တောင်းဆိုခဲ့သည်။

5. Fierce. Or, “urgent.” They persistently insisted that Pilate accede to their demands.

လူထုကိုလှုံ့ဆော်နေသည်။ ဤစွဲချက်သည်အမှန်ပင်မှန်ကန်လွန်းသော်လည်း၊ ခေါင်းဆောင်များကပိလတ်အားယုံကြည်စေလိုသည့်သဘောအတိုင်းမဟုတ်ပါ။ လတ်တလောရက်သတ္တပတ်များအတွင်း၊ အထူးသဖြင့်လာဇရု၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမှစ၍၊ ယေရှုအပေါ်လူထု၏ထောက်ခံမှုသည်တဖြည်းဖြည်းတိုးလာခဲ့သည်။ ယခင်ကယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့်အုပ်စိုးသူများကတစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး “ဤလောကသည်သူ့နောက်သို့လိုက်သွားပြီ” ဟုဝမ်းနည်းစွာဝန်ခံခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၁၂:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Stirreth up the people. This charge was, of course, all too true, though not in the sense that the leaders would have Pilate believe. During recent weeks, particularly since the resurrection of Lazarus, popular opinion was increasingly favorable to Jesus. Previously, the priests and rulers themselves had ruefully admitted to one another that “the world is gone after him” (John 12:19).

ယူဒယာ။ စာသားအရ “ယူဒယာ”၊ ဤနေရာတွင်ဣသရာအလ်ပါလက်စတိုင်းတစ်ခုလုံးကိုအမှီပြုထားပုံရသည် (လုကာ ၁:၅၊ ၇:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်လုကာသည်ယူဒယာအဓိကကိုရည်ညွှန်းရာတွင်လည်းဤဝေါဟာရအသုံးပြုသည် (လုကာ ၂:၄၊ တမန်တော် ၁:၈၊ ၈:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်လုကာသည်ဤဝေါဟာရကိုပိုမိုကျယ်ပြန့်သောသဘောဖြင့်အသုံးပြုသည့်တစ်ခုတည်းသောဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသူဖြစ်ပုံရသည်။

Jewry. Literally, Judea; here probably used inclusively of all Israelite Palestine (see on chs. 1:5; 7:17). To be sure, Luke also uses the term in reference to Judea proper (see Luke 2:4; Acts 1:8; 8:1). However, Luke seems to be the only NT writer to use the term in the broader sense.

ဂါလိလဲမှစတင်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာယေရှု၏အကြီးမားဆုံးအောင်မြင်မှုရရှိခဲ့သောနေရာဖြစ်သည်။ ပေတရုသည်တမန်တော် ၁၀:၃၇ တွင်ဧဝံဂေလိတရားပျံ့နှံ့မှုကိုဖော်ပြရန်ဤစကားစုနီးပါးကိုအသုံးပြုသည်။

Beginning from Galilee. That is, where Jesus’ greatest success had been. Peter uses almost the same phrase in Acts 10:37, to describe the spread of the gospel.

ဤနေရာသို့။ ယေရှု၏စွပ်စွဲသူများသည်လွန်ခဲ့သောရက်အနည်းငယ်ကဖြစ်ပွားခဲ့သောထူးခြားသောဖြစ်ရပ်များကိုစဉ်းစားနေပေလိမ့်မည်၊ ၎င်းတို့သည်ယေရှုသည်ဂါလိလဲတွင်ထက်ယူဒယာတွင်ပိုမိုအောင်မြင်သောဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်မှုကိုစတင်တော့မည်ဟုစိုးရိမ်ခဲ့ကြသည်။

To this place. Jesus’ accusers might have had in mind the dramatic events of the past few days, which aroused fears in their hearts that Jesus was about to enter upon a prolonged and even more successful ministry in Judea than in Galilee.

၆. ဂါလိလဲသူဖြစ်သည်။ [ဟေရုဒ်အန္တိပါရှေ့တွင်စစ်ဆေးခြင်း၊ လုကာ ၂၃:၆-၁၂။] လုကာတစ်ဦးတည်းသာယေရှု၏စစ်ဆေးမှုဖြစ်ရပ်ကိုမှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်မှု၏အောင်မြင်ဆုံးနှင့်ထင်ရှားဆုံးအပိုင်းသည်ဂါလိလဲတွင်ဖြစ်သည်။ ဗက်လင်ဟိမ်တွင်မွေးဖွားခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည်ဂါလိလဲတွင်ကြီးပြင်းခဲ့ပြီး၊ သူ၏ဘဝအားလုံးနီးပါးကိုထိုနေရာတွင်ဖြတ်သန်းခဲ့သည်။

6. A Galilæan. [Hearing Before Herod Antipas, Luke 23:6–12. See Betrayal, Trial and Crucifixion of Jesus; Passion Week, and Palestine Under the Herodians.] Only Luke records this incident in the trial of Jesus. The most successful and impressive part of Christ’s ministry had been in Galilee. Though born in Bethlehem, Jesus had been brought up in Galilee, and had spent practically all of His life there.

၇. ဟေရုဒ်၏အာဏာစက်အတွင်း။ ဆိုလိုသည်မှာဂါလိလဲနှင့်ပေရဲဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၄၆၊ ၆၄ ကိုကြည့်ပါ၊ လုကာ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

7. Herod’s jurisdiction. That is, Galilee and Peraea (see pp. 46, 64; see on Luke 3:1).

သူ့ကိုဟေရုဒ်ထံသို့ပို့လိုက်သည်။ ပိလတ်သည်အခက်အခဲတစ်ခုနှင့်ရင်ဆိုင်နေရသည်။ သူသည်ယေရှု၏အပြစ်ကင်းစင်မှုကိုအပြည့်အဝယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ ဤဆုံးဖြတ်ချက်ကိုလူသိရှင်ကြားကြေညာခဲ့သည်။ ယေရှုကိုလွှတ်ပေးရန်သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ချက်သည်ယူဒအာဏာပိုင်များကသူ့ကိုအပြစ်ပေးရန်ဆုံးဖြတ်ချက်ထက်သာလွန်ခဲ့သည်။ ပိလတ်သည်ယူဒယာ (ထိုအချိန်တွင်ဆမာရိယပါဝင်သည်) ၏အုပ်ချုပ်ရေးမှူးအဖြစ်လွန်ခဲ့သောငါးနှစ်ခန့်ကာလအတွင်းသူသည်ယူဒလူများနှင့်အလွန်ရေပန်းမစားခဲ့ပါ၊ ၎င်းတို့ကိုထပ်မံမကျေနပ်စေရန်သူ၏ရာထူးကိုအန္တရာယ်ဖြစ်စေမည်ကိုစိုးရိမ်ခဲ့သည်။ သူသည်ယူဒခေါင်းဆောင်အချို့၏သစ္စာဖောက်မှုကိုကောင်းစွာသိသည်။ ယေရှုအပေါ်သူတို့၏မုန်းတီးမှုသည်မကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်ကြောင့်သာဖြစ်သည်ကိုလည်းသူသိသည်။ ထို့ကြောင့်ပိလတ်သည်ယေရှုကိုဟေရုဒ်ထံသို့ပို့လိုက်ခြင်းဖြင့်ဂေါဒီယံအုံးကိုဖြတ်တောက်နေသည်ဟုခံစားရပြီး၊ ယူဒအာဏာပိုင်များ၏စိတ်နှလုံးကောင်းကိုထိန်းထားရင်း၊ ထင်ရှားစွာအပြစ်ကင်းသူတစ်ဦး၏သေဆုံးမှုအတွက်တာဝန်ယူမှုကိုရှောင်ရှားရန်မျှော်လင့်ခဲ့သည်။

Sent him to Herod. Pilate was faced with a dilemma. He was fully convinced of Jesus’ innocence and had publicly announced his decision to this effect. His own determination to release Jesus was exceeded only by the determination of the Jewish authorities to have the Saviour crucified. During Pilate’s past tenure of about five years as procurator of Judea (which then included Samaria), he had made himself most unpopular with the Jews, and he feared that to displease them further would endanger his office. He knew well the treachery of some of the Jewish leaders. He knew also that their hatred of Jesus was due to malice alone. Pilate therefore must have felt that he was cutting the Gordian knot by sending Jesus to Herod, hoping thereby to maintain the good will of the Jewish authorities and at the same time evade responsibility for the death of one who was obviously innocent.

ယေရုဆလင်မြို့၌။ ဟေရုဒ်အန္တိပါသည်အိဒုမာယံတစ်ဝက်နှင့်ဆမာရိတစ်ဝက်ဖြစ်သော်လည်း (စာမျက်နှာ ၆၄၊ ဟသမုန်နီးယန်များနှင့်ဟေရုဒ်များကိုကြည့်ပါ)၊ ယူဒယဿမကိုနီးကပ်စွာလိုက်နာကြောင်းကြေညာခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့်ပသခါပွဲကိုတက်ရောက်ရန်ယေရုဆလင်မြို့သို့လာခဲ့ပေလိမ့်မည်။ ဤသည်သူသည်ယူဒလူတစ်ဦးဖြစ်သည်ဟုမဆိုလိုပါ၊ သို့သော်နိုင်ငံရေးအရကျိုးကြောင်းဆီလျော်မှုအတွက်ဘာသာရေးပုံစံများကိုထိန်းသိမ်းထားသည်ဟုဆိုလိုသည်။ ယေရုဆလင်မြို့တွင်ရှိစဉ်ဟေရုဒ်သည်ဟသမုန်နီးယန်များ၏နန်းတော်တွင်နေထိုင်ခဲ့ပေလိမ့်မည်၊ ၎င်း၏တည်နေရာသည်မသေချာပါ (ခရစ်တော်၏ခေတ်ကာလယေရုဆလင်မြို့ကိုကြည့်ပါ)။

At Jerusalem. Though half Idumaean and half Samaritan (see p. 64; The Hasmonaeans and the Herods), Herod Antipas professed close adherence to the Jewish faith (see p. 33), and had no doubt come to Jerusalem to attend the Passover. This does not mean that he was, in any sense, a devout Jew, but simply that he maintained the forms of religion as a matter of political expediency. While in Jerusalem, Herod probably stayed in the palace of the Hasmonaeans, the location of which is uncertain (see Jerusalem in Time of Christ).

၈. သူ့ကိုတွေ့လိုသောဆန္ဒရှိသည်။ ဟေရုဒ်သည်ယခုအချိန်တွင်အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်မှုဖြင့်နေထိုင်ခဲ့သည်မှာအချိန်အတန်ကြာခဲ့ပြီဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၄:၃၊ မာကု ၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ၏လုပ်ကြံသတ်ဖြတ်မှုမှတစ်နှစ်ခန့်ကြာသွားခဲ့ပြီဖြစ်သည် (မာကု ၆:၁၊ ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုကိစ္စနှင့်ပတ်သက်ပြီးသူ၏သြတိစိတ်သည်ဆက်လက်စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေခဲ့သည်။ အစပိုင်းတွင်သူသည်ယေရှုသည်ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာအားသေရာမှရှင်ပြန်ထမြောက်သူဖြစ်မည်ကိုစိုးရိမ်ခဲ့သည် (မာကု ၆:၁၄၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေရုဒ်သည်ယေရှုနှင့်တွေ့ဆုံရန်အခွင့်အရေးကိုအချိန်အတန်ကြာမျှော်လင့်ခဲ့သည် (လုကာ ၉:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

8. Desirous to see him. Herod had now been living in adultery for some time (see on Matt. 14:3; Mark 6:17). About a year had passed since his murder of John the Baptist (see on Mark 6:1, 29), and his conscience continued to trouble him over the matter. At first he had feared that Jesus might be John the Baptist raised from the dead (see on Mark 6:14, 16). For some time Herod had earnestly desired an opportunity to have an interview with Jesus (see on Luke 9:9).

အံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုကိုမြင်ချင်သည်။ သိချင်စိတ်သည်ဟေရုဒ်အားယေရှုနှင့်တွေ့ဆုံလိုသောဆန္ဒဖြစ်ပေါ်စေသောနောက်ထပ်ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုဖြစ်ပုံရသည်။ သူသည်မသန်စွမ်းသူများနှင့်အားနည်းသူများကိုနန်းတော်သို့ခေါ်ဆောင်လာပြီး၊ ၎င်းတို့ကိုကုသပေးခြင်းဖြင့်ယေရှုကိုလွှတ်ပေးမည်ဟုကတိပြုခဲ့သည် (DA ၇၂၉)။ ယေရှုသည်ဤသို့ပြုလုပ်ပါက၊ ၎င်းသည်သူသည်စစ်မှန်သောပရောဖက်ဖြစ်ကြောင်းသက်သေဖြစ်ပြီး၊ ယူဒလူများကစွပ်စွဲထားသောစွဲချက်များတွင်အပြစ်မရှိကြောင်းသက်သေပြလိမ့်မည်ဟုယူဆရသည်။ ထို့ကြောင့်ဟေရုဒ်၏သိချင်စိတ်သည်ပြည့်စုံသွားလိမ့်မည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင်ယူဒခေါင်းဆောင်များ၏ဖြစ်နိုင်ချေရှိသောဆန္ဒပြမှုများကိုကျော်လွှားပြီးယေရှုကိုလွှတ်ပေးရန်လုံလောက်သောအကြောင်းအမှန်များရှိလိမ့်မည်။

Seen some miracle. Curiosity seems to have been another motive that prompted Herod in his desire to have an interview with Jesus. He had the decrepit and maimed brought into the palace and promised to release Jesus as a reward for healing them (DA 729). Should Jesus do so, this would, presumably, constitute evidence that He was a genuine prophet and consequently not guilty of the charges the Jews preferred against Him. Thus Herod’s curiosity would be satisfied. At the same time he would have sufficient grounds for releasing Jesus over any possible protest of the Jewish leaders.

၉. သူ့ကိုမေးမြန်းသည်။ မျက်နှာသာပေးမှုနှင့်လွတ်လပ်မှုကိုအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည့်အနေဖြင့်ဟေရုဒ်သည်ယေရှုကိုချည်နှောင်မှုမှလွှတ်ပေးရန်အမိန့်ပေးခဲ့ပြီး (DA ၇၂၉)၊ ယူဒလူများအားသူ့အပေါ်စွဲချက်များတင်ပြရန်ခွင့်မပြုမီ၊ သူ့ကိုအကြာကြီးမေးမြန်းခဲ့သည်။

9. Questioned with him. As a demonstration of favor and an implied promise of liberty, Herod ordered Jesus unbound (see DA 729), and then proceeded to question Him at length before he permitted the Jews to present their charges against Him.

သူ့ကိုဘာမျှမဖြေခဲ့ပါ။ ယေရှုသည်ဆန်ဟဒရင်နှင့်ပိလတ်ရှေ့တွင်တိတ်ဆိတ်နေရန်အကြောင်းအမျိုးမျိုးရှိခဲ့သည့်အပြင် (မဿဲ ၂၆:၆၃၊ ၂၇:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဟေရုဒ်သည်ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ၏သတင်းစကားကိုကြားခဲ့ပြီးငြင်းပယ်ခဲ့သည်ဟူသောနောက်ထပ်အကြောင်းတစ်ခုရှိသည်။ သူသည်ဘုရားသခင်ခွင့်ပြုထားသောသူ၏လမ်းကြောင်းပေါ်တွင်ထွန်းလင်းခဲ့သောသမ္မာတရားကိုငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုကဲ့သို့သောအပြစ်တွင်မျှော်လင့်ချက်မရှိသောစိတ်နှလုံးအတွက်ယေရှုသည်စကားလုံးများမရှိခဲ့ပါ။ ဤတိတ်ဆိတ်မှုသည်မာနထောင်လွှားသောဘုရင်အားပြင်းထန်သောဆုံးမမှုဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ယေရှု၏တောင်းဆိုမှုအရအံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုကိုမပြုလုပ်ရန်ငြင်းဆိုမှုနှင့်အတူ၊ ဟေရုဒ်ကိုဒေါသထွက်စေပြီးယေရှုကိုဆန့်ကျင်စေခဲ့သည်။

Answered him nothing. In addition to the reasons that had prompted Jesus to remain silent before the Sanhedrin and before Pilate (see on Matt. 26:63; 27:13), was the additional reason that Herod had heard and rejected the message of John the Baptist. He had rejected the light of truth God had permitted to shine upon his path, and for a soul thus hopelessly hardened in sin Jesus had no words. This silence was a severe rebuke to the haughty monarch, and, together with Jesus’ refusal to perform a miracle at his request, angered Herod and turned him against Jesus.

၁၀. ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများနှင့်ကျမ်းပြုဆရာများ။ စာမျက်နှာ ၅၅ ကိုကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ။

10. Chief priests and scribes. See p. 55; see on Matt. 2:4.

Vehemently accused him. This implies that they did so in a loud and angry voice.

၁၁. သူ့ကို အရာမထင်ဟု ဆိုကြသည်။ စာသားအရ “သူ့ကို အရာမထင်ဟု ရေတွက်သည်” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူတို့သည် သူ့ကို စော်ကားခဲ့ကြသည်။ ပီလတ်ကဲ့သို့ပင် ဟေရုဒ်သည် ယေရှုအား စွပ်စွဲမှုများသည် အကျင့်ပျက်ခြစားမှုမှ သာလျှင် ဖြစ်ပေါ်လာသည်ဟု ယူဆသည်၊ သို့သော် ယေရှု၏ တိတ်ဆိတ်နေမှုသည် ဟေရုဒ်အား စိတ်ဆိုးစေခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုသည် သူ၏ အာဏာကို မထီမဲ့မြင်ပြုပုံရသည်။

11. Set him at nought. Literally, “counted him as nothing,” that is, they insulted Him. Like Pilate, Herod was satisfied that malice alone prompted the charges against Jesus, but the silence of Jesus irritated him, for it appeared that Jesus slighted his authority.

ခမ်းနားသောဝတ်ရုံ။ ဤသည်မှာ ဟေရုဒ်၏ စွန့်ပစ်ထားသော အဝတ်တစ်ထည်ဖြစ်နိုင်သည်။ ပုံပန်းအရ ယေရှုသည် သာမန်အားဖြင့် ရိုးရှင်းပြီး ကြွားဝါမှုမရှိသော အဝတ်အစားများဝတ်ဆင်လေ့ရှိသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် ၎င်းသည် တင့်တယ်လွန်းပုံရသည်။

A gorgeous robe. Possibly this was one of Herod’s cast-off garments. In appearance it must have seemed gaudy in comparison with the simple, unostentatious garments Jesus usually wore.

ပြန်လည်ပို့လိုက်သည်။ ရောမစစ်သားများက ဝင်ရောက်ဟန့်တားခြင်းမရှိခဲ့လျှင်၊ ဆန်ဟဒ်ရင်တရားရုံး၏ နေ့အချိန်တရားစီရင်မှု ပြီးဆုံးချိန်တွင် (လုကာ ၂၂:၇၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ယေရှုသည် ဤရိုင်းစိုင်းသော ဆန္ဒပြမှုအတွင်း လူအုပ်ကြီးထံမှ သေဆုံးနိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော် ပီလတ်ကဲ့သို့ပင် ဟေရုဒ်သည် တာဝန်ယူမှုကို ရှောင်ရှားရန် ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး ယေရှုအား ပီလတ်ထံသို့ ပြန်ပို့ခဲ့သည်။

Sent him again. Unless the Roman soldiers had intervened, as they had at the close of the day trial before the Sanhedrin (see on ch. 22:71), Jesus would not doubt have been killed by the mob during the course of the wild demonstration pictured here. But, like Pilate, Herod chose to evade responsibility, and sent Jesus back to Pilate.

၁၂. မိတ်ဆွေဖြစ်သွားကြသည်။ သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ ကွဲပြားမှုများကို ပြန်လည်ပေါင်းစည်းခဲ့ကြသည်။ ပီလတ်နှင့် ဟေရုဒ်အကြား နှစ်ပေါင်းများစွာ အကြာအခါ ပဋိပက္ခများ ရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

12. Made friends. They composed their differences. It is likely that there had been intermittent friction between Pilate and Herod for a number of years.

၁၃. ခေါ်ယူလိုက်သောအခါ။ [ပီလတ်ရှေ့တွင် ဒုတိယအကြိမ် တရားစီရင်မှု၊ လုကာ ၂၃:၁၃-၂၅=မဿဲ ၂၇:၁၅-၃၁ခ=မာကု ၁၅:၆-၁၉=ယောဟန် ၁၈:၃၉ မှ ၁၉:၁၆ အထိ။ အဓိကမှတ်ချက်- မ

သဲနှင့် ယောဟန်။]

13. When he had called. [Second Trial Before Pilate, Luke 23:13–25=Matt. 27:15–31^a=Mark 15:6–19=John 18:39 to 19:16. Major comment: Matthew and John.]

၁၅. ငါသည် သင်တို့ကို သူ့ထံသို့ ပို့ခဲ့သည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကိုးကားပါ) “သူသည် သူ့ကို ငါတို့ထံ ပြန်ပို့ခဲ့သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤသည်မှာ အကြောင်းအရာနှင့် ပိုမိုကိုက်ညီပုံရသည်။

15. I sent you to him. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “he sent him back to us.” This seems to agree better with the context.

၁၆. သူ့ကို ဆုံးမသည်။ ဤသည်မှာ ပီလတ်သည် ယေရှုအား ပထမအကြိမ် ရိုက်နှက်ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၇:၂၆ တွင် ဒုတိယအကြိမ်အတွက် ကြည့်ပါ)။ ဤအလျှော့ပေးမှုဖြင့် ပီလတ်သည် ယေရှုအတွက် လူအုပ်ကြီးထဲတွင် သနားကရုဏာခံစားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် မျှော်လင့်ပြီး သေဒဏ်ကို ရှောင်ရှားရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ ထိုစဉ်က ရိုက်နှက်ပြစ်ဒဏ်ပေးမှုသည် မကြာခဏ သေဆုံးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (မဿဲ ၁၀:၁၇ တွင် ကြည့်ပါ)။ သို့သော် လူအုပ်ကြီးကို ဖျောင်းဖျရန် မအောင်မြင်ခဲ့ဘဲ၊ ယေရှု၏ သေဒဏ်အတွက် ၎င်းတို့၏ ပြင်းထန်သော တောင်းဆိုမှုအပေါ် ဤအလျှော့ပေးမှုသည် ၎င်းတို့၏ သွေးဆာငမောငးကို ပိုမိုလှုံ့ဆော်ပေးခဲ့သည်။ အကယ်၍ ပီလတ်သည် အပြစ်မရှိသူတစ်ဦးကို ရိုက်နှက်ရန် ဤမျှလောက်လုပ်ဆောင်ခဲ့လျှင်၊ အနည်းငယ်ထပ်မံဖိအားပေးလျှင် သူ့ကို သေဒဏ်ပေးရန် သဘောတူနိုင်ဖွယ်ရှိသည်။

16. Chastise him. This was the first flogging Pilate gave Jesus (see on Matt. 27:26 for the second). By this concession Pilate hoped to avert the death penalty, probably by arousing sympathy for Jesus among the mob. Flogging as then administered often did result in death (see on Matt. 10:17). Instead of placating the mob, however, this concession to their impassioned demand for Jesus’ death served only to whet their thirst for His blood. If Pilate would go so far as to flog an innocent man, surely, if pressed a little further, he could be persuaded to assent to His death.

၁၇. မလွှဲမရှောင်သာ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကိုးကားပါ) အခန်းကဏ္ဍ ၁၇ ကို ထည့်သွင်းရန်နှင့် ချန်လှပ်ရန် ကွဲပြားသည်။ အချို့သော စာမူများတွင် ၎င်းကို အခန်းကဏ္ဍ ၁၉ နောက်တွင် ဖော်ပြထားသည်။

17. Of necessity. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between retaining and omitting v. 17. Some manuscripts have it following v. 19.

၁၉. ပုန်ကန်မှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “စတာဆစ်” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်၊ စာသားအရ “ရပ်တည်မှု” ဟူ၍ ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ပုန်ကန်မှု” ဟုလည်း ဆိုသည်။

19. Sedition. Gr. stasis, literally, “a standing”; hence also, “an insurrection.”

၂၀. ဆန္ဒရှိသည်။ ထက် “လိုလားသည်” ဟုဆိုသည်။

20. Willing. Rather, “desiring.”

၂၁. သူတို့အော်ဟစ်ကြသည်။ စာသားအရ “သူတို့သည် ပီလတ်အား အော်ဟစ်ဆက်လက်ပြောဆိုကြသည်” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။

21. They cried. Literally, “they kept shouting,” that is, at Pilate.

၂၃. တောင်းဆိုသည်။ ထက် “တောင်းခံသည်” သို့မဟုတ် “တောင်းဆိုသည်” ဟုဆိုသည်။ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းများနှင့်။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကိုးကားပါ) ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည်။

23. Requiring. Rather, “asking,” or “demanding.”

And of the chief priests. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of these words.

၂၅. ယေရှုကို အပ်နှံသည်။ ယေရှုသည် ရောမစီရင်ချက်အောက်တွင် သေဆုံးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို ရောမကြီးကြပ်မှုအောက်တွင် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။

25. Delivered Jesus. Jesus died under a Roman sentence, which was carried out under Roman supervision (see v. 36).

၂၆. သူ့ကို ခေါ်ဆောင်သွားသည်။ [လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရမှု၊ လုကာ ၂၃:၂၆-၄၉=မဿဲ ၂၇:၃၁ခ-၅၆=မာကု ၁၅:၂၀-၄၁=ယောဟန် ၁၉:၁၇-၃၇။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲနှင့် ယောဟန်။]

26. Led him away. [The Crucifixion, Luke 23:26–49=Matt. 27:31b–56=Mark 15:20–41=John 19:17–37. Major comment: Matthew and John.]

၂၇. လူအုပ်ကြီး။ တပည့်များပါဝင်သည် (DA ၇၄၃ ကို ကြည့်ပါ)။

27. A great company. Including the disciples (see DA 743).

၂၈. သူတို့ထံသို့ လှည့်လိုက်သည်။ ယေရှုသည် ထိုအချိန်တွင် လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို သယ်ဆောင်နေခဲ့လျှင် ဤသည်မှာ မဖြစ်နိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ သမီးများ။ ယေရှုသည် ယေရုဆလင်မြို့သားများအဖြစ် အမျိုးသမီးများကို မိန့်မံခဲ့သည်။ ငါ့အတွက် မငိုကြလေနှင့်။ သို့သော် ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏ သနားကရုဏာကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း သို့မဟုတ် ဆူပူဆန့်ကျင်ခြင်း မပြုခဲ့ပေ။

28. Turning unto them. This would probably have been impossible if Jesus had been carrying His cross at the time.

Daughters. Jesus addressed the women as inhabitants of Jerusalem.

Weep not for me. However, Jesus did not disdain their sympathy or rebuke them for it.

၂၉. ရက်များရောက်လာလိမ့်မည်။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် အေဒီ ၇၀ ၏ ဝိုင်းရံတိုက်ခိုက်မှုကို ရည်ညွှန်းသည် (DA ၇၄၃ ကို ကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၂၄:၁၅-၂၀ တွင် ကြည့်ပါ)။ သားမမွေးသူများသည် မင်္ဂလာရှိကြသည်။ သာမန်အားဖြင့် ယုဒလူမျိုးများသည် သားမမွေးခြင်းကို ကျိန်စာအဖြစ် ယူဆကြသည် (လုကာ ၁:၇၊ ၂၅ တွင် ကြည့်ပါ)။

29. Days are coming. Jesus here refers to the siege of a.d. 70 (see DA 743; see on Matt. 24:15–20).

Blessed are the barren. Ordinarily Jews considered barrenness a curse (see on ch. 1:7, 25).

၃၀. တောင်များသို့ ပြောဆိုကြလိမ့်မည်။ ဟောရှယ် ၁၀:၈၊ ဗျာဒိတ် ၆:၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

30. Say to the mountains. Compare Hosea 10:8; Rev. 6:16.

၃၁. စိမ်းလန်းသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟူဂရို့စ်” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်၊ “စိုစွတ်သော”၊ “စိုစွတ်သော” သို့မဟုတ် “စိုစွတ်သော” ဟူ၍ သစ်ပင်တစ်ပင်အတွက် သုံးသည်၊ “သစ်ရည်ပြည့်ဝသော” ဟုဆိုသည်။ “စိမ်းလန်းသောသစ်ပင်” ဖြင့် ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို ရည်ညွှန်းသည် (DA ၇၄၃)။ ယေရှုသည် အပြစ်မရှိသူဖြစ်ပြီး၊ ယခုဖြစ်ပျက်နေသော အရာများသည် အပြစ်မရှိသူတစ်ဦးအား ဖြစ်ပေါ်နိုင်လျှင်၊ အပြစ်ရှိသူများ၏ ကံကြမ္မာသည် မည်သို့ဖြစ်မည်နည်း။

31. Green. Gr. hugros, “damp,” “moist,” or “wet,” as applied to a tree, “full of sap.” By a “green” tree Jesus refers to Himself (DA 743). Jesus was innocent, and if the things now occurring could happen to an innocent man, what would be the fate of those who were guilty?

မည်သည့်အရာကို ပြုလုပ်ရမည်နည်း။ ယေရှုသည် ယေရုဆလင်မြို့ ပြိုကျမှုနှင့်အတူ နှစ်ပေါင်း ၄၀ နီးပါးအကြာတွင် ဖြစ်ပေါ်မည့် ဘေးဒုက္ခများကို ထပ်မံရည်ညွှန်းသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ခြောက်သွေ့သည်။ ယုဒလူမျိုးများကို ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအဖြစ် ပယ်ရှားခံရပြီး နိုင်ငံတစ်ခုအဖြစ် ၎င်းတို့၏ ပြိုကွဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသော ယုဒလူ့အဖွဲ့အစည်း၏ အခြေအနေကို ပုံဆောင်ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၅-၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။

What shall be done? Again Jesus refers to the calamities that would accompany the fall of Jerusalem nearly 40 years later (see on v. 29).

The dry. A figurative description of the state of Jewish society that led to the rejection of the Jews as God’s chosen people and to their dissolution as a nation (see Vol. IV, pp. 25-38).

၃၄. အဘ၊ သူတို့ကို ခွင့်လွှတ်တော်မူပါ။ ယေရှုသည် သူ့ကို စီရင်ချက်ချပြီး လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ရာတွင် ပါဝင်ခဲ့သော ရောမလူမျိုးများနှင့် ယုဒလူမျိုးများကို ရည်ညွှန်းသည် (DA ၇၄၄ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူ၏ ဆုတောင်းချက်သည် ၎င်းတို့၏ အပြစ်ကို ဖယ်ရှားပေးမည်မဟုတ်ပေ (DA ၇၄၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဤဆုတောင်းချက်သည် ကမ္ဘာကုန်ဆုံးချိန်အထိ အပြစ်ရှိသူအားလုံးကို အကျုံးဝင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ယေရှု၏ သွေးအတွက် အားလုံးသည် အပြစ်ရှိကြသည် (DA ၇၄၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ချိတ်ဆွဲထားစဉ် ပြောဆိုခဲ့သော ခုနစ်ခုသော စကားများအနက် ပထမဦးဆုံးဖြစ်ပြီး၊ တစ်ခါတစ်ရံ “ခုနစ်စကားလုံး” ဟု ခေါ်သည်။ ချာ့ခ်ျစာအုပ်ရေးသားသူမည်သူမျှ ဤစကားများအနက် သုံးခုထက်ပို၍ ဖော်ပြခြင်းမရှိသလို၊ တစ်ခုထက်နည်းသည်လည်း မဖော်ပြပေ။ အချိန်အစဉ်အလိုက် စီစဉ်ထားသော ခုနစ်ခုသော “စကားများ” မှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်-

34. Father, forgive them. Jesus refers to both the Romans and the Jews who had been instrumental in condemning and crucifying Him (see DA 744). His prayer would not, in itself, however, remove their guilt (see DA 744). In a broader sense this prayer includes all sinners to the end of time, for all are guilty of the blood of Jesus (see DA 745).

This is the first of seven utterances of Jesus as He hung upon the cross, sometimes called the Seven Words. No gospel writer mentions more than three, nor less than one, of these utterances. Arranged in point of time the seven “utterances” are as follows:

၁. “အဘ၊ သူတို့ကို ခွင့်လွှတ်တော်မူပါ၊ အကြောင်းမှာ သူတို့သည် မိမိတို့ပြုသည်ကို မသိကြပါ” (အခန်းကဏ္ဍ ၃၄)။

၂. “ငါအမှန်ဆိုသည်ကား၊ ယနေ့သင်သည် ငါနှင့်အတူ ပရဒိသုတွင် ရှိလိမ့်မည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၄၃)။

၃. “မိန်းမ၊ သင်၏သားကို ကြည့်လော့။ … သင်၏မိခင်ကို ကြည့်လော့။” (ယောဟန် ၁၉:၂၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

၄. “ငါ၏ဘုရား၊ ငါ၏ဘုရား၊ အဘယ်ကြောင့် ငါ့ကို စွန့်ပစ်တော်မူသနည်း” (မMatthewဲ ၂၇:၄၆၊ မာကု ၁၅:၃၄)။

၅. “ငါရေငတ်သည်” (ယောဟန် ၁၉:၂၈)။ ၆. “ပြီးပြီ” (ယောဟန် ၁၉:၃၀ တွင် ကြည့်ပါ)။

1. “Father, forgive them; for they know not what they do” (v. 34).

2. “Verily I say unto thee, To day shalt thou be with me in paradise” (v. 43).

3. “Woman, behold thy son! … Behold thy mother!” (see on John 19:26).

4. “My God, my God, why hast thou forsaken me?” (Matt. 27:46; Mark 15:34).

5. “I thirst” (John 19:28).

6. “It is finished” (see on John 19:30).

၇. “အဘ၊ ငါ၏ဝိညာဉ်ကို သင်၏လက်တော်ထဲသို့ အပ်နှံပါ၏” (လုကာ ၂၃:၄၆ တွင် ကြည့်ပါ)။ သူတို့မသိကြပါ။ ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှုအား ဆန့်ကျင်သည့် ၎င်းတို့၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို တမင်တကာ ပြုလုပ်ခဲ့ကြသည်၊ သို့သော် သူလာရောက်ပြသရန် အမှန်တရား၏ အလင်းရောင်အပြည့်အဝကို ၎င်းတို့ရရှိခဲ့သည်။ သို့သော် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအားဖြင့်ပင် ၎င်းတို့သည် မိမိတို့ပြုလုပ်နေသည်ကို အပြည့်အဝ နားမလည်ခဲ့ကြပေ။ ၎င်းတို့၏ လုပ်ရပ်ကို ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုအကြား ကြီးမားသော ပဋိပက္ခတွင် ၎င်း၏ အပြည့်အဝဆက်နွယ်မှုကို ၎င်းတို့မမြင်ခဲ့ကြပေ (DA ၇၄၄ ကို ကြည့်ပါ)။ သာမန်လူထုသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ဖြစ်ပျက်နေသည်ကို အနည်းငယ်သာ သဘောပေါက်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ လှောင်ပြောင်မှုနှင့် ကဲ့ရဲ့မှုများသည် မသိနားမလည်မှုကြောင့် ပြုလုပ်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ခေါင်းဆောင်များကို မျက်မမြင်လိုက်လံခဲ့ကြသည် (မMatthewဲ ၂၃:၁၆ တွင် ကြည့်ပါ)။ ရောမစစ်သားများသည် ၎င်းတို့ပြုလုပ်နေသည်ကို ပို၍ပင် နားမလည်ခဲ့ကြသော်လည်း၊ ယခုပင် ရာထူးမှူး၏ နှလုံးသို့ အလင်းရောင်ထိုးဖောက်ခဲ့သည် (မMatthewဲ ၂၇:၅၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကိုးကားပါ) ဤအခန်းကဏ္ဍတွင် ယေရှု၏ ဆုတောင်းချက်ကို ချန်လှပ်ရန် ကိုးကားနိုင်သော်လည်း၊ သက်သေများ၏ အလေးချိန်သည် ၎င်းကို ထိန်းသိမ်းထားရန် ထောက်ခံသည်။

7. “Father, into thy hands I commend my spirit” (see on Luke 23:46).

They know not. The Jewish leaders had made their deliberate decision against Christ, though the full light of the truth He had come to reveal had been available to them. Yet, in a measure, even they did not fully appreciate what they were doing. They did not see their act in its full setting in the great conflict between good and evil (see DA 744). The common people, as a whole, had little concept of what was taking place, and their taunts and jeers were made in ignorance. They blindly followed their leaders (see on Matt. 23:16). The Roman soldiers had even less understanding of what they were doing, though even now, light pierced the heart of the centurion (see on Matt. 27:54).Though important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of Jesus’ prayer in this verse, the weight of evidence favors retaining it.

၃၅. အကယ်၍ သူဖြစ်လျှင်။ စာသားအရ “ဤသူဖြစ်လျှင်” ဟူ၍ ဖြစ်သည်၊ ဤနေရာတွင် မထီမဲ့မြင်ပြုမှုဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည် (လုကာ ၁၄:၃၀၊ ၁၅:၂ တွင် ကြည့်ပါ)။

35. If he. Literally, “if this [one]”; here spoken with contempt (see on chs. 14:30; 15:2).

ခရစ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ မေရှိယ၊ သို့မဟုတ် ဘိသိတ်ခံရသူ (မဿဲ ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။

Christ. That is, the Messiah, or Anointed One (see on Matt. 1:1).

၃၆. စစ်သားများ။ ဂရိဘာသာအရ စစ်သားများ၏ လှောင်ပြောင်မှုသည် ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ လှောင်ပြောင်မှုထက် စဉ်ဆက်မပြတ်နည်းပါးသည်။

36. Soldiers. According to the Greek, the mocking of the soldiers was less persistent than that of the Jewish rulers.

၃၈. ဂရိ၊ လက်တင်၊ ဟေဗြဲ။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကိုးကားပါ) စာတန်းရေးသားထားသည့် ဘာသာစကားများအကြောင်း ဖော်ပြချက်ကို ချန်လှပ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည် (မသဲ ၂၇:၃၇ တွင် ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယောဟန် ၁၉:၂၀ တွင် ညီမျှသော ဖော်ပြချက်သည် အပြည့်အဝ သက်သေပြခံရသည်။

38. Greek, and Latin, and Hebrew. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of the statement about the languages in which the inscription was written (see on Matt. 27:37). However, the equivalent statement in John 19:20 is fully attested.

၃၉. သင်သည် ခရစ်တော်ဖြစ်လျှင်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကိုးကားပါ) “သင်သည် ခရစ်တော်မဟုတ်လား” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။

39. If thou be Christ. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “Art thou not the Christ?”

၄၀-၄၃. ဘဝ၏ နောက်ဆုံးနာရီများတွင် ကယ်တင်ခြင်း။—ရွေးနှုတ်ခံရသူအချို့သည် ဘဝ၏ နောက်ဆုံးနာရီများတွင် ခရစ်တော်ကို ဆုပ်ကိုင်ထားကြပြီး၊ ကောင်းကင်ဘုံတွင် ၎င်းတို့အား သေဆုံးချိန်တွင် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ပြည့်စုံစွာ နားမလည်ခဲ့သူများကို သင်ကြားပြသမည်။ ခရစ်တော်သည် ရွေးနှုတ်ခံရသူများကို ဘဝမြစ်ရေဘေးသို့ ဦးဆောင်ပြီး၊ ဤလောကပေါ်တွင် ၎င်းတို့ နားမလည်ခဲ့သော အရာများကို ဖွင့်ပြမည် (စာလွှာ ၂၀၃၊ ၁၉၀၅)။

40–43. Salvation in the Last Hours of Life.—Some among the redeemed will have laid hold of Christ in the last hours of life, and in heaven instruction will be given to these, who, when they died, did not understand perfectly the plan of salvation. Christ will lead the redeemed ones beside the river of life, and will open to them that which while on this earth they could not understand (Letter 203, 1905).

၄၀. သင်သည် ဘုရားကို ကြောက်ရွံ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သင်သည် တရားစီရင်ရာ တရားခုံရှေ့တွင် ပေါ်ထွက်ရမည်။

40. Thou fear God. That is, before whose judgment seat you must appear.

တူညီသော စီရင်ချက်။ ဆိုလိုသည်မှာ တူညီသော ပြစ်ဒဏ်စီရင်ချက်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “သင်သည် အညီအမျှ အပြစ်ရှိသည်။ သင်သည် မည်သူဖြစ်ပြီး စီရင်ချက်ချမည်နည်း” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။

Same condemnation. That is, the same sentence; meaning, in other words, “You are equally guilty. Who are you to condemn?”

၄၁. ငါတို့သည် တရားမျှတစွာ။ ဤသူခိုးသည် ၎င်း၏ အပြစ်ကို ရိုးသားစွာ ဝန်ခံသည့်အထိ ရိုးသားခဲ့သည်။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော သဘောထားသည် ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာတော်ကို တိုးချဲ့ရာတွင် အရေးပါမှုအတွက် မဿဲ ၅:၃ တွင် ကြည့်ပါ။

41. We indeed justly. This thief was honest to the point of making a candid admission of his guilt. For the significance of the attitude here reflected in relation to the extending of divine mercy see on Matt. 5:3.

ဘာမှမဖြစ်ပါ။ စကားလုံးအရ “ဘာမှမထူးခြားပါ”။ ဤသူခိုး၊ နှင့် သူ၏အဖော်လည်းဖြစ်နိုင်သည်၊ သည် ယေရှုပြောဆိုသည်ကိုကြားခဲ့ပြီး၊ ပိလတ်၏တရားစီရင်ရာခန်းမတွင် သူနှင့်အတူရှိခဲ့ပြီး၊ အတူတကွ ကွပ်မျက်ရာနေရာသို့သွားခဲ့ကြသည် (DA ၇၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ လွန်ခဲ့သောနာရီအနည်းငယ်အတွင်း ဖြစ်ပျက်ခဲ့သမျှကို မြင်တွေ့ပြီး ကြားသိခဲ့ပြီးနောက်၊ ဤပြောဆိုသူသည် ယေရှုသည် သူဖြစ်ကြောင်းတောင်းဆိုသမျှအရာအားလုံးဖြစ်သည်ဟု အပြည့်အဝယုံကြည်ခဲ့သည်။ ထိုနည်းတူ ကွပ်မျက်မှုကို ကြီးကြပ်နေသော ရောမဗိုလ်မှူးလည်း ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၇:၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Nothing amiss. Literally, “nothing out of place.” This thief, and probably his companion also, had heard Jesus speak, had been with Him in Pilate’s judgment hall, and together they had gone to the place of execution (see DA 749). Having seen and heard much of what had taken place during the past few hours, the speaker was fully convinced that Jesus was all that He claimed to be. Thus it was also with the centurion supervising the execution (see on Matt. 27:54).

၄၂၊ ၄၃။ သေဆုံးနေသော အပြစ်သားသည် သေဆုံးနေသော ကယ်တင်ရှင်ကို အားကိုးခြင်း။—ခရစ်တော်၏ နောက်ဆုံးအမှုတော်တွင် အပြစ်ကို ခွင့်လွှတ်ပေးသူဖြစ်သည်။ အနက်ဆုံးသောညအချိန်၌ ဗက်လဟမ်ကြယ်သည် မေ့လျော့ခြင်းထဲသို့ နစ်မွန်းတော့မည့်အချိန်တွင်၊ ဤသည်တွင် အကျင့်စာရိတ္တမှောင်မိုက်ခြင်းကြားတွင် သေဆုံးနေသော အပြစ်သားတစ်ဦး၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် သေဆုံးနေသော ကယ်တင်ရှင်ကို အားကိုးရင်း ထင်ရှားစွာ တောက်ပလျက်ရှိသည်။

42, 43. Dying Sinner Lays Hold on Dying Saviour.—To the last of His work Christ is a sin-pardoner. At deepest midnight, as the Star of Bethlehem was about to sink into oblivion, lo there shines amid the moral darkness with distinct brightness the faith of a dying sinner as he lays hold upon a dying Saviour.

ဤယုံကြည်ခြင်းသည် ဆယ့်တစ်နာရီမြောက် အလုပ်သမားများကဲ့သို့ ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် နာရီများစွာ အလုပ်လုပ်ခဲ့သူများနှင့် တူညီသော ဆုလာဘ်ကို ရရှိကြသည်။ သူခိုးသည် ယုံကြည်ခြင်း၊ နောင်တရခြင်း၊ ဝမ်းနည်းခြင်းဖြင့် တောင်းခံခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှုက သူ့ကို ကယ်တင်နိုင်သည်ဟု အပြည့်အဝ သိရှိသည့်အလျှောက် စိတ်အားထက်သန်စွာ တောင်းခံခဲ့သည်။ သူ၏အသံထဲတွင် မျှော်လင့်ခြင်းသည် အကယ်၍ ယေရှုမကယ်တင်ပါက သူသည် ထာဝရပျက်စီးရလိမ့်မည်ဟု သိရှိသည့်အတွက် ဝေဒနာဖြင့် ရောထွေးနေသည်။ သူသည် သူ၏ အကူအညီမဲ့သော၊ သေဆုံးနေသော ဝိညာဉ်နှင့် ကိုယ်ခန္ဓာကို ယေရှုခရစ်ထံ အပ်နှံခဲ့သည် (MS ၅၂၊ ၁၈၉၇)။

Such faith may be represented by the eleventh hour laborers who receive as much reward as do those who have labored for many hours. The thief asked in faith, in penitence, in contrition. He asked in earnestness, as if he fully realized that Jesus could save him if He would. And the hope in his voice was mingled with anguish as he realized that if He did not, he would be lost, eternally lost. He cast his helpless, dying soul and body on Jesus Christ (MS 52, 1897).

၄၂။ သင်လာသောအခါ။ စကားလုံးအရ “သင်လာသည့်အခါတိုင်း” သို့မဟုတ် “သင်လာနိုင်သည့်အခါတိုင်း”။ နောင်တရသော သူခိုးသည် ယေရှုကို မယ်ရှိယအဖြစ်နှင့် ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဒါဝိဒ်၏ ရာဇပလ္လင်ပေါ်တွင် အုပ်စိုးမည့်သူဖြစ်ပြီး အရာအားလုံးကို ပြန်လည်ထူထောင်မည့်သူဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၁; ၂၁:၉; လုကာ ၁၉:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

42. When thou comest. Literally, “whenever thou comest,” or “whenever thou mayest come.” The thief, repentant, accepted Jesus as Messiah and Saviour, the one who was to reign upon the throne of David and restore all things (see on Matt. 1:1; 21:9; Luke 19:10).

သင်၏နိုင်ငံတော်သို့။ စကားလုံးအရ “သင်၏နိုင်ငံတော်တွင်”။ နောင်တရသော သူခိုးသည် ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်သော အယူအဆသည် ၎င်း၏တစ်နိုင်ငံလုံးသားများနှင့် တူညီဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၄:၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် “နိုင်ငံတော်” နှင့်ပတ်သက်ပြီး တပည့်များထက် (မMatthewဲ ၁၈:၁; ၂၀:၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) ပိုမိုဉာဏ်အလင်းရရှိသော အယူအဆကို ကိုင်စွဲထားသည်ဟု ညွှန်ပြချက်မရှိပါ။ သူခိုးသည် ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များကို ဤအချက်တွင် အပြည့်အဝနားလည်သဘောပေါက်ခဲ့သည်ဟု ယူဆခြင်းသည် မတော်မတရားဖြစ်သည်။ သို့သော် သူ၏စကားများသည် ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ရှင်းလင်းစွာ ယုံကြည်ကြောင်း ဖော်ပြသည် (တမန်တော် ၂၄:၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သူ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အယူအဆသည် မာသာ၏အယူအဆနှင့် (ယောဟန် ၁၁:၂၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) သိသိသာသာ ကွဲပြားခြင်းမရှိပေ။ ဖာရိရှဲများပင်လျှင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ရှင်းလင်းစွာ ယုံကြည်ကြသည် (တမန်တော် ၂၃:၈)။

Into thy kingdom. Literally, “in thy kingdom.” The concept of the repentant thief concerning Christ’s kingdom was probably that held by all his fellow countrymen (see on ch. 4:19). There is no indication that he entertained a more enlightened concept of the “kingdom” than the disciples did (see on Matt. 18:1; 20:21). We should not make the mistake of supposing that the thief fully understood the teachings of Jesus on this point. His words do imply, however, a clear belief in the resurrection of the just (see Acts 24:15). Perhaps his idea of the resurrection was not so different from that of Martha (see on John 11:24). Even the Pharisees clearly believed in the resurrection (Acts 23:8).

သူခိုး၏ ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်နှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော နားလည်မှုသည် မည်မျှပင် မပြည့်စုံစေကာမူ၊ ခရစ်တော်၏ဖြေကြားချက်ကို ၎င်း၏သွန်သင်ချက်များနှင့်အညီ နားလည်ရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ နိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်သော သွန်သင်ချက်များကို မMatthewဲ ၄:၁၇; ၂၅:၃၁ တွင် အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြထားသည်။ ယေရှုသည် ၎င်း၏ “နိုင်ငံတော်” သည် “ဤလောကမှဖြစ်သည်” မဟုတ်ကြောင်း (ယောဟန် ၁၈:၃၆)၊ ၎င်း၏ ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံတော်သည် ကိုယ်တိုင်ကိုယ်ကျ ကမ္ဘာမြေသို့ ပြန်လည်ကြွလာသည့်အခါမှသာ တည်ထောင်မည်ဖြစ်ကြောင်း (မMatthewဲ ၂၄:၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

However imperfect the thief’s understanding of the nature of Christ’s kingdom and of the resurrection might have been, Christ’s reply must be understood in terms of His own teachings with respect thereto. For a synopsis of His teachings on this subject see on Matt. 4:17; 25:31. Jesus made it clear that His “Kingdom” was “not of this world” (John 18:36), and that His “kingdom” of glory would not be established until He should return to earth in person (see on Matt. 24:3).

၄၃။ ဧကန်စင်စစ်။ မMatthewဲ ၅:၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

43. Verily. See on Matt. 5:18.

ယနေ့။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဆီမေရုန်”။ မူရင်းရေးသားထားသော ဂရိစာသားတွင် ပုဒ်ဖြတ်ပုဒ်ရပ်မရှိဘဲ၊ “ဆီမေရုန်” ဟူသော ကြိယာဝိသေသနသည် “မင်းအား ငါပြောသည်” နှင့် “ငါနှင့်အတူ သင်သည် ပရဒိသုတွင် ရှိလိမ့်မည်” ဟူသော ဝါကျနှစ်ခုကြားတွင် ရှိသည်။ ဂရိအသုံးအနှုန်းတွင် ကြိယာဝိသေသနသည် စကားပြောသူ သို့မဟုတ် စာရေးသူ လိုလားရာနေရာတွင် ထားနိုင်သည်။ ဤဝါကျ၏ ဂရိဖွဲ့စည်းပုံမှသာ ယနေ့ဟူသော ကြိယာဝိသေသနသည် “ငါပြောသည်” ကို ပြုပြင်သည်လား သို့မဟုတ် “သင်သည် ရှိလိမ့်မည်” ကို ပြုပြင်သည်လားဆိုသည်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ နှစ်မျိုးလုံး ဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် စကားလုံးအရ “မင်းအား ယနေ့ ငါပြောသည်” ဟု ဆိုလိုသလား သို့မဟုတ် “ယနေ့ ငါနှင့်အတူ သင်သည် ပရဒိသုတွင် ရှိလိမ့်မည်” ဟု ဆိုလိုသလားဆိုသည်ကို သိရှိရန် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ အခြားသော ကျမ်းစာဖြေကြားချက်များကို ရှာဖွေရန်ဖြစ်သည်- (၁) ပရဒိသုဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း။ (၂) ယေရှုသည် ကားစင်တင်သတ်ခံရသောနေ့တွင် ပရဒိသုသို့ သွားခဲ့သလား။ (၃) လူသားများသည် ပရဒိသုတွင် ၎င်းတို့၏ဆုလာဘ်ကို မည်သည့်အချိန်တွင် ရရှိမည်ဟု ယေရှုသွန်သင်ခဲ့သနည်း။ ပထမမေးခွန်းအတွက် ဖြေကြားချက်ကို “ပရဒိသု” ဟူသော စကားလုံးတွင် အောက်တွင် ကြည့်ပါ။ ဒုတိယနှင့် တတိယမေးခွန်းများအတွက် ဖြေကြားချက်များကို “ငါနှင့်အတူရှိရန်” ဟူသော စကားလုံးများတွင် အောက်တွင် ကြည့်ပါ။

To day. Gr. sēmeron. As originally written, the Greek was without punctuation, and the adverb sēmeron, “today,” stands between two clauses which read, literally, “truly to you I say” and “with me you will be in the paradise.” Greek usage permitted an adverb to appear anywhere in a sentence the speaker or writer desired to place it. Merely from the Greek construction of the sentence in question it is impossible to determine whether the adverb “today” modifies “I say” or “you will be.” Either is possible. The question is, Did Jesus mean to say, literally, “Truly to you I say today,” or “Today with me you will be in paradise”? The only way of knowing which Christ meant is to discover scriptural answers to some other questions: (1) What is paradise? (2) Did Jesus go to paradise on the day of His crucifixion? (3) What did Jesus teach about the time when men would enter upon their reward in paradise? For an answer to the first question see below on the word “paradise.” For answers to the second and third questions see below on the words “be with me.”

ငါနှင့်အတူရှိရန်။ သစ္စာဖောက်ခံရမည့်ညတွင်—ဤသူခိုးအား ကတိပေးခြင်းမပြုမီ ၂၄ နာရီမပြည့်မီ—ယေရှုသည် တပည့်ဆယ့်နှစ်ပါးအား “ငါ၏အဘ၏အိမ်တော်တွင် နေရာထိုင်ခင်းများစွာရှိသည်။ … ငါသည် သင်တို့အတွက် နေရာတစ်ခုကို ပြင်ဆင်ရန် သွားသည်။ … ငါသည် တဖန်ပြန်လာပြီး ငါရှိရာအရပ်တွင် သင်တို့လည်း ရှိကြမည်အောင် သင်တို့ကို ငါ့ထံသို့ ခေါ်ဆောင်မည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၁-၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် သုံးရက်အကြာတွင် ယေရှုသည် မာရိအား “ငါသည် ငါ၏အဘထံသို့ မတက်ရသေးပါ” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (ယောဟန် ၂၀:၁၇)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ၎င်း၏ကားစင်တင်သတ်ခံရသောနေ့တွင် ပရဒိသုသို့ မသွားခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားပြီး ပရဒိသုတွင် မရှိခဲ့ပါ။ ထို့ကြောင့် သူခိုးသည် ယေရှုနှင့်အတူ ပရဒိသုတွင် ရှိနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

Be with me. On the eve of the betrayal—less than 24 hours before making this promise to the thief—Jesus had told the Twelve, “In my Father’s house are many mansions. … I go to prepare a place for you. … I will come again, and receive you unto myself; that where I am, there ye may be also” (see on John 14:1–3). Yet, three days later Jesus informed Mary, “I am not yet ascended to my Father” (John 20:17). Obviously, therefore, Jesus did not go to paradise, and was not in paradise, on the day of His crucifixion. Accordingly, the thief could not have been with Jesus in paradise.

ပရဒိသု။ ဂရိလူမျိုးတို့၏ “ပရဒိသု” သည် ပါရှန်ဘာသာစကား “ပိုင်ရီဒါဇာ” မှ ဆင်းသက်လာပြီး “ဝိုင်းထားသောနေရာ”၊ “ပန်းခြံ” သို့မဟုတ် “သစ်ပင်များပါရှိသော ထိန်းသိမ်းရာနေရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ ၎င်းတွင် တိရစ္ဆာန်များကို အမဲလိုက်ရန် ထားရှိလေ့ရှိသည်။ ၎င်းကို နံရံများဖြင့် ဝိုင်းထားပြီး တစ်ခါတစ်ရံ အမဲလိုက်သူများအတွက် မျှော်စင်များပါ တပ်ဆင်ထားသည်။ ဟေဗြဲဘာသာစကားတွင် ညီမျှသောစကားလုံး “ပါဒါစ်” သည် “သစ်တော” သို့မဟုတ် “ဥယျာဉ်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုသည် (နေဟမိ ၂:၈၊ ဒေသနာ ၂:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ LXX (ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်းစာ) တွင် ဧဒင်၏ “ဥယျာဉ်” ကို ဧဒင်၏ “ပရဒိသု” ဟု ဖော်ပြသည် (ကမ္ဘာ ၂:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့၊ “ပရဒိသု” သည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်တွင် “ဥယျာဉ်” (ဟေဗြဲ “ဂန်”) ဟု ပေါ်လာသည့်နေရာများတွင် LXX ၌ သာမန်ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာ ၃:၁၊ ဟေရှာယ ၅၁:၃၊ ယောလ ၂:၃ စသည်ဖြင့်ကြည့်ပါ)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ပရဒိသု” သည် လုကာ ၂၃:၄၃၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၂:၄၊ ဗျာဒိတ် ၂:၇ တွင်သာ ပေါ်လာသည်။ ၂ ကောရိန္သု ၁၂:၂-၄ တွင် “ပရဒိသု” သည် “ကောင်းကင်” နှင့် ထပ်တူဖြစ်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ပေါလုက “ပရဒိသု” ကို မြေကြီးပေါ်ရှိ နေရာတစ်ခုအဖြစ် မရည်ညွှန်းကြောင်း သူသည် “ကောင်းကင်သို့ တက်သွားခြင်း” နှင့် “ပရဒိသုသို့ တက်သွားခြင်း” ကို ညီမျှစေသည့်အချက်မှ နှစ်ဆထင်ရှားသည်။ ဗျာဒိတ် ၂:၇ အရ “အသက်ပင်” သည် “ဘုရားသခင်၏ ပရဒိသု၏ အလယ်တွင်” ရှိသည်ဟု ဆိုထားပြီး၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၁-၃၊ ၁၀၊ ၂၂:၁-၅ တွင် အသက်ပင်သည် မြေကြီးသစ်၊ ယေရုဆလင်မြို့သစ်၊ အသက်ရေစီးကြောင်း၊ ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်နှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ပရဒိသု” ၏ အသုံးပြုမှုသည် “ကောင်းကင်” နှင့် တသမတ်တည်း ထပ်တူဖြစ်ကြောင်း သံသယဖြစ်စရာမရှိပေ။

Paradise. Gr. paradeisos, a transliteration of the Persian pairidaêza, meaning an “enclosure,” “park,” or “preserve” containing trees, in which animals were often kept for the hunt. It was enclosed by walls and sometimes furnished with towers for the hunters. The equivalent Hebrew word, pardes, is translated “forest,” or “orchard” (see on Neh. 2:8; Eccl. 2:5). In the LXX the “garden” of Eden is spoken of as the “paradise” of Eden (see on Gen. 2:8). In fact, paradeisos is common in the LXX where the word “garden” (Heb. gan) appears in the English translation (see Gen. 3:1; Isa. 51:3; Joel 2:3; etc.).In the NT paradeisos occurs only in Luke 23:43; 2 Cor. 12:4; Rev. 2:7. In 2 Cor. 12:2–4 “paradise” is obviously synonymous with “heaven.” The fact that Paul refers to no earthly “paradise” is doubly clear from the fact he equates being “caught up” to “heaven” with being “caught up” to “paradise.” According to Rev. 2:7 the “tree of life” is said to be “in the midst of the paradise of God,” whereas in Rev. 21:1–3, 10; Rev. 22:1–5 the tree of life is associated with the new earth, the New Jerusalem, the river of life, and the throne of God. There can be no doubt whatever that NT usage of paradeisos consistently makes it synonymous with “heaven.”

ထို့ကြောင့် ယေရှုက သူခိုးအား “ပရဒိသု” တွင် သူနှင့်အတူ နေရာတစ်ခုရှိမည်ဟု အာမခံခဲ့သည့်အခါ၊ သူသည် သူ၏ “ခမည်းတော်၏ အိမ်တော်” ရှိ “နေရာများစွာ” နှင့် သူ၏လူများကို သူ့ထံသို့ “လက်ခံမည့်” အချိန်ကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၁-၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ သူ၏ဓမ္မအမှုတော်တစ်လျှောက် ယေရှုက သူသည် “သူ၏ခမည်းတော်၏ ဘုန်းတော်နှင့် ကောင်းကင်တမန်များနှင့်အတူ” အောင်ပွဲခံပြန်လာသောအခါ “လူတိုင်း၏အကျင့်အတိုင်း ဆုချမည်” ဟု အတိအလင်း မိန့်တော်မူခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၂၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်မတိုင်မီ သူသည် မြေကြီးမှ ကယ်တင်ခံရသူများကို “လောကဖြစ်စဉ်မှစ၍ သူတို့အတွက် ပြင်ဆင်ထားသော နိုင်ငံတော်ကို အမွေဆက်ခံရန်” ဖိတ်ခေါ်မည်မဟုတ်ပေ (မဿဲ ၂၅:၃၁၊ ၃၄၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ပေါလုက ယေရှုထဲတွင် အိပ်ပျော်သွားသူများသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ပြန်လာခြင်းတွင် ၎င်းတို့၏သင်္ချိုင်းများမှ ထွက်လာပြီး (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၀-၂၃) မသေနိုင်ခြင်းကို ရရှိမည်ဟု သွန်သင်ခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၅၁-၅၅)။ ထမြောက်လာသော ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် အသက်ရှင်နေသော ဖြောင့်မတ်သူများသည် “သခင်နှင့်ဆုံရန် လေထဲသို့ အတူတကွတက်သွားပြီး” “သခင်နှင့်အမြဲရှိနေကြလိမ့်မည်” (၁ သက်ဆလောနိတ် ၄:၁၆၊ ၁၇)။ ထို့ကြောင့် သူခိုးသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ပြန်လာခြင်းတွင် ဖြောင့်မတ်သူများ ထမြောက်ပြီးနောက် “ပရဒိသု” တွင် ယေရှုနှင့်အတူ “ရှိလိမ့်မည်”။

Therefore, when Jesus assured the thief of a place with Him in “paradise,” He referred to the “many mansions” of His “Father’s house” and to the time when He would “receive” unto Himself His own (see on John 14:1–3). Throughout His ministry Jesus had specifically stated that He would “reward every man according to his works” when He returned in triumph “in the glory of his Father with his angels” (see on Matt. 16:27). Not until that time will He invite the saved of earth to “inherit the kingdom prepared for” them “from the foundation of the world” (see on Matt. 25:31, 34; cf. Rev. 22:21). Paul taught that those who fall asleep in Jesus will come forth from their graves at Christ’s second coming (see 1 Cor. 15:20–23) to receive immortality (vs. 51–55). The resurrected righteous and righteous living will “be caught up together … to meet the Lord in the air,” and thus “ever be with the Lord” (1 Thess. 4:16, 17). The thief will, accordingly, be “with” Jesus in “paradise” following the resurrection of the just, at His second coming.

မှတ်သားရန်မှာ “သင့်ကို” နှင့် “ယနေ့” ဟူသောစကားလုံးများကြားတွင် ကော်မာထည့်ထားခြင်းသည် ဘာသာပြန်သူများက ထည့်သွင်းထားခြင်းဖြစ်သည်။ မူရင်းဂရိစာသားတွင် ပုဒ်ဖြတ်နှင့်စကားလုံးခွဲခြင်းမရှိဘဲ (စာမျက်နှာ ၁၁၅ တွင်ကြည့်ပါ) ဤသို့ဖတ်သည်- အမိန်း ဆိုအိ လီဂို ဆီမီရုန် မက်တ် အီမိုအု အီဆီ အင် တို ပရဒိသို၊ စကားလုံးအတိုင်း ဘာသာပြန်လျှင် “ဧကန်စင်စစ် သင့်အား ငါယနေ့ပြောသည် ငါနှင့်အတူ သင်သည် ပရဒိသု၌ ရှိလိမ့်မည်”။ “ယနေ့” ဟူသော စကားလုံး “ဆီမီရုန်” သည် “ငါပြောသည်” ဟူသော လီဂို နှင့် “သင်ရှိလိမ့်မည်” ဟူသော အီဆီ အကြား၌ ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းနှစ်ခုအနက် တစ်ခုခုနှင့် သင့်လျော်စွာ သက်ဆိုင်နိုင်သည်။ ၎င်း၏တည်နေရာ “ငါပြောသည်” ဟူသော လီဂို နောက်တွင် ချက်ချင်းရှိနေခြင်းသည် ၎င်းသည် “သင်ရှိလိမ့်မည်” ဟူသော အီဆီ ထက် လီဂို နှင့် ပိုမိုနီးကပ်စွာ သဒ္ဒါဆိုင်ရာ ဆက်စပ်မှုရှိကြောင်း ညွှန်ပြနိုင်သည်။

It should be noted that the comma between the words “thee” and “to day” was inserted by the translators. The original Greek text, which had neither punctuation nor word division (see p. 115) reads: amēn soi legō sēmeron met emou esē en tō paradeisō, literally, “truly to-you I-say today with-me you-will-be in the paradise.” The adverb sēmeron, “today,” stands between the two verbs legō, “I-say,” and esē, “you-will-be,” and might properly apply to either. Its position immediately following the verb legō, “I-say,” may imply a closer grammatical relationship to it than to the verb esē, “you will be.”

ထင်ရှားသည်မှာ “ယနေ့” ဟူသောစကားလုံးမတိုင်မီ ကော်မာထည့်ရာတွင် ဘာသာပြန်သူများသည် သေသူများသည် သေဆုံးချိန်တွင် ၎င်းတို့၏ဆုလာဘ်များသို့ ဝင်ရောက်သည်ဟူသော ကျမ်းစာနှင့်မညီသော အယူအဆဖြင့် လမ်းညွှန်ခံခဲ့ရသည်။ သို့သော် အထက်တွင်ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း ယေရှုနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသူများသည် ထိုသို့သောအယူအဆကို ယုံကြည်ခဲ့သည် သို့မဟုတ် သွန်သင်ခဲ့သည်မဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ “ယနေ့” ဟူသောစကားလုံးမတိုင်မီ ကော်မာထည့်ခြင်းသည် ခရစ်တော်အား သူနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသူများက အခြားနေရာများတွင် ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်များနှင့် ဆန့်ကျင်စေသည်။ ထို့ကြောင့် ကျမ်းစာများကိုယ်တိုင်က “ယနေ့” ဟူသောစကားလုံးနောက်တွင် ကော်မာထည့်ရန် လိုအပ်ပြီး၊ ၎င်းမတိုင်မီတွင် မထည့်ရန် လိုအပ်သည်။ ယောဟန် ၄:၃၅၊ ၃၆ တွင်ကြည့်ပါ။

Obviously, in placing the comma before the word “to day,” the translators were guided by the unscriptural concept that the dead enter into their rewards at death. But, as set forth above, it is manifest that neither Jesus nor the writers of the NT believed or taught such a doctrine. To place the comma before the word “today” thus makes Christ contradict what He and the various NT writers have plainly stated elsewhere. Accordingly, the Scriptures themselves require that the comma be placed after the word “to day,” not before it. See on John 4:35, 36.

ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်က လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် သူခိုးအား အမှန်တကယ်ပြောခဲ့သည်မှာ- “ဧကန်စင်စစ် ငါသည် ယနေ့ သင့်အား ပြောသည်၊ သင်သည် ငါနှင့်အတူ ပရဒိသု၌ ရှိလိမ့်မည်”။ ထိုအချိန်တွင် သူခိုးစဉ်းစားနေသည့် ကြီးမားသောမေးခွန်းမှာ သူသည် ပရဒိသုသို့ ဘယ်အချိန်ရောက်မည်နည်း မဟုတ်ဘဲ၊ သူသည် ထိုနေရာသို့ ရောက်နိုင်မည်လားဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ ရိုးရှင်းသောစကားသည် သူခိုးအား သူမထိုက်တန်သည်ဖြစ်စေ၊ ယေရှု—ပြစ်မှုထင်ရှားသော ရာဇဝတ်သားတစ်ဦး၏ သေခြင်းဖြင့်သေဆုံးနေသူ—ကဲ့သို့သော ကတိကို ဖြည့်ဆည်းရန် မဖြစ်နိုင်ပုံပေါ်သည်ဖြစ်စေ၊ သူခိုးသည် ဧကန်အမှန် ထိုနေရာ၌ ရှိလိမ့်မည်ဟု အာမခံပေးသည်။ တကယ်တော့၊ ယေရှု၏ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်ရှိ တည်ရှိမှုသည် ထိုသို့သောမျှော်လင့်ချက်ကို ဖြစ်နိုင်စေခဲ့သည်။

Thus what Christ actually said to the thief on the cross was: “Verily I say unto thee today, Thou shalt be with me in paradise.” The great question the thief was pondering at the moment was not when he would reach paradise, but whether he would get there at all. Jesus’ simple statement assures him that, however undeserving he may be and however impossible it may appear for Jesus—dying the death of a condemned criminal—to make good such a promise, the thief will most assuredly be there. In fact, it was Jesus’ presence on the cross that made such a hope possible.

၄၅။ နေမင်းသည် မှောင်မိုက်သွားသည်။ အချို့က ဤနေရာတွင် လုကာသည် နေကြတ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မဆင်မျှော အကြံပြုခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ပသခါပွဲရာသီတွင် လသည် လပြည့်နေချိန်တွင် နေကြတ်ခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ထိုမှောင်မိုက်ခြင်းသည် သဘာဝလွန်ဖြစ်သည်။ “မှောင်မိုက်သွားသည်” အစား “ကြတ်သွားသည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည့် အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) သည် နောက်ပိုင်းတွင် တစ်စုံတစ်ယောက်က ထိုမှောင်မိုက်ခြင်းကို ရှင်းပြရန် ကြိုးစားမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။

45. The sun was darkened. Some have carelessly suggested that Luke here refers to an eclipse; however, an eclipse of the sun is impossible when the moon is full, as at the Passover season. The darkness was supernatural. Important textual evidence (cf. p. 146) in support of the reading “eclipsed” instead of “darkened” is obviously an attempt by a later hand to account for the darkness.

၄၆။ ခမည်းတော်။ ယေရှု၏ “ခမည်းတော်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းကို မဿဲ ၆:၈ တွင် မှတ်ချက်ကြည့်ပါ။ ဂျူးစာပေများတွင် ဘုရားသခင်ကို “ခမည်းတော်” ဟု ယောဟန် ၅:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။

46. Father. For comment on Jesus’ use of this term see on Matt. 6:8. For God as “Father” in Jewish literature see on John 5:18.

သင်၏လက်တော်ထဲသို့။ ယေရှုသည် ဆာလံ ၃၁:၅ ၏ စကားများကို နှုတ်ဖြင့်ဆိုလျက် သေဆုံးခဲ့သည်။ ဤသဘောထားသည် ယေရှု၏ မြေကြီးပေါ်ရှိ ဘဝတစ်လျှောက် ဖခင်ဘုရား၏ အလိုတော်ကို နှိမ့်ချစွာ လိုက်နာသည့်စိတ်ဓာတ်ကို ခမ်းနားသောအထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်စေသည်။ ဂေသရှမန်ဥယျာဉ်တွင် “ငါ့အလိုအတိုင်းမဟုတ်၊ သင်၏အလိုတော်အတိုင်း” ဟူသော ယေရှု၏ စကားများကို လှုံ့ဆော်ပေးခဲ့သည့် ထိုနှိမ့်ချသောစိတ်ဓာတ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၃၉)။ ခရစ်တော်၏ ဖခင်ဘုရားအပေါ် ပြည့်စုံသော နှိမ့်ချမှုကို လုကာ ၂:၄၉ တွင်ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ “လက်တော်ထဲ” တွင် နေထိုင်ပြီး သေဆုံးသည့် သူသည် မင်္ဂလာရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အရာအားလုံးသည် သူ၏လက်တော်ထဲတွင် လုံခြုံသည်။

Into thy hands. Jesus died with the words of Ps. 31:5 upon His lips. The attitude thus expressed brings to a sublime climax the spirit of humble submission to the will of the Father exemplified throughout Jesus’ life on earth. In the Garden of Gethsemane it was the same selfless spirit that had prompted Jesus’ words, “not as I will, but as thou wilt” (Matt. 26:39). For comment on Christ’s perfect submissiveness to the Father see on Luke 2:49. Happy the man or woman who lives and dies in the “hands” of God! Our all is safe—in His hands.

ဝိညာဉ်။ ဂရိဘာသာစကား “ပနူမာ” (အခန်းငယ် ၈:၅၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

Spirit. Gr. pneuma (see on ch. 8:55).

သူသည် ဝိညာဉ်ကို အပ်နှံခဲ့သည်။ စကားလုံးအတိုင်း “သူသည် သက်ပြင်းချခဲ့သည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “သူသည် အသက်ရှုထုတ်လိုက်သည်”။

He gave up the ghost. Literally, “He expired,” that is, “he breathed out.”

၄၈။ ထိုမြင်ကွင်း။ သို့မဟုတ် “ထိုပြဇာတ်”။

48. That sight. Or, “that spectacle.”

၄၉။ သူ၏သိကျွမ်းသူများ။ သို့မဟုတ် “သူ၏ရင်းနှီးသူများ”။

49. His acquaintance. Rather, “his acquaintances.”

၅၀။ ယောသပ်အမည်ရှိသူ။ [သင်္ဂြိုဟ်ခြင်း၊ လုကာ ၂၃:၅၀-၅၆ = မဿဲ ၂၇:၅၇-၆၁ = မာကု ၁၅:၄၂-၄၇ = ယောဟန် ၁၉:၃၈-၄၂။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲနှင့်မာကု]။

50. A man named Joseph. [The Burial, Luke 23:50–56=Matt. 27:57–61=Mark 15:42–47=John 19:38–42. Major comment: Matthew and Mark.]

၅၁။ သဘောမတူခဲ့။ ယောသပ်နှင့် နိကောဒင်သည် ယေရှုအား စစ်ဆေးပြီး ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုမှုဖြင့် အပြစ်ရှိကြောင်း ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည့် ဆန်ဟဒရင်အစည်းအဝေးသို့ မခေါ်ဆိုခံခဲ့ရပေ (DA ၅၃၉၊ ၆၉၉)။ ထိုချန်လှပ်ထားမှုသည် တမင်ရည်ရွယ်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုအား အပြစ်ရှိကြောင်း ဆုံးဖြတ်ရန် မဲခွဲမှုသည် တညီတညွတ်ဖြစ်ခဲ့သည် (မာကု ၁၄:၆၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤဖြောင့်မတ်သူနှစ်ဦးသည် ထိုနေရာ၌ ရှိနေခဲ့လျှင် ၎င်းတို့သည် ယခင်အကြိမ်များကဲ့သို့ (DA ၄၆၀၊ ၅၃၉၊ ၆၉၉၊ ၇၇၃၊ ယောဟန် ၇:၅၀၊ ၅၁ တွင်ကြည့်ပါ) ကန့်ကွက်သံများကို မြှင့်တင်ခဲ့မည်မှာ သေချာသည်။

51. Not consented. Joseph and Nicodemus had not been summoned to the session of the Sanhedrin at which Jesus was tried and found guilty of blasphemy (DA 539, 699). The omission was deliberate. The vote to condemn Jesus was unanimous (see on Mark 14:64). Had these two righteous men been present, they certainly would have raised their voices in protest, as they had on former occasions (see DA 460, 539, 699, 773; see on John 7:50, 51).

ဂျူးတို့၏မြို့တစ်မြို့။ ဂျူးမဟုတ်သော စာဖတ်သူများအတွက် လုကာက ထည့်သွင်းထားသည့် ရှင်းလင်းချက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး (စာမျက်နှာ ၆၆၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

A city of the Jews. An explanatory note probably added by Luke for the benefit of his non-Jewish readers (see p. 664).

၅၃။ တစ်ခါမျှ။ ဂရိဘာသာတွင် သုံးဆအနှုတ်လက္ခဏာပါရှိပြီး၊ သင်္ချိုင်းသည် တစ်ခါမျှအသုံးမပြုခဲ့ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၇:၆၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

53. Never. In the Greek there is a triple negative, which emphasizes the fact that the tomb had never been used (see on Matt. 27:60).

၅၄။ ပြင်ဆင်သည့်နေ့။ ဆိုလိုသည်မှာ သောကြာနေ့ဖြစ်သည် (မာကု ၁၅:၄၂၊ ၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

54. The preparation. That is, Friday (see on Mark 15:42, 46).

၅၆။ ဥပုသ်နေ့တွင် အနားယူခဲ့သည်။ လုကာက သောကြာနေ့ဖြစ်သည့် “ပြင်ဆင်သည့်နေ့” (အခန်းငယ် ၅၄)၊ ဥပုသ်နေ့ (အခန်းငယ် ၅၄၊ ၅၆)၊ နှင့် “ရက်သတ္တပတ်၏ပထမနေ့” (အခန်း ၂၄:၁) ကို အတိအလင်း ဖော်ပြထားသည်။ ဤနေ့များ၏ အစဉ်အတိုင်းနှင့် ၎င်းတို့၏သရုပ်သဘောနှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းမရှိပေ။ ခရစ်တော်သည် သောကြာနေ့တွင် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အဆုံးသတ်ခံခဲ့ရပြီး၊ ကယ်တင်ခြင်းအမှုကို ပြီးမြောက်စေပြီး (ကမ္ဘာ ၂:၂၊ ၃၊ ယေဇကျေလ ၂၀:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ) ဥပုသ်နေ့တွင် သင်္ချိုင်းတွင် အနားယူခဲ့ပြီး၊ နောက်နေ့ဖြစ်သည့် ရက်သတ္တပတ်၏ ပထမနေ့တွင် ထမြောက်ခဲ့သည် (လုကာ ၂၄:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

56. Rested the sabbath day. Luke specifically mentions Friday, the “preparation” day (v. 54), the Sabbath day (vs. 54, 56), and the “first day of the week” (ch. 24:1). There can be no question as to the sequence of these days or their identity. Christ was crucified on Friday, rested in the tomb over the Sabbath, having completed the work of redemption (see on Gen. 2:2, 3; Eze. 20:20), and rose the following day, the first day of the week (see on Luke 24:1).

ellen g. white comments

1–25 DA 723-740

2, 3 DA 726

5–8 DA 728

7, 8 EW 173

8, 9 DA 729

9–11 EW 174

11 DA 731; EW 174

12 DA 728; EW 173

14–16 DA 731

18 COL 294; DA 733

21 AA 85, 150; CT 425; DA 394, 734, 736, 743, 776; EW 109; GC 501, 643; SR 221, 298; 5T 502

22 DA 733

26–46 DA 741-757

27–53 SR 220-229

28 DA 743, 752

30, 31 DA 743

31 AA 25; DA 794

33 DA 741

34 COL 218; DA 744, 752, 760; EW 176; PP 140, 240; SR 222; 2T 208

35 DA 746

37, 39 SR 222

39–43 DA 750

40–43 SR 223

42, 43 COL 264

43 DA 751, 752

46 DA 756, 771; SR 226; 2T 211

56 DA 769, 774

အခန်းကြီး - ၂၄

chapter 24

၁ ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို သင်္ချိုင်းသို့လာသော မိန်းမများထံ ကောင်းကင်တမန်နှစ်ပါးက ကြေငြာသည်။ ၉ ထိုမိန်းမများက ၎င်းကို အခြားသူများထံ သတင်းပို့သည်။ ၁၃ ခရစ်တော်သည် ဧမမဝမြို့သို့ သွားသော တပည့်နှစ်ဦးထံ ကိုယ်တိုင်ထင်ရှားပေါ်လာသည်။ ၃၆ ထိုနောက် သူသည် တမန်တော်များထံ ထင်ရှားပေါ်လာ၍ သူတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းမရှိမှုကို ဆုံးမသည်။ ၄၇ သူတို့အား တာဝန်တစ်ခု ပေးအပ်သည်။ ၄၉ သန္ဓာန်တမန်တော်ကို ကတိပြုသည်။ ၅၁ ထို့နောက် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားသည်။

1 Christ’s resurrection is declared by two angels to the women that come to the sepulchre. 9 These report it to others. 13 Christ himself appeareth to the two disciples that went to Emmaus: 36 afterwards he appeareth to the apostles, and reproveth their unbelief: 47 giveth them a charge: 49 promiseth the Holy Ghost: 51 and so ascendeth into heaven.

၁. ယခု။ [ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၊ လုကာ ၂၄:၁–၁၂ = မဿဲ ၂၈:၁–၁၅ = မာကု ၁၆:၁–၁၁ = ယောဟန် ၂၀:၁–၁၈။] ဂရိစကားလုံး “ဒီ”၊ “သို့သော်” သို့မဟုတ် “နှင့်” သည် အခန်း ၂၄ ၏ပထမစာကြောင်းကို အခန်း ၂၃ ၏နောက်ဆုံးထုတ်ပြန်ချက်နှင့် အနီးကပ်ချိတ်ဆက်ထားသည်။ ဤဆက်သွယ်မှုကို အခြားဘာသာပြန်ဖြင့် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာမြင်နိုင်သည်- “အမှန်စင်စစ်၊ သူတို့သည် စီရင်ချက်အတိုင်း ဥပုသ်နေ့တွင် အနားယူကြသည်၊ သို့သော် သီတင်းပတ်၏ပထမနေ့တွင် …” ဤဘာသာပြန်သည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများက သတ္တမနေ့ဥပုသ်နေ့အား မည်မျှသန့်ရှင်းစွာတန်ဖိုးထားခဲ့ကြသည်ကို ထင်ရှားစေသည်။ သောကြာနေ့တွင် သူတို့၏နောက်ဆုံးလုပ်ဆောင်ချက်မှာ “ဆေးမွှေးနှင့် ဆီမွှေးများ” (အခန်း ၂၃:၅၆) ပြင်ဆင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့နောက် သူတို့သည် “[ဥပုသ်နေ့] စီရင်ချက်” (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၈–၁၁ ကိုကြည့်ပါ) အတိုင်း အရာအားလုံးကို ဘေးဖယ်ထားပြီး၊ တနင်္ဂနွေနံနက်စောစောအထိ သူတို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့်ပြုလုပ်သောအလုပ်ကို ပြန်မစတင်ခဲ့ပါ။ ဥပုသ်နေ့၏သန့်ရှင်းမှုနှင့် တနင်္ဂနွေ၏လောကီသဘောကို ခွဲခြားထားသော ဧဝံဂေလိဇာတ်လမ်းတွင် ထည့်သွင်းထားသော ပြင်းထန်သောခြားနားမှုသည် ယနေ့ခရစ်ယာန်များအတွက် ထင်ရှားစွာပြောပြသည်။

1. Now. [The Resurrection, Luke 24:1–12=Matt. 28:1–15=Mark 16:1–11=John 20:1–18. Major comment: Matthew and John.] Gr. de, “but,” or “and,” connecting the first phrase of ch. 24 very closely with the concluding statement of ch. 23. The connection is more clearly seen with an alternate translation: “Indeed, they rested the Sabbath according to the commandment, but on the first day of the week …” This translation makes quite evident the sacredness these early Christian believers attached to the seventh-day Sabbath. Their last act on Friday was to prepare “spices and ointments” (ch. 23:56). Then they laid everything aside “according to the [Sabbath] commandment” (see on Ex. 20:8–11), and did not resume their labor of love until early Sunday morning. The strong contrast between the sacredness of the Sabbath and the secular character of Sunday here embedded in the gospel narrative speaks eloquently to Christians today. For comment on the circumstances of the resurrection see Additional Note on Matt. 28; see on Matt. 28:1.

၄. လူနှစ်ဦး။ ဆိုလိုသည်မှာ ကောင်းကင်တမန်များ (မဿဲ ၂၈:၂ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး၊ လုကာ ၂၄:၂၃ မှ ထင်ရှားသည်။ လူပုံစံဖြင့်ပေါ်လာသော ကောင်းကင်တမန်များ၏ အခြားဥပမာများအတွက် တမန်တော် ၁:၁၀၊ ၁၀:၃၀ ကိုကြည့်ပါ။

4. Two men. That is, angels (see on Matt. 28:2), as is clear from Luke 24:23. For other instances of angels appearing in human form see Acts 1:10; 10:30.

၅. ဦးညွှတ်လျက်။ ထိုသူများသည် အမှန်တကယ်ကောင်းကင်သတ္တဝါများဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုပြီး ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် ရိုသေမှုဖြင့် ဦးညွှတ်ခဲ့ပုံရသည်။

5. Bowed down. Evidently in fear and reverence, recognizing that the “men” were, in reality, celestial beings.

၇. လူ၏သား။ မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

7. Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

၁၀. ယောဟန္နာ။ လုကာမှသာ ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၈:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

10. Joanna. Mentioned only by Luke (see on ch. 8:3).

၁၁. အဓိပ္ပါယ်မရှိသောပုံပြင်များအဖြစ်။ စကားလုံးအရ “အဓိပ္ပါယ်မရှိသောစကားများ” ဟုဆိုလိုသည်။ “သူတို့၏စကားများ” သည် ဝမ်းနည်းပူဆွေးနေသော တပည့်များအတွက် အဓိပ္ပါယ်မရှိခဲ့ပါ။

11. As idle tales. Literally, “like nonsense.” “Their words” did not make sense to the sorrowing disciples.

၁၂. ထိုအခါ ပေတရုထလေ၏။ အချို့သောစာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) အဆိုပါအခန်းကျမ်း ၁၂ ကို ဖယ်ထုတ်ရန်အတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။ သို့သော်၊ ယောဟန်ရှိ ဆင်တူသောဖြစ်ရပ်မှတ်တမ်း (ယောဟန် ၂၀:၃–၆ ကိုကြည့်ပါ) သည် အပြည့်အဝအတည်ပြုထားသည်။

12. Then arose Peter. Some textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of v. 12. However, the similar account in John (see John 20:3–6) is fully attested.

၁၃–၁၅ (မဿဲ ၂၇:၄၂၊ မာကု ၁၅:၃၁)။ သူတို့သည် ဝမ်းနည်းမှုဖြင့် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်နေသော ထိုသန်မာသောလူများသည် ခရီးသွားရင်း ငိုကြွေးခဲ့ကြသည်။ ခရစ်တော်၏ သနားကရုဏာရှိသောနှလုံးသည် ဤနေရာ၌ သူပြန်လည်သက်သာစေနိုင်သော ဝမ်းနည်းမှုကို မြင်ခဲ့သည်။ တပည့်များသည် ဖြစ်ပျက်ခဲ့သောရက်အနည်းငယ်အတွင်းဖြစ်ရပ်များနှင့်ပတ်သက်၍ အချင်းချင်းဆွေးနွေးနေကြပြီး၊ ယေရှုသည် အရှက်ရဖွယ်သေခြင်းသို့ သူ့ကိုယ်သူလွှဲပြောင်းပေးလိုက်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း သူ၏အဆိုများနှင့် မည်သို့သဟဇာတဖြစ်နိုင်သည်ကို အံ့ဩခဲ့ကြသည်။ တစ်ဦးက သူသည် လှည့်စားသူမဖြစ်နိုင်ဘဲ၊ သူ၏သာသနာနှင့် အနာဂတ်ဘုန်းအသရေနှင့်ပတ်သက်၍ သူကိုယ်တိုင်လှည့်စားခံခဲ့ရသည်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ သူတို့နှစ်ဦးစလုံးသည် သူ၏ရန်သူများက သူ့အား လှောင်ပြောင်ပြီး ပြောခဲ့သောစကားများ—“သူသည် အခြားသူများကို ကယ်တင်ခဲ့သည်၊ သူကိုယ်တိုင်ကိုမူ ကယ်တင်၍မရ” ဟူသောစကားသည် မှန်ကန်လွန်းသည်ဟု ကြောက်ရွံ့ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် သူသည် အခြားသူများ၏နှလုံးသားကို ဖတ်နိုင်သည်ဟု ထပ်ခါတလဲလဲ သက်သေပြခဲ့သောအခါ၊ သူ့ကိုယ်သူ မည်သို့ဤမျှလွဲမှားနိုင်သည်ကို သူတို့အံ့ဩခဲ့ကြသည်။ ထို့ပြင် မိန်းမများ၏ထူးဆန်းသောသတင်းများသည် သူတို့ကို ပို၍မသေချာမှုထဲသို့ တွန်းပို့ခဲ့သည်။

13–15 (Matt. 27:42; Mark 15:31). Grief, Fear, and Wonder Mingled.—Those strong men were so burdened with grief that they wept as they traveled on. Christ’s pitying heart of love saw here a sorrow which He could relieve. The disciples were reasoning with each other concerning the events of the past few days, and marveling how the fact of Jesus yielding Himself up to a shameful death could be reconciled with His claims as the Son of God.

One maintained that He could be no pretender, but had been Himself deceived in regard to His mission and His future glory. They both feared that what His enemies had flung in His teeth was too true—“He saved others; himself he cannot save.” Yet they wondered how He could be so mistaken in Himself, when He had given them such repeated evidence that He could read the hearts of others. And the strange reports of the women threw them into still greater uncertainty (3SP 207).

၁၃–၃၁. သမ္မာကျမ်းစာ၏အရေးကြီးမှု။—ယေရှုသည် သူ၏စစ်မှန်သောသရုပ်ကို ၎င်းတို့အား ဦးစွာမဖော်ပြခဲ့ဘဲ၊ ထို့နောက် သမ္မာကျမ်းစာများကို ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ ဖွင့်ပြခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် သူ့ကိုပြန်လည်တွေ့မြင်ရသည့်အတွက် ၎င်းတို့သည် အလွန်ဝမ်းမြောက်လိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်သည် ပြည့်စုံသွားလိမ့်မည်ကို သူသိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သူထည့်သွင်းလိုသော သန့်ရှင်းသောသမ္မာကျမ်းစာများအတွက် ဆာလောင်မည်မဟုတ်ပေ။ ထိုသမ္မာကျမ်းစာများကို ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ ထာဝရထည့်သွင်းလိုသော သူ၏ဆန္ဒအရ၊ ၎င်းတို့သည် အခြားသူများထံသို့ ထိုသမ္မာကျမ်းစာများကို ဖြန့်ဝေပေးပြီး၊ ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့် ထောင်ပေါင်းများစွာသောလူများသည် ထိုနေ့တွင် ဧမမဝမြို့သို့ ခရီးသွားနေသော စိတ်ပျက်အားငယ်နေသော တပည့်များထံသို့ ပေးအပ်ခဲ့သော အလင်းကို လက်ခံရရှိလိမ့်မည်။

13–31. Understanding Bible of First Importance.—Jesus did not first reveal Himself in His true character to them, and then open the Scriptures to their minds; for He knew that they would be so overjoyed to see Him again, risen from the dead, that their souls would be satisfied. They would not hunger for the sacred truths which He wished to impress indelibly upon their minds, that they might impart them to others, who should in their turn spread the precious knowledge, until thousands of people should receive the light given that day to the despairing disciples as they journeyed to Emmaus.

သူသည် သမ္မာကျမ်းစာများကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပြီး၊ ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ သူ၏ဘဝ၊ သူ၏စရိုက်၊ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ သူ၏သာသနာ၊ သူ၏သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတို့တွင် ဉာဏ်အမြင်ရှိသောယုံကြည်ခြင်းသို့ ဦးဆောင်သွားသည်အထိ သူ၏ဖုံးကွယ်ထားသောပုံစံကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားခဲ့သည်။ သူသည် သမ္မာကျမ်းစာများတွင် သူ၏ကိုယ်ပိုင်သက်သေဖြင့် ထောက်ခံထားသည့်အတွက်မဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏ဘဝနှင့်သေခြင်းတို့၏ဖြစ်ရပ်များနှင့်အတူ ရှေးကျမ်းတရားနှင့် ပရောဖက်များ၏သမ္မာကျမ်းစာများသည် ထိုသမ္မာကျမ်းစာ၏မငြင်းမရနိုင်သောသက်သေကို တင်ပြထားသည့်အတွက် သမ္မာကျမ်းစာများကို ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ ခိုင်မာစွာအမြစ်တွယ်စေလိုခဲ့သည်။ ထိုတပည့်နှစ်ဦးနှင့် သူ၏လုပ်ဆောင်မှု၏ရည်ရွယ်ချက်ရရှိပြီးသောအခါ၊ သူသည် ၎င်းတို့၏ဝမ်းမြောက်မှုပြည့်စုံစေရန် သူ့ကိုယ်သူ ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် ၎င်းတို့၏အမြင်မှ ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့သည်။

He maintained His disguise till He had interpreted the Scriptures, and had led them to an intelligent faith in His life, His character, His mission to earth, and His death and resurrection. He wished the truth to take firm root in their minds, not because it was supported by His personal testimony, but because the typical law, and the prophets of the Old Testament, agreeing with the facts of His life and death, presented unquestionable evidence of that truth. When the object of His labors with the two disciples was gained, He revealed Himself to them, that their joy might be full, and then vanished from their sight (ST Oct. 6, 1909).

၁၃. ၎င်းတို့ထဲမှ နှစ်ဦး။ [ဧမမဝမြို့သို့လျှောက်သွားခြင်း၊ လုကာ ၂၄:၁၃–၃၂ = မာကု ၁၆:၁၂။] နောက်ပိုင်းဇာတ်ကြောင်းတွင် ထိုနှစ်ဦးထဲမှ တစ်ဦးကို ကလီယိုပက်စ်အဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကျမ်း ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ပသခါပွဲကျင်းပရန် ယေရုဆလင်မြို့တွင် ရှိနေခဲ့ပြီး၊ ယေရှု၏လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင်သေခြင်းနှင့်ပတ်သက်သောဖြစ်ရပ်များကြောင့်၊ သို့မဟုတ် ယေရှုရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီဟူသော သတင်းစကားကြောင့် သီတင်းပတ်၏ပထမနေ့တွင် မြို့တွင်နှောင့်နှေးနေခဲ့ပုံရသည်။

13. Two of them. [The Walk to Emmaus, Luke 24:13–32=Mark 16:12. Major comment: Luke. See See The Resurrection and Subsequent Events; Passion Week ]. Later on in the narrative one of the two is identified as Cleopas (see v. 18). Evidently they had been in Jerusalem for the celebration of the Passover, and might have lingered in the city most of the first day of the week because of the events surrounding the crucifixion, and possibly also because of the rumor that Jesus had risen.

ထိုနေ့တွင်ပင်။ ယခုမှာ ရှင်ပြန်ထမြောက်သည့်နေ့၏ညနေနှောင်းပိုင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၈:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

That same day. It was now late in the afternoon of the resurrection day (see on Matt. 28:1).

ဧမမဝ။ ဧမမဝသည် ယေရုဆလင်မြို့အနောက်မြောက်ဘက် လစ်ဒါလမ်းပေါ်တွင် မိုင် ၇ (ကီလိုမီတာ ၁၁) ခန့်အကွာရှိ အယ်လ်-ကူဘေဘီဟ် ရွာနှင့် ဖော်ပြဖွယ်ရှိသည်။ တစ်ခါတစ်ရံ ဧမမဝဟု ဖော်ပြခံရသော နောက်ထပ်နေရာတစ်ခုမှာ အယ်လ်-ကူဘေဘီဟ်မှ တောင်ဘက် မိုင် ၃ (ကီလိုမီတာ ၄.၈) အကွာရှိ ကာလိုနီယဟ် ရွာဖြစ်သည်။

Emmaus. Emmaus is probably to be identified with the village of el–Qubeibeh, about 7 mi. (11 km.) northwest of Jerusalem on the road to Lydda. Another site sometimes identified as Emmaus is the village of Qalôniyeh, about 3 mi. (4.8 km.) south of el–Qubeibeh.

ဖာလုံး ခြောက်ဆယ်။ “ဖာလုံး” (ဂရိစကားလုံး စတာဒီယွန်) သည် အင်္ဂလိပ်ပေ ၆၀၆.၅ နှင့်ညီမျှသည်၊ ထို့ကြောင့် “ဖာလုံး ၆၀” သည် မိုင် ၇ (ကီလိုမီတာ ၁၁.၂) ထက်အနည်းငယ်နည်းသည်။ လမ်းဖြင့်အကွာအဝေးသည် မိုင် ၈ (ကီလိုမီတာ ၁၂.၈) ခန့်ဖြစ်သည်။

Threescore furlongs. A “furlong” (Gr. stadion) was equal to 606.5 English ft. thus 60 “furlongs” would be a little less than 7 mi. (11.2 km.). The distance by road would be about 8 mi. (12.8 km.) (see DA 795).

၁၄. စကားပြောဆိုသည်။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုမီလီယို”၊ “အတူတကွဆက်သွယ်ခြင်း”၊ ထို့ကြောင့် “အတူတကွစကားပြောဆိုခြင်း” ဟုဆိုလိုသည်။ ယေရှု၏နောက်လိုက်နှစ်ဦးသည် ယေရုဆလင်မြို့တွင်ဖြစ်ပျက်သောဖြစ်ရပ်များနှင့်ပတ်သက်၍ ကောင်းစွာသိရှိထားပုံရသည်။ ၎င်းတို့သည် နေ့၏အများစုကို အခြားယုံကြည်သူများနှင့်အတူ ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သော သတင်းများကို အမျိုးမျိုးသောသူများထံမှ နားထောင်ခဲ့ကြပြီး ဖြစ်ရပ်များကို နားလည်သိရှိခဲ့ပုံရသည် (မဿဲ ၂၈:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

14. Talked. Gr. homileō, “to associated with”; hence, “to converse with.” These two followers of Jesus seem to have been well informed about events in Jerusalem. They had no doubt spent much of the day with other believers, listening to various persons who had brought reports of happenings clustering around the resurrection (see on Matt. 28:1).

၁၅, ၁၆. ယေရှုသည် ခက်ခဲသောလမ်းများကို ချောမွေ့စေသည်။—ဤသေခြင်းကိုအောင်မြင်သောအောင်နိုင်သူသည် ကမ္ဘာပျက်စီးနေသောလူသားများကို ကယ်တင်ရန် လူသားဆင်းရဲဒုက္ခ၏အနက်ရှိုင်းဆုံးသို့ ရောက်ရှိခဲ့ပြီး၊ ဧမမဝမြို့သို့သွားသော တပည့်နှစ်ဦးနှင့်အတူ လျှောက်သွားရင်း ၎င်းတို့ကို သင်ကြားပြသပြီး အားပေးနှစ်သိမ့်ရန် နှိမ့်ချသောအလုပ်ကို လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားနေရသော နှင့် စိတ်ရှုပ်ထွေးနေသောလူများနှင့် အမြဲတမ်းတစ်သားတည်းဖြစ်နေသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အကြီးမားဆုံးနှင့် စမ်းသပ်မှုအပြင်းထန်ဆုံးသောလမ်းများတွင်၊ ယေရှုသည် လမ်းကိုချောမွေ့စေရန် ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူရှိနေသည်။ သူသည် သင်္ချိုင်းကိုဖြတ်ကျော်ပြီး သူ၏ခမည်းတော်ထံသို့ တက်ကြွသွားခဲ့မီကရှိခဲ့သော စာနာမှုနှင့်မေတ္တာရှိသော လူ၏သားတော်အဖြစ် တူညီစွာရှိနေသည်။

15, 16. Jesus Smooths Hard Paths.—This mighty conqueror of death, who had reached to the very depths of human misery to rescue a lost world, assumed the humble task of walking with the two disciples to Emmaus, to teach and comfort them. Thus He ever identifies Himself with His suffering and perplexed people. In our hardest and most trying paths, lo, Jesus is with us to smooth the way. He is the same Son of man, with the same sympathies and love which He had before He passed through the tomb and ascended to His Father (3SP 212).

၁၅. ယေရှုကိုယ်တိုင်နီးကပ်လာသည်။ တပည့်နှစ်ဦးသည် ဧမမဝမြို့သို့ သိပ်မဝေးသေးသောအခါ (ဒီအေ ၇၉၅ ကိုကြည့်ပါ) ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကို လိုက်မီခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ခရီးသွားနေစဉ်အများစုတွင် ၎င်းတို့နှင့်အတူရှိခဲ့ပြီး၊ ထိုခရီးသည် နာရီပေါင်း ၂ ခန့်ကြာမြင့်ခဲ့ပုံရသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုကို ပသခါပွဲအတွက် ယေရုဆလင်မြို့တွင် ရှိနေခဲ့သော အခြားဘုရားဖူးတစ်ဦးအဖြစ် ထင်မှတ်ခဲ့ပုံရသည်။

15. Jesus himself drew near. The two disciples had not gone far toward Emmaus (see DA 795) when Jesus overtook them. He was thus with them for most of the journey, which probably occupied about two hours. They doubtless took Jesus to be another pilgrim who, like themselves, had been in Jerusalem for the Passover.

၁၆. ၎င်းတို့၏မျက်စိများကို ဖုံးကွယ်ထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ပင်ပန်းနွမ်းနယ်နေပြီး ၎င်းတို့၏မှိုင်းနေသောအတွေးများတွင် စုပ်ယူနေခဲ့သောကြောင့် ယေရှုနှင့်အတူလိုက်ပါလာစဉ် သူ့ကို အနီးကပ်မကြည့်ရှုခဲ့ပါ။ ထိုနေ့အစောပိုင်းတွင် မာရိသည် ယေရှုကို အစပိုင်းတွင် မမှတ်မိခဲ့သည့်အခြေအနေများသည် ဆင်တူပုံရသည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် ယေရှု၏ထင်ရှားပေါ်လာမှုအချို့တွင် သူ့ကို ချက်ချင်းမှတ်မိခဲ့ပုံရပြီး၊ အချို့တွင်မူ မမှတ်မိခဲ့ပါ။ ဤနေရာတွင်နှင့် အခန်းကျမ်း ၃၁ တွင် လုကာ၏စကားများသည် တပည့်နှစ်ဦး၏ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာစွဲလမ်းမှုအပြင် ၎င်းတို့၏အာရုံများကို သဘာဝလွန်ဖုံးကွယ်ထားမှုကိုလည်း ညွှန်ပြသည်။

16. Eyes were holden. They were weary and so absorbed with their own gloomy thoughts that they did not observe Jesus closely as He joined them. Similar circumstances had apparently prevented Mary from recognizing Jesus at first, earlier the same day. In some of the postresurrection appearances Jesus was instantly recognized, or so it seems, while in others He was not. The words of Luke, here and in v. 31, imply in this case a supernatural dimming of the senses of the two disciples in addition to their self-preoccupation.

မသိစေရန်။ ယေရှုသည် ချက်ချင်းထင်ရှားပေါ်လာနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ထိုသို့ပြုလျှင် ၎င်းတို့သည် အလွန်ဝမ်းမြောက်သွားပြီး သူပေးအပ်လိုသော အရေးကြီးသောသမ္မာကျမ်းစာများကို အပြည့်အဝတန်ဖိုးထားရန် သို့မဟုတ် ကောင်းစွာမမှတ်မိနိုင်ခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့သည် ရှေးကျမ်းတရားနှင့် ခရစ်တော်ကို ညွှန်ပြသော သမိုင်းဆိုင်ရာဖြစ်ရပ်များနှင့် သန့်ရှင်းသောဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုများကို နားလည်ရန်မှာ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ ၎င်းတို့သည်သာ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းအတွက် ခိုင်မာသောအုတ်မြစ်ပေးနိုင်သည်။ သမ္မာကျမ်းစာများ၏သွန်သင်ချက်များတွင် ခိုင်မာစွာအမြစ်မတွယ်ထားသော ခရစ်တော်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းသည် သံသယမုန်တိုင်းများတိုက်ခတ်လာသောအခါ ခိုင်မြဲစွာမရပ်တည်နိုင်ပါ (မဿဲ ၇:၂၄–၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုယေရှုသည် ရှေးကျမ်းတရားတွင် နောက်ပိုင်းတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဖြစ်ရပ်များတွင် ပြည့်စုံမှုကို ၎င်းတို့၏အာရုံသို့ ဆွဲယူခဲ့သည် (ဒီအေ ၇၉၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Should not know. Jesus might have revealed Himself immediately, but had He done so they might have been so elated as not to appreciate fully or to remember well the important truths He was about to impart to them. It was essential for them to understand the Messianic prophecies of the OT, together with the historical incidents and sacred rites that pointed forward to Christ. These alone could provide a firm foundation for their faith. A supposed faith in Christ that is not firmly rooted in the teachings of the Scriptures cannot possibly remain steadfast when the storms of doubt blow (see on Matt. 7:24–27). It was the fulfillment of the OT in the events recorded later in the NT to which Jesus now drew their attention (see DA 799).

၁၇. မည်သည့်ပုံစံလဲ။ စကားစမြည်စတင်ရန်အတွက် သင့်လျော်သောမေးခွန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဖြစ်ရပ်များကို ဆွေးနွေးနေသော တပည့်နှစ်ဦး၏စိတ်အားထက်သန်မှုသည် ၎င်းတို့၏စကားပြောဆိုမှုကို လမ်းသွားလမ်းလာများအတွက် ထင်ရှားစေခဲ့ပုံရသည်။

17. What manner? An appropriate question with which to begin the conversation. The earnestness of the two disciples in discussing the events of the resurrection possibly made their conversation conspicuous to passers-by.

အချင်းချင်းပြောဆိုကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အတွေးများကို ဖလှယ်နေကြသည်၊ စကားပြောဆိုမှုသည် တစ်ဖက်သတ်မဟုတ်ပါ။

Have one to another. They were exchanging their thoughts; the conversation was not one-sided.

ဖြစ်ကြသည်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ခရစ်တော်၏မေးခွန်းကို “သင်တို့လျှောက်သွားရင်း” ဟူသောစကားလုံးများဖြင့် အဆုံးသတ်ပြီး၊ အခန်းကျမ်း၏နောက်ဆုံးပိုင်းကို “ထို့နောက် ၎င်းတို့သည် ရပ်တန့်လျက် [ဝမ်းနည်းစွာ သို့မဟုတ် ကြည့်ရှုလျက်]” ဟုဖတ်ရှုရန် ထောက်ခံသည်။ ဤဖတ်ရှုမှုအရ၊ တပည့်နှစ်ဦးသည် ယေရှု၏ယေရုဆလင်မြို့တွင်ဖြစ်ပျက်သောဖြစ်ရပ်များနှင့်ပတ်သက်၍ သူ၏ထင်ရှားသောမသိနားမလည်မှုကြောင့် အံ့အားသင့်သွားပြီး၊ သံသယဖြစ်ဖွယ်အကြည့်များဖြင့် ၎င်းတို့၏အဖော်ကို ကြည့်ရှုရင်း ရပ်တန့်ခဲ့ပုံရသည် (အခန်းကျမ်း ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Are. Textual evidence favors (cf. p. 146) ending Christ’s question with the words “as ye walk,” and reading the last part of the verse: “And they stood, [being, or, looking] sad.” According to this reading, the two disciples were so surprised at Jesus’ apparent ignorance of events in Jerusalem that they halted, probably casting incredulous glances at their companion (see on v. 18).

ဝမ်းနည်းသည်။ ၎င်းတို့သည် နားမလည်သောကြောင့် ဝမ်းနည်းခဲ့ကြသည်။ ဘုရားသခင်ကို သို့မဟုတ် အချင်းချင်းနားလည်မှုလွဲမှားခြင်းကြောင့် ဝမ်းနည်းမှုနှင့် စိတ်ပျက်မှုများသည် မကြာခဏဖြစ်ပေါ်လေ့ရှိသည်။ ရှေးကျမ်းတရားကို မှန်ကန်စွာနားလည်ခြင်းသည် ၎င်းတို့၏မှိုင်းနေသောအတွေးများကို ဖယ်ရှားပေးခဲ့သည်—ထိုသို့နားလည်လာသောအခါ (အခန်းကျမ်း ၂၅–၂၇၊ ၃၃၊ ၄၄–၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုသည် သူ၏သေခြင်းမတိုင်မီ ၎င်းတို့အား တိုက်ရိုက်ပေးခဲ့သော သွန်သင်ချက်များကိုလည်း မေ့လျော့ခဲ့ကြသည် (အခန်းကျမ်း ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Sad. They were sad because they did not understand. How often sorrow and disappointment result from misunderstanding either God or one’s fellow men. A proper understanding of the OT Scriptures would have dispelled their gloomy thoughts—as it did when they understood (see vs. 25–27, 33, 44–46). They had also forgotten the instructions Christ had given them directly, prior to His death (see v. 44).

၁၈. ကလီယိုပက်စ်။ ဂရိစကားလုံး “ကလီယိုပက်စ်”၊ ကလီယိုပက်ထရော့စ်ဟူသောနာမည်၏ ကျုံ့ထားသောပုံစံဖြစ်ပုံရသည် (အန်တီပါစ်ဟူသောနာမည်တွင် ဆင်တူသောကျုံ့မှုအတွက် အခန်း ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလူသည် ကလီယိုဖတ်စ် (ဂရိစကားလုံး ကလိုးပါစ်၊ ယောဟန် ၁၉:၂၅ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် တူညီသူဖြစ်သလားဟူသော ထင်မြင်ချက်များ ကွဲပြားသည်။ ကလိုးပါစ်သည် အများအားဖြင့် အာရမိတ်ဟုယူဆပြီး (မကြာခဏဆိုသလို အလဖဲယပ်စ်နှင့်ဖော်ပြခံရသည်)၊ ကလီယိုပက်စ်သည် ရှင်းလင်းစွာ ဂရိစကားလုံးဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏အာရမိတ်နာမည်နှင့် အနီးစပ်ဆုံးဖြစ်သော စစ်မှန်သောဂရိနာမည်ကို လက်ခံအသုံးပြုလေ့ရှိသည်။ ဥပမာ၊ ဆီမုန်သည် ဆီမီယွန်အစား အသုံးပြုသည်။ သို့သော်၊ နာမည်တူညီမှုသည် ဤဖြစ်ရပ်တွင်ပါဝင်သော လူနှစ်ဦးသည် တူညီသူများဖြစ်ကြောင်း သက်သေမပြပါ။

18. Cleopas. Gr. Kleopas, apparently a contraction of the name Kleopatros (for a similar contraction in the name Antipas see on ch. 3:1). Opinion differs as to whether this man is to be identified with Cleophas (Gr. Klōpas; see on John 19:25). Whereas Klōpas is usually considered to be Aramaic (and often, indeed, identified with Alphaeus), Kleopas is definitely Greek. However, it seems to have been common for Jews to adopt the genuine Greek name most closely resembling their own Aramaic name; for example, Simon, in place of Simeon. However, identity of name does not prove that the two persons involved in this instance are necessarily identical.

တစ်ဦးတည်းသာသိစရာမလိုသူ။ တပည့်နှစ်ဦးသည် ယေရုဆလင်မြို့မှ—ယေရှုထင်ရှားလာပုံရသောဦးတည်ရာမှ—လာသူတစ်ဦးသည် ဤမျှလောက် သတင်းမသိဟန်ရှိသည်ကို မယုံနိုင်စရာဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။

Only a stranger. The two disciples thought it incredible that anyone from Jerusalem—the direction whence Jesus apparently came—could be, seemingly, so uninformed.

၁၉. ပရောဖက်။ တပည့်နှစ်ဦးသည် ယေရှုအပေါ် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ဖွင့်ဟပြောဆိုကြသည်။ ယခင်က ၎င်းတို့သည် သူ့ကို မယ်ရှိယဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသော်လည်း (အခန်းကျမ်း ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် သူသည် တန်ခိုးကြီးသော “ပရောဖက်” ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်နေဆဲဖြစ်သည်။

19. A prophet. The two disciples proceed to confess their faith in Jesus. While formerly they had believed Him to be the Messiah (see on v. 21), they still believed that He had been a mighty “prophet.”

၂၀. ကျွန်ုပ်တို့၏အုပ်ချုပ်သူများ။ တပည့်နှစ်ဦးသည် ဖြစ်ရပ်များကို သိရှိပြီး အပြစ်တင်ရန်နေရာကို မှန်ကန်စွာထားရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုကို ပရောဖက်အဖြစ် လက်ခံခဲ့သော သာမန်လူထုကို အပြစ်မတင်သလို၊ ရောမအာဏာပိုင်များကိုလည်း တာဝန်မယူစေပါ။ ယေရှု၏သေခြင်းသည် ဂျူးလူမျိုး၏ခေါင်းဆောင်များ၏လုပ်ဆောင်ချက်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၇:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

20. Our rulers. The two disciples know the facts and place the blame where it belongs. They do not blame the common people, who accepted Jesus as a prophet, nor do they hold the Roman authorities accountable. The death of Jesus was the work of the leaders of the Jewish nation (see Matt. 27:2).

Delivered him. See on Matt. 27:1, 2.

၂၁။ ကျွန်ုပ်တို့မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ စာသားအရ “ကျွန်ုပ်တို့မျှော်လင့်နေခဲ့သည်”။ တပည့်နှစ်ဦးသည် ယခုအခါ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ချက်ကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုကို ပရောဖက်တစ်ဦးအဖြစ် လက်ခံခဲ့ပြီး နောက်ပိုင်းတွင် ပရောဖက်ထက်သာလွန်သူအဖြစ် ယုံကြည်လာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အတွက် ၎င်းသည် ခိုင်မာသောယုံကြည်ချက်ဖြစ်ခဲ့သော်လည်း၊ မယ်ရှိယအကြောင်းကျမ်းစာများကို ၎င်းတို့နားမလည်ခဲ့သောကြောင့် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ပြင်းထန်စွာထိခိုက်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ယခင်ယုံကြည်ချက်များမှားယွင်းခဲ့ရမည်ဟု ယခုအခါအရိပ်အမြွက်ဖော်ပြသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏နောက်ဆက်တွဲဆွေးနွေးမှု၏ပြင်းထန်မှုသည် ၎င်းတို့သည် မျှော်လင့်ချက်ကို လုံးဝစွန့်လွှတ်မထားကြောင်း—အထူးသဖြင့် ယေရှုကိုတွေ့ခဲ့သည်ဟု အဆိုပြုသော အမျိုးသမီးတပည့်များ၏အံ့ဖွယ်သတင်းများကြောင့်—ဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၂၂-၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

21. We trusted. Literally, “we were hoping.” The two disciples now express their own convictions. They had accepted Jesus as a prophet, and later came to believe in Him as more than a prophet. It had been a settled conviction with them, but their faith had been greatly shaken because they did not understand the Scriptures concerning the Messiah. They now imply that they must have been mistaken in their former belief. The seriousness of their subsequent discussion, however, reveals that they had not entirely abandoned hope—especially in view of the astonishing reports of the women disciples who claimed to have seen Jesus (see vs. 22–24).

သူ။ နာမ်စားသည် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုသည် ပရောဖက်ပြုချက်ထားသော ဣသရေလ၏ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်လိမ့်မည်ဟု ထင်ခဲ့ကြသည်။

He. The pronoun is emphatic. They had thought Jesus was to be the promised Saviour of Israel.

ဣသရေလကိုရွေးနှုတ်ခြင်း။ ဣသရေလကိုရွေးနှုတ်ခြင်း၏အလုပ်တွင် ပါဝင်သည်ဟု ၎င်းတို့၏အယူအဆသည် ရောမတို့၏သံမဏိလက်ကိုင်မှ နိုင်ငံရေးအရကယ်တင်ခြင်းသာလျှင် အဓိကဖြစ်သည်ဟု အကန့်အသတ်ရှိခဲ့ပေမည်။ ဂျူးတို့၏မမှန်ကန်သော မယ်ရှိယမျှော်လင့်ချက်များအကြောင်း ဆွေးနွေးရန် အခန်းကြီး ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Redeemed Israel. Their concept of what was involved in the work of redeeming Israel was no doubt limited primarily to political salvation from the iron grip of Rome. For a discussion of the false Messianic hopes of the Jews see on ch. 4:19.

တတိယမြောက်နေ့။ စာမျက်နှာ ၂၄၈-၂၅၀ ကိုကြည့်ပါ။

The third day. See pp. 248-250.

၂၂။ အချို့သောအမျိုးသမီးများ။ မဿဲ ၂၈:၁ ကိုကြည့်ပါ။

22. Certain women. See on Matt. 28:1.

ကျွန်ုပ်တို့၏အဖွဲ့မှ။ စာသားအရ “ကျွန်ုပ်တို့ထဲမှ”။ ဤဖြင့် တပည့်နှစ်ဦးသည် နာဇရက်ယေရှုသည် ပရောဖက်ပြုချက်ထားသော မယ်ရှိယဖြစ်သည်ဟူသော “မျှော်လင့်ချက်” ကိုမျှဝေခဲ့သူအားလုံးကို ရည်ညွှန်းပေမည်။

Of our company. Literally, “of ours.” By this, the two disciples probably refer to all who had shared the “hope” that Jesus of Nazareth was the Messiah of prophecy.

၂၃။ ရူပါရုံ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အော့ပ်တာစီယာ”၊ “မြင်ရသည့်အရာ” သို့မဟုတ် “ရူပါရုံ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ မြင်ရသည့်အရာတစ်ခုခုဖြစ်သည်။ အော့ပ်တာစီယာသည် သဘာဝအတိုင်းဖြစ်စေ၊ သဘာဝလွန်ဖြစ်စေ ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤနေရာတွင် ပြောဆိုသူသည် မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ကို ဆိုလိုသည်ကို သက်သေမရှိပါ။

23. A vision. Gr. optasia, “a sight,” or “a vision,” that is, anything seen. Optasia may be either natural or supernatural. There is no evidence as to which is meant here by the speaker.

သူအသက်ရှင်နေသည်။ တပည့်နှစ်ဦးအတွက်က ဤသည်မှာ သတင်းကြားသာဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့သည် ယခုထိယုံကြည်မှုမရှိသေးပါ။ ထိုသတင်းများသည် ၎င်းတို့ကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေခဲ့သော်လည်း ယုံကြည်မှုမဖြစ်စေခဲ့ပါ။

He was alive. So far as the two disciples were concerned, it was all hearsay evidence, and they were not as yet convinced. The reports had disturbed, but not convinced, them.

၂၄။ အချို့သောသူများ။ ပေတရုနှင့်ယောဟန်တို့၏ အုတ်ဂူသို့အလျင်အမြန်သွားရောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပေမည် (ယောဟန် ၂၀:၂-၁၀ ကိုကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၂၈ မှအပိုမှတ်စုကိုကြည့်ပါ)။

24. Certain of them. Probably a reference to the hasty visit of Peter and John to the tomb (see John 20:2–10; see Additional Note on Matt. 28).

၂၅။ မိုက်မဲသူများ။ စာသားအရ “နားမလည်သူများ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “မိုက်မဲသူများ”။ ၎င်းတို့၏ ကြိုတင်ထင်မြင်ယူဆထားသောအမြင်များက ၎င်းတို့ကို ကျမ်းစာများ၏သွန်သင်ချက်များကို မမြင်နိုင်အောင် မျက်စိကန်းစေခဲ့မှုမရှိခဲ့လျှင် ၎င်းတို့သည် အမှန်တရားကို သိရှိနိုင်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။

25. Fools. Literally, “not understanding [ones],” that is, “foolish [ones].” They might have known the truth if their preconceived opinions had not blinded them to the teachings of the Scriptures.

အားလုံးကိုယုံကြည်ရန်။ ကျမ်းစာအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏လှုံ့ဆော်မှုဖြင့်ရေးသားထားသည် (၂ တိမောသေ ၃:၁၆-၁၇)၊ ထိုသို့လက်ခံယုံကြည်မှသာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းမှအကျိုးခံစားနိုင်သည်။ ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များ၏ရေးသားချက်များကို စွန့်ပစ်ခြင်း၊ ဂရုမစိုက်ခြင်း၊ သို့မဟုတ် စိတ်ကူးယဉ်အဓိပ္ပြုခြင်းပြုသည့်ခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်၏စကားများအရ ဉာဏ်ရည်နုံ့ချို့တဲ့နေသည်။

To believe all. All Scripture is inspired of God (2 Tim. 3:16, 17), and only by accepting it as such can we profit from it. Christians who discard, neglect, or give fanciful interpretations to much of what the OT prophets have written are, in the words of Christ, lacking in good sense.

၂၆။ မဖြစ်မနေလိုအပ်သည်မဟုတ်လား။ ပရောဖက်များသည် မယ်ရှိယ၏ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ကြိုတင်ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုကိုယ်တိုင်လည်း သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် သေဆုံးခြင်းကို အကြိမ်ကြိမ်ကြိုတင်ပြောခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၈:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် သူသည် ၎င်းတို့ကိုပြောပြရသည့်အကြောင်းပြချက်အဖြစ် ၎င်း၏ဟောကိန်းထုတ်မှုများ ပြည့်စုံခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်း၏အုတ်မြစ်ဖြစ်လိမ့်မည်ဟု ဆိုခဲ့သည်—ထိုဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ ၎င်းတို့ယုံကြည်နိုင်မည် (ယောဟန် ၁၃:၁၉၊ ၁၄:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသေဆုံးခြင်းသည် စိတ်ပျက်မှုဖြစ်ပေါ်စေမည့်အစား၊ ၎င်းသည် ယုံကြည်ခြင်း ဒါးတစ်ခုထပ်ဖြည့်စွမ်းပြီး ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မာစွာအတည်ပြုပေးသင့်သည်။ ထူးဆန်းစွာပင်၊ ယေရှုအား မယ်ရှိယအဖြစ် တပည့်များ၏မျှော်လင့်ချက်များကို ရားကားများဖျက်ဆီးခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းသ Luke 24:21-33

26. Ought not? Rather, “was it not necessary?” The prophets had foretold the sufferings of Messiah (see on v. 27). Jesus Himself had repeatedly foretold His sufferings and death (see on ch. 18:31). In addition, He had given as His reason for telling them, that the fulfillment of His predictions would be a basis for faith—that, when the event came to pass, they might believe (see on John 13:19; 14:29). Instead of bringing disappointment, the death of Jesus should have proved a great confirmation of faith. Strangely enough, whereas the crucifixion destroyed the hopes of the disciples in Jesus as the Messiah, it provided Joseph and Nicodemus with convincing proof of that great truth (see DA 772, 775, 776).

၂၇။ မောရှေမှစတင်၍။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ခရစ်တော်ကိုးကားနိုင်သော ကျမ်းပိုဒ်များစွာရှိသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၁၅၊ ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၅၊ တောလည်ရာ ၂၁:၉၊ ၂၄:၁၇၊ ဒုတိယသြဝါဒကျမ်း ၁၈:၁၅၊ ဆာလံ ၂၂:၁, ၈, ၁၆, ၁၈၊ ဟေရှာယ ၇:၁၄၊ ၉:၆, ၇၊ ၅၀:၆၊ ၅၃၊ ယေရမိ ၂၃:၅၊ မိက္ခာ ၅:၂၊ ဇာခရိ ၉:၉၊ ၁၂:၁၀၊ ၁၃:၇၊ မာလခိ ၃:၁၊ ၄:၂ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။

27. Beginning at Moses. The OT contains many passages to which Christ might have made reference (see on Gen. 3:15; Ex. 12:5; Num. 21:9; 24:17; Deut. 18:15; Ps. 22:1, 8, 16, 18; Isa. 7:14; 9:6, 7; 50:6; 53; Jer. 23:5; Micah 5:2; Zech. 9:9; 12:10; 13:7; Mal. 3:1; 4:2; etc.).

ရှင်းပြခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှင်းပြခြင်း သို့မဟုတ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းဖြစ်သည်။

Expounded. That is, explained or interpreted.

ကျမ်းစာအားလုံး။ ယေရှု၏သွန်ပြချက်များတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းအားလုံးသည် သူ၏မယ်ရှိယအမှုတော်ကို ညွှန်ပြသည်ဟူသော အချက်သည် အရေးကြီးသောအချက်ဖြစ်သည်။ မယ်ရှိယ၏ဘဝတာဝန်ကို ဓမ္မဟောင်းစာရေးဆရာများက မည်သို့ဖော်ပြခဲ့သည်ကို အကျဉ်းချုပ်အတွက် မဿဲ ၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းကို အထင်အမြင်သေးစေသော လမ်းမမှန်သူများသည် ခရစ်တော်က ထိုသန့်ရှင်းပြီး ဝိညာဉ်အလိုသို့ရေးသားထားသော ကျမ်းများကို အလေးထားကြောင်း အနည်းငယ်သာသိရှိကြသည်။ မောရှေနှင့်အခြားသူများရေးသားသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းကို လေ့လာပြီး ယုံကြည်သူများသည် ထိုတွင် ခရစ်တော်ကို တွေ့ရှိလိမ့်မည် (ယောဟန် ၅:၃၉, ၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ အရေးပါမှုနှင့်တန်ဖိုးကို လျှော့ချသူများသည် သူ့ကို အမှန်တကယ်ယုံကြည်သူများမဟုတ်ကြောင်း ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင် သတိပေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။

All the scriptures. It was a vital point in the teachings of Jesus that “all the scriptures” of the OT look forward to His Messianic work. For a summary of the way in which the OT writers were guided in the delineation of the life mission of the Messiah see on Matt. 1:22. Misguided men who deprecate the OT reveal little knowledge of the high esteem in which Christ held those sacred, inspired writings. Those who study and believe the OT, written by the hand of Moses and others, will find Christ therein (see on John 5:39, 46). Christ Himself warned that those who minimize the importance and value of the OT do not really believe in Him (see on John 5:47).

၂၈။ သွားမည့်ပုံပြု၍။ ယေရှုသည် သူတို့နှင့်ခွဲခွာရန် စတင်ပြင်ဆင်ခဲ့ပြီး၊ သူတို့မတိုက်တွန်းခဲ့လျှင် ထိုသို့ပြုလုပ်ခဲ့လိမ့်မည်။ ခရစ်တော်အား ဧည့်ဝတ်ပြုရန် တိုက်တွန်းခြင်းမရှိခဲ့လျှင် ထိုတပည့်နှစ်ဦးသည် ၎င်းတို့ရရှိခဲ့သော ကောင်းချီးမင်္ဂလာကို လက်လွှတ်ဆုံးရှုံးခဲ့လိမ့်မည်။ သူတို့က ခရစ်တော်အား ဆက်လက်နေထိုင်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့ခြင်းမှာ၊ လွန်ခဲ့သောနာရီတစ်ခုနှစ်ခုအတွင်း သူပေးခဲ့သော တန်ဖိုးရှိသွန်ပြချက်များကို ပိုမိုလိုလားသောဆန္ဒကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏အရာများကို ပိုမိုနက်ရှိုင်းစွာနားလည်လိုသူများသာလျှင် ကောင်းကင်မန္နတို့ကို ပိုမိုပေးဆောင်ခံရလိမ့်မည် (မဿဲ ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

28. Made as though. Jesus began to take leave of them, and would have done so had they not pressed Him to remain. But for their insistence that He accept their hospitality, the two disciples would have forfeited the blessing that came to them. Their reason for urging Christ to remain with them was a profound desire for more of the precious instruction He had imparted to them for the past hour or two. Only those who hunger and thirst for a deeper understanding of the things of God can expect to be provided with a more ample supply of the heavenly manna (see on Matt. 5:6).

၂၉။ တိုက်တွန်းခဲ့သည်။ အာဗြဟံနှင့်သူ၏ကောင်းကင်ဧည့်သည်သုံးဦးနှင့်လည်း ဤသို့ဖြစ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၈:၁–၈၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ယနေ့ခရစ်ယာန်ဧည့်ဝတ်ပြုခြင်းအနုပညာသည် အလွန်အရေးတကြီး ပြန်လည်ရှင်သန်ရန်လိုအပ်နေသည်။

29. Constrained. Thus it had been with Abraham and his three celestial visitors (see Gen. 18:1–8; cf. Heb. 13:2). The art of Christian hospitality is urgently in need of revival today.

ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူနေ၍။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏အိမ်တွင် ဧည့်ဝတ်ကျေပွန်မှုကို မျှဝေပါရန်ဖြစ်သည် (DA 800 ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ကလေးအိုပါး၏အဖော်မညူးသူသည် သူ၏မိသားစုဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။

Abide with us. That is, share the hospitality of our own home (see DA 800). This may imply that the unnamed companion of Cleopas was a member of his family.

နေ့လည်ခင်းဖြစ်နေ၍။ စာသားအရ “ဆုတ်ယုတ်သွားပြီ” ဟူ၍၊ ဤနေရာတွင် ယူဒလူမျိုးတို့၏ရေတွက်နည်းအရ ပထမနေ့သည် နေဝင်ချိန်တွင် ပြီးဆုံးပြီး နေ့သစ်တစ်နေ့စတင်ပြီဟု ဆိုလိုပေမည်။ ဧမောက်သို့ရောက်ရှိချိန်တွင် နေသည် နေဝင်သွားပြီဖြစ်သည် (တစ်နှစ်၏ဤရာသီတွင် ညနေ ၆:၃၀ ခန့်) (DA 800 ကိုကြည့်ပါ)။

Far spent. Literally, “has declined”; here probably meaning that, according to Jewish reckoning, the first day of the week had closed—at sunset—and a new day had begun. The sun had already set (about 6:30 p.m. at the season of the year) before their arrival at Emmaus (see DA 800).

သူဝင်သွားသည်။ စကြဝဠာဘုရင်သည် ဤအိမ်သူအိမ်သားများ၏ ဧည့်ဝတ်ကျေပွန်မှုကို ကျေးဇူးပြု၍လက်ခံခဲ့သည်။

He went in. The King of the universe graciously accepted the hospitality of this humble household.

၃၀။ စားပွဲဝိုင်းတွင်ထိုင်နေသည်။ စာသားအရ “လှဲလျောင်းနေသည်” ဟူ၍၊ ဆိုလိုသည်မှာ စားပွဲတွင်ဖြစ်သည် (မာကု ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

30. Sat at meat. Literally, “reclined,” that is, at the table (see on Mark 2:15).

ပေါင်မုန့်။ အဓိကစားသောက်ဖွယ်ရာနှင့် ဤညနေစာတွင် အဓိကဟင်းလျာဖြစ်သည်။

Bread. The staple article of diet and the main dish of this evening meal.

မုန့်ကိုကောင်းကြီးပေးပြီး ဖဲ့ခဲ့သည်။ ယူဒလူမျိုးတို့၏ဓလေ့နှင့် ယေရှု၏ပေါင်မုန့်ကောင်းကြီးပေးခြင်းနှင့် ဖဲ့ခြင်းအကျင့်ကို မာကု ၆:၄၁ ကိုကြည့်ပါ။ အချို့က ၎င်းကို သခင်ဘုရား၏အောက်မေ့ဖွယ်စားပွဲအဖြစ်ပြုလုပ်ရန်ကြိုးစားခဲ့ကြသော်လည်း ကျမ်းစာအထောက်အထားမရှိပါ။ ဤသို့ပြုလုပ်ခြင်းသည် ဇာတ်လမ်း၏ရိုးရှင်းမှုကို ပုံပျက်စေပြီး အကြောင်းအရာနှင့်ဆန့်ကျင်သည်။

Blessed it, and brake. On Jewish customs and the practice of Jesus in the blessing and the breaking of the bread see on Mark 6:41. Some have sought to make this a meal commemorating the Lord’s death, though without any scriptural basis. To do so distorts the simplicity of the narrative and contradicts the context.

၃၁။ ၎င်းတို့၏မျက်စိ။ အပိုဒ် ၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

31. Their eyes. See on v. 16.

သူတို့သိခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူတို့မှတ်မိခဲ့သည်” ဟူ၍၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူပေါင်မုန့်ကိုကောင်းကြီးပေးပြီး ဖဲ့ပုံပြုပုံနှင့် သူ၏လက်များရှိ သံမှိုဖြင့်ထိုးခံရသောအမှတ်များကြောင့်ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၃၅၊ DA 800 ကိုကြည့်ပါ)။

They knew him. Rather, “they recognized him”; that is, by the way He blessed and broke the bread and by the nailprints in His hands (see v. 35; DA 800).

၃၂။ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးများ မီးလောင်မနေခဲ့သောလား။ နှိုင်းယှဉ်ပြောဆိုမှုတစ်ခု (ဆာလံ ၃၉:၃၊ ယေရမိ ၂၀:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိဘာသာတွင် မေးခွန်း၏ပုံစံသည် အပြုသဘောဖြေကြားမှုကို တောင်းဆိုသည် (လုကာ ၆:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုက ကျမ်းစာများကို ဖွင့်ဟပြသရင်း သူတို့စိတ်ဝိညာဉ်၏အမှောင်ထုထဲသို့ ဝိညာဉ်ရေးအလင်းရောင်ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်ခဲ့သည်။ ယခုသူတို့သည် ၎င်းတို့ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်ကို သဘောပေါက်ခဲ့သည်။ မှိုင်းမှုန်းမှုများ ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ ခရစ်တော်၏ရှိနေခြင်းသည် ၎င်းတို့၏အိမ်ကို အလင်းပေးခဲ့ပြီး၊ သူဖွင့်ဟခဲ့သော ကြီးမြတ်သောသမ္မာတရားများသည် ၎င်းတို့၏စိတ်အတွင်းရှိ သံသယနှင့် မသေချာမှုများကို ဖယ်ရှားခဲ့သည်။ သူတို့သည် ဤသူစိမ်းသည် ယေရှုအသက်ရှင်နေသေးပါက သူပြောဆိုလိမ့်မည်ဟူသော ပုံစံဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်ဟု တွေးခဲ့ကြပေမည်။

32. Did not our heart burn? A figure of speech (see Ps. 39:3; Jer. 20:9). The form of the question in Greek demands an affirmative answer (see on Luke 6:39). Spiritual illumination had been penetrating the darkness of their souls while they listened with rapt attention to Jesus unfolding the Scriptures. Now they realized what had happened to them. The gloom was gone. The presence of Christ had illuminated their humble home, and glorious truths He had unfolded to them dispelled the shadows of doubt and uncertainty that had fallen across their minds. They probably thought to themselves that this stranger had spoken as Jesus would have, had He been still alive and with them.

ဤတပည့်နှစ်ဦး၏ စိတ်နှလုံးအတွေ့အကြုံသည် သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာမှတစ်ဆင့် ကောင်းကင်အသံကို အာရုံစူးစိုက်နားထောင်သူများ၏ အတွေ့အကြုံဖြစ်လိမ့်မည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို မှုန်ဝါးပြီး မထင်မရှားဟု ထင်သူများသည် ယေရှုထံသို့ နှိမ့်ချစွာလာရောက်ပြီး သူ့ထံမှသင်ယူသင့်သည် (အပိုဒ် ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The heart experience of these two disciples will be the experience of those who listen intently to the voice of Heaven speaking to their hearts through the Sacred Word. Those who find the OT Scriptures blurred and dull to their out-of-focus thinking, should come in humility to Jesus and learn of Him (see on v. 27).

သူပြောနေစဉ်။ နာရီပေါင်းနှစ်နာရီခန့်ဖြစ်ပေမည် (အပိုဒ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

While he talked. Probably for about two hours (see on v. 14).

၃၃။ ထိုနာရီအတွင်း။ [အထက်ခန်းမတွင် ပထမအကြိမ်ပေါ်ထွန်းခြင်း၊ လုကာ ၂၄:၃၃–၄၉=မာကု ၁၆:၁၃=ယောဟန် ၂၀:၁၉–၂၃။ အဓိကမှတ်ချက်: လုကာနှင့်ယောဟန်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် နောက်ဆက်တွဲဖြစ်ရပ်များကိုကြည့်ပါ၊ ဝါသနာတင်ပတ်လည်ကိုကြည့်ပါ]။ ၎င်းတို့ရှေ့ရှိ အစားအသောက်ကို မစမ်းသပ်ဘဲ (DA 801 ကိုကြည့်ပါ) ၎င်းတို့သည် ချက်ချင်းထွက်ခွာခဲ့ပြီး၊ အခြားတပည့်များနှင့် ၎င်းတို့၏ထူးကဲသောရှာဖွေတွေ့ရှိမှုကို မျှဝေရန် ယေရုဆလင်သို့ အလျင်အမြန်ပြန်သွားခဲ့သည်။

33. The same hour. [First Appearance in the Upper Room, Luke 24:33–49=Mark 16:13=John 20:19–23. Major comment: Luke and John. See See The Resurrection and Subsequent Events; Passion Week ]. Without tasting the food before them (see DA 801) they left immediately, hurrying back to Jerusalem to share their great discovery with the other disciples.

ယေရုဆလင်သို့ပြန်သွားသည်။ ဧမောက်သို့ရောက်ရှိချိန်တွင် နေဝင်သွားပြီဖြစ်သဖြင့် ညနေ ၆:၃၀ နောက်ပိုင်းဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ညနေဆည်းဆာသည် ၈:၀၀ ခန့်တွင် ပြီးဆုံးသွားသည်။ တပည့်နှစ်ဦးသည် ယေရုဆလင်သို့ မှောင်မိုက်နီးပါးဖြစ်နေချိန်တွင် ထွက်ခွာခဲ့ပေမည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏ခရီးသည် ညအမှောင်ထုထဲတွင် ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဧမောက်သို့အိမ်ပြန်ရာလမ်းတွင် ပင်ပန်းခဲ့သော်လည်း ၎င်းတို့၏ပင်ပန်းမှုနှင့် ဆာလောင်မှုများ ယခုပျောက်ကွယ်သွားပြီ။ ၎င်းတို့သည် ယေရုဆလင်သို့ အရှေ့ဘက်တံခါးမှဝင်ရောက်စဉ်၊ မှောင်မိုက်ပြီး တိတ်ဆိတ်နေသောမြို့သည် ထွက်ပေါ်လာသောလမင်းဖြင့် မှိန်ဖျော့စွာအလင်းပေးထားသည် (DA 802 ကိုကြည့်ပါ)။

Returned to Jerusalem. The sun had set before their arrival at Emmaus, and it was therefore after 6:30 p.m. (see on v. 29). Evening twilight was over by about 8:00. The two disciples probably set out for Jerusalem when it was nearly dark. Thus most of their journey was during the full darkness of night. Weary though they had been on the way home to Emmaus their weariness and hunger were now gone. As they entered Jerusalem by the east gate the dark and silent city was dimly lighted by the rising moon (see DA 802).

တစ်ဆယ့်တစ်ယောက်။ ဤဝေါဟာရသည် ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ချက်ချင်းတပည့်များကို ရည်ညွှန်းရန် နည်းပညာဆိုင်ရာအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုခဲ့ရပေမည်၊ ယုဒါး၏သစ္စာဖောက်မှုမတိုင်မီ “တစ်ဆယ့်နှစ်ယောက်” ဟူသောဝေါဟာရအသုံးပြုခဲ့သည့်ပုံစံအတိုင်းပင် (အခန်း ၈:၁၊ ၉:၁၂ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့ ထိုအချိန်တွင် တမန်တော်ဆယ်ဦးသာရှိခဲ့ပြီး၊ သောမတ်သည် ဤအခါသမယတွင် ၎င်းတို့နှင့်အတူမရှိခဲ့ပါ (ယောဟန် ၂၀:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

The eleven. This term must have been used in a somewhat technical sense here to designate Christ’s immediate disciples much as the term “the Twelve” had been used before Judas’ defection (see chs. 8:1; 9:12; etc.). Actually there were but ten of the apostles present, as Thomas was not with them upon this occasion (see John 20:24).

စုဝေးနေကြသည်။ ထူးဖူးပွဲကျင်းပခဲ့သော အထက်ခန်းမတွင်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၁၈၊ DA 802 ကိုကြည့်ပါ)။

Gathered together. In the upper room, where they had celebrated the Passover together (see on Matt. 26:18; cf. DA 802).

သူတို့နှင့်အတူရှိသူများ။ ယုံကြည်သူများ၏ “အဖွဲ့” ထဲမှအခြားသူများ (၂၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ထိုနေ့အစောပိုင်းတွင် သင်္ချိုင်းသို့သွားခဲ့သော အမျိုးသမီးများနှင့် အခြားယုံကြည်သူများလည်း ပါဝင်ပေမည်။

Them that were with them. Others of the “company” of believers (see on v. 22), probably including the women, at least those who had been to the tomb earlier that day, and perhaps other believers as well.

၃၄။ ပြောသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းထဲတွင်ရှိနှင့်ပြီးသားသူများထဲမှ အချို့က ဤသတင်းဖြင့် တပည့်နှစ်ဦးကို နှုတ်ဆက်ခဲ့သည်။ ရှိမုန်။ တပည့်ဆယ့်တစ်ယောက်ထဲတွင် သူသည် သေလွန်ပြီး ထမြောက်သောသခင်နှင့် အပေါင်းအဖော်ဖြစ်မှုအတွက် အားပေးမှုနှင့် အာမခံမှု အလိုအပ်ဆုံးဖြစ်သည် (မာကု ၁၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ တပည့်ဆယ့်တစ်ယောက်သည် ယေရှုသည် သူတို့အဖွဲ့မှ အမျိုးသမီးများထံ ပေါ်ထွန်းခဲ့ပြီး သူတို့ထံ မပေါ်ထွန်းခဲ့သည်ကို ထူးဆန်းသည်ဟု ထင်ကောင်းထင်ခဲ့ပေမည်။ သူသည်အမှန်တကယ်အသက်ရှင်နေပါက၊ သူသည် သူ၏အရင်းနှီးဆုံးအပေါင်းအဖော်များဖြစ်သော သူတို့ထံ မိမိကိုယ်ကို ထင်ရှားစေမည်ဟု သူတို့ထင်ခဲ့ပေမည်။

34. Saying. That is, several of the people already in the room greeted the two disciples with this piece of news.

Simon. Of the Eleven he was most in need of comfort and assurance of fellowship with his risen Lord (see on Mark 16:7). The Eleven had no doubt thought it strange that Jesus should have appeared to the women of their company and not to them. Surely, they no doubt thought, if He is truly alive, He would make Himself known to us, His closest companions.

ယေရှုသည် ဧမာအုတ်သို့သွားသော တပည့်နှစ်ဦးနှင့် သူတို့ယေရုရှလင်မှထွက်ခွာပြီးမကြာမီတွင် လမ်းတွင်တွေ့ဆုံခဲ့သည် (ဒီအေ ၇၉၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူပျောက်ကွယ်သွားပြီးနောက်တွင်လည်း ယေရုရှလင်သို့ပြန်လာသည်အထိ သူတို့နှင့်အတူရှိနေခဲ့သည် (ဒီအေ ၈၀၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ဧမာအုတ်သို့လမ်းတွင် တပည့်နှစ်ဦးနှင့်တွေ့ဆုံမှုမတိုင်မီ ပေတရုထံ ပေါ်ထွန်းခဲ့ရမည်။ သို့သော် ဤတပည့်နှစ်ဦးသည် ထိုနေ့၏အများစုအတွင်း အခြားယုံကြည်သူများနှင့် အနီးကပ်ဆက်သွယ်မှုရှိခဲ့ပုံရသည် (၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ အကယ်၍ ပေတရုထံပေါ်ထွန်းမှုသည် သူတို့ထွက်ခွာမှုမတိုင်မီ ကြာမြင့်စွာဖြစ်ပွားခဲ့ပါက၊ သူတို့သည် ထိုဖြစ်ရပ်ကို သိရှိပြီးဖြစ်ပေလိမ့်မည်။

In view of the fact that Jesus joined the two disciples on the way to Emmaus soon after their departure from Jerusalem (see DA 795), and that even after His disappearance He remained with them all the way back to Jerusalem (see DA 801), Jesus must have appeared to Peter prior to joining the two travelers en route to Emmaus. However, these two disciples seem to have been in close contact with their fellow believers during much of the day at least (see on v. 14), and if the appearance to Peter had taken place long before their departure, they probably would have already known of the fact.

၃၅။ သူတို့ပြောပြသည်။ ဂရိဘာသာ exēgeomai၊ “ထုတ်ပြခြင်း” သို့မဟုတ် “ပြန်ပြောပြခြင်း”။ ဧမာအုတ်မှတပည့်နှစ်ဦးသည် ၎င်းတို့၏အတွေ့အကြုံကို ပြောပြပြီးသောအခါ၊ ဤထပ်မံသက်သေသည် အဖွဲ့တစ်ခုလုံး၏စိတ်ထဲတွင် သံသယများနှင့် ယုံမညံ့မှုအားလုံးကို ဖယ်ရှားပေးခဲ့ခြင်းမရှိ (မာကု ၁၆:၁၃၊ ဒီအေ ၈၀၂ ကိုကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့၊ ယေရှုသည် အစာစားသုံးသည်အထိ သူတို့၏ယုံမညံ့မှုအားလုံး ပပျောက်သွားခဲ့ခြင်းမရှိ (လုကာ ၂၄:၄၁-၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။

35. They told. Gr. exēgeomai, “to lead out,” or “to recount.” When the two disciples finished relating their account, this additional evidence did not clear up all doubt and unbelief in the minds of the company as a whole (see Mark 16:13; DA 802). In fact, not until Jesus actually partook of some food was all their unbelief swept away (see Luke 24:41–43).

၃၆။ ယေရှုကိုယ်တိုင်။ ယေရှုသည် ဧမာအုတ်မှတပည့်နှစ်ဦးဝင်လာချိန်တွင် မမြင်ရဘဲ အခန်းထဲသို့ဝင်လာခဲ့သည် (ဒီအေ ၈၀၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် အခန်းထဲရှိသူများအား မမြင်ရဘဲရှိနေခဲ့သည် (၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခါသမယတွင် ယေရှု၏ပေါ်ထွန်းမှုအား ယောဟန်၏မျက်မြင်သက်သေဖော်ပြချက်အတွက် ယောဟန် ၂၀:၁၉-၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

36. Jesus himself. Jesus had entered the room unseen at the same time the two disciples from Emmaus had been admitted (see DA 802), but was invisible to those in the room (see on v. 16). For John’s eyewitness account of Jesus’ appearance upon this occasion see John 20:19–23.

၃၇။ ထိတ်လန့်ကြောက်ရွံ့သွားသည်။ တပည့်များသည် ယုဒလူများ၏ကြောက်ရွံ့မှုကြောင့် အပေါ်ထပ်ခန်းတွင် သီးသန့်နေထိုင်ခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၂၀:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ တင်းမာမှုမြင့်မားနေပြီဖြစ်သည်။ သူတို့သည် သေဒဏ်စီရင်ခံခဲ့ရသော သူ၏ရင်းနှီးသောအပေါင်းအဖော်များဖြစ်ခဲ့သည်။ သူတို့လည်း မကြာမီတူညီသောကံကြမ္မာကို ခံစားရမည်မဟုတ်လော။ သူတို့သည် အချိန်မရွေးဖမ်းဆီးခံရမည်ကို ကြောက်ရွံ့ခဲ့ကြပေမည်။ ထို့အပြင်၊ ထမြောက်သောခရစ်တော်အကြောင်း သတင်းများက ၎င်းတို့ကို စိတ်လှုပ်ရှားမှုဖြင့် တင်းမာစေခဲ့ပေမည်။ သို့သော်၊ ဤသတင်းများရှိသော်လည်း၊ ထမြောက်သောခရစ်တော်နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ တွေ့ဆုံရန် သူတို့သည် ပြင်ဆင်မထားခဲ့ကြပုံရသည်။

37. Terrified and affrighted. The disciples had secluded themselves in the upper room for fear of the Jews (see on John 20:19), and were apparently already at a high pitch of emotional tension. They had been intimate companions of One who had been executed for sedition. Might they not soon suffer the same fate? They probably feared arrest at any moment. In addition to all this, the reports of a risen Christ must have made them tense with excitement. However, in spite of these reports they were apparently unprepared for a personal encounter with the risen Christ.

ဝိညာဉ်တစ်ခု။ ဂရိဘာသာ pneuma၊ ဤနေရာတွင် “သရဲတစ္ဆေ” သို့မဟုတ် “ဖန်တစ်မာ” (phantasma) ကို ဆိုလိုပေမည်။ အနည်းဆုံး ရှေးဟောင်းစာမူတစ်ခု [D] တွင် ဤသို့ဖတ်ရှုထားသည်။ ဂရိစကားလုံး phantasma အတွက် မှတ်ချက်များကို မုတ္ထို ၁၄:၂၆ တွင်ကြည့်ပါ။

A spirit. Gr. pneuma, here probably signifying “an apparition” Gr. phantasma, as, indeed, at least one ancient manuscript [D] reads). For comments on the Greek word phantasma see on Matt. 14:26.

၃၉။ ငါ့လက်များ။ ယခုအခါ အသက်ရှင်လျက်ပေါ်ထွန်းလာသောသူသည် ၎င်းတို့၏လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရသောသခင်ဖြစ်သည်ဟူသော ငြင်းမရနိုင်သောသက်သေဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏နားလည်မှုနှေးကွေးမှုအပေါ် စိတ်ရှည်သည်းခံခဲ့သည် (၃၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူတို့၏ယုံကြည်မှုကို အခြေခံနိုင်ရန် ထိတွေ့နိုင်သောသက်သေကို ပေးခဲ့သည်။ တမန်တော်များ၏သတင်းစကားကို ယုံကြည်စရာအာဏာပေးခဲ့သည်မှာ ထမြောက်ခြင်း၏အမှန်တရားအပေါ် ဤယုံကြည်မှုဖြစ်သည် (၁ယောဟန် ၁:၁, ၂; ၅:၂၀; လုကာ ၂၄:၄၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

39. My hands. Here was undeniable evidence that the One who now appeared to them alive was none other than their crucified Lord. Jesus was patient with them in their slowness to comprehend (see on v. 35), and provided them with tangible evidence on which to base their faith. It was this confidence in the reality of the resurrection that imparted convincing power to the message the apostles bore (see 1 John 1:1, 2; 5:20; cf. Luke 24:48).

ငါ့ခြေများ။ ယေရှု၏လက်များသာမက ခြေများလည်း သံမှိုဖြင့်ထိုးဖောက်ခံခဲ့ရသည်ဟု ဤနေရာတွင် ဆိုလိုသည်။

My feet. It is here implied that Jesus’ feet, as well as His hands, were pierced with nails.

ငါ့ကိုထိကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် ထမြောက်ပြီးနောက်တွင်ပင် သူသည် အမှန်တကယ်ရုပ်ခန္ဓာရှိသူဖြစ်ကြောင်း တပည့်များကို ယုံကြည်စေရန် အာရုံခံစားမှုသက်သေသုံးမျိုးကို ပေးခဲ့သည်။ မြင်ကြည့်ခြင်း၊ နားထောင်ခြင်း၊ ထိတွေ့ခြင်းတို့သည် သူသည် အမှန်တကယ်ရှိသူဖြစ်ပြီး သရဲတစ္ဆေ သို့မဟုတ် စိတ်လှုပ်ရှားမှုကြောင့်ဖြစ်ပေါ်သော စိတ်ကူးယဉ်မဟုတ်ကြောင်း အာမခံရန် ပေါင်းစပ်ပေးခဲ့သည်။ ထမြောက်ပြီး ဂုဏ်တင်ခံရသော ယေရှု၏ခန္ဓာကိုယ်တွင် ထမြောက်ခြင်းတွင် ကျွန်ုပ်တို့မည်သို့ဖြစ်မည်ကို ဥပမာပြထားသည် (၁ကော ၁၅:၂၂, ၂၃; ၁ယောဟန် ၃:၁, ၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Handle me. Jesus offered sensory evidence of three kinds in order to convince the disciples that He was a real, material being even after His resurrection. Sight, hearing, and the sense of touch were combined to provide assurance that He was a real being and not an apparition or a figment of an overwrought imagination. In the resurrected, glorified body of Jesus we have an example of what we will be like in the resurrection (see 1 Cor. 15:22, 23; cf. 1 John 3:1, 2).

ဝိညာဉ်တစ်ခု။ ဂရိဘာသာ pneuma (အခန်း ၈:၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤလောကသို့လာသောအခါ သူ၏ဘုရားသဘောကို ဖယ်ထုတ်ခြင်းမပြုခဲ့ (ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ခမည်းတော်ထံသို့ပြန်လည်ရောက်ရှိသောအခါ လူ့သဘောကို ယူဆောင်သွားခဲ့သည် (ဒီအေ ၈၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် “သန့်ရှင်းသော လူ့သဘောကို ဆောင်လျက် ကောင်းကင်သို့တက်သွားခဲ့သည်။ ဤလူ့သဘောကို သူသည် ကောင်းကင်နန်းတော်သို့ ယူဆောင်သွားခဲ့ပြီး၊ ထာဝရခေတ်များတစ်လျှောက် သူသည် ဘုရားသခင်၏မြို့တော်တွင် လူသားတိုင်းကို ရွေးနှုတ်ပေးသောသူအဖြစ် ဤလူ့သဘောကို ဆက်လက်ထမ်းဆောင်မည်” (အီးဂျီဒဘလျူ အာရ်အိချ် မတ်လ ၉၊ ၁၉၀၅)။

A spirit. Gr. pneuma (see on ch. 8:55). When Jesus came to this earth He did not divest Himself of His divine nature (see on John 1:14), and when He returned to the Father He bore with Him the likeness of humanity (see DA 832). He “ascended to heaven, bearing a sanctified, holy humanity. He took this humanity with Him into the heavenly courts, and through the eternal ages He will bear it, as the One who has redeemed every human being in the city of God” (EGW RH March 9, 1905).

၃၉ (တ ၁:၉-၁၁)။ ခရစ်တော်သည် လူ့သဘောကို ယူဆောင်သွားသည်။—ခရစ်တော်သည် သန့်ရှင်းသော လူ့သဘောကို ဆောင်လျက် ကောင်းကင်သို့တက်သွားခဲ့သည်။ ဤလူ့သဘောကို သူသည် ကောင်းကင်နန်းတော်သို့ ယူဆောင်သွားခဲ့ပြီး၊ ထာဝရခေတ်များတစ်လျှောက် သူသည် ဘုရားသခင်၏မြို့တော်တွင် လူသားတိုင်းကို ရွေးနှုတ်ပေးသောသူအဖြစ်၊ ခမည်းတော်ရှေ့တွင် “ငါသည် ၎င်းတို့ကို ငါ့လက်ဖဝါးများပေါ်တွင် ထွင်းထားသည်” ဟု တောင်းပန်သောသူအဖြစ် ဆက်လက်ထမ်းဆောင်မည်။ သူ၏လက်ဖဝါးများတွင် သူခံရသောဒဏ်ရာများ၏အမှတ်အသားများရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ဒဏ်ရာရပြီး ညှဉ်းဆဲခံရပါက၊ ကိုင်တွယ်ရန်ခက်ခဲသော အခက်အခဲများနှင့်တွေ့ဆုံပါက၊ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မည်မျှခံစားခဲ့ရသည်ကို သတိရပါစို့။ ခရစ်တော်ထဲတွင် ကောင်းကင်နေရာများတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုများနှင့်အတူ ထိုင်နေကြပါစို့။ ကောင်းကင်၏ဆုကျေးဇူးများကို ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ ယူဆောင်လာပါစို့ (အာရ်အိချ် မတ်လ ၉၊ ၁၉၀၅)။

39 (Acts 1:9–11). Christ Took Humanity With Him.—Christ ascended to heaven, bearing a sanctified, holy humanity. He took this humanity with Him into the heavenly courts, and through the eternal ages He will bear it, as the One who has redeemed every human being in the city of God, the One who has pleaded before the Father, “I have graven them upon the palms of my hands.” The palms of His hands bear the marks of the wounds that He received. If we are wounded and bruised, if we meet with difficulties that are hard to manage, let us remember how much Christ suffered for us. Let us sit together with our brethren in heavenly places in Christ. Let us bring heaven’s blessing into our hearts (RH March 9, 1905).

ယေရှုသည် လူ့သဘောကို ယူဆောင်ခဲ့ပြီး၊ သန့်ရှင်းပြီး ကိုယ်ကျိုးမဖက်သောမေတ္တာကို လူသားအား ဖော်ထုတ်ရန်၊ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး မည်သို့ချစ်ရမည်ကို သင်ကြားရန်ဖြစ်သည်။

Jesus took the nature of humanity, in order to reveal to man a pure, unselfish love, to teach us how to love one another.

လူသားအဖြစ် ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်သို့တက်သွားခဲ့သည်။ လူသားအဖြစ် သူသည် လူ့သဘောအတွက် အစားထိုးသူနှင့် အာမခံသူဖြစ်သည်။ လူသားအဖြစ် သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးရန် အသက်ရှင်နေသည်။ သူချစ်သောသူများအတွက် နေရာတစ်ခုကို ပြင်ဆင်နေသည်။ လူသားအဖြစ် သူသည် တန်ခိုးနှင့်ဘုန်းအသရေနှင့်အတူ သူ၏သားသမီးများကို လက်ခံရန် တဖန်ပြန်လည်လာမည်။ ကျွန်ုပ်တို့အား ဝမ်းမြောက်မှုနှင့် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းမှုဖြစ်စေသင့်သည်မှာ၊ ဘုရားသခင်သည် “သူသည် လူ့လောကကို ဖြောင့်မတ်စွာ တရားစီရင်မည့်နေ့ကို သတ်မှတ်ထားပြီး၊ ထိုနေ့တွင် သူရွေးချယ်ထားသော လူသားဖြင့် တရားစီရင်မည်” ဖြစ်သည်။ ထို့နောက် ကျွန်ုပ်တို့သည် မပြိုလဲသောစကြဝဠာတစ်ခုလုံးသည် ယေရှုသည် လူ့လောကသို့လာရောက်ပြီး လူသားကို ကယ်တင်ရန် လုပ်ဆောင်ခဲ့သော ခမ်းနားသောအမှုကို စိတ်ဝင်တစားရှိကြောင်း ထာဝရအာမခံချက်ရှိနိုင်သည် (အမ်အက်စ် ၁၆၊ ၁၈၉၀)။

As a man Christ ascended to heaven. As a man He is the substitute and surety for humanity. As a man He liveth to make intercession for us. He is preparing a place for all who love Him. As a man He will come again with power and glory, to receive His children. And that which should cause us joy and thanksgiving is, that God “hath appointed a day, in the which he will judge the world in righteousness by that man whom he hath ordained.” Then we may have the assurance forever that the whole unfallen universe is interested in the grand work Jesus came to our world to accomplish, even the salvation of man (MS 16, 1890).

၄၀။ သူဤသို့ပြောပြီးသောအခါ။ အချို့စာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ၄၀ ကိုဖယ်ထုတ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ သို့သော်၊ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော အခြေခံထုတ်ပြန်ချက်၏စစ်မှန်မှုအပေါ် မေးခွန်းမထူးပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ယောဟန် ၂၀:၂၀ တွင် အငြင်းပွားမှုမရှိဘဲဖြစ်ပွားခဲ့သည်။

40. When he had thus spoken. Some textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of v. 40. There is no question, however, of the genuineness of the basic statement here made, for its occurrence in John 20:20 is undisputed.

သူ၏လက်များ။ သံမှိုဖြင့်ထိုးဖောက်ခံရသောလက်များသည် ထမြောက်ခြင်း၏အမှန်တရားကို တိတ်ဆိတ်စွာ သို့သော် ထင်ရှားစွာ သက်သေပြခဲ့သည်။

His hands. The nail-pierced hands were mute but eloquent testimony to the truth of the resurrection.

၄၁။ ဝမ်းမြောက်မှုကြောင့် ယုံမညံ့ခဲ့။ ခရစ်တော်၏ရှိနေမှု၏အမှန်တရားသည် မမှန်ကန်ဟုထင်ရလောက်အောင် ကောင်းမွန်လွန်းပုံရသည် (မာကု ၁၆:၁၂, ၁၃; လုကာ ၂၄:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

41. Believed not for joy. The reality of Christ’s presence seems to have been too good to be true (see Mark 16:12, 13; see on Luke 24:35).

အစာရှိသလား။ စကားလုံးအရ “အစာတစ်ခုခု”၊ ဆိုလိုသည်မှာ စားစရာတစ်ခုခုဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် သူသည် ရုပ်ခန္ဓာရှိသူဖြစ်ကြောင်း စတုတ္ထသက်သေကို ပေးခဲ့သည် (၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Any meat? Literally, “any food,” that is, anything to eat. Jesus offers them a fourth evidence that He is still a real, corporeal being (see on v. 39).

၄၂။ ကင်ထားသောငါး။ ရှေးပါလက်စတိုင်းတွင် သာမန်အစားအစာ (ယောဟန် ၂၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ တပည့်အချို့သည် တပည့်ဖြစ်ရန်ခေါ်ခံရမီ ငါးဖမ်းသမားများဖြစ်ခဲ့သည် (လုကာ ၅:၁-၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

42. Broiled fish. A common article of diet in ancient Palestine (see on John 21:9). Several of the disciples had been fishermen prior to their call to discipleship (see on Luke 5:1–11).

ပျားရည်တို့ဖြင့်။ စာသားသက်သေများက (စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။

And of an honeycomb. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of these words.

၄၃။ စားသောက်ခဲ့သည်။ သူသည် ရုပ်ခန္ဓာရှိသူဖြစ်ကြောင်း တပည့်များကို ယုံကြည်စေရန် သံသယမရှိစွာ စားသောက်ခဲ့သည်။ အချို့စာသားသက်သေများက (စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “အကြွင်းအကျန်များကို ၎င်းတို့အား ပေးခဲ့သည်” ဟု ထပ်မံဖြည့်စွက်ထားသည်။

43. Did eat. Undoubtedly to convince the disciples that He was still a material, corporeal being. Some textual evidence may be cited (cf. p. 146) for adding, “and the things left over he gave to them.”

၄၄။ ငါပြောခဲ့သောစကားများ။ အခန်း ၁၈:၃၁-၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

44. The words which I spake. See ch. 18:31–33.

အရာအားလုံးပြည့်စုံရမည်။ မုတ္ထို ၁:၂၂; လုကာ ၂၄:၂၆, ၂၇ ကိုကြည့်ပါ။

All things must be fulfilled. See on Matt. 1:22; Luke 24:26, 27.

မောရှေ၏ပညတ္တိတရား။ ဆိုလိုသည်မှာ မောရှေရေးသားသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏အပိုင်းဖြစ်ပြီး၊ ယေဘုယျအားဖြင့် ပင်တိတုတ်ဟုခေါ်ပြီး ကျမ်းစာ၏ပထမဆုံးစာအုပ်ငါးအုပ်ပါဝင်သည်။ အခြားနေရာများတွင် ပင်တိတုတ်ကို “ပညတ္တိတရား” (မုတ္ထို ၇:၁၂; လုကာ ၁၆:၁၆; စသည်)၊ “မောရှေ၏ပညတ္တိတရား” (တ ၂၈:၂၃)၊ နှင့် တစ်ခါတစ်ရံ “မောရှေ” (လုကာ ၁၆:၂၉, ၃၁) ဟုခေါ်သည်။

The law of Moses. That is, the portion of the OT written by Moses, commonly called the Pentateuch, and consisting of the first five books of the Bible. Elsewhere the Pentateuch is referred to as “the law” (Matt. 7:12; Luke 16:16; etc.), “the law of Moses” (Acts 28:23), and sometimes simply “Moses” (Luke 16:29, 31).

ဤနေရာသည် ဟေဗြဲလူမျိုးများကိုယ်တိုင်အသိအမှတ်ပြုသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏သုံးပိုင်းခွဲခြားမှုကို ကျမ်းစာတွင် သတ်မှတ်ဖော်ပြထားသည့် တစ်ခုတည်းသောနေရာဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းဖွဲ့စည်းမှုဆိုင်ရာ ဆွေးနွေးချက်အတွက် အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၃၆-၄၅ ကိုကြည့်ပါ။

This is the only place in the Scriptures where specific mention is made of the common threefold division of the OT recognized by the Hebrew people themselves. For a discussion of the formation of the OT canon see Vol. I, pp. 36-45.

ပရောဖက်များ။ ဟေဗြဲလူမျိုးများသည် ဤဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏အပိုင်းကို “ပထမပရောဖက်များ”—ယောရှု၊ တရားသူကြီးများ၊ ရှမွေလ၊ နှင့် ဘုရင်များ—နှင့် “နောက်ပရောဖက်များ” သို့မဟုတ် ဟေရှာယ၊ ယေရမိ၊ ဧဇကျေလ၊ နှင့် သေးငယ်သောပရောဖက်ဆယ့်နှစ်ဦးဟု ခွဲခြားသည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The prophets. The Hebrews divided this section of the OT into what they called “the former prophets”—Joshua, Judges, and the books of Samuel and Kings—and “the latter prophets,” or Isaiah, Jeremiah, Ezekiel, and the Twelve Minor prophets (see Vol. I, p. 37).

ဆာလံများ။ ဆာလံစာအုပ်ဟုခေါ်သောအရာသာမက၊ “မောရှေ” သို့မဟုတ် “ပရောဖက်များ” တွင်မပါဝင်သော အခြားစာအုပ်များအားလုံးလည်း ပါဝင်ပေမည်။ ဤတတိယအပိုင်း၏စာအုပ်များကို ယေဘုယျအားဖြင့် ဟာဂျီအိုဂရာဖာ သို့မဟုတ် ရိုးရိုး ရေးသားချက်များဟု ခေါ်သည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The psalms. Including not only what we call the book of Psalms, but probably also all the other books not belonging to “Moses” or to “the prophets.” These books of the third section are commonly called the Hagiographa, or simply the Writings (see Vol. I, p. 37).

ငါ့အကြောင်း။ မုတ္ထို ၁:၂၂; လုကာ ၂၄:၂၆, ၂၇; ယောဟန် ၅:၃၉ ကိုကြည့်ပါ။

Concerning me. See on Matt. 1:22; Luke 24:26, 27; John 5:39.

၄၅။ ထိုအခါသူဖွင့်လှစ်ပေးခဲ့သည်။ ယခင်က ယေရှုသည် ဤသို့ပြုလုပ်ရန် အကြိမ်များစွာ ကြိုးစားခဲ့သော်လည်း အောင်မြင်မှုမရခဲ့ (အခန်း ၁၈:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

45. Then opened he. How often in the past Jesus had sought to do so, but without success (see on ch. 18:34!)

၄၆။ ရေးထားသည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းစာ၏ သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာများ၏ အကြောင်းအရာများကို ရည်ညွှန်းရန် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် သုံးသော ဘုံအသုံးအနှုန်း (မုတ္ထို ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

46. It is written. The common NT expression used to refer to the contents of the sacred canonical Scriptures of the OT (see on Matt. 4:4).

ဤသို့ဖြစ်ရန်လိုအပ်သည်။ ၂၆ ကိုကြည့်ပါ။ တတိယနေ့။ စာမျက်နှာ ၂၄၈-၂၅၀ ကိုကြည့်ပါ။

Thus it behoved. See on v. 26.

The third day. See pp. 248-250.

၄၇။ နောင်တရခြင်း။ ဂရိဘာသာ ၊ “စိတ်ပြောင်းလဲခြင်း” (မုတ္ထို ၃:၂, ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ လွတ်ငြိမ်းချမ်းသာခွင့်။ သို့မဟုတ် “ခွင့်လွှတ်ခြင်း”။ သူ၏နာမတော်ဖြင့်။ မုတ္ထို ၁၀:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ လူမျိုးအားလုံးတွင်။ မုတ္ထို ၂၈:၁၉, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

47. Repentance. Gr. metanoia, “a change of mind” (see on Matt. 3:2, 8).

Remission. Or, “forgiveness.”

In his name. See on Matt. 10:18.

Among all nations. See on Matt. 28:19, 20.

ယေရုရှလင်မှစတင်၍။ ယေရှုသည် ယေရုရှလင်နှင့် ယုဒယတွင် သူ၏အမှုကို စတင်ခဲ့သည် (မုတ္ထို ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ တပည့်များလည်း ထိုနည်းတူပြုလုပ်ရမည်။ ဤနေရာတွင် သူ၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှု၏ အကြီးမားဆုံးသက်သေများစွာကို ပေးခဲ့သည်။ ယေရှုသည် လူမျိုး၏ခေါင်းဆောင်များအား သူ၏သွန်သင်ချက်များနှင့် အမှုတော်ကို ကြည့်ရှုရန်၊ သူ့ကို မေရှိယအဖြစ် လက်ခံရန်နှင့် နိုင်ငံတော်၏ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရာတွင် သူ၏ကြိုးပမ်းမှုများနှင့် ပူးပေါင်းရန် အခွင့်အရေးပေးရန် ယုဒယတွင် ဦးစွာအမှုပြုခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းဖြစ်ရပ်များအရ၊ ယဇ်ပုလ္လောက်များစွာနှင့် လူမျိုး၏ခေါင်းဆောင်များထဲမှ အချို့သည် “ယုံကြည်ခြင်းကို နာခံသူများ” ဖြစ်လာခဲ့သည် (တ ၆:၇)။ ယေရုရှလင်တွင် ဧဝံဂေလိတရား၏အစောပိုင်းအောင်မြင်မှုများသည် အံ့သြဖွယ်နှင့် အားပေးဖွယ်ဖြစ်သည် (တ ၂:၄၁, ၄၇; ၄:၄, ၃၃; ၅:၁၄, ၁၆, ၂၈, ၄၂; ၆:၁, ၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Beginning at Jerusalem. Jesus had begun His work in Jerusalem and in Judea (see on Matt. 4:17), and the disciples were to do the same. Here many of the greatest evidences of His divinity had been given. Jesus had worked first in Judea in order to provide the leaders of the nation with an opportunity to observe His teachings and His ministry, to accept Him as the Messiah, and to unite their efforts with His in the proclamation of the gospel of the kingdom (see DA 231). As later events were to prove, many of the priests, and probably others of the leaders of the nation, became “obedient to the faith” (Acts 6:7). The early successes of the gospel in Jerusalem were amazing and encouraging (see Acts 2:41, 47; 4:4, 33; 5:14, 16, 28, 42; 6:1, 7).

၄၈။ သင်တို့သည် သက်သေများဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏တပည့်များသည် သူနှင့်အတူ နှစ်ပေါင်းများစွာရှိခဲ့ပြီး၊ သူသွန်သင်ခဲ့သောအရာနှင့် သူမည်သို့အမှုပြုခဲ့သည်ကို သိကြပြီး၊ ယခုသူတို့သည် ထမြောက်ခြင်း၏အမှန်တရားကို မျက်မြင်သက်သေများဖြစ်သည် (၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် မြင်ခဲ့ရာနှင့် ကြားခဲ့ရာတို့ကို အခြားသူများအား ပြောပြနိုင်သည် (၂ပေ ၁:၁၆-၁၈; ၁ယောဟန် ၁:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ခရစ်တော်၏“သက်သေများ” ဖြစ်ကြောင်း တစ်ခါမှ ဝန်မလေးခဲ့ကြပေ (တ ၂:၃၂; ၃:၁၅; ၅:၃၂; ၁၀:၃၉, ၄၁; စသည်)။ သူတို့တွင် ပြောပြရန် ကြီးကျယ်သောဇာတ်လမ်းရှိပြီး၊ ၎င်းကို ပြောပြရာတွင် ဘယ်သောအခါမှ မငြီးငွေ့ခဲ့ကြပေ။ ယနေ့တွင် ထမြောက်သောကယ်တင်ရှင်ကို ယုံကြည်သူများအနေဖြင့်၊ ခရစ်တော်ယေရှုတွင် ကယ်တင်ခြင်း၏လမ်းကို မြင်ခဲ့ရာနှင့် ကြားခဲ့ရာတို့ကို သက်သေထူရန် ကျွန်ုပ်တို့၏အခွင့်အရေးဖြစ်သည် (၂တိ ၂:၂; ၂ကော ၅:၁၈-၂၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

48. Ye are witnesses. Christ’s disciples had been with Him for a number of years, they knew what He taught and how He labored, and now they were eyewitnesses of the truth of the resurrection (see on v. 39). They could tell others what they had seen and heard (see 2 Peter 1:16–18; 1 John 1:1, 2). They never hesitated to affirm that they were “witnesses” of Christ (see Acts 2:32; 3:15; 5:32; 10:39, 41; etc.). They had a great story to tell and they never tired of telling it. It is our privilege today, as believers in a risen Saviour, to bear witness of the things we have seen and heard of the way of salvation in Christ Jesus (see 2 Tim. 2:2; cf. 2 Cor. 5:18–20).

၄၉။ ငါ့ခမည်းတော်၏ကတိတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော် (တ ၁:၄, ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကတိတော်ကို ယေရှုသည် သူ၏သစ္စာဖောက်ခံရသောညတွင် တပည့်များနှင့် အသေးစိတ်ဆွေးနွေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆-၁၈, ၂၆; ၁၆:၇-၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

49. Promise of my Father. That is, the Holy Spirit (see on Acts 1:4, 8). This promise Jesus had discussed at length with the disciples on the night of His betrayal (see on John 14:16–18, 26; 16:7–13).

သင်တို့စောင့်ဆိုင်းကြလော့။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုတက်ကြွပြီးနောက် (တ ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ တပည့်များသည် ဂါလိလဲတွင် ယေရှုနှင့် ချိန်းဆိုမှုများရှိသေးသည် (မုတ္ထို ၂၈:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ထိုနောက် ၎င်းတို့သည် ဤနေရာတွင်ပေးထားသော အမိန့်ကို နာခံရန် ယေရုရှလင်သို့ ပြန်လာခဲ့ပုံရသည်။

Tarry ye. That is, after Jesus’ ascension (see on Acts 1:4). The disciples yet had appointments with Jesus in Galilee (see Matt. 28:10), but afterward they returned to Jerusalem, apparently in obedience to the command here given.

ဝတ်ဆင်ပေးခြင်း။ စကားလုံးအရ “အဝတ်အစားဖြင့်ဖုံးအုပ်ခြင်း”။

Endued. Literally, “clothed.”

တန်ခိုး။ ဂရိဘာသာ dunamis၊ “လုပ်ဆောင်နိုင်မှု”။ ဤ“တန်ခိုး”သည် ၎င်းတို့အား ထိရောက်သော “သက်သေများ” ဖြစ်စေရန် ဖြစ်စေမည် (၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ “အထက်မှတန်ခိုး” မရှိဘဲ၊ တပည့်များ၏သက်သေထူမှုသည် လူတို့၏စိတ်နှလုံးကို ယုံကြည်စေရန်နှင့် ပြစ်တင်စေရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ တက်ကြွခြင်းမှ ဆယ်ရက်အကြာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ရောက်လာခြင်းသည် ခရစ်တော်ဤနေရာတွင်ပြောသော တန်ခိုးကို ပေးအပ်ခဲ့သည် (တ ၁:၈; ၂:၁-၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့နောက် တမန်တော်များသည် ခရစ်တော်အား သက်သေထူရန် ချက်ချင်းစတင်ခဲ့သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုနှင့် ပြစ်တင်မှုတန်ခိုးဖြင့်၊ တပည့်များ၏သက်သေထူမှုသည် တစ်နေ့တွင် လူပေါင်း ၃,၀၀၀ ခန့်၏ယုံကြည်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (တ ၂:၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ပင်တိကဿတိမှစ၍ ယုံကြည်သူများသည် စကားလုံးအရ “အထက်မှတန်ခိုးဖြင့် ဝတ်ဆင်ခံရသူများ” ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။

Power. Gr. dunamis, “ability to perform.” This “power” would enable them to be effective “witnesses” (see on v. 48). Without “power from on high” the testimony borne by the disciples would not convince and convict men’s hearts. The coming of the Holy Spirit, ten days after the ascension, imparted the power of which Christ here speaks (see on Acts 1:8; 2:1–4), and immediately the apostles began to bear witness to Christ. The testimony of the disciples, fortified and made effective by the power of the Holy Spirit, resulted in the conversion of about 3,000 in one day (see Acts 2:41). Under the guiding and convicting power of the Holy Ghost the church experienced phenomenal growth (see on Luke 24:47). From Pentecost onward the believers were, literally, “clothed with power from on high.”

၅၀။ သူသည် ၎င်းတို့ကို ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့သည်။ [တက်ကြွခြင်း၊ လုကာ ၂၄:၅၀-၅၃ = မာကု ၁၆:၁၉, ၂၀ = တ ၁:၈-၁၂။ အဓိကမှတ်ချက်: လုကာ။]

50. He led them out. [The Ascension, Luke 24:50–53=Mark 16:19, 20=Acts 1:8–12. Major comment: Luke. See See The Resurrection and Subsequent Events; Resurrection to Ascension]

မာကု၏ တက်ကြွခြင်းအကြောင်း အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြချက်မှလွဲ၍၊ လုကာတစ်ဦးတည်းသာ (ဤနေရာနှင့် တ ၁:၈-၁၂ တွင်) ဤဖြစ်ရပ်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ကျမ်းစာတွင်တွေ့ရသော တက်ကြွခြင်း၏အသေးစိတ်အချက်အလက်အနည်းငယ်ကို ပေးထားသည်။ သူတစ်ဦးတည်းသာ ဖြစ်ရပ်၏အချိန် (တ ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် နေရာ (လုကာ ၂၄:၅၀ ကိုကြည့်ပါ) ကို ဖော်ပြထားသည်။ တက်ကြွခြင်း၏အချိန်ဇယားအတွက် မုတ္ထို ၂၈ ရှိ ထပ်မံမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ တပည့်များသည် ဂါလိလဲမှ ယေရုရှလင်သို့ ပြန်လာခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အလုပ်ကို စတင်ရမည့်နေရာဖြစ်သည် (လုကာ ၂၄:၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Except for Mark’s brief account of the ascension, only Luke (here and in Acts 1:8–12) records this event, and gives the few details of the ascension to be found in the Scriptures. He alone mentions the time (see Acts 1:3) and the place (see Luke 24:50) of the event. For the chronology of the ascension see Additional Note on Matt. 28. Apparently the disciples had returned from Galilee to Jerusalem, where they were to begin their labors (see on Luke 24:49).

ဗေသနိ။ ဗေသနိသည် သံလွင်တောင်၏ အရှေ့ဘက်စောင်းတွင်တည်ရှိပြီး၊ ယေရှုသည် ယခုအခါ တပည့်ဆယ့်တစ်ယောက်ကို တောင်ထိပ်သို့ ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့သည် (တ ၁:၁၂; ဒီအေ ၈၃၀; မုတ္ထို ၂၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Bethany. Bethany was situated on the eastern slope of the Mount of Olives, over the summit of which Jesus now led the eleven (see Acts 1:12; DA 830; see on Matt. 21:1).

လက်များကိုမြှောက်ခဲ့သည်။ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာ သို့မဟုတ် ဆုတောင်းခြင်းပြုရာတွင် ပုံမှန်အနေအထားဖြစ်သည် (အခန်း ၁၈:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Lifted up his hands. The usual posture in pronouncing a benediction or blessing, and often the posture in which prayer was offered (see on ch. 18:13).

၅၁။ သူသည် ၎င်းတို့ကို ကောင်းကြီးပေးခဲ့သည်။ တပည့်များသည် ယေရှုနှင့် နှစ်ပေါင်းများစွာ အပေါင်းအသင်းဖြစ်မှု၏ သင့်လျော်သောအဆုံးသတ်ဖြစ်သည်။

51. He blessed them. An appropriate conclusion to the years of association the disciples had enjoyed with Jesus.

၎င်းတို့ထံမှ ခွဲခွာသွားခဲ့သည်။ ယေရှုသည် တပည့်များနှင့် နီးကပ်စွာရပ်တည်နေခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ပတ်လည်တွင် စက်ဝိုင်းပုံရပ်နေခဲ့ပေမည်၊ သူ၏လက်များသည် ၎င်းတို့အပေါ် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာပေးရင်း ဖြည်းညင်းစွာ ၎င်းတို့အလယ်မှ တက်ကြွသွားခဲ့သည် (ဒီအေ ၈၃၀, ၈၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Parted from them. Jesus had been standing close to the disciples, perhaps in the center as they stood in a circle about Him, and, as His hands stretched out in blessing upon them, He slowly ascended from their midst (see DA 830, 831).

ကောင်းကင်သို့ ယူဆောင်သွားခဲ့သည်။ ယေရှုသည် “လူ့သဘောပုံစံဖြင့်” ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားခဲ့သည် (ဒီအေ ၈၃၂; အခန်း ၂၄:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဝါကျကို ဖယ်ထုတ်ရန် အရေးကြီးသောစာသားသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော်၊ ဖော်ပြထားသောအချက်နှင့်ပတ်သက်၍ သံသယမရှိနိုင်ပေ (တ ၁:၉-၁၁; စသည်)။

Carried up into heaven. Jesus ascended to heaven “in the form of humanity” (DA 832; see on ch. 24:39). Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this clause. Of the fact stated, however, there can be no doubt (see Acts 1:9–11; etc.).

၅၂။ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ကိုးကွယ်ခဲ့ကြသည်။ မုတ္ထို ၂၈:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် အချို့စာသားသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

52. They worshipped him. See on Matt. 28:17. Some textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of these words.

ယေရုရှလင်သို့ ပြန်လာခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးညစာစားပွဲကို အတူတကွ ဆင်နွှဲခဲ့သည့် တူညီသော အပေါ်ထပ်ခန်းတွင် နေထိုင်ခဲ့ကြသည် (တ ၁:၁၃; ဒီအေ ၈၀၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝမ်းမြောက်မှုနှင့် ကြီးမားသောယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏သခင်က အပ်နှံထားသော အလုပ်ကို စတင်ခဲ့ကြသည် (မာကု ၁၆:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Returned to Jerusalem. Where they took up residence in the same upper room in which they had celebrated the Last Supper together (see Acts 1:13; DA 802). With joy and great faith they began the task committed to them by their Lord (see on Mark 16:20).

၅၃။ ဗိမာန်တော်တွင်။ ဗိမာန်တော်သည် စုဝေးရာနေရာဖြစ်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် နံနက်နှင့်ညနေဆုတောင်းချိန်များအတွက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် တမန်တော်များသည် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို သက်သေထူရန် ပထမဆုံးအခွင့်အရေးကို တွေ့ရှိခဲ့သည် (တ ၂:၄၆; ၃:၁; ၅:၂၁, ၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။

53. In the temple. The Temple was a place of assembly, particularly for the morning and evening hours of prayer (see on ch. 1:9), and here the apostles first found opportunity to bear witness to their faith (see Acts 2:46; 3:1; 5:21, 42.)

အာမင်။ မုတ္ထို ၂၈:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

Amen. See on Matt. 28:20.

ellen g. white comments

1–12 DA 788-794

4–6 EW 186

5–7 DA 789

11 8T 68

13 CW 80

13, 14 DA 795

13–33 DA 795-801

15 DA 796; ML 207

16 DA 800

17–21 DA 796

21 AA 25; DA 794

25–27 DA 796

27 AA 221; COL 39, 127; CW 80; DA 234, 796; GC 349; 4T 401

27–32 FE 189

29, 30 DA 800

31–34 DA 801

32 COL 40; CT 341; DA 668, 801; GC 350; PK 626; TM 88, 310; 6T 53

33 DA 801

33–48 DA 802-808

34, 35 DA 802

36 DA 804; ML 51

36–43 DA 803

45 FE 190

45–48 AA 26; DA 804

47 8T 57

49 AA 30; COL 327; ML 37, 59; PP 381; TM 443; 2T 120; 5T 159; 8T 15

50 DA 830; EW 190

50–53 DA 829-835

50, 51 AA 32

52, 53 GC 339

53 AA 35; GC 350

Thursday, May 22, 2025

ရှင်လုကာခရစ်ဝင်ကျမ်း - Luke

No comments:

Post a Comment

Blog Archive

Wikipedia