အခန်းကြီး - ၁
ယောဟန်၏ဒုတိယစာတမ်း
The Second Epistle of john
နိဒါန်း
introduction
၁။ ခေါင်းစဉ်။
ရှေးဟောင်းဂရိလက်ရေးမူများတွင် ခေါင်းစဉ်သည် ရိုးရိုးရှင်းရှင်း “ယောဟန် ၂” ဟူ၍သာ
ဖြစ်သည်။ ပထမစာတမ်း၏ခေါင်းစဉ်ကို ကြည့်ပါ (စာမျက်နှာ ၆၂၃)။ ဤစာတမ်းသည်
ရေးသားမှုအစဉ်အလာအားဖြင့် ဒုတိယစာတမ်းဟုတ်မဟုတ်ကို ဆုံးဖြတ်ရန်
ပြင်ပသက်သေမရှိသော်လည်း၊ ယောဟန်အား ဂုဏ်ပြုထားသော စာတမ်းသုံးစောင်တို့၏
အကြောင်းအရာများကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်သောအခါ၊ ဒုတိယစာတမ်းသည် ပထမစာတမ်းထက်
နောက်ပိုင်းတွင် ရေးသားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ဒုတိယစာတမ်းသည် ပထမစာတမ်း၏
အကြောင်းအရာများကို ရည်ညွှန်းထားပုံမှာ၊ ရေးသားသူသည် ပိုရှည်သောစာတမ်းကို
ရေးသားပြီးပြီးဖြစ်လျှင် သဘာဝကျပြီး၊ တိုတောင်းသောစာတမ်းကို အရင်ရေးခဲ့လျှင်
ထူးဆန်းနေမည်ဖြစ်သည် (ဥပမာ- ၂ ယောဟန် ၅-၇၊ ၉၊ ၁၂ ကို ၁ ယောဟန် ၁:၄; ၂:၄၊ ၅၊ ၇၊ ၁၈;
၅:၁၀-၁၂ နှင့်
နှိုင်းကြည့်ပါ)။
1. Title. In the ancient Greek manuscripts the title is simply Iōannou B, literally, “Of John 2.” See on the Title of the First
Epistle (p. 623). No external evidence enables us to decide whether the present
letter is second in order of writing, but from a comparison of the contents of
the three epistles credited to John, it seems likely that the second was
written after the first. The second appears to refer to the contents of the
first in a manner that is natural if the writer had already penned the longer
letter, but which would be strange if the shorter were written first (cf. 2
John 5–7, 9, 12 with 1 John 1:4; 2:4, 5, 7 18; 5:10–12).
၂။ ရေးသားသူ။
စာတမ်း၏ပထမစကားလုံးနှစ်လုံးဖြစ်သော “အကြီးအကဲ” ဆိုသည်မှာ ရေးသားသူမေးခွန်းကို
အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ ဖြေရှင်းပေးထားသည်။ သို့သော် “အကြီးအကဲ” ၏ မည်သူဖြစ်သည်ကို
ဆွေးနွေးရန်လိုအပ်နေသေးသည်။ ပညာရှင်များ၏ သဘောတူညီမှုအရ ယောဟန်သည်
ရေးသားသူဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ “အကြီးအကဲ” ဟူသော ခေါင်းစဉ်သည် အခြားတပည့်တော်များ
ကွယ်လွန်ပြီးနောက် ရှည်လျားစွာ အသက်ရှင်နေထိုင်ခဲ့သော သက်ကြီးရွယ်အိုတမန်တော်အတွက်
အထူးသင့်လျော်သည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် သဘောတူထားသည်။ အကယ်၍ ယောဟန်သည်
သူရင်းနှီးသိကျွမ်းသည့် တစ်ဦးချင်း သို့မဟုတ် အုပ်စုတစ်စုထံ ရေးသားနေပါက၊
စာဖတ်သူများက သူ့ကို ချစ်ခင်စွာ သိထားပြီးသား ခေါင်းစဉ်ဖြင့် ထပ်မံဖော်ပြရန်
မလိုအပ်ပေ။
2. Authorship. To a certain extent the question of authorship is settled by the first
two words of the epistle, “the elder,” but the identity of “the elder” still
calls for discussion. Scholarly consensus favors John as the author, and it is
generally agreed that the title “elder” is singularly fitting for the aged
apostle who lingered long after his fellow disciples had died. If John were
writing to an individual or a group with whom he was well acquainted, there
would be no need for other identification beyond the affectionate title by
which he was already known to his readers.
“အကြီးအကဲ”
၏သက်သေပြချက်သည် ဒုတိယစာတမ်းနှင့် ပထမစာတမ်း၊ ထို့ပြင် ၎င်းတို့နှင့်
စတုတ္ထဧဝံဂေလိတို့အကြား ဆက်နွယ်မှုပေါ်တွင် များစွာမူတည်သည်။ ဒုတိယစာတမ်းနှင့်
ပထမစာတမ်းအကြား သိသာထင်ရှားသော တူညီမှုများသည် ရေးသားသူတစ်ဦးတည်းဖြစ်ကြောင်း
ညွှန်ပြသည်။ “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ” ဟူသော စကားလုံးသည် ၂ ယောဟန် ၇ နှင့် ၁ ယောဟန်
၂:၁၈၊ ၂၂; ၄:၃
တွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။ စကားအသုံးအနှုန်းတူညီမှုအတွက်၊ “သမ္မာတရားတွင်
လျှောက်လှမ်းခြင်း” (၂ ယောဟန် ၄) ကို “အလင်းထဲတွင် လျှောက်လှမ်းခြင်း” (၁ ယောဟန်
၁:၇) နှင့်၊ “ပညတ်တရားသစ်” (၂ ယောဟန် ၅; ၁ ယောဟန် ၂:၈)၊ “အချင်းချင်း ချစ်ကြရန်” (၂ ယောဟန် ၁:၅;
၁ ယောဟန် ၃:၁၁)၊
“ခမည်းတော်နှင့် သားတော်နှစ်ဦးစလုံးကို ပိုင်ဆိုင်သူ” (၂ ယောဟန် ၁:၉) ကို
“သားတော်ကို ပိုင်ဆိုင်သူ” (၁ ယောဟန် ၅:၁၂) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။
ပထမစာတမ်း၏နိဒါန်းတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ထိုစာတမ်းနှင့် ဧဝံဂေလိကို
တမန်တော်ယောဟန်အား ရေးသားသူအဖြစ် လက်ခံရန် တရားဝင်အကြောင်းပြချက်များရှိသည်။
ထိုအကြောင်းပြချက်များကို လက်ခံပါက၊ ယောဟန်သည် ဤစာတမ်း၏ရေးသားသူလည်းဖြစ်သည်ဟု
ယူဆနိုင်သည်။
The identification of “the elder” largely depends on the relationship that
is found to exist between the second and first epistles, and between them and
the Fourth Gospel. The obvious similarities between the second and first
letters suggest a common authorship. The word “antichrist” occurs only in v. 7
and in 1 John 2:18, 22; 4:3. For similarity in phraseology, cf. “walking in
truth” (2 John 4) with “walk in the light” (1 John 1:7); “a new commandment” (2
John 5; 1 John 2:8); “love one another” (2 John 1:5; 1 John 3:11); “he hath
both the Father and the Son” (2 John 1:9) with “he that hath the Son” (1 John
5:12). As outlined in the Introduction to the First Epistle, there are valid
reasons for accepting the apostle John as the author of that letter as well as
of the Gospel. If those reasons be accepted, John may also be taken to be the
author of the present epistle.
၃။ သမိုင်းဆိုင်ရာ
နောက်ခံ။ အထက်တွင်ဖော်ပြထားသော အကြောင်းပြချက်များအရ၊ ဤစာတမ်းသည် ပထမစာတမ်းထက်
နောက်ပိုင်းတွင် ရေးသားခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး၊ ယောဟန်ကို ရေးသားသူအဖြစ် လက်ခံပါက၊
တမန်တော်၏အသက်အရွယ်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး (ပထမစာတမ်း၏နိဒါန်းကို ကြည့်ပါ)
ပထမစာတမ်းနောက်မကြာမီတွင် ရေးသားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ဒုတိယစာတမ်းမှ
ထပ်မံသိရှိရသည့်အချက်မှာ၊ မမှန်ကန်သောဆရာများသည် ခရစ်ယာန်ဧည့်ဝတ်ကျေပွန်မှုကို
အခွင့်ကောင်းယူကာ မတိကျသောအယူဝါဒများကို ဖြန့်ဝေနေကြသည်ဟူသော အချက်ဖြစ်သည်။
3. Historical Setting. For reasons given above, it seems probable that this letter was written
after the first epistle, and, if John be accepted as the author, soon after the
first letter, in view of the apostle’s age (see Introduction to the First
Epistle). The additional factor brought to light by the second epistle is that
false teachers were taking advantage of Christian hospitality to disseminate
erroneous doctrine.
၄။ အကြောင်းအရာ။
ဤစာတမ်းကို အနှစ်ချုပ်ဖတ်ရှုရုံမျှဖြင့် ၎င်း၏ ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်သော သဘောသဘာဝကို
ထင်ရှားစေသည်။ ၎င်းသည် တကယ်ပင် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သောစာတမ်းဖြစ်သော်လည်း၊
“ရွေးချယ်ခံရသော မိန်းမနှင့် သူ၏သားသမီးများ” ဟူသော စကားစုကို
အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပုံပေါ်မူတည်၍ တစ်ဦးချင်းသို့ရော၊ အုပ်စုတစ်စုသို့ရော
ရေးသားထားခြင်းဖြစ်နိုင်သည် (အခန်းငယ် ၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဘောင်အတွင်း၌၊
စာတမ်း၏အကြောင်းအရာမှာ စာဖတ်သူများ၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို ကျေနပ်မှုရှိခြင်း၊
ခရစ်ယာန်လမ်းစဉ်တွင် ၎င်းတို့အား အားပေးခြင်း၊ မမှန်ကန်သောဆရာများကို သတိပေးခြင်း၊
နှင့် လှည့်စားသူများကို ကိုင်တွယ်ရန် အကြံပြုချက်များပေးခြင်းတို့ ဖြစ်သည်။
ဤစာတမ်းသည် ရေးသားသူ၏ နူးညံ့သိမ်မွေ့ပြီး ချစ်ခင်သောစိတ်ဓာတ်ကို ဖော်ပြပြီး၊
အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင် ယုံကြည်သူများအကြား ရှိခဲ့သော
ဝိညာဉ်ရေးရင်းနှီးမှု၏ အလှတရားကို ထင်ရှားစေသည်။
4. Theme. Even a casual reading of the epistle will reveal its intimate nature. It
is indeed a personal letter, but whether it is addressed to an individual or to
a group depends on the interpretation given to the phrase “the elect lady and
her children” (see on v. 1). Within these limits, the theme of the epistle is
one of satisfaction with the spiritual state of the readers, encouragement for
them in the Christian way, warning against false teachers, and suggestions for
dealing with the deceivers. The letter reveals the writer’s tender, loving
spirit, and the beauty of spiritual intimacy that could exist between fellow
believers in the early church.
ဒုတိယစာတမ်းနှင့်
တတိယစာတမ်းတို့၏ အရှည်သည် ထိုခေတ်က အသုံးများသော ပါးပိုင်ရတ်စာရွက်၏
အရွယ်အစားအလိုက် ဆုံးဖြတ်ခံရသည်ဟု အကြံပြုထားသည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၁၂၊ ၁၁၃ ကို
ကြည့်ပါ)။
It has been suggested that the almost identical length of the second and
third epistles was determined by the size of the papyrus sheet then commonly
used (see Vol. V, pp. 112, 113).
၅. အကျဉ်းချုပ်။
ဤသို့တိုတောင်းသော စာတစ်စောင်သည် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ထိတွေ့ဖော်ပြထားသဖြင့်
၎င်းတွင်ပါဝင်သော အကြောင်းအရာများကို စာရင်းပြုစုရန် အလွန်သေးငယ်သော
အပိုင်းများအဖြစ် ခွဲခြမ်းရမည်။ သို့သော် ဤစာတွင် အဓိက အပိုင်းသုံးပိုင်းရှိသည်။
5. Outline.So brief a letter, touching upon so many different topics, must be divided
into very small units in order to list the subjects it contains. However, there
are three main sections in the epistle.
I. နိဒါန်း၊ ၁-၃။
A. နှုတ်ဆက်စကား၊ ၁ခ။
B. ဆက်သွယ်မှုအချိတ်အဆက်၊ ၁ခ၊ ၂။
C. ကောင်းချီးပေးခြင်း၊ ၃။
II. သတင်းစကား၊ ၄-၁၁။
A. သစ္စာရှိမှုအတွက် ချီးမွမ်းခြင်း၊ ၄။
B. ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် တိုက်တွန်းခြင်း၊ ၅၊ ၆။
C. မမှန်ကန်သော ဆရာများကို သတိပေးခြင်း၊ ၇-၁၁။
၁. လှည့်စားသူများကို သတိပေးခြင်း၊ ၇၊ ၈။
၂. လှည့်စားသူများနှင့် ဆက်လက်မိတ်ဆွေဖွဲ့ခြင်း၏ အကျိုးဆက်၊ ၉။
၃. မတရားသောဆရာများကို ကိုင်တွယ်နည်း၊ ၁၀၊ ၁၁။
III. နိဂုံး၊ ၁၂၊ ၁၃။
A. မကြာမီ တွေ့ဆုံရန် မျှော်လင့်ခြင်း၊ ၁၂။
B. မိတ်ဆွေများ သို့မဟုတ် ဆွေမျိုးများထံမှ နှုတ်ဆက်စကား၊ ၁၃။I. Introduction, 1–3.
A. Salutation, 1a.
B. The tie that binds, 1a, 2.
C. Benediction, 3.
II. Message, 4–11.
A. Praise for faithfulness, 4.
B. Exhortation to continue in love, 5, 6.
C. Warning against false teachers, 7–11.
1. Warning against deceivers, 7, 8.
2. Results of continued friendship with deceivers, 9.
3. How to deal with heretical teachers, 10, 11.
III. Conclusion, 12, 13.
A. Hope of an early meeting, 12.
B. Greetings from friends or relatives, 13.
အခန်းကြီး - ၁
chapter 1
၁. သူသည်
ဂုဏ်သရေရှိသော မိန်းမတစ်ဦးနှင့် သူမ၏သားသမီးများကို ခရစ်ယာန်မေတ္တာနှင့်
ယုံကြည်ခြင်းတွင် ဆက်လက်ခိုင်မြဲရန် တိုက်တွန်းသည်၊ ၈. ၎င်းတို့၏
ယခင်ကျင့်မှုအတွက် ဆုလာဘ်မဆုံးရှုံးရန်၊ ၁၀. ယေရှုခရစ်၏ မှန်ကန်သော အဆုံးအမကို
မယူဆောင်လာသော လှည့်စားသူများနှင့် မပတ်သက်ရန်။
1 He exhorteth a certain honourable
matron, with her children, to persevere in Christian love and belief, 8 lest they lose the reward of their former
profession: 10 and to have nothing to
do with those seducers that bring not the true doctrine of Christ Jesus.
၁. အကြီးအကဲ။ ဂရိဘာသာ
“ပရက်စဘူတဲရို့စ်” (အက်တ် ၁၁:၃၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤခေါင်းစဉ်သည် အသက်အရွယ်၊ ရာထူး၊
သို့မဟုတ် နှစ်ခုစလုံးကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ဤဝေဖန်ချက်သည် ဤစာကို
တမန်တော်ယောဟန်ရေးသားသူဟု ယူဆထားသဖြင့် (စာမျက်နှာ ၆၈၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ “အကြီးအကဲ”
ဟူသောစကားလုံးသည် သူ့အတွက် မည်မျှသင့်လျော်ကြောင်း တွေ့ရသည်။ ဤစာကို
အနှစ်သက်ပိုင်း ၉၅ (စာမျက်နှာ ၆၈၃ ကိုကြည့်ပါ) တွင်ရေးသောအခါ၊ ယောဟန်သည်
သက်ကြီးရွယ်အိုဖြစ်ပြီး—အစဉ်အလာအရ—နောက်ဆုံးသက်ရှိထင်ရှားရှိသော တမန်တော်ဖြစ်ပြီး
ကြီးထွားလာသော ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင် ဂုဏ်ပြုခံရသော ရာထူးတစ်ခုကို
ပိုင်ဆိုင်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် သူနှင့်ရင်းနှီးသောသူများထံ စာရေးသောအခါ၊
“အကြီးအကဲ” ဟူသော ရိုးရှင်းပြီး နှိမ့်ချသော ခေါင်းစဉ်ထက် အခြားသော
သက်သေခံမှုမလိုအပ်ပေ။
1. Elder. Gr. presbuteros (see on Acts
11:30). The title may refer to age or to position, or to both. Since this
commentary holds that the apostle John was the author of this epistle (see p.
683), it may be observed how fitting is the word “elder” in his case. At the
time when the epistle was written, c. a.d.
95 (see p. 683), John would be an old man and—according to tradition—being the
last surviving apostle, would occupy a venerated position in the expanding
Christian church. Therefore, when writing to people who were well acquainted
with him, there would be no need for any other identification than the simple,
unpretentious title, “elder.”
အချို့က “အကြီးအကဲ”
ဟူသော ခေါင်းစဉ်သည် ယောဟန်အမည်ရှိ အခြားသူတစ်ဦး၊ ယောဟန်အကြီးအကဲ သို့မဟုတ်
အကြီးအကဲ ယောဟန်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ ဤအမြင်ကို ထောက်ခံမှုမှာ
ဘုရားကျောင်းသမိုင်းပညာရှင် ယူစီဘီးယပ်စ်က ဖော်ပြထားသော ပက်ပီယပ်စ်
(အနှစ်သက်ပိုင်း ၁၆၃ တွင် ကွယ်လွန်) ၏ စကားများမှ ဆွဲယူထားသည်။ သူ၏
“ဘုရားကျောင်းသမိုင်း” (အတွဲ ၃၊ ၃၉.၄; လို့ဘ်ထုတ်ဝေမှု၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၂၉၃) တွင် ယူစီဘီးယပ်စ်က
ပက်ပီယပ်စ်အား ဤသို့ဆိုသည်။ “အကယ်၍ အကြီးအကဲများကို
လိုက်နာသူတစ်ဦးဦးရောက်လာခဲ့လျှင်၊ အကြီးအကဲများ၏ စကားများကို ကျွန်ုပ်မေးမြန်းခဲ့သည်၊
အန်ဒရု၊ ပေတရု၊ ဖိလိပ္ပု၊ သောမတ်၊ ယာကုပ်၊ ယောဟန်၊ မဿဲ၊ သို့မဟုတ် သခင်ယေရှု၏
တပည့်အခြားသူတစ်ဦးဦးက ပြောခဲ့သည်များနှင့်၊ အရစ္စတီယွန်နှင့် အကြီးအကဲ ယောဟန်၊
သခင်ယေရှု၏ တပည့်များက ပြောနေသည်များကို” ဟု ဆိုသည်။ သို့သော် ပက်ပီယပ်စ်သည်
ယောဟန်အမည်ရှိ မတူညီသော ပုဂ္ဂိုလ်နှစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းနေသည်ဟု ယူဆရန်
အလွန်သံသယဖြစ်စရာရှိသည်။ သူသည် တစ်ဦးတည်းသော ယောဟန်၊ ချစ်မြတ်နှိုက်သော တပည့်ကို
ပြောဆိုနေဖွယ်ရှိသည်။ ပထမအကြိမ်တွင်၊ သူသည် ယောဟန်ကို စာရင်းရေးမှတ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသော
အခြားတမန်တော်များထဲတွင် ထည့်သွင်းထားသည်။ ဒုတိယအကြိမ်တွင်၊ သူသည် ယောဟန်ကို
အရစ္စတီယွန်နှင့်အတူ သခင်ယေရှုနှင့်ပတ်သက်သော တိုက်ရိုက်သက်သေခံချက်ကို သူ
(ပက်ပီယပ်စ်) ကိုယ်တိုင်ကြားခဲ့သူအဖြစ် ထည့်သွင်းဖော်ပြပုံရသည်။ ထို့ကြောင့်
အကြီးအကဲ ယောဟန်ဟူသော သီးခြားပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦး၏ တည်ရှိမှုသည် သံသယဖြစ်စရာရှိသည်။
ဤအမည်သည် တမန်တော်များထဲမှ နောက်ဆုံးတစ်ဦးအတွက် အခြားသော
သတ်မှတ်ခြင်းတစ်ခုသာဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအခြေအနေတွင် “အကြီးအကဲ” ဟူသော ခေါင်းစဉ်သည်
ယောဟန်အတွက် ပို၍သင့်လျော်သော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။
Some suggest that the title, “the elder,” refers to another person,
identified as John the Presbyter, or the Elder John. Support for this view is
drawn from the words of Papias (died c. a.d.
163) as reported by the church historian Eusebius. In his Ecclesiastical History (iii. 39. 4; Loeb ed., vol. 1, p. 293)
Eusebius quotes Papias as follows: “But if ever anyone came who had followed
the presbyters, I inquired into the words of the presbyters, what Andrew or
Peter or Philip or Thomas or James or John or Matthew, or any other of the
Lord’s disciples, had said, and what Aristion and the presbyter John, the
Lord’s disciples, were saying.” But it is extremely doubtful whether Papias is
here referring to different persons, both bearing the name of John. It is probable
that he is speaking of one and the same person, John, the beloved disciple. In
the first reference, he includes him among the other apostles who may have left
written records; in the second, he appears to include him with Aristion as one
from whose own lips he (Papias) had heard direct testimony concerning the Lord
Jesus. Thus the very existence of a distinct Presbyter John is open to doubt;
the name may be only another designation for the last of the apostles. In this
case the title “elder” has still more apt significance when applied to John.
ရွေးချယ်ခံသူ။
ဂရိဘာသာ “အက်ကလက်တို့စ်”၊ “ရွေးချယ်ထားသူ”၊ “အက်ကလဂေါ” မှ “ရွေးချယ်ရန်” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤနေရာတွင် ကိုယ်ကျင့်တရားအရ ထူးခြားမှုဟု ယူဆပြီး အသုံးပြုထားသည်။
အချို့က ဤစကားလုံးကို အမျိုးသမီးအမည် “အက်ကလက်တာ” အဖြစ် ယူဆလိုကြသော်လည်း၊
အဆိုပါအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် အခန်းကြီး ၁၃ တွင် “အက်ကလက်တို့စ်” ကို
နာမဝိသေသနအဖြစ် ရှင်းလင်းစွာအသုံးပြုထားသည်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားလျှင် မခိုင်လုံပေ။
Elect. Gr. eklektos, “picked out,”
from eklegō, “to choose,” probably
used here in the sense of ethical eminence. Some have preferred to take the
word as a feminine proper name, Eklekta,
but such an interpretation is hardly tenable in view of the clear use of eklektos as an adjective in v. 13.
မိန်းမ။ ဂရိဘာသာ
“ကူရီယာ”။ ဤစကားလုံးကို ဘာသာပြန်ရာတွင် နည်းလမ်းနှစ်မျိုးရှိသည်။ တစ်မျိုးမှာ
၎င်းကို အမျိုးသမီးတစ်ဦး၏ မူရင်းအမည် “ကူရီယာ” သို့မဟုတ် “စီရီယာ” အဖြစ်
ယူဆခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဂရိစာရေးထိုးမှုများတွင် မသိမဖြစ်သော အမည်တစ်ခုဖြစ်သည်။
သို့သော် ဂရိဘာသာ၏ ဖွဲ့စည်းပုံသည် ဤနေရာတွင် ရေးသားသူက မူရင်းအမည်ကို
အသုံးပြုနေသည်ဟု ယူဆရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ဒုတိယဘာသာပြန်နည်းမှာ “ကူရီယာ” ကို “မိန်းမ”
ဟူသော ယဉ်ကျေးသောခေါ်ဆိုမှုအဖြစ် ယူဆခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် “သခင်” ဟူသော
“ကူရီယို့စ်” ၏ အမျိုးသမီးနှင့် ညီမျှသော ပုံစံဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၃:၁၃
တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအခြေအနေတွင် “အက်ကလက်တေ ကူရီယာ” ဟူသော စကားစုသည် စာသားအရ
“ရွေးချယ်ခံမိန်းမ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
Lady. Gr. kuria. Two translations of this word are
possible. One takes it to be a lady’s proper name, Kyria or Cyria, which is
not unknown in Greek inscriptions. But the Greek construction makes it
improbable that the writer is here using a proper name. The second possible
translation of kuria is “lady,” a
courteous form of address that is the feminine equivalent of kurios, “lord” (see on John 13:13). In
this case the phrase used here, eklekte
kuria, literally means, “to an elect lady.”
ယောဟန်သည် သူ၏စာကို
မည်သူထံသို့ ရေးသားခဲ့သနည်းဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ပြဿနာ ကျန်ရှိနေသေးသည်။
ဤမေးခွန်းအတွက် အဖြေနှစ်မျိုးရှိသည်။ (၁) သူသည် သတ်မှတ်ထားသော
ခရစ်ယာန်မိန်းမတစ်ဦးနှင့် သူမ၏ စစ်မှန်သောသားသမီးများထံသို့ ရေးသားခဲ့သည်။ (၂)
သူသည် အသင်းတော်တစ်ခု သို့မဟုတ် သူရွေးချယ်ပြီး “ရွေးချယ်ခံမိန်းမ” ဟု ခေါ်ဆိုသော
အသင်းတော်တစ်ခုထံသို့ ရေးသားခဲ့သည်။ အထက်ဖော်ပြပါ အမြင်နှစ်ခုကို
ပေါင်းစပ်ခြင်းသည် ဤပြဿနာအတွက် အကောင်းဆုံးအဖြေဖြစ်နိုင်သည်။ စာရေးထားသူထံသို့
လိပ်မူထားသော မိန်းမသည် ယောဟန်ရေးသားသော အသင်းတော်၏ ခေါင်းဆောင်ဖြစ်နိုင်ပြီး၊
သူမ၏ “သားသမီးများ” သည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်နိုင်သည် (တတိယယောဟန် ၄ ကို
နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ စာ၏သဘောသဘာဝသည် တစ်ဦးတစ်ယောက်ထက် ယုံကြည်သူအုပ်စုတစ်စုအတွက်
ပို၍သင့်လျော်ပြီး၊ မိန်းမတစ်ဦး၏ သားသမီးများထက် ရင့်ကျက်သော ခရစ်ယာန်များအတွက်
ပို၍သင့်လျော်သည်။
There still remains the problem of interpretation. To whom was John
addressing his epistle? To this question two answers are advanced: (1) He was
writing to a specific Christian lady and her literal children; (2) He was
writing to the church, or a church that he chose to call “an elect lady.” A
combination of the above two views may well provide the best solution to the
problem. The lady to whom the letter is addressed may have been the leader of
the church to which John writes, and her “children” may be the church members
(cf. 3 John 4). The tenor of the message is more suited to a group of believers
than to an individual, and to mature Christians rather than to children of a
certain woman.
သူမ၏ သားသမီးများ။
၎င်းတို့သည် “ရွေးချယ်ခံမိန်းမ” ၏ စစ်မှန်သော သားသမီးများဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ်
စာဖတ်ရသည့် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်နိုင်သည် (ပထမယောဟန် ၂:၁ ကို
နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
Her children. These may be the actual children of the “elect lady,” or the members of
the church to whom the letter is read (cf. 1 John 2:1).
သူတို့ကို။ ဂရိဘာသာ
နာမ်စားသည် အမျိုးသားမျိုးကွဲများဖြစ်ပြီး၊ ရွေးချယ်ခံမိန်းမနှင့် သူမ၏
နှစ်မျိုးလုံးသော သားသမီးများကို ရည်ညွှန်းသည်။
Whom. The Greek pronoun
is masculine plural, and refers to the elect lady and her children of both
sexes.
ကျွန်ုပ်ချစ်သည်။
ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားသည် အလေးပေးထားသည်။ ယောဟန်သည် သူ၏စာဖတ်သူများကို
ချစ်ခြင်းမေတ္တာမပြသူများရှိသောကြောင့် (တတိယယောဟန် ၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)
သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အလေးပေးဖော်ပြပေမည်။
I love. The pronoun is emphatic in the Greek. John may also have been stressing his love because others were not showing
affection for the Christians to whom he was writing (cf. 3 John 9).
သမ္မာတရားတွင်။
စာသားအရ “သမ္မာတရားထဲတွင်” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယောဟန်သည်
သူ၏မိတ်ဆွေများကို “သမ္မာတရား” ၏ နယ်ပယ်တွင် ချစ်မြတ်နိုးပြီး၊ ၎င်းသည်
ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းတွင် ဖော်ပြထားသမျှနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။
In the truth. Literally, “in truth,” that is, John loves his friends in the sphere of
“truth,” that is, in connection with all that is expounded in the Christian
faith.
သူတို့အားလုံး။
ယောဟန်၏ စာဖတ်သူများကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာမပြသည့် မမှန်ကန်သော ဆရာများနှင့်
ထူးထူးခြားခြားသူများရှိခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် သူရေးသားထားသူများကို ချစ်မည့်
စစ်မှန်သော ယုံကြည်သူများကို ရည်ညွှန်းပြီး စိတ်ချရသော မှတ်ချက်တစ်ခုကို
ပြောကြားသည်။
All they. While there may have been those false teachers and upstarts who would not
love John’s readers, he strikes a reassuring note by referring to the genuine
believers who will love those to whom he is writing.
သိရှိခဲ့ကြသည်။
ဆိုလိုသည်မှာ သိရှိလာခဲ့ပြီး ယခုလည်း ဆက်လက်သိရှိနေကြသည်။ ယောဟန်သည်
ယုံကြည်ခြင်းမှ နောက်ပြန်မလှည့်သော သစ္စာရှိခရစ်ယာန်များကို ပြောဆိုနေသည်။
Have known. That is, have come to know and are still knowing. John is speaking to the
faithful Christians who have not backslidden.
သမ္မာတရား။
ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်အဆုံးအမ၊ ခရစ်တော်က “သမ္မာတရား” အဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သော (ယောဟန်
၈:၃၂ တွင်ကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၁၄:၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)၊ နှင့် “သမ္မာတရား၏
ဝိညာဉ်တော်” (ယောဟန် ၁၄:၁၇)။ ထိုသို့သော “သမ္မာတရား” ကို လက်ခံထားသူများသည်
၎င်းတို့၏ယုံကြည်ချက်များကို မျှဝေသူများကို သဘာဝအတိုင်း ချစ်မြတ်နိုးကြသည်။
The truth. That is, the Christian doctrine, as expounded by Christ, who is “truth”
(see on John 8:32; cf. John 14:6), and “the Spirit of truth” (John 14:17).
Those who hold such “truth” naturally love those who share their beliefs.
၂. သမ္မာတရားကြောင့်။
စာသားအရ “သမ္မာတရားကြောင့်” ဟု ဆိုလိုသည်။ သမ္မာတရားကို
ကျွန်ုပ်တို့အတူတကွလက်ခံမှုကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏
ကြိုးများဖြင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေကြသည်။
2. For the truth’s sake. Literally, “on account of the truth.” It is on account of our common
acceptance of the truth that we are so closely related to one another by the
cords of love.
နေထိုင်သည်။ ဂရိဘာသာ
“မဲနို့” (ပထမယောဟန် ၂:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ သမ္မာတရားသည် ယုံကြည်သူများ၏
နှလုံးသားထဲတွင် နေထိုင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အကြား စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို
ဖြစ်ပေါ်စေမည့် အချက်တစ်ခုဖြစ်လာမည်။ ယောဟန်သည် သူ၏
ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းအဖွဲ့ဝင်များသည် ဤအရည်အချင်းကို ပြည့်မီသည်ဟု
ယုံကြည်ချက်ရှိသည်။
Dwelleth. Gr. menō (see on 1 John 2:6).
Truth must live in the hearts of the believers before it can be a unifying
factor among them. John is confident that the members of his Christian
community fulfilled the qualification.
ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ
ရှိနေလိမ့်မည်။ ယခင်က သမ္မာတရားသည် နောက်ပိုင်းတွင် ယုံကြည်ခြင်းမှ
ဖောက်ပြန်သွားသူများ၏ နှလုံးသားထဲတွင် တစ်ချိန်က နေထိုင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသော်လည်း၊
ဤနေရာတွင် တမန်တော်သည် သမ္မာတရားသည် သူ၏အသိုင်းအဝိုင်းအဖွဲ့ဝင်များနှင့် အမြဲတစေ
တည်ရှိနေမည်ဟု ခိုင်မာသော ယုံကြည်ချက်ကို ဖော်ပြသည်။ ထိုသို့သော ယုံကြည်ချက်သည်
တစ်ဦးချင်း ဖောက်ပြန်မှုကို မတားဆီးနိုင်သော်လည်း၊ အသင်းတော်၏
ကောင်းကင်မှပေးပို့သော အဆုံးအမကို တသမတ်တည်း လိုက်နာမှုကို ကြေငြာသည်။
Shall be with us. Presumably, the truth had also once dwelt in the hearts of those who
later apostatized, but here the apostle expresses firm confidence that truth
will perpetually abide with the members of his circle. Such confidence does not
preclude individual apostasy, but does proclaim the consistent adherence of the
church to its Heaven-sent doctrine.
For ever. Gr. eis ton aiōna (see on Rev.
1:6; 14:11). John never intends to relinquish the central facts of Christian
faith on which his belief is based—the loving nature of God, the incarnation,
the atoning death, the resurrected life of the Son of God.
၃။ ကျေးဇူးတော်၊
သနားကရုဏာ၊ ငြိမ်သက်ခြင်း။ ကျေးဇူးတော်သည် ဂရိဘာသာဖြင့် “ခါရစ်” (ရောမ ၁:၇၊ ၃:၂၄၊
၁ကော ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန် ၁:၁၄၊ ၁၆၊ ၁၇၊ ဗျာဒိတ် ၁:၄၊ ၂၂:၂၁ မှလွဲ၍ “ခါရစ်”
ဟူသောစကားလုံးသည် ယောဟန်၏ရေးသားချက်များတွင် ဤနေရာတွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်၊ သို့သော်
၎င်းသည် ရှင်ပေါလု၏ဝေါဟာရတွင် အဓိကစကားလုံးဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် “အဂါပေ” ဟူသော
“ချစ်ခြင်းမေတ္တာ” (၁ကော ၁၃:၁ ကိုကြည့်ပါ) ကို မကြာခဏအသုံးပြုပြီး
၎င်း၏ပထမစာတမ်းတွင် ၁၈ ကြိမ်ထိအသုံးပြုသည်။ “ကျေးဇူးတော်၊ သနားကရုဏာ၊
ငြိမ်သက်ခြင်း” ဟူသော သုံးပါးသောနှုတ်ဆက်စကားသည် ရှင်ပေါလု၏သင်းအုပ်စာတမ်းများတွင်
(၁တိ ၁:၂၊ ၂တိ ၁:၂၊ တိ ၁:၄) တွေ့ရသည်။ ယောဟန်သည် ၎င်းကို ဤတွင်
အနည်းငယ်ကွဲပြားသောပုံစံဖြင့် အသုံးပြုသည်။
3. Grace. Gr. charis (see on Rom. 1:7;
3:24; 1 Cor. 1:3). Apart from John 1:14, 16, 17; Rev. 1:4; 22:21, the word charis, “grace,” appears only here in
the writings of John, but it is a key word in Paul’s vocabulary. John makes
frequent use of agapē “love” (see on
1 Cor. 13:1), and employs it 18 times in his first epistle. The threefold
greeting, “grace, mercy, and peace,” is found in Paul’s pastoral epistles (1
Tim. 1:2; 2 Tim. 1:2; Titus 1:4). John uses it here in a slightly different
form.
သင်တို့နှင့်အတူ။
စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ”
ဟူသောဖတ်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံသည်။ တမန်တော်သည် “ရွေးချယ်ခံသောမိန်းမ”
ထံသို့ပေးပို့သောသတင်းစကားတွင် သူကိုယ်တိုင်နှင့် သူ၏ခရစ်ယာန်မိတ်ဆွေများကိုပါ
ထည့်သွင်းထားသည်။
With you. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “with us.” The apostle is
still including himself and his Christian friends in the message to the “elect
lady.”
သနားကရုဏာ။
ဂရိဘာသာဖြင့် “အီလီယိုစ်” (မဿဲ ၅:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည်
ယောဟန်၏ရေးသားချက်များတွင် ဤနေရာမှလွဲ၍ အခြားတစ်နေရာမှမတွေ့ရပါ။
Mercy. Gr. eleos (cf. on Matt. 5:7).
The word occurs nowhere else in the Johannine writings.
ငြိမ်သက်ခြင်း။ ရောမ
၁:၇ ကိုကြည့်ပါ။ ကျေးဇူးတော်သည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဆန္ဒကိုနှိုးဆွပြီး နှလုံးသားသည်
ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်ထံဆုတောင်းသောအခါ၊
ထိုအခါ သခင်ဘုရားသည် ဒုတိယလက်ဆောင်ဖြစ်သော “သနားကရုဏာ” သို့မဟုတ် ကရုဏာကို
ပေးနိုင်သည်၊ ၎င်းသည် မိမိ၏လိုအပ်ချက်ကို မသိရှိသူထံတွင် အလဟဿဖြစ်မည် (လုကာ
၁၈:၁၀-၁၄)။ “ငြိမ်သက်ခြင်း” သည် ခွင့်လွှတ်ခံရသောအပြစ်သားသည် ဘုရားသခင်နှင့်
ပြန်လည်သင့်မြတ်ပြီး သူချိုးဖောက်ခဲ့သော ပညတ်တရား၏အပြစ်စီရင်ခြင်းအောက်တွင်
မရှိတော့ကြောင်း သိရှိသောအခါရောက်ရှိလာသည် (ရောမ ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Peace. See on Rom. 1:7. When grace has awakened a desire for salvation and the
heart seeks God for forgiveness and rebirth, then the Lord can give the second
gift, “mercy,” or compassion, which would be wasted on one who did not realize
his need (Luke 18:10–14). “Peace” comes when the forgiven sinner realizes that
he has been reconciled to God and is no longer under the condemnation of the
law, which he has broken (see on Rom. 5:1).
ဘုရားသခင်ထံမှ။
စကားလုံးအရ “ဘုရားသခင်၏ဘေးမှ” ဟု ဆိုလိုပြီး “ဘုရားသခင်၏ရှေ့မှောက်မှ” ဟု
ဆိုလိုသည်၊ ၎င်းသည် ကျေးဇူးတော်၊ သနားကရုဏာ၊ ငြိမ်သက်ခြင်းတို့သည် ယုံကြည်သူထံသို့
ဘုရားသခင်ထံမှစီးဆင်းလာသည့် အရင်းအမြစ်ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။
From God. Literally, “from the side of God,” hence, “from the presence of God,”
indicating that God is the source from which grace, mercy, and peace flow to
the believer.
ခမည်းတော်။ ရောမ ၁:၇
ကိုကြည့်ပါ၊ ထိုတွင် ရှင်ပေါလုသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ခမည်းတော်” ဟုဖော်ပြထားသည်။
The Father. See on Rom. 1:7, where Paul speaks of “our Father.”
သခင်ယေရှုခရစ်။
အရေးကြီးသောစာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သခင်”
ဟူသောစကားလုံးကို ဖယ်ထားရန် ထောက်ခံသည်။ “သခင်ယေရှုခရစ်” ဟူသော
အပြည့်အစုံသောဘွဲ့အမည်သည် ယောဟန်၏ရေးသားချက်များတွင် အခြားတစ်နေရာမှမတွေ့ရပါ။
“ယေရှုခရစ်” အတွက် မှတ်ချက်ကို ၁ယောဟန် ၁:၃ တွင်ကြည့်ပါ။ တမန်တော်သည် သားတော်နှင့်
ခမည်းတော်၏တန်းတူညီမျှမှုကို အလေးပေးပြီး ဝိညာဉ်ရေးလက်ဆောင်များသည်
ဘုရားသခင်၏ပုဂ္ဂိုလ်နှစ်ပါးစလုံးမှ လူသားများထံသို့ဆင်းသက်လာသည်ဟူသောအချက်ကို
ဖော်ပြသည် (၁ယောဟန် ၁:၂၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ)။
Lord Jesus Christ. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of
“Lord.” The full title “Lord Jesus Christ” does not occur elsewhere in John’s
writings. For comment on “Jesus Christ” see on 1 John 1:3. The apostle
emphasizes the equality of the Son with the Father and the fact that spiritual
gifts proceed to men from both persons of the God-head (cf. on 1 John 1:2, 3).
ခမည်းတော်၏သားတော်။
ကျမ်းစာတွင်ထူးခြားသောစကားစု။ ၎င်းသည် ယောဟန်၏ဓမ္မပညာရပ်တွင်
ဗဟိုအကြောင်းအရာဖြစ်သော သူ၏သခင်ယေရှုခရစ်၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို အလေးပေးသည်�।
The Son of the Father. A unique phrase in Scripture. It emphasizes the central thought in John’s
theology, the divinity of his Master, Jesus Christ.
သမ္မာတရားနှင့်
ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ ဘုရားသခင်ပေးသနားတော်မူသော ကျေးဇူးတော်၊ သနားကရုဏာ၊
ငြိမ်သက်ခြင်းတို့ကို လက်ခံရန်အတွက် လိုအပ်သော အစိတ်အပိုင်းနှစ်ခု။ “သမ္မာတရား”
နှင့် “ချစ်ခြင်းမေတ္တာ” ဟူသောစကားလုံးနှစ်ခုသည် ဤတိုတောင်းသောစာတမ်း၏
အဓိကစကားလုံးများအဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင်
အထူးသဖြင့် ယောဟန်၏ရေးသားချက်များတွင် သာမန်ဖြစ်သော်လည်း ၎င်းတို့၏ပေါင်းစပ်မှုသည်
ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားတစ်နေရာမှမတွေ့ရပါ။
Truth and love. The two elements necessary for the reception of the divinely bestowed
gifts of grace, mercy, and peace. The two words “truth” and “love” may be taken
as the key words of this short epistle. Common as both words are in the NT,
especially in the writings of John, their juxtaposition does not occur
elsewhere in the NT.
၄။
ငါအလွန်ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။ နှုတ်ဆက်စကားပြီးဆုံးပြီးနောက် တမန်တော်သည်
သူ၏သတင်းစကားကို စတင်သည်။ ရှင်ပေါလု၏စာတမ်းများတွင် (ရောမ ၁:၈၊ ၁ကော ၁:၄၊ ဖိ ၁:၃
စသည်) နှင့် ခရစ်တော်၏အသင်းတော်ခုနစ်ခုသို့ပေးပို့သောစာများတွင် (ဗျာဒိတ် ၂၊ ၃)
ကဲ့သို့ ယောဟန်သည် သာယာဖွယ်နှင့် ချီးမွမ်းထိုက်သောအကြောင်းအရာများဖြင့် စတင်သည်
(၃ယောဟန် ၃ ကိုကြည့်ပါ)။
4. I rejoiced greatly. The greeting over, the apostle begins his message. Like Paul in his
epistles (Rom. 1:8; 1 Cor. 1:4; Phil. 1:3; etc.) and like Christ in His letters
to the seven churches (Rev. 2; 3), John begins with pleasant and praiseworthy
matters (cf. 3 John 3).
ငါတွေ့ရှိခဲ့သည်။
သို့မဟုတ် “ငါတွေ့ရှိထားသည်”။ ယောဟန်သည် ယုံကြည်သူများ၏သစ္စာရှိမှုကို
သူကိုယ်တိုင်ကြည့်ရှုစစ်ဆေးခြင်းဖြင့်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် ၃ယောဟန် ၃ တွင်ကဲ့သို့
လည်ပတ်လာသော ညီအစ်ကိုများထံမှ သတင်းများမှဖြစ်စေ၊ ၎င်း၏အကဲဖြတ်မှုကို
ဖွဲ့စည်းခဲ့ပေမည်။
I found. Or, “I have found.” John may have formed his estimate of the faithfulness
of the believers either by personal observation or, as in 3 John 3, from the
reports of visiting brethren.
သင်၏သားသမီးများထဲမှ။
စကားလုံးအရ “သင်၏သားသမီးများထဲမှ”။ ၎င်းသည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်အားလုံးသည်
သစ္စာရှိမနေကြဟူသော ဖြစ်နိုင်ခြေကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ယောဟန်သည် “သားသမီးများ”
အားလုံးကို မတွေ့ဖူးသလို သတင်းများလည်း မကြားဖူးဘဲ၊ အခြားသူများသည် ထိုနည်းတူ
သစ္စာရှိကြပေမည်။
Of thy children. Literally, “out of thy children.” This may reflect the possibility that
all church members had not proved faithful. It may also be that John had not
met or heard reports of all the
“children,” and that others were equally faithful.
လျှောက်လှမ်းနေခြင်း။
ဂရိဘာသာဖြင့် “ပါရီပါတီယို” (ဧဖက် ၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် ကျမ်းစာတွင်
နေ့စဉ်ကျင့်ကြံပုံကို ဖော်ပြရန် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ဖိ ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။
Walking. Gr. peripateō (see on Eph.
2:2). The word is frequently used in Scripture to describe the daily conduct
(cf. Phil. 3:17).
သမ္မာတရားထဲတွင်။
ဆိုလိုသည်မှာ သမ္မာတရား၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် တသမတ်တည်းနေထိုင်ရင်း၊
ထာဝရအိမ်သို့လျှောက်လှမ်းရာတွင် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ တာဝန်အားလုံးကို သစ္စာရှိစွာ
ထမ်းဆောင်ခြင်းဖြစ်သည် (၁ယောဟန် ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။
In truth. That is, consistently living under the control of truth, faithfully
performing every duty on earth as part of the walk toward the eternal home (see
on 1 John 1:7).
ကျွန်ုပ်တို့ခံရရှိသောပညတ်အတိုင်း။
သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့လက်ခံရရှိခဲ့သောပညတ်အတိုင်း”။ ပညတ်ကို
သတ်မှတ်မထားသော်လည်း၊ ယောဟန်၏ယခင်ရေးသားချက်များသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ “ပညတ်သစ်”
ကို ရည်ညွှန်းဖော်ပြသည် (၁ယောဟန် ၂:၇၊ ၈၊ ၃:၂၃၊ ၄:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။
As we have received a commandment. Or, “even as we received a commandment.” Although the commandment is not
defined, John’s previous writings suggest a reference to the “new commandment”
of love (see on 1 John 2:7, 8; 3:23; 4:21).
၅။ ယခု။ အပိုဒ် ၄
တွင် တမန်တော်သည် သူ၏မိတ်ဆွေများ၏အခြေအနေအပေါ် ယခင်ကျေနပ်မှုကို
မှတ်တမ်းတင်ခဲ့သည်။ ယခုတွင် သူသည် ၎င်းတို့၏အနာဂတ်ကျင့်ကြံမှုကို စိတ်ဝင်စားသည်။
5. Now. In v. 4 the apostle recorded past satisfaction at the condition of his
friends. He now concerns himself with
their future conduct.
တောင်းပန်သည်။
ဂရိဘာသာဖြင့် “အဲရိုတာအို”၊ “တောင်းဆိုသည်”၊ “ဆုတောင်းသည်”၊ “တောင်းပန်သည်”၊
“ဆန္ဒရှိသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။
Beseech. Gr. erōtaō, “to ask,” “to
pray,” “to beseech,” and “to desire.”
သင့်ကို။
တစ်ဦးတည်းကိုရည်ညွှန်းသော နာမ်စားအသုံးပြုမှုသည် စာလက်ခံသူသည် စာသားအရ
မိန်းမတစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု အချို့ကသက်သေအဖြစ်ယူဆကြသော်လည်း၊ ရေးသားသူသည်
နောက်ပိုင်းတွင် “သင်တို့ကိုယ်တိုင်” (အပိုဒ် ၈)၊ “သင်တို့” (အပိုဒ် ၁၀၊ ၁၂၊
ဂရိဘာသာတွင် ဗဟုဝစ်နဖော်ပြသည်) ဟူသောစကားလုံးများကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့်
ဤအကျိုးသက်ရောက်မှုသည် အားနည်းသွားသည်။ ယောဟန်သည် ဤစာတွင် တစ်ဦးတည်းနှင့်
ဗဟုဝစ်နပုံစံများကို အပြန်အလှန်အသုံးပြုပုံရသည်။
Thee. The use of the
singular pronoun is cited by some as proof that the recipient of the letter was
a literal lady, but this reasoning is weakened by the writer’s later use of
“yourselves” (v. 8), “you” (vs. 10, 12, a plural as indicated by the Greek). It
would appear that John uses both singular and plural forms of address
interchangeably in this letter.
မိန်းမ။ ဂရိဘာသာဖြင့်
“ကူရီယာ” (အပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Lady. Gr. kuria (see on v. 1).
ပညတ်သစ်။ ၁ယောဟန်
၂:၇၊ ၈၊ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤစာတမ်း၏စာဖတ်သူများသည် ယောဟန်၏ပထမစာတမ်းကိုလည်း
ဖတ်ရှုခဲ့ပြီးဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။
New commandment. See on 1 John 2:7, 8; 3:11. It is probable that the readers of this
epistle had also read John’s first letter.
၆။ ဤသည်မှာ
ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ စကားလုံးအရ “ဤသည်မှာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ငါပြောနေသော
ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်။ ထို့နောက် ယောဟန်သည် ထိုချစ်ခြင်းမေတ္တာကို
“သူ၏ပညတ်များအတိုင်း လျှောက်လှမ်းခြင်း” ဟုသတ်မှတ်သည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည်
အခြားသူများအပေါ် ကြင်နာသောခံစားချက်များကို ချစ်မြတ်နိုးရုံသာမက၊
ဘုရားသခင်၏ပညတ်များတွင် ညွှန်ကြားထားသည့်အတိုင်း ကျွန်ုပ်တို့၏မိတ်ဆွေများအပေါ်
မှန်ကန်သောကျင့်ကြံမှုကို ထိန်းသိမ်းရန်ဖြစ်သည်။ ဤပညတ်များကို
သစ္စာရှိစွာလိုက်နာပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏မိတ်ဆွေများအပေါ် လက်တွေ့ချစ်ခြင်းမေတ္တာပြသမှုများဆီသို့
ဦးတည်မည် (၁ယောဟန် ၂:၃-၆၊ ၃:၂၃၊ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။
6. This is love. Literally, “this is the love,” that is, this is the love about which I am
talking. John then defines that love as walking “after his commandments.” Love
consists not only in cherishing kind feelings toward others but in observing
right conduct toward our fellows as directed in God’s commandments. These
commands, faithfully observed, will result in practical demonstrations of love
to our fellows (cf. on 1 John 2:3–6; 3:23; 5:3).
ဤသည်မှာ ပညတ်။
ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့်ပတ်သက်သော တစ်ခုတည်းသောပညတ်သည် သခင်ဘုရားပေးသော
အခြားပညတ်များအားလုံးကို အကျုံးဝင်သည်။ ၎င်းသည် ယောဟန်၏ “ပညတ်” နှင့် “ပညတ်များ”
ဟူသော တစ်ဦးတည်းနှင့် ဗဟုဝစ်နပုံစံများကို အပြန်အလှန်အသုံးပြုမှုကို ရှင်းပြသည်
(ယောဟန် ၁၃:၃၄၊ ရောမ ၁၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်သည် ပညတ်ကို သတ်မှတ်မထားဘဲ၊
၎င်းကို သတိပေးရုံဖြင့် စာဖတ်သူများသည် ၎င်းကို လုံလောက်စွာ သိရှိထားပြီးဖြစ်ပြီး
သတိပေးရုံသာလိုအပ်သည်ဟု ယူဆသည်။
This is the commandment. The one command concerning love comprehends all the other precepts given
by the Lord. This explains John’s alternating use of the singular and plural
forms, “commandment” and “commandments” (see on John 13:34; Rom. 13:8). The
apostle does not define the commandment, but reminds his readers of it,
assuming that they are well enough acquainted with it to need no more than the
reminder.
သင်တို့သည်
၎င်းတွင်လျှောက်လှမ်းရမည်။ သို့မဟုတ် “သင်တို့သည် ၎င်းတွင်
ဆက်လက်လျှောက်လှမ်းရမည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ပညတ်တရားအတိုင်း ဘဝကို
ပုံဖော်ရမည်။
That … ye should walk in it. Or, “that ye should keep on walking in it,” that is, molding the life
according to the law of love.
၇။ အကြောင်းမူကား။
သို့မဟုတ် “ဖြစ်ချင်တော့”။ ဤစကားလုံးသည် အပိုဒ် ၆ နှင့် ၇ ကို ဆက်သွယ်ပေးသည်။
ယောဟန်သည် “ပညတ်” ကို အလေးပေးရခြင်း၏ ချက်ချင်းအကြောင်းအမှုမှာ “လှည့်ဖြားသူများ”
၏လှုပ်ရှားမှုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ပညတ်တရားကို
ကျင့်သုံးခြင်းဖြင့်သာ ထိရောက်စွာ တန်ပြန်နိုင်သည်။
7. For. Or, “because.” The word connects vs. 6 and 7. The immediate reason for
John’s stress on “the commandment” is the activity of the “deceivers,” which
can be effectively counteracted only by the practice of the law of love.
လှည့်ဖြားသူများ။
ပြဿနာဖြစ်စေသူများကို ဤအပိုဒ်တွင် နောက်ပိုင်းတွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်-
၎င်းတို့သည် လူဇာတိဖြစ်လာခြင်း၏ အပြည့်အဝအကျိုးဆက်များကို ငြင်းပယ်သူများဖြစ်သည်။
Deceivers. The troublemakers are clearly identified later in the present verse: they
are those who deny the full implications of the incarnation.
ဝင်ရောက်လာကြသည်။
ထက်သာလွန်စွာ “ထွက်သွားကြသည်” (၁ယောဟန် ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Are entered. Rather, “went forth” (cf. on 1 John 4:1).
ဝန်ခံမှုမပြုသူများ။
၁ယောဟန် ၂:၂၂၊ ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ။
Who confess not. See on 1 John 2:22; 4:3.
လာခဲ့သည်။ ဤစကားစုသည်
စကားလုံးအရ “ယေရှုခရစ်သည် လူ့ဇာတိဖြင့်လာခြင်းကို ဝန်ခံမှုမပြုသူများ” ဟုဖတ်သည်။
ဂရိဘာသာစကားပုံစံသည် လူဇာတိဖြစ်လာခြင်း၏ အချိန်မကုန်သောသမ္မာတရားကို အလေးပေးသည်၊
၁ယောဟန် ၄:၂ တွင်မူ သမိုင်းဆိုင်ရာအချက်ကို အလေးပေးထားသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။
Is come. The clause reads literally, “those not confessing Jesus Christ coming in
flesh.” The form of the Greek verb emphasizes the timelessness of the truth of
the incarnation, in contrast with 1 John 4:2, where the historical fact is
stressed (see comment there).
လှည့်ဖြားသူ။
ထက်သာလွန်စွာ “လှည့်ဖြားသူအစစ်”။
A deceiver. Rather, “the deceiver.”
ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ။
ထက်သာလွန်စွာ “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူအစစ်”။ ၁ယောဟန် ၂:၁၈၊ ၂၂ ကိုကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည်
“လှည့်ဖြားသူများ” အားလုံးကို နောက်ဆုံးတွင် မဟာလှည့်ဖြားသူနှင့်
ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူဖြစ်သော စာတန်မှ ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ဖော်ပြသည်။
လှည့်ဖြားမှုလုပ်ငန်းအားလုံးသည် ၎င်း၏ကျွန်များက မည်သည့်ပုံစံဖြင့်ပင်ဖြစ်စေ၊
စာတန်ထံမှဆင်းသက်လာသည်။
An antichrist. Rather, “the antichrist.” See on 1 John 2:18, 22. John identifies all
“deceivers” as being ultimately represented by the great deceiver and
antichrist, Satan. All deceptive work proceeds from the devil, no matter what
local form his servants may take.
၈။
သင်တို့ကိုယ်ကိုသတိထားကြလော့။ ဆိုလိုသည်မှာ သတိထားကြလော့၊ သို့မဟုတ်
ဂရုစိုက်ကြလော့ (မာကု ၁၃:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်သည် လှည့်ဖြားသူများအား
ယေဘုယျသတိပေးချက်တစ်ခုထုတ်ပြန်ခဲ့ပြီး (၂ယောဟန် ၇)၊ ယခုတွင်
၎င်း၏စာဖတ်သူများထံသို့ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ အသုံးချသည်။ ၎င်းသည် တစ်ဦးတည်းကို
“သင်ကိုယ်ကို” မဟုတ်ဘဲ၊ အုပ်စုတစ်စုကို “သင်တို့ကိုယ်တိုင်” ဟု လှမ်းခေါ်ထားသည်ကို
သတိပြုရမည် (အပိုဒ် ၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ယောဟန်သည်
တစ်ဦးတည်းသောအဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးထံသို့မဟုတ်ဘဲ အသင်းတော်ထံသို့ ရေးသားနေသည်ဟူသောအတွေးကို
ထောက်ခံသည်။
8. Look to yourselves. That is, beware, or take heed (cf. Mark 13:9). The apostle has issued a
general warning against deceivers (2 John 7), but now makes a personal
application to his readers. It may be noted that he addresses a group,
“yourselves,” rather than an individual, “thyself” (cf. on v. 5), supporting
the thought that John is writing to a church and not simply to an individual
member.
ကျွန်ုပ်တို့မဆုံးရှုံးစေရန်။
စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သင်တို့မဆုံးရှုံးစေရန်”
ဟူသောဖတ်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံသည်၊ ၎င်းသည် အကြောင်းအရာနှင့်လိုက်လျောညီထွေဖြစ်သည်။
ယောဟန်သည် ယုံကြည်ခြင်းမှလွဲကျသွားနိုင်သည့်ဖြစ်နိုင်ခြေကို သိရှိထားပြီး၊
၎င်းတို့ရင်ဆိုင်နေရသောအန္တရာယ်များကို စာဖတ်သူများ၏မျက်စိဖွင့်ပေးလိုသည် (၁ကော
၉:၂၇၊ ၁၀:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် နောက်ဆုံးတာဝန်ယူမှုသည်
ယုံကြည်သူများကိုယ်တိုင်ထံတွင်ရှိသည်၊ ထို့ကြောင့် “သင်တို့ကိုယ်ကိုသတိထားကြလော့”
ဟူသောသတိပေးချက်ဖြစ်သည်။
We lose not. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading, “ye lose not,” a reading
that harmonizes with the context. John is aware of the possibility of falling
from the faith, and wants to open his readers’ eyes to the dangers that
confront them (cf. 1 Cor. 9:27; 10:12). But the final responsibility rests on
the believers themselves, hence the admonition “look to yourselves.”
ကျွန်ုပ်တို့ပြုလုပ်ခဲ့သည်များ။
ဆိုလိုသည်မှာ ယောဟန်နှင့် ၎င်း၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များသည် ပြုလုပ်ခဲ့သည်-
၎င်းတို့၏ဧဝံဂေလိတရားပြန်လည်ဟောပြောခြင်းလုပ်ငန်း၏ရလဒ်များကို ယုံကြည်သူများထံတွင်
မဆုံးရှုံးစေရန် ရည်ညွှန်းသည်။
We have wrought. That is, John and his colaborers have wrought—a reference to their
evangelistic work, the results of which should not be lost to the believers.
ကျွန်ုပ်တို့လက်ခံရယူသည်။
စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သင်တို့လက်ခံရယူသည်”
ဟူသောဖတ်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံသည် (အထက်တွင် “ကျွန်ုပ်တို့မဆုံးရှုံးစေရန်”
ကိုကြည့်ပါ)။ “လက်ခံရယူသည်” ဟူသောစကားလုံးကို “မှလက်ခံရယူသည်” သို့မဟုတ်
“ပြန်လည်ရယူသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံမှ၊
ကောင်းသောဆုလာဘ်အားလုံးသည် လာရောက်ရာအရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။
We receive. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading, “ye receive” (cf. above
on “we lose not”). The word translated “receive” may be rendered “receive
from,” or “receive back,” that is, from God, the One from whom all good rewards
come.
ဆုလာဘ်။ ဂရိဘာသာဖြင့်
“မစ်သိုစ်” (ရောမ ၆:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “ပြည့်စုံသောဆုလာဘ်” သည်
နောက်ဆုံးထိသစ္စာရှိသူများသာ ခံစားရမည့် ထာဝရအသက်မှလွဲ၍ အခြားမဖြစ်နိုင်ပါ (မဿဲ
၂၄:၁၃၊ ဂလာတိ ၆:၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Reward. Gr. misthos (see on Rom. 6:23).
The “full reward” can be none other than immortality, which will be enjoyed
only by those who remain faithful unto the end (cf. on Matt. 24:13; Gal. 6:9).
၉။ မည်သူမဆို
ချိုးဖောက်သူ။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “မည်သူမဆို
ရှေ့သို့သွားသူ” ဟူသောဖတ်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ
ခရစ်တော်၏သွန်သင်ချက်များထက် ရှေ့သို့သွားရန်ကြိုးစားသူ၊ ဂနောစစ်များ (စာမျက်နှာ
၆၂၅၊ ၆၂၆ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ဤစကားအသုံးအနှုန်းသည် ယောဟန်၏ပထမစာတမ်းကို
အမှတ်ရစေသည် (၁ယောဟန် ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။
9. Whosoever transgresseth. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading, “whosoever goeth
before,” that is, whoever tries to go ahead of Christ’s teaching, as the
Gnostics (see pp. 625, 626) did. The phraseology is strongly reminiscent of
John’s first epistle (cf. on 1 John 3:6).
မနေထိုင်သူ။
ဂရိဘာသာဖွဲ့စည်းပုံသည် ဤစကားလုံးများသည် “မည်သူမဆို ရှေ့သို့သွားသူ” ကို
သတ်မှတ်ပေးသည်ကို ပြသသည်။ ခရစ်တော်၏သွန်သင်ချက်များ၏မူဘောင်အတွင်း
ရှေ့သို့သွားခြင်းတွင် မည်သည့်အမှားမှမရှိပါ။ သို့သော်
ခရစ်တော်ဦးဆောင်မသွားသောနေရာသို့ သွားရန်ကြိုးစားသူသည် ခရစ်တော်၏အုပ်ချုပ်မှုပြင်ပသို့
မိမိကိုယ်ကို ထားရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုပေးသောသွန်သင်ချက်ထဲတွင်
မနေထိုင်တော့ပါ။
Abideth not. The Greek construction shows that these words qualify “whosoever
transgresseth,” that is, whosoever goes ahead. There is nothing wrong in going
ahead so long as one remains within the framework of the Saviour’s own
doctrine. But he who tries to go where Christ has not led, places himself
outside Christ’s domain, and thus remains not in the doctrine given by Jesus.
သွန်သင်ချက်။
သို့မဟုတ် “သွန်သင်ခြင်း” (ယောဟန် ၇:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ “ခရစ်တော်၏သွန်သင်ချက်” ကို
ခရစ်တော်အကြောင်းသွန်သင်ခြင်းဟု ယူဆနိုင်သော်လည်း၊ အကြောင်းအရာသည်
ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ပေးသော သွန်သင်ချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ရှားစွာ ထောက်ခံသည်။
ဤအသုံးအနှုန်းသည် သခင်ဘုရားကိုယ်တိုင်ကိုယ်ကျပေးသော သွန်သင်ချက်နှင့်
တမန်တော်များ၏ဟောပြောချက်များတွင် ၎င်း၏ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းမှုကို အကျုံးဝင်သည်။
“လှည့်ဖြားသူများ” သည် ၎င်းတို့ကို ထိုသို့သောသွန်သင်ချက်များတွင်
ကန့်သတ်လိုစိတ်မရှိဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အချက်များကို ထပ်မံထည့်သွင်းရန် စိတ်အားထက်သန်ကြပြီး၊
ထို့ကြောင့် သခင်ဘုရားကိုယ်တိုင်သွန်သင်ခဲ့သောအရာများထက် ကျော်လွန်သွားကြသည်။
Doctrine. Or, “teaching” (see on John 7:16). While “the teaching of Christ” may be
taken as teaching about Christ, the
context clearly favors a reference to the teaching given by Christ. The expression covers the doctrine personally
delivered by the Master and its continuation in the preaching of the apostles.
The “deceivers” were not willing to limit themselves to such teachings, but
were bent on adding other points of their own, thus going beyond what the
Saviour Himself had taught.
ဘုရားသခင်ကို
မရရှိပါ။ ဤစကားစုသည် ပထမစာတမ်းကို အမှတ်ရစေသည် (၁ယောဟန် ၅:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။
သားတော်နှင့် ခမည်းတော်သည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၀:၃၀) ဖြစ်သောကြောင့်၊
ခရစ်တော်၏သွန်သင်ချက်ကို ငြင်းပယ်သူသည် ခမည်းတော်၏သွန်သင်ချက်ကိုလည်း
ငြင်းပယ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်က လူသားများအတွက် ထားရှိထားသော ဝိညာဉ်ရေးအသိပညာ၏
အမြင့်နှင့်အနက်ကို မကျေနပ်ဘဲ၊ မမှန်ကန်သောနယ်ပယ်များသို့ စူးစမ်းလိုသည်ဟု ပြသသည်။
Hath not God. This phrase is reminiscent of the first epistle (cf. 1 John 5:12). Since
the Son and the Father are one (John 10:30), he who rejects Christ’s teaching
also rejects the Father’s, and shows that he is trying to outreach God; he is
not content with the height and depth of spiritual knowledge God has placed at
man’s disposal, but wants to probe into other realms that can only contain
falsehood.
နေထိုင်သူ။
ဂရိဘာသာဖြင့် “မီနို” (၁ယောဟန် ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သွန်သင်ပြီး
ယုံကြည်ခဲ့သော သွန်သင်ချက်ထဲတွင် နေထိုင်ပြီး အိမ်တစ်လုံးအဖြစ်ပြုလုပ်ရန်၊
ဒဿနဆိုင်ရာ မှန်းဆချက်များထဲသို့ လွဲမသွားဘဲ၊ သို့မဟုတ်
စာတန်၏လှည့်ဖြားသောအလင်းတန်းများကို လိုက်မသွားဘဲ၊ ခမည်းတော်နှင့်
ကယ်တင်ခြင်းဆက်နွယ်မှုကို သေချာစေရန် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းဖြစ်သည်။
Abideth. Gr. menō (see on 1 John 2:6).
To remain and make one’s home in the doctrine that Christ taught and believed,
instead of straying into the realms of philosophical speculation or following
the deceptive gleams of satanic delusions, is the only way to ensure a saving
relationship with the Father.
နှစ်ဦးစလုံးကို
ရရှိသည်။ အနှုတ်မှ အပြုသဘောဆောင်သောဖော်ပြချက်တစ်ခုကို ဖွံ့ဖြိုးရာတွင်၊ ယောဟန်သည်
၎င်း၏ထုံးစံအတိုင်း (၁ယောဟန် ၁:၆၊ ၇၊ ၂:၂၁ စသည်ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏အတွေးကို
ကြွယ်ဝစေသည်။ သမ္မာတရားပြင်ပသို့ လှည့်လည်သူသည် ခမည်းတော်ကို ဆုံးရှုံးသည်၊
နေထိုင်သူသည် ခမည်းတော်ကို ရရှိသည်- ထို့ပြင် သမ္မာတရားအားလုံးကို
ဖွင့်ပြသူဖြစ်သော သားတော်ကိုလည်း ရရှိသည် (၁ယောဟန် ၂:၂၃)။
Hath both. In developing a positive statement from a negative, John, as his custom
is (cf. 1 John 1:6, 7; 2:21; etc.), has enriched his thought. He who wanders
outside of truth loses the Father; he who remains has the Father—and also the
Son through whom all truth is revealed (1 John 2:23).
၁၀။ အကယ်၍လာလျှင်။
ဆိုလိုသည်မှာ လာသောအခါ၊ မတရားသွန်သင်သူများထံမှ လည်ပတ်လာမည်ဟု မျှော်လင့်ထားသည်ကို
ဖော်ပြသည်။
10. If there come. That is, when there comes, indicating that visits from heretical teachers
are anticipated.
ဤသွန်သင်ချက်ကို
ယူဆောင်မလာသူ။ ဤစကားစုသည် လည်ပတ်လာသူကို သတ်မှတ်ပေးပြီး၊ ၎င်းသည်
ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သော သွန်သင်ချက်တစ်ခုကို သင်ပြသူဖြစ်ကာ၊
သစ္စာရှိအသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကို လှည့်ဖြားရန် ရည်ရွယ်ထားသည်ဟု ထင်ရှားသည်။
Bring not this doctrine. The phrase serves to definite the visitor and to show that he is a
teacher of anti-Christian doctrine, evidently bent on seducing faithful church
members.
၁၀။ သူ့ကို
ဧည့်ဝတ်မပြုပါနှင့်။ ဤဧည့်ဝတ်မပြသရန် အကြံပြုချက်သည် “လှည့်စားသူ” နှင့်
“ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ” (အခန်းကါး ၇) အတွက်သာ သက်ဆိုင်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်များအနေဖြင့်
အကူအညီလိုအပ်နေသူများနှင့် သူစိမ်းများအား ဝမ်းမြောက်စွာ ဧည့်ဝတ်ပြသရန် (မဿဲ ၂၅:၃၅;
ဟေဗြဲ ၁၃:၂
ကိုကြည့်ပါ) နှင့် တိုက်ရိုက်မသက်ဆိုင်ပါ။ ဘုရားသခင်၏အသင်းတော်ကို လှည့်စားရန်
ရည်ရွယ်ထားသူအား ဧည့်ဝတ်ပြသရန် အကြောင်းမရှိပါ။
Receive him not. This apparently inhospitable counsel applies only in the case of a
“deceiver” and “antichrist” (v. 7), and has no direct bearing on the
hospitality that Christians should cheerfully show to needy friends and
strangers (see Matt. 25:35; Heb. 13:2). There would be no point in receiving a
visitor who was determined to deceive the church of God.
အိမ်။ ၎င်းသည်
တစ်ဦးချင်းပုဂ္ဂိုလ်၏ ကိုယ်ပိုင်အိမ် သို့မဟုတ် အသင်းတော်စည်းဝေးရာ အိမ်ကို
ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။
House. This may refer to the individual’s own home, or to a house where the
church was meeting.
ဘုရားသခင်ထောက်မတော်ပါစေသော။
ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ချိုင်ရိန်” ဟူသည်မှာ စကားလုံးအရ “ဝမ်းမြောက်သည်” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် နှုတ်ဆက်ခြင်းအဖြစ် မကြာခဏသုံးသည် (ရောမ ၁:၇
ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအနေဖြင့် “လှည့်စားသူ” အပေါ် “ဝမ်းမြောက်ရန်” သို့မဟုတ်
ဘုရားသခင်၏ ကောင်းချီးပေးမှုကို ဆုတောင်းပေးရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ သူသည် ၎င်းအတွက်
ဆုတောင်းနိုင်သည်မှာ ၎င်း၏မတိကျသောလမ်းကို သိရှိပြီး ခရစ်တော်၏
ဧဝံဂေလိတရားအပြည့်အစုံကို လက်ခံရန်သာ ဖြစ်သည်၊ သို့သော် ယုံကြည်သူနှင့် မတိကျသော
ဆရာတို့အကြား ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယဖွဲ့မှု မဖြစ်နိုင်ပါ (၁ ကောရိန္သု ၅:၉-၁၃
ကိုကြည့်ပါ)။
God speed. Gr. chairein, literally, “to
rejoice,” used often in the NT as a greeting (see on Rom. 1:7). It is not
possible for a Christian to “rejoice” or to wish God’s blessing on a
“deceiver.” He may pray for him, that he may see the error of his ways and turn
to embrace the full gospel of Christ, but Christian fellowship is not possible
between the believer and the false teacher (cf. 1 Cor. 5:9–13).
၁၁။ ပါဝင်သူဖြစ်သည်။
ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ကိုင်နိုနီယို” ဟူသည်မှာ “အတူတူရှိသည်”၊ “အတူဝေမျှသည်” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယောဟန်သည် မတိကျသော ဆရာများကို ဧည့်ဝတ်မပြရန် အကြောင်းကို
ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည်- ၎င်းတို့နှင့် ဆန္ဒအလျောက်ဆက်သွယ်ခြင်းသည်
၎င်းတို့၏သွန်ပြချက်များကို ကျွန်ုပ်တို့ထောက်ခံကြောင်း ထင်ရှားစေပြီး၊ မထင်မရှား
သူများက ၎င်းတို့အား ပေးသော ဧည့်ဝတ်ကျေးဇူးပြုမှုကို နားလည်မှုလွဲမှားစွာ
အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။
11. Is partaker. Gr. koinōneō, “to have in
common,” “to share in.” John makes it clear why we should not entertain false
teachers: voluntary association with them will make it appear that we approve
of their teachings, and the undiscerning might misinterpret even well-meaning
hospitality given to such teachers.
၁၂။
များစွာသောအရာများ။ ဤစာတွင် တမန်တော်သည် အရေးတကြီးဆုံးသော အကြောင်းအရာဖြစ်သည့်
မတိကျသော ဆရာများ၏ အန္တရာယ်အကြောင်း သတိပေးရန်သာ ဖော်ပြထားသည်။
အခြားအကြောင်းအမျိုးမျိုးကို အာရုံစိုက်ရန် လိုအပ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့ကို စကားဖြင့်
ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ၊ လျင်မြန်စွာ ဆွေးနွေးနိုင်သည်။ ယောဟန်သည်
သူ၏ကိုယ်ပိုင်အတွင်းရေးမှူးဖြစ်ပုံရသည်။
12. Many things. In this letter the apostle has dealt only with the most urgent matter, to
warn his readers about the danger of false teachers. Many other topics call for
attention, but they can best be dealt with more clearly and expeditiously by
word of mouth. John appears to be his own secretary.
စက္ကူ။
ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ချာတီစ်” ဟူသည်မှာ “ပါးပိုင်ရိစ်စာရွက်” ဖြစ်ပြီး၊
သာမန်ရေးသားရာတွင် သုံးသောပစ္စည်းဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင်
ဤနေရာတွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်၊ သို့သော် ယေရမိ ၃၆:၂၃ ၏ ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်းတွင်လည်း
ပေါ်ထွက်သည်။
Paper. Gr. chartēs, “a sheet of
papyrus,” a common writing material. The word appears only here in the NT,
though it appears in the LXX of Jer. 36:23.
မင်။
ရှေးခေတ်ရေးသားရာတွင် သုံးသောပစ္စည်းများအကြောင်း ဆွေးနွေးရန် အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ
၁၁၂-၁၁၄ ကိုကြည့်ပါ။
Ink. For a discussion of
ancient writing materials see Vol. V, pp. 112–114.
မျက်နှာချင်းဆိုင်။
စကားလုံးအရ “ပါးစပ်နှင့်ပါးစပ်” (တောလည်ရာ ၁၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယောဟန်သည်
သူငယ်ချင်းများကို မြင်ရခြင်းထက် စကားဖလှယ်မှုကို အလေးပေးသည်။
Face to face. Literally, “mouth to mouth” (cf. Num. 12:8), John’s emphasis being on the
interchange of speech rather than the mere sight of his friends.
ကျွန်ုပ်တို့၏ဝမ်းွမ်းမြှင်ခြင်း။
တမန်တော်၏ လာရောက်မှုသည် အသင်းတော်သားများအတွက်သာမက သူ့အတွက်လည်း
ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်စေမည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏ ဝမ်းမြောက်မှုသည်
အပြန်အလှန်ဖြစ်လိမ့်မည် (၁ ယောဟန် ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)။
Our joy. The apostle’s visit would bring joy not only to the believers but also to
himself. Thus, their joy would be mutual (cf. on 1 John 1:4).
၁၃။
သင်၏ရွေးချယ်ထားသောညီအစ်မ။ ဤစကားလုံးများသည် (၁) တစ်ဦးချင်းရွေးချယ်ထားသော
အမျိုးသမီး၏ ညီအစ်မအစစ်အမှန်ကို ရည်ညွှန်းခြင်း သို့မဟုတ် (၂) ယောဟန်ရေးသားနေရာ
ဧရိယာရှိ ညီအစ်မအသင်းတော်ကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ဤ Impressဤအကြံပြုချက်နှင့်အတူ
ဖြစ်ပြီး အခန်းကါး ၁ တွင်လည်း ဤအယူအဆများကို ပေါင်းစပ်နိုင်သည် (အခန်းကါး ၁
ကိုကြည့်ပါ)။
13. Thy elect sister. These words may refer to either (1) an actual sister of an individual
“elect lady” (v. 1), or (2) a sister church in the area in which John was then
writing. The two ideas may be combined as in v. 1 (see comment there).
အာမင်။ ဤစကားလုံးကို
ချန်လွှတ်ရန် စာသားအထောက်အထား ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Amen. Textual evidence
favors (cf. p. 10) the omission of this word.
ellen g. white comments
7–11 AA 554; SL 64
No comments:
Post a Comment