ရောမဩဝါဒစာ - Romans

ရောမဩဝါဒစာ - Romans

 

မာတိကာ (Table of Contents)
အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅
အခန်းကြီး - ၆
အခန်းကြီး - ၇
အခန်းကြီး - ၈
အခန်းကြီး - ၉
အခန်းကြီး - ၁၀
အခန်းကြီး - ၁၁
အခန်းကြီး - ၁၂
အခန်းကြီး - ၁၃
အခန်းကြီး - ၁၄
အခန်းကြီး - ၁၅
အခန်းကြီး - ၁၆

 

ရောမသားများထံသို့ ပေါလ်ရေးသောစာ

The Epistle of Paul the Apostle to the romans

 

 

 

မိတ်ဆက်

introduction

 

၁. ခေါင်းစဉ်။ ပေါလ်သည် ဤစာကို ရေးသောအခါ ခေါင်းစဉ်တစ်ခုမျှ မပေးခဲ့ပေ။ ၎င်းသည် ရောမမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများထံသို့ ရေးသောစာတစ်စောင်သာဖြစ်သည်။ သို့သော် နောက်ပိုင်းတွင် ဤစာကို “ရောမသားများထံသို့” ဟူ၍ ဂရိဘာသာဖြင့် “pros Rhomaious” ဟူသော ခေါင်းစဉ်ကို အစောဆုံး မူကွဲများတွင် ပေးခဲ့သည်။ နောက်ပိုင်း မူကွဲများတွင် ဖော်ပြချက်အနေဖြင့် “တမန်တော်ပေါလ်ရေးသော ရောမသားများထံသို့စာ” ဟူသော ခေါင်းစဉ်ကို ထပ်မံချဲ့ထွင်ခဲ့ပြီး ဤခေါင်းစဉ်ကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်အချို့တွင် ယနေ့ထိအသုံးပြုနေဆဲဖြစ်သည်။

1. Title. When Paul wrote this epistle he probably gave it no title. It was simply a letter he wrote to the believers in Rome. But subsequently the epistle came to be known as “To the Romans,” Gr. pros Rhomaious, the title given to it in the earliest manuscripts. Later manuscripts enlarged the title to a descriptive. “The Epistle of Paul the Apostle to the Romans,” and this title is still used in some English versions.

 

၂. ရေးသားသူ။ တမန်တော်ပေါလ်သည် ဤစာ၏ရေးသားသူဖြစ်ကြောင်း ဘယ်သောအခါမျှ အလေးအနက်မေးခွန်းထုတ်မခံရပေ။ ပညာရှင်အချို့က အခန်း ၁၆ သည် ရောမမြို့သို့ပေးပို့သော မူရင်းစာ၏အစိတ်အပိုင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ပေါလ်သည် အချိန်အတန်ကြာ အမှုထမ်းခဲ့သော ဧဖက်မြို့သို့ ပေးပို့သော သီးခြားစာတစ်စောင်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဤသီအိုရီသည် ရောမ အခန်း ၁၆ ရှိ အမည်စာရင်း၏အရှည်နှင့် ပေါလ်သည် ရောမမြို့သို့ မရောက်ဖူးသေးသည့်အခါတွင် ထိုမြို့၌ မိတ်ဆွေများစွာရှိနိုင်မည်မဟုတ်ဟူသော ယူဆချက်အပေါ် အဓိကမူတည်သည်။ သို့သော်၊ လူများသည် အင်ပါယာ၏နေရာအနှံ့မှ ရောမမြို့သို့ သဘာဝအတိုင်း စုဝေးလာကြသောကြောင့်၊ ပေါလ်သည် ထိုမြို့တော်၌ မိတ်ဆွေများစွာရှိခဲ့ခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်သည်မဟုတ်ပေ။ ထို့အပြင်၊ အစောဆုံး မူကွဲများအားလုံးတွင် အခန်း ၁၆ ကို စာ၏အဓိကအစိတ်အပိုင်းအဖြစ် ထည့်သွင်းထားသည်။ ထို့ကြောင့် ခေတ်သစ်ပညာရှင်များသည် ဤစာကို ပြည့်စုံစွာထားရှိရန် ဆုံးဖြတ်ထားသည်။

2. Authorship. That Paul the apostle is the author of this epistle has never been seriously questioned. Some scholars have suggested that ch. 16 may not have been a part of the original epistle sent to Rome but that it was rather a separate letter sent to Ephesus, where Paul had labored for some time (Acts 19). This theory is based largely on the length of the list of names in Rom. 16 and upon the assumption that Paul could hardly have known so many friends in a city that he had as yet not visited. However, since people naturally drifted toward Rome from all parts of the empire, it is not impossible that the apostle could have had many friends in that capital city. Moreover, all the earliest manuscripts include ch. 16 as an integral part of the epistle. Consequently, conservative modern scholarship leaves the epistle intact.

 

၃. သမိုင်းဆိုင်ရာနောက်ခံ။ ရောမသားများထံသို့စာသည် ပေါလ်၏ တတိယသာသနာပြုခရီးတွင် ကိုရိန္သုမြို့၌ သုံးလကြာ နေထိုင်စဉ် (တမန်တော် ၂၀:၁–၃) ရေးသားခဲ့ပုံရသည်။ ပညာရှင်များစွာက ဤလည်ပတ်မှုကို အေဒီ ၅၇-၅၈ ဆောင်းရာသီတွင် သတ်မှတ်ကြသော်လည်း၊ အချို့က ယင်းထက်စောသောရက်ကို နှစ်သက်ကြသည်။

3. Historical Setting. It seems evident that the Epistle to the Romans was written from Corinth during Paul’s three-month stay in that city on his Third Missionary Journey (Acts 20:1–3). Many scholars date this visit in the winter of 57–58, but some prefer an earlier date.

 

ဤစာကို ကိုရိန္သုမြို့မှ ရေးသားခဲ့ကြောင်း ပေါလ်က ဂါယုနှင့် (ရောမ ၁၆:၂၃; ကိုရိန္သု ၁:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဧရဿတု (ရောမ ၁၆:၂၃; ၂ တိမောသေ ၄:၂၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ကိုရည်ညွှန်းပြီး၊ ကိုရိန္သုမြို့၏အရှေ့ဘက်ဆိပ်ကမ်းဖြစ်သော ကင်္ခရိမြို့ရှိ အသင်းတော်တွင် အထူးအမှုထမ်းပေးနေသူဖီဘီကို ချီးမွမ်းပြောဆိုခြင်း (ရောမ ၁၆:၁) ဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။

That the epistle was written from Corinth is indicated by his references to Gaius (Rom. 16:23; cf. 1 Cor. 1:14) and Erastus (Rom. 16:23; cf. 2 Tim. 4:20) and by his commendation of Phoebe, whom Paul describes as rendering special service to the church at Cenchreae, the eastern seaport of Corinth (Rom. 16:1).

 

ဤစာရေးသောအချိန်တွင်၊ ပေါလ်သည် ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ခရစ်ယာန်များအကြားရှိ ဆင်းရဲသားများအတွက် မက္ကဒိုးနီးယားနှင့် အာခါယားရှိ အသင်းတော်များမှ လှူဒါန်းငွေကို သယ်ဆောင်ပြီး ပြည်တွင်းသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိတော့မည်ဖြစ်သည် (ရောမ ၁၅:၂၅, ၂၆; တမန်တော် ၁၉:၂၁; ၂၀:၃; ၂၄:၁၇; ၁ ကိုရိန္သု ၁၆:၁–၅; ၂ ကိုရိန္သု ၈:၁–၄; ၂ ကိုရိန္သု ၉:၁, ၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤသာသနာပြုအမှုပြီးဆုံးပြီးနောက်၊ ပေါလ်သည် ရောမမြို့သို့လည်ပတ်ရန်နှင့် ထိုမှတဆင့် စပိန်သို့ ခရီးဆက်ရန် ရည်ရွယ်ထားသည် (တမန်တော် ၁၉:၂၁; ရောမ ၁၅:၂၄, ၂၈)။ သူသည် ရောမအင်ပါယာ၏မြို့တော်ရှိ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သို့ တစ်ခါမျှမရောက်ဖူးသော်လည်း၊ ထိုသို့လည်ပတ်လိုသည့်ဆန္ဒကို မကြာခဏရှိခဲ့သည် (ရောမ ၁:၁၃; ၁၅:၂၂)။ ယခုအခါ၊ သူသည် အာရှနှင့် ဂရိတွင် သာသနာပြုအမှုများ ပြီးစီးပြီဟု ယုံကြည်ပြီး (အခန်း ၁၅:၁၉, ၂၃)၊ အီတလီရှိ အမှုကို အားဖြည့်ရန်နှင့် စပိန်တွင် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို မိတ်ဆက်ရန် အနောက်ဘက်သို့ ရွေ့လျားလိုသည်။ ဤရည်ရွယ်ချက်ကို အောင်မြင်စေရန်၊ ပေါလ်သည် ရောမမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများ၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုကို ရယူလိုသည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏လည်ပတ်မှုကို ကြိုတင်ပြင်ဆင်ရန်၊ သူသည် ဤစာကို ရေးသားခဲ့ပြီး၊ သူ၏ဧဝံဂေလိတရား၏ ကြီးမားသော အခြေခံမူများကို ပြတ်သားစွာ ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၁:၁၅; ၂:၁၆)။

At the time of writing the epistle, Paul was about to return to Palestine, bearing from the churches in Macedonia and Achaia a contribution for the poor among the Christians in Jerusalem (Rom. 15:25, 26; cf. Acts 19:21; 20:3; 24:17; 1 Cor. 16:1–5; 2 Cor. 8:1–4; 2 Cor. 9:1, 2). He intended, after completing this mission, to visit Rome, and from there travel on to Spain (Acts 19:21; Rom. 15:24, 28). As yet he had never been able to visit the Christian church in the capital city of the Roman Empire, though he had often desired to do so (Rom. 1:13; 15:22). But now he believed that he had completed his missionary labors in Asia and Greece (ch. 15:19, 23), and was eager to move westward to strengthen the work in Italy and to introduce Christianity in Spain (see AA 373). In order to accomplish this latter purpose Paul desired to secure the blessing and cooperation of the believers in Rome. Therefore, in anticipation of his visit, he wrote them this epistle, outlining to them in strong, clear terms the great principles of his gospel (chs. 1:15; 2:16). See pp. 104, 105.

 

၄. အကြောင်းအရာ။ ဤစာ၏ အကြောင်းအရာသည် လူသားအားလုံး၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှုနှင့် အပြစ်ရှိသူများအား ခွင့်လွှတ်ရုံသာမက ပြီးပြည့်စုံမှုနှင့် သန့်ရှင်းမှုသို့ ပြန်လည်ထူထောင်ပေးရန် ဘုရားသခင်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော ကျေးဇူးတော်ဖြစ်သည်။ ဤ“လမ်း”သည် ဘုရားသခင်၏သားတော် ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သူသည် သေပြီး ထမြောက်ကာ၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန်နှင့် ပြန်လည်ထူထောင်ရန် အမြဲရှင်သန်နေသည်။

4. Theme. The theme of the epistle is the universal sinfulness of man and the universal grace of God in providing a way by which sinners may not only pardoned but also restored to perfection and holiness. This “way” is faith in Jesus Christ, the Son of God, who died, rose again, and ever lives to reconcile and to restore.

 

ပေါလ်သည် ဤစာကို ရေးသောအခါ၊ သူ၏စိတ်ထဲတွင် ယုဒလူများနှင့် အငြင်းပွားမှုများမှ ထွက်ပေါ်လာသော ပြဿနာများ ပြည့်နှက်နေသည်။ သူသည် အခြေခံမေးခွန်းများကို ယူဆပြီး၊ အပြစ်နှင့် ဘုရားသခင်၏ အရေးပေါ်အခြေအနေကို ဖြေရှင်းရန် အစီအစဉ်ကို ကျယ်ပြန့်စွာ တင်ပြခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့ကို ဖြေကြားသည်။ ပထမဦးစွာ ပေါလ်သည် လူသားအားလုံး၊ ယုဒလူများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများပါမကျန်၊ အပြစ်ကျူးလွန်ပြီး ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးတော်နှင့် မမီကြောင်း ဖော်ပြသည် (အခန်း ၃:၂၃)။ ဤအတွက် အကြောင်းပြချက်မရှိပေ၊ အကြောင်းမူကား လူသားအားလုံး၊ ယုဒလူများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများပါမကျန်၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို တစ်နည်းနည်းဖြင့် ခံယူထားကြသည် (အခန်း ၁:၂၀)။ ထို့ကြောင့် လူသားအားလုံးသည် တရားမျှတစွာ အပြစ်စီရင်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင်၊ အပြစ်ရှိသောလူသားများသည် ယခုအခါ ဤအခြေအနေမှ လွတ်မြောက်ရန် မျှော်လင့်ချက်မရှိတော့ပေ၊ အကြောင်းမူကား ၎င်းတို့၏ ယုတ်ညံ့သောအခြေအနေတွင် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို နာခံရန် လုံးဝမဖြစ်နိုင်ပေ (အခန်း ၈:၇)။ ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို နာခံရန် ဥပဒေသဘောအရ ကြိုးစားမှုများသည် မအောင်မြင်ရုံသာမက၊ လူသားများ၏ အားနည်းချက်နှင့် ကယ်တင်ရှင်လိုအပ်မှုကို အသိအမှတ်မပြုရန် မာန်ထောင်လွှားပြီး မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ယူဆခြင်း၏ သက်သေလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်သာ ဖြေရှင်းနည်းတစ်ခုကို ပေးနိုင်သည်။ ထို့အပြင်၊ သူသည် ဤအရာကို ၎င်း၏သားတော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ကျဆုံးနေသောလူသားထံမှ တောင်းဆိုသမျှသည် ယုံကြည်ခြင်းကို ကျင့်သုံးရန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏အပြစ်ရှိသောအတိတ်ကို ဖုံးလွှမ်းရန်ပြင်ဆင်ထားသော အစီအမံများကို လက်ခံရန် ယုံကြည်ခြင်းနှင့်၊ ဖြောင့်မတ်သောဘဝသို့ ဦးဆောင်ရန် ပေးထားသောစွမ်းအားကို လက်ခံရန် ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။

As Paul writes this epistle his mind is full of the issues raised in his controversies with the Judaizers. He takes up the basic questions, and answers them in a broad presentation of the whole problem of sin and God’s plan to meet the emergency. First Paul shows that all men, Jews and Gentiles alike, have sinned and continue to fall short of God’s glorious ideal (ch. 3:23). There is no excuse for this, for all men, Jews and Gentiles alike, have received some revelation of the will of God (ch. 1:20). Therefore, all men are justly under condemnation. Moreover, sinful men are now hopelessly incapable of extricating themselves from this predicament, for in their depraved condition it is wholly impossible for them to obey God’s will (ch. 8:7). Legalistic attempts to obey the divine law are not only doomed to failure but may also be evidence of an arrogant and self-righteous refusal to recognize man’s weakness and his need of a Saviour. Only God Himself can provide a remedy. And this He has done—by the sacrifice of His Son. All that is asked of fallen man is that he exercise faith, faith to accept the provisions made to cover his sinful past, and faith to accept the power offered to lead him into a life of righteousness.

 

ဤသည်မှာ ပေါလ်၏ ဧဝံဂေလိတရားဖြစ်ပြီး၊ စာ၏ပထမပိုင်းတွင် ဖွံ့ဖြိုးထားသည်။ ကျန်အခန်းများသည် ရွေးချယ်ခံသောလူများနှင့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏အဖွဲ့ဝင်များနှင့်ဆိုင်သော ပြဿနာအချို့အတွက် ဧဝံဂေလိတရား၏ လက်တွေ့အသုံးချမှုကို ဖော်ပြထားသည်။

This is Paul’s gospel, as developed in the first part of the epistle. The remaining chapters deal with the practical application of the gospel to certain problems dealing with the chosen people and with the members of the Christian church.

 

၅. အကျဉ်းချုပ်။

၁. မိတ်ဆက်၊ ၁:၁–၁၅

က. နှုတ်ဆက်စကား၊ ၁:၁–၇

ခ. ကိုယ်ပိုင်ရှင်းပြချက်များ၊ ၁:၈–၁၅

၂. အယူဝါဒဆိုင်ရာ ဖော်ပြချက်၊ ၁:၁၆ မှ ၁၁:၃၆

က. ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအယူဝါဒ၊ ၁:၁၆ မှ ၅:၂၁

၁. ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရရှိသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ၁:၁၆, ၁၇

၂. ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ လူသားအားလုံးလိုအပ်မှု၊ ၁:၁၈ မှ ၃:၂၀

က. တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ မအောင်မြင်မှု၊ ၁:၁၈–၃၂

ခ. ယုဒလူများ၏ မအောင်မြင်မှု၊ ၂:၁ မှ ၃:၂၀

၃. ခရစ်တော်၌ ပေးထားသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ၃:၂၁–၃၁

၄. ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဓမ္မဟောင်းအယူဝါဒဖြစ်သည်၊ ၄:၁–၂၅

၅. ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာရလဒ်များ၊ ၅:၁–၁၁

၆. ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ရလဒ်များနှင့် အာဒံ၏ ကျဆုံးမှု၏ ရလဒ်များကို နှိုင်းယှဉ်ခြင်း၊ ၅:၁၂–၂၁

ခ. ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သန့်ရှင်းခြင်းအယူဝါဒ၊ ၆:၁ မှ ၈:၃၉

၁. အပြစ်အတွက် သေခြင်း၊ ဘဝသစ်သို့ ထမြောက်ခြင်း၊ ၆:၁–၁၁

၂. ဥပဒေနှင့် အပြစ်၏ ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်း၊ ၆:၁၂–၂၃

၃. အပြစ်နှင့် ဥပဒေ၏ဆက်နွယ်မှု၊ ၇:၁–၁၃

၄. ဇာတိရုပ်နှင့် ဝိညာဉ်အကြား ပဋိပက္ခဖြစ်မှု၊ ၇:၁၄–၂၅

၅. ဝိညာဉ်တော်ဖြည့်စွမ်းသော ဘဝ၊ ၈:၁–၃၉

ဂ. ဣသရေလ၏ ရွေးချယ်ခြင်း၊ ၉:၁ မှ ၁၁:၃၆

၁. ဣသရေလ၏ ပယ်ရှင်းခံရမှုအတွက် ပေါလ်၏ ဝမ်းနည်းမှု၊ ၉:၁–၅

၂. ပယ်ရှင်းခြင်း၏ တရားမျှတမှု၊ ၉:၆–၁၃

၃. ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို မေးခွန်းမထုတ်ရ၊ ၉:၁၄–၂၉

၄. ဣသရေလ၏ ယုံကြည်ခြင်းမရှိမှုသည် ပယ်ရှင်းခြင်း၏အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်၊ ၉:၃၀ မှ ၁၀:၂၁

၅. ဣသရေလ၏ နောက်ဆုံးပြန်လည်ထူထောင်ခြင်း၊ ၁၁:၁–၃၆

၃. ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ လက်တွေ့အသုံးချမှု၊ ၁၂:၁ မှ ၁၅:၁၃

**က. ခရစ်ယာန်၏ မိမိကိုယ်ကို ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၊ ၁၂:၁, ၂

**ခ. အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်အဖြစ် ခရစ်ယာန်၊ ၁၂:၃–၈

**ဂ. အခြားသူများနှင့် ခရစ်ယာန်၏ဆက်ဆံရေး၊ ၁၂:၉–၂၁

**ဃ. နိုင်ငံတော်နှင့် ခရစ်ယာန်၏ဆက်ဆံရေး၊ ၁၃:၁–၇

**င. ခရစ်ယာန်၏ တစ်ခုတည်းသော အကြွေး—ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ ၁၃:၈–၁၀

**စ. ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်း၏ နီးကပ်မှု၊ ၁၃:၁၁–၁၄

**ဆ. ခရစ်ယာန်များအကြား အပြန်အလှန် သည်းခံရန်လိုအပ်မှု၊ ၁၄:၁ မှ ၁၅:၁၃

၄. နိဂုံးချုပ်၊ ၁၅:၁၄ မှ ၁၆:၂၇

**က. ကိုယ်ပိုင်ရှင်းပြချက်များ၊ ၁၅:၁၄–၃၃

**ခ. လူအမျိုးမျိုးထံသို့ နှုတ်ဆက်စကား၊ ၁၆:၁–၁၆

**ဂ. မဟုတ်မမှန်ဆရာများကို သတိပေးခြင်း၊ ၁၆:၁၇–၂၀

**ဃ. ပေါလ်၏အပေါင်းအဖော်များနှင့် စာရေးသူထံမှ နှုတ်ဆက်စကား၊ ၁၆:၂၁–၂၃

**င. ကောင်းကြီးမင်္ဂလာနှင့် ဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းခြင်း၊ ၁၆:၂၄–၂၇5. Outline.I. Introduction, 1:1–15.

A. The salutation, 1:1–7.

B. Personal explanations, 1:8–15.

II. Doctrinal Exposition, 1:16 to 11:36.

A. The doctrine of justification by faith, 1:16 to 5:21.

1. Righteousness attained by faith, 1:16, 17.

2. The universal need of righteousness, 1:18 to 3:20.

a. The failure of the Gentiles, 1:18–32.

b. The failure of the Jews, 2:1 to 3:20.

3. Righteousness provided in Christ, 3:21–31.

4. Righteousness by faith an Old Testament doctrine, 4:1–25.

5. The blessed effects of justification, 5:1–11.

6. The effects of justification contrasted with the results of Adam’s fall, 5:12–21.

B. The doctrine of sanctification by faith, 6:1 to 8:39.

1. Death to sin, resurrection to newness of life, 6:1–11.

2. Deliverance from the bondage of law and sin, 6:12–23.

3. The relation of the law to sin, 7:1–13.

4. The conflict between flesh and spirit, 7:14–25.

5. The Spirit-filled life, 8:1–39.

C. The election of Israel, 9:1 to 11:36.

1. Paul’s sorrow over Israel’s rejection, 9:1–5.

2. The justice of the rejection, 9:6–13.

3. God’s will not to be questioned, 9:14–29.

4. Israel’s lack of faith the cause of the rejection, 9:30 to 10:21.

5. The final restoration of Israel, 11:1–36.

III. Practical Application of the Doctrine of Righteousness by Faith, 12:1 to 15:13.

A. The Christian’s sacrifice of himself, 12:1, 2.

B. The Christian as a member of the church, 12:3–8.

C. The Christian’s relation to others, 12:9–21.

D. The Christian’s relation to the state, 13:1–7.

E. The Christian’s one debt—love, 13:8–10.

F. The nearness of the second coming, 13:11–14.

G. The need for mutual forbearance among Christians, 14:1 to 15:13.

IV. Conclusion, 15:14 to 16:27.

A. Personal explanations, 15:14–33.

B. Greetings to various persons, 16:1–16.

C. Warning against false teachers, 16:17–20.

D. Greetings from Paul’s companions and amanuensis, 16:21–23.

E. Benediction and doxology, 16:24–27.

 

အခန်းကြီး - ၁

chapter 1

 

၁. ပေါလ်သည် ရောမသားများထံ သူ၏ခေါ်ခံရခြင်းကို ချီးမွမ်းပြီး၊ ၉. သူ၏လာရောက်လိုသောဆန္ဒ၊ ၁၆. သူ၏ဧဝံဂေလိတရားနှင့် ၎င်းဖော်ပြသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ၁၈. ဘုရားသခင်သည် အပြစ်အမျိုးမျိုးကို ဒေါသထွက်တော်မူသည်။ ၂၁. တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ အပြစ်များမှာ အဘယ်နည်း။

1 Paul commendeth his calling to the Romans, 9 and his desire to come to them. 16 What his gospel is, and the righteousness which it sheweth. 18 God is angry with all manner of sin. 21 What were the sins of the Gentiles.

 

၁. ပေါလ်။ ယခင်က ရှောလုဟုခေါ်သည်။ ဤအမည်များ၏အဓိပ္ပာယ်ကို တမန်တော် ၇ ၏ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်တွင် ကြည့်ပါ။ ပေါလ်သည် သူ၏အမည်ကို စာ၏မိတ်ဆက်နှုတ်ဆက်စကားတွင် ရေးသားသူအဖြစ် ထည့်သွင်းရာတွင် ရှေးခေတ်ဓလေ့ကို လိုက်နာခဲ့သည်။ ဥပမာများအတွက် ဂျိုးဆီဖပ်စ်၏ Antiquities xvi. ၆. ၃, ၄; တမန်တော် ၂၃:၂၆; ၁ မက္ကဘီ ၁၁:၃၀, ၃၂ ကို ကြည့်ပါ။

1. Paul. Earlier called Saul. For the meaning of the names see Additional Note on Acts 7. Paul was following ancient custom when he inserted his name as the author in his introductory greetings. For examples see Josephus Antiquities xvi. 6. 3, 4; Acts 23:26; 1 Macc. 11:30, 32.

 

ကျွန်။ ဂရိဘာသာ “doulos” သည် စာသား၌ “ချည်နှောင်ခံရသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “ကျွန်ခံသူ” သို့မဟုတ် “ကျွန်” ဟု ဖြစ်သည်။ ပေါလ်သည် ဤဝေါဟာရကို ခရစ်တော်နှင့် ယုံကြည်သူအနေဖြင့် သူ၏ဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြရန် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ဂလာတိ ၁:၁၀; ဖိလိပ္ပိ ၁:၁; တိတု ၁:၁)။ ဤစကားလုံးသည် သခင်တစ်ဦးထံသို့ ပိုင်ဆိုင်ခြင်းနှင့် သူ့အတွက် ကျွန်ခံအမှုထမ်းခြင်း၏ အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။ ပေါလ်သည် ခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်ထံသို့ ဝယ်ယူခြင်းဖြင့် ပိုင်ဆိုင်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုသည် (၁ ကိုရိန္သု ၆:၂၀; ၇:၂၃; ဧဖက် ၁:၇; ၁ ပေတရု ၁:၁၈, ၁၉)၊ ထို့ကြောင့် “doulos” ဝေါဟာရကို ယုံကြည်သူများအတွက် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ရောမ ၆:၂၂; ၁ ကိုရိန္သု ၇:၂၂; ဧဖက် ၆:၆; ၁ ပေတရု ၂:၁၆; ဗျာဒိတ် ၁၉:၂, ၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Servant. Gr. doulos, literally, “one bound,” hence, “a bond servant” or “a slave.” Paul frequently uses this term to express his relationship as a believer to Christ (Gal. 1:10; Phil. 1:1; Titus 1:1). The word involves the idea of belonging to a master and rendering bondman service to him. Paul recognized that Christians belong to Christ by purchase (1 Cor. 6:20; 7:23; Eph. 1:7; 1 Peter 1:18, 19), and often applied the term doulos to believers (Rom. 6:22; 1 Cor. 7:22; Eph. 6:6; cf. 1 Peter 2:16; Rev. 19:2, 5).

 

ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ ရှက်ရန်မလိုသော ဘွဲ့တစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ ဝယ်ယူထားသော ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်ကြောင်း ဝမ်းမြောက်စွာ အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ သူ၏အလိုတော်အား လက်နက်ချသင့်သည်။ ဤအကြွင်းမဲ့အမှုထမ်းခြင်းသည် စစ်မှန်သောလွတ်လပ်ခြင်းဖြစ်သည် (၁ ကိုရိန္သု ၇:၂၂; ဂလာတိ ၄:၇)၊ အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ အခွင့်အာဏာဖြင့် ပို၍ချည်နှောင်ခံရလေလေ၊ လူသားများ၏ ကျွန်ခံမှုမှ ပို၍လွတ်မြောက်လေလေဖြစ်သည် (၁ ကိုရိန္သု ၇:၂၃)။

This is not a title of which we should be ashamed. We should gladly acknowledge that we are Christ’s purchased possession and surrender ourselves to His will. Such absolute service is true freedom (1 Cor. 7:22; Gal. 4:7), for the more we are bound by the authority of Christ, the more we are free from bondage to men (1 Cor. 7:23).

 

ယေရှုခရစ်။ ဤဘွဲ့များ၏အရေးပါမှုကို မဿဲ ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ။

Jesus Christ. For the significance of these titles see on Matt. 1:1.

 

တမန်တော်။ ဂရိဘာသာ “apostolos” သည် စာသား၌ “စေလွှတ်ခံရသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “စေတမန်”၊ “အထူးမစ်ရှင်ဖြင့် စေလွှတ်ခံရသူ” ဟု ဖြစ်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤဘွဲ့ကို ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင် ရွေးချယ်ပြီး ညွှန်ကြားခံရသော သူများဖြစ်သည့် တမန်တော်ဆယ့်နှစ်ပါး (လုကာ ၆:၁၃) နှင့် သခင်ဘုရားက တိုက်ရိုက်ခေါ်ဆိုခံရသော ပေါလ် (တမန်တော် ၉:၁၅; ၂၂:၁၄, ၁၅; ၂၆:၁၆, ၁၇; ဂလာတိ ၁:၁) နှင့် သူ၏ညွှန်ကြားမှုခံရသူ (ဂလာတိ ၁:၁၁, ၁၂) တို့အတွက်သာ အများအားဖြင့် ကန့်သတ်ထားသည်။

Apostle. Gr. apostolos, literally, “one sent out,” hence, “a messenger,” “an envoy,” “one sent on a special mission.” In the NT the title is usually restricted to the men who were personally selected and instructed by Christ, namely, the Twelve (Luke 6:13), and to Paul, who also was directly called by the Lord (Acts 9:15; 22:14, 15; 26:16, 17; Gal. 1:1) and instructed by Him (Gal. 1:11, 12).

 

ခွဲထားခြင်း။ ဂရိဘာသာ “aphorizo” သည် “အခြားသူများမှ နယ်နမိတ်ဖြင့် ခွဲထုတ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “Aphorizo” သည် ဘုရားသခင်၏လူများကို လောကီမှ ခွဲထုတ်ခြင်း (ဝတ်ပြုရာ ၂၀:၂၆, LXX)၊ ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် ဆိုးသွမ်းသူများအကြား နောက်ဆုံးခွဲထုတ်ခြင်း (မဿဲ ၁၃:၄၉; ၂၅:၃၂)၊ နှင့် တမန်တော်များကို အထူးတာဝန်များအတွက် ခွဲထုတ်ခြင်း (တမန်တော် ၁၃:၂) ကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည်။ ၎င်းသည် ပေါလ်၏ တမန်တော်ခေါ်ဆိုခြင်း၏ ထပ်လောင်းရှင်းပြချက်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် လောကီမှနှင့် သူ၏အပေါင်းအဖော်များထဲမှ ရွေးချယ်ခံရပြီး ဧဝံဂေလိတရားအမှုထမ်းရန် သန့်ရှင်းစေခံရသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

Separated. Gr. aphorizō, “to mark off from others by a boundary.” Aphorizō is used to describe the separation of God’s people from the world (Lev. 20:26, LXX), the final separation of the righteous from the wicked (Matt. 13:49; 25:32), and the separation of apostles to special duties (Acts 13:2). It is a further explanation of Paul’s apostolic calling and implies that he was selected from the world and from among his fellows and consecrated to the gospel ministry.

 

ဧဝံဂေလိတရား။ ဂရိဘာသာ “euaggelion” သည် “ကောင်းသော” နှင့် “သတင်း” သို့မဟုတ် “သတင်းစကား” ဟူသော အစိတ်အပိုင်းနှစ်ခုဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည် (မာကု ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ “ဧဝံဂေလိဆရာ” ဟူသော စကားလုံးသည် ဤအမြစ်နှစ်ခုမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဧဝံဂေလိဆရာသည် ကောင်းသောသတင်းကို ပြောပြသူဖြစ်သည်။ ရောမသားများထံသို့စာတွင် ပေါလ်သည် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းသောသတင်းကို ထင်ရှားစေရန် သူ၏တာဝန်ကို ဖြည့်ဆည်းသည်။ ၁၅၂၅ ခုနှစ်တွင် တင်ဒေးလ်သည် “ဧဝံဂေလိတရားသို့” ဟူသော စကားစုကို “ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ခေတ်သစ်ဘာသာပြန်သူအများအပြားက လိုက်နာခဲ့ကြသည်။ အချို့ကမူ ဤစကားစုကို မရေရာစွာ ထားရှိရန် နှစ်သက်ကြသည်။ အကြောင်းအရာအရ၊ ပေါလ်သည် သူ၏ခေါ်ဆိုခြင်းနှင့် ခွဲထုတ်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဤနေရာ၌ ဖော်ပြနေပုံရသည်။ သူသည် တမန်တော်အဖြစ် ခေါ်ဆိုခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်နှင့်ဆိုင်သော ကောင်းသောသတင်းကို ကြွေးကြော်ရန် ခွဲထုတ်ခံရသည် (ရောမ ၁:၃ တွင် ကြည့်ပါ)။

Gospel. Gr. euaggelion, a word made up of two parts, “good” and “message” or “news” (see on Mark 1:1). The word “evangelize” comes from the same two roots. An evangelist is one who tells good news. In the letter to the Romans Paul fulfills his commission to make known God’s good news. Tyndale, in 1525, understood the phrase “unto the gospel” to mean “to preach the gospel.” He has been followed in this interpretation by a number of modern translators. Others prefer to leave the phrase ambiguous. The context would seem to indicate that Paul is here stating the purpose of his calling and separation. He has been called to be an apostle and set apart to proclaim God’s good news concerning His Son (see on Rom. 1:3).

 

၁. ပေါလ်၏ တမန်တော်အဖြစ် စတင်ခြင်း။—ပေါလ်သည် သူ၏ပထမသာသနာပြုခရီးမစတင်မီ၊ တရားဝင်သိက္ခာပေးခြင်းခံရသည့်အခါ၊ “ဘုရားသခင်၏ ဧဝံဂေလိတရားသို့ ခွဲထုတ်ခံရခြင်း” ကို သူ၏ဘဝအမှု၏ အသစ်ပြီး အရေးကြီးသော ခေတ်သစ်တစ်ခု၏ အစအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ ဤသန့်ရှင်းသောအခမ်းအနားမှစ၍၊ သူသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင် သူ၏တမန်တော်အဖြစ်ကို စတင်သတ်မှတ်ခဲ့သည် (RH မေ ၁၁, ၁၉၁၁)။

1. The Beginning of Paul’s Apostleship.—Paul regarded the occasion of his formal ordination as marking the beginning of a new and important epoch in his lifework. It was from the time of this solemn ceremony, when, just before he was to depart on his first missionary journey, he was “separated unto the gospel of God,” that he afterward dated the beginning of his apostleship in the Christian church (RH May 11, 1911).

 

၂. ကြိုတင်ကတိပြုထားခြင်း။ ဤကတိသည် မယ်ရှိယဟု၏ ကြွလာခြင်းကို ကြိုတင်ဟောကိန်းထုတ်သော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်များတွင် တိကျစွာ ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းတစ်ခုလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်တွင်လည်း ထင်ရှားစွာ ပါဝင်သည်။ ဧဝံဂေလိတရားသည် ဘုရားသခင်၏ နောက်ကွယ်မှ အတွေးတစ်ခု သို့မဟုတ် လူသားအတွက် သူ၏ တစဉ်တည်း ဖွင့်လှစ်နေသော ရည်ရွယ်ချက်တွင် ရုတ်တရက်ပြောင်းလဲမှုတစ်ခု မဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပထမဦးဆုံးမိဘများထံသို့ (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅ တွင် ကြည့်ပါ) နှင့် နောက်ဆက်တွဲမျိုးဆက်တစ်ခုစီသို့ ပြုလုပ်ခဲ့သော သူ၏ကတိ၏ ပြည့်စုံမှုသာဖြစ်သည်။

2. Promised afore. This promise was made specifically in the OT passages that predicted the coming of the Messiah, but was also implicit in the meaning of the entire OT. The gospel was no afterthought on God’s part, neither was it any abrupt change in His steadily unfolding purpose for man. It was but the fulfillment of His promise made to our first parents (see on Gen. 3:15) and to each succeeding generation.

 

သူ၏ပရောဖက်များအားဖြင့်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ပရောဖက်စာအုပ်များရေးသားသူများသာမက၊ မောရှေ (တရားဟောရာ ၁၈:၁၈)၊ ရှမွေလ (တမန်တော် ၃:၂၄)၊ နှင့် ဆာလံဆရာ (ဆာလံ ၄၀:၇) ကဲ့သို့သော အခြားသူများသည်လည်း ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့ကြသည် (ဟေဗြဲ ၁:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

By his prophets. Not only the writers of the prophetic books of the OT but others, such as Moses (Deut. 18:18), Samuel (Acts 3:24), and the psalmist (Ps. 40:7), prophesied of the gospel (cf. Heb. 1:1).

 

သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာ။ ဤစာတစောင်လုံးတွင်၊ ပေါလ်သည် ဧဝံဂေလိတရားသည် ဘုရားသခင်၏ အသိအမှတ်ပြုထားပြီးသော ဗျာဒိတ်တော်များနှင့် ပြည့်စုံစွာ ကိုက်ညီကြောင်း ပြသရန် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်များကို မကြာခဏ ကိုးကားသည် (တမန်တော် ၂၆:၂၂, ၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလ်သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ၎င်းတို့၏ ပရောဖက်များနှင့် သန့်ရှင်းသောကျမ်းများ၏ အုတ်မြစ်ပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားကြောင်း သူ၏လူမျိုးသားများအား အထူးသက်သေပြလိုသည်။

Holy scriptures. Throughout this epistle, Paul frequently refers to passages from the OT to show that the gospel was in full accord with the teachings of the already acknowledged oracles of God (see Acts 26:22, 23). Paul was especially anxious to prove to his own countrymen that Christianity was built on the foundation of their own prophets and holy writings.

 

၃. သူ၏သားတော်နှင့်ဆိုင်သော။ KJV သည် အခန်းငယ် ၂ ကို ကွင်းစကွင်းပိတ်ထဲထည့်ထားပြီး၊ “သူ၏သားတော်နှင့်ဆိုင်သော” ဟူသော စကားစုသည် အခန်းငယ် ၁ ၏ နောက်ဆုံးစကားစု “ဘုရားသခင်၏ ဧဝံဂေလိတရား” နှင့် ဆက်စပ်နေကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဤစကားစုကို “သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာ” သို့မဟုတ် “ကြိုတင်ကတိပြုထားခြင်း” နှင့် ဆက်စပ်ရန်လည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ RSV သည် “ဧဝံဂေလိတရား” ဟူသော စကားလုံးကို ထပ်မံထည့်သွင်းပြီး၊ အခန်းငယ် ၃ ၏ အဖွင့်စကားများကို “သူ၏သားတော်နှင့်ဆိုင်သော ဧဝံဂေလိတရား” ဟု ဖတ်စေသည်။

3. Concerning his Son. The KJV has placed v. 2 in parentheses, thereby indicating that “concerning his Son” is to be connected with the last phrase of v. 1, “the gospel of God.” It is also possible to connect this phrase with “the holy scriptures,” or with “promised afore.” The RSV repeats the word “gospel,” thus making the opening words of v. 3 read, “The gospel concerning his Son.”

 

ယေရှုခရစ်ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးများသည် အခန်းငယ် ၃ တွင် မရှိဘဲ၊ အခန်းငယ် ၄ ၏ အဆုံးတွင်သာ ရှိသည်။

Jesus Christ our Lord. In the Greek these words are not here in v. 3 but at the end of v. 4 (see comment there).

 

ဖြစ်လာခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ginomai” သည် “ဖြစ်လာခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “မွေးဖွားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိနိုင်သည် (ဂလာတိ ၄:၄; ယောဟန် ၈:၅၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

Made. Gr. ginomai, “to become.” The word may have the meaning “to be born” (see Gal. 4:4; see on John 8:58).

 

ဒါဝိဒ်၏မျိုးစေ့။ ယုဒလူများသည် မယ်ရှိယဟုသည် တော်ဝင်မျိုးရိုးမှ ကြွလာမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၂:၄၂; ယောဟန် ၇:၄၂) ဟောကိန်းထုတ်ထားသည့်အတိုင်း (ဟေရှာယ ၁၁:၁; ယေရမိ ၂၃:၅)။ မဿဲ ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ။

Seed of David. The Jews were expecting the Messiah to come from the royal line (Matt. 22:42; John 7:42) as predicted (Isa. 11:1; Jer. 23:5). See on Matt. 1:1.

 

ဇာတိရုပ်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏လူ့သဘာဝဖြစ်သည် (အခန်း ၉:၅ ကို ကြည့်ပါ)။

The flesh. That is, His human nature (see ch. 9:5).

 

၄. ထင်ရှားစေခြင်း။ ဂရိဘာသာ “horizo” သည် “နယ်နမိတ်ဖြင့် သတ်မှတ်ခြင်း”၊ ထို့ကြောင့် “သတ်မှတ်ခြင်း”၊ “ဆုံးဖြတ်ခြင်း”၊ “ဖော်ပြခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် တမန်တော် ၁၀:၄၂; ၁၇:၃၁ တွင် “ခန့်အပ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ “Horizo” သည် ရောမ ၁:၁ တွင် “ခွဲထုတ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ပေါင်းစပ်ဂရိစကားလုံး၏ အမြစ်ဖြစ်သည်။

4. Declared. Gr. horizō, “to mark off by a boundary,” hence, “to designate,” “to determine,” “to define.” The word is translated “ordained” in Acts 10:42; 17:31. Horizō is the root of the compound Greek word translated “separated” in Rom. 1:1.

 

စွမ်းအားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “စွမ်းအားဖြင့်”။ ဤစကားစုကို “ထင်ရှားစေခြင်း” နှင့် နာမဝိသေသနအဖြစ် ဆက်စပ်နိုင်သည်။ နာမဝိသေသနအဖြစ်ယူဆပါက၊ ဤအခန်းငယ်သည် ယေရှုသည် ထမြောက်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် အစွမ်းသတ္တိဖြင့် သို့မဟုတ် အံ့ဖွယ်နည်းဖြင့် ထင်ရှားစေခံရသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ နာမဝိသေသနအဖြစ်ယူဆပါက၊ ဤအခန်းငယ်သည် ထမြောက်ခြင်းအခါတွင် သို့မဟုတ် ထို့နောက်တွင် “စွမ်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်” အဖြစ် ခရစ်တော်၏ မြင့်မြတ်သောအခြေအနေကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှစ်ခုစလုံးသည် အခြားကျမ်းပိုဒ်များနှင့် သဟဇာတဖြစ်သည် (ဧဖက် ၁:၁၉–၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

With power. Or, “in power.” This phrase may be connected as an adverb with “declared,” or as an adjective with “Son of God.” Taken adverbially, the passage would mean that Jesus was powerfully or miraculously declared to be the Son of God by the resurrection. Taken adjectively, the passage would refer to the exalted state of Christ as “Son of God in power” at or since the resurrection. Either interpretation is in harmony with other scriptures (see Eph. 1:19–21). Neither interpretation gives any support to the idea that Jesus lacked in any divine power or quality preceding His resurrection.

 

၁. သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်။ အချို့က ဤအား သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဟု နားလည်ပြီး အခန်း ၈:၁၁ ကို ထောက်ခံချက်အဖြစ် ကိုးကားကြသည်။ သို့သော် ဝိညာဉ်ကို ဤနည်းဖြင့် အခြားနေရာတွင် မဖော်ပြထားပါ။ အချို့က ဤစကားစုအား “ဇာတိပကတိအရ” (အခန်း ၁:၃) ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်အဖြစ် ရှုမြင်ကြသည်။ သူတို့က ဇာတိပကတိအရ ယေရှုသည် ဒါဝိဒ်၏ သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်သော်လည်း၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်အရ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုကြသည်။

Spirit of holiness. Some understand this to mean the Holy Spirit and cite ch. 8:11 in support of this interpretation. However, the Spirit is never so designated elsewhere. Others see the phrase as the counterpart of “according to the flesh” (ch. 1:3). They note that according to the flesh Jesus was descended from David, but according to the spirit of holiness He was also the Son of God.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ဓမ္မပညာဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များကို စကားပြန်များစွာက အကျယ်တဝင့် ဆွေးနွေးခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ လူသားသဘောနှင့် ဘုရားသဘောကို နှိုင်းယှဉ်ရန် အဓိကစိတ်ဝင်စားပုံမပေါ်ဘဲ၊ ယေရှုသည် တစ်ချိန်တည်းတွင် ဂတိထားခံရသော ယုဒလူမျိုး၏ မေရှိယဖြစ်ပြီး ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစေရန် ဖြစ်သည်။

The theological implications of this passage have been discussed at length by many interpreters. It does not seem, however, that Paul is chiefly concerned here with contrasting the humanity and divinity of Christ, but rather with making it clear that Jesus is at one and the same time the promised Jewish Messiah and the divine Son of God.

 

သေခြင်းမှ။ ပေါလုသည် ယေရှု၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ဘုရားသားတော်ဖြစ်ကြောင်း သက်သေအဖြစ် တင်ပြသည်။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်မိမိ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း အစဉ်အမြဲ ပြောဆိုခဲ့ပြီး (မဿဲ ၂၇:၄၃; ယောဟန် ၅:၁၇–၃၀; ၁၀:၃၆)၊ တတိယမြောက်နေ့တွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်မည်ဟု ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၂:၄၀; ယောဟန် ၂:၁၉, ၂၁)။ ယခုပေါလုသည် ယေရှုသည် သူ၏ဟောကိန်းထုတ်ထားသော ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ အံ့ဖွယ်ဖြည့်ဆည်းမှုဖြင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း အဆုံးအဖြတ်ပြသခံရသည်ဟု အတည်ပြုသည်။

From the dead. Paul is presenting the resurrection of Jesus as proof of divine sonship. Jesus had consistently claimed that He was the Son of God (Matt. 27:43; John 5:17–30; 10:36) and had predicted that He would rise again the third day (Matt. 12:40; John 2:19, 21). Now Paul is affirming that Jesus has been decisively proved to be the Son of God by the miraculous fulfillment of His predicted resurrection.

 

ဂရိဘာသာတွင် “ယေရှုခရစ်တော် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်” (အခန်းကြီး ၃) ဟူသောစကားလုံးများသည် အခန်းကြီး ၄ ၏အဆုံးတွင် ပေါ်လာသည်။ ပေါလုသည် ဒါဝိဒ်၏သားနှင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို ခရစ်ယာန်များက ခရစ်တော်နှင့် သခင်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုထားပြီးသော နာဇရက်မြို့သား ယေရှုအဖြစ် နောက်ဆုံးတွင် ဖော်ပြသည်။

In the Greek the words “Jesus Christ our Lord” (v. 3) appear at the end of v. 4. Paul finally identifies the Son of David and the Son of God with the Jesus of Nazareth already acknowledged as Christ and Lord by the Christians.

 

ဤအမည်များသည် ယုဒလူမျိုးအတွက် အဓိပ္ပာယ်ပြည့်ဝသည်။ “ယေရှု” သည် အာရမိဘာသာစကား “ယေရှုအာ”၊ “ယောရှု” ၏ ဂရိဘာသာပုံစံကို ဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ “ယေဟောဝါသည် ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ “ခရစ်တော်” သည် ဟေဗြဲဘာသာ “မာရှိယဟ်”၊ “မေရှိယ”၊ “ဘိသိက်ခံထားသူ” ၏ ဂရိဘာသာနှင့် ညီမျှသော စကားလုံးကို ဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ “သခင်” သည် ဘုရားသခင်နှင့် အုပ်စိုးရှင်အဖြစ် ခေါင်းစဉ်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ LXX တွင် ၎င်း၏အသုံးပြုမှုမှ ရင်းနှီးပြီးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂၀:၂၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

These names were full of meaning to a Jew. “Jesus,” a transliteration of the Greek form of the Aramaic Yeshua‘, “Joshua,” means “Jehovah is salvation” (see on Matt. 1:1). “Christ” is a transliteration of the Greek equivalent of the Heb. Mashiach, “Messiah,” the “anointed” (see on Matt. 1:1). “Lord,” as a title for a divine ruler and master, was already familiar from its use in the LXX (see on John 20:28).

 

၅. မှတစ်ဆင့်။ သို့မဟုတ် “မှတစ်ဆင့်”။ ပေါလုသည် သူ၏တမန်တော်အဖြစ် ခန့်အပ်မှုသည် လူတို့ထံမှမဟုတ်ဘဲ ခရစ်တော်ထံမှ ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။

5. By whom. Or, “through whom.” Paul claims that his apostolic commission was from Christ Himself, not from men.

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် လက်ခံရရှိသည်။ အများကိစ္စဖြင့် တစ်ဦးကိစ္စကို အသုံးပြုခြင်းသည် အာဏာရှိသူများအတွက် မထူးဆန်းပါ။ သို့သော် ပေါလုသည် အခြားတမန်တော်များကိုပါ ထည့်သွင်းဖော်ပြခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။

We have received. The plural is probably used for the singular, a not uncommon practice for men in authority. However, it is also possible that Paul is including the other apostles.

 

ကျေးဇူးတော်နှင့် တမန်တော်အဖြစ်ခန့်အပ်ခြင်း။ စကားပြန်များစွာက ဤစကားလုံးနှစ်ခုကို တမန်တော်အဖြစ်ခန့်အပ်ခြင်း၏ ကျေးဇူးတော် သို့မဟုတ် မျက်နှာသာပေးခြင်းနှင့် ညီမျှသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ပေါလုသည် သူ၏တမန်တော်အဖြစ်သို့ ခေါ်ဆောင်ခံရခြင်းကို “ဘုရားသခင်က ပေးသနားသော ကျေးဇူးတော်” ဟု မကြာခဏပြောဆိုသည် (ရောမ ၁၅:၁၅, ၁၆; ဂလာတိ ၂:၇–၉; ဧဖက် ၃:၇–၉)။ အချို့ကမူ “ကျေးဇူးတော်” သည် အထူးသဖြင့် ဒမတ်စကတ်လမ်းတွင် ပေါလုက ပထမဆုံးလက်ခံခဲ့သော ကယ်တင်ခြင်း၏ ကျေးဇူးတော်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ကြသည် (တမန်တော် ၉:၁–၁၆; ကိုး ၁၅:၁၀)။ “ကျေးဇူးတော်” ၏ အဓိပ္ပာယ်များအတွက် ရောမ ၃:၂၄ တွင် ကြည့်ပါ။

Grace and apostleship. Many interpreters take these two terms together as the equivalent of the grace, or favor, of apostleship. Paul often speaks of his call to apostleship as the “grace that was given” to him by God (Rom. 15:15, 16; Gal. 2:7–9; Eph. 3:7–9). Others, however, prefer to understand “grace” as referring especially to the personal grace of salvation, which Paul had first accepted on the Damascus road (Acts 9:1–16; cf. 15:10). For the meanings of the term “grace” see on Rom. 3:24.

 

ပေါလုအတွက်၊ သူ၏သိမ်းသွင်းခြင်းနှင့် တမန်တော်အဖြစ်သို့ ခေါ်ဆောင်ခံရခြင်းသည် တစ်ပြိုင်နက်ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး တစ်ခုတည်းသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုအဖြစ် ထင်ရှားခဲ့သည်။ “ဘုရားသခင်ကို ကဲ့ရဲ့သူ၊ ညှဉ်းဆဲသူ၊ ဒုက္ခပေးသူ” (၁ တိမောသေ ၁:၁၃) မှ သူသည် “တစ်ချိန်က ဖျက်ဆီးခဲ့သော ယုံကြည်ခြင်း” ကို ဟောပြောရန် ချက်ချင်းခေါ်ဆောင်ခံရသည် (ဂလာတိ ၁:၂၃)။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် “ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ယခုကျွန်ုပ်သည် ဤသို့ဖြစ်သည်” ဟု အော်ဟစ်နိုင်ခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၁၀)၊ သိမ်းသွင်းခံရသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသာမက၊ ခန့်အပ်ခံရသော တမန်တော်တစ်ဦးလည်း ဖြစ်သည်။

To Paul, his conversion and call to apostleship, occurring almost simultaneously, must have seemed as one event. From being “a blasphemer, and a persecutor, and injurious” (1 Tim. 1:13) he was called immediately to preach “the faith which once he destroyed” (Gal. 1:23). No wonder Paul could exclaim, “By the grace of God I am what I am” (1 Cor. 15:10), not only a converted Christian, but also a commissioned apostle.

 

ယုံကြည်ခြင်း၏ နာခံမှု။ ဤဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားစုသည် အခန်း ၁၆:၂၆ တွင် ထပ်မံပေါ်လာပြီး၊ KJV တွင် “ယုံကြည်ခြင်း၏ နာခံမှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ၎င်းသည် ပို၍တိကျသော ဘာသာပြန်ဆိုချက်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဂရိဘာသာတွင် သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးမရှိခြင်းဖြင့်၊ “ယုံကြည်ခြင်း” သည် ဤနေရာတွင် “ယုံကြည်ခြင်း” ဟူသော ယုံကြည်ခံရမည့် သွန်သင်ချက်တစ်ခုနှင့် ညီမျှသည်မဟုတ်ပေ (တမန်တော် ၆:၇; ယုဒ ၃ တွင် ကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးရှိသည်)။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ခရစ်တော်အပေါ် သစ္စာရှိမှုနှင့် ဆက်ကပ်မှုကို ပြသသည့် အကျင့်နှင့် စိတ်သဘောထားကို ဆိုလိုသည်။ ထိုသို့သော ယုံကြည်ခြင်းသည် နာခံမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Obedience to the faith. The Greek phrase thus translated occurs again in ch. 16:26, where the KJV translates it “the obedience of faith.” This is the more literal rendering, for the definite article is not present in the Greek. In the absence of the article, “faith” is probably not equivalent here to “the faith,” that is, to a body of doctrine to be received and believed (see Acts 6:7; Jude 3, where the article does occur). Faith means rather that habit and attitude of mind by which the Christian shows his loyalty and devotion to Christ and his dependence on Him. Such faith produces obedience.

 

“ယုံကြည်ခြင်း၏ နာခံမှု” သည် ယုံကြည်ခြင်းကို ထိန်းချုပ်သည့် နိယာမအဖြစ် နာခံမှု သို့မဟုတ် ယုံကြည်ခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော နာခံမှုဟု နားလည်နိုင်သည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ အရေးကြီးသော အချက်မှာ ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းကို နာခံမှုနှင့် ဆက်စပ်ပေးသည်။ ရောမဩဝါဒစာတွင် အကြီးမားဆုံးသော သတင်းစကားမှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိသည် (အခန်း ၃:၂၂; စသည်)။ ၎င်းသည် ပေါလုအား သိရှိစေရန် ခေါ်ဆောင်ခံရသော သတင်းကောင်းဖြစ်သည်။ သူသည် သူ၏တမန်တော်အဖြစ်ခန့်အပ်မှုကို လူမျိုးအားလုံးကြားတွင် ယုံကြည်ခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော နာခံမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ခန့်အပ်မှုအဖြစ် ရှုမြင်သည်။

“Obedience of faith” may be understood as meaning either obedience to faith as a controlling principle or the obedience that characterizes or springs from faith. Either way, the significant fact is that Paul associates faith with obedience. The great message of the Epistle to the Romans is that righteousness comes by faith (ch. 3:22; etc.). This is the good news that Paul has been called to make known. He regards his apostleship as a commission to bring about the obedience that springs from faith among all the nations.

 

လူမျိုးအားလုံး။ ဤစကားစုသည် ယုဒလူမျိုးများနှင့် ခွဲခြားထားသော တစ်ပါးအမျိုးသားများကို ရည်ညွှန်းလေ့ရှိပြီး၊ ပေါလု၏ တစ်ပါးအမျိုးသားများသို့ အထူးတမန်တော်အဖြစ်ခန့်အပ်မှုကို ညွှန်ပြပေမည် (တမန်တော် ၂၂:၂၁; ဂလာတိ ၁:၁၆; ၂:၇–၉; ဧဖက် ၃:၁, ၈)။ သို့သော် ဤနေရာတွင် ဤစကားစုသည် ယေရှုက သူ၏တပည့်များအား ပေးခဲ့သော မူလခန့်အပ်မှု (မဿဲ ၂၈:၁၉, ၂၀; မာကု ၁၆:၁၅, ၁၆) နှင့် ပေါလုအား သူ၏သိမ်းသွင်းခံရချိန်တွင် ပေးခဲ့သော တာဝန် (တမန်တော် ၉:၁၅) ဖြစ်သော ဧဝံဂေလိတရားကို ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသို့ ယူဆောင်သွားရန် ရောင်ပြန်ဟပ်ပေမည်။

All nations. This phrase commonly refers to Gentiles as distinguished from Jews, and may point to Paul’s own special apostleship to the heathen (see Acts 22:21; Gal. 1:16; 2:7–9; Eph. 3:1, 8). Here, however, the phrase may reflect the original commission that Jesus gave to His disciples (Matt. 28:19, 20; Mark 16:15, 16), and the charge to Paul at the time of his conversion (Acts 9:15) to carry the gospel to the whole world.

 

သူ၏နာမအတွက်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “သူ၏နာမအတွက်ကြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလု၏သာသနာတော်၏ အဆုံးစွန်ရည်ရွယ်ချက်မှာ ခရစ်တော်၏ သိရှိမှုနှင့် ဘုန်းအသရေကို မြှင့်တင်ရန်ဖြစ်သည်။ အထူးသဖြင့် ခရစ်တော်၏ နာမသည် သူ၌ယုံကြည်ခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော နာခံမှုဖြင့် ချီးမြှောက်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ထိုသို့သော အကြောင်းအမှုအတွက် သူ၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ရန် အသင့်ရှိခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၅:၂၆; ၂၁:၁၃; ကိုး ၉:၁၆)။

For his name. Meaning, probably, “for the sake of his name.” The ultimate purpose of Paul’s mission was to promote the knowledge and glory of Christ. Particularly would the name of Christ be magnified by the obedience that comes from faith in Him. Paul was ready to risk his life for such a cause (Acts 15:26; 21:13; cf. Acts 9:16).

 

၆. ထိုသူတို့တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူလက်ခံရရှိခဲ့သော ခန့်အပ်မှုအတွက် လူမျိုးအားလုံး သို့မဟုတ် တစ်ပါးအမျိုးသားများထဲတွင်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ရောမမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများကို ဟောပြောရန် သူ၏အာဏာကို ဤသို့ဖော်ပြပေမည်။

6. Among whom. That is, among all the nations, or Gentiles, in whose behalf he had received his commission. Perhaps Paul is hereby expressing his authority to address the believers at Rome.

 

ယေရှုခရစ်တော်၏ ခေါ်ဆောင်ခံရသူများ။ ၎င်းသည် “ယေရှုခရစ်တော်နှင့်သက်ဆိုင်သော ခေါ်ဆောင်ခံရသူများ”၊ “ယေရှုခရစ်တော်က ခေါ်ဆောင်ခံရသူများ” သို့မဟုတ် “ယေရှုခရစ်တော်နှင့်သက်ဆိုင်ရန် ခေါ်ဆောင်ခံရသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပေမည်။

The called of Jesus Christ. This may mean “the called who belong to Jesus Christ,” “called by Jesus Christ,” or “called to belong to Jesus Christ.”

 

၇, ၈ (တမန်တော် ၁၈:၂ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ ရောမမြို့တွင် သန်မာသောအသင်းတော်။—ဆန့်ကျင်မှုများရှိသော်လည်း၊ ခရစ်တော်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်သတ်ခံရပြီး နှစ်ဆယ်နှစ်အကြာတွင် ရောမမြို့တွင် အသက်ဝင်သော၊ စိတ်အားထက်သန်သော အသင်းတော်တစ်ခုရှိခဲ့သည်။ ဤအသင်းတော်သည် သန်မာပြီး စိတ်အားထက်သန်ကာ သခင်ဘုရားသည် ၎င်းအတွက် အလုပ်လုပ်ခဲ့သည် (RH မတ်လ ၆, ၁၉၀၀)။

7, 8 (see EGW on Acts 18:2). A Strong Church in Rome.—Notwithstanding the opposition, twenty years after the crucifixion of Christ there was a live, earnest church in Rome. This church was strong and zealous, and the Lord worked for it (RH March 6, 1900).

 

၇. ရောမမြို့ရှိသူအားလုံး။ ဤဖြင့် ပေါလုသည် ရောမမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်များအားလုံးကို ဆိုလိုပေမည် (အခန်းကြီး ၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

7. All that be in Rome. By this Paul evidently means all Christians in Rome (see v. 8).

 

ဘုရားသခင်၏ချစ်ခင်သူများ။ ဘုရားသခင်သည် လူအားလုံးကို ချစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆; ဧဖက် ၂:၄, ၅)၊ သို့သော် ခရစ်တော်၏သေခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခံရသော ခရစ်ယာန်များအတွက်၊ ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမှ ခွဲခြားထားသည့် အတားအဆီးသည် ဖယ်ရှားခံရပြီဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၀; ယောဟန် ၁၆:၂၇ တွင် ကြည့်ပါ)။

Beloved of God. God loves all men (John 3:16; Eph. 2:4, 5), but for Christians, who have been reconciled to God through the death of Christ, the barrier that once separated them from God’s love has been removed (Rom. 5:10; see on John 16:27).

 

သန့်ရှင်းသူများ။ ဂရိဘာသာ “ဟာဂီယိုအိ”၊ စာသားအရ “သန့်ရှင်းသူများ”။ ဤဝေါဟာရသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ခရစ်ယာန်များကို ဖော်ပြရန် သာမန်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၉:၃၂, ၄၁; ၂၆:၁၀; ဧဖက် ၁:၁; စသည်)။ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းခြင်းတွင် ပြည့်စုံသူများကို မဖြစ်မနေ ရည်ညွှန်းသည်မဟုတ် (၁ ကောရိန္သု ၁:၂; ကိုး ၁:၁၁)၊ သို့သော် ၎င်းတို့၏ဝန်ခံခြင်းနှင့် ဗတ္တိဇံဖြင့် လောကီမှ ခွဲထွက်ပြီး ဘုရားသခင်ထံ သန့်ရှင်းစေခံရသူများဟု ယူဆခံရသည်။

Saints. Gr. hagioi, literally, “holy ones.” The term is common in the NT to describe Christians (Acts 9:32, 41; 26:10; Eph. 1:1; etc.). It does not necessarily denote persons who are already perfect in holiness (see 1 Cor. 1:2; cf. 1 Cor. 1:11), but rather those who by their profession and baptism may be assumed to be separate from the world and consecrated to God.

 

“ဟာဂီယိုအိ” ၏ အခြေခံအယူအဆမှာ “သာမန်မှ သန့်ရှင်းသောအသုံးပြုမှုသို့ ခွဲထွက်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဟေဗြဲဘာသာ “ခိုဒံရှ်” သို့မဟုတ် “ခာဒိုရှ်” ကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ဥပမာအားဖြင့် တဲတော်နှင့် ၎င်း၏ပရိဘောဂများကို ရည်ညွှန်းသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၄၀:၉)။ ၎င်းသည် ယုဒလူမျိုးကို လူမျိုးတစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၅, ၆; တရားဟောရာ ၇:၆)၊ ၎င်းတို့သည် တစ်ဦးချင်းပြည့်စုံပြီး သန့်ရှင်းသူများဖြစ်သည်ဟု မဆိုလိုဘဲ၊ အခြားလူမျိုးများမှ ခွဲထွက်ပြီး စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုရန် သန့်ရှင်းစေခံရသူများဖြစ်သည်၊ အခြားလူမျိုးများသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းကို ဆက်ကပ်အပ်နှံထားသည်။ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် ရောမမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်များကို အခြားလူများနှင့် အခြားနေ့စဉ်ဘဝများမှ ခွဲထွက်ပြီး ဘုရားသခင်၏ဝတ်ပြုရေးအတွက် သန့်ရှင်းစေခံရရန် ခေါ်ဆောင်ခံရသူများအဖြစ် အသုံးပြုသည်။

The basic idea of hagios is “separated from a common to a sacred use.” It was in this sense that the equivalent Hebrew term qodesh or qadosh was used in the OT and applied, for example, to the tabernacle and its furniture (Ex. 40:9). It was used of the Jewish people as a nation (Ex. 19:5, 6; Deut. 7:6), not that they were individually perfect and holy, but that they were separate from other nations and set apart to the service of the true God, whereas other nations were devoted to the worship of idols. Thus it is used here of the Christians in Rome, who have been called to be separated from other men and other ways of life and consecrated to the service of God.

 

ကျေးဇူးတော်။ ဂရိဘာသာ “ခါရစ်”၊ “ကောင်းသောဆန္ဒ”၊ ဂရိစာတစ်စောင်တွင် သုံးလေ့ရှိသော နှုတ်ဆက်စကားမဟုတ်ပါ။ သာမန်ဝေါဟာရမှာ “ခါရယ်အိန်” ဖြစ်ပြီး၊ ကျန်းမာရေးနှင့် သာယာဝပြောမှုအတွက် ဆန္ဒဖော်ပြသည်။ “ခါရယ်အိန်” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ရောမအုပ်ချုပ်ရေးမှူး ဖိလိပ္ပုသို့ လီစီယပ်၏စာတွင် (တမန်တော် ၂၃:၂၆) နှင့် ယာကုပ်၏ဩဝါဒစာတွင် (ယာကုပ် ၁:၁) တွင် ပေါ်လာပြီး၊ ထိုနေရာများတွင် “နှုတ်ဆက်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ “ခါရယ်အိန်” သည် ၂ ယောဟန် ၁၀ (“ဘုရားသခင်က ကောင်းချီးပေးပါစေ”၊ KJV) တွင် အသုံးပြုထားပြီး၊ ခရစ်ယာန်များသည် ဤနည်းဖြင့် အချင်းချင်း နှုတ်ဆက်လေ့ရှိကြောင်း ညွှန်ပြသည် (မဿဲ ၂၆:၄၉; ၂၇:၂၉; ၂၈:၉; မာကု ၁၅:၁၈; လုကာ ၁:၂၈; ယောဟန် ၁၉:၃ တွင် ကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် “ခါရယ်” နှင့် “ခါရယ်တေး” ကို “မင်္ဂလာပါ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်)။

Grace. Gr. charis, “good will,” not the usual word of greeting used in a Greek letter. The ordinary term was chairein, which expressed a wish for health and prosperity. Chairein occurs in the NT in the letter of Lysias to the Roman governor Felix; (Acts 23:26), and in James’s epistle (James 1:1). In each of these instances it is translated “greeting.” Chairein, as used in 2 John 10 (“God speed,” KJV), indicates that Christians were accustomed to greeting one another in this manner (see Matt. 26:49; 27:29; 28:9; Mark 15:18; Luke 1:28; John 19:3, where chaire and chairete are translated “hail”).

 

သို့သော် “ခါရယ်အိန်”၊ “နှုတ်ဆက်ခြင်း” နှင့် ၎င်း၏လွှမ်းမိုးသော လောကီသာယာဝပြောမှု အယူအဆအစား၊ ပေါလုသည် “ခါရစ်”၊ “ကျေးဇူးတော်” ကို အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်ထူးခြားသော အဓိပ္ပာယ်ကို စတင်ယူဆောင်လာသည့် စကားလုံးဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၂၄ တွင် ကြည့်ပါ)။

But instead of chairein, “greeting,” with its prevailing idea of temporal prosperity, Paul used charis, “grace,” a word that was beginning to take on a uniquely Christian meaning (see on Rom. 3:24).

 

အေးချမ်းခြင်း။ သာမန်ဟေဗြဲနှုတ်ဆက်ပုံစံမှာ “ရှလုံ”၊ “အေးချမ်းခြင်း” သို့မဟုတ် “ရှလုံ လီကာ”၊ “သင့်အား အေးချမ်းခြင်း” (ကမ္ဘာဦး ၂၉:၆; ၄၃:၂၃; ဒံယလ ၁၀:၁၉; လုကာ ၁၀:၅, ၆; စသည်)။ ယေရှုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် စုဝေးနေသော တပည့်များကို ဤသို့ နှုတ်ဆက်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၂၀:၁၉, ၂၆)။

Peace. The usual Hebrew form of greeting was shalom, “peace,” or shalom leka, “peace to you” (see Gen. 29:6; 43:23; Dan. 10:19; Luke 10:5, 6; etc.). Jesus so greeted His assembled disciples after the resurrection (John 20:19, 26).

 

ခရစ်တော်၏ အသက်တာ၊ သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ဤရင်းနှီးသော ဝေါဟာရများနှစ်ခုလုံးအတွက် အဓိပ္ပာယ်သစ်ကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ “ကျေးဇူးတော်” သည် ယခုအခါ ခရစ်တော်ထဲတွင် ဘုရားသခင်၏ ကယ်တင်ခြင်းချစ်ခြင်းအဖြစ် နားလည်ခံရသည် (၂ တိမောသေ ၁:၉)။ “အေးချမ်းခြင်း” သည် ယခုအခါ ကယ်တင်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် အေးချမ်းခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁)။ ဤခရစ်ယာန်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ “ကျေးဇူးတော်” နှင့် “အေးချမ်းခြင်း” သည် ပေါလု၏ ဩဝါဒစာအားလုံးတွင် သူ၏ထုံးစံအတိုင်း နှုတ်ဆက်စကားဖြစ်လာသည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၃; ၂ ကောရိန္သု ၁:၂; ဂလာတိ ၁:၃; ဧဖက် ၁:၂; ဖိလိပ္ပိ ၁:၂; ကောလောသဲ ၁:၂; ၁ သက်သာလောနိတ် ၁:၁; ၂ သက်သာလောနိတ် ၁:၂; ဖိလေမုန် ၃; ကိုး ၁ တိမောသေ ၁:၂; ၂ တိမောသေ ၁:၂; တိတု ၁:၄)။ ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့သည်လည်း အလားတူ နှုတ်ဆက်စကားများကို အသုံးပြုခဲ့ကြသည် (၁ ပေတရု ၁:၂; ၂ ပေတရု ၁:၂; ၂ ယောဟန် ၃; ဗျာဒိတ် ၁:၄)။

The life, death, and resurrection of Christ had brought new meaning to both these old familiar terms. “Grace” was now understood as the redeeming love of God in Christ (see 2 Tim. 1:9). “Peace” was now peace with God through redemption (Rom. 5:1). With this Christian significance, “grace” and “peace” became Paul’s customary greeting in all his epistles (1 Cor. 1:3; 2 Cor. 1:2; Gal. 1:3; Eph. 1:2; Phil. 1:2; Col. 1:2; 1 Thess. 1:1; 2 Thess. 1:2; Philemon 3; cf. 1 Tim. 1:2; 2 Tim. 1:2; Titus 1:4). Peter and John also used similar greetings (1 Peter 1:2; 2 Peter 1:2; 2 John 3; Rev. 1:4).

 

ဘုရားသခင်ကျွန်ုပ်တို့၏ခမည်းတော်။ ဖန်ဆင်းရှင်အဖြစ်၊ ဘုရားသခင်သည် လူအားလုံး၏ခမည်းတော်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၇:၂၈, ၂၉)၊ သို့သော် အထူးသဖြင့် ခရစ်ယာန်များအတွက်၊ ဘုရားသခင်မှ မွေးဖွားခံရသူများ (ယောဟန် ၁:၁၂, ၁၃; ၁ ယောဟန် ၅:၁; ကိုး ၁ ယောဟန် ၃:၁, ၂)၊ သူ၏မိသားစုထဲသို့ သားအဖြစ်လက်ခံခံရသူများ (ရောမ ၈:၁၅)၊ သူ့ကဲ့သို့ ဖြစ်လာနေသူများ (မဿဲ ၅:၄၃–၄၈)။

God our Father. As the Creator, God is the Father of all men (Acts 17:28, 29), but especially of Christians, who have been born of God (John 1:12, 13; 1 John 5:1; cf. 1 John 3:1, 2), who have been adopted into His family (Rom. 8:15), and who are becoming like Him (Matt. 5:43–48).

 

ပေါလု၏ နှုတ်ဆက်ခြင်းသည် ရောမမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများအား ဘုရားသခင်က ကျေးဇူးတော်နှင့် အေးချမ်းခြင်းကို ပေးသနားပါရန် ဆုတောင်းခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏ဩဝါဒစာအားလုံးတွင် သူ၏နှုတ်ဆက်ခြင်းများသည် ရိုးရိုးယဉ်ကျေးမှုထက် သာလွန်သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်ချစ်ခြင်းဖြင့် ကောင်းကင်ကျေးဇူးတော်အတွက် ဆုတောင်းခြင်းအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲခံရသည်။

Paul’s greeting is really a prayer that God would grant grace and peace to the believers in Rome. Thus in all his epistles his greetings are more than a passing courtesy. They have been transformed by Christian love into a prayer for heavenly blessing.

 

သခင်ယေရှုခရစ်တော်။ ယေရှုနှင့် ခမည်းတော်ကို အတူတကွ ထားရှိပြီး၊ ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံးကို ကျေးဇူးတော်နှင့် အေးချမ်းခြင်း၏ အရင်းအမြစ်အဖြစ် ယူဆသည်။ ၎င်းသည် ပေါလုက ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘောကို အသိအမှတ်ပြုခြင်း၏ သက်သေဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၆)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ယေရှုကို လူသို့ အေးချမ်းခြင်းယူဆောင်လာသူအဖြစ် မကြာခဏ ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၁၄:၂၇; ၁၆:၃၃; တမန်တော် ၁၀:၃၆; ရောမ ၅:၁; ဧဖက် ၂:၁၇)။

Lord Jesus Christ. Jesus and the Father are placed together, both being considered the source of grace and peace. This is evidence of Paul’s recognition of the divinity of Christ (see Phil. 2:6). In the NT Jesus is frequently referred to as the One who has brought peace to man (John 14:27; 16:33; Acts 10:36; Rom. 5:1; Eph. 2:17).

 

၈. ကျေးဇူးတင်ပါသည်။ ပေါလုသည် သူ၏စာများစွာကို စာဖတ်သူများအတွက် ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်ခြင်းဖြင့် စတင်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၄; ဖိလိပ္ပိ ၁:၃; ကောလောသဲ ၁:၃; ၁ သက်သာလောနိတ် ၁:၂; ၂ သက်သာလောနိတ် ၁:၃; ၂ တိမောသေ ၁:၃–၅; ဖိလေမုန် ၄)၊ ထို့ပြင် သူတို့ကို တွေ့မြင်လိုသည့် ဆန္ဒကို တစ်ခါတစ်ရံ ဖော်ပြသည် (ဖိလိပ္ပိ ၁:၈; ၂ တိမောသေ ၁:၄)။ ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်လမ်းစဉ်တွင် အခြားသူများ၏ တိုးတက်မှုကို အသိအမှတ်ပြုပြီး ကျေးဇူးတင်ခဲ့သည်၊ သူတို့သည် ဆုံးမခြင်းလိုအပ်နေသော်လည်း (၁ ကောရိန္သု ၁:၄, ၅, ၁၁)။ ဤနည်းဖြင့် သူသည် ယုံကြည်သူများကို အားပေးပြီး နောက်ဆက်တွဲသွန်သင်ချက်များအတွက် ၎င်းတို့၏ ပို၍စာနာသော အာရုံစိုက်မှုကို ရရှိခဲ့သည်။

8. I thank. Paul begins many of his letters by thanking God in behalf of his readers (see 1 Cor. 1:4; Phil. 1:3; Col. 1:3; 1 Thess. 1:2; 2 Thess. 1:3; 2 Tim. 1:3–5; Philemon 4), and at times expresses his desire to see them (Phil. 1:8; 2 Tim. 1:4). Paul recognized and was grateful for progress already made by others in the Christian way, even though they might be in need of censure (see 1 Cor. 1:4, 5, 11). In this way he encouraged the believers and won their more sympathetic attention to the instruction to follow.

 

ကျွန်ုပ်၏ဘုရားသခင်။ ဤစကားစုသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးနှင့် တမန်တော်တစ်ဦးအနေဖြင့် ပေါလု၏ ဘုရားသခင်နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ဆက်ဆံရေး၏ သဘောသဘာဝကို အလေးပေးသည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၄; ဖိလိပ္ပိ ၁:၃; ၄:၁၉; ဖိလေမုန် ၄)။

My God. This phrase emphasizes the personal nature of Paul’s relation to God as a Christian and as an apostle (cf. 1 Cor. 1:4; Phil. 1:3; 4:19; Philemon 4).

 

ယေရှုခရစ်တော်မှတစ်ဆင့်။ ကျေးဇူးတင်ခြင်းတွင်သာမက ဆုတောင်းခြင်းတွင်လည်း ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ ချဉ်းကပ်နိုင်သည် (ဧဖက် ၅:၂၀; ဟေဗြဲ ၁၃:၁၅)။

Through Jesus Christ. In thanksgiving, as well as in prayer, we may approach God through Christ (see Eph. 5:20; Heb. 13:15).

 

သင်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်အပေါ် သင်တို့၏ သစ္စာရှိမှုနှင့် ဆက်ကပ်အပ်နှံမှု၊ သင်တို့၏ ခရစ်ယာန်ဘဝဖြစ်သည်။ အလားတူ ကောင်းသောသတင်းကို အခန်း ၁၆:၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်၊ “သင်တို့၏ နာခံမှုသည် လူအားလုံးထံသို့ ပျံ့နှံ့သွားပြီ”။

Your faith. That is, your loyalty and devotion to Christ, your Christianity. A similar good report is mentioned in ch. 16:19, “For your obedience is come abroad unto all men.”

 

ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ “အနှံ့အပြား” နှင့် ညီမျှပေမည် (ယောဟန် ၁၂:၁၉; တမန်တော် ၁၇:၆; ကောလောသဲ ၁:၆ တွင် ကြည့်ပါ)၊ သို့မဟုတ် ရောမအင်ပါယာ ကိုယ်စားပြုသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ရောမမြို့သည် မြို့တော်ဖြစ်ပြီး ခရီးသွားများသည် အင်ပါယာ၏ နေရာအမျိုးမျိုးသို့ သွားလာနေသောကြောင့်၊ ရောမခရစ်ယာန်များ၏ ဘာသာသစ်၏ သတင်းများသည် “ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး” သို့ ပျံ့နှံ့သွားနိုင်သည်မှာ လွယ်ကူစွာ မြင်နိုင်သည်။ အထူးသဖြင့် ဤသတင်းသည် အင်ပါယာတစ်လျှောက်ရှိ အခြားခရစ်ယာန်အသင်းတော်များ၏ အဖွဲ့ဝင်များက သယ်ဆောင်ပြီး စိတ်ဝင်တစားဖြင့် လက်ခံရရှိမည်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ရောမမြို့ရှိ ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်သူများနှင့် နာခံမှုကို ကြေငြာနေသူများအဖြစ် အထူးသဖြင့် ၎င်းတို့ကို စဉ်းစားနေပေမည်။

The whole world. This may be the equivalent of our “everywhere” (see on John 12:19; cf. Acts 17:6; Col. 1:6), or it may be understood as representing the Roman Empire. Since Rome was the capital city and travelers were constantly passing through on their way to various parts of the empire, it is easy to see how reports of the new religion of the Roman Christians could spread to “all the world.” Especially would this news be carried and received with interest by the members of the other Christian churches throughout the empire. Paul may have been thinking of these in particular as the ones who were proclaiming the faith and obedience of their fellow believers in Rome.

 

၉. ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်၏သက်သေဖြစ်တော်မူ၏။ ထိုသို့သောကြေငြာချက်၏အမှန်တရားကို ဘုရားသခင်တစ်ပါးတည်းသာသိတော်မူ၍၊ တမန်တော်သည် ဘုရားသခင်ကိုသက်သေအဖြစ်ထောက်ကိုးပတ်လည်သည် (၂ ကော ၁:၂၃; ၁၁:၃၁; ဂလာ ၁:၂၀; ဖိလိ ၁:၈; ၁ သက် ၂:၅, ၁၀)။ ပေါလုသည် ကောရိန္တုမြို့မှစာရေးနေပြီး၊ သူ၏ရိုးသားမှုကို မကြာသေးမီကပြင်းထန်စွာမေးခွန်းထုတ်ခံခဲ့ရသည်၊ အထူးသဖြင့် ကတိပေးထားသောခရီးစဉ်ကို ရွှေ့ဆိုင်းခဲ့ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည် (၂ ကော ၁:၁၅–၂၄)။ ယခုသူသည် ယေရုဆလင်သို့ထွက်ခွာရန်ပြင်ဆင်နေပြီး၊ ရောမမြို့ရှိအသင်းတော်ကိုနောက်ကျောပေးထားပုံရသည်။ သူ၏ရိုးသားမှုကို ထပ်မံသံသယဖြစ်စေနိုင်သည်။ ရောမမြို့တွင် ဧဝံဂေလိတရားကိုဟောပြောရန်ရှက်ကြောက်နေသည်ဟုပင်သံသယဖြစ်စေနိုင်သည်။ လောလောဆယ် ပေါလုသည် ထိုသို့မဟုတ်ကြောင်းသက်သေပြရန်အနေအထားမရှိပေ။ သူသည် သူ၏မေတ္တာ၊ များစွာသောဆုတောင်းချက်များ၊ သူတို့နှင့်တွေ့ဆုံလိုသောစိတ်အားထက်သန်မှုကိုသာ အခိုင်အမာပြောဆိုနိုင်ပြီး၊ အရာအားလုံးကိုသိတော်မူသောဘုရားသခင်ကို သက်သေအဖြစ်ခေါ်ဆိုကာ သူသည်အမှန်ပြောနေကြောင်းဆိုနိုင်သည် (ရောမ ၁:၉–၁၆)။

9. God is my witness. Only God could know the truth of such a declaration, and the apostle appeals to Him as witness (cf. 2 Cor. 1:23; 11:31; Gal. 1:20; Phil. 1:8; 1 Thess. 2:5, 10). Paul is writing his letter from Corinth, where his sincerity has recently been seriously questioned, especially because of the postponement of a promised visit (2 Cor. 1:15–24). Now he is about to leave for Jerusalem, apparently turning his back on the church at Rome. It is possible that his sincerity will again be doubted. It may even be suspected that he is ashamed to preach the gospel at Rome. At the moment Paul is not in a position to prove otherwise. He can only assert his love, his many prayers, his earnest desire to see them, and call the all-knowing God to witness that he is telling the truth (Rom. 1:9–16).

 

ကျွန်ုပ်၏စိတ်နှလုံးဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်၏စိတ်နှလုံးထဲတွင်”။ ပေါလု၏ဝန်ဆောင်မှုသည် ထုံးတမ်းစဉ်လာအရာမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ဧဝံဂေလိတရားကိုဖြန့်ဝေရာတွင် ဘုရားသခင်အားမိမိကိုယ်ကိုအပ်နှံသောဝိညာဉ်ရေးရာဝန်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။

With my spirit. Or, “in my spirit.” Paul’s service is no more ceremonial function, but a spiritual one, a devotion of himself to God’s service in spreading the gospel of Christ.

 

မပြတ်မလပ်။ ပေါလုသည် အခြားအသင်းတော်များအတွက်လည်း ဤသို့သောစိုးရိမ်ပူပန်မှုကိုပြသခဲ့သည် (ဧဖက် ၁:၁၅, ၁၆; ဖိလိ ၁:၃, ၄; ကောလ ၁:၃, ၄; ၁ သက် ၁:၂, ၃; ၂:၁၃)။ ဧဝံဂေလိတရား၏တိုးတက်မှုသည် နေရာတိုင်းတွင် သူ၏စိတ်နှလုံးကိုလွှမ်းမိုးသောတစ်ခုတည်းသောစိတ်ဝင်စားမှုဖြစ်သည်။

Without ceasing. Paul showed similar concern for other churches (see Eph. 1:15, 16; Phil. 1:3, 4; Col. 1:3, 4; 1 Thess. 1:2, 3; 2:13). The progress of the gospel everywhere was his one consuming interest.

 

ဖော်ပြခြင်း။ ပေါလုသည် ရောမမြို့ရှိခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းကိုတစ်ခါမျှမတွေ့ဖူးသော်လည်း၊ သူ၏ဆုတောင်းချက်များတွင် သူတို့ကိုအမြဲသတိရခဲ့သည်။

Make mention. Paul had never seen the Christian community at Rome, but he never failed to remember them in his prayers.

 

အမြဲတမ်း။ အချို့က “သင်တို့” နောက်တွင် ကော်မာထည့်ရန်နှစ်သက်ကြပြီး၊ “အမြဲတမ်းကျွန်ုပ်၏ဆုတောင်းချက်များတွင်” ကို အခန်းကြီး ၁၀ နှင့်ဆက်စပ်ပြီး၊ “အမြဲတမ်းကျွန်ုပ်၏ဆုတောင်းချက်များတွင် … သင်တို့ထံသို့လာရန်တောင်းလျှောက်သည်” ဟုဆိုသည်။

Always. Many prefer to put a comma after “you,” thus connecting “always in my prayers” with v. 10, “always in my prayers making request … to come unto you.”

 

၁၀. နောက်ဆုံးတွင်။ သို့မဟုတ် “တစ်ချိန်ချိန်တွင်”။ ပေါလုသည် ရောမမြို့သို့လည်ပတ်လိုသည်မှာ ကြာမြင့်ပြီဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

10. At length. Or, “at last.” Paul had long desired to visit Rome (see v. 13).

 

ခရီးလမ်းချောမွေ့စေရန်။ ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ “အောင်မြင်စေခြင်းခံရပါစေ”။ ဂရိစကားလုံး၏တိုက်ရိုက်အဓိပ္ပာယ်မှာ “ခရီးကောင်းဖြစ်စေရန်” ဖြစ်သော်လည်း၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် ဤစကားလုံးသည် ယေဘုယျအောင်မြင်မှုကိုဖော်ပြရန်အသုံးများသည် (၁ ကော ၁၆:၂; ၃ ယောဟန် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Have a prosperous journey. Better, “may be prospered.” The literal meaning of the Greek word is “have a good journey,” but in NT times the word was commonly used to denote being prospered generally (see 1 Cor. 16:2; 3 John 2).

 

ဘုရားသခင်၏အလိုတော်။ ဘုရားသခင်သည် အစမှအဆုံးသိတော်မူ၍၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏အလိုတော်နှင့်လမ်းညွှန်မှုကို အမြဲလိုက်နာရန်ပညာရှိသည်။ ၎င်းသည် ပေါလု၏ဓမ္မအမှုတော်တွင် အမြဲလိုက်နာသောအကျင့်ဖြစ်သည် (တမန် ၁၆:၇, ၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ကျွန်ုပ်တို့လည်း ထိုသို့ပြုရန်ညွှန်ကြားထားသည် (ယာကုပ် ၄:၁၅)။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အရ ပေါလု၏ရောမမြို့သို့လည်ပတ်ရန်တောင်းဆိုချက်ကို နောက်ပိုင်းတွင်ခွင့်ပြုခဲ့သော်လည်း၊ တမန်တော်မျှော်လင့်ထားသည့်ပုံစံဖြင့်မဟုတ်ပေ။ သူသည် အကျဉ်းသားအဖြစ်ချည်နှောင်ခံရပြီး ရောက်ရှိခဲ့သည် (တမန် ၂၈:၁၄–၁၆, ၂၀)။

The will of God. God knows the end from the beginning, and it is always wise for us to submit ourselves to His will and direction. This was ever Paul’s practice in his ministry (see Acts 16:7, 9, 10), and we are instructed to do the same (James 4:15). By the will of God Paul’s request to visit Rome was later granted, but hardly in the manner the apostle expected. He arrived there a prisoner in chains (Acts 28:14–16, 20).

 

၁၁. ဆုကျေးဇူး။ ဂရိစကားလုံး “ခါရစ်မာ”၊ “ကျေးဇူးတရား၏ဆုကျေးဇူး”၊ စကားလုံး “ခါရစ်”၊ “ကျေးဇူးတော်” မှဆင်းသက်လာသည်။ ပေါလုသည် ရောမမြို့ရှိယုံကြည်သူများနှင့်ကိုယ်တိုင်ဝေမျှလိုသော ဤဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးသည်၊ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းတွင် အားပေးမှုနှင့်တိုးတက်မှု၏ကောင်းချီးဖြစ်သည်ဟု အခန်းကြီး ၁၂ တွင်ထပ်မံရှင်းပြထားသည်။

11. Gift. Gr. charisma, “a gift of favor or grace,” from the word charis, “grace.” This spiritual gift that Paul longed personally to share with the believers at Rome was evidently the blessing of encouragement and growth in Christian faith, as further explained in v. 12.

 

တည်ထောင်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ခိုင်ခံ့စေခြင်း”။ ပေါလုသည် “သင်တို့ကိုခိုင်ခံ့စေရန်” ဟုမပြောပါ။ သူသည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်က ရောမမြို့ခရစ်ယာန်များ၏ဝိညာဉ်ရေးဘဝကို ခိုင်ခံ့စေပြီး အားဖြည့်ပေးမည့်ကိရိယာတစ်ခုသာဖြစ်ကြောင်းသိသည် (ရောမ ၁၆:၂၅; ၂ သက် ၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Established. Or, “strengthened.” Paul does not say, “that I may strengthen you.” He knows that he is but an instrument through which God Himself will strengthen and invigorate the spiritual life of the Roman Christians (see Rom. 16:25; 2 Thess. 2:17).

 

၁၂. ဆိုလိုသည်မှာ။ ခရစ်ယာန်နှိမ့်ချမှုနှင့်ယဉ်ကျေးမှုဖြင့် ပေါလုသည် အခန်းကြီး ၁၁ တွင်ပြောခဲ့သောထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုကြောင့် သူသာပေးကမ်းရန်နှင့် သူတို့သာလက်ခံရမည်ဟူသောအထင်အမြင်လွဲမှားမှုကို အလျင်အမြန်ပြင်ဆင်လိုသည်။ သူတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို “လွှမ်းမိုးရန်” သူ၏ရည်ရွယ်ချက်မဟုတ်ပေ (၂ ကော ၁:၂၄)။ သူ၏စာဖတ်သူများသည်လည်း ခရစ်ယာန်များဖြစ်ကြောင်း သူအသိအမှတ်ပြုပြီး၊ “အပြန်အလှန်ယုံကြည်ခြင်း” မျှဝေခြင်းဖြင့် သူကိုယ်တိုင်လည်းအကျိုးခံစားရနိုင်သည်ဟု မျှော်လင့်သည်။

12. That is. With all Christian humility and courtesy Paul hastens to correct any impression he may have given by the statement in v. 11 that it is for him only to impart and for them only to receive. It is not his intention to “have dominion” over their faith (2 Cor. 1:24). He recognizes that his readers also are Christians, and he himself expects to be benefited by the sharing of a “mutual faith.”

 

အားပေးခြင်း။ သို့မဟုတ် “အားတက်စေခြင်း”။ အခန်းကြီး ၁၂ သည် ယဉ်ကျေးမှုနှင့်နှိမ့်ချမှု၏ရိုးရှင်းသောထုတ်ဖော်မှုထက်ပိုသည်။ အတွေ့အကြုံရှိတမန်တော်သည် ရောမမြို့ရှိယုံကြည်သူများနှင့်ပူးပေါင်း၍၊ သူတို့၏ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်အားပေးခံရရန်လိုအပ်သည်မှာ သူတို့အားသူ၏ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်အားပေးခံရရန်ထက်မနည်းပေ။ ခရစ်ယာန်ပြည့်စုံမှုသည် သီးသန့်နေရာတွင်ဖြစ်စေ၊ အခြားသူများနှင့်သီးခြားခွဲထားရာတွင်ဖြစ်စေ ရှာမတွေ့ပေ။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်များ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ၎င်းတို့၏ယုံကြည်သူများနှင့်အားပေးမှုနှင့်လှုံ့ဆော်မှုဖြင့်ဖွံ့ဖြိုးလာသည်။

Comforted. Or, “encouraged.” Verse 12 seems to be more than a mere expression of tact and courtesy. The experienced apostle joins himself with the believers at Rome as needing to be no less encouraged by their faith than they by his. Christian perfection is not to be found in seclusion or in isolation from others. It is developed as the faith of Christians is encouraged and stimulated by that of their fellow believers.

 

၁၃. သင်တို့မသိစေလို့မဖြစ်။ ပေါလုသည် အရေးကြီးသောအချက်တစ်ခုကို အထူးသတိပေးလိုသောအခါ နှစ်သက်သောထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုတစ်ခုဖြစ်သည် (ရောမ ၁၁:၂၅; ၁ ကော ၁၀:၁; ၁၂:၁; ၂ ကော ၁:၈; သက် ၄:၁၃)။

13. Not have you ignorant. A favorite expression with Paul when he wishes to call special attention to some important point (see Rom. 11:25; 1 Cor. 10:1; 12:1; 2 Cor. 1:8; Thess. 4:13).

 

တားဆီးခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဟန့်တားခြင်း သို့မဟုတ် တားမြစ်ခြင်းဖြစ်သည်။ “တားဆီးခြင်း” သည် KJV ဘာသာပြန်ချိန်တွင် ဤအဓိပ္ပာယ်ရှိခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ရောမမြို့ရှိအသင်းတော်သို့လည်ပတ်လိုသောသူ၏ရိုးသားမှုကို ထပ်မံသက်သေပြသည်။ ၎င်းသည် သူ၏ဆန္ဒသာမက၊ သူတို့ကိုတွေ့ရန်အတွက် မကြာခဏရည်ရွယ်ချက်ပြတ်သားစွာရှိခဲ့သည် (တမန် ၁၉:၂၁)။ သို့သော် တစ်နည်းနည်းဖြင့် သူသည် ထိုခရီးကိုလုပ်ဆောင်ရန်တားဆီးခံခဲ့ရသည် (ရောမ ၁၅:၂၂; ကိုး ၁ သက် ၂:၁၈; တမန် ၁၆:၆, ၇)။

Let. That is, hindered or prevented. “Let” had this meaning when the KJV translation was made. Paul gives further evidence of the sincerity of his desire to visit the church at Rome. It had been not only his wish but often his definite purpose to see them (Acts 19:21). But in one way or another he had been prevented from making the journey (Rom. 15:22; cf. 1 Thess. 2:18; Acts 16:6, 7).

အကျိုးအမြတ်ရရှိရန်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကိုသိရှိလာသူများ သို့မဟုတ် ယုံကြည်ခြင်းနှင့်ကောင်းမှုများတိုးပွားလာသူများ၏ရိတ်သိမ်းမှုကို သူတို့အကြားရရှိရန်မျှော်လင့်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏တပည့်များကို “သွားပြီး အကျိုးအမြတ်ထုတ်လုပ်ရန်” ၎င်းတို့၏ဘဝတွင်နှင့် အခြားသူများ၏ဘဝတွင်ညွှန်ကြားခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၅:၁၆; ကိုး ယောဟန် ၄:၃၆)။ “အကျိုးအမြတ်” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် သာမန်ဥပမာစကားတစ်ခုဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ၎င်းကို ကောင်းသောနှင့်ဆိုးသောရလဒ်များအတွက် အသုံးပြုသည် (ရောမ ၆:၂၁, ၂၂; ၇:၄, ၅; ဂလာ ၅:၂၂; ဖိလိ ၁:၂၂; ၄:၁၇; ကောလ ၁:၆)။

Have some fruit. Paul hoped to reap some harvest among them of men brought to a knowledge of Christ or to an increase of faith and good works. Jesus had directed His disciples to “go and bring forth fruit,” in their own lives and in the lives of others (John 15:16; cf. John 4:36). “Fruit” is a common figure of speech in the NT. Paul uses it to represent both good and bad results (Rom. 6:21, 22; 7:4, 5; Gal. 5:22; Phil. 1:22; 4:17; Col. 1:6).

 

တပါးအမျိုးသားများ။ သို့မဟုတ် “လူမျိုးများ” (အခန်းကြီး ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “သင်တို့အကြားတွင်လည်း၊ အခြားတပါးအမျိုးသားများအကြားတွင်ကဲ့သို့” ဟူသောစကားလုံးများသည် ရောမမြို့ရှိအသင်းတော်သည် ၎င်း၏မူလတွင် တပါးအမျိုးသားများဖြစ်ကြောင်းဖော်ပြသည်။

Gentiles. Or, “nations” (see on v. 5). The words “among you also, even as among other Gentiles” suggest that the church at Rome was predominantly Gentile in its origin.

 

၁၄. အကြွေးဆပ်သူ။ ပေါလုသည် ဧဝံဂေလိတရားကိုဟောပြောရန် “လိုအပ်ချက်” သည် သူ့အပေါ်တင်ထားသည်ဟုခံစားရသည် (၁ ကော ၉:၁၆)။ ဧဝံဂေလိတရားကို ကမ္ဘာပေါ်ရှိလူမျိုးအားလုံးသို့ တတ်နိုင်သမျှဖြန့်ဝေရန် ဤတာဝန်ခံစားချက်သည် တပါးအမျိုးသားများအတွက် သူ၏အထူးတာဝန်ပေးအပ်ခြင်းကြောင့်ဖြစ်ပေါ်လာပေမည် (တမန် ၉:၁၅; ရောမ ၁၁:၁၃)။ သို့သော် ကယ်တင်ခြင်း၏သိမှုကောင်းချီးကိုရရှိထားသော ခရစ်ယာန်အားလုံးအပေါ်တွင် ဤသို့သောတာဝန်ရှိသည် (MB ၁၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

14. Debtor. Paul felt that “necessity” had been “laid upon” him to preach the gospel (1 Cor. 9:16). This sense of obligation to make the gospel known as far as possible to all the nations of earth may have been due in part to his special commission to the Gentiles (Acts 9:15; Rom. 11:13). But a similar obligation rests upon all Christians everywhere, who have received the blessings of a knowledge of salvation (see MB 135).

 

ဂရိလူမျိုးများသို့။ ပေါလုသည် လူသားအားလုံးကို ဂရိလူမျိုးများနှင့် ဂရိမဟုတ်သူများဟူ၍ သမားရိုးကျဂရိခွဲခြားမှုကိုလက်ခံသည်။ ဂရိလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ဘာသာစကားမဟုတ်သောဘာသာစကားပြောသူများကို ရိုင်းစိုင်းသူများဟုသတ်မှတ်ကြသည်။ ဤဝေါဟာရသည် ကဲ့ရဲ့ခြင်းတစ်ခုမဟုတ်ပေ။ ဤခွဲခြားမှုသည် အဓိကအားဖြင့် ဘာသာစကားနှင့်လူမျိုးအပေါ်အခြေခံသည် (၁ ကော ၁၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမမြို့၊ ကြီးမားသောမြို့တော်တွင် လူမျိုးအားလုံးနှင့် ယဉ်ကျေးမှုနှင့်ပညာရေးအဆင့်အားလုံးမှကိုယ်စားလှယ်များရှိသည်။ ပေါလုသည် လူမျိုးနှင့်ယဉ်ကျေးမှုမခွဲခြားဘဲ၊ တပါးအမျိုးသားကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသို့ ဧဝံဂေလိတရားကိုဟောပြောရန် သူ၏အကြွေးရှိမှုကိုကြေငြာသည်။

To the Greeks. Paul adopts the conventional Greek division of all mankind into Greeks and non-Greeks. The Greeks regarded all people who spoke any language other than their own as barbarians. The term is not necessarily one of reproach. The distinction is primarily one of language and race (see 1 Cor. 14:11). At Rome, the great metropolis, were representatives of all nations and all levels of culture and learning. Paul declares his indebtedness to preach the gospel to the whole Gentile world, regardless of race and culture.

 

ပညာရှိများသို့။ ဧဝံဂေလိတရားသည် လူအားလုံးအတွက် သတင်းစကားရှိသည်။ ဒဿနပညာရှင်များသည် မသိနားမလည်သောလူအများကို မထီမဲ့မြင်ပြုလေ့ရှိသည်။ ယုဒစာတတ်များသည် ပညတ္တိကျမ်းကိုမသိသူများကို ကျိန်ဆဲခံရသူများဟုသတ်မှတ်ကြသည် (ယောဟန် ၇:၄၉)။ သို့သော် ဧဝံဂေလိတရားသည် လူအားလုံးအတွက်ဖြစ်သည်။ တကယ်တော့၊ ၎င်းသည် အစပိုင်းတွင် သာမန်လူထုမှ အလွယ်တကူလက်ခံခဲ့ပုံရသည် (၁ ကော ၁:၂၆–၂၉)။ “ပညာရှိများ” ကိုလည်း လျစ်လျူမရှုပေ။ ဂရိလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ပညာကိုဂုဏ်ယူကြပြီး စိတ်အားထက်သန်စွာရှာဖွေကြသည် (၁ ကော ၁:၂၂)။ သို့သော် ဧဝံဂေလိတရားသည် ၎င်းတို့အတွက်လည်းဖြစ်သည်။ ပေါလုကိုယ်တိုင်သည် ပညာရေးအဆင့်မြင့်သူဖြစ်သည်။ လူများသည် ဘာသာစကား၊ ယဉ်ကျေးမှု၊ ဉာဏ်ရည်တွင်ကွဲပြားနိုင်သော်လည်း၊ ဧဝံဂေလိတရားသည် လူအားလုံးအတွက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်နှင့်လူသားများ၏ဆက်နွယ်မှုသည် လူမျိုးနှင့်ပုဂ္ဂိုလ်ရေးခွဲခြားမှုများထက် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသည်။

To the wise. The gospel has a message for all. Philosophers were inclined to scorn the ignorant multitude. Jewish scribes regarded as cursed, people who did not know the law (John 7:49). But the gospel is for all men. In fact, it seems to have been most readily received at first by the common people (1 Cor. 1:26–29). Nor were the “wise” to be overlooked. The Greeks prided themselves in their wisdom and sought eagerly after it (1 Cor. 1:22). Nevertheless, the gospel was for them also. Paul himself was highly educated. People may differ in language, culture, and intelligence, but the gospel is for all. The relation in which men stand to Christ is deeper than national and personal distinctions.

 

၁၄ (မ ဿဲ ၂၈:၁၉, ၂၀)။ ခရစ်တော်ကိုလက်ခံခြင်းဖြင့် အကြွေးဆပ်သူ။—ပေါလုသည် ယုဒလူမျိုးနှင့်ဂရိလူမျိုးနှစ်ဦးစလုံးအတွက် မည်သည့်နည်းဖြင့် အကြွေးဆပ်သူဖြစ်သနည်း။ သူ့ထံသို့ ခရစ်တော်၏တပည့်တိုင်းအတွက်ပေးထားသောတာဝန်အဖြစ် “ထို့ကြောင့် သွားပြီး လူမျိုးအားလုံးကို သင်ကြားပြသွန်ပြပြီး၊ သူတို့ကို ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာန်တော်၏နာမတော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးကြလော့။ ငါမှာထားသမျှကို စောင့်ထိန်းရန်သွန်သင်ကြလော့။ ကြည့်ရှုလော့၊ ငါသည် ကမ္ဘာအဆုံးတိုင်အောင် သင်တို့နှင့်အတူရှိနေသည်” ဟူသောတာဝန်ပေးအပ်ခြင်းခံရသည်။ ခရစ်တော်ကိုလက်ခံရာတွင် ပေါလုသည် ဤတာဝန်ကိုလက်ခံခဲ့သည်။ သူသည် ယုဒလူမျိုးနှင့်တပါးအမျိုးသားများ၊ ပညာတတ်သူများနှင့်မတတ်သူများ၊ ရာထူးမြင့်သူများနှင့် အဆင့်အနိမ့်ဆုံးဘဝတွင်ရှိသူများအတွက် လုပ်ဆောင်ရမည့်တာဝန်ကို သဘောပေါက်ခဲ့သည် (စာ ၂၆၂, ၁၉၀၃)။

14 (Matt. 28:19, 20). A Debtor Through Accepting Christ.—In what sense was Paul debtor both to the Jew and to the Greek? To him had been given the commission, as it is given to every disciple of Christ, “Go ye therefore, and teach all nations, baptizing them in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost; teaching them to observe all things whatsoever I have commanded you: and, lo, I am with you alway, even unto the end of the world.” In accepting Christ, Paul accepted this commission. He realized that upon him rested the obligation of laboring for all classes of men—for Jew and Gentile, learned and unlearned, for those occupying high positions and for those in the most lowly walks of life (Letter 262, 1903).

 

၁၅. တတ်နိုင်သမျှ။ ဂရိစကားအသုံးအနှုန်းသည် ခက်ခဲသည်။ စကားပြန်များစွာက ဤအခန်းကြီး၏ပထမပိုင်းကို “ကျွန်ုပ်နှင့်ပတ်သက်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်အခွင့်အရေးရှိသမျှ၊ သင်တို့ထံသို့လည်း ဧဝံဂေလိတရားကိုဟောပြောရန် အဆင်သင့်ဖြစ်သည်” ဟုနားလည်ကြသည်။ RSV သည် ဝါကျ၏ပထမပိုင်းကို “ကျွန်ုပ်သည်စိတ်အားထက်သန်သည်” ဟုဘာသာပြန်သည်။ အချို့က “ဤသည်ကျွန်ုပ်၏ဆန္ဒဖြစ်သည်” ဟုအကြံပြုသည်။

15. As much as. The Greek idiom is difficult. Many interpreters understand the first part of this verse to mean “so far as I am concerned, and so far as I may have opportunity, I am ready to preach the gospel to you also.” The RSV translates the first part of the sentence simply, “I am eager.” Others suggest, “It is my wish.”

 

ရောမမြို့တွင်။ ပေါလုသည် ဧဖက်မြို့၊ အေသင်မြို့၊ ကောရိန္တုမြို့စသောကြီးမားသောမြို့များတွင် ဧဝံဂေလိတရားကိုဟောပြောခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ယခုသူသည် ကမ္ဘာ့မြို့တော်တွင် ဧဝံဂေလိတရားကိုကြေငြာလိုစိတ်အားထက်သန်သည်။

At Rome. Paul had already preached in the great cities of Ephesus, Athens, and Corinth. Now he is eager to proclaim the gospel in the capital city of the world.

 

၁၆. မရှက်ကြောက်ပါ။ ယုဒလူမျိုးများသည် ပေါလုကို ယုံကြည်ခြင်းမှဖောက်ပြန်သူဟုသတ်မှတ်ကြသည်။ သူသည် တပါးအမျိုးသားများအကြားတွင် မထီမဲ့မြင်ပြုခံရပြီး ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံခဲ့ရသည်။ သူသည် မြို့တစ်မြို့မှတစ်မြို့သို့ မောင်းထုတ်ခံခဲ့ရပြီး “ကမ္ဘာ၏အညစ်အကြေး” နှင့် “အရာအားလုံး၏အညစ်အကြေး” ဟုသတ်မှတ်ခံခဲ့ရသည် (၁ ကော ၄:၁၃)။ ကားယူးရင်ဟောပြောခြင်းသည် ဂရိလူမျိုးများအတွက် “မိုက်မဲခြင်း” နှင့် ယုဒလူမျိုးများအတွက် “အကျိုးမရှိသောအရာ” ဖြစ်ကြောင်း သူသိသည် (၁ ကော ၁:၂၃)။ သို့သော် ပေါလုသည် ဧဝံဂေလိတရား၏အမှန်တရားကို အပြည့်အဝယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ သူကိုယ်တိုင်က ၎င်း၏ကောင်းချီးနှင့်တန်ခိုးကို အပြည့်အဝခံစားခဲ့ရသောကြောင့်၊ ၎င်း၏မည်သည့်အပိုင်းကိုမျှ မရှက်ကြောက်ခဲ့ဘဲ၊ အများအတွက် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော ခရစ်တော်၏ကားယူးရင်တွင်ပင် ဂုဏ်ယူခဲ့သည် (ဂလာ ၆:၁၄)။

16. Not ashamed. The Jews considered Paul an apostate. He had been despised and persecuted among the Gentiles. He had been driven from city to city and had been regarded as “the filth of the world” and “the offscouring of all things” (1 Cor. 4:13). He was well aware that the preaching of the cross was “foolishness” to the Greeks and a “stumblingblock” to the Jews (1 Cor. 1:23). But because Paul was so thoroughly convinced of the truth of the gospel, and because he himself had so fully experienced its blessing and power, he not only was not ashamed of any part of it but even gloried in that which was most offensive to many, the cross of Christ (Gal. 6:14).

 

ခရစ်တော်၏။ စာသားသက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထားသည်။ သို့သော် ဖယ်ထားခြင်းသည် ဝါကျ၏အဓိပ္ပာယ်ကို မပြောင်းလဲပါ။

Of Christ. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of these words. However, the omission does not change the meaning of the passage.

 

ဘုရားသခင်၏တန်ခိုး။ ဧဝံဂေလိတရားသည် လူသားများကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်က သူ၏တန်ခိုးကိုသုံးစွဲသည့်နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိတရားသည် ယုံကြည်သောနှလုံးသားများကိုတွေ့ရှိရာ၊ လူသားများ၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အတားအဆီးအားလုံးကို ဖယ်ရှားပေးသော ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံမှ ဤအချက်သည် မှန်ကန်ကြောင်းသိသည်။ သူသည် သူ၏ဘဝတွင် “ဘုရားသခင်၏တန်ခိုး” ကိုခံစားခဲ့ရပြီး၊ အခြားသူများအပေါ် ၎င်း၏အကျိုးသက်ရောက်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည် (၁ ကော ၁:၁၈, ၂၄; ၂:၁–၅)။

The power of God. The gospel is the way in which God exerts His power for the salvation of men. Wherever the gospel finds believing hearts it is a divine power by which all the obstacles to man’s redemption are removed. Paul is stating a fact that he knows to be true from his own experience. He has felt this “power of God” in his own life and has witnessed its effect upon others (1 Cor. 1:18, 24; 2:1–5).

 

ယုံကြည်သူ။ ဧဝံဂေလိတရားသည် လူအားလုံးအတွက်ဖြစ်သည် (၁ တိ ၂:၄)၊ သို့သော် ၎င်းသည် ဆန္ဒအလျောက်လက်ခံသူများအတွက်သာ “ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဖြင့်ကယ်တင်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ ထိုဆန္ဒအလျောက်လက်ခံခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

That believeth. The gospel is for all men (1 Tim. 2:4), but it is “the power of God unto salvation” only to those who willingly accept it. That willing acceptance is faith (see John 3:16, 17).

 

ယုဒလူမျိုးဦးစွာ။ ပေါလုသည် ယုဒလူမျိုးများကို အခွင့်ထူးနှင့်တာဝန်တွင် အမြဲဦးစွာထားသည် (အခန်းကြီး ၂:၉, ၁၀)။ ၎င်းတို့ထံသို့ ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်တော်များကို အပ်နှံထားသည် (အခန်းကြီး ၃:၁, ၂)။ ၎င်းတို့သည် ပညတ္တိကျမ်းနှင့် ဗိမာန်တော်၏ပုံဆောင်ဝန်ဆောင်မှုများကိုရရှိခဲ့သည်။ မေရှိယသည် ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့်လာခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၉:၅)။ ဧဝံဂေလိတရားကို ၎င်းတို့အား ဦးစွာဟောပြောရန်သဘာဝကျသည်။ တကယ်တော့၊ ဤသည်မှာ ဧဝံဂေလိတရားကို ကမ္ဘာသို့ကြေငြာခဲ့သည့်အစဉ်ဖြစ်သည် (တမန် ၁၃:၄၆; ကိုး မ ဿဲ ၁၀:၅, ၆; ၂၁:၄၃; လုကာ ၂၄:၄၇; တမန် ၁၈:၆)။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ဓမ္မအမှုတော်တွင် ရိပ်ကလာဘုန်းကြီးများတွင် သူ၏အလုပ်ကိုစတင်လေ့ရှိသည် (တမန် ၁၇:၁, ၂; ၁၈:၄, ၆; ၁၉:၈)။ ရောမမြို့တွင် အကျဉ်းချခံရပြီးနောက် သူ၏ပထမဆုံးလုပ်ဆောင်ချက်များထဲမှတစ်ခုမှာ ယုဒခေါင်းဆောင်များထံသို့ ဧဝံဂေလိတရားကိုတင်ပြခြင်းဖြစ်သည် (တမန် ၂၈:၁၇, ၂၃)။

Jew first. Paul always puts the Jews first, in privilege and in responsibility (ch. 2:9, 10). To them had been committed the oracles of God (ch. 3:1, 2). They had had the law and the typical services of the Temple. The Messiah had come through them (ch. 9:5). It was only natural that the gospel should be preached to them first. In fact, this was the order in which the gospel actually was proclaimed to the world (Acts 13:46; cf. Matt. 10:5, 6; 21:43; Luke 24:47; Acts 18:6). Paul, in his ministry, customarily began his work in the synagogues (Acts 17:1, 2; 18:4, 6; 19:8). One of his first acts after his imprisonment in Rome was to present the gospel to the Jewish leaders there (Acts 28:17, 23).

 

ဂရိလူမျိုး။ ဂရိစကားလုံး “ဟဲလဲန်”၊ ဤနေရာတွင် “တပါးအမျိုးသား” နှင့်ညီမျှသည်၊ ရောမ ၂:၉, ၁၀; ၃:၉ တွင်ကဲ့သို့ (ယောဟန် ၇:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “ယုဒလူမျိုးနှင့်ဂရိလူမျိုး” သည် ဘာသာရေးအရ လူသားအားလုံးကို ယုဒလူမျိုးများခွဲခြားသတ်မှတ်ခြင်းဖြစ်သည် (တမန် ၁၄:၁; ၁ ကော ၁၀:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဂရိလူမျိုးနှင့်ရိုင်းစိုင်းသူ” သည် လူမျိုးနှင့်ယဉ်ကျေးမှုအရ ဂရိခွဲခြားမှုဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Greek. Gr. Hellēn, here equivalent to “Gentile,” as in Rom. 2:9, 10; 3:9; see on John 7:35. “Jew and Greek” was the Jewish designation of all mankind according to religion (see Acts 14:1; 1 Cor. 10:32). “Greek and barbarian” was the Greek division according to nationality and culture (see on Rom. 1:14).

 

၁၇. ၎င်းတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧဝံဂေလိတရားတွင်ဖြစ်သည်။

17. Therein. That is, in the gospel.

 

ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဤစကားစုသည် ဘုရားသခင်၏ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ဘုရားသခင်ထံမှလာသောဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ဘုရားသခင်လက်ခံနိုင်သောဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ သို့မဟုတ် လူသားကိုဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ဘုရားသခင်၏နည်းလမ်းကိုရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ဤစာတမန်တော်၏အကြီးမားဆုံးအကြောင်းအရာအကျဉ်းချုပ်ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုတွင်၊ ပေါလုသည် “ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ဟူသောဝေါဟာရကို ယေဘုယျနှင့်ပြည့်စုံသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်အသုံးပြုနေပုံရသည်။ ဧဝံဂေလိတရားသည် ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်ပြည့်စုံခြင်းကိုဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၃:၂၆)။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာသောဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် လူသားမည်သို့လက်ခံရရှိနိုင်သည်ကို ဖော်ပြသည် (မ ဿဲ ၅:၂၀; ဖိလိ ၃:၉; ရောမ ၄:၃–၅ ကိုကြည့်ပါ)။

The righteousness of God. This phrase may be understood as referring to God’s own righteousness, or to the righteousness that comes from God, or to the righteousness that is acceptable to God, or to God’s way of restoring man to righteousness. It would seem that in this summary statement of the great theme of the epistle, Paul is using the term “the righteousness of God” in a general and comprehensive sense. The gospel reveals the righteousness and perfection of God (ch. 3:26). It reveals the kind of righteousness that comes from God and how it may be received by man (Matt. 5:20; Phil. 3:9; see on Rom. 4:3–5).

 

၁၇။ ထုတ်ဖော်ပြသခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ထုတ်ဖော်ပြသခံနေသည်။” ယခုဖြစ်ပေါ်နေသောကာလသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေမှုကို ညွှန်ပြသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်း၌ အထူးသဖြင့် ထုတ်ဖော်ပြသခံခဲ့သည် (အခန်း ၃:၂၁-၂၆)၊ သို့သော် ဧဝံဂေလိတရားကို ဆက်လက်ကြွေးကြော်ခြင်းနှင့် ဧဝံဂေလိတရားကို ကြားနာပြီး ယုံကြည်သူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ဝိညာဉ်ရေးအတွေ့အကြုံများတွင် ထုတ်ဖော်ပြသမှုသည် ထပ်ခါတလဲလဲဖြစ်ပေါ်သည် (ဂလာတိ ၁:၁၆)။ လူသားသည် ၎င်း၏ အကူအညီမပါဘဲ အကြောင်းပြချက်နှင့် ဒဿနိကဗေဒဖြင့် ဤဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဘယ်သောအခါမှ စဉ်းစားတွေးတောနိုင်ခြင်း သို့မဟုတ် ရရှိနိုင်ခြင်းမရှိပေ။ ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှ ထုတ်ဖော်ပြသမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။

Revealed. Or, “is being revealed.” The present tense indicates continuous action. The righteousness of GOd was especially revealed in the death of Christ (ch. 3:21–26), but the revelation is repeated in the continuous proclamation of the gospel and in the spiritual experience of each person who hears and believes the gospel (Gal. 1:16). Man could never conceive or attain to this divine righteousness by his own unaided reason and philosophy. The righteousness of God is a revelation from God.

 

ယုံကြည်ခြင်းမှ ယုံကြည်ခြင်းသို့။ “ဘုန်းအသရေမှ ဘုန်းအသရေသို့” (၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈) နှင့် “ခွန်အားမှ ခွန်အားသို့” (ဆာလံ ၈၄:၇) တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံရရှိပြီး၊ လက်ခံရရှိသောအခါ ယုံကြည်ခြင်းကို တိုးပွားစေသည်။ ယုံကြည်ခြင်းကို ကျင့်သုံးလာသည်နှင့်အမျှ ဘုရားသခင်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းသည် အမြဲတမ်းသဘောထားဖြစ်လာသည်အထိ ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပိုမိုလက်ခံရရှိနိုင်သည်။

From faith to faith. Compare “from glory to glory” (2 Cor. 3:18) and “from strength to strength” (Ps. 84:7). The righteousness of God is received by faith, and when received, results in ever-increasing faith. As faith is exercised we are able to receive more and still more of the righteousness of God until faith becomes a permanent attitude toward Him.

 

ရေးထားသည့်အတိုင်း။ ဤနေရာ၌ အခန်းကြီး ၂ နှင့် စာတမ်းအတွင်းရှိ အခြားအခန်းကြီးများတွင် ပေါလုသည် ဧဝံဂေလိတရား၏သတင်းစကားသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများ၏ သွန်သင်ချက်များနှင့် ကိုက်ညီကြောင်း သက်သေပြရန် ကြိုးစားသည်။

As it is written. Here, as in v. 2 and in many other passages in the epistle, Paul seeks to prove that the gospel message is in agreement with the teachings of the OT.

 

ဖြောင့်မတ်သူသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အသက်ရှင်ရမည်။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်သူသည် အသက်ရှင်ရမည်။” “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်” ဟူသော စကားစုသည် “ဖြောင့်မတ်သူ” သို့မဟုတ် “အသက်ရှင်ရမည်” နှင့် ချိတ်ဆက်နိုင်သည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟဗက္ကုတ် ၂:၄ မှဖြစ်သည်။ ခါလဒဲလူမျိုးတို့၏ ကျူးကျော်မှုအတွင်း ဟဗက္ကုတ်သည် ဖြောင့်မတ်သူသည် ဘုရားသခင်အပေါ် ၎င်း၏ယုံကြည်မှုနှင့် ယုံကြည်စိတ်ချမှုဖြင့် ဘေးကင်းစွာ ထိန်းသိမ်းခံရသည်ဟူသော အာမခံချက်ဖြင့် အားရကျေနပ်မှုရခဲ့သည် (ဟဗက္ကုတ် ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလု၏ ရောမ ၁:၁၇ တွင် ဤကိုးကားချက်ကို အသုံးပြုမှုတွင် ဆင်တူသော အဓိပ္ပာယ်ကို တွေ့မြင်နိုင်သည်။ ဖြောင့်မတ်သူသည် ၎င်း၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ကုသိုလ်ကောင်းမှုများအပေါ် အားထားခြင်းဖြင့် အသက်ရှင်မည်မဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်အပေါ် ယုံကြည်မှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အသက်ရှင်ရမည်။

The just shall live by faith. Or, “He who by faith is righteous shall live.” The phrase “by faith” may be connected with “the just” or with “shall live.” The quotation is from Hab. 2:4. During the Chaldean invasion, Habakkuk was comforted by the assurance that the righteous person is kept safe by his trust and confidence in God (see on Hab. 2:4). A similar meaning may be seen in Paul’s use of the quotation in Rom. 1:17. The just man will not live by reliance on his own works and merit but by confidence and faith in God.

 

အချို့က “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်” ကို “ဖြောင့်မတ်သူ” နှင့် ချိတ်ဆက်ရန် နှစ်သက်ကြပြီး၊ ၎င်းသည် စာတမ်း၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းအားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်း အပိုင်းကို ပိုမိုတိကျစွာ ဖော်ပြသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ လူသားသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ဖြောင့်မတ်နိုင်ကြောင်း ပြသရန် ကြိုးစားနေသည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်သူသာလျှင် အသက်ရှင်ရမည်။ မည်သည့်နည်းဖြင့် ယူဆပါစေ၊ အဓိပ္ပာယ်သည် အနှစ်သာရအားဖြင့် တူညီသည်။ မည်သည့်ကိစ္စတွင်မဆို ယုံကြည်ခြင်းကို အလေးပေးထားသည်။

Others prefer to connect “by faith” with “the just” as more exactly expressing the theme of the epistle, righteousness by faith. Paul is trying to show that it is by faith alone that a man can be righteous before God. Only the person who by faith is righteous shall live. Taken either way the meaning is essentially the same. In either case the emphasis is on faith.

 

၁၇။ ယုံကြည်ခြင်း၏ ကြီးထွားလာသော နားလည်မှု။—ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းမှ ယုံကြည်ခြင်းသို့ ထုတ်ဖော်ပြသခံသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သင်၏ လက်ရှိယုံကြည်ခြင်းမှ ချစ်ခြင်းဖြင့် လုပ်ဆောင်ပြီး ဝိညာဉ်ကို သန့်စင်စေသော ယုံကြည်ခြင်း၏ ပိုမိုနားလည်မှုသို့ ဖြစ်သည် (RH စက်တင်ဘာ ၁၈၊ ၁၉၀၈)။

17. A Growing Understanding of Faith.—The righteousness of Christ is revealed from faith to faith; that is, from your present faith to an increased understanding of that faith which works by love and purifies the soul (RH Sept 18, 1908).

 

၁၈။ အကြောင်းမူကား။ ဤနေရာ၌ စာတမ်း၏ အဓိကအငြင်းပွားမှုစတင်သည်။ ပေါလုသည် လူအပေါင်းတို့၊ တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် ဂျူးလူမျိုးများပါမကျန်၊ ဧဝံဂေလိတရားတွင် ထုတ်ဖော်ပြသခံသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လိုအပ်ကြောင်း ဦးစွာပြသရန် ကြိုးစားသည်။ အကြောင်းမူကား လူအပေါင်းတို့သည် အပြစ်သားများဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများ (အခန်း ၁:၁၃-၃၂) သို့မဟုတ် ဂျူးလူမျိုးများ (အခန်း ၂:၁ မှ ၃:၂၀) ဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်နှင့် ထိတွေ့ရသည်။

18. For. Here the main argument of the epistle begins. Paul first seek to show that all men, Gentiles and Jews alike, need the righteousness that is revealed in the gospel. For all men are sinners and therefore exposed to the wrath of God, whether Gentiles (ch. 1:13–32) or Jews (chs. 2:1 to 3:20).

 

ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ မနှစ်သက်မှု၊ နောက်ဆုံးတွင် လူသားကို သေခြင်းတရား၏ တရားစီရင်ခြင်းသို့ စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၂၃; ယောဟန် ၃:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အဆုံးမရှိသော ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်ကို လူသားတို့၏ စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်၍မရပါ။ ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၄:၈)၊ အပြစ်ကို မုန်းသော်လည်း၊ အပြစ်သားကို ချစ်သည် (SC ၅၄)။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ချစ်ခြင်းကို ၎င်းတို့၏ ကရုဏာကို လက်ခံရန် မလိုလားသူများအပေါ် အတင်းအကြပ် မလုပ်ဆောင်ပေ (DA ၂၂၊ ၄၆၆၊ ၇၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်သည် ၎င်း၏ဘုန်းတော်နှင့် အသက်ပေးသောစွမ်းအားကို အပြစ်ထဲတွင် ဆက်လက်နေရန် ရွေးချယ်သူများထံမှ ရုပ်သိမ်းခြင်းဖြင့် လုပ်ဆောင်သည် (ကမ္ဘာဦး ၆:၃; DA ၁၀၇၊ ၇၆၃၊ ၇၆၄; SC ၁၇၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The wrath of God. That is, the divine displeasure against sin, resulting ultimately in the abandonment of man to the judgment of death (see Rom. 6:23; John 3:36). The wrath of the infinite God must not be compared to human passion. God is love (1 John 4:8), and though He hates sin, He loves the sinner (SC 54). However, God does not force His love upon those who are unwilling to receive His mercy (see DA 22,  466, 759). Thus, God’s wrath against sin is exercised in the withdrawal of His presence and life-giving power from those who choose to remain in sin and thus share in its inevitable consequences (see Gen. 6:3; cf. DA 107,  763, 764; SC 17, 18).

 

ဤသည်ကို ဂျူးလူမျိုးတို့၏ ခရစ်တော်ကို ပယ်ချပြီးနောက် ဆိုးရွားသော အတွေ့အကြုံဖြင့် သရုပ်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ခိုင်မာသော နောင်တမရှိမှုတွင် အတည်ပြုခံရပြီး နောက်ဆုံးကရုဏာကမ်းလှမ်းမှုကို ငြင်းပယ်ခဲ့သောကြောင့် “ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ထံမှ ၎င်း၏ အကာအကွယ်ကို ရုပ်သိမ်းပြီး စာတန်နှင့် ၎င်း၏ကောင်းကင်တမန်များထံမှ ၎င်း၏ ထိန်းသိမ်းထားသော စွမ်းအားကို ဖယ်ရှားခဲ့ပြီး ထိုလူမျိုးသည် ၎င်းတို့ရွေးချယ်ခဲ့သော ခေါင်းဆောင်၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ထားခဲ့သည်” (GC ၂၈)။

This is illustrated by the terrible experience of the Jews after their rejection of Christ. Since they had become confirmed in their stubborn impenitence and had refused the last offers of mercy, “God withdrew His protection from them and removed His restraining power from Satan and his angels, and the nation was left to the control of the leader she had chosen” (GC 28).

 

ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အစားထိုးသူအဖြစ် ခရစ်တော်အပေါ် သက်ရောက်သောအခါ၊ ၎င်း၏ဖခင်နှင့် ခွဲခွာရခြင်းသည် ခရစ်တော်အား ကြီးမားသော စိတ်ဆင်းရဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ “ဤဆင်းရဲဒုက္ခကို ၎င်း၏ ဘုရားစွမ်းအားကို အသုံးပြုပြီး လွတ်မြောက်ရန် မလုပ်ဆောင်ရပေ။ လူသားအနေဖြင့် ၎င်းသည် လူသားတို့၏ အပြစ်၏အကျိုးဆက်ကို ခံစားရမည်။ လူသားအနေဖြင့် ၎င်းသည် အပြစ်ပြုမှုအပေါ် ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်ကို ခံရမည်” (DA ၆၈၆)။ နောက်ဆုံးတွင် ကားတိုင်ပေါ်တွင် “အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်၊ မတရားမှုကြောင့် ၎င်း၏ မနှစ်သက်မှု၏ ကြောက်မက်ဖွယ်ထုတ်ဖော်မှုသည် ၎င်း၏သားတော်၏ စိတ်နှလုံးကို ထိတ်လန့်မှုဖြင့် ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်။ … ဤအဆုံးသတ်ဆင်းရဲဒုက္ခအချိန်တွင် ကယ်တင်ရှင်၏ ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာတော်ကို ရုပ်သိမ်းခြင်းသည် ၎င်း၏နှလုံးသားကို လူသားများဘယ်သောအခါမှ အပြည့်အဝနားလည်နိုင်မည်မဟုတ်သော ဝမ်းနည်းမှုဖြင့် ထိုးဖောက်ခဲ့သည်” (DA ၇၅၃)။

When God’s wrath against sin fell upon Christ as our substitute, it was the separation from His Father that caused Him such great anguish. “This agony He must not exert His divine power to escape. As man He must suffer the consequence of man’s sin. As man He must endure the wrath of God against transgression” (DA 686). Finally, on the cross, “the wrath of God against sin, the terrible manifestation of His displeasure because of iniquity, filled the soul of His Son with consternation. … The withdrawal of the divine countenance from the Saviour in this hour of supreme anguish pierced His heart with a sorrow that can never be fully understood by man” (DA 753).

 

ထို့ကြောင့် ပေါလုက ရောမ ၁:၂၄၊ ၂၆၊ ၂၈ တွင် ရှင်းပြသည့်အတိုင်း ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏အမျက်တော်ကို နောင်တမရသူများကို ၎င်းတို့၏ ပုန်ကန်မှု၏ မလွှဲမရှောင်သာသော အကျိုးဆက်များသို့ လွှဲပြောင်းပေးခြင်းဖြင့် ထုတ်ဖော်ပြသသည်။ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းနှင့် ကရုဏာကို ဆက်လက်ခုခံမှုသည် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်ကို နောက်ဆုံးတွင် ရုပ်သိမ်းလိုက်သောအခါ ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်၏ နောက်ဆုံးထုတ်ဖော်မှုတွင် အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် အကာအကွယ်မရှိသော ဆိုးသွမ်းသူများသည် မကောင်းဆိုးဝါးမှ အကာအကွယ်မရှိပေ။ “ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်များသည် လူသားတို့၏ စိတ်အားထက်သန်မှု၏ ပြင်းထန်သောလေတိုက်ခတ်မှုကို ထိန်းသိမ်းရန် ရပ်တန့်လိုက်သောအခါ၊ ရန်ဖြစ်မှု၏ အစိတ်အပိုင်းအားလုံးကို လွှတ်ပေးလိုက်မည်” (GC ၆၁၄)။ ထိုအခါ ကောင်းကင်မှ ဘုရားသခင်ထံမှ မီးကျလာပြီး အပြစ်နှင့် အပြစ်သားများကို ထာဝရဖျက်ဆီးခံရမည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၉; မာလခိ ၄:၁; ၂ ပေတရု ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Thus, as Paul explains in Rom. 1:24, 26, 28, God reveals His wrath by turning impenitent men over to the inevitable results of their rebellion. This persistent resistance of God’s love and mercy culminates in the final revelation of God’s wrath on that day when the Spirit of God is at last withdrawn. Unsheltered by divine grace, the wicked have no protection from the evil one. “As the angels of God cease to hold in check the fierce winds of human passion, all the elements of strife will be let loose” (GC 614). Then fire comes down from God out of heaven, and sin and sinners are forever destroyed (Rev. 20:9; cf. Mal. 4:1; 2 Peter 3:10).

 

သို့သော် ဆိုးသွမ်းသူများကို ဖျက်ဆီးခြင်းတွင် ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်၏ နောက်ဆုံးထုတ်ဖော်မှုသည်ပင် အာဏာရှင်ဆန်သော လုပ်ဆောင်မှုမဟုတ်ပေ။ “ဘုရားသခင်သည် အသက်၏ စမ်းရေတွင်းဖြစ်သည်။ တစ်ဦးသည် အပြစ်၏ဝန်ဆောင်မှုကို ရွေးချယ်သောအခါ၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ခွဲခွာပြီး ထို့ကြောင့် အသက်မှ ဖြတ်တောက်ခံရသည်” (DA ၇၆၄)။ ဘုရားသခင်သည် လူသားတို့၏ စရိုက်များကို ဖွံ့ဖြိုးစေရန် အချိန်တစ်ခုအတွက် တည်ရှိမှုကို ပေးသည်။ ၎င်းကို ပြီးမြောက်သောအခါ၊ ၎င်းတို့၏ ရွေးချယ်မှု၏ အကျိုးဆက်များကို ၎င်းတို့ရရှိသည်။ “ပုန်ကန်မှုဘဝဖြင့်၊ စာတန်နှင့် ၎င်းနှင့်ပူးပေါင်းသူများအားလုံးသည် ဘုရားသခင်နှင့် လုံးဝမညီညွတ်သောနေရာသို့ ရောက်ရှိသွားကြပြီး ၎င်း၏ တည်ရှိမှုသည် ၎င်းတို့အတွက် မီးလျှံတစ်ခုဖြစ်သည်” (ibid.; GC ၅၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။

But even this final revelation of God’s wrath in the destruction of the wicked is not an act of arbitrary power. “God is the fountain of life; and when one chooses the service of sin, he separates from God, and thus cuts himself off from life” (DA 764). God gives men existence for a time so that they may develop their characters. When this has been accomplished, they receive the results of their own choice. “By a life of rebellion, Satan and all who unite with him place themselves so out of harmony with God that His very presence is to them a consuming fire” (ibid.; cf. GC 543).

 

ထုတ်ဖော်ပြသခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ထုတ်ဖော်ပြသခံနေသည်” (အခန်းကြီး ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်၏ အပြည့်အဝထုတ်ဖော်မှုကို ကမ္ဘာကုန်ဆုံးချိန်တွင် တွေ့မြင်ရမည် (ရောမ ၂:၅; ၁ သက်သာလောနိတ် ၁:၁၀; ၂ သက်သာလောနိတ် ၁:၇-၉; ဗျာဒိတ် ၆:၁၆၊ ၁၇)။ သို့သော် အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ မနှစ်သက်မှုသည် လူသားတို့၏ အခြေအနေတွင်လည်း ထုတ်ဖော်ပြသခံနေသည်။ အပြစ်သားများအား ပေးအပ်ခံရသော ယုတ်ညံ့သော အကျင့်ဆိုးများနှင့် တမင်ရည်ရွယ်သော ဆိုးသွမ်းမှုများ (ရောမ ၁:၂၄-၃၂) သည် အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ ရှုတ်ချမှုနှင့် ပြစ်ဒဏ်ပေးမှုကို သက်သေပြသည်။ ပေါလု၏ ဧဝံဂေလိတရားတွင် ထုတ်ဖော်ပြသခံသော ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဟောပြောမှုသည် ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်ကို ယခင်ကထက် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ထုတ်ဖော်ပြသရန် ဆောင်ရွက်သည်။

Revealed. Or, “is being revealed” (see v. 17). The full manifestation of the wrath of God will be seen at the end of the world (Rom. 2:5; 1 Thess. 1:10; 2 Thess. 1:7–9; Rev. 6:16, 17). But God’s displeasure against sin is also being revealed in the condition of mankind. The debasing vices and deliberate wickedness to which the sinner is given over (Rom. 1:24–32), prove God’s condemnation and punishment of sin. Paul’s preaching of the righteousness of God revealed in the gospel (v. 17) also serves to reveal the wrath of God more clearly than ever before.

 

ကောင်းကင်မှ။ ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်၏ ထုတ်ဖော်မှုသည် ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်မှ သတိပေးချက်သတင်းစကားအဖြစ် လာသည်။

From heaven. The revelation of divine wrath comes as a message of warning from God’s throne.

 

ဘုရားမကိုးကွယ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “asebeia”၊ “ဘုရားသခင်အပေါ် ရိုသေမှုမရှိခြင်း”၊ “ဘာသာမကိုးကွယ်ခြင်း” (အခန်းကြီး ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Ungodliness. Gr. asebeia, “lack of reverence for God,” “irreligion” (see v. 21).

 

ဖြောင့်မတ်မှုမရှိခြင်း။ ဂရိဘာသာ “adikia”၊ “ဖြောင့်မတ်သော အပြုအမူမရှိခြင်း”၊ “မတရားမှု” (အခန်းကြီး ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Unrighteousness. Gr. adikia, “lack of right conduct,” “injustice” (see v. 29).

 

ဆုပ်ကိုင်ထားသည်။ ဂရိဘာသာ “katechō”၊ “ပိုင်ဆိုင်သည်”၊ “တင်းတင်းကျပ်ကျပ်ဆုပ်ကိုင်ထားသည်”၊ “ပိတ်ဆို့သည်”၊ “ဟန့်တားသည်”၊ “ဖုံးကွယ်သည်”။ ဤအကြောင်းအရာတွင် “ပိတ်ဆို့သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ဦးစားပေးရမည်။ လုကာ ၄:၄၂; ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၆၊ ၇ တွင် ဆင်တူသော အသုံးပြုမှုများကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Hold. Gr. katechō, “to possess,” “to hold fast,” “to hold back,” “to hinder,” “to suppress.” The context here shows that the meaning “hold back” is to be preferred. Compare similar uses of the word in Luke 4:42; 2 Thess. 2:6, 7.

 

သမ္မာတရား။ ဤသည်မှာ အထူးသဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော အသိပညာကို ရည်ညွှန်းသည် (ရောမ ၁:၁၉၊ ၂၅; ယောဟန် ၈:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။

The truth. This refers particularly to knowledge concerning God (see Rom. 1:19, 25; see on John 8:32).

 

မတရားမှုတွင်။ ၎င်းတို့၏ ဆိုးသွမ်းမှုတွင်နှင့် ၎င်းတို့၏ ဆိုးသွမ်းမှုဖြင့် လူသားတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော သမ္မာတရားကို ပိတ်ဆို့ဖုံးကွယ်ထားသည်။ ၎င်းတို့၏ မတရားမှုကို ကျင့်သုံးရန် ဆုံးဖြတ်ထားသည့်အတွင်း လူသားတို့သည် သန့်ရှင်းဖြစ်ပြီး ထိုသို့သောလုပ်ရပ်များကို ဆန့်ကျင်ပြီး ၎င်းတို့ကို ပြစ်ဒဏ်ပေးမည်ဟု သိထားသော ဘုရားသခင်၏ အသိပညာကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းရန် မလိုလားကြပေ။ ဤသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် သမ္မာတရားကို ဖုံးကွယ်ရုံသာမက အခြားသူများထံမှလည်း သမ္မာတရားကို ဖုံးကွယ်ထားသည်။

In unrighteousness. In and by their wickedness men were holding back and suppressing the truth about God. In their determination to practice iniquity men were unwilling to retain the knowledge of a pure and holy God who they knew was opposed to such deeds and would punish them. By so doing they were not only suppressing the truth in their own hearts but also concealing the truth from others.

 

၁၉။ သိနိုင်သည်။ သို့မဟုတ် “သိထားသည်။”

19. May be known. Or, “is known.”

 

၎င်းတို့အတွင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားနှင့် ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်များအတွင်း (အခန်း ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

In them. That is, in their hearts and consciences (see ch. 2:15).

 

ဘုရားသခင်သည် ပြသခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားထံသို့ ၎င်း၏ကိုယ်ကို ထုတ်ဖော်ပြသရန် နည်းလမ်းသုံးမျိုးရှိသည်- လူသားတစ်ဦးချင်းစီ၏ အကြောင်းပြချက်နှင့် ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်သို့ အတွင်းပိုင်းထုတ်ဖော်မှု (ရောမ ၂:၁၅; ယောဟန် ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဖန်ဆင်းမှုလက်ရာများတွင် ပြင်ပထုတ်ဖော်မှု (ရောမ ၁:၂၀)၊ ကျမ်းစာများနှင့် ခရစ်တော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်နှင့် လုပ်ဆောင်မှုတွင် အထူးထုတ်ဖော်မှု၊ အခြားထုတ်ဖော်မှုများကို အတည်ပြုပြီး ပြည့်စုံစေသည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာ၌ ပထမနှစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားတို့အား အကြောင်းပြချက်နှင့် ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်ဖြင့် လက်ဆောင်ပေးထားသည်။ ၎င်း၏လက်ရာများကို မြင်တွေ့စုံစမ်းရန် စွမ်းရည်ကို ပေးထားသည်။ ၎င်း၏ ကောင်းမြတ်မှု၊ ဉာဏ်ပညာ၊ နှင့် စွမ်းအားတို့၏ သက်သေကို ၎င်းတို့ရှေ့တွင် ဖြန့်ကျက်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် ဂျူးလူမျိုးများသာမက တစ်ပါးအမျိုးသားများပါ ၎င်းအကြောင်းကို သင်ယူနိုင်ရန် ဖြစ်နိုင်ချေကို ပြုလုပ်ပေးထားသည်။

God hath shewed. God reveals Himself to man in three ways: by an internal revelation to the reason and conscience of each man (Rom. 2:15; cf. John 1:9), by an external revelation in the works of creation (Rom. 1:20), and by special revelation in the Scriptures and in the person and work of Christ, which confirms and completes the other revelations. Paul is here referring to the first two. God has endowed men with reason and conscience. He had made them capable of seeing and investigating His works. He has spread before them the evidence of His goodness, wisdom, and power. Thus God has made it possible for Gentiles as well as Jews to learn of Him.

 

၂၀၊ ၂၁ (တမန်တော် ၁၄:၁၇)။ သဘာဝသည် တိတ်ဆိတ်သော ဟောပြောသူအဖြစ် လုပ်ဆောင်သည်။—ပစ္စည်းလောကသည် ဘုရားသခင်၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိသည်။ သဘာဝအားလုံးကို အုပ်ချုပ်သော ဥပဒေများကို သဘာဝက နာခံသည်။ အရာအားလုံးသည် ဖန်ဆင်းရှင်၏ အလိုတော်ကို ပြောဆိုပြီး လုပ်ဆောင်သည်။ တိမ်တိုက်များ၊ မိုးရေ၊ နှင်းကျသည်၊ နေရောင်ခြည်၊ မိုးဖွဲများ၊ လေ၊ မုန်တိုင်း—ဤအရာအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ ကြီးကြပ်မှုအောက်တွင် ရှိပြီး ၎င်းတို့ကို အသုံးပြုသူဖြစ်သော ၎င်း၏ နာခံမှုကို လိုက်နာသည်။ မြက်ပင်ငယ်သည် မြေကြီးထဲမှ ၎င်း၏လမ်းကို ဖောက်ထွက်လာပြီး ပထမဦးစွာ အဆံ၊ ထို့နောက် အဖူး၊ နောက်ဆုံးတွင် အဖူးထဲတွင် ပြည့်စုံသော ပြောင်းဖူးဖြစ်လာသည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ နာခံသော ကျွန်များဖြစ်သော ဤအရာများကို ၎င်း၏အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်ရန် အသုံးပြုသည်။ အသီးသည် ပထမဦးစွာ အဖူးတွင် မြင်တွေ့ရပြီး၊ အနာဂတ်တွင် သစ်တော့သီး၊ မက်မွန်သီး၊ သို့မဟုတ် ပန်းသီးကို ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ သင့်လျော်သောရာသီတွင် ဤအရာများကို ဖွံ့ဖြိုးစေသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ၎င်း၏လုပ်ဆောင်မှုကို ဆန့်ကျင်ခြင်းမရှိပေ။ ၎င်းတို့သည် ၎င်း၏ စီစဉ်မှုများ၏ အစီအစဉ်ကို ဆန့်ကျင်ခြင်းမရှိပေ။ ၎င်း၏လက်ရာများကို သဘာဝလောကတွင် မြင်တွေ့ရသည်မှာ တစ်ဝက်မျှပင် နားလည်မှု သို့မဟုတ် တန်ဖိုးထားမှု မရှိပေ။ ဤတိတ်ဆိတ်သော ဟောပြောသူများသည် လူသားများအား ၎င်းတို့၏ သင်ခန်းစာများကို သင်ကြားပေးမည်၊ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် အာရုံစူးစိုက်နားထောင်သူများဖြစ်လျှင်သာ ဖြစ်သည် (စာစောင် ၁၃၁၊ ၁၈၉၇)။

20, 21 (Acts 14:17). Nature Acts as a Silent Preacher.—The material world is under God’s control. The laws that govern all nature are obeyed by nature. Everything speaks and acts the will of the Creator. The clouds, the rain, the dew, the sunshine, the showers, the wind, the storm, all are under the supervision of God, and yield implicit obedience to him who employs them. The tiny spear of grass bursts its way through the earth, first the blade, then the ear, and then the full corn in the ear. The Lord uses these, His obedient servants, to do His will. The fruit is first seen in the bud, enclosing the future pear, peach, or apple, and the Lord develops these in their proper season, because they do not resist His working. They do not oppose the order of His arrangements. His works, as seen in the natural world, are not one half comprehended or appreciated. These silent preachers will teach human beings their lessons, if they will only be attentive hearers (Letter 131, 1897).

 

၂၀-၂၅ (ဆာလံ ၁၉:၁-၃; တမန်တော် ၁၇:၂၂-၂၉; ၁ ကောရိန္သု ၁:၂၁; ကောလောသဲ ၂:၉; ဟီး၇ဘရု ၁:၃)။ သဘာဝ၏ ထုတ်ဖော်မှုသည် မပြည့်စုံပါ။—လူသားတို့သင်ယူရမည့် အခက်ခဲဆုံးနှင့် အရှက်ရဆုံးသော သင်ခန်းစာမှာ လူသားဉာဏ်ပညာအပေါ် မှီခိုအားထားမှု၏ မလုံလောက်မှုနှင့် သဘာဝကို မမှန်ကန်စွာ ဖတ်ရှုရန် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ကြိုးစားမှု၏ သေချာသော ကျရှုံးမှုဖြစ်သည်။ အပြစ်သည် ၎င်း၏အမြင်ကို မှုန်ဝါးစေခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကိုယ်တိုင်အားဖြင့် သဘာဝတွင် ဘုရားသခင် သို့မဟုတ် ၎င်းပို့လွှတ်ခဲ့သော ယေရှုခရစ်တော်ကို မပိုင်းခြားနိုင်ပေ။ ၎င်းသည် သဘာဝကိုးကွယ်မှုအတွက် ယဇ်ပလ္လင်များကို တည်ဆောက်ခဲ့သော အေသင်လူမျိုးများနှင့် တူညီသော အနေအထားတွင် ရှိသည်။ မာရ်စ်တောင်ကုန်းအလယ်တွင် ရပ်နေရင်း၊ ပေါလုသည် အေသင်လူမျိုးများရှေ့တွင် ၎င်းတို့၏ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် အသက်ရှင်သော ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးကို တင်ပြခဲ့သည်။ [တမန်တော် ၁၇:၂၂-၂၉ ကိုးကားသည်။]

20–25 (Ps. 19:1–3; Acts 17:22–29; 1 Cor. 1:21; Col. 2:9; Heb. 1:3). Nature’s Revelation Imperfect.—The most difficult and humiliating lesson that man has to learn is his own inefficiency in depending upon human wisdom, and the sure failure of his own efforts to read nature correctly. Sin has obscured his vision, and of himself he cannot interpret nature without placing it above God. He cannot discern in it God, or Jesus Christ, whom He has sent. He is in the same position as were the Athenians, who erected their altars for the worship of nature. Standing in the midst of Mars’ Hill, Paul presented before the people of Athens the majesty of the living God in contrast with their idolatrous worship. [Acts 17:22–29 quoted.]

 

ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သော အသိပညာရှိသူများသည် သဘာဝ၏ ဥပဒေများနှင့် သဘာဝ၏ လည်ပတ်မှုများကို အလွန်စွဲလမ်းသွားပြီး သဘာဝတွင် ဘုရားသခင်၏ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်မှုကို လျစ်လျူရှုခြင်း သို့မဟုတ် အသိအမှတ်မပြုရန် ငြင်းဆိုခြင်းမပြုကြပေ။ သဘာဝသည် ဘုရားသခင်မဟုတ်သလို ဘယ်သောအခါမှ ဘုရားသခင်ဖြစ်ခဲ့ဖူးသည်မဟုတ်ပေ။ သဘာဝ၏ အသံသည် ဘုရားသခင်ကို သက်သေခံသော်လည်း၊ သဘာဝသည် ဘုရားသခင်မဟုတ်ပေ။ ၎င်း၏ဖန်ဆင်းမှုလက်ရာအဖြစ်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအားကို သက်သေခံရုံသာဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် သဘာဝ၏ ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သည်။ သဘာဝလောကတွင်၊ ဘုရားသခင်ပေးသော စွမ်းအားမှလွဲ၍ မည်သည့်စွမ်းအားမှ မရှိပေ။

Those who have a true knowledge of God will not become so infatuated with the laws of matter or the operations of nature as to overlook, or refuse to acknowledge, the continual working of God in nature. Nature is not God, nor was it ever God. The voice of nature testifies of God, but nature is not God. As His created work, it simply bears a testimony to God’s power. Deity is the author of nature. The natural world has, in itself, no power but that which God supplies.

 

ဘုရားသခင်သည် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဖြစ်သည်၊ ဖခင်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဖြစ်သည်၊ သားတော်ဖြစ်သည်။ [ဟီး၇ဘရု ၁:၁၊ ၂; ဆာလံ ၁၉:၁-၃ ကိုးကားသည်။] …

There is a personal God, the Father; there is a personal Christ, the Son. [Heb. 1:1, 2; Ps. 19:1–3 quoted.] …

 

ရှေးခေတ်ဒဿနပညာရှင်များသည် ၎င်းတို့၏ သာလွန်သောအသိပညာကို ဂုဏ်ယူကြသည်။ ယခုအခါ စိတ်ကူးဉာဏ်အလင်းရရှိသော တမန်တော်၏ နားလည်မှုကို ဖတ်ရှုကြပါစို့။ “သူတို့ကိုယ်သူတို့ ပညာရှိဟု ကြွေးကြော်ကြသော်လည်း၊ သူတို့သည် မိုက်မဲသူများ ဖြစ်လာကြပြီး၊ ဖောက်ပြန်ပျက်စီးခြင်းမရှိသော ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်ကို၊ ဖောက်ပြန်ပျက်စီးနိုင်သော လူသား၊ ငှက်များ၊ ခြေလေးချောင်းသားရဲများနှင့် တွားသွားသတ္တဝါများပုံစံဖြင့် ရုပ်တုအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲလိုက်ကြသည်။ … သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ သမ္မာတရားကို မုသားအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲလိုက်ပြီး၊ ဖန်ဆင်းရှင်ထက် ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါကို ကိုးကွယ်ဝတ်ပြုကြသည်။” လူသားဉာဏ်ပညာဖြင့် လောကသည် ဘုရားသခင်ကို မသိနိုင်ပါ။ ၎င်း၏ ပညာရှိများသည် ဘုရားသခင်၏ ဖန်ဆင်းခံလက်ရာများမှ ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော မစုံလင်သော အသိပညာကို စုဆောင်းကြပြီး၊ ထို့နောက် ၎င်းတို့၏ မိုက်မဲမှုဖြင့် သဘာဝနှင့် သဘာဝ၏ ဥပဒေများကို သဘာဝ၏ ဘုရားသခင်ထက် ချီးမြှောက်ကြသည်။ ခရစ်တော်တွင် ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင် ထုတ်ဖော်ပြသထားသော ဗျာဒိတ်ကို လက်ခံခြင်းမရှိဘဲ ဘုရားသခင်ကို သိရှိခြင်းမရှိသူများသည် သဘာဝတွင် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော မစုံလင်သော အသိပညာကိုသာ ရရှိကြမည်။ ဤအသိပညာသည် လူ၏တစ်ခုလုံးကို ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် ညီညွတ်အောင် ဖြစ်စေမည့်အစား၊ လူများကို ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများ ဖြစ်စေသည်။ သူတို့ကိုယ်သူတို့ ပညာရှိဟု ကြွေးကြော်ကြသော်လည်း၊ သူတို့သည် မိုက်မဲသူများ ဖြစ်လာကြမည်။

The ancient philosophers prided themselves on their superior knowledge. Let us read the inspired apostle’s understanding of the matter. “Professing themselves to be wise,” he says, “they became fools, and changed the glory of the uncorruptible God into an image made like to corruptible man, and to birds, and fourfooted beasts, and creeping things. … Who changed the truth of God into a lie, and worshiped and served the creature more than the Creator.” In its human wisdom the world cannot know God. Its wise men gather an imperfect knowledge of God from His created works, and then in their foolishness they exalt nature and the laws of nature above nature’s God. Those who have not a knowledge of God through an acceptance of the revelation He has made of Himself in Christ, will obtain only an imperfect knowledge of Him in nature; and this knowledge, so far from bringing the whole being into conformity to His will, will make men idolaters. Professing themselves to be wise, they will become fools.

 

ဘုရားသခင်၏ ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်သူ၊ ကျမ်းစာတွင် “သူ၏ပုဂ္ဂိုလ်တော်၏ အတိအကျပုံတူ” ဟု ဖော်ပြထားသူမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ကို သိရှိရန် မလိုအပ်ဟု ထင်မြင်သူများသည်၊ သူတို့ကိုယ်သူတို့ ပညာရှိဟု ထင်မှတ်ခြင်းမှ မိုက်မဲသူများအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲရန် လိုအပ်မည် မှသာ ပညာရှိဖြစ်လာနိုင်မည်။ သဘာဝတစ်ခုတည်းမှ ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော ပြည့်စုံသော အသိပညာကို ရရှိရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ အကြောင်းမှာ သဘာဝသည် ကိုယ်တိုင်ပင် မစုံလင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ မစုံလင်မှုတွင် သဘာဝသည် ဘုရားသခင်ကို ကိုယ်စားမပြနိုင်သလို၊ ဘုရားသခင်၏ ကိုယ်ကျင့်တရား၏ ပြည့်စုံမှုကို ထုတ်ဖော်ပြနိုင်မည် မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် လောက၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ကြွလာခဲ့သည်။ သူသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ဘုရားသခင်ကို ကိုယ်စားပြုခဲ့သည်။ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ်၊ သူသည် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွခဲ့ပြီး၊ သူသည် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွခဲ့သည့်အတိုင်း—ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ်—ထပ်မံကြွလာမည်။ သူသည် ခမည်းတော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်တော်၏ အတိအကျပုံတူဖြစ်သည်။ “သူ၌ ဘုရားသခင်၏ ပြည့်စုံမှုတစ်ခုလုံး ကိုယ်ခန္ဓာဖြင့် တည်ရှိသည်” (အာအိပ်ချ် နိုဝင်ဘာ ၈၊ ၁၈၉၈)။

Those who think they can obtain a knowledge of God aside from His Representative, whom the Word declares is “the express image of his person,” will need to become fools in their own estimation before they can be wise. It is impossible to gain a perfect knowledge of God from nature alone; for nature itself is imperfect. In its imperfection it cannot represent God, it cannot reveal the character of God in its moral perfection. But Christ came as a personal Saviour to the world. He represented as personal God. As a personal Saviour, He ascended on high; and He will come again as He ascended to heaven—a personal Saviour. He is the express image of the Father’s person. “In him dwelleth all the fulness of the Godhead bodily” (RH Nov 8, 1898).

 

၂၀။ မမြင်နိုင်သောအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူ၏ ထာဝရတန်ခိုးနှင့် ဘုရားသဘောတရား” ဖြစ်ပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် ဖော်ပြထားသည်။ လူတို့သည် သူတို့၏ မျက်စိကန်းမှုကြောင့် ဤမမြင်နိုင်သော ဘုရား၏ ဂုဏ်တော်များအစား မြင်နိုင်သော ရုပ်ပုံများကို အစားထိုးခဲ့ကြသည်။

20. Invisible things. That is, “his eternal power and Godhead,” as later mentioned. In their blindness men had substituted visible images for these invisible attributes of God.

 

ဖန်ဆင်းခြင်းမှ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖန်ဆင်းခြင်း အစကတည်းကဖြစ်သည်။

From the creation. That is, ever since the creation.

 

ရှင်းလင်းစွာ မြင်နိုင်သည်။ ဘုရား၏ မမြင်နိုင်သော အရာများကို ဖန်ဆင်းထားသော သဘာဝ၏ အကူအညီဖြင့် စိတ်နှလုံးဖြင့် ရှင်းလင်းစွာ သိမြင်နိုင်သည်။ အပြစ်ဒဏ်ကြောင့် ပျက်စီးနေသော်လည်း၊ “ဖန်ဆင်းထားသော အရာများ” သည် အနန္တတန်ခိုးရှင် တစ်ဦးက ဤကမ္ဘာကို ဖန်ဆင်းခဲ့ကြောင်း သက်သေထူသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ပတ်ဝန်းကျင်တွင် သူ၏ ကရုဏာနှင့် မေတ္တာသက်သေ များစွာကို မြင်တွေ့နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားမသိသော သူတို့ပင်လျှင် ဖန်ဆင်းရှင်၏ တန်ခိုးကို သိရှိနားလည်ပြီး အသိအမှတ်ပြုနိုင်သည်။

Clearly seen. The invisible things of God may be clearly perceived by the mind with the help of the created works of nature. Even though blighted by sin, the “things that are made” testify that One of infinite power created this earth. All around us we see abundant evidence of His goodness and love. Thus it is possible for even the heathen to recognize and acknowledge the power of the Creator.

 

ဘုရားသဘောတရား။ ဂရိဘာသာဖြင့် “သီအိုတဲစ်” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “ဘုရားသဘောတရား”၊ “ဘုရားဖြစ်ခြင်း”၊ “ဘုရားနတ်သဘာဝ” ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တစ်ကြိမ်သာ ပေါ်ထွက်လာသည်။ တမန်တော်သည် ဤနေရာတွင် ဘုရား၏ သဘာဝအနှစ်သာရနှင့် ဘုရား၏ ဂုဏ်တော်များ၏ ထင်ရှားပြမှုကို ပြောဆိုနေပြီး၊ သုံးပါးတစ်ဆူအကြောင်းကို တိုက်ရိုက်မဆိုလိုပါ။ ကိုလောသဲ ၂:၉ တွင်ရှိသော “သီအိုတဲစ်” ဟူသော စကားလုံးနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ၎င်းသည် “ဘုရားသဘောတရား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Godhead. Gr. theiotēs, “divine nature,” “divinity,” “Godhood.” This is the only occurrence of theiotēs in the NT. The apostle here speaks of the divine essence and the manifestation of the divine attributes, not of the Trinity as such. Compare the word theotēs in Col. 2:9, which properly means “Godhead.”

 

ဆင်ခြင်မှုမရှိ။ ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် သဘာဝမှ ဘုရား၏ ဖွင့်ပြချက်သည် လူတို့အား ဘုရား၏ လိုအပ်ချက်များကို သိရှိစေရန် လုံလောက်သည်။ ဤဖွင့်ပြချက်နှင့်ရင်ဆိုင်လျှင် ၎င်းတို့သည် တာဝန်မထမ်းဆောင်ခြင်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် အမှန်တရားကို ဟန့်တားခြင်းတို့အတွက် ဆင်ခြင်မှုမရှိကြပါ။

Without excuse. The revelation of God through conscience and nature is sufficient to enlighten men as to the divine requirements. In the face of this revelation, they are without excuse for the nonperformance of duty, that is, for their idolatry and for hindering the truth.

 

၂၁။ ဘုရားကို သိသောအခါ။ သို့မဟုတ် “ဘုရားကို သိသော်လည်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်ပြီး၊ ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် သဘာဝမှတဆင့် ဘုရားကို သိရှိခြင်းဖြစ်သည် (ဗယ် ၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ နိုအာနှင့် သူ၏သားများကဲ့သို့ ဘုရားကို ကြောက်ရွံ့သော လူများသည် ဘုရားကို သိကြပြီး၊ ဤအသိပညာကို ၎င်းတို့၏ သားသမီးများထံ လွှဲပြောင်းပေးခဲ့သည်။ သို့သော် အပြစ်ကြောင့် ဂရုမစိုက်မှုကြောင့် ၎င်းတို့၏ သားစဉ်မြေးဆက်အများစု၏ စိတ်နှလုံးများသည် မကြာမီ မှောင်မိုက်လာပြီး၊ ဘုရားကို သိရှိခြင်းသည် တပါးအမျိုးသားများထဲတွင် များစွာ ဆုံးရှုံးသွားခဲ့သည်။

21. When they knew God. Or, “although they knew God,” that is, through the revelation of conscience and nature (see on v. 20). Furthermore, God-fearing men like Noah and his sons knew God, and this knowledge they passed on their children. But because of sinful neglect, the minds of most of their descendants soon became darkened, and the knowledge of God was largely lost among the Gentiles.

 

သူ့ကို ဂုဏ်တင်မပြခဲ့။ ဘုရားကို ဘုရားဖန်ဆင်းရှင်အဖြစ် ဂုဏ်ပြုရန် မလိုလားခြင်းသည် တပါးအမျိုးသားများ၏ မှောင်မိုက်သော စိတ်နှလုံးနှင့် စက်ဆုပ်ဖွယ် အကျင့်များ၏ မူလအကြောင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားကို ဂုဏ်တင်ခြင်းဆိုသည်မှာ သူ့ကို ရိုသေခြင်း၊ ချစ်ခြင်း၊ နာခံခြင်းဖြစ်သည်။

Glorified him not. The unwillingness to honor God as the divine Creator was the real source of the darkened minds and abominable practices of the Gentiles. To glorify God means to reverence, love, and obey Him.

 

ကျေးဇူးမတင်ခဲ့ကြပါ။ ဘုရား၏ မေတ္တာနှင့် ကရုဏာအတွက် ကျေးဇူးမတင်လိုခြင်းသည် ဖောက်ပြန်ခြင်းနှင့် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်း၏ အကြောင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျေးဇူးမသိတတ်ခြင်းသည် စိတ်နှလုံးကို မာကျောစေပြီး၊ လူတို့အား ၎င်းတို့ ကျေးဇူးမတင်လိုသော ဘုရားသခင်ကို မေ့လျော့စေသည်။

Neither were thankful. Unwillingness to give thanks to God for His love and goodness toward men is one of the causes of corruption and idolatry. Ingratitude hardens the heart and leads men to forget the Being to whom they are unwilling to express thankfulness.

 

အချည်းနှီးဖြစ်လာကြသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “မတိုင်အိုး” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “မိုက်မဲဖြစ်လာသည်” သို့မဟုတ် “အချည်းနှီးဖြစ်လာသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အချည်းနှီးသော အရာများကို ဖန်တီးရာတွင် တပါးအမျိုးသားများသည် မိမိတို့ကိုယ်တိုင် အချည်းနှီးဖြစ်လာပြီး မိုက်မဲလာကြသည်။ သစ်သားနှင့် ကျောက်ရုပ်တုများကို ကိုးကွယ်သော လူ့စိတ်သည် ၎င်းတို့၏ ကိုးကွယ်ရာ အရာများနှင့် တူညီလာသည် (ဆာလံ ၁၁၅:၈ ကို ကြည့်ပါ)။ “ကီနို့စ်” ဟူသော စကားလုံးနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ၎င်းသည် “အချည်းနှီး” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး “ဗလာ” သို့မဟုတ် “အခေါင်းပေါက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Became vain. Gr. mataioō, “to become foolish,” or “to become futile.” In devising vanities, the Gentiles themselves had become vain and foolish. The human mind that worships dumb idols of wood and stone becomes like the objects of its worship (Ps. 115:8). Compare kenos, also translated “vain” (see on 1 Cor. 15:10), but meaning “empty,” or “hollow.”

 

စိတ်ကူးများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဒိုင်ယာလိုဂစ်မိုင်” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “ဆင်ခြင်မှုများ”၊ “အတွေးများ”၊ “ထင်မြင်ယူဆချက်များ” ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဤစကားလုံးကို တပါးအမျိုးသားများက ဘုရားနှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်းတို့ တစ်ချိန်က သိခဲ့သော အမှန်တရားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အချည်းနှီးသော အယူအဆများနှင့် ထင်မြင်ယူဆချက်များကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုသည်။

Imaginations. Gr. dialogismoi, “reasonings,” “thoughts,” “speculations.” Paul is using the term to refer to the futile ideas and speculations that the Gentiles had come to hold regarding God in opposition to the truth that they had once known and that was still set before them in God’s created works (v. 20).

 

မိုက်မဲသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အာစူနဲတို့စ်” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “နားလည်မှုမရှိခြင်း” (မဿဲ ၁၅:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် “ဉာဏ်မရှိသော”၊ “အဓိပ္ပာယ်မရှိသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Foolish. Gr. asunetos, literally, “without understanding” (see Matt. 15:16), hence, “unintelligent,” “senseless.”

 

နှလုံး။ လူ၏ အတွေးအား (ရောမ ၁၀:၆)၊ ဆန္ဒ (၁ ကောရိန္သု ၄:၅)၊ သို့မဟုတ် ခံစားမှု (ရောမ ၉:၂) အားလုံးကို အကျုံးဝင်သော စကားလုံးဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် နှလုံးကို လူ၏ အတွင်းစိတ်ဘဝ၏ နေရာအဖြစ် မှတ်ယူသည်။ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ နေရာ (ရောမ ၅:၅) သို့မဟုတ် မကောင်းသော ဆန္ဒများ၏ နေရာ (ရောမ ၁:၂၄; မာကု ၇:၂၁–၂၃ ကို ကြည့်ပါ) ဖြစ်နိုင်သည်။

Heart. A comprehensive term used for all the human faculties of thought (Rom. 10:6), will (1 Cor. 4:5), or feeling (Rom. 9:2). The Jews regarded the heart as the seat of man’s inner life. It may be the home of the Holy Spirit (ch. 5:5), or of evil desires (Rom. 1:24; cf. Mark 7:21–23).

 

မှောင်မိုက်သွားခဲ့သည်။ လူသားများသည် အသိဉာဏ်နှင့် အပြစ်ထဲသို့ နက်ရှိုင်းစွာ နစ်မြုပ်သွားခဲ့ရာ သူတို့၏စိတ်နှလုံးများသည် မှောင်မိုက်ပြီး အဓိပ္ပါယ်မရှိဖြစ်သွားကာ အမှန်တရားကို နားလည်ရိပ်မိခြင်း မရှိတော့ပေ။ ထိုသို့သော မှောင်မိုက်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် သည် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုတွင် စာတန်၏ ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူတိုင်းကို “တစ်ဦးချင်းစီ၏ ထူးခြားမှု၊ တွေးတောနိုင်စွမ်းနှင့် ပြုလုပ်နိုင်စွမ်း” (ပညာရေး ၁၇) ကို ပေးအပ်ထားသည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ဤစွမ်းအားကို မဖြစ်မနေ မှန်ကန်စွာ အသုံးပြုရန်နှင့် ဖွံ့ဖြိုးရန်၊ ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ရန် ရွေးချယ်ပြီး သူ၏အလိုတော်ကို နာခံရန်အပေါ် မူတည်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ခြောက်ထောင်နှစ်ကြာ စာတန်၏ စေ့ဆော်လေ့လာသော ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဤဘုရားပေးထားသော စွမ်းအားကို အားနည်းစေရန်နှင့် ဖျက်ဆီးရန်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားများသည် အမှန်တရားကို မသိမြင်နိုင်၊ လက်ခံနိုင်၊ သို့မဟုတ် ကျင့်သုံးနိုင်ရန် အားမဲ့ဖြစ်သွားစေရန်ဖြစ်သည်။

Was darkened. Men had sunk so deep in ignorance and sin that their minds had become dark and senseless, and they no longer perceived or understood the truth. To produce such darkness has ever been Satan’s purpose in the great controversy. God has given to every man “individuality, power to think and to do” (Ed 17). Salvation depends upon the right exercise and development of this power in choosing to have faith in God and to obey His will. Consequently, for six thousand years it has been Satan’s studied purpose to weaken and destroy this God-given power, that men may become helplessly incapable of recognizing, receiving, and practicing the truth.

 

ထို့ကြောင့်၊ ဧဝံဂေလိ၏ ပထမဆုံးနှင့် အလွန်လိုအပ်သော ကတိတော်တစ်ခုမှာ ဘုရားသခင်သည် လူသားအား နှလုံးသစ် သို့မဟုတ် စိတ်သစ်တစ်ခု ပေးမည်ဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၃၆:၂၆; ကိုးကား၊ ယောဟန် ၃:၃)။ “သင့်အား နှလုံးသစ်တစ်ခု ငါပေးမည်” ဟူသော စကားများသည် … “သင့်အား စိတ်သစ်တစ်ခု ငါပေးမည်” ဟု ဆိုလိုသည် (ဆုံးမဩဝါဒနှင့် သက်သေခံချက်များ ၄၅၂)။ ဤအံ့ဖွယ်သော နှလုံးနှင့် စိတ်ပြောင်းလဲမှုသည် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူတိုင်းအတွက် ဖြစ်နိုင်ချေရှိကြောင်း ရောမဩဝါဒစာတွင် ပေါလု၏ သတင်းစကားဖြစ်သည်။

Therefore, one of the first and most necessary promises of the gospel is that God will give to man a new heart or mind (Eze. 36:26; cf. John 3:3). “The words, ‘A new heart also will I give you’ …, mean, A new mind will I give you” (CT 452). That this marvelous transformation of heart and mind has been made possible for everyone who has faith in Christ is Paul’s message in the Epistle to the Romans.

 

၂၂။ ပညာရှိဟု ထင်မှတ်ခြင်း။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဂရိဒဿနိကဗေဒ၏ အဆိုပြုချက်များကို တိုက်ရိုက်မရည်ညွှန်းပါ (၁ ကောရိန္သု ၁:၁၈–၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဘုရား၏ အမှန်တရားမှ တမင်ဖီဆန်ထွက်ခွာခြင်းနှင့် ဆက်စပ်နေသော ဉာဏ်ပညာကို ထင်မြင်ယူဆသူများ၏ မာန်ကို ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းမှ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်း၏ ပုံစံမျိုးစုံ ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည်။

22. To be wise. Paul is not here referring simply to the pretensions of Greek philosophy, although he placed a low estimate on such wisdom (1 Cor. 1:18–25). He is describing the conceit of those whose wisdom is connected with any willful departure from divine truth and out of which idolatry must have originally sprung in its many and fantastic forms. Men turned away in their supposed wisdom from the true knowledge of God, and heathenism was the inevitable result.

 

မိုက်မဲဖြစ်လာကြသည်။ ၎င်းတို့၏ မိုက်မဲခြင်း၏ အထွတ်အထိပ်မှာ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းဖြစ်သည် (ယေရမိ ၁၀:၁၄–၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားအစား တိရစ္ဆာန်ကို ကိုးကွယ်ခြင်းထက် မည်သည့်မိုက်မဲမှုက ပိုကြီးနိုင်သနည်း။

Became fools. The climax of their folly was idolatry (see Jer. 10:14, 15, for what foolishness could be greater than to worship an animal instead of God?

 

၂၃။ ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ ပိုမိုကောင်းမွန်သော “လဲလှယ်ခဲ့သည်”။ ၎င်းတို့၏မိုက်မဲမှုတွင် လူသားများသည် ဘုရားသခင်ကို ကိုးကွယ်ခြင်းကို ရုပ်တုများကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် လဲလှယ်ခဲ့ကြသည်။ တန်ခိုးနှင့် ဂုဏ်ကျက်သရေရှိသော ဘုရားသခင်ကို ကြည့်မည့်အစား၊ ၎င်းတို့သည် တွားသွားသတ္တဝါများနှင့် သားရဲများကို ဦးညွှတ်ကိုးကွယ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဂုဏ်ပြုဖွယ်ရာ ကိုးကွယ်မှုအရာဝတ္ထုကို နိမ့်ကျပြီး အရှက်ရစေသောအရာနှင့် လဲလှယ်ခဲ့ကြသည် (ဆာ. ၁၀၆:၂၀၊ ယေ. ၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားသည် သတ္တဝါများ၏ အရှင်အဖြစ် ခန့်အပ်ခံရသူဖြစ်သည် (ဆာ. ၈:၆-၈)၊ သို့သော် ဘုရားသခင်က သူ့ကို အစေခံစေရန် ဖန်ဆင်းထားသော သတ္တဝါများကို ကိုးကွယ်ခြင်းဖြင့် မိမိကိုယ်ကို နိမ့်ကျစေသည် (ဟောရှယ ၈:၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

23. Changed. Better, “exchanged.” In their folly men had exchanged the worship of God for that of images. Instead of looking up to a Being clothed with majesty and power, they bowed down to reptiles and beasts. They exchanged a glorious object of worship for that which was degrading and humiliating (see Ps. 106:20; Jer. 2:11). Man was appointed the lord of the animal creation (Ps. 8:6–8), and he degrades himself by worshiping the creatures God made to serve him (cf. Hosea 8:6).

 

မပျက်စီးနိုင်သော။ ဆိုလိုသည်မှာ သေခြင်းတရားနှင့် မသက်ဆိုင်သောကြောင့်၊ သတ္တဝါအားလုံးကဲ့သို့ ဆွေးမြေ့ခြင်းမရှိပေ။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ “မပျက်စီးနိုင်မှု” ကို လူသားတို့၏ “ပျက်စီးနိုင်မှု” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သာလျှင် မပြောင်းလဲသော၊ မဖျက်ဆီးနိုင်သော၊ မသေနိုင်သောသူဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကိုးကွယ်ရန် သင့်လျော်သောအရာဖြစ်သည် (၁တိ. ၁:၁၇)။

Uncorruptible. That is, not subject to death, and thus not liable to decay as are all creatures. Paul contrasts the “uncorruptibility” of God with the “corruptibility” of man. God only is unchanging, indestructible, immortal, and therefore the proper object of worship (1 Tim. 1:17).

 

ရုပ်တု။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်ကို “ဝိညာဉ်အားဖြင့်” ကိုးကွယ်ရန် မကျေနပ်ခဲ့ကြပါ (ယော. ၄:၂၃-၂၄)။ ၎င်းတို့သည် သဘာဝတရားတွင် ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ထုတ်ဖော်ပြသထားမှုကိုလည်း မကျေနပ်ခဲ့ကြပါ (ရော. ၁:၂၀)။ ၎င်းတို့သည် လူသားများ၊ ငှက်များ၊ တိရစ္ဆာန်များ၊ သို့မဟုတ် တွားသွားသတ္တဝါများနှင့်တူသော ရုပ်တုများဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ကိုယ်စားပြုရန် ရွေးချယ်ခဲ့ကြသည်။ ပေါလုသည် တစ်ဖြည်းဖြည်း ဆိုးရွားလာသော ကိုးကွယ်ယုံကြည်မှုနှင့် ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ ယုတ်ညံ့မှု၏ အဆင့်များကို ဖော်ပြပုံရပြီး၊ ကောင်းကင်ရှိ အသက်ရှင်သော ဘုရားသခင်ကို ညစ်ညမ်းသော တွားသွားသတ္တဝါများနှင့် အခြားသတ္တဝါများဖြင့် ကိုယ်စားပြုခြင်းဖြင့် အဆုံးသတ်သည်။

An image. Men were not satisfied to worship God “in spirit” (John 4:23, 24). They were not content with God’s revelation of Himself in nature (Rom. 1:20). They chose to represent Him to themselves by images resembling men, birds, animals, or reptiles. Paul seems to be marking the successive stages of the moral and intellectual degradation of the heathen, ending in the representation of the living God of heaven by unclean reptiles and other creatures crawling upon the earth.

 

ဂရိနှင့် ရောမဘာသာတွင် လူသားပုံစံရှိသော ဘုရားများသည် သာမန်ဖြစ်သည်။ နွားထီး၊ မိချောင်းများ၊ မြွေများ၊ နှင့် ငှက်များကဲ့သို့ သတ္တဝါမျိုးစုံကို ကိုးကွယ်ခြင်းသည် အီဂျစ်တွင် ထင်ရှားသည်။ အီဂျစ်၏ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုကို အတုယူရင်း ဣသရေလလူမျိုးများသည် ရွှေနွားသငယ်ကို ပြုလုပ်ခဲ့ကြသည် (ထွက်. ၃၂:၄)။ နောက်ပိုင်းတွင် ယေရောဗောင်သည် ဒန်နှင့် ဗေသလတွင် ရွှေနွားသငယ်နှစ်ကောင်ကို ထားရှိပြီး ၎င်းတို့အား ယဇ်ပူဇော်ခဲ့သည် (၁ရာ. ၁၂:၂၈-၃၂)။

Gods in human form were common in Greek and Roman religion. The worship of all kinds of creatures, such as bulls, crocodiles, serpents, and ibis, was prevalent in Egypt. In imitation of the idolatry of Egypt the Israelites made their golden calf (Ex. 32:4). Later Jeroboam set up two golden calves at Dan and Bethel and offered sacrifices to them (1 Kings 12:28–32).

 

ယဉ်ကျေးသောတစ်ပါးအမျိုးသားအချို့သည် ရုပ်တုများကို သင်္ကေတကိုယ်စားပြုမှုမျှသာဟု ယူဆခဲ့သော်လည်း၊ သာမန်လူထုအများစုသည် ရုပ်တုများတွင် ဘုရားများကိုယ်တိုင်ရှိသည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။ သမ္မာကျမ်းစာသည် ထိုကွဲပြားမှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းမရှိဘဲ၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူအားလုံးကို ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများအဖြစ် ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ရှုတ်ချသည် (ထွက်. ၂၀:၄-၅၊ လေ. ၂၆:၁၊ မိက္ခာ ၅:၁၃၊ ဟဗက္ကုတ် ၂:၁၈-၁၉)။

Some of the more cultured pagans may have regarded the images as mere symbolic representations, but many of the common people saw in the idols the very gods themselves. The Bible does not take any such distinction into account, but simply condemns all image worshipers as idolaters (Ex. 20:4, 5; Lev. 26:1; Micah 5:13; Hab. 2:18, 19.

 

၂၄။ ၎င်းတို့ကို လွှတ်ပေးခဲ့သည်။ တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ဘုရားသခင်ကို တမင်တကာ စွန့်လွှတ်ပြီး ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးမှ ဘုရားသခင်ကို ဖယ်ရှားလိုက်သောအခါ၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို မိမိတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ပျက်စီးရာလမ်းသို့ လွှတ်ပေးခဲ့သည် (ဆာ. ၈၁:၁၂၊ တ. ၇:၄၂၊ ၁၄:၁၆)။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ လွတ်လပ်မှု၏ တစိတ်တပိုင်းဖြစ်သည်။ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ မကောင်းသောလမ်းကို လိုက်လျှောက်ရန် အခိုင်အမာဆုံးဖြတ်ထားလျှင်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ ကျေးဇူးတော်အကူအညီနှင့် ထိန်းသိမ်းမှုကို ရုပ်သိမ်းပြီး ၎င်းတို့ကို ထိုသို့ပြုလုပ်ရန် ခွင့်ပြုသည်။ ထို့နောက် ၎င်းတို့သည် အပြစ်၏တန်ခိုးအောက်တွင် ပို၍ပို၍ ကျွန်ခံရသော အကျိုးဆက်များကို ရိတ်သိမ်းရသည် (ရော. ၁:၂၆၊ ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Gave them up. When the heathen willfully turned away from God and shut Him out of their minds and hearts, God left them to walk in their own ways of self-destruction (Ps. 81:12; Acts 7:42; 14:16). This is part of the price of our moral freedom. If men insist on following their own evil way, God will allow them to do so by withdrawing His gracious aid and restraint. Then they are left to reap the results of their rebellion in ever deeper enslavement to the power of sin (see Rom. 1:26, 28; cf. GC 431).

 

မသန့်ရှင်းမှု။ ဆိုလိုသည်မှာ ညစ်ညမ်းမှု၊ အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှု၊ ဥပမာ အပိုဒ် ၂၆၊ ၂၇ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။ ယုတ်မာသော အကျင့်ယိုယွင်းမှုသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့် လိုက်ပါလေ့ရှိပြီး၊ ရှေးခေတ်တွင် ဘာသာတရား၏ တစိတ်တပိုင်းအဖြစ် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်စေခံရသည်။

Uncleanness. That is, impurity, moral defilement, such as is specified in vs. 26, 27. Gross immorality usually accompanies idolatry and was anciently consecrated as a part of religion.

 

တပ်မက်မှုများမှတစ်ဆင့်။ သို့မဟုတ် “တပ်မက်မှုများထဲတွင်”။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့ကို အကျိုးဆက်များအတွက် လွှတ်ပေးခဲ့စဉ်က ၎င်းတို့၏ ယိုယွင်းနေသော ဆန္ဒများနှင့် စိတ်ဆန္ဒများကို ရည်ညွှန်းသည်။

Through the lusts. Or, “in the lusts.” This refers to the moral condition in which they were already when God left them to the consequences of their depraved inclinations and desires.

 

မိမိတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်ကို အသရေဖျက်ခြင်း။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်သည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ဗိမာန်ဖြစ်သော်လည်း၊ အကျင့်ယိုယွင်းမှုကြောင့် ဤဂုဏ်သိက္ခာဆုံးရှုံးသည် (၁ကော. ၆:၁၅-၁၉၊ ၁သက်. ၄:၃-၄)။ တစ်ပါးအမျိုးသားဘာသာသည် လူသားတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်နှင့် စိတ်ဝိညာဉ်ပေါ်တွင် အမှတ်အသားထားသည်။

Dishonour their own bodies. Our bodies are the temples of the Holy Spirit, but this dignity is lost through immorality (1 Cor. 6:15–19; 1 Thess. 4:3, 4). Heathenism leaves its mark on the bodies, as well as on the souls, of men and women.

 

၂၅။ အမှန်တရားကို ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “အမှန်တရားကို လဲလှယ်ခဲ့သည်”။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်အကြောင်း အမှန်တရားကို မုသာနှင့် လဲလှယ်ခဲ့ကြသည်။

25. Changed the truth. Or, “exchanged the truth.” They bartered the truth about God for what was false.

 

မုသာ။ ယေရမိ ၁၀:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ရုပ်တုများသည် မုသာ၏ ပုံသဏ္ဌာန်ဖြစ်သည်။ လူသားသည် ၎င်းတို့ကို ဖန်တီးရသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် လူသားကို ဖန်ဆင်းသူကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆကြသည် (ဟေရှာယ ၄၀:၁၈-၂၀)။ ၎င်းတို့တွင် မျက်စိရှိသော်လည်း မမြင်နိုင်၊ ပါးစပ်ရှိသော်လည်း မပြောနိုင်ပါ (ဆာ. ၁၁၅:၅-၇၊ ၁၃၅:၁၅-၁၇)။

A lie. Compare Jer. 10:14. Idols are embodied lies. Man must make them, yet they are supposed to represent Him who made man (Isa. 40:18–20). They have eyes, but cannot see; they have mouths, but cannot speak (Ps. 115:5–7; 135:15–17).

 

ကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် ဝတ်ပြုခြင်း။ ပထမဝေါဟာရသည် ယေဘုယျကိုးကွယ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဒုတိယဝေါဟာရသည် အထူးထုံးတမ်းများ သို့မဟုတ် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ကိုးကွယ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။

Worshipped and served. The first term may refer to worship in general; the second, to worship through special rites or sacrifices.

 

ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါတစ်ဦး သို့မဟုတ် အရာဝတ္ထုတစ်ခုဖြစ်သည်။

The creature. That is, any created being or thing.

 

ထက်ပို၍။ ပိုမိုကောင်းမွန်သော “အစား”။ ၎င်းတို့သည် ဖန်ဆင်းရှင်ကို ငြင်းပယ်ပြီး ဖန်ဆင်းခံအရာကို ကိုးကွယ်ခဲ့ကြသည်။

More than. Better, “rather than.” They rejected the Creator to worship the thing created.

 

မင်္ဂလာရှိသော။ ဂရိဘာသာစကား “အိုလိုဂီတို့စ်” သည် မဿဲခရစ္စဝင်တွင်သုံးသော မင်္ဂလာစကားနှင့် မတူညီသော်လည်း၊ ဤတွင် ဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ဂုဏ်တင်ခြင်းအဖြစ် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ဆာ. ၈၉:၅၂၊ ရော. ၉:၅၊ ၂ကော. ၁:၃၊ ၁၁:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤချီးမွမ်းခြင်းသည် ဤနေရာတွင် အထူးသင့်လျော်ပြီး၊ ပေါလု၏ ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုကို တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ ဖောက်ပြန်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြသည်။

Blessed. Gr. eulogētos, not the same word used in the Beatitudes (see on Matt. 5:3), but an expression of praise and glory frequently, as here, ascribed to God (see Ps. 89:52, LXX; Rom. 9:5; 2 Cor. 1:3; 11:31). The ascription is especially appropriate here, to show Paul’s own loyalty to God in contrast with the apostasy of the heathen, which the apostle is describing.

 

၂၆။ ၎င်းတို့ကို လွှတ်ပေးခဲ့သည်။ အပိုဒ် ၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

26. Gave them up. See on v. 24.

 

ယုတ်ညံ့သော စိတ်ဆန္ဒများ။ စကားလုံးအရ “အသရေဖျက်သော စိတ်ဆန္ဒများ”။ သမိုင်းက တစ်ပါးအမျိုးသားလူ့အဖွဲ့အစည်း၏ သဘာဝမကျသော ယုတ်မာမှုများအကြောင်း ဤဖော်ပြချက်ကို အတည်ပြုသည်။ တကယ်တော့၊ ထိုခေတ်က တစ်ပါးအမျိုးသားစာရေးဆရာများ၏ လွတ်လပ်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင်၊ ပေါလုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ အကျင့်ယိုယွင်းမှုကို သိမ်မွေ့စွာ ဖော်ပြသည်။ ထိုသို့သောအရာများကို ပြောဆိုရန်ပင် အရှက်ရသည်ဟု သူယူဆသည် (ဧဖက်. ၅:၁၂)။

Vile affections. Literally, “passions of dishonor.” History confirms this account of the unnatural vices of pagan society. In fact, in contrast with the freedom of the pagan writers of his day, Paul describes the immorality of the heathen with considerable reserve. He considered it a shame even to speak of such things (Eph. 5:12).

 

၂၇။ ယောက်ျားနှင့်ယောက်ျား။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဆိုဒုံမိမိအပြစ်နှင့် လိင်တူဆက်ဆံမှုဆိုင်ရာ ယုတ်မာသောအလေ့အထများကို သိမ်မွေ့စွာ ရည်ညွှန်းသည်။

27. Men with men. Paul here refers euphemistically to the depraved practices of sodomy and homosexuality.

 

ထိုက်သင့်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သင့်လျော်သည်။ ၎င်းတို့၏ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု၏ အမှားအတွက် အကျိုးဆက်မှာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ ယုတ်ညံ့မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့ပြုလုပ်ခဲ့သောအရာအတွက် မလွှဲမရှောင်သာသော ပြစ်ဒဏ်ဖြစ်သည်။

Was meet. That is, was due. The recompense for their error of idolatry was physical, mental, and spiritual degradation. This was the inevitable penalty for what they had done.

 

၂၈။ ၎င်းတို့သည် မနှစ်သက်ခဲ့ကြပါ။ စကားလုံးအရ “သဘောမတူခဲ့ကြပါ”။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်ကို ငြင်းပယ်မှုသည် မသိစိတ်မဟုတ်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို အသိအမှတ်ပြုရန် ငြင်းဆိုခဲ့ကြသည်။ ဘုရားသခင်အကြောင်း အသိပညာကို တိုးပွားစေမည့်အစား (အပိုဒ် ၂၁)၊ ၎င်းတို့သည် အမှန်တရားကို ဖိနှိပ်ခဲ့ကြသည် (အပိုဒ် ၁၈)၊ ထို့ကြောင့် “ဘုရားသခင်ကို မသိသော တစ်ပါးအမျိုးသားများ” ဖြစ်လာခဲ့သည် (၁သက်. ၄:၅)။

28. They did not like. Literally, “they did not approve.” This implies that their rejection of God was not unconscious. They refused to recognize Him. Instead of increasing their knowledge of God (v. 21) they suppressed the truth (v. 18), and thus became “the Gentiles which know not God” (1 Thess. 4:5).

 

အသိပညာ။ ဂရိဘာသာစကား “အဲပီဂနိုးစစ်” ဆိုသည်မှာ “ပြည့်စုံသောအသိပညာ”။

Knowledge. Gr. epignōsis, “full knowledge.”

 

လွှတ်ပေးခဲ့သည်။ အပိုဒ် ၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

Gave them over. See on v. 24.

 

အယုတ်အဆိုး။ ဂရိဘာသာစကား “အဒိုကီမို့စ်” ဆိုသည်မှာ “သဘောမတူ”။ ဆက်စပ်ဝေါဟာရဖြစ်သော “ဒိုကီမာဇို” သည် အပိုဒ်အစတွင် “သဘောတူသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်အကြောင်း အသိပညာကို “သဘောမတူ” ခဲ့သောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို မကောင်းသော စိတ်အခြေအနေသို့ လွှတ်ပေးခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်က ၎င်းကို သဘောမတူနိုင်ပါ။

Reprobate. Gr. adokimos, “disapproved.” A related word, dokimazō, “approve,” is translated “like” earlier in the verse. Since men did not “approve” to have the knowledge of God, God gave them up to a “disapproved” mind. As a consequence of their determination to forget Him, God left them to a state of mind that was evil, and which He therefore could not approve.

 

မသင့်လျော်သော။ ဆိုလိုသည်မှာ မသင့်လျော်သော၊ မတော်မတရားသော။

Not convenient. That is, improper, indecent.

 

၂၉။ မဖြောင့်မတ်မှု။ ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်ထင်ရှားလာသည့် အခြေအနေကို ဖော်ပြရန် ယခင်ကအသုံးပြုခဲ့သော ယေဘုယျဝေါဟာရဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၈)။ ဂလာတိ ၅:၁၉-၂၁၊ ၁တိမုတိ ၁:၉-၁၀၊ ၂တိမုတိ ၃:၂-၄ ရှိ အပြစ်များစာရင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

29. Unrighteousness. A general term already used to describe the condition against which God’s wrath is being revealed (v. 18). Compare the lists of sins in Gal. 5:19–21; 1 Tim. 1:9, 10; 2 Tim. 3:2–4.

 

ဖောက်ပြန်မှု။ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန် အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Fornication. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this word.

 

ယုတ်မာမှု။ ဂရိဘာသာစကား “ပိုနီရီအာ” ဆိုသည်မှာ ယုတ်ညံ့မှု၊ ရက်စက်မှု၊ ယုတ်မာမှု၊ နိမ့်ကျမှုအတွက် ယေဘုယျဝေါဟာရဖြစ်သည်။

Wickedness. Gr. ponēria, a general term for baseness, malice, vileness, meanness.

 

လောဘကြီးမှု။ ဂရိဘာသာစကား “ပလီယိုနက်ဇီအာ” ဆိုသည်မှာ “ပိုမိုလိုချင်သောဆန္ဒ”။ ပေါလုသည် ဤအပြစ်ကို ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုအဖြစ် အခြားနေရာတွင် ဖော်ပြသည် (ကောလောသဲ ၃:၅)။

Covetousness. Gr. pleonexia, “the desire to have more.” Paul elsewhere describes this sin as idolatry (Col. 3:5).

 

ယုတ်မာမှု။ ဂရိဘာသာ “ကာကီအာ” ဆိုသည်မှာ ယခင်တွင် “ယုတ်မာမှု” အောက်တွင် ဖော်ပြထားသော “ပိုနီရီအာ” နှင့် အဓိပ္ပာယ်အနည်းငယ်တူသည်။ အချို့က ပိုနီရီအာသည် လှုပ်ရှားသော ယုတ်မာမှုကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ကာကီအာသည် ယုတ်မာမှု၏ အတွင်းစိတ်အခြေအနေကို အလေးပေးကြောင်း အကြံပြုကြသည်။

Maliciousness. Gr. kakia, in meaning somewhat similar to ponēria (see above under “wickedness”). Some suggest that ponēria represents active wickedness, in contrast with kakia, which stresses the inward state of wickedness.

 

မနာလိုမှု။ ဂရိဘာသာ “ဖသိုနို့စ်”။ မနာလိုမှုများကို အသားအကျိုးများ၏ လုပ်ရပ်များတွင်လည်း စာရင်းပြုထားသည် (ဂလာတိ ၅:၁၉-၂၁)။

Envy. Gr. phthonos. Envyings are listed also among the works of the flesh (Gal. 5:19–21).

 

အငြင်းပွဲ။ ဂရိဘာသာ “အဲရစ်” ဆိုသည်မှာ “ရန်ဖြစ်မှု”။ ပေါလုသည် ခေတ်သစ်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အငြင်းပွဲများကို မရည်ညွှန်းပါ။ ဂရိစကားလုံးသည် အဓိကအားဖြင့် ရန်လိုမှု၊ ရန်ဖြစ်မှု၊ နှင့် ဒေါသတောင့်မှု၏ အစိတ်အပိုင်းများကို အလေးပေးသည် (ရော. ၁၃:၁၃၊ ၁ကော. ၁:၁၁၊ ၃:၃၊ ၂ကော. ၁၂:၂၀၊ ဂလာတိ ၅:၂၀၊ ဖိလိ. ၁:၁၅၊ ၁တိ. ၆:၄၊ တိတု ၃:၉ တွင်လည်း တူညီသောစကားလုံးကို KJV တွင် “strife,” “contention,” “debate,” သို့မဟုတ် “variance” ဟု မတူညီစွာ ဘာသာပြန်ထားသည်)။

Debate. Gr. eris, “strife.” Paul is not referring to debates in the modern sense of the term. The Greek word emphasizes primarily the elements of contention, quarreling, and anger (see also Rom. 13:13; 1 Cor. 1:11; 3:3; 2 Cor. 12:20; Gal. 5:20; Phil. 1:15; 1 Tim. 6:4; Titus 3:9, where the same word is variously translated in the KJV as “strife,” “contention,” “debate,” or “variance”).

 

လှည့်ကွက်။ ဂရိဘာသာ “ဒိုလို့စ်” ဆိုသည်မှာ “လှည့်ကွက်”၊ “လှည့်စားမှု”၊ မဿဲခရစ္စ ၂၆:၄၊ တ. ၁၃:၁၀ တွင် “subtilty” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်၊ ယော. ၁:၄၇၊ ၁သက်. ၂:၃ တွင် “guile” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် စသည်။

Deceit. Gr. dolos, “craft,” “deceit,” translated “subtilty” in Matt. 26:4; Acts 13:10; “guile” in John 1:47; 1 Thess. 2:3; etc.

 

ရက်စက်မှု။ ဂရိဘာသာ “ကာကိုအဲသိအာ” ဆိုသည်မှာ “ရက်စက်မှု”၊ “ရန်ငြိုး”၊ “ရက်စက်ရိုင်း”၊ “လှည့်ကွက်”။

Malignity. Gr. kakoētheia, “malice,” “spite,” “malevolence,” “subtlety.”

 

ဟီးဟီးဟောက်သူများ။ ဂရိဘာသာ “ပစီသူရစတိုင်” ဆိုသည်မှာ “ဟောက်နေသူများ”၊ “အမှိုက်ဖြန်သူများ”။

Whisperers. Gr. psithuristai, “talebearers,” “scandalmongers.”

 

၃၀။ နောက်ကျောကိုပစ်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ စကားလှည့်ဖြန်သူများ။

30. Backbiters. That is, slanderers.

 

ဘုရားသခင်ကို မုန်းတီးသူများ။ ဂရိဘာသာ “သိအို့စတုဂဲစ်” ဆိုသည်မှာ “ဘုရားသခင်ကို မုန်းတီးသူများ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဂရိရှေးဟောင်းဘာသာတွင် ဤစကားလုံးသည် များသောအားဖြင့် ဆိုးရွားသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “ဘုရားသခင်က မုန်းတီးသော” ဟု အသုံးပြုသည်။ သို့သော် အများစုသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသူများက ဤအပြစ်စာရင်းတွင် ဆိုးရွားသော အဓိပ္ပာယ် “ဘုရားသခင်ကို မုန်းတီးခြင်း” ကို ပို၍သင့်လျော်ဟု ယူဆကြသည်။

Haters of God. Gr. theostugeis, which may also be rendered “hateful to God.” In classical Greek this word usually occurs in the passive sense, “hated by God.” However, many interpreters regard the active sense, “hating God,” more appropriate in this list of sins.

 

ရက်စက်ရွယ်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ မနာလို။ ပေါလုသည် ဤအသုံးအနှုန်းကို မိမိ ပြောင်းလဲခြင်းမပြုမီ မိမိ အပြုအမူကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့သည် (၁တိ. ၁:၁၃ တွင် “injurious” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်)။

Despiteful. That is, insolent. Paul uses the term to describe his own behavior prior to his conversion 1 Tim. 1:13, translated “injurious”).

 

မာန်ထောင်သူများ။ ဂရိဘာသာ “ဟူပဲရဲဖနိုင်အို” ဆိုသည်မှာ “အခြားသူများထက် မိမိကိုယ်ကို ပြသောသူ”၊ “မာန်ထောင်သူ”၊ “မာန်ရှိသူ”။

Proud. Gr. huperēphanoi, “showing oneself above others,” “arrogant,” “haughty.”

 

မာန်ကြီးမားသူများ။ ဂရိဘာသာ “အလဇိုနဲစ်” ဆိုသည်မှာ “မာန်ကြီးမားသူများ”၊ “မာန်ရှိသူများ”။

Boasters. Gr. alazones, “braggarts,” “snobbish persons.”

 

မကောင်းသောအရာများ၏ တီထွင်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုတ်မာမှုနှင့် ကိုယ်ကိုယ်ကို ပျော်ရွှင်စေမှု၏ ပုံစံအသစ်များ၏ တီထွင်သူများ၊ နီရိုကဲ့သို့ ဥပမာ (စာမျက်နှာ ၈၁-၈၄ ကိုကြည့်ပါ၊ DA ၃၇)။

Inventors of evil things. That is, inventors of new forms of vice and self-indulgence, of which Nero was an example (see pp. 81–84; DA 37).

 

မိဘများကို မနာခံသူများ။ ဤအပြစ်ကို စာရင်းတွင် ပါဝင်ခြင်းက မိဘများကို မနာခံခြင်းကို ပေါလုက မည်သို့ မြင်ခဲ့ကြောင်း ပြသသည် (မာလခိ ၄:၆၊ လုကာ ၁:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Disobedient to parents. That this sin should be included in the list shows the light in which Paul regarded disobedience to parents (cf. Mal. 4:6; Luke 1:17).

 

၃၁။ ဉာဏ်မရှိသူများ။ ဂရိဘာသာ “အဆူနဲတိုင်” ဆိုသည်မှာ အပိုဒ် ၂၁ တွင် တစ်လုံးပုံစံကို “မိုက်မဲသော” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

31. Without understanding. Gr. asunetoi, the singular form of which is translated “foolish” in v. 21.

 

သဘောတူညီချက်ချိုးဖောက်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏ သဘောတူညီချက်များတွင် မဖြောင့်မတ်ခြင်း။

Covenantbreakers. That is, false to their agreements.

 

သဘာဝအတိုင်း ချစ်ခင်မှုမရှိသူများ။ ပေါလုခေတ်တွင် ကလေးများကို သတ်ခြင်း နှင့် ကွာရှင်းခြင်း သည် သာမန်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်ကို ဆက်တိုက် ပုန်ကန်ခြင်းဖြင့် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ကို ဝေလျက်စေလျှင် (ဧဖက်. ၄:၃၀)၊ ၎င်းတို့၏ဘဝသည် ချစ်ခင်မှုနှင့် သဘာဝအတိုင်း ချစ်ခင်မှု၏ ချို့တဲ့မှုကို ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခင်မှု၏ ဝိညာဉ်တော်ကို လူသားများထက် အတင်းအကျပ် မဖိအားပေးပါ။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ဆန့်ကျင်ရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်လျှင်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို သဘာဝမကျသော နှင့် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော ဆန္ဒများထံ လွှတ်ပေးသည် (ရော. ၁:၂၄၊ ၂၆၊ ၂၈)။

Without natural affection. Infanticide and divorce were common in Paul’s day. When, by their persistent rebellion against God, men grieve away the Holy Spirit (Eph. 4:30), their lives reveal the lack of love and natural affection. God does not force His Spirit of love upon men. When they persist in their opposition to God’s will, God gives them over to their own unnatural and selfish inclinations Rom. 1:24, 26, 28).

 

မနှစ်သက်နိုင်သူများ။ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန် အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် တူညီသော ဂရိစကားလုံးသည် ၂တိ. ၃:၃ ရှိ အပြစ်စာရင်းတွင် ပါဝင်ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် “trucebreakers” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Implacable. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this word. The same Greek word occurs, however, in the list of sins in 2 Tim. 3:3 and is there translated “trucebreakers.”

 

ကရုဏာမဲ့သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ သနားကြင်နာမှုနှင့် ကရုဏာ မရှိခြင်း။ ရောမတွင် ဂလက်ဒီယေတာ နှင့် သာသနာ့ဝတ်ပြုသူများ၏ လူသတ်မှုမှ ကြည့်ရှုသူများ ရရှိသော ယုတ်ညံ့သော ကျေနပ်မှုသည် ထိုခေတ်တွင် လူသားတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် သနားကြင်နာမှုနှင့် ကရုဏာ နည်းပါးကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ယေရှုသည် ကရုဏာမဲ့ခြင်းသည် ယုတ်ညံ့သော စရိုက်ကို သက်သေပြပြီး၊ ကောင်းကင်နိုင်ငံအတွက် မသင့်တော်ကြောင်း သင်ကြားခဲ့သည် (မဿဲခရစ္စ ၂၅:၄၁-၄၃)။

Unmerciful. That is, without pity and compassion. The morbid satisfaction spectators derived from the slaughter of gladiators and martyrs in Rome indicates how little pity and compassion were in the hearts of men in that age. Jesus taught that to be unmerciful is evidence of a corrupted character, one that is unfit for heaven (Matt. 25:41–43).

 

၃၂။ သိရှိခြင်း။ စကားလုံးသည် “ပြည့်စုံသော အသိရှိခြင်း” ကို ဆိုလိုသည် (အပိုဒ် ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

32. Knowing. The word implies “full knowledge” (cf. on v. 28).

 

တရားစီရင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ဒိကိုအိုမာ” ဆိုသည်မှာ “စည်းမျဉ်း”၊ “အမိန့်”။ ပေါလုသည် မှန်ကန်ခြင်းနှင့် မှားယွင်းခြင်း ကို ကြေညာပြီး၊ အပြစ်နှင့် သေခြင်းကို ချိတ်ဆက်ကာ တရားမျှတမှုနှင့် အသက်ရှင်ခြင်းကို ချိတ်ဆက်သော ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတသော စီရင်ကြေညာချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤအမိန့်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင်သာမက လူတိုင်း၏ သဘောပဋ္ဌာန်တွင်လည်း ထင်ရှားသည် (အခန်း ၂:၁၄-၁၆)။

Judgment. Gr. dikaiōma, “ordinance,” “decree.” Paul is referring to the righteous sentence of God that declares what is right and wrong and connects death with sin and life with righteousness. This decree is revealed not only in in the OT but also in the conscience of every man (ch. 2:14–16).

 

ပေါလုသည် ဤပထမအခန်းတွင် တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ အပြစ်များသည် ဘုရားသခင်အကြောင်း သိရှိမှုများစွာရှိသော အမျက်ထဲတွင် ကျူးလွန်ခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ အလေးပေးဖော်ပြခဲ့သည် (အပိုဒ် ၁၉-၂၁၊ ၂၅၊ ၂၈)။

Paul has clearly emphasized in this first chapter that the sins of the heathen were committed in the face of considerable knowledge about God (vs. 19–21, 25, 28).

 

ကျူးလွန်ခြင်း။ ပိုမိုကောင်းမွန်သော “အကျင့်စဉ်ကျခြင်း”။ ဂရိဘာသာသည် ထပ်ခါထပ်ခါ ဆက်လက်ပြုလုပ်သော လုပ်ရပ်ကို ဆိုလိုသည်။

Commit. Better, “practice.” The Greek implies repeated and continued action.

 

သေရန်ထိုက်သက်သော။ ၎င်းသည် နိုင်ငံရေးတရားမျှတမှုကို မရည်ညွှန်းဘဲ အပြစ်၏ သေရန်ထိုက်သော အကျိုးဆက်များကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၆:၂၃)။

Worthy of death. This does not refer to civil justice but rather to the fatal consequences of sin (ch. 6:23).

 

ကျေနပ်မှုရရှိခြင်း။ သို့မဟုတ် “စိတ်ထဲမှ သဘောတူခြင်း”၊ “လက်ခုံကျခြင်း”။ စကားလုံးသည် မကောင်းသောအရာကို ဆင်ခြင်သော သဘောတူမှုထက် ပို၍ ဖော်ပြပြီး၊ လှုပ်ရှားသော သဘောတကျ နှင့် ခွင့်ပြုမှုကို အကြံပြုသည် (တ. ၈:၁၊ ၂၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလု၏ အပြစ်စာရင်း၏ အထွတ်အထိပ်မှာ အခြားသူများ၏ မကောင်းသော အကျင့်စဉ်များမှ ကျေနပ်မှု ရရှိသော ယုတ်ညံ့သော ယုတ်မာမှုဖြစ်သည်။ လူသားသည် မှန်ကန်သော ဘုရားသခင်ကို သိရှိရန်နှင့် ဂုဏ်ပြုရန် ငြင်းဆိုလျှင် မည်မျှ ယုတ်ညံ့လာနိုင်ကြောင်း ဤသို့ ရောက်ရှိသည်။

Have pleasure. Or, “heartily approve,” “applaud.” The word describes more than a passive assent to evil; it suggests an active consent and approval (see Acts 8:1; 22:20). The climax of Paul’s catalogue of sins is the depraved wickedness of deriving satisfaction from the evil practices of others. So far does man degenerate when he refuses to know and honor the true God.

 

ပေါလု၏ တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ ယုတ်ညံ့မှု အကြောင်း မှောင်မိုက်သော ပုံရိပ်ကို ပထမရာစုနှစ်၏ လောကီရေးသားမှုများမှ အတည်ပြုနိုင်သည်။ ပေါလု၏ ခေတ်က ပေါလုနှင့် တစ်ချိန်ကာလ နေထိုင်ခဲ့သော ဆီနီကာ၏ ဖော်ပြချက်သည် ပေါလု၏ ခေတ်တွင် ထင်ရှားသော မကောင်းမှုများကို အများဆုံး ကိုးကားခံရသော ဖော်ပြချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သူ၏ လက်ရာ De Ira ii. 9. 1 တွင် “ယခုနေရာတိုင်း ရာဇဝတ်မှုနှင့် ယုတ်မာမှုဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်၊ မည်သည့် ကန့်သတ်မှုမဆို ပျောက်ကင်းနိုင်သော ရာဇဝတ်မှုများကို ကုသရန် မလုံလောက်ပါ။ လူသားများသည် ယုတ်မာမှု၏ ကြီးမားသော ပြိုင်ဆိုင်မှုတွင် ရုန်းကန်နေကြသည်။ နေ့တိုင်း မှားယွင်းခြင်း၏ ဆန္ဒသည် ပို၍ကြီးမားလာပြီး၊ ထိုသို့လုပ်ခြင်း၏ ကြောက်ရွံ့မှုသည် နည်းပါးလာသည်၊ ပို၍ကောင်းမွန်ပြီး တရားမျှတမှုကို ဂရုစိုက်ခြင်းအားလုံး နှင့်ထွက်ခွာခဲ့သည်၊ တပ်မက်မှုသည် သူလိုသည့်နေရာသို့ ပစ်မှတ်ထားပြီး၊ ရာဇဝတ်မှုများသည် ယခုအခါ မဖုံးကွယ်တော့ပါ။ ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ မျက်စိရှေ့တွင် လျှောက်လှမ်းနေကြပြီး၊ ယုတ်မာမှုသည် အများပြည်သူ အခြေအနေသို့ ရောက်ရှိခဲ့ပြီး၊ လူတိုင်း၏ နှလုံးသားများအပေါ် ထိုသို့ အာဏာရှိခဲ့သည်၊ အပြစ်မဲ့မှုသည် ရှားပါးခြင်း မဟုတ်ဘဲ—မရှိပါ။” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (Loeb ed., Moral Essays, vol. 1, p. 183)။ ရစူလုမုန်၏ ဉာဏ်ပညာ ၁၄:၂၂-၃၀ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။ DA ၃၆၊ ၃၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Paul’s dark picture of heathen corruption can be verified from the secular writings of the 1st century. One of the most frequently quoted descriptions of the iniquity prevailing in Paul’s day is that of Seneca, a contemporary of Paul, who in his work De Ira ii. 9. 1 declares: “Every place is full of crime and vice; too many crimes are committed to be cured by any possible restraint. Men struggle in a mighty rivalry of wickedness. Every day the desire for wrong-doing is greater, the dread of it less; all regard for what is better and more just is banished, lust hurls itself wherever it likes, and crimes are now no longer covert. They stalk before our very eyes, and wickedness has come to such a public state, has gained such power over the hearts of all, that innocence is not rare—it is non-existent” (Loeb ed., Moral Essays, vol. 1, p. 183). See also the Wisdom of Solomon 14:22–30. Compare DA 36, 37.

 

၄၀၀၀ နှစ်ကြာ လူသားက မိမိ လုပ်ရပ်များဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ကယ်တင်နိုင်မလားဆိုသော စမ်းသပ်မှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ “လူသားက မိမိ လုပ်ရပ်များဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ကယ်တင်နိုင်သည်ဟူသော အခြေခံသည် တစ်ပါးအမျိုးသားဘာသာတရားတိုင်း၏ အခြေခံတွင် ရှိခဲ့သည်” (DA ၃၅)။ ယခုအချိန်တွင် ကယ်တင်ရေး အစီအစဉ်အခြားတစ်ခု လိုအပ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ထင်ရှားလာခဲ့သည်။ “ဆာတန်သည် လူသားတို့တွင် ဘုရားသခင်၏ ပုံရိပ်ကို နိမ့်ကျစေရန် အောင်မြင်ခဲ့ကြောင်း ပျော်ရွှင်ခဲ့သည်။ ထို့နောက် ယေရှုသည် လူသားတွင် ဖန်ဆင်းရှင်၏ ပုံရိပ်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် လာခဲ့သည်” (DA ၃၇၊ ၃၈၊ ဂလာတိ ၄:၄၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသား၏ အခြေအနေ မျှော်လင့်ချက်မရှိခြင်း မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူတိုင်း၏ တရားမျှတမှု ရရှိနိုင်ကြောင်း ကောင်းကင်ကျွန်္ယူသတင်းသည် ပေါလု၏ တစ်ပါးအမျိုးသားလောကထဲကို မျှော်လင့်ချက် သတင်းစကားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ရောမမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများသို့ ဤချီးကျူးစာ၏ အကြောင်းအရာ “ခရစ်တော်၏ ခရစ်ဝင်သတင်း” ဖြစ်သည်။

For 4,000 years the experiment as to whether man could save himself by his own works had been carried on. “The principle that man can save himself by his own works lay at the foundation of every heathen religion” (DA 35). Now it had become clearly apparent that another plan of salvation was required. “Satan was exulting that he had succeeded in debasing the image of God in humanity. Then Jesus came to restore in man the image of his Maker” (DA 37, 38; see Gal. 4:4, 5). The good news that man’s condition is not hopeless but that righteousness is available to all who have faith in Christ was Paul’s message of hope to the heathen world. This is the “gospel of Christ,” the theme of this epistle to the believers in Rome.

 

ellen g. white comments

4 DA 600

14 AA 246, 380; CS 212; DA 440; Ed 65,  139, 263; Ev 218; MB 135; 4T 52; 5T 731

16 CT 255; FE 200; GW 16; MH 215; ML 61, 224; 7T 12

16, 17 AA 380

17 GC 125; SR 341

18–32 CG 440

20 COL 18,  22, 107; CT 187; DA 281; Ed 134; MH 410; MM 103; PP 116; 8T 255

21 AA 14; COL 18; FE 331; PP 82; 5T 738

21, 22 CT 424

22 COL 199; 2T 42

25 COL 18; FE 329; GC x; PK 281; PP 91; 4T 595

28 PP 82, 91

29–32 Ed 235

 

 

အခန်းကြီး - ၂

chapter 2

 

၁ အပြစ်ပြုသူများသည် သူတစ်ပါးတွင် ထိုအပြစ်ကို အပြစ်တင်သော်လည်း၊ မိမိကိုယ်ကို ဆင်ခြေပေးလို့မရ၊ ၆ ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းမှ ပိုမိုလွတ်မြောက်နိုင်ရန် မဖြစ်နိုင်၊ သူတို့သည် ဂျူးလူမျိုးဖြစ်စေ၊ တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်စေ။ ၉ တစ်ပါးအမျိုးသားများ လွတ်မြောက်နိုင်ရန် မဖြစ်နိုင်၊ ၁၄ ဂျူးလူမျိုးများလည်း လွတ်မြောက်နိုင်ရန် မဖြစ်နိုင်၊ ၁၇ သူတို့၏ အရေဖျားလှီးခြင်းသည် တရားတော်ကို မစောင့်ထိန်းလျှင် အကျိုးမပေးနိုင်။

1 They that sin, though they condemn it in others, cannot excuse themselves, 6 and much less escape the judgment of God, 9 whether they be Jews or Gentiles. 14 The Gentiles cannot escape, 17 nor yet the Jews, 25 whom their circumcision shall not profit, if they keep not the law.

 

၁။ ထို့ကြောင့်။ သို့မဟုတ် “ဤအရာကြောင့်”။ ဤသည်မှာ ၁:၃၂ အခန်းကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသော တရားစီရင်ခြင်း “ထိုသို့သောအမှုများကိုကျူးလွန်သူများသည် သေဒဏ်ခံထိုက်သည်” သို့မဟုတ် ၁:၁၈–၃၂ ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုလုံး၏ အခြေခံအကြောင်းအရာကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းတရား၏ ဗျာဖိပြချက်တွင်ပါရှိသော ကယ်တင်ခြင်းတန်ခိုးအတွက် လူသားအားလုံး၏လိုအပ်ချက်ရှိကြောင်း သူ၏အငြင်းအခုံကို ဆက်လက်ဖော်ပြလျက်ရှိသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၆၊ ၁၇)။ သူသည် ဘုရားသခင်အကြောင်းဗဟုသုတကို တမင်တကာ ပယ်ချခြင်းမှသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် ဒုစရိုက်များ၏ အဆင့်အားလုံးသို့ လူသားများ၏ ယိုယွင်းပျက်စီးသွားသောလမ်းကြောင်းကို ခြေရာခံပြီးဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးတွင် ကျမ်းပိုဒ် ၃၂ ၌ သူသည် လူသားများ၏ ယိုယွင်းပျက်စီးမှု၏ နောက်ဆုံးအဆင့်ကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ထိုအဆင့်တွင် လူများသည် သူတို့ကိုယ်တိုင် သီလများအားလုံးကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရုံသာမက၊ အခြားသူများ၏ ဒုစရိုက်များကိုလည်း ထောက်ခံသဘောတူသည့်နေရာသို့ ရောက်ရှိခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် သူတို့၏အပြစ်နှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခအကြောင်း သတိတစ်ခုသာလျှင် ကျန်ရှိတော့သည်၊ အကြောင်းမှာ ထိုသို့သောအမှုများကိုကျူးလွန်သူများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတသော အမိန့်ကို သူတို့သိရှိထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

1. Therefore. Or, “because of this.” The reference may be either to the judgment stated in ch. 1:32, “they which commit such things are worthy of death,” or to the fundamental thought of the whole section of vs. 18–32. Paul is continuing his argument that there is universal need for the saving power contained in the revelation of the righteousness of God by faith (vs. 16, 17). He has already traced the downward course of man from the first willful rejection of the knowledge of God through all the stages of idolatry and vice. Finally in v. 32 he has described that last stage of human degradation in which men have not only lost all virtue themselves but have come to the place where they approve the vice of others. They retain only the consciousness of their guilt and misery, for they know the just sentence of God that is pronounced against those who do such things.

 

ပေါလုသည် ယခုတွင် ဂျူးလူမျိုးများသည် ဂျင်းတစ်လူမျိုးများထက် အပြစ်မနည်းကြောင်းနှင့် သူတို့သည်လည်း တူညီသော ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ပြဋ္ဌာန်းချက်များကို လိုအပ်ကြောင်း ရှင်းပြရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ သူသည် ဂျူးလူမျိုးများသည် ဂျင်းတစ်လူမျိုးများထက် ပိုမိုသာလွန်သော အလင်းကို ရာစုနှစ်များစွာ ခံစားခဲ့ရပြီး၊ သို့သော် သူတို့သည် တူညီသောအမှုများကို ကျူးလွန်ခဲ့ကြသည်ကို ပြသသည်။ ၁:၁၈–၃၂ အခန်းတွင် ဂျင်းတစ်လူမျိုးများအကြောင်း ဖော်ပြထားသည့်အရာများစွာသည် ဂျူးလူမျိုးများအတွက်လည်း သက်ဆိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူတို့သည်လည်း ဗဟုသုတနှင့် ကိုယ်ကျင့်သမာဓိတို့ကို ဆန့်ကျင်၍ အပြစ်ပြုခဲ့ကြသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Paul now proceeds to explain that the Jews are no less guilty than the Gentiles and that they also need the provisions of the same plan of salvation. He shows that the Jews have enjoyed greater light than the heathen, and yet they have done the same things. Much of what has been said about the Gentiles in ch. 1:18–32 also applies to the Jews, for they too have sinned against knowledge and conscience.

 

သင်သည် ဆင်ခြင်စရာမရှိ။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဂျင်းတစ်လူမျိုးများကို အလျင်အမြန် အပြစ်တင်ခဲ့ကြသော်လည်း၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဂျင်းတစ်လူမျိုးများထက် ပိုမိုသာလွန်သော အလင်းကို ရာစုနှစ်များစွာ ခံစားခဲ့ရသောကြောင့်၊ တူညီသောအပြစ်များကို ကျူးလွန်ခြင်းအတွက် လုံးဝဆင်ခြေမရှိပေ။ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၀–၃၄ ကို ကြည့်ပါ။

Thou art inexcusable. The Jews were quick to condemn the Gentiles, but since the Jews had been so favored for centuries with greater light than the Gentiles, they were absolutely without excuse for committing the same sins. See Vol. IV, pp. 30–34.

 

သင်မည်သူမဆို။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းတရားသို့ မရောက်ရှိနိုင်ခဲ့သော ဂျူးလူမျိုးများ၏ မအောင်မြင်မှုကို ဆွေးနွေးရန် လူသားအားလုံးအတွက် သက်ဆိုင်သော ယေဘုယျထုတ်ပြန်ချက်ဖြင့် စတင်သည်။ သူသည် ဂျင်းတစ်လူမျိုးများ၏ မအောင်မြင်မှုကို ဆွေးနွေးရာတွင်လည်း အလားတူ ယေဘုယျထုတ်ပြန်ချက်ဖြင့် စတင်ခဲ့သည် (အခန်း ၁:၁၈)။ ဤသည်မှာ တမန်တော်၏ အငြင်းအခုံတွင် ကျွမ်းကျင်မှု၏ သက်သေဖြစ်ပေမည်။ အကယ်၍ ပေါလုသည် ပထမဝါကျတွင် ဂျူးလူမျိုးများကို အမည်တပ်ပြောဆိုခဲ့ပါက ဂျူးလူမျိုးများထံမှ ချက်ချင်းဆန့်ကျင်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်။ ပေါလုသည် အကြောင်းအရာကို တဖြည်းဖြည်းနှင့် ယေဘုယျအားဖြင့် ချဉ်းကပ်ရန် ရွေးချယ်သည်။ ထို့နောက်၊ သူသည် သက်သေများကို တင်ပြပြီးနောက်၊ ဂျူးလူမျိုးများအတွက် တိကျသောအသုံးချမှုကို ပြုလုပ်သည် (အခန်း ၂:၁၇)။

Whosoever thou art. Paul begins his discussion of the failure of the Jews to attain to the righteousness of God with a general statement that was applicable to all men. He began his discussion of the failure of the Gentiles with a similarly general statement (ch. 1:18). Perhaps this is evidence of the apostle’s skill in argument. It might have excited immediate opposition from the Jews if Paul had named them in the first sentence. Paul chooses rather to approach the subject gradually and in general terms. Then, after he has presented evidence, he makes the specific application to the Jews (ch. 2:17).

 

တရားစီရင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “krinō”။ ဤစကားလုံးသည် သူ့အလိုအလျောက် “အပြစ်တင်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ဘဲ၊ “ခွဲခြားသည်”၊ “ရွေးချယ်သည်”၊ “ဦးစားပေးသည်”၊ “ဆုံးဖြတ်သည်”၊ “ထောက်ခံသဘောတူသည်”၊ “တရားစီရင်သည်”၊ နှင့် အကြောင်းအရာအရ လိုအပ်ပါက “အပြစ်တင်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်များကို ဆိုလိုသည်။ ဤဖြစ်ရပ်တွင် ကျမ်းပိုဒ် ၁–၃ ၏ အကြောင်းအရာသည် အပြစ်တင်ခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ညွှန်ပြသည်။

Judgest. Gr. krinō. This word does not of itself mean “to condemn,” but rather, “to separate,” “to distinguish,” “to select,” “to show preference for,” “to determine,” “to approve,” “to pronounce judgment,” and, where the context so requires, “to condemn.” In this case the context of vs. 1–3 indicates the sense of condemning.

 

အခြားသူ။ စာသားအရ “အခြားတစ်ဦး”။

Another. Literally, “the other one.”

 

သင်သည် အပြစ်တင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “katakrinō”၊ ဤသည်မှာ “တရားစီရင်သည်” ဟူသော ကြိယာ၏ ပုံစံတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ဆန့်ကျင်ဘက်တရားစီရင်ခြင်း သို့မဟုတ် အပြစ်တင်ခြင်းကို ထင်ရှားစွာ ဆိုလိုသည်။ ပေါလု၏ အငြင်းအခုံသည် ဘုရင်ဒါဝိဒ်ထံသို့ နာသန်ပရောဖက်ပြောဆိုခဲ့သော အငြင်းအခုံနှင့် ဆင်တူသည် (၂ ရာၤ ၁၂:၅–၇)။ ပေါလုသည် ဂျူးလူမျိုးများအား ၎င်းတို့၏ လူသားအချင်းချင်း၌ တရားစီရင်နေခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် အပြစ်ရှိကြောင်း ကျူးလွန်ထားသော ရာဇဝတ်မှုများကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် အပြစ်တင်နေသည်ဟု ပြောခဲ့သည်။

Thou condemnest. Gr. katakrinō, a form of the verb “to judge” that plainly implies adverse judgment or condemnation. Paul’s argument is similar to that of the prophet Nathan when speaking to King David (2 Sam. 12:5–7). Paul told the Jews that by the very act of sitting in judgment upon their fellow men they are pronouncing sentence upon themselves. They declare criminal acts of which they themselves are guilty.

 

ပြုသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “prassō”၊ ဤစကားလုံးသည် အကျင့်သဖွယ် သို့မဟုတ် ဓလေ့ထုံးတမ်းအတိုင်း ပြုမူခြင်းကို ဖော်ပြသည်။

Doest. Gr. prassō, a word denoting habitual or customary practice.

 

ဂျူးလူမျိုးများသည် ဂျင်းတစ်လူမျိုးများ၏ အကျင့်ယိုယွင်းမှုကို အပြစ်တင်ပြီး ၎င်းတို့၏ သန့်ရှင်းမှုကို ချီးကျူးထောမနာပြုသည့် ဥပမာတစ်ခုကို အာရစ်တီးယား၏စာတွင် တွေ့ရသည်။ “အကြောင်းမှာ အခြားလူများစွာသည် ဖောက်ပြန်သောဆက်ဆံမှုဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ညစ်ညမ်းစေပြီး၊ ထို့ဖြင့် ကြီးမားသော မတရားမှုကို ပြုလုပ်ကြပြီး၊ တစ်နိုင်ငံလုံးနှင့် မြို့များသည် ထိုသို့သော ဒုစရိုက်များကို ဂုဏ်ယူကြသည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် အမျိုးသားများနှင့်သာ ဆက်ဆံရုံမျှမက၊ ၎င်းတို့၏ မိခင်များနှင့်ပင် ၎င်းတို့၏ သမီးများကိုပါ ညစ်ညမ်းစေကြသည်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုသို့သော အပြစ်များမှ ခွဲခြားထားခံရသည်” (အာရ်အိတ်ချားလ်စ်၊ အင်္ဂလိပ်ဘာသာဖြင့် အာပိုကရီဖာနှင့် ပြူဒိုအီပီဂရဖီ၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၀၉ မှ ကိုးကားသည်)။ ဂျူးလူမျိုးများအကြား အကျင့်စာရိတ္တအခြေအနေများသည် ဤတွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း စံပြမဟုတ်ကြောင်း ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ရေးသားချက်များတွင် ဖြစ်ပေါ်နေသော သဘာဝမဟုတ်သော ဒုစရိုက်များကို ဖော်ပြထားသည့် ဖြစ်ရပ်များနှင့် ထိုဒုစရိုက်များကို တားမြစ်သည့် ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ဥပဒေများမှ ထင်ရှားသည်။ အမှန်တကယ်အခြေအနေကို ဒွါဒသပိုထရီအာ့ခ်၏ သက္ကသိုလဒံတွင် အကြောင်းအမျိုးမျိုးဖြင့် တိကျစွာ ထင်ဟပ်ထားသည် (အာရ်အိတ်ချားလ်စ်၊ အာပိုကရီဖာနှင့် ပြူဒိုအီပီဂရဖီ၊ အတွဲ ၂)၊ ဘီစီ ၂ ရာစုအစောပိုင်းခန့်က ဂျူးလူမျိုးများ၏ ပြူဒိုအီပီဂရဖီကျမ်းမှ ကိုးကားသည်။ “သတ္တမမြောက် အပတ်တွင် ယဇ်ပုန်းများ၊ အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်သူများ၊ ငွေကိုချစ်မြတ်နိုးသူများ၊ မာနကြီးသူများ၊ တရားမဲ့သူများ၊ တပ်မက်သူများ၊ ကလေးများနှင့် တိရစ္ဆာန်များကို အလွဲသုံးစားပြုသူများ ဖြစ်လာလိမ့်မည်” (လေဝိသက္ကသိုလဒံ ၁၇:၁၁)။ “ဤအရာများကို ငါ့သားတို့အား ငါပြောသည်၊ အကြောင်းမှာ ဧနောက်၏ရေးသားချက်တွင် သင်တို့သည်လည်း သခင်ထံမှ ခွဲထွက်သွားကာ၊ ဂျင်းတစ်လူမျိုးများ၏ တရားမဲ့မှုအားလုံးအတိုင်း လျှောက်လှမ်းကာ၊ ဆိုဒုံ၏ ဒုစရိုက်အားလုံးအတိုင်း ပြုလုပ်လိမ့်မည်ဟု ငါဖတ်ခဲ့ရသည်” (နဖတာလီ၏သက္ကသိုလဒံ ၄:၁)။

An example of the Jews decrying the immorality of the heathen and extolling their own purity is found in the Letter of Aristeas: “For most other men defile themselves by promiscuous intercourse, thereby working great iniquity, and whole countries and cities pride themselves upon such vices. For they not only have intercourse with men but they defile their own mothers and even their daughters. But we have been kept separate from such sins” (cited from R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English, vol. 2, p. 109). That moral conditions among the Jews were not nearly so ideal as here indicated is evident from incidental references in rabbinical writings to the unnatural vices practiced among the Jews as well as from the preventive regulations in rabbinical laws regarding these vices. The actual situation is probably reflected with reasonable accuracy in the following from The Testaments of the Twelve Patriarchs (see R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha, vol. 2), a Jewish pseudepigraphical work of about the early 2d century b.c. “And in the seventh week shall become priests, [who are] idolaters, adulterers, lovers of money, proud, lawless, lascivious, abusers of children and beasts” (The Testament of Levi 17:11). “These things I say unto you, my children, for I have read in the writing of Enoch that ye yourselves also shall depart from the Lord, walking according to all the lawlessness of the Gentiles, and ye shall do according to all the wickedness of Sodom” (The Testament of Naphtali 4:1).

 

အခြားသူများကို အလျင်အမြန် ဝေဖန်ပြစ်တင်သူများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် တူညီသော ပြစ်မှုများကို ကျူးလွန်တတ်ကြသည်မှာ သာမန်လေ့လာတွေ့ရှိချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ တစ်ခါတစ်ရံတွင် လူများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် လျှို့ဝှက်စွာ ကျင့်သုံးနေသော ပြစ်မှုများကို အထူးသဖြင့် ဆန့်ကျင်ရာတွင် စိတ်အားထက်သန်ကြသည်။ ဤသည်မှာ အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်မှုဖြင့် ဖမ်းဆီးခံရသော အမျိုးသမီးကို စွပ်စွဲသူများ၏ ညစ်ညမ်းသော မရိုးသားမှု၏ ဂန္ထဝင်ဥပမာဖြစ်သည်။ “ဤတရားမျှတမှု၏ အုပ်ထိန်းသူများဟုဆိုသူများသည် ၎င်းတို့၏ သားကောင်ကို အပြစ်သို့ ဦးဆောင်ခဲ့ကြသည်” (DA ၄၆၁)။ ဒါဝိဒ်သည် နာသန်မှ သတင်းပေးပို့ခဲ့သော မတရားမှုဟု ယူဆခဲ့သည်ကို အလွယ်တကူ အပြစ်တင်ခဲ့သည် (၂ ရာၤ ၁၂:၁–၆)။

It is a matter of common observation that those who are quick to criticize and accuse others are themselves frequently guilty of the same offenses. Sometimes men are particularly zealous in opposing those offenses that they themselves secretly practice. The classic example of this is the base hypocrisy revealed by the pious accusers of the woman taken in adultery. “These would-be guardians of justice had themselves led their victim into sin” (DA 461). David readily condemned the supposed injustice reported by Nathan (2 Sam. 12:1–6).

 

၂။ ကျွန်ုပ်တို့ သေချာသိသည်။ စာသားအရ “ကျွန်ုပ်တို့ သိသည်”။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်း၏ သမ္မာတရားကို လက်ခံထားပြီးဖြစ်ကြောင်း ယူဆပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်း၏ အငြင်းအခုံကို ထိုအပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။

2. We are sure. Literally, “we know.” Paul is assuming that the truth of God’s judgment is admitted and that he may therefore base his argument upon it.

 

တရားစီရင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “krima”၊ ဤသည်မှာ ကောင်းသည်ဖြစ်စေ၊ ဆိုးသည်ဖြစ်စေ ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခုကို ဆိုလိုသည်၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင် အပြစ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်။

Judgment. Gr. krima, implying a decision rendered, whether good or bad, in this case a condemnation.

 

သမ္မာတရားအတိုင်း။ ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းတွင် သမ္မာတရား၏ စံနှုန်းကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် အသွင်အပြင်အတိုင်း တရားစီရင်ခြင်းမပြုပေ (ယောဟန် ၇:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားများ၏ ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် ၎င်းတို့၏ အမူအကျင့်၏ အမှန်တရားသဘောကို သိရှိခြင်းအပေါ်တွင် အခြေခံ၍ ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းသည် ဘက်လိုက်မှုကင်းစင်သည် (ရောမ ၂:၁၁)။ အလွန်လျှို့ဝှက်သော အပြစ်များပင်လျှင် သူ၏ စစ်ဆေးမှုအောက်သို့ ရောက်ရှိလာသည် (ဒေသနာ ၁၂:၁၄)။

According to truth. Emphasizing the true standard of measurement in God’s judgment. God does not judge according to appearances (see John 7:24). His judgment of men is based upon a knowledge of men’s motives and of the real nature of their conduct and is without partiality (Rom. 2:11). Even the most secret sins are brought under His scrutiny (Eccl. 12:14).

 

၃။ သင်ထင်သလား။ သင့်တွင် သမ္မာတရားအကြောင်း ပိုမိုသိရှိထားသောဗဟုသုတရှိခြင်း၊ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်ကိုးကွယ်သော ဘိုးဘွားများနှင့် ဆက်နွယ်မှုရှိခြင်း၊ သို့မဟုတ် ရွေးချယ်ခံရသောလူမျိုးနှင့် ဆက်နွယ်မှုရှိခြင်းကြောင့်၊ သင်သည် တရားစီရင်ခြင်းမှ ကင်းလွတ်မည်ဟု ထင်သလား။ တရားစီရင်ခြင်းမှ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ကင်းလွတ်မည်ဟူသော ဤလှည့်စားသောမျှော်လင့်ချက်သည် မိမိကိုယ်ကို လှည့်စားခြင်း၏ သာမန်ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဘက်လိုက်မှုကင်းသော တရားစီရင်ခြင်း၏ သမ္မာတရားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဂျူးလူမျိုးများအကြားတွင် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို လိုက်နာသရွေ့၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို စွန့်ပစ်ပြီး ရုပ်တုကိုးကွယ်သော ဂျင်းတစ်လူမျိုးများကို တရားစီရင်သည့်အတိုင်း တင်းကြပ်စွာ တရားစီရင်မည်မဟုတ်ဟူသော လူကြိုက်များသော အမြင်တစ်ခု ဖြစ်ပုံရသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ လူမျိုးစုနှင့်ဆိုင်သော အထူးခံစားခွင့်များကို တရားစီရင်ခြင်းတွင် ရရှိမည်ဟု ခံစားခဲ့ကြသည်။ ဤမမှန်ကန်သော အယူအဆကို ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာမှ ဆုံးမခဲ့သည်။ “ထို့ကြောင့် နောင်တရခြင်းနှင့် ထိုက်တန်သော အကျိုးအမြတ်များကို ထုတ်ဖော်ပြသလော့။ ငါတို့တွင် အာဗြဟံသည် ငါတို့၏ ဘိုးဘေးဖြစ်သည်ဟု သင်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် မပြောလင့်ကဲ့” (မဿဲ ၃:၈၊ ၉၊ ကိုး ယောဟန် ၈:၃၃၊ ဂလာတိ ၂:၁၅)။ အပြစ်သည် မည်သည့်နေရာတွင်ဖြစ်စေ၊ မည်သူမှကျူးလွန်သည်ဖြစ်စေ အပြစ်ပင်ဖြစ်သည်။ ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အခွင့်အရေးများကြားတွင် ကျူးလွန်ခြင်းဖြင့်လည်း အပြစ်သည် သက်သာလာမည်မဟုတ်ပေ။ ဘုရားသခင်၏လူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ အပြစ်များကို သတိမထားမိမည်ဟူသော အထူးခွင့်ပြုချက်မရှိပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ သမ္မာကျမ်းစာသည် ဘုရားသခင်၏ ကိုးကွယ်သူများကျူးလွန်သော အပြစ်များသည် လူသားများအကြား အပြစ်များထဲတွင် အဆိုးရွားဆုံးဖြစ်သည်ဟု တသမတ်တည်း သင်ကြားပေးသည် (ဟေရှာယ ၁:၁၁–၁၇၊ ၆၅:၂–၅၊ မဿဲ ၂၁:၃၁၊ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Thinkest thou? Do you suppose, because of your greater knowledge of the truth, or because of your connection with a godly ancestry or with the chosen people, that you will be exempt from judgment? This delusive hope of personal exemption from the judgment is a common form of self-deception. It stands in contrast with the truth of God’s impartial judgment of all sinners. Yet it seems to have been a popular opinion among the Jews that so long as they observed the rites and ceremonies of their religion, God would not judge them as severely as He would the abandoned and idolatrous Gentiles. They felt that their nationality ensured them special consideration in the judgment. This false notion was rebuked by John the Baptist. “Bring forth therefore fruits meet for repentance: and think not to say within yourselves, We have Abraham to our father” (Matt. 3:8, 9; cf. John 8:33; Gal. 2:15). Sin is sin wherever and by whomever it is committed. Nor does it become less sinful by being committed in the midst of religious privileges. The people of God have no special license to sin, as though God would not be so strict in noticing the offenses of those who profess to serve Him. On the contrary, the Bible consistently teaches that the most serious sins among men are those that are committed by the professed people of God (see Isa. 1:11–17; 65:2–5; Matt. 21:31, 32).

 

သင်သည် လွတ်မြောက်လိမ့်မည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤသည်မှာ အလေးပေးဖော်ပြထားသော နာမ်စားဖြစ်သည်။

Thou shalt escape. The pronoun is emphatic in the Greek.

 

၄။ သင်သည် မထီမဲ့မြင်ပြုသလား။ ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာနှင့် သည်းခံခြင်းသည် အပြစ်တွင် မာကျောနေသောသူ၏ နှလုံးသားတွင် မထီမဲ့မြင်ပြုသည့် လုံခြုံမှုခံစားချက်ကိုသာ ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ “အကြောင်းမှာ မကောင်းသောအမှုတစ်ခုအပေါ် အမိန့်သည် အလျင်အမြန် မဆောင်ရွက်ခံရသောကြောင့်၊ လူသားများ၏ နှလုံးသည် မကောင်းမှုပြုရန် အပြည့်အဝ သတ်မှတ်ထားသည်” (ဒေသနာ ၈:၁၁၊ ကိုး ဆာလံ ၁၀:၁၁၊ ၁၃)။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို ဆက်လက်ကောင်းချီးပေးနေသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့ကို အပြစ်သားများအဖြစ် မမှတ်ယူဟူသော အငြင်းအခုံကို အသုံးပြုရန် အကျင့်ရှိခဲ့ကြသည် (လုကာ ၁၃:၁–၅၊ ယောဟန် ၉:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့သည် တူညီသော လှည့်စားမှုထဲသို့ မည်မျှလွယ်ကူစွာ ကျရောက်နိုင်သည်နည်း။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ပြန်လာရန် ပြင်ဆင်ရန် အချိန်နှင့် အခွင့်အရေးကို ကျေးဇူးပြု၍ ဆက်လက်ပေးအပ်နေသည်နှင့်အမျှ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ သနားကရုဏာနှင့် သည်းခံခြင်းကို မျက်စိမမြင်စွာ ယူဆပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များတွင် ဆက်လက်အေးအေးဆေးဆေး ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေကြသည်။ သူ၏ သည်းခံခြင်းနှင့် ကြာရှည်သည်းခံခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ကျွန်ုပ်တို့ မသိရှိမိပေ။

4. Despisest thou? God’s love and patience produce only a contemptuous feeling of security in the heart of a person hardened in sin. “Because sentence against an evil work is not executed speedily, therefore the heart of the sons of men is fully set in them to do evil” (Eccl. 8:11; cf. Ps. 10:11, 13). The Jews were accustomed to using the argument that since God was still blessing them, He therefore did not regard them as sinners (see Luke 13:1–5; John 9:2). How easily we fall into the same deception today. As God graciously continues to grant us time and opportunity to make ready for His return, we blindly presume on His mercy and patience by continuing complacently in our sinful ways. We fail to recognize the purpose of His forbearance and long-suffering.

 

ဥစ္စာဓန။ ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်များနှင့် ဂုဏ်ရည်များ၏ အရည်အသွေးကို ဖော်ပြရန် ပေါလု၏ နှစ်သက်ရာ စကားလုံးတစ်ခုဖြစ်သည် (ရောမ ၁၁:၃၃၊ ဧဖက် ၁:၇၊ ၁၈၊ ၂:၇၊ ၃:၈၊ ၁၆၊ ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၉၊ ကောလောသဲ ၁:၂၇ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

Riches. A favorite word with Paul to describe the quality of God’s gifts and attributes (see Rom. 11:33; Eph. 1:7, 18; 2:7; 3:8, 16; Phil. 4:19; Col. 1:27; etc.).

 

ကရုဏာ။ ဂရိဘာသာတွင် “chrēstotēs”၊ “ထူးချွန်မှု”၊ “သနားကရုဏာ”၊ “နူးညံ့မှု”၊ “ဖြည်းညှင်းမှု”။

Goodness. Gr. chrēstotēs, “excellence,” “kindness,” “mildness,” “gentleness.”

 

သည်းခံခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “anochē”၊ စာသားအရ “ဆွဲထားခြင်း”။ ဂန္ထဝင်ဂရိဘာသာတွင် ဤဝေါဟာရသည် စစ်ရေးအဆင်ပြေမှုကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ၎င်းသည် အခြေအနေပြောင်းလဲသွားပါက ပျောက်ကွယ်သွားနိုင်သည့် ယာယီအရာတစ်ခုကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် အပြစ်များကို “ဖြတ်သန်းသွားခြင်း” နှင့်ဆက်စပ်သော ဘုရားသခင်၏ “သည်းခံခြင်း” ကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည် (အခန်း ၃:၂၅)။ သူ၏ သည်းခံခြင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သားနှင့် အဆင်ပြေမှုပြုလုပ်ထားသကဲ့သို့ သူ၏ ဒေါသတော်ကို ဆွဲထားခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ သူ၏ ဒေါသသည် နောက်ဆုံးတွင် မဆောင်ရွက်မည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ၎င်းသည် အပြစ်သားသည် ဤအဆင်ပြေမှုအချိန်ကို အသုံးချ၍ နောင်တရရန် မလုပ်ဆောင်ပါက၊ ၎င်းသည် သေချာပေါက် ဆောင်ရွက်လိမ့်မည်ဟု ဆိုလိုသည်။

Forbearance. Gr. anochē, literally, “a holding back.” In classical Greek this term was used of a military truce. It implies something temporary that may pass away under changed conditions. Thus it is used to describe the “forbearance” of God in connection with the “passing over” of sins (ch. 3:25). In His forbearance God has held back His wrath, as if He had made a truce with the sinner. This does not mean that His wrath will not finally be executed. On the contrary, it implies that it most certainly will, unless the sinner has taken advantage of this time of truce to repent.

 

ကြာရှည်သည်းခံခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ကို မုန်းတီးသော်လည်း၊ သူ၏ ကြာရှည်သည်းခံခြင်းတွင် အပြစ်ကျူးလွန်သည့်အခါတွင် ချက်ချင်းပြစ်ဒဏ်ပေးရန် မထွက်လာပေ။ ယင်းအစား၊ သူသည် လူသားများအား နောင်တရပြီး ကယ်တင်ခံရရန် အခွင့်အရေးပေးရန် နေ့စဉ်နေ့တိုင်း နှမြာပေးသည် (၂ ပေတရု ၃:၉)။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ကို ဘယ်သောအခါမှ ပြစ်ဒဏ်ပေးရန် ရည်ရွယ်မထားဟု ယူဆပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် အပြစ်ပြုရာတွင် ဘေးကင်းစွာ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နိုင်သည်ဟု ယူဆခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ကြာရှည်သည်းခံခြင်းကို “မထီမဲ့မြင်ပြု” ကြသည်။

Longsuffering. Though God hates sin, yet in His long-suffering He does not come forth immediately to punish sin the moment it is committed. Rather, He spares men day by day to give them opportunity to repent and be saved (2 Peter 3:9). Men “despise” the long-suffering of God by inferring that He never intends to punish sin and that consequently they may safely persist in sinning.

 

မသိခြင်း။ ဆန္ဒအလျောက် မသိနားမလည်ခြင်းကို ဆိုလိုသည် (ဟောရှဲ ၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Not knowing. A voluntary ignorance is implied (cf. Hosea 2:8).

 

သင့်ကို ဦးဆောင်သည်။ ဂရိဘာသာစကားသည် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်ကို မရောက်ရှိနိုင်သည့် ကြိုးပမ်းမှုကို ဖော်ပြသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤစကားစုသည် “သင့်ကို ဦးဆောင်ရန် ရည်ရွယ်သည်”၊ “သင့်ကို ဦးဆောင်ရန် ကြိုးစားနေသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။

Leadeth thee. The Greek may be interpreted as expressing an effort that may not realize its purpose. The phrase would thus mean “is meant to lead you,” “is trying to lead you.”

 

နောင်တရခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “metanoia”။ သမ္မာကျမ်းသစ်တွင် အခြားနေရာများတွင်ကဲ့သို့၊ ဤစကားလုံးသည် လမ်းကြောင်းပြောင်းလဲခြင်း၊ စိတ်နှင့်ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ဘဝပြောင်းလဲခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်အတွက် ရိုးရှင်းသော ဝမ်းနည်းခြင်းထက် ပိုမိုသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (ဆာလံ ၃၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Repentance. Gr. metanoia. As elsewhere in the NT, this word implies a rightaboutface, a change of mind and purpose and life. It means more than simply sorrow for sin (see on Ps. 32:1).

 

၄ (တမန်တော် ၅:၃၁)။ နောင်တရခြင်းသည် ဝိညာဉ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှု၏ ပထမဆုံးသော အကျိုးအမြတ်ဖြစ်သည်။—အပြစ်အတွက် နောင်တရခြင်းသည် ဘဝတွင် ဝိညာဉ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှု၏ ပထမဆုံးသော အကျိုးအမြတ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အနန္တသန့်ရှင်းမှုသည် ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဌာန်ကို သူ၏ ရွေးနှုတ်ခံရသူများတွင် ထင်ဟပ်စေသည့် တစ်ခုတည်းသော လုပ်ငန်းစဉ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်တွင် အရာအားလုံး ပြည့်စုံစွာ တည်ရှိသည်။ သူနှင့် မညီညွတ်သော သိပ္ပံသည် တန်ဖိုးမရှိပေ။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ခရစ်တော်ယေရှု၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်၏ ဗဟုသုတ၏ ထူးချွန်မှုအတွက် အရာအားလုံးကို ဆုံးရှုံးမှုအဖြစ် ရေတွက်ရန် သင်ကြားပေးသည်။ ဤဗဟုသုတသည် မည်သည့်လူသားမဆို ရောက်ရှိနိုင်သည့် အမြင့်ဆုံး သိပ္ပံဖြစ်သည် (မူကြမ်း ၂၈၊ ၁၉၀၅)။

4 (Acts 5:31). Repentance the First Fruits of the Spirit’s Working.—Repentance for sin is the first fruits of the working of the Holy Spirit in the life. It is the only process by which infinite purity reflects the image of Christ in His redeemed subjects. In Christ all fullness dwells. Science that is not in harmony with Him is of no value. He teaches us to count all things but loss for the excellency of the knowledge of Christ Jesus our Lord. This knowledge is the highest science that any man can reach (MS 28, 1905).

 

(ယောဟန် ၁၄:၂၆)။ ဝိညာဉ်တော်သည် ကျမ်းစာဟောင်းနှင့် ကျမ်းစာသစ်၏ သမ္မာတရားများကို တင်ပြသည်။—လူသားများကို နောင်တရခြင်းသို့ ဦးဆောင်ရာတွင်၊ ဝိညာဉ်တော်၏ လုပ်ငန်းတာဝန်သည် သမ္မာတရားသစ်များကို ဖွင့်ပြရန် မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်သည် ကျမ်းစာဟောင်းနှင့် ကျမ်းစာသစ်တွင် ပေးထားသော အဖိုးတန်သင်ခန်းစာများကို စိတ်နှလုံးသို့ တင်ပြရန်နှင့် ကိုယ်ကျင့်သမာဓိအပေါ် အလေးပေးရန်ဖြစ်သည် (မူကြမ်း ၃၂၊ ၁၉၀၀)။

(John 14:26.) The Spirit Presents Truths of the Old and New Testaments.—In bringing men to repentance, it is not the office work of the Holy Spirit to reveal new truths, but to present to the mind and urge upon the conscience the precious lessons which Christ has given in the Old and New Testaments (MS 32, 1900).

 

၅။ နောက်တွင်။ ဂရိဘာသာတွင် “kata”၊ “အတိုင်း”၊ “ကြောင့်”။

5. After. Gr. kata, “according to,” “because of.”

 

မာကျောမှု။ သို့မဟုတ် “ခိုင်မာမှု”၊ “သိုးထိန်းမှု”။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာနှင့် သည်းခံခြင်းသည် မည်သည့်အကျိုးသက်ရောက်မှုမျှ မရှိသည့် စိတ်အခြေအနေတွင် ရှိနေကြသည်။

Hardness. Or, “obstinacy,” “stubbornness.” The Jews were in a state of mind where the goodness and forbearance of God had no effect.

 

နောင်တမရသောနှလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ နောင်တရရန် ငြင်းပယ်ထားသော နှလုံးဖြစ်သည်။ နှလုံးသားတွင် သဘောထားပြောင်းလဲမှု မရှိခဲ့ပေ။ ဘုရားသခင်၏ ဦးဆောင်မှုကို ဆန့်ကျင်သော်လည်း မာကျောမှုသည် ဆန္ဒအလျောက် ဆက်လက်ရှိနေပြီး တိုးပွားလာသည်။

Impenitent heart. That is, a heart that refuses to repent. There has been no change of attitude in the heart. The hardness is voluntarily continued and increased, in spite of God’s leading.

 

သင့်အတွက် ဒေါသတော်။ ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာ၏ ဥစ္စာဓန (ကျမ်းပိုဒ် ၄) နှင့် ကောင်းကင်ဘဏ္ဍာ (မဿဲ ၆:၂၀) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ကရုဏာ၏ ဥစ္စာဓနကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ဒေါသတော်၏ ဘဏ္ဍာတစ်ခုကို အကျိုးဆက်အဖြစ် ရရှိစေသည်။ ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာကို ငြင်းပယ်သူသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို ဘယ်သောအခါမှ မသိရှိခဲ့သူတစ်ဦးနှင့် တူညီသော အခြေအနေတွင် မရှိပေ။ ပေးအပ်ထားသော ကောင်းချီးနှင့် အခွင့်အရေးတိုင်းသည် သက်ဆိုင်ရာ တာဝန်ဝတ္တရားတစ်ခုကို ယူဆောင်လာသည်။ ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာကို ဆက်လက်ခုခံခြင်းသည် တရားစီရင်ရာနေ့အတွက် ဒေါသတော်၏ ဘဏ္ဍာကို တဖြည်းဖြည်း စုဆောင်းပေးသည် (ဒီကျမ်း ၃၂:၃၄၊ ၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမ ၁:၁၈ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင်ကဲ့သို့၊ ဒေါသတော်သည် အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ မနှစ်သက်မှုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် လူသားကို သေဒဏ်တရားစီရင်ခြင်းသို့ စွန့်ပစ်ခြင်း၏ အကျိုးဆက်ဖြစ်သည်။

Unto thyself wrath. In contrast with the riches of God’s goodness (v. 4) and the heavenly treasure (Matt. 6:20). The rejection of the riches of goodness has as its consequence a treasure of wrath. A man who rejects God’s love is not in the same condition as one who has never known divine grace. Every blessing and privilege bestowed brings a corresponding responsibility. Persistent resistance of the love of God gradually accumulates a store of wrath for the day of reckoning (see Deut. 32:34, 35). As in Rom. 1:18 (see comment there), wrath is the divine displeasure against sin, which results in the abandonment of man to the judgment of death.

 

ပေါလုသည် “ဘုရားသခင်သည် ဒေါသတော်ကို စုဆောင်းနေသည်” ဟု မပြောဘဲ၊ “သင်သည် သင့်အတွက် ဒေါသတော်ကို စုဆောင်းနေသည်” ဟု ပြောသည်။

Paul does not say, “God is storing up wrath,” but rather, “You are storing up wrath for yourself.”

 

ဒေါသတော်၏နေ့အတွက်။ စာသားအရ “ဒေါသတော်၏ နေ့တွင်”။

Against the day of wrath. Literally, “in the day of wrath.”

 

ဖြောင့်မတ်သောတရားစီရင်ခြင်း။ “ဒေါသတော်၏နေ့” သည် ဘုရားသခင်သည် ဖြောင့်မတ်သော တရားသူကြီးဖြစ်ကြောင်း လူသားများနှင့် ကောင်းကင်တမန်များ၊ ကောင်းသူများနှင့် ဆိုးသူများထံသို့ ဖွင့်ပြလိမ့်မည်။ ဤဗျာဖိပြချက်သည် သူ၏ အမှုများအတိုင်း လူသားတိုင်းကို ပေးအပ်ခြင်းတွင် ပါဝင်မည် (DA ၇၆၃၊ ၇၆၄၊ GC ၆၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Righteous judgment. The “day of wrath” will reveal to men and to angels, both good and evil, that God is a righteous judge. This revelation will consist of His rendering to every man according to his deeds (see DA 763, 764; GC 668).

 

ဤနောက်ဆုံးဗျာဖိပြချက်သည် အရာအားလုံး၏ပြီးဆုံးချိန်တွင် ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ လူသားများ၏ ယိုယွင်းပျက်စီးသောအခြေအနေတွင် မြင်တွေ့ရသော ဘုရားသခင်၏ ဒေါသတော်နှင့် ဖြောင့်မတ်သောတရားစီရင်ခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၁၈)။

This final revelation, which takes place at the consummation of all things, is to be contrasted with the revelation of the wrath and righteous judgment of God as seen in the depraved condition of mankind (ch. 1:18).

 

၆။ ပေးအပ်လိမ့်မည်။ ပေါလုသည် သုတ္တံ ၂၄:၁၂ သို့မဟုတ် ဆာလံ ၆၂:၁၂ ကို ကိုးကားနေသည်။ လူသားများသည် ၎င်းတို့ပြုလုပ်ခဲ့သည့်အရာများအတိုင်း တရားစီရင်ခံရမည်ဖြစ်ကြောင်း သမ္မာကျမ်းစာများတွင် တသမတ်တည်း သင်ကြားထားသည် (ယေရမိ ၁၇:၁၀၊ မဿဲ ၁၆:၂၇၊ ၂ ကောရိန္တု ၅:၁၀၊ ဗျာဒိတ် ၂:၂၃၊ ၂၀:၁၂၊ ၂၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အခွင့်ထူးခံဂျူးလူမျိုးများအပါအဝင် လူတိုင်းသည် ၎င်းတို့၏ အမှန်တကယ်ဘဝနှင့် စစ်မှန်သောစရိုက်အတိုင်း ဆုချီးမြှင့်ခံရမည် သို့မဟုတ် အပြစ်တင်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

6. Will render. Paul is quoting Prov. 24:12 or Ps. 62:12. That men will be judged according to what they have done is the uniform teaching of the Scriptures (see Jer. 17:10; Matt. 16:27; 2 Cor. 5:10; Rev. 2:23; 20:12; 22:12). Everyone, including the privileged Jew, will be rewarded or condemned according to his actual life and true character.

 

အချို့က ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “လူသည် တရားလုပ်ဆောင်မှုများမပါဘဲ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ရာသို့ရောက်သည်” (ရောမ ၃:၂၈) ဟူသော သွန်သင်ချက်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် ပြဿနာတွေ့ရှိခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများအကြား ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ လူတစ်ဦး၏ အမှန်တကယ်ဖြစ်မှုနှင့် ၎င်းကိုယ်တိုင်ဟန်ဆောင်ဖော်ပြထားသည့်အရာအကြား ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုနေခြင်းဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် လူတစ်ဦးကို ဖြောင့်မတ်မှု သို့မဟုတ် မဖြောင့်မတ်မှု၏ အမှန်တကယ်လုပ်ဆောင်မှုများအတိုင်း တရားစီရင်သည်ဟု ဆိုသည်။ ဤစာတမ်းတွင် နောက်ပိုင်းတွင် ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်း၏လုပ်ဆောင်မှုများ (၁ သက်သာလောနိတ် ၁:၃၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော တရားလုပ်ဆောင်မှုများသည် ဖြောင့်မတ်မှု၏ အမှန်တကယ်လုပ်ဆောင်မှုများ မဟုတ်ကြောင်း ရှင်းပြသည် (ရောမ ၉:၃၁၊ ၃၂)။ လုပ်ဆောင်မှုများသည် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်းတွင် ယုံကြည်ခြင်း၏ သက်သေအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခံရသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်သောအမူအကျင့်နှင့် သန့်ရှင်းသောဘဝအတွက် အစားထိုးမဟုတ်ပေ  ။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်း၏ အမှန်တကယ်ဖြစ်မှုနှင့် ရိုးသားမှုကို ထိုသို့သောသက်သေများဖြင့်သာ သက်သေပြနိုင်သည် (ယာကုပ် ၂:၁၈)။ ဘုရားသခင်သည် ဤသက်သေအတိုင်း လူသားတိုင်းကို ပေးအပ်လိမ့်မည်။

Some have found a problem in reconciling this passage with the doctrine that “man is justified by faith without the deeds of the law” (Rom. 3:28). However, Paul is not drawing here a contrast between faith and works but rather between what a man really is and what he might profess to be. Paul maintains that God judges a man according to real deeds of righteousness or unrighteousness. Later in the epistle Paul explains that mere works of law, as contrasted with works of faith (see 1 Thess. 1:3; 2 Thess. 1:11), are not real deeds of righteousness (Rom. 9:31, 32). Works are recognized in the final judgment as evidence of faith. Faith in God’s grace is not a substitute for right conduct and holy living. Faith can prove its reality and sincerity only by such evidence (James 2:18). God will render to every man according to this evidence.

 

၇။ စိတ်ရှည်စွာ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “hupomonē”၊ “သည်းခံခြင်း”၊ “ဆက်လက်ကြိုးစားခြင်း”၊ “ခိုင်မြဲသောသည်းခံခြင်း”။ ပေါလုသည် အဆိုးမြင်စိတ်ဖြင့် လက်လျှော့ခြင်းအကြောင်း ပြောနေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ တက်ကြွသောသည်းခံခြင်းအကြောင်း ပြောနေသည်။

7. Patient continuance. Gr. hupomonē, “patience,” “perseverance,” “steadfast endurance.” Paul is not speaking of a passive resignation but of an active endurance.

 

ကောင်းမှုပြုရာတွင်။ စာသားအရ “ကောင်းသောအလုပ်”။ ဤစကားစုတစ်ခုလုံးကို “ကောင်းသောအလုပ်တွင် ဆက်လက်ကြိုးစားခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ သမ္မာကျမ်းသည် ရံဖန်ရံခါ ကောင်းသောအမှုများပြုလုပ်သူများအား ဘုရားသခင်သည် ထာဝရအသက်ကို ပေးအပ်မည်ဟု မသင်ကြားပေ။ သူသည် ကောင်းမှုပြုရာတွင် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ပြီး ကြိုးစားသူများအား ၎င်းတို့၏ ဘဝလမ်းစဉ်သည် ဘုရားသခင်ကို နာခံရန်ဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစေသူများအား ပေးအပ်သည် (မဿဲ ၁၀:၂၂၊ ဗျာဒိတ် ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

In well doing. Literally, “of good work.” The whole phrase might be translated “perseverance in good work.” The Bible does not teach that God will give eternal life to those who occasionally perform good deeds. He gives it to those who so continue and persevere in well-doing that it becomes evident that it is their way of life to obey God (see Matt. 10:22; Rev. 2:10).

 

ရှာဖွေသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “zēteō”၊ ၎င်းသည် “ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်ကို ဦးစွာရှာဖွေကြလော့” (မဿဲ ၆:၃၃) တွင်ကဲ့သို့ စိတ်အားထက်သန်စွာ ကြိုးစားခြင်းကို ဖော်ပြနိုင်သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့သည် မက္ကဒိုးနီးယားသို့ သွားရန် ကြိုးစားခဲ့ကြသည်” (တမန်တော် ၁၆:၁၀) တွင်လည်း တူညီသောကြိယာကို အသုံးပြုထားသည်။ ထာဝရအသက်အတွက် ရိုးရှင်းစွာ ဆန္ဒရှိရုံမျှဖြင့် လုံလောက်မည်မဟုတ်ပေ။ “ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်သို့ မျောပါသွားရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ပျင်းရိသူမည်သူမျှ ထိုနေရာသို့ ဝင်ရောက်နိုင်မည်မဟုတ်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ရန် မကြိုးစားပါက၊ ၎င်း၏ ဥပဒေများကို ဖွဲ့စည်းထားသည့်အရာများကို စိတ်အားထက်သန်စွာ သင်ယူရန် မရှာဖွေပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းတွင် ပါဝင်ရန် အံဝင်မခံပေ” (COL ၂၈၀)။

Seek. Gr. zēteō, which may denote earnest striving, as in “Seek ye first the kingdom of God” (Matt. 6:33). Compare “We endeavoured to go into Macedonia” (Acts 16:10). The same verb is used in these passages. It is not sufficient simply to have a desire for eternal life. “It is not possible for us to drift into heaven. No sluggard can enter there. If we do not strive to gain an entrance into the kingdom, if we do not seek earnestly to learn what constitutes its laws, we are not fitted for a part in it” (COL 280).

 

ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် မသေနိုင်မှု။ ဤအရာများသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအချိန်တွင် ပေးအပ်ခံရသည် (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၄၂၊ ၄၃၊ ကိုး ၁ ပေတရု ၁:၄–၇ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားသည် ၎င်း၏ မူလအပြစ်ကင်းစင်သောအခြေအနေတွင် “ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာ” ဖြင့် သရဖူဆောင်းခံခဲ့ရသည် (ဟေဗြဲ ၂:၇)။ ဤအရာအားလုံးသည် ၎င်းကို ဆက်လက်ကြိုးစားရှာဖွေသူများထံသို့ ပြန်လည်ပေးအပ်ခံရလိမ့်မည်။

Glory and honour and immortality. These are bestowed at the time of the resurrection (see 1 Cor. 15:42, 43; cf. 1 Peter 1:4–7). In his original sinless state man was crowned “with glory and honour” (Heb. 2:7). All this will be restored to those who perseveringly “seek” for it.

 

ထာဝရအသက်။ ဂရိဘာသာတွင် ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ဤစကားစုသည် “ပေးအပ်လိမ့်မည်” (ကျမ်းပိုဒ် ၆) ဟူသော ဝါကျနှင့် ဆက်စပ်နေသည်၊ ထို့ကြောင့် “ထိုသူများထံသို့ ထာဝရအသက်ကို ပေးအပ်လိမ့်မည်” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို သတ်မှတ်ထားသောနည်းဖြင့် ရှာဖွေသူများအား ထာဝရအသက်ကို ပေးအပ်လိမ့်မည်။

Eternal life. Grammatically, as the Greek clearly indicates, this phrase is connected with the clause “who will render” (v. 6) thus: “who will render eternal life to those,” etc. God will render eternal life to those who seek for it in the prescribed manner.

 

၈။ ရန်ဖြစ်လိုသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “eritheia”၊ “ကိုယ်ကျိုးရှာသောစိတ်ဓာတ်”။ “Eritheia” သည် “လုပ်အားခ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်လည်းရှိသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ဤဝေါဟာရသည် “ကိုယ်ကျိုးရှာသောသို့မဟုတ် အုပ်စုဖွဲ့ရှာသောရည်မှန်းချက်”၊ “လှည့်စားမှု”၊ “ပြိုင်ဆိုင်မှု” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ သမ္မာကျမ်းသစ်တွင် အခြားနေရာများတွင် ဤစကားလုံးကို လှည့်စားမှုနှင့် အုပ်စုဖွဲ့မှုကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုသည် (၂ ကောရိန္တု ၁၂:၂၀၊ ဂလာတိ ၅:၂၀၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၆၊ ၂:၃၊ ယာကုပ် ၃:၁၄၊ ၁၆)။ ဤဖြစ်ရပ်အများစုတွင် အင်္ဂလိပ်ဘုရင်ခံဘာသာပြန်သည် “eritheia” ကို “ရန်ဖြစ်မှု” ဟု ဘာသာပြန်သည်၊ ၎င်းသည် “eris” ဟူသော အနည်းငယ်ဆင်တူသောအသံထွက်ရှိသော အခြားအမြစ်မှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ယူဆခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် “ရန်ဖြစ်မှု”၊ “စကားများရန်ဖြစ်မှု” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (ရောမ ၁:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

8. Contentious. Gr. eritheia, “a mercenary, self-seeking spirit.” Eritheia also had the meaning “labor for wages.” Later the term came to mean “selfish or factious ambition,” “intrigue,” “rivalry.” Elsewhere in the NT the same word is used to refer to intrigue and partisanship (2 Cor. 12:20; Gal. 5:20; Phil. 1:16; 2:3; James 3:14, 16). In most of these instances the KJV translates eritheia as “strife,” evidently on the assumption that the word was derived from another root of somewhat similar sound, eris, which means “contention,” “quarrel” (see on Rom. 1:29).

 

ဖြောင့်မတ်သူများသည် ကောင်းမှုပြုရာတွင် ဆက်လက်ကြိုးစားနေသူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ မဖြောင့်မတ်သူများကို ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်နှင့် သမ္မာတရားအပေါ် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ကျိုးရှာသောနှင့် အုပ်စုဖွဲ့သောသဘောထားဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ ဂျူးလူမျိုးများစွာကို ဧဝံဂေလိတရားကို ဆန့်ကျင်ရန် ဦးဆောင်ခဲ့သည့် အလားတူစိတ်ဓာတ်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၃:၄၅ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ ဥပဒေအရ ကိုယ်ကျိုးရှာသောသဘောထားနှင့် ကယ်တင်ခြင်းအပေါ် ကိုယ်ကိုယ်ကျိုးရှာသောအမြင်သည် ၎င်းတို့အား ခရစ်တော်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းလမ်းကို ငြင်းပယ်ရန်နှင့် ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ကို ငြင်းပယ်ရန် ဦးဆောင်ခဲ့သည်။

In contrast with the righteous, who persevere in well-doing, the unrighteous are here described as self-seeking and factious in their attitude toward God and the truth. It was a similar spirit that led so many of the Jews to oppose the gospel (see Acts 13:45; etc.). Their legalistic, mercenary attitude toward religion and their self-centered view of salvation led them to reject God’s way of righteousness by faith in Christ, and thus to reject God Himself.

 

သမ္မာတရားကို နာခံသည်။ “မဖြောင့်မတ်မှုတွင် သမ္မာတရားကို ဆုပ်ကိုင်ထားသူများ” ၏ အတွေ့အကြုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်း ၁:၁၈)။ အုပ်စုဖွဲ့ပြီး ကိုယ်ကျိုးရှာသူများသည် သမ္မာတရားအပေါ် သစ္စာရှိရန် ဂရုမစိုက်ကြပေ။ “မိမိကိုယ်ကို ချစ်မြတ်နိုးသူများ” (၂ တိမောသေ ၃:၂) ဖြစ်နေသဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် “ကယ်တင်ခံရရန် သမ္မာတရားကို ချစ်မြတ်နိုးခြင်း” (၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၀) ကို မရရှိကြပေ။ ၎င်းတို့သည် “မဖြောင့်မတ်မှုတွင် နှစ်သက်မှု” (၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၀၊ ၁၂) ကို ပိုမိုနှစ်သက်ကြသည်။

Obey the truth. Compare the experience of those who “hold the truth in unrighteousness” (ch. 1:18). Those who are factious and self-seeking do not care to be loyal to the truth. Being “lovers of their own selves” (2 Tim. 3:2), they have not received “the love of the truth, that they might be saved” (2 Thess. 2:10). They prefer to have “pleasure in unrighteousness” (2 Thess. 2:10, 12).

 

ဒေါသတော်နှင့် အမျက်တော်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးများသည် “ထာဝရအသက်” (ကျမ်းပိုဒ် ၇ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့ “ပေးအပ်လိမ့်မည်” ဟူသော ဝါကျနှင့် ဆက်စပ်မှုမရှိပေ။ “ရှိလိမ့်မည်” ကဲ့သို့သော စကားလုံးများကို ဖြည့်စွမ်းပေးရန် လိုအပ်သည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် ထာဝရအသက်၏ အရင်းအမြစ်နှင့် ပေးအပ်သူဖြစ်သော်လည်း၊ သူသည် ထာဝရပြစ်ဒဏ်၏ အဓိကဖန်တီးသူ မဟုတ်ကြောင်း ဤဖွဲ့စည်းပုံပြောင်းလဲမှုဖြင့် ဖော်ပြရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည်။ ပျက်စီးခြင်းသည် အပြစ်သား၏ ကိုယ်ပိုင်အမူအကျင့်၏ မလွှဲမရှောင်သာ အကျိုးဆက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အလားတူ ခွဲခြားမှုတစ်ခုကို အခန်း ၉:၂၂၊ ၂၃ တွင် “ပျက်စီးရန်အတွက် အံဝင်ခွင်ကျဖြစ်စေထားသူများ” မှ “ဘုန်းတန်ခိုးအတွက် ပြင်ဆင်ထားသူများ” သို့ ဖွဲ့စည်းပုံပြောင်းလဲမှုဖြင့် ရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည်။ ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်သည် ကရုဏာသက်သာသူများကို ဘုန်းတန်ခိုးအတွက် ပြင်ဆင်ထားသော်လည်း၊ ဒေါသတော်ခံရသူများသည် ပျက်စီးရန် အံဝင်ခွင်ကျဖြစ်စေထားသူများ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ပျက်စီးရန် အံဝင်ခွင်ကျဖြစ်စေခဲ့ကြသည် (GC ၅၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Indignation and wrath. Grammatically these words are not connected with the clause “who will render” as are the words “eternal life” (see on v. 7). It is necessary to supply some such words as “there shall be.” Paul may have intended this change of construction to express the nice distinction that, while God is the source and giver of eternal life, He is not strictly and primarily the author of eternal punishment. Destruction is the necessary result of the sinner’s own conduct (see on ch. 1:18). A similar distinction may have been intended by the construction change in ch. 9:22, 23 from the passive “fitted to destruction” to the active “prepared unto glory.” God Himself prepared the vessels of mercy for glory, but the vessels of wrath are fitted, or have fitted themselves, for destruction (see GC 543).

 

ဂရိဘာသာတွင် စကားလုံးအစီအစဉ်သည် “ဒေါသတော်နှင့် အမျက်တော်” ဖြစ်သည်။ “ဒေါသတော်” (orgē) ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားလုံးသည် တည်ငြိမ်သောခံစားချက်နှင့် စိတ်သဘောထားကို ဖော်ပြသည်ဟု နားလည်သည်။ “ဘုရားသခင်၏ ဒေါသတော်သည် သူ့အပေါ်တွင် တည်ရှိသည်” (ယောဟန် ၃:၃၆) ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “အမျက်တော်” (thumos) ဟူသော စကားလုံးသည် ဒေါသတော်၏ ခံစားချက်၏ ခဏတာထွက်ပေါ်မှု သို့မဟုတ် ပေါက်ကွဲမှုကို ဖော်ပြသည်၊ နောက်ဆုံးပျက်စီးရာနေ့တွင်ကဲ့သို့ (ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၀)။ ဘုရားသခင်၏ ဒေါသတော်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရောမ ၁:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။

The word order in the Greek is “wrath and indignation.” The Greek word translated “wrath” (orgē) is understood as expressing the settled feeling and disposition. Compare “the wrath of God abideth on him” (John 3:36). The word for “indignation” (thumos) expresses the momentary impulse or outbreak of the feeling of wrath, as in the day of final destruction (Rev. 14:10). For the meaning of divine wrath see on Rom. 1:18.

 

၉။ ဆင်းရဲဒုက္ခ။ ဂရိဘာသာတွင် “thlipsis”၊ စမ်းသပ်မှုများ၊ ဘေးဒုက္ခများ၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင် အပြစ်များအတွက် ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းကဲ့သို့သော ဖိစီးနှိပ်စက်သော ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကို ဖော်ပြသည်။

9. Tribulation. Gr. thlipsis, denoting the pressure of a crushing burden, as of trials and calamities, and in this case, of punishment for sins.

 

စိတ်ဆင်းရဲခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “stenochōria”၊ စာသားအရ “နေရာကျဉ်းမြောင်းမှု”။ ဤအယူအဆသည် ကန့်သတ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဒီကျမ်း ၂၈:၅၃၊ ၅၇ ၏ အက်စ်အက်စ်အက်စ် ဘာသာပြန်တွင်၊ ဤစကားလုံးသည် ဝိုင်းထားမှု၏ ကန့်သတ်ချုပ်ချယ်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် လူတစ်ဦးသည် ဆင်းရဲဒုက္ခများ၊ စမ်းသပ်မှုများ သို့မဟုတ် ပြစ်ဒဏ်များဖြင့် ပတ်လည်မှ ဖိစီးခံရပြီး သက်သာရာရရန် မည်သည့်နေရာသို့ လှည့်ရမည်ကို မသိသည့် စိုးရိမ်ပူပန်မှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခကို ဖော်ပြသည်။ ဝမ်းမြောက်ခြင်း၏အခြေအနေကို ကျယ်ပြန့်သောနေရာသို့ ယူဆောင်လာခြင်းအဖြစ် မကြာခဏဖော်ပြထားသော သမ္မာကျမ်းဟောင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (၂ ရာၤ ၂၂:၂၀၊ ဆာလံ ၁၁၈:၅)။

Anguish. Gr. stenochōria, literally, “narrowness of place.” The idea is one of constraint. In the LXX translation of Deut. 28:53, 57, the word describes the confinement of a siege. Here it describes the anxiety and distress that a man experiences when he is pressed in on every side by afflictions and trials, or by punishment, and does not know where to turn for relief. Contrast the frequent OT description of a state of joy as a bringing into a large place (2 Sam. 22:20; Ps. 118:5).

 

လူသားတိုင်း၏ ဝိညာဉ်အပေါ်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားတိုင်းအပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ခန္ဓာကိုယ်မဟုတ်ဘဲ ဝိညာဉ်သည် ပြစ်ဒဏ်ခံရမည်ဟူသော အယူအဆကို ထောက်ခံရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ သို့သော် “ဝိညာဉ်” (psuchē) ဟူသော စကားလုံးသည် မကြာခဏ လူတစ်ဦးလုံးကို ဖော်ပြသည် (ရောမ ၁၃:၁၊ ကိုး ဆာလံ ၁၆:၁၀၊ မဿဲ ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Upon every soul of man. That is, upon every human being. This verse has been used to support the idea that the soul and not the body is to suffer the penalty. However, the word for “soul” (psuchē) frequently denotes the whole person (see Rom. 13:1; cf. on Ps. 16:10; Matt. 10:28).

 

ဂျူးလူမျိုးများ ဦးစွာ။ ဂျူးလူမျိုးများသည် အခွင့်ထူးနှင့် အခွင့်အလမ်းတွင် ဦးစွာဖြစ်သကဲ့သို့၊ ၎င်းတို့သည် တာဝန်နှင့် အပြစ်တင်ခံရမှုတွင်လည်း ဦးစွာဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၁၆၊ ကိုး လုကာ ၁၂:၄၇၊ ၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Jew first. As the Jew is first in privilege and opportunity, so he is first in responsibility and guilt (see on Rom. 1:16; cf. Luke 12:47, 48).

 

၁၀။ ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်း။ မကောင်းမှုပြုသူများခံစားရမည့် “ဆင်းရဲဒုက္ခနှင့် စိတ်ဆင်းရဲခြင်း” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

10. Glory, honour, and peace. Contrasted with the “tribulation and anguish” to be suffered by those who do evil.

 

ကောင်းမှုပြုသည်။ ဤစကားလုံးများသည် “မကောင်းမှုပြုသည်” (ကျမ်းပိုဒ် ၉) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ကောင်းသောလုပ်ဆောင်မှုများ၏ ဆက်စပ်မှုကို အခန်း ၃:၂၈ တွင်ကြည့်ပါ။

Worketh good. These words are in contrast with “doeth evil” (v. 9). For the relationship of good works to salvation see on ch. 3:28.

 

၁၁။ လူချင်းခွဲခြားခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “prosōpolēmpsia”၊ စာသားအရ “မျက်နှာကို လက်ခံခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ဘက်လိုက်မှု”။ ဤစကားလုံးသည် သမ္မာကျမ်းသစ်တွင် အခြားနေရာများတွင် ကောလောသဲ ၃:၂၅၊ ဧဖက် ၆:၉၊ ယာကုပ် ၂:၁ တို့တွင်သာ တွေ့ရသည်။ “ဘက်လိုက်သူ” ဟူသော “prosōpolēmptēs” သည် တမန်တော် ၁၀:၃၄ တွင် တွေ့ရပြီး၊ “ဘက်လိုက်စွာ တရားစီရင်သည်” ဟူသော “prosōpolēmpteō” သည် ယာကုပ် ၂:၉ တွင် တွေ့ရသည်။ ဤပုံစံသုံးမျိုးစလုံးသည် အက်စ်အက်စ်အက်စ် သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်မဟုတ်သော ရေးသားချက်များတွင် မတွေ့ရပေ။ ထို့ကြောင့် ဤစကားလုံးသည် ခရစ်ယာန်မူလမှဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ သမ္မာကျမ်းဟောင်းတွင် သက်ဆိုင်ရာ ဟီဘရူးစကားစုသည် လာရောက်တောင်းပန်သူ သို့မဟုတ် တရားလိုတစ်ဦးကို ကျေးဇူးပြုစွာ လက်ခံခြင်း (ကမ္ဘာ ၁၉:၂၁၊ ယောဘ ၄၂:၈) သို့မဟုတ် ဘက်လိုက်မှုပြခြင်း (ဝတ်ပြုရာ ၁၉:၁၅၊ ၂ ရာဇဝင်ချက် ၁၉:၇) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ သမ္မာကျမ်းသစ်တွင် ဤစကားလုံးသည် အမြဲတမ်း ဘက်လိုက်မှု၏ မကောင်းသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဘက်လိုက်မှုကင်းစင်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်သော တရားသူကြီးအဖြစ် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည် (ဒီကျမ်း ၁၀:၁၇၊ ၂ ရာဇဝင်ချက် ၁၉:၇၊ ယောဘ ၃၄:၁၉)။

11. Respect of persons. Gr. prosōpolēmpsia, literally, “an accepting of the face,” meaning “partiality.” This word occurs elsewhere in the NT only in Col. 3:25; Eph. 6:9; James 2:1. Prosōpolēmptēs, “one who shows partiality,” occurs in Acts 10:34, and prosōpolēmpteō, “to judge with partiality,” in James 2:9. None of the three forms occurs in the LXX or in non-Christian writings; hence the word is believed to be of Christian origin. In the OT the corresponding Hebrew phrase means either to give a gracious reception to a suppliant or suitor (Gen. 19:21; Job 42:8) or to show partiality (Lev. 19:15; 2 Chron. 19:7). In the NT the word always has the bad sense of partiality. Freedom from partiality is part of God’s character as the righteous Judge (Deut. 10:17; 2 Chron. 19:7; Job 34:19).

 

၁၂။ အကြောင်းမှာ။ ၎င်းတို့၏ အခွင့်ထူးများကြောင့် ဂျူးလူမျိုးများသည် “ဘုရားသခင်နှင့် လူချင်းခွဲခြားခြင်းမရှိ” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၁) ဟူသော နိယာမကို ၎င်းတို့အပေါ်တွင် အသုံးပြုနိုင်မလားဟု မေးခွန်းထုတ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ အခွင့်ထူးခံအနေအထားကို အလွဲသုံးစားပြုခဲ့သဖြင့် အခြားသူများ၏ ရာဇဝတ်မှုများကို အပြစ်တင်ခွင့်ရှိသည်ဟု ခံစားရသည့်နေရာသို့ ရောက်ရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် တူညီသောအပြစ်များကို ကျူးလွန်ခဲ့ကြသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁–၃)။ ယခု ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် အခွင့်ထူးခံဂျူးလူမျိုးနှင့် အခွင့်ထူးနည်းသော ဂျင်းတစ်လူမျိုးများကို ဘက်လိုက်မှုကင်းစွာ တရားစီရင်ပုံကို ရှင်းပြရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ တစ်ဦးစီသည် ၎င်း၏ဖြစ်ရပ်အတွက် သင့်လျော်သောနည်းဖြင့် တရားစီရင်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့အပြစ်ပြုခဲ့သော ရေးသားထားသော တရားဖြင့်၊ ဂျင်းတစ်လူမျိုးများသည် ၎င်းတို့အပြစ်ပြုခဲ့သော မရေးမထားသော ကိုယ်ကျင့်သမာဓိတရားဖြင့် တရားစီရင်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

12. For. Because of their privileges the Jews had questioned whether the principle that “there is no respect of persons with God” (v. 11) could be applied to them. They had so far abused their favored position that they had even come to the place where they felt free to condemn the crimes of others while committing the same sins themselves (vs. 1–3). Now Paul proceeds to explain how God will exercise impartiality in judging the privileged Jew and the less privileged Gentile. Each will be judged by the method appropriate to his case, the Jew by the written law against which he has sinned, and the Gentile by the unwritten law of conscience against which he has sinned.

 

တရားမရှိဘဲ။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ထင်ရှားစွာ ဖွင့်ပြခံရသော သို့မဟုတ် ရေးသားထားသော တရားမရှိခြင်းကို ဆိုလိုပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ဂျင်းတစ်လူမျိုးများသည် မရေးမထားသော ကိုယ်ကျင့်သမာဓိတရားမှ ကင်းလွတ်မနေပေ (ကျမ်းပိုဒ် ၁၄၊ ၁၅)။ ဂျင်းတစ်လူမျိုးများသည် ၎င်းတို့မပိုင်ဆိုင်သော တရားဖြင့် တရားစီရင်ခံရမည်မဟုတ်ပေ။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် မရေးမထားသော ကိုယ်ကျင့်သမာဓိတရားကို ဖောက်ဖျက်ပါက၊ ပိုမိုသာလွန်သော အလင်းကို ဆန့်ကျင်ပြီး အပြစ်ပြုသူများကဲ့သို့ပင် ၎င်းတို့သည် ဆုံးရှုံးလိမ့်မည်။ ပေါလုသည် ဂျင်းတစ်လူမျိုးများ၏ အပြစ်များသည် ဆင်ခြေမရှိကြောင်း ရှင်းပြပြီးဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သဘာဝနှင့် ကိုယ်ကျင့်သမာဓိတွင် ဘုရားသခင်၏ ဗျာဖိပြချက်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၁၉၊ ၂၀၊ ၃၂)။ ပိုမိုသာလွန်သော အလင်းမရှိခြင်းသည် နည်းပါးသောအလင်းကို ဆန့်ကျင်၍ အပြစ်ပြုခွင့်မပေးပေ။ အပြစ်ပြုသော ဂျင်းတစ်လူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ ရေးသားထားသော တရားမရှိသော်လည်း ဆုံးရှုံးလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်သော တရားကို ဆန့်ကျင်၍ အပြစ်ပြုခဲ့ကြပြီး၊ ပြစ်ဒဏ်သည် မလွှဲမရှောင်သာ အကျိုးဆက်အဖြစ် လိုက်လျှောက်လာသည်။

Without law. This expression evidently means without specifically revealed or written law, for the heathen are not without the unwritten law of conscience (vs. 14, 15). The Gentiles will not be judged by a law that they do not possess. Nevertheless, if they transgress the unwritten law of conscience they will be lost just as those who have sinned against greater light. Paul has already explained that the sins of the Gentiles are inexcusable, for they have rejected God’s revelation to them in nature and conscience (ch. 1:19, 20, 32). The lack of greater light does not give one the right to sin against lesser light. The heathen who sin will be lost, even though they do not have God’s written law. They have sinned against the law they do possess, and punishment follows as the inevitable consequence.

 

တရားတွင်။ စာသားအရ “တရားအတွင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ တရား၏ နယ်ပယ်အတွင်း၊ တရား၏ အခွင့်အာဏာအောက်တွင်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်း၏ နိယာမကို ဤယေဘုယျထုတ်ပြန်ချက်တွင်၊ ပေါလုသည် “တရား” ဟူသော ဝေါဟာရကို “ထိုတရား” ဟူသော သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးမပါဘဲ အသုံးပြုသည်။ ရောမသို့ရေးသော စာတမ်းတွင် “တရား” သည် သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးနှင့်အတူ အကြိမ် ၃၅ ခန့် ပေါ်ထွက်ပြီး၊ သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးမပါဘဲ အကြိမ် ၄၀ ခန့် ပေါ်ထွက်သည်။ တစ်ခုချင်းစီတွင် ရည်ညွှန်းထားသော သတ်မှတ်ထားသော တရားကို ဖော်ထုတ်ရန် ပြဿနာသည် နှစ်ပေါင်းများစွာ အငြင်းအခုံဖြစ်ခဲ့သည်။ ဤအရာသည် သေချာပုံရသည်မှာ၊ “တရား” သည် ဆယ်ပညတ်တရား၊ ထုံးတမ်းစဉ်လာတရား သို့မဟုတ် အခြားအရာကို ရည်ညွှန်းသည်ဖြစ်စေ၊ သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံး၏ ရှိမရှိအပေါ်တွင်သာ အခြေခံ၍ နောက်ဆုံးဆုံးဖြတ်ချက်မပြုသင့်ပေ။ သို့သော်၊ သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးမရှိသည့်အခါတွင် “တရား” ကို အဓိကအားဖြင့် စိတ္တဇနှင့် တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာ နိယာမအဖြစ် အလေးပေးထားသည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် သဘောတူထားပုံရသည်။ သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးရှိသည့်အခါ၊ “ထိုတရား” သည် သတ်မှတ်ထားသော ပြဌာန်းချက်တစ်ခုအဖြစ် အလေးပေးထားသည်။

In the law. Literally, “in law,” that is, in the sphere of law, under the authority of law. In this general statement of the principle of God’s judgment, Paul uses the term “law” without the definite article “the.” In the Epistle to the Romans “law” appears about 35 times with the article and about 40 times without. The problem of identifying the particular law referred to in each passage has been the subject of much debate for many years. This much seems certain, that no final decision as to whether the reference is to the Ten Commandments, the ceremonial law, or otherwise, should be based merely on the presence or absence of the article. However, it seems to be quite generally agreed that in the absence of the article the emphasis is being placed upon “law” primarily as an abstract and universal principle. When the article is present, the stress is upon “the law” as a special and concrete code.

 

“တရား” သို့မဟုတ် “ထိုတရား” ၏ သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံး၏ အသုံးပြုမှု သို့မဟုတ် မအသုံးပြုမှုဖြင့် “တရား” ၏ သတ်မှတ်ချက်ကို ရောက်ရှိရန် တိကျပြီး ရိုးရှင်းသောစည်းမျဉ်းမရှိသည့်အခါတွင်၊ သတ်မှတ်ချက်ပြုလုပ်ရန် အဓိကအားဖြင့် အကြောင်းအရာကို အားကိုးခြင်းသည် အကောင်းဆုံးဖြစ်ပေမည်။ “တရား” သို့မဟုတ် “ထိုတရား” ဟူသော ဝေါဟာရပေါ်ထွက်သည့် အရေးပါသော ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုချင်းစီတွင်၊ ဂရိဘာသာတွင် သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးရှိမရှိကို ဖော်ပြလိမ့်မည်။ ထို့နောက် အကြောင်းအရာကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး၊ ၎င်းသည် ကိုယ်ကျင့်တရား၊ ထုံးတမ်းစဉ်လာတရား၊ နိယာမအဖြစ်သော တရား၊ သို့မဟုတ် တရား၏ အခြားရှုထောင့်များကို ရည်ညွှန်းသလားဆိုသည်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် ကူညီပေးမည်။

In the absence of a precise and simple rule for arriving at the identity of “law” by means of the use or nonuse of the definite article, it will perhaps be wisest to rely mainly upon the context to indicate the particular identification to be made. In each significant passage where the term “law” or “the law” occurs, mention will be made as to whether the article is present or absent in the Greek. Then the context will be considered to help determine whether the reference is to the moral or ceremonial law, to law as a principle, or to other aspects of law.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်တွင်၊ သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးမရှိသည့်အတွက်၊ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို တရားကို ဆန့်ကျင်ပြီး အပြစ်ပြုသူများသည် တရားဖြင့် တရားစီရင်ခံရမည်ဟူသော နိယာမတစ်ခု၏ ထုတ်ပြန်ချက်အဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။ တရားမရှိဘဲ အပြစ်ပြုသူများသည် တရားမရှိဘဲ ဆုံးရှုံးလိမ့်မည်။ သို့သော်၊ အကြောင်းအရာမှ ထင်ရှားသည်မှာ၊ ပေါလုသည် ဂျူးလူမျိုးများအပြစ်ပြုခဲ့သော ထင်ရှားစွာ ဖွင့်ပြခံရသော၊ သို့မဟုတ် ရေးသားထားသော ကိုယ်ကျင့်တရားပြဌာန်းချက်ကိုလည်း ရည်ညွှန်းနေသည်။ အခြေခံအားဖြင့် ၎င်းသည် ဆယ်ပညတ်တရားဖြစ်သော်လည်း၊ ပေါလုသည် ဆယ်ပညတ်တရားအပေါ်တွင် အခြေခံထားသော သမ္မာကျမ်းဟောင်းတစ်ခုလုံး၏ သင်ကြားမှု၊ စည်းမျဉ်းများ၊ နှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ စံနှုန်းများကိုလည်း စိတ်ထဲတွင် ရည်ရွယ်ထားပေမည် (PP ၄၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤတရားကို သိရှိခွင့်ရခဲ့သော်လည်း ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်၏ ထင်ရှားသော ဖော်ပြချက်ကို ဆန့်ကျင်၍ အပြစ်ပြုသူများသည် နည်းပါးသော အလင်းရရှိသူများထက် ပိုမိုပြင်းထန်သော ပြစ်ဒဏ်ကို ခံရမည်ဖြစ်သည်။ ပြစ်ဒဏ်၏ ပြင်းထန်မှုသည် အပြစ်၏ အတိုင်းအတာနှင့် ကိုက်ညီပြီး၊ အပြစ်၏ အတိုင်းအတာသည် အခွင့်အလမ်း၏ ပမာဏပေါ်တွင် မူတည်သည်။ ပြစ်ဒဏ်၏ အဆင့်အမျိုးမျိုးရှိကြောင်း သမ္မာကျမ်းတွင် ထင်ရှားစွာ သင်ကြားထားသည် (မဿဲ ၁၁:၂၁–၂၄၊ ၁၂:၄၁၊ ၄၂၊ လုကာ ၁၂:၄၇၊ ၄၈)။

In this verse, since the article is not present, the passage may be understood as a statement of the principle that those who have sinned against law will be judged by law. Those who have sinned without law will perish without law. However, it is evident from the context that Paul is also alluding to the revealed, or written, code of moral conduct against which the Jews have sinned. Fundamentally this is the moral law of the Ten Commandments, but Paul may also have had in mind the whole OT system of instruction, rules, and standards of moral conduct based upon the Ten Commandments (see PP 464). Those who have been privileged to know this law and yet have sinned against so clear an expression of God’s will are to receive greater punishment than those who have been less enlightened. The severity of punishment corresponds to the measure of guilt, and the measure of guilt depends on the amount of opportunity. That there are different degrees of punishment is clearly taught in the Bible (Matt. 11:21–24; 12:41, 42; Luke 12:47, 48).

 

ဥပဒေဖြင့် တရားစီရင်ခံရသည်။ “လည်းပျက်စီးလိမ့်မည်” ဟူသော ပြိုင်တူဖော်ပြချက်သည် ဤသည်မှာ အပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းဆိုင်ရာ တရားစီရင်မှုဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ “တရားစီရင်သည်” ဟူသော စကားလုံးသည် အကြောင်းအရာက ညွှန်ပြသည့်အခါ ဤအဓိပ္ပာယ်ကို ဆောင်နိုင်သည် (ယောဟန် ၃:၁၈; ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၂; ဟေဗြဲ ၁၃:၄ တို့ကို ကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာများတွင် KJV သည် “အပြစ်စီရင်ခံရသည်”၊ “အပြစ်ဒဏ်ခံရသည်”၊ “တရားစီရင်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်)။ အပြစ်သားနှစ်မျိုးလုံးသည် အပြစ်စီရင်ခံရမည်၊ နှစ်မျိုးလုံး ပျက်စီးလိမ့်မည်။ သို့သော် “ဥပဒေဖြင့် တရားစီရင်ခြင်း” ကို ဥပဒေရှိသူများအတွက်သာ ဖော်ပြထားသည်။

Judged by the law. The parallel “shall also perish” suggests that this is a judgment of condemnation. The word “judge” may have this meaning where the context so indicates (see John 3:18; 2 Thess. 2:12; Heb. 13:4, where the KJV translates “condemned,” “damned,” “judge,” respectively). Both classes of sinners will be condemned; both will perish. But judgment “by the law” is mentioned only of those who have the law.

 

၁၃. နားထောင်သူများမဟုတ်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဥပဒေကို ဓမ္မစဉ်လာအရ ဗိမာန်တော်များတွင် ဖတ်ကြားနားထောင်ရန် အခွင့်အရေးရှိခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၅:၂၁)။ သို့သော် သူတို့သည် ဥပဒေဆိုင်ရာ သီအိုရီဆန်သော အသိပညာသည် သူ့အလိုလိုပင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ယူဆလာခဲ့သည်။ ပြီးပြည့်စုံပြီး အမြဲတစေ နာခံမှုလိုအပ်ကြောင်းကို သူတို့ အသိအမှတ်မပြုပုံရသည်။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်အပေါ် ဤသဘောထားအတွက် ဂျူးလူမျိုးများကို ဆုံးမခဲ့သည်။ “သင်တို့သည် ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေကြသည်၊ အကြောင်းမူကား ထိုကျမ်းများတွင် သင်တို့သည် ထာဝရအသက်ရှိသည်ဟု ထင်မှတ်ကြသည်၊ … သို့သော် သင်တို့သည် အသက်ရှင်ရန် ငါ့ထံသို့ လာရန် ငြင်းဆန်ကြသည်” (ယောဟန် ၅:၃၉၊ ၄၀၊ RSV; cf. DA ၂၁၁)။ “ဂျူးလူမျိုးများသည် ကျမ်းစာများကို ပိုင်ဆိုင်ထားပြီး၊ နှုတ်ကပတ်တော်၏ ပြင်ပအသိပညာတွင်သာ ထာဝရအသက်ရှိသည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည်” (DA ၂၁၂)။ အသိပညာတစ်ခုတည်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ယူဆောင်လာသည်ဟူသော ဤမှားယွင်းသော အမြင်သည် ယနေ့တွင် ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ခရစ်ယာန်များအကြားတွင် ဆက်လက်ရှိနေသေးသည်။ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို သိရှိရုံသာမက နာခံရမည်ဖြစ်ကြောင်းကိုလည်း မဿဲ ၇:၂၁၊ ၂၄; လုကာ ၆:၄၇-၄၉; ယာကုပ် ၁:၂၂ တို့တွင် သွန်သင်ထားသည်။

13. Not the hearers. The Jews had opportunity to hear the law read regularly in the synagogues (Acts 15:21). But they had come to suppose that theoretical knowledge of the law in itself constituted righteousness. They did not seem to recognize the necessity of perfect and perpetual obedience. Jesus rebuked the Jews for this attitude toward the Word of God. “You search the scriptures, because you think that in them you have eternal life; … yet you refuse to come to me that you may have life” (John 5:39, 40, RSV; cf. DA 211). “The Jews had the Scriptures in their possession, and supposed that in their mere outward knowledge of the word they had eternal life” (DA 212). This same mistaken view that knowledge alone brings righteousness and salvation is still current among Jews, and Christians, today. That God’s will must not only be known but obeyed is also taught in Matt. 7:21, 24; Luke 6:47–49; James 1:22.

 

ဥပဒေ၏။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေ၏”။ ဂရိဘာသာတွင် “ဥပဒေ” ဟူသော စကားလုံးရှေ့တွင် သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံး “ထိုအရာ” မရှိပါ။ နားထောင်ရန်နှင့် လမ်းညွှန်ခံရန် ဥပဒေရှိသူများသည် တရားစီရင်ခြင်းတွင် “ဖြောင့်မတ်သည်ဟု” အသိအမှတ်ပြုခံရလိုပါက ၎င်းကို နာခံရမည်။ အကြောင်းအရာအရ ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ပတ်သက်၍ ပေါလုသည် သူတို့အတွက် ရရှိနိုင်သော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ စံနှုန်းများကို ရည်ညွှန်းနေဆဲဖြစ်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းနှင့် ဆယ်ပါးမြတ်ပညတ်များတွင် ဖော်ပြထားသော စံနှုန်းများကို ဆိုလိုသည်။

Of the law. Literally, “of law.” The article “the” is absent in the Greek. Those who have a law to which they may listen and by which they may be guided should be obedient to it, if they wish to be “justified” in the judgment. The context indicates that as far as the Jews are concerned Paul is still alluding to the standard of moral conduct available to them, the standard revealed in the OT and especially in the Ten Commandments.

 

ဖြောင့်မတ်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ဖြောင့်မတ်သည်ဟု မှတ်ယူခံရသည်”၊ “ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာခံရသည်”။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို သိရှိသော်လည်း နာခံလိုမှုမရှိသူများနှင့် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို သိရှိရုံသာမက ၎င်းကို အပြည့်အဝ လိုက်နာသူများ၏ တရားစီရင်ခြင်းတွင် ရပ်တည်မှုကို ဆက်လက်နှိုင်းယှဉ်နေသည်။ ထိုသို့သော နာခံမှုသည် ယုံကြည်ခြင်းမှသာ လာနိုင်သည်ဟု ဤစာတမ်းတွင် ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၅၊ ၁၇; အခန်း ၃:၂၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် လူသားများသည် ၎င်းတို့သိသည်ဟု ဆိုသော သို့မဟုတ် ဖြစ်သည်ဟု ကြွေးကြော်သောအရာဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့တကယ်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည့်အရာဖြင့် တရားစီရင်ခံရသည်ဟူသော အချက်ကို ထပ်မံအလေးပေးသည် (အခန်း ၂:၆)။

Justified. Or, “accounted righteous,” “declared righteous.” Paul is still contrasting the position in the judgment of those who know the will of God, and yet are unwilling to obey it, with the position of those who not only know God’s will but give it their full compliance. That such obedience can come only from faith has already been mentioned in the epistle (ch. 1:5, 17; cf. ch. 3:20). This verse gives further emphasis to the fact that men are judged, not by what they claim to know or profess to be, but by what they have actually done (ch. 2:6).

 

၁၄. တစ်ပါးအမျိုးသားများ။ စကားလုံးအရ “တစ်ပါးအမျိုးသားများ မည်သည့်အခါ”။ “ထိုအရာ” ဟူသော သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးမရှိခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ဂျူးမဟုတ်သူများအဖြစ် သဘောသဘာဝကို အာရုံစိုက်စေသည်။

14. When the Gentiles. Literally, “whenever Gentiles.” The absence of the article “the” calls attention to their character as non-Jews.

 

ဥပဒေမရှိသူများ။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေမရှိ” သို့မဟုတ် “ဥပဒေမရှိသူ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဂျူးလူမျိုးများပိုင်ဆိုင်ထားသော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းစဉ်လာမျိုးမရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများတွင် ဥပဒေတစ်မျိုးရှိသည်ဟု ရှင်းပြတော့မည်ဖြစ်သော်လည်း ၎င်းသည် အခြားမျိုးဖြစ်သည်။

Have not the law. Literally, “have no law,” or “have not law,” that is, no specifically revealed code of moral conduct such as the Jews possessed. Paul is about to explain that the Gentiles do have a law, but of another kind.

 

သဘာဝအလျောက်လုပ်ဆောင်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပြင်ပဥပဒေ၏ လိုအပ်ချက်များအတိုင်း သတိရှိစွာ လုပ်ဆောင်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ နှိုးဆော်မှုအတိုင်း သဘာဝအလျောက် လုပ်ဆောင်ခြင်းဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၅)။ “ခရစ်တော်အားဖြင့် လူသားတိုင်းတွင် အသက်ရှိသကဲ့သို့၊ ထို့အတူ သူအားဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ စွမ်းအားသာမက၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို သိမြင်နိုင်မှု၊ ကောင်းမွန်ခြင်းကို လိုလားမှုသည် နှလုံးသားတိုင်းတွင် ရှိသည်” (Ed ၂၉)။ ဖန်ဆင်းခြင်း၏ လက်ရာများတွင် ဘုရားသခင်၏ ဖော်ပြချက်ကို အသိအမှတ်ပြုပြီး (အခန်း ၁:၁၉၊ ၂၀) ကောင်းမှုပြုရန် ဘုရားသခင်ထည့်သွင်းပေးထားသော နှိုးဆော်မှုကို တုံ့ပြန်သူများသည် ဥပဒေတွင်ပါရှိသော အရာများကို “သဘာဝအလျောက်” လုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (COL ၃၈၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Do by nature. That is, do spontaneously, not consciously acting according to the requirements of an external law, but according to the promptings of conscience (v. 15). “As through Christ every human being has life, so also through Him every soul receives some ray of divine light. Not only intellectual but spiritual power, a perception of right, a desire for goodness, exists in every heart” (Ed 29). Those among the Gentiles who have recognized the revelation of God in the works of creation (ch. 1:19, 20) and have responded to the divinely implanted impulse to do good have done “by nature” the things contained in the law (see COL 385).

 

ဥပဒေထဲတွင်။ ဤကိစ္စတွင် “ဥပဒေ” သည် စကားလုံးအတိုင်း ဘာသာပြန်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံး ရှိသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဆယ်ပါးမြတ်ပညတ်များတွင် အထူးဖော်ပြထားသော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ဥပဒေ၏ မူများကို ရည်ညွှန်းနေသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် မောရှေ၏ ဥပဒေတစ်ခုလုံးတွင် ပါရှိသော လုပ်ဆောင်ချက်များနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို “သဘာဝအလျောက်” လုပ်ဆောင်နိုင်စွမ်းမရှိသော်လည်း၊ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ဥပဒေ၏ လိုအပ်ချက်များကို “သဘာဝအလျောက်” ဖြည့်ဆည်းနိုင်သည်။ ပေါလုသည် နောက်ပိုင်းတွင် “ချစ်ခြင်းသည် ဥပဒေကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းဖြစ်သည်” ဟု ရှင်းပြသည် (အခန်း ၁၃:၁၀)။ DA ၆၃၈ ကိုကြည့်ပါ။

In the law. In this case “the law” is the literal translation. The article is present in the Greek (see on v. 12). Paul is quite evidently referring to the principles of the moral law as especially revealed in the Ten Commandments. The Gentiles could not possibly perform “by nature” the many activities and ceremonies prescribed in the whole Mosaic law, but they could fulfill “by nature” the requirements of the moral law. Paul later explains that “love is the fulfilling of the law” (ch. 13:10). See DA 638.

 

ဤအားလုံးသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၃ နှင့် မှတ်ချက်ဖြစ်ပြီး၊ “ဥပဒေ၏ လုပ်ဆောင်သူများ” သာလျှင် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခံရမည်ဖြစ်သည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ စိတ်ဓာတ်ဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဥပဒေ၏ တကယ့်လုပ်ဆောင်သူများဖြစ်ကြောင်း ပြသခဲ့သော အသိပညာမရှိသော တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ဖြောင့်မတ်သည်၊ သို့သော် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ မရှိခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဥပဒေ၏ “နားထောင်သူများ” သာဖြစ်ကြောင်း ပြသသော အသိပညာရှိပြီး အခွင့်ထူးခံဂျူးများနှင့် ခရစ်ယာန်များသည် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခံရမည်မဟုတ်။

All this is in comment on v. 13, that only “the doers of the law” will be accounted righteous. Ignorant Gentiles who have shown by their spirit of love that they are real “doers of the law” “are just before God,” while informed, privileged Jews and Christians who show by their lack of love that they are only “hearers of the law” are not justified.

 

မိမိကိုယ်ကို ဥပဒေဖြစ်စေသည်။ အကျင့်စာရိတ္တနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားတွင် ရှိသော ကောင်းမှုပြုရန် လိုအပ်ချက်နှင့် နှိုးဆော်မှုသည် တစ်နည်းအားဖြင့် လူသားတစ်ဦးချင်းစီအတွက် စံနှုန်းနှင့် ဥပဒေတစ်ခုဖြစ်သည်၊ ကျမ်းပိုဒ် ၁၅ တွင် ထပ်မံရှင်းပြထားသည် (ယာကုပ် ၄:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

A law unto themselves. The need and the impulse to do good that exist in the reason and conscience are, in a sense, a standard and law to each man, as further explained in v. 15 (cf. James 4:17).

 

၁၅. ဥပဒေ၏ လုပ်ဆောင်မှု။ ဆိုလိုသည်မှာ ဥပဒေလိုအပ်သော လုပ်ဆောင်မှု၊ ဥပဒေတောင်းဆိုသော အပြုအမူဖြစ်သည်။ ဤစကားစုကို ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် မဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ခွဲခြားသတ်မှတ်ရာတွင် ဥပဒေကိုယ်တိုင်၏ လက်တွေ့အကျိုးသက်ရောက်မှု သို့မဟုတ် လုပ်ဆောင်မှုဟုလည်း နားလည်ထားသည်။

15. The work of the law. That is, the work that the law requires, the conduct the law demands. The phrase has also been understood to mean the practical effect or work of the law itself in establishing the distinction between what is right and what is wrong.

 

နှလုံးသားထဲတွင် ရေးထားသည်။ တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ရေးထားသော ဥပဒေကို မသိကြသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်းတို့၏ လူသားများအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဖော်ပြသည့်အခါတိုင်း၊ ဥပဒေလိုအပ်သောအရာသည် ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် ရေးထားကြောင်း ပြသသည် (ယေရမိ ၃၁:၃၃; ဟေဗြဲ ၁၀:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ “နှလုံးသား” ၏ အဓိပ္ပာယ်အတွက် ရောမ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။ “ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကိုယ်ချင်းစာတရား၏ နှိုးဆော်မှုရှိသည့်နေရာတိုင်းတွင် … ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြသည်” (COL ၃၈၅; ဂလာတိ ၅:၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်သည် ဂျူးများနှင့် ခရစ်ယာန်များတွင်သာ ကန့်သတ်မထားဘဲ၊ လူသားများ၏ စိတ်နှလုံးထဲတွင် နေရာအနှံ့ လုပ်ဆောင်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဂျူးလူမျိုးများအတွက် လက်ခံရန် ခက်ခဲသော အဆုံးအမဖြစ်ရမည်။ ကယ်တင်ခြင်းအပေါ် ကျဉ်းမြောင်းပြီး ကိုယ်ကျိုးရှာသော အမြင်ကို ယူဆရန် သွေးဆောင်ခံရသော ခရစ်ယာန်များအတွက် ယနေ့တွင်လည်း ၎င်းသည် လိုအပ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆; ၁ တိမောသေ ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Written in their hearts. Even though Gentiles do not know the written law, whenever they reveal love for God and for their fellow men they show that what the law requires is written in their hearts (see Jer. 31:33; Heb. 10:16). For the meaning of “heart” see on Rom. 1:21. “Wherever there is an impulse of love and sympathy, … there is revealed the working of God’s Holy Spirit” (COL 385; cf. Gal. 5:22). The Holy Spirit is by no means restricted to Jews and Christians, but works on the minds and hearts of men everywhere. This passage must have been hard doctrine for the Jews to accept. It is no less needed today by Christians who are tempted to assume too narrow and selfish a view of salvation (see John 3:16; 1 Tim. 2:4).

 

ကိုယ်ကျင့်တရား။ ဂရိဘာသာစကား “ဆူနိဒါဆစ်”၊ “တွဲဖက်အသိပညာ”၊ လူတစ်ဦး၏ လုပ်ဆောင်ချက်များ၏ အရည်အသွေးကို သူသိရှိထားသော လုပ်ဆောင်ချက်များနှင့်အတူ ဒုတိယအသိပညာဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် “ဆူနိဒါဆစ်” ကို သူ၏ စာတမ်းများတွင် ၂၀ ကြိမ်ကျော် အသုံးပြုသည်။ လူသားများတွင် ၎င်းတို့၏ အတွေးများ၊ စကားလုံးများ၊ လုပ်ဆောင်ချက်များအပေါ် တရားစီရင်နိုင်စွမ်းရှိသော စွမ်းရည်ရှိသည်။ ကိုယ်ကျင့်တရားသည် အလွန်အမင်း စိစစ်လွန်းနိုင်သည် (၁ ကောရိနသု ၁၀:၂၅) သို့မဟုတ် အလွဲသုံးစားပြုမှုဖြင့် “မီးလောင်ခံရ” နိုင်သည် (၁ တိမောသေ ၄:၂)။ ၎င်းသည် အမှန်တရား၏ ထပ်မံသိရှိမှုဖြင့် ဉာဏ်အလင်းရရှိနိုင်သည် (၁ ကောရိနသု ၈:၇)၊ ပြီးနောက် ၎င်းရရှိထားသော အလင်းရောင်အတိုင်း လုပ်ဆောင်သည်။

Conscience. Gr. suneidēsis, “co-knowledge,” a second knowledge that a man has of the quality of his acts, along with his knowledge of the acts themselves. Paul uses suneidēsis more than 20 times in his epistles. Men have the faculty that enables them to pass judgment on their thoughts, words, and actions. The conscience can be overscrupulous (1 Cor. 10:25) or “seared” by abuse (1 Tim. 4:2). It can be enlightened by further knowledge of truth (1 Cor. 8:7), and it acts according to the light it has.

 

သက်သေထူသည်။ ပေါလုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများအကြား ကိုယ်ကျင့်တရား၏ လုပ်ဆောင်မှုကို ၎င်းတို့သည် ရေးထားသော ဥပဒေကို မသိသော်လည်း ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို အနည်းငယ်သိရှိထားသေးသည်ဟူသော ထပ်မံသက်သေအဖြစ် ညွှန်ပြသည်။

Bearing witness. Paul points to the exercise of conscience among the Gentiles as further evidence that they still possessed some awareness of the will of God, despite their ignorance of the written law.

 

အတွေးများ။ သို့မဟုတ် “ဆင်ခြင်မှုများ”၊ “အတွေးများ”။

Thoughts. Or, “reasonings,” “thoughts.”

 

ထိုအချိန်တွင် စွပ်စွဲသည်။ ဤစကားလုံးများနှင့် ကျမ်းပိုဒ် ၁၅ ၏ ကျန်စကားလုံးများကို အမျိုးမျိုးရှင်းပြထားသည်။ “ထိုအချိန်တွင်” သည် စကားလုံးအရ “အလယ်တွင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသော စကားလုံးမှ ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဤစကားလုံးကို “တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး” နှင့် ချိတ်ဆက်ခြင်းဖြင့် “သူတို့အချင်းချင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ရရှိနိုင်သည်။ အချို့က ၎င်းကို ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် မဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ မေးခွန်းများကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ခြင်းဟု နားလည်ကြသည်။ RSV သည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “သူတို့၏ ဆန့်ကျင်ဘက်အတွေးများသည် ၎င်းတို့ကို စွပ်စွဲသည် သို့မဟုတ် အကြောင်းပြချက်ပေးသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ အချို့က “သူတို့အချင်းချင်း” ဟူသည်မှာ တစ်ပါးအမျိုးသားတစ်ဦးနှင့် တစ်ဦးဟု ယူဆကြပြီး၊ ပေါလုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများအချင်းချင်း စွပ်စွဲခြင်း သို့မဟုတ် ခုခံပြောဆိုခြင်းများကို ရည်ညွှန်းနေသည်ဟု နိဂုံးချုပ်ကြသည်။

The mean while accusing. These and the remaining words of v. 15 have been variously explained. “The mean while” is translated from a word meaning, literally, “in the midst.” By connecting this word with “one another” it is possible to arrive at the meaning “between themselves.” Some understand this as referring to reflective consideration of questions of right and wrong. The RSV translates the passage “their conflicting thoughts accuse or perhaps excuse them.” Some take “between themselves” to mean Gentile with Gentile and conclude that Paul is here referring to accusations or vindications being carried on by the Gentiles among themselves.

 

မည်သို့ပင်ယူဆစေကာမူ၊ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် မဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ အသိဉာဏ်အချို့မရှိသူများမဟုတ်ကြောင်း ပေါလုသည် ၎င်း၏အချက်ကို တည်ထောင်နေသည်ကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ကိုယ်ကျင့်တရား၏ နှိုးဆော်မှုများကို တုံ့ပြန်ခြင်းဖြင့် တရားစီရင်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

Taken either way, this passage indicates that Paul is establishing his point that the Gentiles were not without some sense of right and wrong. By their response to the promptings of conscience they are to be judged.

 

၁၆. ထိုနေ့၌။ ဆိုလိုသည်မှာ နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်း၏ အချိန်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၇:၃၁)။ KJV သည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ရောမ ၂:၁၂ နှင့် ချိတ်ဆက်ပြီး ကျမ်းပိုဒ် ၁၃-၁၅ ကို ကွင်းစကွင်းပိတ်အတွင်း ထားသည်။ သို့သော် ကျမ်းပိုဒ် ၁၃-၁၅ ကို ကွင်းစကွင်းပိတ်အဖြစ် မယူဆရန် လိုအပ်သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၆ ကို ယခင်အငြင်းအခုံတစ်ခုလုံးကို အနှစ်ချုပ်အဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။

16. In the day. That is, the time of final judgment (Acts 17:31). The KJV connects this verse with Rom. 2:12 by placing vs. 13–15 in parentheses. It is not necessary, however, to regard vs. 13–15 as parenthetical. Verse 16 may be regarded as summing up the entire preceding argument.

 

လျှို့ဝှက်ချက်များ။ သို့မဟုတ် “ဖုံးကွယ်ထားသောအရာများ”။ ၎င်းတို့သည် စရိုက်လက္ခဏာကို အမှန်တကယ် ဖော်ပြသည် (သုတ္တံ ၇:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ဘဝတွင် လျှို့ဝှက်ထားသော အရာအားလုံးကို တိကျသောမှတ်တမ်းရှိသောကြောင့် (ဒေသနာ ၁၂:၁၄; မဿဲ ၁၀:၂၆; လုကာ ၈:၁၇; ၁ ကောရိနသု ၄:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ သူသည် “လူကိုမျက်နှာကြည့်ခြင်းမပြု” ဘဲ တရားစီရင်နိုင်သည် (ရောမ ၂:၆၊ ၁၁; GC ၄၈၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ “အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်သည် လျှို့ဝှက်သောအရာအားလုံးနှင့်အတူ လုပ်ဆောင်မှုတိုင်းကို တရားစီရင်ခြင်းသို့ ယူဆောင်လိမ့်မည်” (ဒေသနာ ၁၂:၁၄)။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ရောမ ၂ တွင် ပေါလု၏ အဓိကအငြင်းအခုံကို ထပ်မံရှင်းပြသည်။ ဥပဒေဆိုင်ရာ အသိပညာအားလုံးရှိသော အခွင့်ထူးခံဂျူးသည် အသိပညာမရှိသော တစ်ပါးအမျိုးသားကို ကယ်တင်ခြင်းနှင့် မထိုက်တန်ဟု ယူဆရန် သဘောထားရှိသည်။ သို့သော် အတွင်းစိတ်ဘဝကို ဖတ်နိုင်သော ဘုရားသခင်သာလျှင် ထိုသို့သော ဆုံးဖြတ်ချက်များပြုလုပ်ရန် အနေအထားတွင်ရှိသည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိသော စိတ်ထားနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရား၏ ဥပဒေကို နာခံရန် အသင့်ရှိမှုသည် ဘုရားသခင်သာလျှင် အပြည့်အဝသိနိုင်သော အရာများဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေကို အမှန်တကယ် စောင့်ထိန်းခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသော မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အရာများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဂျူးနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများတွင် ဘုရားသခင်မျှော်လင့်ထားသော စရိုက်လက္ခဏာများဖြစ်ပြီး၊ နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်းတွင် ပြင်ပဘာသာတရားကိုင်းရှိုင်းမှု မည်မျှပင်ရှိစေကာမူ ၎င်းတို့၏ ချို့တဲ့မှုကို ပြန်လည်ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်မည်မဟုတ်။

Secrets. Or, “hidden things.” It is by these that the character is really revealed (see on Prov. 7:19). Since God has an exact record of every secret thing in our lives (Eccl. 12:14; cf. Matt. 10:26; Luke 8:17; 1 Cor. 4:5), He is able to judge without “respect of persons” (Rom. 2:6, 11; cf. GC 486). “For God shall bring every work into judgment, with every secret thing” (Eccl. 12:14). This verse further explains Paul’s main argument in Rom. 2. The favored Jew, with all his knowledge of the law, was inclined to look down upon the ignorant Gentile and to adjudge him quite unworthy of salvation. But only God, who can read the inner life, is in a position to make such decisions. The loving disposition, the readiness to obey the law of conscience, are things that only God can fully know. Yet these are the essential things that really constitute the keeping of God’s law. They are the qualities of character that God expects of Jew and Gentile alike, and in the final judgment no amount of external piety will atone for their lack.

 

ယေရှုခရစ်အားဖြင့်။ သမ္မာကျမ်းစာသည် ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်သာမက တရားသူကြီးလည်းဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ သွန်သင်သည် (မဿဲ ၂၅:၃၁-၄၆; ယောဟန် ၅:၂၂၊ ၂၇; တမန်တော် ၁၀:၄၂; ၁၇:၃၁; ၂ တိမောသေ ၄:၁)။

By Jesus Christ. The Bible clearly teaches that Jesus is not only our Saviour but also our Judge (Matt. 25:31–46; John 5:22, 27; Acts 10:42; 17:31; 2 Tim. 4:1).

 

ငါ၏ ဧဝံဂေလိအတိုင်း။ အချို့က ဤအရာကို ပေါလုသည် ၎င်း၏ သတင်းစကားသည် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်းတွင် စံနှုန်းဖြစ်မည်ဟု ဤနေရာတွင် အခိုင်အမာဆိုသည်ဟု နားလည်ကြသည် (၁ ကောရိနသု ၁၅:၁; ဂလာတိ ၁:၆-၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ပေါလုသည် လူသားများသည် တရားစီရင်ခံရမည်ဖြစ်ရုံသာမက၊ ယေရှုခရစ်အားဖြင့် တရားစီရင်ခံရမည်ဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ကို ဧဝံဂေလိတွင် ဖော်ပြထားသည်ဟု ရိုးရှင်းစွာ ဆိုလိုပေမည်။ လာမည့်တရားစီရင်ခြင်းကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ရှင်းလင်းစွာ သွန်သင်ထားသည် (ဒံယေလ ၇:၉-၁၂၊ ၂၆၊ ၂၇)။ သို့သော် ဧဝံဂေလိ၏ ထူးခြားသော သွန်သင်ချက်များထဲမှတစ်ခုမှာ လူသားများကို ကယ်တင်ရန် အသက်ရှင်ခဲ့ပြီး သေဆုံးခဲ့သောသူသည် ၎င်းတို့ကို တရားစီရင်မည်ဖြစ်သည် (၂ ကောရိနသု ၅:၁၀)။

According to my gospel. Some have understood this to mean that Paul was so confident of the truth of his message that he could here assert that his gospel would be the standard in the final judgment (see 1 Cor. 15:1; Gal. 1:6–9). However, Paul may have simply meant that the fact noted, namely, that not only will men be judged, but they will be judged by Jesus Christ, is set forth in the gospel. Coming judgment is clearly taught in the OT (Dan. 7:9–12, 26, 27). But one of the distinctive teachings of the gospel is that He who lived and died to save men is also to judge them (2 Cor. 5:10).

 

၁၇. ကြည့်ပါ။ ဂရိဘာသာစကား “ဣဒီ”။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) “အိ ဒီ”၊ “သို့သော်အကယ်၍” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ “ဣဒီ” နှင့် “အိ ဒီ” သည် ပုံပန်းသဏ္ဌာန်နှင့် အသံတွင် အလွန်ဆင်တူသည်။ “သို့သော်အကယ်၍” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၇-၂၀ နှင့် ၂၁-၂၄ အကြား ဆက်နွယ်မှုကို အားဖြည့်ပေးသည်။

17. Behold. Gr. ide. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading ei de, “but if.” Ide and ei de are quite similar in appearance and sound. The reading “but if” strengthens the connection between vs. 17–20 and 21–24.

 

ဤစာတမ်းတွင် ယခုအချိန်ထိ ပေါလုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ သူသည် ဂျူးများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ဘုရားသခင်၏ ဘက်မလိုက်သော တရားစီရင်ခြင်းကို ခံရမည်ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းပြခဲ့သည်။ ယခု သူသည် ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့ တစ်ပါးအမျိုးသားများကို အပြစ်တင်ရန် အလွန်အသင့်ရှိသော အပြစ်များနှင့် ဒုစရိုက်များကို ကျူးလွန်ကြသည်ဟု ပြသရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ ဤနည်းဖြင့် ပေါလုသည် လူသားအားလုံးသည် အပြစ်ဒဏ်ခံရပြီး ဧဝံဂေလိတွင် ဖော်ပြထားသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို လိုအပ်ကြောင်း သက်သေပြလျက်ရှိသည်။

In his epistle thus far Paul has shown that the Gentiles have sinned. He has explained that Jews and Gentiles alike are subject to God’s impartial judgment. Now he proceeds to show that the Jews are guilty of the same sins and vices for which they are so ready to condemn the Gentiles. In this way Paul is proving that all men everywhere are under condemnation and in need of the righteousness and salvation revealed in the gospel.

 

အမည်ပေးခေါ်ဆိုခံရသည်။ သို့မဟုတ် “မိမိကိုယ်ကို အမည်ပေးခေါ်ဆိုသည်”၊ “အမည်ကို ဆောင်သည်”။ ပေါလုသည် “သင်သည် မိမိကိုယ်ကို ဂျူးဟု ခေါ်ဆိုသည်ဟု ယူဆပါ”၊ “သင်သည် ဂျူးဟူသော အမည်ကို တောင်းဆိုလျှင် မည်သို့ဖြစ်မည်နည်း” ဟု ဆိုနေသည်။

Art called. Or, “call yourself,” “bear the name of.” Paul is saying, “Suppose you call yourself a Jew,” “What if you claim the name of Jew.”

 

ဂျူး။ “ဂျူး” ဟူသော အမည်သည် ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၆:၆ တွင် ပထမဆုံးပေါ်ထွက်လာသည် (ထိုနေရာရှိ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဗာဗုလုန်ဖမ်းဆီးခြင်းပြီးနောက် ၎င်းသည် ဟေဗြဲလူမျိုး၏ အမျိုးသားအမည်ဖြစ်လာသည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ အမည်နှင့် အမျိုးသားဖြစ်မှုကို အလွန်ဂုဏ်ယူပုံရသည် (ဂလာတိ ၂:၁၅; ဗျာဒိတ် ၂:၉; ၃:၉)၊ ဂျူးဖြစ်ခြင်းသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် ခွဲခြားပြီး အထူးအခွင့်ထူးများကို ခံစားရခြင်းကို ဆိုလိုသည် (ရောမ ၉:၄; ဂလာတိ ၂:၁၅)။ ဂျူးများ၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှုကို ဆွေးနွေးရာတွင် ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏ ကြွေးကြော်ထားသော အခွင့်ထူးများကို (ရောမ ၂:၁၇၊ ၁၈) နှင့် အခြားသူများအပေါ် ၎င်းတို့၏ ယူဆထားသော သာလွန်မှုကို (ကျမ်းပိုဒ် ၁၉၊ ၂၀) ယာယီအသိအမှတ်ပြုသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် သူသည် ၎င်းတို့၏ မြင့်မြတ်သော ကြွေးကြော်မှုနှင့် ၎င်းတို့၏ တကယ့်လုပ်ဆောင်မှုအကြား ထင်ရှားသော မကိုက်ညီမှုကို ဖော်ပြသည်။

Jew. The title “Jew” first occurs in 2 Kings 16:6 (see comment there). After the Babylonian captivity it became the national name of the Hebrew people. The Jews apparently took much pride in their name and nationality (Gal. 2:15; Rev. 2:9; 3:9); to be a Jew meant to be distinguished from the heathen and to enjoy special privileges (Rom. 9:4; Gal. 2:15). In his discussion of the guilt of the Jews, Paul momentarily admits their boasted privilege (Rom. 2:17, 18) and their assumed superiority over others (vs. 19, 20). Later he brings out the flagrant inconsistency between their lofty profession and their actual practice.

 

ဥပဒေပေါ်တွင် အားကိုးသည်။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေပေါ်တွင် အားကိုးသည်”။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဥပဒေကို ပိုင်ဆိုင်ထားခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာသာရရှိမှုကို အာမခံသည်ဟု ယူဆလာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဥပဒေရှိခြင်းဖြင့် အခြားသူများနှင့် ခွဲခြားထားသည်ဟူသော အချက်ကို အားကိုးခဲ့ပြီး၊ ဥပဒေကို ဘဝ၏ စည်းမျဉ်းနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရား၏ အလင်းရောင်အဖြစ် အသုံးမပြုခဲ့ပေ။ ဤနေရာတွင် “အားကိုးသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိဘာသာစကားသည် LXX တွင် မိက္ခာ ၃:၁၁ တွင် ပေါ်ထွက်လာသည်။ “သို့သော် ၎င်းတို့သည် ထာဝရဘုရားပေါ်တွင် အားကိုးပြီး ဆိုကြသည်၊ ထာဝရဘုရားသည် ကျွန်ုပ်တို့ထဲတွင် မရှိသလော။ မကောင်းမှုတစ်စုံတစ်ရာ ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ မရောက်လာနိုင်ပါ”။

Restest in the law. Literally, “restest upon law.” The Jews had come to rely upon the mere possession of law as an assurance of God’s favor. They leaned upon the fact that they had the law and were thus distinguished from others, instead of using the law as a rule of life and a light to the conscience. The same Greek word here translated “restest” occurs in the LXX in Micah 3:11. “Yet will they lean upon the Lord, and say, Is not the Lord among us? none evil can come upon us.”

 

ဘုရားသခင်ကို ကြွေးကြော်သည်။ စကားလုံးအရ “ဘုရားသခင်တွင် ကြွေးကြော်သည်” သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်တွင် ဂုဏ်ယူသည်”။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်နှင့် အထူးဆက်နွယ်မှုရှိသည်ဟု တောင်းဆိုခဲ့သော်လည်း၊ ဤဆက်နွယ်မှုသည် နှိမ့်ချသော အားကိုးမှုနှင့် သစ္စာရှိ နာခံမှုတွင် ပေါ်ထွက်မလာဘဲ၊ အခြားအမျိုးသားများအပေါ် မာန်ထောင်လွှားမှုနှင့် မာနတက်မှုတွင် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ချီးမွမ်းသော ဂုဏ်ယူမှု၏ ပုံပျက်ပန်းပျက်ဖြစ်သည်။ “ဂုဏ်ယူသူသည် ဤအရာတွင် ဂုဏ်ယူပါစေ၊ ငါ့ကို နားလည်သိရှိပြီး ငါသည် မေတ္တာကရုဏာ၊ တရားစီရင်ခြင်း၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် ကျင့်သုံးသော ထာဝရဘုရားဖြစ်ကြောင်း သိရှိခြင်း” (ယေရမိ ၉:၂၄)။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်ကို သိရှိခြင်းဖြင့် အလွန်အခွင့်ထူးခံခဲ့ရသည်မှာ မှန်သည် (တရားဟောရာ ၄:၇)။ ၎င်းသည် အချည်းနှီးသော ကြွေးကြော်မှုထက် ကျေးဇူးတင်ရှိမှုအတွက် အကြောင်းပြချက်ဖြစ်သင့်သည်။ ကံမကောင်းစွာဖြင့်၊ အခွင့်ထူးများကို ကျေးဇူးတင်ရှိခြင်းထက် ကြွေးကြော်ခြင်းသည် ပို၍ဖြစ်ရိုးဖြစ်စဉ်ဖြစ်သည်။ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်ကို သိရှိခြင်းကို ကြွေးကြော်ခြင်းသည် ဘာသာတရားကိုင်းရှိုင်းမှု၏ သက်သေမဟုတ်ပေ။ ထိုသို့သော အသိပညာရှိခြင်းအတွက် နှိမ့်ချသော ကျေးဇူးတင်ရှိမှု၊ အခြားသူများလည်း ထိုအခွင့်ထူးကို ရရှိရန် လိုလားမှုဆီသို့ ဦးတည်စေသော ကျေးဇူးတင်ရှိမှုသည် ခရစ်ယာန်ဘဝတွင် စစ်မှန်သော ဘာသာတရားကိုင်းရှိုင်းမှု၏ သက်သေဖြစ်သည်။

Makest thy boast of God. Literally, “boasts in God,” or “glories in God.” The Jews claimed to have a special relation to God, but instead of this relationship revealing itself in humble dependence and loyal obedience, it manifested itself in conceit and arrogance toward the people of other nations. This was a perversion of the glorying that God commends: “Let him that glorieth glory in this, that he understandeth and knoweth me, that I am the Lord which exercise lovingkindness, judgment, and righteousness, in the earth” (Jer. 9:24). It is true that the Jews had been greatly privileged by their knowledge of God (Deut. 4:7). This should have been reason for gratitude rather than for idle boasting. Unfortunately, it is much more common to boast of privileges than to be thankful for them. It is no evidence of piety for a man to boast of his knowledge of God. A humble thankfulness that he has such knowledge, a thankfulness that leads him to desire that others may have the same privilege, is evidence of true piety in the life of the Christian.

 

၁၈. သူ၏ အလိုတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ဖြစ်သည်။

18. His will. That is, God’s will.

 

အတည်ပြုသည်။ ဂရိဘာသာစကား “ဒိုကိမဇို”၊ “စမ်းသပ်သည်”၊ “သက်သေပြသည်”၊ “ခွဲခြားသိမြင်သည်” (ရောမ ၁၂:၂; ၁ ကောရိနသု ၃:၁၃; ၁၁:၂၈; ၂ ကောရိနသု ၈:၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့မဟုတ် စမ်းသပ်မှု၏ ရလဒ်အဖြစ် “အတည်ပြုသည်” (ရောမ ၁၄:၂၂; ၁ ကောရိနသု ၁၆:၃; ၁ သက်သာလောနိတ် ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Approvest. Gr. dokimazō, “to test,” “to prove,” “to discern” (see Rom. 12:2; 1 Cor. 3:13; 11:28; 2 Cor. 8:8), or “to approve” as the result of testing (see Rom. 14:22; 1 Cor. 16:3; 1 Thess. 2:4).

 

သာလွန်သောအရာများ။ စကားလုံးအရ “ကွဲပြားသောအရာများ”၊ ထို့ကြောင့် အတည်ပြုသူတစ်ဦး၏ ရှုထောင့်မှ ထူးခြားသောအရာများ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ယုဒလူမျိုးများသည် ပညတ်တရားဖြင့် ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုကို ခွဲခြားနိုင်သည့်စွမ်းရည်ကို သို့မဟုတ် ယုဒလူမျိုးများသည် သီအိုရီအရ ထူးခြားသောအရာများကို အတည်ပြုကြသည်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ သူတို့သည် ဤစိတ်နှလုံးသန့်စင်မှုကို ဂုဏ်ယူကြပြီး၊ နာခံမှုမပါဘဲ အတည်ပြုခြင်းသက်သက်သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆဖြင့်ဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလ်သည် ယုဒလူမျိုး၏ ဝိညာဉ်ရေးအလင်းရရှိမှုနှင့် သူတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးကျရှုံးမှုကို နှိုင်းယှဉ်ရန် ပြင်ဆင်နေသည်မှာ ထင်ရှားသည် (အခန်းငယ် ၂၁–၂၄)။

Things that are more excellent. Literally, “things that differ”; hence, things that are excellent, from the point of view of one who approves of them. This passage refers either to the ability of the Jews to discriminate by means of the law between good and evil, or to the fact that the Jews actually approved, in theory, the things that excel. They were proud of this refinement of their moral sensibilities, as if mere approval without obedience constituted righteousness. It is clear that Paul is preparing to contrast the spiritual enlightenment of the Jews with their spiritual failure (vs. 21–24).

 

သွန်သင်ခံရသည်။ ဂရိလို “katēcheō”။ ဤကြိယာသည် ပုံစံစာရွက်များတွင် ဥပဒေဆိုင်ရာ သွန်သင်မှုအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ပေါ်ပေါက်သည်။ လုကာ ၁:၄; တမန်တော် ၁၈:၂၅; ၁ ကောရိန္သု ၁၄:၁၉; ဂလာတိ ၆:၆ တွင် ၎င်း၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “Katēcheō” သည် အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “catechize” ၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် ငယ်ရွယ်စဉ်တွင် ပညတ်တရားသွန်သင်ချက်များကို ဂရုတစိုက်သင်ကြားခံရပြီး၊ သူတို့၏ဘဝတစ်လျှောက် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းကို ပုံမှန်ဖတ်ရှုခြင်းနှင့် ရှင်းပြခြင်းကို နားထောင်ကြသည်။

Instructed. Gr. katēcheō. The verb occurs in the papyri with the connotation of legal instruction. Compare its use in Luke 1:4; Acts 18:25; 1 Cor. 14:19; Gal. 6:6. Katēcheō is the source of our English “catechize.” The Jews were carefully instructed in the teachings of the law in their youth, and for the rest of their lives listened to the regular reading and exposition of the OT.

 

၁၉။ ယုံကြည်စိတ်ချသည်။ ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ယုဒလူမျိုးများသည် ကမ္ဘာသို့ သမ္မာတရားကို သက်သေခံသူများနှင့် ဆရာများဖြစ်ရမည်ဖြစ်သည်။ သူတို့၏အပြစ်မှာ ၎င်းတို့၏အခွင့်ထူးကို ဂုဏ်ယူရုံသာမက ၎င်းနှင့်ဆိုင်သော တာဝန်ကို မထမ်းဆောင်ခြင်းတွင် ရှိသည်။

19. Art confident. It was God’s purpose that the Jews should be witnesses and teachers of truth to the world. Their sin lay in merely boasting of their privilege without fulfilling their corresponding responsibility.

 

မျက်မမြင်များအတွက် လမ်းပြသူ။ မဿဲ ၁၅:၁၄; အခန်းငယ် ၂၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Guide of the blind. See Matt. 15:14; see on ch. 23:16.

 

၂၀။ သွန်သင်သူ။ သို့မဟုတ် “ဆုံးမသူ”။ ဂရိစကားလုံးသည် သွန်သင်ခြင်းနှင့် စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းခြင်း နှစ်မျိုးလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ပေါင်းစပ်ထားသည်။

20. Instructor. Or, “corrector.” The Greek word combines the senses of both teaching and discipline.

 

မွေးကင်းစကလေးများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘာသာရေးအရ ရင့်ကျက်မှုမရှိသေးသူများဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် ယုဒဘာသာသို့ ကူးပြောင်းလာသော တစ်ပါးအမျိုးသားများကို ဤသို့မှတ်ယူကြသည်။ ယေရှုသည် ဤအသုံးအနှုန်းကို သူ့ကို ဝမ်းမြောက်စွာနားထောင်သော သာမန်လူများကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၂၅)။ ရှင်ပေါလ်သည် ကောရိန္သုမြို့သို့ ကူးပြောင်းအသစ်သောသူများကို ဤသို့ဖော်ပြခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၃:၁)။

Babes. That is, religiously immature persons. The Jews so regarded Gentile proselytes to Judaism. Jesus used the term to refer to the common people who heard Him gladly (Matt. 11:25). Paul thus described the new Corinthian converts (1 Cor. 3:1).

 

ပုံစံ။ ဂရိလို “morphōsis”၊ “ပုံစံ”၊ “အကြမ်းဖျင်း”၊ “သဏ္ဌာန်တူခြင်း”။ ရှင်ပေါလ်သည် အနှစ်သာရမပါသော အကြမ်းဖျင်းကို ရည်ညွှန်းနေသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၂ တိမောသေ ၃:၅ တွင်သာ ထပ်မံပေါ်ပေါက်ပြီး၊ “ဘုရားဝတ်ပြုခြင်း၏ပုံစံ” ကို “၎င်း၏စွမ်းအားနှင့်” နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ ရောမဩဝါဒစာတွင် ရှင်ပေါလ်သည် ယုဒလူမျိုးများတွင် ပညတ်တရားတွင်ရရှိနိုင်သော သိမှုနှင့် သမ္မာတရား၏ အကြမ်းဖျင်း၊ မူဘောင်၊ ပုံဖော်မှုကို ပြောဆိုနေသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဤ“ပုံစံ”သည် ယုဒလူမျိုးများအတွက် လမ်းညွှန်တစ်ခုသာမက၊ ၎င်းတို့အားဖြင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများသို့ ဧဝံဂေလိတရား၏သမ္မာတရားများကို သွန်သင်ရန် အသုံးပြုရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။

Form. Gr. morphōsis, “a form,” “an outline,” “a semblance.” Paul is referring to the outline without the substance. The only other occurrence of this word in the NT is in 2 Tim. 3:5, where the “form of godliness” is contrasted with the “power thereof.” In Romans, Paul is speaking of the outline, framework, embodiment, of knowledge and truth that the Jews had available in the law. God had designed that this “form” not only should be a guide to the Jews but should in turn be used by them to teach the truths of the gospel to the Gentiles.

 

ပညတ်တရားတွင်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ သွန်သင်ချက်များကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည် (အခန်းငယ် ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

In the law. Perhaps a general reference to the teachings of the OT as a whole (see on v. 12).

 

၂၁။ ထို့ကြောင့်။ ယုဒလူမျိုးများသည် ဘုရားဝတ်ပြုခြင်း၏ မြင့်မားသောကြွေးကြော်ချက်များကို ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး သာလွန်မှုကို အခိုင်အမာဆိုခဲ့သောကြောင့်၊ ၎င်းတို့ထံမှ များစွာမျှော်လင့်ထားရန် မှန်ကန်သည်။ သို့သော် ရှင်ပေါလ်သည် ယခု ၎င်းတို့၏ ကြွေးကြော်ချက်နှင့် ၎င်းတို့၏ လက်တွေ့ပြုမူမှုအကြား မကိုက်ညီမှုကို ဖော်ပြသည်။ “သူတို့သည် ပြောဆိုပြီး မလုပ်ဆောင်ကြပေ” (မဿဲ ၂၃:၃)။

21. Therefore. Since the Jews had made such high profession of godliness and had laid claims to such lofty superiority, it was right that much should be expected of them. But Paul now depicts the inconsistency between their claims and their actual conduct. “They say, and do not” (Matt. 23:3).

 

သင်သည် ခိုးယူသလော။ ဤမကိုက်ညီမှုသည် ယုဒလူမျိုးများအကြားတွင် မကြာသေးမီက ဖြစ်ပေါ်လာသည့်အရာမဟုတ်ပေ။ ယခင်က ဆာလံကျမ်းဆရာသည် သူ၏လူမျိုး၏ အကျင့်စာရိတ္တယိုယွင်းမှုကို ရှုတ်ချခဲ့သည် (ဆာလံ ၅၀:၁၆)။ ခိုးယူမှုစွပ်စွဲချက်ပြုရာတွင် ရှင်ပေါလ်သည် အခြားအရာများထဲတွင်၊ ဗိမာန်တော်ဧရိယာအတွင်း ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် အုပ်စိုးသူများ၏ ခွင့်ပြုချက်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုဖြင့် ပြုလုပ်သော မရိုးသားသော စီးပွားရေးနည်းလမ်းများကို စိတ်ထဲတွင်ရှိပုံရသည် (မဿဲ ၂၁:၁၂; DA ၁၅၅ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ အိမ်ထောင်ဖောက်ပြန်မှုစွပ်စွဲချက်သည် ကွာရှင်းခြင်း၏ လျှော့ရဲသောအလေ့အကျင့်ကို အထူးရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (မဿဲ ၅:၃၁, ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုးများအကြား အကျင့်စာရိတ္တအခြေအနေများကို ရောမ ၂:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Dost thou steal? Such inconsistency was not a recent development among the Jews. Long before, the psalmist had decried the moral declension of his people (Ps. 50:16). In making the charge of stealing, Paul no doubt had in mind, among other things, the dishonest methods of conducting business, such as were carried on right in the Temple area itself with the approval and cooperation of the priests and rulers (see on Matt. 21:12; see also DA 155). The charge of adultery may have included special reference to the loose practice of divorce (see on Matt. 5:31, 32). On moral conditions among the Jews see on Rom. 2:1.

 

၂၂။ အိမ်ထောင်ဖောက်ပြန်သည်။ အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ။

22. Commit adultery. See on v. 1.

 

ရွံရှာသည်။ ဂရိလို “bdellussō”၊ “မုန်းတီးသည်”၊ “ရွံရှာစွာ လှည့်ထွက်သည်”။

Abhorrest. Gr. bdellussō, “to detest,” “to turn away from in disgust.”

 

သန့်ရှင်းရာဌာနကို ဖောက်ဖျက်သည်။ သို့မဟုတ် “ဗိမာန်များကို လုယက်သည်”။ ၎င်းကို ယေဘုယျအားဖြင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ ဗိမာန်များကို လုယက်ခြင်းဟု ရှင်းပြသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ရှင်ပေါလ်သည် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့် ထိတွေ့ခြင်း၏ ညစ်ညမ်းမှုကို ကြွေးကြော်ထားသော်လည်း ဗိမာန်များကို လုယက်ခြင်း၏ မကိုက်ညီမှုကို ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းနေသည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် ထိုသို့သောရာဇဝတ်မှုအတွက် နာမည်ဆိုးရှိသည်ဟု တမန်တော် ၁၉:၃၇–၄၁ တွင် ဧဖက်မြို့၏ မြို့စာရေးမှူးက ရှင်ပေါလ်နှင့် သူ၏အပေါင်းအဖော်များကို ဗိမာန်လုယက်သူများမဟုတ်ဟု လွှတ်ပေးရာမှ ယူဆနိုင်သည်။ ဤအပြစ်ကို ယုဒလူမျိုးများက တရားဟောရာ ၇:၂၅ နှင့်အညီ တားမြစ်ထားသည်။ ဂျိုဆီဖပ်စ်က ဤတားမြစ်ချက်ကို ဤသို့ပြန်ဆိုသည်။ “‘အခြားမြို့များက ရိုသေကိုးကွယ်သော ဘုရားများကို မည်သူမျှ မကဲ့ရဲ့ရ၊ နိုင်ငံခြားဗိမာန်များကို မလုယက်ရ၊ မည်သည့်ဘုရား၏အမည်ဖြင့် အပ်နှံထားသော ရတနာကိုမျှ မယူရ’” (Antiquities iv. 8. 10 [207])။

Commit sacrilege. Or, “rob temples.” This is generally explained as the plundering of heathen temples, meaning that Paul is here referring to the inconsistency of robbing temples in spite of the professed defilement of contact with idolatry. That the Jews had a reputation for such a crime may possibly be inferred from Acts 19:37–41, where the town clerk of Ephesus acquits Paul and his companions of being temple robbers. This sin was forbidden by the Jews in harmony with Deut. 7:25. Josephus thus paraphrases this prohibition: “‘Let none blaspheme the gods which other cities revere, nor rob foreign temples, nor take treasure that has been dedicated in the name of any god’” (Antiquities iv. 8. 10 [207]).

 

သို့သော်၊ ပေါလုသည် ဂျူးများ၏ ဗိမာန်တော်နှင့် ဗိမာန်တော်၏ဝတ်ပြုရေးဝန်ဆောင်မှုများကို ညစ်ညမ်းစေခြင်းကို ရည်ညွှန်းနေပေမည်။ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်း၏ အနှစ်သာရမှာ ဘုရားသခင်ကို ညစ်ညမ်းစေခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဤအရာတွင် ဂျူးများသည် အလွန်အမင်း အပြစ်ရှိကြသည်။ သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏အိမ်တော်ကို “ဓားပြများ၏ဂူ” ဖြစ်စေခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၁၃; မာကု ၁၁:၁၇; လုကာ ၁၉:၄၆)။

However, it is possible that Paul is referring to the Jewish desecration of the Temple and of the Temple services. The essence of idolatry is the profanation of God, and of this the Jews were in a high degree guilty. They made God’s house a “den of thieves” (Matt. 21:13; Mark 11:17; Luke 19:46).

 

၂၃။ ဥပဒေကို ဝါကြွားခြင်း။ ၁၇–၂၀ ပိုဒ်များ၏ အနှစ်ချုပ်။

23. Boast of the law. A summary of vs. 17–20.

 

ဥပဒေကို ဖောက်ဖျက်ခြင်း။ ၂၁၊ ၂၂ ပိုဒ်များတွင် ဖော်ပြထားသော အတွေးအခေါ်များ၏ အနှစ်ချုပ်။

Breaking the law. A summary of the line of thought set forth in vs. 21, 22.

 

ဂုဏ်မထူးခြင်း။ ၂၄ ပိုဒ်ကို ကြည့်ပါ။

Dishonourest. See on v. 24.

 

၂၄။ ကဲ့ရဲ့ခြင်းခံရသည်။ သို့မဟုတ် “မတော်မတရား ပြောဆိုခြင်း”၊ “အလွဲသုံးစားပြုခြင်း”။ တပါးအမျိုးသားများသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ မညီညွတ်သော ဘဝများဖြင့် ဂျူးဘာသာကို အကဲဖြတ်ကြပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘာသာ၏ ဘုရားသခင်နှင့် ဖန်တီးရှင်ကို ကဲ့ရဲ့ပြစ်တင်ရန် ဦးတည်သွားကြသည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဥပဒေကို ဝါကြွားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ နာခံမှုမရှိခြင်းကြောင့် ဥပဒေပေးသူအား အရှက်ရကြသည်။ ဂျူးလူမျိုးများ၏ မကောင်းသော အပြုအမူနှင့် လျှို့ဝှက်ယုံကြည်မှုများက တပါးအမျိုးသားများအား သန့်ရှင်းစေရန်နှင့် ထိန်းချုပ်ရန် မထိရောက်ဟု ထင်ရသော ဘာသာကို မထီမဲ့မြင်ပြုစေသည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ နာမတော်ကို အလွန်ဂရုစိုက်ပြီး ၎င်းတို့၏ အမြင့်မြတ်ဆုံး ဘုရားသခင်၏ နာမကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုရန်ပင် ငြင်းဆိုကြသည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၇၁၊ ၁၇၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် တပါးအမျိုးသားများအား ဘုရားသခင်၏ နာမတော်ကို ကဲ့ရဲ့စေရန် ဦးတည်စေသော နည်းဖြင့် နေထိုင်ကြသည်။

24. Is blasphemed. Or, “is spoken profanely of,” “is abused.” The Gentiles judged the religion of the Jews by the inconsistent lives of its devotees and thus were led to blaspheme the God and Author of the religion. The Jews boasted of the law, but because of their disobedience, reflected disgrace on the Lawgiver. The evil conduct and hypocrisy of the Jews caused the Gentiles to despise a religion that seemed to have no effect in purifying and restraining those who professed to follow it. The Jews were so jealous of the name of God that they would not even pronounce their most sacred name for God (see Vol. I, pp. 171, 172). Yet they lived in such a manner that the Gentiles were led to blaspheme His name.

 

ရေးထားသည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဧရိယာ ၅၂:၅ ကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသော်လည်း၊ ပေါလုသည် ၂ ရာဇဝင် ၁၂:၁၄၊ ယဇျာ ၃၆:၂၁–၂၄ ကိုလည်း စိတ်ထဲရှိခဲ့ပေမည်။ ပေါလုသည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အဓိပ္ပါယ်သစ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ဧရိယာသည် ဣသရေလလူမျိုးသည် ရန်သူများ၏လက်ထဲသို့ ကျရောက်ခဲ့ရသည့်အတွက် ဘုရားသခင်၏ နာမတော်ကို ရန်သူများက မထီမဲ့မြင်ပြုကြသည်ဟု ပြောခဲ့သည်။ ပေါလုကမူ ဂျူးလူမျိုးများ၏ မညီညွတ်သော ဘဝများက ဂုဏ်သိက္ခာမထူးခြင်း၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။

It is written. The reference is probably to Isa. 52:5, though Paul may also have had 2 Sam. 12:14; Eze. 36:21–24 in mind. Paul applies the passage in a new sense. Isaiah was speaking of the contempt in which God’s name was held by the enemies because Israel had been allowed to fall into their hands. Paul is saying that the cause of the dishonor is the inconsistent life of the Jews themselves.

 

၂၅။ အရေဖြတ်ခြင်း။ ဂျူးလူမျိုးများသည် အရေဖြတ်ခြင်းထုံးတမ်းကို အလွန်အရေးကြီးသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ သာမန်ပြင်ပထုံးတမ်းသည်သာ အထူးဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို အာမခံပေးသည်ဟု ထင်ကြသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဤထုံးတမ်းကို အာဗြဟံနှင့် ၎င်း၏သားစဉ်မြေးဆက်များနှင့် ပဋိညာဉ်တည်ရန် အမှတ်အသားအဖြစ် စတင်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၇:၉–၁၄၊ တမန်တော် ၇:၈)။ ဤဆက်နွယ်မှု၏ အမှတ်အသားနှင့် သတိပေးချက်အဖြစ်၊ အရေဖြတ်ခြင်းသည် ဂျူးလူမျိုးများအတွက် ကောင်းချီးတစ်ခု ဖြစ်နိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ပဋိညာဉ်၏ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော သတ်မှတ်ချက်များကို မလိုက်နာခဲ့သဖြင့်၊ အရေဖြတ်ခြင်းသည် အဓိပ္ပါယ်မရှိသော ပုံစံတစ်ခုသာ ဖြစ်လာခဲ့သည်။

25. Circumcision. The Jews attached great importance to the rite of circumcision, as though the mere outward ceremony guaranteed special divine favor. God instituted this rite as a sign of His covenant with Abraham and his descendants (Gen. 17:9–14; Acts 7:8). As a mark and reminder of this relationship, circumcision could have been a blessing to the Jews. But since they had so largely failed to live up to the essential requirements of the covenant, circumcision had become nothing more than an empty form.

 

ဥပဒေ။ ဂရိဘာသာတွင် အောက်တည့်မရှိ (၁၂ ပိုဒ်ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် “အကယ်၍ သင်သည် ဥပဒေကို လိုက်နာလျှင်” ဟူသော စကားစုသည် “အကယ်၍ သင်သည် ဥပဒေစောင့်သူဖြစ်လျှင်” ဟူသော အဓိပ္ပါယ်နှင့် ညီမျှပေမည်။ ဥပဒေစောင့်သူသည် နောက်စကားစုရှိ ဥပဒေဖောက်ဖျက်သူနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာသည် နာခံမှု၏ ပုံမှန်လေ့ကျင့်ခြင်းကို အလေးပေးထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေကို စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် နာခံလိုစိတ်သည် ဂျူးလူမျိုးများအား ဘုရားသခင်က ကျေးဇူးတော်များကို ပြည့်စုံစေမည်ဟု သဘောတူထားသည့် အခြေအနေဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၅၊ ၆၊ ဒုတိယကျမ်း ၂၆:၁၆–၁၉၊ ယံရ ၄:၄)။

The law. There is no article in the Greek (see on v. 12); therefore the clause “if thou keep the law” is perhaps the equivalent of “if thou art a lawkeeper.” The law-keeper is contrasted with the lawbreaker of the next clause. The Greek places emphasis upon the habitual practice of obedience. Sincere willingness to obey God’s law was always the condition on which God agreed to fulfill His gracious promises to the Jews (Ex. 19:5, 6; Deut. 26:16–19; Jer. 4:4).

 

ဥပဒေဖောက်ဖျက်သူ။ သို့မဟုတ် “ဥပဒေဖောက်ဖျက်သူ”။ ဤနေရာတွင် “ဥပဒေ” သည် ဂရိဘာသာတွင် အောက်တည့်မရှိ (၁၂ ပိုဒ်ကို ကြည့်ပါ)။ “ဖောက်ဖျက်သူ” သည် ဂရိဘာသာစကားဟောင်း parabatēs မှဆင်းသက်လာပြီး “မျဉ်းကိုကျော်လွန်သူ” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဂလာတိ ၂:၁၈၊ ယာကုပ် ၂:၁၁ စသည်တို့တွင် ဘာသာပြန်ထားသည့် “ဖောက်ဖျက်သူ” ဟူသော စကားလုံးဖြစ်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အပြစ်၏ မတူညီသော ရှုထောင့်များကို ဖော်ပြရန် ဂရိဘာသာစကားလုံးများစွာ ရှိသည်။ Parabatēs သည် တိကျစွာ ပေးထားသော ပညတ်ကို ဖောက်ဖျက်သူကို ဆိုလိုသည်။

A breaker of the law. Or, “a lawbreaker.” “Law,” here, has no article in the Greek (see on v. 12). “Breaker” comes from an old Greek word parabatēs, meaning “one who passes over a line,” hence, a “transgressor” as the word is translated in Gal. 2:18; James 2:11; etc. There are many different Greek words in the NT to express the various aspects of sin. Parabatēs implies one who transgresses a commandment distinctly given.

 

ဖြစ်လာသည်။ စကားလုံးအရ “ဖြစ်လာသည်”။

Is made. Literally, “has become.”

 

၂၆။ အရေမဖြတ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အရေမဖြတ်သူ၊ တပါးအမျိုးသားဖြစ်သည်။

26. The uncircumcision. That is, the uncircumcised man, the Gentile.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ dikaiōmata၊ “လိုအပ်ချက်များ” သို့မဟုတ် “ပညတ်များ” (၈:၄ ပိုဒ်ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် တပါးအမျိုးသားများသည် ဥပဒေ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်သည်ဟု ရှင်းပြခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (၂:၁၄၊ ၁၅ ပိုဒ်ကို ကြည့်ပါ)။

Righteousness. Gr. dikaiōmata, “requirements,” or “precepts” (see on ch. 8:4). Paul has already explained that it was possible for Gentiles to fulfill what the law required (see on ch. 2:14, 15).

 

ရေတွက်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “တွက်ချက်ခြင်း”။ တပါးအမျိုးသားတစ်ဦးသည် ဥပဒေ၏ လိုအပ်ချက်များကို နာခံလျှင်၊ ၎င်း၏ အရေမဖြတ်ခြင်းသည် ၎င်း၏ နာခံမှုကို လက်ခံနိုင်ဖွယ်မရှိစေပါ။ အရေဖြတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေနှင့် လုံးလုံးလျားလျား သဟဇာတဖြစ်သော ဘဝနေထိုင်မှုကို ဖွံ့ဖြိုးစေရန် ဣသရေလသားများကို ကူညီရန် ဘုရားသခင်က ရည်ရွယ်ထားသော သင်္ကေတထုံးတမ်းဖြစ်သည်။ တပါးအမျိုးသားများသည် ဤသင်္ကေတထုံးတမ်း၏ အကျိုးကျေးဇူးမရှိဘဲ ဥပဒေတွင်ပါရှိသော အရာများကို ပြုလုပ်ခဲ့လျှင်၊ ၎င်းတို့သည်လည်း ဂျူးလူမျိုးများအား ပေးထားသော ကတိများတွင် ပါဝင်ခံစားရမည် (မဿဲ ၈:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၁ ကောရိတ္ထု ၇:၁၉၊ ဂလာတိ ၅:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၇၊ ၂၈ ကိုကြည့်ပါ။

Counted. Or, “reckoned.” If a Gentile obeys the requirements of the law, his uncircumcision does not make his obedience any less acceptable. Circumcision was a symbolic rite intended of God to assist the children of Israel in the development of a way of life in complete harmony with the law of God. If Gentiles, without the benefit of this symbolic rite, have done the things contained in the law, they also will share in the promises made to the Jews (see Matt. 8:11). Compare 1 Cor. 7:19; Gal. 5:6; see Vol. IV, pp. 27, 28.

 

၂၇။ သဘာဝအလျောက်။ “သဘာဝအလျောက် အရေမဖြတ်ခြင်း” သည် “သဘာဝအလျောက် ဂျူးလူမျိုးများ” (ဂလာတိ ၂:၁၅) ဟူသော စကားစု၏ ဆန့်ကျင်ဘက်အဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ ထိုစကားလုံးများသည် “သူ၏ သဘာဝအရ အရေမဖြတ်သော အခြေအနေ” ကို ဆိုလိုပေမည်။ သို့မဟုတ် ဤစကားစုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အရေမဖြတ်ခြင်းဟူသော အဓိပ္ပါယ်နှင့် ညီမျှပြီး၊ ရောမ ၂:၂၈၊ ၂၉ ၏ အငြင်းပွားမှုနှင့်အညီ စစ်မှန်သော အရေဖြတ်ခြင်းသည် ပြင်ပနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မဟုတ်ဘဲ၊ နှလုံးသားနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ ကိစ္စဖြစ်သည်။

27. By nature. “Uncircumcision which is by nature” may be considered as the counterpart of the phrase “Jews by nature” (Gal. 2:15). The words would then mean “in his natural state of uncircumcision.” Or the phrase may be regarded as the equivalent of “physically uncircumcised,” in line with the argument of Rom. 2:28, 29 that true circumcision is not something external and physical but rather a matter of the heart, spiritual and not literal.

 

စီရင်ခြင်း။ ပြစ်တင်ခြင်း၏ အဓိပ္ပါယ်ဖြင့်။ ဤအယူအဆသည် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြင့် အရှက်ရစေခြင်း (မဿဲ ၁၂:၄၁၊ ၄၂ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်ပေမည်။

Judge. In the sense of condemnation. The idea may be that of putting to shame by contrast (cf. Matt. 12:41, 42).

 

စာလုံး။ ဂရိဘာသာ gramma။ ဤစကားလုံးသည် စာရေးခြင်း သို့မဟုတ် မည်သည့်စာရွက်စာတမ်းများအတွက်မဆို အသုံးပြုခဲ့သည် (လုကာ ၁၆:၆၊ ၇၊ တမန်တော် ၂၈:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ၎င်းသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ရေးထားသော ဥပဒေကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဥပဒေကို ရေးထားသောပုံစံဖြင့် ပိုင်ဆိုင်ထားပြီး၊ ထိုသို့ မထူးခြားသော တပါးအမျိုးသားများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (ရောမ ၂:၁၄)။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ရေးထားသော ဥပဒေနှင့် အရေဖြတ်ခြင်း၏ အားသာချက်များရှိသော်လည်း ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ဖောက်ဖျက်ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် သာမန်အားဖြင့် ဥပဒေကို ဖြည့်ဆည်းသူများ၏ နာခံမှုဖြင့် ပြစ်တင်ခြင်းခံရသည်။

The letter. Gr. gramma. This word was used for writing or documents of all kinds (see Luke 16:6, 7; Acts 28:21). In this context it evidently refers to the written law in general. The emphasis is on the fact that the Jews possessed the law in writing, in contrast with the Gentiles, who were not so favored (Rom. 2:14). The Jews transgressed the will of God even though they had the advantages of the written law and were circumcised. Thus they are condemned by the obedience of those who fulfill the law under less favorable circumstances.

 

၂၈။ ဂျူးမဟုတ်။ ဥပဒေကို ပြင်ပမှ လိုက်နာရုံမျှဖြင့် အာဗြဟံ၏ သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်ပြီး အရေဖြတ်ခြင်းခံယူထားသူပင်ဖြစ်စေ၊ ကျမ်းစာအဓိပ္ပါယ်အရ စစ်မှန်သော ဂျူးတစ်ဦးဖြစ်မလာပါ။

28. Not a Jew. Mere outward conformity to law does not make a person a real Jew, according to the Bible definition, even if he is a descendant of Abraham and has been circumcised.

 

၂၉။ အတွင်းစိတ်။ စကားလုံးအရ “လျှို့ဝှက်စွာ” (မဿဲ ၆:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ စစ်မှန်သော ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ထားသော လူမျိုးအဖြစ် ခေါ်ဆိုရန် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးသော စိတ်ဓာတ်နှင့် စရိုက်လက္ခဏာများကို ပိုင်ဆိုင်သူများဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို သာမန်ပြင်ပထုံးတမ်းများကို လုပ်ဆောင်ရန်သာ မဟုတ်ဘဲ၊ နှလုံးသားနှင့် ဘဝတွင် သန့်ရှင်းသော လူမျိုးဖြစ်ရန် ခွဲထားခဲ့သည် (ဒုတိယကျမ်း ၆:၅၊ ၁၀:၁၂၊ ၃၀:၁၄၊ ဆာလံ ၅၁:၁၆၊ ၁၇၊ ဧရိယာ ၁:၁၁–၂၀၊ မိက္ခာ ၆:၈)။

29. Inwardly. Literally, “in secret” (cf. Matt. 6:4). Real Jews are those who possess the spirit and character that fulfill God’s purpose in calling them to be His chosen people. God separated them, not merely to perform certain external rites, but to be a people holy in heart and life (Deut. 6:5; 10:12; 30:14; Ps. 51:16, 17; Isa. 1:11–20; Micah 6:8).

 

နှလုံးသားတွင်။ အရေဖြတ်ခြင်း၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ နောက်ခံသည် ပြင်ပထုံးတမ်းမပါဘဲ အဓိပ္ပါယ်မရှိသည်ကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ရှင်းလင်းစွာ သင်ကြားထားသည် (ဒုတိယကျမ်း ၁၀:၁၆၊ ၃၀:၆၊ ယံရ ၄:၄၊ ၉:၂၆၊ ယဇျာ ၄၄:၉၊ တမန်တော် ၇:၅၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၃၊ ကောလောသဲ ၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အရေဖြတ်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ တပါးအမျိုးသားလောကမှ ခွဲထွက်ရန်နှင့် စစ်မှန်သော ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံရန်ဖြစ်သည်။ ဤထုံးတမ်းသည် အပြစ်များကို စွန့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်ကို ထိခိုက်စေသော အရာအားလုံးကို ဖြတ်တောက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ထိုသို့သော လုပ်ဆောင်မှုသည် ထင်ရှားစွာ “နှလုံးသားတွင်” ဖြစ်သည်။

Of the heart. The spiritual background of circumcision, without which the external ceremony was worthless, was plainly taught in the OT (see Deut. 10:16; 30:6; Jer. 4:4; 9:26; Eze. 44:9; see also Acts 7:51; Phil. 3:3; Col. 2:11). The design of circumcision was that it should be a sign of separation from the heathen world and of consecration to the true God. The rite implied the renunciation and forsaking of all sins, the cutting off of everything that was offensive to God. Such a work was manifestly “of the heart.”

 

ဝိညာဉ်တွင်။ စကားလုံးအရ “ဝိညာဉ်တွင်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အတွင်းဝိညာဉ်ရေးရာ ဘဝတွင်ဖြစ်သည်။

In the spirit. Literally, “in spirit”; that is, in the inner, spiritual life.

 

စာလုံးတွင်မဟုတ်။ ရောမ ၇:၆၊ ၂ ကောရိတ္ထု ၃:၆–၈ တွင် တူညီသော ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ စစ်မှန်သော အရေဖြတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံ အတွင်းစိတ်ဝိညာဉ်ရေးရာ နှိမ့်ချမှုကို ဆိုလိုပြီး၊ ထုံးတမ်းလိုအပ်ချက်များကို ပြင်ပမှ လိုက်နာရုံမျှမဟုတ်ပါ။

Not in the letter. Compare the same figure in Rom. 7:6; 2 Cor. 3:6–8. True circumcision involves an internal, spiritual work of submission to God and is more than a mere external compliance with a ritual requirement.

 

ချီးမွမ်းခြင်း။ ဤသည်မှာ စကားလုံးများဖြင့် ကစားခြင်းဟု ယူဆနိုင်သည်။ “ဂျူး” ဟူသော နာမသည် “ယုဒ” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ ဟေဗြဲဘာသာတွင် “ချီးမွမ်းခြင်း” ဟူသော မူလစကားလုံးကို အခြေခံထားသည် (ကမ္ဘာဦး ၂၉:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမ ၂:၁၇ တွင် ပေါလုသည် ဂျူးလူမျိုးများ အလွန်ဂုဏ်ယူသော နာမကို ရည်ညွှန်းပြီး ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ အခြေအနေကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာရန် စတင်ခဲ့သည်။ ၂၉ ပိုဒ်တွင် ၎င်းသည် ဤနာမအတွက် ထိုက်တန်သူတစ်ဦး၏ အမျိုးအစားကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ ပေါလုက စစ်မှန်သော ဂျူးသည် လူတို့၏ ချီးမွမ်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်၏ ချီးမွမ်းခြင်းရှိသူဖြစ်သည်ဟု ထပ်လောင်းပြောဆိုခြင်းသည် သင့်လျော်သည်။ ၁ ရာမူအေလ ၁၆:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Praise. This could be regarded as a play on words. The name “Jew” is derived from “Judah,” which, in Hebrew, is built around a root word meaning “praise” (see on Gen. 29:35). In Rom. 2:17 Paul began his analysis of the spiritual condition of the Jews by referring to the name of which they were so proud. In v. 29 he has described the kind of person who is worthy of this name. It is appropriate that Paul should add that the real Jew is the person whose praise is not from men, but God. Compare 1 Sam. 16:7.

 

ဤအခန်းတွင် ဂျူးလူမျိုးများအကြောင်း ပြောထားသည့်အရာများစွာကို ခရစ်ယာန်ဟု ကြွေးကြော်သူများအား အသုံးချနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ပိုင်ဆိုင်ပြီး ၎င်း၏တာဝန်ကို နားလည်သူတစ်ဦးသည် အလွန်ထူးခြားသော အခွင့်ထူးများရှိသည်။ ဤအသိပညာသည် ဤဘဝတွင် သန့်ရှင်းမှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး နောင်ဘဝတွင် ထာဝရအသက်ကို ရရှိစေနိုင်သည်။ သို့သော် ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့ခံစားရသော အခွင့်ထူးများကို လျစ်လျူရှုခြင်းသည် ကြောက်မက်ဖွယ်ရာဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ရရှိသော အလင်းရောင်အရ စီရင်ခြင်းခံရမည်။ ဘာသာတရားကို ကြွေးကြော်ရုံမျှဖြင့် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ချက်များ မည်မျှမတ်မှန်သည်ဖြစ်စေ ကယ်တင်ခြင်းမရရှိနိုင်ပါ။ လူတို့က ၎င်းတို့၏ ထင်ရှားသော ကိုးကွယ်မှုအပေါ် ထားရှိသော တန်ဖိုးသည် ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သော စရိုက်နှင့် ဘုရားသခင်ထံတွင် ရပ်တည်မှု၏ မှန်ကန်သော အတိုင်းအတာမဟုတ်ပါ။ ပြင်ပထုံးတမ်းများနှင့် အခမ်းအနားများသည် စိတ်နှင့်နှလုံးသားအခြေအနေထက် အရေးမကြီးပါ။ ဗတ္တိဇံခံယူခြင်းသည် သူ့အလိုလိုကယ်တင်ခြင်းမပေးနိုင်ပါ။ တစ်ဦးသည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်အဖြစ် စာရင်းသွင်းထားခြင်း သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်ကိုးကွယ်သော ဘိုးဘွားများမှ မွေးဖွားလာခြင်းသည် ၎င်း၏ ကယ်တင်ခြင်းကို အာမခံမပေးပါ။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်သည် အတွင်းစိတ်မှ တစ်ဦးဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ စစ်မှန်သော ဘာသာတရားသည် နှလုံးသားနှင့်သက်ဆိုင်သည်။

Much of what has been said about the Jews in this chapter may be applied to professing Christians. One who is in possession of the Word of God and understands his duty is highly privileged. This knowledge can lead to holiness and happiness in this life and to eternal life hereafter. But it is a fearful thing for Christians to neglect the privileges they enjoy. They will be judged according to the light they have received. The mere profession of religion cannot save them, no matter how orthodox their beliefs may be. The estimate that men may place upon their apparent piety is not the true measure of their real characters and standing with God. External rites and ceremonies are much less important than the condition of mind and heart. The fact that one has been baptized will not, in itself, save him. The fact that one is listed as a member of the church, or that he was born of godly ancestors, does not guarantee his salvation. The real Christian is he who is one inwardly, for true religion is a matter of the heart.

 

ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏ နေ့စဉ်ဘဝတွင် ဘုရားသခင်၏ ချီးမွမ်းခြင်းကို ၎င်း၏ ကြိုးပမ်းမှု၏ ရည်မှန်းချက်အဖြစ် ပြုလုပ်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အလုပ်ကို “လူတို့ကို နှစ်သက်စေရန် မျက်နှာသာပေးခြင်းဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ ကျွန်များအဖြစ်၊ နှလုံးသားမှ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ဆောင်ရွက်ရန်” လုပ်ဆောင်ရမည် (ဧဖက် ၆:၆၊ ကောလောသဲ ၃:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအရာတွင် ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပုံသက်သေဖြစ်သည်။ သူက “ငါသည် သူ့ကို နှစ်သက်စေသော အရာများကို အမြဲပြုသည်” ဟု မိန့်တော်မူသည် (ယောဟန် ၈:၂၉)။ ပေါလုသည်လည်း လူတို့ကို မဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေရန် သက်သေခံခဲ့သည် (၁ သက်သာလောနိတ် ၂:၄)။

In all his daily living the Christian must make the praise of God the objective of his striving. We are not to do our work “with eyeservice, as men pleasers; but as servants of Christ, doing the will of God from the heart” (Eph. 6:6; cf. Col. 3:22). Christ is our example in this. He said, “I do always those things that please him” (John 8:29). Paul similarly testified to pleasing, not men, but God (1 Thess. 2:4).

 

ellen g. white comments

1 MB 124, 125; MH 485

1–3 8T 85

4 COL 202; CT 366; SC 27; 8T 64

5 Ev 27; TM 146; 7T 88

5, 6 GC 540

6 CS 21; DA 708; EW 53; GC 673; 4T 646; 7T 180

7 CS 149; EW 114; GC 533; LS 48; ML 167; 1T 39; 2T 102, 229; 7T 235

9 GC 540

10 MYP 54

11 AA 380; CS 162; FE 315, 336; PK 369; TM 192; 4T 225; 5T 677

12, 13 GC 436

14–16 COL 385; DA 239, 638; GC 436

29 AA 204; FE 399

 

အခန်းကြီး - ၃

chapter 3

 

၁ ယုဒလူမျိုးတို့၏အခွင့်အရေး၊ ၃ ထိုအခွင့်အရေးကို သူတို့မဆုံးရှုံးခဲ့ကြပါ။ ၉ သို့သော် ပညတ္တိသည် သူတို့အား အပြစ်ရှိကြောင်းလည်း ထင်ရှားစေသည်။ ၂၀ ထို့ကြောင့် ပညတ္တိဖြင့် မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ ဖြောင့်မတ်ရာသို့ မရောက်နိုင်ပါ။ ၂၈ သို့သော် ကွဲပြားမှုမရှိဘဲ အားလုံးသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ ဖြောင့်မတ်ရာသို့ ရောက်ကြသည်။ ၃၁ သို့ရာတွင် ပညတ္တိသည် ဖျက်ဆီးခြင်းမခံရပါ။

1 The Jews’ prerogative: 3 which they have not lost: 9 howbeit the law convinceth them also of sin: 20 therefore no flesh is justified by the law, 28 but all, without difference, by faith only: 31 and yet the law is not abolished.

 

၁။ ဘာသာ။ ရိုးရိုး “ဘာလိုအကျိုးပြု။” ယုဒရှင်သည် တပါးလူမျိုးနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် ဘယ်လိုအထူးအကျိုးခံစားခွင့် သို့မဟုတ် အားသာချက်ရှိသနည်း။ အတွင်းစိတ်အရ စစ်မှန်သော ယုဒရှင်တစ်ဦးဖြစ်သည်မှာ ရွေးချယ်ခံရသော လူမျိုးနှင့် ပါဝင်ခြင်း၏ အားသာချက်မှာ ဘာလဲ။ ဥပဒေကို ပြည့်စုံစွာ ဆောင်ရွက်သော အခြားလူမျိုးတစ်ဦး (၂ ဇံတ် ၂၆) ကို တကယ်ဖြတ်တောက်ခံရသလို မှတ်ယူရမည်ဆိုလျှင် ဖြတ်တောက်ခြင်း၏ အသုံးဝင်မှုမှာ ဘာလဲ။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး ဆင်တူသော မေးခွန်းကို မေးနိုင်သည်၊ ဆမီးတော်ခံခြင်း နှင့် အသင်းတော်ဝင်ဖြစ်ခြင်း ကိုယ်တိုင်က အထူးအကျိုးပြုမှု မရှိပါက (၂ ဇံတ် ၂၉ အပေါ် မြင်ပါ) ဆမီးတော်ခံခြင်း နှင့် အသင်းတော်ဝင်ဖြစ်ခြင်း၏ အသုံးဝင်မှုမှာ ဘာလဲ။

1. What advantage? Literally, “What surplus?” What special privilege or advantage does the Jew have over the Gentile? Since a real Jew is one inwardly, what is the advantage of belonging to the chosen race? Since an uncircumcised Gentile who fulfills the requirements of the law is regarded as if he were actually circumcised (ch. 2:26), what is the use of being circumcised at all? A Christian might ask in a similar way, If baptism and church membership in and of themselves bring no special advantage (see on ch. 2:29), what is the use of being baptized and joining the church at all?

 

၂။ အဓိက။ သို့မဟုတ် “ပထမဆုံး။” ပေါလုသည် ဤဇံတ်တစ်ပိုင်းတွင် အကျိုးခံစားခွင့်တစ်ခုကိုသာ ဖော်ပြပြီး အခြားများကို ဆက်မဖော်ထုတ်ပါ။ သူသည် ဇံတ် ၉:၄၊ ၅ တွင် ဤမေးခွန်းကို ပို၍ ပြည့်စုံစွာ ဖြေကြားသည်။

2. Chiefly. Or, “first of all.” Paul mentions only one advantage in this passage, and does not go on to enumerate others. He answers the question more fully in ch. 9:4, 5.

 

သူတို့အား လွှဲပြောင်းချမှတ်ခံရသည်။ သို့မဟုတ် “သူတို့အား ယုံကြည်ချမှတ်ခံရသည်” ဟူ၍။ အောက်ပါ (အောက်ပါ မြင်ပါ) ဟူသော ပညာရှိစကားများကို။

Unto them were committed. Or, “they were entrusted with” the oracles (see below).

 

ပညာရှိစကားများ။ ဂရိစကားလုံး logia မှ၊ ရိုးရာ “တိုတို စကားများ။” ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မဟောင်း ၄ ကြိမ်သာ ဖြစ်ပါသည် (တမန်တော် ၇:၃၈၊ ဟေဗြဲ ၅:၁၂၊ ၁ ပေတြာ ၄:၁၁ မြင်ပါ)။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ပေါလုသည် ဟောင်းကျတမ်းကျမ်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ရသော်လည်း သူသည် ဣသရေလ၏ လူမျိုးအား ဘုရားသခင်၏ ကတိများနှင့် အမိန့်များကို အထူးရည်ညွှန်းနေနိုင်သည်။ ယုဒရှင်များ ခံစားခွင့်ရရှိခဲ့သော ပထမဆုံး အကျိုးခံစားခွင့်မှာ လူ့ဘဝအတွက် ဘုရားသခင်၏ တိတိကျကျ ထုတ်ဖော်ချက်ကို ယုံကြည်ချမှတ်ခံရခြင်း ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ကြီးမြတ်သော ဂုဏ်ရှိနှင့် ခွင့်ပြုချက်တစ်ခု ဖြစ်ပြီး ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်း ကျန်ရှိသော လူများနှင့် မျှဝေရန် တာဝန်တစ်ခု ပါရှိသည် (ဒုတိယပိုင်း ၄:၆–၈ မြင်ပါ)။ ယုဒရှင်များက ယုံကြည်ချမှတ်ခံရသော ခွင့်ပြုချက်နှင့် တာဝန်ကို မှတ်မိ၍ တန်ဖိုးထားခဲ့ကျလျှင် ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာရှင်တော်ပေးခြင်းအတွက် သူတို့မှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့မည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆ မြင်ပါ)။

Oracles. Gr. logia, literally, “brief sayings.” The word occurs only four times in the NT (see Acts 7:38; Heb. 5:12; 1 Peter 4:11). In this context Paul evidently uses it to denote the OT Scriptures, though he may have been referring in particular to God’s promises and commands to His people Israel. The first advantage the Jews enjoyed was that they had been entrusted with the direct revelation of God concerning the divine will for man. This was a great honor and privilege and carried with it a corresponding obligation to share this divine revelation with the rest of the world (see Deut. 4:6–8). Had the Jews recognized and appreciated the privilege and responsibility with which they had been entrusted, God could have worked through them for the salvation of the world (see Vol. IV, p. 26).

 

၃။ မယုံကြည်ပါ။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်မှု မရှိပါ၊” သို့မဟုတ် “မယုံကြည်ပါ။” ဓမ္မဟောင်း အဘိဓါန်တွင် များသောအားဖြင့် “ယုံကြည်ပါ၊” “ယုံကြည်ချက်၊” နှင့် “ယုံကြည်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်သော ဂရိစကားလုံးများအကြား အခြေခံ ဆင်တူမှုတစ်ခု ရှိသည်။ “ယုံကြည်ပါ” မှာ pisteuo ဖြစ်သည်။ “ယုံကြည်ချက်” မှာ pistis ဖြစ်သည်။ “ယုံကြည်ခြင်း” လည်း pistis မှ ဖြစ်သည်။ “မယုံကြည်ပါ” မှာ apisteō ဖြစ်သည်။ “မယုံကြည်ခြင်း” မှာ apistia ဖြစ်သည်။

3. Did not believe. Or, “were without faith,” or “were unfaithful.” There is a basic similarity between the Greek words usually translated “believe,” “belief,” and “faith” in the KJV. “Believe” is pisteuo. “Belief” is pistis. “Faith” is also from pistis. “Not believe” is apisteō. “Unbelief” is apistia.

 

ဤရည်ညွှန်းချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ချက်တွင် ယုံကြည်မှု နှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ ချို့ယွင်းချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ရသော်လည်း ကတိပေးထားသော ကယ်တင်ရှင် ယေရှုအပေါ် ယုံကြည်မှု၏ ချို့ယွင်းချက်ကို အထူး ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ယုဒရှင်များအကြား ယေဘုယျ မယုံကြည်မှုကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ ယုံကြည်ချမှတ်ခံရသော ဗဟုသုတ နှင့် ညွှန်ကြားချက်များကို မပြည့်စုံစွာ နေထိုင်ခဲ့ခြင်း။ ပေါလုသည် ယုဒရှင်အားလုံး ယုံကြည်မှု မရှိ၍ သို့မဟုတ် မယုံကြည်ကြောင်း မဆိုပါ။ “အကိုင်းအစတစ်စု ကျိုးပဲ့ခဲ့သည်” (၁၁ ဇံတ် ၁၇ အပေါ် မြင်ပါ)။ သို့သော် “အချို့” (tines) မှာ အများစုကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၃:၁၆ နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The reference is doubtless to the lack of belief and faith in God’s revelation and especially to the lack of faith in Jesus, the promised Saviour. There is perhaps a reference to the general unfaithfulness among the Jews, their failure to live up to the knowledge and instruction with which they had been entrusted. Paul does not say that all Jews were faithless or unfaithful. “Some of the branches were broken off” (see on ch. 11:17). However, “some” (tines) may represent the great majority (cf. Heb. 3:16).

 

မယုံကြည်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်မှု ချို့ယွင်းချက်။”

Unbelief. Or, “lack of faith.”

 

အကျိုးမဲ့သို့ ပြုလုပ်ပါ။ ဂရိစကားလုံး katargeō မှ၊ “ပျက်ပြယ်စေပါ၊ အကျိုးမဲ့သို့ ပြုလုပ်ပါ။” ဤစကားလုံးသည် ပေါလု၏ စာတွင်များပြားပြီး ဓမ္မဟောင်း တွင် မတူညီသော ဘာသာပြန်များအဖြစ် အသုံးပြုသည်၊ “ပျက်ပြယ်စေပါ” (ရောမ ၃:၃၁)၊ “အလဟဿ ဖြစ်စေပါ” (၁ ကော ၁:၂၈)၊ “ချချပါ” (၁ ကော ၁၃:၁၁)၊ “ပျက်ပြယ်စေပါ” (ဧဖက် ၂:၁၅)၊ “ရပ်တန့်ပါ” (ဂလာတိ ၅:၁၁) စသည်တို့။ အခြေခံ အဓိပ္ပာယ်မှာ “အလုပ်မဲ့ ဖြစ်စေပါ။” ယုဒရှင်များ၏ ပျက်စီးမှုများမှာ ဘုရားသခင်က သူတို့အား ကတိများကို မထိန်းသိမ်းခဲ့ဟု ဆိုလိုမဟုတ်ပါ။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကတိမှာ ယုံကြည်ခြင်းရှိသော သူတို့အား အမြဲတမ်း ပြည့်စုံစွာ တန်ဖိုးရှိနေဆဲ ဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၁၆)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခေတ်တွင် ခရစ်တော် ပြန်လာခြင်း၏ ရှည်လျားသော နှောင့်နှေးမှုကို ဘုရားသခင်၏ ပျက်စီးမှုအဖြစ် မြင်လိုက်ရန် အချို့ သွေးဆော့မှုရှိနိုင်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ ကတိများမှာ အခြေအနေရှိသည် (ယေဇကျေလ ၁၂:၂၇ အပေါ် မြင်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်နှင့် ယုံကြည်မှု ချို့ယွင်းချက်က ဘုရားသခင်အား မကြာမီ ပြန်လာခြင်း၏ ကတိကို ပြည့်စုံစွာ မဆောင်ရွက်နိုင်စေခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။ ကာနာန်ပြည်သို့ ရှေးဟောင်း ဣသရေလကို ပိတ်ဆို့ခဲ့သော အပြစ်မျိုးတူ များက ကောင်းကင်ကာနာန်သို့ ခေတ်သစ် ဣသရေလ၏ ဝင်ရောက်မှုကို နှောင့်နှေးစေခဲ့သည်။ “နှစ်မျိုးလုံး၏ ကတိများတွင် ဘုရားသခင်၏ ပျက်စီးမှု မရှိပါ။ သခင်၏ ကိုယ်ကျင့်သိရှိ လူများအကြား မယုံကြည်ခြင်း၊ လောကီစရိုက်၊ မနှစ်သက်ခြင်း၊ နှင့် ရန်စများက အပြစ်နှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများ ကမ္ဘာကြီးတွင် ကျွန်ုပ်တို့ကို နှစ်များစွာ ထိန်းသိမ်းထားခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်” (Ev ၆၉၆)။ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၀–၃၄ မြင်ပါ။

Make … without effect. Gr. katargeō, “to make null and void.” This word occurs frequently in Paul’s epistles and is variously rendered in the KJV as “make void” (Rom. 3:31), “bring to nought” (1 Cor. 1:28), “put away” (1 Cor. 13:11), “abolished” (Eph. 2:15), “ceased” (Gal. 5:11), etc. The basic meaning is “to make idle.” The failures of the Jews do not imply that God failed to keep His promises to them. The promise of salvation is still valid, but always and only to those who have faith (Rom. 1:16). In our time some may be tempted to regard the long delay in the return of Christ as a failure on God’s part to fulfill His promises to His people. But the promises of God are conditional (see on Eze. 12:27). It is our own sin and lack of faith that have made it impossible for God to fulfill His promise of a soon return. The same sins that shut out ancient Israel from the land of Canaan have delayed the entrance of modern Israel into the heavenly Canaan. “In neither case were the promises of God at fault. It is the unbelief, the worldliness, unconsecration, and strife among the Lord’s professed people that have kept us in this world of sin and sorrow so many years” (Ev 696). See Vol. IV, pp. 30–34.

 

ဘုရားသခင်၏ ယုံကြည်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိခြင်း၊” ဆိုလိုသည်မှာ ကတိများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိခြင်း။ ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိခြင်းအပေါ် ၂ တိမုသ် ၂:၁၃၊ ဟေဗြဲ ၁၀:၂၃၊ ၁၁:၁၁၊ ၁ ယောဟန် ၁:၉ မြင်ပါ။

The faith of God. Or, “the faithfulness of God,” that is, God’s fidelity to His promises. On the faithfulness of God see 2 Tim. 2:13; Heb. 10:23; 11:11; 1 John 1:9.

 

၄။ ဘုရားသခင် ခွင့်မပြုပါ။ ဂရိစကားလုံး mē genoito မှ၊ ရိုးရာ “ဖြစ်မှာ မဟုတ်ပါ။” ပေါလုသည် ဤထုတ်ဖော်ချက်ကို ၁၄ ကြိမ် အသုံးပြုပြီး အမြဲတမ်း ပြင်းထန်သော ရှုတ်ချမှုကို ညွှန်ပြရန် ဖြစ်သည်။ ဆင်တူ ဟေဗြဲထုတ်ဖော်ချက်မှာ chalilah ဖြစ်ပြီး ရိုးရာ “သန့်ရှင်းရာ၊ အညစ်အကြေး၊ မတွေးနိုင်သော အရာ” (၁ ရှမွေလ ၂၀:၂ အပေါ် မြင်ပါ)။

4. God forbid. Gr. mē genoito, literally, “May it not come to pass.” Paul uses this expression 14 times, always to indicate a feeling of strong aversion. The corresponding Hebrew expression is chalilah, literally, “a profane, abominable, unthinkable thing” (see on 1 Sam. 20:2).

 

ဘုရားသခင် သစ္စာရှိပါ။ သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင် ဆက်လက် သစ္စာရှိပါ၊” သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင် သစ္စာရှိကြောင်း တွေ့ရှိပါ၊” သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင် သစ္စာရှိကြောင်း သက်သေပြပါ။” လူသားများ ယုံကြည်ချမှတ်ခံရသော တာဝန်အပေါ် မသစ္စာရှိခဲ့ကျလျှင်ပင် ဘုရားသခင်ကို မြင်ကာ အသိအမှတ်ပြုရန် သစ္စာရှိကြောင်း ဆက်လက်ရှိပါ (၂ တိမုသ် ၂:၁၃ မြင်ပါ)။

Let God be true. Or, “let God continue to be true,” or “let God be found true,” or, “let God prove true.” Even though men have proved false to their trust, let God be seen and acknowledged to be true (see 2 Tim. 2:13).

 

လူတိုင်း လိမ်ညာသူ ဖြစ်ပါစေ။ ဆာလံ ၁၁၆:၁၁ မှ လက်ရာစာ။

Every man a liar. The words of Ps. 116:11 in the LXX.

 

ရေးထားသည်အတိုင်း။ ဆာလံ ၅၁:၄ ၏ လက်ရာစာကို ဂရိ ဓမ္မဟောင်း မှ ကိုးကားသည်။ ဤဆာလံတွင် ဒါဝိဒ်သည် ဘဒ်ရှေဘာနှင့် အပြစ်ကို နက်ရှိုင်းစွာ နောင်တရခြင်း ဖော်ပြပြီး ဘုရားသခင်က အပြစ်ကို ရှုတ်ချ၍ ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း တရားမျှတကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ဇံတ် ၃ တွင် လူသားများ၏ မယုံကြည်မှုက ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိခြင်းကို လုံးဝ မပျက်ပြယ်စေခဲ့ဟု သူ၏ ငြင်းခုံမှုကို ထောက်ခံရန် ဒါဝိဒ်၏ ဤစကားများကို အယူအဆပြုသည်။

As it is written. The quotation is taken from the LXX of Ps. 51:4. In this psalm David expressed the depth of his repentance for his sin with Bath-sheba and acknowledged that God was just in the condemnation and punishment of the sin. Paul appeals to these words of David in support of his argument in v. 3 that the unfaithfulness of men has by no means nullified the faithfulness of God, but rather has only served to establish God’s righteousness.

 

တရားမျှတစေပါ။ သို့မဟုတ် “တရားမျှတ အသိအမှတ်ပြုပါ၊” သို့မဟုတ် “တရားမျှတ ကြေညာပါ။” ဤစကားလုံး၏ တစ်ခုတည်းသော အဓိပ္ပာယ်မှာ တရားမျှတသော ဘုရားသခင်ကို အသုံးပြုနိုင်သော ဖြစ်သည်။

Justified. Or, “acknowledged righteous,” or “declared righteous.” This is the only meaning of the word that could be applied to the all-righteous God.

 

အောင်ပါစေ။ သို့မဟုတ် “အနိုင်ယူပါ။” ဂရိစကားလုံးကို တစ်ခါတစ်ရံ တရားရုံး တရားဟောင်းများနှင့် ဆက်စပ်အသုံးပြုခဲ့သည်။

Overcome. Or, “prevail.” The Greek word was sometimes used with reference to court trials.

 

ဆုံးဖြတ်ခံရပါ။ သို့မဟုတ် “တရားရုံး ဆက်ဆံပါ” (၁ ကော ၆:၁၊ ၆ တွင် တူညီသော ဂရိ အသုံးအနှုန်း ဤသို့ ဘာသာပြန်ထားသည် မြင်ပါ)။ ပေါလုသည် ကောင်းမှု နှင့် ဆိုးမှု ကြားက ကြီးမြတ်သော အငြင်းပွားမှု၏ ဗဟိုချက် ပြဿနာကို ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းနေနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ စရိုက်နှင့် တရားမျှတမှုကို လူသားများနှင့် စကြဝဠာ တစ်ခုလုံး ရှေ့တွင် တရားရုံး စမ်းသပ်ခံရခြင်း ဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၂၅၊ ၂၆ မြင်ပါ)။

Art judged. Or, “go to law” (see 1 Cor. 6:1, 6, where the same Greek term is thus translated). Paul may here be referring to the central issue in the great controversy between good and evil. God’s character and justice have been, as it were, on trial before men and the whole universe (see Rom. 3:25, 26).

 

၅။ ချီးမွမ်းပါ။ ဂရိစကားလုံး sunistēmi မှ။ ဤစကားလုံး နှင့် ဆက်စပ်ပုံစံများကို ဓမ္မဟောင်း တွင် နှစ်မျိုး အရိပ်အမြွက်ဖြင့် အသုံးပြုသည်၊ (၁) “ချီးမွမ်းပါ” (၂ ကော ၁၂:၁၁)၊ နှင့် (၂) “တည်ထောင်ပါ၊” “သက်သေပြပါ” (ရောမ ၅:၈၊ ဂလာတိ ၂:၁၈၊ “ပြုလုပ်ပါ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်)။ နောက်ဆုံး အဓိပ္ပာယ်မှာ ဤဇံတ်တစ်ပိုင်း တွင် သက်ရောက်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် လူ့အပြစ်က ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုကို ချီးမွမ်းရန်နှင့် တည်ထောင်ရန် သက်ရောက်မှုရှိကြောင်း ဆိုလျှင် ထိုအပြစ်ကို အပြစ်ပေးရန် ဘာကြောင့်လဲ ဟူသော ငြင်းခုံမှုကို ရင်ဆိုင်ရန် ပြင်ဆင်နေသည်။

5. Commend. Gr. sunistēmi. This word and its related forms are used in the NT with two shades of meaning: (1) “to commend” (2 Cor. 12:11), and (2) “to establish,” “to prove” (Rom. 5:8; Gal. 2:18, translated “make”). The latter sense probably applies in this passage. Paul is preparing to meet the objection that if the sin of man tends only to commend and establish the righteousness of God, why should that sin be punished?

 

ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှု။ ဇံတ် ၁:၁၇ အပေါ် မြင်ပါ။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်၏ ပြည့်စုံမှုကို အဓိက အလေးပေး ဖော်ပြသင်္ကေတဖြစ်နိုင်သည်။

Righteousness of God. See on ch. 1:17. In this context it would seem that Paul is emphasizing primarily the perfection of the divine character.

 

ကျွန်ုပ်တို့ ဘာပြောမည်နည်း။ ပေါလု၏ စာများတွင် များသော ထုတ်ဖော်ချက်တစ်ခု (ဇံတ် ၄:၁၊ ၆:၁ စသည်တို့)။

What shall we say? A common expression in Paul’s writings (chs. 4:1; 6:1; etc.).

 

ဘုရားသခင် မတရားမျှတပါ။ ဂရိတွင် ဤမေးခွန်း၏ ပုံစံက အဖြေ အနုတ်ဖြစ်ရမည်ကို ညွှန်ပြသည်။

Is God unrighteous? In the Greek the form of this question implies that the answer must be negative.

 

လက်စားချေပါသူ။ ရိုးရာ “ဒေါသကို ယူဆောင်လာသူ၊” ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ မကျေနပ်မှုကို ယူဆောင်လာသူ (ဇံတ် ၁:၁၈ အပေါ် မြင်ပါ)။

Who taketh vengeance. Literally, “who brings on the wrath,” that is, who brings on the divine displeasure against sin (see on ch. 1:18).

 

ကျွန်ုပ် လူ့အရ ပြောနေသည်။ ရောမ ၆:၁၉၊ ဂလာတိ ၃:၁၇ နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ပေါလု၏ ဂုဏ်သိက္ခာ ခံစားချက်က လူ့အရာ နှင့် ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ အရာများကြား သူ၏ ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း နှိုင်းယှဉ်မှုအတွက် တောင်းပန်ချက်ကို ခေါ်ယူစေခဲ့ပုံရသည်။

I speak as a man. Compare Rom. 6:19; Gal. 3:17. Paul’s sense of reverence seemed to call for an apology for his outspoken analogy between things human and divine.

 

၆။ ဘုရားသခင် ခွင့်မပြုပါ။ ဇံတ် ၄ အပေါ် မြင်ပါ။

6. God forbid. See on v. 4.

 

ဘုရားသခင် ကမ္ဘာကို စီရင်မည်နည်း။ ဘုရားသခင်က ကမ္ဘာကို စီရင်မည်ဟု သက်သေပြရန် မလိုအပ်ဟု ယူဆသည်။ ယုဒရှင်များကို ဤအခြေခံ သစ္စာကို ဆွဲဆောင်ရန် ပေါလုက မလိုအပ်ပါ (ဥပမာ ပရော ၁၂:၁၄ မြင်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်က ကမ္ဘာ၏ စီရင်သူ ဖြစ်မည်ဟု ယေဘုယျ သဘောတူညီမှုရှိကြောင်း၊ ဇံတ် ၅ တွင် အကြံပြုထားသော နိဂုံး၊ အပြစ်ကို ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း တွင် သူ မတရားမျှတဟု ငြင်းပယ်ရမည်။ ဘုရားသခင်က အပြစ်ကို ရှုတ်ချ၍ ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း မတရားမျှတဟု ဆိုလျှင် သူ စီရင်နိုင်မည်နည်း။

How shall God judge? That God will judge the world is assumed as needing no proof. Certainly Paul would not need to persuade Jews of this fundamental truth (see, for example, Eccl. 12:14). Therefore, since it is generally agreed that God will be the judge of the world, the conclusion suggested in v. 5, that He is unjust in punishing sin, must be rejected. For if it is unjust for God to condemn and punish sin because sin has indirectly served to establish His righteousness, how can He judge at all?

 

၇။ ဘုရားသခင်၏ သစ္စာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိခြင်း၊ ကတိများအပေါ် သစ္စာရှိခြင်း၊ သို့မဟုတ် အမှန်တရား။

7. The truth of God. That is, God’s truthfulness, or veracity, His fidelity to His promises.

 

ပို၍ ပြည့်စုံစွာ ရှိခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိခြင်းကို တိုးမြှင့်မရ၊ သို့သော် ပို၍ ပြည့်စုံစွာ ထင်ရှားလာခြင်းဖြင့် သူ၏ ဂုဏ်တော်ကို ပို၍ ရှိနိုင်သည်။

Hath more abounded. God’s truthfulness could not be increased, but it may abound more to His glory by being more fully manifested.

 

၇။ ကျွန်ုပ်၏ လိမ်ညာမှု။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်၏ မမှန်ကန်မှု၊ ဘုရားသခင်၏ တောင်းဆိုမှုများနှင့် ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်အပေါ် မသစ္စာရှိမှု၊ ဘုရားသခင်၏ ကတိများ၏ သစ္စာကို ကျွန်ုပ်၏ ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းကမ်းလှမ်းမှုကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် စာသားအရ ငြင်းဆိုမှု။ ပေါလုသည် ဇံတ် ၄ ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ကို ထပ်မံဖော်ပြသော်လည်း ယခုအကြိမ်တွင်၊ ငြင်းခုံမှုအတွက် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ၊ သူကိုယ်တိုင် ကန့်ကွက်မှုကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုနေသည့်ပုံစံဖြင့် ပြောဆိုသည် (၁ ကော ၄:၆ နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

My lie. That is, my falsehood, my unfaithfulness, to the claims of God and conscience, my virtual denial of the truth of God’s promises, especially by my rejection of His offer of salvation through Christ. Paul repeats the contrast of v. 4, but this time, perhaps for the sake of argument, he speaks as though he himself were raising the objection (cf. 1 Cor. 4:6).

 

စီရင်ခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ရှုတ်ချခံရသည်” (ဇံတ် ၂:၁ အပေါ် မြင်ပါ)။ ကျွန်ုပ်၏ မယုံကြည်မှုနှင့် မမှန်ကန်မှုက ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိမှုကို ထင်ရှားစေပါက၊ ကျွန်ုပ်ကို အပြစ်သားအဖြစ် အဘယ်ကြောင့် ဆက်လက် ရှုတ်ချခံနေရသနည်း။ ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်တော်ကို မြှင့်တင်ရန် သက်ရောက်မှုရှိသော လုပ်ရပ်တစ်ခုကို ဆိုးယုတ်သည်ဟု မည်သို့ မှတ်ယူနိုင်မည်နည်း။ ဤကန့်ကွက်မှု မမှန်ကန်ပါက၊ ကောင်းမှုပိုမိုရရှိရန် အပြစ်ထဲတွင် ဆက်လက်နေထိုင်ရန် အဘယ်ကြောင့် မလုပ်ဆောင်သင့်သနည်း။ ပေါလုသည် ဤသို့သော အကျင့်စာရိတ္တအားလုံးကို ဖျက်ဆီးနိုင်သော အကြောင်းအချက်၏ သိသာထင်ရှားသော မမှန်ကန်မှုကို ရှင်းပြရန် မရပ်တန့်ပါ။ အပြစ်သား၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အပြစ်မှ ထွက်ပေါ်လာသော ကောင်းမှုအတွက် အပြစ်သားသည် ဂုဏ်ပြုခံရရန် မထိုက်တန်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။

Judged. Or, “condemned” (see on ch. 2:1). If my unbelief and falsehood serve to reveal the truthfulness of God, why am I still being condemned as a sinner? How can an act that tends to promote the glory of God be regarded as evil? And if this objection be valid, why should we not continue in sin so that more good may result? Paul does not stop to explain the obvious fallacy of such reasoning, so destructive of all morality. It is self-evident that the sinner deserves no credit for the good that, contrary to his intentions, comes out of his sin.

 

၈။ ကျွန်ုပ်တို့အား ဆဲရေးပြစ်တင်စွပ်စွဲခံရသည်။ ရိုးရာ “ကျွန်ုပ်တို့အား ဆဲရေးခံရသည်။” မမှန်ကန်သော စွပ်စွဲချက်သည် ပေါလု၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အဆိုပြုချက်များကို ပြင်းထန်စွာ လွဲမှားစွာ ဖော်ပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သို့သော် တမန်တော်သည် ထိုသို့သော အရာများကို ပြောဆိုခဲ့သည်ဟု “အတည်ပြုခံရသည်”။ ပေါလုနှင့် ခရစ်ယာန်များအား ယေဘုယျအားဖြင့် ထိုသို့သော အမှားကို သင်ကြားပို့ချမှုတွင် အပြစ်ရှိသည်ဟု စွပ်စွဲချက်သည် လူတစ်ဦးသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် တရားမျှတစေပြီး ဥပဒေအလုပ်များဖြင့် မဟုတ်ကြောင်း (ဇံတ် ၃:၂၀၊ ၂၈) နှင့် “အပြစ်ပြည့်စုံရာ၌ ကျေးဇူးတော်သည် ပို၍ ပြည့်စုံသည်” (ဇံတ် ၅:၂၀) ဟူသော သင်ကြားပို့ချမှုများမှ ဆွဲထုတ်ထားသော ကောက်ချက်တစ်ခု ဖြစ်ပုံရသည်။ ဤစွပ်စွဲချက်၏ ပြည့်စုံသော ငြင်းဆိုမှုကို ဇံတ် ၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

8. We be slanderously reported. Literally, “we are blasphemed.” The false report was a gross misrepresentation of Paul’s faith and doctrine, and yet it was “affirmed” that the apostle had said such things. The charge that Paul, and Christians generally, were guilty of teaching such error was apparently an inference drawn from such teachings as that a man is justified by faith and not by works of law (ch. 3:20, 28) and that “where sin abounded, grace did much more abound” (ch. 5:20). The full refutation of this charge is presented in ch. 6.

 

အပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှုတ်ချခြင်း သို့မဟုတ် စီရင်ခြင်း။ နောက်ဆုံး စာကြောင်းသည် ယခုဖော်ပြခဲ့သော ဆဲရေးသူများကို ရည်ညွှန်းသည်လား၊ “ဆိုးယုတ်မှုကို ပြုလုပ်ကြပါစို့၊ ကောင်းမှုရလာမည်” ဟု ရဲရင့်စွာ ပြောဆိုသူများကို ရည်ညွှန်းသည်လား၊ သို့မဟုတ် ထိုသို့သော ဆိုးရွားသော မူအရ ပြောဆိုပြီး လုပ်ဆောင်သူများကို ရည်ညွှန်းသည်လား မရှင်းလင်းပါ။ နောက်ဆုံး အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် အကြောင်းအရာနှင့် ပိုမိုကိုက်ညီပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ပေါလု၏ ဆဲရေးသူများကို ရည်ညွှန်းခြင်းသည် ဇံတ် ၅–၈ ၏ သူ၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သော ယုဒရှင်များအား ဘုရားသခင်၏ စီရင်ခြင်းမှ ကင်းလွတ်ခွင့်တောင်းဆိုမှု အားလုံးကို ဖြတ်တောက်ရန် ရည်ရွယ်ချက်နှင့် မတော်မတရားဖြစ်သည်။

Damnation. That is, condemnation or judgment. It is not clear whether the last clause refers to the slanderers just mentioned or to those who would dare to say, “Let us do evil, that good may come,” or to those who speak and act according to such a pernicious principle. The latter interpretation seems to fit the context better, for Paul’s allusion to the slanderers is only incidental to his main purpose in vs. 5–8, that of cutting off from the Jews every possible claim of exemption from God’s judgment.

 

၉။ ထို့နောက် ဘာလဲ။ ဤမေးမြန်းချက်သည် ပေါလု၏ ငြင်းခုံမှုတွင် အကူးအပြောင်းကို ဖော်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် ဇံတ် ၁ နှင့် ၂ ကို ပြန်လည်ရည်ညွှန်းသည်။

9. What then? The query expresses a transition in Paul’s argument. Here it refers back to vs. 1 and 2.

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် သူတို့ထက် သာလွန်သလား။ ဂရိစကားလုံး proechometha မှ၊ အချို့က “ကျွန်ုပ်တို့သည် သူတို့ထက် ဆိုးရွားသလား” ဟု ဘာသာပြန်ခဲ့သည်။ သို့သော် အကြောင်းအရာသည် ထိုသို့သော ဘာသာပြန်ဆိုမှုကို ဆန့်ကျင်ပုံရသည်။ ပေါလုသည် ဇံတ် ၂ တွင် ယုဒရှင်များသည် တပါးအမျိုးသားများထက် အရေးကြီးသော အားသာချက်များ ရှိသည်ဟု ကြေညာခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ သို့သော် ပိုမိုကြီးမြတ်သော ခွင့်ပြုချက်သည် ပိုမိုကြီးမြတ်သော တာဝန်ကို ပါဝင်စေပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဉာဏ်အလင်းရရှိသော ယုဒရှင်များသည် ဉာဏ်အလင်းမရရှိသော တပါးအမျိုးသားများထက် ပိုမိုပြင်းထန်သော ပြစ်ဒဏ်ကို ထိုက်တန်သည်ဟု မှန်ကန်သည် (လုကာ ၁၂:၄၇၊ ၄၈)။ ဤဇံတ်၏ ကျန်ရှိသော အပိုင်းသည် အားသာချက် သို့မဟုတ် အားနည်းချက်မခွဲခြားဘဲ၊ ယုဒရှင်များနှင့် တပါးအမျိုးသားများသည် အပြစ်အောက်တွင် ရှိပြီး တရားမျှတမှု လိုအပ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။

Are we better than they? Gr. proechometha, which some have rendered, “Are we worse than they?” However, the context seems to be against such a translation. Paul has already declared in v. 2 that the Jews had important advantages over the Gentiles. Nevertheless greater privilege involves greater responsibility, and in that sense it is true that the enlightened Jews merit more severe punishment than the unenlightened Gentiles (Luke 12:47, 48). The rest of the verse makes it clear that, regardless of advantage or disadvantage, Jews and Gentiles alike are all under sin and in need of justification.

 

မဟုတ်ပါ၊ လုံးဝမဟုတ်ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ လုံးဝမဟုတ်ပါ၊ အနည်းဆုံးမဟုတ်ပါ။

No, in no wise. That is, not at all, not in the least.

 

ယခင်က သက်သေပြခဲ့သည်။ ပိုမိုကောင်းမွန်သည်မှာ “ယခင်က စွပ်စွဲခံရသည်”။ တပါးအမျိုးသားများအပေါ် စွပ်စွဲချက်ကို ဇံတ် ၁:၁၈–၃၂ တွင် ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ယုဒရှင်များအပေါ် ဇံတ် ၂:၁–၂၉ တွင် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။

Before proved. Better, “already charged.” The charge was made against the Gentiles in ch. 1:18–32 and against the Jews in ch. 2:1–29.

 

တပါးအမျိုးသားများ။ ရိုးရာ “ဂရိလူမျိုး” ဟု၊ သို့သော် တပါးအမျိုးသားများကို ဆိုလိုသည် (ဇံတ် ၁:၁၆ အပေါ် မြင်ပါ)။

Gentiles. Literally, “Greeks,” meaning, however, Gentiles (see on ch. 1:16).

 

အပြစ်အောက်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်၏ အာဏာ သို့မဟုတ် ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင်။ ဤထုတ်ဖော်ချက်သည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ပြန်လည်မပြုပြင်ရသေးသော လူသားအားလုံး၏ ဘဝတွင် အုပ်ချုပ်သည့် အာဏာတစ်ခုအဖြစ် အပြစ်ကို ခံရသည့်အခြေအနေကို ဖော်ပြသည် (ရောမ ၇:၁၄၊ ဂလာတိ ၃:၂၂ မြင်ပါ)။

Under sin. That is, under the power, or control, of sin. The expression denotes subjection to sin as a power that rules in the life of all men in their natural state, unrenewed by the grace of God (see Rom. 7:14; Gal. 3:22).

 

၁၀။ ရေးထားသည်အတိုင်း။ ပေါလုသည် ယခုအခါ သူ၏ တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ အပြစ်ရှိမှုစွပ်စွဲချက်ကို သက်သေပြရန် ကျမ်းစာများသို့ လှည့်သွားပြီး၊ သူသည် အခြားအကြောင်းအမျိုးမျိုးဖြင့် ပြီးသားဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းစာသက်သေသည် ရွေးချယ်ခံရသော လူမျိုးပင်လျှင် တရားမျှတမှုအတွက် တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်တွင် ပါဝင်ကြောင်း အထူးအလေးပေးဖော်ပြသည်။ အောက်ပါ ကိုးကားချက်များစီးရီးကို ဆာလံ ၁၄:၁–၃ သို့မဟုတ် ၅၃:၁–၃၊ ၅:၉၊ ၁၄၀:၃၊ ၁၀:၇၊ ဟေရှာယ ၅၉:၇၊ ဆာလံ ၃၆:၁ မှ ဆွဲထုတ်ထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် ဂရိဓမ္မဟောင်း (LXX) နှင့် များစွာ သဘောတူညီသော်လည်း အနည်းငယ် ကွဲပြားမှုများ ရှိသည်။ ပေါလုသည် ဤကျမ်းပိုဒ်များကို မည်သည့်နေရာတွင် တွေ့ရှိမည်ကို မဖော်ပြထားဘဲ၊ သူ၏ ယုဒရှင် စာဖတ်သူများသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို ကောင်းစွာ တတ်ကျွမ်းထားသည်ဟု ယူဆပုံရသည်။ သူသည် ရောမ ၉:၂၅–၂၈၊ ၁၁:၂၆၊ ၂၇၊ ၃၄၊ ၃၅၊ ၁၂:၁၉၊ ၂၀၊ ၂ ကော ၆:၁၆–၁၈ တွင် ဆင်တူသော ပေါင်းစပ်ကိုးကားချက်များကို အသုံးပြုသည်။

10. As it is written. Paul now turns to the Scriptures to prove his charge of universal sinfulness, which he has already made on other grounds. This Biblical evidence particularly emphasizes that even the chosen people share in the universal need for righteousness. The following series of quotations is drawn from Ps. 14:1–3 or 53:1–3; 5:9; 140:3; 10:7; Isa. 59:7; Ps. 36:1. The texts agree largely with the LXX, though with some variations. Paul does not specify where any of these passages may be found, evidently assuming that his Jewish readers were well versed in the OT Scriptures. He uses similarly compounded quotations in Rom. 9:25–28; 11:26, 27, 34, 35; 12:19, 20; 2 Cor. 6:16–18.

 

တရားမျှတသူ မရှိပါ။ ဆာလံ ၁၄:၁ သို့မဟုတ် ၅၃:၁ မှ။ “ကောင်းမှုပြုသူ” အစား၊ ပေါလုသည် “တရားမျှတသူ” ဟူသော ဝေါဟာရကို အသုံးပြုပြီး၊ ထို့ကြောင့် တူညီသော အဓိပ္ပာယ်ကို ပေးသော်လည်း ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် တရားမျှတမှုဆိုင်ရာ သူ၏ ငြင်းခုံမှုတစ်ခုလုံးနှင့် ပိုမိုလိုက်လျောညီထွေဖြစ်သော ပုံစံဖြစ်သည်။ ဤဝါကျသည် နောက်ဆက်တွဲအားလုံး၏ အနှစ်ချုပ်ဖြစ်သည်။

There is none righteous. From Ps. 14:1 or 53:1. Instead of “doeth good,” Paul uses the term “righteous,” thus giving the same sense but in a form that fits more readily into his whole argument on righteousness by faith. This sentence is a summary of all that follows.

 

၁၁။ နားလည်သူ မရှိပါ။ ဆာလံ ၁၄:၂ မှ။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အကျဉ်းချုံးရာတွင်၊ ပေါလုသည် မူရင်းတွင် ရည်ညွှန်းထားသော အနုတ်အဓိပ္ပာယ်ကို မှန်ကန်စွာ ဖော်ပြသည်။ တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ နားမလည်မှုသည် အပြစ်ကြောင့် ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေး၏ မှေးမှိန်မှုနှင့် ပုံပျက်ပြားမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သည် (ရောမ ၁:၃၁)။ ဘုရားသခင်၏ အရာများသည် ပြန်လည်မပြုပြင်ရသေးသော လူသားအတွက် မိုက်မဲမှုဖြစ်လာသည် (၁ ကော ၂:၁၄၊ ဧဖက် ၄:၁၈ နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလုကိုးကားသော ဆာလံသည် “မိုက်သောသူသည် သူ၏ နှလုံးထဲတွင် ဘုရားသခင်မရှိဟု ပြောသည်” (ဆာလံ ၁၄:၁) ဟူသော ကြေညာချက်ဖြင့် စတင်သည်။

11. None that understandeth. From Ps. 14:2. In abridging the passage, Paul rightly expresses the negative sense implied in the original. The universal lack of understanding is due to the darkening and perversion of the intellect because of sin (Rom. 1:31). The things of God have become foolishness to unregenerate man (1 Cor. 2:14; cf. Eph. 4:18). The psalm from which Paul is quoting begins with the declaration, “The fool hath said in his heart, There is no God” (Ps. 14:1).

 

ရှာဖွေသူ။ ရိုးရာ “ရှာဖွေသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ရှာဖွေသည်။ ဘုရားသခင်ကို သိလိုသော ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ဆန္ဒ သို့မဟုတ် ကြိုးပမ်းမှု မရှိပါ (ဇံတ် ၁:၂၈ နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Seeketh after. Literally, “seeks out,” that is, searches for. There is no spiritual desire or effort to know God (cf. ch. 1:28).

 

၁၂။ လမ်းမှထွက်သွားသည်။ ဆာလံ ၁၄:၃ မှ ကိုးကားချက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး ဂရိဓမ္မဟောင်း (LXX) နှင့် အတိအကျ သဘောတူညီသည် (ထိုနေရာတွင် ဆာလံ ၁၃:၃ အဖြစ် ပေါ်လာသည်၊ အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၆၂၇ မြင်ပါ)။

12. Out of the way. A citation from Ps. 14:3 agreeing exactly with the LXX (where it appears as Ps. 13:3; see Vol. III, p. 627).

 

အသုံးမဝင်ဖြစ်လာသည်။ ကိုးကားထားသော ဆာလံတွင် ညီမျှသော ဟေဗြဲထုတ်ဖော်ချက်သည် “ဖောက်ပြားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဆာလံ ၁၄:၃ အပေါ် မြင်ပါ)။ ဂရိအဓိပ္ပာယ်မှာ “အသုံးမဝင်ဖြစ်လာသည်”။

Become unprofitable. The equivalent Hebrew expression in the psalm quoted means “to be corrupt” (see on Ps. 14:3). The Greek means “to become useless.”

 

ကောင်းမှု။ ဂရိစကားလုံး chrēstotēs မှ။ ဤစကားလုံးသည် ပေါလု၏ စာများတွင်သာ ဓမ္မဟောင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ၎င်းကို ဧဖက် ၂:၇၊ ကောလောသဲ ၃:၁၂ တွင် “ကရုဏာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ဂလာတိ ၅:၂၂ တွင် “ဖြည်းညှင်းမှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံများထဲတွင် စာရင်းဝင်သည်။ ဤစကားလုံးကို အိမ်နီးချင်းအပေါ် ကရုဏာသက်သော စိတ်ထားအဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည်။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်ကို သိလိုသော ဆန္ဒမရှိသည့်အခါ၊ ၎င်းတို့၏ နားလည်မှုသည် မှေးမှိန်လာပြီး၊ ဤကရုဏာသက်သော စိတ်ထားမရှိတော့ပါ (ရောမ ၁:၂၈–၃၁ မြင်ပါ)။

Good. Gr. chrēstotēs. In the NT this word occurs only in Paul’s writings. It is translated “kindness” in Eph. 2:7; Col. 3:12, and “gentleness” Gal. 5:22, where it is listed among the fruits of the Spirit. The word may be defined as a kindly disposition toward one’s neighbor. When men have no desire to know God, and their understanding has become darkened, they do not have this kindly disposition (see Rom. 1:28–31).

 

 

တစ်ဦးမှ မရှိပါ။ ကျမ်းစာနှင့် သမိုင်းတွင် သခင်ဘုရားကို ကြောက်ရွံ့စွာ တရားမျှတစွာ နေထိုင်ခဲ့သော မြင့်မြတ်သော အမျိုးသားများနှင့် အမျိုးသမီးများ၏ ဘဝများကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ဟု ကန့်ကွက်နိုင်သည်။ ဤထုတ်ဖော်ချက်ပြီးနောက် ဆာလံဆရာကိုယ်တိုင်က “တရားမျှတသူများ၏ မျိုးဆက်” (ဆာလံ ၁၄:၅) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ပေါလု၏ တပည့်နှင့် အဖော်ဖြစ်သော လုကာ (တမန်တော် ၁၆:၁၀ အပေါ် မြင်ပါ) သည် ဇာခရိနှင့် ဧလိသံဗက်တို့သည် “ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် တရားမျှတသူများဖြစ်ပြီး၊ သခင်၏ ပညတ်တော်များနှင့် စည်းမျဉ်းများအားလုံးကို အပြစ်ကင်းစွာ လိုက်နာသည်” (လုကာ ၁:၆) ဟု မတွန့်တဆိုင်း ပြောဆိုသည်။ သို့သော် “တရားမျှတသူများ၏ မျိုးဆက်” သည် ပေါလုနှင့် “အားလုံးသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြသည်” (ရောမ ၃:၂၃) ဟူသော ယေဘုယျအပြစ်ရှိမှုဖော်ပြချက်တွင် ၎င်းတို့သည် ခြွင်းချက်မဟုတ်ကြောင်း သဘောတူလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် တစ်ချိန်က အပြစ်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ယခု ခံစားရသော တရားမျှတမှုသည် ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ထံမှ လာသည်ကို ပထမဆုံး အသိအမှတ်ပြုမည်ဖြစ်သည်။

No, not one. It might be objected that the Bible and history record the lives of many noble men and women who have lived righteously, in the fear of the Lord. After this statement the psalmist himself refers to “the generation of the righteous” (Ps. 14:5). Paul’s own disciple and companion, Luke (see on Acts 16:10), does not hesitate to say that Zacharias and Elisabeth were “both righteous before God, walking in all the commandments and ordinances of the Lord blameless” (Luke 1:6). But “the generation of the righteous” would be quick to agree with Paul that “all have sinned” (Rom. 3:23) and that they constitute no exception to his description of general sinfulness. They would be the first to acknowledge that they once were under the dominion of sin and that the righteousness they now enjoy has come from God through faith.

 

၁၃။ ဖွင့်ထားသော သင်္ချိုင်း။ ဖွင့်ထားသော သင်္ချိုင်းသည် မကြာမီ သေခြင်းနှင့် ဖောက်ပြားမှုဖြင့် ပြည့်စုံလာမည်ဖြစ်သလို၊ ဆိုးယုတ်သူ၏ လည်ချောင်းသည် စကားပြောရန် ဖွင့်ထားပြီး၊ ဖောက်ပြားပြီး သေစေနိုင်သော လိမ်ညာမှုများဖြင့် ပြည့်စုံသည်။ ကလဒီလူမျိုးတို့၏ မြှားအိတ်ကို ဖွင့်ထားသော သင်္ချိုင်းဟုလည်း ခေါ်သည့် ယေရမိ ၅:၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အချို့က ဤဥပမာသည် ၎င်းတို့၏ စကားသည် အသစ်ဖွင့်ထားသော သင်္ချိုင်း၏ အနံ့မျိုးနှင့် တူသည်ဟု ရှင်းပြသည် (ယောဟန် ၁၁:၃၉ မြင်ပါ)။

13. Open sepulchre. As the open grave will soon be filled with death and corruption, so the throat of the wicked, opened for speech, is filled with corrupt and deadly falsehood. Compare Jer. 5:16, where the quiver of the Chaldeans is also called an open sepulcher. Some explain the figure to mean that their speech is like the odor of a newly opened tomb (see John 11:39).

 

လှည့်ဖြားမှုကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ရိုးရာ “လှည့်ဖြားနေကြသည်”။ ဤအချိန်ကာလသည် လှည့်ဖြားမှုကို ဆက်လက်ကျင့်သုံးမှုကို ဖော်ပြသည်။ ဆာလံ ၅:၉ ၏ ဟေဗြဲအဓိပ္ပာယ်မှာ ရိုးရာ “၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ လျှာများကို ချောမွတ်စေခဲ့သည်” ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ချောမွတ်ပြီး ချီးမြှောက်သော စကားလုံးများကို အသုံးပြုခဲ့သည်။

Have used deceit. Literally, “were deceiving.” The tense denotes perseverance in the practice of deceit. The Hebrew of Ps. 5:9 means literally, “they made their tongues smooth,” that is, they used smooth, flattering words.

 

မြွေဆိပ်။ ဤဇံတ်၏ ဤအပိုင်းသည် ဆာလံ ၁၄၀:၃ ၏ ဂရိဓမ္မဟောင်း (LXX) နှင့် တူညီသည်။ လိမ်ညာမှု၏ ဆိပ်သည် မြွေ၏ အဆိပ်ကဲ့သို့ သေစေနိုင်သည်။

Poison of asps. This part of the verse is identical with the LXX of Ps. 140:3. The poison of falsehood is as deadly as a serpent’s venom.

 

၁၄။ ပါးစပ်ရှိသူ။ ဆာလံ ၁၀:၇ မြင်ပါ။ “လည်ချောင်း”၊ “လျှာ”၊ “နှုတ်ခမ်း” (ရောမ ၃:၁၃) တို့သည် စကားပြောဖြစ်ပေါ်လာသည့် ဆက်လက်အဆင့်များအဖြစ် မှတ်ယူနိုင်သည်။ “ပါးစပ်” သည် အားလုံးကို တစ်ခုတည်းအဖြစ် အနှစ်ချုပ်သည်။

14. Whose mouth. See Ps. 10:7. “Throat,” “tongue,” “lips” (Rom. 3:13), may be considered as the successive stages by which speech is produced. “Mouth” sums up all in one.

 

၁၅. သူတို့၏ခြေထောက်များ။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၅-၁၇ သည် ဟေရှာယ ၅၉:၇-၈ မှ အကျဉ်းချုံးကိုးကားချက်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုနေရာ၌ ပရောဖက်သည် သူ၏ခေတ်ကာလတွင် ဂျူးလူမျိုး၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ဖော်ပြထားသည်။

15. Their feet. Verses 15–17 are an abridged quotation from Isa. 59:7, 8, where the prophet is depicting the character of the Jewish nation in his time.

 

၁၈. ဘုရားသခင်ကို မကြောက်ရွံ့ခြင်း။ ဆာလံ ၃၆:၁ မှ ကိုးကားချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ပေါလ်သည် လူသားအားလုံး၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှုနှင့်ပတ်သက်သည့် ယေဘုယျထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်ဖြင့် ဤကိုးကားချက်များကို စတင်ခဲ့သည်။ ထို့နောက် အပြစ်၏ မတူညီသော ထင်ရှားမှုများကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ နောက်ဆုံးတွင် အပြစ်၏ဇစ်မြစ်နှင့်ပတ်သက်သော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်တစ်ခုကို ကိုးကားသည်။ ဘုရားသခင်၏ စရိုက်၊ အခွင့်အာဏာ၊ နှင့် ဂုဏ်ကို ရိုသေမှုမရှိခြင်းမှ ဆိုးယုတ်မှုသည် ပေါက်ဖွားလာသည်။ ဘုရားသခင်ကို ရိုသေမှုမရှိသောနေရာတွင် မကောင်းမှုမှ ထိန်းချုပ်မှုမရှိပေ (ရောမ ၁:၃၂ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

18. No fear of God. A quotation from Ps. 36:1. Paul began this series of quotations with a general statement about the sinfulness of all men. He then referred to some of the various manifestations of sin. Finally he quotes a statement as to the origin of sin. Wickedness springs from a lack of reverence for God. Where there is no regard or reverence for the character, authority, and honor of God, there is no restraint from evil (see also Rom. 1:32).

 

ဤဓမ္မဟောင်းမှ ကိုးကားချက်များသည် ဂျူးလူမျိုးများသည် လူသားအားလုံး၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှုမှ ကင်းလွတ်ခြင်းမရှိဟု ပေါလ်၏အဆိုကို ထောက်ခံရန် အထောက်အကူဖြစ်စေသည်။ ဂျူးလူမျိုး၏ အခြေအနေကို ဖော်ပြထားသော ဤဖော်ပြချက်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ ဂျူးတစ်ဦးသည် သူသည် ဂျူးဖြစ်သည်ဆိုရုံဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို မျှော်လင့်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ထို့ပြင် ရွေးချယ်ခံထားရသောလူမျိုး၏ စရိုက်လက္ခဏာသည် ၎င်းတို့၏ အခွင့်ထူးများနှင့် အကျိုးကျေးဇူးများနှင့်အတူ ဤသို့ဖြစ်နေပါက၊ သိပ်မဉာဏ်အလင်းမရရှိသော တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ အခြေအနေသည် မည်သို့ဖြစ်မည်နည်း။ ထို့ကြောင့် အခန်းကဏ္ဍ ၁ တွင် ဖော်ပြထားသော တစ်ပါးအမျိုးသားကမ္ဘာ၏ ကြောက်မက်ဖွယ်ဖော်ပြချက်ကို ယုံကြည်ရန် မခက်ခဲပေ။ အမှန်စင်စစ်၊ ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသည် အပြစ်တွင် ပါဝင်ပတ်သက်နေပြီး၊ ၎င်း၏နေထိုင်သူအားလုံးသည် ညစ်ညမ်းပြီး၊ ပျက်စီးနေပြီး၊ အကူအညီမဲ့နေသည်။ ဤပျက်စီးမှုသည် သနားကမားဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့၏ နိမ့်ကျသောအခြေအနေကို သနားကမားပြီး၊ ဆုံးရှုံးပြီး ပြိုလဲနေသော လူသားကို “ဂုဏ်အသရေနှင့် မသေမျိုးဖြစ်ခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၇) သို့ မြှင့်တင်နိုင်မည့် အစီအစဉ်တစ်ခုကို ရေးဆွဲထားခြင်းမရှိပါက မျှော်လင့်ချက်မဲ့စိတ်ဓာတ်ကျမှုသို့ ဦးတည်သွားနိုင်သည်။

These quotations from the OT have served to support Paul’s contention that the Jews are far from being exempt from the universal sinfulness of man. In view of these descriptions of the condition of the Jewish people, a Jew certainly could not hope to be saved simply because he was a Jew. And if such was the character of the chosen people, with all their privileges and advantages, what must have been the condition of the less enlightened heathen? It is thus not difficult to believe the terrible description of the pagan world in ch. 1. Indeed, the whole world is involved in sin, and all its inhabitants are polluted, ruined, and helpless. The ruin could well lead one to hopeless despondency were it not that the God of mercy has pitied us in our low estate and has devised a plan by which lost, fallen man may be exalted to “glory and honour and immortality” (ch. 2:7).

 

၁၉-၂၈ (ဂလာတိ ၂:၁၆-၁၇; ၃:၁၀-၁၃, ၂၄)။ ဥပဒေတွင် ကယ်တင်ခြင်းဂုဏ်သတ္တိမရှိခြင်း။—ကောင်းကင်သို့ရောက်ရှိလိုသူအားလုံးကို သတိပေးရန် ကျွန်ုပ်တိုက်တွန်းပါသည်။ အပြစ်ကြောင့် ဖုံးကွယ်ရန် သင့်အဖိုးတန်စမ်းသပ်ကာလအချိန်ကို သင်္ဘောသဖန်းရွက်များချုပ်လုပ်ရန် မသုံးပါနှင့်။ သခင်ဘုရား၏ ကြီးမြတ်သော ကိုယ်ကျင့်တရားမှန်ဘီးဖြစ်သော သူ၏သန့်ရှင်းသောဥပဒေကို၊ သူ၏စရိုက်လက္ခဏာ၏စံနှုန်းကို ကြည့်ရှုသောအခါ၊ ၎င်းသည် သင့်ကို သန့်ရှင်းစေနိုင်သည်ဟု တစ်ခဏမျှမထင်မှတ်ပါနှင့်။ ဥပဒေတွင် ကယ်တင်ခြင်းဂုဏ်သတ္တိမရှိပါ။ ၎င်းသည် ပြစ်မှုကျူးလွန်သူကို အပြစ်လွှတ်ပေးနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ပြစ်ဒဏ်ကို ခံယူရမည်။ သခင်ဘုရားသည် သူ၏ဥပဒေကို ဖျက်သိမ်းခြင်းဖြင့် အပြစ်ရှိသူများကို ကယ်တင်မည်မဟုတ်ပေ၊ ၎င်းသည် ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးတွင် သူ၏အုပ်ချုပ်မှု၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ ပြစ်ဒဏ်ကို အပြစ်ရှိသူ၏ အစားထိုးသူက ခံယူခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်ပြီး သနားကမားမှုမရှိသူဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် သနားကမားသူဖြစ်သဖြင့် ဖျက်သိမ်းရန်လိုအပ်သော အာဏာရှင်ဥပဒေတစ်ခုကို ဖျက်သိမ်းရန် ကယ်လဗရီတောင်ပေါ်တွင် ကားစင်ရိုက်ခံရပြီး သူခိုးနှစ်ဦးကြားတွင် ကားစင်ရိုက်ခံရသည်မဟုတ်ပေ။ ဘုရားသခင်၏ ရာဇပလ္လင်သည် ရာဇ၀တ်မှု၏ အစွန်းအထင်းတစ်ခုမျှ၊ အပြစ်၏ ညစ်ညမ်းမှုတစ်ခုမျှ ထမ်းရွက်မည်မဟုတ်ပေ။ ကမ္ဘာမဖန်ဆင်းမီ ကောင်းကင်တွင် ကျင်းပသော ဆွေးနွေးပွဲများတွင်၊ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်သည် လူသားသည် ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာမထားပါက၊ ခမည်းတော်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်သော ခရစ်တော်သည် ပြစ်မှုကျူးလွန်သူ၏နေရာကို ယူပြီး၊ ၎င်းအပေါ်ကျရောက်ရမည့် တရားမျှတမှု၏ ပြစ်ဒဏ်ကို ခံယူရန် ပဋိညာဉ်ချုပ်ဆိုခဲ့ကြသည် (မူရင်း ၁၄၅, ၁၈၉၇)။

19–28 (Gal. 2:16, 17; 3:10–13, 24). No Saving Properties in the Law.—I would call on all who would win heaven, to take warning. Do not devote your precious probationary time to sewing together fig leaves to cover the nakedness which is the result of sin. As you look into the Lord’s great moral looking glass, His holy law, His standard of character, do not for a moment suppose that it can cleanse you. There are no saving properties in the law. It cannot pardon the transgressor. The penalty must be exacted. The Lord does not save sinners by abolishing His law, the foundation of His government in heaven and in earth. The punishment has been endured by the sinner’s substitute. Not that God is cruel and merciless, and Christ so merciful that He died on Calvary’s cross to abolish a law so arbitrary that it needed to be extinguished, crucified between two thieves. The throne of God must not bear one stain of crime, one taint of sin. In the councils of heaven, before the world was created, the Father and the Son covenanted together that if man proved disloyal to God, Christ, one with the Father, would take the place of the transgressor, and suffer the penalty of justice that must fall upon him (MS 145, 1897).

 

(အခန်းကဏ္ဍ ၅:၁) “ဤသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည်”။—ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် နောင်တရပြီး နှိမ့်ချသော အပြစ်ရှိသူသည် ၎င်း၏အတွက် ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖြေရာယဇ်ကို သိရှိပြီး၊ ဤအပြစ်ဖြေရာယဇ်ကို ဤဘဝရောနောင်ဘဝအတွက်ပါ တစ်ခုတည်းသောမျှော်လင့်ချက်အဖြစ် လက်ခံသောအခါ၊ ၎င်း၏အပြစ်များကို အပြစ်လွှတ်ပေးသည်။ ဤသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူတိုင်းသည် ၎င်း၏ဆန္ဒကို ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒနှင့် လုံးလုံးလျားလျား လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ပြုလုပ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ နောင်တနှင့်နှိမ့်ချမှုအခြေအနေတွင် ရှိနေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကယ်တင်ရှင်၏ အပြစ်ဖြေရာဂုဏ်သတ္တိများကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အင်အားမှအင်အားသို့၊ ဂုဏ်အသရေမှဂုဏ်အသရေသို့ တိုးတက်ရမည်။

(Ch. 5:1.) “This Is Justification by Faith.”—As the penitent sinner, contrite before God, discerns Christ’s atonement in his behalf, and accepts this atonement as his only hope in this life and the future life, his sins are pardoned. This is justification by faith. Every believing soul is to conform his will entirely to God’s will, and keep in a state of repentance and contrition, exercising faith in the atoning merits of the Redeemer and advancing from strength to strength, from glory to glory.

 

အပြစ်လွှတ်ခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် တစ်ခုတည်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်၊ ယုံကြည်သူသည် ပုန်ကန်သူ၊ အပြစ်နှင့် စာတန်၏သားသမီးတစ်ဦးမှ၊ ခရစ်တော်ယေရှု၏ သစ္စာရှိသော လက်အောက်ခံတစ်ဦးသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏မွေးရာပါကောင်းမှုကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်က ၎င်းကို သူ၏သားသမီးအဖြစ် မွေးစားခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ အပြစ်ရှိသူသည် ၎င်း၏အပြစ်များကို အပြစ်လွှတ်ခြင်းခံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ဤအပြစ်များကို ၎င်း၏အစားထိုးသူနှင့် အာမခံသူက ထမ်းဆောင်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သခင်ဘုရားသည် သူ၏ကောင်းကင်ခမည်းတော်ထံသို့ ဤသို့မိန့်တော်မူသည်- “ဤသူသည် ကျွန်ုပ်၏သားသမီးဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်သည် ၎င်းကို သေဒဏ်မှ လွတ်မြောက်စေပြီး၊ ၎င်း၏အပြစ်များအတွက် ကျွန်ုပ်ကိုယ်တိုင်ခံစားခဲ့ရပြီး ၎င်း၏နေရာကို ယူခဲ့သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်သည် ၎င်းအား ထာဝရအသက်ရှင်ခြင်း၏ ကျွန်ုပ်၏အာမခံစာချုပ်ကို ပေးအပ်သည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်၏ချစ်သောသားဖြစ်သည်။” ဤသို့ဖြင့် လူသားသည် အပြစ်လွှတ်ခြင်းခံရပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ လှပသောအဝတ်တန်ဆာများဖြင့် ဖုံးအုပ်ခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အပြစ်ကင်းစင်စွာ ရပ်တည်နိုင်သည်။

Pardon and justification are one and the same thing. Through faith, the believer passes from the position of a rebel, a child of sin and Satan, to the position of a loyal subject of Christ Jesus, not because of an inherent goodness, but because Christ receives him as His child by adoption. The sinner receives the forgiveness of his sins, because these sins are borne by his Substitute and Surety. The Lord speaks to His heavenly Father, saying: “This is My child. I reprieve him from the condemnation of death, giving him My life insurance policy—eternal life—because I have taken his place and have suffered for his sins. He is even My beloved son.” Thus man, pardoned, and clothed with the beautiful garments of Christ’s righteousness, stands faultless before God.

 

အပြစ်ရှိသူသည် အမှားလုပ်မိသော်လည်း၊ သနားကမားမှုမရှိဘဲ စွန့်ပစ်ခံရမည်မဟုတ်ပေ။ သို့သော် ၎င်း၏တစ်ခုတည်းသော မျှော်လင့်ချက်မှာ ဘုရားသခင်ထံသို့ နောင်တရခြင်းနှင့် သခင်ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်ကို ထမ်းဆောင်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ကို လွတ်မြောက်စေကာ၊ ၎င်း၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးအပ်သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ပြစ်မှုများနှင့် အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ရန် ခမည်းတော်၏ အခွင့်ထူးဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် တရားမျှတမှု၏ တောင်းဆိုမှုများကို အပြည့်အဝဖြည့်ဆည်းပေးသည်။

The sinner may err, but he is not cast off without mercy. His only hope, however, is repentance toward God and faith in the Lord Jesus Christ. It is the Father’s prerogative to forgive our transgressions and sins, because Christ has taken upon Himself our guilt and reprieved us, imputing to us His own righteousness. His sacrifice satisfies fully the demands of justice.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် အပြစ်စီရင်ခြင်း၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော သနားကမားမှုသည် လုံးဝမထိုက်တန်သူများအပေါ် ကျင့်သုံးသည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအတွက် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြစ်လာသော ယေရှုအတွက် ပြစ်မှုများနှင့် အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ပေးသည်။ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်၊ အပြစ်ရှိသော ပြစ်မှုကျူးလွန်သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် မျက်နှာသာရရှိပြီး ထာဝရအသက်ရှင်ခြင်း၏ အားကြီးသောမျှော်လင့်ချက်သို့ ရောက်ရှိသည် (မူရင်း ၂၁, ၁၈၉၁)။

Justification is the opposite of condemnation. God’s boundless mercy is exercised toward those who are wholly undeserving. He forgives transgressions and sins for the sake of Jesus, who has become the propitiation for our sins. Through faith in Christ, the guilty transgressor is brought into favor with God and into the strong hope of life eternal (MS 21, 1891).

 

ကမ္ဘာသို့သက်သေတစ်ခု။—ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် စရိုက်လက္ခဏာ၏ ပြောင်းလဲမှုတွင် ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ကြွေးကြော်သည့် သမ္မာတရားများ၏ မှန်ကန်မှုကို ကမ္ဘာသို့ပြသသော သက်သေဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အသက်ရှင်သောအသင်းတော်ဖြစ်သည်ဆိုသည့် နေ့စဉ်သက်သေမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် နှုတ်ကပတ်တော်ကို ကျင့်သုံးနေသည်ကို မြင်တွေ့ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ တသမတ်တည်း ခရစ်ယာန်လုပ်ဆောင်မှုတွင် ကမ္ဘာသို့ အသက်ရှင်သော သက်သေတစ်ခု ထွက်ပေါ်လာသည်။

A Sign to the World.—Justification by faith in Christ will be made manifest in transformation of character. This is the sign to the world of the truth of the doctrines we profess. The daily evidence that we are a living church is seen in the fact that we are practicing the Word. A living testimony goes forth to the world in consistent Christian action.

 

၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘေးကင်းရေးသည် သမ္မာကျမ်းစာကို စွဲကိုင်ထားခြင်းတွင်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်သည့် လူမျိုးတစ်မျိုးရှိကြောင်း ဖောက်ပြန်ပျက်စီးနေသော ကမ္ဘာသို့ ကြွေးကြော်သည်။ ဤသက်သေသည် ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာနှင့် အခွင့်အာဏာအစား လူ့ဉာဏ်ပညာနှင့် အခွင့်အာဏာကို လက်ခံကျင့်သုံးသော ကြီးမားသော ဖောက်ပြန်သောအသင်းတော်နှင့် ထင်ရှားစွာ ကွဲပြားသည် (စာလွှာ ၈၃, ၁၈၉၆)။

It declares to a world apostatized that there is a people who believe that our safety is in clinging to the Bible. This testimony is in unmistakable distinction from that of the great apostate church, which adopts human wisdom and authority in place of the wisdom and authority of God (Letter 83, 1896).

 

၁၉. ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ ပေါလ်က ယေဘုယျအားဖြင့် လက်ခံထားသည့်အရာတစ်ခုနှင့်ပတ်သက်၍ အသုံးများသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၂ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်းကဏ္ဍ ၇:၁၄; ၈:၂၂ စသည်တို့ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။

19. We know. A common expression with Paul, in reference to something generally conceded (see on ch. 2:2; see chs. 7:14; 8:22; etc.).

 

ဥပဒေ။ ဂရိဘာသာတွင်လည်း အကြောင်းအရာကို ထည့်သွင်းထားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤရည်ညွှန်းချက်ကို ယေဘုယျအားဖြင့် ပေါလ်က ယခင်ကိုးကားချက်များကို ထုတ်ယူထားသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကို ဥပဒေ၊ ပရောဖက်များ၊ နှင့် ဆာလံများ သို့မဟုတ် ရေးသားချက်များဟူ၍ စာအုပ်သုံးမျိုးခွဲထားသည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် လုကာ ၂၄:၄၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့် အပြည့်အစုံခေါင်းစဉ်ကို ရှားရှားပါးပါးသုံးပြီး၊ ဤသုံးမျိုးလုံးကို ဥပဒေနှင့်ပရောဖက်များဟု (ရောမ ၃:၂၁; မဿဲ ၅:၁၇; ၂၂:၄၀ စသည်ဖြင့်) သို့မဟုတ် ဥပဒေဟုသာ (ယောဟန် ၁၀:၃၄ ကိုကြည့်ပါ) ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ကျမ်းစာ၏သက်သေကို ဂျူးလူမျိုးများထံသို့ ပိုမိုတိုက်ရိုက်ယူဆောင်လာရန်နှင့် ၎င်းတို့အား တစ်ပါးအမျိုးသားများထံသို့ ရည်ညွှန်းချက်ကို ရွှေ့ပြောင်းရန် ကြိုးပမ်းမှုမှ တားဆီးရန်၊ ပေါလ်က ၎င်းကိုးကားထားသော ဓမ္မဟောင်းသည် ၎င်းကိုပေးအပ်ခံရသူများကို အထူးပြောဆိုထားကြောင်း အာရုံစိုက်စေသည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဂျူးလူမျိုး၏အပြစ်များကို အထူးပြတ်သားစွာ ရှုတ်ချထားသော ဓမ္မဟောင်း၏ ဘုရားလှုံ့ဆော်မှုကို အသိအမှတ်ပြုသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် လူသားအားလုံး၏ အပြစ်ရှိမှုတွင် ပါဝင်သည်ဟူသော ပေါလ်၏ ကောက်ချက်ကို ရှောင်လွှဲရန် ခဲယဉ်းပေလိမ့်မည်။

The law. The article is present also in the Greek (see on ch. 2:12). The reference is generally understood to be to the OT Scriptures, from which Paul has drawn the previous quotations. The OT was divided into three collections of books, the Law, the Prophets, and the Psalms, or Writings (see Vol. I, p. 37). But the full title as it appears in Luke 24:44 was rarely used, and all three divisions might be referred to as the law and the prophets (Rom. 3:21; cf. Matt. 5:17; 22:40; etc.), or simply the law (see on John 10:34). In order to bring home more directly to the Jews the evidence of the Scriptures, and to prevent any attempt on their part to shift the reference from themselves to the Gentiles, Paul calls attention to the fact that the OT, from which he has been quoting, speaks especially to those to whom it was given. The Jews acknowledged the divine inspiration of the OT, which denounced so specifically the sins of the Jewish nation. Therefore they could hardly evade Paul’s conclusion that they should rightfully be regarded as sharing with the Gentiles in the universal guilt of man.

 

ပြောသည်၊ ၎င်းကပြောသည်။ ပထမဆုံး “ပြောသည်” သည် ဂရိဘာသာစကား “လီဂါး” (legō) ၏ ဘာသာပြန်ဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာ၌ ပြောဆိုထားသော အကြောင်းအရာ၏ အကြောင်းအရာကို မီးမောင်းထိုးပြသည်။ ဒုတိယ “ပြောသည်” သည် ဂရိဘာသာစကား “လာလီအို” (laleō) ၏ ဘာသာပြန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဥပဒေ၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ပထမစကားလုံးသည် ဥပဒေတွင်ပါရှိသော အကြောင်းအရာနှင့် အထူးသက်ဆိုင်ပြီး၊ ဒုတိယစကားလုံးသည် ၎င်း၏ကြွေးကြော်မှုနှင့် အထူးသက်ဆိုင်သည်။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုအကြား ကွဲပြားမှုကို “ဥပဒေပြောသမျှသည် ဥပဒေအောက်တွင်ရှိသူများထံသို့ ပြောဆိုထားသည်” ဟူသော ဘာသာပြန်တွင် သရုပ်ပြထားသည်။

Saith, it saith. The first “saith” is the translation of the Gr. legō, which here highlights the subject matter of what is spoken. The second “saith” is the translation of the Gr. laleō, which refers to the expression of the law. The first word is applicable particularly to the matter contained in the law, whereas the second refers especially to its proclamation. This distinction between the two words is illustrated in the translation, “all that the law says is addressed to those who are subject to the law.”

 

ဥပဒေအောက်တွင်။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေအတွင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဥပဒေ၏အခွင့်အာဏာအောက်တွင်ရှိခြင်း (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Under the law. Literally, “in the law”; that is, subject to the authority of the law (see ch. 2:12).

 

ရပ်တန့်သွားရမည်။ တင်ပြထားသော သက်သေများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ လူသားများတွင် ဆင်ခြေပေးရန်အကြောင်းမရှိပေ (ရောမ ၂:၁; ဆာလံ ၆၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

May be stopped. In view of the evidence presented, men have no excuse to offer (Rom. 2:1; cf. Ps. 63:11).

 

ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး။ ဂျူးလူမျိုးများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများ အတူတကွ။ ပေါလ်သည် အခန်းကဏ္ဍ ၁:၂၀၊ ၃၂ တွင် တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ တာဝန်ခံမှုကို ကြေညာထားပြီးဖြစ်သည်။

All the world. Jews and Gentiles together. Paul has already declared the accountability of the heathen in ch. 1:20, 32.

 

အပြစ်ရှိသည်။ ဂရိဘာသာ “ဟူပိုဒီကို့စ်” (hupodikos)၊ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာ၌သာ တွေ့ရပြီး ဓမ္မဟောင်း (LXX) တွင် မတွေ့ရပါ။ ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် ၎င်းသည် “တရားစွဲဆိုခံရရန် တာဝန်ရှိသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ချိုးဖောက်ထားသော ဥပဒေ သို့မဟုတ် ထိခိုက်ခံရသူ သို့မဟုတ် တရားမျှတသော တရားစွဲဆိုသူကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဤနေရာ၌ “ဘုရားသခင်ထံသို့ တာဝန်ခံရသည်” သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်ထံသို့ ဖြေကြားရသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ရှိသူများနှင့် အငြင်းပွားမှုရှိသည့်အနေဖြင့် ဖော်ပြထားသည် (ယေရမိ ၂၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလ်သည် ဤနေရာ၌ ဘုရားသခင်ကို ထိခိုက်ခံရသူသာမက တရားသူကြီးအဖြစ်လည်း (ရောမ ၂:၅၊ ၆၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ပြောဆိုနေပေမည်။

Guilty. Gr. hupodikos, a word occurring only here in the NT and not found in the LXX. In classical Greek it means “liable to prosecution,” and may be followed by a reference to the violated law or to the injured party or rightful prosecutor. The passage may here be rendered, “become accountable to God,” or “become answerable to God.” God is thus represented as having a controversy with sinners (see Jer. 25:31). Paul may be speaking here of God as not only the injured party but also as the judge (Rom. 2:5, 6, 16).

 

၁၉ (မဿဲ ၂၇:၂၁; ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၀; ယုဒ ၁၅; ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၂၊ ၁၃)။ လူသား၏ စိတ်ကူးယဉ်မှုများ၏ ဆုတ်ပြဲသောအပိုင်းအစများ။—ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ကြီးမြတ်သော ကိုယ်ကျင့်တရားစံနှုန်းရှေ့တွင် အပြစ်စီရင်ခံရသည်။ တရားစီရင်ရာ၏ ကြီးမြတ်သောနေ့တွင်၊ မြေကြီးပေါ်တွင် နေထိုင်ခဲ့သော ဝိညာဉ်တိုင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေအလင်းတွင် ၎င်းတို့၏လုပ်ရပ်များသည် ကောင်းမွန်သည်ဖြစ်စေ၊ ဆိုးယုတ်သည်ဖြစ်စေ အရ စီရင်ချက်ခံရလိမ့်မည်။ ကားစင်ရိုက်ခံရသော ယဇ်ပူဇော်သူနှင့်အတူ ကားစင်ကို တင်ပြသောအခါ ပါးစပ်တိုင်း ပိတ်သွားလိမ့်မည်၊ ထို့၏အမှန်တရားကို အပြစ်မျက်စိမှုန်ဝါးပြီး ဖောက်ပြန်ပျက်စီးနေသော စိတ်တိုင်းက မြင်တွေ့ရလိမ့်မည်။ အပြစ်ရှိသူများသည် လူသား၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှု၏ အကန့်အသတ်မရှိသော ဝန်ထုပ်အောက်တွင် နှိမ့်ချနေသော ထူးဆန်းသော ယဇ်ပူဇော်သူရှေ့တွင် ကားစင်ရှေ့၌ အပြစ်စီရင်ခံရလိမ့်မည်။ မည်သည့်အကြောင်းအမျိုးမျိုး၊ မည်သည့်လိမ်လည်ဆင်ခြေများမဆို လျင်မြန်စွာ သုတ်သင်ပယ်ရှင်းခံရလိမ့်မည်။ လူသား၏ ဖောက်ပြန်မှုသည် ၎င်း၏ဆိုးယုတ်သော စရိုက်လက္ခဏာတွင် ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ရွေးချယ်မှုကို မြင်တွေ့ရလိမ့်မည်။ ထိုအခါ ၎င်းတို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်း၏ မင်းသားခရစ်တော်အစား ဘာရာဘတ်ကို ရွေးချယ်ခဲ့ကြောင်း နားလည်လိမ့်မည်။

19 (Matt. 27:21; 2 Cor. 5:10; Jude 15; Rev. 20:12, 13). The Tattered Shreds of Human Reasoning.—The whole world stands condemned before the great moral standard of righteousness. In the great day of judgment every soul that has lived on the earth will receive sentence in accordance as to whether his deeds have been good or evil in the light of the law of God. Every mouth will be stopped as the cross with its dying Victim shall be presented, and its real bearing shall be seen by every mind that has been sin blinded and corrupted. Sinners will stand condemned before the cross, with its mysterious Victim bowing beneath the infinite burden of human transgression. How quickly will be swept away every subterfuge, every lying excuse! Human apostasy will appear in its heinous character. Men will see what their choice has been. They will then understand that they have chosen Barabbas instead of Christ, the Prince of Peace.

 

လူဇာတိဝင်ခြင်းနှင့် ကားစင်ရိုက်ခံရခြင်း၏ နက်နဲသောအရာသည် ရှင်းလင်းစွာ သိမြင်လာလိမ့်မည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် စိတ်၏မျက်စိရှေ့တွင် တင်ပြခံရလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ အပြစ်စီရင်ခံရသော ဝိညာဉ်တိုင်းသည် သမ္မာတရားကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ဖတ်ရှုနိုင်လိမ့်မည်။ လူသားအားလုံးသည် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ပါးစပ်မှထွက်သော နှုတ်ကပတ်တော်တိုင်းအစား စာတန်၏ လှည့်စားမှုနှင့် ဆွဲဆောင်မှုရှိသော လိမ်လည်မှုများကို လက်ခံခြင်းဖြင့် သမ္မာတရားမှ လွဲချော်ခဲ့ကြောင်း နားလည်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် “အိုလူသား၊ သင်သည် ကြီးမြတ်သော ပုန်ကန်သူ စာတန်၏ အလံအောက်တွင် ရပ်တည်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုသို့ပြုလုပ်ရာတွင် သင်ကိုယ်တိုင်ကို ဖျက်ဆီးခဲ့သည်” ဟူသော ကြေငြာချက်ကို ဖတ်ရှုလိမ့်မည်။ ပါရမီတစ်ခုခု မည်သို့ပင်ရှိခဲ့စေကာမူ၊ ဉာဏ်ပညာဟု ယူဆထားသည်မည်သို့ပင်ဖြစ်စေကာမူ၊ သမ္မာတရားကို ငြင်းပယ်သူသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လှည့်ရန် စွမ်းရည်မရှိတော့ပေ။ နောဧခေတ်တွင် သင်္ဘောတံခါးပိတ်ခံရသကဲ့သို့ တံခါးပိတ်ခံရသည်။

The mystery of the incarnation and the crucifixion will be plainly discerned; for it will be presented before the mind’s eye, and every condemned soul will read what has been the character of his rejection of truth. All will understand that they have erred from the truth by receiving the misinterpretations and bewitching lies of Satan instead of “every word that proceedeth out of the mouth of God.” They read the announcement, “Thou, O man, hast chosen to stand under the banner of the great rebel, Satan, and in so doing thou hast destroyed thyself.” Whatever may have been the endowment of talent, whatever may have been the supposed wisdom, the rejecter of truth has then no ability to turn unto God. The door is shut, as was the door of the ark in Noah’s day.

 

မြေကြီးပေါ်ရှိ ကြီးမြတ်သောလူများသည် ၎င်းတို့သည် စိတ်နှလုံးကို ဆွဲဆောင်မှုရှိသော ဒဿနိကဗေဒသို့ လက်နက်ချခဲ့ကြောင်း ထိုအခါ နားလည်လိမ့်မည်။ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ကျေးဇူးတော်နှင့် ဆွဲဆောင်မှုတိုင်းကို ၎င်းတို့ကိုချစ်သော သူတစ်ဦးက ကမ်းလှမ်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အတွက် အသက်ပေးခဲ့ပြီး၊ ယုံကြည်သူတိုင်း ပျက်စီးမည်မဟုတ်ဘဲ ထာဝရအသက်ရှင်နိုင်ရန် ပေးခဲ့သော်လည်း ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ မြင့်မားသောအမြင်များ၊ လူသား၏ စိတ်ကူးယဉ်မှုများကို ချီးကျူးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် မိမိကိုယ်ကို ဘုရားသခင်၏ နက်နဲသောအရာများကို နားလည်ရန် လုံလောက်သည်ဟု ကြွေးကြော်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာနိုင်စွမ်းသည် သမ္မာတရားကို မိမိတို့ဘာသာဖြင့် သိရှိရန် လုံလောက်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် စာတန်၏ လှည့်ဖျားမှုသို့ လွယ်ကူစွာ သိမ်းပိုက်ခံရပြီး၊ အကြောင်းမှာ သူသည် လူသားစိတ်ကို စွဲလမ်းစေသော လူ့ဒဿနိကဗေဒတွင် ဆွဲဆောင်မှုရှိသော အမှားများကို ၎င်းတို့ရှေ့တွင် တင်ပြခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဉာဏ်ပညာအားလုံး၏ အရင်းအမြစ်မှ လှည့်ထွက်ခဲ့ပြီး ဉာဏ်ရည်ကို ကိုးကွယ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ သတင်းစကားနှင့် တမန်တော်များကို ၎င်းတို့၏ လူသား၏ မြင့်မားသောအမြင်များအောက်တွင် ဝေဖန်ပြစ်တင်ပြီး ပယ်ရှားခဲ့သည်။ သနားကမားမှု၏ ဖိတ်ခေါ်ချက်များကို ပြက်ရယ်ပြုခဲ့ပြီး၊ ယေရှုခရစ်၏ ဘုရားသဘောကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ သူသည် လူ့သဘာဝကို မယူဆောင်မီ ရှိခဲ့သည်ဟူသော အယူအဆကို ပြက်ရယ်ပြုခဲ့သည်။ သို့သော် လူသား၏ စိတ်ကူးယဉ်မှုများ၏ ဆုတ်ပြဲသောအပိုင်းအစများသည် ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်သောနေ့တွင် သဲကြိုးမျှသာဖြစ်ကြောင်း တွေ့ရှိရလိမ့်မည် (စိန့်တင်း မတ်လ ၇၊ ၁၈၉၅)။

The great men of earth will then understand that they have surrendered mind and heart to ensnaring philosophy which pleased the carnal heart. Hope and grace and every inducement had been held out by One who loved them, and gave His life for them, that whosoever believeth in Him should not perish, but have everlasting life, but they refused the love of God. Their lofty opinions, their human reasonings, were extolled; they declared themselves sufficient in themselves to understand divine mysteries, and they thought their own powers of discrimination were strong enough to discern truth for themselves. They fell an easy prey to Satan’s subtlety, for he presented before them specious errors in human philosophy, which has an infatuation for human minds. They turned from the Source of all wisdom, and worshiped intellect. The message and the messengers of God were criticized and discarded as beneath their human, lofty ideas. The invitations of mercy were made a jest, and they denied the divinity of Jesus Christ and derided the idea of His pre-existence before He assumed human nature. But the tattered shreds of human reasoning will be found to be only as ropes of sand in the great day of God (ST March 7, 1895).

 

ဆိုးယုတ်သူများသည် ကားစင်၏ နာကျင်မှုကို ခံစားရလိမ့်မည်။—လွတ်လပ်စွာ ကမ်းလှမ်းထားသော သနားကမားမှုကို ငြင်းပယ်သူများသည် ၎င်းတို့မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သောအရာ၏ တန်ဖိုးကို သိရှိလာရလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် လက်ခံလိုသူအားလုံးအတွက် ကယ်တင်ခြင်းကို ဝယ်ယူရန် ခရစ်တော်သည် ကားစင်ပေါ်တွင် ခံစားခဲ့ရသော နာကျင်မှုကို ခံစားရလိမ့်မည်။ ထိုအခါ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ဆုံးရှုံးခဲ့ရသည်များ—ထာဝရအသက်နှင့် မသေမျိုးအမွေကို သိရှိလာလိမ့်မည် (ရီဗျူအင်း စက်တင်ဘာ ၄၊ ၁၈၈၃)။

Wicked Will Feel Agony of Cross.—Those who reject the mercy so freely proffered, will yet be made to know the worth of that which they have despised. They will feel the agony which Christ endured upon the cross to purchase redemption for all who would receive it. And they will then realize what they have lost—eternal life and the immortal inheritance (RH Sept 4, 1883).

 

(မဿဲ ၇:၂၃; ၂၇:၄၀, ၄၂; ရောမ ၁၄:၁၁; ယုဒ ၁၅; ဗျာဒိတ် ၁:၇; ၆:၁၅-၁၇) ဆိုးသွမ်းသူများ၏ ဖော်ပြမရသော ရှုပ်ထွေးမှု။—အပြစ်သားများသည် သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုကို လူ့ဇာတိဖြင့် ဖုံးအုပ်ခဲ့ပြီး ယခုလည်း ထိုအဝတ်ကို ဝတ်ဆင်ထားသော သူ့ကို ကြည့်ရှုရန် အတင်းအကျပ်ပြုခံရသောအခါ ၎င်းတို့၏ ရှုပ်ထွေးမှုသည် ဖော်ပြမရပါ။ ၎င်းတို့၏မျက်လုံးမှ မျက်ကွယ်ပြုမှုများ ပြုတ်ကျသွားပြီး ယခင်က ၎င်းတို့မမြင်လိုခဲ့သောအရာကို မြင်ရသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံပြီး ၎င်းတို့အား ပေးအပ်ထားသော အခွင့်အလမ်းများကို တိုးတက်စေခဲ့လျှင် ၎င်းတို့ဖြစ်လာနိုင်သည်ကို သဘောပေါက်ကြသည်။ ၎င်းတို့က မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သော ဥပဒေသည် ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်ကဲ့သို့ မြင့်မြတ်နေသည်ကို မြင်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင် သူ၏ဥပဒေကို ရိုသေလေးစားပြသသည်ကို မြင်ကြသည်။

(Matt. 7:23; 27:40, 42; Rom. 14:11; Jude 15; Rev. 1:7; 6:15–17.) Indescribable Confusion of the Wicked.—When sinners are compelled to look upon Him who clothed His divinity with humanity, and who still wears this garb, their confusion is indescribable. The scales fall from their eyes, and they see that which before they would not see. They realize what they might have been had they received Christ, and improved the opportunities granted them. They see the law which they have spurned, exalted even as God’s throne is exalted. They see God Himself giving reverence to His law.

 

ထိုမြင်ကွင်းသည် မည်ကဲ့သို့ဖြစ်မည်နည်း။ မည်သည့်ဘောပင်ဖြင့်မျှ ၎င်းကို ဖော်ပြမရပါ။ ကမ္ဘာ၏စုဆောင်းထားသော အပြစ်ဒုစရိုက်များသည် ထင်ရှားလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ တရားသူကြီး၏အသံသည် ဆိုးသွမ်းသူများအား “ငါ့ထံမှ ထွက်သွားကြလော့၊ မတရားသောသူများ” ဟု ပြောသံကို ကြားရမည်။

What a scene that will be! No pen can describe it! The accumulated guilt of the world will be laid bare, and the voice of the Judge will be heard saying to the wicked, “Depart from me, ye that work iniquity.”

 

ထိုအခါ ခရစ်တော်ကို ထိုးဖောက်ခဲ့သူများသည် ၎င်းတို့သည် သူ၏မေတ္တာကို မထီမဲ့မြင်ပြုပြီး သူ၏ကရုဏာကို အလွဲသုံးစားပြုခဲ့ပုံ၊ သူ့အစား ဓားပြလူသတ်သူ ဘာရက်ဘစ်ကို ရွေးချယ်ခဲ့ပုံ၊ ကယ်တင်ရှင်ကို ဆူးပန်းကံ့ကွဲဖြင့် သရဖူဆောင်းပြီး ရိုက်နှက်ခံရစေပြီး လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရစေခဲ့ပုံ၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် သူ၏သေဆုံးမှု၏ နာကျင်မှုအတွင်း ၎င်းတို့က “ယခုလက်ဝါးကပ်တိုင်မှ ဆင်းလာပါစေ၊ ထိုအခါ ကျွန်ုပ်တို့ ယုံကြည်ပါမည်” ဟု သရော်ပြောဆိုခဲ့ပုံ၊ “သူသည် အခြားသူများကို ကယ်တင်ခဲ့သည်၊ သူကိုယ်တိုင်ကို ကယ်တင်မရပါ” ဟု ပြောခဲ့ပုံကို ပြန်လည်သတိရလာမည်။ ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ရှင်၏ တောင်းပန်သံကို ထပ်မံကြားနေရပုံရသည်။ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သော အသံတိုင်းသည် ကယ်တင်ရှင်က ၎င်းတို့အား ပြောဆိုခဲ့သည့်အခါကဲ့သို့ သူတို့နားထဲတွင် ထင်ရှားစွာ တုန်ခါနေမည်။ ခရစ်တော်အား ပြုလုပ်ခဲ့သော စော်ကားမှုနှင့် သရော်မှုတိုင်းသည် စာတန်၏လုပ်ရပ်များပြုလုပ်ခဲ့စဉ်ကဲ့သို့ ၎င်းတို့၏မှတ်ဉာဏ်တွင် လတ်ဆတ်နေမည်။

Then those who pierced Christ will remember how they slighted His love and abused His compassion; how they chose in His stead Barabbas, a robber and murderer; how they crowned the Saviour with thorns, and caused Him to be scourged and crucified; how, in the agony of His death on the cross, they taunted Him, saying, “Let him now come down from the cross, and we will believe him.” “He saved others; himself he cannot save.” They will seem to hear again His voice of entreaty. Every tone of solicitude will vibrate as distinctly in their ears as when the Saviour spoke to them. Every act of insult and mockery done to Christ will be as fresh in their memory as when the satanic deeds were done.

 

၎င်းတို့သည် ပလ္လင်ပေါ်တွင်ထိုင်နေသောသူ၏ မျက်နှာနှင့် သိုးသငယ်၏ ဒေါသမှ ဖုံးကွယ်ရန် ကျောက်ဆောင်များနှင့် တောင်များကို ခေါ်ဆိုကြမည်။ “သိုးသငယ်၏ဒေါသ”—အမြဲတမ်း နူးညံ့သိမ်မွေ့မှု၊ သည်းခံမှု၊ ကြာရှည်ခံစားမှုကို ပြသခဲ့သော သူ၊ ယဇ်ပူဇော်သက္ကာအဖြစ် သူ့ကိုယ်သူ အပ်နှံခဲ့ပြီး၊ အပြစ်သားများကို ၎င်းတို့အပေါ်သို့ ယခုကျရောက်နေသော ကံကြမ္မာမှ ကယ်တင်ရန် သိုးသငယ်အဖြစ် သတ်ဖြတ်ရာသို့ ဦးဆောင်ခံခဲ့ရသူဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏အပြစ်ကို ဖယ်ရှားပေးရန် ခွင့်မပြုခဲ့ကြသောကြောင့် ဖြစ်သည် (RH ဇွန် ၁၈, ၁၉၀၁)။

They will call on the rocks and mountains to fall on them and hide them from the face of Him that sitteth on the throne and from the wrath of the Lamb. “The wrath of the Lamb”—One who ever showed Himself full of tenderness, patience, and long-suffering, who, having given Himself up as the sacrificial offering, was led as a lamb to the slaughter, to save sinners from the doom now falling upon them because they would not allow Him to take away their guilt (RH June 18, 1901).
           

၂၀-၃၁ (ဂလာတိ ၆:၁၄; ဧဖက် ၂:၈, ၉; တိတု ၃:၅; ဟေဗြဲ ၇:၂၅; ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇)။ နှိမ့်ချသောနှလုံးဖြင့် အပြစ်ဖြေရာကို ကြည့်ရှုပါ။—မည်သူမျှ လူ၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် ၎င်း၏အပြစ်ဒုစရိုက်၏ အကြွေးကို အနည်းငယ်မျှ ဖြေလျှော့နိုင်သည်ဟူသော ကျဉ်းမြောင်းသော အနေအထားကို မယူသင့်ပါ။ ၎င်းသည် သေစေတတ်သော လှည့်စားမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းကို နားလည်လိုပါက၊ သင်၏အချစ်ဆုံးအယူအဆများကို ညှိနှိုင်းခြင်းကို ရပ်တန့်ပြီး နှိမ့်ချသောနှလုံးဖြင့် အပြစ်ဖြေရာကို ကြည့်ရှုရမည်။

20–31 (Gal. 6:14; Eph. 2:8, 9; Titus 3:5; Heb. 7:25; Rev. 22:17). With Humble Hearts Survey the Atonement.—Let no one take the limited, narrow position that any of the works of man can help in the least possible way to liquidate the debt of his transgression. This is a fatal deception. If you would understand it, you must cease haggling over your pet ideas, and with humble hearts survey the atonement.

 

ဤကိစ္စသည် အလွန်နည်းပါးစွာ နားလည်ထားသောကြောင့် ဘုရားသခင်၏သားများဟု ဆိုကြသော ထောင်ပေါင်းများစွာသော သူများသည် ဆိုးသွမ်းသူ၏သားများဖြစ်ကြသည်၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်လုပ်ဆောင်မှုများကို အားကိုးသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် အမြဲတမ်း ကောင်းသောလုပ်ဆောင်မှုများကို တောင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ဥပဒေကလည်း ၎င်းကို တောင်းဆိုသည်၊ သို့သော် လူသည် အပြစ်တွင် မိမိကိုယ်ကို ထားရှိခဲ့သောကြောင့် ၎င်း၏ကောင်းသောလုပ်ဆောင်မှုများသည် တန်ဖိုးမရှိဖြစ်သွားပြီး၊ ယေရှု၏ဖြောင့်မတ်မှုသာ အကျိုးဖြစ်ထွန်းနိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်းသည် အမြဲတမ်း ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးနေသောကြောင့် အပြည့်အဝကယ်တင်နိုင်စွမ်းရှိသည်။

This matter is so dimly comprehended that thousands upon thousands claiming to be sons of God are children of the wicked one, because they will depend on their own works. God always demanded good works, the law demands it, but because man placed himself in sin where his good works were valueless, Jesus’ righteousness alone can avail. Christ is able to save to the uttermost because He ever liveth to make intercession for us.

 

လူသားအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ခြင်းအတွက် လုပ်ဆောင်နိုင်သည်မှာ “မည်သူမဆို လာပါစေ၊ အသက်ရေကို လွတ်လပ်စွာ ယူပါ” ဟူသော ဖိတ်ခေါ်ချက်ကို လက်ခံရန်ဖြစ်သည်။ လူသားမှလုပ်ကြံသော မည်သည့်အပြစ်မဆို ကရာနီတွင် ဖြေရှင်းမှုမရရှိခဲ့သည့် အပြစ်မရှိပါ။ ထို့ကြောင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် အပြစ်သားအား စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် အဆက်မပြတ် ဖိတ်ခေါ်ပြီး ပြည့်စုံသော အပြစ်ဖြေရာကို ပေးအပ်သည် (MS ၅၀, ၁၉၀၀)။

All that man can possibly do toward his own salvation is to accept the invitation, “Whosoever will, let him take the water of life freely.” No sin can be committed by man for which satisfaction has not been met on Calvary. Thus the cross, in earnest appeals, continually proffers to the sinner a thorough expiation (MS 50, 1900).

 

၂၀။ ထို့ကြောင့်။ ယင်းအစား “အကြောင်းမူကား”။ အောက်တွင်ဖော်ပြထားသည်မှာ ပါးစပ်တိုင်းပိတ်ဆို့ခံရပြီး ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် တာဝန်ခံရမည့်အကြောင်းကို မိတ်ဆက်ပေးသည် (အခန်းကျမ်း ၁၉)။

20. Therefore. Rather, “because.” What follows introduces the reason why every mouth will be stopped and all the world be held accountable to God (v. 19).

 

ဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့်။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်မှုများမှ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဥပဒေဖြင့်သတ်မှတ်ထားသော လုပ်ဆောင်မှုများဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဥပဒေ” သည် အောက်ထပ်မပါဘဲ ရှိနေသည် (အခန်းကျမ်း ၂:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဂျူးလူမျိုးများနှင့် တပါးအမျိုးသားများအား သက်ရောက်နိုင်သော ယေဘုယျအမှန်တရားတစ်ခုကို ဖော်ပြနေသည်။ ဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် မည်သည့်မမှန်ကန်သော ဘာသာရေးစနစ်တိုင်း၏ အခြေခံဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ဂျူးဘာသာ၏အခြေခံလည်း ဖြစ်လာခဲ့သည် (DA ၃၅, ၃၆)။ သို့သော် အကြောင်းပြချက်၊ သြတ္တပ္ပစိတ် သို့မဟုတ် ဗျာဒိတ်ဖြင့် ထင်ရှားစေသော ဥပဒေတစ်ခုခုကို နာခံမှုဖြင့်လုပ်ဆောင်သော လုပ်ဆောင်မှုများသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အပြစ်သားကို ဖြောင့်မတ်စေရန် မစွမ်းဆောင်နိုင်ပါ (ဂလာတိ ၃:၂၁)။ ပေါလုသည် တပါးအမျိုးသားများသည် သဘာဝတရားနှင့် သြတ္တပ္ပစိတ်ဖြင့် ၎င်းတို့အား ထင်ရှားစေသော ဥပဒေကို ချိုးဖောက်ခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည် (ရောမ ၁)။ ထိုနည်းတူ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းနှင့် အထူးသဖြင့် ပညတ်တော်ဆယ်ပါးတွင် ၎င်းတို့အား ထင်ရှားစေသော ဥပဒေကို ချိုးဖောက်ခဲ့ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည် (အခန်းကျမ်း ၂)။ ဂျူးနှင့် တပါးအမျိုးသားများသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လိုအပ်နေကြသည်။ သို့သော် ဥပဒေသည် ဖြောင့်မတ်စေရန် အာဏာမရှိပါ။ ၎င်းသည် အပြစ်၏ဆိုးသွမ်းမှုကို ၎င်း၏မူလအရောင်ဖြင့် ထင်ရှားစေရုံသာ လုပ်ဆောင်နိုင်သည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် တစ်နည်းတည်းဖြင့်သာ ရရှိနိုင်သည်။

By the deeds of the law. Literally, “out of works of law,” that is, works prescribed by law. In the Greek, “law” stands without the article (see on ch. 2:12). Paul is stating a general truth that is applicable to Gentiles and Jews alike. Righteousness by works of law has been the basis of every false religious system and had become the principle even of the Jewish religion (DA 35, 36). But works performed in obedience to any law, whether that law be made known by reason, conscience, or revelation, cannot justify a sinner before God (Gal. 3:21). Paul has already shown that the Gentiles have violated the law revealed to them in nature and conscience (Rom. 1). Likewise he has proved that the Jews have violated the law revealed to them in the OT and particularly in the Ten Commandments (ch. 2). Jew and Gentile alike are in need of justification. But the law has no power to justify. It can only expose the sinfulness of sin in its true colors. Justification can be obtained in only one way.

 

အခန်းကျမ်း ၂:၁၃ တွင် “ဥပဒေကို ကျင့်ဆောင်သူများသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ ရောက်ရှိမည်” ဟူသော ဖော်ပြချက်နှင့် ဤကျမ်းပိုဒ် “ဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် မည်သည့်လူသားမျှ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ မရောက်ရှိနိုင်ပါ” ဟူသော ဖော်ပြချက်အကြား ဆန့်ကျင်မှုမရှိပါ။ ယခင်ဖော်ပြချက်သည် ဘုရားသခင်အား လုံးလုံးလျားလျား အပ်နှံပြီး သူအမိန့်ပေးသမျှကို လုပ်ဆောင်လိုသူများသာ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ ရောက်ရှိမည်ဟု အလေးပေးဖော်ပြသည်—ထို့ကြောင့် “ဥပဒေ၏နားထောင်သူများ” သာမကဖြစ်သည်။ နောက်ဖော်ပြချက်သည် ကောင်းသောနာခံမှုလုပ်ဆောင်မှုများသည် ကယ်တင်ခြင်းကို ဘယ်သောအခါမျှ ဝယ်ယူနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် အကောင်းဆုံးအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိသည့် ယုံကြည်ခြင်း၏ သက်သေသာဖြစ်နိုင်သည်။

There is no contradiction between the statement in ch. 2:13, “the doers of the law shall be justified,” and this passage, “by the deeds of the law there shall no flesh be justified.” The former emphasizes the fact that only those will be justified who so completely commit themselves to God that they are willing to do whatever He commands—thus not being merely “hearers of law.” The latter emphasizes the equally true fact that good works of obedience can never purchase salvation. They can, at best, be but evidence of the faith by which justification is received.

 

မည်သည့်လူသားမျှ။ ဆိုလိုသည်မှာ မည်သည့်လူသားမျှဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဆာလံ ၁၄၃:၂ ကို ရည်ညွှန်းနေပုံရသည်။

No flesh. That is, no man, no human being. Paul is doubtless alluding to Ps. 143:2.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ dikaioō၊ “ဖြောင့်မတ်စေရန်”၊ “ဖြောင့်မတ်သည်ဟု မှတ်ယူရန်”၊ “ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာရန်”၊ “ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် ဆက်ဆံရန်”၊ “ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် တင်ပြရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၃၉ ကြိမ်ပါရှိပြီး၊ ၎င်းတို့အနက် ၂၇ ကြိမ်သည် ပေါလု၏ရေးသားချက်များတွင်ဖြစ်သည်။ dikaioō ၏အဓိပ္ပာယ်သည် “ဖြောင့်မတ်စေရန်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုခြင်းဖြင့် အနည်းငယ် မထင်ရှားပါ။ ဂရိဘာသာတွင် dikaioō၊ “ဖြောင့်မတ်စေရန်”၊ dikaios၊ “ဖြောင့်မတ်သူ”၊ dikaiosunē၊ “ဖြောင့်မတ်မှု” တို့သည် တူညီသောအမြစ်ပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားပြီး ၎င်းတို့သုံးဦးအကြား ဆက်နွှယ်မှုကို ရှင်းလင်းစွာ မြင်တွေ့နိုင်သည်။

Be justified. Gr. dikaioō, “to set right,” “to regard as righteous,” “to declare righteous,” “to treat as being righteous,” “to present as righteous.” The word occurs 39 times in the NT, 27 of these being in the writings of Paul: The significance of dikaioō is somewhat obscured by the translation “to justify.” In the Greek dikaioō, “to justify,” dikaios, “righteous,” dikaiosunē, “righteousness,” are all built on the same root and the relationship between the three is clearly seen.

 

ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် လူသားများနှင့်ဆိုင်သော ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် လူတစ်ဦးအား ဘုရားသခင်နှင့် မှန်ကန်သောအနေအထားသို့ ရောက်ရှိစေသည့် လုပ်ဆောင်မှုကို ညွှန်ပြသည်။ ဤလုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ရှိသူကို လွှတ်ပေးသည် သို့မဟုတ် ဖြောင့်မတ်မှုမရှိသူကို ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် ဆက်ဆံသည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူအား ကောင်းကင်တရားရုံးတွင် စွပ်စွဲချက်များကို ပယ်ဖျက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ “သင်ကိုယ်ကို သူ့အား အပ်နှံပြီး သူ့ကို သင်၏ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံပါက၊ သင်၏ဘဝသည် အပြစ်ဖြင့်ပြည့်နှက်နေခဲ့သော်လည်း၊ သူ့ကြောင့် သင်သည် ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် မှတ်ယူခံရသည်” (SC ၆၂; အခန်းကျမ်း ၃:၂၈; ၄:၂၅; ၅:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

As used in the NT with reference to human beings, justification indicates the act by which a person is brought into a right state in relation to God. By this act God acquits a man who has been guilty of wrongdoing or treats as righteous someone who has been unrighteous. It means the cancellation of charges standing against the believer in the heavenly court. “If you give yourself to Him, and accept Him as your Saviour, then, sinful as your life may have been, for His sake you are accounted righteous” (SC 62; see on chs. 3:28; 4:25; 5:1).

 

ဥပဒေဖြင့်။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေမှတဆင့်”။ ဂရိဘာသာတွင် အောက်ထပ်မပါရှိပါ (အခန်းကျမ်း ၂:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

By the law. Literally, “through law.” There is no article in the Greek (see on ch. 2:12).

 

အသိပညာ။ ဂရိဘာသာ epignōsis၊ ရှင်းလင်းပြီး တိကျသောအသိပညာကို ဆိုလိုသော ဝေါဟာရဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၂၈; ၁၀:၂; ဧဖက် ၄:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သာမန်အသိပညာအတွက် စကားလုံး (gnōsis) မဟုတ်ပါ။ ဥပဒေသည် ဖြောင့်မတ်မှု၏ စံနှုန်းဖြစ်ပြီး၊ ဥပဒေနှင့် မကိုက်ညီသမျှသည် အပြစ်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား အပြစ်သည် ဥပဒေမဲ့မှု၊ ဥပဒေကို မနာခံမှုဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၃:၄)။ စံနှုန်းကို ပိုမိုသိရှိလာသည်နှင့်အမျှ အပြစ်အပေါ် သိစိတ်နှင့် ခံစားမှုသည် တိုးလာသည်။ ထို့ကြောင့် မည်သူမျှ ဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ မရောက်ရှိနိုင်ပါ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်လျှင် ဥပဒေသည် အပြစ်သားအား “အို သနားစရာကောင်းသောလူသား၊ ဤသေမင်း၏ခန္ဓာကိုယ်မှ မည်သူက ကျွန်ုပ်ကို ကယ်တင်မည်နည်း” ဟု အော်ဟစ်စေရန် ဦးဆောင်သောအခါ ၎င်း၏လုပ်ဆောင်နိုင်သမျှကို ပြီးမြောက်စေပြီးဖြစ်သည် (ရောမ ၇:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဥပဒေသည် အပြစ်ကို မှန်ဖြင့် ထင်ဟပ်စေသော်လည်း ၎င်းကို ဖယ်ရှားနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

Knowledge. Gr. epignōsis, a term meaning clear and exact knowledge (see Rom. 1:28; 10:2; Eph. 4:13), not the ordinary word for knowledge (gnōsis). The law is the standard of right, and whatever fails to comply with the law is sin, for sin is lawlessness, disobedience to law (1 John 3:4). The more one becomes acquainted with the standard, the more one’s consciousness and sense of sin is increased. That is why no one can be justified by works of law. As far as justification is concerned the law has done all that it can accomplish when the sinner has been led to exclaim, “O wretched man that I am! who shall deliver me from the body of this death?” (see on Rom. 7:24). Law holds the mirror up to guilt, but cannot remove it.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ပေါလု၏ ဥပဒေသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ခရစ်တော်ထံသို့ ယူဆောင်ရန်ဖြစ်သည်ဟူသော ဖော်ပြချက်နှင့်အတူ (ဂလာတိ ၃:၂၄)၊ ဥပဒေနှင့် ဧဝံဂေလိဆက်ဆံရေးကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ ဧဝံဂေလိသည် ဥပဒေ၏လိုအပ်သော လုပ်ဆောင်မှုကို ဖယ်ရှားမပေးပါ။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အဆုံးအမသည် “ဥပဒေနှင့် ဧဝံဂေလိကို ပြည့်စုံသောတစ်ခုလုံးအဖြစ် ပေါင်းစည်းထားသည်” (TM ၉၄)။

This verse, along with Paul’s statement that the law is to bring us to Christ (Gal. 3:24), clearly shows the relation between the law and the gospel. The gospel has by no means obviated the necessary function of law. The doctrine of righteousness by faith “presents the law and the gospel, binding up the two in a perfect whole” (TM 94).

 

၂၁။ ယခုအခါ။ ဤစကားလုံးသည် အချိန်အလိုက် “ယခုအချိန်တွင်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ် သို့မဟုတ် ယုတ္တိဗေဒအရ “ဤအခြေအနေတွင်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။ ၎င်း၏နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်အတွက် ရောမ ၇:၁၇၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၃:၁၃ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် လူတိုင်း၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းလိုအပ်မှုကို ရောမ ၁:၁၈ မှ ၃:၂၀ အထိ ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ ယခု အနုတ်လက္ခဏာဘက်မှ အပြုသဘောဆောင်သော အကြောင်းအရာသို့ ရောမ ၁:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည့် အကြောင်းအရာသို့ ပြောင်းလဲလိုက်သည်။

21. But now. This may be understood either in its temporal sense, “at the present time,” or in its logical sense, “in this state of the case.” For its use with the latter meaning compare Rom. 7:17; 1 Cor. 13:13. Paul has shown the universal need of righteousness (Rom. 1:18 to 3:20) and now turns from the negative to the positive side of the theme proposed in ch. 1:17.

 

ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ရောမ ၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ လူ၏အပြစ်ရှိမှုနှင့် တရားတော်၏အကျင့်များဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရန် အချည်းနှီးသော ကြိုးပမ်းမှုများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ရှင်ပေါလုသည် ယေရှုခရစ်ကိုယုံကြည်သူများအားလုံးအား ဘုရားသခင်က ပေးအပ်ရန်အသင့်ရှိသော ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖော်ပြလိုက်သည်။

The righteousness of God. See on ch. 1:17. In contrast with the universal sinfulness of man and his futile attempts to gain righteousness by works of law, Paul proceeds to describe the righteousness of God, a righteousness that God is ready to bestow on all who have faith in Jesus Christ.

 

တရားတော်မပါဘဲ။ စကားလုံးအရ “တရားတော်မှလွဲ၍”။ ဂရိဘာသာတွင် အာတီကယ်မပါဝင်ပါ (ရောမ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးများသည် ရောမ ၃:၂၀ တွင် “တရားတော်၏အကျင့်များဖြင့်” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် တရားတော်ကို လုံးဝမထည့်သွင်းဘဲ ထင်ရှားပြသထားကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် တရားတော်၏အခြေခံမူနှင့် တရားဝင်နာခံမှုအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန်နည်းလမ်းအား လုံးဝမထည့်သွင်းဘဲ၊ သို့မဟုတ် ဂျူးလူမျိုးများက ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အခြေခံအဖြစ် တင်ပြထားသော တရားဝါဒစနစ်နှင့် လုံးဝမသက်ဆိုင်ဘဲ ထင်ရှားပြသထားသည်။

Without the law. Literally, “apart from law.” There is no article in the Greek (see on ch. 2:12). These words stand in contrast with “by the deeds of the law” in ch. 3:20. They emphasize that God’s righteousness has been disclosed without any reference to law. That is, the righteousness of God has been manifested quite apart from the whole principle of law and the whole idea of legal obedience as a way of obtaining righteousness, or quite apart from the legalistic system the Jews presented as the basis of righteousness.

 

ထင်ရှားပြသခြင်းခံရသည်။ စကားလုံးအရ “ထင်ရှားပြသခြင်းခံခဲ့ရသည်”။ ဤစကားလုံးသည် ယခုထင်ရှားပြသထားသည့်အရာသည် ယခင်က ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည် (ရောမ ၁၆:၂၅၊ ၂၆၊ ကောလောသဲ ၁:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဓမ္မဟောင်းတွင် အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ ထင်ရှားပြသခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်း၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အပြည့်အဝထင်ရှားပြသမှုသည် ခရစ်တော်၏ပုဂ္ဂိုလ်အားဖြင့် ရောက်ရှိလာခဲ့သည် (PP ၃၇၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Is manifested. Literally, “has been manifested.” The word may imply that what has now been manifested had previously been hidden (see Rom. 16:25, 26; Col. 1:26). Although the righteousness of God had been revealed to a certain extent in the OT, the full manifestation of His righteousness has come in the person of Christ (see PP 373).

 

သက်သေခံခြင်းခံရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သက်သေထူခြင်း၊ အတည်ပြုခြင်းခံရသည်။

Being witnessed. That is, being borne witness to, being attested.

 

တရားတော်နှင့်ပရောဖက်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများဖြစ်သည် (အခန်း ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိဘာသာတွင် “တရားတော်” နှင့်အတူ အာတီကယ်ပါဝင်သည် (ရောမ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်အကြား ဆန့်ကျင်မှုမရှိပါ။ ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဤထင်ရှားပြသမှုသည် တရားတော်မှလွဲ၍ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် တရားတော်နှင့် ပရောဖက်များနှင့် မည်သည့်ဆန့်ကျင်မှုမှ မရှိပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ၎င်းကို ၎င်းတို့က ကြိုတင်မျှော်လင့်ထားခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းသည် ခရစ်တော်တွင် ထင်ရှားပြသပြီး ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်လက်ခံရရှိမည့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ပရောဖက်ပြုချက်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၀:၄၃၊ ၁ ပေတရု ၁:၁၀၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် “ဖြောင့်မတ်သူသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်အသက်ရှင်ရမည်” ဟူသော ဟဗက္ကုတ် ၂:၄ ကို ကိုးကားခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၁၇)။ ဤစာတမ်းတစ်လျှောက်၊ ရှင်ပေါလုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ရရှိသည်ဟူသော သဘောတရားကို အတည်ပြုရန် ဓမ္မဟောင်းကို အဆက်မပြတ်ကိုးကားသည် (အခန်း ၄၊ ၁၀:၆၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထုံးတမ်းစဉ်လာတရားတော်၏ ဗဟိုရည်ရွယ်ချက်မှာ လူသည် ကိုယ်ကျင့်တရားတော်ကို နာခံခြင်းဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ လာမည့်ကယ်တင်ရှင်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ရန် သင်ကြားရန်ဖြစ်သည် (PP ၃၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The law and the prophets. That is, the OT Scriptures (see on v. 19). In the Greek the article appears with “law” (see on ch. 2:12). There is no contradiction between the OT and NT. Although this manifestation of God’s righteousness is apart from law, it is not in any opposition to the law and the prophets. On the contrary, it was anticipated by them (see John 5:39). The OT is in substance prophetic of the righteousness to be revealed in Christ and received by faith, as recorded in the NT (see Acts 10:43; 1 Peter 10, 11). Paul has already quoted Hab. 2:4, “The just shall live by faith” (Rom. 1:17). Throughout the epistle, Paul constantly refers to the OT for confirmation of his thesis that righteousness is by faith (see chs. 4; 10:6, 11). The central purpose of the ceremonial law was to teach that a man could be justified, not by obedience to the moral law, but by faith in the coming Redeemer (see PP 367).

 

၂၂။ ယေရှုခရစ်၏ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ယေရှုခရစ်ကိုယုံကြည်ခြင်းဖြင့်”။ ဂရိဘာသာကို နှစ်မျိုးစလုံးနားလည်နိုင်သည်။ မာကု ၁၁:၂၂ တွင် ဂရိဘာသာစကားလုံးအရ “ဘုရား၏ယုံကြည်ခြင်းကိုပိုင်ဆိုင်ပါ” ဟူ၍ဖြစ်သော်လည်း၊ KJV တွင် “ဘုရားကိုယုံကြည်ခြင်းကိုပိုင်ဆိုင်ပါ” ဟူ၍ ဘာသာပြန်ထားသည်။ ထိုနည်းတူ၊ “သူ၏နာမတော်၏ယုံကြည်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးအရ ဘာသာပြန်ထားသည်မှာ “သူ၏နာမတော်ကိုယုံကြည်ခြင်း” ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၃:၁၆)။ “ယေရှု၏ယုံကြည်ခြင်းမှလာသူ” ဟူသော စကားလုံးအရ ဘာသာပြန်ထားသည်မှာ “ယေရှုကိုယုံကြည်သူ” ဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၂၆)။ သူတော်စင်များသည် ဘုရား၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းသူများဖြစ်ပြီး ယေရှုကိုယုံကြည်ခြင်းရှိသူများဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၂၊ TM ၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။

22. By faith of Jesus Christ. Or, “by faith in Jesus Christ.” The Greek may be understood either way. In Mark 11:22, where the Greek reads literally, “have faith of God,” the KJV reads, “have faith in God.” Likewise, the literal “faith of his name” is translated “faith in his name” (Acts 3:16). The literal “the one out of faith of Jesus” is translated “him which believeth in Jesus” (Rom. 3:26). The saints are those who keep the commandments of God and have faith in Jesus (see Rev. 14:12; TM 58).

 

အချို့က “ယေရှု၏ယုံကြည်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးကို ဤနေရာ၌ ယေရှုကိုယ်တိုင်ကျင့်သုံးခဲ့သော ယုံကြည်ခြင်း၊ သူ၏သစ္စာစောင့်သိမှု၊ သူနေထိုင်ခဲ့သော သန့်ရှင်းသောဘဝ၊ သူဖန်တီးခဲ့သော ပြည့်စုံသောစရိုက်တို့ကို ဆိုလိုသည်ဟု နားလည်ကြပြီး၊ ၎င်းသည် သူ့ကိုလက်ခံသူအားလုံးအား လက်ဆောင်အဖြစ်ပေးအပ်သည် (DA ၇၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဘုရား၏သစ္စာစောင့်သိမှု” နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ (ရောမ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ သူ၏ “ယုံကြည်ခြင်း” တွင် သူ၏ဆန္ဒအလျောက် အစားထိုးသေဆုံးမှုတွင် သစ္စာစောင့်သိမှုလည်း ပါဝင်သည် (ရောမ ၃:၂၅၊ ၂၆၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Some have preferred to understand “faith of Jesus” as here meaning the faith that Jesus Himself exercised, His faithfulness, the holy life He lived, and the perfect character He developed, which is given as a free gift to all who receive Him (see DA 762). Compare “the faithfulness of God” (see on Rom. 3:3). Furthermore, His “faith” would include His faithfulness in His voluntary vicarious death (see Rom. 3:25, 26; cf. Phil. 2:8).

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ မည်သည့်လုပ်ငန်းစဉ်တွင်မဆို၊ ဤရှုထောင့်နှစ်ခုစလုံးသည် အလုပ်လုပ်သည်။ “ယေရှု၏ယုံကြည်ခြင်း” သည် ဘုရားသခင်အား “ဖြောင့်မတ်ပြီး ယေရှုကိုယုံကြည်သူကို ဖြောင့်မတ်စေသူ” ဖြစ်နိုင်စေသည် (ရောမ ၃:၂၆)။ “ယေရှုကိုယုံကြည်ခြင်း” သည် တစ်ဦးချင်းသူအား ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဆုကျေးဇူးများကို ပိုင်ဆိုင်နိုင်သည့်လမ်းကြောင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၄:၃–၅ ရှိ EGW Supplementary Material ကိုကြည့်ပါ)။

In any transaction of justification, both of these aspects are operative. The “faith of Jesus” is that which makes it possible for God to be “just, and the justifier of him which believeth in Jesus” (Rom. 3:26). “Faith in Jesus” is the channel through which the individual comes into possession of the blessings of justification (see EGW Supplementary Material on ch. 4:3–5).

 

သို့သော်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်ကိုယုံကြည်ခြင်းအတွက် ဆုလာဘ်အဖြစ် ရရှိသည်မဟုတ်ဘဲ၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို သင့်လျော်စွာရယူရန် နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြင့် ဘုရား၏ကရုဏာတော်နှင့် အလိုတော်ထံသို့ အပြည့်အဝအပ်နှံသောအခါ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏တရားမျှတမှုကို သူ့ထံသို့ မှတ်တင်ပေးအပ်သည်။ ထို့ပြင်၊ သူသည် ယုံကြည်မှု၊ အပ်နှံမှု၊ ဆက်သွယ်မှု၏ ဤအတွေ့အကြုံကို နေ့စဉ်ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သောအခါ၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် တိုးပွားလာပြီး၊ သန့်ရှင်းစေခြင်း၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပိုမိုလက်ခံရရှိနိုင်စေသည်။

However, righteousness is not received as a reward for our faith in Christ, but rather faith is the means of appropriating righteousness. When in love and gratitude the believer in Jesus commits himself without reservation to the mercy and will of God, the righteousness of justification is imputed to him. And as he continues daily in this experience of trust, surrender, and fellowship, his faith increases, enabling him to receive more and more of the imparted righteousness of sanctification.

 

ယုံကြည်ခြင်းသည် အပြစ်သားဖြစ်သူသည် ဘုရား၏ကရုဏာတော်၏ “လက်ဆောင်အခမဲ့” ကို လက်ခံရယူရန် ဆန္ဒအလျောက်ဆန့်ထုတ်သော လက်ကဲ့သို့ဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၅)။ ဤလက်ဆောင်ကို ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးအပ်ရန် အမြဲတမ်းစောင့်ဆိုင်းနေပြီး ဆန္ဒရှိသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့လုပ်ဆောင်သမျှအတွက် ဆုလာဘ်အဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏အကန့်အသတ်မရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကြောင့်သာဖြစ်သည်။ ဤလက်ဆောင်သည် ကျွန်ုပ်တို့လက်ခံရယူရန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်” လက်ခံရယူသည်။

Faith is as it were the hand that the sinner stretches forth to receive the “free gift” of God’s mercy (ch. 5:15). This gift God is ever waiting and willing to bestow upon us, not as a reward for anything we may do, but simply because of His own infinite love. The gift is ours to receive, and it is received “through faith.”

 

အားလုံးအပေါ်သို့။ ဤစကားလုံးများသည် မူရင်းမူကြမ်းတွင် ပါဝင်သည်ဖြစ်စေ မပါဝင်သည်ဖြစ်စေ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် ခွဲခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့ကို ချန်လှပ်ထားခြင်းသည် အဓိပ္ပာယ်ကို သိသိသာသာ ထိခိုက်မှုမရှိပါ။

And upon all. Textual evidence is divided (cf. p. 10) as to whether these words were part of the original manuscript. Their omission does not materially affect the sense.

 

ယုံကြည်သည်။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်ခြင်းရှိသည်” (အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Believe. Or, “have faith” (see on v. 3).

 

ခြားနားခြင်းမရှိ။ သို့မဟုတ် “ခွဲခြားမှုမရှိ”။ တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် ဂျူးလူမျိုးများသည် ကယ်တင်ခြင်း၏နည်းလမ်းတစ်ခုတည်းတွင် အားလုံးပါဝင်သည်။ ၎င်းတို့အကြား ခွဲခြားမှုမရှိသည့်အကြောင်းရင်းမှာ ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်တွင် ခြားနားမှုမရှိခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည် (အခန်း ၂၃)။

No difference. Or, “no distinction.” Gentiles and Jews are all included in the same method of salvation. The reason no distinction is made between them is that there is no difference in their need (v. 23).

 

၂၃။ အားလုံးအပြစ်ပြုကြသည်။ စကားလုံးအရ “အားလုံးအပြစ်ပြုခဲ့ကြသည်”။ အာဒံ၏အပြစ်သည် လူသားအတွင်းရှိ ဘုရား၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ပိုးမွှားစေခဲ့သည် (ရောမ ၅:၁၂၊ GW ၈၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့နောက် လူသားပြိုလဲမှုမှစ၍၊ အာဒံ၏သားစဉ်မြေးစဉ်များသည် ဘုရား၏ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် ဘုန်းတော်ကို ဆက်လက်လျော့နည်းပြီး ဆင်းရဲဒုက္ခဖြစ်နေကြသည် (အောက်တွင် “ဘုန်းတော်” ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် ဂျူးလူမျိုးများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများအား အတွေ့အကြုံနှင့် သမိုင်းမှ သက်သေအားလုံးက ပြိုလဲသောလူသားသည် ၎င်း၏ယုတ်ညံ့သောသဘာဝဖြင့် ဘုရား၏တရားတော်၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်ခြင်းမရှိသလို မိမိကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တည်ထောင်နိုင်ခြင်းမရှိကြောင်း အရေးကြီးသောအချက်ကို အသိအမှတ်ပြုရန် တိုက်တွန်းနေသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ယေရှုခရစ်ကိုယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ ဤယုံကြည်ခြင်း၏အတွေ့အကြုံဖြင့် လူများသည် ဘုရားသခင်နှင့် မဖြစ်မနေပြန်လည်ဆက်သွယ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အတွင်း၌ နှလုံးသစ်များဖန်တီးပေးကာ၊ ဘုရား၏တရားတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ပြန်လည်နာခံနိုင်စေရန် ဖြစ်ပေါ်စေသည် (ရောမ ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

23. All have sinned. Literally, “all sinned.” Adam’s sin marred the divine image in man (see on ch. 5:12; cf. GW 80), and ever since man’s fall, all of Adam’s descendants have continued to fall short and be destitute of the image and glory of God (see below under “glory”). Paul is urging Jews and Gentiles alike to recognize the vital fact that all the evidence of experience and history clearly proves that fallen man, with his depraved nature, is wholly incapable of fulfilling the requirements of God’s law and of establishing his own righteousness. The only possible way to obtain righteousness is by faith in Jesus Christ. By this experience of faith men are once again brought into a right relation with God (ch. 3:24), new hearts are created within them, and they are thus enabled by faith to live once again in obedience to God’s law (see on ch. 5:1).

 

လျော့နည်းသွားသည်။ ဂရိဘာသာ hustereō၊ အခြားနေရာများတွင် “လိုအပ်မှုခံစားရသည်” (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၂)၊ “ဆင်းရဲမွဲတေသည်” (ဟေဗြဲ ၁၁:၃၇)၊ “လိုအပ်နေသည်” (လုကာ ၁၅:၁၄) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ကာနာရှိ မင်္ဂလာဆောင်ပွဲအကြောင်းတွင်၊ hustereō သည် ဝိုင်အရက်ပြတ်လပ်သွားသည်ကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၂:၃)။ ဂရိဘာသာသည် အပြစ်သားများသည် ဆက်လက်လျော့နည်းနေဆဲဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ထို့ပြင်၊ ဤကြိယာ၏ပုံစံအထူးသည် လျော့နည်းသွားခြင်း၏အချက်ကိုသာမက၊ ထိုလျော့နည်းမှုကို သတိပြုမိခြင်းကိုပါ ဖော်ပြပေမည်။ ဤသို့ဖြစ်ပါက၊ ဤကြိယာကို “သတိဖြင့်ဆက်လက်လျော့နည်းနေသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤဆုံးရှုံးမှုသဘောသည် လူများအား တရားတော်၏အကျင့်များဖြင့် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တည်ထောင်ရန် ကြိုးပမ်းစေခဲ့သည်။

Come short. Gr. hustereō, used elsewhere with the meaning “to suffer need” (Phil. 4:12), “to be destitute” (Heb. 11:37), “to be in want” (Luke 15:14). In the account of the marriage feast at Cana, hustereo is used to report that the supply of wine had failed (John 2:3). The Greek indicates that sinners still continue to fall short. Moreover, the particular form of the verb may express not only the fact of falling short but also the awareness of the lack. If such is the case here, the verb could be translated “consciously continue to fall short.” This sense of loss has led men everywhere to attempt to establish their own righteousness by works of law.

 

ဘုန်းတော်။ ဂရိဘာသာ doxa။ သမ္မာကျမ်းတွင် doxa သည် အဓိကအသုံးပြုမှုနှစ်မျိုးရှိပုံရပြီး၊ ၎င်းတို့နှစ်ခုစလုံးသည် ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် “ထင်မြင်ချက်”၊ “အယူအဆ”၊ “ဂုဏ်သတင်း” ဟူသော မူရင်းအဓိပ္ပာယ်ပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ ၎င်းသည် “ဂုဏ်သိက္ခာ”၊ “ထင်ရှားမှု”၊ “အသိအမှတ်ပြုမှု” (ယောဟန် ၅:၄၄၊ ၇:၁၈ စသည်) ကို ဖော်ပြရန် မကြာခဏအသုံးပြုသည်။。 ဤအဓိပ္ပာယ်တွင် ၎င်းသည် “ဂုဏ်သိက္ခာမဲ့မှု” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၁:၁၄၊ ၁၅၊ ၁၅:၄၃၊ ၂ ကောရိန္သု ၆:၈)။ ဤအဓိပ္ပာယ်တွင် ၎င်းကို ရှာဖွေသည် (ယောဟန် ၅:၄၄၊ ၇:၁၈၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၂:၆)၊ လက်ခံရရှိသည် (ယောဟန် ၅:၄၁၊ ၄၄)၊ ပေးအပ်သည် (လုကာ ၁၇:၁၈၊ ယောဟန် ၉:၂၄)၊ ဘုရားသခင်ထံသို့ မှတ်တင်သည် (လုကာ ၂:၁၄၊ ဗျာဒိတ် ၁:၆)။

Glory. Gr. doxa. In the Bible doxa seems to have two main and somewhat different usages, though both are based upon the original meaning, in classical Greek, of “opinion,” “notion,” “repute.” It is often used to signify “honor,” “fame,” “recognition” (John 5:44; 7:18; etc.). In this sense it is opposed to “dishonor” (1 Cor. 11:14, 15; 15:43; 2 Cor. 6:8). In this sense it is sought (John 5:44; 7:18; 1 Thess. 2:6), received (John 5:41, 44), given (Luke 17:18; John 9:24), ascribed to God (Luke 2:14; Rev. 1:6).

 

ဤနေရာ၌ ရှင်ပေါလု၏ doxa အသုံးပြုမှုသည် “ဘုရား၏ဘုန်းတော်” ဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ပေးအပ်သော ဂုဏ်သိက္ခာ၊ ချီးမွမ်းမှု၊ သို့မဟုတ် အသိအမှတ်ပြုမှုကို ဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းမှ လူသားများသည် လျော့နည်းသွားခဲ့သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤအပိုဒ်တွင် ဘုရားသခင်ရှေ့မှောက်တွင် လူ၏ရပ်တည်မှုကို ဖော်ပြပြီး၊ နောက်အခန်း၌ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဖြစ်ရာ၊ လူသည် ဘုရား၏အတည်ပြုမှုနှင့် ချီးမွမ်းမှုသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိနိုင်သည့် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းဖြစ်သည့်အတွက်၊ “ဘုန်းတော်” ဟူသော ဤအဓိပ္ပာယ်သည် ဤအကြောင်းအရာတွင် သင့်လျော်ပေမည်။

If this is Paul’s usage of the term here in Rom. 3:23, then “the glory of God” means the honor, praise, or approbation that God bestows and from which men have fallen short. Since Paul is dealing in this passage with man’s standing before God, and refers in the next verse to justification, the only means by which a man may be restored to the approval and approbation of God, this sense of the term “glory” may be appropriate in this context.

 

အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ “ဘုန်းတော်” သည် သမ္မာကျမ်းတွင် “တောက်ပမှု”၊ “မျက်စိကိုဆွဲဆောင်သော ထူးမြတ်သောအသွင်အပြင်” ကို ဖော်ပြရန်လည်း အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၄:၈၊ လုကာ ၁၂:၂၇၊ တမန်တော် ၂၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို တစ်ခါတစ်ရံ “ပုံသဏ္ဌာန်”၊ “တူညီမှု”၊ “သဏ္ဌာန်”၊ “အသွင်အပြင်” နှင့် အပြိုင်အသုံးပြုသည် (ရောမ ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ၊ ဓမ္မဟောင်း ဂရိဘာသာပြန် တော်လှန်ရာ ၁၂:၈ တွင် “တူညီမှု” အတွက် doxa ကိုအသုံးပြုထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ မောရှေအား ထင်ရှားပြသခဲ့သော ဘုန်းတော် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၁၈၊ ၂၂) သည် ဘုရား၏စရိုက်—ကောင်းမွန်ခြင်း၊ ကရုဏာတော်၊ ခွင့်လွှတ်ခြင်း—ဖြစ်သည် (GW ၄၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဘုန်းတော်သည် ၎င်းတို့၏ဖန်ဆင်းရှင်ကို သိရှိ၍ ချစ်မြတ်နိုးပြီး သူ့ကဲ့သို့တိုးတက်နိုင်သော ဘုရား၏ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများတွင်လည်း ထင်ဟပ်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလုသည် လူကို “ဘုရား၏ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် ဘုန်းတော်” ဟုခေါ်ဆိုသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၁:၇)၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ဘုရား၏ဘုန်းတော်ကို လက်ခံပြီး ထင်ဟပ်နိုင်စွမ်းရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရား၏ဘုန်းတော်နှင့် ပြည့်စုံမှု၏ ပြည့်စုံသောထင်ရှားပြသမှုသည် “ယေရှုခရစ်၏မျက်နှာတွင် ဘုရား၏ဘုန်းတော်” ဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၄:၆)။

On the other hand, “glory” is also used in the Bible to signify “brightness” “glorious appearance which attracts the eye” (see Matt. 4:8; Luke 12:27; Acts 22:11). It is sometimes used in a sense parallel with “image,” “likeness,” “form,” “appearance” (see Rom. 1:23; cf. the LXX of Num. 12:8, which has doxa for “similitude”). The glory revealed to Moses (Ex. 33:18, 22) was the character of God—goodness, mercy, forgiveness (see GW 417). This glory may also be reflected in those of God’s creatures who are capable of knowing and loving and growing like their Maker. Thus Paul speaks of man as “the image and glory of God” (1 Cor. 11:7), doubtless because he is capable of receiving and reflecting God’s glory. The complete revelation of the glory and perfection of God is “the glory of God in the face of Jesus Christ” (2 Cor. 4:6).

 

ခရစ်တော်တွင် ထင်ရှားပြသသော ဘုရား၏ဤဘုန်းတော်သည် ဧဝံဂေလိတရားမှ ယုံကြည်သူ၏နှလုံးသားနှင့် စိတ်အတွင်းသို့ တောက်ပလာသောအခါ၊ ၎င်းသည် သူ့ကို “သခင်ဘုရား၌အလင်း” အဖြစ် ပြောင်းလဲစေသည် (ဧဖက် ၅:၈)။ ထို့ကြောင့် “ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးသည် ဖွင့်ဟသောမျက်နှာဖြင့် သခင်ဘုရား၏ဘုန်းတော်ကို မှန်ထဲတွင်ကြည့်ရှုသကဲ့သို့၊ ဘုန်းတော်မှဘုန်းတော်သို့ တူညီသောပုံသဏ္ဌာန်အဖြစ် ပြောင်းလဲခံရသည်” (၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈)။ ခရစ်ယာန်၏မျှော်လင့်ချက်နှင့် ရည်မှန်းချက်မှာ ဘုရား၏ဘုန်းတော်တွင် ပိုမိုပြည့်စုံစွာ ပါဝင်ရန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၂၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၂၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

As this glory of God revealed in Christ shines forth from the gospel into the heart and mind of the believer, it transforms him into “light in the Lord” (Eph. 5:8). Thus “we all, with open face beholding as in a glass the glory of the Lord, are changed into the same image from glory to glory” (2 Cor. 3:18). The hope and aspiration of the Christian is more and more fully to participate in the glory of God (see Rom. 5:2; 1 Thess. 2:12; 2 Thess. 2:14).

 

အကယ်၍ “ဘုရား၏ဘုန်းတော်” ကို ဤနောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ပိုမိုနားလည်ပါက၊ “ဘုရား၏ဘုန်းတော်ကို လျော့နည်းသွားသည်” ဆိုသည်မှာ ဘုရား၏ပြည့်စုံမှုကို လျော့နည်းသွားခြင်း၊ သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ဆုံးရှုံးခြင်း၊ သူ၏တူညီမှုကို ဆင်းရဲဒုက္ခဖြစ်ခြင်းဟု ဆိုလိုသည်။

If “the glory of God” be understood more in this latter sense, to “come short of the glory of God” would mean to have come short of the perfection of God, to have lost His image, and to have become destitute of His likeness.

 

ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှစ်ခုသည် အချင်းချင်းဖီလာမဖြစ်နိုင်ဘဲ၊ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် နှစ်ခုစလုံး သဘောကျစရာဖြစ်သည်။

Perhaps these two interpretations are not mutually exclusive, and both make good sense in this verse.

 

၂၄–၂၆ (ရောမ ၅:၁၁ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ခမည်းတော်သည် အပြည့်အဝစိတ်ကျေနပ်သည်။—ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သော အပြစ်ဖြေရာခြင်းသည် ခမည်းတော်အား အပြည့်အဝစိတ်ကျေနပ်စေသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဖြောင့်မတ်နိုင်ပြီး၊ ယုံကြည်သူများကို ဖြောင့်မတ်စေသူဖြစ်နိုင်သည် (MS ၂၈၊ ၁၉၀၅)။

24–26 (see EGW on ch. 5:11). The Father Abundantly Satisfied.—The atonement that has been made for us by Christ is wholly and abundantly satisfactory to the Father. God can be just, and yet the justifier of those who believe (MS 28, 1905).

 

(ရောမ ၅:၁)။ ဖြောင့်မတ်စေခြင်းသည် ပြည့်စုံသောခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။—[ရောမ ၃:၂၄–၂၆ ကိုးကားထားသည်]။ ဤနေရာ၌ အမှန်တရားကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ ဤကရုဏာနှင့် ကောင်းမွန်ခြင်းသည် လုံးဝမထိုက်တန်ပါ။ ခရစ်တော်၏ကျေးဇူးတော်သည် အပြစ်သား၏ထိုက်တန်မှု သို့မဟုတ် တောင်းဆိုမှုမပါဘဲ အခမဲ့ဖြောင့်မတ်စေရန်ဖြစ်သည်။ ဖြောင့်မတ်စေခြင်းသည် အပြစ်ကို ပြည့်စုံစွာ ခွင့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ အပြစ်သားသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်ကို လက်ခံသည့်အချိန်တွင်၊ ထိုအချိန်၌ သူသည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းခံရသည်။ ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို သူ့ထံသို့ မှတ်တင်ပေးအပ်ပြီး၊ သူသည် ဘုရား၏ခွင့်လွှတ်ပေးသော ကျေးဇူးတော်ကို သံသယမဖြစ်ရတော့ပါ။

(Ch. 5:1.) Justification Means Complete Pardon.—[Rom. 3:24–26 quoted.] Here the truth is laid out in plain lines. This mercy and goodness is wholly undeserved. The grace of Christ is freely to justify the sinner without merit or claim on his part. Justification is a full, complete pardon of sin. The moment a sinner accepts Christ by faith, that moment he is pardoned. The righteousness of Christ is imputed to him, and he is no more to doubt God’s forgiving grace.

 

ယုံကြည်ခြင်းတွင် ၎င်းကို ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်စေသည့် အရာမရှိပါ။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်ကို ဖယ်ရှားနိုင်ခြင်းမရှိပါ။ ခရစ်တော်သည် ယုံကြည်သူအားလုံးအတွက် ကယ်တင်ခြင်းသို့ ဘုရား၏တန်ခိုးဖြစ်သည်။ ဖြောင့်မတ်စေခြင်းသည် ယေရှုခရစ်၏ထိုက်တန်မှုများမှတစ်ဆင့် ရရှိသည်။ သူသည် အပြစ်သား၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ပေးဆပ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှုသည် သူ၏အသွေးတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ ယုံကြည်သူကို ဖြောင့်မတ်စေနိုင်သည်။

There is nothing in faith that makes it our saviour. Faith cannot remove our guilt. Christ is the power of God unto salvation to all them that believe. The justification comes through the merits of Jesus Christ. He has paid the price for the sinner’s redemption. Yet it is only through faith in His blood that Jesus can justify the believer.

 

အပြစ်သားသည် ဖြောင့်မတ်စေခြင်းအတွက် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ကောင်းမှုများကို အားကိုးနိုင်ခြင်းမရှိပါ။ သူသည် ၎င်း၏အပြစ်အားလုံးကို စွန့်လွှတ်ပြီး၊ ၎င်း၏လမ်းကြောင်းပေါ်သို့ ထွန်းလင်းလာသော အလင်းတစ်ဆင့်ပြီးတစ်ဆင့်ကို လက်ခံရယူရမည့်အချက်သို့ ရောက်ရှိရမည်။ သူသည် ခရစ်တော်၏အသွေးတော်တွင် ပြည့်ဝစွာပြင်ဆင်ထားသော အခမဲ့ပေးကမ်းမှုကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရိုးရှင်းစွာဆုပ်ကိုင်သည်။ သူသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် သူ့အတွက်ပြုလုပ်ထားသော ဘုရား၏ကတိတော်များကို ယုံကြည်သည်၊ ၎င်းတို့မှာ သန့်ရှင်းစေခြင်း၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်။ အကယ်၍ သူသည် ယေရှုကို လိုက်လျှောက်ပါက၊ သူသည် အလင်းထဲတွင် နှိမ့်ချစွာလျှောက်လှမ်းပြီး၊ အလင်းတွင်ဝမ်းမြောက်ကာ ထိုအလင်းကို အခြားသူများသို့ ဖြန့်ဝေပေးမည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်စေခြင်းခံရသူသည် ၎င်း၏ဘဝတစ်ခုလုံးတွင် နာခံမှုဖြင့် ရွှင်လန်းမှုကို သယ်ဆောင်သည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုသည် ခရစ်တော်သည် သူ့အတွက်ဖြစ်သည့်အရာ၏ ရလဒ်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်အား လက်အောက်ခံသူ၊ သူ့ကို ဂုဏ်ပြုသူ၊ သူ၏အမိန့်တော်ကို လိုက်လျှောက်သူများသည် ဘုရား၏ဉာဏ်အလင်းကို လက်ခံရရှိမည်။ ဘုရား၏အဖိုးတန်ကျမ်းစာတွင် သန့်ရှင်းမှု၊ မြင့်မြတ်မှုနှင့် အလှတရားတို့ရှိပြီး၊ ဘုရား၏အကူအညီမပါဘဲ လူ၏အမြင့်ဆုံးစွမ်းအားများဖြင့် မရောက်ရှိနိုင်ပါ (ST မေ ၁၉၊ ၁၈၉၈)။

The sinner cannot depend upon his own good works as a means of justification. He must come to the point where he will renounce all his sin, and embrace one degree of light after another as it shines upon his pathway. He simply grasps by faith the free and ample provision made in the blood of Christ. He believes the promises of God, which through Christ are made unto him sanctification and righteousness and redemption. And if he follows Jesus, he will walk humbly in the light, rejoicing in the light and diffusing that light to others. Being justified by faith, he carries cheerfulness with him in his obedience in all his life. Peace with God is the result of what Christ is to him. The souls who are in subordination to God, who honor Him, and are doers of His Word, will receive divine enlightenment. In the precious Word of God there is purity and loftiness as well as beauty that, unless assisted by God, the highest powers of man cannot attain to (ST May 19, 1898).

 

(ဆာလံ ၁၈:၃၅၊ ၈၅:၁၀၊ ၈၉:၁၄၊ ဗျာဒိတ် ၄:၃၊ ယောဟန် ၃:၁၆ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ)။ တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ကရုဏာတော်၏ပေါင်းစည်းမှု။—တိမ်တိုက်ထဲရှိ သက်တံသည် နေရောင်နှင့် မိုးရေတို့ ပေါင်းစည်းမှုဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သကဲ့သို့၊ ထီးနန်းကို ဝန်းရံထားသော သက်တံသည် ကရုဏာနှင့် တရားမျှတမှု၏ ပေါင်းစည်းထားသော စွမ်းအားကို ကိုယ်စားပြုသည်။ တရားမျှတမှုတစ်ခုတည်းကိုသာ ထိန်းသိမ်းရန်မဟုတ်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထီးနန်းအထက်ရှိ ကတိတော်၏သက်တံ၏ဘုန်းတော်ကို ဖုံးကွယ်စေမည်ဖြစ်ပြီး၊ လူသည် တရားတော်၏ပြစ်ဒဏ်ကိုသာ မြင်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ တရားမျှတမှုနှင့် ပြစ်ဒဏ်မရှိပါက၊ ဘုရား၏အုပ်ချုပ်မှုတွင် တည်ငြိမ်မှုမရှိပါ။

(Ps. 18:35; 85:10; 89:14; Rev. 4:3; see EGW on John 3:16.) The Mingling of Judgment and Mercy.—As the bow in the cloud is formed by the union of the sunlight and the shower, so the rainbow encircling the throne represents the combined power of mercy and justice. It is not justice alone that is to be maintained; for this would eclipse the glory of the rainbow of promise above the throne; man could see only the penalty of the law. Were there no justice, no penalty, there would be no stability to the government of God.

 

တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ကရုဏာတော်၏ ပေါင်းစည်းမှုသည် ကယ်တင်ခြင်းကို ပြည့်စုံစေသည်။ ၎င်းနှစ်ခု၏ပေါင်းစည်းမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်နှင့် ယေဟောဝါ၏တရားတော်ကို ကြည့်ရှုရင်း “သင်၏နူးညံ့သိမ်မွေ့မှုသည် ကျွန်ုပ်ကို ကြီးမြတ်စေသည်” ဟု အော်ဟစ်စေသည်။ ဧဝံဂေလိတရားသည် ဘုရား၏တရားတော်၏ မပြောင်းလဲမှုကို ထင်ရှားစေသော ပြည့်စုံသောစနစ်တစ်ခုဖြစ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ ၎င်းသည် နှလုံးသားကို မျှော်လင့်ချက်နှင့် ဘုရားအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် လှုံ့ဆော်ပေးသည်။ ကရုဏာတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဘုရား၏မြို့တော်အတွင်းသို့ တံခါးများမှတစ်ဆင့် ဝင်ရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်ပြီး၊ တရားမျှတမှုသည် နာခံသူတိုင်းအား တော်ဝင်မိသားစု၏အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦး၊ ကောင်းကင်ဘုရင်၏သားသမီးအဖြစ် အပြည့်အဝအခွင့်အာဏာပေးရန် စွန့်လွှတ်ပေးသည်။

It is the mingling of judgment and mercy that makes salvation full and complete. It is the blending of the two that leads us, as we view the world’s Redeemer and the law of Jehovah, to exclaim, “Thy gentleness hath made me great.” We know that the gospel is a perfect and complete system, revealing the immutability of the law of God. It inspires the heart with hope, and with love for God. Mercy invites us to enter through the gates into the city of God, and justice is sacrificed to accord to every obedient soul full privileges as a member of the royal family, a child of the heavenly King.

 

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့၏စရိုက်တွင် ချို့ယွင်းချက်ရှိပါက၊ ကရုဏာတော်က နာခံသူများအတွက် ဖွင့်ထားသော တံခါးများကို ဖြတ်ကျော်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ အကြောင်းမှာ တရားမျှတမှုသည် ဝင်ပေါက်တွင် ရပ်တည်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ကို မြင်လိုသူအားလုံးတွင် သန့်ရှင်းမှု၊ ဖြူစင်မှုကို တောင်းဆိုသည်။ တရားမျှတမှုမရှိတော့ဘဲ၊ ဘုရား၏ကရုဏာတော်သည် စရိုက်မခွဲခြားဘဲ လူမျိုးတစ်ခုလုံးအတွက် တံခါးများကို ဖွင့်ပေးနိုင်ခဲ့လျှင်၊ စာတန်နှင်ထုတ်ခံရမှုမတိုင်မီကထက် ကောင်းကင်တွင် ပိုမိုဆိုးရွားသော မကျေနပ်မှုနှင့် ပုန်ကန်မှုအခြေအနေရှိလာမည်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်၏ငြိမ်းချမ်းမှု၊ ပျော်ရွှင်မှု၊ သဟဇာတမှုတို့သည် ပြိုကွဲသွားမည်ဖြစ်သည်။ ကမ္ဘာမှကောင်းကင်သို့ ပြောင်းလဲမှုသည် လူ၏စရိုက်ကို ပြောင်းလဲမည်မဟုတ်ပါ။ ကောင်းကင်တွင် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ပျော်ရွှင်မှုသည် ဤဘဝတွင် ခရစ်တော်၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ဖွဲ့စည်းထားသော စရိုက်များမှ ရလဒ်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်ရှိသူတော်စင်များသည် ပထမဦးစွာ ဤလောက၌ သူတော်စင်များဖြစ်ခဲ့ရမည်။

If we were defective in character, we could not pass the gates that mercy has opened to the obedient; for justice stands at the entrance, and demands holiness, purity, in all who would see God. Were justice extinct, and were it possible for divine mercy to open the gates to the whole race, irrespective of character, there would be a worse condition of disaffection and rebellion in heaven than before Satan was expelled. The peace, happiness, and harmony of heaven would be broken up. The change from earth to heaven will not change men’s characters; the happiness of the redeemed in heaven results from the characters formed in this life, after the image of Christ. The saints in heaven will first have been saints on earth.

 

ခရစ်တော်က လူသားအတွက် ယဇ်ပူဇော်မှုဖြင့် ရရှိသော ကယ်တင်ခြင်းသည် တန်ဖိုးရှိသည့်တစ်ခုတည်းသော ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ကမ္ဘာ့ဒုက္ခဆင်းရဲအားလုံး၏အကြောင်းရင်းဖြစ်သော အပြစ်မှ ကယ်တင်ပေးသည်။ အပြစ်သားထံသို့ ပေးအပ်သော ကရုဏာတော်သည် သူ့ကို ယေရှုထံသို့ အဆက်မပြတ်ဆွဲဆောင်သည်။ သူသည် နောင်တနှင့်ဝန်ခံခြင်းဖြင့် တုံ့ပြန်ပါက၊ ဧဝံဂေလိတရားတွင် သူ့ရှေ့တွင်ထားရှိသော မျှော်လင့်ချက်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဆုပ်ကိုင်ပါက၊ ဘုရားသခင်သည် ကျိုးပဲ့နှိမ့်ချသောနှလုံးကို မထီမဲ့မြင်ပြုမည်မဟုတ်ပါ။ ဤသို့ဖြင့် ဘုရား၏တရားတော်သည် အားနည်းသွားခြင်းမရှိဘဲ၊ အပြစ်၏စွမ်းအားသည် ကျိုးပဲ့ပြီး၊ ကရုဏာတော်၏တရားမင်္ဂလာသည် နောင်တရသော အပြစ်သားထံသို့ ပေးအပ်သည် (စာလွှာ ၁ဖ၊ ၁၈၉၀)။

The salvation that Christ made such a sacrifice to gain for man, is that which is alone of value, that which saves from sin—the cause of all the misery and woe in our world. Mercy extended to the sinner is constantly drawing him to Jesus. If he responds, coming in penitence with confession, in faith laying hold of the hope set before him in the gospel, God will not despise the broken and contrite heart. Thus the law of God is not weakened, but the power of sin is broken, and the scepter of mercy is extended to the penitent sinner (Letter 1f, 1890).

 

၂၄–၂၈ (ဂလာတိ ၂:၁၆၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၃ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအကြောင်း ထင်မြင်ချက်များ။—များစွာသောသူတို့သည် ဖြောင့်မတ်စေခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းစေခြင်းအကြား သိမ်မွေ့သောခြားနားချက်များကို အသေးစိတ်သတ်မှတ်ရန် ကြိုးစားရာတွင် အမှားပြုကြသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းနှစ်ခု၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များတွင် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အယူအဆနှင့် ထင်မြင်ချက်များကို မကြာခဏထည့်သွင်းကြသည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ အရေးကြီးသောမေးခွန်းတွင် ဝိညာဉ်ရေးလှုံ့ဆော်မှုထက် ပိုမိုသေးငယ်စွာ အဘယ်ကြောင့်ကြိုးစားရသနည်း။ ဝိညာဉ်၏ကယ်တင်ခြင်းသည် ဤအကြောင်းအရာကို သင်၏နားလည်မှုအတိအကျပေါ်တွင် မူတည်သည်ဟူသကဲ့သို့ အသေးစိတ်အချက်တိုင်းကို ဖော်ထုတ်ရန် အဘယ်ကြောင့်ကြိုးစားရသနည်း။ လူအားလုံးသည် တူညီသောအမြင်မှ မမြင်နိုင်ပါ (MS ၂၁၊ ၁၈၉၁)။

24–28 (see EGW on Gal. 2:16; 1 Thess. 4:3). Speculations About Righteousness by Faith.—Many commit the error of trying to define minutely the fine points of distinction between justification and sanctification. Into the definitions of these two terms they often bring their own ideas and speculations. Why try to be more minute than is Inspiration on the vital question of righteousness by faith? Why try to work out every minute point, as if the salvation of the soul depended upon all having exactly your understanding of this matter? All cannot see in the same line of vision (MS 21, 1891).

 

၂၄။ ဖြောင့်မတ်စေခြင်းခံရသည်။ လူသားများတွင် ဘုရားသခင်နှင့် မဖြစ်မနေဖြောင့်မတ်စေရန် မည်သည့်အရာမျှမရှိသောကြောင့်၊ ဖြောင့်မတ်စေခြင်းသည် အခမဲ့လက်ဆောင်အဖြစ် ရောက်ရှိရမည်။ လူတစ်ဦးသည် နှိမ့်ချစွာဖြင့် ဘုရား၏ဘုန်းတော်မှ ဆင်းရဲဒုက္ခဖြစ်နေကြောင်းနှင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ ထောက်ခံစရာမည်သည့်အရာမျှ သူ့တွင်မရှိကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရန် အသင့်ဖြစ်သောအခါမှသာ၊ သူသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်စေခြင်းကို အခမဲ့လက်ဆောင်အဖြစ် လက်ခံနိုင်သည်။

24. Being justified. Since men have nothing by which they may set themselves right with God, justification must come as a free gift. Only when in all humility a man is prepared to acknowledge that he is destitute of the glory of God and that he has nothing in himself that would commend him to God is he enabled by faith to accept justification as a free gift.

 

အခမဲ့အားဖြင့်။ ဂရိဘာသာ dōrean၊ “အခမဲ့အားဖြင့်၊ လက်ဆောင်အဖြစ်”။ ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုမှုကို မဿဲ ၁၀:၈၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၁:၇၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၆၊ ၂၂:၁၇ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Freely. Gr. dōrean, “freely, as a gift.” Compare the use of the word in Matt. 10:8; 2 Cor. 11:7; Rev. 21:6; 22:17.

 

ကျေးဇူးတော်။ ဂရိဘာသာ charis၊ ဓမ္မသစ်တွင် ၁၅၀ ကြိမ်ခန့်ဖြစ်ပေါ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤအရေးပါသောအသုံးအနှုန်းကို ဓမ္မသစ်ရေးသားသူများထက် ပိုမိုအသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏စာတမ်းများတွင် ၁၀၀ ကြိမ်ခန့်ဖြစ်ပေါ်သည်။ ၎င်း၏ရင်းနှီးသော မဟာမိတ်ဖြစ်သူ လုကာသည် လုကာနှင့် တမန်တော်များတွင် ၂၅ ကြိမ်ခန့် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ဤလူနှစ်ဦးသည် ဓမ္မသစ်တွင်ဖြစ်ပေါ်သည့် ခြောက်ပုံခုနစ်ပုံခန့်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ “ကျေးဇူးတော်” သည် တမန်တော်များက တီထွင်ထားသော စကားလုံးသစ်မဟုတ်ပါ။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဓမ္မဟောင်း ဂရိဘာသာပြန်နှင့် ဂန္တဝင်နှင့်နောက်ပိုင်း ဂရိစာပေများတွင် ဆက်စပ်အဓိပ္ပာယ်မျိုးစုံဖြင့် ကျယ်ပြန့်စွာ အသုံးပြုခဲ့သည်။ သို့သော်၊ ဓမ္မသစ်သည် “ကျေးဇူးတော်” ကို အခြားနေရာများတွင် အပြည့်အဝမတွေ့ရသည့် အထူးအရေးပါမှုကို မကြာခဏထည့်သွင်းပုံရသည်။

Grace. Gr. charis, occurring some 150 times in the NT. Paul made more use of this significant term than any other NT writer, there being some 100 occurrences in his epistles. His close associate, Luke, used the word about 25 times in Luke and Acts, these two men thereby accounting for about five sixths of all the NT occurrences. “Grace” was by no means a new word invented by the apostles; the term was widely used in a variety of associated meanings in the LXX and in classical and later Greek literature. However, the NT often seems to attach a special significance to “grace” that is not found fully elsewhere.

 

အဓိကအားဖြင့် “ကျေးဇူးတော်” ဆိုသည်မှာ “ပျော်ရွှင်မှု သို့မဟုတ် အာရုံသာယာမှုဖြစ်စေသောအရာ” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် အလှအပ၊ ကျက်သရေ၊ ချစ်စရာကောင်းမှု၊ ကြည့်ရှုသူကို အာရုံသာယာစေသောအရာ စသည့်အယူအဆများကို ဖော်ပြသည်။ “မင်းနှုတ်ခမ်းထဲသို့ ကျေးဇူးတော်သွန်းလောင်းပြီးပြီ” (ဆာလံ ၄၅:၂၊ ဂရိဘာသာပြန်; စစ. သုတ္တံ ၁:၉; ၃:၂၂) ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ တူညီသောအယူအဆသည် သစ်တရားစာတွင် အချို့နေရာများတွင်လည်း ရှိသည်။ ယေရှုသည် နာဇရက်တွင် မိန့်တော်မူသောအခါ၊ ကြားနာသူများသည် “သူ၏နှုတ်မှ ထွက်လာသော ကျေးဇူးစကားများ [စာသားအရ ‘ကျေးဇူးစကားများ’] ကို အံ့ဩခဲ့ကြသည်” (လုကာ ၄:၂၂)။ ပေါလုသည် ကောလောသဲရှိ ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏စကားသည် “အမြဲတမ်း ကျေးဇူးတော်နှင့် ပြည့်နေရမည်” (ကောလောသဲ ၄:၆) ဟု အကြံပေးခဲ့သည်။

Primarily “grace” means “that which gives joy or pleasure,” thus conveying the ideas of beauty, gracefulness, loveliness, something that delights the beholder. Compare “grace is poured into thy lips” (Ps. 45:2, LXX; cf. Prov. 1:9; 3:22). The same idea is present in some of the NT occurrences. When Jesus spoke in Nazareth, His hearers “wondered at the gracious words [literally, “the words of grace”] which proceeded out of his mouth” (Luke 4:22). Paul counseled the believers at Colossae that their speech should “be alway with grace” (Col. 4:6).

 

“ကျေးဇူးတော်” သည် အခြားသူတစ်ဦးအပေါ် ခံစားရသော သို့မဟုတ် ဖော်ပြသော လှပသော သို့မဟုတ် သဘောတူညီသော ခံစားချက်၊ ဥပမာ ကြင်နာမှု၊ မျက်နှာသာ၊ ကောင်းသောဆန္ဒတို့ကို ဆိုလိုသည်။ ယောသပ်သည် ဖာရိုဘုရင်ရှေ့တွင် “မျက်နှာသာ” ဟု စာသားအရ “ကျေးဇူးတော်” ရရှိခဲ့သည် (တမန်တော် ၇:၁၀; စစ. အခန်းကြီး ၇:၄၆)။ တပည့်တော်များသည် တရားဟောပြီး လူထုအားလုံးနှင့် “မျက်နှာသာ” ဟု စာသားအရ “ကျေးဇူးတော်” ရရှိခဲ့သည် (တမန်တော် ၂:၄၇)။ ယေရှုသည် ငယ်ရွယ်စဉ်က “ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်သည် သူ့အပေါ်တွင် ရှိခဲ့သည်” (လုကာ ၂:၄၀)။ ဤနေရာတွင် “မထိုက်မတန်သော မျက်နှာသာ” ဟူသော အဓိပ္ပါယ်သတ်မှတ်ချက်သည် သင့်လျော်မှုမရှိပေ။ “ကျေးဇူးတော်” ကို လုကာ ၂:၅၂ တွင် “ဘုရားသခင်နှင့် လူတို့နှင့် မျက်နှာသာ” ဟု စာသားအရ “ဘုရားသခင်နှင့် လူတို့နှင့် ကျေးဇူးတော်” ဟု နားလည်ရမည်။

“Grace” also carried the idea of a beautiful or agreeable sentiment felt or expressed toward another, such as kindness, favor, good will. Joseph found “favour,” literally, “grace,” in the sight of Pharaoh (Acts 7:10; cf. v. 46). As the disciples preached they had “favour,” literally, “grace,” with all the people (Acts 2:47). While Jesus was a boy “the grace of God was upon him” (Luke 2:40). Certainly the definition, “unmerited favor,” that is often assigned to the word is unsuitable here. “Grace” should be understood in the sense of Luke 2:52, “in favour with God and man,” literally, “in grace with God and man.”

 

ကောင်းသောဆန္ဒ၏ဖော်ပြမှုတစ်ခုအနေဖြင့်၊ “ကျေးဇူးတော်” သည် ကျေးဇူးတင်ခြင်းအတွက်လည်း အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် “ထိုကျွန်ကို ကျေးဇူးတင်သလား” (လုကာ ၁၇:၉) သည် စာသားအရ “ထိုကျွန်အပေါ် ကျေးဇူးတော်ရှိသလား” ဖြစ်သည်။ “ကျေးဇူးတော်” သည် “ဘုရားသခင်ထံ ကျေးဇူးတော်ရှိပါစေ” (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅၇; ၂ ကောရိန္သု ၈:၁၆; စစ. ရောမ ၆:၁၇; ၂ ကောရိန္သု ၂:၁၄; ၉:၁၅) ဟူသော စကားရပ်တွင် ဤအဓိပ္ပါယ်ဖြင့် မကြာခဏအသုံးပြုသည်။ ဤသည်မှာ လူသားများက ဘုရားသခင်ထံ ပေးအပ်သော “မထိုက်မတန်သော မျက်နှာသာ” မဟုတ်ပေ။

As an expression of the sentiment of good will, “grace” was also used of thankfulness. Thus, “Doth he thank that servant?” (Luke 17:9) is, literally, “Does he have grace toward the servant?” “Grace” is frequently used in this sense in the expression “thanks be to God,” literally, “grace be to God” (1 Cor. 15:57; 2 Cor. 8:16; cf. Rom. 6:17; 2 Cor. 2:14; 9:15). Certainly this is not “unmerited favor” offered by mortals to God.

 

ကောင်းသောဆန္ဒ၏ အကြီးအကျယ်ဖော်ပြမှုတစ်ခုအနေဖြင့်၊ “ကျေးဇူးတော်” သည် လက်ဆောင်၊ ပြုလုပ်သောမျက်နှာသာ၊ ဆုကျေးဇူးအတွက်လည်း အသုံးပြုခဲ့သည်။ ယုဒလူများသည် ဖေတ္တုထံသို့ လာပြီး ပေါလုအား ဆန့်ကျင်ရန် “မျက်နှာသာ” ဟု စာသားအရ “ကျေးဇူးတော်” ကို တောင်းခံခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၅:၃)။ ပေါလုသည် ဆင်းရဲသားများအတွက် အသင်းတော်များက စုဆောင်းထားသော လက်ဆောင်ကို စာသားအရ “ကျေးဇူးတော်” (၁ ကောရိန္သု ၁၆:၃; စစ. ၂ ကောရိန္သု ၈:၄, ၆, ၇, ၁၉) ဟု ပြောဆိုသည်။

As a substantial expression of good will, “grace” was also used of a gift, a favor done, a boon. The Jews came to Festus and desired “favour,” literally, “grace,” against Paul (Acts 25:3). Paul speaks of the gift that the churches had gathered for the poor at Jerusalem as, literally, “the grace” (1 Cor. 16:3; cf. 2 Cor. 8:4, 6, 7, 19).

 

အထက်ဖော်ပြခဲ့သော အသုံးပြုမှုများသည် အခြားဂရိစာပေများတွင် တွေ့ရသည့်အသုံးပြုမှုများနှင့် ကွဲပြားခြင်းမရှိပေ။ သစ်တရားစာတွင် အထူးသဖြင့် ပေါလု၏ရေးသားချက်များတွင် “ကျေးဇူးတော်” ဟူသော ဝေါဟာရသည် ယေရှုခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဖော်ပြထားသော အပြစ်သားများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ ပြည့်လျှံသော၊ ကယ်တင်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ထူးခြားသော အဓိပ္ပါယ်ကို ဆောင်သည်။ လူအားလုံးသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြပြီး ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်မှ ကင်းမဲ့နေသည် (ရောမ ၃:၂၃) ဖြစ်သောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်၏ ဤမျက်နှာသာနှင့် ချစ်ခင်ကြင်နာမှုသည် အပြစ်သားလူသားများအတွက် လုံးဝမထိုက်တန်ဘဲ မထိုက်မတန်ဖြစ်သည်။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်ကို မုန်းတီးပြီး ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်မှုတွင် နေထိုင်ခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၁:၂၁, ၃၀, ၃၂)၊ သူ၏သမ္မာတရားကို ဖျက်ဆီးခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၁:၁၈, ၂၅)၊ သားရဲများနှင့် တွားသွားသတ္တဝါများကို ကိုးကွယ်ရန် နှစ်သက်ခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၁:၂၃)၊ ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ခန္ဓာတွင် သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ညစ်ညမ်းစေခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၁:၂၄-၂၇)၊ သူ၏နာမတော်ကို ကဲ့ရဲ့ခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၂:၂၄)၊ ပြီးတော့ သူ၏သည်းခံမှုနှင့် စိတ်ရှည်မှုကို မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၂:၄)။ နောက်ဆုံးတွင်၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ရန် စေလွှတ်ခံရသော သူ၏သားတော်ကို သတ်ဖြတ်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၇:၅၂)။ သို့သော်လည်း ဤအရာအားလုံးကို ဖြတ်သန်းလာရင်း ဘုရားသခင်သည် လူသားများကို ချစ်ခင်ကြင်နာမှုဖြင့် ဆက်လက်ကြည့်ရှုပြီး၊ သူ၏ကောင်းမြတ်မှု၏ ဖော်ပြချက်သည် လူများကို နောင်တရရန် ဦးဆောင်ပေးသည် (ရောမ ၂:၄)။

None of the above usages is different from those found in other Greek literature. The distinctive meaning attached to the term “grace” in the NT, and especially in the writings of Paul, is that of the abundant, saving love of God toward sinners as revealed in Jesus Christ. Obviously, since all men have sinned and are destitute of the glory of God (Rom. 3:23), such favor and loving-kindness on God’s part are wholly undeserved and unmerited by sinful man. Men have lived in hatred and rebellion against God (ch. 1:21, 30, 32), have perverted His truth (vs. 18, 25), have preferred to worship beasts and reptiles (v. 23), have defiled His image in their own bodies (vs. 24–27), have blasphemed His name (ch. 2:24), and have even despised God for His patience and forbearance (v. 4). Finally, they murdered His Son, sent to save them (Acts 7:52). Yet through it all God has continued to regard man with love and kindness, that the revelation of His goodness may lead men to repentance (Rom. 2:4).

 

ဤသည်မှာ သစ်တရားစာတွင် ထူးခြားသော ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏အတည်ပြုချက်ကို ထိုက်တန်သူများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာသာမျှသာမဟုတ်၊ ၎င်းသည် အပြစ်သားလူသားများအပေါ် သူ၏ အကန့်အသတ်မရှိ၊ အားလုံးပါဝင်သော၊ ပြောင်းလဲပေးသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်။ ဤကျေးဇူးတော်၏ သတင်းကောင်းသည် ယေရှုခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဖော်ပြထားပြီး “ကယ်တင်ခြင်းသို့ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးဖြစ်သည်” (အခန်းကြီး ၁:၁၆)။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ သနားကရုဏာနှင့် ခွင့်လွှတ်လိုသောဆန္ဒမျှသာမဟုတ်၊ ၎င်းသည် ကယ်တင်ရန် တက်ကြွသော၊ စွမ်းအားပြည့်သော၊ ပြောင်းလဲပေးသော တန်ခိုးဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် လူတစ်ဦးကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သည် (ယောဟန် ၁:၁၄)၊ ၎င်းကို ပေးအပ်နိုင်သည် (ရောမ ၁၂:၃, ၆)၊ ၎င်းသည် အားလုံးလုံလောက်သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၂:၉; စစ. ရောမ ၅:၂၀)၊ ၎င်းသည် အုပ်စိုးသည် (ရောမ ၅:၂၁)၊ ၎င်းသည် သွန်သင်ပေးသည် (တိတု ၂:၁၁, ၁၂)၊ ၎င်းသည် စိတ်နှလုံးကို ခိုင်ခံ့စေသည် (ဟေဗြဲ ၁၃:၉)။ အချို့ကိစ္စများတွင် “ကျေးဇူးတော်” သည် “ဧဝံဂေလိတရား�” (ကောလောသဲ ၁:၆) နှင့် ဘုရားသခင်၏ ယေဘုယျလုပ်ဆောင်မှု (တမန်တော် ၁၁:၂၃; ၁ ပေတရု ၅:၁၂) နှင့် တူညီသလို ထင်ရသည်။ “ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်သည် ကယ်တင်ခြင်း၏ တန်ခိုးကြီးမားသော အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်” (GW ၇၀)။ “ခရစ်တော်သည် လူသားအား ဘုရားသခင်၏ ပုံသဏ္ဌာန်သို့ ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်ရန် သူ၏အသက်တာကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူ၏ ကျေးဇူးတော်၏ တန်ခိုးဖြစ်ပြီး၊ လူသားများကို သမ္မာတရားကို နာခံရန် စုစည်းပေးသည်” (CT ၂၄၉)။

This is the grace of God in its peculiar NT sense. It is not merely God’s favor toward those who might merit His approval, it is His unlimited, all-inclusive, transforming love toward sinful men and women; and the good news of this grace, as revealed in Jesus Christ, is “the power of God unto salvation” (ch. 1:16). It is not merely God’s mercy and willingness to forgive, it is an active, energizing, transforming power to save. Thus it may fill a person (John 1:14), it may be given (Rom. 12:3, 6), it is all-sufficient (2 Cor. 12:9; cf. Rom. 5:20), it reigns (Rom. 5:21), it teaches (Titus 2:11, 12), it establishes the heart (Heb. 13:9). In some instances “grace” seems almost to be equivalent to “gospel” (Col. 1:6) and to the working of God generally (Acts 11:23; 1 Peter 5:12). “Divine grace is the great element of saving power” (GW 70). “Christ gave His life to make it possible for man to be restored to the image of God. It is the power of His grace that draws men together in obedience to the truth” (CT 249).

 

ကယ်တင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် အာပိုလူထရိုးစစ်၊ စာသားအရ “လွှတ်ပေးခြင်း”၊ “ရွေးယူခြင်းဖြင့် လွှတ်ပေးခြင်း”။ ဂရိစကားလုံးသည် အပိုင်းနှစ်ပိုင်းဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ အာပို ဆိုသည်မှာ “မှ”၊ နှင့် လူထရိုးစစ် ဆိုသည်မှာ လူထရိုန်၊ “ရွေးယူခြင်း” နှင့် ဆက်စပ်သည်။ လူထရိုန် သည် ကျွန်များကို လွှတ်ပေးရန် ဝယ်ယူခြင်းအတွက် ပေးဆောင်သော စျေးနှုန်းကို ဖော်ပြရန် ပါပီရီကျမ်းများတွင် သာမန်အသုံးပြုသော ဝေါဟာရဖြစ်သည်။ ဤဝေါဟာရသည် ကျွန်ခံမှု၊ သုံ့ပန်းမှု၊ သို့မဟုတ် မကောင်းမှုတစ်ခုခုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုပြီး၊ များသောအားဖြင့် စျေးနှုန်း သို့မဟုတ် ရွေးယူခြင်း၏ အယူအဆကို ဆိုလိုသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “ကယ်တင်ခြင်း” သည် လက်တင်ဘာသာမှ “ပြန်ဝယ်ယူခြင်း”၊ “ရွေးယူခြင်း” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသော ကြိယာမှ ဆင်းသက်လာသည်။

Redemption. Gr. apolutrōsis, literally, “a ransoming,” “a releasing by ransom.” The Greek word consists of two parts, apo, “from,” and lutrōsis, related to lutron, “ransom.” Lutron is a term common in the papyri to describe the purchase price for freeing slaves. The term is used to denote liberation from bondage, captivity, or evil of any kind, the idea of the payment of a price or ransom usually being implied. The English word “redeem” comes from a Latin verb meaning “to buy back,” “to ransom.”

 

ရှေးတရားစာတွင် ကယ်တင်ခြင်းကို သင်္ကေတဖော်ပြသော အကြီးမားဆုံးသော ပုံစံလုပ်ဆောင်မှုမှာ အီဂျစ်ပြည်မှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယေဟောဝါသည် ကယ်တင်သူ သို့မဟုတ် လွှတ်မြောက်စေသူအနေဖြင့် “ငါသည် သင်တို့ကို လက်မောင်းဆန့်ထုတ်ပြီး ကယ်တင်မည်” (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၆; စစ. အခန်းကြီး ၁၅:၁၃) ဟု ကတိပြုခဲ့သည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဣသရေလလူမျိုးကို ဘုရားသခင်၏ ဝတ်ပြုရေးအတွက် သန့်ရှင်းစေရန်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၇)။ ကယ်တင်ခြင်းတွင် ပါဝင်ရန်၊ ဣသရေလလူမျိုးသည် ပသခါသိုးသငယ်ကို စားသုံးခြင်းနှင့် သွေးဖြန်းခြင်းတို့တွင် ယုံကြည်ခြင်း၏ လုပ်ဆောင်မှုကို လိုအပ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၂)။

In the OT the great typical act which symbolized redemption was the deliverance from Egypt. Jehovah, as the redeemer or deliverer, promised, “I will redeem you with a stretched out arm” (Ex. 6:6; cf. ch. 15:13). The purpose of the redemption was the consecration of Israel to the service of God (Ex. 6:7). In order to share in the redemption, the Israelites were required to perform an act of faith in the eating of the Passover lamb and in the sprinkling of the blood (Ex. 12).

 

ဤပုံစံများသည် အပြစ်နှင့် သေခြင်းမှ လူသားကို ကယ်တင်ခြင်းတွင် ပြည့်စုံသည်။ ယေရှုသည် “သတ်ဖြတ်ခံရသော သိုးသငယ်” (ဗျာဒိတ် ၅:၁၂; စစ. ယောဟန် ၁:၂၉; ၁ ကောရိန္သု ၅:၇; ၁ ပေတရု ၁:၁၈, ၁၉) ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ရွေးယူခြင်း သို့မဟုတ် စျေးနှုန်းတစ်ခုကို ပေးဆောင်ခဲ့သည်ဟု သစ်တရားစာတွင် ရှင်းလင်းစွာ သွန်သင်ထားသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်က “လူသားသားသည် … လူများစွာအတွက် ရွေးယူခြင်းအဖြစ် သူ၏အသက်ကို ပေးရန် လာခဲ့သည်” (မာကု ၁၀:၄၅) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကို “လူအားလုံးအတွက် ရွေးယူခြင်းအဖြစ် သူ့ကိုယ်သူ ပေးအပ်ခဲ့သူ” (၁ တိမောသေ ၂:၆) ဟု ပြောဆိုသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် “ဝယ်ယူခံရသူ” (၂ ပေတရု ၂:၁) သို့မဟုတ် “စျေးနှုန်းဖြင့် ဝယ်ယူခံရသူ” (၁ ကောရိန္သု ၆:၂၀) အဖြစ် ဖော်ပြခံရသည်။ “ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကျိန်ခြင်းဖြစ်လာပြီး၊ ဥပဒေ၏ ကျိန်ခြင်းမှ ကျွန်ုပ်တို့ကို ကယ်တင်ခဲ့သည်” (ဂလာတိ ၃:၁၃)။ ထို့ကြောင့်၊ တစ်နည်းအားဖြင့်၊ တရားမျှတခြင်းသည် အခမဲ့မဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းအတွက် ခရစ်တော်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားမှုနှင့် သေခြင်းဖြင့် အလွန်ကြီးမားသော စျေးနှုန်းကို ပေးဆောင်ခဲ့ရသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အခမဲ့ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်း၏ကုန်ကျစရိတ်ကို ကျွန်ုပ်တို့က မပေးဆောင်ရဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ သားတော်ကိုယ်တိုင်က ပေးဆောင်ခဲ့သည်။

These types are fulfilled in the redemption of man from sin and death. Jesus is “the Lamb that was slain” (Rev. 5:12; cf. John 1:29; 1 Cor. 5:7; 1 Peter 1:18, 19). That a ransom, or price, was paid for our redemption is clearly taught in the NT. Jesus Himself declared that “the Son of man came … to give his life a ransom for many” (Mark 10:45). Paul speaks of Christ as the One “who gave himself a ransom for all” (1 Tim. 2:6). Christians are represented as “bought” (2 Peter 2:1), or “bought with a price” (1 Cor. 6:20). “Christ hath redeemed us from the curse of the law, being made a curse for us” (Gal. 3:13). Thus, in one sense, justification is not free, for a very great price has been paid for it by the sufferings and death of Christ. But it is free to us, since its cost is not met by us, but has been paid by the Son of God Himself.

 

ဤကယ်တင်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အပြစ်မှ (ဧဖက် ၁:၇; ကောလောသဲ ၁:၁၄; တိတု ၂:၁၄; ဟေဗြဲ ၉:၁၅; ၁ ပေတရု ၁:၁၈, ၁၉)၊ ဖောက်ပြန်ခြင်းနှင့် သေခြင်းမှ (ရောမ ၈:၂၃)၊ နှင့် နောက်ဆုံးတွင် လက်ရှိမကောင်းမှုအခြေအနေမှ ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် မင်္ဂလာအခြေအနေသို့ (လုကာ ၂၁:၂၈; ဧဖက် ၄:၃၀) လွှတ်ပေးသည်။ တရားမျှတခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အပြစ်၏ ပြစ်ဒဏ်မှ ကယ်တင်သည်၊ သန့်ရှင်းခြင်းဖြင့် အပြစ်၏ တန်ခိုးမှ၊ နှင့် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအချိန်တွင် အပြစ်၏ ရှိနေမှုမှ ကယ်တင်သည်။

This redemption ramsons us from sin (Eph. 1:7; Col. 1:14; Titus 2:14; Heb. 9:15; 1 Peter 1:18, 19), from corruption and death (Rom. 8:23), and finally from the present evil state into one of glory and bliss (Luke 21:28; Eph. 4:30). Through justification Christ redeems us from the penalty of sin; through sanctification, from the power of sin; and at the time of the second coming and the resurrection, from the presence of sin.

 

အီဂျစ်ပြည်မှ လွတ်မြောက်ခြင်းတွင် ဣသရေလလူမျိုးကဲ့သို့ပင်၊ ယခုအခါလည်း အပြစ်မှ ဘုရားသခင်၏ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ပါဝင်ရန် ယုံကြည်ခြင်း၏ လုပ်ဆောင်မှု၊ ယေရှုကို ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်သူအဖြစ် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ အသိအမှတ်ပြုပြီး လက်ခံခြင်း၊ ထိုသို့သော ခြေလှမ်းတစ်ခုနှင့်ဆိုင်သော အရာအားလုံးကို လိုအပ်သည်။

As in the case of the Israelites in their deliverance from Egypt, so also now our participation in the divine plan of redemption from sin requires the exercise of faith, a personal acknowledgement and acceptance of Jesus as our Redeemer, with all that such a step implies.

 

ခရစ်တော်ယေရှုတွင်။ ယေရှုသည် “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဉာဏ်ပညာ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ သန့်ရှင်းခြင်း၊ နှင့် ကယ်တင်ခြင်း” ဖြစ်လာသည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၃၀)။ သူသည် ကိုယ်တိုင်ကယ်တင်သူ (တိတု ၂:၁၄) နှင့် ရွေးယူခြင်း (၁ တိမောသေ ၂:၆) ဖြစ်သည်။ ပေါလုက “ခရစ်တော်သည် အားလုံးဖြစ်ပြီး အားလုံးတွင်ရှိသည်” (ကောလောသဲ ၃:၁၁) ဟု ကြွေးကြော်နိုင်ခဲ့သည်မှာ အံ့ဩစရာမဟုတ်ပေ။ ပေါလုသည် “သင်တို့တွင် ယေရှုခရစ်နှင့် သူ၏လက်ဝါးကပ်တိုင်မှလွဲ၍ မည်သည့်အရာကိုမျှ မသိရန်” (၁ ကောရိန္သု ၂:၂) ဟု ဆုံးဖြတ်ခဲ့သောအခါ သူ့ကိုယ်သူ ကျဉ်းမြောင်းသော ကန့်သတ်ချက်တစ်ခုကို မထားခဲ့ပေ။ အကြောင်းမှာ သူ့ကို ကောင်းစွာသိရှိခြင်းသည် လူသားကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်နှင့် အစီအစဉ်တစ်ခုလုံးကို သိရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းထက် ပိုမိုကြီးမားသော ဉာဏ်ပညာမရှိပေ။

In Christ Jesus. Jesus “is made unto us wisdom, and righteousness, and sanctification, and redemption” (1 Cor. 1:30). He is in Himself the redeemer (Titus 2:14) and the ransom (1 Tim. 2:6). No wonder Paul could exclaim, “Christ is all, and in all” (Col. 3:11). The apostle was setting for himself no narrow limitation when he declared his determination “not to know any thing among you, save Jesus Christ, and him crucified” (1 Cor. 2:2). For to know Him well is to know God’s whole plan and program for the restoration of man. There is no greater wisdom.

 

၂၅. ထားရှိခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ပရိုတိသဲမိ။ ဤဂရိကြိယာသည် ဆက်စပ်သော အဓိပ္ပါယ်နှစ်ခုကို ဆောင်နိုင်သည်။ တစ်ခုမှာ “မြင်သာအောင် ပြသရန်” ဖြစ်သည်။ “ပြသသောမုန့်” ဟု စာသားအရ “ထားရှိသောမုန့်ဖုတ်များ” (မာကု ၂:၂၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဒုတိယအဓိပ္ပါယ်မှာ၊ တစ်ခုခုကို ရှေ့တွင်ထားရှိခြင်းမှ ဆင်းသက်လာသော “ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုကို ဆုံးဖြတ်ရန်”၊ “အမိန့်ပေးရန်”၊ “ရည်ရွယ်ရန်” ဖြစ်သည်။ တူညီသောစကားလုံးကို ရောမ ၁:၁၃ တွင် “ရည်ရွယ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဒုတိယအဓိပ္ပါယ်သည် ပေါလု၏ အခြားနေရာများတွင် သွန်သင်ချက်နှင့် ကိုက်ညီသည် (ဧဖက် ၃:၁၁; ၂ တိမောသေ ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် အကြောင်းအရာသည် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို လူထုရှေ့တွင် ပြသခြင်းသည် ဤအခန်းကျမ်းတွင် အလေးပေးဖော်ပြထားသည့်အချက်ဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြသည်။ “သင်တို့၏မျက်စိရှေ့တွင် ယေရှုခရစ်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ကွပ်မျက်ခံရသည်အတိုင်း လူသိရှင်ကြား ဖော်ပြခံရသည်” (ဂလာတိ ၃:၁, RSV) နှင့် “မောရှေသည် တော၌ မြွေကို ချီမြှောက်ခဲ့သကဲ့သို့၊ လူသားသားသည်လည်း ချီမြှောက်ခံရမည်” (ယောဟန် ၃:၁၄) ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

25. Hath set forth. Gr. protithēmi. This Greek verb is capable of two somewhat associated meanings. One possible meaning is “to exhibit to view.” Compare the “shewbread,” literally, “the loaves of setting forth” (see Mark 2:26). The second possible meaning, derived from the idea of setting something before, is “to determine a purpose,” “to decree,” “to purpose.” The same word is translated “purposed” in Rom. 1:13. The latter sense would agree with Paul’s teaching elsewhere (see Eph. 3:11; 2 Tim. 1:9), but the context seems to indicate that the public exhibition of the sacrifice of Christ is the point being emphasized in this verse. Compare, “before whose eyes Jesus Christ was publicly portrayed as crucified” (Gal. 3:1, RSV), and, “as Moses lifted up the serpent in the wilderness, even so must the Son of man be lifted up” (John 3:14).

 

ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို လူထုရှေ့တွင် ပြသရန် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ “သူ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကြေညာရန်” ဖြစ်သည်။ ဤဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ လူသိရှင်ကြား ကြေညာခြင်းသည် လူသားများအတွက်သာမက၊ ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုဆိုင်ရာ ပြဿနာများကို ဘုရားသခင်၏ ပြီးပြည့်စုံသော စရိုက်ကို သံသယဖြစ်ပေါ်ခဲ့သူများအားလုံးက ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ နားလည်နိုင်ရန် စကြဝဠာတစ်ခုလုံးအတွက်လည်း ဖြစ်သည် (DA ၆၂၆၊ ၇၅၈၊ ၇၅၉ ကို ကြည့်ပါ)။

God’s purpose in the public exhibition of the sacrifice of Christ was “to declare his righteousness.” And this public declaration of God’s righteousness was not only for the benefit of mankind but for the whole universe, that the issues in the great controversy might be more clearly understood by all who may have been tempted to doubt the perfection of God’s character (see DA 626,  758, 759).

 

အပြစ်ဖာထေးခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဟီလတ္တေးရီယွန်။ ဤအရေးကြီးသော စကားလုံးကို မှတ်ချက်ပေးသူများစွာက အကျယ်တဝင့် ဆွေးနွေးခဲ့ကြပြီး နည်းအမျိုးမျိုးဖြင့် အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့ကြသည်။ အခက်အခဲမှာ ဂရိစကားလုံး၏ အတိအကျ အဓိပ္ပါယ်ကို ရှာဖွေရန်သာမက၊ ဤအဓိပ္ပါယ်ကို ဖော်ပြရန် သင့်လျော်သော အင်္ဂလိပ်စကားလုံး သို့မဟုတ် စကားစုကို ရှာဖွေရန်လည်း ဖြစ်သည်။

Propitiation. Gr. hilastērion. This important word has been discussed at great length by many commentators and has been interpreted in a variety of ways. The difficulty seems to be not only to discover the exact meaning of the Greek term but also to find an adequate English word or phrase to represent this meaning.

 

ဟီလတ္တေးရီယွန် သည် ဤနေရာနှင့် ဟေဗြဲ ၉:၅ တွင်သာ ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သေတ္တာတော်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည့် “သနားကရုဏာထိုင်ရာ” ဟု အများသိကြသော အရာကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤစကားလုံး၏ အသုံးပြုမှုသည် ဂရိဘာသာပြန် (LXX) တွင် ဟေဗြဲစကားလုံး ကပ္ပိုးရက် ကို ဘာသာပြန်ရာတွင် သာမန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သေတ္တာတော်၏ အဖုံး သို့မဟုတ် အကာအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ အပြစ်ဖာထေးခြင်းနေ့တွင် ဤရွှေရောင်ပရိဘောဂအပိုင်းအစပေါ်တွင် သွေးဖြန်းခဲ့သည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၆:၁၄, ၁၅)၊ နှင့် “အပြစ်ဖာထေးခြင်းဖြင့်၊ နောင်တရသော အပြစ်သားအား ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ပေးအပ်ခဲ့သည်” (PP ၃၄၉)။ ဤဟေဗြဲလူမျိုး၏ အသန့်ရှင်းဆုံးသော အခမ်းအနားသည် ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖာထေးခြင်းလုပ်ငန်းကို ပုံစံပြသည်ဖြစ်သောကြောင့်၊ ကပ္ပိုးရက် ဟူသော အမည်၏ အရေးပါမှုကို နားလည်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ ပေါလု၏ အသုံးပြုမှုအပေါ် အလင်းပေးနိုင်သည်။

Hilastērion occurs only here and in Heb. 9:5, where it clearly refers to that part of the ark of the covenant usually known as the “mercy seat.” This usage of the word is common in the LXX as a translation of the Heb. kapporeth, which describes the lid, or cover, of the ark. It was upon this golden piece of furniture that the blood was sprinkled on the Day of Atonement (Lev. 16:14, 15), and “from which, by virtue of the atonement, pardon was granted to the repentant sinner” (PP 349). Since this most sacred of all Hebrew ceremonies was typical of the atoning work of Christ, an understanding of the significance of this name, kapporeth, for the central place in the typical ceremony of atonement may shed some light on its use by Paul in reference to the sacrifice of Christ.

 

ဤဟေဗြဲစကားလုံး “သနားကရုဏာထိုင်ရာ” သည် အခြေခံအားဖြင့် “အကာအကွယ်ပြုရန်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသော ကဖား ဟူသော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ သို့သော်၊ ရှေးတရားစာတွင် ၎င်း၏ ရိုးရှင်းဆုံးပုံစံဖြင့် ကဖား သည် သာမန်အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် အကာအဖြစ်အသုံးပြုသည်မှာ တစ်ကြိမ်သာဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၆:၁၄)။ များသောအားဖြင့် ၎င်းသည် အခြားပုံစံဖြင့် ပေါ်ထွက်ပြီး “အပြစ်ကို ဖုံးအုပ်ရန်” ဟူသော ပုံဆောင်အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် အသုံးပြုကာ၊ ထို့ကြောင့် “ခွင့်လွှတ်ရန်”၊ “သနားကရုဏာပြရန်”၊ “အပြစ်ဖာထေးရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ကပ္ပိုးရက် အတွက် လူသာက ဂျနဒင်စတူဟယ်၊ “သနားကရုဏာထိုင်ရာ” ဟု အသုံးပြုခဲ့သည်။ နောက်ပိုင်းတွင် တင်ဒေးလ်က ဤစကားလုံးကို လက်ခံကာ၊ ၎င်း၏ ဘာသာပြန်မှတစ်ဆင့် အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကျမ်းစာများစွာထဲသို့ ပြန့်နှံ့သွားခဲ့သည်။ အချို့က “အပြစ်ဖာထေးရာနေရာ” ဟူသော ဘာသာပြန်ကို အကြံပြုကြသည်၊ ၎င်းသည် ထိုနေရာတွင် ပြီးမြောက်ခဲ့သော ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း၏ လုပ်ငန်းကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်ဟု ဆိုကြသည်။

This Hebrew word for the so-called “mercy seat” is derived from a word (kaphar) meaning basically “to cover.” However, only once in the OT when in its simplest form is kaphar used for covering in the ordinary sense (Gen. 6:14). Most frequently it appears in another form and is used in a figurative sense, with the meaning “to cover sin,” hence, “to forgive,” “to be merciful,” “to atone.” For kapporeth Luther used the name Gnadenstuhl, “mercy seat.” Later Tyndale took over the word, and from his version it passed on to many of the major English versions of the Bible. Some have suggested the translation, “place of atonement,” as representing more clearly the work of redemption and reconciliation that was accomplished there.

 

ဂရိဘာသာပြန် (LXX) ၏ ဘာသာပြန်သူများသည် ၎င်းတို့က ကပ္ပိုးရက် ကို ဟီလတ္တေးရီယွန် ဖြင့် ဖော်ပြရန် ရွေးချယ်သောအခါ ဤအမည်၏ အရေးပါမှုကို သတိပြုမိခဲ့ပုံရသည်။ ဟီလတ္တေးရီယွန် ၏ အဓိပ္ပါယ်ကို သစ်တရားစာတွင် ဖြစ်ပေါ်သော အခြားဆက်စပ်စကားလုံးများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းဖြင့် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ထင်ရှားသည်။ ဟီလစ္စကိုမီ သည် “ဘုရားသခင်၊ အပြစ်သားဖြစ်သော ကျွန်ုပ်ကို သနားကရုဏာပြတော်မူပါ” (လုကာ ၁၈:၁၃) ဟူသော ဆုတောင်းချက်တွင်နှင့် ယေရှု၏လုပ်ငန်းကို “လူများ၏ အပြစ်များအတွက် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေရန်” (ဟေဗြဲ ၂:၁၇) ဟု ဖော်ပြရာတွင် အသုံးပြုသည်။ အခြားဆက်စပ်ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သော ဟီလစ္စမို့စ် သည် ခရစ်တော်ကို “ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များအတွက် အပြစ်ဖာထေးခြင်း” (၁ ယောဟန် ၂:၂; ၄:၁၀) ဟု ဖော်ပြရာတွင် နှစ်ကြိမ်ဖြစ်ပေါ်သည်။

The translators of the LXX evidently were aware of this significance of the name when they chose to represent it by the Greek hilastērion. The meaning of hilastērion is further illuminated by a comparison of other related words which occur in the NT. Hilaskomai is used in the prayer, “God be merciful to me a sinner” (Luke 18:13), and in the description of Jesus’ work “to make reconciliation for the sins of the people” (Heb. 2:17). Another related form, hilasmos, occurs twice in descriptions of Christ as “the propitiation for our sins” (1 John 2:2; 4:10.

 

ဤရောမ ၃:၂၅ တွင် အသုံးပြုထားပြီး၊ ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် တရားမျှတခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ပေးအပ်ခြင်းကို ဖော်ပြသည့် ဤအကြောင်းအရာတွင်၊ ဟီလတ္တေးရီယွန်၊ “အပြစ်ဖာထေးခြင်း” သည် ရှေးတရားစာသန့်ရှင်းရာဌာနရှိ ဟီလတ္တေးရီယွန်၊ “သနားကရုဏာထိုင်ရာ” ဖြင့် ပုံစံပြထားသမျှအားလုံး၏ ပြည့်စုံမှုကို ဖော်ပြပုံရသည်။ သူ၏ ယဇ်ပူဇော်သော သေခြင်းဖြင့်၊ ယေရှုသည် အပြစ်ဖာထေးခြင်း၊ အပြစ်ဖျက်ခြင်း (DA ၄၆၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ အပြစ်ဖာထေးခြင်း (SC ၁၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း၏ နည်းလမ်းအဖြစ် ထားရှိခံခဲ့ရသည်။ ဤအရာအားလုံးကို ဖော်ပြရန် သင့်လျော်သော အင်္ဂလိပ်စကားလုံးတစ်လုံးတည်း မရှိပေ။ အထက်တွင်ဖော်ပြခဲ့သော ဝေါဟာရအချို့သည်ပင် အပြစ်ဖာထေးခြင်း၏ စစ်မှန်သောသဘောသဘာဝနှင့် မညီညွတ်သော အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်များကို ဓမ္မဆရာများက ပေးအပ်ခဲ့ကြသည်။ ဤဝေါဟာရများကို အသုံးပြုရာတွင် မထိုက်မတန်သော အဓိပ္ပါယ်အရိပ်အယောင်များ မထည့်သွင်းမိစေရန် သတိထားရမည်။

As used here in Rom. 3:25, and in this context describing the offer of justification and redemption through Christ, hilastērion, “propitiation,” seems to represent the fulfillment of all that was typified by the hilastērion, “mercy seat,” in the OT sanctuary. By His sacrificial death, Jesus has been set forth as the means of atonement, expiation (see DA 469), propitiation (see SC 15), reconciliation. There is perhaps no one English word that can adequately portray all that this implies. And even some of the terms mentioned above have been given certain definitions by theologians quite out of harmony with the true nature of the atonement. Care must be exercised in the use of these terms lest unwarranted shades of meaning become attached to them.

 

မည်သည့်စကားလုံးကို အသုံးပြုသည်ဖြစ်စေ၊ ယေရှုခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်သော သေခြင်းသည် အပြစ်၏ ပြစ်ဒဏ်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သောသူအားလုံးအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းကို ဖြစ်နိုင်စေခဲ့သည်ဟူသော အဓိပ္ပါယ်သည် ရှင်းလင်းသည်။ သို့သော်၊ ဤအရာကို ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများကဲ့သို့၊ စိတ်ဆိုးနေသော ဘုရားတစ်ပါးကို ဖျောင်းဖျရန်နှင့် အပြစ်သားများကို ပိုမိုနှစ်သက်စွာ ကြည့်ရှုရန် ဖျောင်းဖျရန် ပေးအပ်ခဲ့ခြင်းဟု နားလည်မရနိုင်ပေ။ “ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖာထေးခြင်းသည် ဘုရားသခင်အား သူအခြားကာလများတွင် မုန်းတီးခဲ့သူများကို ချစ်ရန် ဖျောင်းဖျရန် ပြုလုပ်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်၊ ၎င်းသည် မရှိသော ချစ်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ပြုလုပ်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်၊ သို့သော် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ နှလုံးသားထဲတွင် ရှိပြီးသား ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဖော်ပြချက်အဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်” (EGW ST မေ ၃၀, ၁၈၉၅; SC ၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့၊ ဘုရားသခင်သည် လူသား၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ခရစ်တော်တွင် သူ့ကိုယ်သူ ယဇ်ပူဇော်ခဲ့သည်။ “ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်တွင်ရှိပြီး၊ ကမ္ဘာကို သူ့ထံသို့ ပြန်လည်သင့်မြတ်စေခဲ့သည်” (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၉; DA ၇၆၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Whichever word is used, the meaning is clear that the sacrificial death of Jesus Christ has met the penalty of sin and has made possible the pardon and reconciliation of all who have faith in Christ. This, of course, must not be understood to mean that the sacrifice of Christ was, like pagan sacrifices, offered to conciliate an offended god and to persuade him to regard sinners more favorably. “The atonement of Christ was not made in order to induce God to love those whom He otherwise hated; it was not made to produce a love that was not in existence; but it was made as a manifestation of the love that was already in God’s heart” (EGW ST May 30, 1895; cf. SC 15). Actually, God sacrificed Himself in Christ for man’s redemption. “God was in Christ, reconciling the world unto himself” (2 Cor. 5:19; cf. DA 762).

 

သူ၏သွေးကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ သို့မဟုတ်၊ “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်၊ သူ၏သွေးတွင်”။ ဤစကားစုများနှင့် ကျမ်းပိုဒ်ကြီး၏ ကျန်ရှိသော အစိတ်အပိုင်းများနှင့် ဆက်နွှယ်မှုကို အမျိုးမျိုးနားလည်နိုင်သည်။ KJV တွင်ဘာသာပြန်ထားသည့်အတိုင်း၊ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ယေရှု၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် သူ၏သွေးကို ယုံကြည်သောသူများအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းကို ဆောင်ကြဉ်းပေးသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ သို့သော်၊ “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်” နှင့် “သူၤသွေးတွင်” ကို “အပြစ်ဖာထေးခြင်း” နှင့် သီးခြားစီ ဆက်စပ်နိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် အဓိပ္ပါယ်မှာ “ဘုရားသခင်သည် သူၤသွေးကို သွန်းလောင်းခြင်းဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အပြစ်ဖာထေးခြင်းအဖြစ် ထားရှိခဲ့သည်” ဖြစ်သည်။ သဒ္ဒါအရ နှစ်မျိုးလုံး ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ဒုတိယအဓိပ္ပါယ်သည် ခရစ်တော်ၤယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို အပြစ်ဖာထေးခြင်းကို ပြီးမြောက်စေသော နည်းလမ်းအဖြစ် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြသောကြောင့် ပိုမိုနှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်နိုင်သည်။ အပြစ်ဖာထေးခြင်းၤယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ၎င်းကို လက်ခံယုံကြည်သော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အကျိုးသက်ရောက်သည်။ ပေးအပ်ထားသော ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံမထားပါက၊ အပြစ်ဖာထေးခြင်းသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းပြုလုပ်ခံရသူများၤစိတ်နှလုံးများကို ပြန်လည်သင့်မြတ်စေရာတွင် အကျိုးမရှိပေ။

Through faith in his blood. Or, “through faith, in his blood.” The connection of these phrases with the rest of the verse may be variously understood. As rendered in the KJV, this passage means that the sacrifice of Jesus brings pardon and reconciliation to those who have faith in His blood. However, it is possible to connect “through faith” and “in his blood” separately with “propitiation,” the meaning thus being, “Whom God set forth by the shedding of His blood to be a propitiation through faith.” Either interpretation is possible grammatically. The latter may be preferable in this context as more clearly indicating the sacrifice of Christ as the means by which the propitiation is accomplished. The atoning sacrifice becomes effective through the faith that appropriates it. Unless the proffered pardon is accepted by faith, the atonement is of no avail in reconciling the minds and hearts of those for whom the sacrifice has been made.

 

သစ်တရားစာသည် ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းနှင့် ဆက်စပ်၍ ခရစ်တော်ၤသွေးကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်က သူၤသွေးကို “လူများစွာအတွက် သွန်းလောင်းခံရ” (မာကု ၁၄:၂၄) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “သူၤသွေးဖြင့် တရားမျှတခြင်းခံရသည်” (ရောမ ၅:၉)။ “ကျွန်ုပ်တို့သည် သူၤသွေးဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိသည်” (ဧဖက် ၁:၇)။ ခရစ်တော်သည် “သူၤလက်ဝါးကပ်တိုင်ၤသွေးဖြင့် ငြိမ်းချမ်းရေးကို ဖြစ်စေခဲ့သည်” (ကောလောသဲ ၁:၂၀)။ “ဝေးကွာနေသူများ” သည် သူၤသွေးဖြင့် “နီးကပ်စေခံရသည်” (ဧဖက် ၂:၁၃)။ ဘုရားသခင်ၤအသင်းတော်သည် “သူၤကိုယ်တိုင်ၤသွေးဖြင့် ဝယ်ယူခံရသည်” (တမန်တော် ၂၀:၂၈)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ကျွန်ုပ်တို့ၤအပြစ်များမှ သူၤကိုယ်တိုင်ၤသွေးတွင် ဆေးကြောခံရသည်” (ဗျာဒိတ် ၁:၅)။

The NT lays much stress on the blood of Christ in connection with the work of redemption. Jesus spoke of His own blood as being “shed for many” (Mark 14:24). We are “justified by his blood” (Rom. 5:9). “We have redemption through his blood” (Eph. 1:7). Christ made “peace through the blood of his cross” (Col. 1:20). Those who were “far off” have been “made nigh” by His blood (Eph. 2:13). The church of God has been “purchased with his own blood” (Acts 20:28). We are washed “from our sins in his own blood” (Rev. 1:5).

 

ရှေးတရားစာတွင် သွေးသည် အသက်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၇:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများအား “အသက်နှင့်အတူ အသားကို၊ ၎င်းသည် သွေးဖြစ်သည်” စားသုံးရန် တားမြစ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၉:၄)။ ရှေးတရားစာ သန့်ရှင်းရာဌာနဝန်ဆောင်မှုများတွင် သွေးသွန်းလောင်းခြင်းနှင့် ဖြန်းခြင်းသည် ယဇ်ပူဇော်သော တိရစ္ဆာန်များၤအသက်ကို ယူခြင်းနှင့် ပူဇော်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုၤသွေးၤပုံစံဆင်သော သွန်းလောင်းခြင်းသည် သူၤအသက်ကို ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအဖြစ် ပေးအပ်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်ၤသွေးသည် ကမ္ဘာ့အပြစ်များအတွက် အပြစ်ဖာထေးခြင်း ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအဖြစ် သူၤအသက်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။

In the OT the blood is regarded as representing life (see on Lev. 17:11). God forbade men to eat “flesh with the life thereof, which is the blood thereof” (Gen. 9:4). The shedding and sprinkling of blood in the OT sanctuary services meant the taking and the offering of the life of the animals sacrificed. Thus the antitypical shedding of the blood of Jesus means the offering of His life as a sacrifice. The blood of Christ represents His life offered as an atoning sacrifice for the sins of the world.

 

လူသားအတွက် ပေးအပ်ခဲ့သော ယေရှုၤပြီးပြည့်စုံသော အသက်ကို ကိုယ်စားပြုသည့်အနေဖြင့်၊ ခရစ်တော်ၤသွေးသည် “အပြစ်ဖာထေးခြင်း” (ရောမ ၃:၂၅)၊ တရားမျှတခြင်း (အခန်းကြီး ၅:၉)၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း (ဧဖက် ၂:၁၃) အတွက်သာမက အကျိုးသက်ရောက်သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကယ်လဝါးၤလက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် သွန်းလောင်းခံရသော အသက်ကို လက်ခံခြင်းဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသော အသက်တာကို နေထိုင်နိုင်သည်” (DA ၆၆၀)။

As representing the perfect life of Jesus given for man, the blood of Christ is efficacious not only for “propitiation” (Rom. 3:25), justification (ch. 5:9), and reconciliation (Eph. 2:13). “It is by receiving the life for us poured out on Calvary’s cross, that we can live the life of holiness” (DA 660).

 

သူၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကြေညာရန်။ စာသားအရ၊ “သူၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပြသရန်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူၤကိုယ်ပိုင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပြသရန်ဖြစ်သည်။ ယခုအခါ အတိတ်ကာလတွင်ရှိသော အပြစ်များကို လွှတ်ပေးရန် သူၤလုပ်ဆောင်မှုကြောင့် ဤပြသခြင်းသည် လိုအပ်သည်။ ၎င်းၤရည်ရွယ်ချက်ကို အခန်းကြီး ၂၆ တွင် ထပ်မံရှင်းပြထားသည်။

To declare his righteousness. Literally, “for showing of His righteousness,” that is, to exhibit His own righteousness. Such an exhibition was necessary because of His work in remitting sins that are now in the past. Its purpose is further explained in v. 26.

 

အကြောင်းမှာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဒီယာ၊ “ကြောင့်”၊ “အကြောင်းဖြစ်သည်”။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ၤဖြောင့်မတ်ခြင်းၤထင်ရှားပြသမှု လိုအပ်ရသည့် အကြောင်းရင်းကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။

For. Gr. dia, “because of,” “on account of.” This introduces the reason why the manifestation of God’s righteousness was necessary.

 

၂၅။ ခွင့်လွှတ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပါရေးစစ်” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ တစ်ကြိမ်သာ ပေါ်ပေါက်သည်။ ၎င်းသည် အခြားနေရာများတွင် “ခွင့်လွှတ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသော စကားလုံး “အဖေးစစ်” (မ Matthew ၂၆:၂၈ စသည်) နှင့် ကွဲပြားသည်။ ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ အဓိကအားဖြင့် ခွင့်လွှတ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ကျော်လွန်သွားခြင်း သို့မဟုတ် ဖြတ်သန်းသွားခြင်းဖြစ်သည်။ ပါပီရပ်စာရွက်များတွင် “ပါရေးစစ်” သည် ပြစ်ဒဏ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် အကြွေးခွင့်လွှတ်ခြင်းအတွက် အသုံးပြုသည်။

Remission. Gr. paresis, the only occurrence of this Greek word in the NT. It is different from the word translated “remission” (aphesis) elsewhere (see Matt. 26:28; etc.). The meaning is not primarily that of forgiveness but rather of passing over or passing by. In the papyri, paresis is used of remission of punishment and of debt.

 

အပြစ်များ။ ဂရိစကားလုံး “ဟာမာတဲမာ”။ ၎င်းသည် အပြစ်ဟူသော စိတ္တဇအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အပြစ် (ဟာမာတီယာ) ဟူသော စကားလုံး (မ Matthew ၁၈:၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) နှင့် မတူညီပါ။ “ဟာမာတဲမာ” သည် တစ်ဦးချင်းအပြစ်ပြုမှုများနှင့် နာခံမှုမရှိခြင်းများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤစကားလုံးသည် မာကု ၃:၂၈၊ ၄:၁၂၊ ၁ကောရိန္တု ၆:၁၈ တွင် အခြားနေရာများတွင် ပေါ်ပေါက်သည်။

Sins. Gr. hamartēma. Not the word for sin in the abstract, hamartia (cf. on Matt. 18:15), that is, sin as sinfulness (1 John 3:4). Hamartēma refers to the individual acts of sin and disobedience. The word occurs elsewhere in Mark 3:28; 4:12; 1 Cor. 6:18.

 

ယခင်က ကျူးလွန်ခဲ့သောအပြစ်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်က ပြုလုပ်ခဲ့သော၊ ကျူးလွန်ခဲ့သော အပြစ်များဖြစ်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ပေါလုသည် လူတစ်ဦးချင်း၏ ယုံကြည်ခြင်းမတိုင်မီ အပြစ်များကို အဓိကအား မပြောဆိုထားဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖြေရာ သေခြင်းမတိုင်မီ ကမ္ဘာလောက၏ အပြစ်များကို ဆိုလိုပုံရသည်။ ဘုရားသခင်သည် တစ်ပါးအမျိုးသားများကို “သူတို့၏ လမ်းအတိုင်း လျှောက်လှမ်းခွင့်ပြု” ခဲ့သည် (တ ၁၄:၁၆)။ သူသည် ဤအမှောင်ကာလကို “မသိမှုကို မျက်ကွယ်ပြု” ခဲ့သည် (တ ၁၇:၃၀)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် တရားမျှတခြင်းသည် အနည်းငယ် မထင်ရှားခဲ့သဖြင့်၊ လူသိရှင်ကြား ထင်ရှားစေရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ နောက်ဆုံးတွင် “ဤအချိန်၌” (ရောမ ၃:၂၆)၊ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ထိုသို့သော ထင်ရှားမှုကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ယောဟန် ၁၅:၂၂၊ တ ၁၇:၃၀၊ ယာကုပ် ၄:၁၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

That are past. That is, done before, previously committed. In this context it appears that Paul is not speaking primarily of the sins of individuals before conversion, but of the sins of the world before the atoning death of Christ. God had permitted the Gentiles “to walk in their own ways” (Acts 14:16). He had overlooked, or “winked at,” the times of this ignorance (Acts 17:30). Because of this the righteousness and justice of God had been somewhat obscured, hence the need of a public manifestation or demonstration. Now, at last, “at this time” (Rom. 3:26), such a manifestation had been provided by the sacrifice of Christ. Compare on John 15:22; Acts 17:30; James 4:17.

 

အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “တွင်”။

Through. Or, “in.”

 

သည်းခံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အာနိုခဲ”၊ စကားလုံးအရ “ဆွဲထားခြင်း”၊ “ပိတ်ဆို့ထားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် အခန်း ၂:၄ တွင်သာ ပေါ်ပေါက်သည်။ အပြစ်သားလူသားများအတွက် သူ၏မေတ္တာနှင့်၊ စကြဝဠာရှိ ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများအားလုံးထံ သူ၏မေတ္တာကို ပိုမိုထင်ရှားစွာ ဖော်ပြရန် သူ၏အစီအစဉ်နှင့်အညီ၊ ဘုရားသခင်သည် လူသားများကို အပြစ်၏အကျိုးဆက်များမှ သည်းခံစွာ ကာကွယ်ပေးခဲ့သည်။ အပြစ်ကို ခွင့်ပြုထားပုံရသည့် ဤလုပ်ရပ်သည် ဘုရားသခင်၏ ဇာတိပကတိအပေါ် လွဲမှားသော အမြင်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (ဆာ ၅၀:၂၁၊ ဒေ ၈:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ သေခြင်းသည် လွှမ်းမိုးခဲ့ပြီး အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ မကျေနပ်မှုကို အနည်းငယ် ထင်ရှားစေခဲ့သည်မှာ မှန်သည် (ရောမ ၁:၁၈–၃၂)။ ထို့ပြင် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများဖြင့် အပြစ်၏ ကြောက်မက်ဖွယ်ရာနှင့် လူသားကို အပြစ်၏ပြစ်ဒဏ်နှင့် တန်ခိုးမှ ရွေးနှုတ်ရန် ပေးရမည့် အကန့်အသတ်မရှိသော တန်ဖိုးကို သင်္ကေတပြသရန် ထုံးတမ်းစဉ်လာစနစ်ကို တည်ထောင်ခဲ့သည်မှာလည်း မှန်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် အပြစ်အပေါ် သူ၏မုန်းတီးမှု၏ အကြီးမားဆုံးသော ထင်ရှားမှုကို ယေရှု၏ ဘဝနှင့် သေခြင်းဖြင့် ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ သည်းခံခြင်းကို အပြစ်အပေါ် လျစ်လျူရှုမှုအဖြစ် နားလည်မှုလွဲမှားရန် မလိုအပ်တော့ပါ။

Forbearance. Gr. anochē, literally, “a holding up,” “a holding back.” The word occurs in the NT only here and in ch. 2:4 (see comment there). In His love for sinful man, and in accordance with His plan to reveal more fully His love to all the created intelligences in the universe, God had patiently and mercifully protected men from the full result of their sin (see DA 764). This apparent condoning of sin had led to a serious misconception of the character of God (see Ps. 50:21; Eccl. 8:11). It is true that death had prevailed and that there had been some revelation of God’s divine displeasure against sin (Rom. 1:18–32). It is also true that the system of ceremonies had been instituted to symbolize by its sacrifices God’s regard for the awfulness of sin and the infinite price that would have to be paid to redeem man from sin’s penalty and power. But the great demonstration of God’s righteousness and of His hatred of sin was provided by the life and death of Jesus. No longer need God’s forbearance be misunderstood as indifference to sin.

 

အပြစ်သားများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးပြုမှုသည် သူသည် အပြစ်နှင့် ဒုစရိုက်ကို နှစ်သက်သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ အကြောင်းမှာ သူသည် သူ၏သားတော်၏ အပြစ်ဖြေရာယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ထိုညစ်ညမ်းမှုအပေါ် သူ၏မုန်းတီးမှုကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ တစ်ချိန်က ပုန်ကန်ခဲ့သော အပြစ်သားများကို မိတ်ဆွေအဖြစ်နှင့် ကောင်းကင်သို့ လက်ခံသောအခါ၊ ၎င်းသည် သူတို့၏ ယခင်အပြုအမူနှင့် ဇာတိပကတိကို သဘောတူသည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ အကြောင်းမှာ သူသည် သူတို့၏အပြစ်များအတွက် သူ၏သားတော်ကို ရှက်ဖွယ်သေခြင်းသို့ ပေးအပ်ခဲ့ခြင်းဖြင့် သူ၏မုန်းတီးမှုကို ပြသခဲ့သည်။

God’s gracious treatment of guilty sinners does not mean that He loves guilt and sin, for He has expressed His abhorrence of such pollution in the atoning sacrifice of His Son. When He admits once-rebellious sinners to friendship and to heaven it does not mean that He approves their past conduct and character, for He has shown how much He hated their sins by giving His Son to a shameful death for them.

 

၂၆။ ဤအချိန်၌။ စကားလုံးအရ “ယခုရာသီ၌”၊ ထို့ကြောင့် “ယခုအချိန်တွင်”။ ရာစုနှစ်များစွာကြာအောင် ဘုရားသခင်သည် လူသားများ၏ အပြစ်များကို “မျက်ကွယ်ပြု” ခဲ့သည် (တ ၁၇:၃၀)၊ သို့သော် ယခုအခါ နောက်ဆုံးတွင် “အချိန်ပြည့်စုံသောအခါ” (ဂလာတိ ၄:၄၊ ဧဖက် ၁:၁၀)၊ သူ၏သားတော်ကို စေလွှတ်ခြင်းဖြင့် သူၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။

26. At this time. Literally, “in the now season”; hence, “at the present time.” For centuries God had “winked at” men’s sins (Acts 17:30), but now, at last, in “the fullness of the time” (Gal. 4:4; Eph. 1:10), His righteousness has been manifested in the sending forth of His Son.

 

ဖြောင့်မတ်သည်။ ဂရိစကားလုံး “ဒိကိုင်အိုစ်”၊ “ဖြောင့်မတ်သည်”။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဖြောင့်မတ်သည်” နှင့် “တရားမျှတသည်” ဟူသော စကားလုံးများသည် တူညီသော ဂရိစကားလုံးမှ ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်။ ဤစကားစုသည် “ဘုရားသခင်သည် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု မြင်နိုင်ရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Just. Gr. dikaios, “righteous.” The words “just” and “righteous” in the NT are translations of the same Greek word. The meaning of the phrase is “that God may be seen to be righteous.”

 

ဖြောင့်မတ်စေသူ။ စကားလုံးအရ “ဖြောင့်မတ်စေသည်”။ ဤအပိုဒ်ကို “သူသည် ဖြောင့်မတ်ပြီး ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် သတ်မှတ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုပါက ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ဆက်စပ်မှုသည် ပိုမိုထင်ရှားလိမ့်မည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှု၏ ဗဟိုအကြောင်းအရာနှင့် ရွေးနှုတ်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ဗဟိုအကြောင်းအရာကို ထင်ဟပ်စေသည် (အပိုဒ် ၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ စာတန်သည် တရားမျှတခြင်းသည် ကရုဏာနှင့် မကိုက်ညီဟု ကြေညာခဲ့ပြီး၊ အကယ်၍ ပညတ်တရားကို ဖောက်ဖျက်ခဲ့လျှင် အပြစ်သားကို ခွင့်လွှတ်ရန် မဖြစ်နိုင်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ လူသားများ၏ နောက်ဆက်တွဲ ပုန်ကန်မှုနှင့် အပြစ်သည် ဘုရားသခင်ၤဇာတိပကတိနှင့် အုပ်ချုပ်မှုအပေါ် စာတန်ၤထောင်မြှောက်သော စွပ်စွဲချက်များကို ထပ်မံဖြစ်ပေါ်စေရန် အခွင့်အရေးပေးခဲ့သည်။ “ဘုရားသခင်သည် တရားမျှတနိုင်စွမ်းမရှိဟု သူက တိုက်တွန်းခဲ့သည်၊ သို့သော် အပြစ်သားအား ကရုဏာပြရန် မဖြစ်နိုင်ပါ”။

And the justifier. Literally, “and justifying.” The connection with God’s righteousness would be more apparent if this part of the verse were rendered “that he may be righteous and accounting righteous.” These verses reflect the central issue in the great controversy, the central issue in the plan of redemption (see on v. 4). Satan had declared that justice was inconsistent with mercy, and that if the law should be broken, it would be impossible for the sinner to be pardoned (DA 761). Man’s subsequent rebellion and sin provided further opportunity for Satan to bring his arrogant charges against God’s character and government. “God could not be just, he urged, and yet show mercy to the sinner” (DA 761).

 

ရာစုနှစ်ပေါင်းများစွာကြာအောင် ဘုရားသခင်သည် စာတန်ၤစွပ်စွဲချက်များနှင့် လူသားများၤပုန်ကန်မှုကို သည်းခံခဲ့သည်။ ထိုအချိန်တစ်လျှောက်လုံး သူသည် သူၤအံ့ဖွယ်အစီအစဉ်ကို တဖြည်းဖြည်း ဖော်ထုတ်ခဲ့သည်၊ ထိုအစီအစဉ်သည် အပြစ်သားများကို ခွင့်လွှတ်ပြီး ပြန်လည်ထူထောင်ရုံသာမက၊ သူၤကိုယ်ပိုင်ဇာတိပကတိၤပြည့်စုံမှုကို ထာဝရထင်ရှားစေပြီး၊ ဘုရားအစိုးရအတွင်း တရားမျှတခြင်းနှင့် မေတ္တာၤပြည့်စုံစွာ ပေါင်းစည်းမှုကို ပြသမည်ဖြစ်သည်။

For several thousand years God endured the accusations of Satan and the rebelliousness of man. All the while He was gradually unfolding His wonderful plan, a plan that would not only make it possible to pardon and restore sinners but would also demonstrate for all time to come the absolute perfection of His own character and the complete union of justice and love in the divine government.

 

ဤအရာအားလုံးကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ပုံစံ၊ သင်္ကေတ၊ နှင့် ပရောဖက်ပြုချက်များဖြင့် ကြိုတင်မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်ၤသားတော်ၤလူဇာတိခံယူခြင်း၊ ဘဝ၊ ဆင်းရဲဒုက္ခ၊ နှင့် သေခြင်းဖြင့် အမြင့်ဆုံးသော ထင်ရှားမှုကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ ဘုရားသခင်သည် ယခင်လူသားများၤအပြစ်များကို မျက်ကွယ်ပြုထားပုံရခြင်းနှင့် ယုံကြည်သူများကို ဖြောင့်မတ်စေခြင်းအတွက် စကြဝဠာရှေ့တွင် အပြည့်အဝ တရားမျှတစေခဲ့သည်။ ယေရှုၤဘဝနှင့် သေခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ကို မည်သို့ရှုမြင်ကြောင်း ထာဝရသက်သေပြခဲ့သည် (၂ကောရိန္တု ၅:၁၉)။ ၎င်းသည် သူၤဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများအားလုံးအတွက် အကန့်အသတ်မရှိသော မေတ္တာကို ထာဝရသက်သေပြခဲ့သည်၊ ထိုမေတ္တာသည် ခွင့်လွှတ်ရုံသာမဟုတ်၊ ကျဆုံးနေသော အပြစ်သားများကို လက်နက်ချခြင်း၊ ယုံကြည်ခြင်း၊ နှင့် ပြည့်စုံသော နာခံခြင်းသို့ ဆွဲဆောင်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် စာတန်ၤစွပ်စွဲချက်များကို ချေပခဲ့ပြီး စကြဝဠာၤငြိမ်းချမ်းမှုကို ထာဝရသေချာစေခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်ၤဇာတိပကတိသည် စကြဝဠာရှေ့တွင် တရားမျှတစေခဲ့သည်။

All of this was anticipated by type, symbol, and prophecy throughout the OT. The supreme demonstration was made by the incarnation, life, suffering, and death of God’s own Son. God now stood wholly vindicated before the universe for His apparent overlooking of men’s former sins and for His justifying of those who had faith. The life and death of Jesus proved forever how God regarded sin (2 Cor. 5:19; cf. DA 762). It proved forever God’s unbounded love for all His creatures, a love that could not only forgive, but could also win fallen sinners to surrender, faith, and perfect obedience. Thus the charges of Satan were refuted and the peace of the universe was made eternally sure. God’s character had been vindicated before the universe (see PP 68, 69).

 

ယေရှုကို ယုံကြည်သူ။ စကားလုံးအရ “ယေရှုၤယုံကြည်ခြင်းမှ ထွက်လာသူ”။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုကို ယုံကြည်သူဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ၤတရားမျှတခြင်းနှင့် မေတ္တာကို ယေရှုတွင် ထင်ရှားစေသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးသာ လက်ခံပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို ဆုံးရှုံးပြီး အပြစ်ဒဏ်ခံထိုက်သူအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုကာ၊ ရွေးနှုတ်သူကို တွေ့ရှိပြီးနောက်၊ စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ ယုံကြည်မှုနှင့် လက်နက်ချခြင်းဖြင့် သူ့ကို အသိအမှတ်ပြုသူအတွက်သာ ဖြစ်သည်။

Him which believeth in Jesus. Literally, “the one out of faith of Jesus.” That is, the one who has faith in Jesus (see on v. 22). Justification is only for the person who accepts the revelation in Jesus of the justice and love of God, who recognizes himself as a lost and condemned creature needing a redeemer, and, having found Him, acknowledges Him with whole-hearted confidence and surrender.

 

၂၇။ ဝါကြွားခြင်းသည် မည်သည့်နေရာ၌ရှိသနည်း။ လူအားလုံးသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြပြီး၊ ပညတ်တရားဖြင့် ၎င်းတို့ၤကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တည်ထောင်ရန် မအောင်မြင်ခဲ့သဖြင့်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်ၤကျေးဇူးပေးမှုအပေါ် အားလုံးတူညီစွာ မှီခိုနေရသည်ဖြစ်ရာ၊ လူသားများၤဝါကြွားခြင်းအတွက် အကြောင်းပြချက်အားလုံးကို ဖယ်ရှားလိုက်ပြီဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အထူးသဖြင့် ၎င်းတို့ၤအထူးအခွင့်အရေးများကို ဂုဏ်ယူဝါကြွားသော ယုဒလူမျိုးများၤအာမခံချက်များကို ရည်ညွှန်းပုံရသည် (အခန်း ၂:၁၇၊ ၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

27. Where is boasting? Since all have sinned and all have failed to establish their own righteousness by works of law, and since all are alike dependent upon the grace of God for justification, all reason for human boasting has obviously been taken away. This probably refers in particular to the pretensions of the Jews, who prided themselves on their special privileges (see ch. 2:17, 23).

 

ဖယ်ထုတ်လိုက်သည်။ စကားလုံးအရ “ပိတ်ဆို့ထားသည်”။

Excluded. Literally, “shut out.”

 

မည်သည့်ပညတ်တရားဖြင့်နည်း။ စကားလုံးအရ “မည်သည့်ပညတ်တရားအမျိုးအစားဖြင့်နည်း”။ ဂရိဘာသာတွင် “ပညတ်တရား” သည် ဤနေရာတွင် အာဝတ်မပါဘဲ ရပ်တည်သည် (အခန်း ၂:၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ “ပညတ်တရား” ဟူသော စကားလုံးဖြင့် ပေါလုသည် နိယာမတစ်ခုအဖြစ် ပညတ်တရားကို ဆိုလိုသည်။

By what law? Literally, “by what kind of law?” In the Greek, “law” here stands without the article (see on ch. 2:12). By “law” Paul means law in the sense of a principle.

 

အကျင့်များဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပညတ်တရားကို နာခံခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိသည်ဟူသော ပညတ်တရား သို့မဟုတ် နိယာမဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော နိယာမသည် ဝါကြွားခြင်းကို ဖယ်ထုတ်မည်မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် ပညတ်တရားမှ တောင်းဆိုထားသော လုပ်ရပ်များကို လုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် တရားမျှတခြင်းကို တောင်းဆိုနိုင်လျှင်၊ သူသည် ဂုဏ်ယူဝါကြွားရန် အကြောင်းအချို့ရှိနိုင်သည် (ရောမ ၄:၂၊ ဧဖက် ၂:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျေးဇူးပေးမှုအတွက် နေရာမရှိတော့ပါ။

Of works. That is, a law or principle that righteousness comes by obedience to law. Such a principle would not exclude boasting, for if a man could claim justification and righteousness on the basis of his having performed the acts demanded by law, he might have some grounds for pride and boasting (see Rom. 4:2; Eph. 2:9). There would be no place for grace.

 

ယုံကြည်ခြင်းၤပညတ်တရားဖြင့်။ စကားလုံးအရ “ယုံကြည်ခြင်းၤပညတ်တရားဖြင့်”။ ဂရိဘာသာတွင် အာဝတ်မပါရှိပါ (အခန်း ၂:၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် တရားမျှတခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရရှိသည်ဟူသော ဧဝံဂေလိတရားၤနိယာမကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ပေးအပ်သည်ကို နှိမ့်ချစွာ နှင့် ကျေးဇူးတင်စွာ လက်ခံပြီး၊ ၎င်းသည် ဝါကြွားခြင်းအတွက် နေရာမရှိစေပါ။ “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း။ ၎င်းသည် လူသားၤဂုဏ်ကို ဖုန်မှုန့်ထဲသို့ ချလျက်၊ လူသားမှ မတတ်နိုင်သောအရာကို ဘုရားသခင်က လူသားအတွက် ပြုလုပ်ပေးခြင်းဖြစ်သည်”။

By the law of faith. Literally, “by a law of faith.” There is no article in the Greek (see on ch. 2:12). Paul is referring to the principle of the gospel that justification and righteousness come by faith. Faith humbly and gratefully receives what God provides, and this hardly leaves room for boasting. “What is justification by faith? It is the work of God in laying the glory of man in the dust, and doing for man that which it is not in his power to do for himself” (TM 456).

 

၂၈။ ထို့ကြောင့်။ စာသားအထောက်အထားများသည် ၎င်းကို “ထို့ကြောင့်” နှင့် “အကြောင်းမှာ” ဟူ၍ နှစ်မျိုးခွဲထားသည်။ “အကြောင်းမှာ” သည် ဤနေရာတွင် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည်။ ပေါလုသည် အပိုဒ် ၂၇ တွင် ယုံကြည်ခြင်းၤနိယာမဖြင့် ဝါကြွားခြင်းကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်ဟူသော ထုတ်ပြန်ချက်ကို အတည်ပြုနေသည်။

28. Therefore. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “for” “For” seems more appropriate here. Paul is confirming the statement in v. 27 that boasting is excluded by the principle of faith.

 

ယူဆသည်။ ဂရိစကားလုံး “လိုဂျီဇိုမိုင်”။ ဤစကားလုံးသည် “တွေးခေါ်ရန်” (အခန်း ၂:၃)၊ “ရေတွက်ရန်” (အခန်း ၄:၃)၊ “တွက်ချက်ရန်” (အခန်း ၄:၄၊ ၈:၁၈)၊ “သတ်မှတ်ရန်” (အခန်း ၄:၆)၊ “တန်ဖိုးထားရန်” (အခန်း ၁၄:၁၄) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်များဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ဤနေရာတွင် အဓိပ္ပာယ်မှာ “ယူဆရန်”၊ “ထင်မြင်ရန်” ဟု ပုံရသည်။

Conclude. Gr. logizomai. The same word is used with the meaning “to think” (ch. 2:3), “to count” (ch. 4:3), “to reckon” (chs. 4:4; 8:18), “to impute” (ch. 4:6), “to esteem” (ch. 14:14). The sense here seems to be “to consider,” “to hold.”

 

လူသား။ ဂရိစကားလုံး “အန်သိုပိုစ်”၊ လူသားလောကၤမည်သူမဆို အတွက် ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။

A man. Gr. anthrōpos, the general term for any member of the human race.

 

ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် လူသားၤဥပဒေရေးရာအဆင့်အတန်းကို ရိုးရှင်းစွာ ပြုပြင်ပေးခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းသည် ရွေးနှုတ်သူနှင့် ပုဂ္ဂိုလိကဆက်ဆံရေးကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အပြစ်သားများအတွက် သူၤမေတ္တာကို တုံ့ပြန်သောအားဖြင့် ကယ်တင်သူအပေါ် မေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတင်စိတ်ထားကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ယေရှုအပေါ် သူဖြစ်ရှိသမျှအတွက် လေးနက်စွာ သဘောကျမှုပေါ်တွင် အခြေခံပြီး၊ သူ့ကို ပိုမိုသိရှိလိုသော စိတ်ရင်းမှန်နှင့် သူ့ကဲ့သို့ ဖြစ်လာလိုသော ဆန္ဒကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်အပေါ် အကန့်အသတ်မရှိသော ယုံကြည်မှုနှင့် ယုံကြည်စိတ်ချမှုကို ဆိုလိုပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူၤစကားကို အပြည့်အဝယုံကြည်ကာ သူပို့ဆောင်ရာ မည်သည့်နေရာသို့မဆို လိုက်နာရန် ဆန္ဒရှိသည်။

Justified by faith. That justification is by faith clearly implies that justification is no mere impersonal adjustment of a man’s legal status in the sight of God. Faith in Christ involves a personal relationship with the Redeemer. It implies an attitude of love and gratitude toward the Saviour in response to His love for us sinners. It is based on profound admiration of Jesus for all that He is, with a sincere desire to know Him better and become like Him. It means a trust and confidence in Christ that is so entirely without reservation that we are willing to take Him fully at His word and follow His directions wherever He may lead.

 

ဤသို့သော ယုံကြည်ခြင်းမရှိလျှင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းမရှိနိုင်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ယခင်အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ရုံဖြင့်သာ စိတ်ဝင်စားသည်မဟုတ်ပါ။ သူသည် လူသားၤပြန်လည်ထူထောင်မှုကို အဓိကအား စိတ်ဝင်စားသည်၊ ထိုပြန်လည်ထူထောင်မှုကို ယေရှုခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ ခံစားနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ပြောင်းလဲခြင်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၊ နှင့် နောက်ဆက်တွဲ သန့်ရှင်းစေခြင်းၤတိုးတက်မှုအတွေ့အကြုံများနှင့် ခွဲထုတ်၍မရပါ။ ကျွန်ုပ်တို့ၤပြန်လည်ထူထောင်မှုအတွက် ဘုရားသခင်ၤအစီအစဉ်ၤအဆင့်တိုင်းကို ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံပြီး ဆန္ဒရှိစွာ ဝင်ရောက်လုပ်ဆောင်သော ယုံကြည်ခြင်းသည်သာ ဖြောင့်မတ်ခြင်းတွင် ခရစ်တော်ၤသတ်မှတ်ပေးသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တရားဝင်တောင်းဆိုနိုင်သည် (အပိုဒ် ၂၂၊ အခန်း ၄:၂၅၊ ၅:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Without such faith there can be no justification. God is not concerned merely with forgiving past sins. He is primarily concerned with man’s restoration, and restoration can be experienced only by means of such faith in Jesus Christ. Therefore, justification cannot be separated from the transforming experiences of conversion, rebirth, and subsequent growth in sanctification. Only the faith that gladly accepts and willingly enters into every phase of God’s program for our restoration can rightfully claim the imputed righteousness of Christ in justification (see on v. 22; chs. 4:25; 5:1).

 

ပညတ်တရားၤအကျင့်များမပါဘဲ။ စကားလုံးအရ “ပညတ်တရားၤအကျင့်များမပါဘဲ”။ ဂရိဘာသာတွင် “ပညတ်တရား” သည် အာဝတ်မပါဘဲ ရပ်တည်သည် (အခန်း ၂:၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤစကားစုၤအဓိပ္ပာယ်သည် အခန်းတစ်ခုလုံးၤအကြောင်းအရာတွင် ရှင်းလင်းသည်။ မမှန်ကန်သော ဘာသာရေးစနစ်တိုင်းၤအခြေခံသည် ပညတ်တရားကို နာခံခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟူသော လွဲမှားသော အယူအဆဖြစ်သည်။ သို့သော် ပညတ်တရားၤအကျင့်များသည် ယခင်အပြစ်များအတွက် ဖြေရှင်းနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရယူပိုင်ဆိုင်၍မရပါ။ ၎င်းကို ခရစ်တော်ၤအပြစ်ဖြေရာယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ လက်ခံရရှိနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤသဘောအရ ပညတ်တရားၤအကျင့်များသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် မည်သည့်ဆက်စပ်မှုမျှ မရှိပါ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းထိုက်တန်မှုမရှိဘဲ ဖြောင့်မတ်စေခြင်းဖြစ်သည်။

Without the deeds of the law. Literally, “without works of law.” In the Greek, “law” stands without the article (see on ch. 2:12). The meaning of this phrase is clear in the context of the whole chapter. The basis of every false religious system has been the mistaken idea that justification could be obtained by obedience to law. But works of law cannot atone for past sins. Justification cannot be earned. It can only be received by faith in the atoning sacrifice of Christ. Therefore, in this sense, works of law have nothing to do with justification. To be justified without there being anything in ourselves to merit justification.

 

ဤအရာကို ဖြောင့်မတ်စေခံရသူသည် ပညတ်တရားကို နာခံရန်မှ သို့မဟုတ် ကောင်းသောအကျင့်များကို လုပ်ဆောင်ရန်မှ လွတ်မြောက်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ သူ့ကို ဖြောင့်မတ်စေသော ယုံကြည်ခြင်းသည် နာခံခြင်းတွင် ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်ဘဝတွင် ကောင်းသောအကျင့်များၤအရေးပါမှုကို ထပ်ခါတလဲလဲ အလေးပေးဖော်ပြသည် (၁တိ ၅:၁၀၊ ၆:၁၈၊ ၂တိ ၃:၁၇၊ တိ ၂:၇၊ ၁၄၊ ၃:၈ စသည်)။ သို့သော် ဤကောင်းသောအကျင့်များသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရယူပိုင်ဆိုင်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း သူသည် အလားတူရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည် (ရောမ ၄:၂၊ ၆၊ ၉:၃၂၊ ၁၁:၆၊ ဂလာတိ ၂:၁၆၊ ၃:၂၊ ၅၊ ၁၀၊ ဧဖက် ၂:၉၊ ၂တိ ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

This, of course, may not be construed to mean that the man who has been justified is thereby freed from obeying the law or from performing good works. The faith by which he has been justified will reveal itself in obedience. Paul repeatedly emphasizes the place of good works in the life of the Christian (1 Tim. 5:10; 6:18; 2 Tim. 3:17; Titus 2:7, 14; 3:8; etc.). But he makes it equally clear that these good works do not earn justification (see Rom. 4:2, 6; 9:32; 11:6; Gal. 2:16; 3:2, 5, 10; Eph. 2:9; 2 Tim. 1:9).

 

၂၉။ ယုဒလူမျိုးသာ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ရရှိပြီး ပညတ်တရားၤအကျင့်များဖြင့်မဟုတ်သောကြောင့်၊ ရေးသားထားသော ပညတ်တရားကို မပိုင်ဆိုင်သော တစ်ပါးအမျိုးသားများအတွက် ယုဒလူမျိုးများအတွက်နှင့်တူညီစွာ လွတ်လပ်စွာ ရရှိနိုင်သည်၊ ယုဒလူမျိုးများသည် ပိုမိုအခွင့်ကောင်းခံရသော်လည်း။ ကယ်တင်ခြင်းကို တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် ယုဒလူမျိုးများအတွက် အတိအကျ တူညီသော အခြေအနေများဖြင့် ကမ်းလှမ်းသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူၤသားတော်ကို “ကမ္ဘာ” ကို ချစ်သောကြောင့် ပေးအပ်ခဲ့သည် (ယ ၃:၁၆)၊ ယုဒလူမျိုးသာမဟုတ်ပါ။ သူသည် “လူတိုင်း ကယ်တင်ခံရန် ဆန္ဒရှိသည်” (၁တိ ၂:၄)။ ဘုရားသခင်ၤအကျိုးမဲ့မေတ္တာ အားလုံးပါဝင်သော ဤအယူအဆကို ခရစ်ယာန်ဘာသာၤအစောပိုင်းကမ္ဘာ ယုဒခေါင်းဆောင်အချို့ နားလည်ရန် မလွယ်ကူခဲ့ပါ (တ ၁၀:၂၈၊ ၃၄၊ ၁၁:၁–၃၊ ၁၇၊ ၁၈၊ ၁၅:၁၊ ၈–၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်နှင့်မူ ဘက်လိုက်မှုမရှိပါ (ရောမ ၂:၁၁)။

29. Jews only. Since justification is by faith and not by works of law, it is as freely available to the Gentiles, who do not possess the written law, as it is to the Jews, who have been more privileged. Salvation is offered to Gentiles and Jews on precisely the same terms. God gave His Son because He loved “the world” (John 3:16) not the Jews only. He would have “all men to be saved” (1 Tim. 2:4). This conception of the all-inclusive love of God was not easy for some Jewish leaders of the early Christian church to grasp (see Acts 10:28, 34; 11:1–3, 17, 18; 15:1, 8–11). There is no partiality with God (Rom. 2:11).

 

၃၀။ ဘုရားသခင်တစ်ပါးတည်းဖြစ်သော်လည်း။ စာသားအထောက်အထားများက ဘုရားသခင်သည် တစ်ပါးတည်းဖြစ်သည်ဟူသော ဖတ်ရှုချက်ကို ထောက်ခံသည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်ၤတစ်ပါးတည်းဖြစ်မှုကို သူၤဖတ်ရှုသူများအတွက် သူ့ကိုယ်သူ သိသေချစွာ သိရန်သိသည်၊ သို့သော် သူၤအငြင်းပွားချက်ၤယုတ္တိကို ပိုမိုထိရောက်စေရန် ဤပုံစံဖြင့် ရေးသားထားသည်။ ယုဒယုံကြည်ချက်များအနက် အခြေခံဆုံးကို ယော်ဝေသည် ဘုရားသခင်တစ်ပါးတည်းဖြစ်ပြီး ကမ္ဘာပေါ်နိုင်ငံများ အားလုံးၤဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်ဖြစ်သည် (ဒဲ ၆:၄၊ ၂ရာဇ ၁၉:၁၅၊ ယရှာ ၄၄:၆၊ ၁ကောရိန္တု ၈:၄–၆၊ ၁တိ ၂:၄–၆)။ သူသည် “လူမျိုးများအားလုံးကို သွေးတစ်မျိုး ဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့သည်” (တ ၁၇:၂၆)၊ သူတွင် ကျွန်ုပ်တို့ အားလုံး “နေထိုင်ကာ လှုပ်ရှားကာ ရှိနေကြသည်” (အပိုဒ် ၂၈)။ ဤတစ်ပါးတည်းသော ဘုရားသခင်သည် ယုံကြည်ခြင်းအပေါ် အခြေခံ၍ လူတိုင်း၏ ကိုယ်ကိုယ်ကို မျှတစွာ မရှုမြင်ဘဲ နေရာတိုင်း၌ လူတိုင်းအတွက် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကမ်းလှမ်းသည်။

30. Seeing it is one God. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “if so be that God is one.” Paul knows that his statement of the oneness of God is as certain to his readers as it is to himself, but he puts it into this form in order to make more effective the logic of his argument. The most fundamental of all Jewish beliefs was that Jehovah is God alone and the God of all the kingdoms of the earth (Deut. 6:4; 2 Kings 19:15; Isa. 44:6; 1 Cor. 8:4–6; 1 Tim. 2:4–6). He “made of one blood all nations of men” (Acts 17:26), and in Him we all “live, and move, and have our being” (v. 28). This same and only God offers justification to all men everywhere without “respect of persons” on the basis of faith.

 

အသက်မွေးခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အသက်မွေးခံရသော ယုဒလူမျိုးများဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၂:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

The circumcision. That is, the circumcised, the Jews (see Gal. 2:9).

 

ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့်။ စကားလုံးအရ “ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဤအပိုဒ်တွင် ယခင်က ဖော်ပြထားသော ယုံကြည်ခြင်း။ “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်” ဟူသော စကားစုနှင့် စကားလုံးရေးသားမှု ကွဲပြားမှုကို အရေးပါသောဟု ယူဆရန် မသေချာပါ။ အချို့က ၎င်းတို့ကို အဓိပ္ပာယ်တွင် အဓိကတူညီသည်ဟု ယူဆကြသည်။ အလေးပေးချက်ကို ယုံကြည်ခြင်းပေါ်တွင် ထားသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် အသက်မွေးခြင်းမဟုတ်ဘဲ ယုဒလူမျိုးအတွက် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ယူဆသည်။ အသက်မွေးမခံရသော တစ်ပါးအမျိုးသားလည်း ယုဒလူမျိုးအတွက် လိုအပ်သော တူညီသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်စေမည်ဖြစ်သည်။

Through faith. Literally, “through the faith,” that is, the faith referred to earlier in the verse. It is not certain that importance should be attached to the difference in the wording of this and the phrase “by faith.” Some have regarded them as essentially the same in meaning. The emphasis is on faith. Faith, not circumcision, will bring justification to the Jew. Likewise the Gentile, even though he is not circumcised, will be justified by the same faith that is required of the Jew.

 

၃၁။ ပျက်စီးစေသည်။ ဂရိစကားလုံး “ကာတာဂျီယို”၊ “ပျက်စီးစေခြင်း သို့မဟုတ် မဖြစ်မနေ စေခြင်း”။ အပိုဒ် ၃ တွင် ကြည့်ပါ။

31. Make void. Gr. katargeō, “to make null and void.” See on v. 3.

 

ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့် ပညတ်တရား။ ဂရိဘာသာတွင် “ပညတ်တရား” သည် အာဝတ်မပါဘဲ ရပ်တည်သည် (အခန်း ၂:၁၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ယခင်က ဘုရားသခင်ၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပညတ်တရားမှ ခွဲထုတ်ထားသည်ဟု ဆိုခဲ့သည် (အခန်း ၃:၂၁) နှင့် လူတစ်ဦးသည် ပညတ်တရားၤအကျင့်များမှ ခွဲထုတ်ထားသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ဆိုခဲ့သည် (အပိုဒ် ၂၈)။ ဤထုတ်ပြန်ချက်များက ယုံကြည်ခြင်းသည် ပညတ်တရားၤနိယာမကို ပျက်စီးစေသည်ဟူသော လွဲမှားသော အယူအဆသို့ ဦးတည်နိုင်ကြောင်း နားလည်နေပုံရသည်၊ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ဤရဟတ်မေးခွန်းကို မြှောက်ထုတ်ပြီး ချက်ချင်း ပြတ်သားစွာ ငြင်းဆိုမှုဖြင့် ဖြေကြားသည်။ ပေါလုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် ပညတ်တရားကို နိယာမအဖြစ် ယုဒအယူအဆကို “ပျက်စီးစေ” ခဲ့ပြီး တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် တူညီသော နည်းလမ်းကို လိုက်နာရမည်ဟူသော ယုဒတိုင်းတာမှုကို ပျက်စီးစေ ခဲ့သည်မှာ မှန်သည် (တ ၁၅:၁၊ ဂလာတိ ၂:၁၆–၁၉)။ သို့သော် ပညတ်တရားကို သူၤတိကျသော လုပ်ဆောင်ချက်တွင် အပြစ်သားများကို ဖြောင့်မတ်စေရန် ဘုရားသခင်ၤတိုက်တွန်းထားသော နည်းလမ်းဖြင့် အတည်ပြုချက်ခံရပြီး ပျက်စီးမသွားပါ (ရောမ ၃:၂၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

The law through faith. In the Greek, “law” stands without the article (see on ch. 2:12). Paul has previously said that the righteousness of God has been manifested apart from law (ch. 3:21) and that a man is justified by faith apart from works of law (v. 28). Apparently realizing that these statements could lead to the mistaken idea that faith abolishes the principle of law, Paul raises this rhetorical question and answers it with an immediate and categorical denial. It is true that Paul “made void” the Jewish idea of law as a means of attaining righteousness and the Jewish insistence that the Gentiles must follow the same method (Acts 15:1; Gal. 2:16–19). But law in its true function is confirmed, rather than abrogated, by God’s appointed method of justifying sinners (see on Rom. 3:28).

 

ဘုရားသခင်အလျှင်မဖြစ်ပါ။ သို့မဟုတ် “လုံးဝ မဖြစ်ပါ” (အပိုဒ် ၄ တွင် ကြည့်ပါ)။

God forbid. Or, “By no means” (see on v. 4).

 

မှန်ကန်သည်။ အစား “ဆန့်ကျင်ဘက်”။

Yea. Rather “on the contrary.”

 

ပညတ်တရားကို တည်ထောင်သည်။ ပေါလုသည် ပညတ်တရားကို နိယာမအဖြစ် အရေးပါမှုကို အလေးပေးနေပြီး၊ အထူးသဖြင့် ဤအခန်းၤအကြောင်းအရာတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းၤထင်ရှားသော ပညတ်တရားတွင် ပါဝင်သော အဖြစ်အပျက်ကို ဆိုလိုသည်။ သူသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းၤသက်သေခံမှုကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းၤအဖြစ် မကြာမီ သိရှိလာမည့် အဆုံးအမျိုးများအတွက် ပြောဆိုခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၁)။ ယခု သူသည် ပညတ်တရားကို ဘုရားသခင်ၤသန့်ရှင်းသော ဆန္ဒနှင့် ထာဝရဆိုရိုးစကားများၤထင်ရှားချက်အဖြစ် ရှုမြင်ပြီး ယေရှုခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းၤဖြောင့်မတ်ခြင်း ဧဝံဂေလိဖြင့် အပြည့်အဝ တရားမျှတစေပြီး တည်ထောင်ခဲ့သည်ဟု အခိုင်အမာ ဆိုသည်။ ယေရှုသည် ပညတ်တရားကို မြှင့်တင်ရန် ဤမြေကြီးသို့ လာခဲ့သည် (ယရှာ ၄၂:၂၁၊ မ ၅:၁၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် ခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားသခင်ၤစွမ်းအားပေးကျေးဇူးဖြင့် သူၤပညတ်တရားကို နာခံနိုင်ကြောင်း သူၤပြည့်စုံသော နာခံမှုဘဝဖြင့် ထင်ရှားစေရန် ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယုံကြည်ခြင်းၤဖြောင့်မတ်ခြင်း အစီအစဉ်သည် အပြစ်ဖြေရာ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို တောင်းဆိုပြီး ပေးအပ်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ၤပညတ်တရားအပေါ် သူၤမှတ်ချက်ကို ထင်ရှားစေသည်။ အကယ်၍ ယုံကြည်ခြင်းၤဖြောင့်မတ်ခြင်းက ပညတ်တရားကို ပျက်စီးစေလျှင် အပြစ်သားကို အပြစ်များမှ လွတ်မြောက်စေရန် ခရစ်တော်ၤအပြစ်ဖြေရာ သေခြင်းကို မလိုအပ်တော့ပါ၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုသို့ ပြန်လည်ထူထောင်ရန် မလိုအပ်တော့ပါ။

Establish the law. Paul is emphasizing the place of law as a principle, and particularly, in the context of this chapter, as it is embodied in the revealed law of the OT. He has already spoken of the witness of the OT to the teachings that were soon to become known as the NT (v. 21). Now he asserts that law, viewed as a revelation of the holy will of God and of the eternal principles of morality, is fully vindicated and established by the gospel of righteousness by faith in Jesus Christ. Jesus came to this earth to magnify the law (Isa. 42:21; cf. Matt. 5:17) and to reveal by His life of perfect obedience that Christians can, through the empowering grace of God, give obedience to His law. The plan of justification by faith reveals God’s regard for His law in demanding and providing the atoning sacrifice. If justification by faith abolishes law, then there was no need for the atoning death of Christ to release the sinner from his sins, and thus restore him to peace with God.

 

ထို့ပြင် စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းသည် သူတွင် ဘုရားသခင်ၤဆန္ဒကို ပညတ်တရားကို နာခံသော ဘဝဖြင့် ဖြည့်ဆည်းရန် အကန့်အသတ်မရှိသော ဆန္ဒကို ဆိုလိုသည် (ရောမ ၃:၂၈ တွင် ကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်သူအပေါ် စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ မေတ္တာပေါ်တွင် အခြေခံသော စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းသည် နာခံခြင်းသို့သာ ဦးတည်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ၤဘုရားသခင်ၤပညတ်တရားကို ဖောက်ဖျက်မှုကြောင့် ထိုသို့ ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ရသော်ကြောင်း အချက်အလက်သည် နာခံခြင်းၤအကြီးမားဆုံး လှုံ့ဆော်မှုများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ၤလောကီမိတ်ဆွေများကို ဘေးအန္တရာယ်တွင် နစ်နာစေသော အပြုအမူကို ကျွန်ုပ်တို့ လွယ်ကူစွာ ထပ်ခါတလဲလဲ မလုပ်ဆောင်ပါ။ အလားတူ အားလုံးၤအကောင်းဆုံး မိတ်ဆွေကို ထိုသို့ ဆင်းရဲဒုက္ခများ ပေးခဲ့သော အပြစ်များကို ကျွန်ုပ်တို့ မုန်းတီးနိုင်ရုံသာ ရှိသည်။ ကယ်တင်ခြင်း အစီအစဉ်ၤအဓိက ဂုဏ်တော်များထဲမှ တစ်ခုမှာ အစီအစဉ်သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အပြစ်သားၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖြစ်နိုင်စေရင်း၊ နာခံလိုသော ဆန္ဒကို ထုတ်ဖော်ရန် စွမ်းအားရှိသော လွှမ်းမိုးမှုများကိုလည်း ပေးအပ်ခြင်းဖြစ်သည်။

Moreover, genuine faith implies in itself an unreserved willingness to fulfill the will of God in a life of obedience to His law (see on Rom. 3:28). Real faith, based on wholehearted love for the Saviour, can lead only to obedience. The fact that Christ endured such suffering because of our transgression of God’s law is one of the strongest motives for obedience. We do not easily and readily repeat a course of conduct that overwhelms our earthly friends in calamity. Likewise we can only hate the sins that inflicted such woes on the best Friend of all. One of the chief glories of the plan of salvation is that while the plan makes possible the sinner’s justification through faith, it also provides powerful influences to produce in him a desire to obey.

 

ယုံကြည်ခြင်းၤဖြောင့်မတ်ခြင်း အစီအစဉ်သည် ပညတ်တရားကို သူၤသင့်လျော်သော နေရာသို့ ထားရှိသည်။ ပညတ်တရားၤလုပ်ဆောင်ချက်မှာ အပြစ်ကို အပြစ်တင်ခြင်း (အပိုဒ် ၂၀) နှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းၤအဆင့်မြင့်ကို ထင်ရှားစေခြင်းဖြစ်သည်။ ပညတ်တရားနှင့် ရင်ဆိုင်ရသော အပြစ်သားသည် သူၤအပြစ်ကိုသာ မမြင်ရ၊ သူၤအပြုသဘောဆောင်သော အရည်အသွေးများ မရှိခြင်းကိုလည်း မြင်ရသည်။ ပညတ်တရားသည် ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်နှင့် ဧဝံဂေလိသို့ ဦးတည်စေသည် (ဂလာတိ ၃:၂၄)။ ထို့နောက် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မေတ္တာသည် ဘုရားသခင်ၤပညတ်တရားအပေါ် ယုံကြည်ခြင်းမှ စတင်သော နာခံခြင်း၊ မေတ္တာၤနာခံခြင်း (ရောမ ၁:၅၊ ၁၆:၂၆၊ အခန်း ၁၃:၈၊ ၁၀) ကို ထုတ်ဖော်စေသည်။

The plan of righteousness by faith places law in its proper position. The function of law is to convict of sin (v. 20) and to reveal the great standard of righteousness. The sinner who is confronted with the law sees not only his sin; he sees also his lack of positive qualities. The law thus leads him to Christ and the gospel (Gal. 3:24). Then faith and love bring forth a new obedience to the law of God, the obedience that springs from faith (Rom. 1:5; 16:26), the obedience of love (ch. 13:8, 10).

 

ဘုရားသခင်ၤပညတ်တရားၤအာဏာ နှင့် လုပ်ဆောင်ချက်ကို ဤမေးခွန်းတွင် ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုၤနောက်ဆုံး ပဋိပက္ခသည် ရောက်ရှိလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်ၤပညတ်တရားၤအမိန့်တော်တိုင်း အပြည့်အဝ နာခံရန် ယခုအချိန်တွင် မလိုအပ်တော့ဟူသော အယူအဆသည် စာတန်သည် ကမ္ဘာပေါ်သို့ ယူဆသော နောက်ဆုံး ကြီးမားသော လှည့်စားမှုဖြစ်သည် (ဗျာ ၁၂:၁၇၊ ၁၄:၁၂၊ ဒါ ၇၆၃ ကို ကြည့်ပါ)။

It is on this question of the authority and function of God’s law that the final conflict will come in the great controversy between Christ and Satan. That it is now no longer necessary to give complete obedience to every precept of God’s law is the last great deception that Satan will bring upon the world (Rev. 12:17; 14:12; cf. DA 763).

 

 

၃၁ (အခန်း ၆:၁၅၊ ၁ရှမွ ၁၅:၂၂၊ ဗျာ ၂၂:၁၄၊ ၂ကောရိန္တု ၃:၇–၁၈၊ ဧဖက် ၂:၁၄–၁၆၊ ဗျာ ၂:၆ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ၤစံနှုန်း မပြောင်းလဲပါ။—ကောင်းကင်ကောင်းမွန်သော ဧဝံဂေလိကို ဘုရားသခင်ၤတရားမျှတပြီး သန့်ရှင်းသော ပညတ်တရားကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ဆက်လက်ပုန်ကန်နေရန် ခွင့်ပြုသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် မဟုတ်ပါ။ ကျမ်းစာများကို နားလည်သည်ဟု ဆိုသော သူတို့သည် ဘုရားသခင်ၤကျေးဇူးပေးမှုအောက်တွင် သူၤတောင်းဆိုချက်သည် ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် သူပြုလုပ်ခဲ့သော အတိုင်း—သူၤပညတ်တရားကို ပြည့်စုံသော နာခံခြင်း—မှန်ကန်ကြောင်း မမြင်နိုင်ပါ။ တရားချမှတ်ခြင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် ခရစ်ယာန်ဟု ကိုယ်တိုင်ဆိုသော သူတို့ကို ငါၤသားတော်ကို ယုံကြည်သည်ဟု ဆိုပြီး ငါၤပညတ်တရားကို ဆက်လက်ဖောက်ဖျက်ခဲ့ရာ ဘာကြောင့်လဲ ဟု မေးမည်။ ငါၤဖြောင့်မတ်ခြင်း စည်းမျဉ်းများကို ခြေလှမ်းဖြင့် နင်တို့လက်ဖြင့် ဘယ်သူက ဤသို့ တောင်းဆိုခဲ့သနည်း။ “ကြည့်ပါ၊ နာခံခြင်းသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းထက် ကောင်းပြီး နားထောင်ခြင်းသည် ရူးအုပ်များၤအဆီ ထက် ကောင်းသည်”။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းၤဧဝံဂေလိသည် အပြစ်သားကို သူၤအပြစ်များတွင် ကယ်တင်ရန် အတွက် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းၤစံနှုန်းကို လျှော့ချထားခြင်း မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် သူၤဘုရင်များအားလုံး၏ ပညတ်တော်တိုင်းကို အပြည့်အဝ နာခံခြင်းကို တောင်းဆိုသည်။ သူသည် ယခုအချိန်တွင်လည်း ထာဝရ ကောင်းကင်သို့ တစ်ခုတည်းသော ခေါင်းစဉ်အဖြစ် ပြည့်စုံသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တောင်းဆိုသည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ၤမျှော်လင့်ချက်နှင့် ခိုလှုံရာနေရာဖြစ်သည်။ သူၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို နာခံသူများကိုသာ သတ်မှတ်ပေးသည်။ ငါတို့ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ၎င်းကို လက်ခံစေ၍ အဖခြင်း ငါၤငါတို့တွင် အပြစ်မတွေ့ရန် ဖခြင်း၊ သို့သော် သန့်ရှင်းသော ပညတ်တရားကို ခြေလှမ်းဖြင့် နင်းဖိခဲ့သော သူတို့သည် ထိုဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တောင်းဆိုရန် မျှော်ခွင့်မရှိပါ။ ဘုရားသခင်ၤတောင်းဆိုချက်တိုင်း နာခံသော သားသမီးများအဖြစ် ကယ်တင်ခြင်း အစီအစဉ်ၤကြီးမားမှုကို ကြည့်ရှုရန် အို၊ ငါတို့ ခရစ်တော်ယေရှုၤငါတို့ၤအပြစ်ဖြေရာ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှု ရှိကြောင်း ယုံကြည်ရန် (RH ၁၈၈၆ စက်တင်ဘာ ၂၁ ရက်)။

31 (ch. 6:15; 1 Sam. 15:22; Rev. 22:14; see EGW on 2 Cor. 3:7–18; Eph. 2:14–16; Rev. 2:6). God’s Standard Has Not Changed.—The gospel of good news was not to be interpreted as allowing men to live in continued rebellion against God by transgressing His just and holy law. Why cannot those who claim to understand the Scriptures, see that God’s requirement under grace is just the same He made in Eden—perfect obedience to His law. In the judgment, God will ask those who profess to be Christians, Why did you claim to believe in My Son, and continue to transgress My law? Who required this at your hands—to trample upon My rules of righteousness? “Behold, to obey is better than sacrifice, and to hearken than the fat of rams.” The gospel of the New Testament is not the Old Testament standard lowered to meet the sinner and save him in his sins. God requires of all His subjects obedience, entire obedience to all His commandments. He demands now as ever perfect righteousness as the only title to heaven. Christ is our hope and our refuge. His righteousness is imputed only to the obedient. Let us accept it through faith, that the Father shall find in us no sin. But those who have trampled on the holy law will have no right to claim that righteousness. O that we might view the immensity of the plan of salvation as obedient children to all God’s requirements, believing that we have peace with God through Jesus Christ, our atoning sacrifice (RH Sept 21, 1886)!

 

(၁ယောဟန် ၂:၄) နာခံခြင်း အကျင့်များဖြင့် ထင်ရှားသော ယုံကြည်ခြင်း။—ဘုရားသခင်သည် ဤအချိန်တွင် ဧဒင်တွင် သန့်ရှင်းသော ဇာဝတစ်စုံၤတောင်းဆိုခဲ့သော အတိုင်း သူၤတောင်းဆိုချက်များကို ပြည့်စုံသော နာခံခြင်းကို တောင်းဆိုသည်။ သူၤပညတ်တရားသည် ခေတ်တိုင်းတွင် တူညီစွာ ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းၤတင်ပြထားသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းၤအဆင့်မြင့်ကို ဓမ္မသစ်တွင် မလျှော့ချပါ။ ဧဝံဂေလိၤလုပ်ငန်းသည် ဘုရားသခင်ၤသန့်ရှင်းသော ပညတ်တရားၤတောင်းဆိုချက်များကို အားနည်းစေရန် မဟုတ်ဘဲ သူတို့ၤပညတ်တော်များကို ထိန်းသိမ်းနိုင်ရန် လူများကို ဆွဲတင်ရန် ဖြစ်သည်။

(1 John 2:4.) Faith Manifested by Works of Obedience.—God requires at this time just what He required of the holy pair in Eden, perfect obedience to His requirements. His law remains the same in all ages. The great standard of righteousness presented in the Old Testament is not lowered in the New. It is not the work of the gospel to weaken the claims of God’s holy law, but to bring men up where they can keep its precepts.

 

ဝိညာဉ်ကို ကယ်တင်သော ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းသည် အများစုက ဖော်ပြသော အတိုင်း မဟုတ်ပါ။ “ယုံကြည်ပါ၊ ယုံကြည်ပါ” ဟု ၎င်းတို့ၤအော်ဟစ်သည်၊ “ခရစ်တော်ကို သာ ယုံကြည်ပါ၊ သင်တို့ ကယ်တင်ခံရမည်။ ၎င်းသည် သင်တို့ လုပ်ရမည့် အားလုံး ဖြစ်သည်”။ စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ခရစ်တော်ကို အပြည့်အဝ ယုံကြည်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ၤပညတ်တရားနှင့် ပြည့်စုံစွာ ကိုက်ညီမှုသို့ ဦးတည်စေမည်။ ယုံကြည်ခြင်းကို အကျင့်များဖြင့် ထင်ရှားစေသည်။ ပုရာဖက် ယောဟန်က “သူကို ငါ သိသည်ဟု ဆိုသော်လည်း သူၤပညတ်တော်များကို မထိန်းသိမ်းသော သူသည် လိမ်ဆွဲသူ ဖြစ်သည်” ဟု ကြေညာသည် (RH ၁၈၈၆ အောက်တိုဘာ ၅ ရက်)။

The faith in Christ which saves the soul is not what it is represented to be by many. “Believe, believe,” is their cry; “only believe in Christ, and you will be saved. It is all you have to do.” While true faith trusts wholly in Christ for salvation, it will lead to perfect conformity to the law of God. Faith is manifested by works. And the apostle John declares, “He that saith, I know him, and keepeth not his commandments, is a liar” (RH Oct. 5, 1886).

 

ပညတ်တရားနှင့် ဧဝံဂေလိကို ခွဲထုတ်မည်လော။—ရန်သူသည် ပညတ်တရားနှင့် ဧဝံဂေလိကို ခွဲထုတ်ရန် အမြဲ ကြိုးစားခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် လက်ထပ်လျက် လျှောက်သွားကြသည် (MS ၁၁၊ ၁၈၉၃)။

Disconnect the Law and the Gospel?—The enemy has ever labored to disconnect the law and the gospel. They go hand in hand (MS 11, 1893).

 

ငါတို့ ပညတ်တရားအကြောင်း ပြောဆိုသောအခါ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်ကိုလည်း ဂုဏ်ပြုကြသည်။ ခမည်းတော်သည် ငါတို့ကို ပညတ်တရားပေးခဲ့ပြီး သားတော်သည် ၎င်းကို မြှင့်တင်ရန်နှင့် ဂုဏ်ရှိစေရန် သေခဲ့သည် (MS ၅၊ ၁၈၈၅)။

We honor both the Father and the Son when we talk about the law. The Father gave us the law, and the Son died to magnify it and make it honorable (MS 5, 1885).

 

ငါတို့ ယော်ဝေၤပညတ်တရားကို မြှင့်တင်ရန် ခရစ်တော်ယေရှုၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မဆုပ်ကိုင်ပါက မဖြစ်နိုင်ပါ (MS ၅၊ ၁၈၈၉)။

It is impossible for us to exalt the law of Jehovah unless we take hold of the righteousness of Jesus Christ (MS 5, 1889).

 

ပညတ်တရားသည် သစ်ပင်ဖြစ်ပြီး ဧဝံဂေလိသည် ၎င်း ရှိသော မွှေးကွယ်သော ပန်းပွင့်များနှင့် အသီးများဖြစ်သည် (စာတစ်စောင် ၁၁၉၊ ၁၈၉၇)။

The law of Jehovah is the tree, the gospel is the fragrant blossoms and fruit which it bears (Letter 119, 1897).

ellen g. white comments

2 AA 380; 5T 533

4 1T 323

11, 12 COL 189

18 2T 292,  348,  560, 630

20 GC 467; 2T 449,  452, 512

25 GC 461, 468

26 COL 163, 168; DA 762; MYP 70; 4T 418; 5T 739; 9T 193

27, 28 SC 59

31 COL 128, 314; GC 468, 584; MB 50; PP 373

 

 

အခန်းကြီး - ၄

chapter 4

 

၁ အာဗြဟံ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ့အား ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် မှတ်ယူခံရသည်၊ ၁၀ ထိုသို့ မှတ်ယူခံရမှုသည် သူ အရေဖျားလှီးခြင်းမခံရမီက ဖြစ်သည်။ ၁၃ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ သူနှင့် သူ၏မျိုးဆက်သည် ကတိတော်ကို ရရှိခဲ့သည်။ ၁၆ အာဗြဟံသည် ယုံကြည်သူအားလုံး၏ ဖခင်ဖြစ်သည်။ ၂၄ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်းသည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့အား ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် မှတ်ယူခံရလိမ့်မည်။

1 Abraham’s faith was imputed to him for righteousness, 10 before he was circumcised. 13 By faith only he and his seed received the promise. 16 Abraham is the father of all that believe. 24 Our faith also shall be imputed to us for righteousness.

 

၁. ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ ဘာပြောရမည်နည်း။ ဤသည်မှာ ပေါလုသုံးလေ့ရှိသော ထုံးစံစကားဖြစ်ပြီး၊ နောက်ဆက်တွဲအကြောင်းအရာကို ယခင်ပိုဒ်များနှင့် ဆက်စပ်ပေးသည် (ဆက်လက်ဖတ်ရှုရန် - အခန်း ၆:၁; ၇:၇; ၉:၁၄, ၃၀)။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်ဂုဏ်ယူခြင်းကို ဖယ်ထုတ်ပြီး (အခန်း ၃:၂၇)၊ ယူဒလူမျိုးနှင့် တပါးအမျိုးသားများအကြား ခွဲခြားမှုမရှိ (အခန်း ၃:၂၂, ၂၃) ဟူသည့်အခါ အာဗြဟံ၏အကြောင်းကို ကျွန်ုပ်တို့ ဘာပြောရမည်နည်း။ ယူဒလူမျိုးများက ရွေးချယ်ခံရသောလူမျိုး၏ဖခင်ဖြစ်သူ အာဗြဟံသည် သူ၏ကြီးမားသောကုသိုလ်ကြောင့် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် လက်ခံခံရသည်ဟု အခိုင်အမာဆိုကြလိမ့်မည်။ ပေါလုသည် ယခု ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများ၏ အခွင့်အာဏာဖြင့် အာဗြဟံပင်လျှင် တပါးအမျိုးသားများအား ကမ်းလှမ်းထားသော တူညီသောအခြေခံအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိခဲ့သည်ကို ရှင်းပြလျက်ရှိသည်။ ထို့ပြင်၊ အာဗြဟံသည် ဤအတွေ့အကြုံကို အရေဖျားလှီးခြင်းမခံမီ ခံစားခဲ့သည် (အခန်း ၄:၁၀)။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဆက်လက်ရရှိနိုင်သည်ဟု ထိန်းသိမ်းပြီး ထူးဆန်းသောအယူဝါဒသစ်ကို တင်ပြလျက်ရှိသည်ဟု စွပ်စွဲရန်ခက်ခဲပေသည်။ ထို့ပြင်၊ တပါးအမျိုးသားများသည် အရေဖျားမလှီးထားသော်လည်း ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟု သွန်သင်ရာတွင် ဓမ္မဟောင်း၏ဘာသာတရား၏စိတ်ဓာတ်အတွင်း သစ္စာရှိစွာနေထိုင်နိုင်သည်ဟု သူအခိုင်အမာဆိုနိုင်သည်။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၅:၆ တွင်ဖော်ပြထားသော အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်း၏မှတ်တမ်းသည် “ဥပဒေမပါဘဲ” ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် “ဥပဒေက သက်သေခံသော” (ရောမ ၃:၂၁) ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။

1. What shall we say then? A common expression with Paul, connecting that which follows with the preceding passage (see also chs. 6:1; 7:7; 9:14, 30). If the plan of righteousness by faith excludes all boasting (ch. 3:27), and makes no distinction between Jew and Gentile (vs. 22, 23), what then shall we say about the case of Abraham? Surely, the Jews might assert, the father of the chosen people was accepted before God because of his great merit. Paul now proceeds to explain, on the authority of the OT Scriptures, that even Abraham was justified on the same basis on which justification is offered to the heathen. Moreover, Abraham enjoyed this experience before he was circumcised (ch. 4:10). Thus it could hardly be charged that Paul was advancing any strange new doctrine in maintaining that justification still comes by faith. And he could rightfully claim that he was keeping strictly within the spirit of the religion of the OT in teaching that the Gentile world, though uncircumcised, might also be justified by faith. The record of Abraham’s faith, in Gen. 15:6, provides an instance of righteousness “without the law” and yet “witnessed by the law” (Rom. 3:21).

 

အာဗြဟံသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်။ စာသားသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤဖတ်ရှုပုံနှင့် “အာဗြဟံသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘိုးဘေး” ဟူသော ဖတ်ရှုပုံအကြား ပိုင်းခြားထားသည်။ ယူဒလူမျိုးများသည် အာဗြဟံကို ၎င်းတို့၏ဘိုးဘေးအဖြစ်ရှိခြင်းကို အလွန်ဂုဏ်ယူကြပြီး၊ သူ၏ဘဝနှင့်အပြုအမူမှ ဥပမာတစ်ခုသည် အထူးအားကောင်းလိမ့်မည် (မဿဲ ၃:၉; ယောဟန် ၈:၃၉, ၄၀, ၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Abraham our father. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading, “Abraham our forefather.” The Jews prided themselves highly on having Abraham as their progenitor, and an example drawn from his life and conduct would be especially forceful (see on Matt. 3:9; John 8:39, 40, 53).

 

ဇာတိပကတိအားဖြင့်။ ဤစကားစုသည် “ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်” နှင့် ဆက်စပ်ရမည်လားဟု မသေချာမှုအချို့ရှိခဲ့သည်။ ပထမဆက်စပ်မှုသည် “အာဗြဟံသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်သည် ဇာတိပကတိအားဖြင့် ဘာရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သနည်း” ဟု ဖတ်ရမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ အာဗြဟံသည် ဇာတိပကတိနှင့်သက်ဆိုင်သောအရာဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရခဲ့သလား။ အခြားဖြစ်နိုင်သောဆက်စပ်မှုမှာ “အာဗြဟံသည် ဇာတိပကတိအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်သည် ဘာရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သနည်း” ဟု ဖတ်ရမည်။ ၎င်းသည် အာဗြဟံကို သဘာဝအရ ဆင်းသက်လာသောဘိုးဘေးအဖြစ် ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်။ ဤဖတ်ရှုပုံများထဲမှ မည်သည့်တစ်ခုမဆို ဤအကြောင်းအရာတွင် သဘောတူညီမှုရှိသည်။ အချို့က တတိယဖြစ်နိုင်သောဆက်စပ်မှုတစ်ခုကို မြင်ကြသည်- “ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ ဘာပြောရမည်နည်း။ အာဗြဟံကို ဇာတိပကတိအားဖြင့်သာ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘိုးဘေးအဖြစ် တွေ့ရှိခဲ့သလား” (လင်စကီ)။

As pertaining to the flesh. There has been some uncertainty as to whether this phrase should be connected with “hath found” or with “our father.” The former connection would read, “What shall we say that Abraham our father has found with respect to the flesh?” That is, Was Abraham justified by anything which pertained to the flesh? The other possible connection would read, “What shall we say that Abraham, our father according to the flesh, has found?” This would be referring to Abraham as forefather by natural descent. Either reading makes good sense in this context. Some see a third possible connection: “What, then, shall we say? That we have found Abraham [to be] our forefather [only] according to flesh?” (Lenski).

 

ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သည်။ စာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားစုကို ချန်လှပ်ထားရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ ဤစကားလုံးများပါဝင်သည်ဖြစ်စေ၊ မပါဝင်သည်ဖြစ်စေ၊ ပေါလု၏ရည်ရွယ်ချက်သည် ရှင်းလင်းသည်။ “ယူဒလူမျိုးတွင် မည်သည့်အားသာချက်ရှိသနည်း။ သို့မဟုတ် အရေဖျားလှီးခြင်း၏ အကျိုးကျေးဇူးကား အဘယ်နည်း” (အခန်း ၃:၁) ဟူသော ယေဘုယျမေးခွန်းကို ကြီးမြတ်သောဘိုးဘေး၏အတွေ့အကြုံကို ပြန်လည်သုံးသပ်ခြင်းဖြင့် ဖြေကြားလျက်ရှိသည်။ အာဗြဟံ၏ ထင်ရှားသောသာလွန်မှုသည် အမှန်တကယ်ဘာတွင်ရှိသနည်း။

Hath found. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this phrase. Whether the words are included or not, Paul’s purpose is clear. The general question, “What advantage then hath the Jew? or what profit is there of circumcision?” (ch. 3:1) is being answered by a review of the experience of the great patriarch. In what did the undeniable superiority of Abraham really consist?

 

၂. ဖြောင့်မတ်ခြင်းရခဲ့သည်။ အကယ်၍ အာဗြဟံသည် သူ၏အာဏာနာခံမှုအလုပ်များအတွက် ဆုလာဘ်အဖြစ် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရခဲ့ပါက၊ သူသည် ဂုဏ်ယူစရာတစ်ခုခုရှိလိမ့်မည်။ သို့သော် တကယ်တမ်းတွင်၊ အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ဂုဏ်ယူစရာတစ်စုံတစ်ရာမရှိခဲ့ပါ။ ပေါလုသည် အခန်းငယ် ၃–၅ တွင် အကြောင်းပြချက်ကို ရှင်းပြသည်။ အာဗြဟံသည် အလုပ်များအတွက် ဆုလာဘ်အဖြစ် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လုံးဝမရရှိခဲ့ဘဲ၊ အခြားယုံကြည်သူများအားလုံးကဲ့သို့ တူညီသောနည်းဖြင့် ရရှိခဲ့သည်။

2. Were justified. If Abraham had been justified as a reward for his works of obedience, he indeed would have had something to be proud of. But actually, Abraham had nothing to boast about in the sight of God. Paul explains why in vs. 3–5. The truth of the matter is that Abraham did not receive his justification as a reward for works at all, but rather in the same manner as all other believers.

 

၃–၅ (အခန်း ၃:၂၈; ၅:၁; ဧဖက် ၂:၈)။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဆုပ်ကိုင်ထားသည်။—ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်က အပြစ်သားများအား ခွင့်လွှတ်ခြင်းကတိပြုရန် သင့်လျော်သည်ဟု မြင်သောအခြေအနေဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းတွင် ကယ်တင်ခြင်းကို ထိုက်တန်စေသော သီလတစ်ခုခုရှိသည်ဟူ၍မဟုတ်ဘဲ၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် အပြစ်အတွက် ပြင်ဆင်ထားသော ဆေးဖြစ်သည့် ခရစ်တော်၏ကုသိုလ်များကို ဆုပ်ကိုင်နိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် အပြစ်သား၏ဖောက်ပြန်မှုနှင့် ချို့ယွင်းမှုအစား ခရစ်တော်၏ပြည့်စုံသောအာဏာနာခံမှုကို တင်ပြနိုင်သည်။ အပြစ်သားသည် ခရစ်တော်သည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်သောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏ မပျက်မကွက်သောကတိများအရ၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏အပြစ်ကို ခွင့်လွှတ်ပြီး သူ့ကို လွတ်လပ်စွာ ဖြောင့်မတ်စေသည်။ နောင်တရသောဝိညာဉ်သည် သူ၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်သည် သူ၏အစားထိုးသူနှင့် အာမခံသူအဖြစ် သူ့အတွက်သေဆုံးခဲ့ပြီး၊ သူ၏အပြစ်ဖြေရာနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည်ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသည်ကို သဘောပေါက်သည်။

3–5 (chs. 3:28; 5:1; Eph. 2:8). Faith Lays Hold of Christ’s Righteousness.—Faith is the condition upon which God has seen fit to promise pardon to sinners; not that there is any virtue in faith whereby salvation is merited, but because faith can lay hold of the merits of Christ, the remedy provided for sin. Faith can present Christ’s perfect obedience instead of the sinner’s transgression and defection. When the sinner believes that Christ is his personal Saviour, then according to His unfailing promises, God pardons his sin and justifies him freely. The repentant soul realizes that his justification comes because Christ, as his substitute and surety, has died for him, is his atonement and righteousness.

 

“အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ့အတွက် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် ရေတွက်ခံရသည်။ ယခု အလုပ်လုပ်သူအတွက် ဆုလာဘ်သည် ကျေးဇူးတော်အဖြစ် မရေတွက်ဘဲ၊ အကြွေးအဖြစ် ရေတွက်သည်။ သို့သော် အလုပ်မလုပ်ဘဲ၊ မတရားသောသူကို ဖြောင့်မတ်စေသောသူကို ယုံကြည်သူအတွက်၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် ရေတွက်သည်။” ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဥပဒေကို အာဏာနာခံခြင်းဖြစ်သည်။ ဥပဒေသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တောင်းဆိုပြီး၊ ၎င်းသည် အပြစ်သားက ဥပဒေအား ပေးဆပ်ရမည့်အရာဖြစ်သည်။ သို့သော် သူသည် ၎င်းကို ပေးဆပ်နိုင်စွမ်းမရှိပါ။ သူဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိနိုင်သည့် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်ဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သူသည် ခရစ်တော်၏ကုသိုလ်များကို ဘုရားသခင်ထံ ယူဆောင်လာနိုင်ပြီး၊ သခင်ဘုရားသည် သူ၏သားတော်၏အာဏာနာခံမှုကို အပြစ်သား၏အကောင့်သို့ ထည့်သွင်းသည်။ ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် လူသား၏ချို့ယွင်းမှုအစား လက်ခံခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် နောင်တရပြီး ယုံကြည်သောဝိညာဉ်ကို လက်ခံပြီး ခွင့်လွှတ်ကာ ဖြောင့်မတ်စေသည်၊ သူ့ကို ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် ဆက်ဆံပြီး၊ သူ့သားတော်ကို ချစ်သကဲ့သို့ ချစ်သည်။ ဤသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် ရေတွက်ခံရပုံဖြစ်သည် (RH နိုဝင်ဘာ ၄, ၁၈၉၀)။

“Abraham believed God, and it was counted unto him for righteousness. Now to him that worketh is the reward not reckoned of grace, but of debt. But to him that worketh not, but believeth on him that justifieth the ungodly, his faith is counted for righteousness.” Righteousness is obedience to the law. The law demands righteousness, and this the sinner owes to the law; but he is incapable of rendering it. The only way in which he can attain to righteousness is through faith. By faith he can bring to God the merits of Christ, and the Lord places the obedience of His Son to the sinner’s account. Christ’s righteousness is accepted in place of man’s failure, and God receives, pardons, justifies, the repentant, believing soul, treats him as though he were righteous, and loves him as He loves His Son. This is how faith is accounted righteousness (RH Nov 4, 1890).

 

၃. ကျမ်းစာ။ ကိုးကားထားသောပိုဒ်မှာ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၅:၆ မှဖြစ်သည်။ ဖတ်ရှုပုံမှာ LXX ၏ဖတ်ရှုပုံဖြစ်သည်။ ကမ္ဘာဦးကျမ်းတွင် ဤပိုဒ်သည် အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းအပေါ် မှတ်ချက်တစ်ခုအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ သူ၏သားစဉ်မြေးဆက်များသည် ကြယ်များကဲ့သို့ မရေမတွက်နိုင်လောက်အောင်များပြားလိမ့်မည်ဟူသော ကတိတော်ကို ယုံကြည်ခဲ့သည်။

3. The scripture. The passage quoted is from Gen. 15:6. The reading is that of the LXX. In Genesis the passage appears as a comment on Abraham’s faith in the promise that his descendants should be as numberless as the stars.

 

ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး pisteuō သည် pistis “ယုံကြည်ခြင်း” ဟူသော နာမ်စကားလုံး၏ ကြိယာပုံစံဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ကိုးကားချက်ကို “အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်အပေါ် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ထားရှိခဲ့သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် အရာတစ်ခုခုအပေါ် ယုံကြည်မှုသက်သက်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်အပေါ် ကိုယ်ပိုင်ယုံကြည်မှုနှင့် ယုံစားမှုဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။。

Believed. Gr. pisteuō, the verb form of the noun pistis, “faith” (see on ch. 3:3). Hence the quotation could be rendered, “Abraham had faith in God,” or, “Abraham put his faith in God.” Abraham’s faith was not merely a belief in something impersonal, but a personal trust and confidence in God (see on ch. 3:22).

 

ရေတွက်ခံရသည်။ ဂရိစကားလုံး logizomai။ ဤစကားလုံးသည် အခန်းငယ် ၄ တွင် “ရေတွက်သည်” နှင့် အခန်းငယ် ၆ တွင် “ထည့်သွင်းသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဂန္တဝင်ဂရိစကားနှင့် ပါပီရပ်စ်များတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် စာရင်းထိန်းသိမ်းမှုနှင့်ဆက်စပ်ပြီး အသုံးပြုခဲ့သည်။ အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် အကြွေးဘက်တွင် မှတ်တမ်းတင်ခံရသည်။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၅:၆ တွင်အသုံးပြုသော ဟေဗြဲစကားလုံး (chashab) သည် “တွေးခေါ်ရန်”၊ “မှတ်ယူရန်”၊ “ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန်”၊ “ရေတွက်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁:၁၃ တွင် “ထို့ကြောင့် ဧလိသည် သူမသည် မူးယစ်နေသည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည်” ဟူ၍ ဖော်ပြထားသည်။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၃၈:၁၅; ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၉:၁၉; ဆာလံ ၃၂:၂; ဟေရှာယ ၁၀:၇; ယေရမိ ၃၆:၃; ဟေရှာယ ၈:၁၂ တို့တွင် chashab ၏အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Counted. Gr. logizomai. The same word is translated “reckoned” (v. 4) and “imputeth” (v. 6). In classical Greek and in the papyri the term was used in connection with the keeping of accounts. Abraham’s faith was set down on the credit side for righteousness. The Hebrew word used in Gen. 15:6 (chashab) means “to think,” “to regard,” “to consider,” “to reckon.” It occurs in 1 Sam. 1:13, “Therefore Eli thought she had been drunken.” Compare the use of chashab in Gen. 38:15; 2 Sam. 19:19; Ps. 32:2; Isa. 10:7; Jer. 36:3; Hosea 8:12.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက်။ အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် ရေတွက်ခြင်း၏ ဥပဒေဆိုင်ရာ သက်ရောက်မှုများသည် ကျမ်းစာလေ့လာသူများစွာအတွက် အားထုတ်ဆွေးနွေးမှု၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဤနေရာတွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ဥပဒေဆိုင်ရာအသုံးအနှုန်းများဖြင့် ဆွေးနွေးရန်ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းမဟုတ်တော့ဘဲ ဖြစ်သွားနိုင်သည်ကို သတိပြုရန် ကောင်းပေမည်။ ယူဒလူမျိုးများသည် သိနာတောင်တွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏မူများကို လက်ခံခဲ့ကြသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ပြန်လည်ထူထောင်ရေးအတွက် ဤအစီအစဉ်အပေါ် ဥပဒေဝါဒီဆန်သောသဘောထားကြောင့်၊ ၎င်းတို့သည် မကြာမီ ၎င်းကို အလုပ်များဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့ကြသည်။

For righteousness. The legal implications of the reckoning of Abraham’s faith for righteousness have been the source of earnest debate by many students of the Bible. But it may be well to observe here that it is possible to discuss the plan of righteousness by faith in such legalistic terms that it becomes no longer righteousness by faith at all. The Jews received the principles of righteousness by faith at Mt. Sinai, but because of their legalistic attitude toward this plan for their restoration, they soon turned it into righteousness by works.

 

အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် ရေတွက်ခံရသည်ဟူသောအချက်သည် ယုံကြည်ခြင်းတွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရရှိနိုင်သော ကုသိုလ်တစ်ခုခုရှိသည်ဟု မဆိုလိုပါ (အခန်း ၄:၃–၅ တွင် EGW ဖြည့်စွမ်းထားသောမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် ရေတွက်ခံရသည်။ ထိုသို့သောယုံကြည်ခြင်းသည် လူသားနှင့်ဘုရားသခင်အကြား ဆက်ဆံရေး၊ သဘောထား၊ စိတ်နေစိတ်ထားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ထုတ်ဖော်ပြသသမျှကို ဝမ်းမြောက်စွာလက်ခံရန်နှင့် ဘုရားသခင်ညွှန်ကြားသမျှကို ဝမ်းမြောက်စွာလုပ်ဆောင်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်မှုကို ဆိုလိုသည်။ အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်ပြီး ယုံစားကာ အာဏာနာခံခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ဘုရားသခင်ကို သိပြီး သူ၏သူငယ်ချင်းဖြစ်ခဲ့သည် (ယာကုပ် ၂:၂၁–၂၃)။ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ချစ်ခြင်း၊ ယုံကြည်မှု၊ နှင့် နာခံမှု၏ စစ်မှန်သောဆက်ဆံရေးဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ အာဗြဟံသည် ကယ်တင်ခြင်းဧဝံဂေလိကို သိခဲ့ပြီး၊ သူ၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ရောက်လာမည့်သူ၏ အပြစ်ဖြေရာယဇ်ပေးရာအပေါ် မူတည်သည်ကို သိခဲ့သည် (ဂလာတိ ၃:၈; ယောဟန် ၈:၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ပဋိညာဉ်ပြုစဉ်အချိန်တွင်၊ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် “ခရစ်တော်၏သေဆုံးခြင်း၊ ကြီးမြတ်သောယဇ်ပူဇော်ခြင်း၊ နှင့် သူ၏ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ရောက်ရှိလာခြင်း” အားဖြင့် သူ့အတွက် ဖွင့်လှစ်ပြသခံရသည် (PP ၁၃၇)။ အာဗြဟံသည် မစ္ဆာကတိတော်ကို ယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ “ယုံကြည်ခြင်းသည် ရောက်လာမည့်ကယ်တင်ရှင်အပေါ် တည်ရှိခဲ့သည်” (PP ၁၅၄)။ အာဗြဟံ၏ ကျေးဇူးတင်စွာနှင့် ယုံကြည်စိတ်ချစွာ လက်ခံခြင်းသည် သူ၏မဖြောင့်မတ်ခြင်းအစား ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် အပြစ်ဖြေရာကို လက်ခံခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် သူ့အကောင့်သို့ ထည့်သွင်းခံရသည်။ ဤသည်မှာ ယုံကြည်သောခရစ်ယာန်တိုင်းခံစားရသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ တူညီသောအတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။

The fact that Abraham’s faith was reckoned to him as righteousness does not mean that faith possesses in itself some merit that can earn justification (see EGW Supplementary Material on ch. 4:3–5). It was Abraham’s faith in God that was accounted as righteousness. Such faith is a relation, an attitude, a disposition of man toward God. It implies a readiness to receive with joy whatever God may reveal, and to do with joy whatever God may direct. Abraham loved and trusted and obeyed God because he knew Him and was His friend (James 2:21–23). His faith was a genuine relationship of love, confidence, and submission. Moreover, Abraham knew the gospel of salvation, he knew that his justification depended on the atoning sacrifice of the One to come (Gal. 3:8; cf. John 8:56). At the time of the making of the covenant, the plan of redemption was “opened to him, in the death of Christ, the great sacrifice, and his coming in glory” (PP 137). Abraham believed in the promise of the Messiah, and his “faith was fixed upon the Redeemer to come” (PP 154). It was Abraham’s thankful and confident acceptance of the atonement and of the righteousness of Christ in place of his own unrighteousness that was credited to him for righteousness. This is the same experience of justification by faith that is enjoyed by every believing Christian.

 

၄. အလုပ်လုပ်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ထိုနည်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရယူရန် မျှော်လင့်သူဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် နေ့စဉ်ဘဝမှ ဥပမာတစ်ခုကို ဆွဲထုတ်နေသည်။ ဤကြိယာသည် အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းရန် ကုန်သွယ်မှုတစ်ခုတွင် အလုပ်လုပ်ခြင်းအတွက် ထုံးစံအတိုင်း အသုံးပြုခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၈:၃; ၁ ကောရိန္သု ၉:၆; ၂ သက်သာလောနိတ် ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

4. Him that worketh. That is, hoping thereby to merit justification. Paul is drawing his illustration from everyday life. This verb was commonly used of working at a trade for a living (see Acts 18:3; 1 Cor. 9:6; 2 Thess. 3:12).

 

ဆုလာဘ်။ ဂရိစကားလုံး misthos သည် “လစာ”၊ “အခကြေးငွေ”၊ “ရရှိထိုက်သောဆုလာဘ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၂၀:၈; ယာကုပ် ၅:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Reward. Gr. misthos, “pay,” “wages,” “earned reward” (see Matt. 20:8; James 5:4).

 

ရေတွက်သည်။ ဂရိစကားလုံး logizomai (အခန်းငယ် ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် တစ်ဦးတစ်ယောက်၏အကောင့်သို့ ထိုက်တန်သည်ဖြစ်စေ၊ မထိုက်တန်သည်ဖြစ်စေ တစ်ခုခုကို ထည့်သွင်းရန် အသုံးပြုနိုင်သည်။ ဤအခန်းငယ်တွင် အလုပ်သမား၏လစာကို “ရေတွက်သည်” သို့မဟုတ် “ထည့်သွင်းသည်” ဟု သူ၏ဥပဒေအရ ရပိုင်ခွင့်အဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ အခန်းငယ် ၈ တွင် ပေါလုသည် အပြစ်သားအား အပြစ်ကို “ထည့်သွင်းမရေတွက်ခြင်း” အကြောင်းပြောသည်။

Reckoned. Gr. logizomai (see on v. 3). This word may be used of setting something to a person’s account that may or may not be his due. In this verse the workman’s wages are “reckoned,” or “counted,” to be his legal right. In v. 8, Paul speaks of not “imputing,” or “reckoning,” sin to the sinner.

 

ကျေးဇူးတော်ဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ လက်ဆောင်အဖြစ် (အခန်း ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Of grace. That is, as a gift (see on ch. 3:24).

 

အကြွေးဖြင့်။ “အလုပ်သမားသည် သူ၏လစာနှင့်ထိုက်တန်သည်” (လုကာ ၁၀:၇)။ လိုအပ်ပါက သူသည် ၎င်းကို တရားရုံးတွင် တောင်းဆိုနိုင်သည်။ ဤသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်းကို ရှာဖွေရန် ဥပဒေဝါဒီဆန်သောနည်းလမ်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။ အကယ်၍ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် အလုပ်များအတွက် ဆုလာဘ်ဖြစ်ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏အကြွေးသူအဖြစ် ဖြစ်စေသည်။ ကျေးဇူးတော်သည် လုံးဝမပါဝင်ပါ။

Of debt. “The labourer is worthy of his hire” (Luke 10:7). If necessary he can claim it in a court of law. This represents the legalistic method of seeking salvation. If justification is a reward for works, we make God our debtor. Grace is not involved at all.

 

၅. အလုပ်မလုပ်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သူ၏အလုပ်များဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဝယ်ယူရန် ကြိုးစားမှုမပြုသူဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကောင်းသောအလုပ်များ၏ လိုအပ်မှုကို ငြင်းဆိုခြင်းမဟုတ်ပါ (အခန်း ၃:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် လူသားသည် အလုပ်များဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ဘဝနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းတွင် ပါဝင်စေသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိသည်ဟူသော အခြေခံအမှန်တရားကို ထပ်လောင်းအလေးပေးနေသည်။

5. Him that worketh not. That is, the person who does not attempt to purchase justification by his works. This does not deny the necessity of good works (see on ch. 3:28). Paul is emphasizing again the fundamental truth that man is justified, not by works, but by the faith that makes him a partaker of the life and righteousness of God and thus generates and inspires good works.

 

သူ့ကိုယုံကြည်သည်။ သို့မဟုတ် “သူ့အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းရှိသည်”၊ “သူ့ကို ယုံစားသည်” (အခန်း ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ကောင်းမြတ်ခြင်းကို ယုံကြည်မှုသက်သက်မဟုတ်ဘဲ၊ တရားမမူဘဲ ဖြောင့်မတ်ခြင်းမရရှိနိုင်သူများကို ဖြောင့်မတ်စေသောဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ကို ယုံစားခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ကတိများအပေါ် ယုံကြည်မှုသာမက၊ ယုံကြည်သူသိထားသောသူအား နှလုံးနှင့်ဘဝကို အပြည့်အဝအပ်နှံခြင်းကိုလည်း ဆိုလိုသည်။ သူ့ကိုယုံကြည်ခြင်းသည် သူ၏စကားသည် မှန်ကန်သည်ဟု မှတ်ယူခြင်းထက် ပိုသည်။ ၎င်းသည် ကိုယ်ပိုင်ဆက်ဆံရေးကို ညွှန်ပြသည် (အခန်း ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Believeth on him. Or, “has faith in him,” “trusts in him” (see on ch. 3:3). This faith is not mere belief in the goodness of God, but is trust in God Himself as justifying those who, if justice were enforced without mercy, could not be justified. It implies not only confidence in the promises of God but also complete self-surrender of the heart and life to the One whom the believer has learned to trust. Believing on Him means more than regarding His word as true. It designates a personal relation (see on ch. 4:3).

 

မတရားသောသူ။ ဂရိစကားလုံး asebēs သည် “မဖြောင့်မတ်သူ” ထက် ပိုပြင်းထန်သောစကားလုံးဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို ကိုးကွယ်မထားသူ၊ ဥပမာ တပါးအမျိုးသားတစ်ဦးကို ဖော်ပြပြီး၊ ပိုမိုယေဘုယျအနေဖြင့် ဘာသာမဲ့၊ မဖြောင့်မတ်သူကို ရည်ညွှန်းသည်။ ပေါလုသည် လူသား၏မထိုက်တန်မှုနှင့် သူ့ကိုဖြောင့်မတ်စေသော ဘုရားသခင်၏ကရုဏာတော်အကြား ခြားနားမှုကို မြှင့်တင်ရန် ဤစကားလုံးကို ရွေးချယ်ခဲ့ပေမည်။

Ungodly. Gr. asebēs, a stronger word than “unrighteous.” It describes one who does not worship the true God, such as a heathen, and in a more general sense refers to an irreligious, impious person. Paul may have chosen this word to heighten the contrast between man in his unworthiness and the mercy of God in justifying him.

 

သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ရေတွက်ခံရသည်။ ဤသည်မှာ သူ့ကိုယ်သူ “မတရားသောသူ”၊ မထိုက်တန်သူ၊ သူ၏အလုပ်များဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းမရယူနိုင်သူအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ သူ့ကိုဖြောင့်မတ်စေရန် ဘုရားသခင်၏ကရုဏာတော်ကို အပြည့်အဝယုံစားသူ၏ ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ သူ၏ကောင်းသောအလုပ်များအတွက် ဆုလာဘ်အဖြစ် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တောင်းဆိုရန် မိမိကိုယ်ကို လုံလောက်သူဟု ယူဆသူ၏မိမိဖူလုံမှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် ရေတွက်ခံရသော ယုံကြည်ခြင်းသည် ကုသိုလ်အားလုံး၏ စွန့်လွှတ်ခြင်းကို ၎င်း၏အနှစ်သာရတွင် ပါဝင်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် နောင်တရသောအပြစ်သားသည် ခရစ်တော်၏ကုသိုလ်များကို ဘုရားသခင်ထံ တင်ပြပြီး၊ သခင်ဘုရားသည် သူ၏သားတော်၏အာဏာနာခံမှုကို သူ၏အကောင့်သို့ ထည့်သွင်းသည် (အခန်း ၄:၃–၅ တွင် EGW ဖြည့်စွမ်းထားသောမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

His faith is counted. This is the faith of the person who, recognizing himself as “ungodly,” unworthy, and unable to justify himself by his own works, fully trusts in God’s mercy to justify him. In contrast with the self-sufficiency of the man who presumes to claim justification as a reward for his good works, the faith that is counted for righteousness involves in its very essence the renunciation of all merit. By faith the repentant sinner presents to God Christ’s merits, and the Lord credits to his account the obedience of His Son (EGW Supplementary Material on ch. 4:3–5).

 

ယုံကြည်ခြင်းဆိုသောစကားလုံးသည် ဥပဒေဆိုင်ရာချိန်ညှိမှုတစ်ခုသာမဟုတ်ဘဲ၊ ချစ်ခြင်း၊ အာဏာနာခံခြင်း၊ နှင့် ပြောင်းလဲခြင်း၏ ဘဝသစ်တစ်ခု၏အစကို ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် သူ၏ပြည့်စုံသောဘဝနှင့် ယဇ်ပူဇော်သောသေဆုံးခြင်းတွင် ထင်ရှားပြသခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်သည် စကြဝဠာရှေ့တွင် တရားမျှတသူဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ယေရှုကို ယုံကြည်သူတိုင်းကို ဖြောင့်မတ်စေသူဖြစ်နိုင်စေခဲ့သည် (အခန်း ၃:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လက်ခံခြင်းသည် အပြစ်သား၏အပြစ်ရှိသောအတိတ်ကို ဖုံးအုပ်ပေးပြီး သူ၏အပြစ်ရှိသောကိုယ်ကို ပြောင်းလဲပေးနိုင်သည်။

Again the word “faith” implies, not merely a legal adjustment, but the beginning of a new life of love, obedience, and transformation. The righteousness of Christ revealed in His perfect life and sacrificial death has made it possible for God to be just in the eyes of the universe and the justifier of everyone who has faith in Jesus (see on ch. 3:26). Acceptance of the righteousness of Christ by faith makes it possible for the sinner’s sinful past to be covered and his sinful self to be transformed.

 

၆. ဒါဝိဒ်ကဲ့သို့ပင်။ ကိုးကားထားသောပိုဒ်မှာ ဆာလံ ၃၂:၁, ၂ မှဖြစ်ပြီး၊ မာဆိုရက်တစ်စာသားထက် LXX နှင့် ပိုမိုကိုက်ညီသည်။ ဒါဝိဒ်၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်ကို ပေါလုက အာဗြဟံ၏အတွေ့အကြုံကို သူ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို အတည်ပြုရန်နှင့် ထပ်မံရှင်းပြရန် ကိုးကားပြီး၊ ၎င်းကို ရောမ ၄:၉ တွင် ဆက်လက်ပြန်လည်စတင်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအယူဝါဒသည် အလုပ်များမပါဘဲ၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများဖြင့် ကောင်းစွာထောက်ခံထားပြီး၊ အကြီးမြတ်ဆုံးယူဒခေါင်းဆောင်များက နားလည်ခဲ့သည်ဟူသော သက်သေထပ်မံပေးထားသည်။

6. Even as David. The quotation is from Ps. 32:1, 2 and agrees with the LXX rather than with the Masoretic text. David’s statement is quoted by Paul to confirm and further explain his interpretation of Abraham’s experience, which he resumes in Rom. 4:9. Further evidence is also thus provided that the doctrine of justification by faith, apart from works, is well supported by the OT and was understood by the greatest Jewish leaders.

 

မင်္ဂလာကို ဖော်ပြသည်။ စကားလုံးအရ “မင်္ဂလာကို ပြောဆိုသည်” ဟူ၍ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် စကားပြန်များစွာက နှစ်သက်သော ဘာသာပြန်မှုမှာ “ဒါဝိဒ်သည် မင်္ဂလာကို ကြွေးကြော်သည်” (RSV ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် အချို့ကမူ မင်္ဂလာကြွေးကြော်ခြင်းကို ဘုရားသခင်အား သတ်မှတ်ပေးရန် နှစ်သက်ကြပြီး၊ “ဒါဝိဒ်သည် မင်္ဂလာ၏အကြောင်းကို ပြောပြသည်” ဟူသော ဘာသာပြန်မှုကဲ့သို့ဖြစ်သည်။

Describeth the blessedness. Literally, “speaks the blessing,” hence the translation preferred by many interpreters, “David pronounces a blessing” (see RSV). Others, however, prefer to ascribe to God the pronouncing of blessing, by such a translation as, “David also tells of the blessedness.”

 

ထည့်သွင်းသည်။ ဂရိစကားလုံး logizomai (အခန်းငယ် ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရေတွက်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်စေခြင်းနှင့် အနှစ်သာရအားဖြင့် တူညီသည်။ ပေါလုကိုးကားသော ဆာလံ ၃၂ ၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ခွင့်လွှတ်ခံရသူ၊ အပြစ်များကို သူ့အား မတင်မံသူ၊ ထို့ကြောင့် ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် ဆက်ဆံခံရသူ၏ မင်္ဂလာကို ပြသရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် ပုန်ကန်သောအပြစ်သားအဖြစ် မမှတ်ယူတော့ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏သူငယ်ချင်းအဖြစ် မှတ်ယူသည်။

Imputeth. Gr. logizomai (see on v. 3). To reckon righteousness is essentially the same as to justify. The purpose of Ps. 32, from which Paul is quoting, is to show the blessedness of the man who is forgiven, whose sins are not charged to him, and who is therefore treated as a righteous person. No longer is he regarded as a rebellious sinner, but as a friend of God.

 

အလုပ်များမပါဘဲ။ ဒါဝိဒ်သည် ဤစကားစုကို မသုံးခဲ့သော်လည်း၊ ဆာလံတွင် ဤအတွေးသည် သွယ်ဝိုက်ပါရှိသည်။ အတိတ်အပြစ်များအတွက် အပြစ်ဖြေရန် အလုပ်များသည် လုံးဝအကျိုးမရှိပါ (အခန်း ၃:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Without works. David does not use this phrase, but the idea is implicit in the psalm. Works are of absolutely no avail in atoning for past iniquity (see on ch. 3:28).

 

၇. မင်္ဂလာရှိသည်။ ဂရိစကားလုံး makarioi သည် “ပျော်ရွှင်သည်” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤဂရိစကားလုံးသည် မင်္ဂလာဆုတောင်းချက်များတွင် အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

7. Blessed. Gr. makarioi, which may also be translated “happy.” The same Greek word is used in the Beatitudes (see on Matt. 5:3).

 

မတရားမှုများ။ ဂရိစကားလုံး anomiai သည် စကားလုံးအရ “ဥပဒေမဲ့မှုများ”၊ “ဥပဒေချိုးဖောက်မှုများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Iniquities. Gr. anomiai, literally, “lawlessnesses,” “violations of law.”

 

အပြစ်များ။ ဂရိစကားလုံး hamartiai သည် “မအောင်မြင်မှုများ”၊ “အမှားများ”၊ အမျိုးမျိုးသော အပြစ်များနှင့် သွေဖည်မှုများကို ဆိုလိုသည်။

Sins. Gr. hamartiai, “failures,” “faults,” sins and deviations of all kinds.

 

ဖုံးအုပ်ထားသည်။ ဂရိစကားလုံး epikaluptō သည် စကားလုံးအရ “အလောင်းပိုးထည်ဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားသည်”၊ “ဖုံးကွယ်ထားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။

Covered. Gr. epikaluptō, literally, “covered as with a shroud,” “veiled.” The word occurs only here in the NT.

 

၈. သူ့ထံ။ စာသားသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤဖတ်ရှုပုံနှင့် “သူ၏”၊ “အ၀ယ်” ဟူသော ဖတ်ရှုပုံအကြား ပိုင်းခြားထားသည်။ နောက်ဆုံးဖတ်ရှုပုံသည် “သခင်ဘုရားသည် အပြစ်ကို ထည့်သွင်းမရေတွက်မည့် လူသည် မင်္ဂလာရှိသည်” ဟူသော ဘာသာပြန်မှုကို ဖြစ်နိုင်စေသည်။

8. To whom. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “of whom,” “whose.” The latter reading makes possible the translation, “Blessed is the man of whose sin the Lord will not take account.”

 

အပြစ်ကို ထည့်သွင်းမရေတွက်မည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သခင်ဘုရားသည် သူ၏အပြစ်ကို သူ့အပေါ် မတင်မံမည်၊ မရေတွက်မည်။ ဤသည်မှာ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အနုတ်လက္ခဏာဘက်ဖြစ်ပြီး၊ အတိတ်အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ အပေါင်းလက္ခဏာဘက်မှာ အခန်းငယ် ၃, ၅, ၆, ၉, ၁၁, ၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ထည့်သွင်းခြင်းဖြစ်သည်။ ဤနှစ်ခုသည် ခွဲမရနိုင်ပါ။ ပထမအချက်ကိုသာ အလေးပေးပြီး၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ခွင့်လွှတ်ခြင်းသာဟု တွေးခေါ်ခြင်းသည် ဤအတွေ့အကြုံ၏ ပြန်လည်သင့်မြတ်စေသော နှင့် ဘဝပေးသော စွမ်းအားအချို့ကို လုယူသွားနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်ကို ခွင့်လွှတ်ရုံသာမက၊ ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကျွန်ုပ်ထံ ထည့်သွင်းပေးခဲ့သည်ဟူသော အပေါင်းလက္ခဏာဆိုင်ရာ သဘောပေါက်မှုသည် ကျွန်ုပ်ကို ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြင့်သာမက၊ အနာဂတ်အတွက် မျှော်လင့်ချက်နှင့် ရည်မှန်းချက်များဖြင့်လည်း ပြည့်စုံစေသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်၏ခွင့်လွှတ်ခြင်းကိုသာ ဂရုမစိုက်ဘဲ၊ သူနှင့် ကျွန်ုပ်၏ပေါင်းသင်းဆက်ဆံမှုကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ဂရုစိုက်သည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ခွင့်လွှတ်ခြင်းသာဟု တွေးခေါ်ခြင်းသည် အတိတ်ကို လွန်ကဲစွာ ကြည့်နေခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်ကို ခွင့်လွှတ်ရုံသာမဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်သည် ဘယ်သောအခါမျှ အပြစ်မပြုခဲ့သည့်အလား ဆက်ဆံရန် ပြင်ဆင်ထားသည်ကို ကျွန်ုပ်သိစေလိုသည် (SC ၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်၏အတိတ်သည် ကျွန်ုပ်ကို ဆန့်ကျင်မထားမည်။ ယခုမှစ၍ ကျွန်ုပ်သည် သူငယ်ချင်း၊ သားတစ်ယောက်အဖြစ်ပင် ဆက်ဆံခံရမည် (၁ ယောဟန် ၃:၁, ၂)။ ထို့ကြောင့် သူသည် ကျွန်ုပ်အား လတ်ဆတ်သော၊ ဘဝသစ်တစ်ခုကို ပေးသည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်၏ပြည့်စုံသောပြန်လည်သင့်မြတ်ရေးအတွက် ဖြစ်နိုင်သမျှအားလုံးကို ပြုလုပ်ပြီးဖြစ်သည်။ ဤဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွေ့အကြုံ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သဘောပေါက်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်အား အနာဂတ်အတွက် ရဲစွမ်းသတ္တိနှင့် ဆုံးဖြတ်ချက်များဖြင့် လှုံ့ဆော်ပေးသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းတွင် ကျွန်ုပ်ထံထည့်သွင်းခံရသော ခရစ်တော်၏ပြည့်စုံသောစရိုက်သည် ယခုမှစ၍ သန့်ရှင်းစေခြင်းတွင် ကျွန်ုပ်ထံ ပေးအပ်ခံရပြီး၊ ကျွန်ုပ်၏စရိုက်ကို သူ၏စရိုက်နှင့်တူသည့်အဖြစ် ပြောင်းလဲပေးနိုင်သည်ကို ကျွန်ုပ်သိသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် အဓိကအားဖြင့် အတိတ်ကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ခြားနားမှုနှင့် ပုန်ကန်မှု၏ဘဝတစ်ခု၏အဆုံးသတ်သာမက၊ ပို၍အရေးကြီးသည်မှာ ချစ်ခြင်းနှင့် အာဏာနာခံခြင်း၏ ဘဝသစ်တစ်ခု၏အစဖြစ်သည်။

Will not impute sin. That is, the Lord will not charge or reckon his sin against him. This is the negative side of justification, the forgiving of past sin. The positive side, as expressed in vs. 3, 5, 6, 9, 11, 22, is the imputing of righteousness. The two are inseparable. To emphasize only the first, to think of justification as only pardon and forgiveness, may rob this experience of some of its reconciling and life-giving power. The positive realization that God has not only forgiven me but has also imputed to me the righteousness of Christ fills me not only with gratitude but also with hope and aspiration for the future. God is concerned not simply with my forgiveness but with my restoration of fellowship with Him. To think of justification as simply pardon is perhaps to look too much to the past. God wishes me to know that He has not only forgiven me but is also prepared to treat me as if I had never sinned (see SC 62). My past will not be held against me. From now on I am to be treated as a friend, even as a son (1 John 3:1, 2). Thus He gives me a fresh, new start. He has done everything possible for my complete reconciliation. And this awareness by faith of the meaning of the experience of justification inspires me with courage and determination for the future. I know that the perfect character of Christ, which has been imputed to me in justification, may from now on be imparted to me in sanctification, to transform my character into one like His. Thus, while justification deals primarily with the past, it represents not only the end of a life of alienation and rebellion but also, and even more importantly, the beginning of a new life of love and obedience.

 

ဧဝံဂေလိဟိုက်ဒယ်ဘာ့ဂ်ကတ်ကီဇင်၊ ၁၅၆၃ တွင် ပထမဆုံးထုတ်ဝေခဲ့သည့်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဤစကားများဖြင့် ရှင်းပြသည်- “သင်သည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် မည်သို့ဖြောင့်မတ်သနည်း။ ဖြေ။ ယေရှုခရစ်တော်တွင် စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ကျွန်ုပ်၏သြတ္တိစိတ်က ကျွန်ုပ်သည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားများအားလုံးကို ဆန့်ကျင်၍ ကြီးလေးစွာ အပြစ်ပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ခုမျှကို ဘယ်သောအခါမျှ မလိုက်နာခဲ့ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်သည် အမြဲတစေ မကောင်းမှုအားလုံးသို့ ဦးတည်နေဆဲဖြစ်သည်ဟု စွပ်စွဲသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်၏ထိုက်တန်မှုတစ်စုံတစ်ရာမပါဘဲ၊ သက်သက်ကျေးဇူးတော်ဖြင့်၊ ခရစ်တော်၏ပြည့်စုံသောဖြည့်ဆည်းမှု၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ နှင့် သန့်ရှင်းခြင်းကို ကျွန်ုပ်ထံ ပေးအပ်ပြီး ထည့်သွင်းပေးသည်၊ သို့ဖြစ်ရာ ကျွန်ုပ်သည် အပြစ်တစ်ခုမျှ မပြုခဲ့ဖူးသလို၊ အပြစ်တစ်ခုမျှမရှိခဲ့သလို၊ ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်အတွက် ပြည့်စုံစေခဲ့သော အာဏာနာခံမှုအားလုံးကို ကျွန်ုပ်ကိုယ်တိုင် ပြီးမြောက်ခဲ့သည့်အလား၊ ဤအကျိုးကျေးဇူးကို ယုံကြည်သောနှလုံးဖြင့် လက်ခံရုံဖြင့်သာ” (ရောမ ၄:၃–၅ တွင် EGW ဖြည့်စွမ်းထားသောမှတ်ချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The evangelical Heidelberg Catechism, first published in 1563, explains justification in these words: “How art thou righteous before God? Answer. Only by true faith in Jesus Christ; that is, although my conscience accuse me that I have grievously sinned against all the commandments of God, and have never kept any of them, and that I am still prone always to all evil, yet God, without any merit of mine, of mere grace, grants and imputes to me the perfect satisfaction, righteousness, and holiness of Christ, as if I had never committed nor had any sin, and had myself accomplished all the obedience which Christ has fulfilled for me, if only I accept such benefit with a believing heart.” Compare EGW Supplementary Material on Rom. 4:3–5.

 

၉. ဤမင်္ဂလာသည် ရောက်လာသလား။ သို့မဟုတ် “ဤမင်္ဂလာကြွေးကြော်ချက်သည် မည်သည်နည်း”။ ဂရိစာတွင် ကြိယာမရှိပါ။ ပေါလုသည် ယခု ဖြစ်နိုင်သောကန့်ကွက်မှုတစ်ခုကို ဖြေကြားရန် ပြင်ဆင်နေသည်- ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် အလုပ်များထက် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်ကို ထင်ရှားစွာ လက်ခံရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဒါဝိဒ်နှင့် အာဗြဟံသည် အရေဖျားလှီးခြင်း၏ဥပဒေကို အာဏာနာခံခဲ့သည်မှာ ၎င်းတို့၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် တစ်စုံတစ်ရာသက်ဆိုင်ရမည်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ဤသို့ဖြစ်သည်ဟု ယူဆပါက၊ အရေဖျားလှီးခံရသူများသည် ဤဖြောင့်မတ်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် အားသာချက်တစ်ခုခုရှိရမည်။ ပေါလုသည် အာဗြဟံသည် အရေဖျားမလှီးမီ ဖြောင့်မတ်ခြင်းရခဲ့သည်ကို ညွှန်ပြခြင်းဖြင့် ဤအငြင်းအခုံကို ဖြေကြားသည်။ တကယ်တမ်းတွင်၊ အာဗြဟံသည် အသက် ၉၉ နှစ်အထိ (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၇:၁, ၁၀, ၁၁, ၂၄) အရေဖျားမလှီးခဲ့ဘဲ၊ သူ၏သားအိဇာက်သည် အသက် ၁၃ နှစ်ရှိခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၂၅)။ အာဗြဟံ၏ ဘုရားသခင်၏ကတိတော်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းအတွေ့အကြုံသည် အိဇာက်မမွေးဖွားမီ ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၅:၆)။

9. Cometh this blessedness? Or. “Is this declaration of blessedness?” There is no verb in the Greek. Paul now prepares to answer the possible objection that while it evidently must be admitted that justification is by faith rather than works, yet surely the fact that David and Abraham had obeyed the law of circumcision must have had something to do with their being justified. If this is assumed to be so, then surely those who are circumcised must have some advantage in this plan of justification. Paul answers this argument by pointing out that Abraham was justified before he was circumcised. Actually, Abraham was not circumcised until he was 99 years old (Gen. 17:1, 10, 11, 24), and his son Ishmael was 13 (v. 25). Abraham’s experience of faith in God’s promise occurred before Ishmael was born (Gen. 15:6).

 

အရေဖျားလှီးခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ အရေဖျားလှီးခံရသူများ၊ ယူဒလူမျိုးများဖြစ်သည်။

The circumcision. That is, those who are circumcised, the Jews.

 

၁၀. မည်သို့ဖြစ်ခဲ့သနည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ အာဗြဟံသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရခဲ့စဉ် မည်သည့်အခြေအနေမျိုးတွင် ရှိခဲ့သနည်း။ သူသည် ဤအတွေ့အကြုံကို အရေဖျားလှီးခြင်းမတိုင်မီ သို့မဟုတ် အရေဖျားလှီးပြီးနောက်တွင် ရခဲ့သနည်း။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းသည် သူ၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် အရေဖျားလှီးခြင်းမတိုင်မီ များစွာရှေ့ပြေးခဲ့သည်ကို ရှင်းလင်းစွာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၅:၆; အခန်း ၁၇:၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

10. How was it? That is, in what circumstances was Abraham when he was justified? Did he have this experience before or after he was circumcised? The OT clearly records that his justification long preceded his circumcision (Gen. 15:6; cf. ch. 17:24).

 

၁၁. အရေဖျားလှီးခြင်း၏လက္ခဏာ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ လက္ခဏာတစ်ခုအဖြစ် အရေဖျားလှီးခြင်းဖြစ်သည်။ အရေဖျားလှီးခြင်းကို စတင်ရာတွင် ဘုရားသခင်က “၎င်းသည် ငါနှင့်သင်တို့အကြား ပဋိညာဉ်၏လက္ခဏာ [LXX, sēmeion, “လက္ခဏာ”] ဖြစ်ရမည်” ဟု မိန့်တော်မူသည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၇:၁၁)။

11. Sign of circumcision. That is, circumcision as a sign. In instituting circumcision God said, “It shall be a token [LXX, sēmeion, “sign”] of the covenant betwixt me and you” (Gen. 17:11).

 

တံဆိပ်။ ဂရိစကားလုံး sphragis။ ဤစကားလုံးသည် စာချုပ်များနှင့် သဘောတူညီချက်များကို အတည်ပြုရန် သို့မဟုတ် အမှတ်အသားများပြုလုပ်ရန် အသုံးပြုသည့် အချို့သောအမှတ်အသားများအတွက် အသုံးပြုခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၉:၂; ၂ တိမောသေ ၂:၁၉; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၁; ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အရေဖျားလှီးခြင်းသည် အာဗြဟံနှင့်ပြုလုပ်ခဲ့သော ပဋိညာဉ်ကို အတည်ပြုခြင်းနှင့် သူ၏ယခင်ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွေ့အကြုံကို အတည်ပြုခြင်း၏ ပြင်ပအမှတ်အသားအဖြစ် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် အရေဖျားလှီးခြင်းသည် လူတစ်ဦး၏လက်ခံမှုနှင့် ဘုရားသခင်ထံမှ မျက်နှာသာရရှိခြင်း၏အကြောင်းရင်းအဖြစ် မမှတ်ယူနိုင်ပါ�। ၎င်းသည် အာဗြဟံနှင့် သူၰသားစဉ်မြေးဆက်များအတွက် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လာသောဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ လက္ခဏာနှင့်တံဆိပ်သာဖြစ်သည်။ အရေဖျားလှီးခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မပေးပို့ခဲ့ဘဲ၊ ၎င်းကို ပြင်ပသက်သေအဖြစ်သာ ပေးခဲ့သည်။ အလားတူ၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအတွက်၊ နှစ်ခြင်းခံခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မယူဆောင်လာပါ၊ သို့သော် ဤထုံးတမ်းသည် နှစ်ခြင်းမခံမီ ခံစားခဲ့သော ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ လက္ခဏာနှင့်တံဆိပ်အဖြစ် မှတ်ယူနိုင်သည်။

A seal. Gr. sphragis. This word was used for certain marks by which contracts and agreements were confirmed or authenticated or for the instruments by which the marks were made (see Cor. 9:2; 2 Tim. 2:19; Rev. 5:1; 7:2). Thus circumcision was intended as an external mark signifying the ratification of the covenant made with Abraham and the confirmation of his previous experience of justification by faith. Consequently, circumcision could not be regarded as the reason for a man’s acceptance and favor with God. It was only a sign and seal to Abraham and his descendants of the righteousness that comes by faith. Circumcision did not convey the righteousness but only gave outward evidence of it. Similarly for the Christian, baptism does not bring righteousness, but the ordinance may be regarded as a sign and seal of the faith and justification experienced before baptism.

 

ယုံကြည်ခြင်း၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း”။ “ယုံကြည်ခြင်း၏အာဏာနာခံခြင်း” ဟူသော စကားစုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်း ၁၆:၂၆)။

Righteousness of the faith. Or, “the righteousness by faith.” Compare the phrase “the obedience of faith” (ch. 16:26).

 

ဖခင်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဝိညာဉ်ရေးဖခင်ဖြစ်သည်။ အာဗြဟံသည် ယုံကြည်ခြင်းရှိသူများ၏ ဘိုးဘေးဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူသည် ပုံစံနှင့် ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူ၏ခြေရာနောက်လိုက်သူများသည် သူ၏ဝိညာဉ်ရေးသားသမီးများအဖြစ် မှတ်ယူခံရသည် (လုကာ ၁၉:၉; ယောဟန် ၈:၃၉; ဂလာတိ ၃:၇, ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

The father. That is, the spiritual father. Abraham is the ancestor of those who have faith. As such, he is a model and example. Those who follow in his footsteps are regarded as his spiritual children (see Luke 19:9; John 8:39; Gal. 3:7, 29).

 

ယုံကြည်သည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏လက်ဆောင်သည် အရေဖျားလှီးခံရသည်ဖြစ်စေ၊ မခံရသည်ဖြစ်စေ၊ လူတိုင်းအား တူညီသောစည်းကမ်းများဖြင့် ကမ်းလှမ်းထားသည် (အခန်း ၃:၂၉, ၃၀)။ အာဗြဟံနှင့် သူ၏စစ်မှန်သောသားသမီးများအားလုံးသည် ဤစည်းကမ်းများကို ဖြည့်ဆည်းခဲ့ကြသည်။ ဤဝိညာဉ်ရေးမိသားစု၏ တစ်ခုတည်းသောဆက်နွယ်မှုသည် ယုံကြည်ခြင်း၏ဆက်နွယ်မှုဖြစ်သည်။ မိသားစုအချို့သည် ဤယုံကြည်ခြင်း၏ပြင်ပလက္ခဏာကို ပိုင်ဆိုင်ထားပြီး၊ အချို့မပိုင်ဆိုင်ပါ။ အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်မှုသည် လက္ခဏာ၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြင့် မဆုံးဖြတ်ဘဲ၊ ၎င်းလက္ခဏာက ကိုယ်စားပြုရန် ရည်ရွယ်ထားသော အရာ၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြင့် ဆုံးဖြတ်သည်။

Believe. The gift of salvation is offered to all men everywhere on the same terms, whether they are circumcised or not (ch. 3:29, 30). Abraham and all his true children have met these terms. The one bond of union in this spiritual family is that of faith. Some members of the family possess the external sign of this faith, and some do not. Membership is not determined by the possession of the sign but rather by the possession of that which the sign was intended to represent.

 

အရေဖျားလှီးခြင်း၏ မူလအဓိပ္ပာယ်မပျောက်ဆုံးခဲ့ပါက၊ ယူဒလူမျိုးများသည် ယုံကြည်သူအားလုံးအား ဖြောင့်မတ်ခြင်းထည့်သွင်းပေးသော ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ စကြဝဠာဆိုင်ရာအတိုင်းအတာကို အမြဲသတိရခဲ့ပြီး၊ အာဗြဟံသည် အမျိုးသားများစွာ၏ဖခင်ဖြစ်ရမည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၇:၄) နှင့် သူ၌ မြေကြီးပေါ်ရှိ မိသားစုအားလုံး မင်္ဂလာရရှိမည် (အခန်း ၁၂:၃) ဟူသော ဘုရားသခင်၏ကတိများ၏ ဝိညာဉ်ရေးအဓိပ္ပာယ်ကို ဖြည့်ဆည်းရာတွင် ဘုရားသခင်နှင့် ပိုမိုပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ခဲ့လိမ့်မည်။

Had the original significance of circumcision not been lost, the Jews would always have been reminded of the universal scope of the plan of salvation, by which the imputation of righteousness is offered to all who believe. Thus they would have been more ready to cooperate with God in the fulfilling of the spiritual meaning of His promises to Abraham that he should be the father of many nations (Gen. 17:4) and that in him all the families of the earth should be blessed (ch. 12:3).

 

၁၂. အရေဖျားလှီးခြင်း၏ဖခင်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ အရေဖျားလှီးခံရသူများ၏ဖခင်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အခန်းငယ် ၁၁ ရှိ “သူဖြစ်ရမည်” နှင့် ဆက်စပ်ရမည်။ အာဗြဟံသည် သူ၏ဇာတိပကတိသားစဉ်မြေးဆက်များအားလုံးထံ အရေဖျားလှီးခြင်း၏ထုံးတမ်းကို လက်ဆင့်ကမ်းပေးရန် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် သူနှင့်မျှဝေရမည့် ယုံကြည်ခြင်း၏လက္ခဏာဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် အရေဖျားလှီးခြင်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို၊ မှန်ကန်စွာနားလည်ထားပါက၊ လျှော့ချမပေးခဲ့ပါ (အခန်း ၃:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ရွေးချယ်ခံရသောလူမျိုးတွင် အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏တံဆိပ်ကို ထမ်းဆောင်ခြင်းသည် ဂုဏ်ထူးဖြစ်သည်။

12. Father of circumcision. That is, father of the circumcised. This is to be connected with “that he might be” (v. 11). It was God’s design that Abraham should pass on the rite of circumcision to all his physical descendants to be a sign of the faith they should share with him. Paul did not minimize the significance of circumcision, rightly understood (see ch. 3:1, 2). It was a privilege to be a member of the chosen race and to bear the seal of righteousness by faith.

 

အရေဖျားလှီးခြင်းသာလျှင်။ အာဗြဟံသည် အရေဖျားလှီးခံရသော ယူဒလူမျိုးအားလုံး၏ ဇာတိပကတိဘိုးဘေးဖြစ်သော်လည်း၊ ဤအကြောင်းအရာတွင် အသုံးပြုသော ဖခင်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ သူသည် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့် တူညီသောစိတ်ဓာတ်နှင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အရေဖျားလှီးခြင်းကို လက်ခံရရှိသူများသာ၏ ဖခင်ဖြစ်သည်။ အရေဖျားလှီးခြင်းသက်သက်သည် အကျိုးမရှိပါ၊ သို့သော် အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့်တူသော ယုံကြည်ခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သော အရေဖျားလှီးခြင်းသည် သူၰစစ်မှန်သောသားစဉ်မြေးဆက်များကို မှတ်သားပေးသည် (အခန်း ၂:၂၈, ၂၉; ၉:၆, ၇)။

Circumcision only. While Abraham was the physical ancestor of all circumcised Jews, he was the father, in the sense in which the term is used in this context, only of those who received circumcision in the same spirit and faith as he had. Mere circumcision was of no avail, but circumcision connected with a faith like Abraham’s marked those who were truly his descendants (chs. 2:28, 29; 9:6, 7).

 

လျှောက်လှမ်းသည်။ ဂရိစကားလုံး stoicheō သည် “လူတစ်ဦး [သို့မဟုတ် အရာ] ကို လိုက်နာသည်”၊ “တစ်လိုင်းတည်းဖြစ်သည်”၊ “သဘောတူသည်”၊ “လိုက်နာသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ စစ်ရေးအသုံးအနှုန်းအနေဖြင့် ၎င်းသည် “တန်းစီလှုပ်ရှားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂလာတိ ၅:၂၅; ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၆ တွင် stoicheō ၏အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အာဗြဟံသည် အရေဖျားလှီးခံရသူများသာမက၊ သူ၏အရေဖျားမလှီးမီ ရှိခဲ့သော ယုံကြည်ခြင်း၏ ခြေရာများတွင် “လျှောက်လှမ်း” ပြီး သူၰဥပမာကို လိုက်နာသူများ၏ ဖခင်ဖြစ်သည်။ အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်း၏ဥပမာသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို ထပ်မံထင်ဟပ်စေသည်။ သူၰယုံကြည်ခြင်းသည် ခဏတာအတွေ့အကြုံတစ်ခုမဟုတ်ဘဲ၊ တသမတ်တည်း အာဏာနာခံမှုနှင့် ကောင်းသောအလုပ်များတွင် ထင်ရှားသော တစ်သက်တာအလေ့အကျင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်က “အာဗြဟံသည် ငါၰအသံကို နာခံခဲ့ပြီး၊ ငါၰတာဝန်၊ ငါၰပညတ်များ၊ ငါၰစည်းမျဉ်းများ၊ နှင့် ငါၰဥပဒေများကို ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်” ဟု သက်သေခံခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၂၆:၅)။

Walk. Gr. stoicheō, “to follow a person [or thing],” “to be in line with,” “to agree with,” “to submit to.” As a military term it means “to move in line.” Compare the use of stoicheō in Gal. 5:25; Phil. 3:16. Abraham is the father of those who are not only circumcised but also “walk in the steps” and follow the example of the faith that he had before he was circumcised. The example of Abraham’s faith sheds further light on the meaning of genuine faith. His faith was not a momentary experience but the habit of a lifetime, revealing itself in consistent obedience and good works. God Himself testified that “Abraham obeyed my voice, and kept my charge, my commandments, my statutes, and my laws” (Gen. 26:5).

 

၁၃. ကမ္ဘာကြီး၏အမွေဆက်ခံသူ။ ဤတိကျသောဖော်ပြချက်သည် အာဗြဟံအား ပေးထားသော ကတိများထဲတွင် မပါဝင်ပါ။ ပေါလုသည် ဤပြည့်စုံသောဖော်ပြချက်တွင် ကတိများအားလုံးကို အနှစ်ချုပ်ပြောဆိုနေခြင်းဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် အားလုံးထဲတွင် အကျယ်ပြန့်ဆုံးသော ကတိဖြစ်သည့် “သင်ၰမျိုးအားဖြင့် မြေကြီးပေါ်ရှိ အမျိုးသားအားလုံး မင်္ဂလာရရှိလိမ့်မည်” (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၂၂:၁၈) ကို အထူးရည်ညွှန်းနေခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် ယေရှုခရစ်တော်အားဖြင့် တပါးအမျိုးသားများထံသို့လည်း ချဲ့ထွင်ခံရမည့် “အာဗြဟံၰမင်္ဂလာ” ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၃:၁၄)။ ခရစ်တော်၏သူများအားလုံးသည် “အာဗြဟံၰမျိုးဖြစ်ပြီး၊ ကတိအတိုင်း အမွေဆက်ခံသူများဖြစ်သည်” (ဂလာတိ ၃:၂၉)။ ခရစ်တော်ၰဘုရင်ခံပြည်သည် မြေကြီးတစ်ခုလုံးကို ဖြည့်ပြည့်မည်ဖြစ်သောကြောင့်၊ အာဗြဟံနှင့် သူၰမျိုးသည် အမှန်တကယ်ပင် ကမ္ဘာကြီးၰအမွေဆက်ခံသူများဖြစ်သည်။ ဤကတိသည် ဤကမ္ဘာကြီးၰတိုင်းပြည်များကို အမြင့်ဆုံးသောဘုရားသခင်ၰလူများထံ ပေးအပ်ခံရပြီး၊ ခရစ်တော်သည် သူၰသန့်ရှင်းသူများနှင့်အတူ ထာဝရအုပ်စိုးမည့်အခါ စကားလုံးအရ ပြည့်စုံလိမ့်မည် (ဒံယေလ ၇:၂၇)။

13. Heir of the world. This exact expression does not occur in any of the promises made to Abraham. It is possible that Paul is summing up all the promises in this comprehensive expression, or he may be referring particularly to the most inclusive of all the promises, “In thy seed shall all the nations of the earth be blessed” (Gen. 22:18). This was “the blessing of Abraham” that was to be extended also to the Gentiles through Jesus Christ (Gal. 3:14). All who are Christ’s are “Abraham’s seed, and heirs according to the promise” (Gal. 3:29). Since the kingdom of Christ will fill the whole earth, Abraham and his seed are indeed heirs of the world. The promise will be literally fulfilled when the kingdoms of this world are given to the people of the Most High, and Christ will reign with His saints forever and ever (Dan. 7:27).

 

ဥပဒေအားဖြင့်။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေအားဖြင့်”။ ဂရိစာတွင် အာတီကယ်မရှိပါ (အခန်း ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ဂရိစာတွင် ဤစကားစုသည် အခန်းငယ်ၰအစတွင် ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ အလေးပေးရန်ဖြစ်နိုင်သည်- “အာဗြဟံထံသို့ ကတိသည် ဥပဒေအားဖြင့် မဟုတ်ပါ” စသည်ဖြင့်။ ပေါလုၰဤနေရာတွင် အငြင်းအခုံသည် ဂလာတိ ၃:၁၈ နှင့် နီးကပ်စွာ တူညီသည်။ ထိုနေရာတွင် “ဥပဒေ” သည် အာတီကယ်မပါဘဲ (ရောမ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ “ကတိ” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် နိယာမတစ်ခုအဖြစ် ပြောဆိုထားသည်။ အမွေသည် ဥပဒေပေါ်တွင် မမူတည်နိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို အာဗြဟံထံ ကတိဖြင့် ပေးအပ်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤအခန်း ၄:၁၃ တွင်၊ “ဥပဒေ” နှင့် “ယုံကြည်ခြင်းၰဖြောင့်မတ်ခြင်း”၊ နှစ်ခုစလုံး အာတီကယ်မပါဘဲ၊ ဆန့်ကျင်ဘက်နိယာမနှစ်ခုဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ကတိသည် “ဥပဒေအားဖြင့်” မဟုတ်ဘဲ (အခန်းငယ် ၁၄, ၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ “ယုံကြည်ခြင်းၰဖြောင့်မတ်ခြင်း” အားဖြင့် (အခန်းငယ် ၁၆, ၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) သိရှိပြီး သိမ်းပိုက်ရမည်ဟု အခိုင်အမာဆိုသည်။

Through the law. Literally, “through law.” There is no article in the Greek (see on ch. 2:12). Furthermore, in the Greek this phrase comes at the beginning of the verse, perhaps for emphasis: “For not through law was the promise to Abraham,” etc. Paul’s argument here closely resembles that in Gal. 3:18. There “law,” without the article (see on Rom. 2:12), is spoken of as a principle opposed to “promise.” The inheritance cannot be dependent on law, because God has granted it to Abraham by promise. Here in ch. 4:13, “law” and “righteousness of faith,” both without the article, are the two contrasting principles. Paul is asserting that the promise is to be realized and appropriated “not through law” (cf. vs. 14, 15) but “through righteousness of faith” (cf. vs. 16, 17).

 

၁၄. ဥပဒေၰသူများ။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေ၏”။ ဂရိစာတွင် အာတီကယ်မရှိပါ (အခန်း ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသူများသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် ၎င်းတို့ၰကိုယ်ပိုင်အာဏာနာခံမှုကို အားကိုးသူများ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဥပဒေဝါဒီများဖြစ်သည်။

14. Of the law. Literally, “of law.” There is no article in the Greek (see on ch. 2:12). The ones here described are those who rely on their own obedience to obtain justification, that is, legalist.

 

၁၄။ အဟောပြယုဂ်ဖြစ်သွားပြီ။ အကယ်၍ တရားရေးရာဝါဒီများသာ နိုင်ငံတော်ကို အမွေဆက်ခံရမည်ဆိုပါက၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် အဓိပ္ပါယ်အားလုံးဆုံးရှုံးသွားပြီး၊ အာဗြဟံအား ဘုရားသခင်၏ ချီးမွမ်းခြင်းအတွက် အကြောင်းမရှိတော့ပေ။

Made void. If legalists are to inherit the kingdom, then faith has been emptied of all meaning, and there is no reason for God’s commendation of Abraham.

 

အကျိုးမရှိဖြစ်သွားပြီ။ ဂရိစကားလုံး “katargeō” သည် “အလဟဿဖြစ်သွားသည်”၊ “အသုံးမဝင်တော့သည်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရှိသည် (ရောမ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ ကတိတော်ပြည့်စုံရေးသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ တရားရေးရာနာခံမှုအပေါ် မူတည်နေပါက၊ ၎င်းသည် ဘယ်သောအခါမှ ပြည့်စုံလာနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ရောမ ၄:၁၅ တွင် ရှင်ပေါလုက အကြောင်းပြချက်ကို ရှင်းပြထားသည် (ဂလာတိ ၃:၁၇–၁၉ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

Made of none effect. Gr. katargeō, “made idle,” “made useless” (see on ch. 3:3). If the fulfillment of the promise depended on our legalistic obedience, it never could be fulfilled at all. In ch. 4:15 Paul explains why (see also Gal. 3:17–19).

၁၅။ တရားသည် အမျက်ထွက်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ တရားရေးရာဝါဒီများသည် အပြစ်မှ တရားမျှတခြင်းရရန် တရားနာခံမှုကို အားကိုးနေသူများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မမှန်ကန်သောယူဆချက်ပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ တရားသည် အပြစ်ကိုဖော်ထုတ်ရန် (ရောမ ၃:၂၀) နှင့် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ချိုးဖောက်ခြင်းဖြစ်ကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်သည်။ အပြစ်ရှိသူကို တရားမျှတစေရန် သို့မဟုတ် ငြိမ်သက်ခြင်းယူဆောင်လာမည့်အစား၊ ၎င်းသည် သူ့ကို အပြစ်တင်ပြီး ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်ကို သူ့အပေါ်သို့ ယူဆောင်လာသည်။ ရှင်ပေါလုက လူအားလုံးသည် အပြစ်ပြုကြပြီဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြပြီးဖြစ်သောကြောင့် (ရောမ ၁; ၂; ၃)၊ တရားဖြင့် တရားမျှတရန် ကြိုးစားသူမည်သူမဆို အမျက်တော်နှင့် အပြစ်တင်ခြင်းတွင်သာ ပါဝင်မည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် တရားသည် ကတိတော်က ရည်ရွယ်ထားသည့်အရာ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်။

15. Law worketh wrath. Legalists who depend on obedience to law for justification from sin are basing their expectations on a false assumption. The function of the law is to reveal sin (ch. 3:20) and to show it to be transgression of God’s will. Far from justifying the sinner, or bringing him peace, it condemns him and brings the wrath of God upon him. Since Paul has already proved that all men have sinned (chs. 1; 2; 3), it follows that any who attempt to be justified by the law will be involved only in wrath and condemnation. Thus the law may produce an effect the very opposite of that which is intended by the promise.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်ဖြင့် ရှင်ပေါလုသည် တရား၏လိုအပ်မှုကို ငြင်းပယ်နေခြင်းမဟုတ်ပေ။ သူသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် တရား၏လုပ်ဆောင်မှုကို ရှင်းလင်းပြသနေရုံသာဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၂၀, ၃၁; ဂလာတိ ၃:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

By this verse Paul is by no means denying the necessity of law. He is only clarifying the function of law in the plan of salvation (see on Rom. 3:20, 31; see Gal. 3:21).

 

ချိုးဖောက်ခြင်းမရှိပေ။ ဆိုလိုသည်မှာ သိထားသော ပညတ်တရားကို မနာခံခြင်းမရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤအနုတ်လက္ခဏာဖော်ပြချက်ကို တရားတစ်ခုရှိလျှင် ချိုးဖောက်ခြင်းကို ဖော်ထုတ်ပြီး အမျက်ထွက်ခြင်းဖြစ်ပေါ်လာသည်ဟူသော သူ၏ အပြုသဘောဆောင်သော အခိုင်အမာပြောဆိုချက်ကို အတည်ပြုရန် အသုံးပြုနေပုံရသည်။ သူသည် တရားရေးရာဝါဒီများအား အကယ်၍ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်မဟုတ်ဘဲ တရားဖြင့်ဖြစ်ပါက ကယ်တင်ခြင်းမျှော်လင့်ချက်မရှိကြောင်း ရှင်းလင်းစွာပြသရန် ကြိုးစားနေသည်။ အကြောင်းမှာ ယုဒလူများတွင် တရားရှိပြီး၊ ၎င်းတို့အားလုံးသည် ၎င်း၏လိုအပ်ချက်များကို ချိုးဖောက်ထားကြသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ယခုအခါ ချိုးဖောက်ခြင်း၏ပြစ်ဒဏ်များနှင့် ထိတွေ့နေရပြီး၊ အကယ်၍ တရား၏အလုပ်များမပါဘဲ တရားမျှတခြင်း၏ကတိသည် ၎င်းတို့ထံသို့ မတိုးချဲ့ပါက၊ ၎င်းတို့သည် လုံးဝမျှော်လင့်ချက်မရှိပေ။

No transgression. That is, no disobedience to a known commandment. Paul seems to be using this negative statement to confirm the truth of his positive assertion that where a law does exist, transgression is revealed, and wrath impends. He is trying to make clear to the legalists that if righteousness is not by faith but by law, there is no hope of salvation. For the Jews have a law, and they have all transgressed its requirements. Consequently, they are now exposed to the penalties of transgression, and if the promise of justification without works of law does not extend to them, they are utterly without hope.

 

၁၆။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် ယုံကြည်ခြင်းမှဖြစ်သည်။ စကားလုံးအတိုင်း “ဤကြောင့် ယုံကြည်ခြင်းမှ” ဖြစ်သည်။ ဖြည့်စွမ်းထားသော “၎င်း” သည် ကတိတော် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃)၊ အမွေဆက်ခံခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၁၄)၊ သို့မဟုတ် ယေဘုယျအားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန်နည်းလမ်းကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ တရားသည် အပြစ်တင်ခြင်းကိုသာ ယူဆောင်လာသောကြောင့်၊ တရားမျှတခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းသည် အာဗြဟံထံသို့ ရောက်လာသည့်အတိုင်း ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ ရောက်ရှိရမည် (ဂလာတိ ၃:၁၁, ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Therefore it is of faith. Literally, “on account of this of faith.” The properly supplied “it” may refer to the promise (v. 13), or to the inheritance (v. 14), or generally to the way of obtaining salvation. Since the law brings only condemnation, justification and salvation must come as they did to Abraham, by faith (see Gal. 3:11, 12).

 

ကျေးဇူးတော်ဖြင့်။ ရောမ ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဤအခန်းတွင် ရှင်ပေါလုသည် တရား၊ အလုပ်များနှင့် ထိုက်တန်မှုကို တစ်ဖက်တွင်၊ ကတိတော်၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်ကို နောက်တစ်ဖက်တွင် နှိုင်းယှဉ်ပြထားသည်။ တရားရေးရာဝါဒသည် ပထမသုံးခုဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရယူရန် ကြိုးစားသည်။ သို့သော် ဤစနစ်သည် ရှင်းပြထားပြီးသော အကြောင်းများကြောင့် မအောင်မြင်နိုင်ပေ။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ကျေးဇူးတော်၊ ကတိတော်နှင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ ရောက်ရှိနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် လူ၏ လုံးဝအားကိုးရာမဲ့မှုကို ဖြည့်ဆည်းပေးရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နှင့် မေတ္တာသည် အပြစ်သားကို ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန်နှင့် ယုံကြည်ခြင်းဘဝသို့ ပြန်လည်ဆွဲဆောင်သည်။

By grace. See on ch. 3:24. In this chapter Paul is contrasting law, works, and merit on one side with promise, faith, and grace on the other. Legalism attempts to obtain salvation by means of the first three. But the system is doomed to failure for the reasons already explained. Salvation could come only through grace, promise, and faith, for God must meet man’s utter helplessness. Moreover, it is the grace and love of God that wins a sinner back to reconciliation and a life of faith.

 

ရည်ရွယ်ချက်အတွက်။ သို့မဟုတ် “ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက်”၊ “ဤအလို့ငှာ”။

To the end. Or, “for the purpose,” “in order that.”

 

 

ခိုင်မြဲသည်။ ဂရိစကားလုံး “bebaios” သည် “ခိုင်မြဲသည်”၊ “တည်ထောင်ထားသည်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရှိပြီး၊ “အကျိုးမရှိ” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၄) ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ကတိတော်သည် လူ၏ တရားအပေါ် ပြည့်စုံသောလိုက်နာမှုအပေါ် မူတည်နေပါက၊ ၎င်းသည် ခိုင်မြဲမည်မဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်တစ်ပါးတည်းသာလျှင် ထိုကဲ့သို့ နာခံမှုကို ပြခဲ့သည်။ သို့သော် ကတိတော်သည် အာဗြဟံ၏ မျိုးစေ့အားလုံးအတွက် ခိုင်မြဲသည်၊ ယုဒလူများရော၊ တစ်ပါးအမျိုးသားများပါ ပါဝင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်း၏ တစ်ခုတည်းသောအခြေအနေမှာ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်း၏ တုံ့ပြန်မှုဖြစ်သည်။

Sure. Gr. bebaios, “firm,” “established,” the opposite of “none effect” (v. 14). If the promise depended on man’s perfect conformity to the law, it would not be sure, for only Christ has yielded such obedience. But the promise is firm to all of Abraham’s seed, both Jews and Gentiles, for its only condition is the response of faith to God’s grace.

 

မျိုးစေ့အားလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်သူအားလုံး (ဂလာတိ ၃:၂၉) ဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုက ၎င်းတို့ကို နှစ်မျိုးခွဲထားသည်။

All the seed. That is, all those who believe (Gal. 3:29). Paul divides them into two classes.

 

တရားမှ။ ဆိုလိုသည်မှာ တရားကိုပိုင်ဆိုင်ထားသော ယုဒလူများထဲမှ ယုံကြည်သူများဖြစ်သည်။ ဂရိစကားတွင် အာတီကယ်ပါရှိသည် (ရောမ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Of the law. That is, the believers among the Jews, who possessed the law. The article is present in the Greek (see on ch. 2:12).

 

ယုံကြည်ခြင်းမှ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်သော တစ်ပါးအမျိုးသားများဖြစ်သည်။

Of the faith. That is, the believing Gentiles.

 

ကျွန်ုပ်တို့အားလုံး၏ဖခင်။ ယုံကြည်သော ယုဒလူများနှင့် ယုံကြည်သော တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် အာဗြဟံသည် ဝိညာဏဖခင်ဖြစ်သော မိသားစုကို ဖွဲ့စည်းထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Father of us all. The believing Jews and the believing Gentiles make up the family of which Abraham is the spiritual father (see on v. 11).

 

၁၇။ ရေးထားသည်မှာ။ ကိုးကားချက်သည် ကမ္ဘာဦး ၁၇:၅ မှဖြစ်သည်။ ကတိတော်ပြုခဲ့စဉ်က အာဗြဟံ၏အမည်ကို အာဗြဟံအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၇:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုက ဤကတိတော်ကို အာဗြဟံ၏ ဝိညာဏဖခင်ဖြစ်မှုအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။

17. It is written. The quotation is from Gen. 17:5. At the time the promise was made Abraham’s name was changed to Abraham (see on Gen. 17:5). Paul interprets this promise as referring to the spiritual fatherhood of Abraham.

 

ဖြစ်စေတော်မူပြီ။ ဂရိစကားလုံး “tithēmi” သည် “ခန့်ထားသည်”၊ “ဖွဲ့စည်းသည်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရှိသည်။ ကမ္ဘာဦး ၁၇:၅ ၏ ဟေဗြဲစကားလုံးကိုလည်း ဤသို့ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဤဂရိစကားလုံး၏ အလားတူအသုံးပြုမှုကို မဿဲ ၂၄:၅၁; ယောဟန် ၁၅:၁၆; တမန်တော် ၁၃:၄၇; ၁ တိမောသေ ၂:၇ တွင် “ခန့်ထားသည်”၊ “ခန့်အပ်သည်”၊ “တည်ထားသည်”၊ “ခန့်အပ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Have made. Gr. tithēmi, “to appoint,” “to constitute.” The verb used in the Hebrew of Gen. 17:5 may also be thus translated. For similar use of the Greek word elsewhere in the NT see Matt.

ရှေ့မှာ။ ထက်မက “ရှေ့တွင်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤစကားစုသည် ကမ္ဘာဦး ၁၇:၅ မှ ကိုးကားထားသော ကွင်းစကွင်းပိတ်မတိုင်မီ စကားလုံးများနှင့် ချိတ်ဆက်နိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် ဤအပိုဒ်ကို “ကျွန်ုပ်တို့အားလုံး၏ ဖခင်အဖြစ် သူယုံကြည်သော ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ရပ်တည်သူ” ဟု ဖတ်နိုင်သည်။ သို့မဟုတ် ဤစကားစုသည် ယခင်ကျမ်းပိုဒ်၏ ပထမပိုင်းနှင့် ချိတ်ဆက်နိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ကတိတော်ကို ခိုင်မြဲစေခြင်း သို့မဟုတ် အာမခံပေးခြင်းကို အလေးပေးသည် (RSV ကိုကြည့်ပါ)။

24:51; John 15:16; Acts 13:47; 1 Tim. 2:7, where it is translated respectively “appoint,” “ordained,” “set,” and “ordained.”

Before. Rather, “in the presence of.” This phrase may be connected with the words that immediately precede the parenthetical quotation from Gen. 17:5, thus making the passage read, “Who stands as the father of us all in the presence of that God in whom he believed.” Or, the phrase may be connected with the first part of the previous verse, thus emphasizing the making sure or the guaranteeing of the promise in the sight of God (see RSV).

 

ရှင်ပေါလုသည် အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်နှင့် စကားပြောဆိုခဲ့သော အခါသမယကို ပြန်လည်သတိရပြီး၊ သခင်ဘုရားရှေ့တွင်၊ အာဗြဟံသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အမျိုးမျိုးသော လူမျိုးများ၏ ဖခင်ဖြစ်လာမည်ဟူသော ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်ကို လက်ခံခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁–၄)။ လူတို့၏မျက်စိတွင် ဤကတိတော်သည် ပြည့်စုံရန်မဖြစ်နိုင်ပေ။ သို့သော် အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်၏မိတ်ဆွေအဖြစ်၊ အနာဂတ်ကို ခန့်မှန်းနိုင်ပြီး သူ၏ပညတ်များကို ပြည့်စုံစေနိုင်သော ဖန်ဆင်းခြင်းအာဏာရှင်ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ရပ်တည်ခဲ့သည်။ ထိုနေရာတွင် အာဗြဟံသည် အမျိုးမျိုးသော လူမျိုးများ၏ ဖခင်အဖြစ် ခန့်အပ်ခံရသည်။

Paul may be recalling the occasion of Abraham’s conversation with God, when in the presence of the Lord, Abraham accepted by faith the divine promise that he should be the father of many nations (Gen. 17:1–4). In the eyes of men the promise was impossible of fulfillment. But Abraham, as the friend of God, stood in the presence of the all-powerful God of creation, who could predict the future and bring to pass His own commands. And while Abraham was there he was appointed the father of many nations.

 

အာဗြဟံ၏အတွေ့အကြုံသည် ယုံကြည်သူအားလုံး၏ ပုံပြဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သားအား ပြည့်စုံသောပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းကို ကတိပြုထားပြီး၊ လူ့အဆိုအရ ဤကတိသည် ပြည့်စုံရန်မဖြစ်နိုင်ပုံရသည်။ သို့သော် ကတိတော်သည် ခိုင်မြဲသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးကို မြင်သိသော ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ပေးထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်သို့ ပြန်လည်ပြောင်းလဲပေးနိုင်သော ဖန်ဆင်းခြင်းစွမ်းအားရှင်ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ထံမှ တောင်းဆိုထားသည်မှာ အာဗြဟံကဲ့သို့ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ၎င်းကို လက်ခံရန်သာဖြစ်သည်။

Abraham’s experience was typical of that of all believers. God promises perfect restoration to the sinner, and humanly speaking it does not seem possible that the promise can ever be fulfilled. Nevertheless, the promise is sure, for it is given to us in the very sight of the One who sees and knows us all, the God who possesses the creative power to transform us again into His image. All that is asked of us is that we accept this by faith, as did Abraham.

 

သေလွန်သူများကို အသက်ပြန်ရှင်စေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သေလွန်သူများကို အသက်ပေးသည်။ ဘုရားသခင်၏ အံ့ဖွယ်စွမ်းအားသည် သမ္မာကျမ်းစာတွင် သေလွန်သူများကို အသက်ပြန်ရှင်စေနိုင်သော စွမ်းအားအဖြစ် မကြာခဏဖော်ပြထားသည် (ဒုတိယကျမ်း ၃၂:၃၉; ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၂:၆; ဟေရှာယ ၂၆:၁၉; ယောဟန် ၅:၂၁; ၂ ကောရိန္သု ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Quickeneth the dead. That is, gives life to the dead. The wonder-working power of God is often

represented in the Bible as the power that can bring the dead to life (see Deut. 32:39; 1 Sam. 2:6; Isa. 26:19; John 5:21; 2 Cor. 1:9).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ရှင်ပေါလုက ဘုရားသခင်၏ ပြန်လည်ထမြောက်စေသောစွမ်းအားကို ရည်ညွှန်းရခြင်း၏ အကြောင်းရင်းသည် လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပေ။ ယေဘုယျအားဖြင့် ရှင်ပေါလုသည် ဣဇာက်၏မွေးဖွားခြင်း၏အခြေအနေ (ရောမ ၄:၁၉) နှင့် ခရစ်တော်၏ ထမြောက်ခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၂၄) ကို ဦးစွာတွေးတောနေသည်ဟု သဘောတူထားသည်။ ဟေဗြဲ ၁၁:၁၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

The reason for Paul’s reference to the resurrecting power of God in this verse is not entirely clear. It seems to be generally agreed that Paul is thinking first of the circumstances of Isaac’s birth (Rom. 4:19), and then of the resurrection of Christ (v. 24). Compare Heb. 11:19.

 

မရှိသောအရာများကို ရှိသည်ဟု ခေါ်ဆိုသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ နောက်ဆုံးပိုင်းသည် စကားလုံးအတိုင်း “မရှိသောအရာများကို ရှိသည်ဟု ခေါ်ဆိုသည်” ဟု ဖတ်ရသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်သည် မရှိသောအရာများကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်သည် မရှိသောအရာများကို ၎င်းတို့ရှိသည့်အလား ပြောဆိုသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ တစ်ပါးအမျိုးသားများကို ခေါ်ဆိုခြင်းနှင့်လည်း ဝေးကွာသောရည်ညွှန်းမှုတစ်ခု ရှိနိုင်သည်၊ ၎င်းတို့သည် ယခုမျှ ဘုရားသခင်၏လူမျိုးမဟုတ်သော်လည်း၊ ကတိတော်တွင် ၎င်းတို့သည် ရှိသည်ဟူသော အလျှင် ပါဝင်သည်။ “ငါသည် ငါ၏လူမျိုးမဟုတ်သောသူတို့ကို ငါ၏လူမျိုးဟု ခေါ်မည်၊ ချစ်မထိုက်သောသူကို ချစ်ထိုက်သူဟု ခေါ်မည်” (ရောမ ၉:၂၅; ဟောရှဲ ၁:၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Calleth those things. The concluding part of the verse reads literally, “calls things not being as being.” This may be understood as meaning that God calls into being the things that do not exist, or that God speaks of things nonexistent as though they existed. There may also be a remote reference to the calling of the Gentiles, who, although they are not yet God’s people, are included in the promise as if they were. “I will call them my people, which were not my people; and her beloved, which was not beloved” (Rom. 9:25; cf. Hosea 1:9, 10).

 

ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များသည် တကယ်တော့ တူညီသောအရာကို ဆိုလိုပေမည်။ ဘုရားသခင်သည် အာဗြဟံအား အမျိုးမျိုးသော လူမျိုးများ၏ ဖခင်ဖြစ်လာမည်ဟု ကတိပြုထားသည်၊ ၎င်းတို့သည် ယခုမျှမရှိသေးသည့်အချိန်တွင်၊ အာဗြဟံ၌ အမွေဆက်ခံသူမရှိသေးသည့်အချိန်နှင့် သူသည် သဘာဝအလျှောက် အမွေဆက်ခံသူရရန် မျှော်လင့်နိုင်သောအသက်ကို ကျော်လွန်နေပြီဖြစ်သည် (ရောမ ၄:၁၉)။ သို့သော် အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏သေလွန်သောခန္ဓာကိုယ်ကို အသက်ပေးနိုင်ပြီး၊ ကတိပြုထားသောအရာများကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ရန် ယုံကြည်ခြင်းရှိခဲ့သည်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့အား သူ၏အနာဂတ်သိမှုဖြင့် ယခုမျှရှိသည်ဟူသော အလျှင် ပြောဆိုသည်။ ခရစ်ယာန်၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် ထို့ထက်နည်းရန် မဖြစ်နိုင်ပေ၊ နှင့် နောက်ကျမ်းပိုဒ်များတွင် ရှင်ပေါလုသည် အာဗြဟံ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို ဥပမာအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

All of these interpretations may really imply the same thing. God promises Abraham that he will be the father of many nations, who do not as yet exist, at a time when Abraham himself does not yet have an heir and when he has passed the age when he may naturally expect to have one (Rom. 4:19). But Abraham has faith to believe that God can give life to his dead body and can summon into existence the things promised, of which God speaks in His foreknowledge as if they already existed. The Christian’s faith must be no less, and in the following verses Paul sets forth Abraham’s faith as an example.

 

၁၈။ မျှော်လင့်ချက်မရှိသော်လည်း။ မျှော်လင့်ချက်မရှိသော အခြေအနေများရှိသော်လည်း၊ အာဗြဟံသည် မျှော်လင့်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းကို ဆက်လက်ကျင့်သုံးခဲ့သည်။ “မျှော်လင့်ချက်မရှိသော်လည်း” ဟူသည်မှာ အသက်အရွယ်ကြောင့် ကတိတော်သည် သဘာဝအလျှောက် ပြည့်စုံရန် မဖြစ်နိုင်သည်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဒုတိယ “မျှော်လင့်ခြင်း” သည် ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်စကားဖြင့် လှုံ့ဆော်ပေးထားသော မျှော်လင့်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဖြစ်လာရန်။ သို့မဟုတ် “ထို့ကြောင့် သူဖြစ်လာခဲ့သည်”။ ၎င်းသည် အာဗြဟံ၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ ရလဒ်ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ “ထို့ကြောင့် သူသည် အမျိုးမျိုးသော လူမျိုးများ၏ ဖခင်ဖြစ်လာခဲ့သည်”။ သို့မဟုတ် ၎င်းသည် အာဗြဟံအတွက် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ “ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း၊ အမျိုးမျိုးသော လူမျိုးများ၏ ဖခင်ဖြစ်လာရန် သူယုံကြည်ခဲ့သည်”၊ သို့မဟုတ် အာဗြဟံ၏ ကိုယ်ပိုင်မျှော်လင့်ခြင်းနှင့် ဆန္ဒကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ ဘုရားသခင်ကတိပြုထားသည့်အတိုင်း ဖြစ်လာရန် သူယုံကြည်ခဲ့သည်။

 

18. Against hope. In spite of apparently hopeless circumstances, Abraham continued to exercise hope and faith.” “Against hope” refers to the fact that age made the fulfillment of the promise in a natural way impossible. The second “hope” was that inspired by God’s word of promise.

That he might become. Or, “so that he became.” This may be understood to refer to the result of Abraham’s faith, “and so he became the father of many nations.” Or it may refer to God’s purpose for Abraham, “he believed in order that, according to God’s purpose, he might become the father of many nations,” or to Abraham’s own hope and aspiration that he might become all that was promised. He believed with the full intention of becoming what God had promised, the “father of many nations.”

 

ပြောထားသည့်အရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ အာဗြဟံ၏ မျိုးစေ့သည် ကြယ်များကဲ့သို့ မရေမတွက်နိုင်လောက်အောင် များပြားလိမ့်မည်ဟူသော ကမ္ဘာဦး ၁၅:၅ ၏ ကတိတော်ဖြစ်သည်။

That which was spoken. That is, the promise of Gen. 15:5 that Abraham’s seed should be as numerous as the stars.

 

၁၉။ ယုံကြည်ခြင်းတွင် အားနည်းမသွားပေ။ ပိုမိုကောင်းမွန်သည်မှာ “သူသည် ယုံကြည်ခြင်းတွင် အားမနည်းခဲ့ပေ”။

19. Being not weak in faith. Better, “He weakened not in faith.”

 

ထည့်သွင်းစဉ်းစားမထားပေ။ စာသားအထောက်အထားများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “မဟုတ်” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန်။ အကယ်၍ “မဟုတ်” ကို ထိန်းသိမ်းထားပါက၊ ဤဖော်ပြချက်သည် ကမ္ဘာဦး ၁၅:၁–၆ ၏ ဖြစ်ရပ်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ထိုအခါသမယတွင် အာဗြဟံသည် ကတိတော်နှင့်ဆက်စပ်သော အခက်အခဲများကို ဂရုမစိုက်ဘဲ၊ ချက်ချင်းလက်ခံခဲ့သည်။ အကယ်၍ “မဟုတ်” ကို ဖယ်ထုတ်ပါက၊ ဤဖော်ပြချက်သည် ရှင်ပေါလုက စကားလုံးအချို့ကို ရှင်းလင်းစွာ ချေးငှားထားသည့် ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁၇ ၏ အတွေ့အကြုံကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ဤအချိန်တွင် အာဗြဟံသည် သူနှင့်စာရာသည် ကလေးမွေးဖွားရန် ပုံမှန်အသက်အရွယ်ကို ကျော်လွန်နေပြီဖြစ်သည်ဟူသော အဆင်မပြေသောအခြေအနေများကို သေချာစဉ်းစားခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် အားနည်းမသွားပေ။ အခက်အခဲများကို အပြည့်အဝအသိအမှတ်ပြုထားသော်လည်း တည်မြဲသော ယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်းတို့ကို လျစ်လျူရှုထားသော ယုံကြည်ခြင်းထက် ပိုမိုကြီးမားသည်။

He considered not. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of the word “not.” If the “not” is retained the expression may be understood as referring to the narrative in Gen. 15:1–6. On that occasion it is recorded that Abram took no heed of the difficulties attending the promise, but immediately accepted it. If the “not” is omitted the expression may be understood as referring to the experience recorded in Gen. 17:17, from which Paul quite clearly borrows some of the language. This time Abraham duly considered the unfavorable circumstances, the fact that he and Sarah were well past the normal age for bearing children, but his faith was not weakened. A faith that persists even in the face of fully recognized difficulties is really greater than a faith that merely ignores them.

 

သေလွန်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကလေးမွေးဖွားနိုင်စွမ်းမရှိခြင်း (ဟေဗြဲ ၁၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ စာသားအထောက်အထားအချို့ကို “ယခု” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သားတစ်ယောက်ရလိမ့်မည်ဟူသော ပထမကတိတော်ကို ဣရှမေလမမွေးဖွားမီ အာဗြဟံအား ပြုခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၃, ၄)၊ ဣရှမေလမွေးဖွားချိန်တွင် အာဗြဟံသည် အသက် ၈၆ နှစ်ရှိပြီဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၆:၁၆)။ ဒုတိယကတိတော်သည် အာဗြဟံအသက် ၉၉ နှစ်တွင်ရောက်လာခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁)၊ သူကိုယ်တိုင်က အသက် ၁၀၀ ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ စာရာသည် အသက် ၈၉ နှစ်ဖြစ်နိုင်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၇)။

Dead. That is, incapable of begetting children (cf. Heb. 11:12). Some textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of “now.” The first promise of a son was made to Abraham before the birth of Ishmael (Gen. 15:3, 4), and Abraham was 86 years old when Ishmael was born (ch. 16:16) The second promise came when Abraham was 99 (Gen. 17:1), though he called himself a hundred, and Sarah was probably 89 (v. 17).

 

သေလွန်မှု။ ကမ္ဘာဦး ၁၈:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Deadness. See Gen. 18:11.

 

၂၀။ ယိမ်းယိုင်မသွားပေ။ သို့မဟုတ် “ဝေခွဲမထားပေ”၊ “သံသယမဖြစ်ပေ”။ ဂရိစကားလုံးသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ တိုက်ပွဲကို ဆိုလိုသည်။ ယုံကြည်ခြင်းတွင် အားကောင်းသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “သူ၏ ယုံကြည်ခြင်းတွင် အားဖြည့်ခံရသည်” သို့မဟုတ် “သူ၏ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အားဖြည့်ခံရသည်”။ ၎င်းသည် အာဗြဟံ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် အားဖြည့်ခံရသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ သူ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် ကျင့်သုံးခံရသည်နှင့်အမျှ ကြီးထွားလာသည်။ သို့မဟုတ် အာဗြဟံသည် သူ၏ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် စွမ်းအားရရှိခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။ မယုံကြည်ခြင်းသည် သူ့ကို ယိမ်းယိုင်စေခြင်းမရှိဘဲ၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် သူ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ့ကို အားကောင်းစေခဲ့သည်။ ရှင်ပေါလုက အခြားနေရာတွင် “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်လည်း စာရာသည် ကိုယ်တိုင်ကိုယ်ကျ ကိုယ်ဝန်ဆောင်ရန် စွမ်းအားရရှိခဲ့သည်” ဟု အတည်ပြုထားသည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၁၁)။ ၎င်းသည် ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို အတည်ပြုပုံရသော်လည်း၊ ပထမအဓိပ္ပာယ်သည် အာဗြဟံ၏ အတွေ့အကြုံအတွက် ဧကန်မှန်သည်။

20. Staggered not. Or, “wavered not,” “doubted not.” The Greek implies a mental struggle.

Was strong in faith. Literally, “was strengthened in [his] faith,” or “was strengthened by [his] faith.” This may be understood to mean that Abraham’s faith was strengthened. His faith grew as it was exercised. Or it may mean that Abraham himself received power through his faith. Unbelief did not cause him to waver, but on the contrary his faith made him strong. Paul elsewhere affirms that “through faith also Sara herself received strength to conceive” (Heb. 11:11). This would seem to confirm the second interpretation, though the first is undoubtedly true of Abraham’s experience.

 

ဘုရားသခင်အား ဂုဏ်ပြုခြင်း။ ၎င်းသည် စကားဖြင့် ချီးမွမ်းခြင်းကို မဖြစ်မနေ ဆိုလိုသည်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်တော်ကို ဦးတည်သည့် အတွေး၊ စကားနှင့် အကျင့်တို့တွင် မည်သည့်အရာကိုမဆို ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (ယောရှု ၇:၁၉; ယေရမိ ၁၃:၁၆; လုကာ ၁၇:၁၈; ယောဟန် ၉:၂၄; တမန်တော် ၁၂:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များအပေါ် ခိုင်မြဲသော ယုံကြည်ချက်ဖြင့် ဘုရားသခင်အား ဂုဏ်ပြုခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် သူသည် ဘုရားသခင်၏ အနန္တတန်ခိုးကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ ဤနည်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များကို ယုံကြည်သူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်အား ဂုဏ်ပြုကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်သည် ယုံကြည်ထိုက်သူဖြစ်ကြောင်း သက်သေခံကြသည်။ အာဗြဟံသည် သူ၏ချက်ချင်းနာခံမှုဖြင့် အတွေးမျှသာမက လုပ်ဆောင်မှုတွင်လည်း ဘုရားသခင်အား ဂုဏ်ပြုခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၇:၂၂, ၂၃)။

 

Giving glory to God. This does not necessarily imply a verbal expression of praise, but may refer to anything that tends to God’s glory, whether in thought, word, or deed (see Joshua 7:19; Jer. 13:16; Luke 17:18; John 9:24; Acts 12:23). Abraham gave glory to God by his firm confidence in God’s promises. Thus he acknowledged God’s omnipotence. In this way all who believe in the divine promises do honor to God. They bear testimony that God is worthy of confidence. Abraham also gave glory to God in action as well as in thought by his prompt obedience (Gen. 17:22, 23).

 

၂၁။ လုံးဝယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး “plērophoreō” သည် “လုံးဝဖြည့်ဆည်းပေးသည်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရှိသည်။ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုထားသည့်ပုံစံသည် အတွေး သို့မဟုတ် ယုံကြည်ချက်တစ်ခုဖြင့် ပြည့်နှက်နေခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ ထို့ကြောင့် လုံးဝယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤစကားလုံးကို တိမောသေအား ၎င်း၏ဓမ္မအမှုကို “လုံးဝသက်သေပြရန်” တိုက်တွန်းရာတွင် (၂ တိမောသေ ၄:၅) နှင့် ဧဝံဂေလိသတင်းကို “လုံးဝသိစေရန်” ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖော်ပြရာတွင် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၇) အသုံးပြုသည်။ လုကာ ၁:၁ တွင် ၎င်းသည် “အလွန်သေချာစွာယုံကြည်ထားသည့်အရာများ” ကို ဖော်ပြသည်။

21. Being fully persuaded. Gr. plērophoreō, “to satisfy fully.” In the form here used it means to be filled with a thought or a conviction, hence, to be fully convinced. Paul uses the same word to exhort Timothy to “make full proof” of his ministry (2 Tim. 4:5) and to express God’s purpose that by him the gospel should “be fully known” (v. 17). In Luke 1:1 it describes those things which “are most surely believed.”

 

စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းသည် ယုံကြည်ချက်ကို ဆိုလိုသည်။ ယုံကြည်ခြင်းဘဝသည် ယုံကြည်မှုနှင့် အာမခံချက်ရှိသောဘဝဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလုက “ငါယုံကြည်သူကို ငါသိ၏၊ ငါအပ်နှံထားသည်ကို ထိုနေ့ရက်တိုင်အောင် ထိန်းသိမ်းနိုင်သည်ဟု ငါယုံကြည်၏” ဟု ပြောနိုင်ခဲ့သည် (၂ တိမောသေ ၁:၁၂)။ ထိုကဲ့သို့ ယုံကြည်ချက်မရှိခြင်းသည် နှိမ့်ချမှု၏သက်သေဖြစ်သည်ဟု ယူဆခြင်းသည် အမှားဖြစ်သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များ သို့မဟုတ် သူ၏မေတ္တာကို သံသယဝင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်အား မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သံသယဝင်ခြင်းသည် သူ၏စရိုက်နှင့် သူ၏စကားကို မေးခွန်းထုတ်ခြင်းဖြစ်သည် (TM ၅၁၈, ၅၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြစ်ရှိသူများဖြစ်နေသော်လည်း ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို ချစ်ပြီး ခွင့်လွှတ်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ရန် လူများစွာအတွက် ခက်ခဲပြီး၊ ၎င်းသည် အာဗြဟံအား အမျိုးမျိုးသော လူမျိုးများ၏ ဖခင်ဖြစ်လာမည်ဟု ယုံကြည်ရန် ထက်ပိုခက်ခဲသည်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မဖြစ်နိုင်ပုံရသောအရာကို ဘုရားသခင်ပြုလုပ်နိုင်သည်ဟူသော ယုံကြည်မှုသည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု တူညီစွာ လိုအပ်သည်။ အပြစ်သားသည် အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကို ယုံကြည်ခဲ့သလို၊ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်အား ဂုဏ်ပြုသည်။

Real faith means conviction. The life of faith is a life of confidence and assurance. Thus Paul could say, “I know whom I have believed, and am persuaded that he is able to keep that which I have committed unto him against that day” (2 Tim. 1:12). It is an error to suppose that lack of such conviction is an evidence of humility. On the contrary, to doubt God’s promises or His love is to dishonor Him, because to doubt is to question His character and His word (see TM 518, 519). It is harder for many to believe that God can love and forgive them, notwithstanding their sinfulness, than it was for the aged patriarch to believe that he would be the father of many nations. But confidence in God that He can do what seems to us impossible is as necessary in the one case as in the other. The sinner honors God by trusting His grace, as much as Abraham did by trusting His power.

 

သူကတိပြုထားသည့်အရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ကတိပြုထားသည့်အရာဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကတိတော်ပြုသူဖြစ်သောကြောင့်၊ အာဗြဟံသည် ၎င်းကို မေးခွန်းမထုတ်ဘဲ ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်း၏အနှစ်သာရတွင် လူတစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး၏ ဆက်ဆံရေးဖြစ်သည်။ အာဗြဟံ၏ ဘုရားသခင်ကို သိရှိမှုနှင့် ယုံကြည်မှုသည် ဘုရားသခင်ပြောသမျှကို လက်ခံရန်နှင့် ဘုရားသခင်မိန့်မှာသမျှကို နာခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသည့် ပုံစံဖြစ်သည်။

What he had promised. That is, what God had promised. Since it was God who made the promise, Abraham believed it without question. Faith in God is in its essence a certain relation of a person to a person. Abraham’s knowledge of God and trust in God were such that the patriarch was ready to accept all that God said and to obey all that God commanded.

 

စွမ်းနိုင်သည်။ ဂရိစကားလုံး “dunatos” သည် ရိုးရှင်းစွာ “စွမ်းနိုင်သည်” ထက် ပိုမိုအားကောင်းသော အဓိပ္ပါယ်ရှိနိုင်သည်။ ၎င်းသည် လုကာ ၂၄:၁၉; တမန်တော် ၁၈:၂၄; ၂ ကောရိန္သု ၁၀:၄ တွင် “တန်ခိုးကြီးသော” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ အာဗြဟံသည် ကတိတော်ကို လက်ခံခဲ့သည့်အခါသမယသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကို ယုံကြည်မှုပြသခဲ့သည့် တစ်ခုတည်းသောအခါမဟုတ်ပေ။ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ကတိပြုထားသောသားကို ယဇ်ပူဇော်ရန် မိန့်မှာခံရချိန်တွင်လည်း ထပ်တူထပ်မျှ ခိုင်မာခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၁၉)။

Able. Gr. dunatos, which may have a stronger sense than simply “able.” It is rendered “mighty” in Luke 24:19; Acts 18:24; 2 Cor. 10:4. The occasion of Abraham’s acceptance of the promise was not the only time that he showed such confidence in the power of God. His faith was equally implicit and strong when he was commanded to sacrifice his promised son (Heb. 11:19).

 

အာဗြဟံအကြောင်း ဟောပြောချက်၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁၅–၂၂; ၁၈:၉–၁၅ ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ စာရာမှတစ်ဆင့် မျိုးစေ့တစ်ခုရလိမ့်မည်ဟူသော ကတိတော်အပေါ် အာဗြဟံ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှုကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေတော်မူသောသူ” (ရောမ ၄:၂၄) အပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အနှစ်သာရအားဖြင့် မည်သို့ဆက်စပ်သည်ကို ပြသရန်ဖြစ်သည်။ အာဗြဟံ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် သဘာဝထက်ကျော်လွန်သော ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးအပေါ်တွင်ရှိပြီး၊ လူ့အဆိုအရ သေနေသောအရာကို အသက်ပေးနိုင်သောသူတစ်ဦးအပေါ်တွင်ရှိသည်။ အာဗြဟံ၏ ဣဇာက်၏ ကတိပြုထားသော မွေးဖွားခြင်းအပေါ် ယုံကြည်ခြင်းသည် ဣဇာက်မှတစ်ဆင့် ကတိတော်များအားလုံး၏ ပြည့်စုံမှုအပေါ် နောက်ထပ်ယုံကြည်ခြင်းကို ပါဝင်သည့်အလျှင်၊ ခရစ်ယာန်၏ ခရစ်တော်၏ ထမြောက်ခြင်းအပေါ် ယုံကြည်ခြင်းသည် ထိုဖြစ်ရပ်ဖြင့် ဆိုလိုခြင်းနှင့် အာမခံပေးထားသည့်အရာအားလုံးတွင် ယုံကြည်ခြင်းကို ပါဝင်သည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အတွေ့အကြုံတွင်သာမက၊ ကမ္ဘာဦးတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် သူ၏ဘဝတစ်ခုလုံးတွင်၊ အာဗြဟံသည် သဘာဝမြင်ကွင်းထက်ကျော်လွန်သော ဘုရားသခင်၏ စီရင်ပုံအပေါ် အကျင့်သဖွယ် ယုံကြည်ခြင်း၏ ဥပမာအဖြစ် ထင်ရှားသည်။

The purpose of the discourse on Abraham is to show, with reference to Gen. 17:15–22; 18:9–15, how Abraham’s faith in the promise of a seed through Sarah corresponds in essence to our faith in “him that raised up Jesus our Lord from the dead” (Rom. 4:24). Abraham’s faith was in a divine power above nature, in One who is able to bring life to that which humanly is dead. And as Abraham’s faith in the promised birth of Isaac involved a further faith in the fulfillment through Isaac of all the promises, so the Christian’s faith in the resurrection of Christ involves faith in all that is signified and assured by that event. Not only in the experience here described, but in his whole life as recorded in Genesis, Abraham stands out as an example of habitual faith in a divine order beyond the natural sight.

 

၂၂။ ထို့ကြောင့်။ ၎င်းသည် ယခင်အကြောင်းအရာ (ကျမ်းပိုဒ် ၁၈–၂၁) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကတိပြုထားသမျှကို ပြည့်စုံစေနိုင်ပြီး ပြည့်စုံစေမည်ဟူသော သူ၏ ခိုင်မြဲသောယုံကြည်ခြင်းသည် အာဗြဟံအား ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် ရေတွက်ခံရသည်။ အာဗြဟံ၏ အတွေ့အကြုံကို ရှင်ပေါလု၏ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုသည် ထိုကဲ့သို့ ရေတွက်ခံရနိုင်သော ယုံကြည်ခြင်း၏ သဘောသဘာဝအကြောင်း နောက်ထပ်သက်သေများကို ပေးသည်။ အာဗြဟံပိုင်ဆိုင်သော ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် အမှန်ပြောနေသည်ဟူသော ရိုးရှင်းသောယုံကြည်မှုမျှသာမဟုတ်ပေ။ သဘာဝအထောက်အထားများက သူ့ကို ထိုသို့တွေးခြင်းနှင့် ပြုမူရန် သွေးဆောင်နိုင်သော်လည်း၊ သူ၏ တစ်သမတ်တည်း ယုံကြည်မှုနှင့် နာခံမှုဘဝသည် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် စစ်မှန်သောပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆက်ဆံရေးဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခဲ့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃, ၁၇)။ ဆိုလိုသည်မှာ အာဗြဟံသည် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ဘုရားသခင်အပေါ်တွင် ထားရှိခဲ့သည်၊ တစ်စုံတစ်ခုသော မပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာအရာတွင် မဟုတ်ပေ။ သူၜံယုံကြည်ခြင်းသည် အယူဝါဒ သို့မဟုတ် ယုံကြည်ချက်တစ်ခုတွင် မဟုတ်ဘဲ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် အာဗြဟံသည် သခင်ဘုရားကတိပြုသည့် သို့မဟုတ် မိန့်မှာသည့်အရာများကို လက်ခံရန်နှင့် နာခံရန် ဖြစ်နိုင်ခဲ့သည်၊ လူ့အဆိုအရ ထိုကတိတော်များနှင့် ပညတ်များသည် ပြည့်စုံရန်မဖြစ်နိုင်ဟု ထင်ရသော်လည်း။

22. Therefore. This refers to the preceding context (vs. 18–21). It was his steadfast faith that God could and would fulfill all that He had promised that was imputed to Abraham for righteousness. Paul’s analysis of the experience of Abraham provides further evidence as to the kind of faith that can be thus reckoned. The faith that Abraham possessed was no mere belief that God was telling the truth. His life of consistent trust and obedience, despite natural evidence that might have tempted him to think and act otherwise, reveals that his faith was a genuine personal relationship with God. Abraham believed God (vs. 3, 17). That is, Abraham placed his faith in God, not in something impersonal. His faith was not in a doctrine or in a creed but in a Person. Thus it was possible for Abraham to accept and obey whatever the Lord promised or commanded, even when humanly speaking it seemed unreasonable to suppose that such promises and commands could ever be fulfilled.

 

ယနေ့ခရစ်ယာန်၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်းထက်နည်းရန် မဖြစ်နိုင်ပေ (COL ၃၁၂)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းကဲ့သို့ ဖြစ်ရမည်၊ ထို့ပြင် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများသည် ထိုကဲ့သို့သော အတွေ့အကြုံကို ကျွန်ုပ်တို့ ခံစားနေရခြင်းရှိမရှိကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြလိမ့်မည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရေတွက်ခြင်းအကြောင်း ပြောထားသော ဤကျမ်းပိုဒ်များတွင်၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ယုံကြည်သူထံသို့ ရေတွက်ပေးသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပေ။ သို့သော်၊ လူသားပြန်လည်ထူထောင်ရေးအတွက် ဘုရားသခင်၏ တစ်ခုလုံးသော ကြီးမားသောအစီအစဉ်အလင်္ကာတွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် တရားမျှတခြင်း၏ အတွေ့အကြုံ၏ အပြည့်အဝအဓိပ္ပါယ်တွင် ၎င်းသည် ထည့်သွင်းဖော်ပြထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃, ၅, ၈; ရောမ ၃:၂၅, ၂၆, ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ တရားသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တောင်းဆိုသည်၊ ၎င်းကို လူသည် ပေးနိုင်စွမ်းမရှိပေ။ သို့သော် ယေရှုသည် ဤလောက၌ရှိစဉ် ဖြောင့်မတ်သောဘဝကို နေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ ပြည့်စုံသောစရိုက်ကို ဖွံ့ဖြိုးစေခဲ့သည်။ ၎င်းတို့ကို လိုလားသူများအတွက် လက်ဆောင်အဖြစ် ပေးအပ်သည်။ သူ၏ဘဝသည် လူသားများ၏ဘဝအတွက် ရပ်တည်ပေးသည် (DA ၇၆၂; ရောမ ၄:၃–၅ အပေါ် EGW ၏ ဖြည့်စွမ်းထားသော မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ ပြည့်စုံသောဘဝသည် သူ၏ ယဇ်ပူဇော်သောသေဆုံးမှုဖြင့် အထွတ်အထိပ်ရောက်ခဲ့သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်သည် တရား၏လိုအပ်ချက်များကို ပြည့်စုံစေခဲ့သလို ဆက်ဆံခံရနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်ထံသို့ ရေတွက်ပေးခံရသည်။

 

The Christian’s faith today must be no less than this (COL 312). Our faith must be like Abraham’s, and our lives will clearly reveal whether or not we are enjoying such an experience.

In none of these verses that speak of the reckoning of righteousness, or the accounting of faith for righteousness, is it expressly stated that the righteousness of Christ is imputed to the believer. It is, however, implied in the full meaning of the experience of justification by faith as understood in the light of God’s whole great plan for the restoration of man (see on vs. 3, 5, 8; cf. on ch. 3:25, 26, 28). The law demands righteousness, which man is unable to give. But Jesus while on earth lived a righteous life and developed a perfect character. These He offers as a gift to those who desire them. His life stands for the life of men (see DA 762; EGW Supplementary Material on ch. 4:3–5). Because of Christ’s perfect life, climaxed by His sacrificial death, it is possible for me to be treated as if I myself had fulfilled the requirements of the law. Thus the righteousness of Christ is imputed to me.

 

 

၂၃။ သူ၏အတွက်တစ်ဦးတည်းမဟုတ်ပေ။ ရှင်ပေါလုသည် ကျမ်းစာကို သမိုင်းအရ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရုံသာမက၊ ခရစ်ယာန်၏ဘဝတွင် ၎င်း၏လက်တွေ့အသုံးချမှုကိုလည်း ဂရုစိုက်သည်။

23. For his sake alone. Paul is concerned not only with the historical interpretation of Scripture but also with its practical application to the life of the Christian.

 

 

၂၄။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက်လည်း။ သမိုင်းဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်နှင့် ဥပမာတစ်ခုသာမဟုတ်ဘဲ (ရောမ ၄:၂၁; ရောမ ၁၅:၄; ၁ ကောရိန္သု ၁၀:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ အထူးသဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ထိုနည်းတူပုံစံဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ ရေတွက်ခံရမည်ဟူသော အာမခံချက်ပေးရန်ဖြစ်သည်။

24. For us also. Not only to be a historical incident and example (see on Rom. 4:21; see Rom 15:4; 1 Cor. 10:11), but especially to assure us that righteousness will be imputed to us in the same manner.

 

 

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်ပါက။ ထက်မက “ယုံကြည်သူများထံသို့”။ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် ယုံကြည်ခြင်းကို ရေတွက်ခံရမည့်လူတန်းစားကို ဖော်ပြသည်။

If we believe. Rather, “to those who believe.” This describes the class to whom faith will be reckoned for righteousness.

 

 

သူအပေါ်တွင်။ ရှင်ပေါလုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် ရေတွက်ခံရသော ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်အပေါ်တွင် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ထားရှိရမည်ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်ခြင်းသည် သမိုင်းဆိုင်ရာ အချက်အလက်တစ်ခု၏ အမှန်တရားကို ယုံကြည်မှုမျှသာမဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး၏ ဆက်ဆံရေးဖြစ်သည်။ အာဗြဟံသည် ကတိတော်၏ပြည့်စုံမှုအတွက် မျှော်ကြည့်ခဲ့သော ထိုပုဂ္ဂိုလ်သည်၊ ခရစ်တော်၏ ထမြောက်ခြင်းတွင် သူ၏ တန်ခိုးနှင့် သစ္စာရှိမှုကို ပြသခဲ့သော ထိုပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများသည် ယုံကြည်စိတ်ချစွာ အားကိုးသည်။

On him. Paul emphasizes the fact that the faith that is reckoned for righteousness must be placed in God as a person. Thus faith is not simply a conviction of the truth of a historical fact. It is a person-to-person relationship. The same Person to whom Abraham looked for the fulfillment of the promise is the One whose power and faithfulness have been manifested to a later age in the resurrection of Christ and upon whom, therefore, Christian believers confidently rely.

 

ယေရှုကို ထမြောက်စေတော်မူသူ။ ခရစ်ယာန်၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ဆင်တူသည်မှာ၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်အပေါ် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်ရုံသာမဟုတ်၊ သေခြင်းမှ အသက်ပေးရန် တန်ခိုးကို ကျင့်သုံးသော ဘုရားသခင်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းလည်းဖြစ်သည်။ အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်၏ အသက်ပေးနိုင်သော ဖန်ဆင်းခြင်းတန်ခိုးဖြင့်သာ ပြည့်စုံနိုင်သော ကတိတော်တစ်ခုအပေါ် သူၜံယုံကြည်ခြင်းကို တည်ထောင်ခဲ့သည့်အလျှင် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၇)၊ ခရစ်ယာန်များသည် ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက် ယေရှုကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေပြီးသော ဘုရားသခင်အပေါ် တရားမျှတခြင်းနှင့် ရွေးနှုတ်ခြင်းအတွက် ယုံကြည်ကြသည်။

That raised up Jesus. The Christian’s faith is similar to Abraham’s not only in that it is personal faith in God but also in that it is faith in God as exercising the power to bring life out of death. As Abraham fixed his faith in a divine promise that only the life-giving and creative power of God could fulfill (v. 17), so Christians trust for justification and redemption in Him who has already raised Jesus from the dead for this very purpose.

 

လူသားများကို ၎င်းတို့ဖန်ဆင်းခံရသည့် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်သို့ ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ၜံ ဖန်ဆင်းခြင်းတန်ခိုးကို ကျင့်သုံးမှုဖြင့်သာ ဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရှု၏ ထမြောက်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ အသက်ပေးနိုင်သော တန်ခိုးသည် သေခြင်းကို အောင်မြင်နိုင်ပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဤဖန်ဆင်းခြင်းတန်ခိုးသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း ဘုရားသခင်ၜံပုံသဏ္ဌာန်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ရရှိနိုင်သည်ဟူသော အမြင့်ဆုံးသော အာမခံချက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ၜံထမြောက်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ၜံအနန္တတန်ခိုးကို အောင်မြင်မှုဖြစ်ပြီး၊ အာဗြဟံၜံ “သေနေသော” ခန္ဓာကိုယ်မှ ဣဇာက်ကို မွေးဖွားစေခြင်းထက် များစွာပိုမိုမြင့်မားသည်။ ထမြောက်ခြင်း၏ အံ့ဖွယ်အမှုအပေါ် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်၊ ၎င်းဖြင့်ဆိုလိုသမျှအရာအားလုံးနှင့်အတူ၊ ထမြောက်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း ဝိညာဏအရ ပြန်လည်ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်တွင် သစ်လွင်သောသတ္တဝါများဖြစ်လာကာ၊ သူနှင့်အတူ အသစ်သောဘဝတွင် လျှောက်လှမ်းကြသည် (ရောမ ၆:၄; ဧဖက် ၁:၁၉, ၂၀; ကောလောသဲ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

The restoration of fallen man to the image of God, in which he was originally created, is possible only through the exercise of God’s creative power. The resurrection of Jesus is the supreme assurance to us that God’s life-giving power can triumph over death and that through faith this same creative power is available to us to restore the image of God in us. Christ’s resurrection was a triumph of God’s almighty power, similar to, though much higher than, the generation of Isaac from the “dead” body of Abraham. By faith in the miracle of the resurrection, with all that it implies, the resurrection is spiritually repeated in us, as we become new creatures in Christ and walk with Him in newness of life (see Rom. 6:4; Eph. 1:19, 20; Col. 3:1).

 

၂၅။ အပ်နှံခံရသည်။ ဂရိစကားလုံး “paradidōmi” သည် အခြေခံအားဖြင့် “အခြားသူတစ်ဦးထံသို့ အပ်နှံခြင်း” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရှိသည်။ ၎င်းသည် ဧဝံဂေလိများတွင် ခရစ်တော်ကို သစ္စာဖောက်ခြင်းအတွက် အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၁၀:၄; ၁၇:၂၂; ယောဟန် ၆:၆၄, ၇၁)။

25. Was delivered. Gr. paradidōmi. This word means basically “to hand over to another.” It is used in the Gospels for the betraying of Christ (Matt. 10:4; 17:22; John 6:64, 71).

 

အတွက်။ သို့မဟုတ် “ကြောင့်”။ ၎င်းသည် ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့ၜံအပြစ်များကြောင့် အပ်နှံခံရသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏ရလဒ်အနေဖြင့် သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့ၜံအပြစ်များအတွက် ဖာထေးရန်ဖြစ်သည်။ တကယ်တော့ နှစ်ခုလုံးကို ထည့်သွင်းဖော်ပြထားသည်၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်ၜံသေဆုံးခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ၜံအပြစ်များၜံရလဒ်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုသေဆုံးခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ၜံအပြစ်များအတွက် ဖာထေးရန် ဘုရားသခင်ၜံရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။

For. Or, “on account of.” This may be understood to mean that Jesus was delivered up because of our offenses, that is, as a result of them, or in order to atone for our offenses. Actually both are implied, for the death of Christ was the result of our transgressions, inasmuch as it was the purpose of God by that death to make atonement for our sins.

 

အပြစ်များ။ ဂရိစကားလုံး “paraptōmata” သည် “မတိကျသောခြေလှမ်းများ”၊ “အမှားများ” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရှိသည်။ ဤစကားလုံးသည် မဿဲ ၆:၁၄ တွင် “အပြစ်များ” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ တစ်ခုတည်းသောပုံစံသည် ဂလာတိ ၆:၁ တွင် “အမှား” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Offences. Gr. paraptōmata, “false steps,” “blunders.” The word is translated “trespasses” in Matt. 6:14, and the singular, “fault,” in Gal. 6:1.

 

ကျွန်ုပ်တို့ၜံတရားမျှတခြင်းအတွက်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့ၜံတရားမျှတခြင်းကြောင့်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ကျွန်ုပ်တို့ၜံတရားမျှတခြင်းကို ရည်ရွယ်ပြီး”။ ရှင်ပေါလုၜံထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ၜံတရားမျှတခြင်းသည် ခရစ်တော်ၜံသေဆုံးခြင်းအပေါ်သာမက၊ သူၜံထမြောက်ခြင်းအပေါ်လည်း မူတည်သည်ဟူသော အချက်သည် ဘုရားသခင်ဖြင့် ဖြောင့်မတ်စွာ ရေတွက်ခံရခြင်းၜံအတွေ့အကြုံၜံအဓိပ္ပါယ်ကို ထပ်မံအလင်းပေးသည် (ရောမ ၃:၂၀, ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် လူၜံအပြစ်ရှိသောအတိတ်ကို အဓိကဂရုမစိုက်ဘဲ၊ သူၜံအနာဂတ်ပြန်လည်ထူထောင်ရေးကို ဂရုစိုက်သည်။ တရားမျှတခြင်းသည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းသာမဟုတ်၊ ၎င်းသည် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း၊ ဘုရားသခင်နှင့် ဖြောင့်မတ်စွာတည်ထောင်ခြင်းၜံဆက်ဆံရေးအသစ်တစ်ခု၊ ဘုရားသခင်နှင့် ဖြောင့်မတ်စွာခံစားရသည့် အတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။ ထိုကဲ့သို့သော အတွေ့အကြုံသည် ခရစ်တော်အသက်ရှင်နေသည့်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ ဖြစ်နိုင်သည်၊ သူသည် “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အမြဲတမ်း ဆုတောင်းပေးနေတော်မူသည်” (ဟေဗြဲ ၇:၂၅)။ တရားမျှတခြင်းသည် ခရစ်တော်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ၜံဖြောင့်မတ်ခြင်းၜံအစီအစဉ်တစ်ခုလုံးကို လက်ခံပြီး အပ်နှံသူများအား ပေးအပ်သည်၊ ၎င်းသည် အသက်ရှင်သော ခရစ်တော်ကို ချစ်ခြင်းနှင့် သူ့ထံမှ ဆုတောင်းပေးမှုနှင့် ပြောင်းလဲပေးသော တန်ခိုးကို မျှော်ကြည့်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ကားတိုင်ပေါ်တွင် ကျွန်ုပ်တို့ၜံသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူ့ကိုယ်သူ ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ထမြောက်ခြင်းဖြင့် သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ သူ့ကိုယ်သူ ပေးအပ်သည်။

 For our justification. Or, “on account of our justification,” meaning, “with a view to our justification.” Paul’s statement that our justification depends not only on the death of Christ but also on His resurrection sheds further light on the meaning of the experience of being accounted righteous by God (see on ch. 3:20, 28). God is not primarily concerned with a man’s sinful past, but with his future restoration. Justification is not only pardon, it is also reconciliation, the establishing of a new relationship, an experience of being set right with God. Such an experience is possible only by faith in the living Christ, who “ever liveth to make intercession” for us (Heb. 7:25). Justification is given only to those who accept and commit themselves to God’s whole plan of righteousness by faith in Christ, which means to love the living Christ and look to Him for intercession and for transforming power. On the cross our Lord gave Himself for us. Through the resurrection He gives Himself to us.

 

 

ထို့ပြင်၊ ခရစ်တော်ၜံထမြောက်ခြင်းသည် သူၜံရွေးနှုတ်ခြင်းအတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သမျှကို ခမည်းတော်က အတည်ပြုပြီးဖြစ်ကြောင်း (တမန်တော် ၂:၃၆; ၃:၁၃–၁၅; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၁၅, ၁၇, ၁၈) နှင့် သူမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ၜံရည်ရွယ်ချက်များ ပြည့်စုံနေကြောင်း (တမန်တော် ၁၇:၃၁) အာမခံပေးသည်။ ထမြောက်ခြင်းသည် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်နှင့်ပတ်သက်သော သူၜံပြောဆိုချက်များၜံအမှန်တရားကို သက်သေပြပြီး (ရောမ ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ အပြစ်သားအတွက် ကယ်တင်ခြင်းၜံကတိတော်များၜံသေချာမှုကို သက်သေပြသည် (ယောဟန် ၅:၄၀; ၆:၃၃, ၆၃; ၁၀:၁၀; ၁၁:၂၅, ၂၆; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၀, ၂၂; ၂ ကောရိန္သု ၄:၁၄)။

Moreover, the resurrection of Christ assures us that what He has done for our redemption has been approved by the Father (Acts 2:36; 3:13–15; 1 Cor. 15:15, 17, 18) and that God’s purposes through Him are being accomplished (Acts 17:31). The resurrection proves the truth of Christ’s claims concerning Himself (see on Rom. 1:4) and the certainly of His promises of salvation to the sinner (John 5:40; 6:33, 63; 10:10; 11:25, 26; 1 Cor. 15:20, 22; 2 Cor. 4:14).

 

ellen g. white comments

1–5 COL 401

3 MH 21; PP 137; 5T 526

11 PP 138, 140

13 PP 170

15 4T 13

17 Ed 254

25 5T 221

အခန်းကြီး - ၅

chapter 5

 

ရောမ ၅

၁ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ရာသို့ရောက်သောကြောင့်၊ ငါတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းရာရှိကြ၏။ ၂ ထိုမျှသာမက၊ ငါတို့၏မျှော်လင့်ခြင်းအားဖြင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းရှိကြသည်။ ၈ အကြောင်းမူကား၊ ငါတို့သည် ရန်သူများဖြစ်နေစဉ်အခါ၊ သူ၏အသွေးအားဖြင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရာသို့ရောက်ခဲ့ကြသည်။ ၁၀ ထိုသို့ပြန်လည်သင့်မြတ်ပြီးနောက်၊ ငါတို့သည် သူ၏အသက်တာအားဖြင့် သာ၍ပို၍ ကယ်တင်ခြင်းခံရကြလိမ့်မည်။ ၁၂ အာဒံအားဖြင့် အပြစ်နှင့်သေခြင်းတို့သည် လောကသို့ဝင်ရောက်လာသကဲ့သို့၊ ၁၇ ထိုမျှသာမက၊ ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် အသက်တာသည် သာ၍ပို၍ရောက်လာသည်။ ၂၀ အပြစ်များပြားလာသောအခါ၊ ကျေးဇူးတော်သည် သာ၍ပို၍များပြားလျက်ရှိ၏။

1 Being justified by faith, we have peace with God, 2 and joy in our hope, 8 that sith we were reconciled by his blood, when we were enemies, 10 we shall much more be saved being reconciled. 12 As sin and death came by Adam, 17 so much more righteousness and life by Jesus Christ. 20 Where sin abounded, grace did superabound.

 

၁. ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ယခင်ကျမ်းပိုဒ်၌ဖော်ပြထားသောထုတ်ပြန်ချက်နှင့် အခန်း ၁–၄ ၏တစ်ခုလုံးသောအငြင်းအခုံများနှင့် သက်သေများကိုထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၌၊ ရှင်ပေါလုသည် လူသားအားလုံး၊ ယုဒလူမျိုးများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများပါမကျန်၊ အပြစ်သားများဖြစ်ပြီး အပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းခံရပြီး ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုလိုအပ်ကြောင်း ထင်ရှားစွာပြသခဲ့သည်။ ဤဖြောင့်မတ်ခြင်းလိုအပ်မှုကို တရားဝင်နာခံမှုလုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့် ဖြည့်ဆည်းနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း (အခန်း ၃:၂၀) တွင် သက်သေပြခဲ့သည်။ သို့သော် ဧဝံဂေလိတရား၏သတင်းကောင်းတွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ဘုရားသခင်သည် လူသား၏လိုအပ်ချက်ကိုဖြည့်ဆည်းရန်အတွက် လိုအပ်သမျှအားလုံးကို ပြုလုပ်ပေးခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ယေရှုခရစ်တော်၌ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် လူတိုင်းအား ၎င်း၏ကျေးဇူးတော်၏အခမဲ့လက်ဆောင်အဖြစ် အပြည့်အဝခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းကို ပေးအပ်သည်။ ၎င်းသည် လူသားမျိုးနွယ်၏ပြန်လည်ရွေးယူခြင်းနှင့် ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းအတွက် အသက်ရှင်ခဲ့ပြီး၊ သေလွန်ခဲ့ပြီး၊ ထမြောက်ခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် ယုဒလူမျိုးများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် အာဗြဟံကဲ့သို့ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုရရှိနိုင်သည်ဟူသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းတရားကို တည်ထောင်ပြီးနောက်၊ ရှင်ပေါလုသည် ဤအကယ်တင်ခြင်းအတွေ့အကြုံတွင်ပါဝင်သူများထံသို့ရောက်ရှိလာသောအကျိုးကျေးဇူးအချို့ကို ရှင်းပြရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။

1. Therefore. That is, in view of the statement in the preceding verse and of the whole argument and evidence of chs. 1–4. Paul has plainly shown that all men, Jews and Gentiles alike, are sinners under condemnation and in need of righteousness. He has proved that this need of righteousness cannot be met legalistically by works of obedience (ch. 3:20). But, as revealed in the good news of the gospel, God has done everything necessary to supply man’s need. God offers to everyone, as a free gift of His grace, complete pardon and reconciliation through faith in Jesus Christ, who has lived, died, and risen again for the redemption and restoration of fallen man. Having thus established the doctrine of righteousness by faith as the only way in which Jews and Gentiles together may, like Abraham, obtain justification, Paul now proceeds to explain some of the benefits that come to those who have shared in this saving experience.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရပြီးဖြစ်သည်။” အခန်း ၃:၂၀၊ ၂၈၊ ၄:၈၊ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

Being justified. Or, “having been justified.” See on chs. 3:20, 28; 4:8, 25.

 

 

ငါတို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိသည်။ စာသားသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤဖတ်ရှုပုံနှင့် “ငါတို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်းရရှိစေခြင်းငှာ” ဟူသောဖတ်ရှုပုံအကြား ကွဲပြားသည်။ လက်ရေးမူသက်သေများသည် နောက်ဆုံးဖတ်ရှုပုံကို ထောက်ခံသည်။ သို့သော်၊ မှတ်ချက်ပေးသူများနှင့် ဘာသာပြန်သူများစွာက ၎င်းသည် အကြောင်းအရာနှင့်မသင့်လျော်ဟူသောအကြောင်းပြချက်ဖြင့် ၎င်းကိုကန့်ကွက်ကြသည်။ ၎င်းတို့က ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရသူများအား ငြိမ်သက်ခြင်းရှာဖွေရန် ရှင်ပေါလုက တိုက်တွန်းနှိုးဆော်ဖွယ်မရှိဟု ထင်မြင်ကြသည်။ ၎င်းတို့က ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကြောင့် ငြိမ်သက်ခြင်းကို ပိုင်ဆိုင်ပြီးဖြစ်ကြောင်း အာမခံပေးနေသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

We have peace. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “let us have peace.” Manuscript evidence alone favors the latter reading. However, many commentators and translators have objected to it on the ground that it does not fit the context. They maintain that it is quite unlikely that Paul would be exhorting those who have been justified to seek to have peace. They believe that he is assuring the believers that they already possess peace as a result of their justification.

 

 

သို့သော်၊ ဤစကားစုကို လက်ရေးမူများကထောက်ခံသောဖတ်ရှုပုံကို လက်ခံပြီး အကြောင်းအရာနှင့်သင့်လျော်သောအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ပေးနိုင်သည့်ဘာသာပြန်နည်းတစ်ခုရှိသည်။ “ငါတို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်းရရှိစေခြင်းငှာ” ဟူသောကြိယာ၏ပုံစံသည် “ငါတို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်းကို ဆက်လက်ရရှိစေခြင်းငှာ” ဟူသောဘာသာပြန်ချက်ကို ခွင့်ပြုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ငါတို့ရရှိထားသောငြိမ်သက်ခြင်းကို ခံစားကြစို့” သို့မဟုတ် “ငြိမ်သက်ခြင်းကို ခံစားကြစို့” ဟူသည်။ အကယ်၍ ရှင်ပေါလုက “ငြိမ်သက်ခြင်းရရှိစေခြင်းငှာ” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ကိုဆိုလိုလျှင်၊ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် ကွဲပြားနေမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မဿဲ ၂၁:၃၈ တွင် ဤကွဲပြားသောပုံစံဖြင့်ပေါ်လာပြီး၊ ထိုတွင် “သူ၏အမွေကို သိမ်းယူကြစို့” ဟုဘာသာပြန်ထားသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ၎င်း၏အပြည့်အဝအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းကို ဆိုလိုသောကြောင့်၊ ရှင်ပေါလုသည် ဤတွင် “ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ငါတို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရပြီးဖြစ်သောကြောင့်၊ ငါတို့ယခုပိုင်ဆိုင်ထားသောငြိမ်သက်ခြင်းကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းကြစို့ [သို့မဟုတ် “ခံစားကြစို့”]” ဟုဆိုနေသည်။

However, there is a way of translating this phrase that makes it possible to accept the reading favored by the manuscripts and still give an interpretation that is appropriate to the context. The form of the verb translated “let us have” permits the translation “let us go on having peace,” meaning, “let us enjoy the peace we have,” or “let us enjoy peace.” If Paul had meant to say “let us obtain peace,” the form of the Greek verb would have been different. It occurs in this different form in Matt. 21:38 and is there translated “let us seize on his inheritance.” Since justification in its full sense implies reconciliation and peace, Paul is here saying, “Since we have been justified by faith, let us retain [or, “let us enjoy”] the peace that we now possess.”

 

အကယ်၍ “ငါတို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိသည်” ဟူသောဖတ်ရှုပုံကို ဦးစားပေးလျှင်၊ အဓိပ္ပာယ်သည် မရှိမဖြစ်ကွဲပြားမည်မဟုတ်ပေ။ အလေးပေးချက်သည် ယေရှုခရစ်တော်၌ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်အတူလာသော ငြိမ်သက်ခြင်း၏ဆုကျေးဇူးပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။

If, however, the reading “we have peace” is preferred, the meaning is not essentially different. The emphasis is on the blessing of peace that comes with the experience of being pardoned and set right with God through faith in Jesus Christ.

 

စစ်မှန်သောဘာသာတရားကို သမ္မာကျမ်းစာတွင် ငြိမ်သက်ခြင်းအတွေ့အကြုံအဖြစ် မကြာခဏဖော်ပြထားသည် (ဟေရှာယ ၃၂:၁၇; တမန်တော် ၁၀:၃၆; ရောမ ၈:၆; ၁၄:၁၇; ဂလာတိ ၅:၂၂)။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်ကို “ငြိမ်သက်ခြင်း၏ဘုရားသခင်” ဟုမကြာခဏခေါ်ဆိုသည် (ရောမ ၁၅:၃၃; ၁သက်ဆလောနိတ် ၅:၂၃; ဟီးဗြဲ ၁၃:၂၀; ကိုရိန္တု ၂ ၁၃:၁၁; ၂သက်ဆလောနိတ် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြစ်သားများကို ဘုရားသခင်၏ရန်သူများအဖြစ်ဖော်ပြထားသည် (ရောမ ၅:၁၀; ရောမ ၈:၇; ယောဟန် ၁၅:၁၈၊ ၂၄; ၁၇:၁၄; ယာကုပ် ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့အတွက် ငြိမ်သက်ခြင်း၊ တည်ငြိမ်မှုနှင့် အာမခံချက်မရှိပေ (ဟေရှာယ ၅၇:၂၀)။ သို့သော် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းပေးအပ်ခြင်း၏ဘုရားသခင်၏ပြင်ဆင်မှုသည် တစ်ခါက ဒုက္ခရောက်နေပြီး ဘုရားသခင်နှင့်ဝေးကွာနေသော အပြစ်သား၏ဝိညာဉ်ထံသို့ ငြိမ်သက်ခြင်းကိုယူဆောင်လာသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းမခံရမီ၊ အပြစ်သားသည် ဘုရားသခင်၏အာဏာကို ပုန်ကန်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို ချိုးဖောက်ခြင်းဖြင့်ပြသသော ဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုအခြေအနေတွင်ရှိသည်။ သို့သော် ပြန်လည်သင့်မြတ်ပြီးနောက်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့်ငြိမ်သက်ခြင်းရှိသည်။ ယခင်က၊ အပြစ်၏အပြစ်ရှိမှုကို ခံစားရချိန်တွင်၊ ၎င်း၏စိတ်နှလုံးတွင် ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် မတည်မငြိမ်မှုများသာရှိသည်။ ယခုအခါ၊ ၎င်း၏အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ခံရပြီးဖြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်း၏အပြစ်အားလုံးကို ဖယ်ရှားခံရပြီးဖြစ်ကြောင်း သိရှိပြီး ၎င်း၏စိတ်နှလုံးတွင် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိသည်။

True religion is often represented in the Bible as an experience of peace (Isa. 32:17; Acts 10:36; Rom. 8:6; 14:17; Gal. 5:22). Paul often calls God the “God of peace” (Rom. 15:33; 1 Thess. 5:23; Heb. 13:20; cf. 2 Cor. 13:11; 2 Thess. 3:16). Sinners are described as enemies of God (Rom. 5:10; cf. Rom. 8:7; John 15:18, 24; 17:14; James 4:4). For them there is no peace, no quietness and assurance (Isa 57:20). But the effect of God’s provision of righteousness by faith is to bring peace to the sinner’s once troubled and alienated soul. Before the experience of justification the sinner is in a state of enmity against God, as shown by his rebellion against God’s authority and his transgression of God’s laws. But after he is reconciled, he has peace with God. Before, while still under a sense of the guilt of sin, he has nothing but fear and unrest in his conscience. Now, with his sins forgiven, he has peace in his heart, realizing that all his guilt has been taken away.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းကို ရှင်ပေါလု၏ဆက်နွယ်မှုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် အပြစ်သားတစ်ဦး၏ ဘုရားသခင်နှင့်တရားဝင်အဆင့်အတန်းကို ရိုးရှင်းစွာချိန်ညှိခြင်းမျှသာမဟုတ်ကြောင်း (ရောမ ၃:၂၀၊ ၂၈; ၄:၂၅ ကိုကြည့်ပါ) ပို၍ထင်ရှားစေသည်။ ခွင့်လွှတ်ခြင်းတစ်ခုတည်းသည် ငြိမ်သက်ခြင်းကို မလွှဲမရှောင်ယူဆောင်လာပေ။ တစ်ခုခုသောပြစ်မှုအတွက် ခွင့်လွှတ်ခံရသူသည် ၎င်း၏အကျိုးပြုသူအပေါ် ကျေးဇူးတင်စိတ်ခံစားရသော်လည်း၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် ရှက်ကြောက်မှုနှင့် အဆင်မပြေမှုများဖြစ်ပေါ်ပြီး ၎င်းကိုခွင့်လွှတ်ပေးသူ၏အဖော်ကိုပင် ရှောင်ရှားရန်ကြိုးစားပေမည်။ ခွင့်လွှတ်ခံရသော်လည်း၊ ၎င်းသည် လွတ်မြောက်လာသောရာဇဝတ်သားတစ်ဦးထက် အနည်းငယ်သာပိုကောင်းသည်ဟု ခံစားရပေမည်။ ၎င်း၏ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်လေးစားမှုသည် ပျောက်ဆုံးသွားပြီး၊ ဖြောင့်မတ်သောဘဝအတွက် လှုံ့ဆော်မှုအနည်းငယ်သာရှိသည်။

Paul’s association of peace with justification by faith makes it still clearer that justification is no mere adjustment of a sinner’s legal status with God (see on Rom. 3:20, 28; 4:25). Forgiveness alone does not necessarily bring peace. The man who has been pardoned for some crime may feel a sense of gratitude toward his benefactor, but at the same time he may also be filled with such shame and embarrassment that he seeks to avoid the company of even the one who pardoned him. Though pardoned, he may feel hardly better than a released criminal. His self-respect is gone, and there is little motivation for a life of righteousness.

 

အကယ်၍ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ထို့ထက်မပိုပါက၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ပြန်လည်ထူထောင်ရေးအစီအစဉ်ကို ဆန့်ကျင်လုပ်ဆောင်ပေမည်။ ကျဆုံးသွားသောလူသားတွင် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်သည့်တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ခရစ်တော်နှင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ယုံကြည်စိတ်ချပြီး ချစ်ခင်သောဆက်သွယ်မှုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဘုရားသခင်သည် ခွင့်လွှတ်ရုံသာမက၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်စေသည်။ သူသည် ငါတို့ကို မိမိနှင့်ဖြောင့်မတ်စေသည်။ သူသည် ငါတို့၏အပြစ်ရှိသောအတိတ်ကို ဖုံးအုပ်ရန် သူ၏သားတော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မှတ်ယူခြင်းဖြင့် ငါတို့ကို တစ်ခါမျှအပြစ်မပြုခဲ့သကဲ့သို့ ဆက်ဆံပေးသည် (အခန်း ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ငါတို့အား ယေရှုနှင့်ဆက်သွယ်မှုတစ်ခုသို့ ဖိတ်ခေါ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အနာဂတ်အတွက် သတ္တိကိုလှုံ့ဆော်ပေးကာ ငါတို့၏ဘဝများကို ပုံစံယူနိုင်သောပုံစံကို ပေးအပ်သည်။

If justification meant no more than that, it would actually work against God’s plan for our restoration. The only way in which the divine image can be restored in fallen man is by a confident and loving fellowship with Christ by faith. Therefore, God not only forgives, He also reconciles. He sets us right with Himself. He even treats us as if we had never sinned, by imputing the righteousness of His Son to cover our sinful past (see on ch. 4:8). He invites us to a fellowship with Jesus that will inspire us with courage for the future and provide us with an example after which we may pattern our lives.

 

ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဤနားလည်မှုသည် နောင်တရသောအပြစ်သား၏အတွေ့အကြုံတွင် ပြောင်းလဲခြင်းနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၏နေရာကို ပြသသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းက ခွင့်ပြုပြီး လက်ခံပေးသော ငြိမ်သက်ခြင်း၏ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာဆက်သွယ်မှုအသစ်သို့ ကျဆုံးသွားသောလူသားဝင်ရောက်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ၊ ဝိညာဉ်ရေးပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းဖြင့် ပြီးမြောက်သောအံ့ဖွယ်ပြောင်းလဲမှုမရှိဘဲ (ယောဟန် ၃:၃; ၁ကိုရိန္တု ၂:၁၄)။ ထို့ကြောင့်၊ ဘုရားသခင်သည် ပြောင်းလဲလာသောအပြစ်သားကို ဖြောင့်မတ်စေသောအခါ၊ သူသည် သန့်ရှင်းသောနှလုံးကို ဖန်တီးပြီး ၎င်းအတွင်း ဖြောင့်မတ်သောဝိညာဉ်ကို အသစ်ပြန်လည်ပြုပြင်ပေးသည် (ဆာလံ ၅၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပြောင်းလဲခြင်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအကြား ဆက်သွယ်မှုအတွက် COL ၁၆၃; GC ၄၇၀; SC ၅၂၊ ၅၃ ကိုကြည့်ပါ။

This understanding of justification by faith shows the place of conversion and rebirth in the experience of the repentant sinner. It would not be possible for fallen man to enter into the new spiritual relationship of peace to which justification entitles and admits him, except for the miraculous change accomplished by a spiritual rebirth (John 3:3; 1 Cor. 2:14). Therefore, when God justifies the converted sinner, He also creates a clean heart and renews a right spirit within him (see Ps. 51:10). For the relationship between conversion, rebirth, and justification see COL 163; GC 470; SC 52, 53.

 

၁ (အခန်း ၃:၁၉–၂၈; ၄:၃–၅; ဂလာတိ ၂:၁၆; ဟီးဗြဲ ၁၁:၁; ဂလာတိ ၅:၆ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ရည်မှန်းချက်မဟုတ်၊ နည်းလမ်းဖြစ်သည်။—ယုံကြည်ခြင်းသည် ငါတို့၏ကယ်တင်ခြင်း၏အကြောင်းရင်းမဟုတ်ပေ၊ သို့သော် ၎င်းသည် ကြီးမြတ်သောဆုကျေးဇူးဖြစ်သည်—မြင်နိုင်သောမျက်စိ၊ ကြားနိုင်သောနား၊ ပြေးနိုင်သောခြေ၊ ဆုပ်ကိုင်နိုင်သောလက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ရည်မှန်းချက်မဟုတ်၊ နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ခရစ်တော်သည် အပြစ်သားများကို ကယ်တင်ရန် ၎င်း၏အသက်ကို ပေးအပ်ခဲ့လျှင်၊ ငါသည် ထိုဆုကျေးဇူးကို အဘယ်ကြောင့် မယူသင့်သနည်း။ ငါ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်းကို ဆုပ်ကိုင်ထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ငါ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် မျှော်လင့်ထားသောအရာများ၏ အနှစ်သာရ၊ မမြင်ရသောအရာများ၏ သက်သေဖြစ်သည်။ ဤသို့အားဖြင့် အနားယူပြီး ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်၊ ငါသည် သခင်ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိသည် (စာလွှာ ၃၂၉အေ၊ ၁၉၀၅)။

1 (chs. 3:19–28; 4:3–5; Gal. 2:16; Heb. 11:1; see EGW on Gal. 5:6). Faith the Means, Not the End.—Faith is not the ground of our salvation, but it is the great blessing—the eye that sees, the ear that hears, the feet that run, the hand that grasps. It is the means, not the end. If Christ gave His life to save sinners, why shall I not take that blessing? My faith grasps it, and thus my faith is the substance of things hoped for, the evidence of things unseen. Thus resting and believing, I have peace with God through the Lord Jesus Christ (Letter 329a, 1905).

 

(၂ကိုရိန္တု ၅:၇)။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ခံစားမှုသည် ကွဲပြားသည်။—ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ခံစားမှုသည် အရှေ့မှ အနောက်သို့ ကွဲပြားသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ခံစားမှုပေါ်တွင် မမှီခိုပေ။ ငါတို့သည် ခံစားမှုရှိသည်ဖြစ်စေ၊ မရှိသည်ဖြစ်စေ၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ စိတ်အားထက်သန်စွာ အော်ဟစ်ရမည်၊ ထို့နောက် ငါတို့၏ဆုတောင်းချက်များကို လက်တွေ့ဖြစ်စေရမည်။ ငါတို့၏အာမခံချက်နှင့် သက်သေသည် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ဖြစ်သည်၊ ငါတို့သည် တောင်းဆိုပြီးနောက် သံသယမရှိဘဲ ယုံကြည်ရမည်။ အိုဘုရားသခင်၊ ကိုယ်တော်ကို ငါချီးမွမ်းပါ၏။ ကိုယ်တော်သည် ကိုယ်တော်၏နှုတ်ကပတ်တော်၏ဖြည့်ဆည်းမှုတွင် ငါ့ကို မပျက်ကွက်ခဲ့ပေ။ ကိုယ်တော်သည် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင်ကို ငါ့အား ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ ငါသည် ကိုယ်တော်၏အလိုတော်ကို ပြုရန် ကိုယ်တော်၏ဥစ္စာဖြစ်သည် (စာလွှာ ၇၊ ၁၈၉၂)။

(2 Cor. 5:7.) Faith and Feeling Distinct.—Faith and feeling are as distinct as the east is from the west. Faith is not dependent on feeling. We must earnestly cry to God in faith, feeling or no feeling, and then live our prayers. Our assurance and evidence is God’s word, and after we have asked we must believe without doubting. I praise Thee, O God, I praise Thee. Thou hast not failed me in the performance of Thy word. Thou has revealed Thyself unto me, and I am Thine to do Thy will (Letter 7, 1892).

 

ယုံကြည်ခြင်း၏ ရိုးရှင်းမှုနှင့် စွမ်းအား။—ယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်း၏လုပ်ဆောင်မှုတွင် ရိုးရှင်းပြီး ၎င်း၏ရလဒ်များတွင် အားကောင်းသည်။ သမ္မာကျမ်းစာ၏အသိပညာရှိပြီး ၎င်း၏သမ္မာတရားကို ယုံကြည်သော ခရစ်ယာန်ဟုဆိုကြသော များစွာသောသူများသည် ယေရှု၏ဘာသာတရားအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော ကလေးသဖွယ်ယုံကြည်မှုတွင် ပျက်ကွက်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ထံသို့ ကုသပေးသော သီလကို ယူဆောင်လာသော ထူးခြားသောထိတွေ့မှုဖြင့် ဆန့်ထုတ်ခြင်းမပြုကြပေ (ခရစ်တော်၏အံ့ဖွယ်များ၊ စာမျက်နှာ ၉၇)။

Simplicity and Power of Faith.—Faith is simple in its operation and powerful in its results. Many professed Christians, who have a knowledge of the sacred Word, and believe its truth, fail in the childlike trust that is essential to the religion of Jesus. They do not reach out with that peculiar touch that brings the virtue of healing to the soul (Redemption: The Miracles of Christ, p. 97).

 

 

၂. အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “သူအားဖြင့်”။

2. By whom. Or, “through whom.”

 

ရရှိခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “ရရှိခဲ့ပြီးဖြစ်သည်”။ ဂရိဘာသာသည် ဝင်ရောက်ခွင့်ရရှိခြင်းသာမက၊ ထိုအခွင့်အရေး၏ဆက်လက်ပိုင်ဆိုင်မှုကိုလည်း ညွှန်ပြသည်။ ငါတို့သည် ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာသောအခါမှစ၍ ဤဝင်ရောက်ခွင့်ကို ရရှိခဲ့ပြီး၊ ငါတို့သည် ခရစ်ယာန်အဖြစ်ဆက်လက်ရှိနေသမျှ ယခုလည်း ရရှိထားသည်။

Have. Literally, “have had.” The Greek indicates not only the obtaining of access but a continued possession of the privilege. We have had this access since we first became Christians, and we still have it, as long as we remain Christians.

 

ဝင်ရောက်ခွင့်။ ဂရိဘာသာ prosagōgē။ ဤစကားလုံးကို ရှင်ပေါလုသာလျှင် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အသုံးပြုပြီး ဤနေရာနှင့် ဧဖက် ၂:၁၈; ၃:၁၂ တွင်သာ ပေါ်လွင်သည်။ ၎င်းကို ဤတွင် မိတ်ဆက်ခြင်းဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်နိုင်သည်၊ ငါတို့ကိုယ်တိုင် ဘုရားသခင်ထံသို့ လာရောက်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်က ငါတို့ကို သူ့ထံသို့ ယူဆောင်လာသောလုပ်ဆောင်ချက်ဖြစ်သည်။ ဤအတူသောအတွေးကို ၁ပေတရု ၃:၁၈ တွင် “ခရစ်တော်သည်လည်း အပြစ်များအတွက် တစ်ကြိမ်ခံစားခဲ့ရပြီး၊ ဖြောင့်မတ်သူသည် မဖြောင့်မတ်သူများအတွက်၊ ငါတို့ကို ဘုရားသခင်ထံသို့ [prosagō] ယူဆောင်လာရန်” ဟူ၍ အလားတူဖော်ပြထားသည်။ ဖော်ပြထားသောအယူအဆမှာ ဘုရင်၏ဧည့်သည်တော်ခန်းမသို့ လူများသည် တစ်ဦးတည်းဝင်ရောက်ခွင့်မရှိဘဲ၊ အာဏာပိုင်တစ်ဦးမှ မိတ်ဆက်ပေးရမည်ဖြစ်သည်။ ဤကိစ္စတွင်၊ ယေရှုသည် ငါတို့ကို မိတ်ဆက်ပေးသူဖြစ်သည်။ ငါတို့၏အပြစ်များသည် ငါတို့နှင့် ဘုရားသခင်ကြားတွင် ဝင်ရောက်လာပြီး ငါတို့ကို သူ့ထံမှ ခွဲထုတ်ခဲ့သောကြောင့် (ဟေရှာယ ၅၉:၂)၊ ငါတို့ကိုယ်တိုင် ဘုရားသခင်၏ဧည့်သည်တော်ခန်းမသို့ ဝင်ရောက်နိုင်စွမ်းမရှိပေ။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏အကျိုးကြောင့်၊ ငါတို့ကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လည်ယူဆောင်လာပြီး ယခုငါတို့ရပ်တည်နေသော ကျေးဇူးတော်နှင့် မျက်နှာသာရရှိမှု၏ဘုန်းအသရေရှိသောအခြေအနေသို့ မိတ်ဆက်ပေးနိုင်သည် (ဟီးဗြဲ ၁၀:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Access. Gr. prosagōgē. This word is used only by Paul in the NT and occurs only here and in Eph. 2:18; 3:12. It may here be understood in the sense of an introduction, not our act in coming to God, but Christ’s act in bringing us to Him. The same thought is similarly expressed in 1 Peter 3:18, “Christ also hath once suffered for sins, the just for the unjust, that he might bring [prosagō] us to God.” The idea suggested is that of a king’s audience chamber, into which the subjects may not enter alone but must be introduced by someone in authority. In this case, Jesus is the One who introduces us. We cannot enter, by ourselves, the audience chamber of God, for our sins have come between us and God and separated us from Him (Isa. 59:2). But Christ, by virtue of His sacrifice, is able to bring us back to God and to introduce us to the glorious state of grace and favor in which we now stand (see Heb. 10:19).

 

ခရစ်တော်အားဖြင့် ငါတို့သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပထမဆုံးအကြိမ်ချဉ်းကပ်ပြီး၊ ခရစ်တော်အားဖြင့် ထိုအခွင့်အရေးကို ဆက်လက်ရရှိထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်ရှိရာသို့ ဤဝင်ရောက်ခွင့်၊ ဤမိတ်ဆက်ပေးမှုသည် ရေရှည်အခွင့်အရေးတစ်ခုအဖြစ် ယူဆရမည်ဖြစ်သည်။ ငါတို့သည် တွေ့ဆုံရန်အတွက်သာ ဘုရားသခင်ထံသို့ ယူဆောင်လာခြင်းမဟုတ်၊ သူနှင့်အတူ ဆက်လက်နေထိုင်ရန်ဖြစ်သည်။

It is through Christ that we make our first approach to God, and it is through Christ that the privilege is continued to us. And this access to God, this introduction to His divine presence, is to be considered a lasting privilege. We are not brought to God for the purpose of an interview, but to remain with Him.

 

ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ စာသားသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားစုကို ဖယ်ရှားခြင်း သို့မဟုတ် ထိန်းသိမ်းခြင်းအကြား ကွဲပြားသည်။ သို့သော်၊ ရှင်ပေါလုက ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ယုံကြည်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်ဖြစ်စေ၊ မဖော်ပြသည်ဖြစ်စေ၊ ကျေးဇူးတော်သို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ကို ကျေးဇူးတော်ကို ရရှိနိုင်စေသောသူတစ်ဦးတွင် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ ရရှိနိုင်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။

By faith. Textual evidence is divided (cf. p. 10) as to omission or retention of this phrase. However, whether Paul mentioned faith in this verse or not, it is obvious that we can have access into grace only by faith in the One through whom grace is made available.

 

ဤကျေးဇူးတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းနှင့် လက်ခံခြင်း၏ဤအခြေအနေ (အခန်း ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ငါတို့ရပ်တည်သည်။ ၁ပေတရု ၅:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အခြေအနေသည် လုံခြုံမှုနှင့် ယုံကြည်စိတ်ချမှု၏အခြေအနေတစ်ခုဖြစ်သည်။

 

This grace. That is, this condition of reconciliation and acceptance with God (see on ch. 3:24).

We stand. Compare 1 Peter 5:12. The state of justification is one of security and confidence.

 

ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ kauchaomai၊ “ဝါကြွားခြင်း” (အခန်း ၂:၁၇)၊ “ဘုန်းထင်ရှားခြင်း” (အခန်း ၅:၃) ဟုလည်း ဘာသာပြန်သည်။ မမှန်ကန်သောဝါကြွားခြင်းအားလုံးနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်ကို မျှော်လင့်ခြင်းတွင် ဝါကြွားသည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အောင်မြင်မှုများကို ဝါကြွားကြသည် (အခန်း ၂:၁၇)။ ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်ပြုလုပ်နေသောအရာကို ဝမ်းမြောက်သည်။ စစ်မှန်သောဘာသာတရားကို သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဤသို့သောဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ကျေနပ်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု မကြာခဏဖော်ပြထားသည် (ဟေရှာယ ၁၂:၃; ၅၂:၉; ၆၁:၃၊ ၇; ၆၅:၁၄၊ ၁၈; ယောဟန် ၁၆:၂၂၊ ၂၄; တမန်တော် ၁၃:၅၂; ရောမ ၁၄:၁၇; ဂလာတိ ၅:၂၂; ၁ပေတရု ၁:၈)။

Rejoice. Gr. kauchaomai, translated also “boast” (ch. 2:17), “glory” (ch. 5:3). In contrast with all false boasting, the believer boasts in hope of the glory of God. The Jews boasted of their own accomplishments (ch. 2:17). The Christian exults in what God is doing. True religion is often described in the Bible as producing such joy and satisfaction (Isa. 12:3; 52:9; 61:3, 7; 65:14, 18; John 16:22, 24; Acts 13:52; Rom. 14:17; Gal. 5:22; 1 Peter 1:8).

 

ရှင်ပေါလု၏ယုံကြည်ခြင်း၏ ဝမ်းမြောက်ဖွယ်နှင့် အောင်မြင်သောယုံကြည်စိတ်ချမှုသည် “ယုံကြည်ခြင်း” သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မျှော်လင့်ချက်နှင့် မသေချာမှုအခြေအနေတွင် အမြဲရှိနေရမည်ဟု ယုံကြည်သူများ၏တရားကို ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ငါတို့သည် လက်ခံခံရသည်ဖြစ်စေ မခံရသည်ဖြစ်စေ သိရှိစေလိုပြီး၊ ထိုအတွေ့အကြုံမှရရှိလာသော ငြိမ်သက်ခြင်းကို အမှန်တကယ်ရရှိစေလိုသည် (အခန်း ၅:၁)။

 

The Greek may be translated either “we exult” or “let us exult.” Compare “we have,” or “let us have” (see on Rom. 5:1). Here as in v. 1, “let us have” means “let us go on having,” so here “let us rejoice” would mean “let us go on rejoicing.” According to these readings Paul was exhorting justified believers to keep on enjoying peace with God and to keep on exulting in hope of the glory of God.

 

 

ရှင်ပေါလု၏ယုံကြည်ခြင်း၏ ဝမ်းမြောက်ဖွယ်နှင့် အောင်မြင်သောယုံကြည်စိတ်ချမှုသည် “ယုံကြည်ခြင်း” သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မျှော်လင့်ချက်နှင့် မသေချာမှုအခြေအနေတွင် အမြဲရှိနေရမည်ဟု ယုံကြည်သူများ၏တရားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ငါတို့သည် လက်ခံခံရသည်ဖြစ်စေ မခံရသည်ဖြစ်စေ သိရှိစေလိုပြီး၊ ထိုအတွေ့အကြုံမှရရှိလာသော ငြိမ်သက်ခြင်းကို အမှန်တကယ်ရရှိစေလိုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁; အခန်း ၈:၁)။ ယောဟန်ကလည်း ငါတို့သည် သေခြင်းမှ အသက်ရှင်ခြင်းသို့ ကူးပြောင်းသွားပြီဖြစ်ကြောင်း သိရှိနိုင်သည်ဟု ဆိုသည် (၁ယောဟန် ၃:၁၄)။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် ငါတို့ကို ခွင့်လွှတ်ပြီး ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ရုံမျှသာမဟုတ်ပေ။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်အားဖြင့် ငါတို့ကို ခွင့်လွှတ်ပြီးဖြစ်ပြီး၊ ငါတို့အတွင်း နှလုံးသစ်တစ်ခုကို ဖန်တီးပေးခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။

The joyful and triumphant confidence of Paul’s faith stands in contrast to the doctrine of those who believe that “faith” necessarily implies that one must constantly be in a state of hopeful anxiety and uncertainty regarding justification. God wishes us to know whether we have been accepted, so that we may actually have the peace that comes from such an experience (v. 1; ch. 8:1). John also says that we may know that we have passed from death unto life (1 John 3:14). Faith does not mean merely believing that God can pardon and restore us. Christian faith means believing that God through Christ has pardoned us and that He has created a new heart within us.

 

 

ဤအရာသည်၊ ငါတို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရပြီးသည်နောက်၊ ငါတို့၏အနာဂတ်ကယ်တင်ခြင်းကို အာမခံပြီးဖြစ်ပြီး ယုံကြည်ခြင်းနှင့် နာခံခြင်း၏ဆက်လက်အတွေ့အကြုံ မလိုအပ်တော့သည်ဟု မဆိုလိုပေ။ လက်ရှိကျေးဇူးတော်အခြေအနေ၏ အာမခံချက်နှင့် အနာဂတ်ပြန်လည်ရွေးယူခြင်း၏ အာမခံချက်အကြား အရေးကြီးသောခြားနားချက်တစ်ခုကို ပြုလုပ်ရမည် (COL ၁၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခင်အရာသည် ခရစ်တော်နှင့် သူ၏အကျိုးကျေးဇူးအားလုံးကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ လက်ခံခြင်းဖြစ်သော စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်း၏အဓိပ္ပာယ်တွင် ပါဝင်သည်။ နောက်ဆုံးအရာသည် မျှော်လင့်ချက်၏ကိစ္စဖြစ်ပြီး၊ အဆက်မပြတ်သတိထားမှုနှင့် တွဲလျက်ရှိရမည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိသော်လည်း၊ ငါတို့၏ခေါ်ဆိုခြင်းနှင့် ရွေးကောက်ခြင်းကို ခိုင်မာစေရန် လုံ့လပြုရမည် (၂ပေတရု ၁:၁၀)။ ပျက်ကွက်နိုင်ခြင်း၏ဖြစ်နိုင်ခြေသည် ရှင်ပေါလုကိုယ်တိုင်၏ဘဝတွင်ပင် သစ္စာရှိမှုနှင့် သန့်ရှင်းမှုအတွက် အားကောင်းသောလှုံ့ဆော်မှုတစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။ သူသည် တင်းကြပ်စွာကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်ထိန်းကျောင်းခဲ့ပြီး၊ အခြားသူများအား ဟောပြောပြီးနောက်၊ သူကိုယ်တိုင်ငြင်းပယ်ခံရမည်ကို စိုးရိမ်ခဲ့သည် (၁ကိုရိန္တု ၉:၂၇)။ ထို့ကြောင့် ယခုကျေးဇူးတော်တွင် ရပ်တည်ပြီး ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်ကို မျှော်လင့်ခြင်းတွင် ဝမ်းမြောက်နေသော ခရစ်ယာန်တိုင်းသည်လည်း ကျဆုံးမည်ကို သတိထားရမည် (၁ကိုရိန္တု ၁၀:၁၂)။

This, of course, does not mean that once we have been justified, our future salvation is thereby guaranteed and there is no need for a continuing experience in faith and obedience. An important distinction must be made between assurance of a present state of grace and assurance of future redemption (see COL 155). The former is implied in the meaning of real faith, the personal acceptance of Christ and all His benefits. The latter is a matter of hope and must be accompanied by constant watchfulness. Even though we have the joy and peace of justification, it is necessary that we give diligence to make our calling and election sure (2 Peter 1:10). The possibility of failure was a powerful stimulus to faithfulness and holiness even in the life of the apostle Paul himself. He exercised strict self-discipline, lest, having preached to others, he himself should be rejected (1 Cor. 9:27). Thus every Christian who may now be standing in grace and exulting in hope of the glory of God should also take heed lest he fall (1 Cor. 10:12).

 

မျှော်လင့်ခြင်းတွင်။ သို့မဟုတ် “မျှော်လင့်ခြင်း၏အကြောင်းပြချက်ပေါ်တွင်”။

In hope. Or, “on the ground of hope.”

 

ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်။ အခန်း ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

The glory of God. See on ch. 3:23.

 

၃. ထို့ထက်မက။ ရှင်ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်သည် သာယာဝပြောချိန်တွင်သာမက၊ ဒုက္ခရောက်ချိန်နှင့် စမ်းသပ်ခံရချိန်များတွင်လည်း ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ယူဆောင်လာပုံကို ယခုရှင်းပြသည်။ အနာဂတ်ဘုန်းအသရေကို မျှော်လင့်ခြင်းနှင့် လက်ရှိဒုက္ခများကို ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်းသည် အတူတကွလိုက်ပါသည်။ ယေရှုက “ဤအရာများကို ငါသည် သင်တို့အား ပြောပြခဲ့ပြီး၊ ငါ့တွင် သင်တို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိစေခြင်းငှာ။ ဤလောက၌ သင်တို့သည် ဒုက္ခခံရလိမ့်မည်။ သို့သော် စိတ်ရွှင်လန်းကြလော့၊ ငါသည် ဤလောကကို အောင်မြင်ပြီးပြီ” ဟု ဤအချက်ကို ဖော်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၆:၃၃)။

3. Not only so. Paul now explains how God’s plan of righteousness by faith brings peace and joy not only in times of prosperity but also in times of distress and trial. The hope of future glory and the endurance of present trouble go together. Jesus noted this fact when He said, “These things I have spoken unto you, that in me ye might have peace. In the world ye shall have tribulation: but be of good cheer; I have overcome the world” (John 16:33).

 

ဘုန်းထင်ရှားခြင်း။ ဂရိဘာသာ kauchaomai၊ ကျမ်းပိုဒ် ၂ တွင် “ဝမ်းမြောက်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားစုကို “ငါတို့သည် ဆက်လက်ဝမ်းမြောက်စေခြင်းငှာ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

Glory. Gr. kauchaomai, which is translated “rejoice” in v. 2 (see comment there). The phrase may be translated “let us go on exulting.”

 

ဒုက္ခများတွင်။ စကားလုံးအရ “ဒုက္ခများအတွင်း”၊ ထို့ကြောင့် “ငါတို့၏ဒုက္ခများအတွင်း” ဟူသော ဖြစ်နိုင်သောဘာသာပြန်ချက်။ ဂရိဘာသာ thlipsis သည် “ဖိအား”၊ “ဖျက်ဆီးခြင်း”၊ “ဖိနှိပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “ဒုက္ခ”၊ “ဆင်းရဲဒုက္ခ” ဟု အမျိုးမျိုးဘာသာပြန်သည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များသည် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခအမျိုးမျိုးကို ခံရမည်ဟု ခေါ်ဆိုခံရသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများအား ဝမ်းနည်းမှုမှ ကင်းလွတ်ခွင့်ပေးမည်ဟု ကတိမပေးနိုင်ခဲ့ပေ။ ယင်းအစား၊ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းသည် ဒုက္ခများကို စရိုက်ပြည့်စုံခြင်းအတွက် မည်သို့အသုံးပြုနိုင်သည်ကို ရှင်းပြခဲ့သည်။

In tribulations. Literally, “in the tribulations,” hence the possible translation, “in our tribulations.” The Gr. thlipsis means “pressure,” “crushing,” “oppression,” and is variously translated “trouble,” “affliction.” The early Christians were called upon to endure various forms of persecution and suffering. The apostle could not promise the believers any exemption from sorrow. Instead he explained how Christian faith could use tribulations for the perfection of character.

 

ရှင်ပေါလုသည် လစ္စထရာရှိတပည့်များအား “ငါတို့သည် ဒုက္ခများစွာဖြင့် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရမည်” ဟု အသိပေးခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၄:၂၂)။ တမန်တော်များသည် “ရှက်ကြောက်ခြင်းခံရန် ထိုက်တန်သည်ဟု ရေတွက်ခံရသည့်အတွက်” ဝမ်းမြောက်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၅:၄၁)။ ပေတရုက “မီးလျှံဖြင့် စမ်းသပ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ထူးဆန်းသည်ဟု မထင်ကြဘဲ၊ ဝမ်းမြောက်ကြလော့” ဟု ရေးသားခဲ့သည် (၁ပေတရု ၄:၁၂၊ ၁၃)။ ယေရှုကိုယ်တိုင်က “ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် နှိပ်စက်ခံရသူများသည် မင်္ဂလာရှိကြသည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၁၀; ရောမ ၈:၁၇၊ ၂၈၊ ၃၅; ၂တိမောသေ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ခရစ်ယာန်များသည် အကြောင်းမရှိဘဲ ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် ဘုန်းထင်ရှားခြင်းကို အလွန်အမင်းယုံကြည်သူများ မဖြစ်ရပေ။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်အတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းကို ဂုဏ်ယူသည်ဟု ယူဆသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့ကို ထောက်ပံ့ပေးပြီး ကယ်တင်ပေးသော သူ၏တန်ခိုးကို သက်သေပြရန် အခွင့်အရေးတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု သိရှိသောကြောင့်၊ နှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခကို မတော်မတရားခံရသောအခါ (ဟီးဗြဲ ၁၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ) ၎င်းတို့၏သန့်ရှင်းခြင်းနှင့် ဤကမ္ဘာနှင့် နောင်တွင်ကောင်းကင်ဘုံအတွက် အသုံးဝင်မှုအတွက် ပြင်ဆင်မှု၏နည်းလမ်းဖြစ်လာသည်ကို သိရှိသောကြောင့် ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် ဝမ်းမြောက်ရမည်။ ဤအကြောင်းအမျိုးမျိုးအနက် နောက်ဆုံးအချက်သည် ရှင်ပေါလုက ဤအကြောင်းအရာတွင် အထူးအလေးပေးဖော်ပြသောအရာဖြစ်သည်။ 3T ၄၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ သိရှိခြင်း။

 

Paul informed the disciples at Lystra “that we must through much tribulation enter into the kingdom of God” (Acts 14:22). The apostles rejoiced “that they were counted worthy to suffer shame” (Acts 5:41). Peter wrote that Christians should “think it not strange concerning the fiery trial …: but rejoice” (1 Peter 4:12, 13). Jesus Himself said, “Blessed are they which are persecuted for righteousness’ sake” (Matt. 5:10; cf. Rom. 8:17, 28, 35; 2 Tim. 2:12). However, Christians must not become fanatical, and glory in suffering for its own sake. They should rejoice in affliction because they consider it an honor to suffer for Christ, because they realize that it is an occasion to witness to His power in supporting and delivering them, and because they know that suffering, when properly endured (see Heb. 12:11), is made the means of their own sanctification and preparation for usefulness both for here and for heaven hereafter. The last of these reasons is the one that Paul particularly emphasizes in this context. See 3T 416.

ရှင်ပေါလုသည် ဤအရာကို အာမခံချက်ဖြင့် ပြောနိုင်ခဲ့သည်။ ဧဝံဂေလိတရားကို ဖြန့်ကျက်ရန် ကြိုးစားရာတွင် သူထက် ဆင်းရဲဒုက္ခပိုမိုခံစားခဲ့ရသော ခရစ်ယာန်အခြားမရှိပေ (၂ကိုရိန္တု ၁၁:၂၃–၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် “ဒုက္ခသည် သည်းခံခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်” ဟူသည်ကို ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံမှ သိရှိခဲ့သည်။

Knowing. Paul could say this with assurance. Perhaps no other Christian has suffered more than he did in attempting to spread the gospel (see 2 Cor. 11:23–27). Paul knew from personal experience that “tribulation worketh patience.

”

 

ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဂရိဘာသာ katergazomai၊ “အောင်မြင်ရန်”၊ “ဖြစ်ပေါ်စေရန်”၊ “လုပ်ဆောင်ရန်”။ ဤစကားလုံးကို ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၂ တွင် “လုပ်ဆောင်ရန်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Worketh. Gr. katergazomai, “to achieve,” “to bring about,” “to work out.” The word is translated “work out” in Phil. 2:12.

 

သည်းခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ hupomonē။ “သည်းခံခြင်း” သည် ဒုက္ခဆိုးကို တည်ငြိမ်စွာလက်ခံပြီး ဆင်းရဲဒုက္ခထဲသို့ ကိုယ်ကိုယ်တိုင်အပ်နှံသော ဝိညာဉ်၏ တည်ငြိမ်သောခံနိုင်ရည်ကိုသာ ညွှန်ပြပေမည်။ Hupomonē သည် ဤထက်ပိုသည်။ ၎င်းသည် ဆိုးညစ်မှု သို့မဟုတ် အန္တရာယ်ကို ကြောက်ရွံ့မှုဖြင့် တုန်လှုပ်မသွားနိုင်သော သတ္တိရှိသော ဇွဲလုံ့လနှင့် တည်ကြည်မှုကိုလည်း ဆိုလိုသည်။ ပိုမိုကောင်းမွန်သောဘာသာပြန်ချက်မှာ “ခံနိုင်ရည်” သို့မဟုတ် “သည်းခံခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဤနာမ်စံမှဆင်းသက်လာသော ကြိယာသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် မကြာခဏပေါ်လွင်ပြီး၊ များသောအားဖြင့် “သည်းခံခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်သည် (မဿဲ ၁၀:၂၂; ၂၄:၁၃; မာကု ၁၃:၁၃; ၁ကိုရိန္တု ၁၃:၇; ၂တိမောသေ ၂:၁၀; ဟီးဗြဲ ၁၀:၃၂; ၁၂:၂၊ ၇; ယာကုပ် ၁:၁၂; ၅:၁၁)။

Patience. Gr. hupomonē. “Patience” may suggest only passive resistance to evil, the calm submission of a soul that resigns itself to suffering. Hupomonē means more than this. It signifies also an active virtue, a courageous perseverance and persistence that cannot be shaken by fear of evil or danger. A better translation would be “fortitude,” or “endurance.” The verb from which this noun is derived occurs frequently in the NT and is usually translated “endure” (Matt. 10:22; 24:13; Mark 13:13; 1 Cor. 13:7; 2 Tim. 2:10; Heb. 10:32; 12:2, 7; James 1:12; 5:11).

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမခံရသေးသော သဘာဝလူသားတွင်၊ ဒုက္ခများ၊ နှောင့်နှေးမှုများ၊ နှင့် ဆန့်ကျင်မှုများသည် မကြာခဏစိတ်မရှည်မှုကိုသာ ဖြစ်ပေါ်စေသည်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းလက်ခံထားသော ကောင်းသောအကြောင်းအရာကို အရှုံးပေးခြင်းပင် ဖြစ်ပေါ်စေသည် (မဿဲ ၁၃:၂၁)။ သို့သော် ဝိညာဉ်ရေးရာရှိသူများတွင်၊ ထို့ကြောင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ဝိညာဉ်တော်၏လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင်၊ ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် စမ်းသပ်မှုများသည် ပိုမိုပြည့်စုံသော သည်းခံခြင်းနှင့် ယောက်ျားပီသသော ခံနိုင်ရည်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (၁ကိုရိန္တု ၁၃:၇)။

In the natural man, who has not been born again of the Holy Spirit, tribulation, delay, and opposition often produce only impatience, or even a surrender of the good cause he may have espoused (Matt. 13:21). But in those who are spiritual, and thus under the influence of the Spirit of love, affliction and trial produce more perfect patience and manly endurance (1 Cor. 13:7).

 

ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် ခရစ်ယာန်ခံနိုင်ရည်၏ အမြင့်ဆုံးသာဓကမှာ ယေရှု၏သေဆုံးမှုမတိုင်မီနောက်ဆုံးနာရီများအတွင်း ပြသခဲ့သည်။ ကြီးစွာသောရက်စက်မှုနှင့် စော်ကားမှုအားလုံးကို ဖြတ်သန်းရင်း၊ ယေရှုသည် တရိပ်ရိပ်ဖြင့် သည်းခံခဲ့သည် (DA ၇၁၀၊ ၇၃၁၊ ၇၃၄–၇၃၆၊ ၇၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်ကဲ့သို့ ဖြစ်လိုသော ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်ခွင့်ပြုသည့် စမ်းသပ်မှုများနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် ဝမ်းမြောက်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဤအတွေ့အကြုံများမှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်၏ဘုရားသခင်ဆန်သောသည်းခံခြင်းကို ပိုမိုရရှိနိုင်ပြီး အဆုံးတိုင်အောင် ခံနိုင်ရည်ရှိနိုင်မည်ကို သိရှိသည်။

The supreme example of Christian fortitude in affliction was shown by Jesus during the last hours before His death. Through all the terrible cruelty and insult, Jesus bore Himself with majestic patience (see DA 710,  731, 734–736, 744). The Christian who longs to be like Christ will rejoice in whatever trials and suffering God may permit to come upon him, knowing that through these experiences he may gain more of the divine patience of Christ and thus be able to endure unto the end.

 

 

၄. အတွေ့အကြုံ။ ဂရိဘာသာ dokimē၊ “စမ်းသပ်ရန်” သို့မဟုတ် “အတည်ပြုရန်” ဟူသော ကြိယာမှဆင်းသက်လာသည်။ ဤဂရိစကားလုံးကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ရှင်ပေါလုသာအသုံးပြုပြီး၊ အခြားနေရာများတွင် “သက်သေ” (၂ကိုရိန္တု ၂:၉; ၁၃:၃; ဖိလိပ္ပိ ၂:၂၂)၊ “စမ်းသပ်ခြင်း” (၂ကိုရိန္တု ၈:၂)၊ “စမ်းသပ်မှု” (၂ကိုရိန္တု ၉:၁၃) ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဤစကားလုံးသည် စမ်းသပ်ခြင်း၏လုပ်ငန်းစဉ် “သက်သေပြခြင်း” သို့မဟုတ် စမ်းသပ်ခြင်း၏ရလဒ် “အတည်ပြုခံရသောအခြေအနေ” ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရပြီး၊ အကြောင်းမှာ စမ်းသပ်ခြင်း၏နည်းလမ်းကို “ဒုက္ခ” တွင် ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည်။ ပိုမိုစကားလုံးအရ ဘာသာပြန်ချက်မှာ “သက်သေ”၊ “အတည်ပြုခြင်း”၊ “စမ်းသပ်ခြင်းဖြင့် သက်သေ” ဖြစ်သည်။ သည်းခံစွာ ခံရသော စမ်းသပ်မှုများနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် လူတစ်ဦး၏ဘာသာတရားနှင့် စရိုက်သည် စစ်မှန်ကြောင်း သက်သေပြသည်။

4. Experience. Gr. dokimē, from a verb meaning “to test,” or “to approve.” This Greek word is used only by Paul in the NT. Elsewhere it is translated “proof” (2 Cor. 2:9; 13:3; Phil. 2:22), “trial” (2 Cor. 8:2), “experiment” (2 Cor. 9:13). The word may refer either to the process of testing, “proving,” or to the result of testing, “the state of being approved.” In this context the latter meaning seems the more appropriate, for the method of testing has already been mentioned in the “tribulation.” The more literal translation would be “proof,” “approval,” “proof by testing.” Trials and afflictions that are patiently borne prove a man’s religion and character to be genuine.

 

မျှော်လင့်ခြင်း။ ဒုက္ခကို သည်းခံစွာ ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်းသည် ခရစ်ယာန်၏ယုံကြည်ခြင်းကို စမ်းသပ်ပြီး၊ အတည်ပြုပြီး၊ သန့်စင်စေသည်။ ဤအရာမှ ပိုမိုယုံကြည်စိတ်ချသော မျှော်လင့်ခြင်းထွက်ပေါ်လာသည်။ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်တွင် ပါဝင်မည်ဟူသော ယုံကြည်သူ၏မူလမျှော်လင့်ခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၂ ကိုကြည့်ပါ) သည် သူ့ကို ခံနိုင်ရည်ရှိစေရန် အားဖြည့်ပေးပြီး၊ သူသည် တည်ငြိမ်သောအာမခံချက်ကို ရရှိသည်။ မျှော်လင့်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းသည် စမ်းသပ်ခံရပြီး လေ့ကျင့်ခံရသည်နှင့်အမျှ ကြီးထွားလာသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ တပည့်များ၏ ခရစ်တော်အပေါ်ရှိပြီးသားယုံကြည်ခြင်းသည် ယေရှုက ကာနမြို့တွင် ပြုလုပ်သောအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ဖြင့် အတည်ပြုပြီး တိုးပွားခဲ့သည် (ယောဟန် ၂:၁၁)။ ယောဘ၏အတွေ့အကြုံသည် ပြင်းထန်သော စရိုက်စည်းကမ်းသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်သူ၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မျှော်လင့်ခြင်းကို မည်သို့အားဖြည့်ပေးနိုင်သည်ကို သရုပ်ပြသည် (ယောဘ ၄၀; ၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Hope. Patient endurance of tribulation tests, confirms, and refines the Christian’s faith. Out of this comes ever more confident hope. It is the believer’s initial hope of sharing in the glory of God (see v. 2) that nerves him to endure, he gains a steady, calm assurance. Hope and faith grow as they are tested and exercised. For example, the disciples’ already existing faith in Christ was confirmed and increased by the miracle Jesus performed at Cana (John 2:11). The experience of Job illustrates how the severe discipline of character can strengthen the faith and hope of a sincere believer (see on Job 40; 42).

 

 

၅. ရှက်ကြောက်စေသည်။ ဂရိဘာသာ kataischunō၊ “အရှက်ရစေရန်”၊ “ဂုဏ်သိက္ခာဖျက်ရန်”၊ “အချည်းနှီးဖြစ်စေရန်”။ ၂ကိုရိန္တု ၇:၁၄; ၉:၄ တွင် kataischunō ၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ခရစ်ယာန်မျှော်လင့်ခြင်းသည် ဘယ်သောအခါမျှ အရှက်ရစေခြင်း၊ ဂုဏ်သိက္ခာဖျက်စေခြင်း မရှိပေ။ ရှင်ပေါလုသည် ဆာလံ ၂၂:၅ ကို တွေးတောနေပေမည်။ “သူတို့သည် ကိုယ်တော်ကို ယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ ရှုပ်ထွေးမှုမခံရပေ”။ ဤသည်မှာ သာမန်မျှော်လင့်ခြင်းမဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ မျှော်လင့်ခြင်းသည် မကြာခဏစိတ်ပျက်စေသည်။ ဤသည်မှာ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အသိစိတ်ပေါ်တွင်အခြေခံပြီး နှလုံးထဲတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ရှိနေမှုဖြင့် ထောက်ခံထားသော မျှော်လင့်ခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၁၆)။ ထိုသို့သောမျှော်လင့်ခြင်းသည် စိတ်ပျက်စေခြင်း သို့မဟုတ် ရှက်ကြောက်စေခြင်း မရှိနိုင်ပေ။

5. Maketh … ashamed. Gr. kataischunō, “to disgrace,” “to dishonor,” “to come to nought.” Compare the use of kataischunō in 2 Cor. 7:14; 9:4. The Christian hope never disgraces, never dishonors. Paul may have been thinking of Ps. 22:5: “They trusted in thee, and were not confounded.” This is no ordinary hope, for hope is often disappointed. This is the hope that is founded on the consciousness of justification and is endorsed by the presence of the Holy Spirit in the heart (Rom. 8:16). Such hope cannot disappoint or put to shame.

 

ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ ၎င်းကို ငါတို့အပေါ်ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်အပေါ် ငါတို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။ နောက်ဆက်တွဲကျမ်းပိုဒ်များသည် ၎င်းသည် ခရစ်တော်တွင် ဘုရားသခင်ဖော်ပြခဲ့သော ငါတို့အပေါ်ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြပုံရသည်။ ခရစ်ယာန်၏မျှော်လင့်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ကိုယ်တိုင်အတွင်းရှိအရာတစ်ခုခုပေါ်တွင် အခြေမခံဘဲ၊ ငါတို့အပေါ် ဘုရားသခင်၏မပြောင်းလဲသောချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အာမခံချက်ပေါ်တွင် အခြေခံသည်။ သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ဤအသိစိတ်သည် ငါတို့ကို ဘုရားသခင်ကို ချစ်မြတ်နိုးစေသည် (၁ယောဟန် ၄:၁၉) နှင့် ငါတို့၏အချင်းချင်းကို ချစ်မြတ်နိုးစေသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၇)၊ ဤချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏အတွေ့အကြုံသည် အနာဂတ်အတွက် ယုံကြည်စိတ်ချမှုနှင့် မျှော်လင့်ခြင်းကို အားဖြည့်ပေးသည်။ မျှော်လင့်ခြင်းသည် စိတ်ပျက်စရာရှက်ကြောက်မှုကို မဖြစ်ပေါ်စေကြောင်း ငါတို့၏အာမခံချက်၏အခြေခံသည် ငါတို့အပေါ် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်။

The love of God. This may be understood as God’s love for us or our love for God. The succeeding verses seem to indicate that this is God’s love toward us, which God has revealed in Christ. The Christian’s hope is not based on anything in the Christian himself but upon the assurance of God’s unchanging love for him. This sense of His love leads us in turn to love God (1 John 4:19) and to love our fellow men (v. 7), and this experience of love strengthens confidence and hope for the future. The basis of our assurance that hope will not put us to the shame of disappointment is the love of God toward us.

 

ဖြန့်ကျက်ထားသည်။ စကားလုံးအရ “လောင်းထည့်ခံရပြီးဖြစ်သည်”။ ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများပေးအပ်ခြင်းကို မကြာခဏ “လောင်းထည့်ခြင်း” ဟု ဖော်ပြသည်။ “ငါသည် သင်၏သားစဉ်မြေးဆက်အပေါ် ငါ၏ဝိညာဉ်တော်ကို လောင်းထည့်မည်၊ သင်၏သားမြေးများအပေါ် ငါ၏ဆုကျေးဇူးကို လောင်းထည့်မည်” (ဟေရှာယ ၄၄:၃; ယောလ ၂:၂၈၊ ၂၉; ယောဟန် ၇:၃၈၊ ၃၉; တမန်တော် ၂:၁၇၊ ၁၈၊ ၃၃; ၁၀:၄၅; တိတု ၃:၅၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာသည် အထူးသဖြင့် အပူဒဏ်နှင့် ရေရှားပါးမှုမကြာခဏဖြစ်ပေါ်သော အရှေ့အလယ်ပိုင်းနိုင်ငံများတွင် အဓိပ္ပာယ်ပြည့်ဝမည်ဖြစ်သည်။ “လောင်းထည့်ခြင်း” သည် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဆုကျေးဇူး၏ပေါများမှုနှင့် ကြွယ်ဝမှုကိုလည်း ညွှန်ပြပေမည်။

Is shed abroad. Literally, “has been poured out.” The giving of spiritual blessings is often described as “pouring.” “I will pour my spirit upon thy seed, and my blessing upon thine offspring” (Isa. 44:3; cf. Joel 2:28, 29; John 7:38, 39; Acts 2:17, 18, 33; 10:45; Titus 3:5, 6). This figure would be especially meaningful in the countries of the Near East, in view of the heat and frequent scarcity of water. “Poured out” may also suggest the richness and abundance of God’s love and blessing.

 

နှလုံးများ။ အခန်း ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

Hearts. See on ch. 1:21.

 

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဖြစ်သည်။ “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် ခေတ်မမီတော့ဘဲ၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဂျာမန်ဘာသာစကား Geist (“ဝိညာဉ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်) ၏လွှမ်းမိုးမှုကို ထင်ဟပ်ပြသည်။ ၎င်းသည် ဤစာတမ်းတွင် ရှင်ပေါလု၏ပထမဆုံးဖော်ပြချက်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ရှိနေမှုနှင့် လုပ်ဆောင်မှုအကြောင်း နောက်ပိုင်းတွင် ပိုမိုဖော်ပြရန်ရှိသည် (အထူးသဖြင့် အခန်း ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ယေရှုအကြောင်း သက်သေခံခြင်းဖြင့် (ယောဟန် ၁၅:၂၆; ၁၆:၁၄) ငါတို့၏နှလုံးထဲတွင် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို လောင်းထည့်ပေးပြီး၊ ငါတို့သည် ယေရှု၏ဘုန်းအသရေ၊ ပြည့်စုံမှု၊ နှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကြည့်ရှုရင်း၊ ဝိညာဉ်တော်၏လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်သို့ ပြောင်းလဲခံရသည် (၂ကိုရိန္တု ၃:၁၈)။

The Holy Ghost. That is, the Holy Spirit. The term “Holy Ghost” is obsolete and perhaps reflects the influence of the German Geist, which means “spirit.” This is Paul’s first mention, in this epistle, of the Holy Spirit, of whose presence and activity in Christian experience he has more to say later (see especially ch. 8). The Holy Spirit pours out love in our hearts by testifying of Jesus (John 15:26; 16:14), and as we behold the glory and perfection and love of Jesus, we are changed into His likeness under the influence of the Spirit (2 Cor. 3:18).

 

 

ပေးအပ်ခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ပေးအပ်ခံခဲ့သူ”၊ သို့မဟုတ် “ပေးအပ်ခံပြီးဖြစ်သူ”။ ရှင်ပေါလုသည် အထူးသဖြင့် ပင်တေကုတ္တေပွဲခံရာတွင် ပေးအပ်ခံရခြင်း (တမန်တော် ၂:၁–၄၊ ၁၆၊ ၁၇) ကို ရည်ညွှန်းပေမည်၊ သို့သော် ထို့အပြင် ယုံကြည်သူတစ်ဦးစီ၏အတွေ့အကြုံသို့လည်း (တမန်တော် ၈:၁၅; ၁၉:၂; ၂ကိုရိန္တု ၁:၂၂; ၅:၅; ဂလာတိ ၄:၆; ဧဖက် ၁:၁၃; ၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ငါတို့အတွင်း နေထိုင်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (၁ကိုရိန္တု ၃:၁၆; ၆:၁၉)။

Which is given. Or, “who was given,” or “who has been given.” Paul may be referring especially to the gift at Pentecost (Acts 2:1–4, 16, 17), but, in addition, to the experience of each believer (see Acts 8:15; 19:2; 2 Cor. 1:22; 5:5; Gal. 4:6; Eph. 1:13; 4:30). The Holy Spirit is represented as dwelling in us (1 Cor. 3:16; 6:19).

 

၆. အကြောင်းမူကား။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာပေါ်တွင်အခြေခံသော ခရစ်ယာန်၏မျှော်လင့်ခြင်းသည် ပျက်ကွက်မည်မဟုတ်ကြောင်း နောက်ထပ်သက်သေပေးရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ သူသည် ငါတို့သည် အားနည်းပြီး ဘုရားမသိသောအခြေအနေတွင်ရှိနေစဉ် ခရစ်တော်သည် ငါတို့အတွက် သေလွန်ခဲ့သည်ဟူသော အချက်ဖြင့် ဖော်ပြခံရသော ထိုချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ထူးကဲသောကြီးမြတ်မှုကို ဖော်ပြသည်။

6. For when. Paul proceeds to give further evidence that the Christian’s hope, based on God’s love, cannot fail. He describes the surpassing greatness of that love as revealed by the fact that Christ died for us while we were still in our helpless and ungodly state.

 

 

အားနည်းခြင်း။ သို့မဟုတ် “အားနည်းသည်”၊ “အကူအညီမဲ့ဖြစ်သည်”။ ရှင်ပေါလုသည် ယခင်အခန်းများတွင် ရှင်းပြထားသော အကူအညီမဲ့အခြေအနေကို ပြောဆိုနေသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးကို ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖျားနာပြီး အားနည်းသူများအတွက် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (မဿဲ ၂၅:၃၉; လုကာ ၁၀:၉; တမန်တော် ၅:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို “အားမရှိသော” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ကယ်တင်ခြင်းကျေးဇူးတော်နှင့် တန်ခိုးကို လက်ခံခြင်းမပြုမီ အပြစ်သား၏အခြေအနေကို ဖော်ပြရန် မသင့်လျော်သောဖော်ပြချက်မဟုတ်ပေ�। ရှင်ပေါလု၏ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမခံရသေးသော အပြစ်သား၏ အားမရှိမှုနှင့် အကူအညီမဲ့မှုကို ရည်ညွှန်းခြင်းသည် ယခုဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရသော ယုံကြည်သူ၏ပုံရိပ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ယခုမျှော်လင့်ခြင်း၊ သည်းခံခြင်း၊ စရိုက်၊ နှင့် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အာမခံချက်တွင် ပိုမိုအားကောင်းလာသည့်အတိုင်း ဝမ်းမြောက်နေသည်။

Without strength. Or, “weak,” “helpless.” Paul is speaking of the helpless condition explained in the previous chapters. In the Greek the word used here is frequently applied to those who are physically sick and feeble (see Matt. 25:39; Luke 10:9; Acts 5:15). In it is translated “impotent,” a not unsuitable description of the condition of a sinner before his acceptance of the saving grace and power of God. Paul’s reference to the impotence and helplessness of the unregenerate sinner stands in contrast to his picture of the justified believer, now rejoicing as he grows stronger in hope, in endurance, in character, and in the assurance of God’s love.

 

 

သင့်လျော်သောအချိန်တွင်။ သို့မဟုတ် “မတော်တဆအချိန်”၊ “သင့်လျော်သောအချိန်”။ ၎င်းသည် အခြေခံအားဖြင့် “အချိန်ပြည့်စုံခြင်း” (ဂလာတိ ၄:၄; မာကု ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ နှစ်ပေါင်းထောင်ချီသော လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် စမ်းသပ်မှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ သို့သော် ယုဒလူမျိုးများအနက် အထက်တန်းကျသော တရားဝါဒီများနှင့် ဂရိလူမျိုးများနှင့် ရောမလူမျိုးများအနက် အလင်းရောင်ရဆုံးသော အသိပညာရှင်များသည် ကမ္ဘာ့ဒုက္ခများကို ပျောက်ကင်းစေပြီး လူသားကို အပြစ်နှင့် သေခြင်းမှ ကယ်တင်နိုင်သော မည်သည့်အစီအစဉ်ကိုမျှ တီထွင်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ယေရှုသည် ဤကမ္ဘာသို့ ကြွလာသောအခါ အပြစ်နှင့် ယုတ်ညံ့မှုသည် လူသားများကို အနိမ့်ဆုံးအဆင့်သို့ ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ အချို့သောဖြစ်ရပ်များတွင် လူသားများသည် စာတန်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်သို့ လုံးလုံးလျားလျားအပ်နှံခဲ့ပြီး၊ နတ်ဆိုးများ၏တံဆိပ်သည် ၎င်းတို့၏မျက်နှာများပေါ်တွင် ထင်ရှားစွာ ပုံနှိပ်ခံခဲ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်မပါဘဲ လူသားမျိုးနွယ်သည် ဘယ်သောအခါမျှ ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း စကြဝဠာတစ်ခုလုံးသို့ ထင်ရှားစွာ သက်သေပြခဲ့သည်။ ဖန်ဆင်းရှင်မှ အသက်နှင့် တန်ခိုးအသစ်တစ်ခုကို မပေးအပ်ပါက၊ လူသားကယ်တင်ခြင်း၏မျှော်လင့်ချက်မရှိပေ (DA ၃၆၊ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအဆုံးအဖြတ်ပေးသောအခိုက်အတန့်တွင် ယေရှုသည် ဘုရားမသိသူများအတွက် သေလွန်ရန် ကြွလာခဲ့သည်။

In due time. Or, “at the right time,” “at the fitting time.” This is essentially the same as “the fulness of the time” (Gal. 4:4; cf. Mark 1:15). For thousands of years the experiment of obtaining righteousness by works had been allowed to run its course. But the most zealous legalists among the Jews and the most enlightened intellectuals among the Greeks and Romans had failed to devise any scheme that could cure the world’s maladies and save man from sin and death. On the contrary, sin and degradation had brought men to the lowest depth when Jesus came to this earth. In some instances men and women had given themselves wholly over to the control of Satan, and the very stamp of demons was impressed on their countenances. Thus it was clearly demonstrated to the universe that, apart from God, humanity could never be restored. Unless some new element of life and power should be imparted by the Creator, there was no hope of man’s being saved (see DA 36, 37). It was at this decisive moment that Jesus came to die for the ungodly.

 

ဤသည်မှာလည်း မစ္စီယာအတွက် ပရောဖက်ဒါနီယေလ်က ဟောကိန်းထုတ်ထားသော သေဆုံးရန်အချိန်ဖြစ်သည် (ဒါန။ ၉:၂၄–၂၇၊ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက် ယောဟ။ ၁၃:၁၊ ၁၇:၁)။

This was also the fitting time, in that it was the time foretold by the prophet Daniel for the Messiah to die (Dan. 9:24–27; cf. John 13:1; 17:1).

 

ဤသည်မှာလည်း မှန်ကန်သော အချိန်ဖြစ်သည်၊ ကမ္ဘာတွင်ရှိသော အခြေအနေများက ဆန္ဒရှိသူများစိတ်နှလုံးများကို ခရစ်ယာန်အကောင်းဆုံး သတင်းကို ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံရန် ပြင်ဆင်ထားခဲ့သည်။ ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ဥပဒေဝါဒီ ပုံမှန်အလေးချိန်မဲ့ နှစ်များစွာ ပြီးဆုံးပြီး ဘယ်အရာမှ မရှိသော ယဉ်ကျေးမှုကို ပင်ပန်းနွမ်းနယ်နေကြသော ယောက်ျားများနှင့် မိန်းမများရှိခဲ့ပြီး အပြစ်နှင့် ၎င်း၏စွမ်းအားမှ လွတ်မြောက်ရန် တောင့်တနေကြသည်။ ထို့ပြင် ဘုရားသခင်၏ ကံကြမ္မာတွင် ကမ္ဘာကို တစ်ခုတည်းသော အစိုးရအောက်တွင် စုစည်းထားခဲ့ပြီး ဘာသာစကားတစ်မျိုးကို ကျယ်ပြန့်စွာ ပြောဆိုခဲ့ပြီး ယုဒလူမျိုးများကို လူမျိုးများအကြား ဖြန့်ကျက်ခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ကယ်တင်ခြင်း သတင်းကို လျင်မြန်စွာ ပျံ့နှံ့နိုင်ရန် ဖြစ်ခဲ့သည်။

It was also the right time, in that conditions in the world had prepared the hearts of many to receive with gladness the good news of the gospel. All over the world were men and women who had grown weary of the endless and empty ritual of legalistic religion and were longing for release from sin and its power. Moreover, in the providence of God the world was then united under one government, one language was widely spoken, and the Jewish people had been

ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်က လာခဲ့ပြီး သေဆုံးခဲ့သည်၊ ကမ္ဘာက သူ့ကို အများဆုံး လိုအပ်သော အချိန်တွင်၊ ဟောကိန်းထုတ်ထားသော အချိန်တွင်၊ နှင့် သူ၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း ရည်ရွယ်ချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် အကောင်းဆုံး အချိန်တွင်၊ ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုနှင့် ချစ်ခြင်းကို ဖော်ပြရန်နှင့် လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဖြစ်သည်။ ဂလ။ ၄:၄ ကို ကြည့်ပါ။

dispersed among the nations, thus making possible the rapid spread of the news of salvation.

Thus Christ came, and died, when the world needed Him most, at the time predicted, and at the time when His sacrifice could best fulfill its purpose of revealing the righteousness and love of God for the salvation of fallen man. See on Gal. 4:4.

 

ဘုရားမကြောက်သူများအတွက်။ စာသား။ “ဘုရားမကြောက်သူ[များ]” အတွက်။ ဘုရားမကြောက်သူ အသုံးအနှုန်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ချ။ ၄:၅ ကို ကြည့်ပါ။ ပေါလုက ခရစ်တော်က “ဘုရားမကြောက်သူ” များအတွက် သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုခြင်းဖြင့် “ဘုရားကြောက်သူ” များမှ ခွဲခြားထားသော အတန်းတစ်ခုအတွက် သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုခြင်း မဟုတ်ပါ၊ လူတိုင်း ဘုရားမကြောက်သူ ဖြစ်နေသောကြောင့် အတွက်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဆက်စပ်ပါတီ မသုံးခြင်းက ဤအရာကို ပြသသည်။ ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့ ဘုရားမကြောက်သူ လူများအတွက် သေဆုံးခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ဘုရားမကြောက်သူ မဟုတ်ဟု ဆိုလျှင် ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်း အကျိုးကျေးဇူးများမှ ကျွန်ုပ်တို့ကို ကျော်လွှားနေခြင်း ဖြစ်သည်၊ ယုဒလူမျိုးများက လုပ်ခဲ့သကဲ့သို့ (လုကာ ၅:၃၁၊ ၁ ယောဟ။ ၁:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

For the ungodly. Literally, “for ungodly [men].” For the meaning of the term “ungodly” see on ch. 4:5. Paul is not suggesting that Christ died for “the ungodly” as a class distinguished from “the godly,” but for all as being ungodly. This is shown by the nonuse of the article in the Greek. Christ died for us ungodly men. If we claim that we do not belong to the ungodly, we exclude ourselves from the benefits of Christ’s atonement, as did the Jews (see Luke 5:31; 1 John 1:10).

 

၇။ ခက်ခဲစွာ။ ဂရိ။ molis၊ “ခက်ခဲစွာ”၊ “ခက်ခဲ၊” “လွယ်ကူစွာ မဟုတ်”။ အခန်း ၇၊ ၈ ၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်း၏ ကြီးမားမှုကို လူများက လုပ်ရန် ဆန္ဒရှိနိုင်သော အများဆုံး နှိုင်းယှဉ်ခြင်းဖြင့် နှိုင်းယှဉ်ပြသရန်ဖြစ်သည်။ လူများအကြား တရားမျှတသော လူတစ်ဦးအတွက်ပင် ဘဝကို ပေးဆောင်ရန် ဆန္ဒရှိနေသော တစ်ဦးကို ခက်ခဲစွာ စဉ်းစားရန် ခက်ခဲသော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ခရစ်တော်ရှိသော ချစ်ခြင်း၏ အံ့ဖွယ်မှုမှာ ဘုရားမကြောက်သော အပြစ်ရှင်များအတွက် သေဆုံးရန် ဆန္ဒရှိခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

7. Scarcely. Gr. molis, “with difficulty,” “hardly,” “not easily.” The purpose of vs. 7, 8 is to illustrate the greatness of God’s love by comparing it with the most that men might be willing to do. While among men it is hardly conceivable that anyone would be willing to give his life even for a righteous person, the marvel of the love that Christ had for us is that He was willing to die for godless sinners.

 

အကောင်းသော လူတစ်ဦး။ စာသား။ “အကောင်းသော [လူ]”။ ပေါလုက “တရားမျှတသော လူ” နှင့် “အကောင်းသော လူ” ကို ခွဲခြားခြင်း အချို့ ရှိနေသည်ဟု မှတ်ချက်ချသူ မျိုးစုံ အရ၊ သို့သော် ရည်ရွယ်ထားသော ခွဲခြားချက်က သေချာမှု မရှိပါ။ “တရားမျှတသော” လူမှာ တင်းကျပ်စွာ မျှတပြီး အပြစ်ကင်းမဲ့ဖြစ်ပြီး သူ့အပေါ် တောင်းဆိုထားသော တာဝန်တိုင်း ဂရုတစိုက် ဆောင်ရွက်သူ ဖြစ်သည်ဟု ယေဘုယျ သဘောတူရှိသည်။ “အကောင်းသော” လူမှာ တရားမျှတရုံသာမက ချစ်ခင်ပြီး ကောင်းချီးမှု ရှိပြီး အခြားသူများအတွက် အကျိုးပြုရန် အမြဲ ဝမ်းမြောက်နေသူ ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလုက ဆိုသည်၊ လေးစားမှု ရရှိနိုင်သော ရိုးသားသော သို့မဟုတ် တင်းကျပ်စွာ မျှတသော လူတစ်ဦးအတွက် သေဆုံးရန် ဆန္ဒရှိနေသော တစ်ဦး ခက်ခဲသော်လည်း၊ ချစ်ခြင်းနှင့် ခံစားချက်ကို လှုံ့ဆော်ပေးသော သန့်ရှင်းပြီး ကြင်နာသော လူတစ်ဦးအတွက် ဘဝကို ပေးဆောင်ရန် ဖြစ်နိုင်ချေ ရှိနိုင်သည်။

A good man. Literally, “the good [man].” According to various commentators Paul is making some distinction between “a righteous man” and “a good man,” though the exact distinction intended is not certain. It seems to be generally agreed that the “righteous” man is the one who is strictly just and innocent and is careful to perform all duties required of him. The “good” man is not only righteous but also loving and benevolent and is always glad to do favors for others. Therefore, Paul says, though one would hardly be willing to die for the merely upright or strictly just person, who may command respect, one might possibly be willing to give his life for the noble, kindly person who inspires love and affection.

 

“ဤသို့ လူတစ်ဦး သူ၏ မိတ်ဆွေများအတွက် ဘဝကို ချခဲ့ခြင်းထက် ကြီးမားသော ချစ်ခြင်း မရှိ” (ယောဟ။ ၁၅:၁၃)။ သို့သော် ပေါလုက လူ့ချစ်ခြင်း၏ မျှော်လင့်ချက်ရှိသော အများဆုံး ဖြစ်သည်ဟု အလေးပေးနေသည်။ လုံးဝ အကောင်းသော နှင့် ချစ်ဖွယ်ရာ လူတစ်ဦးအတွက် ကိုယ်ကို ယဇ်ပူဇော်ရန် ဆန္ဒရှိနေသော သိပ်သည်းမှ ဖြစ်နိုင်ချေ ရှိသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ အမှားလုပ်သော သူရဲကောင်းများအတွက် ချစ်ခြင်း မှာ ဤသို့ ကြီးမားလှသော်လည်း ယေရှုခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့ ဘုရားမကြောက်ပြီး ပုန်ကန်သော ရန်သူများအချိန်တွင် သေဆုံးခဲ့သည်။

“Greater love hath no man than this, that a man lay down his life for his friends” (John 15:13). But Paul is emphasizing that this is the utmost that can be expected of human love. It is remotely possible that someone would be willing to sacrifice himself for a dear friend who is sufficiently good and lovable. But so great is the love of God for His erring creatures that Jesus died for us when we were godless and rebellious enemies.

 

၈။ ချစ်ခြင်းကို ထောက်ခံသည်။ ဂရိ။ sunistēmi၊ ဤဟာကို “တည်ထောင်သည်”၊ “သက်သေပြသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည် (ချ။ ၃:၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤအပိုဒ်ကို “ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူ၏ ချစ်ခြင်း၏ သက်သေပြချက်ကို ပေးသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဂရိ စကားလုံး တစ်ခုလည်း “ထောက်ခံရန်” အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (ရောမ။ ၁၆:၁၊ ၂ ကောရ။ ၄:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် KJV “ချစ်ခြင်း” က ဤနေရာတွင် သင့်လျော်နိုင်သည်၊ နှင့် နှစ်မျိုး နှစ်မျိုး ဖြစ်နိုင်သော အဓိပ္ပာယ်နှစ်ခုကို ဖုံးအုပ်နေပြီး ဤအကြောင်းအရာတွင် နှစ်ခုလုံး ရည်ရွယ်ချက်ရှိနိုင်သည်။ အပြစ်ရှင်များအတွက် ခရစ်တော်၏ သေဆုံးခြင်း မှာ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းကို အမှန်တကယ် သက်သေပြရုံသာမက ကျွန်ုပ်တို့ ရှေ့တွင် ဤချစ်ခြင်း၏ ကြီးမားမှုနှင့် ပြည့်စုံမှုကို ထားရှိပြသသည်။

8. Commendeth. Gr. sunistēmi, which may also be rendered, “establishes,” “proves” (see on ch. 3:5). Hence the passage may be translated, “God gives proof of His love to us.” The Greek word also carries the meaning of “to recommend” (see Rom. 16:1; 2 Cor. 4:2). Hence the KJV “commend” may be appropriate here as covering both possible senses, and both may be implied in this context. Christ’s death for sinners not only proves God’s love to be a fact but also sets this love before us in all its greatness and perfection.

 

ဂရိဘာသာတွင် စကားလုံး၏ ပုံစံက ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူ၏ ချစ်ခြင်းကို ဆက်လက် သက်သေပြပြီး ထောက်ခံနေသည်ကို ညွှန်ပြသည်။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း မှာ သူ၏ ချစ်ခြင်း၏ အကြီးဆုံး ပြသချက် ဖြစ်နေဆဲ ဖြစ်သည်။ ယေရှုခရစ်တော်က တစ်ကြိမ်တည်း သေဆုံးခဲ့သော်လည်း သူ၏ သေဆုံးခြင်း၏ ရေရှည်ရလဒ်များတွင် ကျွန်ုပ်တို့ တစ်ဦးချင်း၏ အတွက် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်း၏ အမြဲရှိနေသော သက်သေ ရရှိသည်။

The form of the word in the Greek indicates that God continues to prove and commend His love for us. The sacrifice of Christ remains as the greatest demonstration of His love. Jesus died once for all, yet in the enduring results of His death we have ever-present proof of God’s love for each of us.

 

သူ၏ ချစ်ခြင်း။ စာသား။ “သူ၏ ကိုယ်ပိုင် ချစ်ခြင်း”။ ခရစ်တော်၏ သေဆုံးခြင်းတွင် ခမည်းတော် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်း ပြသခဲ့သည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ မှန်ကန်သော နားလည်မှုအတွက် ဤ အရေးကြီးသော အချက်ကို အသိအမှတ်ပြုရမည် (ချ။ ၃:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်က ခမည်းတော်ကို ငြင်းပယ်ရန် သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ရန် ဖိအားပေးရန် သေဆုံးခဲ့ခြင်း မဟုတ်ပါ။ ကယ်တင်ခြင်း နှင့် ကယ်တင်ခြင်း အစီအစဉ်ကို အစပိုင်းတွင် စဉ်းစားခဲ့သော ဘုရားရှင်၏ ချစ်ခြင်း ဖြစ်ပြီး ခမည်း၊ သား၊ နှင့် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်တို့ အားလုံး ပြည့်စုံသော သဟဇာတဖြင့် အကျိုးသက်ရောက်ရန် ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ခဲ့ကြသည် (ယောဟ။ ၃:၁၆၊ ၁၀:၃၀၊ ၁၄:၁၆၊ ၂၆၊ ၁၅:၂၆၊ ၁၇:၁၁၊ ၂၂၊ ၂၃၊ ရောမ။ ၃:၂၄၊ ၈:၃၂၊ အဖျူး ၂:၄–၇၊ ၂ သက်။ ၂:၁၆၊ ၁ ယောဟ။ ၄:၁၀)။

His love. Literally, “His own love.” The love of God the Father was displayed in the death of Christ. This vital fact must be recognized for a correct understanding of the atonement (see on ch. 3:25). Christ did not die to appease His Father or to induce Him to love us. It was divine love that conceived the plan of atonement and salvation in the beginning, and the Father, Son, and Holy Spirit have all worked together in perfect harmony to effect it (see John 3:16; 10:30; 14:16, 26; 15:26; 17:11, 22, 23; Rom. 3:24; 8:32; Eph. 2:4–7; 2 Thess. 2:16; 1 John 4:10).

 

အချို့က ဘုရားသခင်၏ ထာဝရ ချစ်ခြင်း အယူအဆကို မကြာခဏ ဖော်ပြခဲ့သော ဘုရားရှင်၏ ဒေါသနှင့် ပေါင်းစပ်ရန် ခက်ခဲသည်ဟု တွေ့ရှိကြသည်။ သို့သော် ဘုရားရှင်၏ ဒေါသ မှာ အပြစ်ကို ဆန့်ကျင်မှု ဖြစ်ပြီး စကြဝဠာမှ အပြစ်ကို လုံးဝ ချေမှုန်းရန် ရလဒ်ဖြစ်သည်။ လူများက အပြစ်၏ အုပ်ချုပ်ရေး အောက်တွင် ရှိနေရန် ရွေးချယ်လျှင် ဘုရားသခင်၏ ဒေါသ တွင် မလွဲမသွေ ပါဝင်နေရမည် (ရောမ။ ၁:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်ရှင်များအတွက် သူ၏ ကိုယ်ပိုင် ချစ်ခြင်း မှာ သေဆုံးရန် သားတော်ကို ပေးခဲ့သော ဘုရားသခင်ကို ဦးဆောင်ခဲ့ပြီး ထိုကယ်တင်ယဇ်ပူဇော်ခြင်း တွင် ကိုယ်တိုင် ပေးခဲ့သည် (၂ ကောရ။ ၅:၁၉)။

Some find it difficult to reconcile this conception of the eternal love of God with the frequently mentioned divine wrath. But divine wrath is God’s antagonism to sin, resulting ultimately in the complete eradication of sin from the universe. So long as men choose to remain under the dominion of sin they are inevitably involved in God’s wrath (see on Rom. 1:18). It was His own love for sinners that led God to give His Son to die, and He gave Himself in that atoning sacrifice (2 Cor. 5:19).

 

သို့သော် အပြစ်ရှင်များ။ လူတစ်ဦး တွင် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်း ကို ထိုက်တန်သော အရာ မရှိခဲ့ပါ။ အခန်း ၇ ၏ ယူဆချက် “အကောင်းသော လူ” မှာ ကောင်းချီးမှု ရှိပြီး ချစ်ဖွယ်ရာ ဖြစ်ပြီး ခံစားချက်ကို လှုံ့ဆော်ပေးသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် လုပ်ဆောင်ခဲ့သော ချစ်ခြင်း မှာ ကျွန်ုပ်တို့ သူ့ကို ချစ်ခဲ့သော တစ်စုံတစ်ရာ တုံ့ပြန်မှု မဟုတ်ပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့ သူ၏ ရန်သူ ဖြစ်နေခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ “ဤနေရာတွင် ချစ်ခြင်း ရှိသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့ ဘုရားသခင်ကို ချစ်ခဲ့ခြင်း မဟုတ်ဘဲ သူက ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ခဲ့ခြင်း” (၁ ယောဟ။ ၄:၁၀)။

Yet sinners. There was nothing in man to deserve God’s love. The hypothetical “good man” of v. 7 was benevolent and lovable and inspired affection. But the love that God exercised toward us was not a response to any love we had for Him, for we were His enemies. “Herein is love, not that we loved God, but that he loved us” (1 John 4:10).

 

အတွက်။ ဂရိ။ huper၊ ဤဟာကို “ကိုယ်စား”၊ “နေရာ အစားထိုး” ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ပေါလုက ခရစ်တော်က “ကျွန်ုပ်တို့ နေရာ အစားထိုး” သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုရုံသာ မဆိုပါ၊ “ဘုရားပူဇော်ခြင်း” အဖြစ် (ချ။ ၃:၂၅)၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် “ယဇ်ပူဇော်ခြင်း နှင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်း” အဖြစ် (အဖျူး ၅:၂)၊ နှင့် “လူတိုင်း အတွက် ရွေးသိမ်း” အဖြစ် (၁ တိမ။ ၂:၆) ဆိုရုံ မဟုတ်ပါ။ ခရစ်တော်၏ သေဆုံးခြင်း မှာ မလိုလားခဲ့သော တစ်ခု ဖြစ်ခဲ့လျှင် ကျွန်ုပ်တို့ နေရာ အစားထိုး သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုရုံ လုံလောက်မည် ဖြစ်သည်။ သို့သော် ပေါလုက ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့ အတွက် “အတွက်”၊ “ကျွန်ုပ်တို့ အကျိုး အတွက်” သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ချန်ပီယံ၊ မိတ်ဆွေ၊ နှင့် ညီအစ်ကို အဖြစ်၊ သူက ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ခြင်းကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ အကျိုးအတွက် ကိုယ်ပိုင် ဘဝကို ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ နှင့် ဆန္ဒရှိရှိ ပေးဆောင်ခဲ့သည် (အဖျူး ၅:၂)။ ဤ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် သူက ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိုယ်စားလှယ် ဖြစ်လာခဲ့ပြီး “တစ်ဦး လူတိုင်း အတွက် သေဆုံးခဲ့သောကြောင့် လူတိုင်း သေဆုံးခဲ့ကြသည်” (၂ ကောရ။ ၅:၁၄)။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်က “ကျွန်ုပ်တို့ နေရာ အစားထိုး” နှင့် “ကျွန်ုပ်တို့ အကျိုး အတွက်” သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုရန် မှန်ကန်ပြီး ဤ နှစ်ခု စိတ်ကူးများကို ဖုံးအုပ်ရန် ရိုးရှင်းသော စကားလုံး “အတွက်” က သင့်လျော်သော ရွေးချယ်မှု ဖြစ်သည်။

For. Gr. huper, which may be taken to mean “in behalf of,” “instead of.” Paul does not say only that Christ died “in our stead,” as “a propitiation” (ch. 3:25), as “an offering and a sacrifice” for us (Eph. 5:2), and as the “ransom for all” (1 Tim. 2:6). If Christ’s death had been an unwilling one, it would have been enough to say that He died “instead of us.” But Paul says also that Christ died “for” us, “in our behalf.” As our Champion, Friend, and Brother, He deliberately and willingly gave His own life for our sake, because He loved us (Eph. 5:2). By this sacrifice He became our Representative, for when “one died for all, then were all dead” (2 Cor. 5:14). Thus it is correct to say that Christ died “in our stead” and “in our behalf,” and the simple word “for” seems to be an appropriate choice to cover both of these ideas.

 

၉။ ပိုမို များစွာ ထို့ကဲ့သို့။ ကျွန်ုပ်တို့ အပြစ်ရှင်များ ဖြစ်နေချိန်တွင် ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သေဆုံးခဲ့လျှင် ကျွန်ုပ်တို့ ယခု တရားမျှတခံ ရပြီဖြစ်သော အချိန်တွင် သူက ကျွန်ုပ်တို့ကို ကယ်တင်မည်ဟု သေချာသည်။ သူ၏ ရန်သူများအတွက် ဘဝကို ပေးဆောင်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သော သူ၏ ချစ်ခြင်း မှာ ဤသို့ ကြီးမားလျှင် သူ၏ မိတ်ဆွေများကို ဒေါသမှ ကယ်တင်မည်ဟု သေချာသည် (အခန်း ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

9. Much more then. If Christ died for us when we were sinners, it is certain that He will save us now that we are justified. If His love was so great that He was willing to give His life for His enemies, surely He will save His friends from wrath (see v. 10).

 

သူ၏ သွေးဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ သေဆုံးခြင်း၊ ကယ်တင်ယဇ်ပူဇော်ခြင်း တွင် သူ၏ ပြည့်စုံသော ဘဝကို ပေးဆောင်ခြင်း (ချ။ ၃:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအပိုဒ်တွင် ပေါလုက တရားမျှတခံခြင်း ကို “ယုံကြည်ခြင်း ဖြင့်” မဟုတ်ဘဲ “သူ၏ သွေး ဖြင့်” ဟု ပြောဆိုသည်၊ ဘုရားသခင်၏ ရှုထောင့်မှ တရားမျှတခံခြင်း ကို ဤနေရာတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားနေသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်း မှာ ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ကို အရာမျှ ထပ်တိုး မပေးပါ၊ လက်ခံရုံသာ ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ရွေးသိမ်းခြင်း အတွက် ပေးဆောင်ခဲ့သော အကန့်အသတ်မဲ့ စျေးနှုန်း မှာ ဘုရားသခင်၏ အံ့ဖွယ် ချစ်ခြင်း ကိုသာ မဟုတ်ဘဲ လူ့ဝိညာဉ် အပေါ် ဘုရားသခင်က ထားရှိသော မြင့်မားသော တန်ဖိုး ကိုလည်း ဖော်ပြသည်။ ပေါလုက ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့ကို ဤသို့ များစွာ ချစ်သောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ တရားမျှတခံ ရရန် အကန့်အသတ်မဲ့ စျေးနှုန်း ပေးရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သော်လည်း ဤသို့ စျေးကြီးစွာ ဝယ်ယူခဲ့သော အရာကို ထိန်းသိမ်းမည်ဟု ဆင်ခြင်နေသည်။

By his blood. That is, by His death, the giving of His perfect life in the atoning sacrifice (see on ch. 3:25). In this verse Paul speaks of justification as being “by his blood” rather than “by faith,” because he is here considering justification from God’s point of view. Our faith adds nothing to God’s gift but only accepts it. The infinite price that was paid for our redemption reveals not only the wonderful love of God but also the high value that God places on the human soul. Paul is reasoning that since God loves us so much He was willing to pay an infinite price for our justification, surely He will keep that which has been so dearly bought.

 

ဒေါသ မှ ကယ်တင်ခြင်း။ စာသား။ “ဒေါသ”; ဆိုလိုသည်မှာ အနာဂတ်တွင် ရောက်လာမည့် ဘုရားသခင်၏ ဒေါသ (၁ သက်။ ၁:၁၀၊ ရောမ။ ၁:၁၈၊ ၂:၅ ကို ကြည့်ပါ)။

From wrath. Literally, “from the wrath”; that is, the wrath of God to come (see 1 Thess. 1:10; see on Rom. 1:18; 2:5).

 

၁၀။ ရန်သူများ။ ပေါလုက အခန်း ၉ ၏ ဆိုလိုရန် ထပ်ခါထပ်ခါ နှင့် ချဲ့ထွင်နေသည်။

10. Enemies. Paul repeats and enlarges the argument of v. 9.

 

ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း။ ဂရိ။ katallassō။ စကားလုံး မှာ အဓိက အားဖြင့် “လဲလှယ်ခြင်း” ကို ဆိုလိုပြီး ထို့ကြောင့် ရန်ငြိုး ပါတနာများ၏ ဆက်ဆံရေး ကို ငြိမ်းချမ်းရေး ဆက်ဆံရေး သို့ ပြောင်းလဲခြင်း ဖြစ်သည်။ ဤဟာကို နှစ်ဖက်စလုံး နှင့် တစ်ဖက်စာ ရန်ငြိုး များအတွက် သုံးနိုင်ပြီး အကြောင်းအရာ က ရည်ရွယ်ထားသော အရာကို ဆုံးဖြတ်ရမည်။ အပြစ်က လူကို ဘုရားသခင်မှ ခွဲခွယ်ခဲ့ပြီး သူ၏ နှလုံး မှာ ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေ မူလအချက်များနှင့် စစ်ပွဲ ဖြစ်နေခဲ့သည် (ချ။ ၁:၁၈ မှ ၃:၂၀၊ ၈:၇)။ သို့သော် ဘုရားသခင်က အပြစ်ရှင်နှင့် ပုန်ကန်သော လူ ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် သားတော်ကို ပေးခဲ့သည် (ယောဟ။ ၃:၁၆)။

Reconciled. Gr. katallassō. The word means primarily “to exchange,” and hence to change the relation of hostile parties into a relation of peace. It may be used of both mutual and one-sided enmity, and the context must determine which is intended. Sin had alienated man from God, and his heart was at war with the principles of God’s law (chs. 1:18 to 3:20; 8:7). However, God gave His Son that sinful and rebellious man might be reconciled (John 3:16).

 

သမ္မာကျမ်း မည်သည့်နေရာတွင်မဆို ဘုရားသခင်က လူနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း အကြောင်း မပြောဆိုပါ။ ခရစ်တော်၏ သေဆုံးခြင်း မှာ ဘုရားသခင်က လူအတွက် မလုပ်နိုင်သော အရာကို လုပ်နိုင်ရန် ဖြစ်စေခဲ့သည်ဟု မှန်ကန်သည် (ရောမ။ ၃:၂၅၊ ၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဖျက်ဆီးမှု၏ ဒဏ်ကို ခံယူခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်က လူများကို ဘုရားသခင်၏ ကြိုက်နှစ်သက်မှု သို့ ပြန်လည် ရောက်ရှိရန် နှင့် ဧဒင်အိမ်သို့ ပြန်လည် ယူဆောင်လာရန် နည်းလမ်း ကို ပေးခဲ့သည် (PP ၆၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ နှင့် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း မရှိခဲ့လျှင် လူတိုင်း ဘုရားသခင်၏ ဒေါသ အောက်တွင် အပြစ်နှင့် ပုန်ကန်ခြင်း၏ မလွဲမသွေ ရလဒ်များကို ရိတ်သိမ်းခဲ့မည် (ရောမ။ ၂:၅၊ ၃:၅၊ ၅:၉၊ ၁ သက်။ ၁:၁၀)။ သို့သော် ဤအရာ မှာ ဘုရားသခင်က ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် လိုအပ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုခြင်း မဟုတ်ပါ။ ခွဲခွယ်မှု မှာ လူ၏ ဘက်မှ လုံးဝ ဖြစ်ခဲ့ပြီး (ကောလ။ ၁:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ နှင့် ဘုရားသခင်က သူ၏ ကြီးမားသော ချစ်ခြင်းဖြင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း ကို စတင်သည်။ “ဘုရားသခင်က ခရစ်တော်တွင် ရှိ၍ ကမ္ဘာကို ကိုယ်တိုင်သို့ ပြန်လည်သင့်မြတ်နေသည်” (၂ ကောရ။ ၅:၁၉၊ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက် အဖျူး ၂:၁၆၊ ကောလ။ ၁:၂၀)။ ဘုရားသခင်က အပြစ်ကို ပြင်းထန်စွာ မုန်းတီးသော်လည်း အပြစ်ရှင်များအပေါ် သူ၏ ချစ်ခြင်း မှာ ပိုမို ပြင်းထန်ပြီး ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် ဘယ်လို အရေးကြီးမဆို ချွေတာ မခဲ့ပါ (DA ၅၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်က လူအတွက် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်း ကို အနိုင်ယူရန် မဟုတ်ဘဲ လူကို ဘုရားသခင်သို့ ပြန်လည် အနိုင်ယူရန် သေဆုံးခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည် (ရောမ။ ၅:၈ ကို ကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့ လူ၏ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း အတွက် ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်နှင့် ပြင်ဆင်မှု မှာ လူ အပြစ်မခဲ့မီ ထာဝရ တွင် စဉ်းစားခဲ့ခဲ့သည် (ဗျ။ ၁၃:၈၊ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက် PP ၆၃၊ DA ၈၃၄)။ ထို့ကြောင့် ကယ်တင်ယဇ်ပူဇော်ခြင်း ကို ကြိုတင်မျှော်လင့်ခြင်းဖြင့် ဧဗရာဟံ၏ ယုံကြည်ခြင်း ကို တရားမျှတမှု အဖြစ် တွက်ချက်နိုင်ခဲ့ပြီး ဘုရားသခင်၏ မိတ်ဆွေ အဖြစ် မှတ်ယူနိုင်ခဲ့သည် (ရောမ။ ၄:၃၊ ယာကုပ် ၂:၂၃) ခရစ်တော် တကယ် ဝါးမြို့ တွင် သေဆုံးမီ ကြာရှည်ခဲ့သည်။

The Bible nowhere speaks of God being reconciled to man.  It is true that the death of Christ made it possible for God to do for man what He otherwise could not have done (see on Rom. 3:25, 26). By bearing the penalty of transgression Christ provided a way by which men might be restored to God’s favor and be brought back to their Eden home (see PP 69); and but for the sacrifice of Christ all men would have reaped the inevitable results of sin and rebellion in final destruction under the wrath of God (Rom. 2:5; 3:5; 5:9; 1 Thess. 1:10).  But this does not mean that God needed to be reconciled.  The alienation was entirely on man’s part (see Col. 1:21), and it is God who, in His great love, initiates the reconciliation: “God was in Christ, reconciling the world unto himself” (2 Cor. 5:19; cf. Eph. 2:16; Col. 1:20). Though God strongly hates sin, His love for sinners is even stronger, and He has spared nothing, however dear, to bring about a reconciliation (see DA 57). Christ did not die to win God’s love for man, but to win man back to God (see on Rom. 5:8). In fact, God’s plan and provision for man’s reconciliation was conceived back in eternity, even before man sinned (Rev. 13:8; cf. PP 63; DA 834). Thus, in anticipation of the atoning sacrifice, it was possible for Abraham’s faith to be reckoned for righteousness (Rom. 4:3) and for the patriarch to be regarded as the friend of God (James 2:23) long before Christ actually died on the cross.

 

ရောမ။ ၅ ၏ ဤ ပထမ အပိုင်း တွင် ပေါလု၏ ဆိုလိုရန် မှာ ကျွန်ုပ်တို့ ခွဲခွယ်ခံ ရသော အပြစ်ရှင်များအတွက်ပင် ဘုရားသခင်၏ အကန့်အသတ်မဲ့ ချစ်ခြင်း၏ မယုံနိုင်လောက်သော သက်သေ ရှိသောကြောင့် ငြိမ်းချမ်းခြင်း၊ ပျော်ရွှင်ခြင်း၊ နှင့် နောက်ဆုံး ကယ်တင်ခြင်း မျှော်လင့်ချက် ကို အခြေခံရန် မည်မျှ သေချာသော အခြေခံ ရှိသည်။

Paul’s argument in this first part of Rom. 5 is that, since we have such overwhelming evidence of the boundless love of God even for alienated sinners, what a sure foundation we have on which to base our peace, joy, and hope of final salvation.

 

ဤအပိုဒ်တွင် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း ကို အခန်း ၉ ၏ တရားမျှတခံ နှင့် အပြိုင်ဖြစ်စေခြင်း မှာ တရားမျှတခံ မှာ ခွင့်လွှတ်ခြင်း သာ မဟုတ်ဘဲ ချစ်ခြင်း ဆက်ဆံရေး ပြန်လည် အသစ်ဖြစ်ခြင်း ဟု အတည်ပြုချက် ပိုမို ရရှိစေသည် (ချ။ ၃:၂၀၊ ၂၈၊ ၄:၂၅၊ ၅:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

The reference to reconciliation in this verse, as parallel to justification in v. 9, gives further confirmation to the idea that justification is not only pardon but also the renewal of a loving relationship (see on chs. 3:20, 28; 4:25; 5:1).

 

သေဆုံးခြင်း။ အခန်း ၉ ၏ “သွေး” နှင့် တူညီပြီး တရားမျှတခံ အောင်မြင်ရန် ဖြစ်သည်။

Death. The same as the “blood” of v. 9, by which justification was achieved.

 

သူ၏ ဘဝ ဖြင့်။ စာသား။ “သူ၏ ဘဝ တွင်”။ ဤဟာကို အသက်ရှင်သော ကယ်တင်ရှင်နှင့် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ ပူးပေါင်းခြင်း ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ ကယ်တင်ခံရခြင်း ဟု နားလည်နိုင်သည်၊ သူက ကျွန်ုပ်တို့ အတွက် ခံစားချက် ပြုလုပ်ရန် အမြဲ အသက်ရှင်နေသည် (ဟေဗ။ ၇:၂၅၊ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက် ရောမ။ ၄:၂၅)။ ယေရှုခရစ်တော်က “ငါ အသက်ရှင်သောကြောင့် သင်တို့ လည်း အသက်ရှင်လိမ့်မည်” ဟု ဆိုခဲ့သည် (ယောဟ။ ၁၄:၁၉၊ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက် ရောမ။ ၈:၁၁၊ ဂလ။ ၂:၂၀)။ ခရစ်တော်၏ သေဆုံးခြင်း မှာ ကျွန်ုပ်တို့ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း အကျိုးသက်ရောက်ရန် ဤသို့ ကယ်တင်စွမ်းအား ရှိခဲ့လျှင် သူ၏ ရှင်ပြန်နိုးခြင်း ဘဝ မှာ ကျွန်ုပ်တို့ ကယ်တင်ခြင်း ကို ပျော်ရွှင်စွာ ပြည့်စုံရန် စွမ်းအား မည်မျှ ပိုမို ရှိမည်နည်း။

By his life. Literally, “in his life.” This may be understood to mean that we are saved by personal union with the living Saviour, who ever liveth to make intercession for us (Heb. 7:25; cf. Rom. 4:25). Jesus said, “Because I live, ye shall live also” (John 14:19; cf. Rom. 8:11; Gal. 2:20). If the death of Christ had such saving power in effecting our reconciliation, how much more will His risen life have power to bring our salvation to joyous fulfillment.

 

၁၁။ ထိုသို့ သာ မဟုတ်ဘဲ။ ပေါလုက ယုံကြည်ခြင်း ဖြင့် တရားမျှတခံ ရခြင်း၏ ရလဒ်များ တစ်ခု ကို ထပ်မံ ဖော်ပြသည်။ သူက ဒုက္ခများနှင့် ဘုရားသခင်၏ ဘုတ်တော်ရာဇော မျှော်လင့်ချက် တွင် ကျွန်ုပ်တို့ ဝမ်းမြောက်ကြောင်း ဆိုခဲ့ပြီး (အခန်း ၂၊ ၃)။ ယခု သူက “ကျွန်ုပ်တို့ ဘုရားသခင်တွင် လည်း ဝမ်းမြောက်သည်” ဟု ထပ်မံ ထည့်သည်။

11. Not only so. Paul mentions another of the results of justification by faith. He has already said that we rejoice in tribulations and in hope of the glory of God (vs. 2, 3). Now he adds that

ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ ဂရိ။ kauchaomai (အခန်း ၂၊ ၃ ကို ကြည့်ပါ)။

“we also joy in God.”

Joy. Gr. kauchaomai (see on vs. 2, 3).

 

ဘုရားသခင်တွင်။ ကျွန်ုပ်တို့ ကိုယ်တိုင်တွင် ကျွန်ုပ်တို့ ဂုဏ်ယူရန် အကြောင်းပြချက် မရှိပါ (ချ။ ၃:၂၇၊ ၄:၂)၊ သို့သော် ဘုရားသခင်တွင် ဂုဏ်ယူရန် အကြောင်းပြချက် အားလုံး ရှိပြီး အထူးသဖြင့် သူ၏ ကယ်တင်ချစ်ခြင်း ရှုထောင့်မှ ဖြစ်သည် (ယေရ။ ၉:၂၃၊ ၂၄၊ ရောမ။ ၅:၅–၁၀၊ ၁ ကောရ။ ၁:၃၁၊ ၂ ကောရ။ ၁၀:၁၇)။

In God. There is no reason for us to glory in ourselves (chs. 3:27; 4:2), but there is every reason why we should glory in God, especially in view of His saving love (Jer. 9:23, 24; Rom. 5:5–10; 1 Cor. 1:31; 2 Cor. 10:17).

 

ခရစ်ယာန်က ဘုရားသခင်၏ ကောင်းချီးမှုတွင် ဝမ်းမြောက်ပြီး စကြဝဠာ မှာ ဘုရားသခင်၏ အုပ်ချုပ်ရေး အောက်တွင် ရှိနေကြောင်း အချက်အလက်တွင် ဝမ်းမြောက်သည်။ အပြစ်ရှင်က ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး သူတွင် ပျော်ရွှင်မှု မရှိပါ။ သူက ကြောက်ရွံ့သော်လည်း သို့မဟုတ် မုန်းတီးသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ တကယ် ပြောင်းလဲ၍ ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခဲ့ကြောင်း သက်သေ တစ်ခု မှာ သူတွင် ဝမ်းမြောက်ပြီး ကျမ်း ကျောင်းမှ ဖော်ပြချက်များတွင် သူ၏ ပြည့်စုံမှု ကို စဉ်းစားရန် ပျော်ရွှင်မှု ရှာဖွေခြင်း ဖြစ်သည်။

The Christian rejoices in the beneficence of God and in the fact that the universe is under God’s administration. The sinner is opposed to God and finds no pleasure in Him. He fears or hates Him. One evidence that we are truly converted and reconciled to God is that we rejoice in Him and find pleasure in the contemplation of His perfection as they are revealed in Scripture.

 

ကျွန်ုပ်တို့ ဘုရင်ဖြစ်သော တော်လှန်ရေး မှတစ်ဆင့်။ ခရစ်ယာန် ဘဝ၏ လုပ်ဆောင်ချက်နှင့် အတွေ့အကြုံ အားလုံး တွင် ခရစ်တော်၏ ဖလှယ်မှု ကို NT ရေးသူများက ဆက်လက် ထင်ရှားစေကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ခမည်းတော်၏ စစ်မှန်သော စရိုက် ကို ဖော်ပြခဲ့ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ့နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေခဲ့သော ယေရှုခရစ်တော် မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်တွင် ကျွန်ုပ်တို့ ဝမ်းမြောက်ကြသည်။

Through our Lord. In all the acts and experiences of the Christian life, the mediation of Christ is continually made prominent by the NT writers. We rejoice in God through Jesus Christ, who has revealed to us the true character of His Father and has reconciled us to Him.

 

ကယ်တင်ခြင်း။ ဂရိ။ katallagē၊ “ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း”။ ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် ကြိယာ မှာ katallassō ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ KJV ပထမဆုံး ထုတ်ဝေချိန်တွင် “ကယ်တင်ခြင်း” မှာ “ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း”၊ “တစ်ယောက်နှင့်တစ်ယောက်” ကို ဆိုလိုခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ KJV NT တွင် အင်္ဂလိပ် “ကယ်တင်ခြင်း” ၏ တစ်ကြိမ်တည်း ဖြစ်ပေါ်မှု ဖြစ်ပြီး ဥပဒေ တွင် စကားလုံး မှာ အဖြစ်များသည်။ NT တွင် ဂရိ စကားလုံး katallagē ၏ အခြား သုံးကြိမ် တစ်ခုစီ တွင် “ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် (ရောမ။ ၁၁:၁၅၊ ၂ ကောရ။ ၅:၁၈၊ ၁၉)။ ပေါလုက ဤနေရာတွင် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း ဖြစ်စေခဲ့သော နည်းလမ်း ကို ရည်ညွှန်းမနေပါ (ရောမ။ ၃:၂၅)၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း အချက်အလက် ကို ရည်ညွှန်းနေသည် (ချ။ ၅:၁၀)။ ကယ်တင်ယဇ်ပူဇော်ခြင်း အတွက် ဂရိ စကားလုံး မှာ လုံးဝ မတူညီပါ (ချ။ ၃:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Atonement. Gr. katallagē, “reconciliation.” The verb “to reconcile” is katallassō (see on v. 10). When the KJV was first published, “atonement” signified “reconciliation,” “at-one-ment.” This is the only occurrence of the English “atonement” in the NT of the KJV, though the word is common in the OT. In each of the three other occurrences of the Greek word katallagē in the NT it is translated “reconciling,” or “reconciliation” (Rom. 11:15; 2 Cor. 5:18, 19). Paul is referring here, not to the means by which reconciliation was effected (Rom. 3:25), but to the fact of reconciliation (ch. 5:10). The Greek word for the atoning sacrifice is quite different (see on ch. 3:25).

 

၁၁ (ရောမ ၃:၂၄–၂၆)။ အပြစ်အတွက် ဘုရားသခင်၏ ကုသနည်း။—ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖြေရာကုသိုလ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ရန် လိမ္မာပါးနပ်သော နည်းလမ်းတစ်ခုမျှသာ မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် အပြစ်ကျူးလွန်မှုကို ကုသရန်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးကျန်းမာမှုကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ဘုရားသခင်သတ်မှတ်ထားသော နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းတရားကို ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်တွင်သာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသားနှင့် စရိုက်လက္ခဏာများထဲတွင်လည်း ရှိနိုင်စေရန် ကောင်းကင်ဘုံမှ သတ်မှတ်ထားသော နည်းလမ်းဖြစ်သည် (စာလွှာ ၄၀၆၊ ၁၉၀၆)။

11 (ch. 3:24–26). A Divine Remedy for Sin.—The atonement of Christ is not a mere skillful way to have our sins pardoned; it is a divine remedy for the cure of transgression and the restoration of spiritual health. It is the Heaven-ordained means by which the righteousness of Christ may be not only upon us but in our hearts and characters (Letter 406, 1906).

 

၁၂–၁၉ (မဿဲ ၄:၁–၁၁; ၁ ကော ၁၅:၂၂၊ ၄၅; ဖိလိပ္ပိ ၂:၅–၈; ဟေဗြဲ ၂:၁၄–၁၈; ၄:၁၅)။ ဘုရားသခင်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းတွင် ခွန်အား။—[ရောမ ၅:၁၂၊ ၁၈၊ ၁၉ ကို ကိုးကားသည်]။ တမန်တော်သည် အာဒံ၏ နာခံမှုမရှိခြင်းနှင့် ခရစ်တော်၏ ပြည့်စုံသော နာခံမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပြသည်။ ခရစ်တော်၏ နာခံမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်ကို စဉ်းစားကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် သူ၏ ခွန်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့လည်း နာခံနိုင်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားတစ်ဦးဖြစ်သည်။ သူသည် သူ၏ လူသားသဘာဝ၏ ခွန်အားအားလုံးဖြင့် ကောင်းကင်ဘုံ၏ ခမည်းတော်ကို အမှုထမ်းခဲ့သည်။ သူသည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင် နှစ်မျိုးသော သဘာဝကို ပိုင်ဆိုင်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သလို လူသားလည်း ဖြစ်သည်။

12–19 (Matt. 4:1–11; 1 Cor. 15:22, 45; Phil. 2:5–8; Heb. 2:14–18; 4:15). Strength in Cooperating With God.—[Rom. 5:12, 18, 19 quoted.] The apostle contrasts the disobedience of Adam and the full, entire obedience of Christ. Think of what Christ’s obedience means to us! It means that in His strength we too may obey. Christ was a human being. He served His heavenly Father with all the strength of His human nature. He has a twofold nature, at once human and divine. He is both God and man.

 

ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်ဘာလုပ်နိုင်သည်နှင့် ဘုရားသခင်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရင်း ကျွန်ုပ်တို့ ဘာလုပ်နိုင်သည်ကို ပြသရန် ဤလောကသို့ ကြွလာခဲ့သည်။ လူ့ဇာတိဖြင့် သူသည် ရန်သူ၏ သွေးဆောင်ခြင်းကို ခံရရန် တောထဲသို့ သွားခဲ့သည်။ သူသည် ဆာလောင်မွတ်သိပ်ခြင်းကို သိသည်။ သူသည် ဇာတိ၏ အားနည်းမှုနှင့် ချို့ယွင်းမှုများကို သိသည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ အရာအားလုံးတွင် သွေးဆောင်ခံခဲ့ရသည်။

Christ came to this world to show us what God can do and what we can do in cooperation with God. In human flesh He went into the wilderness to be tempted by the enemy. He knows what it is to hunger and thirst. He knows the weakness and the infirmities of the flesh. He was tempted in all points like as we are tempted.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ရွေးနှုတ်ခြင်းကို ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်က ပေးဆပ်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ မည်သူမျှ စာတန်၏ ကျွန်ခံရန် မလိုအပ်ပါ။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ ပုံသက်သေနှင့် အစွမ်းထက်သော ကူညီသူအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင် ရပ်တည်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် တွက်ချေမရနိုင်သော တန်ဖိုးဖြင့် ဝယ်ယူခံခဲ့ရသည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကရုဏာနှင့် ကောင်းမြတ်မှုကို မည်သူမှ တိုင်းတာနိုင်မည်မဟုတ်ပါ (မူကြမ်း ၇၆၊ ၁၉၀၃)။

Our ransom has been paid by our Saviour. No one need be enslaved by Satan. Christ stands before us as our divine example, our all-powerful Helper. We have been bought with a price that it is impossible to compute. Who can measure the goodness and mercy of redeeming love (MS 76, 1903)?

 

ခရစ်တော် လွတ်လပ်သော အကျင့်စာရိတ္တရှင်။—ဒုတိယအာဒံသည် လွတ်လပ်သော အကျင့်စာရိတ္တရှင်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ လုပ်ဆောင်မှုများအတွက် တာဝန်ခံရသည်။ အလွန်လိမ္မာပါးနပ်ပြီး လှည့်စားသော သြဇာများဖြင့် ဝိုင်းရံထားသော်လည်း၊ သူသည် ပထမအာဒံထက် အပြစ်ကင်းသော ဘဝကို ဦးဆောင်ရန် များစွာ အဆင်မပြေသော အနေအထားတွင် ရှိခဲ့သည်။ သို့သော် အပြစ်သားများကြားတွင် သူသည် အပြစ်ကျူးလွန်ရန် သွေးဆောင်မှုတိုင်းကို တွန်းလှန်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ အပြစ်ကင်းမှုကို ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။ သူသည် အစဉ်အပြစ်ကင်းသူဖြစ်သည် (တောင်ပိုင်းအလုပ်၊ စက်တင်ဘာ ၂၉၊ ၁၉၀၃)။

Christ a Free Moral Agent.—The second Adam was a free moral agent, held responsible for His conduct. Surrounded by intensely subtle and misleading influences, He was much less favorably situated than was the first Adam to lead a sinless life. Yet in the midst of sinners He resisted every temptation to sin, and maintained His innocency. He was ever sinless (SW Sept. 29, 1903).

 

ဘုရားသခင်နှင့် အားသာသော လူ။—ပထမအာဒံနှင့် ဆက်စပ်မှုအားဖြင့်၊ လူသားများသည် သူ့ထံမှ အပြစ်နှင့် သေဒဏ်မှတပါး မည်သည့်အရာကိုမျှ မရရှိပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် အာဒံလဲကျခဲ့သော နေရာသို့ ဝင်ရောက်လာပြီး၊ လူသားများအတွက် စမ်းသပ်မှုတိုင်းကို ခံယူခဲ့သည်။ သူသည် အာဒံ၏ အရှက်ကွဲဖွယ်ရာ ရှုံးနိမ့်မှုနှင့် လဲကျမှုကို စမ်းသပ်မှုမှ မထိခိုက်စွာ ထွက်ပေါ်လာခြင်းဖြင့် ရွေးနှုတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လူသားကို ဘုရားသခင်နှင့် အားသာသော အနေအထားသို့ ရောက်စေသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်ကို ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံခြင်းဖြင့် လူသားကို ဘုရားသခင်၏ သဘာဝတရားတွင် ပါဝင်သူဖြစ်စေသည်။ ဤသို့ဖြင့် သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်နှင့် ဆက်သွယ်လာသည် (စာလွှာ ၆၈၊ ၁၈၉၉)။

Man on Vantage Ground With God.—As related to the first Adam, men receive from him nothing but guilt and the sentence of death. But Christ steps in and passes over the ground where Adam fell, enduring every test in man’s behalf. He redeems Adam’s disgraceful failure and fall by coming forth from the trial untarnished. This places man on vantage ground with God. It places him where, through accepting Christ as his Saviour, he becomes a partaker of the divine nature. Thus he becomes connected with God and Christ (Letter 68, 1899).

 

 

၁၂။ ထို့ကြောင့်။ ဤနေရာတွင် မိတ်ဆက်ထားသော ကျမ်းပိုဒ်သည် သမ္မာကျမ်းစာတစ်ခုလုံးတွင် မဟုတ်လျှင် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခက်ခဲဆုံးအဖြစ် များစွာသော သူများက ယူဆထားသည်။ သို့သော် ဤအခက်အခဲသည် ပေါလုရည်ရွယ်ခဲ့သည်ထက် အခြားရည်ရွယ်ချက်များအတွက် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အသုံးပြုရန် ကြိုးစားမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာပုံရသည်။ တမန်တော်၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်မှာ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်စေသော လုပ်ဆောင်မှု၏ အကျိုးဆက်များကို အာဒံ၏ အပြစ်၏ အကျိုးဆက်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီး ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်း၏ ကျယ်ပြန့်သော ရလဒ်များကို အလေးပေးရန်ဖြစ်သည်။

12. Wherefore. The passage here introduced has been regarded by many as the most difficult in the NT, if not in the whole Bible. However, this difficulty seems to have been due largely to the attempt to use the passage for purposes other than Paul intended. The apostle’s main purpose seems to be to emphasize the far-reaching results of the work of Christ, by comparing and contrasting the consequences of His justifying act with the effect of Adam’s sin.

 

“ထို့ကြောင့်” သည် အပိုဒ် ၁–၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသော အပြစ်သားကို ပြန်လည်သင့်မြတ်စေခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်စေခြင်း၊ နောက်ဆုံးကယ်တင်ခြင်း၏ မျှော်လင့်ချက်ကို ပေးအပ်ခြင်းအကြောင်း ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

“Wherefore” probably refers back to the description in vs. 1–11 of the saving work of Christ in reconciling and justifying the sinner and in holding out to him the hope of final salvation.

 

လူတစ်ဦးအားဖြင့်။ ဤစကားများဖြင့် ပေါလုသည် အာဒံ၏ အပြစ်၏ အကျိုးဆက်များနှင့် ခရစ်တော်၏ ရွေးနှုတ်ခြင်း၏ အကျိုးဆက်များကို နှိုင်းယှဉ်မှုကို စတင်သည်၊ သို့သော် သူသည် နှိုင်းယှဉ်မှု၏ ပထမအပိုင်းကိုသာ ပေးသည်။ ၎င်းကို ဖော်ပြပြီးနောက်၊ သူသည် သူ၏ ထုံးစံအတိုင်း ရပ်တန့်ပြီး သူပြောခဲ့ပြီးသား အကြောင်းအရာများတွင် ပါဝင်သော ပြဿနာအချို့ကို ဆွေးနွေးသည်။ ဤအကြောင်းအရာကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကျမ်းစာတွင် အပိုဒ် ၁၃–၁၇ အတွက် ကွင်းစကွင်းပိတ်ဖြင့် မှတ်သားထားသည်။ သို့သော် ပေါလုသည် အပိုဒ် ၁၅ တွင် သူ၏ အဓိကအငြင်းပွားမှုကို ပြန်လည်စတင်ပုံရသည်။

As by one man. With these words Paul begins the comparison between the effects of Adam’s sin and the effects of Christ’s redemption, but he gives only the first part of the comparison. Having set this forth, he stops in his characteristic manner to discuss some problems involved in what he has already said. The digression is marked by parentheses in the KJV for vs. 13–17. However, Paul seems to resume his main argument in v. 15.

 

အကယ်၍ ပေါလုသည် နှိုင်းယှဉ်မှုကို ပြီးမြောက်စေခဲ့မည်ဆိုလျှင်၊ ၎င်းသည် ဤသို့ဖြစ်နိုင်သည်- “လူတစ်ဦးအားဖြင့် အပြစ်သည် ဤလောကသို့ ဝင်ရောက်လာပြီး၊ အပြစ်အားဖြင့် သေခြင်းရောက်လာသည်၊ ထို့ကြောင့် လူအားလုံးအပြစ်ပြုမိသောကြောင့် သေခြင်းသည် လူအားလုံးထံသို့ ပျံ့နှံ့သွားသည်။ ထိုနည်းတူ၊ လူတစ်ဦးဖြစ်သော ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဤလောကသို့ ဝင်ရောက်လာပြီး၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းအားဖြင့် အသက်ရှင်ခြင်းရောက်လာသည်၊ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်စေခံရသူအားလုံး ကယ်တင်ခြင်းသို့ ရောက်နိုင်သည်။” ဖိလိပ္ပ ရှပ်ဖ်က “တမန်တော်သည် သာမန်စာပေရေးသားမှုစည်းမျဉ်းများအတိုင်း နှိုင်းယှဉ်မှုကို အပြည့်အစုံဖော်ပြပြီး၊ ထို့နောက် ရှင်းလင်းချက်များနှင့် အရည်အသွေးများကို ပေးခဲ့မည်ဆိုလျှင်၊ ဝေဖန်သူများအား များစွာသော ဒုက္ခများမှ ကယ်တင်နိုင်ခဲ့လိမ့်မည်။ သို့သော် ကျမ်းစာတွင်ရှိသော ဤသို့သော သဒ္ဒါဆိုင်ရာ အခက်အခဲများသည် အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုနက်ရှိုင်းစွာ စူးစမ်းလေ့လာရန်နှင့် ရှင်းလင်းရန်အတွက် အခွင့်အရေးပေးသည်” (လန်းဂျ်၏ ဝေဖန်ချက်တွင် အယ်ဒီတာမှတ်ချက် [စကစဘ်နာ၊ ၁၈၇၀]၊ ရောမ ၅:၁၂)။

If Paul had completed the comparison, it might have read something like this: “As by one man sin entered into the world, and death through sin, and thus death spread to all men because all men sinned; so also by one man, Jesus Christ, righteousness entered into the world, and life through righteousness, so that all, being justified by faith, might be saved.” Philip Schaff has aptly observed that “the Apostle might have spared the commentators a great deal of trouble, if he had, according to the ordinary rules of composition, first stated the comparison in full, and then given the explanations and qualifications; but such grammatical difficulties in the Scriptures are generally overruled for a profounder investigation and elucidation of the sense” (editorial note in Lange’s Commentary [Scribner’s, 1870], on Rom. 5:12).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလုအလေးပေးဖော်ပြသော နှိုင်းယှဉ်မှု၏ အဓိကအချက်များမှာ အာဒံမှ လူသားအားလုံးထံသို့ အပြစ်နှင့် သေခြင်းသည် နိယာမနှင့် စွမ်းအားအဖြစ် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်လာသည့်အလျှင်၊ ခရစ်တော်မှ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် အသက်ရှင်ခြင်းသည် ဆန့်ကျင်ပြီး အောင်နိုင်သော နိယာမနှင့် စွမ်းအားအဖြစ် လူသားအားလုံးထံသို့ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ အာဒံ၏ အပြစ်တွင် ပါဝင်သူအားလုံးထံသို့ သေခြင်းသည် လွှဲပြောင်းခံရသည့်အလျှင်၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းတွင် ပါဝင်သူအားလုံးထံသို့ အသက်ရှင်ခြင်းသည် လွှဲပြောင်းခံရသည်။ သို့သော် ဤနှိုင်းယှဉ်မှုသည် ပြီးပြည့်စုံမှုမရှိပါ။ အာဒံ၏ အပြစ်တွင် ပါဝင်မှုသည် လူသားအားလုံးအတွက် ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းတွင် ပါဝင်မှုသည် ယုံကြည်သူများအတွက်သာ ကန့်သတ်ထားသည်။ လူအားလုံးသည် အပြစ်သားများဖြစ်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် စွမ်းအားနှင့် ရည်ရွယ်ချက်အားဖြင့် လူသားအားလုံးအတွက် ဖြစ်သော်လည်း၊ လူအားလုံးသည် ယုံကြည်သူများ မဟုတ်ပါ။ ထို့ပြင်၊ ခရစ်တော်ရရှိခဲ့သောအရာသည် အာဒံဆုံးရှုံးခဲ့သောအရာထက် များစွာကြီးမားသည် (ဒီအေ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

In this passage the main points of comparison that Paul is emphasizing are that as sin and death, as a principle and power, proceeded from Adam to the whole human race, so righteousness and life, as a counteracting and conquering principle and power, proceed from Christ to all mankind. And as death has been passed on to all men who participate in Adam’s sin, so life is passed on to all those who participate in the righteousness of Christ. However, the parallel is not perfect. For though the participation in Adam’s sin is universal, the participation in the righteousness of Christ is limited to believers. All men are sinners, but though the righteousness of Christ is equally universal in power and purpose, not all are believers. Moreover, what Christ has gained is greater than what was lost by Adam (see DA 25).

 

အပြစ်။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် အပြစ်ကို ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအဖြစ် သရုပ်ဖော်သည်။ ၎င်းသည် “သေခြင်းသို့ အုပ်စိုးသည်” (အပိုဒ် ၂၁)၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ သေခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (အခန်း ၇:၁၃)၊ ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် အချုပ်အခြာအာဏာရှိသည် (အခန်း ၆:၁၄)၊ အမျိုးမျိုးသော တပ်မက်မှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (အခန်း ၇:၈)၊ အပြစ်သားကို လှည့်စားပြီး သတ်ဖြတ်သည် (အခန်း ၇:၁၁)။

Sin. Paul here personifies sin. It “reigned unto death” (v. 21), works death in us (ch. 7:13), has dominion over us (ch. 6:14), works all manner of concupiscence (ch. 7:8), deceives and slays the sinner (ch. 7:11).

 

အခန်း ၅:၁၂၊ ၁၃၊ ၂၀၊ ၂၁ ကို အပိုဒ် ၁၅–၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အာဒံ၏ “အပြစ်ကျူးလွန်မှု” အားဖြင့် “အပြစ်” နိယာမသည် ဤလောကသို့ ဝင်ရောက်လာသည်။ “အပြစ်” သည် မရေမတွက်နိုင်သော “အပြစ်ကျူးလွန်မှုများ” ၏ အကျိုးဖြစ်ထွန်းသော ရင်းမြစ်ဖြစ်လာသည်။ ဤအပိုင်းတစ်လျှောက်တွင် တရားမဲ့မှု၏ နိယာမနှင့် အနှစ်သာရအဖြစ် “အပြစ်” (၁ ယောဟန် ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဤနေရာတွင် “အပြစ်ကျူးလွန်မှုများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ကျူးလွန်မှုများ၏ သရုပ်ပြလုပ်ဆောင်မှုများကြား ခြားနားမှုကို တွေ့မြင်နိုင်သည်။

Compare ch. 5:12, 13, 20, 21 with vs. 15–18. By Adam’s “offence” the principle of “sin” entered the world. “Sin,” in turn, became the fruitful source of innumerable “offences.” Throughout this section a distinction between “sin” as the principle and essence of lawlessness (see on 1 John 3:4) and the concrete acts of sin, here translated “offenses,” may be seen.

 

ဤလောကသို့ ဝင်ရောက်လာသည်။ ပေါလုသည် အပြစ်ကို လူသားလောကထဲသို့ အပြင်မှ ဝင်ရောက်လာသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ “လောက” ဟူသော ဝေါဟာရသည် လူသားမျိုးနွယ်ကို ဖော်ပြရန် မကြာခဏ အသုံးပြုသည် (ရောမ ၃:၁၉; ၁၁:၁၅; ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းထက်ကျော်လွန်၍ ပေါလုသည် မကောင်းမှု၏ မူလအစကို မဆွေးနွေးပါ။ ပထမလူသားသည် ဘုရားသခင်၏ တရားကို ချိုးဖောက်ခဲ့ပြီး၊ ဤနည်းဖြင့် အပြစ်သည် လူသားများကြားသို့ ဝင်ရောက်လာခဲ့သည်။

Entered into the world. Paul represents sin as coming from the outside into the world of mankind. The term “world” is often used to denote the human race (Rom. 3:19; 11:15; cf. John 3:16, 17). Beyond this Paul does not discuss the origin of evil. The first man violated the law of God, and in this way sin was introduced among men.

 

အပြစ်အားဖြင့် သေခြင်း။ အပြစ်မဝင်ရောက်မီ၊ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သည် သေခြင်း၏ အကျိုးဆက်ဖြစ်လာမည်ဟု အာဒံကို သတိပေးခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၁၇)။ အပြစ်ပြီးနောက်၊ ဘုရားသခင်သည် “သင်သည် မြေမှုန့်ဖြစ်သည်၊ မြေမှုန့်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရလိမ့်မည်” ဟု အမိန့်ထုတ်ပြန်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၉)။

Death by sin. Before sin entered, God had warned Adam that death would be the result of sin (Gen. 2:17). After sin, God pronounced the sentence, “Dust thou art, and unto dust shalt thou return” (Gen. 3:19).

 

သမ္မာကျမ်းစာသည် သေခြင်းသုံးမျိုးကို ဖော်ပြသည်- (၁) ဝိညာဉ်ရေးသေခြင်း (ဧဖက် ၂:၁; ၁ ယောဟန် ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ (၂) ယာယီသေခြင်း၊ “ပထမသေခြင်း” ဟု ယေရှုက “အိပ်ပျော်ခြင်း” ဟု ဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၁၁:၁၁–၁၄; ဗျာဒိတ် ၂:၁၀; ၁၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ (၃) ထာဝရသေခြင်း၊ “ဒုတိယသေခြင်း” (မဿဲ ၁၀:၂၈; ယာကုပ် ၅:၂၀; ဗျာဒိတ် ၂:၁၁; ၂၀:၆၊ ၁၄; ၂၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အာဒံ၏ အပြစ်ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော သေခြင်း၏ အမျိုးအစားနှင့် အထူးသဖြင့် သူ၏ သားစဉ်မြေးဆက်များထံ လွှဲပြောင်းပေးခံရသော သေခြင်း၏ အမျိုးအစားနှင့် ပတ်သက်၍ များစွာသော ဆွေးနွေးမှုများ ရှိခဲ့သည် (အောက်တွင် “သေခြင်းလွှဲပြောင်း” ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခက်အခဲများစွာသည် သေခြင်း၏ သဘာဝကို ယေဘုယျအားဖြင့် နားလည်မှုလွဲမှားခြင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ သို့သော် ပေါလုသည် ဤအကြောင်းအရာတွင် ထိုသို့သော ပြဿနာများကို စိတ်မပူပုံရသည်။ သူသည် အာဒံမှတစ်ဆင့် အပြစ်သည် ဤလောကသို့ ဝင်ရောက်လာပြီး၊ သေခြင်းသည် ၎င်း၏ အကျိုးဆက်ဖြစ်သည်ဟု သမိုင်းဆိုင်ရာ အချက်အလက်ကို ဖော်ပြရုံသာဖြစ်သည်။ အာဒံ၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှုမတိုင်မီ ဤလောကတွင် အပြစ်ရော သေခြင်းပါ မရှိခဲ့ပါ။ ၎င်းနောက်တွင် နှစ်ခုစလုံး ရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် အာဒံ၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှုသည် နှစ်ခုစလုံး၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။ အဓိကနှိုင်းယှဉ်မှုမှာ အာဒံ၏ အပြစ်ကြောင့် သေခြင်းနှင့် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကြောင့် အသက်ရှင်ခြင်းတို့ဖြစ်သည်။ ပေါလု၏ အငြင်းပွားမှုမှာ ခရစ်တော်မှ ပေးအပ်သော အသက်ရှင်ခြင်း၏ လက်ဆောင်နှင့် အကျိုးကျေးဇူးများသည် အာဒံ၏ အပြစ်၏ အကျိုးဆက်များထက် များစွာကြီးမားသည်ဟူသော အချက်ဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိကမှတ်သားချက်မှာ “ကျေးဇူးတော်သည် များစွာပို၍ ကြွယ်ဝခဲ့သည်” (ရောမ ၅:၂၀)။

The Bible speaks of three kinds of death: (1) Spiritual death (see Eph. 2:1; 1 John 3:14). (2) Temporal death, the “first death,” described by Jesus as “sleep” (see John 11:11–14; Rev. 2:10; 12:11). (3) Eternal death, the “second death” (see Matt. 10:28; James 5:20; Rev. 2:11; 20:6, 14; 21:8). There has been considerable discussion as to the kind of death that resulted from Adam’s sin, and especially as to the kind of death that was passed on to his posterity (see below under “death passed”). Much of this difficulty has been due to the general misunderstanding as to the nature of death. Paul, however, does not seem to be concerned with such problems in this context. He is simply stating the historical fact that sin entered the world through Adam, and death was the consequence. There was neither sin nor death in this world before the offense of Adam. After that there were both. Therefore, Adam’s transgression was the cause of both. The important contrast is between death as a result of Adam’s sin and life as a result of Christ’s righteousness. Paul’s argument is that the gift of life and the benefits wrought by Christ are far greater than the effects of Adam’s sin. The keynote of this passage is, “grace did much more abound” (Rom. 5:20).

 

သေခြင်းလွှဲပြောင်း။ ဂရိဘာသာ “ဒီယာရ်ချိုမိုင်”၊ “ပျံ့နှံ့သည်”၊ “ထိုးဖောက်သည်”။ ဤဝါကျကို “သေခြင်းသည် လူသားအားလုံးထံသို့ ပျံ့နှံ့သွားသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤစကားလုံးသည် သေခြင်းသည် လူသားမိသားစုတစ်ဦးချင်းစီထံသို့ လမ်းဖောက်သွားသည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Death passed. Gr. dierchomai, “to spread,” “to pervade.” The clause may be translated, “death passed throughout upon all men.” The word suggests that death made its way to each member of the human family.

 

လူအားလုံးထံသို့။ “ဤလောကသို့” နှင့် ညီမျှသော်လည်း၊ သရုပ်ပြအစိတ်အပိုင်းများကို စိတ္တဇတစ်ခုလုံးမှ ခွဲခြားထားသည်။ “ပျံ့နှံ့သွားသည်” (အထက်တွင် “သေခြင်းလွှဲပြောင်း” ကိုကြည့်ပါ) သည် မြို့တစ်မြို့ထဲသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းနှင့် အိမ်တစ်အိမ်မှ တစ်အိမ်သို့ သွားခြင်းကဲ့သို့ ကွဲပြားသည်။

Upon all men. Equivalent to the previous “into the world,” but differs from it as the concrete parts are distinguished from the abstract whole. “Passed throughout” (see above under “death passed”) differs from the previous “entered” as going from house to house differs from entering a city.

 

အာဒံအပေါ် အမိန့်ထုတ်ပြန်ခဲ့သော သေခြင်းသည် လူအားလုံးထံသို့ လွှဲပြောင်းသွားသည်ဟူသော ဤဖော်ပြချက်သည် အာဒံ၏ အမိန့် (ကမ္ဘာဦး ၂:၁၇) သည် “ဒုတိယသေခြင်း” ကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ပြသသည် (အထက်တွင် “အပြစ်အားဖြင့် သေခြင်း” ကိုကြည့်ပါ; ဂျီစီ ၅၄၄)။ ဒုတိယသေခြင်းသည် အခြားသူများထံသို့ လွှဲပြောင်းမပေးနိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်း၏ အကျိုးဆက်အဖြစ်သာ ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ “လူတိုင်းသည် ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်မှုများအလိုက် တရားစီရင်ခံရသည်” ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၂၊ ၁၃)။ ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်းနှင့် ထာဝရသေခြင်း၏ အမိန့်သည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ၊ တစ်ဦးချင်း တာဝန်ယူမှုအပေါ် အခြေခံသည် (ရောမ ၂:၆)။ လူအားလုံးသည် သင်္ချိုင်းသို့ သွားကြပြီး၊ ဤသဘောဖြင့် လူအားလုံးသည် အာဒံ၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှု၏ ဒဏ်ခတ်ခြင်းကို မျှဝေကြသည်။ အပြစ်ကျူးလွန်မှုအားဖြင့် အသက်ရှင်ခြင်းသည် ဆုံးရှုံးခဲ့ရသည်။ အာဒံသည် သူပိုင်ဆိုင်မထားသော အရာကို ၎င်း၏ သားစဉ်မြေးဆက်များထံ လွှဲပြောင်းပေးနိုင်ခြင်းမရှိပါ (ဂျီစီ ၅၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသဘောဖြင့် “အာဒံတွင် လူအားလုံးသေကြသည်” (၁ ကော ၁၅:၂၂)။

This statement that the death pronounced upon Adam has passed upon all men shows that Adam’s sentence (Gen. 2:17) did not refer to the “second death” (see above under “death by sin”; GC 544). The second death cannot be passed on to others, for it comes as a result of the final judgment, of which it is clearly stated that “they were judged every man according to their works” (Rev. 20:12, 13). God’s final judgment, and the final sentence of eternal death, are based upon personal, individual responsibility (Rom. 2:6). All men alike go down to the grave, and it is in this respect that all men share the penalty of Adam’s transgression. Life was forfeited by transgression. Adam could not transmit to his posterity that which he did not possess (see GC 533). It is in this sense that “in Adam all die” (1 Cor. 15:22).

 

အကယ်၍ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်မရှိခဲ့ပါက၊ အာဒံ၏ အပြစ်၏ အကျိုးဆက်သည် ထာဝရသေခြင်းဖြစ်လိမ့်မည်။ သို့သော် ဤအစီအစဉ်၏ ပြဋ္ဌာန်းချက်များအားဖြင့်၊ အာဒံ၏ မိသားစုဝင်များအားလုံး၊ ကောင်းသည်ဖြစ်စေ၊ ဆိုးသည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းတို့၏ သင်္ချိုင်းများမှ ပြန်လည်ထွက်ပေါ်လာကြလိမ့်မည် (တမန်တော် ၂၄:၁၅; ၁ ကော ၁၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်တွင်၊ ထာဝရဆုံးရှုံးရမည့်သူများသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အပြစ်ကြောင့်သာ ထိုအခြေအနေသို့ ရောက်ရှိသွားကြောင်း လူအားလုံးက ရှင်းလင်းစွာ မြင်တွေ့ပြီး ဝန်ခံကြလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ အခြေအနေအတွက် အာဒံကို အပြစ်တင်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ “ကောင်းသောအကျင့်ကို ပြုသူများ”၊ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လက်ခံပြီး ၎င်းကို ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အဖြစ် ပြုလုပ်သူများသည် “အသက်ရှင်ခြင်း၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း” သို့ ထွက်ပေါ်လာကြလိမ့်မည် (ယောဟန် ၅:၂၉)။ “ထိုသူများအပေါ် ဒုတိယသေခြင်းသည် အာဏာမရှိပါ” (ဗျာဒိတ် ၂၀:၆)။ “မကောင်းသောအကျင့်ကို ပြုသူများ”၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပယ်ချပြီး၊ နောင်တရခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို မရရှိသူများသည် “အပြစ်ဒဏ်ခတ်ခြင်း၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း” သို့ ထွက်ပေါ်လာကြလိမ့်မည် (ယောဟန် ၅:၂၉)။ ထိုသူများသည် အပြစ်ကျူးလွန်မှု၏ ဒဏ်ခတ်ခြင်း၊ “အပြစ်၏ လုပ်ခ” (ရောမ ၆:၂၃)၊ “ဒုတိယသေခြင်း” ကို ခံရလိမ့်မည် (ဂျီစီ ၅၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Had it not been for the plan of salvation, the result of Adam’s sin would have been eternal death. But through the provisions of this plan, all the members of Adam’s family, whether good or bad, will be brought forth from their graves (Acts 24:15; cf. 1 Cor. 15:22). At that time it will be clearly seen and acknowledged by all that those who are to be eternally lost are in such a condition solely as a result of their own sin. They will not be able to blame Adam for their condition. Those who have “done good,” who have by faith accepted the righteousness of Christ and made it their own, will come forth to “the resurrection of life” (John 5:29). “On such the second death hath no power” (Rev. 20:6). Those who have “done evil,” who have rejected the righteousness of Christ, and who have not obtained pardon through repentance and faith will come forth to “the resurrection of damnation” (John 5:29). These will receive the penalty of transgression, the final “wages of sin” (Rom. 6:23), “the second death” (see GC 544).

 

ထို့ကြောင့်။ ဂရိဘာသာ “အဖ်ဟူ”။ ဤစကားစုသည် များစွာသော ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာ အငြင်းပွားမှုများ၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ အမျိုးမျိုးသော နည်းလမ်းများဖြင့် ဘာသာပြန်ခံရသည်။ သို့သော် ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်သည် ရိုးရှင်းစွာ “အကြောင်းမှာ” သို့မဟုတ် “ဤအချက်ကြောင့်” ဟု ထင်ရှားသည်။ ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် များသောအားဖြင့် “ဤအခြေအနေဖြင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အသုံးပြုပုံကို မဖော်ပြပုံရသည်။ ၂ ကော ၅:၄; ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၂; ၄:၁၀ တွင် ၎င်း၏ အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

For that. Gr. eph’ hō. This phrase has been the source of much theological controversy, and has been translated in a variety of ways. It seems clear, however, that the meaning is simply “because,” or “inasmuch as.” In classical Greek the expression usually meant “on condition that,” but this does not seem to represent its NT usage. Compare its use in 2 Cor. 5:4; Phil. 3:12; 4:10.

 

လူအားလုံးအပြစ်ပြုမိသည်။ စကားလုံးအရ “လူအားလုံးအပြစ်ပြုမိသည်”။ ဤကြိယာ၏ ပုံစံသည် အခန်း ၃:၂၃ တွင်နှင့် တူညီသည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် လူအားလုံးသည် တစ်ဦးချင်း “အပြစ်ကျူးလွန်သည်” ဟူသော အချက်ကို အဓိကအားဖြင့် အလေးပေးဖော်ပြခြင်းမဟုတ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သေခြင်းသည် လူအားလုံးထံသို့ မျှဝေခံရသည် (အခန်း ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် အကြောင်းအရာနှင့် မကိုက်ညီပါ၊ အကြောင်းမှာ အပိုဒ် ၁၄ တွင် ပေါလုက မောရှေအထိ လူများသည် “အာဒံ၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှု၏ ပုံစံအတိုင်း အပြစ်မပြုခဲ့ကြပါ” ဟု ထပ်လောင်းဖော်ပြထားသည်။

All have sinned. Literally, “all sinned.” The form of the verb is the same as in ch. 3:23. Paul is not here primarily emphasizing the fact that all men individually have “transgressed” and that for this reason death has been shared by all (see on ch. 5:13). Such an interpretation does not suit the context, since in v. 14 Paul adds that, until Moses, men “had not sinned after the similitude of Adam’s transgression.”

 

အာဒံနှင့် ဧဝသည် ဘုရားသခင်ကို ပုန်ကန်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် အသက်ပင်ပေါက်သို့ ၎င်းတို့၏ အခွင့်အရေးကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရုံသာမက၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ သေခြင်းနှင့် ၎င်းတို့၏ သားစဉ်မြေးဆက်များထံ သေခြင်းလွှဲပြောင်းပေးခြင်းကို မလွှဲမရှောင်ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်၊ သို့သော် အပြစ်ကြောင့် ၎င်းတို့၏ သဘာဝသည်လည်း ယိုယွင်းလာခဲ့ပြီး၊ မကောင်းမှုကို တွန်းလှန်ရန် ၎င်းတို့၏ ခွန်အားကို လျော့နည်းစေခဲ့သည် (ပီပီ ၆၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အာဒံနှင့် ဧဝသည် ၎င်းတို့၏ သားစဉ်မြေးဆက်များထံသို့ အပြစ်ပြုရန် လိုလားမှုနှင့် ၎င်း၏ ဒဏ်ခတ်ခြင်းဖြစ်သော သေခြင်းသို့ လွှဲပြောင်းပေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှုအားဖြင့်၊ အပြစ်သည် ဘုရားသခင်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော လူ့သဘာဝတွင် ကူးစက်သော စွမ်းအားအဖြစ် မိတ်ဆက်ခံခဲ့ရပြီး၊ ဤကူးစက်မှုသည် ထိုအချိန်မှစ၍ ဆက်လက်ရှိနေခဲ့သည်။ အာဒံ၏ အပြစ်မှ ခြေရာခံနိုင်သော ဤသဘာဝ၏ ကူးစက်မှုကြောင့်၊ လူသားများသည် ပြန်လည်မွေးဖွားရန် လိုအပ်သည် (အခန်း ၃:၂၃; ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

When Adam and Eve rebelled against God, they not only lost their right to the tree of life, which resulted inevitably in their death and in the passing on of death to their descendants, but by sin also became depraved in nature, thus lessening their strength to resist evil (see PP 61). Thus Adam and Eve passed on to their posterity a tendency to sin and a liability to its punishment, death. By their transgression, sin was introduced as an infectious power in human nature antagonistic to God, and this infection has continued ever since. It is because of this infection of nature, traceable to Adam’s sin, that men must be born again (see on chs. 3:23; 5:1).

 

 

ဖခင်မှ သားသို့ အပြစ်သဘာဝ ကူးဆက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ အောက်ပါအချက်များကို သတိထားရမည် “မိဘများ၏ မတော်မတရားပြုမူခြင်း၏ အကျိုးဆက်များကို သားသမီးများခံစားရမည်မှာ မလွှဲမရှောင်သာဖြစ်သော်လည်း၊ သူတို့သည် မိဘများ၏ အပြစ်များတွင် ပါဝင်ပတ်သက်မှသာ မိဘများ၏ အပြစ်အတွက် အပြစ်ပေးခံရသည်။ သို့သော် ပုံမှန်အားဖြင့် သားသမီးများသည် မိဘများ၏ ခြေရာအတိုင်း လိုက်လျှောက်ကြသည်။ အမွေဆက်ခံခြင်းနှင့် စံနမူနာပြခြင်းအားဖြင့် သားများသည် ဖခင်၏ အပြစ်တွင် ပါဝင်သူများဖြစ်လာကြသည်။ မတော်မတရားသော သဘောထားများ၊ ဖောက်ပြန်သော အလိုဆန္ဒများ၊ ယုတ်ညံ့သော အကျင့်စာရိတ္တများအပြင်၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ရောဂါများနှင့် ယိုယွင်းပျက်စီးမှုများသည် ဖခင်မှ သားသို့ တတိယမျိုးဆက်နှင့် စတုတ္ထမျိုးဆက်အထိ အမွေအဖြစ် ကူးဆက်သွားသည်” (PP 306)။

On the transmission of a sinful nature from father to son the following should be kept in mind: “It is inevitable that children should suffer from the consequences of parental wrong-doing, but they are not punished for the parents’ guilt, except as they participate in their sins. It is usually the case, however, that children walk in the steps of their parents. By inheritance and example the sons become partakers of the father’s sin. Wrong tendencies, perverted appetites, and debased morals, as well as physical disease and degeneracy, are transmitted as a legacy from father to son, to the third and fourth generation” (PP 306).

 

 

၁၃. ပညတ်မတိုင်မီ စာသားအရ “ပညတ်မတိုင်မီ” (ရောမ ၂:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆိုလိုသည်မှာ အာဒံမှ မောရှေအချိန်အထိ ကာလဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအကြောင်းအရာတွင် “ပညတ်” သည် မောရှေလက်ထက်တွင် ပေးထားသော ပညတ်ကို ရည်ညွှန်းသော်လည်း၊ အင်္ဂလိပ်စာတွင် “the” ဟူသော သတ်မှတ်ပုဒ်ကို ချန်လှပ်ထားသည်။ လူအားလုံးသည် သေခြင်းတရားတွင် ထည့်သွင်းခံထားရသည်။ ပေါလုသည် တစ်ဦးချင်းစီ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအပြစ်များအတွက် အပြစ်ရှိခြင်းအပြင် အခြားတစ်စုံတစ်ရာသည်လည်း လုပ်ဆောင်နေသည်ကို ပြသရန် ကြိုးစားသည်။ ထိုအရာသည် အာဒံ၏ လဲကျခြင်း၏ အကျိုးဆက်နှင့် သက်ရောက်မှုဖြစ်သည်။ အာဒံ၏ ဆက်ခံသူများအားလုံးသည် အာဒံ၏ လဲကျခြင်း၏ သက်ရောက်မှုတွင် ပါဝင်ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ သေခြင်းနှင့် အပြစ်ပြုရန် သဘောထားသည် အမွေဆက်ခံထားသော မကောင်းမှုများဖြစ်သည်။

13. Until the law. Literally, “until law” (see on ch. 2:12). That is, during the period between Adam and Moses (ch. 5:14). Though in this context “law” clearly refers to the law given in the time of Moses, the article “the” is omitted. All are equally involved in death. Paul seeks to show that there is something else at work besides the guilt of individuals for personal sins. That something is the result and effect of Adam’s fall. All of the descendants of Adam share in the effect of Adam’s fall, because death and the tendency to sin are inherited evils.

 

 

အပြစ်သည် ဤလောက၌ ရှိခဲ့သည် ပေါလုသည် ဤနေရာ၌ ၎င်း၏ စာဖတ်သူများက စိန်ခေါ်မည်မဟုတ်သော အမှန်တရားတစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။

Sin was in the world. Paul here states a truth that his readers will not challenge.

 

 

ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်း ဂရိဘာသာတွင် “ellogeō” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် ရောမ ၄:၄-၆ တွင် “တွက်ချက်သည်”၊ “ရေတွက်သည်”၊ “ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးနှင့် ကွဲပြားသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ဖိလိမုန် ၁၈ တွင်သာ ပါရှိပြီး၊ “တစ်ဦးတစ်ယောက်၏ အကောင့်ထဲသို့ ထည့်သွင်းသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ပါပိုင်ရစ်များတွင် သရုပ်ပြထားပြီး၊ အမျိုးသမီးနှစ်ဦးက ၎င်းတို့၏ စီမံခန့်ခွဲသူထံသို့ “မြေယာစိုက်ပျိုးရေးအတွက် သင်သုံးစွဲသမျှကို ကျွန်ုပ်တို့၏ အကောင့်ထဲသို့ ထည့်သွင်းပါ” ဟု ရေးသားခဲ့သည်။

Imputed. Gr. ellogeō, a different word from the one translated “reckoned,” “counted,” “imputeth” (see on ch. 4:4–6; etc.). In the NT it occurs only here and in Philemon 18, and means, “to set to one’s account.” Its meaning is illustrated in the papyri where two women write to their steward, “Put down to our account everything you expend on the cultivation of the holding.”

 

 

ပေါလုသည် ရေးထားသော ပညတ်မရှိသော တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် အပြစ်ကင်းစင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ၎င်းသည် ယုဒလူများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများအားလုံး “အပြစ်ပြုခဲ့ကြပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်သို့ မမီကြပါ” ဟု ရောမ ၃:၂၃ တွင် ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် ရောမ ၅:၁၂ တွင် “အားလုံးသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြသည်” ဟု ထပ်မံဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် အပြစ်ကင်းစင်သူများ မဟုတ်ကြပါ။ ၎င်းတို့သည် သဘာဝတရားနှင့် ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်အားဖြင့် ၎င်းတို့ထံသို့ ထင်ရှားပြသထားသော ပညတ်ကို နာခံရန် တာဝန်ရှိသည် (ရောမ ၁:၂၀; ၂:၁၄, ၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်သည် အာဒံ၏ မူလအပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းမှစ၍ ဤလောကတွင် ရှိခဲ့သည်။ ၎င်းကို လုပ်ရပ်၊ သဘောထား၊ သို့မဟုတ် အခြေအနေတွင်ဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် မညီညွတ်ခြင်းဟု သတ်မှတ်နိုင်သည်။

Paul does not mean that the Gentiles, who did not possess the written law, were without sin. He has already noted that all, Jew and Gentile, “have sinned, and come short of the glory of God” (Rom. 3:23); and again, in ch. 5:12, that “all have sinned.” Thus the Gentiles were not without sin. They were under obligation to obey the law so far as it had been revealed to them (see on chs. 1:20; 2:14, 15). Sin has been in the world ever since the original transgression of Adam. It may be defined as lack of conformity with the will of God whether in act, disposition, or state.

 

 

ပေါလု၏ ဤအပိုဒ်လိုက်တွင် ဖော်ပြလိုသည့်အချက်မှာ လူများသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ရှင်းလင်းစွာ သိရှိထားသည်ဖြစ်စေ၊ မသိရှိထားသည်ဖြစ်စေ (ရောမ ၅:၁၄)၊ “အားလုံးသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြသည်” ပြီး အားလုံးသည် သေခြင်း၏ အမွေကို ခံစားရသည် (ရောမ ၅:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အာဒံ၏ တစ်ကြိမ်တည်း အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းသည် အပြစ်ကို တရားမျှတမှုနှင့် အာဏာတစ်ခုအဖြစ် ဤလောကထဲသို့ ဝင်ရောက်စေခဲ့သည်။ ကလေးငယ်များကဲ့သို့ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအပြစ်များ မရှိသည့်တိုင် လူများသည် သေခြင်းတရားအောက်တွင် ရှိကြသည်။ ပေါလုသည် အပြစ်နှင့် သေခြင်း၏ တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာ သဘောကို အလေးပေးပြီး၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် ကျေးဇူးတော်၏ တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာ သဘောကို အလေးပေးရန် ကြိုးစားသည်။

Paul’s point in this present passage is that whether or not men have had an explicit knowledge of God’s will (ch. 5:14), “all have sinned” and all are involved in the inheritance of death (cf. v. 12). The one act of Adam’s transgression caused sin as a principle and a power to enter this world. Even in the absence of personal transgressions, as in the case of infants, men are subject to death. Paul is emphasizing the universality of sin and death so that by contrast he may emphasize the universality of grace.

 

 

၁၄. သေခြင်းသည် အုပ်စိုးခဲ့သည် ပေါလုသည် အပြစ်ကို ပုဂ္ဂိုလ်ပြုခဲ့သည့်အတိုင်း (ရောမ ၅:၁၂ ကို ကြည့်ပါ) သေခြင်းကိုလည်း ပုဂ္ဂိုလ်ပြုသည်။ ၎င်းသည် အာဒံ၏ အပြစ်၏ ကျယ်ပြန့်သော သက်ရောက်မှုကို သက်သေအဖြစ် သေခြင်း၏ တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာ အုပ်စိုးမှုကို ညွှန်ပြသည်။ ထိုသေခြင်း၏ အာဏာရှင်စနစ်သည် ဧဝံဂေလိတရားမရှိခဲ့လျှင် ထာဝရဖြစ်လိမ့်မည်။

14. Death reigned. Paul personifies death as he has previously personified sin (see on v. 12). He points to the universal reign of death as evidence of the sweeping effect of Adam’s sin. And this tyranny of death would have been eternal had it not been for the gospel.

 

 

အလားတူအားဖြင့် ဆိုလိုသည်မှာ အာဒံအပြစ်ပြုခဲ့သည့်အတိုင်း—ရှင်းလင်းသောပညတ်ကို ရင်ဆိုင်ပြီး အပြစ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ လူများသည် သဘာဝတရားနှင့် ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို မှိန်ဖျော့ဖျော့သာ သိရှိခဲ့သည်ဖြစ်စေ (ရောမ ၁:၂၀; ၂:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ အပြစ်ရှိသည် (မဿဲ ၁၀:၁၅)။ သို့သော် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအပြစ်ရှိမှု အတိုင်းအတာများမှလွဲ၍ သေခြင်းသည် လူအားလုံးအပေါ်တွင် တန်းတူအုပ်စိုးခဲ့သည်။ ကလေးငယ်များပင်လျှင် ၎င်း၏ အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိခဲ့သည်။

After the similitude. That is, in the same manner as Adam sinned—in the face of an express command. Even though men had but a dim knowledge of God’s will, as revealed to them through nature and conscience (ch. 1:20; see on ch. 2:15), they were under some measure of guilt (Matt. 10:15). But apart from possible degrees of individual guilt, death reigned equally over all. Even infants were under its dominion.

 

 

ပုံစံ ဂရိဘာသာတွင် “tupos” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး “ပုံစံ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ပုံမျိုးမျိုးဖြင့် ဘာသာပြန်ထားသည်— “ပုံသဏ္ဍာန်” (ရောမ ၆:၁၇)၊ “အမှတ်အသား” (ယောဟန် ၂၀:၂၅)၊ “ပုံစံ” (တ ၇:၄၄)၊ “ပုံစံအတိုင်း” (တ ၂၃:၂၅)၊ “စံနမူနာ” (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၇)၊ “ပုံစံ” (ဟံဘရဲ ၈:၅)။ ၎င်းသည် မူလအားဖြင့် ပုံစံတစ်ခုဖြင့် ဖိထားသော အမှတ်အသားကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် “မိတ္တူ”၊ “ပုံစံ”၊ “စံနမူနာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Figure. Gr. tupos, “type.” This word is common in the NT, but has been variously translated “form” (Rom. 6:17), “print” (John 20:25), “fashion” (Acts 7:44), “manner” (Acts 23:25), “ensample” (Phil. 3:17), “pattern” (Heb. 8:5). It means basically the impression made by a die. Hence it has come to mean “copy,” “figure,” also “a pattern,” “an example.”

ပေါလုသည် ၎င်းပြောခဲ့သည့် ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော အကျိုးဆက်များအားလုံးကို မဖော်ပြဘဲ၊ အာဒံ၏ အပြစ်၏ သက်ရောက်မှုများသည် လူသားအားလုံးအပေါ်သို့ ကူးဆက်ခံထားရသည်ဟူသော အဓိကအချက်ကိုသာ အာရုံစိုက်သည်။ အပြစ်နှင့် သေခြင်း၏ တရားမျှတမှုနှင့် အာဏာသည် အာဒံ၏ ဆက်ခံသူများအားလုံးထံသို့ ကူးဆက်ခံထားရသည်။ ၎င်း၏ လုပ်ရပ်သည် လူသားမျိုးနွယ်တစ်ခုလုံးကို ထိခိုက်စေသောကြောင့်၊ ၎င်းသည် တရားမျှတမှု၏ လုပ်ရပ်ဖြင့် ယုံကြည်သူများထံသို့ တရားမျှတမှုနှင့် အသက်၏ တရားမျှတမှုနှင့် အာဏာကို ကူးဆက်ပေးသော သူ၏ မိသားစုထဲသို့ ပြန်လည်မွေးဖွားသူများ၏ (ယောဟန် ၁:၁၂, ၁၃) ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည်။

Paul does not go into all the possible implications of what he has said, but focuses simply on his central point, namely, that the effects of Adam’s sin have been passed upon all men. The principle and power of sin and death have been transmitted to all the descendants of Adam. Because his deed affected the whole race, he is a type of the One whose act of righteousness has resulted in the transmission of the principle and power of righteousness and life to all those who are born again into His family (John 1:12, 13).

 

လာမည့်သူ မဿဲ ၁၁:၃; လုကာ ၇:၁၉ တွင် “လာမည့်သူ” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အာဒံသည် လူသားမျိုးနွယ်တစ်ခုလုံး၏ ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်သည့်အားဖြင့် ခရစ်တော်၏ ပုံစံဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လဲကျသော လူသားမျိုးနွယ်၏ ကိုယ်စားလှယ်နှင့် ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ပြန်လည်ထူထောင်ထားသော လူသားမျိုးနွယ်၏ ကိုယ်စားလှယ်နှင့် ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သည်။ ဤအရာကို ထောက်ရှု၍ ခရစ်တော်ကို “နောက်ဆုံးအာဒံ” (၁ ကော ၁၅:၄၅)၊ “ဒုတိယလူ” (၁ ကော ၁၅:၄၇; GC 647 ကို ကြည့်ပါ) ဟု ခေါ်သည်။ သို့သော် အာဒံနှစ်ဦး၏ လုပ်ဆောင်မှုတွင် တူညီမှုသာမက ကြီးမားသော ကွဲပြားမှုလည်း ရှိသည်ကို ပေါလုသည် ဆက်လက်ရှင်းပြသည်။

Was to come. Compare “he that should come” of Matt. 11:3; Luke 7:19. Adam was a type of Christ in that both were representatives of the entire human family. He was the representative and author of fallen humanity. Christ was the representative and author of restored humanity. In view of this, Christ is called “the last Adam” (1 Cor. 15:45), “the second man” (see v. 47; cf. GC 647). However, there is not only a resemblance but also a great difference between the work of the two Adams, as Paul proceeds to explain.

 

၁၅. အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်း ဂရိဘာသာတွင် “paraptōma” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ စာသားအရ “ဘေးသို့ ချော်လဲခြင်း”၊ “မတော်မတရား ခြေလှမ်းမျိုးမှားခြင်း”၊ “အမှားကြီး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် အာဒံ၏ တရားမျှတမှုမှ လဲကျခြင်းအတွက် သင့်လျော်သော စကားလုံးဖြစ်သည်။

15. Offence. Gr. paraptōma. Literally, “a slip sideways,” “a false step,” “a blunder.” It is an appropriate word to use for Adam’s fall from righteousness.

 

အခမဲ့လက်ဆောင် ဂရိဘာသာတွင် “charisma” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် “charis” (ကျေးဇူးတော်) မှ ဆင်းသက်လာပြီး “ကျေးဇူးတော်၏ လုပ်ရပ်”၊ “ကျေးဇူးတော်၏ လက်ဆောင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ရောမ ၃:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ “Charisma” သည် သန္နိဋ္ဌာန်ဝိညာဉ်တော်မှ ပေးသနားထားသော သဘာဝလွန်စွမ်းအားများအတွက် အသုံးပြုသည် (၁ ကော ၁၂:၄, ၃၁)။ ပေါလုသည် အာဒံ၏ အပြစ်၏ သက်ရောက်မှုနှင့် ခရစ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှု၏ သက်ရောက်မှုအကြား ပထမဆုံး နှိုင်းယှဉ်မှုကို ပြုလုပ်သည်။ တရားမျှတမှုမှ လဲကျခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်၏ လက်ဆောင်အကြား နှိုင်းယှဉ်မှုမရှိပါ။

Free gift. Gr. charisma, derived from charis, “grace” (see on ch. 3:24), and means “an act of grace,” “a gift of grace.” Charisma is used for the supernatural powers that are given by the Holy Spirit (1 Cor 12:4, 31). Paul is drawing his first contrast between the effect of the sin of Adam and that of the work of Christ. There is no comparison between the fall from righteousness and the gift of grace.

 

တစ်ဦးသော စာသားအရ “တစ်ဦးသော” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ အာဒံကို ရည်ညွှန်းသည်။

Of one. Literally, “of the one,” that is, of Adam.

 

များစွာသော စာသားအရ “များစွာသော” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ရောမ ၅:၁၈ တွင် “လူအားလုံး” ဟူသော စကားစုဖြင့် ပြထားသည့်အတိုင်း “အားလုံး” နှင့် ညီမျှသည်။

Many. Literally, “the many,” which is equivalent to “all,” as shown by the phrase “all men” in v. 18.

 

ကျေးဇူးတော် ရောမ ၃:၂၄ ကို ကြည့်ပါ။ ပေါလုအတွက် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်သည် ၎င်း၏ မထိုက်မတန်သော ကရုဏာသက်သာခြင်းသာမက၊ ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ၎င်း၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ကယ်တင်ခြင်းစွမ်းအားလည်း ဖြစ်သည်။

Grace. See on ch. 3:24. To Paul, God’s grace is not only His unmerited favor but also the saving power of His love through Jesus Christ.

 

လက်ဆောင် ရောမ ၅:၁၇ တွင် “တရားမျှတမှု၏ လက်ဆောင်” ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။

Gift. Defined as “the gift of righteousness” in v. 17.

 

တစ်ဦးသောသူအားဖြင့် စာသားအရ “တစ်ဦးသောသူအားဖြင့်” ဟု ဆိုလိုသည်။

By one man. Literally, “by the one man.”

 

ပြည့်လျှံစေသည် ဂရိဘာသာတွင် “perisseuō” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး “ပိုလျှံသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ရောမ ၃:၇; ၁ ကော ၁၄:၁၂ (“ထူးချွန်သည်”); ၂ ကော ၁:၅ စသည်တို့တွင် ဤစကားလုံး၏ အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Abounded. Gr. perisseuō, “to be over and above.” Compare the use of the word in Rom. 3:7; 1 Cor. 14:12 (“excel”); 2 Cor. 1:5; etc.

 

များစွာသို့ စာသားအရ “များစွာသို့”။ ခရစ်တော်သည် လူသားမျိုးနွယ်တစ်ခုလုံးအတွက် အသေခံခဲ့သည် (၂ ကော ၅:၁၄, ၁၅; ဟံဘရဲ ၂:၉; ၁ ယောဟန် ၂:၂)။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကမ်းလှမ်းမှုသည် လူအားလုံးအတွက် ပြုလုပ်ထားသည် (မဿဲ ၁၁:၂၈, ၂၉; မာကု ၁၆:၁၅; ယောဟန် ၇:၃၇; ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇)။ ထို့ကြောင့် အာဒံ၏ လဲကျခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော မကောင်းမှုများအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းရန် ပြင်ဆင်မှုတစ်ခု ပြုလုပ်ထားပြီး၊ ထိုပြင်ဆင်မှုသည် အပြစ်ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ပျက်စီးမှုနှင့် တူညီစွာ ကျယ်ပြန့်စွာ အသုံးပြုနိုင်သည်။

Unto many. Literally, “unto the many.” Christ died for the whole human race (2 Cor. 5:14, 15; Heb. 2:9; 1 John 2:2). The offer of salvation is made to all men (Matt. 11:28, 29; Mark 16:15; John 7:37; Rev. 22:17). Thus provision has been made to meet all the evils of Adam’s fall, a provision as extensive in its applicability as is the ruin caused by sin.

 

သို့သော် ဤတရားမျှတမှု၏ လက်ဆောင်သည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် လက်ခံမှသာ အကျိုးရှိမည် (ယောဟန် ၃:၁၆)၊ လူအားလုံးသည် ယုံကြည်ရန် ရွေးချယ်ကြသည် မဟုတ်ပါ။ လူအားလုံး၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် လုံလောက်သော ပြင်ဆင်မှုပြုလုပ်ထားသော်လည်း၊ ကမ်းလှမ်းထားသော ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံသူများသည် နည်းပါးသည် (မဿဲ ၂၂:၁၄)။ လက်ဆောင်တွင် ကန့်သတ်ချက်မရှိသော်လည်း၊ လူသားများ၏ လက်ခံလိုစိတ်တွင်သာ ကန့်သတ်ချက်ရှိသည်။

However, this gift of righteousness is of no avail unless it is accepted by faith (John 3:16), and not all men choose to believe. Though ample provision has been made for the salvation of all, only comparatively few accept the proffered grace (Matt. 22:14). There is no limit in the gift itself but only in man’s willingness to accept it.

 

၁၆. အပြစ်ပြုသောတစ်ဦးအားဖြင့် စာသားအရ “အပြစ်ပြုခဲ့သော တစ်ဦးအားဖြင့်”။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ “လက်ဆောင်” နှင့် အာဒံ၏ အပြစ်၏ အကျိုးဆက်များအကြား နှိုင်းယှဉ်မှုမရှိဟု ဆိုသည်။

16. By one that sinned. Literally, “through one having sinned.” Paul is saying that there is no comparison between “the gift” of Christ and the results of Adam’s sin.

 

စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း ဂရိဘာသာတွင် “krima” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး “ဆုံးဖြတ်ချက်”၊ “အမိန့်စာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အာဒံ၏ အပြစ်သည် အပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်း၏ အကျိုးဆက်ဖြစ်သည်။

Judgment. Gr. krima, “the decision rendered,” “the sentence.” Adam’s sin resulted in the sentence of condemnation.

 

တစ်ဦးအားဖြင့် စာသားအရ “တစ်ဦးမှ”။ “တစ်ဦး” သည် “အပြစ်ပြုခဲ့သော တစ်ဦး” ကို ရည်ညွှန်းခြင်း သို့မဟုတ် “များစွာသော အပြစ်များ” နှင့် နှိုင်းယှဉ်မှုအရ “တစ်ကြိမ်သော အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်း” ကို ရည်ညွှန်းခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ပေါလု၏ အကြံအစည်သည် မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို ရှင်းလင်းသည်။

By one. Literally, “from one.” “One” may be understood as meaning “one man,” thus referring to “the one having sinned,” or it may be understood as referring to “one trespass,” in view of the parallel with “many offences.” Paul’s line of reasoning is clear either way.

 

အပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်း အာဒံသည် သတ်မှတ်ထားသော ပညတ်တစ်ခုကို လက်ခံရရှိခဲ့သည်။ “မစားရရာ” ဟူသော ပညတ်နှင့် ထိုပညတ်တွင် ပြစ်ဒဏ်တစ်ခုပါရှိသည်။ “သင်စားသည့်နေ့၌ သင်သည် ဧကန်အမှန် သေရလိမ့်မည်” (ကမ္ဘာ ၂:၁၇)။ ထို့ကြောင့် ၎င်း၏ အပြစ်သည် ပညတ်ကို ထင်ရှားစွာ ကျူးလွန်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ချက်ချင်း “ထည့်သွင်းစဉ်းစားခံရသည်” သို့မဟုတ် ထည့်သွင်းတွက်ချက်ခံရသည် (ရောမ ၅:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်းသည် ၎င်းအပေါ်သို့ တရားမျှတစွာ ကျရောက်ခဲ့သည်။ သို့သော် ပထမလူအပေါ်သို့ ကျရောက်ခဲ့သော ထိုအပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်းသည် ၎င်း၏ ဆက်ခံသူများအားလုံးအပေါ်သို့ သက်ရောက်မှုများဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။

Condemnation. Adam had received a specific law: “Thou shalt not eat.” And that law had a penalty attached: “In the day that thou eatest thereof thou shalt surely die” (Gen. 2:17). His sin, therefore, was a distinct transgression of law, and it was immediately “imputed,” or taken into account (see on Rom. 5:13). The sentence of condemnation was justly pronounced upon him. But the sentence there pronounced upon the first man has extended, in its effects, to all his descendants.

 

အခမဲ့လက်ဆောင် ဂရိဘာသာတွင် “charisma” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး “ကျေးဇူးတော်၏ လက်ဆောင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ “charis” (ကျေးဇူးတော်) မှ ဆင်းသက်လာသည် (ရောမ ၃:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ အခမဲ့လက်ဆောင်ကို ရောမ ၅:၁၇ တွင် “တရားမျှတမှု၏ လက်ဆောင်” ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။

Free gift. Gr. charisma “a gift of favor or grace,” from charis, “grace” (see on ch. 3:24). The free gift is defined in ch. 5:17 as “the gift of righteousness.”

 

များစွာသော အပြစ်များမှ စာသားအရ “များစွာသော အပြစ်များမှ”။ အာဒံ၏ တစ်ကြိမ်သော အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းသည် ၎င်းနှင့် ၎င်းနောက်လိုက်သူများ၏ များစွာသော အပြစ်များကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပြီး၊ ထိုအပြစ်တစ်ခုစီသည် အပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်းထိုက်တန်သည်။ သို့သော် ထိုအပြစ်တစ်ခုစီသည် ဘုရားသခင်၏ မထိုက်မတန်သော ကရုဏာနှင့် ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏ ထင်ရှားပြသမှုတစ်ခုအတွက် အခါသမယဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် အခမဲ့လက်ဆောင်သည် “များစွာသော အပြစ်များမှ တရားမျှတမှုသို့” ဖြစ်ပြီး၊ ထိုလက်ဆောင်ကို လက်ခံသူများအတွက်ဖြစ်သည်။

Of many offences. Literally, “from many offenses.” Adam’s one offense was followed by many offenses, of his and of those who followed him, and each of these offenses was deserving of condemnation. But each was an occasion for a revelation of God’s unmerited favor and forgiveness, and thus the free gift was “from many offenses unto justification,” for those who accepted the gift.

 

 

တရားမျှတမှု ဂရိဘာသာတွင် “dikaiōma” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ယေဘုယျအားဖြင့် “တရားမျှတမှု၏ လုပ်ရပ်”၊ “လိုအပ်ချက်”၊ “အမိန့်စာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ရောမ ၂:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤနေရာ၌ ပေါလုသည် “dikaiōma” ကို “dikaiōsis” (တရားမျှတမှု) အတွက် အသုံးပြုပုံရသည် (ရောမ ၄:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ “dikaiōma” ကို အသုံးပြုရခြင်း၏ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော အကြောင်းအရင်းတစ်ခုကို ဂရိဘာသာဖြင့် အကြံပြုထားသည်။ “လက်ဆောင်”၊ “စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း”၊ “အပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်း”၊ “အခမဲ့လက်ဆောင်”၊ “အပြစ်များ” ဟူသော စကားလုံးများအားလုံးသည် “ma” ဖြင့် အဆုံးသတ်သည်။ ပေါလုသည် “dikaiōma” ကို စာပေဆိုင်ရာ နည်းလမ်းတစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုဖွယ်ရှိသည်။

Justification. Gr. dikaiōma, generally “an act of righteousness,” “a requirement,” “a decree” (see on ch. 2:26). However, here Paul seems to be using dikaiōma for dikaiōsis, “justification” (see on ch. 4:25). A possible reason for the use of dikaiōma is suggested by the Greek. The words for “gift,” “judgment,” “condemnation,” “free gift,” “offences,” all end in ma. It is not unlikely that Paul used dikaiōma simply as a literary device.

 

၁၇. သေခြင်းသည် အုပ်စိုးခဲ့သည် ရောမ ၅:၁၄ ကို ကြည့်ပါ။

17. Death reigned. See on v. 14.

 

များစွာပို၍ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်၊ သေခြင်းနှင့် အသက်၊ အာဒံတစ်ဦးနှင့် ခရစ်တော်တစ်ဦးအကြား ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

Much more. The contrast in this verse is between transgression and grace, death and life, the one Adam and the one Christ.

 

လက်ခံရယူခြင်း တရားမျှတမှုသည် ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို တရားမျှတမှုတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်း သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းစေခြင်းတွင် ပေးအပ်ခြင်းဖြစ်စေ၊ ၎င်းသည် ယေရှုခရစ်အပေါ်ထားရှိသော ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် လက်ခံရယူရမည့် လက်ဆောင်ဖြစ်သည်။ မိမိတို့၏ အားနည်းမှုနှင့် လိုအပ်ချက်ကို အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ နှိမ့်ချမှုနှင့် ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြင့် တရားမျှတမှုကို လက်ဆောင်အဖြစ် လက်ခံလိုသူများသာ အသက်ထဲတွင် အုပ်စိုးနိုင်မည်။

Receive. Righteousness is a gift of God, and whether it is imputed in justification, or imparted in sanctification, it is a gift to be received through the experience of faith in Jesus Christ. Only those who are willing to acknowledge their own helplessness and need, and in all humility and gratitude to accept righteousness as a gift, shall reign in life.

 

အုပ်စိုးလိမ့်မည် သေခြင်း၏ အုပ်စိုးမှုကို နှစ်ကြိမ်ဖော်ပြပြီးနောက်၊ ပေါလုသည် အသက်ထဲတွင် အုပ်စိုးခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုသည်။ ကျမ်းစာသည် သန့်ရှင်းသူများကို နောင်တွင် အုပ်စိုးသူများအဖြစ် ဖော်ပြလေ့ရှိသည်။ “အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခံစားရလျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူနှင့်အတူ အုပ်စိုးလိမ့်မည်” (၂ တိ ၂:၁၂; လုကာ ၂၂:၃၀; ဗျာဒိတ် ၃:၂၁; ၂၀:၆; ၂၂:၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံသည် အပြစ်ကြောင့် ဆုံးရှုံးခဲ့ရသမျှကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးသည်။ ကမ္ဘာမြေကို အသစ်ဖန်ဆင်းပြီး ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ထာဝရအိမ်ဖြစ်လာသောအခါ၊ ကမ္ဘာကိုဖန်ဆင်းရာတွင် ဘုရားသခင်၏ မူလရည်ရွယ်ချက်သည် ပြည့်စုံလိမ့်မည် (GC 674 ကို ကြည့်ပါ)။ လူသားဆုံးရှုံးခဲ့ရသော အုပ်ချုပ်မှုသည် ပြန်လည်ရရှိလိမ့်မည် (PK 682 ကို ကြည့်ပါ)။ “ဖြောင့်မတ်သူများသည် မြေကို အမွေခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုတွင် ထာဝရမနေရလိမ့်မည်” (ဆာ ၃၇:၂၉)။

Shall reign. Having twice mentioned the reign of death, Paul now contrasts reigning in life. The Bible often describes the saints as reigning in the hereafter. “If we suffer, we shall also reign with him” (2 Tim. 2:12; cf. Luke 22:30; Rev. 3:21; 20:6; 22:5). The plan of redemption restores all that has been lost by sin. When the earth is made new and becomes the eternal home of the saved, God’s original purpose in the creation of the world will have been fulfilled (see GC 674). Man’s lost dominion will have been regained (see PK 682). “The righteous shall inherit the land, and dwell therein for ever” (Ps. 37:29).

 

တစ်ဦးအားဖြင့် အသက်ထဲတွင် ဤစကားလုံးများသည် လူသားကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းတွင် ခရစ်တော်သည် ဖျန်ဖြေသူအဖြစ် ရပ်တည်နေသည့် အနေအထားကို အလေးပေးသည်။ ၎င်း၏ အသေခံခြင်းအားဖြင့် ယုံကြည်သူသည် တရားမျှတမှုရရှိပြီး၊ ၎င်းနှင့် ပေါင်းစည်းမှုမှတစ်ဆင့် ခရစ်ယာန်သည် ၎င်း၏ လက်ရှိအသက်ကို ပြောင်းလဲစေပြီး ထာဝရအသက်ကို အာမခံပေးသော သန့်ရှင်းစေခြင်းနှင့် အသက်ပေးစွမ်းအားကို လက်ခံရယူသည်။

In life by one. These words emphasize the position that Christ holds as the mediator in the work for man’s redemption. Through His death the believer is justified, and through union with Him from then onward the Christian receives that vitalizing and sanctifying power that transforms his present life and assures him of eternal life to come.

 

၁၈. ထို့ကြောင့် ဂရိဘာသာတွင် “ara oun” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး “ထို့ကြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ ၎င်းသည် အကြံအစည်၏ နိဂုံးကို ညွှန်ပြသည်။ ဤဂရိစကားစုသည် ရောမ ၇:၃, ၂၅; ၈:၁၂ တွင်လည်း ပါရှိသည်။ ပေါလုသည် ယခင်ကျမ်းပိုဒ်များ၏ နှိုင်းယှဉ်မှုများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်များကို အနှစ်ချုပ်သည်။

18. Therefore. Gr. ara oun, “so then,” indicating the conclusion of the argument. The same Greek phrase occurs in chs. 7:3, 25; 8:12. Paul sums up the comparisons and contrasts of the preceding verses.

 

တစ်ဦး၏ အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်း သို့မဟုတ် “တစ်ကြိမ်သော အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်း”။ ထို့အတူ “တစ်ဦး၏ တရားမျှတမှု” ကို “တစ်ကြိမ်သော တရားမျှတမှု” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

The offence of one. Or, “one offense.” Similarly “the righteousness of one” may be translated “one righteousness.”

 

စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း ရောက်လာသည် ဤစကားလုံးများကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကျမ်း (KJV) တွင် ဖြည့်စွက်ထားသည်။ “အခမဲ့လက်ဆောင် ရောက်လာသည်” ဟူသော စကားလုံးများလည်း ဖြည့်စွက်ထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ဖွဲ့စည်းပုံသည် အလွန်တိုတောင်းပြီး၊ နှိုင်းယှဉ်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်များကို ရဲရင့်စွာ ဖော်ပြထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို စာသားအရ ဘာသာပြန်ပါက၊ “ထို့ကြောင့်၊ တစ်ကြိမ်သော အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းအားဖြင့်၊ လူအားလုံးသို့၊ အပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်းသို့ ရောက်သည့်နည်းတူ၊ တစ်ကြိမ်သော တရားမျှတမှု၏ လုပ်ရပ်အားဖြင့်လည်း၊ လူအားလုံးသို့၊ အသက်၏ တရားမျှတမှုသို့ ရောက်သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

Judgment came. These words are supplied in the KJV. So also are the words “the free gift came.” In Greek the construction of the verse is extremely concise, boldly stating the parallel and contrasts. The verse may literally be translated, “So then, as through one offense, unto all men, unto condemnation, so also, through one act of righteousness, unto all men, unto justification of life.”

 

တရားမျှတမှု ဂရိဘာသာတွင် “dikaiōma” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် ရောမ ၅:၁၆ တွင် “တရားမျှတမှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးနှင့် တူညီသည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤနေရာ၌ ၎င်းသည် “တရားမျှတမှု၏ လုပ်ရပ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ရောမ ၅:၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသော “နာခံခြင်း” နှင့် ညီမျှဖွယ်ရှိသည်။ ယေရှု၏ ပြီးပြည့်စုံသော ဘဝ၊ သေခြင်းအထိ နာခံခြင်း (ဖိလိပ္ပိ ၂:၈) သည် ယေရှုကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကြည့်ရှုသူအားလုံး၏ တရားမျှတမှုအတွက် ပြင်ဆင်ပေးထားသည် (ရောမ ၄:၈ ကို ကြည့်ပါ)။。

Righteousness. Gr. dikaiōma, the same word that is translated “justification” in v. 16 (see comment there). However, here it probably has the meaning, “an act of righteousness,” and is probably equivalent to “the obedience” mentioned in v. 19. The perfect life of Jesus, the obedience even unto death (Phil. 2:8), provided for the justification of all who look to Jesus in faith (see on Rom. 4:8).

 

အသက်၏ တရားမျှတမှု အသက်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသော တရားမျှတမှုဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိဖွယ်ရှိသည်။ “ကျေးဇူးတော်သည် တရားမျှတမှုအားဖြင့် ထာဝရအသက်သို့ အုပ်စိုးနိုင်သည်” ဟူသော ရောမ ၅:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Justification of life. Probably meaning justification resulting in life. Compare, “so might grace reign through righteousness unto eternal life” (v. 21).

 

၁၉. နာမခံခြင်း ဂရိဘာသာတွင် “parakoē” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ စာသားအရ “မမှန်ကန်စွာ ကြားနာခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၂ ကော ၁၀:၆ နှင့် ဟံဘရဲ ၂:၂ တွင်သာ နောက်ထပ်နှစ်ကြိမ်သာ ပါရှိသည်။ “နာမခံသည်” ဟူသော ကြိယာ (parakouō) သည် မဿဲ ၁၈:၁၇ တွင် ပါရှိပြီး “ကြားနာရန် လျစ်လျူရှုသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဤစကားလုံးတွင် ပါဝင်သော ဂရုမစိုက်မှု၏ အရိပ်အမြွက်သည် အာဒံ၏ လဲကျခြင်း၏ ပထမခြေလှမ်းကို ညွှန်ပြပေမည်။

19. Disobedience. Gr. parakoē, literally, “a hearing amiss.” The word occurs only twice elsewhere in the NT (2 Cor. 10:6; Heb. 2:2). The verb “to disobey” (parakouō), occurs in Matt. 18:17 and is translated “neglect to hear.” The suggestion of carelessness implied in this word may point out the first step in Adam’s fall.

 

များစွာသော စာသားအရ “များစွာသော” (ရောမ ၅:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Many. Literally, “the many” (see on v. 15).

 

ဖြစ်စေခံရသည် ဂရိဘာသာတွင် “kathistēmi” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားသည်။ တိတု ၁:၅ တွင် “kathistēmi” ကို “ခန့်အပ်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် ရာထူး သို့မဟုတ် အဆင့်အတန်းသို့ ခန့်အပ်ခြင်းကို ဆိုလိုသည် (KJV တွင် “သင့်လျော်စွာ ခန့်အပ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်)။ ဤသည်မှာ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အသုံးများသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၄:၄၅; တ ၆:၃; ၇:၁၀; ဟံဘရဲ ၅:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ မူလအဓိပ္ပာယ်မှာ “ချထားသည်” ဖြစ်ပြီး၊ ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် ၎င်းကို “ရောက်ရှိစေသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်၊ ဥပမာ၊ သင်္ဘောကို ကမ်းသို့ သို့မဟုတ် လူတစ်ဦးကို အခြားလူတစ်ဦး သို့မဟုတ် နေရာတစ်ခုသို့ ရောက်ရှိစေသည်။ ၎င်းသည် တ ၁၇:၁၅ တွင် ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ဤမှ “ဖြစ်စေသည်”၊ “ဖြစ်လာစေသည်”၊ “သတ်မှတ်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သို့ ဆင်းသက်လာသည်။

Were made. Gr. kathistēmi. In Titus 1:5 kathistēmi is used in the sense of “to appoint,” that is, to an office or position (KJV, “ordain”). This is the most common usage in the NT (see Matt. 24:45; Acts 6:3; 7:10; Heb. 5:1). The basic meaning is “to set down,” and the word is used in classical Greek with the meaning, “to bring to,” such as a ship to land or a person to another person or to some place. This is its meaning in Acts 17:15. From this comes the meaning “to set down as,” “to make to be,” “to constitute.”

 

အာဒံ၏ နာမခံခြင်းအားဖြင့် လူများကို အပြစ်သားများအဖြစ် မည်သို့ သတ်မှတ်ခံရသနည်း။ နှိုင်းယှဉ်မှုအရ ၎င်းတို့သည် အာဒံ၏ အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းအားဖြင့် အပြစ်သားများအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည့်ပုံစံသည် ခရစ်တော်၏ နာခံခြင်းအားဖြင့် တရားမျှတသူများအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည့်ပုံစံနှင့် ဆင်တူသည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် အလေးပေးထားသည်မှာ တရားမျှတမှုဖြစ်ပြီး သန့်ရှင်းစေခြင်းမဟုတ်သည့်အတွက် (ရောမ ၅:၁၆, ၁၈)၊ ပေါလု၏ အဓိကအလေးပေးချက်မှာ လူများသည် ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ရပ်၏ အကျိုးဆက်အားဖြင့် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ကြိုးစားအားထုတ်မှုများမပါဘဲ တရားမျှတသူများအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည်ဟု ထင်ရသည် (ရောမ ၃:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ၊ အာဒံ၏ နာမခံခြင်း၏ အကျိုးဆက်အားဖြင့် ၎င်းတို့သည် အပြစ်သားများဖြစ်လာသည် (ရောမ ၅:၁၂-၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

In what sense were men constituted sinners by Adam’s disobedience? The parallelism suggests that they were constituted sinners by Adam’s transgression in a way similar to that by which they are constituted righteous by the obedience of Christ. Since the emphasis in this context is on justification rather than sanctification (Rom. 5:16, 18), Paul’s primary emphasis seems to be that men are constituted righteous by the results of Christ’s redeeming act apart from their own personal efforts (see on ch. 3:28). Likewise, as a result of Adam’s disobedience they became sinners (see on ch. 5:12–14).

 

သို့သော် ဤအတွေးသည် အာဒံ၏ နာမခံခြင်းသည် ၎င်း၏ ဆက်ခံသူများအား အပြစ်ကျူးလွန်သော ဘဝများကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည့်အချက် (ရောမ ၅:၁၆) နှင့် ခွဲထုတ်၍မရပါ၊ ထိုနည်းတူ ခရစ်တော်၏ နာခံခြင်းသည် ၎င်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ပေါင်းစည်းနေထိုင်သူများ၏ နာခံခြင်း၏ ဘဝများကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဤသည်မှာ ရောမ အခန်း ၆ တွင် ပေါလု၏ အလေးပေးချက်ဖြစ်သည်။

However, this thought cannot be separated from the fact that just as Adam’s disobedience resulted in his descendants living lives of transgression (v. 16), so the obedience of Christ results in lives of obedience on the part of all those who live in union with Him by faith. This is Paul’s emphasis in ch. 6.

 

နာခံခြင်း ဂရိဘာသာတွင် “hupakoē” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ “ကြားနာသည့်အရာကို လိုက်လျှောက်နာခံခြင်း” ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို “နာမခံခြင်း” ဟူသော စကားလုံး “parakoē” (ကြားနာရန် လျစ်လျူရှုခြင်း သို့မဟုတ် ကြားနာရန် ငြင်းပယ်ခြင်း) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုသည် (အထက်တွင် “နာမခံခြင်း” ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ နာခံခြင်းအတွက် ရောမ ၅:၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

Obedience. Gr. hupakoē. The idea of this word is “submission to what one hears.” Contrast the word for “disobedience” (parakoē), “a neglecting to hear,” or “a refusing to hear” (see above under “disobedience”). For the obedience of Christ see on v. 18.

 

၂၀. ပညတ် စာသားအရ “ပညတ်” (ရောမ ၂:၁၂; ၅:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ရောမ ၅:၁၃, ၁၄ မှ ပေါလုသည် မောရှေလက်ထက်ကို “ပညတ်” ဝင်ရောက်လာသောအချိန်အဖြစ် တွေးတောနေသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ဘုရားသခင်၏ လူများကို လမ်းညွှန်ရန် ပညတ်များကို ဆီနာတောင်တွင် တရားဝင်ဖော်ပြခဲ့သည်၊ သို့သော် ၎င်း၏ ဆယ်ပါးပညတ်ဆိုင်ရာ အကျင့်သီလပညတ်သည် ဖန်ဆင်းခြင်းအခါ၌ အာဒံ၏ နှလုံးသားတွင် ရေးထိုးခံခဲ့ရသည်။

20. The law. Literally, “law” (see on chs. 2:12; 5:13). It is clear from ch. 5:13, 14 that Paul is thinking of the time of Moses as the occasion when “law” entered. It was at Sinai that God’s laws for the guidance of His people were formally stated, though His moral law of ten commandments was written in Adam’s heart at creation.

 

ဝင်ရောက်လာသည် ဂရိဘာသာတွင် “pareiserchomai” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ စာသားအရ “ဘေးမှ ဝင်ရောက်လာသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဂလာတိ ၂:၄ တွင်သာ နောက်ထပ်တစ်ကြိမ်ပါရှိပြီး၊ ၎င်းတွင် “လျှို့ဝှက်စွာ ဝင်ရောက်လာသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Entered. Gr. pareiserchomai, literally, “to come in beside.” The word occurs elsewhere in the NT only in Gal. 2:4, where it is translated “came in privily.”

 

ပြည့်လျှံစေရန် ဤသည်မှာ ပညတ်၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်မဟုတ်ပါ၊ ပညတ်၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ တရားမျှတမှု၏ စံနှုန်းကို ထင်ရှားစေရန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် လူသားများ၏ အမွေဆက်ခံထားသော နှင့် ပြုစုပျိုးထောင်ထားသော မကောင်းမှုဆီသို့ သဘောထားကြောင့်၊ ပညတ်၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းကို တိုးပွားစေခဲ့သည်။ ပညတ်သည် ထိုကဲ့သို့သော အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထိုအချိန်အထိ အပြစ်အဖြစ် မသတ်မှတ်ခံရသော အပြစ်များကို တားမြစ်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ပညတ်ကို တရားဝင်ဖော်ပြသောအခါ၊ ထိုလုပ်ရပ်များကို ဆက်လက်ပြုလုပ်ခြင်းသည် ကြိုတင်စဉ်းစားထားသော အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းဖြစ်လာသည်။ ပညတ်သည် ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့် သန့်ရှင်းသည့်အရာဖြစ်ပြီး အပြစ်ရှိသော နှစ်သက်မှုများကို တားမြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်းသည် ပုန်ကန်သောနှလုံးသားများတွင် ဆန့်ကျင်မှုကို လှုံ့ဆော်ပြီး၊ အပြစ်ကို နှိုးဆွပြီး အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းကို တိုးပွားစေသော အကြောင်းဖြစ်လာသည်။ အကယ်၍ လူသားနှလုံးသည် သန့်ရှင်းပြီး၊ ဖြောင့်မတ်စွာပြုလုပ်ရန် သဘောထားရှိခဲ့လျှင်၊ ပညတ်သည် ထိုကဲ့သို့သော သဘောထားကို မဖြစ်ပေါ်စေပါ။

Might abound. This was not the primary purpose of law, which was to reveal the standard of righteousness. But because of men’s inherited and cultivated tendency to evil, the effect of law was actually to multiply transgression. Law had this effect because it prohibited certain sinful acts which up to that time had not been recognized as sinful. But when the law was formally stated, to continue these acts became premeditated transgression. Since the law is spiritual and holy and prohibits sinful indulgence, it inevitably excites opposition in rebellious hearts and thus becomes the occasion of stirring up sin and multiplying transgression. If man’s heart were holy, and there were a disposition to do right, law would have no such tendency.

 

များစွာ ပြည့်လျှံစေရန် ဂရိဘာသာတွင် “huperperisseuō” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး “ပိုလျှံစွာ ပြည့်လျှံသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဤနေရာနှင့် ၂ ကော ၇:၄ တွင်သာ ပါရှိသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် အစောပိုင်း၌ “ပြည့်လျှံသည်” နှင့် “ပြည့်လျှံစေသည်” ဟူသော စကားလုံးများသည် ဂရိဘာသာတွင် “pleonazō” မှဖြစ်ပြီး “များပြားသည်”၊ “တိုးပွားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ကို ခွင့်ပြုခဲ့ပြီး ၎င်းကို ပြည့်လျှံစေခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် ၎င်း၏ ဘုန်းတော်နှင့် ကျေးဇူးတော်၏ အံ့ဖွယ်ထင်ရှားပြမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ၎င်းကို အထက်အာဏာဖြင့် ထိန်းချုပ်ခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ အကျိုးကျေးဇူးများသည် ပုန်ကန်မှု၏ မကောင်းမှုများကို အနန္တပြည့်ဝစွာ ကျော်လွန်သည်။

Much more abound. Gr. huperperisseuō, “to abound over and above.” The word occurs only here and in 2 Cor. 7:4. “Abound” and “abounded” earlier in the verse are from the Gr. pleonazō, “to be many,” “to multiply.” God permitted sin and allowed it to abound, and then overruled it to bring about the most wonderful display of His glory and grace, so that the benefits of redemption infinitely transcend the evils of the rebellion.

 

၂၁. သေခြင်းသို့ ယင်းအစား “သေခြင်းထဲတွင်” ဟု ဆိုရမည်၊ သေခြင်းသည် အပြစ်၏ အချုပ်အခြာအာဏာကို ကျင့်သုံးသည့် နယ်ပယ် သို့မဟုတ် အုပ်ချုပ်မှုဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၄, ၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အပြစ်သည် သေခြင်း၏ နိုင်ငံတစ်ခုအပေါ် အုပ်စိုးသည်။

21. Unto death. Rather, “in death,” death being, as it were, the sphere or dominion in which the sovereignty of sin is exercised (cf. vs. 14, 17). Sin reigns over a kingdom of death.

 

ကျေးဇူးတော် အုပ်စိုးသည် ကျေးဇူးတော် (ရောမ ၃:၂၄ ကို ကြည့်ပါ) ကို ဤနေရာ၌ အပြစ် (ရောမ ၅:၁၂ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် သေခြင်း (ရောမ ၅:၁၄ ကို ကြည့်ပါ) ကဲ့သို့ ပုဂ္ဂိုလ်ပြုထားသည်။

Grace reign. Grace (see on ch. 3:24) is here personified as were sin (see on ch. 5:12) and death (see on v. 14).

 

တရားမျှတမှု ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏ တရားမျှတမှုသည် တရားမျှတမှုတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းစေခြင်းတွင် ပေးအပ်ခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၃၁; ၄:၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Righteousness. That is, Christ’s righteousness imputed in justification and imparted in sanctification (see on chs. 3:31; 4:8).

 

ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ပေါလုသည် ဤအခန်းကို ယေရှုခရစ်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် တရားမျှတမှုကို လက်ခံယုံကြည်သူ၏ ဝမ်းမြောက်မှုနှင့် အာမခံချက်ကို ဖော်ပြခြင်းဖြင့် စတင်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် မထိုက်မတန်သော အပြစ်သားများကို ကယ်တင်ရန် ရက်ရောသော အစီအမံကို ဖြစ်နိုင်စေသည့် ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတော်၏ ကြီးမြတ်မှုကို ပြောဆိုရန် ဦးတည်ခဲ့သည်။ ထို့နောက်၊ ခရစ်ယာန်၏ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ယုံကြည်မှု၏ အခြေခံအဖြစ် ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတော်၏ ကြီးမြတ်မှုကို ချီးမွမ်းရန်၊ ပေါလုသည် ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ကယ်တင်ခြင်းကျေးဇူးတော်၏ ပြည့်လျှံမှုနှင့် စွမ်းအားကို အာဒံ၏ လဲကျခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော လူသားများ၏ အပြစ်ရှိမှုနှင့် ယိုယွင်းပျက်စီးမှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများ၏ ကြီးမားသော ဖောက်ပြန်မှု၏ ဆိုးရွားသော အကျိုးဆက်များအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းရန် လုံလောက်သော ပြင်ဆင်မှုကို ပြုလုပ်ထားသည်။

By Jesus Christ. Paul began this chapter by describing the joy and assurance that come to the believer who has accepted justification by faith in Jesus Christ. This led him to speak of the greatness of God’s love and grace in making possible so generous a plan to save undeserving sinners. Then, to magnify God’s love and grace as the basis of the Christian’s hope and confidence, Paul proceeded to contrast the exceeding abundance and power of God’s saving grace through Jesus Christ with the sinfulness and degeneracy of man resulting from Adam’s fall. God has made ample provision to meet all the dire results of man’s great apostasy.

 

ellen g. white comments

1 AA 476; DA 337; MB 27; PP 373; 4T 386

1, 2 2T 509

1–21 TM 94

3, 4 3T 416

3–5 2T 510, 514

5 ML 185; 4T 93; 6T 171; 8T 139

8 MB 76; MH 66, 161; TM 246

9, 10 MB 20

12 GC 533; MYP 69

19 ML 323

20 DA 26; GW 157

 

 

 

အခန်းကြီး - ၆

chapter 6

 

၁ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်တွင် မနေထိုင်ရပါ၊ ၂ အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်အတွက် သေလျက်ရှိသည်၊ ၃ ထိုသို့ဖြစ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့၏ ဗတ္တိဇံမှ ထင်ရှားသည်။ ၁၂ အပြစ်သည် နောက်တစ်ကြိမ် မစိုးမိုးရပါ၊ ၁၈ အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဝတ်ပြုရာတွင် ကိုယ်ကိုကိုယ်အပ်နှံထားပြီးဖြစ်သည်၊ ၂၃ အကြောင်းမူကား သေခြင်းသည် အပြစ်၏ အကျိုးအမြတ်ဖြစ်သည်။

1 We may not live in sin, 2 for we are dead unto it, 3 as appeareth by our baptism. 12 Let not sin reign any more, 18 because we have yielded ourselves to the service of righteousness, 23 and for that death is the wages of sin.

 

 

၁-၄ (မဿဲ ၂၈:၁၉; ၂ ပေတရု ၁:၂, ၅-၇)။ ဗတ္တိဇံသည် အပြန်အလှန်ကတိသစ္စာ။—ဗတ္တိဇံတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်အား အသုံးပြုရန် သင်္ဘောတစ်စင်းအဖြစ် ပေးအပ်ထားသည်။ ဗတ္တိဇံသည် လောကီဘဝကို အလေးအနက်ဖြင့် စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ မိမိကိုယ်ကို အပြစ်ဘဝမှ သေပြီဟု ကြေညာထားသည်။ ရေသည် ဗတ္တိဇံခံသူကို လွှမ်းခြုံထားပြီး၊ ကောင်းကင်တစ်ခုလုံး၏သက်သေများရှေ့တွင် အပြန်အလှန်ကတိသစ္စာပြုသည်။ ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်၏ နာမတော်ဖြင့်၊ လူသည် ရေထဲတွင် မြှုပ်နှံခံရပြီး၊ ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဗတ္တိဇံတွင် မြှုပ်နှံခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာရှိသောဘဝသစ်ကို နေထိုင်ရန် ရေမှ ထမြောက်လာသည်။ ကောင်းကင်ရှိ သုံးပါးတည်းသော တန်ခိုးကြီးမားသူများသည် သက်သေများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် မမြင်နိုင်သော်လည်း ရှိနေသည်။

1–4 (Matt. 28:19; 2 Peter 1:2, 5–7). Baptism a Mutual Pledge.—In baptism we are given to the Lord as a vessel to be used. Baptism is a most solemn renunciation of the world. Self is by profession dead to a life of sin. The waters cover the candidate, and in the presence of the whole heavenly universe the mutual pledge is made. In the name of the Father, the Son, and the Holy Spirit, man is laid in his watery grave, buried with Christ in baptism, and raised from the water to live the new life of loyalty to God. The three great powers in heaven are witnesses; they are invisible but present.

 

ဒုတိယပေတရု၏ ပထမအခန်းတွင် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ တိုးတက်မှုအလုပ်ကို ဖော်ပြထားသည်။ အခန်းတစ်ခုလုံးသည် အလွန်အရေးကြီးသော သင်ခန်းစာဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဂုဏ်သိက္ခာများကို ရရှိရာတွင် လူသားသည် ထပ်ပေါင်းခြင်း၏အစီအစဉ်ဖြင့် လုပ်ဆောင်ပါက၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏အကျိုးအတွက် မြှောက်ခြင်း၏အစီအစဉ်ဖြင့် လုပ်ဆောင်ရန် ကတိပြုထားသည်။ “ဘုရားသခင်နှင့် ယေရှုခရစ်၏ သိမှုအားဖြင့် သင်တို့အား ကျေးဇူးတော်နှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းသည် မြှောက်ပေးခံရပါစေ။” ဗတ္တိဇံဖြင့် ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ကြောင်း ဝန်ခံသောသူတိုင်းအတွက် အလုပ်ကို ချမှတ်ထားပြီး၊ ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်ဟူသော သုံးပါးတည်းသောသူတို့ထံမှ ကတိသစ္စာကို လက်ခံရရှိသူဖြစ်သည် (မူကြမ်း ၅၇, ၁၉၀၀)။

In the first chapter of Second Peter is presented the progressive work in the Christian life. The whole chapter is a lesson of deep importance. If man, in acquiring the Christian graces, works on the plan of addition, God has pledged Himself to work in his behalf upon the plan of multiplication. “Grace and peace be multiplied unto you through the knowledge of God, and of Jesus our Lord.” The work is laid out before every soul that has acknowledged his faith in Jesus Christ by baptism, and has become a receiver of the pledge from the three persons—the Father, the Son, and the Holy Spirit (MS 57, 1900).

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ဗတ္တိဇံကတိသစ္စာအပေါ် သစ္စာရှိမှု။—ကျွန်ုပ်တို့၏ ဗတ္တိဇံကတိသစ္စာအပေါ် သစ္စာရှိမှုသည် ဝိညာဉ်ကယ်တင်ရန် လိုအပ်သော နှလုံးသားပြင်ဆင်မှုကို ပေးသည် (သုံးသပ်ချက်နှင့်သံတော်ဆင့် မေလ ၂၆, ၁၉၀၄)။

Faithfulness to Our Baptismal Vows.—Faithfulness to our baptismal vows gives the heart preparation needful for saving souls (RH May 26, 1904).

 

(၂ ကော ၆:၁၇, ၁၈; ၇:၁; ကော ၃:၁)။ ဗတ္တိဇံဖြင့် ဘုရားသခင်၏တံဆိပ်ကို လက်ခံရရှိခြင်း။—ခရစ်တော်သည် ဗတ္တိဇံကို သူ၏ဝိညာဉ်ရေးရာနိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန် တံခါးပေါက်ဖြစ်စေခဲ့သည်။ ဤသည်ကို ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်၏ အခွင့်အာဏာအောက်တွင် အသိအမှတ်ပြုခံရလိုသူအားလုံးနှင့် လိုက်နာရမည့် အပြည့်အဝသတ်မှတ်ချက်ဖြစ်စေခဲ့သည်။ ဗတ္တိဇံလက်ခံသူများသည် လောကီဘဝကို စွန့်လွှတ်ကြောင်း၊ တော်ဝင်မိသားစု၏ အဖွဲ့ဝင်များ၊ ကောင်းကင်ဘုရင်၏ သားသမီးများဖြစ်လာကြောင်း လူသိရှင်ကြား ကြေညာကြသည်။

(2 Cor. 6:17, 18; 7:1; Col. 3:1.) Imprint of God Received by Baptism.—Christ made baptism the entrance to His spiritual kingdom. He made this a positive condition with which all must comply who wish to be acknowledged as under the authority of the Father, the Son, and the Holy Ghost. Those who receive the ordinance of baptism thereby make a public declaration that they have renounced the world, and have become members of the royal family, children of the heavenly King.

 

ဤသို့ပြုလုပ်သူများသည် လောကီထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုများအားလုံးကို ၎င်းတို့၏ ဆက်ဆံရေးသစ်ထက် ဒုတိယအဖြစ်ထားရမည်။ လူသိရှင်ကြား သူတို့သည် မာန်နှင့် ကိုယ်ကျိုးရှာခြင်းတွင် မနေထိုင်တော့ကြောင်း ကြေညာကြသည်။ ဤထုံးတမ်းကို လက်ခံသူများအား ခရစ်တော်က သူတို့သည် သခင်ဘုရားအတွက် နေထိုင်ရန် အလေးအနက်ကတိသစ္စာဖြင့် ချည်နှောင်ထားကြောင်း သတိရရန် ညွှန်ကြားသည်။ သူတို့သည် စတုတ္ထပညတ်တရားရှိ ဥပုသ်နေ့အပေါ် နာခံမှု၏ ဘုရားသခင်၏တံဆိပ်ကို ဆောင်ထားကြပြီး၊ ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်၏ လက်အောက်ခံများဖြစ်ကာ၊ ဘုရားသခင်၏သဘာဝတရားတွင် ပါဝင်သူများဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်သမျှနှင့် ရှိသမျှကို ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏လက်ဆောင်များအားလုံးကို သူ၏နာမတော်၏ဘုန်းအတွက် အသုံးပြုရမည်။

Those who do this are to make all worldly considerations secondary to their new relations. Publicly they have declared that they will no longer live in pride and self-indulgence. Christ enjoins those who receive this ordinance to remember that they are bound by a solemn covenant to live to the Lord. They are to use for Him all their entrusted capabilities, never losing the realization that they bear God’s sign of obedience to the Sabbath of the fourth commandment, that they are subjects of Christ’s kingdom, partakers of the divine nature. They are to surrender all they have and are to God, employing all their gifts to His name’s glory.

 

ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်၏ သုံးပါးတည်းသောနာမတော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံခံသူများသည် ၎င်းတို့၏ ခရစ်ယာန်ဘဝအစတွင် ဖိတ်ခေါ်ချက်ကို လက်ခံကြောင်း လူသိရှင်ကြား ကြေညာကြသည်။ “သူတို့ထံမှ ထွက်လာကြလော့၊ သီးခြားနေကြလော့၊ မသန့်ရှင်းသောအရာကို မထိကြလော့။ ငါသည် သင်တို့ကို လက်ခံမည်၊ ငါသည် သင်တို့အတွက် ခမည်းဖြစ်မည်၊ သင်တို့သည် ငါ၏သားသမီးများဖြစ်လာလိမ့်မည်၊ အနန္တတန်ခိုးရှင် သခင်ဘုရားမိန့်တော်မူ၏။” “ထို့ကြောင့် ဤကတိများရှိသည်ဖြစ်ရာ၊ ချစ်လှစွာသောသူတို့၊ ကိုယ်ခန္ဓာနှင့် ဝိညာဉ်၏ ညစ်ညမ်းမှုအားလုံးမှ မိမိကိုယ်ကို သန့်ရှင်းစေကြလော့၊ ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းဖြင့် သန့်ရှင်းမှုကို ပြည့်စုံစေကြလော့။” “သင်တို့သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ထမြောက်ခဲ့လျှင်၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏လက်ျာဘက်တွင် ထိုင်နေတော်မူရာ အထက်ရှိအရာများကို ရှာဖွေကြလော့။”

Those who are baptized in the threefold name of the Father, the Son, and the Holy Ghost, at the very entrance of their Christian life declare publicly that they have accepted the invitation, “Come out from among them, and be ye separate, saith the Lord, and touch not the unclean thing; and I will receive you, and will be a Father unto you, and ye shall be my sons and daughters, saith the Lord Almighty.” “Having therefore these promises, dearly beloved, let us cleanse ourselves from all filthiness of the flesh and spirit, perfecting holiness in the fear of God.” “If ye then be risen with Christ, seek those things which are above, where Christ sitteth on the right hand of God.”

 

ဗတ္တိဇံဖြင့် ဘုရားသခင်၏တံဆိပ်ကို လက်ခံရရှိသူများသည် ဤစကားများကို သတိထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သခင်ဘုရားသည် ၎င်းတို့အပေါ်တွင် သူ၏လက်မှတ်ကို ထားရှိပြီး၊ ၎င်းတို့ကို သူ၏သားသမီးများအဖြစ် ကြေညာထားသည်ကို သတိရရမည်။

Let those who received the imprint of God by baptism heed these words, remembering that upon them the Lord has placed His signature, declaring them to be His sons and daughters.

 

ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်၊ အနန္တတန်ခိုးနှင့် အနန္တဉာဏ်ရှိသူများသည် ဘုရားသခင်နှင့် စစ်မှန်သောကတိသစ္စာဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်သူများကို လက်ခံသည်။ ၎င်းတို့သည် ဗတ္တိဇံတိုင်းတွင် ရှိနေပြီး၊ လောကကို စွန့်လွှတ်ပြီး ခရစ်တော်ကို ဝိညာဉ်တွင်းရှိ ဗိမာန်သို့ လက်ခံသူများကို လက်ခံရန်ဖြစ်သည်။ ဤသူများသည် ဘုရားသခင်၏မိသားစုထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏နာမည်များသည် သိုးသငယ်၏အသက်စာအုပ်တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (မူကြမ်း ၂၇½, ၁၉၀၀)။

The Father, the Son, and the Holy Ghost, powers infinite and omniscient, receive those who truly enter into covenant relation with God. They are present at every baptism, to receive the candidates who have renounced the world and have received Christ into the soul temple. These candidates have entered into the family of God, and their names are inscribed in the Lamb’s book of life (MS 271/2, 1900).

 

ကောင်းကင်နှင့် ဆက်သွယ်ရေးတံခါးပေါက်။—ကျွန်ုပ်တို့၏ ဗတ္တိဇံတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် စာတန်နှင့် သူ၏အေးဂျင့်များနှင့် ဆက်သွယ်မှုအားလုံးကို ဖြတ်တောက်ရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို ချဲ့ထွင်ရန် နှလုံးသား၊ စိတ်နှလုံး၊ ဝိညာဉ်တို့ကို ထည့်သွင်းရန် ကတိပြုခဲ့သည်။ ကောင်းကင်တစ်ခုလုံးသည် ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက် လုပ်ဆောင်နေသည်။ ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်သည် သန့်ရှင်းသောလူသားကိရိယာများနှင့် ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ရန် ကတိပြုထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကတိသစ္စာအပေါ် စစ်မှန်ပါက၊ ကောင်းကင်နှင့် ဆက်သွယ်ရေးတံခါးပေါက်တစ်ခု ဖွင့်လှစ်ပေးထားပြီး၊ ထိုတံခါးကို မည်သည့်လူသားလက် သို့မဟုတ် စာတန်၏အေးဂျင့်မှ ပိတ်လို့မရပါ (သုံးသပ်ချက်နှင့်သံတော်ဆင့် မေလ ၁၇, ၁၉၀၆)။

A Door of Communication With Heaven.—At our baptism we pledged ourselves to break all connection with Satan and his agencies, and to put heart and mind and soul into the work of extending the kingdom of God. All heaven is working for this object. The Father, the Son, and the Holy Spirit are pledged to cooperate with sanctified human instrumentalities. If we are true to our vow, there is opened to us a door of communication with heaven—a door that no human hand or satanic agency can close (RH May 17, 1906).

 

အများအပြားသည် အသက်ရှင်လျက် မြှုပ်နှံခံရသည်။—ဤလောကခေတ်တွင် ဘဝသစ်မွေးဖွားခြင်းသည် ရှားပါးသောအတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ အသင်းတော်များတွင် ရှုပ်ထွေးမှုများစွာ ရှိရခြင်း၏ အကြောင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏နာမကို ယူဆသူများစွာသည် သန့်ရှင်းမှုမရှိ၊ မသန့်ရှင်းကြပါ။ ၎င်းတို့သည် ဗတ္တိဇံခံခဲ့ကြသော်လည်း ၎င်းတို့သည် အသက်ရှင်လျက် မြှုပ်နှံခံခဲ့ရသည်။ မိမိကိုယ်ကို မသေခဲ့ပါ၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ထဲတွင် ဘဝသစ်သို့ ထမြောက်မလာခဲ့ကြပါ (မူကြမ်း ၁၄၈, ၁၉၇)။

Many Buried Alive.—The new birth is a rare experience in this age of the world. This is the reason why there are so many perplexities in the churches. Many, so many, who assume the name of Christ are unsanctified and unholy. They have been baptized, but they were buried alive. Self did not die, and therefore they did not rise to newness of life in Christ (MS 148, 1897).

 

(၂ ကော ၆:၁၇)။ ဗတ္တိဇံသည် ဘွဲ့ယူခြင်းမဟုတ်ပါ။—အခွင့်အလမ်းတိုင်း၊ အားသာချက်တိုင်း၊ အခွင့်ထူးတိုင်းကို ကျွန်ုပ်တို့အား ကြွယ်ဝသော ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံကို ရရှိရန် ပေးအပ်ထားသည်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် အရာအားလုံးကို တစ်ပြိုင်နက်တည်း သင်ယူလို့မရပါ။ တိုးတက်မှုရှိရမည်။ အများအပြားသည် ကျောင်းတွင် အနည်းငယ်သင်ယူပြီးနောက်၊ ဘွဲ့ယူရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ပြီဟု ထင်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သိသင့်သမျှကို သိပြီဟု ထင်ကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဗတ္တိဇံခံပြီးသည်နှင့် ခရစ်တော်၏ကျောင်းမှ ဘွဲ့ယူရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ပြီဟု မထင်ရပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံပြီး၊ ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်၏ နာမတော်ဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုရန် ကတိပြုသောအခါ၊ ခမည်းတော်၊ ခရစ်တော်၊ သန္ဓာနတော်—ကောင်းကင်ရှိ သုံးပါးတည်းသော ဂုဏ်သိက္ခာရှိသူများနှင့် တန်ခိုးရှိသူများသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် “သူတို့ထံမှ ထွက်လာကြလော့၊ သီးခြားနေကြလော့၊ မသန့်ရှင်းသောအရာကို မထိကြလော့” ဟူသော ကျွန်ုပ်တို့၏ ဗတ္တိဇံကတိသစ္စာကို လိုက်နာပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့အား လိုအပ်သမျှ အဆောက်အဦးများကို ပေးအပ်မည်ဟု ကတိပြုထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကတိသစ္စာအပေါ် စစ်မှန်သောအခါ၊ သူက “ငါသည် သင်တို့ကို လက်ခံမည်” ဟု မိန့်တော်မူသည် (မူကြမ်း ၈၅, ၁၉၀၁)။

(2 Cor. 6:17.) Baptism Not Graduation.—Every opportunity, every advantage, every privilege, has been given to us to gain a rich Christian experience; but we do not learn everything all at once. There must be a growth. Many, having learned a little in school, think they are ready to graduate. They think they know about all that is worth knowing. We are not to think that as soon as we are baptized we are ready to graduate from the school of Christ. When we have accepted Christ, and in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit have pledged ourselves to serve God, the Father, Christ, and the Holy Spirit—the three dignitaries and powers of heaven—pledge themselves that every facility shall be given to us if we carry out our baptismal vows to “come out from among them, and be … separate, … and touch not the unclean thing.” When we are true to our vows, He says, “I will receive you” (MS 85, 1901).

 

 

၁။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သို့ပြောရမည်နည်း။ ဤအသုံးအနှုန်းကို အခန်း ၄:၁ တွင်လည်း ကြည့်ပါ။ ယခင်အခန်းတွင် ပေါလုသည် အာဒံ၏ကျဆုံးခြင်းကြောင့် လူသားအားလုံး၏ ယိုယွင်းပျက်စီးမှုအကြောင်း ပြောခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် ယုံကြည်သူအား၊ လူသားတို့၏ အမွေဆက်ခံထားသော သို့မဟုတ် ပြုစုပျိုးထောင်ထားသော မကောင်းမှုပြုလိုသော သဘောထားများရှိသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်သည် သူ၏အပြစ်မှ ကယ်တင်ရန်၊ အပြစ်ဖောက်ဖျက်ခြင်းကို ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲရန်၊ သေခြင်းကို ထာဝရအသက်အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲရန် လုံလောက်ကျော်လွန်သည်ဟု အာမခံခဲ့သည်။ အပြစ်များလျှင် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်သည် ပို၍များပြားသည်။ ဤသည်က လူတို့သည် ကျေးဇူးတော်ပို၍များပြားစေရန် အပြစ်ပြုနေရန် ဆိုလိုသလား ဟု ပေါလုက မေးသည်။

1. What shall we say then? For the use of this clause see on ch. 4:1. In the previous chapter Paul has spoken of the universal degeneracy of man resulting from Adam’s fall. But he has assured the believer that, despite man’s inherited and cultivated tendencies to do evil, the grace of God is more than sufficient to save him from his sin, to turn transgression into righteousness and death into eternal life. The more sin has abounded, the more God’s grace has abounded. Does this imply, Paul inquires, that men might as well go on sinning, so that grace may abound all the more?

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဆက်လက်ပြုလုပ်ရမည်လား။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အိပိမီနို” ဟူသော စကားလုံးသည် အဓိကအားဖြင့် “ဆက်လက်နေထိုင်ရန်”၊ “တည်ရှိရန်” သို့မဟုတ် “အတူရှိနေရန်” (၁ ကော ၁၆:၈; ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၄) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် “ဇွဲရှိရန်” (ရောမ ၁၁:၂၃; ကော ၁:၂၃) ဟုလည်း အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလု၏မေးခွန်းမှာ “ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်ပြုရာတွင် ဆက်လက်ဇွဲရှိရမည်လား။”

Shall we continue? Gr. epimenō, meaning primarily, “to remain,” “to abide at,” or “to abide with” (see 1 Cor. 16:8; Phil. 1:24). It also means “to persevere” (see Rom. 11:23; Col. 1:23). Paul’s question is, “Are we to persist in sinning?”

 

ပေါလုသည် ဥပေဒလုပ်ဆောင်မှုများမပါဘဲ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိသည့်အယူအဆကို ရန်သူများက မကောင်းမှုပြုရန် အားပေးသည်ဟု လွဲမှားစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်ကို ရည်ညွှန်းခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့၏ရရှိထားသော လွတ်လပ်မှုကို အလွဲသုံးစားပြုနိုင်သည့် အန္တရာယ်လည်းရှိသည် (ဂလာတိ ၅:၁၃)။ ထို့ကြောင့်၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ ဤလွဲမှားသောနားလည်မှုသည် လူသားကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို နားမလည်ခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်သောကြောင့်၊ ပေါလုသည် စစ်မှန်သော ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွေ့အကြုံပြီးနောက် လိုက်နာရမည့် သန့်ရှင်းခြင်းအတွေ့အကြုံကို ဂရုတစိုက်နှင့် အားသွန်ခွန်စိုက် ရှင်းပြသည်။

Paul has already alluded to the fact that the doctrine of justification by faith apart from works of law was being misrepresented by enemies as an encouragement to do evil that good may come (see on Rom. 3:8). There was also a danger that even believers might abuse their new-found freedom (Gal. 5:13). Therefore, since such a misunderstanding of righteousness by faith involves so complete a failure to realize God’s purpose in His plan for the restoration of man, Paul carefully and vigorously explains the experience that must follow a genuine experience of justification, namely, sanctification.

 

၂။ ဘုရားသခင်တားမြစ်တော်မူသည်။ အခန်း ၃:၄ တွင်ကြည့်ပါ။

2. God forbid. See on ch. 3:4.

 

အပြစ်သို့သေသောသူများ။ ပိုမိုတိကျစွာ “အပြစ်သို့သေခဲ့သူများ”။ ဂရိဘာသာစကားသည် အထူးသဖြင့် ယုံကြည်သူ၏ ခရစ်တော်ထံ အညံ့ခံခြင်းနှင့် ထို့ကြောင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။ ပေါလု၏အငြင်းပွားမှုမှာ အပြစ်ထဲတွင် နေထိုင်ခြင်းသည် တစ်ချိန်က အပြစ်သို့သေခဲ့သူနှင့် မလိုက်ဖက်ပါ။

That are dead to sin. Rather, “who died to sin.” The Greek points to a particular time or event, in this case the believer’s surrender to Christ and his consequent rebirth and justification. Paul’s argument is that to live in sin is inconsistent with having once died to it.

 

ထိုအထဲတွင် ဆက်လက်နေထိုင်ခြင်း။ အပြစ်တစ်ခုခုကို တစ်ခါတစ်ရံ ကျူးလွန်ခြင်းသည် ကိုယ်ခန္ဓာ၏အားနည်းမှုကြောင့်ဖြစ်သည်။ အပြစ်ထဲတွင် နေထိုင်ခြင်းသည် လုံးဝမတူပါ။ အပြစ်ထဲတွင် နေထိုင်ခြင်းဆိုသည်မှာ အပြစ်သည် ကျွန်ုပ်တို့နေထိုင်ရာ အရာဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဝိညာဉ်သည် ရှူသွင်းသော အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ လေထုဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောဘဝသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် လုံးဝမလိုက်ဖက်ပါ။ ခရစ်တော်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းသည် အပြစ်သားကို ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်နိုင်စေသော ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ၏အလိုတော်ကို အလုံးအရင်းဖြင့် လိုလားပြီး၊ ကယ်တင်ရှင်အား ထိုသို့သောဆင်းရဲဒုက္ခများဖြစ်စေသော အရာအားလုံးကို မုန်းတီးခြင်းကို ဆိုလိုသည် (အခန်း ၃:၂၈, ၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တောင်းဆိုသော ယုံကြည်ခြင်းသည် တစ်ချိန်တည်းတွင် အပြစ်၏လမ်းဟောင်းများတွင် ဆက်လက်ဇွဲရှိမှုကို ခွင့်ပြုပါက၊ ထိုယုံကြည်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းမဟုတ်ပါ။ လူတစ်ဦးသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၊ သေခြင်းမှ အသက်သို့ ကူးပြောင်းခြင်းခံရသူဖြစ်ကြောင်း သက်သေမှာ သူသည် ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏ဥပေဒကို နာခံခြင်းတွင် ဝမ်းမြောက်မှုကို တွေ့ရှိသည်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၁-၆; ရောမ ၁၃:၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ “ဘဝသစ်မွေးဖွားခြင်းတွင် နှလုံးသားသည် ဘုရားသခင်၏ဥပေဒနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်လာသည်နှင့်အမျှ ဘုရားသခင်နှင့် သဟဇာတဖြစ်လာသည်။ ဤသို့သော ကြီးမားသောပြောင်းလဲမှုသည် အပြစ်သားတွင် ဖြစ်ပေါ်သောအခါ၊ သူသည် သေခြင်းမှ အသက်သို့ ကူးပြောင်းသွားပြီဖြစ်သည်” (ဂျီစီ ၄၆၈)။ ယုံကြည်သူသည် တစ်ခါတစ်ရံ အပြစ်တစ်ခုခုသို့ ကျရောက်နိုင်သည်မှာ မှန်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်မှ အမှန်တကယ် မွေးဖွားခဲ့သူဖြစ်ကြောင်း သက်သေမှာ သူသည် ယခုအခါ အပြစ်ကို ဆက်လက်ကျင့်သုံးခြင်းမပြုတော့ပါ (၁ ယောဟန် ၃:၉)၊ သို့မဟုတ် ပေါလုဖော်ပြသည့်အတိုင်း၊ သူသည် အပြစ်ထဲတွင် ဆက်လက်နေထိုင်ခြင်းမပြုတော့ပါ။

Live any longer therein. It is one thing, because of the weakness of the flesh, to commit an occasional sin. It is quite another to live in sin. To live in sin means that sin is the element in which we live, the moral atmosphere that our souls breathe. Such a life is absolutely incompatible with faith. The faith in Christ that makes possible the justification of the sinner implies an unreserved willingness to do His will and a hatred of all that caused the Saviour such great suffering (see on ch. 3:28, 31). The faith that claims justification but at the same time permits a persistence in the old ways of sin is not faith at all. The evidence that a man is justified, born again, and passed from death unto life is that he now finds delight in obeying God’s law (1 John 2:1–6; cf. Rom. 13:8). “In the new birth the heart is brought into harmony with God, as it is brought into accord with His law. When this mighty change has taken place in the sinner, he has passed from death unto life” (GC 468). It is true that the believer may at times fall into some sin (see 1 John 2:1), but the evidence that a man has been really born of God is that he no longer continues practicing sin (1 John 3:9), or, as Paul describes it, he no longer lives in sin.

 

၃။ သင်တို့မသိသလော။ စာသားအရ “သို့မဟုတ် သင်တို့သည် မသိကြသလော။” ဆိုလိုသည်မှာ “ငါပြောနေသည်ကို မှန်ကြောင်း ဝန်ခံသလား၊ သို့မဟုတ် သင်တို့၏ဗတ္တိဇံတွင် ပါဝင်သည့်အရာအားလုံးကို နားမလည်နိုင်ဘူးလား။”

3. Know ye not? Literally, “Or are you ignorant?” In other words, “Do you admit the truth of what I am saying, or is it possible that you do not realize all that your baptism involves?”

 

ဗတ္တိဇံခံခြင်း။ “ဗတ္တိဇံခံခြင်း” ဟူသော စကားစုသည် ၁ ကော ၁၀:၂ (ထိုနေရာတွင် “ဗတ္တိဇံခံခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်) တွင်လည်း ဣသရေလလူမျိုး၏မောရှေနှင့်အတူအတွေ့အကြုံကို ရည်ညွှန်းပြီး ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့သည် တိမ်တိုက်အောက်တွင်ရှိပြီး အနီရောင်ပင်လယ်ရေထဲမှ ဖြတ်သန်းသွားခြင်းကြောင့် ဣသရေလလူမျိုးသည် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်နှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်သွယ်မှုရရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် “သခင်ဘုရားနှင့် သူ၏ကျွန်မောရှေကို ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်” (ထွက်မြောက်ရာ ၁၄:၃၁)။ ၎င်းတို့သည် ထိုအချိန်မှစ၍ မောရှေကို ပို၍ယုံကြည်လာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် မောရှေကို ၎င်းတို့၏ကယ်တင်သူအဖြစ် ယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏အုပ်ချုပ်သူအဖြစ် လိုက်နာခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူနှင့် သူ၏ဘုရားသခင်ကယ်တင်ရှင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုသည် ဤထက်ပို၍ အဆင့်မြင့်သည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူသည် သူ၏ကယ်တင်ရှင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကရုဏာတူညီသော ပုံစံသို့ ပြောင်းလဲသွားသည့် ထိုသို့သောချစ်ခြင်းနှင့် ပြည့်စုံသောယုံကြည်မှုဆက်ဆံရေးကို ဆိုလိုသည် (၂ ကော ၃:၁၈; စီတီ ၂၄၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Baptized into. The phrase thus translated occurs also in 1 Cor. 10:2 (there translated “baptized unto”) with reference to the experience of the Israelites with Moses. As a result of their being under the cloud and passing through the waters of the Red Sea the Israelites were brought into close union with their leader. They “believed the Lord, and his servant Moses” (Ex. 14:31). They had greater confidence in Moses from then on. They trusted him as their deliverer and followed him as their commander. The union of the Christian believer with his divine Saviour is, of course, of a higher order than this. It implies a relationship of such love and implicit trust that the believer is actually changed into the same likeness of goodness and mercy as his Redeemer (see 2 Cor. 3:18; cf. CT 249).

 

“ယေရှုခရစ်ထဲသို့” ဟူသော စကားစုသည် ယေရှုခရစ်နှင့် ဆက်သွယ်မှုထဲသို့ ဆိုလိုသည်။ ဤသည်မှာ ရေမြှုပ်ခြင်းထုံးတမ်းတစ်ခုတည်းသည် ဤဆက်သွယ်မှုကို အမှန်တကယ် ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ဗတ္တိဇံသည် ပြင်ပထုံးတမ်းမဖြစ်ပေါ်မီ ဝင်ရောက်ခဲ့သော ခရစ်တော်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာဆက်ဆံရေး၏ လူသိရှင်ကြားကြေညာချက်ဖြစ်သည်။ ဗတ္တိဇံသည် ယုံကြည်သူ၏ဘဝကို ခရစ်တော်၏ဘဝနှင့် ထိုသို့သောနီးကပ်သောဆက်သွယ်မှုဖြင့် ပေါင်းစည်းခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်၊ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးရာတစ်ခုတည်းဖြစ်လာသည် (၁ ကော ၁၂:၁၂, ၁၃, ၂၇; ဂလာတိ ၃:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The phrase “into Jesus Christ” means into union with Jesus Christ. This does not mean that the ceremony of immersion alone actually effects this union; baptism is a public proclamation of a spiritual relation with Christ that is entered into before the outward ceremony takes place. Baptism represents the joining of the life of the believer in such close union with the life of Christ that the two become, as it were, one spiritual unity (see 1 Cor. 12:12, 13, 27; Gal. 3:27).

 

ပေါလု၏ ခရစ်တော်နှင့်ဆက်သွယ်မှုအယူအဆသည် သူ၏ပြောင်းလဲခြင်းသည် ဉာဏ်ရည်ပြောင်းလဲခြင်းထက်ပို၍ဖြစ်သည်ကို ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်ကို သူ၏ကယ်တင်ရှင်နှင့် သခင်အဖြစ် သူ၏ကိုယ်ပိုင်လက်ခံမှုသည် ထိုသို့သောနီးကပ်စွာစုပ်ယူထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာဆက်ဆံရေးသို့ ဦးတည်သွားစေပြီး၊ ၎င်းသည် ဆန္ဒ၏အမှန်တကယ်တူညီမှုထက် အနည်းငယ်သာလျော့နည်းသည် (ဂလာတိ ၂:၂၀)။ သာမန်မိတ်ဆွေဖွဲ့မှုတွင် လူနှစ်ဦးသည် ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုတည်းကို မျှဝေကြပြီး ၎င်းတို့သည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တွေးတောပြီး လုပ်ဆောင်သလို ဖြစ်သည်မှာ မထူးဆန်းပါ။ ခရစ်တော်နှင့်မိတ်ဆွေဖွဲ့ခြင်းသည် ပို၍မြင့်မားသောအဆင့်တွင်ရှိပြီး၊ လူသားဆိုင်ရာသာမက ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာအင်အားများဖြင့် ချည်နှောင်ထားသည်။

Paul’s conception of union with Christ reveals that his conversion was more than an intellectual change. His personal acceptance of Christ as his Redeemer and Lord led to such a close and absorbing spiritual fellowship that it came to mean little less than an actual identification of will (Gal. 2:20). It is not uncommon in the case of ordinary friendship for two persons to share such unity of purpose that they seem to think and act almost as if they were one. Friendship with Christ is on an even higher level and bound by forces not only human but divine.

 

သူ၏သေခြင်းသို့။ ဤအရာ၏အဓိပ္ပာယ်ကို နောက်ဆက်တွဲအခန်းကျမ်းများတွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ အထူးသဖြင့် အခန်းကျမ်း ၁၀ နှင့် ၁၁ တွင်၊ ပေါလုက ခရစ်တော်သည် အပြစ်သို့သေခဲ့သလို၊ ခရစ်ယာန်သည်လည်း မိမိကိုယ်ကို အပြစ်သို့သေပြီဟု မှတ်ယူရမည်ဟု ရှင်းပြသည်။ ဗတ္တိဇံဖြင့် ယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်၏အပြစ်သို့သေခြင်း (အခန်းကျမ်း ၁၀) တွင် သူ၏ကိုယ်စား ပါဝင်ကြောင်း ပြသခဲ့ပါက၊ ထိုသို့သောသေခြင်းကို လိုအပ်စေသော အပြစ်ထဲတွင် ဆက်လက်နေထိုင်လို့မရနိုင်ပါ (အခန်းကျမ်း ၂)။

Into his death. The meaning of this is given in the verses that follow, especially in vs. 10 and 11, where Paul explains that as Christ died to sin, so the Christian should regard himself as dead to sin. And if by baptism the believer has shown his participation in Christ’s death unto sin (v. 10) in his behalf, then surely he cannot continue living in the sin that made that death necessary (v. 2).

 

ခရစ်တော်၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် အပြစ်သားအတွက် ကယ်တင်ခြင်းကို ပြီးမြောက်စေရန်အတွက်၊ ယုံကြည်သူတစ်ဦးချင်းသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်း၊ မြှုပ်နှံခြင်း၊ နှင့် ထမြောက်ခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်နှင့် အတွေ့အကြုံတွင် သူ့အတွက် ကိုယ်စားပြုထားသည်ကို သိရှိစွာ ပါဝင်ရမည်။ ဤအတွေ့အကြုံကို လူသိရှင်ကြား ဝန်ခံခြင်းအနေဖြင့် ယုံကြည်သူသည် ယေရှု၏အမိန့်နှင့်အညီ (မဿဲ ၂၈:၁၉) ရေမြှုပ်ခြင်းထုံးတမ်းကို လိုက်နာသည်။

In order for the sacrifice of Christ to accomplish salvation for the sinner, the individual believer must knowingly participate in the meaning and in the experience represented by the death, burial, and resurrection of Christ for his sake. As a public confession of this experience the believer submits to the ceremony of immersion in harmony with the command of Jesus (Matt. 28:19).

 

၄။ မြှုပ်နှံခံရသည်။ ပိုမိုတိကျစွာ “မြှုပ်နှံခံခဲ့ရသည်”။ ဂရိစကားလုံး “ဆွန်သာဖ်တို” သည် စာသားအရ “အတူတကွမြှုပ်နှံခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဗတ္တိဇံကို မြှုပ်နှံခြင်းအဖြစ် ပေါလု၏ဖော်ပြချက်သည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များသည် ရေမြှုပ်ခြင်းဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခဲ့ကြသည်ဟူသော သက်သေဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် မကြာသေးမီ ရာစုနှစ်များတွင် ရေပက်ဖျန်းခြင်း သို့မဟုတ် အခြားပုံစံဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခြင်းကို ရည်ညွှန်းခဲ့ပါက၊ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် သူ၏သင်္ကေတသည် အဓိပ္ပာယ်မရှိသလောက် ဖြစ်သွားပေမည်။

4. Are buried. Rather, “were buried.” The Gr. sunthaptō means, literally, “to bury together.” Paul’s description of baptism as representing burial is evidence that it was the practice of the early Christians to baptize by immersion (see on Matt. 3:6). If Paul had been referring to one of the other forms of baptism that have become popular in more recent centuries, his symbolism in this verse would have been rather strained, if not pointless.

 

ဗတ္တိဇံ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဗတ္တိဇမို့စ်”၊ “ဗတ္တိဇို” မှဆင်းသက်လာပြီး “ရေထဲသို့ချခြင်း”၊ “ရေမြှုပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၃:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

Baptism. Gr. baptismos, from baptizō, meaning “to dip,” “to immerse” (see on Matt. 3:6).

 

သေခြင်းသို့။ ဤစကားစုသည် “မြှုပ်နှံခြင်း” သို့မဟုတ် “ဗတ္တိဇံ” နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည် (အခန်းကျမ်း ၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခြားနားချက်သည် မမျှော်လင့်ထားသည်။ ပေါလု၏အဓိကအချက်မှာ ရေမြှုပ်ခြင်းသည် ယုံကြည်သူ၏အပြစ်သို့သေခြင်းသည် ခရစ်တော်သေဆုံးပြီး သင်္ချိုင်းတွင်လှဲနေခဲ့စဉ်က သေခြင်းကဲ့သို့ စစ်မှန်ပြီး ပြည့်စုံသည်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည် ဤမျှပြည့်စုံပါက၊ ထို့အပြင် ယခင်ဘဝဟောင်း၏အဆုံးနှင့် ဘဝသစ်၏အစကို အမှတ်အသားပြုရမည်။ အပြစ်၏ဘဝဟောင်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခြင်းသည် ဗတ္တိဇံ၏အဓိပ္ပာယ်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဗတ္တိဇံရေထဲတွင် မြှုပ်နှံခြင်း (သို့မဟုတ် အပြည့်အဝရေမြှုပ်ခြင်း) သည် အပြည့်အဝထွက်ပေါ်လာခြင်းနှင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သကဲ့သို့၊ ခရစ်တော်နှင့်အတူ အပြစ်သို့သေခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသော ထိုရေမြှုပ်ခြင်းသည် သူနှင့်အတူ ဘဝသစ်သို့ ထမြောက်ခြင်းနှင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ရမည်။

Into death. This phrase may be connected either with “buried” or with “baptism” (cf. v. 3). The difference is not important. Paul’s point is that immersion represents that the believer’s death to sin is as real and complete as was Christ’s death when He lay in the tomb. And if it is so complete, then surely it should mark the end of the old way of life and the beginning of the new. It is a denial of the meaning and purpose of baptism for the old life of sin to be continued thereafter. As burial (or total immersion) in the baptismal water is followed by total emergence, so death with Christ to sin, which that immersion symbolizes, is to be followed by resurrection with Him to a new way of life.

 

ထမြောက်ခဲ့သည်။ ဗတ္တိဇံသည် သေခြင်းနှင့် မြှုပ်နှံခြင်းသာမက ထမြောက်ခြင်းကိုလည်း ကိုယ်စားပြုသည်ကို အသိအမှတ်ပြုရန် အရေးကြီးသည်။ ဤထုံးတမ်းသည် နှစ်ဖက်သို့ ညွှန်ပြသည်၊ အပြစ်သို့သေခြင်းသို့ နောက်ပြန်လှည့်ကာ ခရစ်တော်ထဲတွင် ဘဝသစ်သို့ ရှေ့သို့လှမ်းသည်။ ခရစ်တော်၏သေခြင်းသည် ထမြောက်ခြင်းကို ရည်မှန်းခဲ့သကဲ့သို့ (အခန်းကျမ်း ၄:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့အတူ ကျေးဇူးတော်၏အလုပ်သည် ယုံကြည်သူ၏အပြစ်သို့သေခြင်းနှင့် အဆုံးသတ်မည်မဟုတ်ပါ။ အပြစ်သို့သေခြင်းသည် ပိုမိုမြင့်မား၊ သန့်ရှင်းပြီး ပိုမိုတောက်ပသောဘဝကို မျှော်လင့်သည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်၏ပြည့်စုံသောသန့်ရှင်းခြင်းကို မျှော်လင့်သည်။

Was raised. It is important to recognize that baptism symbolizes not only death and burial but also resurrection. The rite points in two directions, back to our death to sin and forward to our new life in Christ. As the death of Christ had the resurrection in view (see ch. 4:25), so also the work of grace does not end with the believer’s death to sin. Rather, this death to sin looks forward to a higher, holier, and brighter life. Justification anticipates the Christian’s complete sanctification.

 

ဘုန်းတော်။ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်သည် ဘုရားသခင်၏ပြည့်စုံမှုနှင့် ထူးချွန်မှုအားလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည် (အခန်းကျမ်း ၃:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ထမြောက်ခြင်းတွင် အထူးသဖြင့် ထင်ရှားပြသခဲ့သော တန်ခိုးဂုဏ်ရည်ဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၄; ၁ ကော ၆:၁၄; ၂ ကော ၁၃:၄; ဧဖက် ၁:၁၉, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ လာဇရုထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ယေရှုက “ငါမပြောခဲ့သလော၊ သင်ယုံကြည်လျှင် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်ကို မြင်ရလိမ့်မည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၁:၄၀)။

Glory. The glory of God represents all the divine perfection and excellence (see on ch. 3:23). It was the attribute of power that was especially manifested in the resurrection of Christ (see Rom. 1:4; 1 Cor. 6:14; 2 Cor. 13:4; Eph. 1:19, 20). Concerning the resurrection of Lazarus, Jesus declared, “Said I not unto thee, that, if thou wouldest believe, thou shouldest see the glory of God?” (John 11:40).

 

လျှောက်လှမ်းရမည်။ စာသားအရ “လှည့်လည်လျှောက်လှမ်းရမည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ပုံမှန်အမူအကျင့်ကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် “နေထိုင်ရမည်” (ရောမ ၈:၄; ၂ ကော ၅:၇; ၁၀:၃; ဧဖက် ၂:၁၀; ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Should walk. Literally, “should walk about,” implying habitual conduct; hence, “should live” (see Rom. 8:4; 2 Cor. 5:7; 10:3; Eph. 2:10; 4:1).

 

အသက်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဇိုဝီ”။ ပေါလုသည် ဘဝ၏ပုံစံကို ဆိုလိုသော “ဘိုင်အို့စ်” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးမပြုကြောင်း သတိပြုပါ၊ ၎င်းသည် မာကု ၁၂:၄၄; လုကာ ၈:၁၄; ၁ တိမ ၂:၂; ၂ တိမ ၂:၄; ၁ ယောဟန် ၂:၁၆ စသည်တို့တွင် “ဘဝ” သို့မဟုတ် “နေထိုင်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ “ဇိုဝီ” သည် အသက်၏မူလအရင်းအမြစ်ကို ဆိုလိုပြီး၊ မဿဲ ၁၉:၁၆; လုကာ ၁:၇၅; ၁၂:၁၅; ယောဟန် ၁:၄; ၃:၁၆; ၅:၂၆; ရောမ ၁၁:၁၅; ဗျာဒိတ် ၂၂:၁ စသည်တို့တွင် အသုံးပြုထားသော စကားလုံးဖြစ်သည်။ နေ့စဉ်နေထိုင်မှု၏အမူအကျင့်ကို “လျှောက်လှမ်းခြင်း” ဟု ရည်ညွှန်းပြီးဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူသည် သန္ဓာနတော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားပြီးနောက်၊ ယခုမှစ၍ အသက်သစ်၏အစိတ်အပိုင်းဖြင့် တက်ကြွလာသည် (ရောမ ၈:၉-၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် “အသက်သစ်တွင် လျှောက်လှမ်းခြင်း” သည် “ဝိညာဉ်တော်နောက်သို့ လျှောက်လှမ်းခြင်း” ဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၄)။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်၏နေ့စဉ်အမူအကျင့်သည် အသက်ဝိညာဉ်၏ရှိနေမှုနှင့် အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဖော်ပြလိမ့်မည် (ကော ၃:၁-၃; ၆တီ ၉၈, ၉၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Life. Gr. zōē. Note that Paul does not use the word bios, which signifies the manner of life, and is translated “life” or “living” in Mark 12:44; Luke 8:14; 1 Tim. 2:2; 2 Tim. 2:4; 1 John 2:16; etc. Zōē denotes the principle of life, and is the word used in Matt. 19:16; Luke 1:75; 12:15; John 1:4; 3:16; 5:26; Rom. 11:15; Rev. 22:1; etc. The conduct of day-by-day living has already been referred to as “walking.” When the believer has been born again of the Holy Spirit, he is henceforward animated by a new vital element (see Rom. 8:9–11). Thus, to “walk in newness of life” is to walk “after the Spirit” (v. 4). Hence, the daily conduct of the Christian will reveal the presence and effect of the Spirit of life (see Col. 3:1–3; 6T 98, 99).

 

၅။ အတူတကွစိုက်ပျိုးခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဆွမ်ဖူတိုင်”၊ “အတူတကွပေါက်ရောက်ခြင်း”။ “အတူတကွစိုက်ပျိုးခြင်း” သည် ဂရိစကားလုံး၏တိကျသောဘာသာပြန်မဟုတ်ပါ။ ဤသည်မှာ အနှစ်သာရအဆက်အသွယ်ရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်နှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ရင်းနှီးသောဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်သူများနှင့် ခရစ်တော်အကြား ရှိသော အနှစ်သာရဆက်သွယ်မှု၏ပုံဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏စပျစ်ပင်နှင့်အကိုင်းများဆိုင်ရာ နှိုင်းယှဉ်ချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယောဟန် ၁၅:၁-၈)။ ယုံကြည်သူသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်နှင့် ဤအနှစ်သာရဆက်သွယ်မှုသို့ မဝင်ရောက်မချင်း၊ သူမည်မျှလိုလားသည်ဖြစ်စေ အသက်သစ်တွင် လျှောက်လှမ်းရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။

5. Planted together. Gr. sumphutoi, “grown together.” “Planted together” is not a precise rendering of the Greek word. The idea is to be vitally connected. It is a picture of the vital union that exists between Christ and those who have entered into the intimate fellowship of faith with Him. Compare Christ’s parable of the Vine and the Branches (John 15:1–8). Unless the believer first enters by faith into this vital connection with Christ, it is impossible for him to walk in newness of life, no matter how much he may desire to do so.

 

ထို့အပြင် ဖြစ်လိမ့်မည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏နောက်ဆုံးအပိုင်းသည် ဂရိဘာသာတွင် များစွာတိုသည်၊ KJV တွင် စာလုံးစောင်းဖြင့်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။ စာသားအရ ဘာသာပြန်ပါက “သို့သော်လည်း ကျွန်ုပ်တို့သည် ထမြောက်ခြင်း၏အဖြစ်ဖြစ်လိမ့်မည်” ဟုဖြစ်သည်။ အချို့က ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အနာဂတ်ထမြောက်ခြင်းသို့ အဓိကအားဖြင့် အသုံးချခဲ့ကြသော်လည်း၊ အကြောင်းအရာက ဤသို့မဖော်ပြပါ။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်း၏ပုံစံကို အပြစ်သို့သေခြင်းဖြင့် မျှဝေသည့်အတိုင်း၊ ခရစ်တော်၏ထမြောက်ခြင်း၏ပုံစံကို ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဘဝသစ်သို့ ထမြောက်ခြင်းဖြင့် မျှဝေရမည်ဟု အလေးပေးပြောဆိုသည်။ ဤအတွေ့အကြုံနှစ်ခုစလုံးတွင် သူသည် ကယ်တင်ရှင်နှင့် အနှစ်သာရဆက်သွယ်မှုကို ပြသနေသည်။

We shall be also. The last part of this verse is much shorter in the Greek, as the words in italics in the KJV indicate. Translated literally, it reads, “but also we shall be of the resurrection.” Some have applied this passage primarily to the future resurrection, but this is not indicated by the context. Paul is emphasizing that as the believer shares in the likeness of Christ’s death by himself dying to sin, so he must share in the likeness of Christ’s resurrection by rising to a new life of righteousness. In both these experiences he is showing his vital union with the Saviour.

 

ဝိညာဉ်ရေးရာပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းနှင့် ဝိညာဉ်တော်ထဲတွင် အသက်ရှင်ခြင်းသည် နောက်ဆုံးထမြောက်ခြင်းနှင့် ထာဝရအသက်သို့ ဦးတည်သွားသည်မှာ မှန်သည်။ တကယ်တော့၊ အသက်သစ်တွင် လျှောက်လှမ်းသူများအတွက်၊ ထာဝရအသက်သည် တစ်နည်းအားဖြင့် စတင်ပြီးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၅၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

It is true, of course, that spiritual rebirth and life in the Spirit lead to final resurrection and eternal life. In fact, for those who walk in newness of life, eternal life has in a sense actually begun (see on John 8:51).

 

၆။ ဤအရာကို သိခြင်း။ “သင်တို့မသိသလော” (အခန်းကျမ်း ၃) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဖော်ပြထားသော အနှစ်သာရဆက်သွယ်မှု၏အသိအမှတ်ပြုခြင်းသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်းနှင့် ထမြောက်ခြင်း၏အဓိပ္ပာယ်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို နားလည်ခြင်းမှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ ယခု ပေါလုက ဆက်လက်ရှင်းပြသည်။

6. Knowing this. Contrast “Know ye not?” (v. 3). Recognition of the vital union referred to comes from an understanding of the meaning and purpose of Christ’s death and resurrection, as Paul now explains further.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏မိမိကိုယ်ဟောင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်က ယိုယွင်းပျက်စီးပြီး အပြစ်ရှိသောအခြေအနေရှိသည့် ကျွန်ုပ်တို့၏ယခင်ကိုယ်ခန္ဓာဖြစ်သည်။ ပေါလု၏ဤအသုံးအနှုန်းကို အခြားနေရာများတွင် အသုံးပြုခြင်းသည် သူ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းစေသည် (ဧဖက် ၄:၂၂, ၂၃; ကော ၃:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Our old man. That is, our former self in the old corrupt and sinful condition. Paul’s use of this expression elsewhere illuminates his meaning here (see Eph. 4:22, 23; Col. 3:9).

 

လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာကွပ်မျက်ခံရသည်။ ပိုမိုတိကျစွာ “လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာကွပ်မျက်ခံခဲ့ရသည်”။ ဤသည်မှာ ယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်ကို ပထမဆုံးလက်ခံခဲ့စဉ်၊ သူ၏မကောင်းသောအတိတ်ကို စွန့်လွှတ်ပြီး အပြစ်သို့သေခဲ့သည့်အတွေ့အကြုံကို ရည်ညွှန်းသည်။ သူ၏ယခင်အခြေအနေနှင့် ယခုအခြေအနေကို နှိုင်းယှဉ်ရာတွင်၊ ပေါလုသည် သူသည် အခြားသူတစ်ဦးနှင့်တူပြီး သေခြင်းကဲ့သို့ ပြည့်စုံသောပြောင်းလဲမှုကို ခံစားခဲ့ရသည်ဟု ခံစားရသည်။ သူ၏ကိုယ်ခန္ဓာဟောင်းသည် ပျောက်ကွယ်သွားပြီဖြစ်သည်။ သူသည် ယခုအခါ ခရစ်တော်ထဲတွင် လူသစ်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် သူ၌ နေထိုင်သည် (၂ ကော ၅:၁၇; ဂလာတိ ၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Is crucified. Rather, “was crucified.” The reference is to the experience of the believer when he first accepted Christ, renounced his evil past, and died to sin. Contrasting his former with his present state, Paul felt that he was like another being and had undergone a change as complete as that of death. His old self had passed away. He now was a new man in Christ, and Christ dwelt in him (see 2 Cor. 5:17; Gal. 2:20).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ပြောင်းလဲခြင်းနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းသည် ယုံကြည်ချက်နှင့် ဘဝအလေ့အထများသာ ပြောင်းလဲခြင်းထက် ပိုမိုဆိုလိုသည်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ပြန်လည်မွေးဖွားပေးသော ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်သာ ဖြစ်ပေါ်နိုင်သော အတွင်းစိတ်လူသား၏ အခြေခံပြောင်းလဲမှုကို ပါဝင်သည်။ လူသားအတွက် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ခရစ်တော်၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏အကျိုးကျေးဇူးများကို လက်ခံခြင်းဖြင့် အပြစ်ဒဏ်မှ လွတ်မြောက်ခြင်းသာမက၊ အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်သော ကိုယ်ခန္ဓာသစ်၏မွေးဖွားခြင်း သို့မဟုတ် ဖန်တီးခြင်းကိုလည်း ယူဆောင်လာသည်။

This passage emphasizes the fact that conversion and rebirth mean more than a mere change of profession and habits of life. They involve a radical change in the inner man, which can be wrought only by the regenerating Spirit of God. The plan for man’s salvation brings not only deliverance from condemnation through acceptance of the benefits of Christ’s sacrifice, it brings also the birth or creation of a new self free from the slavery of sin.

 

ဤနေရာတွင် ရှင်းပြထားသည့် ဗတ္တိဇံထုံးတမ်း၏ နက်နဲသောအဓိပ္ပာယ်သည် မွေးကင်းစကလေးဗတ္တိဇံသည် ဤထုံးတမ်းကို သခင်ဘုရားက သတ်မှတ်ထားသော ရည်ရွယ်ချက်ကို မည်သို့မျှ ဖြည့်ဆည်းမပေးနိုင်ကြောင်း ရှင်းလင်းသောသက်သေဖြစ်သည်။ သင်္ကေတ၏အဓိပ္ပာယ်တွင် ဉာဏ်ရည်ဖြင့်ပါဝင်ခြင်းသည် ယုံကြည်သူအား ရည်ရွယ်ထားသော ကောင်းချီးများကို ယူဆောင်လာသည်။ သူသည် လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုစီ၏အဆင့်များကို တွေးတောပြီး၊ “ယခု ငါသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်းတွင် ဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်နေသည်။ ငါရေမြှုပ်ခံရသည်နှင့်အမျှ ခရစ်တော်နှင့်အတူ မြှုပ်နှံခံရသည်။ ငါရေမှထွက်ပေါ်လာသည်နှင့်အမျှ ခရစ်တော်ထဲတွင် ဘဝသစ်သို့ ထမြောက်နေသည်” ဟု တွေးတောသည်။ ထို့ကြောင့် ဤထုံးတမ်းသည် အချည်းနှီးသော ပြင်ပပုံစံမဟုတ်ဘဲ၊ အပြစ်၏ဘဝဟောင်း၏အဆုံးနှင့် ခရစ်တော်နှင့်ဆက်သွယ်မှုတွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဘဝသစ်၏အစကို ကိုယ်စားပြုသည့် အတည်ပြုခြင်းနှင့် ပြောင်းလဲခြင်းအတွေ့အကြုံဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရသတိရလျက်ရှိသည်။

The profound significance of the rite of baptism as here explained is clear evidence that infant baptism in no way fulfills the Lord’s purpose in ordaining this rite. It is the intelligent participation in the meaning of the symbolism that brings to the believer the blessing that was intended. He meditates upon each step in the process and thinks to himself, “Now I am entering into fellowship with Christ in His death. As I am immersed, I am being buried with Christ. As I emerge from the water, I am rising to the new life in Christ.” The ceremony is thus no empty, outward form, but a confirming and transforming experience that is ever remembered as symbolic of the end of the old life of sin and the beginning of the new life of righteousness in union with Christ.

 

အပြစ်၏ကိုယ်ခန္ဓာ။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်၏ထိုင်ရာဖြစ်သော ကိုယ်ခန္ဓာ၊ အပြစ်၏တန်ခိုးဖြင့် ပိုင်ဆိုင်ပြီး အုပ်ချုပ်ခံရသော ကိုယ်ခန္ဓာ၊ ၎င်းတွင် အဖွဲ့ဝင်များသည် မဖြောင့်မတ်မှု၏ကိရိယာများဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၁၃)။ အခြားနေရာများတွင် အလားတူအသုံးအနှုန်းများမှာ “ဤသေခြင်း၏ကိုယ်ခန္ဓာ” (အခန်းကျမ်း ၇:၂၄)၊ ဆိုလိုသည်မှာ “သေရန်သတ်မှတ်ခံရသော ကိုယ်ခန္ဓာ”၊ “ဇာတိအလိုဆန္ဒများ၏အပြစ်များ၏ကိုယ်ခန္ဓာ” (ကော ၂:၁၁)၊ ဆိုလိုသည်မှာ “မိမိ၏ဇာတိအလိုဆန္ဒများကို ဝတ်ပြုရန် လွယ်ကူသောကိုယ်ခန္ဓာ” ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် “အပြစ်၏ကိုယ်ခန္ဓာ” သည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်ခန္ဓာဟောင်း” နှင့် ညီမျှသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်၏ထိုင်ရာနှင့် ကိရိယာဖြစ်ပြီး အပြစ်၏ကျွန်ဖြစ်သော ကိုယ်ခန္ဓာကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်မှ ၎င်းကို ကျွန်အဖြစ်အသုံးမပြုနိုင်စေရန် လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာကွပ်မျက်ခံရပြီး “ဖျက်ဆီးခံရရမည်”။

The body of sin. That is, the body as the seat of sin, the body belonging to and ruled by the power of sin, in which the members are instruments of unrighteousness (v. 13). Similar expressions elsewhere are “the body of this death” (ch. 7:24), meaning, “the body that is doomed to die”; “the body of the sins of the flesh” (Col. 2:11), meaning, “the body that is prone to serve its own carnal impulses.” Thus “the body of sin” is equivalent to “our old man.” It represents the body, so far as it is the seat and instrument of sin and the slave of sin. It must be crucified and “destroyed,” so that sin may no longer use it as a slave.

 

ဖျက်ဆီးခံရသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ကတ်အာဂျီယို”၊ အခန်းကျမ်း ၃:၃ တွင် “အကျိုးမဲ့ဖြစ်စေသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးဖြစ်သည်။ အခန်းကျမ်း ၃:၃၁; ၄:၁၄ တွင် အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “ကတ်အာဂျီယို” သည် အပြစ်၏ကိုယ်ခန္ဓာကို မလှုပ်ရှားနိုင်သော အခြေအနေသို့ ယူဆောင်လာခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤသည်မှာ ရုပ်ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖျက်ဆီးရမည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် အပြစ်နှင့်ဆက်စပ်မှုတွင် ကိုယ်ခန္ဓာသည် သေပြီးသကဲ့သို့ လုံးဝမလှုပ်ရှားနိုင်သော အခြေအနေဖြစ်ရမည်ဟု ဆိုလိုသည်။

Destroyed. Gr. katargeō, the same word used in ch. 3:3, where it is translated “make … without effect.” Compare the use of the word in chs. 3:31; 4:14. Katargeō implies bringing the body of sin to a state of inertness and disability. This does not mean, of course, that the physical body is to be destroyed, but that the body in its relation to sin is to be rendered as thoroughly inert and motionless as if it were dead.

 

အပြစ်ကို ဝတ်ပြုခြင်း။ သို့မဟုတ် “အပြစ်အား ကျွန်ခံခြင်း” (အခန်းကျမ်း ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြစ်ထဲတွင် နေထိုင်ခြင်း (အခန်းကျမ်း ၂) သည် ၎င်း၏တန်ခိုးအောက်တွင် ကျွန်ခံခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုက “အပြစ်ပြုသောသူသည် အပြစ်၏ကျွန်ဖြစ်သည်” (ယောဟန် ၈:၃၄) ဟု သွန်သင်ခဲ့သော်လည်း၊ အမှန်တရားသည် လူသားများကို ၎င်း၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေနိုင်သည် (အခန်းကျမ်း ၃၂)။ အပြစ်သည် ဇာတိအလိုဆန္ဒများမှတစ်ဆင့် ၎င်း၏အုပ်ချုပ်မှုကို ထုတ်လုပ်ပြီး လူသားကို ၎င်း၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ထားရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ကိုယ်ခန္ဓာဟောင်းသည် “ခရစ်တော်နှင့်အတူ လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာကွပ်မျက်ခံရရမည်” (ဂလာတိ ၂:၂၀)၊ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူသည် အပြစ်၏မကောင်းသောလွှမ်းမိုးမှုမှ လွတ်မြောက်နိုင်သည်။

Serve sin. Or, “be enslaved to sin” (see v. 17). To live in sin (v. 2) is to be in bondage to its power. Jesus taught that “whosoever committeth sin is the servant [slave] of sin” (John 8:34), but that the truth can set men free from its bondage (v. 32). It is through the impulses of the flesh that sin exercises its dominion and holds man under its control. Therefore, the old self must be “crucified with Christ” (Gal. 2:20), so that the believer may be freed from sin’s evil sway.

 

သေသောသူ။ စာသားအရ “သေခဲ့သူ”။ အခန်းကျမ်း ၆ (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင် အပြစ်သားကို ကျွန်အဖြစ် ကိုယ်စားပြုထားသည်။ ခရစ်တော်နှင့်အတူသေခြင်းသာလျှင် သူ့ကို အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေနိုင်သည်။ ပေါလုသည် ကျွန်တစ်ဦးသေသောအခါ၊ သူသည် သခင်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်မှ လွတ်မြောက်သွားသည်ဟူသော ထင်ရှားသောအမှန်တရားကို ညွှန်ပြခြင်းဖြင့် ဤအရာကို ဥပမာပေးသည်။ ထို့အတူ ခရစ်ယာန်သည် အပြစ်သို့သေသောအခါ၊ အပြစ်၏ထိန်းချုပ်မှုမှ လွတ်မြောက်သည် (၁ ပေတရု ၄:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

He that is dead. Literally, “he who has died.” In v. 6 (see comment there) the sinner is represented as a slave. Only death with Christ can release him from his bondage to sin. Paul now illustrates this by pointing to the obvious truth that when a slave dies, he ceases to be subject to the control of his master. So the Christian, when he dies to sin, is free from sin’s control (cf. 1 Peter 4:1).

 

အပြစ်မှလွတ်မြောက်ခြင်း။ စာသားအရ “အပြစ်မှ ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရခြင်း”။

Freed from sin. Literally, “justified from sin.”

 

၈။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သေခဲ့လျှင်။ စာသားအရ “အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သေခဲ့လျှင်” (အခန်းကျမ်း ၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

8. If we be dead. Literally, “if we died” (cf. v. 7).

 

ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်သည်။ အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်ကတိပြုထားသည့်အရာကို “သူသည်လည်း လုပ်ဆောင်နိုင်သည်” ဟု ယုံကြည်ခဲ့သကဲ့သို့ (ရောမ ၄:၂၁; ၁ သက် ၅:၂၄; ၂ သက် ၃:၃; ၂ တိမ ၂:၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

We believe. As Abraham believed that what God had promised “he was able also to perform” (Rom. 4:21; cf. 1 Thess. 5:24; 2 Thess. 3:3; 2 Tim. 2:11).

 

ကျွန်ုပ်တို့လည်း အသက်ရှင်လိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ ဘုန်းအသရေထဲတွင် အနာဂတ်ဘဝကို အဓိကရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်သော်လည်း၊ ၎င်းကို သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကျမ်း ၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေသော သေခြင်းသည် အပြစ်၏အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင်မရှိတော့ဘဲ သခင်သစ်တစ်ဦး၏ဝတ်ပြုမှုအတွက် မြှုပ်နှံထားသော လွတ်မြောက်ခြင်း၏ဘဝသစ်နှင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု အလေးပေးပြောဆိုသည် (အခန်းကျမ်း ၈-၁၁)။ ပေါလုသည် ဤလောကမြေကြီးပေါ်တွင် ခရစ်ယာန်မှ ခံစားရမည့် “အသက်သစ်” (အခန်းကျမ်း ၄) ကို အထူးရည်ညွှန်းပြီး၊ ယုံကြည်သူထဲတွင် ခရစ်တော်၏အသက် (ဂလာတိ ၂:၂၀) နှင့် ခရစ်တော်ထဲတွင် ယုံကြည်သူ၏အသက်ကို (ကော ၃:၃) ရည်ညွှန်းသည်။

We shall also live. This does not refer primarily to the future life in glory, though this is implied (see on v. 5). Paul is emphasizing that the death which delivers from the bondage of sin is followed by a new life of liberty (vs. 8–11) that is no longer under the dominion of sin but is devoted to the service of a new master (vs. 12–14). Paul is particularly referring to the “newness of life” (v. 4) to be enjoyed by the Christian here on this earth—the life of Christ in the believer (Gal. 2:20) and the life of the believer in Christ (Col. 3:3).

 

၉။ သိခြင်း။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ အသက်ရှင်လိမ့်မည်ဟူသော ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် သူသည် ထာဝရအသက်ရှင်နေသည်ဟူသော အချက်ကို သိခြင်းအပေါ် အခြေခံသည် (ဟေဗြဲ ၇:၂၅)။

9. Knowing. Our belief that we shall live with Christ is based on our knowledge of the fact that He is alive forevermore (Heb. 7:25).

 

ထပ်မံသေခြင်းမရှိ။ ဗျာဒိတ် ၁:၁၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Dieth no more. Compare Rev. 1:18.

 

ထပ်မံအုပ်ချုပ်မှုမရှိ။ သို့မဟုတ် “ထပ်မံသခင်မဖြစ်တော့”။ ခရစ်တော်ကို သေခြင်း၏အုပ်ချုပ်မှုအောက်သို့ ရောက်စေသောအရာမှာ အပြစ်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အပြစ်မဟုတ်ဘဲ ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူသည် ကိုယ်တိုင်ဆန္ဒအလျောက် လက်အောက်ခံခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၇, ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုသူ၏အရှက်ခွဲခြင်းအတွေ့အကြုံပြီးဆုံးပြီးနောက်၊ သူသည် သေခြင်း၏အောင်မြင်သူနှင့် သခင်အဖြစ် ထာဝရရှိနေသည်။

Hath no more dominion. Or, “is no longer master.” It was sin that made Christ subject to the dominion of death, not His own sin but ours. For our sake He voluntarily submitted Himself (see John 10:17, 18). Now that His experience of humiliation is over, He remains forever the conqueror and lord of death.

 

၁၀. သူသေသည်မှာ၊ စာသားအရ “သူသေသည်ဖြစ်ရာ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “ယခုငါအသက်ရှင်နေသောအသက်တာ” ဟူသော စာသားအရ “ငါအသက်ရှင်သည်ဖြစ်ရာ” (ဂလာတိ ၂:၂၀) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

10. In that he died. Literally, “that which he died,” which may be translated, “the death he died.” Compare, “the life which I now live,” literally, “that which I live” (Gal. 2:20).

 

 

သူသည်အပြစ်အတွက်သေခဲ့သည်။ သူသည် “အပြစ်မသိသောသူဖြစ်လျက်၊ ငါတို့အတွက်အပြစ်ဖြစ်စေခံခဲ့ရသည်” (၂ကော ၅:၂၁)။ သူထမ်းဆောင်ခဲ့သောအပြစ်သည် သူ၏အပြစ်မဟုတ်၊ ငါတို့၏အပြစ်ဖြစ်သည် (၁ပေတရု ၂:၂၂, ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် မိမိကိုယ်ကိုနှိမ့်ချပြီး သေခြင်းသို့လိုက်လျောနာခံခဲ့သောအခါ (ဖိလိပ္ပိ ၂:၈)၊ ငါတို့၏အပြစ်ထမ်းသူအဖြစ် သူ့အပေါ်ရှိတောင်းဆိုမှုသည် ပြည့်စုံခဲ့သည်။ သူ၏ဆန္ဒအလျောက်လိုက်လျောမှု၏ရည်ရွယ်ချက်သည် တစ်ကြိမ်တည်းဖြင့် ပြီးမြောက်ခဲ့သည် (ရောမ ၃:၂၅, ၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Died unto sin. He became “sin for us, who knew no sin” (2 Cor. 5:21). The sin that He bore was not His, but ours (see 1 Peter 2:22, 24). But when Christ humbled Himself and became obedient unto death (Phil. 2:8), the claim upon Him as our sin bearer was satisfied. The purpose for which His voluntary submission was undertaken had been accomplished once for all (see Rom. 3:25, 26).

 

တစ်ကြိမ်တည်း။ ဂရိစကားလုံး “ဧဖါပါဇ်” သည် “တစ်ကြိမ်တည်းဖြင့်လုံးလုံး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ထပ်မံပြုလုပ်ရန်မလိုအပ်ပါ (ဟေဗြဲ ၇:၂၇; ၉:၁၂, ၂၆, ၂၈; ၁၀:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Once. Gr. ephapax, “once for all.” There is no need for the sacrifice to be repeated (see Heb. 7:27; 9:12, 26, 28; 10:10).

 

သူအသက်ရှင်သည်မှာ၊ စာသားအရ “သူအသက်ရှင်သည်ဖြစ်ရာ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “သူအသက်ရှင်သည်” ဟူသောစကားများတွင် သခင်ယေရှုကိုမြင်တွေ့ခဲ့သူ၏သက်သေခံချက်ပါရှိသည်။ ဒမတ်စကတ်လမ်းပေါ်တွင် သူ့ပတ်ဝန်းကျင်တွင်ထွန်းလင်းတောက်ပနေသောအလင်းရောင်တွင်၊ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏တည်ရှိမှုကိုသိရှိခဲ့ပြီး “သခင်၊ ကိုယ်တော်သည်မည်သူနည်း” ဟုမေးမြန်းခဲ့သည်။ ထို့နောက် သူညှဉ်းဆဲနေသောယေရှု၏တပည့်များကို ညှဉ်းဆဲခဲ့သူ ယေရှုသည် အသက်ရှင်နေကြောင်း အံ့ဩဖွယ်ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သည် (တမန်တော် ၉:၃-၉)။

In that he liveth. Literally, “that which He lives,” which may be rendered, “the life that He lives.” In the words “he liveth” we have the testimony of one who had seen the Lord. In the blinding light that shone around him on the road to Damascus, Paul recognized a divine presence and asked, “Who art thou, Lord?” Then came the astounding discovery that Jesus, whose followers he was persecuting, was alive (Acts 9:3–9).

 

ဘုရားသခင်အတွက်။ ခရစ်တော်၏ဤလောကတွင်နေထိုင်ခဲ့သောအသက်တာသည်လည်း “ဘုရားသခင်အတွက်” ဖြစ်သည်။ သို့သော် ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ဤလောကတွင်နေထိုင်ခဲ့သောအသက်တာ၊ အပြစ်နှင့်တိုက်ပွဲဝင်ပြီး သေခြင်းအောက်တွင်ရှိခဲ့သောအသက်တာနှင့်၊ ယခုဘုန်းတန်ခိုးထွန်းလင်းသော အသက်တာ၊ ခမည်းတော်၏ညာဘက်တွင်ချီးမြှင့်ခံရသောအသက်တာ (ယောဟန် ၁၇:၅; တမန်တော် ၇:၅၅) အကြားခြားနားချက်ကို ဖော်ပြပုံရသည်။ သူသည် “ငါတို့အတွက်အပြစ်ဖြစ်စေခံခဲ့ရသည်” (၂ကော ၅:၂၁) ဖြစ်သောကြောင့်၊ ယေရှုသည် “လူ၏အစားထိုးသူအဖြစ် ခမည်းတော်၏အမျက်တော်ကိုခံစားခဲ့ရသည်” (DA ၇၅၃)။ သို့သော် ယခုအခါ သူသည် အပြစ်နှင့်သေခြင်းကိုအောင်မြင်ခဲ့ပြီးဖြစ်သောကြောင့်၊ ခမည်းတော်နှင့်အနှောင့်အယှက်မရှိသောဆက်သွယ်မှုကို ပြန်လည်ခံစားရပြီး “ဘုရားသခင်အတွက်” အသက်ရှင်နေသည်။

Unto God. Christ’s life on earth was also, of course, “unto God.” But Paul seems to be drawing a distinction between Christ’s life on earth, a life of conflict with sin and subjection to death, and His present glorified life, exalted to the right hand of the Father (John 17:5; Acts 7:55). Because He was “made … to be sin” for our sake (2 Cor. 5:21), Jesus felt “the Father’s wrath upon Him as man’s substitute” (DA 753). But now that He has triumphed over sin and death, He once again enjoys uninterrupted communion with the Father and lives “unto God.”

 

 

၁၁. သင်တို့သည်တွက်ချက်ကြလော့။ ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံကိုရှင်းပြရန်အလို့ငှာ၊ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူတစ်ဦးကို မိမိကိုယ်နှစ်ခုအဖြစ်ပိုင်းခြားပြောဆိုသည်။ မိမိ၏ဟောင်းသောကိုယ်သည် ယခုသေပြီဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား ၎င်းသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူလက်ဝါးကပ်တိုင်မှာအဆုံးသတ်ခံခဲ့ရပြီဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆)။ မိမိ၏အသစ်သောကိုယ်သည် သန္ဓေတည်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားလာသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄)။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် လူတစ်ဦးသည် အပြစ်နှင့်သက်ဆိုင်ရာ သေနေပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့်သက်ဆိုင်ရာ အသက်ရှင်နေသည်ဟု တစ်ပြိုင်နက်တည်းပြောဆိုနိုင်သည်။ ထို့အပြင်၊ ပေါလုသည် လူ၏အသိစိတ်ကို ဟောင်းသောကိုယ်နှင့် အသစ်သောကိုယ်တို့မှခွဲထားပုံရသည်၊ သို့ဖြစ်ရာ ယုံကြည်သူသည် ဟောင်းသောကိုယ်ကိုသေစေရန်နှင့် အသစ်သောကိုယ်ကိုအသက်ရှင်စေရန် အသိစိတ်ဖြင့်ဆုံးဖြတ်နိုင်သည်။

11. Reckon ye. For the purpose of explaining the Christian experience, Paul speaks of a believer as if he consisted of two selves. The old self is now dead, for it has been crucified with Christ (v. 6). The new self is alive, born again of the Holy Spirit (v. 4). Thus Paul can speak of a man as being at the same time dead in relation to sin and alive in relation to God. In addition to this, Paul seems to set a man’s consciousness apart from the old and new selves, so that the believer is able to decide consciously with reference to keeping the old self dead and the new self alive.

Dead. This suggests a continued state of death. As Christ died once for all to sin (see on v. 10), so the believer, once for all united to Christ, must consider himself dead to the dominion of sin forever.

 

 

သေခြင်း။ ဤသည်မှာ သေခြင်း၏ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသောအခြေအနေကို အကြံပြုသည်။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်အတွက် တစ်ကြိမ်တည်းဖြင့်လုံးလုံးသေခဲ့သည်နည်းတူ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယုံကြည်သူသည်လည်း ခရစ်တော်နှင့်တစ်သားတည်းဖြစ်လျက်၊ အပြစ်၏လွှမ်းမိုးမှုကို အမြဲတမ်းသေသည်ဟု မိမိကိုယ်ကိုယ်ယူမှတ်ရမည်။

Alive unto God. The believer’s new life belongs wholly to God and must be devoted entirely to His service. As Christ “liveth unto God” (v. 10), so also the Christian lives “unto God” a life that begins on earth in holiness and will continue in heaven in glory and honor and immortality.

 

ဘုရားသခင်အတွက်အသက်ရှင်ခြင်း။ ယုံကြည်သူ၏အသစ်သောအသက်တာသည် ဘုရားသခင်အတွက်လုံးလုံးလျားလျားဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ဝတ်ပြုခြင်းအတွက် လုံးလုံးလျားလျားအပ်နှံရမည်။ ခရစ်တော်သည် “ဘုရားသခင်အတွက်အသက်ရှင်သည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀) နည်းတူ၊ ခရစ်ယာန်သည်လည်း “ဘုရားသခင်အတွက်အသက်ရှင်သည်”၊ ဤလောကတွင် သန့်ရှင်းခြင်းဖြင့်စတင်ပြီး၊ ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဘုန်းအသရေနှင့် မသေနိုင်ခြင်းဖြင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မည့်အသက်တာဖြစ်သည်။

Through Jesus Christ. Or, “in Jesus Christ.” The believer’s conformity to the likeness of Christ’s death to sin and His life to God are attained, not merely “through” but “in” Christ Jesus. This experience has been made available to the Christian “through” Christ, but only the believer who is “in” Christ can participate in it.

 

 

ငါတို့၏သခင်။ ဤစကားစုကို ချန်လှပ်ရန် အရေးကြီးသောစာသားသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ချန်လှပ်ခြင်းဖြင့် အဓိပ္ပာယ်မထိခိုက်ပါ။ ယေရှုခရစ်အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ယေရှုခရစ်အတွင်း၌”။ ယုံကြည်သူ၏ ခရစ်တော်၏အပြစ်အတွက်သေခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်အတွက်အသက်ရှင်ခြင်းတို့၏ပုံစံတူညီမှုသည် “အားဖြင့်” သာမက “အတွင်း၌” ခရစ်တော်ဖြင့်ရရှိသည်။ ဤအတွေ့အကြုံသည် ခရစ်တော် “အားဖြင့်” ခရစ်ယာန်များအတွက်ရရှိနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ “ခရစ်တော်အတွင်း၌” ရှိသောယုံကြည်သူများသာ ပါဝင်နိုင်သည်။

 

Our Lord. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this phrase. The meaning is not affected by the omission.

 

၁၂. လွှမ်းမိုးခြင်း။ ယခင်ကလွှမ်းမိုးခဲ့သည့်အတိုင်း “ဆက်လက်လွှမ်းမိုးခြင်း” ဟုပြန်ဆိုနိုင်သည်။ “လွှမ်းမိုးခြင်း” ဟူသောစကားလုံးကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ပေါလုသည် လွှမ်းမိုးခြင်းနှင့် ရိုးရှင်းစွာတည်ရှိခြင်းအကြားနှိုင်းယှဉ်မှုကို မဆိုလိုပါ၊ လွှမ်းမိုးခြင်းနှင့် လုံးလုံးလျားလျားဖယ်ရှားခံရခြင်းအကြားသာ ဆိုလိုသည်။ ယုံကြည်သူများသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူသေကြရာ၊ အပြစ်သည် ၎င်းတို့အပေါ် လွှမ်းမိုးမှုမရှိတော့ပါ။

12. Reign. Rather, “go on reigning,” as it has in the past. By using the word “reign” Paul is not implying a comparison between reigning and merely existing, but between reigning and being completely deposed. Believers die with Christ so that sin may no longer have any dominion over them.

 

 

၎င်း၏တပ်မက်မှုများကိုလိုက်လျောခြင်း။ “၎င်း၌” ဟူသောစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ရန် အရေးကြီးသောစာသားသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် အဓိပ္ပာယ်သည် သိသိသာသာထိခိုက်မှုမရှိပါ။ ငါတို့၏ “ဟောင်းသောကိုယ်” သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာအဆုံးသတ်ခံခဲ့ရသည်ဟု ဖော်ပြထားသော်လည်း (အခန်းကဏ္ဍ ၆)၊ ငါတို့သည် ဤလောကဆိုင်ရာဆန္ဒများနှင့်တပ်မက်မှုများရှိသော “သေတတ်သောကိုယ်ခန္ဓာ” တွင် ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ အပြစ်သည် တစ်စုံတစ်ခုသောစွမ်းအားဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ငါတို့ခွင့်ပြုလျှင်၊ အပြစ်သည် ငါတို့အပေါ်လွှမ်းမိုးမှုရှိနိုင်သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းသည် ဇာတိပကတိဆန္ဒများကို ဖယ်ရှားပစ်မည်မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ထိုအတွေ့အကြုံသည် ငါတို့ကို အပြစ်၏လွှမ်းမိုးမှုကို အမြဲတမ်းအောင်မြင်စွာတွန်းလှန်နိုင်သော ပိုမိုမြင့်မားသောစွမ်းအားနှင့် ဆက်သွယ်ပေးသည်။ သို့သော် ငါတို့သည် အပြစ်သို့ဖြစ်စေ၊ ခရစ်တော်သို့ဖြစ်စေ ဆက်လက်သစ္စာထားရန် ဆုံးဖြတ်ရမည်ဖြစ်သည်။

Obey it in the lusts. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for omitting the words “it in.” However, the sense is not materially affected. Though our “old man” is described as crucified with Christ (v. 6), we are still in our “mortal body,” with its earthly desires and cravings. Sin is still a power. If we so allow, sin may still have dominion over us. Being born again of the Holy Spirit does not eradicate the earthy desires of the flesh. However, the experience places us in touch with a higher power by which we may ever successfully resist the attempted domination of sin. But it still rests with us to decide whether we will give our continued allegiance to sin or to Christ.

 

ဤအကြောင်းကြောင့် ငါတို့သည် နေ့စဉ် “အသစ်သောသန္ဓေတည်ခြင်း” ကိုခံစားရမည် (၁တီ ၆၉၉; ၇တီ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယမန်နေ့၏အတွေ့အကြုံသည် ယနေ့အတွက်မလုံလောက်ပါ။ မနေ့က အပြစ်အတွက်သေခဲ့သော်လည်း၊ ယနေ့တွင် ငါတို့၏ “ဟောင်းသောကိုယ်” သည် ထပ်မံပြူထွက်လာနိုင်သည်။ ငါတို့၏ဟောင်းသောကိုယ်ကို ဆက်လက်အပြစ်အတွက် လုံးလုံးလျားလျားသေစေရန်၊ ငါတို့၏ဗတ္တိဇံဖြင့်ကိုယ်စားပြုထားသည့်အတိုင်း၊ ဘုရားသခင်အတွက်နေ့စဉ်အသက်ရှင်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ဤအတွေ့အကြုံသည် ယေရှုခရစ်နှင့်တစ်သားတည်းဖြစ်ခြင်းဖြင့်သာ ဖြစ်နိုင်သည်၊ သူ့အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းသည် အမှန်တကယ်နှင့်စဉ်ဆက်မပြတ်ဖြစ်ရမည်၊ သူကဲ့သို့ အပြစ်ကိုမုန်းတီးပြီး ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုချစ်ရမည်။ (ကိုလ ၃၃၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလု၏နေ့စဉ်အပ်နှံခြင်းအတွေ့အကြုံအတွက် (၁ကော ၁၅:၃၁; MH ၄၅၂, ၄၅၃; ၁ကော ၉:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

It is for this reason that we must experience a “fresh conversion” every day (see 1T 699; 7T 44). Our experience of yesterday is not sufficient for today. Though we may have died to sin yesterday, our “old man” may rear his ugly head again today. Only by keeping our old selves continually and completely dead to sin, as represented by our baptism, are we able to live daily unto God. And this experience is possible only through union with Jesus Christ, by a faith in Him that is so real and so constant that like Him we hate sin and love righteousness. Compare COL 331. For Paul’s experience of daily consecration see 1 Cor. 15:31; MH 452, 453; cf. 1 Cor. 9:27.

 

 

၁၃. သင်တို့သည်အပ်နှံကြလော့။ “အပ်နှံ” ဟူသောစကားလုံးသည် ဤအခန်းကဏ္ဍတွင် နှစ်ကြိမ်ထွက်ပေါ်သော်လည်း၊ ဂရိစကားလုံးပုံစံများသည် ကွဲပြားသည်။ ပထမတစ်ခုသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်မှုကို ဆိုလိုသည်၊ “ဆက်လက်အပ်နှံမနေကြနှင့်” သို့မဟုတ် “အပ်နှံခြင်းကိုရပ်တန့်ကြလော့”။ ဒုတိယတစ်ခုသည် “တစ်ကြိမ်တည်းဖြင့်လုံးလုံးအပ်နှံပါ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂:၁ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

13. Yield ye. The word “yield” occurs twice in this verse, but the forms in Greek are different. The first implies continuous action, “do not go on yielding,” or “stop yielding.” The second means, “yield yourself once for all” (see also ch. 12:1).

 

 

အဖွဲ့ဝင်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကိုယ်ခန္ဓာ၏အင်္ဂါများနှင့်စွမ်းရည်များဖြစ်သည် (ရောမ ၇:၅, ၂၃; ၆:၁၅; ၁၂:၁၂, ၁၈, ၂၀ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

Members. That is, the organs and faculties of the body (see also Rom. 7:5, 23; 6:15; 12:12, 18, 20).

 

 

ကိရိယာများ။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုပလာ”။ ဤစကားလုံးသည် ယောဟန် ၁၈:၃; ရောမ ၁၃:၁၂; ၂ကော ၆:၇; ၁၀:၄ တွင် “သံချပ်ကာ” သို့မဟုတ် “လက်နက်များ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၎င်းသည် စစ်ပွဲလက်နက်များအဖြစ် အထူးအသုံးပြုပုံရသည်။ အချို့ဝေဖန်သူများက ဤအခန်းကဏ္ဍတွင် အပြစ်နှင့်ဖြောင့်မတ်ခြင်းတို့သည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး စစ်ပွဲဝင်နေပြီး၊ ၎င်းတို့၏တပ်များတွင် ထောက်ခံသူများကို စုဆောင်းနေသည်ဟု မြင်ကြသည်။ အပြစ်သည် လွှမ်းမိုးမှုအတွက် ရုန်းကန်နေစဉ်၊ ၎င်းသည် ဇာတိပကတိတပ်မက်မှုများ၏တပ်ဖွဲ့ကို ခေါ်ဆိုပြီး၊ ကိုယ်ခန္ဓာ၏အင်္ဂါများနှင့်စွမ်းရည်များကို မဖြောင့်မတ်သောအုပ်ချုပ်မှုကို ပြန်လည်တည်ထောင်ရန် လက်နက်များအဖြစ်အသုံးပြုရန် ကြိုးစားသည်။ သို့သော် အချို့ကမူ ပေါလုသည် ငါတို့၏အဖွဲ့ဝင်များကို မဖြောင့်မတ်သောရည်ရွယ်ချက်များပြည့်မီရန် အပြစ်ဆန္ဒများ၏ညွှန်ကြားမှုအောက်တွင် ဘယ်သောအခါမျှအပ်နှံမထားသင့်ဟု ရိုးရှင်းစွာဖော်ပြနေသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ (၂တီ ၄၅၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Instruments. Gr. hopla. The same word is translated “armour,” or “weapons,” in John 18:3; Rom. 13:12; 2 Cor. 6:7; 10:4. In the NT it seems to be used particularly of weapons of war. Some commentators have seen in this verse a picture of sin and righteousness at war with each other and enlisting supporters in their armies. As sin struggles for the mastery, it calls out an army of the lusts of the flesh and seeks to use the organs and faculties of the body as weapons by which the lusts may re-establish the tyranny of unrighteousness. Others, however, prefer to understand that Paul is simply stating that our members should never be submitted to the direction of sinful desires to accomplish any kind of unrighteous purpose. Compare 2T 454.

 

သင်တို့ကိုယ်ကိုအပ်နှံကြလော့။ ဆိုလိုသည်မှာ တစ်ကြိမ်တည်းဖြင့်လုံးလုံးလျားလျား (အထက်တွင် “အပ်နှံကြလော့” ကိုကြည့်ပါ)။

Yield yourselves. That is, once for all (see above under “yield ye”).

 

 

အသက်ရှင်နေသူများအဖြစ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်တွင် အသစ်သောအသက်တာသို့ရှင်ပြန်ထမြောက်လာသူများအဖြစ်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁)။

That are alive. That is, as men raised to new life in Christ (v. 11).

 

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ကိရိယာများ။ ဤသို့ဖြင့် မိမိ၏အဖွဲ့ဝင်များကို ဘုရားသခင်ထံအပ်နှံရာ၊ ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏တန်ခိုးဖြင့်၊ ကိုယ်ခန္ဓာ၏အင်္ဂါတိုင်း၏အကောင်းဆုံးပြည့်စုံမှုနှင့် စိတ်နှလုံး၏အရည်အသွေးများကို ကြိုးစားရယူရန် ကတိပြုသည်၊ သို့ဖြစ်ရာ သူသည် မိမိ၏ရွေးနှုတ်သူကို သိရှိ၊ ချစ်မြတ်နိုးပြီး၊ လက်ခံဖွယ်ရာဝတ်ပြုနိုင်မည် (ကိုလ ၃၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Instruments of righteousness. In thus dedicating his members unto God, the Christian commits himself to strive, by the empowering of God’s Spirit, for the greatest possible perfection of every organ of the body and quality of the mind, that he may know, love, and serve his Redeemer acceptably (see COL 330).

 

၁၄. လွှမ်းမိုးမှုမရှိစေရ။ သို့မဟုတ် “သခင်မဖြစ်စေရ”။ အပြစ်သည် စမ်းသပ်ညှဉ်းဆဲမှုပြုမည်မှန်သော်လည်း၊ စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်အပေါ် လွှမ်းမိုးမှုမရှိစေရ။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်၏ဝတ်ပြုခြင်းအတွက် သတ္တိရှိစွာအပ်နှံရမည်၊ အကြောင်းမူကား အပြစ်အပေါ်အောင်မြင်မှုကို သူ့အား ကတိပြုထားသည်။

14. Not have dominion. Or, “not be master.” It is true that sin will tempt and annoy.

ဥပဒေအောက်တွင်မဟုတ်။ စာသားအရ “ဥပဒေအောက်တွင်မဟုတ်”။ “ဥပဒေ” သို့မဟုတ် “ကျေးဇူးတော်” နှင့်အတူ သတ်မှတ်ထားသောစကားလုံး “ထိုအရာ” ကို အသုံးမပြုပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဥပဒေတစ်ခုခုကို အဓိကအားဖြင့်မရည်ညွှန်းပါ၊ ဥပဒေကို နိယာမတစ်ခုအဖြစ်သာ ရည်ညွှန်းသည်။ သူ၏အချက်မှာ ခရစ်ယာန်များသည် ကယ်တင်ခြင်း၏လမ်းအဖြစ် ဥပဒေအောက်တွင်မဟုတ်၊ ကျေးဇူးတော်အောက်တွင်ရှိသည်။ ဥပဒေသည် အပြစ်သားကို ကယ်တင်နိုင်ခြင်းမရှိ၊ အပြစ်နှင့်၎င်း၏လွှမ်းမိုးမှုကို အဆုံးသတ်နိုင်ခြင်းမရှိ။ ဥပဒေသည် အပြစ်ကိုဖော်ပြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၂၀)၊ လူ၏အပြစ်သားသဘာဝကြောင့်၊ ဥပဒေသည် အပြစ်ကျူးလွန်မှုကို တိုးပွားစေသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၅:၂၀)။ ဥပဒေသည် အပြစ်ကိုခွင့်လွှတ်နိုင်ခြင်းမရှိ၊ အပြစ်ကိုအောင်မြင်ရန် စွမ်းအားတစ်စုံတစ်ရာပေးနိုင်ခြင်းမရှိ။ ဥပဒေအောက်တွင် ကယ်တင်ခြင်းရှာဖွေသောအပြစ်သားသည် ပြစ်တင်ကြိမ်းမောင်းခြင်းနှင့် အပြစ်၏ပိုမိုနက်ရှိုင်းသောကျွန်ခံမှုကိုသာ တွေ့ရှိမည်။ လူသည် မိမိ၏လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟူသော နိယာမကို ကိုင်စွဲထားသမျှ၊ အပြစ်ကိုတားဆီးရန် ထိရောက်သောအတားအဆီးမရှိပါ (DA ၃၅, ၃၆)။

Nevertheless, it will not have mastery over the true Christian. Therefore, the believer should yield himself with courage to the service of God, for victory over sin is promised him.

Not under the law. Literally, “not under law.” The definite article “the” is not used with either “law” or “grace” (see on ch. 2:12). Paul is not referring here primarily to any law in particular but to law as a principle. His point is that Christians are not under law as a way of salvation, but under grace. Law cannot save a sinner, nor can law put an end to sin or its dominion. Law reveals sin (ch. 3:20), and because of the sinfulness of man, law, as it were, causes transgression to increase (ch. 5:20). Law cannot forgive sin, nor can law provide any power to overcome it. The sinner who seeks to be saved under law will find only condemnation and deeper enslavement to sin. Wherever the principle is held that man can save himself by his own works, there is no effective barrier against sin (DA 35, 36).

 

သို့သော် ခရစ်ယာန်သည် မိမိ၏နာခံမှုလုပ်ဆောင်ချက်များဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟု ဥပဒေအရကယ်တင်ခြင်းကို မရှာဖွေပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၂၀, ၂၈)။ သူသည် မိမိသည် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို ချိုးဖောက်သူဖြစ်ကြောင်း၊ မိမိ၏ခွန်အားဖြင့် ၎င်း၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်စွမ်းမရှိကြောင်း၊ ၎င်း၏ပြစ်တင်ကြိမ်းမောင်းခြင်းကို ထိုက်တန်ကြောင်း ဝန်ခံပြီး၊ ခရစ်တော်အားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နှင့် သနားကရုဏာတော်ထံ မိမိကိုယ်ကိုအပ်နှံသည်။ ထို့နောက် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏အပြစ်ရှိသောအတိတ်ကို ခွင့်လွှတ်ခံရပြီး၊ အသစ်သောအသက်တာတွင် လျှောက်လှမ်းရန် ဘုရားသခင်၏စွမ်းအားကို ရရှိသည်။ လူသည် “ဥပဒေအောက်တွင်” ရှိသမျှ၊ သူ၏အကောင်းဆုံးကြိုးစားမှုများရှိသော်လည်း၊ ဥပဒေသည် အပြစ်၏စွမ်းအားမှ လွတ်မြောက်စေနိုင်ခြင်းမရှိသောကြောင့်၊ အပြစ်သည် သူ့အပေါ်လွှမ်းမိုးမှုရှိနေသည်။ သို့သော် ကျေးဇူးတော်အောက်တွင်၊ အပြစ်နှင့်ရုန်းကန်မှုသည် မျှော်လင့်ချက်မဲ့သောတိုက်ပွဲမဟုတ်တော့ဘဲ၊ အောင်မြင်မှုအတွက် သေချာသောအရာဖြစ်သည်။

But the Christian does not look for salvation legalistically, as if he could be saved by his own works of obedience (ch. 3:20, 28). He acknowledges that he is a transgressor of the divine law, that in his own strength he is wholly incapable of fulfilling its requirements, that he justly deserves to be under its condemnation, and surrenders himself through faith in Christ to the grace and mercy of God. Then, by the grace of God (see on v. 24), his sinful past is forgiven and he receives divine power to walk in newness of life. When a man is “under law,” despite his best efforts sin continues to have dominion over him, because the law cannot set him free from the power of sin. Under grace, however, the struggle against sin is no longer a forlorn hope, but a certain triumph.

 

ကျေးဇူးတော်အောက်တွင်ရှိရန်၊ အပြစ်အပေါ်အောင်မြင်မှုရရှိရန်နှင့် သီလတိုင်းရရှိရန် စွမ်းအားပေးရန် ကမ်းလှမ်းချက်သည် အာဒံ၏သားစဉ်မြေးဆက်တိုင်းထံသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၁၆)။ သို့သော် များစွာသောသူများသည် မျက်ကန်းစွာ သို့မဟုတ် ခေါင်းမာစွာဖြင့် ဥပဒေအောက်တွင်ရှိနေရန် ရွေးချယ်ခဲ့ကြသည်။ ကယ်တင်ခြင်းရလိုသောဆန္ဒကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသူများပင် ဥပဒေအောက်တွင်ရှိနေရန် နှစ်သက်ကြသည်၊ မိမိတို့၏နာခံမှုဖြင့် ဘုရားသခင်ထံချီးမွမ်းနိုင်ပြီး ကယ်တင်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ ထိုသို့သောအတွေ့အကြုံသည် ယုဒလူမျိုး၏အတွေ့အကြုံဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ယနေ့ခရစ်ယာန်ဟုဆိုသူများစွာ၏အတွေ့အကြုံလည်းဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့သည် မိမိတို့၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းမာနထောင်လွှားမှုဖြင့်၊ မိမိတို့၏အားနည်းချက်ကို ဝန်ခံရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နှင့် ပြောင်းလဲပေးသောတန်ခိုးထံ လုံးလုံးလျားလျားအပ်နှံရန် မလိုလားကြပါ။

The offer to be under grace, thus to have victory over sin, and the enabling power for the attainment of every virtue, have been extended to every one of the descendants of Adam (John 3:16). But many have blindly or stubbornly chosen to remain under law. Even many who profess an earnest desire to be saved prefer to remain under law, as if they could commend themselves to God and earn salvation by their own obedience to law. Such was the experience of the Jews, and such is the experience of many professed Christians today, who in their pride of self-righteousness are not willing to acknowledge their own helplessness and to surrender themselves wholly to the mercy and transforming grace of God.

 

ပေါလုသည် လူသည် ဥပဒေအောက်တွင်ရှိသမျှ၊ အပြစ်၏လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင်လည်း ရှိနေသည်ဟု ဆိုသည်၊ အကြောင်းမူကား ဥပဒေသည် အပြစ်၏ပြစ်တင်ကြိမ်းမောင်းခြင်း သို့မဟုတ် စွမ်းအားမှ လွတ်မြောက်စေနိုင်ခြင်းမရှိပါ။ သို့သော် ကျေးဇူးတော်အောက်တွင်ရှိသူများသည် ပြစ်တင်ကြိမ်းမောင်းခြင်းမှ လွတ်မြောက်ရုံသာမက (ရောမ ၈:၁)၊ အောင်မြင်ရန်စွမ်းအားကိုလည်း ရရှိကြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆:၄)။ ထို့ကြောင့် အပြစ်သည် ၎င်းတို့အပေါ် လွှမ်းမိုးမှုမရှိတော့ပါ။

Paul is saying that as long as a man is under law he remains also under the dominion of sin, for law cannot save one from either the condemnation or the power of sin. But those who are under grace receive not only release from condemnation (Rom. 8:1) but also power to overcome (ch. 6:4). Thus sin no longer will have dominion over them.

 

၁၅. ငါတို့သည် အပြစ်ပြုရမည်လော။ အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဂရိစကားလုံး၏ပုံစံသည် အခန်းကဏ္ဍ ၁ ၏ အပြစ်တွင်ဆက်လက်နေထိုင်ခြင်းနှင့်နှိုင်းယှဉ်လျှင်၊ ရံဖန်ရံခါအပြစ်ပြုခြင်းကို အကြံပြုပုံရသည်။ ယခု ငါတို့သည် ဥပဒေအောက်တွင်မဟုတ်၊ ကျေးဇူးတော်အောက်တွင်ရှိသည်ဖြစ်ရာ၊ ရံဖန်ရံခါအပြစ်ပြုလုပ်နိုင်သလော။ ပေါလု၏အဖြေမှာ အပြစ်တွင် မည်သည့်နှစ်သက်မှုမဆို ကျေးဇူးတော်ဖြင့် အပြစ်သားကို လွတ်မြောက်စေခဲ့သော အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခြင်းဖြစ်သည်။

15. Shall we sin? See on v. 1. The form of the Greek verb may suggest the occasional act of sin, as compared with the continuing in a life of sin of v. 1. May we indulge ourselves in sin once in a while now that we are not under law but under grace? Paul’s answer is that any indulgence in sin is a return to that bondage to sin from which grace has released the sinner.

 

 

ကျေးဇူးတော်အောက်တွင်ရှိခြင်းသည် ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်၏ကိုယ်ကျင့်တရားဥပဒေကို ပြစ်မှုကင်းစွာ ဖောက်ဖျက်ခွင့်ရှိသည်ဟု ယူဆခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို လုံးဝလွဲမှားစွာနားလည်ခြင်းဖြစ်သည်။ လူသည် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို ချိုးဖောက်ခဲ့ခြင်းကြောင့်သာ ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏မေတ္တာတော်ဖြင့် အပြစ်သားထံသို့ ကျေးဇူးတော်ကို ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် လူသည် အပြစ်၏အုပ်ချုပ်မှုမှ လွတ်မြောက်သည်。 ထို့ကြောင့် မည်သူမဆို မိမိကိုယ်ကို အပြစ်၏ဟောင်းသောကျွန်ခံမှုသို့ ပြန်လည်ထားရန် ဖြစ်နိုင်သည် သို့မဟုတ် အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ဖြစ်သည်ဟု မည်သို့ယူဆနိုင်မည်နည်း။ ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို မနာခံခြင်းသည် အပြစ်၏ကျွန်ဖြစ်ခြင်းသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းသည် အပြစ်ဖြစ်သည် (၁ယောဟန် ၃:၄)၊ အပြစ်ပြုလုပ်သူသည် အပြစ်၏ကျွန်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၃၄)။ ဘုရားသခင်၏ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ပြောင်းလဲပေးသောကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံပြီးနောက် အပြစ်တွင်ဆက်လက်နှစ်သက်ခြင်းသည် ထိုကျေးဇူးတော်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်သည် သူ့ကို ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို ပို၍ပြည့်စုံစွာ နာခံမှုသို့မရောက်စေရန် ငြင်းပယ်သူသည် ကျေးဇူးတော်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် လွတ်မြောက်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ကျောခိုင်းလိုက်ခြင်းဖြစ်သည်။

To suppose that being under grace means that the believer is now at liberty to disobey the moral law of God with impunity is to misunderstand completely God’s whole purpose in the plan of salvation. It was man’s violation of God’s law in the first place that caused God in His love to offer grace to the sinner. By the grace of God man is released from sin’s rule. How then can anyone conceive it to be right or reasonable deliberately to place himself back in the old bondage? To disobey God’s law is to become once again the servant of sin, for disobedience to divine law is sin (1 John 3:4), and whoever goes on sinning is the servant of sin (John 8:34). To continue in the indulgence of sin after accepting the pardoning and transforming grace of God is to deny the very purpose of that grace. Whoever refuses to allow the grace of God to bring him into more and more perfect obedience to divine law is rejecting grace itself and thereby turning his back on freedom and salvation.

 

၁၄။ ဥပဒေအောက်တွင်။ စာသားအတိုင်း “ဥပဒေအောက်တွင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ အခန်းကြီး ၁၄ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Under the law. Literally, “under law,” as in v. 14 (see comment there).

 

ဘုရားသခင်တားမြစ်တော်မူပါစေ။ အခန်းကြီး ၃:၄ တွင်ကြည့်ပါ။

God forbid. See on ch. 3:4.

 

၁၆။ သင်တို့မသိကြသလော။ ပေါလုသည် အခန်းကြီး ၁၅ တွင်မေးခွန်းထုတ်ထားသောမေးခွန်းကို ဖြေကြားရာတွင် ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲတွင်ရင်းနှီးနေသော ကျွန်စနစ်ဓလေ့ကိုရည်ညွှန်းပြီး ဥပမာပေးထားသည်။

16. Know ye not? Paul illustrates his answer to the question raised in v. 15 by referring to the customs of slavery, with which his readers could not but be familiar.

 

ကျွန်များ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဒူလိုအိ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး “ကျွန်များ” သို့မဟုတ် “အကျဉ်းသားများ” ဟုဆိုလိုသည်။ ဂရိလူမျိုးနှင့် ရောမလူမျိုးများတွင် ကျွန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏သခင်၏ပိုင်ဆိုင်မှုအဖြစ်သတ်မှတ်ခံရပြီး သခင်သည် ၎င်းကို မိမိစိတ်တိုင်းကျစီမံခွင့်ရှိသည်။ ရက်စက်သောသခင်အောက်တွင် ကျွန်၏ဘဝသည် အလွန်ဖိနှိပ်ခံရပြီး တစ်ခါတစ်ရံတိရစ္ဆာန်ထက်ပင်ဆိုးရွားစွာဆက်ဆံခံရသည်။ ဤသည်မှာ အပြစ်သားတိုင်း၏ဆိုးရွားသောအခြေအနေဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် စာတန်၏ကျွန်ဖြစ်ပြီး ၎င်း၏မကောင်းသောဆန္ဒများနှင့် တပ်မက်မှုများသည် ၎င်း၏ရက်စက်သောသခင်များဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၂)။

Servants. Gr. douloi, “slaves,” “bond servants.” Among the Greeks and Romans a slave was regarded as his master’s property, and his owner could dispose of him as he pleased. Under a cruel master the lot of the slave was most oppressive, and he was sometimes treated worse than a beast. Such is the condition of every miserable sinner. He is the slave of Satan, and his own evil desires and appetites are his relentless taskmasters (v. 12).

 

ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ကျွန်များကိုဖော်ပြရန် “ကျွန်” ဟူသောစကားလုံးကိုပင် အသုံးပြုသည် (အခန်းကြီး ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤဖြင့် ၎င်းတို့သည် အမှန်ပင်သခင်၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် အနန္တကောင်းမြတ်ပြီး သနားကြင်နာသောကြောင့် ၎င်း၏ဝတ်ပြုမှုသည် အမှန်တကယ်ပြည့်စုံသောလွတ်လပ်မှုဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ၎င်း၏ကျွန်များ၏ထာဝရအကျိုးအတွက်သို့မပြောင်းလဲသော နာခံမှုကိုမလိုအပ်ပေ။

Paul uses the same word “slave” to describe the servants of Christ (see on ch. 1:1). By this he makes it clear that they are indeed their Master’s property. But since Christ is infinitely good and benevolent, His service is actually perfect freedom, for He requires no obedience that He does not turn to the eternal advantage of His servants.

 

သင်တို့သည် ၎င်း၏ကျွန်များဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အပြုအမူဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သည့်သခင်ကိုဝတ်ပြုနေသည်ကို ပြသသည်။ လူတစ်ဦးသည် တစ်ချိန်တည်းတွင် သခင်နှစ်ဦးကို ဝတ်ပြုမည်မဟုတ် (မဿဲ ၆:၂၄၊ လုကာ ၁၆:၁၃၊ ယောဟန် ၈:၃၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

His servants ye are. We show by our conduct which master we are serving. No man can serve two masters at the same time (Matt. 6:24; Luke 16:13; cf. John 8:34).

 

သေခြင်းသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ သေခြင်းသို့ဦးတည်သည်။

Unto death. That is, leading to death.

 

နာခံခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်အား နာခံခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းအရာအရ ထင်ရှားသည်။ ဤသို့သောနာခံခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်း၏နာခံခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁:၅ တွင်ကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၁၆:၂၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Obedience. That is, of course, obedience to God, as implied by the context. Such obedience is the obedience of faith (see on ch. 1:5; cf. ch. 16:26).

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဖြောင့်မတ်သောစရိုက်ကိုဆိုလိုသည်။ နာခံခြင်း၏လုပ်ရပ်များသည် နာခံခြင်း၏အကျင့်သို့ဦးတည်ပြီး ထိုသို့သောအကျင့်များသည် ဖြောင့်မတ်သောစရိုက်ကိုဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Righteousness. Here, perhaps, meaning right character. Acts of obedience lead to habits of obedience, and such habits make up a right character.

 

၁၇။ ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတော်ရှိစေသတည်း။ စာသားအတိုင်း “ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်ပါသည်”။ အခန်းကြီး ၇:၂၅ တွင် ဂရိစကားစုတူညီသည်။

17. God be thanked. Literally, “thanks to God.” Compare ch. 7:25, where the Greek phrase is the same.

 

သင်တို့သည် ကျွန်များဖြစ်ခဲ့သည်။ ဤအလွန်စာသားအတိုင်းဘာသာပြန်ထားသောဂရိဘာသာဖြင့် ပေါလုသည် ရောမခရစ်ယာန်များသည် အပြစ်၏ကျွန်ဖြစ်ခဲ့သည်ဟု ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်နေပုံရသည်။ ဤသည်မှာ ထင်ရှားစွာ မဟုတ်ပါ။ ထိုအစား တမန်တော်သည် ၎င်းတို့သည် တစ်ချိန်က အပြစ်၏ကျွန်များဖြစ်ခဲ့သော်လည်း ယခုအခါ နာခံမှုရှိလာသည့်အတွက် ကျေးဇူးတင်ရှိသည်။ အပြစ်သားများသည် နာခံမှုသို့ရောက်လာသောအခါ ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတင်ခြင်း၏အခါဖြစ်သင့်သည် (လုကာ ၁၅:၇၊ ၂၃၊ ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် လူ့ဝိညာဉ်၏တန်ဖိုးကို ကောင်းကင်နှင့်တူညီစွာထားရှိမည်ဆိုပါက ပျောက်ဆုံးသွားသူများကို ရှာဖွေပြီး ခရစ်တော်ထံသို့ပို့ဆောင်လာသောအခါ ကျွန်ုပ်တို့အကြား ဝမ်းမြောက်ခြင်းပိုများလာမည်ဖြစ်သည်။

Ye were the servants. This very literal translation of the Greek makes it appear that Paul is thanking God that the Roman Christians had been in slavery to sin. This is obviously not the case. Rather, the apostle is thankful that although they had once been slaves of sin, they have now become obedient. It should be an occasion of great joy and thanksgiving when sinners are won to obedience (see Luke 15:7, 23, 24). If we placed as high a value on the human soul as Heaven does, there would be more rejoicing among us when the lost are found and brought to Christ.

 

သင်တို့သည် နာခံခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “သင်တို့သည် နာခံလာခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “သင်တို့သည် နာခံဖြစ်လာသည်”။

Ye have obeyed. Or, “you became obedient,” or “you have become obedient.”

 

စိတ်နှလုံးမှ။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းမှပေါက်ဖွားလာသော နာခံခြင်းအမျိုးအစားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ချစ်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏တုံ့ပြန်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဥပဒေအရ နာခံခြင်းနှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ကျေးဇူးတော်အောက်တွင် နာခံခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အတင်းအကြပ်မဟုတ်ဘဲ ဆန္ဒအလျောက်နှင့် စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့်ဖြစ်သည်။

From the heart. This is the type of obedience that springs from faith in Christ. It is the response of love and trust. It is obedience under grace as opposed to legalistic obedience. It is not forced, but willing and sincere.

 

အဆုံးအမ၏ပုံစံ။ စာသားအတိုင်း “သွန်သင်ချက်၏ပုံစံ”။ “ပုံစံ” သို့မဟုတ် “ပုံသက်သေ” (တူပို့စ်) ၏အဓိပ္ပာယ်ကို အခန်းကြီး ၅:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤအကြောင်းအရာတွင် အသင့်လျော်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “ပုံစံ”၊ “ဥပမာ” ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၇၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၁:၇၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၃:၉၊ ၁ တိမောသေ ၄:၁၂၊ တိတု ၂:၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများအား သွန်သင်ခံရသော ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းနှင့် တာဝန်၏စံနှုန်း သို့မဟုတ် ပုံစံကို ပြောဆိုနေသည်။

Form of doctrine. Literally, “type of teaching.” For a definition of “form,” or “type” (tupos), see on ch. 5:14. The meaning that seems most appropriate in this context is that of “pattern,” “example” (cf. Phil. 3:17; 1 Thess. 1:7; 2 Thess. 3:9; 1 Tim. 4:12; Titus 2:7). Paul is speaking of the standard, or pattern, of Christian faith and duty in which the believers had been instructed.

 

သင်တို့ထံသို့ အပ်နှံခံရသည်။ စာသားအတိုင်း “သင်တို့အား အပ်နှံခံရသည်”။ အဆုံးအမ၏ပုံစံကို ယုံကြည်သူများထံသို့ အပ်နှံခံရသည်ဟု ပြောဆိုရန် ပို၍သာမာန်ဖြစ်ပုံရသည် (၂ ပေတရု ၂:၂၁၊ ယုဒ ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ပေါလုသည် အပြစ်သားအား သခင်သစ်သို့ လွှဲပြောင်းခြင်း၏ပုံဥပမာကို ဆက်လက်ပြောဆိုနေပေမည်။ တစ်ချိန်က အပြစ်၏ကျွန်များဖြစ်ခဲ့သော ယုံကြည်သူများသည် ယခုအခါ စိတ်နှလုံးမှ နာခံမှုရှိလာပြီး ၎င်းတို့အား အပ်နှံခံရသော သွန်သင်ချက်၏စံနှုန်းသို့ရောက်ရှိခဲ့သည်။

Which was delivered you. Literally, “to which you were delivered.” It might seem more normal to speak of a form of doctrine being delivered to the believers (see 2 Peter 2:21; Jude 3). But Paul may be continuing his picture of the transference of the sinner to a new master. Believers, who were once slaves of sin, have now become obedient from the heart to the standard of teaching to which they were committed.

 

၁၈။ လွတ်မြောက်ခြင်းခံရပြီး။ စာသားအတိုင်း “လွတ်မြောက်ခံရပြီး” သို့မဟုတ် “လွတ်မြောက်စေခံရပြီး”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်၏လွှမ်းမိုးမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။

18. Being … made free. Literally, “having been freed,” or “having been set free,” that is, delivered from the dominion of sin.

 

ကျွန်ဖြစ်လာသည်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ခံရသည်”။ သန့်ရှင်းခြင်းသို့ ပြောင်းလဲခြင်းသည် သခင်ပြောင်းလဲခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ယုံကြည်သူသည် အပြစ်ဆိုးသောအာဏာရှင်ထံမှ လွတ်မြောက်ပြီး ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ကျွန်ဖြစ်လာသည်။ သို့သော် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ကျွန်ဖြစ်ခြင်းသည် အမှန်တကယ်လွတ်လပ်မှုဖြစ်သည်။ အပြစ်နှင့် စာတန်ကို ဝတ်ပြုသူများသည် ၎င်းတို့၏ဆန္ဒများနှင့် တပ်မက်မှုများ၏ကျွန်ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့သည် ဆိုးညစ်သူ၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင်ရှိသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဝတ်ပြုရန် ဘုရားသခင်က လူများကို ခေါ်ဆိုသောအခါ လွတ်လပ်မှုကို ပေးအပ်နေခြင်းဖြစ်သည်။ “ဘုရားသခင်အား နာခံခြင်းသည် အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်း၊ လူ့တပ်မက်မှုနှင့် စိတ်ဆန္ဒများမှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်” (MH ၁၃၁)။

Became the servants. Or, “were enslaved.” Conversion means a change of masters. The believer is released from slavery to the tyrant sin and becomes a slave of righteousness. But slavery to righteousness is actually real freedom. Those who serve sin and Satan are the slaves of their own impulses and passions, which in turn are under the control of the wicked one. In calling men to serve righteousness, God is offering them freedom. “Obedience to God is liberty from the thralldom of sin, deliverance from human passion and impulse” (MH 131).

 

၁၉၊ ၂၂ (၁ သက်သာလောနိတ် ၃:၁၃၊ ၄:၇၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၁၄)။ ဘုရားသခင်ထံ သန့်ရှင်းခြင်း။—သန့်ရှင်းခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံ ပြည့်စုံခြင်းဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်သည် ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံထားသည်။ ဆန္ဒနှင့် အတွေးများပင်လျှင် ခရစ်တော်၏ဆန္ဒအောက်တွင် နာခံမှုရှိလာသည်။ ယေရှု၏ချစ်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးပြီး အခြားသူများ၏ နှလုံးကို ဝမ်းမြောက်စေရန် ကြည်လင်ပြီး လန်းဆန်းသော စီးဆင်းမှုအဖြစ် အမြဲထွက်ပေါ်နေသည် (MS ၃၃၊ ၁၉၁၁)။

19, 22 (1 Thess. 3:13; 4:7; Heb. 12:14). Wholeness to God.—Holiness is wholeness to God. The soul is surrendered to God. The will, and even the thoughts, are brought into subjection to the will of Christ. The love of Jesus fills the soul, and is constantly going out in a clear, refreshing stream, to make glad the hearts of others (MS 33, 1911).

 

၁၉။ လူ့သဘာဝ။ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားများနားလည်နိုင်သော ရိုးရှင်းသောနည်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ ရောမ ၃:၅၊ ဂလာတိ ၃:၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ၎င်းသည် ကျွန်ခံမှုနှင့် အကျဉ်းခံမှုဆိုင်ရာ ပုံဥပမာများသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ သခင်နှင့်ဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြရန် မထိုက်တန်ဟု ခံစားရပုံရသည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် အတင်းအကြပ် စက်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဝတ်ပြုမှုကို အကြံပြုနိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

19. Manner of men. That is, in familiar human terms. Compare Rom. 3:5; Gal. 3:15. He evidently felt that the figures of slavery and bondage were unworthy to describe the relation of a Christian to his Master, for they might suggest a forced, mechanical service.

 

သင်တို့၏ဇာတိပကတိ၏အားနည်းချက်။ သို့မဟုတ် “သင်တို့၏လူ့သဘာဝ၏အားနည်းမှု”။ “အားနည်းချက်” သည် “အားနည်းမှု”၊ “ဖျော့တော့မှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ “ဇာတိပကတိ” သည် လူ့သဘာဝကို ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အားနည်းမှုများဖြင့် ကိုယ်စားပြုသည်။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများ၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ပိုင်းခြားသိမြင်မှုမရှိခြင်းကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး သာမန်ဘဝမှ ဥပမာကို ရွေးချယ်ထားသည်ဟု ရှင်းပြပုံရသည် (ဟေဗြဲ ၅:၁၁-၁၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ ခရစ်တော်နှင့်ဆက်ဆံရေးကို ပိုမိုစိတ္တဇပုံစံနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာနည်းဖြင့် ဖော်ပြလိုပေမည်။ သို့သော် ကောင်းသောဆရာတစ်ဦးကဲ့သို့ ၎င်းသည် ၎င်း၏သင်ကြားခံရသူများ၏ နောက်ခံနှင့် စွမ်းရည်များနှင့် အကိုက်ညီဆုံးသော ဥပမာကို အသုံးပြုခဲ့သည်။

Infirmity of your flesh. Or, “your human frailty.” “Infirmity” means “weakness,” “feebleness.” “Flesh” represents human nature in its physical, mental, and spiritual weakness. Paul seems to be explaining that he chose to draw his illustration from common life out of consideration for a lack of spiritual discernment on the part of the believers (cf. Heb. 5:11–14). He would perhaps have preferred to describe the Christian’s relation to Christ in a more abstract and strictly spiritual way, but like any good teacher, he used the illustration that was best adapted to the background and abilities of his students.

 

ညစ်ညူးခြင်း၏ကျွန်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ မစင်ကြယ်ခြင်း၏ကျွန်များဖြစ်သည်။ အပြစ်နှင့်အတူလာသော လွတ်လပ်သည့်ပျော်ရွှင်မှုသည် အမှန်တကယ်တွင် ခက်ခဲသောကျွန်ခံမှုဖြစ်သည်။

Servants to uncleanness. That is, slaves to impurity. The apparently free pleasure that came with sin was in actuality a hard bondage.

 

မတရားမှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အနိုမီယာ”၊ “ဥပဒေမဲ့ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ၎င်းသည် ယောဟန်၏အပြစ်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၃:၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ “မစင်ကြယ်ခြင်း” နှင့် “ဥပဒေမဲ့ခြင်း” သည် ဘာသာမဲ့ဝါဒ၏ထူးခြားသောလက္ခဏာများကို သင့်လျော်စွာ ဖော်ပြသည် (ရောမ ၁:၂၄-၃၂၊ ၁ ပေတရု ၄:၃၊ ၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Iniquity. Gr. anomia, “lawlessness.” This is John’s definition of sin (see on 1 John 3:4). “Impurity” and “lawlessness” appropriately describe the characteristic features of paganism (see Rom. 1:24–32; 1 Peter 4:3, 4).

 

မတရားမှုသို့။ ခန္ဓာကိုယ်၏အဖွဲ့ဝင်များကို “မစင်ကြယ်ခြင်း” နှင့် “ဥပဒေမဲ့ခြင်း” သို့အပ်နှံခြင်းသည် “ဥပဒေမဲ့ခြင်း” ၏အကျင့်ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ အပြစ်တွင်နှစ်မြှုပ်ခြင်းသည် အပြစ်သို့စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြင့် အပြစ်ပေးခံရသည် (အခန်းကြီး ၁:၂၄၊ ၂၆၊ ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အကျိုးသက်ရောက်မှုကို သန့်ရှင်းခြင်းဖြစ်ပေါ်စေသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Unto iniquity. Subjecting the members of the body to “impurity” and “lawlessness” results in the habitual practice of “lawlessness.” Indulgence in sin is punished by abandonment to sin (see ch. 1:24, 26, 28). Contrast the effect of righteousness, resulting in sanctification.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ကျွန်များ။ အခန်းကြီး ၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့ယခင်က အပြစ်ဘဝတွင်အပ်နှံခဲ့သည့်အတိုင်း ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဘဝသို့ အပြည့်အဝအပ်နှံရန် တိုက်တွန်းနေသည်။

Servants to righteousness. See on v. 18. Paul is urging the believers to devote themselves as fully to the life of righteousness as they had previously devoted themselves to the life of sin.

Holiness. Gr. hagiasmos, frequently translated “sanctification” (1 Cor. 1:30; 1 Thess. 4:3, 4; 2

 

သန့်ရှင်းခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟာဂီယပ်စမို့စ်”၊ မကြာခဏ “သန့်ရှင်းခြင်း” ဟုဘာသာပြန်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၃၀၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၃၊ ၄၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၃၊ ၁ ပေတရု ၁:၂)။ “ဟာဂီယပ်စမို့စ်” သည် သန့်ရှင်းခြင်းရရှိသည့်လုပ်ငန်းစဉ်နှင့် သန့်ရှင်းခြင်း၏ရလဒ်အခြေအနေနှစ်မျိုးလုံးကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည်။ နောက်ဆုံးအခြေအနေကို ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟာဂီယို့စူနဲ” ဖြင့်လည်း ဖော်ပြသည် (ရောမ ၁:၄၊ ၂ ကောရိန္သု ၇:၁၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၃:၁၃)။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုစလုံးသည် ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟာဂီယို့စ်”၊ “သန့်ရှင်းသော” ဟူသောစကားလုံးပေါ်တွင် အခြေခံသည်။ ဤနေရာတွင် “ဟာဂီယပ်စမို့စ်” သည် သန့်ရှင်းခြင်း၏တိုးတက်မှုလုပ်ငန်းစဉ်ကို ဖြစ်နိုင်သည်ဖြစ်ပြီး ဖော်ပြသည်။

Thess. 2:13; 1 Peter 1:2). Hagiasmos is used to describe both the process by which holiness is obtained and the resultant state of sanctification. The latter condition is also denoted by the Gr. hagiōsunē, used in Rom. 1:4; 2 Cor. 7:1; 1 Thess. 3:13. Both terms are based on the Gr. hagios, “holy.” Here hagiasmos probably denotes the progressive work of sanctification.

 

သန့်ရှင်းခြင်းသည် အဆက်မပြတ်သန့်ရှင်းခြင်း၏လုပ်ငန်းစဉ်ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၄:၁၂-၁၅၊ ၂ ပေတရု ၁:၅-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ဖန်ဆင်းခံရသည့် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ပြန်လည်ထူထောင်သည်အထိ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ စွမ်းအားများကို နေ့စဉ်ညီညွတ်စွာ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်စေခြင်းဖြစ်သည် (ပညာရေး ၁၅၊ ၁၆၊ GC ၄၇၀၊ CD ၅၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ခွင့်လွှတ်ခြင်း သို့မဟုတ် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်း သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းခြင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ပြောင်းလဲခံရသောသူတော်စင်များဖြင့် မြေကြီးသစ်ကို ပြည့်စုံစေရန်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် တမန်တော်ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏ခန္ဓာကိုယ်၊ စိတ်နှင့် ဝိညာဉ်ကို အပ်နှံရန် ဤပြောင်းလဲခြင်းအတွေ့အကြုံနှင့် လုပ်ငန်းစဉ်သို့ တိုက်တွန်းနေသည်။

Sanctification is a continuous process of consecration (see Eph. 4:12–15; 2 Peter 1:5–10). It is the harmonious development day by day of the physical, mental, and spiritual powers, until the image of God, in which we were originally created, is restored in us (see Ed 15, 16; GC 470; CD 57). God’s purpose in the plan of salvation is not only our forgiveness, or justification, but our restoration, or sanctification. It is God’s purpose to people the new earth with transformed saints. And it is to this experience and process of transformation that the apostle Paul is urging the believers to devote themselves—body, mind, and soul.

 

၂၀။ အပြစ်၏ကျွန်များ။ အခန်းကြီး ၆ နှင့် အခန်းကြီး ၁၇-၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။

20. Servants of sin. See on v. 6; cf. on vs. 17–19.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်ပြီး လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏တောင်းဆိုမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အပြစ်သို့ အပြည့်အဝအပ်နှံထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်၊ ရေလွှမ်းမိုးမခံရမီ လူများကဲ့သို့ပင် (ကမ္ဘာဦး ၆:၅)။

Free from righteousness. That is, free so far as righteousness was concerned. This does not mean that they were free from the claims of righteousness, but that they were entirely devoted to sin as were the antediluvians (Gen. 6:5).

 

၂၁။ အသီး။ ဤစကားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်နှင့် အသုံးပြုမှုကို အခန်းကြီး ၁:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။

21. Fruit. For the meaning and usage of this term see on ch. 1:13.

 

သင်တို့ရရှိခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “သင်တို့ရရှိနေသည်”။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေမှုကို ဖော်ပြသည်။

Had ye. Rather, “were you having.” The Greek denotes continuance.

 

ထိုအချိန်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုအချိန်ကာလတွင်ဖြစ်သည်။

Then. That is, at that time.

 

ဂရိဘာသာဖြင့် “ထို့ကြောင့်” ဟူသောစကားလုံးဖြင့် စတင်ထားသော်လည်း KJV တွင် ၎င်းကို ချန်လှပ်ထားသည်။ “ထို့ကြောင့်” သည် ယခင်အခန်းကြီးတွင်ဖော်ပြထားသော အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤအခန်းကို “ထို့ကြောင့် ထိုအချိန်တွင် သင်တို့ရရှိခဲ့သောအသီးသည် အဘယ်နည်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ သင်တို့၏အပြစ်ဝတ်ပြုမှုအချိန်အတွင်း” ဟုဘာသာပြန်နိုင်သည်။

The Greek introduces the passage with “therefore,” which, however, is omitted in the KJV. The “therefore” refers back to the slavery to sin mentioned in the previous verse. The passage may be rendered: “Therefore, what fruit were you having at that time, namely, during your service of sin?”

 

မေးခွန်းကို “ထိုအချိန်တွင်” ဟူသောစကားလုံးဖြင့်အဆုံးသတ်ပြီး “ယခုသင်တို့ရှက်ကြသောအရာများ” ကို အဖြေအဖြစ်သတ်မှတ်နိုင်သည်။ KJV ၏ဘာသာပြန်ချက်သည် ဖော်ပြထားသောအဖြေမရှိသော်လည်း ၎င်းတို့တွင် အသီးမရှိသည်မှာ ထင်ရှားသည်၊ အနည်းဆုံး ကောင်းသောအသီးမရှိပေ။ နောက်ဆုံးဖွဲ့စည်းပုံသည် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ပိုမိုနှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်။

It is possible to end the question with the word “then” and regard “those things whereof ye are now ashamed,” as the answer. The rendering of the KJV provides no stated answer, but clearly implies that they had no fruit, at least no good fruit. The latter construction is, perhaps, to be preferred.

 

သေခြင်း။ အခန်းကြီး ၂၃ တွင်ကြည့်ပါ။

Death. See on v. 23.

 

၂၂။ အပြစ်မှလွတ်မြောက်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

22. Free from sin. That is, from bondage to sin (see on v. 18).

 

ကျွန်ဖြစ်လာသည်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ခံရသည်”။ အခန်းကြီး ၁၈ တွင်အသုံးပြုသော ဂရိစကားလုံးတူညီသည် (ထိုနေရာ၌မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ကျွန်ဟု မိမိကိုယ်ကို ခေါ်ဆိုရန် မရှက်ကြံ့ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဘုရားသခင်အား ကျွန်ုပ်တို့၏ဝတ်ပြုမှုတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ခံမှုအောက်တွင်ရှိသောကြောင့် နာခံခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့ချစ်သောကြောင့် (ယောဟန် ၁၄:၁၅) ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကျွန်များအဖြစ်မဆက်ဆံဘဲ သားများအဖြစ်ဆက်ဆံသည် (ဂလာတိ ၄:၇)။

Become servants. Or, “become enslaved.” The same Greek word being used as in v. 18 (see comment there). Paul was not ashamed to call himself the slave of Christ (see on ch. 1:1). However, in our service to God we do not obey Him because we are under bondage, but because we love Him (John 14:15), and God in turn does not actually treat us as slaves but as sons (Gal. 4:7).

 

သန့်ရှင်းခြင်းသို့။ အခန်းကြီး ၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ “ကျွန်” ဖြစ်သူသည် တည်တံ့ပြီး အလွန်နှစ်လိုဖွယ်ကောင်းသော အသီးကို ဆောင်ယူလာသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်တော်၏အသီး (ဂလာတိ ၅:၂၂) ဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောဝတ်ပြုမှုသည် စိတ်၊ ခန္ဓာကိုယ်နှင့် ဝိညာဉ်၏စွမ်းအားအားလုံးကို ဖွံ့ဖြိုးစေခြင်း (ရောမ ၁၂:၁၊ ၂) ဖြစ်ပြီး ထာဝရအသက်ကို ရလဒ်ထုတ်ပေးသည် (အခန်းကြီး ၂:၇၊ ၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Unto holiness. See on v. 19. He who is a “slave” of God brings forth permanent and highly desirable fruit, namely, the fruit of the Spirit (Gal. 5:22). Such service means the development of all the powers of mind, body, and soul (Rom. 12:1, 2), and results in eternal life (see chs. 2:7; 5:21).

 

ထာဝရအသက်။ ရောမ ၆:၂၃၊ မဿဲ ၂၅:၄၆ တွင်ကြည့်ပါ။

Everlasting life. See on Rom. 6:23; cf. Matt. 25:46.

 

၂၃။ လုပ်ခ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အိုပ်စိုးနီးယား”။ ၎င်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “လုပ်ခ”၊ “ဆုချီးမြှင့်ခြင်း” အတွက် သာမန်စကားလုံးမဟုတ်ပါ၊ ထိုစကားလုံးမှာ “မစ်သို့စ်” ဖြစ်သည် (လုကာ ၁၀:၇၊ ယောဟန် ၄:၃၆၊ ရောမ ၄:၄ စသည်တို့တွင် “မစ်သို့စ်” ကိုအသုံးပြုသည်)။ “အိုပ်စိုးနီးယား” သည် “ချက်ပြုတ်ထားသောအစားအစာ”၊ အထူးသဖြင့် အသား သို့မဟုတ် ငါးကို ဆိုလိုသောစကားလုံးမှဆင်းသက်လာပြီး “ဝယ်ယူရန်” ဟူသောစကားလုံးနှင့်ပေါင်းစပ်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် “ထောက်ပံ့မှု”၊ “ထောက်ပံ့ကြေး”၊ “စစ်သားများအတွက်ထောက်ပံ့သောရိက္ခာ” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်သို့ရောက်ရှိလာသည် (လုကာ ၃:၁၄၊ ၁ ကောရိန္သု ၉:၇၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင် ၎င်းသည် ယေဘုယျအားဖြင့် လုပ်ခ သို့မဟုတ် လစာအတွက် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ပေါလုသည် စစ်မှုထမ်းခြင်း၏ပုံဥပမာကို ဆက်လက်အသုံးပြုနေသည်ဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့သော် သေချာမဟုတ်ပါ (ရောမ ၆:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

23. Wages. Gr. opsōnia. This is not the common word in the NT for “pay,” “wages,” “reward,” which is misthos (see Luke 10:7; John 4:36; Rom. 4:4; etc., where misthos is used). Opsōnia comes from a word meaning “cooked food,” especially meat or fish, joined to another word meaning “to buy.” Hence it came to mean “provisions,” “allowance,” “ration money,” such as “rations” given to soldiers (see Luke 3:14; 1 Cor. 9:7; 2 Cor. 11:8). Later it was used for wages, or salary, generally. It is possible, though not certain, that Paul is continuing the figure of military service (see on Rom. 6:13).

 

သေခြင်း။ အပြစ်သည် ၎င်း၏ကျွန်များအား ၎င်းတို့ရရှိထိုက်သောအရာကို အတိအကျပေးသည်။ “အပြစ်ပြုသောဝိညာဉ်သည် သေရလိမ့်မည်” (ယဇရာ ၁၈:၄)။ ဤနေရာတွင် သေခြင်းသည် ထာဝရအသက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သောကြောင့် ပေါလုသည် ထာဝရသေခြင်း၊ “ဒုတိယသေခြင်း” ကို အထူးရည်ညွှန်းသည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၆၊ ၁၄၊ ၁၅၊ GC ၅၄၄၊ EW ၅၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နောက်ဆုံးဖျက်ဆီးခြင်းတွင် အပြစ်သားများသည် ၎င်းတို့ထိုက်တန်သည့်အတိုင်း ဆက်ဆံခံရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နှင့် ထာဝရအသက်ကို ပယ်ထားပြီး ၎င်းတို့၏ရွေးချယ်မှု၏ရလဒ်ကို လက်ခံရမည်ဖြစ်သည် (ရောမ ၂:၆ တွင်ကြည့်ပါ၊ DA ၇၆၃၊ ၇၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Death. Sin pays its slaves exactly what they have earned. “The soul that sinneth, it shall die” (Eze. 18:4). Since death is here contrasted with eternal life, Paul is referring particularly to eternal death, the “second death” (Rev. 20:6, 14, 15; cf. GC 544; EW 51). In the final destruction, sinners will be treated as they deserve. They have rejected God’s offer of grace and eternal life and will receive the results of their own deliberate choice (see on Rom. 2:6; see DA 763, 764).

 

ဆုကျေးဇူး။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ခါရစ်စမာ”၊ ယခင်က “အခမဲ့ဆုကျေးဇူး” ဟုဘာသာပြန်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၅:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ “ဆုကျေးဇူး” သည် “လုပ်ခ” နှင့် ပြတ်သားစွာဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးရရှိသည့်အရာကို ဘုရားသခင်၏အခမဲ့ကျေးဇူးတော်၏ဆုကျေးဇူးအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားသော ယုံကြည်သူတစ်ဦးတည်း ဘုရားသခင်အား ပေးအပ်နိုင်သည့် ဝတ်ပြုမှုနှင့် နာခံခြင်းသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်သီလကြောင့်မဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်က ၎င်းအတွင်းနေထိုင်ရန် စေလွှတ်ထားသော သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏အသီးဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် မည်သူမျှ ကယ်တင်ခြင်းကို ရရှိရန်မထိုက်တန်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် မည်သူမျှ ပြန်လည်ရွေးယူခြင်းကို ထိုက်တန်မှုမရှိပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ဘုရားသခင်၏ဆုကျေးဇူး” အားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရသည် (ဧဖက် ၂:၈)။ မဿဲ ၂၀:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ။

Gift. Gr. charisma, the same word previously translated “free gift” (see on ch. 5:15). “Gift” stands in sharp contrast to “wages.” What the Christian receives is represented as a gift of God’s free grace. Even the service and obedience that the justified and reborn believer is able to render to God are not due to his own virtue but are the fruit of the Holy Spirit, whom God has sent to dwell in him. None of us can earn salvation. None of us deserves redemption. We are saved by grace through faith as “the gift of God” (Eph. 2:8). See on Matt. 20:15.

 

ထာဝရအသက်။ အာဒံနှင့် ဧဝတို့သည် ၎င်းတို့၏ပြစ်မှားမှုဖြင့် ဆုံးရှုံးခဲ့ရသော ထာဝရအသက်၏ဆုကျေးဇူးသည် (အခန်းကြီး ၅:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ) ၎င်းကို လက်ခံလိုသူများနှင့် ဘုရားသခင်၏ဝတ်ပြုမှုသို့ ၎င်းတို့၏ဘဝကို အပ်နှံခြင်းဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ပြင်ဆင်သူများအားလုံးထံသို့ ပြန်လည်ပေးအပ်မည်ဖြစ်သည် (ရောမ ၂:၇၊ ၆:၂၂၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၄၊ ၂၂:၂၊ ၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Eternal life. The gift of everlasting life, which Adam and Eve forfeited by their transgression (see on ch. 5:12), will be restored to all those who are willing to receive it and prepare themselves for it by devoting their lives to God’s service (Rom. 2:7; 6:22; cf. Rev. 21:4; 22:2, 3).

 

ယေရှုခရစ်အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ယေရှုခရစ်တွင်” (ရောမ ၆:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ၊ ၂ တိမောသေ ၁:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် “ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် အသက်” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၁:၂၅)။ ၎င်းသည် အသက်ကို ဖန်တီးသူဖြစ်ပြီး ၎င်းတွင် ယုံကြည်ခြင်းရှိသူအားလုံးကို ထာဝရအသက်ပေးသည် (ယောဟန် ၆:၄၀)။ ဘုရားသခင်၏ ထာဝရအသက်၏ဆုကျေးဇူးသည် ခရစ်တော်အားဖြင့် ပေးအပ်ရုံသာမက၊ ၎င်းသည် ခရစ်တော်တွင်ရှိပြီး ၎င်း၏တည်မြဲသောအရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းနှင့်ပေါင်းစည်းခြင်းအားဖြင့်သာ ရရှိနိုင်သည်၊ ၎င်းသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏အသက်” ဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၃:၄၊ DA ၇၈၆၊ ၇၈၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Through Jesus Christ. Or, “in Jesus Christ” (see on Rom. 6:11; cf. 2 Tim. 1:1). Christ is the “resurrection, and the life” (John 11:25). He is the author of life, who gives everlasting life to all who have faith in Him (John 6:40). God’s gift of eternal life is not only bestowed through Christ, but it is in Christ, its abiding source, and can be received only through union with Him, who is “our life” (Col. 3:4; cf. DA 786, 787).

၂၃။ ကောင်းကင်တွင်ကြားသောအသံ။—ပြစ်မှားမှုသည် တစ်ကမ္ဘာလုံးကို အန္တရာယ်ထဲသို့ တရားစီရင်ခြင်းခံရမည့် အခြေအနေသို့ ရောက်စေခဲ့သည်။ သို့သော် ကောင်းကင်တွင် “ငါသည် ရွေးနှုတ်ဖိုးကိုရှာတွေ့ပြီ” ဟူသောအသံကို ကြားခဲ့ရသည် (စာလွှာ ၂၂၊ ၁၉၀၀)။

23. A Voice Heard in Heaven.—Transgression placed the whole world in jeopardy, under the death sentence. But in heaven there was heard a voice saying, “I have found a ransom” (Letter 22, 1900).

 

ellen g. white comments

2 GC 468

4 CT 258; Ev 307, 372; EW 217; GC 461; 1T 20; 3T 365; 9T 20

5 6T 98

11 TM 147; 5T 436

12 Te 183; 2T 381; 4T 33

12, 13 2T 454

13 AH 128; MYP 55; 5T 116

15 4T 295

16 MYP 114; SL 92; 1T 404; 2T 442; 4T 105,  453, 607

16–18 3T 82

22 CT 329; 1T 289; 2T 239,  488, 551; 3T 538

23 AA 519; EW 220; FE 234, 376; GC 503,  540, 544; MM 180; PP 61,  70,  341, 741; 1T 543; 2T 210,  286, 289; 3T 365, 475; 4T 11,  31, 363; 5T 730

 

 

 

အခန်းကြီး - ၇

chapter 7

 

၁. လူတစ်ဦးသည် အသက်ရှင်နေသမျှသာ ဥပဒေသည် သူ့အပေါ်တွင် အာဏာရှိသည်။ ၄. သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဥပဒေအတွက် သေလျက်ရှိသည်။ ၇. သို့ရာတွင် ဥပဒေသည် အပြစ်မဟုတ်၊ ၁၂. ဥပဒေသည် သန့်ရှင်းပြီး၊ တရားမျှတပြီး၊ ကောင်းမွန်သည်၊ ၁၆. ဤသည်ကို ကျွန်ုပ်အသိအမှတ်ပြုသည်၊ သို့သော် ကျွန်ုပ်သည် ၎င်းကို မလိုက်နာနိုင်သဖြင့် ဝမ်းနည်းသည်။

1 No law hath power over a man longer than he liveth. 4 But we are dead to the law. 7 Yet is not the law sin, 12 but holy, just, good, 16 as I acknowledge, who am grieved because I cannot keep it.

 

၁. သင်တို့မသိကြသလော။ စာသားအရ “သို့မဟုတ် သင်တို့သည် မသိကြသလော” (အခန်းကြီး ၆:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “သို့မဟုတ်” ဟူသောစကားသည် အခြားရွေးချယ်စရာတစ်ခုကို ညွှန်ပြသည်။ ပေါလုက အကျဉ်းအားဖြင့် ဤသို့ဆိုသည်၊ “သင်တို့၏အပြစ်သေခြင်း [အခန်းကြီး ၆:၁၁] သည် သင်တို့သည် နိယာမအောက်တွင်မရှိတော့ဘဲ [အခန်းကြီး ၆:၁၄] ဟူသောကျွန်ုပ်၏အဆိုကို သင်တို့ဝန်ခံရမည်၊ သို့မဟုတ်လျှင် သင်တို့သည် နိယာမ၏သဘောသဘာဝကို မသိကြဟု ယူဆရမည်၊ ထိုနိယာမကို သင်တို့သည် ကောင်းစွာသိရှိထားသည်ဟု ကျွန်ုပ်ယူဆထားသည်။” သူသည် နိယာမမှ ကျေးဇူးသို့ပြောင်းလဲခြင်းသည် မည်သို့ဖြစ်ပေါ်ပြီး ဤပြောင်းလဲမှု၏ရလဒ်များသည် မည်သို့ဖြစ်သင့်သည်ကို ပြသရန် နောက်ထပ်ဥပမာတစ်ခုကို တင်ပြသည်။ အခန်းကြီး ၇ သည် သူ၏အခြေခံထုတ်ပြန်ချက်ဖြစ်သော “သင်တို့သည် နိယာမအောက်တွင်မရှိတော့ဘဲ ကျေးဇူးအောက်တွင်ရှိသည်” [အခန်းကြီး ၆:၁၄] ကို အခြေခံထားသည်။ ၎င်းကိုရှင်းပြရန် သူသည် ဗတ္တိဇံနှင့် ကျွန်များနှင့် ၎င်းတို့၏သခင်များအကြား ဆက်ဆံရေးကို ရည်ညွှန်းပြီးဖြစ်သည်။ ယခုသူသည် အိမ်ထောင်ရေးနိယာမမှ ဥပမာတစ်ခုကို ဆွဲထုတ်သည်။

1. Know ye not? Literally, “or are you ignorant?” (see on ch. 6:3). The “or” suggests an alternative. Paul says, in effect, “Either you admit the truth of my assertion that your death to sin [ch. 6:11] means that you are no longer under law [ch. 6:14], or else you must be ignorant of the nature of law, with which I had assumed you were well familiar.” He presents another illustration to show how the transition from law to grace is effected and what the results of this change should be. Chapter 7 is based upon his fundamental statement, “Ye are not under the law, but under grace” (ch. 6:14). To explain this, he has already referred to baptism and to the relationship between slaves and their masters. Now he draws an illustration from the law of marriage.

 

နိယာမကိုသိသည်။ စာသားအရ “နိယာမ သိသည်”။ “နိယာမ” ဟူသော စကားရှေ့တွင် “ထိုအရာ” ဟူသောစကားမပါရှိခြင်းသည် ပေါလုသည် ယေဘုယျအားဖြင့် နိယာမ၏အခြေခံသဘောတရားကို ရည်ညွှန်းနေသည်ဟု ညွှန်ပြသည် [အခန်းကြီး ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ]။ သူ၏အချက်မှာ လူတစ်ဦးသေပြီးနောက် နိယာမသည် ၎င်းအား တရားစွဲဆိုခြင်း သို့မဟုတ် အပြစ်ပေးခြင်းမပြုနိုင်ဟူသောရိုးရှင်းသောအချက်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤအခန်းကြီး၏အကြောင်းအရာတွင် ပေါလုသည် အထူးသဖြင့် ဓမ္မဟောင်းနိယာမ [အခန်းကြီး ၇:၇ ကိုကြည့်ပါ] ကို တွေးတောနေကြောင်း နောက်ပိုင်းတွင် ထင်ရှားလာသည်။

Know the law. Literally, “know law.” The absence of the article “the” before “law” suggests that Paul is referring to the principle of law in general (see on ch. 2:12). His point is simply that the law cannot prosecute or punish a man after he is dead. In the context of this chapter, however, it later becomes apparent that Paul is thinking especially of the law of the OT (see ch. 7:7).

 

အချုပ်အနှောင်ရှိသည်။ ပေါလုသည် “သေခြင်း” နှင့် “အပြစ်” ကို “အချုပ်အနှောင်ရှိသည်” သို့မဟုတ် “အုပ်ချုပ်သည်” ဟူ၍ အပြစ်သားတစ်ဦးအပေါ် ယခင်က ပုဂ္ဂိုလ်ပြုပြီး ဖော်ပြခဲ့သည် [အခန်းကြီး ၅:၁၄, ၁၇; ၆:၁၂]။ ပေါလုအတွက် နိယာမအောက်တွင်ရှိခြင်းသည် အပြစ်၏အချုပ်အနှောင်အောက်တွင်ရှိခြင်းနှင့် ညီမျှသည် [အခန်းကြီး ၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ]။ ၎င်းအကြောင်းရင်းမှာ နိယာမသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏စံနှုန်းကို ဖော်ပြရုံသာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အပြစ်ဒုစရိုက် သို့မဟုတ် အပြစ်၏အချုပ်အနှောင်ကို ဖယ်ရှားပေးနိုင်မည်မဟုတ်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏စည်းမျဉ်းများကို လုံးလုံးလျားလျားနာခံရန်လိုအပ်သော်လည်း အပြစ်သားအား နာခံမှုအတွက် စွမ်းအားပေးနိုင်သော စွမ်းရည်ကို မပေးပိုင်ချေ။ သို့သော် ကျေးဇူးသည် နိယာမမတတ်နိုင်သောအရာများကို ပြုလုပ်ပေးသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်ဒုစရိုက်ကို ဖျက်သိမ်းပြီး အပြစ်ကိုအောင်နိုင်ရန် စွမ်းအားပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် နိယာမအောက်တွင်ရှိခြင်းကို အပြစ်အောက်တွင်ရှိခြင်းအဖြစ်နှင့် နိယာမသို့သေခြင်းကို အပြစ်သို့သေခြင်းနှင့် ညီမျှသည်ဟု ယူဆသည်။ ဤအခန်းကြီးတွင် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ အပြစ်နှင့် အပြစ်ရှိသောဇာတိ၏အားနည်းချက် [အခန်းကြီး ၈:၃] ကြောင့် နိယာမသည် အပြစ်သားအား ကယ်တင်ခြင်းသို့ရောက်စေရန် လုံးဝမစွမ်းဆောင်နိုင်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်။

Hath dominion. Paul has previously personified “death” and “sin” as “having dominion,” or “ruling,” over a sinner (chs. 5:14, 17; 6:12). To Paul, being under the dominion of law is equivalent to being under the dominion of sin (see on ch. 6:14). The reason for this is that law merely reveals the standard of right. It cannot remove the guilt or the dominion of sin. It requires complete obedience to its precepts, but offers the sinner no enabling power for obedience. Grace, on the other hand, does the things that law is powerless to perform. It both cancels the guilt of sin and imparts power to overcome it. Thus Paul regards being under law as being under sin, and dying to law as the equivalent of dying to sin. His purpose in this chapter is to emphasize that, because of sin and the weakness of sinful flesh (ch. 8:3), law is wholly incapable of bringing salvation to the sinner.

 

လူ။ ဂရိစကား “anthrōpos”၊ ယေဘုယျအားဖြင့် “လူသား” [မဿဲ ၈:၂၀; မာကု ၂:၂၇; စသည်] သို့မဟုတ် လိင်နှစ်မျိုးလုံးမှ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦး [မဿဲ ၁၅:၁၁; ယောဟန် ၃:၄; ၁၆:၂၁; စသည်]။ “လူ” ဟူသောစကားသည် “မိန်းမ” ဟူသောစကားနှင့် ခွဲခြားရန် “anēr” ဖြစ်သည် [မာကု ၁၀:၂; လုကာ ၁:၂၇; စသည်]။

Man. Gr. anthrōpos, “mankind” in general (see Matt. 8:20; Mark 2:27; etc.), or a person of either sex (see Matt. 15:11; John 3:4; 16:21; etc.). The word for “man” as distinguished from the word for “woman” is anēr (Mark 10:2; Luke 1:27; etc.).

 

သူအသက်ရှင်နေသမျှ။ ဂရိစကားကို “၎င်းအသက်ရှင်နေသမျှ” ဟုဘာသာပြန်နိုင်ပြီး ဆိုလိုသည်မှာ “နိယာမအာဏာတည်နေသမျှ” ဖြစ်သည်။ သို့သော် “သူအသက်ရှင်နေသမျှ” သည် ပို၍သဘာဝကျသောဘာသာပြန်ဖြစ်ပြီး အကြောင်းအရာနှင့်လည်း ပို၍သင့်လျော်သည်။ ပေါလုသည် လူတစ်ဦးအသက်ရှင်နေသမျှ နိယာမသည် ၎င်းအား ၎င်း၏တောင်းဆိုမှုကို ဖိအားပေးနိုင်သည်ဟူသော နိယာမကို နိယာမသို့အသုံးချရန် ပြင်ဆင်နေသည်။

He liveth. It is possible to translate the Greek “it lives,” thus meaning, “as long as the law is in force.” However, “he lives” is the more natural rendering and more appropriate to the context. Paul is preparing to apply to the law the principle that law can press its claim against a man only as long as he lives.

 

၂. ခင်ပွန်းရှိသော။ ဂရိစကား “hupandros”၊ စာသားအရ “ခင်ပွန်းအောက်တွင်” ဆိုလိုသည်မှာ ခင်ပွန်းအား လက်အောက်ခံသူဖြစ်သည်။ ဤစကားသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာ၌သာတွေ့ရသည်။ ၎င်းကို ဓမ္မဟောင်း ဂရိဘာသာပြန်တွင် တောလည်ရာ ၅:၂၀, ၂၉; သုတ္တံ ၆:၂၄, ၂၉ တွင် တွေ့ရသည်။ ၎င်းကို “အိမ်ထောင်ရှင်မိန်းမ” ဟုဘာသာပြန်နိုင်သည်။

2. Which hath an husband. Gr. hupandros, literally, “under a husband,” that is, subject to a husband. This word occurs only here in the NT. It is found in the LXX in Num. 5:20, 29; Prov. 6:24, 29. It may be translated “a married woman.”

 

နိယာမဖြင့်ချည်နှောင်ထားသည်။ စာသားအရ “နိယာမဖြင့် ချည်နှောင်ခံထားရသည်”။

Is bound by the law. Literally, “has been bound by law.”

 

သူအသက်ရှင်နေသမျှ။ ဤဝါကျသည် စာသားအရ “အသက်ရှင်သောခင်ပွန်းအား” ဖြစ်သည်။ ကိုရိန္သု ၁ ၇:၃၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

He liveth. The clause reads literally, “to the living husband.” Compare 1 Cor. 7:39.

 

ခင်ပွန်းသေလျှင်။ ပို၍သင့်လျော်သည်မှာ “ခင်ပွန်းသေလျှင်” ဖြစ်သည်။

If the husband be dead. Rather, “if the husband dies.”

 

လွတ်မြောက်သည်။ ဂရိစကား “katargeō” [အခန်းကြီး ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ]။ ဤနေရာတွင် “မှလွတ်မြောက်သည်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်သည် သင့်လျော်သည်။ ခင်ပွန်းသေဆုံးသောအခါ မိန်းမ၏ဇနီးအဖြစ်သော အဆင့်အတန်းသည် ဖျက်သိမ်းခံရပြီး ဖယ်ရှားခံရသည်။

Loosed. Gr. katargeō (see on ch. 3:3). Here the definition “to discharge from” is appropriate. On the death of her husband the woman’s status as a wife is annulled and abolished.

 

ခင်ပွန်း၏နိယာမ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခင်ပွန်းနှင့်သက်ဆိုင်သောနိယာမ၊ အိမ်ထောင်ရေးနှင့်ပတ်သက်သော နိယာမ၏စည်းမျဉ်းများဖြစ်သည်။ “သူတို့ဖန်ဆင်းသောသူ၏နိယာမ” [ဝတ်ပြုရာ ၁၄:၂] ဟူသောစကားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ခင်ပွန်းသေဆုံးသောအခါ ဇနီးသည် “ခင်ပွန်း၏နိယာမ” မှ လွတ်မြောက်ပြီး ၎င်းသည် သူမနှင့်ခင်ပွန်း၏တရားဝင်ဆက်နွယ်မှုကို သတ်မှတ်ပေးပြီး ခင်ပွန်းအသက်ရှင်နေသမျှ အခြားသူနှင့်အိမ်ထောင်ပြုခြင်းကို တားမြစ်သည်။

The law of her husband. That is, the law concerning the husband, the rules of law that deal with marriage. Compare the phrase “the law of the leper” (Lev. 14:2). When the husband dies, the wife is released from “the law of the husband,” which defines her legal connection with him and forbids her marriage to another so long as the husband is living.

 

၃. ခေါ်ဝေါ်ခံရသည်။ ဂရိစကား “chrēmatizō”၊ ၎င်းသည် မိန်းမသည် တရားဝင်အမည်ပေးခံရသည် သို့မဟုတ် အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ဖျက်သူအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည်ဟု ညွှန်ပြပေမည်။ ထို့ကြောင့် သူမသည် ဓမ္မဟောင်းနိယာမအရ အပြင်းထန်ဆုံးသောအပြစ်ပေးမှုကို ခံရမည်ဖြစ်သည် [ဝတ်ပြုရာ ၂၀:၁၀ ကိုကြည့်ပါ]။

3. Called. Gr. chrēmatizō, which may suggest that the woman is formally named or regarded as an adulteress. Thus she would be subject to the most severe punishment under OT law (see Lev. 20:10).

 

ထိုနိယာမ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခင်ပွန်း၏နိယာမ [အခန်းကြီး ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ]။

That law. That is, the law of her husband (see on v. 2).

 

၄. ထို့ကြောင့်။ ပေါလုသည် အိမ်ထောင်ရေးနိယာမမှ ဥပမာကို ခရစ်ယာန်၏အတွေ့အကြုံသို့ အသုံးချသည်။ သူ၏အဓိကအချက်မှာ သေခြင်းသည် တရားဝင်တာဝန်ဝတ္တရားကို ဖျက်သိမ်းပေးသည်။ ထို့ကြောင့် သေခြင်းသည် ဇနီးသည်ကို အိမ်ထောင်ရေးနိယာမ၏တောင်းဆိုမှုမှ လွတ်မြောက်စေသကဲ့သို့ ခရစ်ယာန်၏ခရစ်တော်နှင့်အတူ အသေခံခြင်းသည် သူ့ကို အပြစ်နှင့်နိယာမ၏အချုပ်အနှောင်မှ လွတ်မြောက်စေပြီး ထမြောက်သောကယ်တင်ရှင်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာဆက်နွယ်မှုအသစ်သို့ ဝင်ရောက်နိုင်စေသည်။

4. Wherefore. Paul now applies the illustration from marriage law to the experience of the Christian. His major point is that death dissolves legal obligation. Therefore, as death frees the wife from the claims of the marriage law, so that she may properly marry another, so the Christian’s crucifixion with Christ releases him from the dominion of sin and law, so that he may enter into a new spiritual union with the risen Saviour.

 

သေသွားပြီ။ စာသားအရ “အသေခံခဲ့ရပြီ”၊ ၎င်းသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ “လူဟောင်း” ၏အသေခံခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် [အခန်းကြီး ၆:၆]။ ဥပမာတွင် ခင်ပွန်း၏သေခြင်းသည် ဇနီးသည်ကို နိယာမမှ လွတ်မြောက်စေခဲ့သည်။ အသုံးချမှုတွင် လူဟောင်း၏သေခြင်းသည် ယုံကြည်သူကို နိယာမ၏အပြစ်ပေးခြင်းနှင့် အချုပ်အနှောင်မှ လွတ်မြောက်စေပြီး ခရစ်တော်နှင့်ဆက်နွယ်ရန် လွတ်လပ်စေသည်။ အခန်းကြီး ၆ တွင်ကဲ့သို့ ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်ကို နှစ်သက်သောဘဝနှစ်ခုရှိသည်ဟု မြင်သည်၊ အပြစ်ဖြင့်အပြစ်ပေးခံရသောဘဝဟောင်းကို ခရစ်တော်နှင့်အတူချထားပြီး၊ လက်ခံမှုနှင့် သန့်ရှင်းမှု၏ဘဝသစ်ကို ခရစ်တော်နှင့်အတူထမြောက်သည် [အခန်းကြီး ၆:၁၁ ကိုကြည့်ပါ]။

Are become dead. Literally, “were put to death,” referring to the crucifixion of the “old man” with Christ (ch. 6:6). In the illustration it was the death of the husband that freed the wife from the law. In the application it is the death of the old sinful self that releases the believer from the condemnation and dominion of the law and frees him to be joined to Christ. As in ch. 6, Paul is viewing the Christian as if he had a double life, the old sin-condemned life, which he lays down with Christ, and the new life of acceptance and holiness, to which he rises with Christ (see on v. 11).

 

နိယာမသို့။ လူဟောင်း၏သေခြင်းသည် နိယာမ၏လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရယူရန် ကိုယ်ပိုင်ချည်နှောင်မှုမှ လွတ်မြောက်စေသည် [အခန်းကြီး ၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ]။

To the law. The death of the old man results in release from the self-imposed bondage of attempting to secure salvation by works of law (see on ch. 6:14).

 

ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်ဖြင့်။ စာသားအရ “ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်မှတစ်ဆင့်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏ယဇ်ပူဇော်သောသေခြင်းမှတစ်ဆင့်ဖြစ်သည် [ဧဖက် ၂:၁၅; ကောလောသဲ ၁:၂၂; ၁ ပေတရု ၂:၂၄]။ ဤသေခြင်းသို့ ယုံကြည်သူသည် ဗတ္တိဇံခံသည် [ရောမ ၆:၄]၊ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်၏အပြစ်နှင့်နိယာမသို့သေခြင်းတွင် ပါဝင်ခြင်းဖြင့် အခန်းကြီး ၆ တွင်ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း ယုံကြည်သူသည် ၎င်း၏လူဟောင်းကို ယခင်ကချည်နှောင်ထားခဲ့သောအရာများသို့ သေသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ခရစ်တော်ကိုလက်ခံသူသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ၎င်း၏အဆင့်အတန်းကို ယူဆပြီး ထိုနေရာ၌ ၎င်း၏လူဟောင်းကို အသေခံစေသည်။

By the body of Christ. Literally, “through the body of Christ,” that is, through the sacrificial death of Christ (see Eph. 2:15; Col. 1:22; 1 Peter 2:24). Into this death the believer is baptized (Rom. 6:4), and by thus participating in Christ’s death to sin and law, as explained in ch. 6, the believer may regard his old self as dead to the things to which he once was captive. The one accepting Christ takes his place, as it were, with Christ upon the cross, and there has his old self crucified.

 

အခြားတစ်ဦးနှင့်လက်ထပ်ရန်။ စာသားအရ “အခြားတစ်ဦးနှင့်ဖြစ်ရန်”၊ သို့သော် “လက်ထပ်ရန်” သည် ဤအကြောင်းအရာတွင် မှန်ကန်သောအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်နှင့် ယုံကြည်သူများအကြား ဆက်နွယ်မှုကို အိမ်ထောင်ရေးနှင့်နှိုင်းယှဉ်ခြင်းသည် ပေါလုအတွက် ရင်းနှီးမှုမရှိပေ [၂ ကိုရိန္သု ၁၁:၂; ဧဖက် ၅:၂၅, ၂၈, ၂၉; ယေရမိ ၃:၁၄ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ]။

Be married to another. Literally, “be to another,” though “be married” is evidently the correct meaning in this context. The comparison of the union between Christ and believers, to a marriage, is not unfamiliar to Paul (see 2 Cor. 11:2; Eph. 5:25, 28, 29; cf. Jer. 3:14).

 

ထိုသူပင်နှင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်နှင့်ဖြစ်သည်။

Even to him. That is, to Christ.

 

အသီးများထွက်ပေါ်စေရန်။ ဤအခန်းကြီး၏သင်္ကေတသည် အခန်းကြီး ၆ ၏သင်္ကေတနှင့် နီးကပ်စွာဆင်တူသည်။ “လူဟောင်း” သည် ပထမခင်ပွန်းဖြစ်သည်။ “လူဟောင်း” ၏အသေခံခြင်း [အခန်းကြီး ၆:၆] သည် ခင်ပွန်း၏သေခြင်းဖြစ်သည်။ ဘဝသစ်သို့ထမြောက်ခြင်း [အခန်းကြီး ၆:၅, ၁၁] သည် ပြန်လည်လက်ထပ်ခြင်းဖြစ်သည်။ အကြိမ်တိုင်းတွင် နောက်ဆုံးရလဒ်မှာ ဘုရားသခင်အတွက် အသီးများထွက်ပေါ်စေခြင်း၊ ပြုပြင်ပြောင်းလဲထားသောဘဝ၏အသီးဖြစ်သည် [အခန်းကြီး ၆:၂၂]။

Bring forth fruit. The symbolism of this chapter closely parallels that of ch. 6. The “old man” is the first husband. The crucifixion of the “old man” (ch. 6:6) is the death of the husband. The resurrection to new life (ch. 6:5, 11) is the remarriage. In each case the final outcome is the bearing of fruit unto God, the fruit of a reformed life (ch. 6:22).

 

၅. ဇာတိအားဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူဟောင်းနှင့် ဆက်နွယ်နေခြင်း၊ အပြစ်ခန္ဓာကိုယ်တွင် [အခန်းကြီး ၆:၆]၊ အနိမ့်သဘာဝ၏တွန်းအားများကို နာခံခြင်းဖြစ်သည်။ ဤစကားစုသည် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသောဘဝကို ဖော်ပြပြီး ၎င်း၏အဓိကရည်ရွယ်ချက်မှာ တပ်မက်မှုနှင့် အာရုံခံစားမှုများကို ဖြည့်ဆည်းပေးခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းကို “ဝိညာဉ်အားဖြင့်” ဘဝ [အခန်းကြီး ၈:၉] နှင့် နှိုင်းယှဉ်ရမည်။

5. In the flesh. That is, united to the old self, in the body of sin (ch. 6:6), obeying the impulses of the lower nature. The phrase describes the unregenerate life, of which the chief object is the gratification of the appetites and senses. It is to be contrasted with life “in the Spirit” (ch. 8:9).

 

အပြစ်များ၏တွန်းအား။ ပို၍သင့်လျော်သည်မှာ “အပြစ်များ၏တပ်မက်မှု” ဖြစ်သည်။ ယခင်အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင် “တွန်းအား” သည် တစ်ခါတစ်ရံ “ဆန္ဒ” သို့မဟုတ် “ခံစားမှု” အတွက် အသုံးပြုခဲ့သည်။

The motions of sins. Rather, “the passions of sins.” In earlier English, “motions” was sometimes used for “impulses” or “emotions.”

 

နိယာမဖြင့်။ စာသားအရ “နိယာမမှတစ်ဆင့်”။ ပေါလုသည် ၎င်းကိုဆိုလိုသည်မှာ နောက်ဆက်တွဲအပိုဒ်များတွင် ရှင်းပြသည်။ သူ၏အချက်မှာ နိယာမသည် ဤအပြစ်ရှိသောတပ်မက်မှုများ၏ရင်းမြစ်မဟုတ်သော်လည်း၊ လူ၏အပြစ်ရှိပြီး ပုန်ကန်တတ်သောသဘာဝကြောင့် နိယာမသည် ထိုတပ်မက်မှုများကို ဖော်ပြပေးပြီး ၎င်းတို့ကို အပြစ်အဖြစ် သတ်မှတ်ပေးသည် [အပိုဒ် ၇]။ ဤသို့ပြုလုပ်ရာတွင် နိယာမသည် အပြစ်သားများ၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော ဝန်ဆောင်မှုတစ်ခုကို ထမ်းဆောင်ပေးပြီး၊ ဤလိုအပ်သောရည်ရွယ်ချက်ကို အောင်မြင်ရန် နိယာမကို အပြစ်တင်ခြင်း သို့မဟုတ် ရှုတ်ချခြင်းသည် ကြီးမားသောအမှားဖြစ်သည်။

By the law. Literally, “through the law.” What Paul means by this he explains in the verses to follow. His point is not that the law is the source of these sinful passions, but that, because of man’s sinful and rebellious nature, the law has served to reveal (v. 7) such passions, identifying them as sin. In doing this, the law performs a vital service preliminary to the salvation of sinners, and it is a great mistake to blame or condemn the law for accomplishing this necessary purpose.

 

ပေါလုသည် ကိုယ်ကျင့်တရားနိယာမ၏လိုအပ်မှု သို့မဟုတ် အရေးပါမှုကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ လျှော့မပေးပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် သူ၏ဧဝံဂေလိသည် နိယာမကို မြှင့်တင်ပေးသည်။ သူ၏အဓိကစိုးရိမ်ချက်တစ်ခုမှာ လူတို့သည် နိယာမနှင့်ဧဝံဂေလိအကြား မှန်ကန်သောဆက်နွယ်မှုကို နားလည်ရန်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏အဓိကသတင်းစကားမှာ အပြစ်သားများသည် ဘုရားသခင်၏နိယာမပင်ဖြစ်စေ နိယာမကို အားကိုးမထားရဘဲ၊ ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဖြောင့်မတ်စေခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းစေခြင်းကျေးဇူးဖြင့်သာ ပြီးမြောက်နိုင်သည့်အရာများကို အားကိုးရမည်ဖြစ်သည်။ ဤကယ်တင်ခြင်း၏အခြေခံသမ္မာတရားကို နားလည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏နိယာမအပေါ် လေးစားမှုကို လျှော့မပေးပေ၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ၎င်းသည် ယုံကြည်ခြင်းရှိသူများအပေါ် ဆန့်ကျင်ဘက်အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် [အခန်းကြီး ၃:၃၁ ကိုကြည့်ပါ]။

Paul does not in any way minimize the need or importance of the moral law. On the contrary, his gospel actually serves to exalt the law. One of his chief concerns is that men shall understand the correct relationship that exists between the law and the gospel, and his great message is that sinners must not rely on law—not even on the law of God—to accomplish for them what can be performed only by the justifying and sanctifying grace of God through Jesus Christ. An understanding of this fundamental truth of salvation does not lessen respect for God’s law; rather, it has precisely the opposite effect upon those who have faith (see on ch. 3:31).

 

အလုပ်လုပ်ခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “အလုပ်လုပ်နေသည်”။ ပြန်လည်မွေးဖွားသောခရစ်ယာန်တွင် ၎င်းတို့၏မလှုပ်ရှားနိုင်သောအခြေအနေနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ [အခန်းကြီး ၆:၆ ကိုကြည့်ပါ]။

Did work. Or, “were active.” Contrast their state of inactivity in the reborn Christian (see ch. 6:6).

 

ကျွန်ုပ်တို့၏အဖွဲ့ဝင်များတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ခန္ဓာကိုယ်၏အင်္ဂါများနှင့် စွမ်းရည်များတွင်ဖြစ်သည် [အခန်းကြီး ၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ]။

In our members. That is, in the organs and faculties of our bodies (see on ch. 6:13).

 

အသီးများထွက်ပေါ်စေရန်။ ယာကုပ် ၁:၁၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Bring forth fruit. Compare James 1:15.

 

၆. လွတ်မြောက်ခဲ့သည်။ ဂရိစကား “katargeō” [အခန်းကြီး ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ]။ ဤစကားသည် အခန်းကြီး ၇:၂ တွင် ဇနီးသည်ကို ခင်ပွန်း၏နိယာမမှ လွတ်မြောက်စေခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ “နိယာမမှ လွတ်မြောက်ခဲ့သည်” သည် “နိယာမအောက်တွင်မရှိခြင်း” နှင့် ညီမျှသည်၊ ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို အခန်းကြီး ၆:၁၄ တွင် ကြည့်ပါ။

6. Delivered. Gr. katargeō (see on ch. 3:3). The word is used in ch. 7:2 to describe the loosing of the wife from the law of her husband. “Delivered from the law” is equivalent to not being “under the law,” for the meaning of which see on ch. 6:14.

 

ထိုအရာသေပြီးဖြစ်သည်။ စာသားအထောက်အထားများအရ [စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ] ဤအပိုဒ်ကို အောက်ပါအတိုင်းဖတ်ရှုရမည်။ “ကျွန်ုပ်တို့ကို ချုပ်နှောင်ထားသောအရာ၌ သေပြီးဖြစ်သည်”။ KJV ၏ဖတ်ရှုမှုသည် Textus Receptus [အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၄၂] တွင်တွေ့ရသော်လည်း မည်သည့်မူရင်းစာမူတွင်မျှ မတွေ့ရပေ။ ဤဖတ်ရှုမှုသည် ဧဝံဂေလိအောက်တွင် နိယာမသည်သေပြီဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆကို ထောက်ခံပေးပုံရသည်။ ပေါလုသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် နိယာမမှ လွတ်မြောက်ပုံကို ရိုးရှင်းစွာပြန်လည်ဖော်ပြရုံသာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လူဟောင်းအပြစ်သား၏သေခြင်းဖြင့် ပြီးမြောက်ပြီး [အပိုဒ် ၄]၊ ခင်ပွန်း၏သေခြင်းသည် ဇနီးသည်ကို လွတ်မြောက်စေခဲ့သည့်နည်းတူဖြစ်သည် [အပိုဒ် ၂]။ ကျွန်ုပ်တို့၏လူဟောင်းသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ အသေခံသောအခါ [အခန်းကြီး ၆:၆]၊ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်သည် ဥပမာထဲကဇနီးသည်ကဲ့သို့ နိယာမသို့သေပြီး၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်ရှိသောသဘာဝဟောင်းအကြား မပျော်ရွှင်သောဆက်နွယ်မှုကြောင့် ယခင်က ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် ဖိနှိပ်သောအာဏာကို ကျင့်သုံးခဲ့သည် [အခန်းကြီး ၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ]။

That being dead. Textual evidence attests (cf. p. 10) the following reading of the passage: “having died [to that] wherein we were held.” The reading of the KJV is found in the Textus Receptus (see Vol. V, p. 142) but not in any manuscript. This reading has seemed to give support to the idea that under the gospel the law is dead. Paul is simply restating the means by which we are discharged from the law. It is accomplished by the death of the old sinful man (v. 4), in the same way as the death of the husband gave freedom to the wife (v. 2). When our old man is crucified with Christ (ch. 6:6), we ourselves, like the wife in the figure, die to the law (ch. 7:4), which formerly exercised oppressive dominion over us because of the unhappy union between ourselves and our old sinful nature (see on ch. 6:14).

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝန်ဆောင်ရမည်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝန်ဆောင်နေသည်”။ ဤဝါကျသည် ရည်ရွယ်ချက် [အပိုဒ် ၄ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ] သို့မဟုတ် ရလဒ် [အခန်းကြီး ၆:၂၂ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ] ကို ဖော်ပြသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။

That we should serve. Or, “so that we serve.” The clause may be understood as expressing either purpose (cf. v. 4) or result (cf. ch. 6:22).

 

ဝိညာဉ်၏အသစ်ဖြစ်ခြင်းတွင်။ အပြစ်သို့သေပြီး ဘဝသစ်သို့ထမြောက်သော ယုံကြည်သူများ [အခန်းကြီး ၆:၂, ၄] သည် ယခုအခါ အသစ်ပြီး ဝိညာဉ်ရေးရာဝန်ဆောင်မှုကို ပေးဆောင်သည်။ သူတို့၏ဘုရားသခင်၏နိယာမသို့ နာခံမှုသည် ယခုအခါ နှလုံးသားအခြေအနေကို မထောက်ထားဘဲ ပြင်ပစည်းမျဉ်းများကို လိုက်နာရုံဖြင့် ဖြောင့်မတ်မှုဟု ယူဆသော ဥပဒေသဖြစ်သည့်နည်းဖြင့် မဟုတ်တော့ပေ။ ထမြောက်သောကယ်တင်ရှင်နှင့် ဆက်နွယ်မှုမှတစ်ဆင့် ယုံကြည်သူများသည် စစ်မှန်သော၊ နှလုံးသားမှဝိညာဉ်ရေးရာနာခံမှု၏ နည်းလမ်းသစ်ကို သင်ယူခဲ့ကြသည်။ ထိုသို့သောဝန်ဆောင်မှုနှင့် ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားပြီး ၎င်း၏သြဇာလွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် နေထိုင်သူများအတွက်သာ ဖြစ်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် ဤအရာကို အခန်းကြီး ၈ တွင် ပိုမိုရှင်းပြသည်။

In newness of spirit. Believers who have died to sin and risen to newness of life (ch. 6:2, 4) now render a service that is new and spiritual. Their obedience to God’s law is no longer legalistic and mechanical, as if righteousness consisted merely of compliance with a set of external rules of conduct, without any reference to the condition of the heart. Through union with the risen Saviour believers have learned a new way of true, heartfelt, spiritual obedience. Such service and worship is possible only to those who have been born again of the Holy Spirit and live under His influence. Paul explains this further in ch. 8.

 

စာလုံး၏ဟောင်းနွမ်းမှုတွင်။ စာသားအရ “စာလုံး၏ဟောင်းနွမ်းမှုတွင်”။ ၎င်းသည် နိယာမ၏လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရယူရန် ကြိုးစားသူများ၏ ဥပဒေသဖြစ်သောနာခံမှုကို ဖော်ပြသည်။ ထိုသို့သောဝန်ဆောင်မှုသည် ဖာရိရှဲများ၏ဝန်ဆောင်မှုဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့သည် “မုန်ညင်းနှင့် စမုန်ဖြူတို့၏ဆယ်ဖြတ်တစ်ဖြတ်ကို ပေးဆပ်ရာတွင် ဂရုစိုက်ခဲ့သော်လည်း တစ်ချိန်တည်းတွင် နိယာမ၏ပို၍အရေးကြီးသောအရာများဖြစ်သည့် တရားစီရင်ခြင်း၊ သနားကရုဏာနှင့် ယုံကြည်ခြင်းတို့ကို ချန်လှပ်ထားခဲ့သည်” [မဿဲ ၂၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ]။ ဤ“ပို၍အရေးကြီးသောအရာများ” သည် နှလုံးသားနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာကိစ္စများဖြစ်သည်။ “စာလုံး၏ဟောင်းနွမ်းမှုတွင်” ဝန်ဆောင်မှုသည် အပြစ်နှင့်သေခြင်းသို့သာဦးတည်စေနိုင်သည် [ရောမ ၇:၅]။ သို့သော် ဧဝံဂေလိသည် ဘုရားသခင်၏လူတို့ကို နှလုံးသားမှ ဝိညာဉ်ရေးရာဝန်ဆောင်မှုပြုနိုင်စေရန် ကမ်းလှမ်းမှုကို ယူဆောင်လာသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းဆိုသည်မှာ သန့်ရှင်းသောနှလုံးသားကို ဖန်တီးခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်သောဝိညာဉ်ကို ပြန်လည်သက်ဝင်စေခြင်းဖြစ်သည် [ဆာလံ ၅၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ]၊ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူသည် ယခုအခါ တရားဝင်ချည်နှောင်မှုနှင့် ကြောက်ရွံ့မှုခံစားချက်မှ မဟုတ်ဘဲ လွတ်လပ်မှုနှင့် မေတ္တာသောဝိညာဉ်သစ်ဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ဝန်ဆောင်ပေးသည် [ယောဟန် ၄:၂၃; ၆:၆၃; ၂ ကိုရိန္သု ၃:၆]။

In the oldness of the letter. Literally, “in oldness of letter.” This describes the legalistic obedience of those who attempt to secure salvation by works of law. Such was the service of the Pharisees, who were careful to “pay tithe of mint and anise and cummin” but at the same time omitted the “weightier matters of the law, judgment, mercy, and faith” (see on Matt. 23:23). These “weightier matters” were matters of the heart and spirit. Service “in oldness of letter” can lead only to sin and death (Rom. 7:5). But the gospel brings God’s offer to make men capable of spiritual service from the heart. To be born again of the Holy Spirit means the creation of a clean heart and the renewal of a right spirit (see Ps. 51:10), so that from henceforth the believer no longer serves God from a sense of legal bondage and fear, but in a new spirit of freedom and love (see John 4:23; 6:63; 2 Cor. 3:6).

 

 

၇–၉ [ဖိလိပ္ပိ ၃:၅, ၆; ယာကုပ် ၁:၂၃–၂၅]။ ပေါလု၏အံ့သြဖွယ်ပြောင်းလဲခြင်း။—ပေါလုက “နိယာမနှင့်ပတ်သက်၍” ပြင်ပကျင့်မှုများနှင့်ပတ်သက်လျှင် သူသည် “အပြစ်ကင်းစင်” ဖြစ်သည်ဟုဆိုသော်လည်း၊ နိယာမ၏ဝိညာဉ်ရေးရာသဘာဝကို သိမြင်သောအခါ၊ သန့်ရှင်းသောမှန်ထဲသို့ ကြည့်သောအခါ၊ သူကိုယ်တိုင်ကို အပြစ်သားအဖြစ် မြင်ခဲ့သည်။ လူ့စံနှုန်းဖြင့် စစ်ဆေးသောအခါ သူသည် အပြစ်ကိုရှောင်ကြဉ်ခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏နိယာမ၏အနက်ကို ကြည့်သောအခါ၊ ဘုရားသခင်မြင်သည့်အတိုင်း သူကိုယ်တိုင်ကို မြင်ပြီး၊ နှိမ့်ချမှုဖြင့် ဦးညွှတ်ကာ ၎င်း၏အပြစ်ဒုစရိုက်ကို ဝန်ခံခဲ့သည်။ သူသည် မှန်ထံမှထွက်ခွာပြီး သူသည် မည်သည့်ပုံစံရှိသူဖြစ်သည်ကို မေ့လျော့ခြင်းမပြုခဲ့ပေ၊ သို့သော် သူသည် ဘုရားသခင်အပေါ်တွင် စစ်မှန်သောနောင်တရမှုနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှုခရစ်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းကို ကျင့်သုံးခဲ့သည်။ သူသည် ဆေးကြောခံရပြီး၊ သန့်ရှင်းခံရသည်။ သူက “ကျွန်ုပ်သည် နိယာမက ‘မတပ်မက်ရဟု’ မဆိုခဲ့လျှင် တပ်မက်ခြင်းကို မသိခဲ့ပေ။ သို့သော် အပြစ်သည် ပညတ်ကိုအခွင့်အရေးယူပြီး ကျွန်ုပ်အတွင်း၌ တပ်မက်မှုအမျိုးမျိုးကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ နိယာမမရှိလျှင် အပြစ်သည် သေနေသည်။ ကျွန်ုပ်သည် နိယာမမရှိဘဲ တစ်ချိန်က အသက်ရှင်ခဲ့ဖူးသည်။ သို့သော် ပညတ်ရောက်လာသောအခါ အပြစ်သည် ပြန်လည်အသက်ဝင်လာပြီး ကျွန်ုပ်သည် သေသွားသည်” ဟုဆိုသည်။

7–9 (Phil. 3:5, 6; James 1:23–25). Paul’s Marvelous Change.—Paul says that “as touching the law”—as far as outward acts were concerned—he was “blameless,” but when the spiritual character of the law was discerned, when he looked into the holy mirror, he saw himself a sinner. Judged by a human standard, he had abstained from sin, but when he looked into the depths of God’s law, and saw himself as God saw him, he bowed in humiliation, and confessed his guilt. He did not go away from the mirror and forget what manner of man he was, but he exercised genuine repentance toward God and faith toward our Lord Jesus Christ. He was washed, he was cleansed. He says, “I had not known lust, except the law had said, Thou shalt not covet. But sin, taking occasion by the commandment, wrought in me all manner of concupiscence. For without the law sin was dead. For I was alive without the law once: but when the commandment came, sin revived, and I died.”

 

ထိုအခါ အပြစ်သည် ၎င်း၏စစ်မှန်သောရုပ်ဆိုးသောသဘာဝတွင် ထင်ရှားလာပြီး၊ သူ၏ကိုယ်ကိုယုံကြည်မှုသည် ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ သူသည် နှိမ့်ချလာသည်။ သူသည် ကိုယ်ကိုကိုယ် ကောင်းမွန်မှုနှင့် ထိုက်တန်မှုကို မရှင်းပြတော့ပေ။ သူသည် သူထိုက်မထိုက်ထက် ပို၍မြင့်မားစွာ မတွေးတော့ဘဲ၊ ဘုရားသခင်အား အားလုံးသောဂုဏ်ကို ပေးအပ်သည်။ သူသည် ကြီးမြတ်မှုအတွက် ရည်မှန်းချက်မထားတော့ပေ။ သူသည် ကိုယ်ကိုကိုယ်လက်စားချေရန် မလိုလားတော့ဘဲ၊ အပြစ်တင်ခြင်း၊ လျစ်လျူရှုခြင်း သို့မဟုတ် မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းတို့အပေါ် ထိခိုက်လွယ်မှု မရှိတော့ပေ။ သူသည် ကမ္ဘာလောက၏မဟာမိတ်များ၊ အဆင့်အတန်း သို့မဟုတ် ဂုဏ်ပြုမှုကို မရှာဖွေတော့ပေ။ သူသည် ကိုယ်ကိုကြီးမြတ်စေရန် အခြားသူများကို မဖျက်ဆီးတော့ပေ။ သူသည် နူးညံ့သိမ်မွေ့လာပြီး၊ နှိမ့်ချမှု၊ နှိမ့်ကျသောနှလုံးသားရှိလာသည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ခရစ်တော်၏သင်ကျောင်းတွင် ၎င်း၏သင်ခန်းစာကို သင်ယူခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ သူသည် ယေရှုနှင့် ၎င်း၏ထူးခြားသောမေတ္တာကို ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ပုံသဏ္ဌာန်သို့ ပိုမိုနီးကပ်လာသည်။ သူသည် ဝိညာဉ်များကို ခရစ်တော်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ရန် ၎င်း၏စွမ်းအားအားလုံးကို ထုတ်လုပ်ခဲ့သည်။ ဝိညာဉ်များအတွက် ၎င်း၏အကိုယ်ကျိုးမဖက်သောအလုပ်ကြောင့် စမ်းသပ်မှုများ သူ့အပေါ်သို့ ရောက်လာသောအခါ၊ သူသည် ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် ဦးညွှတ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အပေါ် ၎င်း၏မေတ္တာသည် တိုးပွားလာသည်။ ၎င်း၏ဘဝသည် ဘုရားသခင်ထဲတွင် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဖုံးကွယ်ထားပြီး၊ သူသည် ယေရှုကို ၎င်း၏သဘာဝတစ်ခုလုံး၏စိတ်အားထက်သန်မှုဖြင့် ချစ်ခဲ့သည်။ အသင်းတိုင်းသည် သူ့အတွက် တန်ဖိုးရှိပြီး၊ အသင်းဝင်တိုင်းသည် သူ့အတွက် စိတ်ဝင်စားဖွယ်ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ဝိညာဉ်တိုင်းကို ခရစ်တော်၏အသွေးဖြင့် ဝယ်ယူထားသူအဖြစ် မြင်ခဲ့သည် [RH ဇူလိုင် ၂၂, ၁၈၉၀]။

Sin then appeared in its true hideousness, and his self-esteem was gone. He became humble. He no longer ascribed goodness and merit to himself. He ceased to think more highly of himself than he ought, and he ascribed all the glory to God. He was no longer ambitious for greatness. He ceased to want to avenge himself, and was no longer sensitive to reproach, neglect, or contempt. He no longer sought earthly alliance, station, or honor. He did not pull others down to uplift himself. He became gentle, condescending, meek and lowly of heart, because he had learned his lesson in the school of Christ. He talked of Jesus and His matchless love, and grew more and more into His image. He bent his whole energy to win souls to Christ. When trial came upon him because of his unselfish labor for souls, he bowed in prayer, and his love for them increased. His life was hid with Christ in God, and he loved Jesus with all the ardor of his nature. Every church was dear to him; every church member was a person of interest to him; for he looked upon every soul as the purchase of the blood of Christ (RH July 22, 1890).

 

 

၇. ထို့နောက် ကျွန်ုပ်တို့ဘာပြောရမည်နည်း။ ထူးခြားသောစကားစု [အခန်းကြီး ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ]။ ပေါလုသည် နိယာမနှင့် အပြစ်အကြား ဆက်နွယ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ သူပြောခဲ့သည်များနှင့်ပတ်သက်၍ ဖြစ်နိုင်သောနားလည်မှုလွဲမှားမှုတစ်ခုကို ရင်ဆိုင်ရန် ပြင်ဆင်သည်။

7. What shall we say then? A characteristic phrase (see on ch. 4:1). Paul prepares to meet another possible misunderstanding regarding what he has said about the relationship between law and sin.

 

ဥပဒေသည် ဒုစရိုက်ဖြစ်သလား။ ရှင်ပေါလုက (အခန်းကြီး ၅:၅) တွင် ဒုစရိုက်သည် ဥပဒေကို အသုံးပြု၍ ဒုစရိုက်သူ၏ ပျက်စီးခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဤအရာသည် ဥပဒေသည် ဒုစရိုက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ တစ်ခုတည်းသော ရည်ရွယ်ချက်မှာ လူသားများကို ယခင်ကထက် ပိုမိုဆိုးရွားစေရန်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသလား။ ရှင်ပေါလုက မကောင်းမှုသည် ဥပဒေတွင် မရှိဘဲ လူ၌ရှိသည်ဟု ရှင်းပြဖြေကြားသည်။ ဥပဒေသည် ဒုစရိုက်၏ “အကြောင်းအမျိုး” (အခန်းကြီး ၇:၈) ဖြစ်သည်မှန်သော်လည်း၊ ဥပဒေသည် “သန့်ရှင်းပြီး၊ တရားမျှတပြီး၊ ကောင်းမွန်သည်” (အခန်းကြီး ၇:၁၂) ဖြစ်သည်။

Is the law sin? Paul has stated (v. 5) that sin makes use of the law to bring about the destruction of the sinner. Does this mean that the law itself is a sinful thing, whose only purpose is to make men worse than they were before? Paul replies by explaining that the evil is not in the law but in man. Though it is true that the law is the “occasion” of sin (v. 8), nevertheless the law itself is “holy, and just, and good” (v. 12).

 

ဘုရားသခင် တားမြစ်ထားသည်။ အခန်းကြီး ၃:၄ တွင် ကြည့်ပါ။

God forbid. See on ch. 3:4.

 

မဟုတ်ပါ။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “အလ္လာ” (alla) သည် များသောအားဖြင့် “သို့သော်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် “ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်” (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၂၂ ကို ကြည့်ပါ) ဟု ဆိုလိုပေမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဥပဒေသည် ဒုစရိုက်ဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆကို ငြင်းပယ်ပြီး၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် ၎င်းသည် ဒုစရိုက်ကို ဖော်ထုတ်ပြသည်။ “အလ္လာ” သည် “သို့သော်လည်း” သို့မဟုတ် “မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ” (ရောမ ၅:၁၄ ကို ကြည့်ပါ) ဟုလည်း နားလည်နိုင်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဥပဒေသည် ဒုစရိုက်မဟုတ်ဟု ပြတ်ပြတ်သားသား ငြင်းဆိုသော်လည်း၊ ဥပဒေမရှိလျှင် ငါသည် ဒုစရိုက်ကို မသိခဲ့ပေ။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက် နှစ်မျိုးလုံးသည် ရှင်ပေါလု၏ အငြင်းအခုံအတွက် သင့်လျော်သည်။

Nay. Gr. alla, generally translated “but,” here possibly the equivalent of “on the contrary” (see 1 Cor. 12:22). That is, far from the law being sin, on the contrary, it exposes sin. Alla may also be understood to mean “yet,” “nevertheless” (see Rom. 5:14). That is, even though it be emphatically denied that the law is sin, nevertheless, but for the law, I would not have known sin. Either interpretation is appropriate to Paul’s argument.

 

ငါသည် ဒုစရိုက်ကို မသိခဲ့ပေ။ ဒုစရိုက်သည် “ဥပဒေမဲ့ခြင်း” သို့မဟုတ် “ဥပဒေကို မနာခံခြင်း” (၁ ယောဟန် ၃:၄ ကို ကြည့်ပါ) ဖြစ်သောကြောင့်၊ ဥပဒေသည် လူတစ်ဦး၏ အတွေ့အကြုံတွင် ၎င်း၏ ဒုစရိုက်ကို ၎င်း၏ မူလသဘောအတိုင်း ဖော်ထုတ်ပြသရန် အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိသည်မှာ ယုတ္တိရှိသည်။ ဥပဒေကို ဤသို့ မှန်ကန်စွာ ဖော်ထုတ်ပြသသည့်အတွက် ရန်သူအဖြစ် မတုံ့ပြန်သင့်ပေ။ မှန်သည် ရုပ်ဆိုးသူအား ၎င်း၏ ရုပ်ဆိုးမှုကို ဖော်ထုတ်ပြသသောကြောင့် ရန်သူမဟုတ်ပေ။ ဆရာဝန်သည် လူနာအား ၎င်း၏ ရောဂါကို ဖော်ထုတ်ပြသသောကြောင့် ရန်သူမဟုတ်ပေ။ ဆရာဝန်သည် ရောဂါ၏ အကြောင်းမဟုတ်သလို၊ မှန်သည် ရုပ်ဆိုးမှု၏ အကြောင်းမဟုတ်ပေ။ ထိုနည်းတူ၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဒုစရိုက်၏ ရောဂါနှင့် ရုပ်ဆိုးမှုကို ၎င်း၏ သန့်ရှင်းသော ဥပဒေ၏ မှန်ဖြင့် ဖော်ထုတ်ပြပြီး၊ ဒုစရိုက်ကို ဖော်ထုတ်ပြီး ကုသရန် လာသော ဘုရားဆရာဝန်ဖြင့် ပြသသောကြောင့် ၎င်းတို့၏ အကြောင်းမဟုတ်ပေ။

I had not known sin. Since sin is “lawlessness,” or “disobedience to law” (see on 1 John 3:4), it is only logical that the effect of law in a man’s experience should be to reveal his sin to him in its true nature. The illogical attitude toward law is to regard it as an enemy for having made this truthful exposure. A mirror is not an enemy to a homely person because it reveals to him his homeliness. Nor is a physician an enemy to someone who is sick because he discloses to him his sickness. The doctor is not the cause of the sickness, nor is the mirror the cause of the homeliness. Likewise God is not the cause of the sickness and ugliness of our sin because He shows it to us in the mirror of His holy law and by the divine Physician, who came to reveal and to heal our sinfulness.

 

ဥပဒေဖြင့်။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေဖြင့်” (အခန်းကြီး ၂:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

By the law. Literally, “through law” (see on ch. 2:12).

 

တပ်မက်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ဧပီသူမီယာ” (epithumia) သည် “ဆန္ဒ”၊ “တောင့်တခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ တစ်ခါတစ်ရံ မဖြစ်မနေ လိုအပ်သောအရာများအတွက် (လုကာ ၂၂:၁၅; ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၃)၊ သို့သော် များသောအားဖြင့် တားမြစ်ထားသောအရာများအတွက် (ရောမ ၁၃:၁၄; ယာကုပ် ၁:၁၄, ၁၅ စသည်ဖြင့်)။ ဤအခန်းကြီးတွင် “တပ်မက်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသော စကားလုံးမှာ “ဧပီသူမေယို” (epithumeo) ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် “ဧပီသူမီယာ” ၏ ကြိယာပုံစံဖြစ်သည်။ ဤနှစ်လုံးအကြား ဆက်စပ်မှုကို အောက်ပါဘာသာပြန်ဖြင့် သရုပ်ပြနိုင်သည်- “ဥပဒေက ‘မတပ်မက်ရဟု’ မပြောလျှင် တပ်မက်ခြင်းသည် အဘယ်အရာဖြစ်သည်ကို ငါမသိခဲ့ပေ။” ရောမ ၇:၈ တွင် “ဧပီသူမီယာ” ကို “တပ်မက်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်ကို ထပ်မံကြည့်ပါ။

Lust. Gr. epithumia, “desire,” “longing,” sometimes, for proper things (Luke 22:15; Phil. 1:23), but usually for forbidden things (Rom. 13:14; James 1:14, 15; etc.). The word for “covet” later in the verse is epithumeō, the verb form of epithumia. The relationship between the two words may be illustrated by the following translation: “I should not have known what it is to covet if the law had not said, Thou shalt not covet.” See further on Rom. 7:8, where epithumia is translated “concupiscence.”

 

ဥပဒေက ပြောသည်။ ဒဿမပညတ် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၇) ကို ရည်ညွှန်းသည်။

The law had said. A reference to the tenth commandment (Ex. 20:17).

 

မတပ်မက်ရဟု။ ရှင်ပေါလုက ဒဿမပညတ်ကို ရွေးချယ်အသုံးပြုခြင်းသည် အရေးပါသည်။ ၎င်းသည် ကျန်ပညတ်များ၏ နမူနာတစ်ခုသာမဟုတ်ဘဲ၊ ဒုစရိုက်အားလုံး၏ အောက်ခံမူကို ထိန်းသိမ်းထားသည် (PP ၃၀၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤပညတ်ကို ဤဆက်စပ်မှုတွင် အသုံးပြုခြင်းသည် ၎င်း၏ စကားလုံးများထက် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော အဓိပ္ပာယ်ကို ဖော်ထုတ်ပြသသည်။ ၎င်းသည် ပညတ်တွင် ဖော်ပြထားသော သတ်မှတ်အရာများအတွက်သာ တားမြစ်ထားခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်က တားမြစ်ထားသော မည်သည့်အရာအတွက်မဆို ဆန္ဒရှိခြင်းကို တားမြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဥပဒေသည် မည်သည့်ကိုယ်ကျိုးရှာသော သို့မဟုတ် ဒုစရိုက်ဆန္ဒကိုမဆို တားမြစ်သည်၊ ထိုအရာကို ရှင်ပေါလုသည် “ဥပဒေဖြင့်” မသိခဲ့ပေ။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို စစ်မှန်စွာ နာခံခြင်းသည် ဥပဒေ၏ စာသားအတိုင်း ပြင်ပမှ လိုက်နာရုံမျှမဟုတ်ဘဲ၊ စိတ်၊ နှလုံး၊ ဝိညာဉ်နှင့် သက်ဆိုင်သည်ကို ၎င်းက ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၇:၁၄; အခန်းကြီး ၂:၂၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ဒုစရိုက်သည် ဥပဒေ၏ စာသားကို ပြင်ပမှ ချိုးဖောက်ခြင်းမျှမဟုတ်ဘဲ၊ စိတ်ထား၊ အမူအကျင့်၊ အကျင့်စရိုက်နှင့် ဆက်စပ်နေသော နက်ရှိုင်းစွာ အမြစ်တွယ်နေသော အခြေအနေဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းမှ ဒုစရိုက်ပြုမူမှုများ ပေါက်ဖွားလာသည် (မဿဲ ၅:၂၈; ၁ ယောဟန် ၃:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ဤနက်ရှိုင်းသော ရှာဖွေတွေ့ရှိမှုသည် ရှင်ပေါလု၏ မပြန်လည်မွေးဖွားသေးသော နှလုံးအပေါ် မူလအကျိုးသက်ရောက်မှုမှာ ၎င်း၏ ဖောက်ပြန်သော သဘာဝကို ဒုစရိုက်ဆန့်ကျင်မှုသို့ နှိုးဆွပေးခဲ့သည် (ရောမ ၇:၈)။

Thou shalt not covet. It is significant that Paul selected the tenth commandment, for it is not merely a sample of the rest, it contains the principle that underlies all sin (see PP 309). His use of this commandment in such a context reveals a deeper meaning to it than the mere words literally express. He saw in it the prohibition not only of desire for the certain things specifically mentioned in the commandment but also of desire for anything divinely forbidden. In other words, the law prohibits any kind of selfish and sinful desire, and it was this that Paul would not have known “but by the law.” He discovered that true obedience to the commandments of God was not a mere outward conformity to the letter of law but a matter of the mind, heart, and spirit (v. 14; cf. ch. 2:29). Conversely, sin is not the mere external breach of the letter of the law, but is a deep-seated condition of mind, mood, habit, and character, from which spring the sinful acts (see Matt. 5:28; 1 John 3:15). However, the initial effect of this profound discovery on Paul’s unregenerate heart was to stir up his corrupt nature to sinful opposition (Rom. 7:8).

 

၈။ ဒုစရိုက်။ ပေါလုသည် ဒုစရိုက်ကို ဘုရားသခင်၏ ပညတ္တိကို ဆန့်ကျင်သော မူအဖြစ်နှင့် အင်အားအဖြစ် ပုဂ္ဂိုလ်ပြုပုံဖော်သည် (ရောမ ၅:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒုစရိုက်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ပျက်စီးစေရန် အမြဲကြိုးစားနေသော ရန်သူအဖြစ် သမ္မာကျမ်းသစ်တွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းကို အောင်မြင်ရန် အခွင့်အရေးတိုင်းကို ယူသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဝိုင်းထားပြီး ဖိနှိပ်ထားသည် (ဟေဗြဲ ၁၂:၁)၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို ကျွန်အဖြစ်သို့ ဆောင်ကျဉ်းသည် (ရောမ ၆:၁၂)၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို လှည့်ဖျားပြီး သေခြင်းသို့ ဆောင်ကျဉ်းသည် (ယာကုပ် ၁:၁၄၊ ၁:၁၅)။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဒုစရိုက်သည် လူသားတို့၏ အကြီးမားဆုံး ရန်သူ စာတန်က ကျွန်ုပ်တို့ကို ဒုစရိုက်ကျူးလွန်ရန် သွေးဆောင်ခြင်းဖြင့် ကြိုးစားအောင်မြင်ရန် လုပ်ဆောင်သမျှအရာအားလုံးကို ပြုလုပ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ စာတန်သည် ပညတ္တိကို အခွင့်အရေးအဖြစ် အသုံးပြုပြီး လူသားတို့ကို မနာခံမှုသို့ သွေးဆောင်ကာ၊ ထို့ကြောင့် ကျိန်ဆဲခြင်းနှင့် သေခြင်းသို့ ရောက်စေရန် ပုံစံကို ရောမ ၇:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ။

8. Sin. Paul personifies sin as a principle and power antagonistic to the law of God (see on ch. 5:12). Sin is represented in the NT as an enemy that is ever seeking to bring about our ruin and takes every occasion to accomplish it. It is described as surrounding and besetting us (Heb. 12:1), bringing us into bondage (Rom. 6:12), enticing us, and thus working our death (James 1:14, 15). In other words, sin is represented as doing all that Satan, the archenemy of mankind, is trying to accomplish by tempting us to commit sin. For the manner in which Satan uses the law as an occasion for tempting and alluring mankind to disobedience, so that men may thereby become subject to condemnation and death, see on Rom. 7:11.

 

အခွင့်အရေး။ ဂရိဘာသာ “အာဖိုးမဲ”၊ “အခွင့်အရေး”၊ “လှုံ့ဆော်မှု”။ ဤစကားလုံးကို သမ္မာကျမ်းသစ်တွင် ပေါလုသာအသုံးပြုသည် (ရောမ ၇:၁၁၊ ၂ ကော ၅:၁၂၊ ၁၁:၁၂၊ ဂလာတိ ၅:၁၃၊ ၁ တိမောသေ ၅:၁၄)။

Occasion. Gr. aphormē, “opportunity,” “incentive.” The word is used only by Paul in the NT (Rom. 7:11; 2 Cor. 5:12; 11:12; Gal. 5:13; 1 Tim. 5:14).

 

ပညတ္တိ။ ဤကိစ္စတွင် ဒဿမပညတ္တိဖြစ်သော တစ်ခုတည်းသော ပညတ္တိတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ “ပညတ္တိဥပဒေ” သည် တစ်ခုလုံးသော ကျမ်းစာကို ရည်ညွှန်းသည်။

Commandment. A single precept, in this case the tenth commandment as contrasted with “law,” which refers to the entire code.

 

“ပညတ္တိအားဖြင့်” ဟူသော စကားစုသည် “အခွင့်အရေးယူခြင်း” နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဒုစရိုက်သည် ပညတ္တိကို အခွင့်အရေးအဖြစ် ယူခဲ့သည် (KJV တွင်ကဲ့သို့)။ သို့မဟုတ် ၎င်းသည် “ငါ့အတွင်း၌ ဖြစ်ပေါ်စေသည်” နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဒုစရိုက်သည် ပညတ္တိ၏ အကူအညီဖြင့် ငါ့အတွင်း၌ ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်ကို “ကောင်းသောအရာဖြင့် ငါ့အတွင်း၌ သေခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်” (အခန်းကျမ်း ၁၃) နှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်။ မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ဖြင့်မဆို၊ အဓိပ္ပာယ်သည် အနည်းငယ်သာ ကွဲပြားသည်။

The phrase “by the commandment” may be connected with “taking occasion,” meaning that sin took advantage of the commandment (as in KJV). Or it may be connected with “wrought in me,” meaning that sin wrought in me by the help of the commandment. The second may be compared with “working death in me by that which is good” (v. 13). In either case, the meaning is much the same.

 

ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဂရိဘာသာ “ကာတေးဂါဇိုးမါအိ”၊ “အဆုံးအထိ ဖြစ်ပေါ်စေသည်”၊ “ပြီးမြောက်စေသည်” (ရောမ ၂:၉၊ ၁ ကော ၅:၃၊ ၂ ကော ၇:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် မကောင်းမှုနှင့် ကောင်းမှု နှစ်မျိုးလုံးကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် အသုံးပြုသည် (ရောမ ၇:၁၅၊ ၁၇၊ ၁၈၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Wrought. Gr. katergazomai, “to work out to a finish,” “to accomplish” (see also Rom. 2:9; 1 Cor. 5:3; 2 Cor. 7:10). It is used of working out both evil and good (see Rom. 7:15, 17, 18, 20).

 

တဏှာ။ ဂရိဘာသာ “အဲပိသူမိယာ”၊ အခန်းကျမ်း ၇ တွင် “တပ်မက်မှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် “မတပ်မက်ရဟု” ဟူသော ပညတ္တိသည် သူ့ကို ပို၍တပ်မက်စေသည်ဟု ဆိုသည်။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ထင်ရှားသော အလိုတော်ကို ပြောင်းလဲမှုမရှိသော နှလုံးသား၏ သဘာဝတုံ့ပြန်မှုဖြစ်သည်။ တစ်စုံတစ်ခုကို တားမြစ်ထားသည့်အခါ၊ ၎င်းသည် ပို၍ ဆွဲဆောင်မှုရှိပုံပေါ်ပြီး၊ ပုန်ကန်သော နှလုံးသား၏ မကောင်းသော စိတ်ဆန္ဒများကို လှုံ့ဆော်ပေးသည် (သုတ္တံ ၉:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Concupiscence. Gr. epithumia, translated “lust” in v. 7 (see comment there). Paul is saying that the command not to covet made him covet all the more. Such is the natural reaction of the unregenerate heart to the express will of God. The fact that something has been forbidden often seems to make it appear all the more desirable, and provokes the evil passions of a rebellious heart (see Prov. 9:17).

 

ဒုစရိုက်သမားသည် မကြာခဏ အေးဆေးတည်ငြိမ်ပြီး မိမိကိုယ်ကိုနှင့် လောကနှင့် ငြိမ်းချမ်းနေပုံရသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ္တိကို ၎င်း၏ သြတ္တပ္ပစိတ်သို့ ယူဆောင်လာသောအခါ၊ မကြာခဏ စိတ်ဆတ်လာပြီး ဒေါသထွက်လာတတ်သည်။ သူသည် ၎င်း၏ အခွင့်အာဏာကို ငြင်းပယ်သော်လည်း၊ ၎င်း၏ သြတ္တပ္ပစိတ်က ၎င်းသည် မှန်ကန်သည်ဟု ပြောသည်။ သူသည် ၎င်းကို ဖယ်ရှားရန် ကြိုးစားသော်လည်း၊ ၎င်း၏ တန်ခိုးကို ကြောက်ရွံ့တုန်လှုပ်သည်။ လွတ်လပ်မှုနှင့် ဒုစရိုက်ကျူးလွန်ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ပြသရန်၊ သူသည် ဒုစရိုက်ထဲသို့ ခုန်ဆင်းသွားပြီး ပို၍ ဆိုးရွားပြီး ခိုင်မာသော ဒုစရိုက်သမားဖြစ်လာသည်။ ၎င်းသည် အောင်မြင်မှုအတွက် တိုက်ပွဲဖြစ်လာပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် အငြင်းပွားမှုတွင် သူသည် အနိုင်မရရန် ဆုံးဖြတ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဒုစရိုက်ကို သတိပြုမိသောအခါ၊ လူတစ်ဦးသည် အထူးသဖြင့် ပြင်းထန်ပြီး ရိုင်းစိုင်းသော ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်မှုဖြင့် ပို၍ ရိုင်းစိုင်းပြီး၊ ကျိန်ဆဲပြီး၊ စိတ်မရှည်ဖြစ်လာတတ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ လူတစ်ဦးသည် အထူးသဖြင့် ပြင်းထန်ပြီး ရိုင်းစိုင်းစွာ ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သောအခါ၊ ၎င်းသည် ဒုစရိုက်ကို သတိပြုမိနေသည့် ထင်ရှားသော လက္ခဏာတစ်ခု ဖြစ်နိုင်သည်။

A sinner may often appear to be calm and tranquil, at peace with himself and the world, but when the law of God is brought home to his conscience, he not infrequently becomes irritated and even enraged. He spurns its authority, yet his conscience tells him it is right. He attempts to throw it off, yet he trembles at its power. And to show his independence and his determination to sin, he plunges into iniquity and becomes a more wicked and obstinate sinner. It becomes a struggle for victory, and in the controversy with God he resolves not to be overcome. Accordingly it often happens that a man is more profane, blasphemous, and desperate when under conviction of sin than at other times. Thus it may sometimes be a clear indication that a man is under such conviction when he becomes particularly violent and abusive in his opposition to God.

 

ပေါလု၏ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ဆန့်ကျင်ခဲ့သော ယခင်အတွေ့အကြုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ စတီဖင်၏ အာဇာနည်ဖြစ်မှုအပြီးတွင်၊ ပေါလုသည် စတီဖင်သည် မှန်ကန်သည်ဟူသော သူ၏ လျှို့ဝှက်သတိပြုမိမှုကြောင့် ဒေါသထွက်ခဲ့ပြီး၊ ထိုသတိပြုမိမှုကို ငြှိမ်းသတ်ရန်၊ ညှဉ်းဆဲမှု၊ ထိတ်လန့်မှု၊ သေခြင်းတို့ပါဝင်သော ပြင်းထန်သော စိတ်အားထက်သန်မှုဖြင့် ညှဉ်းဆဲရေးလှုပ်ရှားမှုသို့ ခုန်ဆင်းခဲ့သည် (AA ၁၁၂၊ ၁၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် သတိပြုမိမှုနှင့် ဉာဏ်အလင်းရသော သြတ္တပ္ပစိတ်၏ “ဆူးများကို ကန်ကျောက်ခဲ့သည်” (တမန်တော် ၂၆:၁၄)။ သူ၏ ဘာသာရေးယုံကြည်ချက်နှင့် လူထုထောက်ခံမှု၏ မာန်မာနကြောင့် သူသည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်ခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် စာတန်၏ လက်ထဲတွင် ကိရိယာတစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သည် (AA ၁၀၁၊ ၁၀၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသို့ဖြင့်၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ဖော်ထုတ်ပြသခြင်းသည် ပေါလု၏ ဒုစရိုက်သဘာဝကို ပို၍ ဒုစရိုက်ကျူးလွန်ရန် လှုံ့ဆော်ပေးခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် သူသည် ၎င်း၏ ဒုစရိုက်သဘာဝကို ဝန်ခံပြီး ကယ်တင်ရှင်တစ်ဦး၏ လိုအပ်မှုကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်လာသည်အထိ (တမန်တော် ၉:၆၊ AA ၁၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Compare Paul’s own former experience in resisting the will of God as revealed to him. After the martyrdom of Stephen, Paul was angered by his secret conviction that Stephen was in the right, and in order to quench the growing conviction, he plunged himself with frenzied zeal into a campaign of persecution, terror, and death (see AA 112, 113). He sought to “kick against the pricks” of conviction and enlightened conscience (Acts 26:14). His prejudice and his pride of popularity caused him to rebel against God until he became an instrument in the hands of Satan (see AA 101, 102). Thus did the revelation of the will of God stir up Paul’s sinful nature to still greater sin, until at last he was brought to the place where he was willing to acknowledge his sinfulness and his need of a Saviour (Acts 9:6; see AA 119).

 

ပေါလု၏ အတွေ့အကြုံသည် ပညတ္တိသည် ပုန်ကန်မှုနှင့် ဒုစရိုက်ကို အမြစ်ပြတ်ဖယ်ရှားနိုင်စွမ်းမရှိကြောင်း ထင်ရှားသော သရုပ်ပြမှုဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်နှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင် တွေ့ဆုံသောအခါမှသာ ဒုစရိုက်၏ တန်ခိုးနှင့် ကျိန်ဆဲခြင်းမှ လွတ်မြောက်မှုကို ရရှိခဲ့သည်။

Paul’s experience is a clear illustration of the fact that the law is not able to root out rebelliousness and sin. Its effect may be quite the contrary. It was only when Paul came face to face with Christ that he found freedom from sin’s power and condemnation.

 

ပညတ္တိမရှိဘဲ။ စာသားအရ “ပညတ္တိမရှိဘဲ” သို့မဟုတ် “ပညတ္တိမှ သီးခြားစွာ” (ရောမ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Without the law. Literally, “without law,” or “apart from law” (see on ch. 2:12).

 

ဒုစရိုက်သည် သေနေသည်။ ထည့်သွင်းထားသော ကြိယာ “ဖြစ်သည်” သည် “ဖြစ်ခဲ့သည်” ထက် ပို၍သင့်လျော်ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ပေါလုသည် ယေဘုယျမူကို ဖော်ပြနေပုံရသည်။ သူသည် ပညတ္တိမရှိလျှင် ဒုစရိုက်သည် “သေနေသည်” ဟူသော အယူအဆကို ရောမ ၄:၁၅၊ ၅:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားပြီးဖြစ်သည်။ “သေနေသည်” ဟူသည်မှာ မရှိဟု မဆိုလိုဘဲ၊ မလှုပ်ရှားသည်၊ အသက်မရှိသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ “အကျင့်မပါသော ယုံကြည်ခြင်းသည် သေနေသည်” (ယာကုပ် ၂:၂၆) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဒုစရိုက်သည် အာဒံ၏ ကျူးလွန်မှုကတည်းက အုပ်စိုးခဲ့သည် (ရောမ ၅:၁၂၊ ၂၁)၊ သို့သော် ဒုစရိုက်၏ ပြည့်စုံသော ရိုင်းစိုင်းမှုနှင့် တန်ခိုးသည် ပညတ္တိသည် ၎င်း၏ ကန့်သတ်ချက်များနှင့် တားမြစ်ချက်များဖြင့် ဝင်ရောက်လာသောအခါမှသာ ထင်ရှားလာသည်။ ထိုအခါ ဒုစရိုက်သည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ပုန်ကန်မှုအဖြစ် ပြသပြီး၊ ပြောင်းလဲမှုမရှိသော လူ့သဘာဝသည် ဒုစရိုက်ဆန်သော ဆန့်ကျင်မှုနှင့် လှုပ်ရှားမှုသို့ လှုံ့ဆော်ခံရသည်။

Sin was dead. The supplied verb should probably be “is” rather than “was,” since Paul is apparently stating a general principle. He has already implied the idea that sin is “dead” apart from law (chs. 4:15; 5:13). By “dead” he evidently does not mean nonexistent, but inactive, lifeless. Compare “faith without works is dead” (James 2:26). Sin has reigned ever since Adam’s transgression (Rom. 5:12, 21), but the complete virulence and power of sin stand exposed only when the law enters with its restrictions and prohibitions. Then sin is shown to be rebellion against the will of God, and unregenerate human nature is stirred to sinful opposition and activity.

 

၉။ ငါသည် အသက်ရှင်ခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ ယခင်အတွေ့အကြုံကို ရည်ညွှန်းသော်လည်း၊ ၎င်းတွင် ပြောင်းလဲမှုမရှိသော၊ ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်မှုကို အားကိုးနေသူများ၏ အတွေ့အကြုံကို ကိုယ်စားပြုသည်။

9. For I was alive. Paul refers to his own past experience, but in this he represents the experience of all who are unconverted and are depending on their own righteousness.

 

ပညတ္တိမရှိဘဲ တစ်ခါက။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းသော ၎င်း၏ ဘဝ၏ အစောပိုင်းကာလသည် ဆွေးနွေးမှုများစွာ၏ အကြောင်းအရာဖြစ်ခဲ့သည်။ သို့သော်၊ အကြောင်းအရာမှ ထင်ရှားသည်မှာ၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ္တိ၏ စစ်မှန်သော သဘာဝ၊ ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့် အတိုင်းအတာကို သတိမပြုမိမီ အချိန်ကို ပြောဆိုနေခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူကိုယ်တိုင် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ယူဆခဲ့သော ကာလဖြစ်ပြီး၊ ပြင်ပကျင့်ကြံမှုများအရ၊ သူသည် ပညတ္တိကို နာခံနေပုံရသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ဥပဒေအရ ဖြောင့်မတ်မှုဖြစ်သည်၊ ဥပမာအားဖြင့် ငယ်ရွယ်သော သူဌေးသည် ပညတ္တိများနှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင်တွေ့သောအခါ ကြွားဝါခဲ့သည့်အတိုင်း- “ဤအရာအားလုံးကို ငါငယ်စဉ်ကတည်းက လိုက်နာခဲ့သည်၊ ငါ့တွင် ဘာလိုအပ်သေးသနည်း” (မဿဲ ၁၉:၂၀)။ ထိုနည်းတူ၊ ပေါလုသည် “ပညတ္တိအရ ဖြောင့်မတ်မှုနှင့်စပ်လျဉ်း၍” သူသည် “အပြစ်ကင်းသည်” ဟု ဆိုနိုင်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၆၊ တမန်တော် ၂၆:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖာရိရှဲမာန်မာနဖြင့် ကြွားဝါသော ဆုတောင်းချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ ၁၈:၁၁၊ ၁၂)။ သို့သော် ပေါလုသည် ပညတ္တိ၏ ဝိညာဉ်ရေးသဘာဝကို သိရှိလာသောအခါ၊ ဒုစရိုက်သည် ၎င်း၏ စစ်မှန်သော ရုပ်ဆိုးမှုဖြင့် ထင်ရှားလာပြီး၊ သူသည် ကျူးလွန်သူဖြစ်ကြောင်း မြင်လာပြီး ၎င်း၏ ကိုယ်ကိုတန်ဖိုးထားမှု ပျောက်ကွယ်သွားသည် (SC ၂၉၊ ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Without the law once. The period in his earlier life to which Paul is here referring has been the subject of much discussion. It seems evident from the context, however, that he is speaking of the time before he became aware of the real nature and spirituality and extent of the divine law. It was a period during which he deemed himself to be righteous, and, as far as outward acts were concerned, he appeared to be obeying the law. But it was a legalistic righteousness, such as the rich young ruler boasted of, when brought face to face with the commandments: “All these things have I kept from my youth up: what lack I yet?” (Matt. 19:20). Likewise, Paul could claim that as “touching the righteousness which is in the law” he was “blameless” (Phil. 3:6; cf. Acts 26:5). Compare the boastful, self-righteous prayer of the Pharisee (Luke 18:11, 12). But when Paul discerned the spiritual character of the law, sin appeared in its true hideousness. He saw himself a transgressor, and his self-esteem was gone (see SC 29, 30).

 

ပညတ္တိရောက်လာသောအခါ။ ဆိုလိုသည်မှာ “မတပ်မက်ရဟု” (အခန်းကျမ်း ၇) ဟူသော ပညတ္တိ၏ ဝိညာဉ်ရေးအရ အရေးပါမှုသည် ၎င်း၏ စိတ်နှလုံးနှင့် သြတ္တပ္ပစိတ်သို့ ရောက်ရှိလာသောအခါဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဤတားမြစ်ချက်တွင် တစ်ခုလုံးသော ပညတ္တိ၏ ဝိညာဉ်ရေးအရ သဘာဝကို မြင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်အဖြစ်၊ လျင်မြန်ပြီး တန်ခိုးရှိပြီး၊ နှစ်ဖက်သွားသော ဓားထက် ထက်မြက်သောအရာအဖြစ် (ဟေဗြဲ ၄:၁၂) ၎င်းထံသို့ ရောက်လာသောအခါ၊ ၎င်း၏ ကိုယ်ကျိုးစီးပွားဖြင့် ကျေနပ်မှုသည် ရုတ်တရက် ပြိုကွဲသွားသည်။

 When the commandment came. That is, when the spiritual significance of the commandment, “Thou shalt not covet” (v. 7), was brought home to his mind and conscience. Paul saw in this prohibition of all sinful desire the spirit of the whole law, and when it came to him as the word of God, quick and powerful, and sharper than any two-edged sword (Heb. 4:12), his self-righteous complacency was suddenly shattered.

 

ဒုစရိုက်ပြန်လည်အသက်ဝင်လာသည်။ စာသားအရ “ဒုစရိုက်သည် ပြန်လည်အသက်ရှင်လာသည်”။ ပေါလုသည် “ပညတ္တိရောက်လာသောအခါ” မတိုင်မီ၊ ဒုစရိုက်—ဤနေရာတွင် ရက်စက်သော သတ္တဝါအဖြစ် ပုဂ္ဂိုလ်ပြုပုံဖော်ထားသည်—သည် ၎င်း၏ ဘဝတွင် မလှုပ်ရှားခဲ့ဟု မဆိုလိုပေ၊ သို့သော် ၎င်း၏ စစ်မှန်သော သဘာဝဖြစ်သည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်း၏ သေစေနိုင်သော အကျိုးဆက်များကို (အခန်းကျမ်း ၁၃) သူသည် သတိမပြုမိခဲ့ပေ။ တကယ်တော့၊ ဒုစရိုက်သည် ၎င်း၏ ဘဝကို ဆန့်ကျင်မှုမရှိဘဲ ထိန်းချုပ်ထားခဲ့သည် (အခန်းကျမ်း ၅)။ သို့သော် “ပညတ္တိ” ၏ ရောက်ရှိလာမှုသည် ဒုစရိုက်၏ ရှိနေမှုနှင့် ၎င်း၏ ဘဝကို ထိန်းချုပ်ပိုင်ခွင့်ကို စိန်ခေါ်ခဲ့သည်။ ဒုစရိုက်သည် ၎င်း၏ အငြင်းပွားခံရသော အခွင့်အာဏာကို ထိန်းသိမ်းရန် ကိုယ်ကိုပြန်လှုံ့ဆော်ခဲ့သည်။ ၎င်း၏ မကောင်းမှုနှင့် အင်အားအားလုံးဖြင့် ၎င်းသည် ၎င်း၏ စစ်မှန်သော သဘာဝ—လှည့်ဖျားသူ၊ ရန်သူ၊ လူသတ်သမားအဖြစ် ထင်ရှားလာသည်။

Sin revived. Literally, “sin came back to life.” Paul does not mean that prior to the time “when the commandment came,” sin—here personified as a loathsome creature—had been inactive in his life, but that he had not realized either its true nature or its fatal consequences (v. 13). In fact, sin had been unopposed in its control over his life (v. 5). But the coming of “the commandment” challenged the presence of sin and its right to control his life. Sin now roused itself to maintain its disputed authority. In all its malignancy and strength it appeared in its true character—that of a deceiver, an enemy, and a murderer.

 

ပေါလုသည် ပညတ္တိ၏ ကျိန်ဆဲသော တန်ခိုးကို မည်သည့်အချိန်တွင် သို့မဟုတ် မည်သို့ စတင်ခံစားခဲ့ရသည်ကို မပြောပြထားပေ။ သို့သော်၊ ၎င်း၏ အစောပိုင်းနှစ်များအကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ သိရှိထားသည်များသည် ၎င်း၏ ပြောင်းလဲမှုမတိုင်မီ ပညတ္တိနှင့် ပတ်သက်သော ၎င်း၏ အတွေ့အကြုံအချို့ကို သိရှိရန် လုံလောက်သည်။ ဖာရိရှဲတစ်ဦးအဖြစ် ကောင်းစွာ လေ့ကျင့်ထားပြီး၊ ၎င်း၏ ဘာသာတရား၏ အတင်းကျပ်ဆုံး ဂိုဏ်းအရ နေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ သူသည် သန့်ရှင်းပြီး နှလုံးသားကို စူးစမ်းသော ပညတ္တိ၏ တောင်းဆိုမှုများကို ပြင်ပကျင့်ကြံမှုဖြင့် ပြင်းထန်သော ကြိုးစားမှုဖြင့် ဖြည့်ဆည်းရန် ကြိုးစားခဲ့သော်လည်း အချည်းနှီးဖြစ်ခဲ့သည်။ သို့သော် စတီဖင်၏ အာဇာနည်ဖြစ်မှုတွင် ပြသခဲ့သော အေးဆေးမှုနှင့် ခွင့်လွှတ်မှုဆိုင်ရာ မေတ္တာသည် ပေါလု၏ စိတ်ကို နက်ရှိုင်းစွာ လှုံ့ဆော်ပေးခဲ့ပြီး၊ ပညတ္တိကို နာခံခြင်းသည် စာသားအရ လိုက်နာရုံမျှသာမဟုတ်ကြောင်း သူ၏ သြတ္တပ္ပစိတ်ကို အချို့ နိုးကြားစေခဲ့သည် (အခန်းကျမ်း ၈ ကိုကြည့်ပါ)။

When or how Paul first began to feel the condemning power of the law he does not say. However, we know enough about his earlier years to have some knowledge of his experience with the law prior to his conversion. As a well-trained Pharisee, living according to the strictest sect of his religion, he had attempted with intense but unavailing effort to satisfy by outward observance the demands of a holy and heart-searching law. But the serenity and forgiving love displayed by Stephen at his martyrdom deeply stirred Paul’s mind and awakened his conscience to some awareness that obedience to the law was more than a matter of the letter only (see on v. 8).

 

ငါသေခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ပညတ္တိ၏ ဝိညာဉ်ရေးသဘာဝကို နားလည်လာသောအခါ၊ ဤအသိပညာသစ်သည် သူ့ကို ကျူးလွန်သူအဖြစ် စွပ်စွဲရုံသာမက၊ မကောင်းသော ဆန္ဒအမျိုးမျိုးသို့ လှုံ့ဆော်ပေးခဲ့သည် (အခန်းကျမ်း ၈)။ ဤသို့ဖြင့် ပေါလုသည် သတိရှိစွာနှင့် ပြည့်စုံစွာ ဒုစရိုက်သမားဖြစ်လာပြီး၊ သူ့တွင် အသက်ရှင်ရန် မျှော်လင့်ချက်မရှိကြောင်း ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သည် (ရောမ ၆:၂၁၊ ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

I died. When Paul came to understand the spiritual nature of the law, the new knowledge served only to accuse him as a transgressor and to provoke him to all kinds of evil desire (v. 8). Thus Paul became consciously and in the fullest sense a sinner, and discovered that he had no hope of life (see ch. 6:21, 23).

 

၉။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ္တိသည် မသေခဲ့ပေ။—တမန်တော် ပေါလုသည် ၎င်း၏ အတွေ့အကြုံကို ပြောပြရာတွင်၊ ပြောင်းလဲခြင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်ရမည့် လုပ်ဆောင်မှုနှင့်ပတ်သက်သော အရေးကြီးသော အမှန်တရားကို တင်ပြသည်။ သူက “ငါသည် ပညတ္တိမရှိဘဲ တစ်ခါက အသက်ရှင်ခဲ့သည်” ဟု ဆိုသည်—သူသည် ကျိန်ဆဲခြင်းကို မခံစားခဲ့ရပေ။ “သို့သော် ပညတ္တိရောက်လာသောအခါ”၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ္တိကို ၎င်း၏ သြတ္တပ္ပစိတ်သို့ အတင်းအကျပ်ဖိအားပေးသောအခါ၊ “ဒုစရိုက်ပြန်လည်အသက်ဝင်လာပြီး ငါသေခဲ့သည်”။ ထိုအခါ သူသည် မိမိကိုယ်ကို ဒုစရိုက်သမားအဖြစ် မြင်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ္တိဖြင့် ကျိန်ဆဲခံရသည်။ မှတ်သားပါ၊ သေခဲ့သည်မှာ ပေါလုဖြစ်ပြီး ပညတ္တိမဟုတ်ပေ (၄SP ၂၉၇)။

9. God’s Law Did Not Die.—The apostle Paul, in relating his experience, presents an important truth concerning the work to be wrought in conversion. He says, “I was alive without the law once”—he felt no condemnation; “but when the commandment came,” when the law of God was urged upon his conscience, “sin revived, and I died.” Then he saw himself a sinner, condemned by the divine law. Mark, it was Paul, and not the law, that died (4SP 297).

 

၁၀။ ပညတ်တော်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် စာသားအရ “အသက်အတွက် တစ်ခုတည်းသော ပညတ်တော်သည် ကျွန်ုပ်အတွက် သေခြင်းသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်” ဟု ဖတ်ရသည်။

10. And the commandment. This verse reads literally, “The commandment the one for life, this was found for me unto death.”

အသက်ပေးရန် ခန့်အပ်ခံရသည်။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်များကို ဣသရေလလူမျိုးအား ပေးအပ်ရာတွင် အသက်ပေးမည့် ကတိပါရှိသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၈:၅; တရားဟောရာ ၅:၃၃; ယေဇကျေလ ၁၈:၉, ၂၁; ၂၀:၁၁, ၁၃, ၂၁; ဆာ. မဿဲ ၁၉:၁၇)။ ဤတွင် မထင်မရှား မည်သည့်အရာမျှ မရှိပါ။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်များသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ရုပ်ပိုင်း၊ စိတ်ပိုင်း၊ ဝိညာဉ်ပိုင်း သာယာမှုအတွက် အကောင်းဆုံးဖြစ်စေရန် ပေးထားခြင်းဖြစ်သည်။ ယခုခေတ်နှင့် နောင်လာမည့်ခေတ်များတွင် အသက်နှင့် သာယာဝပြောမှုသည် ဘုရားသခင်၏ မပြောင်းလဲသော ပညတ်တော်များကို ပြည့်စုံစွာ လိုက်နာမှုအပေါ် မူတည်သည်။

Ordained to life. The promise of life accompanied the giving of God’s laws to Israel (Lev. 18:5; Deut. 5:33; Eze. 18:9, 21; 20:11, 13, 21; cf. Matt. 19:17). There is nothing arbitrary about this. God’s laws for our physical, mental, and spiritual welfare are all given for our best good. Life and prosperity, both in the present age and in the ages to come, depend upon perfect compliance with God’s immutable laws.

 

ကျွန်ုပ်တွေ့ရှိခဲ့သည်။ စာသားအရ “ဤသည်ကို ကျွန်ုပ်အတွက် တွေ့ရှိခဲ့သည်”။ ဆိုလိုသည်မှာ ပညတ်တော်ကို တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် KJV တွင် ချန်လှပ်ထားသော “ဤသည်” ဟူသော စကားလုံးဖြင့် အကြောင်းအရာကို ထပ်လောင်းဖော်ပြခြင်းသည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော ထူးဆန်းသော ကွဲလွဲမှုကို အလေးပေးသည်။ ပေါလုသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အားထားနေသော ပညတ်တော်သည် နောက်ဆုံးတွင် သူ့ကို သေဒဏ်ပေးရုံသာ ဖြစ်နိုင်ကြောင်း သင်ယူခဲ့သည်။

I found. Literally, “this was found for me.” That is, the commandment was found. The repetition of the subject by the word “this,” omitted in the KJV, adds emphasis to the strange inconsistency expressed in this verse. The very commandment, on the observance of which Paul was relying for salvation, he at last learned could only condemn him to death.

 

ဤသည်မှာ ပေါလု၏ အပြစ်သားများသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ပညတ်တော်ပေါ်တွင် မမှီခိုရဟူသော အငြင်းပွားမှု၏ အဓိကကျမ်းပိုဒ်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ပညတ်တော်ပေါ်တွင် မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်စွာ အားထားခြင်းသည် ပညတ်တော်ကိုယ်တိုင်ကို လွဲမှားစွာ နားလည်မှုဖြစ်ပြီး၊ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော အံ့ဩဖွယ်တွေ့ရှိမှုသို့သာ ဦးတည်စေနိုင်ကြောင်း သူ၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံမှ ရှင်းပြပြီး ဥပမာပြထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်သည် မည်သည့်အပြစ်သားလူသားမျှ မိမိစွမ်းအားဖြင့် မရောက်မီနိုင်သော မြင့်မားသော ဝိညာဉ်ရေးစံနှုန်းကို တင်ပြသည်။ သူသည် ထိုပညတ်တော်ရှေ့တွင် အပြစ်ရှိသူအဖြစ်နှင့် အပြစ်ဒဏ်ခံရသူအဖြစ်သာ ရပ်တည်နိုင်သည်။ သို့သော် မိမိ၏ အားနည်းမှုနှင့် လိုအပ်ချက်ကို ဤသို့ သဘောပေါက်ပြီး ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို တစ်ဦးတည်းသော ကယ်တင်ရှင်ထံသို့ လှည့်သွားသူသည် မင်္ဂလာရှိသည် (ဂလာတိ ၃:၂၄)။

This is a key verse in Paul’s argument that sinners must not depend on law for salvation. Paul has clearly explained, and is now illustrating from his own experience, that self-righteous reliance upon the law is a serious misunderstanding of the law itself and can lead only to the surprising discovery expressed in this verse. The law of God presents a high spiritual standard to which no sinful mortal can possibly attain by his own unaided efforts. He stands before it only in guilt and condemnation. But happy is the man who, thus realizing his helplessness and need, turns to the Saviour, in whom alone can righteousness and salvation be found (Gal. 3:24).

 

ယုဒလူများစွာ၏ ကြီးမားသော အမှားမှာ အပြစ်ရှိသောလောကတွင် ပညတ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုကို လွဲမှားစွာ နားလည်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ သူတို့၏ မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သည်ဟူသော မာန်မာနဖြင့် ပညတ်တော်ရှေ့တွင် မိမိတို့၏ အပြစ်နှင့် ၎င်း၏ ပညတ်များကို လိုက်နာနိုင်စွမ်းမရှိမှုကို ဝန်ခံရန် မလိုလားခဲ့ပါ။ ထို့ကြောင့် သူတို့သည် ကယ်တင်ရှင်၏ လိုအပ်မှုကို မမြင်ခဲ့ပါ။ သူတို့သည် ကျမ်းစာများကို ဇွဲရှိစွာ လေ့လာရင်း ပညတ်တော်တွင် အသက်ကို တွေ့ရှိမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ပြီး အပြစ်ဒဏ်ကို မတွေ့ရှိခဲ့ပါ။ သူတို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် အသက်ရရှိရန် ခရစ်တော်ထံသို့ မလာခဲ့ပါ (ယောဟန် ၅:၃၉, ၄၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေဇကျေလ ၁၆:၆၀ ကို ကြည့်ပါ။

The great error of many Jews was their misconception of the function of law in a sinful world. In their pride of self-righteousness they were unwilling to acknowledge their guilt before the law and their inability to live up to its precepts. Consequently, they saw no need of the Saviour. They devoted themselves to the diligent study of the Scriptures, believing that in the law they would find life—not condemnation. They would not come to Christ that they might have righteousness and life (see John 5:39, 40). See on Eze. 16:60.

 

သေခြင်းသို့။ ပညတ်တော်ဖြင့် ပေါလုသည် အပြစ်ကို သိရှိခဲ့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၇-၉; ဆာ. ရောမ ၃:၂၀)၊ ထို့ပြင် “အပြစ်၏အခကိစရပ်သည် သေခြင်း” ဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၂၃)။

Unto death. By the law Paul gained a knowledge of sin (vs. 7–9; cf. ch. 3:20), and “the wages of sin is death” (ch. 6:23).

 

၁၁။ အပြစ်ကြောင့်။ “ကြောင့်” ဟူသော စကားလုံးသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၀ ၏ ရှင်းပြချက်ကို မိတ်ဆက်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ပထမပိုင်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၈ နှင့် ဆင်တူသော်လည်း ဂရိဘာသာတွင် ကွဲပြားသော စကားလုံးအစီအစဉ်သည် ပညတ်တော်မဟုတ်ဘဲ အပြစ်သည် ကျွန်ုပ်ကို လှည့်ဖြားပြီး “သတ်ခဲ့သည်” ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးသည်။ အပြစ်ကို ထပ်မံ၍ ပုဂ္ဂိုလ်ပြုပြီး သွေးဆောင်ဖြားယောင်းခြင်းနှင့် ဖျက်ဆီးခြင်းအာဏာကို ပုံမှန်အားဖြင့် စာတန်အား ပေးအပ်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။

11. For sin. The “for” introduces an explanation of v. 10. The first part of the verse is similar to v. 8, but a different word order in Greek gives emphasis to the fact that it was not the commandment but sin that deceived and “slew me.” Sin is again personified, and is represented as exercising the power to tempt and destroy that is normally attributed to Satan.

 

ပညတ်တော်ဖြင့်။ ဤစကားလုံးများသည် “အခွင့်အရေးယူခြင်း” သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်ကို လှည့်ဖြားခြင်း” နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၈ ကို ကြည့်ပါ)။ နောက်ဆက်တွဲ “ထိုဖြင့် ကျွန်ုပ်ကို သတ်ခဲ့သည်” သည် ဒုတိယဆက်စပ်မှုကို ဦးစားပေးရမည်ဟု ညွှန်ပြပေမည်။ ထို့အခါ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် “အပြစ်သည် အခွင့်အရေးယူ၍ ပညတ်တော်ဖြင့် ကျွန်ုပ်ကို လှည့်ဖြားခဲ့သည်” ဟု ဖတ်ရမည်။ ပညတ်တော်သည် အပြစ်ကို တားဆီးရန် ဖန်တီးထားသော အတားအဆီးသည် အပြစ်ကျူးလွန်ရန် အကြံပြုရာအခွင့်အရေးဖြစ်လာသည်။

By the commandment. These words may be connected with “taking occasion,” or with “deceived me” (cf. on v. 8). The following “and by it slew me” may indicate that the second connection is to be preferred. The passage would then read, “For sin, taking occasion, deceived me by the commandment.” The barrier that the law erects against sin is made the occasion for suggesting the commission of sin.

 

လှည့်ဖြားခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် exapataō ဟူသော စကားလုံးသည် အခြေခံအားဖြင့် “လမ်းပျောက်စေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ၎င်းကို သမ္မာကျမ်းသစ်တွင် ပေါလုသာလျှင် အသုံးပြုသည် (ရောမ ၁၆:၁၈; ၁ ကောရိန္သု ၃:၁၈; ၂ ကောရိန္သု ၁၁:၃; ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် အပြစ်သည် “သင်တို့သည် ၎င်းကို မစားရ၊ မထိရ၊ သေမည်ကို စိုးရိမ်စရာ” (ကမ္ဘာဦး ၃:၃) ဟူသော ပညတ်တော်ကို အခွင့်ကောင်းယူ၍ မကောင်းသော ဆန္ဒကို လှုံ့ဆော်ခဲ့သည်။ ဧဝသည် တားမြစ်ထားသော သစ်ပင်ရှေ့တွင် ရပ်နေစဉ် ဘုရားသခင်က သူမထံမှ ထိုသစ်သီးကို ဘာကြောင့် တားမြစ်ထားသနည်းဟု မေးခွန်းထုတ်ခဲ့သည် (PP ၅၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် စာတန်၏ အခွင့်အရေးဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ဧဝကို လွန်ကျူးမှုသို့ လှည့်ဖြားရန် ဘုရားသခင်၏ တားမြစ်ချက်ကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ အပြစ်၏ လှည့်ဖြားမှုသည် အပြစ်ဆန္ဒ၏ အကြောင်းအရာကို ကောင်းသောအရာအဖြစ် တင်ပြခြင်းတွင် တည်ရှိသည်။ သို့သော် ရရှိသောအခါ ၎င်းသည် နောက်ပိုင်းတွင် မကောင်းကြောင်း သက်သေပြသည် (ယာကုပ် ၁:၁၄, ၁၅; ဆာ. ဟီဗြဲ ၃:၁၃, ၁၇)။ စာတန်သည် တားမြစ်ထားသော သစ်သီးကို စားသုံးခြင်းဖြင့် ဧဝသည် ပိုမိုမြင့်မားသော တည်ရှိမှုအဆင့်သို့ ရောက်ရှိပြီး ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော အသိပညာကို ရရှိမည်ဟု တိုက်တွန်းခဲ့သည် (PP ၅၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤလှည့်ဖြားသော နည်းဖြင့် စာတန်သည် ပညတ်တော်ကို အပြစ်သို့ လှုံ့ဆော်ရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ သူ၏ မကောင်းသော ရည်ရွယ်ချက်ပြည့်စုံသောအခါ၊ သူသည် တူညီသော ပညတ်တော်ကို အပြစ်ဒဏ်ပေးရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ စာတန်သည် လူ၏ သွေးဆောင်သူသာမက၊ သူ၏ စွပ်စွဲသူလည်း ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၀; ဆာ. ယောဘ ၁:၉-၁၁; ၂:၄, ၅)။ ထို့ကြောင့် ဧဝသည် တစ်ချိန်က သူမဆန္ဒရှိခဲ့သော အရာသည် ပျော်ရွှင်ဖွယ်ဖြစ်သော်လည်း အပြစ်ဒဏ်နှင့် သေခြင်းသို့သာ ယူဆောင်လာကြောင်း ခါးသီးသော ဝမ်းနည်းမှုဖြင့် တွေ့ရှိခဲ့သည်။

Deceived. Gr. exapataō, meaning basically, “to make one lose his way.” It is used in the NT only by Paul (see Rom. 16:18; 1 Cor. 3:18; 2 Cor. 11:3; 2 Thess. 2:3). In the Garden of Eden sin took advantage of the commandment, “Ye shall not eat of it, neither shall ye touch it, lest ye die” (Gen. 3:3), to inspire evil desire. As Eve stood before the forbidden tree she questioned why God had withheld its fruit from her (see PP 54). This was Satan’s opportunity, and he used the divine prohibition to beguile Eve into transgression. Sin’s deceit consists in presenting the object of sinful desire as a good thing. However, when obtained, it later proves to be evil (James 1:14, 15; cf. Heb. 3:13, 17). Satan urged that, by partaking of the forbidden fruit, Eve would attain to a more exalted sphere of existence and obtain a wider knowledge (see PP 54). In this deceitful manner Satan used the commandment as a provocation to sin. And when his evil purpose had been accomplished, he used the same commandment as a means of condemnation. For not only is Satan man’s tempter; he is also his accuser (Rev. 12:10; cf. Job 1:9–11; 2:4, 5). Thus Eve discovered to her bitter sorrow that what she had once desired as a thing of delight brought her only condemnation and death.

 

စိတ်ကူးယဉ်ဆန္ဒတွင် နှစ်မြှုပ်ထားသော အပြစ်သားထက် ပိုမိုလှည့်ဖြားခံရသူသည် စကြဝဠာတွင် မည်သူမျှ မရှိပါ (ဆာလံ ၇:၂၁-၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

No being in the universe is more deluded than a sinner in indulging in forbidden desire (see Prov. 7:21–23).

 

ထိုဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပညတ်တော်ဖြင့် ဖြစ်သည်။

By it. That is, by the commandment.

 

ကျွန်ုပ်ကို သတ်ခဲ့သည်။ “ကျွန်ုပ်သေခဲ့သည်” (ကျမ်းပိုဒ် ၉) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ပညတ်တော်သည် မိမိအလိုအလျောက် သန့်ရှင်းပြီး အသက်ပေးရန် ရည်ရွယ်ထားသော်လည်း၊ အပြစ်သာမက သေခြင်း၏ အကျိုးဆက်အဖြစ်လည်း ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဤအရာအားလုံးသည် လှည့်ဖြားမှုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ဆန္ဒရှိသောအရာသည် တကယ်ကောင်းမွန်ခြင်းမရှိသော်လည်း၊ သွေးဆောင်သူမှ လှုံ့ဆော်ထားသော တပ်မက်မှုနှင့် လောဘသည် ၎င်းကို ကောင်းမွန်သည်ဟု ထင်မှတ်စေသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ ပြောင်းလဲပေးသော တန်ခိုးသည် ဤဖျက်ဆီးနိုင်သော လှည့်ဖြားမှုကို ဖယ်ရှားရန်၊ လူသားများကို အရာများ၏ မှန်ကန်သော အမြင်သို့ ပြန်လည်ယူဆောင်လာရန်နှင့် ဘုရားသခင်နှင့် အသက်နှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းသို့ ရောက်ရှိစေရန် ရည်ရွယ်သည်။

Slew me. Compare “I died” (v. 9). The commandment, though in itself holy and designed to bring life, became the occasion not only of sin but also of death as its consequence. And all this came about through delusion. The thing desired was not really good, but the lust and covetousness inspired by the tempter caused it to seem so. One great purpose of the transforming power of God’s grace is to dispel this destroying delusion, to bring men back to the true view of things, and so to life and peace with God.

 

၁၂။ သို့ဖြစ်၍။ ဤသည်မှာ ကျမ်းပိုဒ် ၇-၁၁ ၏ ဆွေးနွေးချက်အပေါ် အခြေခံသော နိဂုံးချုပ်ချက်နှင့် ကျမ်းပိုဒ် ၇ ရှိ “ပညတ်တော်သည် အပြစ်ဖြစ်သလော” ဟူသော မေးခွန်းအတွက် အဖြေတစ်ခုကို မိတ်ဆက်သည်။

12. Wherefore. This introduces a conclusion based on the discussion of vs. 7–11 and an answer to the question in v. 7, “Is the law sin?”

 

ပညတ်တော်။ ဂရိဘာသာတွင်လည်း နာမ်စည်းကမ်းပါရှိသည် (ရောမ ၂:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ရောမ ၇:၉ တွင်ကဲ့သို့ ပေါလုသည် “ပညတ်တော်” ဟူသော ဝေါဟာရကို တစ်ခုလုံးသော ဥပဒေကို ရည်ညွှန်းရန်နှင့် “ပညတ်တော်” ဟူသော ဝေါဟာရကို ဥပဒေထဲရှိ သတ်မှတ်ထားသော ပညတ်တစ်ခုကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုပေမည်။

The law. The article appears also in the Greek (see on ch. 2:12). As in ch. 7:9, Paul may be using the term “the law” to refer to the whole code, and the term “the commandment” to refer to a specific precept in the law.

 

သန့်ရှင်းသည်။ ပညတ်တော်သည် အပြစ်ဖြစ်ခြင်းမှ ဝေးကွာပြီး (ကျမ်းပိုဒ် ၇)၊ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းပြီး ဖြူစင်သည်။ ၎င်း၏ ဖန်ဆင်းရှင်၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ဖော်ပြခြင်းနှင့် သူ၏ စိတ်နှင့် အလိုတော်ကို ဖော်ပြခြင်းအနေဖြင့်၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်သည် မှန်ကန်၊ ဖြောင့်မတ်၊ သန့်ရှင်းသောအရာမှလွဲ၍ မည်သည့်အရာမျှ မဖြစ်နိုင်ပါ။

Is holy. Far from the law being sin (v. 7), it is holy and pure. As a revelation of the character of its Author and an expression of His mind and will, the law of God could be nothing other than true, righteous, and holy.

 

ပညတ်တော်သည် သန့်ရှင်းသည်။ ပေါလုသည် ပထမဦးစွာ တစ်ခုလုံးသော ပညတ်တော်၏ သန့်ရှင်းမှုကို အတည်ပြုခဲ့သည်။ ယခုတွင် သူသည် “သင်သည် တပ်မက်ခြင်းမပြုရ” ဟူသော ပညတ်တော်၏ သန့်ရှင်းမှု၊ တရားမျှတမှု၊ ကောင်းမွန်မှုကို ပို၍ အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဤအထူးပညတ်တော်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၇-၁၁ တွင် အပြစ်ကို ပိုမိုသိရှိရန်နှင့် လှုပ်ရှားမှုအတွက် အထူးအခွင့်အရေးဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည့်အပေါ် အခြေခံ၍ အလေးပေးထားခြင်းဖြစ်ပေမည်။

The commandment holy. Paul has first asserted the holiness of the whole law. Now he emphasizes more specifically the holiness, justice, and goodness of the commandment, “Thou shalt not covet.” The emphasis is probably based on the fact that this particular commandment has been described in vs. 7–11 as being the special occasion for the increased knowledge and activity of sin.

 

ဆယ်ခုမြောက် ပညတ်တော်သည် သန့်ရှင်းသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော အလိုတော်၏ ဖော်ပြချက်ဖြစ်ပြီး၊ မသန့်ရှင်းသော ဆန္ဒအားလုံးကို တားမြစ်ထားသည်။ ၎င်း၏ သန့်ရှင်းမှုသည် အပြစ်ကို ဖော်ပြခဲ့သည့်အချက် (ကျမ်းပိုဒ် ၇) နှင့် အပြစ်သားများကို ပိုမိုလွန်ကျူးရန် လှုံ့ဆော်ရန် အပြစ်မှ ၎င်းကို အသုံးပြုခဲ့သည့်အချက် (ကျမ်းပိုဒ် ၈, ၉) တို့ကြောင့် လျော့နည်းသွားခြင်းမရှိပါ၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့အပေါ် အပြစ်ဒဏ်နှင့် သေခြင်းကို ယူဆောင်လာသည်။ အပြစ်မှာ သန့်ရှင်းသော ပညတ်တော်တွင် မဟုတ်ဘဲ၊ ပညတ်တော်၏ သန့်ရှင်းမှုနှင့် ဖြူစင်မှု၏ မြင့်မားသော စံနှုန်းကို လိုက်နာနိုင်စွမ်းမရှိသော အားနည်းပြီး အပြစ်ရှိသော လူသားများတွင် ရှိသည်။

The tenth commandment is holy, for it is an utterance of God’s holy will, forbidding all impure and unholy desire. Its holiness is in no way lessened by the fact that it has revealed sin (v. 7) and that it has been used by sin to provoke sinners to still greater transgression (vs. 8, 9), and thus to bring upon them condemnation and death. The fault lies, not with the holy commandment, but with unholy men, who in their weakness and sinfulness are unable to live up to the exalted standard of purity and holiness that the law rightfully demands.

 

တရားမျှတသည်။ သို့မဟုတ် “ဖြောင့်မတ်သည်”။ ပညတ်တော်သည် ၎င်း၏ လိုအပ်ချက်များတွင် တရားမျှတပြီး ဖြောင့်မတ်သည်။ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်သော စရိုက်လက္ခဏာ၏ စံနှုန်းကို ဖော်ပြသည်။ စာတန်၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ပြောဆိုမှုများနှင့် ဆန့်ကျင်၍၊ ၎င်းသည် လူသားများမှ လိုက်နာနိုင်သော နာခံမှုမှလွဲ၍ မည်သည့်အရာကိုမျှ မတောင်းဆိုပါ (မဿဲ ၅:၄၈ ကို ကြည့်ပါ; AA ၅၃၁; DA ၂၄, ၃၀၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ကိုယ်ပိုင်နာခံမှု ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်မှုကို ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ပညတ်တော်ကို လိုက်နာနိုင်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့ပြီး၊ နာခံမှုမှ ဖွံ့ဖြိုးလာမည့် စရိုက်လက္ခဏာ၏ ထူးချွန်မှုကို ပြသခဲ့သည်။ ယေရှုကဲ့သို့ နာခံသူအားလုံးသည် ပညတ်တော်သည် “သန့်ရှင်း၊ တရားမျှတ၊ ကောင်းမွန်သည်” ဟု ကြေညာကြသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ပညတ်တော်များကို ချိုးဖောက်သူအားလုံးသည် ပညတ်တော်သည် မတရားပြီး နာခံ၍မရဟူသော စာတန်၏ ပြောဆိုချက်ကို ထောက်ခံသည် (ရောမ ၃:၂၆ ကို ကြည့်ပါ; DA ၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Just. Or, “righteous.” The commandment is just and righteous in its requirements. It sets forth the standard of a righteous character. And, despite the charges of Satan to the contrary, it demands no obedience but such as may be rendered by human beings (see on Matt. 5:48; see AA 531; DA 24, 309). Jesus’ own life of obedience maintained the righteousness of the claims of God’s law. It proved that the law could be kept, and demonstrated the excellence of character that obedience would develop. All who obey as Jesus did likewise declare that the law is “holy, and just, and good.” On the other hand, all who violate the commandments are sustaining Satan’s claim that the law is unjust and cannot be obeyed (see on Rom. 3:26; see DA 29).

 

ကောင်းမွန်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် agathos ဟူသော စကားလုံးသည် အကျင့်စာရိတ္တအရ ကောင်းမွန်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ပညတ်တော်သည် လူသားအား ယခုနှင့် ထာဝရတည်ရှိမှုတွင် အသက်နှင့် ကောင်းချီးများသာလျှင် ယူဆောင်လာရန် ရည်ရွယ်ထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ နာခံမှုရှိပါက၊ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်မှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုကို နေရာတိုင်းတွင် ယူဆောင်လာမည် (ဆာလံ ၁၉:၇-၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Good. Gr. agathos, good in a moral sense (cf. on v. 16). The commandment is designed to bring man nothing but life and blessing, both now and throughout eternity (see on v. 10). If obeyed, it will bring righteousness and happiness everywhere (see Ps. 19:7–11).

 

၁၂ (ရောမ ၃:၂၅; ဧဖက် ၁:၇)။ ပညတ်တော်၏ ဂုဏ်သိက္ခာ။—ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်မှတစ်ဆင့် ပညတ်တော်သည် အပြစ်သားကို အပြစ်ဒဏ်ပေးရာတွင် ၎င်း၏ ဂုဏ်သိက္ခာကို ထိန်းသိမ်းထားပြီး၊ အပြစ်သားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များအတွက် ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖြေရာအဖြစ်မှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရနိုင်သည်၊ “သူ၏ အသွေးအားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းနှင့် အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ကျွန်ုပ်တို့ရရှိသည်”။ ပညတ်တော်သည် လူသားအား သူ၏ ကျဆုံးနေသောအခြေအနေနှင့် ကိုက်ညီရန် မည်သည့်အချက်တွင်မျှ မပြောင်းလဲပါ။ ၎င်းသည် အမြဲတည်ရှိခဲ့သည့်အတိုင်း—သန့်ရှင်း၊ တရားမျှတ၊ ကောင်းမွန်သည် (RH မေလ ၂၃, ၁၈၉၉)။

12 (ch. 3:25; Eph. 1:7). The Law Holds Its Dignity.—Through the plan of salvation the law holds its dignity in condemning the sinner, and the sinner can be saved through the propitiation of Christ for our sins, “in whom we have redemption through his blood, even the forgiveness of sins.” The law is not changed in any particular to meet man in his fallen condition. It remains what it ever has been—holy, just, and good (RH May 23, 1899).

 

၁၃။ သေခြင်းဖြစ်စေသည်။ ကျမ်းပိုဒ်၏ ပထမပိုင်းသည် စာသားအရ “ထို့အတွက် ကောင်းသောအရာသည် ကျွန်ုပ်အတွက် သေခြင်းဖြစ်လာသလော” ဟု ဖတ်ရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်၏ သေခြင်းအတွက် အပြစ်မှာ ကောင်းသော ပညတ်တော်တွင် ရှိသလော။ ပေါလုသည် အပြစ်မှာ ပညတ်တော်တွင် မဟုတ်ဘဲ သူ့တွင်နှင့် သူ၏ အပြစ်ရှိသော သဘောထားများတွင် ရှိသည်ဟု ထပ်မံဖြေကြားသည်။

13. Made death. The first part of the verse reads literally, “Did that which is good, then, become death to me?” In other words, does the blame for my death lie with the good law? Paul answers the question by repeating that the fault was not in the law but in himself and in his sinful inclinations.

 

ဘုရားသခင်တားမြစ်တော်မမူပါ။ ရောမ ၃:၄ ကို ကြည့်ပါ။ ပညတ်တော်သည် အပြစ်ကို ယူဆောင်လာသည်ထက် သေခြင်းကို မယူဆောင်လာပါ။

God forbid. See on ch. 3:4. The law no more brings death than it brings sin.

 

သို့သော် အပြစ်။ ဤစကားစုပြီးနောက် “ကျွန်ုပ်အတွက် သေခြင်းဖြစ်လာသည်” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖြည့်စွမ်းရန် လိုအပ်သည်။ ပေါလု၏ အငြင်းပွားမှုသည် RSV ဘာသာပြန်တွင် ရှင်းလင်းသည်၊ “ထို့အတွက် ကောင်းသောအရာသည် ကျွန်ုပ်အတွက် သေခြင်းကို ယူဆောင်လာသလော။ လုံးဝမဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် အပြစ်ဖြစ်သည် …”

But sin. After this phrase the words, “became death to me,” need to be supplied. Paul’s argument is clear in the RSV rendering, “Did that which is good, then, bring death to me? By no means It was sin …”

 

အပြစ်အဖြစ် ထင်ရှားစေရန်။ သို့မဟုတ် “အပြစ်အဖြစ် ထင်ရှားစေရန်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏ မှန်ကန်သော အလင်းတွင် အပြစ်အဖြစ် မြင်တွေ့ရမည်။

That it might appear sin. Or, “that it might be manifested as sin,” that is, that it might be seen in its true light as sin.

 

ကျွန်ုပ်တွင် သေခြင်းကို ဆောင်ရွက်သည်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်အတွက် သေခြင်းကို ဆောင်ရွက်သည်”။ အပြစ်၏ မှန်ကန်သော သဘောသဘာဝသည် ကောင်းသောအရာကို အသုံးပြု၍ မကောင်းမှုနှင့် သေခြင်းကို ဆောင်ရွက်သည့်အခါ ထင်ရှားလာသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်နှင့် အလိုတော်၏ ဖော်ပြချက်ဖြစ်ပြီး၊ သန့်ရှင်းမှု၏ စံနှုန်းအဖြစ် ရည်ရွယ်ထားသော အရာကို ယူ၍ လူသားများ၏ အပြစ်နှင့် အပြစ်ဒဏ်ကို တိုးပွားစေရန် အသုံးပြုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၈-၁၁)။ ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ အပြစ်သည် ကောင်းသောအရာကို လွဲမှားစွာ အသုံးပြု၍ သေခြင်းကို ဆောင်ရွက်ရန် ခွင့်ပြုခြင်းဖြင့် အပြစ်သည် ၎င်း၏ အပြစ်နှင့် လှည့်ဖြားမှုအားလုံးကို ထင်ရှားပြသရန်ဖြစ်သည် (PP ၄၂, ၄၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Working death in me. Or, “working death to me.” The real nature of sin becomes apparent as sin uses that which is good to work evil and death. It takes that which is the revelation of the character and will of God, which is designed to serve as a standard of holiness, and uses it to increase the sin and condemnation of men (vs. 8–11). The purpose of God in allowing sin to work death through the law was that sin, in perverting what is good, should disclose and exhibit itself in all its sinfulness and deceit (see PP 42, 43).

 

အလွန်အမင်း အပြစ်ရှိသည်။ စာသားအရ “အလွန်အကျွံအရ အပြစ်ရှိသည်”။ ဂရိဘာသာတွင် “အလွန်အကျွံ” ဟူသော ဝေါဟာရသည် huperbolē ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းမှ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “hyperbole” ကို ဆင်းသက်လာသည်။ ပေါလု၏ ဤဝေါဟာရ အသုံးပြုမှုကို ၁ ကောရိန္သု ၁၂:၃၁; ၂ ကောရိန္သု ၁:၈; ၄:၇, ၁၇; ၁၂:၇; ဂလာတိ ၁:၁၃ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ပေါလုသည် ပညတ်တော်သည် အပြစ်၏ ကြီးမားမှုကို ဖော်ပြရန် မည်သို့ ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်ကို ရှင်းပြပြီးဖြစ်သည်။

Exceeding sinful. Literally, “sinful according to excess.” The Greek term for “excess” is huperbolē, from which is derived the English word “hyperbole.” Compare Paul’s uses of the term in 1 Cor. 12:31; 2 Cor. 1:8; 4:7, 17; 12:7; Gal. 1:13. The apostle has already explained how the law has served to reveal the enormity of sin.

 

ရောမ ၇:၇-၁၃ တွင် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်သည် လူသားများအကြား တွင်ကျယ်စွာ လွှမ်းမိုးနေသော အပြစ်နှင့် သေခြင်းအတွက် တာဝန်ရှိသည်ဟူသော စွပ်စွဲချက်များမှ ရှင်းလင်းစွာ လွတ်မြောက်ခဲ့သည် (ရောမ ၅:၁၄, ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်မှာ အပြစ်တင်ရန် မှန်ကန်စွာ သတ်မှတ်ထားသည်။ လူသားများသည် အပြစ်နှင့် ဆက်လက်တွဲဖက်နေသမျှ ကာလပတ်လုံး၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်း၏ အပြစ်နှင့် အပြစ်ဒဏ်တွင် ပါဝင်သည်။

In Rom. 7:7–13 the law of God is clearly vindicated of any charges that it is responsible for the sin and death that reign so universally among mankind (cf. ch. 5:14, 17). The blame is rightly fixed on sin. And to the extent that men persist in identifying themselves with sin, they share in its guilt and condemnation.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် ပညတ်တော်ဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းမရနိုင်ကြောင်း ပေါလု၏ အယူဝါဒကို အလေးပေးသည်။ ပညတ်တော်၏ အရေးကြီးသော လုပ်ဆောင်ချက်မှာ အပြစ်ကို ဖော်ထုတ်ရန်နှင့် အပြစ်သားကို သူ၏ လမ်းမမှန်ကြောင်း သဘောပေါက်စေရန်ဖြစ်သည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် ပုန်ကန်သော စိတ်ဓာတ်ကို ဖယ်ရှားနိုင်ခြင်း သို့မဟုတ် လွန်ကျူးမှုကို ခွင့်လွှတ်နိုင်ခြင်း မရှိပါ။ “ပညတ်တော်သည် လူ၏ အပြစ်များကို ဖော်ပြသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ကုစားနည်းကို မပေးပါ” (GC ၄၆၇)။

These verses also emphasize Paul’s doctrine that salvation cannot come by the law. The important function of the law is to unmask sin and convict the sinner of the error of his ways, but it cannot weed out a rebellious spirit or pardon a transgression. “The law reveals to man his sins, but it provides no remedy” (GC 467).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် ပညတ်တော်နှင့် ဧဝံဂေလိတရားတို့အကြား ဆက်နွယ်မှုကို ပိုမိုရှင်းလင်းစေသည်။ ပညတ်တော်များ၏ အမြဲဆက်လက်လုပ်ဆောင်မှုမှာ ဖြောင့်မတ်မှု၏ စံနှုန်းကို ဖော်ပြရန်၊ အပြစ်ကို သဘောပေါက်စေရန်နှင့် ကယ်တင်ရှင်၏ လိုအပ်မှုကို ပြသရန်ဖြစ်သည်။ အပြစ်ကို သဘောပေါက်စေမည့် ပညတ်တော်မရှိပါက၊ ဧဝံဂေလိတရားသည် အားမရှိဖြစ်မည်၊ အကြောင်းမှာ အပြစ်သားသည် သူ၏ အပြစ်ကို သဘောပေါက်မှုမရှိပါက၊ နောင်တရခြင်းနှင့် ခရစ်တော်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်း၏ လိုအပ်မှုကို မခံစားရပါ။ ထို့ကြောင့် ဧဝံဂေလိတရားသည် ပညတ်တော်ကို ဖျက်သိမ်းလိုက်သည်ဟု ဆိုခြင်းသည် ပညတ်တော်၏ နေရာနှင့် အရေးပါမှုကို လွဲမှားစွာ ဖော်ပြရုံသာမဟုတ်ဘဲ၊ ဧဝံဂေလိတရားနှင့် ကယ်တင်ခြင်း အစီအစဉ်၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် လိုအပ်မှုကို ထိခိုက်စေသည် (ရောမ ၃:၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။

These verses further serve to clarify the relationship that exists between the law and the gospel. It is ever the continuing function of the commandments to reveal the standard of righteousness, to convict of sin, and to show the need of a Saviour. If there were no law to convict of sin, the gospel would be powerless, for unless the sinner is convicted of his sin, he feels no need of repentance and of faith in Christ. Thus, to claim that the gospel has abolished the law is not only to misrepresent the place and importance of the law but also to undermine the very purpose and necessity of the gospel and the plan of salvation (see on ch. 3:31).

 

၁၄။ အကြောင်းမှာ။ ပေါလုသည် ယခု ပညတ်တော်ကို ရှင်းလင်းစွာ ထောက်ခံခြင်းနှင့် အပြစ်၏ မှန်ကန်သော သဘောသဘာဝကို ဖော်ထုတ်ခြင်းကို လူတစ်ဦး၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံတွင် အပြစ်၏ လည်ပတ်မှုကို နက်ရှိုင်းစွာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်းဖြင့် အတည်ပြုသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၄-၂၅ ၏ အဓိပ္ပာယ်သည် ဤစာတမ်းတစ်ခုလုံးတွင် အဆွေးနွေးမှုအများဆုံး ပြဿနာများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ အဓိကမေးခွန်းများမှာ ဤပြင်းထန်သော အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ ရုန်းကန်မှု၏ ဖော်ပြချက်သည် ပေါလု၏ ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ အတွေ့အကြုံဖြစ်နိုင်သလား၊ ဖြစ်ပါက၊ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ပေါလု၏ ယုံကြည်ခြင်းမတိုင်မီ သို့မဟုတ် ယုံကြည်ပြီးနောက် အတွေ့အကြုံကို ရည်ညွှန်းသလားဟူသည့်အချက်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် သူ၏ ကိုယ်ပိုင်အပြစ်နှင့် ရုန်းကန်မှုကို ပြောဆိုနေသည်မှာ ၎င်း၏ စကားလုံးများ၏ ရိုးရှင်းဆုံး အဓိပ္ပာယ်မှ ထင်ရှားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၇-၁၁; SC ၁၉; 3T ၄၇၅ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော ပညတ်တော်၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ တောင်းဆိုမှုများကို ရင်ဆိုင်ပြီး နိုးကြားလာသော ဝိညာဉ်တိုင်းမှ နည်းမျှတစ်နည်း ခံစားရသည့် ပဋိပက္ခတစ်ခုကို ဖော်ပြနေသည်မှာလည်း မှန်ကန်သည်။

14. For. Paul now confirms his vindication of the law and his disclosure of the true nature of sin, by a profound analysis of the operation of sin in a man’s personal experience. The meaning of vs. 14–25 has been one of the most discussed problems in the whole epistle. The main questions have been as to whether the description of such intense moral struggle could be autobiographical, and, if so, whether the passage refers to Paul’s experience before or after his conversion. That Paul is speaking of his own personal struggle with sin seems apparent from the simplest meaning of his words (cf. vs. 7–11; SC 19; 3T 475). It is surely also true that he is describing a conflict that is more or less experienced by every soul confronted by and awakened to the spiritual claims of God’s holy law.

 

ပိုမိုအရေးကြီးသော မေးခွန်းမှာ ပေါလုသည် သူ၏ အတွေ့အကြုံ၏ မည်သည့်ကာလကို ဖော်ပြနေသည်နည်း ဖြစ်သည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤဖော်ပြချက်သည် ပေါလု၏ ယုံကြည်ပြီးနောက် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအနေဖြင့် လက်ရှိအတွေ့အကြုံဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။

More important is the question as to which period in his experience Paul is depicting. Some commentators hold that the description is of Paul’s current experience as a converted Christian.

သူတို့သည် ကျမ်းပိုဒ်များတွင် လက်ရှိကာလ ကြိယာများကို အလေးပေးပြီး အပြစ်ကို မုန်းတီးမှုကို ဖော်ပြသော စကားရပ်များ (ကျမ်းပိုဒ် ၁၅, ၁၉) နှင့် ကောင်းမှုပြုလိုသော စိတ်အားထက်သန်မှု (ကျမ်းပိုဒ် ၁၅, ၁၉, ၂၁) တို့ကို ညွှန်ပြသည်။ ယုံကြည်ခြင်းမရှိသေးသူသည် “ကျွန်ုပ်သည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို အတွင်းစိတ်နှလုံးဖြင့် နှစ်သက်သည်” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၂) နှင့် “ကျွန်ုပ်ကိုယ်တိုင်သည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို ဝတ်ပြုသည်” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၅) ဟူသော စကားများကို ပြောဆိုနိုင်စွမ်းမရှိဟု ၎င်းတို့က ငြင်းခုံကြသည်။ အခြားမှတ်ချက်ပေးသူများကမူ ဤရုန်းကန်မှုသည် ပေါလု၏ ယုံကြည်ခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ရမည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ၎င်းတို့က “ကျွန်ုပ်သည် ဇာတိပကတိဖြစ်၍ အပြစ်အောက်တွင် ရောင်းစားခံရသူဖြစ်သည်” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၄)၊ “ကျွန်ုပ်အတွင်း၌ နေထိုင်သော အပြစ်” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၇)၊ “ကောင်းသောအရာကို မည်သို့လုပ်ဆောင်ရမည်ကို ကျွန်ုပ်မတွေ့ရှိပါ” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၈)၊ “အိုဘယ်ကဲ့သို့သော သနားစရာလူသားလည်း၊ ကျွန်ုပ်ကို အဘယ်သူလွှတ်မည်နည်း” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၄) ကဲ့သို့သော စကားရပ်များသည် ပြန်လည်မွေးဖွားပြီးနောက် ပေါလု၏ အခြေအနေကို ရည်ညွှန်းနိုင်စွမ်းမရှိဟု ငြင်းခုံကြသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့က ပေါလုသည် “တစ်ချိန်က ပညတ်တော်မရှိဘဲ အသက်ရှင်ခဲ့သည်” ဟူသော အချိန်ကို ဖော်ပြမနေဘဲ၊ “ပညတ်တော်ရောက်လာသည့်အခါ”၊ “အပြစ်ပြန်လည်နိုးကြားလာပြီး”၊ သူ “သေခဲ့သည်” (ကျမ်းပိုဒ် ၉ ကို ကြည့်ပါ) ဟူသော အချိန်ကို ဖော်ပြနေသည်ဟု ထောက်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ဤဖော်ပြထားသော အတွေ့အကြုံသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသေးသူ၏ အတွေ့အကြုံမဟုတ်ဘဲ၊ အပြစ်ဒဏ်ဝန်ထုပ်အောက်တွင် သနားစရာဖြစ်နေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ လိုအပ်ချက်များနှင့် သူ၏ဘဝကို လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် မိမိစွမ်းအားဖြင့် အားထုတ်ကြိုးပမ်းနေသူ၊ နက်ရှိုင်းစွာ သဘောပေါက်နေသော အပြစ်သား၏ အတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။ သူ၏ အကောင်းဆုံး ကြိုးပမ်းမှုများသည် ခရစ်တော်ကို တွေ့ရှိပြီး ဧဝံဂေလိတရား၏ စွမ်းအားကို ခံစားရသည်အထိ သနားစရာကောင်းသော ကျရှုံးမှုဖြင့်သာ အဆုံးသတ်သည်။ ဤသည်မှာ တစ်ချိန်က ယုံကြည်ခဲ့သော်လည်း ဧဝံဂေလိတရား၏ ပြဋ္ဌာန်းချက်များကို အခွင့်မကောင်းယူဘဲ၊ မိမိစွမ်းအားဖြင့် သန့်ရှင်းသော ဘဝကို ကြိုးပမ်းရုန်းကန်နေသူ၊ သို့မဟုတ် ခရစ်တော်ထံ အပြည့်အဝ အညံ့မခံခဲ့သော အမည်ခံ ခရစ်ယာန်၏ အတွေ့အကြုံလည်း ဖြစ်သည်။

They emphasize the present tense of the verbs and point to expressions that reveal a hatred of sin (vs. 15, 19) and an earnest desire to do good (vs. 15, 19, 21). They argue that an unconverted person would not be capable of saying “I delight in the law of God after the inward man” (v. 22), and “I myself serve the law of God” (v. 25). Other commentators believe that the struggle must have been before his conversion. They argue that such expressions as “I am carnal, sold under sin” (v. 14), “sin that dwelleth in me” (v. 17), “how to perform that which is good I find not” (v. 18), “O wretched man that I am who shall deliver me?” (v. 24), could not possibly refer to Paul’s condition after rebirth. They point out, however, that Paul is not describing his experience at the time he “was alive without the law once,” but at the time “the commandment came,” “sin revived,” and he “died” (see on v. 9). The experience thus described would then be, not that of unregenerate man generally, but of a sinner under deep conviction who is wretched under his load of guilt, and who strives earnestly, but by his own efforts, to bring his life into conformity with the divine requirements. His best efforts end in miserable failure until he finds Christ and experiences the enabling power of the gospel. Such is also the experience of one who, though once converted, fails to take advantage of the provisions of the gospel and strives for purity of life in his own strength, or of the nominal Christian who has never made a full surrender to Christ.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလု၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်မှာ ပညတ်တော်၊ ဧဝံဂေလိတရားနှင့် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်ရာတွင် အပြစ်ကို ပြင်းထန်စွာ ရုန်းကန်နေရသူ၏ ဆက်နွယ်မှုကို ပြသရန် ဖြစ်ပုံရသည်။ ပေါလု၏ သတင်းစကားမှာ ပညတ်တော်သည် ရုန်းကန်မှုကို အခွင့်ဖြစ်စေပြီး ပြင်းထန်စေနိုင်သော်လည်း၊ ယေရှုခရစ်၏ ဧဝံဂေလိတရားသာလျှင် အောင်မြင်မှုနှင့် သက်သာရာရမှုကို ယူဆောင်လာနိုင်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၅; အခန်း ၈)။ ရုန်းကန်မှု၏ ပြင်းထန်မှုနှင့် ၎င်း၏ စတင်ချိန်သည် ပညတ်တော်ဖြင့် အပြစ်ကို သိရှိလာသူတစ်ဦးချင်းစီ၏ အတွေ့အကြုံတွင် ကွဲပြားပြီး၊ ခရစ်ယာန်တိုင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားပြီးနောက်တွင် ပြင်းထန်သော ရုန်းကန်မှုသည် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည်ကို ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံမှ အသိအမှတ်ပြုနိုင်သည်။ တမန်တော်ပေါလု၏ ဘဝသည် “မိမိကိုယ်ကို အဆက်မပြတ် ရုန်းကန်မှုဖြစ်သည်။ … သူ၏ ဆန္ဒနှင့် တပ်မက်မှုများသည် နေ့စဉ် တာဝန်နှင့် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်” (MH ၄၅၂, ၄၅၃)။ ပေါလု၏ ရုန်းကန်မှု၏ အမှန်တရားကို သူ၏ စကားများဖြင့် ဖော်ပြသည်။ “ကျွန်ုပ်သည် ကျွန်ုပ်၏ ခန္ဓာကိုယ်ကို ထိုးနှက်၍ အောင်မြင်အောင် လုပ်ဆောင်သည်၊ အကြောင်းမှာ အခြားသူများအား ဟောပြောပြီးနောက် ကျွန်ုပ်ကိုယ်တိုင် အရည်အချင်းမပြည့်မီဖြစ်မည်ကို စိုးရိမ်သည်” (၁ ကောရိန္သု ၉:၂၇, RSV)။ ထိုနည်းတူ၊ ယုံကြည်ပြီး၊ ပြန်လည်မွေးဖွားပြီး၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရသော ခရစ်ယာန်တိုင်းအတွက်၊ သန့်ရှင်းခြင်း၏ လုပ်ငန်းစဉ်သည် မိမိကိုယ်ကို ပြင်းထန်သော တိုက်ပွဲများနှင့် ဆက်စပ်နေသည် (COL ၃၃၁; AA ၅၆၀, ၅၆၁)။ ကျွန်ုပ်တို့ ခရစ်တော်နှင့် ပိုမိုနီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ၊ အပြစ်၏ အလွန်အမင်း အပြစ်ရှိမှုကို ပို၍ ရှင်းလင်းစွာ သိမြင်နိုင်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘောသဘာဝ၏ အပြစ်ရှိမှုကို ပို၍ စိတ်အားထက်သန်စွာ ဝန်ခံမည်ဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၂၀:၄၃; ယေဇကျေလ ၁၆:၆၂, ၆၃; COL ၁၆၀, ၁၆၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Paul’s main purpose in the passage seems to be to show the relationship that exists between the law, the gospel, and the person who has been awakened to earnest struggles against sin in preparation for salvation. Paul’s message is that, although the law may serve to precipitate and intensify the struggle, only the gospel of Jesus Christ can bring victory and relief (v. 25; ch. 8). The intensity of the struggle and the time of its beginning vary in the experience of each individual who is brought by the law to a knowledge of sin, and surely every Christian can acknowledge from his own experience that an intense struggle continues on after conversion and rebirth. The life of the apostle Paul himself was “a constant conflict with self. … His will and his desires every day conflicted with duty and the will of God” (MH 452, 453). The reality of Paul’s struggle is revealed by his words: “I pommel my body and subdue it, lest after preaching to others I myself should be disqualified” (1 Cor. 9:27, RSV). Likewise, for every converted, reborn, and justified Christian, the process of sanctification involves hard, stern battles with self (COL 331; AA 560, 561). The nearer we come to Christ, the more clearly we shall discern the exceeding sinfulness of sin and the more earnestly we shall confess the sinfulness of our own nature (see on Eze. 20:43; see Eze. 16:62, 63; COL 160, 161).

 

ပြင်းထန်သော အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ ရုန်းကန်မှုများသည် ယုံကြည်ခြင်းပြီးနောက် နေ့စဉ် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် မိမိကိုယ်ကို အသစ်တဖန် အပ်နှံသည်နှင့်အမျှ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည်မှာ မကြာခဏ မှန်ကန်သော်လည်း (လုကာ ၉:၂၃-၂၅; ၂ ကောရိန္သု ၄:၁၆; 5T ၂၀၀; 7T ၄၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် ထိုသို့သော ရုန်းကန်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ မသေချာနိုင်ပါ။ ဤစာတမ်းတွင် သူ၏ စကားပြောသဘောထားသည် လူသားသည် မိမိစွမ်းအားဖြင့် ပညတ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ မရောက်နိုင်ကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်သည်။ ပညတ်တော်အောက်တွင် ရှိသူများသည် အပြစ်၏ ကျွန်ခံမှုတွင် ရှိကြောင်း သူပြသခဲ့သည် (ရောမ ၆:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ အကောင်းဆုံး ကြိုးပမ်းမှုများရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ပညတ်တော်လိုအပ်သည်များကို လုပ်ဆောင်နိုင်စွမ်းမရှိပါ။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ကို တွေ့ရှိသည်အထိ သနားစရာနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခဖြစ်နေသည်။ ထို့နောက် အပြစ်ဒဏ်သည် ရပ်စဲသည် (အခန်း ၈:၁)။ ယခင်က ၎င်းတို့ လုပ်ဆောင်နိုင်စွမ်းမရှိခဲ့သည်များကို ယခု ခရစ်တော်၏ စွမ်းအားဖြင့် အောင်မြင်နိုင်သည် (အခန်း ၈:၃, ၄)။ ၎င်းတို့သည် ဇာတိပကတိ၏ အရာများကို မစဉ်းစားတော့ဘဲ (အခန်း ၈:၅)၊ ဝိညာဉ်တော်အတိုင်း လျှောက်လှမ်းကြသည် (အခန်း ၈:၁)။

Although it is often true that intense moral struggles continue after conversion as day by day the Christian consecrates himself anew (see Luke 9:23–25; 2 Cor. 4:16; 5T 200; 7T 44), we cannot be certain that the apostle here refers to such a struggle. His purpose in his thesis thus far in the epistle has been to show the inadequacy of man in his own strength, by works of law, to attain to righteousness. Those who are under the law he has shown to be in bondage to sin (see on Rom. 6:14). Despite their best efforts, they are unable to perform that which the law requires. They are wretched and miserable until they find Christ. Then the condemnation ceases (ch. 8:1). That which before they were unable to accomplish they can now achieve through the enabling power of Christ (ch. 8:3, 4). They no longer mind the things of the flesh (ch. 8:5), but walk after the Spirit (ch. 8:1).

 

ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ ပေါလုသည် ပညတ်တော်၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို ၎င်း၏ စာဖတ်သူများက အသိအမှတ်ပြုသည်ဟု ယူဆသည် (အခန်း ၂:၂; ၃:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

We know. Paul assumes that the spirituality of the law is acknowledged by his readers (cf. chs. 2:2; 3:19).

 

ပညတ်တော်သည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၂ တွင် ပြောခဲ့သည်များကို အကျဉ်းချုပ်ပြီး ထပ်မံဖော်ပြသည်။ သူသည် ပညတ်တော်သည် သူပြောခဲ့သော မကောင်းမှုများအတွက် တာဝန်မရှိကြောင်း ပြန်လည်အလေးပေးသည်။ ပညတ်တော်သည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ပေးအပ်ခဲ့သောကြောင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ မူလအစရှိသည်၊ “ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဉ်ဖြစ်သည်” (ယောဟန် ၄:၂၄, RSV)။ ၎င်းသည် “သန့်ရှင်း၊ တရားမျှတ၊ ကောင်းမွန်သည်” ဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝရှိပြီး၊ ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံများရှိသူများသာ ပေးအပ်နိုင်သော နာခံမှုကို လိုအပ်သည် (မဿဲ ၂၂:၃၇-၃၉; ယောဟန် ၁၅:၂; ရောမ ၁၃:၈, ၁၀; ဂလာတိ ၅:၂၂, ၂၃; ဧဖက် ၃:၉)။

The law is spiritual. Paul is summing up and repeating what he has already said in v. 12. He is re-emphasizing the fact that the law is not responsible for the evils of which he has been speaking. The law is spiritual in origin, for it was given by God Himself, and “God is spirit” (John 4:24, RSV). It is spiritual in nature in that it is “holy, and just, and good,” and in that it requires an obedience that can be rendered only by those who are spiritual and have the fruits of the Spirit (Matt. 22:37–39; John 15:2; Rom. 13:8, 10; Gal. 5:22, 23; Eph. 3:9).

 

ကျွန်ုပ်သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၇-၁၁ တွင် အတိတ်ကာလမှ ဤနေရာနှင့် အခန်းကျန်ရှိ ကျမ်းပိုဒ်များတွင် လက်ရှိကာလသို့ ပြောင်းလဲမှုကို အချို့က ပေါလုသည် ၎င်း၏ လက်ရှိအတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြနေသည်ဟု သက်သေအဖြစ် ယူဆကြသည်။ အခြားသူများကမူ ၎င်းကို မာကု ၁၄:၁၇; လုကာ ၈:၄၉ တွင် ဖြစ်ပေါ်သည့် ရိုးရှင်းသော သမိုင်းဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် ပြဇာတ်ဆန်သော လက်ရှိကာလအဖြစ် မြင်ကြသည်။ “အကြောင်းမှာ” အောက်တွင် ကြည့်ပါ။

I am. The change from the past tense in vs. 7–11 to the present tense here and in the remaining verses of the chapter has been regarded by some as evidence that Paul is describing his current experience. Others see in it a simple historical or dramatic present such as occurs in Mark 14:17; Luke 8:49. See above under “for.”

 

ဇာတိပကတိ။ ဆိုလိုသည်မှာ အသွေးအသားဖြင့် ဖန်ဆင်းထားပြီး၊ လူသားသဘာဝ၏ ဖန်တီးခံရသော အားနည်းမှုကို ဖော်ပြသည် (၂ ကောရိန္သု ၃:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် “အသွေးအသားမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်မှာ အသွေးအသားဖြစ်သည်” (ယောဟန် ၃:၆) ဟူသော ပေါလု၏ ဖော်ပြမှုပုံစံဖြစ်သည်။ သူ၏ “ဝိညာဉ်တော်မှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်မှာ ဝိညာဉ်ဖြစ်သည်” (ယောဟန် ၃:၆) နှင့် ညီမျှသည်မှာ ရောမ ၈ တွင် လိုက်လျှောက်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာနှင့် သန့်ရှင်းမှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင်၊ ပေါလုသည် မိမိကိုယ်ကို အသွေးအသားဖြစ်သူအဖြစ် တွေ့ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်း၏ ယိုယွင်းနေသော သဘာဝသည် တပ်မက်လွယ်သော အပြစ်ရှိမှုနှင့် မိမိကိုယ်ကို နှစ်သက်မှုအားလုံးသို့ ဦးတည်သည်။ ထို့ကြောင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ပညတ်တော်ကို နာခံလိုသော ဆန္ဒတွင်၊ သူသည် ၎င်း၏ အမွေဆက်ခံထားသော နှင့် ပြုစုပျိုးထောင်ထားသော အပြစ်သို့ ဦးတည်သော သဘောထားများနှင့် စဉ်ဆက်မပြတ် စစ်ပွဲတွင် ပါဝင်နေရသည် (အခန်း ၇:၂၃)။ သူသည် ယုံကြည်သူများအား အသွေးအသားကို လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ ရိုက်သတ်ရန် တောင်းဆိုပြီး၊ သူကိုယ်တိုင် ၎င်း၏ ခန္ဓာကိုယ်ကို အောင်မြင်အောင် ထိန်းထားသည်ဟု ကြေညာသည် (၁ ကောရိန္သု ၉:၂၇; ဂလာတိ ၅:၂၄)။ သူသည် ၎င်းတို့အား သမမှုရှိစွာ နေထိုင်ရန် (၁ ကောရိန္သု ၁၀:၃၁) နှင့် ၎င်းတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဘုရားသခင်ထံ သန့်ရှင်းသော၊ အသက်ရှင်သော ယဇ်အဖြစ် ဆက်ကပ်ရန် (ရောမ ၁၂:၁) တောင်းဆိုသည်။ သူသည် ခန္ဓာကိုယ်ကို သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ဗိမာန်အဖြစ် ဖော်ပြပြီး (၁ ကောရိန္သု ၆:၁၉)၊ ခရစ်ယာန်များအား ခန္ဓာကိုယ်တွင် ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းရန် တောင်းဆိုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၀)။ သူသည် ဝိညာဉ်နှင့်အတူ အသွေးအသားကိုလည်း သန့်စင်ရန် လိုအပ်သည်ဟု ထည့်သွင်းဖော်ပြပြီး (၂ ကောရိန္သု ၇:၁)၊ ခန္ဓာကိုယ်၏ ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ချီးမြှောက်ခြင်းကို မျှော်လင့်သည် (ရောမ ၈:၂၃; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅၁-၅၃)။

Carnal. That is, made of flesh and blood, denoting human nature in its creaturely weakness (see also 2 Cor. 3:3). This is Paul’s mode of expressing, “That which is born of the flesh is flesh” (John 3:6). His equivalent of “That which is born of the Spirit is spirit” (John 3:6) follows in Rom. 8. In contrast with the spirituality and holiness of the divine law, Paul finds himself a creature of flesh, and hence prone to all the sinfulness and self-indulgence to which his corrupt nature is inclined. Thus, in his desire to obey the spiritual law, he finds himself involved in a continuous warfare with his inherited and cultivated tendencies to sin (ch. 7:23). He calls on believers to crucify the flesh, and declares that he himself kept his body in subjection (1 Cor. 9:27; Gal. 5:24). He also calls on them to live temperately (1 Cor. 10:31) and to offer their bodies to God as holy, living sacrifices (Rom. 12:1). He describes the body as the temple of the Holy Spirit (1 Cor. 6:19) and calls upon Christians to glorify God in the body (v. 20). He includes the flesh along with the spirit as requiring cleansing (2 Cor. 7:1) and looks forward to the redemption and glorification of the body (Rom. 8:23; 1 Cor. 15:51–53).

 

အပြစ်အောက်တွင် ရောင်းစားခံရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်၏ အာဏာအောက်တွင် ရောင်းစားခံရသည်။ “အဟတ်သည် မကောင်းမှုကို ပြုလုပ်ရန် မိမိကိုယ်ကို ရောင်းစားခဲ့သည်” (၁ ဘုရင်ခံ ၂၁:၂၅; ၁ ဘုရင်ခံ ၂၁:၂၀; ဟေရှာယ ၅၀:၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အသွေးအသားအပေါ် အပြစ်၏ လွှမ်းမိုးမှုသည် ၎င်း၏ ဝယ်ယူထားသော ကျွန်အပေါ် သခင်၏ လွှမ်းမိုးမှုကဲ့သို့ ပြည့်စုံနိုင်သည်။ ယုံကြည်ပြီးသော ခရစ်ယာန်သည် ယခု အပြစ်၏ ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်ပြီးဖြစ်သည်ဟူသော ပေါလု၏ ယခင်ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသူအချို့က ဤစကားရပ်သည် ပေါလုသည် ၎င်း၏ ယုံကြည်ခြင်းမတိုင်မီ ကာလ၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူသည် နက်ရှိုင်းစွာ သဘောပေါက်နေသော်လည်း ခရစ်တော်ထံ အပြည့်အဝ အညံ့မခံရသေးသည့် အချိန်ကို ပြောဆိုနေသည်ဟူသော သက်သေအဖြစ် ယူဆကြသည် (အခန်း ၇:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ အခြားသူများကမူ ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းပြီးနောက် ရုန်းကန်နေရသော ယိုယွင်းမှု၏ အားကို ဖော်ပြရန် ဤသို့သော ပြင်းထန်သော ဘာသာစကားကို အသုံးပြုနေပေမည်ဟု ယူဆကြသည်။ ၎င်း၏ ဇာတိပကတိသဘောထားများ၏ လှုံ့ဆော်မှုကို နာခံရာတွင်၊ သူသည် အခြားတစ်ဦး၏ အလိုတော်၏ ကျွန်အဖြစ် လုပ်ဆောင်နေသည်ဟု ပြသရန် ကြိုးစားနေသည်။ သူသည် နောက်ပိုင်းတွင် အပြစ်သည် ၎င်း၏ အသွေးအသားထဲတွင် နေထိုင်နေသေးသည်ဟု (ကျမ်းပိုဒ် ၁၇, ၁၈) ထည့်သွင်းဖော်ပြပြီး၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို နှစ်သက်သည့်နေရာသို့ ရောက်ရှိခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်း၏ ကိုယ်အင်္ဂါများတွင် မကောင်းသော အာဏာတစ်ခု လုပ်ဆောင်နေသည်ကို မြင်နေရဆဲဖြစ်ပြီး၊ သူ့ကို အပြစ်သို့ ကျွန်ခံမှုအဖြစ် ယူဆောင်လာသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၂, ၂၃)။

Sold under sin. That is, sold so as to be under the power of sin. Compare “Ahab, which did sell himself to work wickedness” (1 Kings 21:25; cf. 1 Kings 21:20; Isa. 50:1). The dominion of sin over the flesh may be as complete as that of a master over his purchased slave. There are those who, in view of Paul’s previous statements that the converted Christian is now free from bondage to sin (Rom. 6:18, 22), regard this expression as evidence that the apostle is speaking of his preconversion days, that is, of the time he was under deep conviction but had not yet fully yielded himself to Christ (see on ch. 7:9). Others hold that Paul may be using such emphatic language to express the strength of that depravity against which he was struggling after conversion; that he is trying to show that in obeying the impulses of his carnal nature, he was acting as the slave of another will. He adds later that sin is still dwelling in his flesh (vs. 17, 18) and that even though he has come to the place where he delights in the law of God, he still sees an evil power at work in his members, bringing him into captivity to sin (vs. 22, 23).

 

ပညတ်တော်၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် သန့်ရှင်းသူများပင်လျှင် ဇာတိပကတိဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်များ၏ သန့်ရှင်းသော စရိုက်လက္ခဏာကို သိမြင်နိုင်မှုသည် ပေါလုအား ၎င်း၏ မပြည့်စုံမှုကို ပို၍ သတိပြုမိစေသည်။ သူသည် မိမိကိုယ်ကို “အပြစ်အောက်တွင် ရောင်းစားခံရသည်” ဟု ဖော်ပြသောအခါ၊ ၎င်းသည် သူ၏ သဘောပေါက်မှု၏ နက်ရှိုင်းမှုကို ညွှန်ပြသည်။ ယောဘ၏ အတွေ့အကြုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ သူသည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်က ပြည့်စုံပြီး ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် ဖော်ပြခံရသော်လည်း (ယောဘ ၁:၁; ၂:၃)၊ နောက်ပိုင်းတွင် “ကျွန်ုပ်သည် ယုတ်မာသည်”၊ “ကျွန်ုပ်သည် မိမိကိုယ်ကို ရွံရှာပြီး ဖုန်မှုန့်နှင့် ပြာမှုန့်ထဲတွင် နောင်တရသည်” ဟု ဝန်ခံခဲ့သည် (အခန်း ၄၀:၄; ၄၂:၆)။

In comparison with the spirituality of the law the holiest of men are carnal. His discernment of the holy character of God’s commandments made Paul all the more conscious of his own imperfection. And when he describes himself as “sold under sin,” this intimates how deep his conviction was. Compare the experience of Job, who, though described by the Lord Himself as a perfect and upright man (Job 1:1; 2:3), later confessed, “I am vile,” “I abhor myself, and repent in dust and ashes” (chs. 40:4; 42:6).

 

၁၅။ အကြောင်းမှာ။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ “အပြစ်အောက်တွင် ရောင်းစားခံရသည်” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၄) ဟူသော ကာလအတွင်း ၎င်း၏ အတွေ့အကြုံကို ယခု ရှင်းပြသည်။

15. For. Paul now explains his experience during the period when he was “sold under sin” (v. 14).

 

၁၅။ ငါပြုသောအရာကို ငါမသိ။ အကြောင်းမူကား၊ ငါဆန္ဒရှိသောအရာကို ငါမပြု၊ ငါမုန်းသောအရာကိုသာ ငါပြုတတ်၏။

Which I do. The word “do” occurs three times in this verse and is the translation of three different Greek words. In the first instance Paul uses katergazomai, the same word as in v. 8,

 

“ပြု” ဟူသောစကားလုံးသည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် သုံးကြိမ်ပါရှိပြီး ဂရိစကားလုံးသုံးမျိုးမှ ဘာသာပြန်ထားသည်။ ပထမအကြိမ်တွင် ပေါလုသည် ကျမ်းပိုဒ် ၈ တွင်ကဲ့သို့ “katergazomai” ဟူသောစကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် “အကျိုးသက်ရောက်စေရန်”၊ “အောင်မြင်ရန်”၊ “ပြီးမြောက်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အခြားစကားလုံးများကို “ပြု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်ကို အောက်တွင် ဆွေးနွေးထားသည်။

meaning “to carry into effect,” “to achieve,” “to accomplish.” See below for a discussion of the other words translated “do.”

 

ခွင့်ပြု။ ဂရိစကားလုံး “ginōskō” သည် “သိရန်”၊ “သိမြင်လာရန်”၊ “ခံစားမိရန်”၊ “အသိအမှတ်ပြုရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ RSV ဘာသာပြန်တွင် “ငါ၏ပြုမူမှုကို ငါမသိမြင်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Allow. Gr. ginōskō, “to know,” “to come to know,” “to perceive,” “to recognize.” Compare the translation, “I do not understand my own actions” (RSV).

 

ဆန္ဒရှိသည်။ ဂရိစကားလုံး “thelō” သည် “ဆန္ဒရှိရန်”၊ “လိုလားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Would. Gr. thelō, “to desire,” “to wish.”

 

မပြု။ ဂရိစကားလုံး “ou prassō”။ “Prassō” သည် “လေ့ကျင့်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁:၃၂၊ ၂:၁-၃၊ ၂၅ စသည်တို့တွင်လည်း ပါရှိသည်။

Do I not. Gr. ou prassō. Prassō means “to practice.” The word occurs also in chs. 1:32; 2:1–3, 25; etc.

 

ထိုသို့ပြုသည်။ ဤဖြစ်ရပ်တွင် “ပြု” ဟူသောစကားလုံး (poieō) သည် ကျမ်းပိုဒ် ၄:၂၁ တွင်ကဲ့သို့ လုပ်ဆောင်မှု သို့မဟုတ် ပြီးမြောက်မှုကို ဆိုလိုသည်။ မာတင်လူသာသည် ဤအတွေ့အကြုံ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို သိမြင်ခဲ့ပုံရပြီး၊ “ငါသည် ပုပ်ရဟန်းမင်းနှင့် သူ၏ ကာဒီနယ်များထက် ငါ၏စိတ်နှလုံးကို ပို၍ကြောက်ရွံ့သည်” ဟု ဆိုခဲ့သည်။

That do I. In this case, the word for “do” (poieō) implies rather the performance or completion of an act, as in ch. 4:21. Martin Luther had evidently learned the meaning of this experience when he said, “I am more afraid of my own heart than of the Pope and all his cardinals.”

 

ပေါလုသည် ယေရှုခရစ်ထံ မနှိမ့်ချမီ ယုံကြည်ချက်အောက်တွင် သူ၏အတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြနေသည်ဟု ယူဆသူများက (ကျမ်းပိုဒ် ၇:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ) ဧဝံဂေလိတရားမှလွဲ၍ ဖြောင့်မတ်သောအကျင့်များကို လုပ်ဆောင်နိုင်ရန် စွမ်းအားပေးနိုင်သည့် မည်သည့်အရာမျှ မစွမ်းဆောင်နိုင်ကြောင်း ပေါလုက အလေးပေးဖော်ပြသည်ဟု ယူဆသည်။ ချားလ်စ်ဝက်စလီ၏ အတွေ့အကြုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (GC ၂၅၄-၂၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုခရစ်ထံ အပြည့်အဝနှိမ့်ချခြင်းမရှိဘဲ ကယ်တင်ခြင်းကို ရှာဖွေသူများသည် ပြီးပြည့်စုံသော စိတ်ပျက်အားငယ်မှုကို ခံစားရမည်ဖြစ်သည်။ ပြောင်းလဲယုံကြည်ပြီးနောက်တွင်လည်း မိမိကိုယ်ကိုနှင့် အပြစ်နှင့် ဆက်လက်ရုန်းကန်နေရသည်ဟု ယူဆသူများက ခရစ်ယာန်များသည် ပြောင်းလဲယုံကြည်ပြီးနောက်တွင်လည်း ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် မစုံလင်မှုနှင့် အပြစ်ကို သတိပြုမိနေဆဲဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် စိတ်မသက်မသာဖြစ်မှုနှင့် စိုးရိမ်မှု၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်ဟု ထောက်ပြသည်။ ဂရုမစိုက်သည့်အခါများတွင် သဘာဝစိတ်ဆန္ဒ၏ ခွန်အားသည် တစ်ခါတစ်ရံ ၎င်းတို့ကို အနိုင်ယူနိုင်သည်။ ကြာရှည်ထိန်းသိမ်းထားသော အကျင့်များ၏ စွမ်းအားသည် ၎င်းတို့ကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေနိုင်သည်။ မိမိကိုယ်ကို ဖျက်ဆီးလိုသော အတွေးများသည် လျှပ်စီးလက်သလို လျင်မြန်စွာ စိတ်ထဲပေါ်လာနိုင်သည်။ ပြောင်းလဲယုံကြည်ခြင်းမတိုင်မီ မယုံကြည်သူဖြစ်ခဲ့ပြီး သံသယစိတ်ဖြင့် ပြည့်နှက်နေသော သူ၏စိတ်သည် ယခင်အကျင့်များ၏ သက်ရောက်မှုသည် နှစ်ပေါင်းများစွာ စိတ်အေးချမ်းမှုကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေနိုင်သည်ဟု တွေ့ရှိနိုင်သည်။ ၎င်းများသည် အကျင့်၏ သက်ရောက်မှုများဖြစ်သည်။ စိတ်ထဲတွင် ဖြတ်သန်းသွားသော မဖြူစင်သောအတွေးတစ်ခုသည် ညစ်ညမ်းမှုကို ချန်ထားခဲ့ပြီး၊ အပြစ်ကို ကြာရှည်ခံစားခဲ့ရသည့်နေရာတွင်၊ ပြောင်းလဲယုံကြည်ပြီးနောက်တွင်လည်း စိတ်ဝိညာဉ်ပေါ်တွင် အမာရွတ်တစ်ခုကို ချန်ထားခဲ့ပြီး၊ ခရစ်ယာန်တိုင်း ရင်းနှီးသိကျွမ်းသည့် တင်းမာမှုအခြေအနေကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Those who hold that Paul is describing his experience when under conviction prior to yielding himself to Jesus Christ (see on ch. 7:14) believe that the apostle is further emphasizing the impotence of anything but the gospel to provide the power to enable him to perform works of righteousness. Compare the experience of Charles Wesley (see GC 254–256). Complete frustration will be the experience of all who seek salvation without a complete surrender to Jesus Christ. Those who hold that Paul is describing the continuing struggle with self and sin, even after conversion, point out that even after conversion Christians are still conscious of imperfection and sin in their lives, and this is a continuing source of uneasiness and concern. In unguarded moments the strength of natural passion may at times overcome them. The power of long-cultivated habits still annoys them. Evil thoughts of self-indulgence still spring up in their minds with the speed of lightning. The man who was an infidel before his conversion, and whose mind was once filled with skepticism, may find the effect of his former habits of thinking still lingering in his mind and annoying his peace for years. Such are the effects of habit. The very passage of an impure thought through the mind leaves pollution behind it, and where sin has been long indulged, it leaves a searing scar on the soul, even after conversion, producing that state of tension with which every Christian is familiar.

 

သူမနှစ်သက်မနှစ်မြှုပ်သော ယခင်ဆန္ဒများနှင့် ခံစားချက်များကို နေ့စဉ်နေ့တိုင်း ၎င်းတို့၏အာဏာကို ပြန်လည်အတည်ပြုရန် တောင်းဆိုနေသည်ကို မြင်သောအခါ၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်းတို့၏လွှမ်းမိုးမှုကို ဆန့်ကျင်ရုန်းကန်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံများဖြင့် ပြည့်စုံရန် တောင့်တသည်။ သို့သော် သူသည် မိမိကိုယ်တိုင်ဖြစ်စေ၊ တရားဥပဒေ၏အကူအညီဖြင့်ဖြစ်စေ၊ သူမုန်းသောအရာမှ လွတ်မြောက်ရန် သို့မဟုတ် သူထောက်ခံပြီး ဆန္ဒရှိသောအကျင့်များကို အောင်မြင်စွာ လုပ်ဆောင်ရန် မစွမ်းဆောင်နိုင်ကြောင်း တွေ့ရှိသည်။ ညတိုင်း သူ၏အားနည်းချက်ကို နောင်တရစွာ ဝန်ခံပြီး၊ အထက်မှ အကူအညီအတွက် တောင့်တသောဆန္ဒကို သက်သေထူသည် (4T ၄၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

As he sees these former desires and feelings, which he disapproves and hates, day by day clamoring to reassert their power over him, the Christian struggles against their influence, and longs to be filled with all the fruits of the Spirit of God. But he finds that neither of himself nor by the aid of the law can he effect his freedom from what he hates, or succeed in performing those deeds that he approves and desires to do. Every evening witnesses his penitent confession of helplessness, and his longing desire for aid from above (see 4T 429).

 

၁၆။ ထောက်ခံသည်။ ဂရိစကားလုံး “sumphēmi” သည် စကားလုံးအားဖြင့် “အတူတကွပြောဆိုရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် “သဘောတူရန်”၊ “ထောက်ခံရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤတစ်ကြိမ်သာ ပါရှိသည်။ ပေါလုသည် သူ၏အပြစ်ရှိသောအကျင့်များကို မနှစ်သက်ကြောင်း ထောက်ခံခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏တရားဥပဒေကို ကောင်းသည်ဟု သူယူဆကြောင်း သက်သေပြသည်။

16. Consent. Gr. sumphēmi, literally, “to speak together with”; hence, “to concur,” “to agree.” This is the only occurrence of this word in the NT. The fact that Paul disapproves of his sinful acts is in itself evidence that he regards God’s law as good.

 

ကောင်းသည်။ ဂရိစကားလုံး “kalos” သည် “လှပသည်”၊ “ထူးချွန်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤနေရာတွင် တရားဥပဒေ၏ အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ လှပမှုနှင့် ထူးချွန်မှုကို ဖော်ပြဖွယ်ရှိပြီး၊ ပေါလုသည် ဤအရည်အသွေးများကို ဤနေရာတွင် ဝန်ခံထားသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၂ တွင် “ကောင်းသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသောစကားလုံးမှာ “agathos” ဖြစ်ပြီး၊ အကျင့်စာရိတ္တအရ ကောင်းမွန်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “Kalos” သည် “agathos” နှင့် ဆက်စပ်နေပြီး၊ ပုံပန်းသွင်ပြင်သည် အနှစ်သာရဖြစ်သည်။

Good. Gr. kalos, “beautiful,” “excellent,” here probably implying the moral beauty and excellence of the law, which qualities Paul is here admitting. In v. 12 the word translated “good” is agathos, meaning good in a moral sense. Kalos is related to agathos, as the appearance is to the essence.

 

၁၇။ ယခုမူကား။ ဂရိစကားလုံး “nuni” သည် အချိန်ပိုင်းအရ “ယခုအချိန်တွင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်ဖြစ်စေ၊ ယုတ္တိဗေဒအရ “ဤသို့ဖြစ်နေသည်ဖြစ်စေ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် ဤနေရာတွင် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည် (ရောမ ၇:၂၀၊ ၁ကော ၁၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Now then. Gr. nuni, which may be understood either in a temporal sense, meaning “at the present time,” or in a logical sense, “this being the case.” The latter seems more appropriate here (cf. Rom. 7:20; 1 Cor. 14:6).

 

ငါမဟုတ်တော့။ ဂရိဘာသာတွင် “ငါ” သည် အလေးပေးထားသည်။ “ငါ” ဟု ပေါလုက ဤနေရာတွင် “အတွင်းစိတ်လူသား” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၂) ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် အပြစ်နေရာယူထားသော အခြား “ငါ” နှင့် ခွဲခြားထားပြီး၊ ၎င်းကို ကျမ်းပိုဒ် ၁၈ တွင် “ငါ၏ဇာတိ” နှင့် ကျမ်းပိုဒ် ၂၃ တွင် “ငါ၏အင်္ဂါများ” ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။ ပေါလုသည် အပြစ်ရှိသောအကျင့်များအတွက် လူ၏တာဝန်ဝတ္တရားကို ငြင်းပယ်ရန် ဤသို့မပြောပေ၊ သို့သော် အပြစ်၏ အတွင်းနေရာယူထားသော စွမ်းအားကြီးမားမှုကို ပြသရန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏အလွန်အမင်း ကြိုးစားအားထုတ်မှုများကို ဆန့်ကျင်ပြီး မိမိကိုယ်ကို အတည်ပြုကာ၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဂရုမစိုက်လျှင် အနိုင်ယူနိုင်သည်။ သူ၏လုပ်ဆောင်မှုများအကြောင်း ပြောရာတွင် ပေါလုက “ငါမဟုတ်၊ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြစ်သည်” (၁ကော ၁၅:၁၀) ဟု ဆိုသောအခါ၊ သူသည် ထိုအမှုများကို မလုပ်ဆောင်ခဲ့ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ထိုနည်းတူ၊ “ငါအသက်ရှင်သည်၊ သို့သော် ငါမဟုတ်၊ ခရစ်တော်သည် ငါ၌ အသက်ရှင်သည်” (ဂလာတိ ၂:၂၀) ဟု ဆိုသောအခါ၊ သူ၏ဘဝသစ်နှင့် ပိုမိုကောင်းမွန်သောဘဝ၏ အစပြုမှုနှင့် ထိန်းသိမ်းမှုအတွက် ခရစ်တော်ကို မှီခိုနေရသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင်လည်း၊ သူသည် တရားဥပဒေကို ချိုးဖောက်မှုအတွက် မိမိကိုယ်ကို ဆင်ခြေမပေးပါ၊ သို့သော် သူသည် ထိုသို့သောအရာများကို သူ၏စိတ်ထဲတွင် အဓိကအာဏာမဟုတ်တော့သော လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်ဟု အတည်ပြုသည်။

No more I. The “I” is emphatic in the Greek. By “I” Paul here refers to the “inward man” (v. 22), which is distinguished from another “me” in which sin dwells and which is defined in v. 18 as “my flesh” and in v. 23 as “my members.” Paul does not say this to deny man’s responsibility for sinful acts, but to show the great power of indwelling sin, which asserts itself against his most earnest efforts, and which, if the Christian is off guard, may gain the upper hand. When, in speaking of his labors, Paul says, “not I, but the grace of God which was with me” (1 Cor. 15:10), he does not mean that he did not perform the works, but that he performed them under the influence of the grace of God. Likewise, when he says, “I live; yet not I, but Christ liveth in me” (Gal. 2:20), he means that he was dependent on Christ for the origin and maintenance of his new and better life. So here, he does not excuse himself for violations of the law, but asserts that he did such things under an influence that was no longer the dominant one in his mind.

 

၁၈။ ကောင်းသောအရာမရှိ။ လူသည် မိမိကိုယ်တိုင်အားဖြင့် မကောင်းမှု၏စွမ်းအားကို တွန်းလှန်ရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ မကောင်းသောစိတ်ဆန္ဒများကို နှိမ့်ချနိုင်ရန် ပိုမိုမြင့်မားသောစွမ်းအားတစ်ခုသည် စိတ်ဝိညာဉ်ကို သိမ်းပိုက်ရမည်။ ပေါလုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မိမိစွမ်းအားဖြင့် ရယူရန် ကြိုးစားသူအားလုံးသို့ ရောက်လာသော နာကျင်ဖွယ်စိတ်ပျက်အားငယ်မှုကို ခံစားခဲ့ရသည်။

18. No good thing. It is impossible for man of himself to resist the power of evil. A higher power must take possession of the soul before the evil passions can be subdued. Paul experienced the painful frustration that comes to all who seek to attain to righteousness in their own strength.

 

ငါနှင့်အတူရှိသည်။ စကားလုံးအားဖြင့် “ငါ့အနီးတွင် ရှိနေသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ လက်လှမ်းမီရာတွင်ရှိသည်။

Present with me. Literally, “lies beside me,” that is, is at hand.

 

ငါမတွေ့ရှိ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် “ငါတွေ့ရှိသည်” ဟူသောစကားစုကို ဖယ်ထားရန် ထောက်ခံသည်။ ထို့ကြောင့် ဤကျမ်းပိုဒ်သည် “ကောင်းမှုကို လုပ်ဆောင်ရန် မဟုတ်” ဟု ဖတ်ရမည်။ ပေါလု၏ဝိညာဉ်သည် ဆန္ဒရှိသော်လည်း၊ သူ၏ဇာတိသည် အားနည်းသည်။

I find not. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of the phrase, “I find.” The passage would then read, “but to perform the good, not.” Paul’s spirit was willing, but his flesh was weak.

 

၁၉။ ငါမပြု။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၅ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) ၏ အနှစ်ချုပ်ပြန်လည်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ အပြစ်နှင့် ဆန့်ကျင်သောဆန္ဒ၏ရုန်းကန်မှု၏ လက်တွေ့ဖြစ်ပြီး ခွန်အားကို အလေးပေးသည်။

19. I do not. This verse is substantially a repetition of v. 15, giving added emphasis to the reality and strength of the struggle of the will against sin (see on v. 15).

 

၂၀။ ယခုအကယ်၍ ငါ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၆၊ ၁၇ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင်ပြောထားသည်များကို အနှစ်ချုပ်ပြန်လည်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။

20. Now if I. This verse is substantially a repetition of what has been said in vs. 16, 17 (see comment there).

 

၂၁။ ထို့ကြောင့် ငါတွေ့ရှိသောတရား။ စကားလုံးအားဖြင့် “ငါတွေ့ရှိသောတရား”။ ဂရိဘာသာတွင် “တရား” ဟူသော သတ်မှတ်ထားသောစကားလုံးပါရှိသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “တရား” ဟူသောစကားလုံးဖြင့် ပေါလုသည် သူ၏အတွေ့အကြုံတွင် ပြဿနာများဖြစ်ပေါ်စေသော မကောင်းသောအင်အားကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းကို ကျမ်းပိုဒ် ၁၈၊ ၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

21. I find then a law. Literally, “I find then the law.” The definite article “the” is present in the Greek (see on ch. 2:12). By the term “law” Paul here refers to the malign force that once operated upon him, creating problems in his experience, as have been described in vs. 18, 19.

 

၂၂။ ငါနှစ်သက်သည်။ ဂရိစကားလုံး “sunēdomai” သည် စကားလုံးအားဖြင့် “အတူတကွဝမ်းမြောက်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤဂရိစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤတစ်ကြိမ်သာ ပါရှိသည်။ ၎င်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၆ တွင် “ငါထောက်ခံသည်” ထက် ပိုမိုအားကောင်းဖွယ်ရှိသည် (ဆာ ၁:၂၊ ၁၁၉:၉၇ ကိုကြည့်ပါ)။

22. I delight in. Gr. sunēdomai, literally, “I rejoice with,” the only occurrence of this Greek word in the NT. It is perhaps stronger than “I consent unto” in v. 16 (cf. Ps. 1:2; 119:97).

 

ဘုရားသခင်၏တရား။ ဂရိဘာသာတွင်လည်း သတ်မှတ်ထားသောစကားလုံးပါရှိသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် လူသားထံသို့ ဖော်ပြထားသော ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

The law of God. The article is present also in the Greek (see on ch. 2:12). Paul may be referring to the whole of God’s will revealed to man.

 

အတွင်းစိတ်လူသား။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

After the inward man. See on v. 17.

 

၂၃။ အခြား။ ဂရိစကားလုံး “heteros” သည် “မတူညီသော အခြားတစ်ခု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “Heteros” သည် ခွဲခြားရုံသာမက မကြာခဏ ဆန့်ကျင်မှုကိုပါ ဖော်ပြသည် (ဂလာတိ ၁:၆-၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမတူညီသော “တရား” သည် အတွင်းစိတ်လူသားက ထောက်ခံသောတရားနှင့် ဆန့်ကျင်နေသည်။ “အပြစ်၏တရား” (ရောမ ၇:၂၃၊ ၂၅)—ကျမ်းပိုဒ် ၂၁ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) ၏ မကောင်းသောအင်အားသည် ဇာတိဆန္ဒတိုင်း၏ အားသာချက်ကို ယူသည်။

23. Another. Gr. heteros, “another of a different kind.” Heteros not only distinguishes but often contrasts (see on Gal. 1:6, 7). This different “law” stands opposed to the law that the inward man approves. The “law of sin” (Rom. 7:23, 25)—the malign force of v. 21 (see comment there)—takes advantage of every fleshly impulse.

 

ငါ၏အင်္ဂါများတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ငါ၏ခန္ဓာကိုယ်၏ အင်္ဂါများနှင့် စွမ်းရည်များတွင်ဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၁၃-၁၅၊ ၇:၅၊ ၁ကော ၆:၁၅၊ ၁၂:၁၂၊ ၁၈၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

In my members. That is, in the organs and faculties of my body (see also Rom. 3:13–15; 7:5; 1 Cor. 6:15; 12:12, 18, 20).

 

ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်နေသည်။ ဂရိစကားလုံး “antistrateuomai” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤတစ်ကြိမ်သာ ပါရှိသည်။ ဤစကားလုံး၏ ပုံစံသည် စစ်ရေးလှုပ်ရှားမှုတစ်ခုကို ဆောင်ရွက်နေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အင်္ဂါများထဲရှိ တရားသည် စိတ်၏တရားကို ဆန့်ကျင်သော စစ်ရေးလှုပ်ရှားမှုတွင် ရှိနေသည် (ဂလာတိ ၅:၁၇၊ ၁ပေ ၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Warring against. Gr. antistrateuomai, the only occurrence of this word in the NT. The form of the verb implies the carrying on of a military campaign. The law in the members is on a campaign against the law of the mind (see also Gal. 5:17; 1 Peter 2:11).

 

ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်နေသည်။ ဂရိစကားလုံး “antistrateuomai” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤတစ်ကြိမ်သာ ပါရှိသည်။ ဤစကားလုံး၏ ပုံစံသည် စစ်ရေးလှုပ်ရှားမှုတစ်ခုကို ဆောင်ရွက်နေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အင်္ဂါများထဲရှိ တရားသည် စိတ်၏တရားကို ဆန့်ကျင်သော စစ်ရေးလှုပ်ရှားမှုတွင် ရှိနေသည် (ဂလာတိ ၅:၁၇၊ ၁ပေ ၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

The law of my mind. By “mind” Paul means the contemplative intelligence, the “inward man” (v. 22). It is this higher self that agrees that the law of God is good (vs. 12, 16, 22). And the law of God revealed to and approved by the mind becomes the law of the mind. On the other hand, Paul sees another law working through the impulses of the body and desires of the flesh, the law “which is in my members,” “the law of sin” (see on v. 21).

 

ငါ၏စိတ်၏တရား။ “စိတ်” ဟူသောစကားဖြင့် ပေါလုသည် တွေးခေါ်ဆင်ခြင်သော ဉာဏ်ရည်ကို၊ “အတွင်းစိတ်လူသား” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၂) ကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏တရားသည် ကောင်းသည်ဟု သဘောတူသော ပိုမိုမြင့်မားသော မိမိကိုယ်ကိုဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၂၊ ၁၆၊ ၂၂)။ ဘုရားသခင်၏တရားသည် စိတ်ထဲတွင် ဖော်ပြပြီး ထောက်ခံခံရသောအခါ၊ ၎င်းသည် စိတ်၏တရားဖြစ်လာသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ပေါလုသည် ခန္ဓာကိုယ်၏ဆန္ဒများနှင့် ဇာတိဆန္ဒများမှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်နေသော အခြားတရားတစ်ခုကို မြင်သည်၊ ၎င်းသည် “ငါ၏အင်္ဂါများထဲရှိ တရား”၊ “အပြစ်၏တရား” ဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

ငါ့ကို သိမ်းသွင်းနေသည်။ သို့မဟုတ် “ငါ့ကို အကျဉ်းသားဖြစ်စေသည်”။ “aichmalōtizō” ဟူသောစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် လုကာ ၂၁:၂၄ နှင့် ၂ကော ၁၀:၅ တွင်သာ ပါရှိသည်။ ပေါလုသည် အပြစ်နှင့်ရုန်းကန်မှု၏ ပြင်းထန်မှုကို ဖော်ပြရန် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် အလွန်အားကောင်းသော အသုံးအနှုန်းများကို အသုံးပြုထားသည်။ သူသည် မိမိ၏မကောင်းသောဆန္ဒများ၏ သိမ်းပိုက်မှုစွမ်းအားမှ လွတ်မြောက်ရန် အသက်နှင့်သေခြင်းရုန်းကန်မှုတွင် ပါဝင်နေသည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Bringing me into captivity. Or, “making me a prisoner.” The word aichmalōtizō occurs elsewhere in the NT only in Luke 21:24 and 2 Cor. 10:5. Paul has employed very strong expressions in this verse to describe the severity of the conflict with sin. He represents himself as engaged in a life-and-death struggle to escape from the captivating power of his evil inclinations.

 

၂၄။ သနားစရာ။ ဂရိစကားလုံး “talaipōros” သည် “စိတ်ဆင်းရဲသည်”၊ “သနားစရာကောင်းသည်” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဗျာဒိတ် ၃:၁၇ တွင်သာ နောက်ထပ်တစ်ကြိမ်ပါရှိပြီး၊ ၎င်းတွင် လအိုဒိကိရှိ အသင်းတော်၏ အခြေအနေကို ဖော်ပြသည်။ ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုအကြား အတွင်းစိတ်ရုန်းကန်မှုနှင့် တစ်ခါတစ်ရံ နာကျင်ဖွယ်ရုန်းကန်မှုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော စိတ်ဆင်းရဲမှုသည် ပေါလုအား ဤအော်ဟစ်မှုနှင့် အကူအညီတောင်းခံမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ သို့သော် သူသည် သူ၏ဒုက္ခများမှ လွတ်မြောက်ရန် အရင်းအမြစ်ကို သိပြီး၊ ၎င်းကို အလျင်အမြန်ကြေညာသည် (ရောမ ၇:၂၅)။

24. Wretched. Gr. talaipōros may also be translated “distressed,” “miserable.” The only other occurrence in the NT is in Rev. 3:17, where talaipōros describes the condition of the Laodicean church. The distress resulting from the inner conflict, and sometimes agonizing struggle, between good and evil causes Paul to utter this apparently despairing cry and call for help. But he knows the source of deliverance from his troubles and hastens to declare it (Rom. 7:25).

 

မည်သူက ငါ့ကို ကယ်တင်မည်နည်း။ သို့မဟုတ် “မည်သူက ငါ့ကို ကယ်မည်နည်း”။ ဤမေးခွန်းသည် ပေါလုအား သူ၏စာတစ်စောင်လုံး၏ အဓိကအကြောင်းအရာဖြစ်သော သတင်းကောင်းကို ဖော်ပြရန် အခွင့်အရေးပေးသည်။ တရားဥပဒေမှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းရောက်လာသလား။ လူတစ်ဦးသည် မိမိ၏ဆန္ဒနှင့် ဉာဏ်ရည်၏စွမ်းအားဖြင့် လွတ်မြောက်မှုနှင့် လွတ်လပ်မှုကို အနိုင်ရရှိနိုင်သလား။ ဤနည်းလမ်းများကို အချည်းနှီးကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ ဆိုးရွားသောရလဒ်များကို ရှင်းလင်းစွာ မြင်တွေ့ခဲ့ရသည်။ “သခင်ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့်” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၅) တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းသာ ရှိသည်။

Who shall deliver me? Or, “Who will rescue me?” The question provides Paul with an opportunity to express the good news that is the theme of his whole epistle. Does deliverance come through law? Can a man win release and freedom by the strength of his own will and intellect? In vain have these methods been tried, and the disastrous results have been clearly seen. There is only one way, “through Jesus Christ our Lord” (v. 25).

 

ဤသေခြင်း၏ခန္ဓာကိုယ်။ သို့မဟုတ် “ဤသေခြင်းကိုယ်ခန္ဓာ”။ ဂရိဘာသာဖွဲ့စည်းမှုသည် “ဤ” သည် “ခန္ဓာကိုယ်” သို့မဟုတ် “သေခြင်း” နှင့် ဆက်စပ်မှုရှိမရှိ မရှင်းလင်းသော်လည်း၊ နောက်ဆုံးဆက်စပ်မှုသည် ပိုမိုသဘာဝကျပုံရသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိပ္ပာယ်သည် အငြင်းပွားဖွယ်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် အသက်ရှင်သောအကျဉ်းသားတစ်ဦးကို ရုပ်ကြွင်းနှင့် ချည်နှောင်ထားသော ရှေးခေတ်ဓလေ့ကို ရည်ညွှန်းနေသည်ဟူသော သက်သေမရှိသော်လည်း၊ ဤထိတ်လန့်ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုသည် ပေါလုဖော်ပြသော ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို ထင်ရှားစွာ ဥပမာပေးသည်။

The body of this death. Or, “this body of death.” The Greek construction is inconclusive as to whether “this” is to be connected with “body” or with “death,” though the latter connection seems more natural. The meaning of this passage has been much disputed. It at least seems to be generally agreed that there is no evidence that Paul is alluding to an ancient custom of chaining a living prisoner to a corpse, though this horrible practice affords a striking illustration of the spiritual predicament Paul is describing.

 

ပေါလုသည် ခန္ဓာကိုယ်၊ ဇာတိကို အပြစ်၏ထိုင်ရာနေရာအဖြစ် မှတ်ယူပြီး၊ အင်္ဂါများထဲတွင် သေခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် လုပ်ဆောင်သော အပြစ်၏တရား၏ နေရာထိုင်ခင်းအဖြစ် မှတ်ယူသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၅၊ ၁၃၊ ၂၃၊ ၂၅)။ ၎င်းဖြင့် သူသည် ရုပ်ခန္ဓာကိုယ်သည် မကောင်းသည်ဟု မဆိုလိုပါ (ကျမ်းပိုဒ် ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏လွတ်မြောက်ရန် အော်ဟစ်မှုသည် အပြစ်၏တရား၏ ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်ရန်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ခန္ဓာကိုယ်သည် အပြစ်နှင့်သေခြင်း၏ ထိုင်ရာနေရာအဖြစ် မထမ်းဆောင်တော့ဘဲ၊ “အသက်ရှင်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၊ သန့်ရှင်းသော၊ ဘုရားသခင်နှစ်သက်သော” အဖြစ် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပူဇော်နိုင်ရန်ဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၂:၁)။

Paul regards the body, the flesh, as the seat of sin, the dwelling place of the law of sin that works in the members to bring forth death (vs. 5, 13, 23, 25). He does not mean by this that the physical body is evil (see on v. 5). His cry for deliverance is for release from bondage to the law of sin, so that his body shall no longer serve as the seat of sin and death, but rather may be offered to God as a “living sacrifice, holy, acceptable unto God” (ch. 12:1).

 

၂၅။ ငါသည် ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်သည်။ စာသားသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤဖတ်စရာနှင့် “ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်ပါ၏” ဟူသောဖတ်စရာအကြား ပိုင်းခြားထားသည်။ ပေါလုသည် “မည်သူက ငါ့ကို ကယ်တင်မည်နည်း” ဟူသောမေးခွန်းကို တိုက်ရိုက်ဖြေကြားခြင်းမပြုပါ။ သူသည် ဘာအတွက် ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်နေသည်ကိုလည်း မဖော်ပြပါ။ သို့သော် ၎င်းသည် အကြောင်းအရာမှ ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြထားသည်။ တရားဥပဒေမှ မလုပ်ဆောင်နိုင်သောအရာ၊ သြတ္တပ္ပစိတ်မှ မလုပ်ဆောင်နိုင်သောအရာ၊ အကူအညီမရှိသော လူသားစွမ်းအားမှ မလုပ်ဆောင်နိုင်သောအရာကို ဧဝံဂေလိတရား၏ အစီအစဉ်ဖြင့် ပြီးမြောက်နိုင်သည်။ ပြည့်စုံသောလွတ်မြောက်ခြင်းသည် ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့်သာ ရရှိနိုင်သည်။ “ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်ပါ၏၊ သခင်ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် အောင်မြင်မှုကို ပေးတော်မူသည်” (၁ကော ၁၅:၅၇) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

25. I thank God. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading, “Thanks be to God.” Paul does not give a direct answer to his question, “Who shall deliver me?” Nor does he state for what he is thanking God. But this is plainly indicated by the context. What the law cannot do, what the conscience cannot do, what unaided human strength cannot do, can be accomplished by the plan of the gospel. Complete deliverance is available through Jesus Christ, and through Him alone. Compare “Thanks be to God, which giveth us the victory through our Lord Jesus Christ” (1 Cor. 15:57).

 

ဤသည်မှာ ပေါလု၏ဤအခန်းတွင် သူ၏ဆင်ခြင်သုံးသပ်မှု၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည်။ တရားဥပဒေ၏ ထူးချွန်မှုကို ယုံကြည်ရုံဖြင့်ဖြစ်စေ၊ ၎င်း၏တာဝန်ဝတ္တရားများ၏ ဉာဏ်ပညာနှင့် တရားမျှတမှုကို အသိအမှတ်ပြုရုံဖြင့်ဖြစ်စေ မလုံလောက်ပါ။ ၎င်း၏ပညတ်များကို ကောင်းသည်ဟု ထောက်ခံရုံဖြစ်စေ၊ ၎င်း၏ဆိုရိုးများကို နှစ်သက်ရုံဖြင့်ဖြစ်စေ မလုံလောက်ပါ။ နာခံမှုအတွက် အလွန်အမင်း ကြိုးစားအားထုတ်မှုသည် အင်္ဂါများထဲရှိ အပြစ်၏တရားကို ဆန့်ကျင်ရန် အကျိုးမဖြစ်ထွန်းနိုင်ပါ၊ ရုန်းကန်နေသော အပြစ်သားသည် ခရစ်တော်ထံသို့ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် နှိမ့်ချမှုမပြုမချင်း။ ထို့နောက် တရားဥပဒေအပေါ် ဥပဒေသမားဆန်သော နာခံမှုအစား ချစ်မြတ်နိုးသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးထံ နှိမ့်ချမှုသည် ၎င်း၏နေရာယူသည်။ ၎င်းသည် ချစ်မြတ်နိုးသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးထံ နှိမ့်ချမှုဖြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်းသည် ပြည့်စုံသောလွတ်လပ်မှုဟု ခံစားရသည် (SC ၁၉၊ MH ၁၃၁၊ DA ၄၆၆ ကိုကြည့်ပါ)။

This is the climax toward which Paul’s reasoning in this chapter has been pointing. It is not enough to be convinced of the excellence of the law or to acknowledge the wisdom and justice of its obligations. It is not enough to consent unto it as good or even to delight in its precepts. No amount of earnest striving after obedience will avail against the law of sin in the members, until the struggling sinner surrenders in faith to Christ. Then surrender to a person takes the place of legalistic obedience to a law. And since it is surrender to a person dearly loved, it is felt as perfect freedom (see SC 19; MH 131; DA 466).

 

ငါကိုယ်တိုင်ထမ်းဆောင်သည်။ အချို့က “ငါသည် ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်သည်၊ သခင်ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့်” ဟူသော အထွတ်အထိပ်ဖော်ပြမှုသို့ ရောက်ရှိပြီးနောက်၊ ပေါလုသည် သူလွတ်မြောက်ခဲ့ပုံရသော စိတ်ဝိညာဉ်၏ရုန်းကန်မှုများကို ထပ်မံရည်ညွှန်းသည်ကို အံ့သြမိသည်။ အချို့က ဤကျေးဇူးတင်ကြောင်းဖော်ပြမှုသည် ကွင်းစကွင်းပိတ်အော်ဟစ်မှုဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤအော်ဟစ်မှုသည် “မည်သူက ငါ့ကို ကယ်တင်မည်နည်း” ဟူသောအော်ဟစ်မှုနောက်တွင် သဘာဝကျစွာ လိုက်နာသည်ဟု ယုံကြည်သည်။ ၎င်းတို့သည် လွတ်မြောက်ခြင်း၏ ကြီးကျယ်သော ဆွေးနွေးမှု (အခန်း ၈) သို့ မဆက်လက်မီ၊ ပေါလုသည် ယခင်ကျမ်းပိုဒ်များတွင် ပြောထားသည်များကို အနှစ်ချုပ်ပြီး၊ အပြစ်၏အင်အားများကို ဆန့်ကျင်သော ရုန်းကန်မှုကို ထပ်မံဝန်ခံသည်ဟု ယူဆသည်။

I myself serve. Some have wondered why, after reaching the glorious climax in the expression “I thank God through Jesus Christ our Lord,” Paul should refer once more to the struggles of the soul from what he apparently had been delivered. Some understand the expression of thanksgiving as a parenthetical exclamation. They believe that such an exclamation follows naturally the cry, “Who shall deliver?” They hold that before proceeding with an extended discussion of the glorious deliverance (ch. 8) Paul summarizes what he has said in the preceding verses and confesses once again to the conflict against the forces of sin.

 

အခြားသူများက “ငါကိုယ်တိုင်” ဟူသောစကားဖြင့် ပေါလုသည် “ခရစ်တော်ကို ချန်ထားခဲ့လျှင်၊ ငါကိုယ်တိုင်ထားရစ်ခံရသည်” ဟု ဆိုလိုသည်ဟု အကြံပြုသည်။ ၎င်းတို့သည် ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ၏ မည်သည့်အချက်တွင်မဆို အကျုံးဝင်သော ယေဘုယျအမှန်တရားတစ်ခုကို ဤနေရာတွင် ဖော်ပြနေသည်ဟု ယူဆသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ပေါလု၏အော်ဟစ်မှုသည် ကွင်းစကွင်းပိတ်မဟုတ်ဘဲ၊ ကောင်းမွန်သော ယုတ္တိဗေဒဆက်စပ်မှုအတိုင်း ဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်။ လူတစ်ဦးသည် ခရစ်တော်၏စွမ်းအားမှလွဲ၍ မိမိကိုယ်တိုင်အားဖြင့် အပြစ်အပေါ် အောင်မြင်မှုကို ရှာဖွေရန် ကြိုးစားသည့်အခါတိုင်း၊ သူသည် ကျရှုံးရန် အကျုံးဝင်သည်။

Others suggest that by “I myself” Paul means, “left to myself, leaving Christ out of the picture.” They believe that Paul is here stating a general truth that is valid at any point in the Christian experience. Hence they consider Paul’s exclamation to be not parenthetical, but in good logical sequence. Anytime a man tries to find victory over sin, of himself, apart from the power of Christ, he is doomed to failure.

 

ellen g. white comments

7 2T 512

9 SC 30; 3T 475

12 DA 309; Ev 372; EW 66; FE 238; GC 467, 469; PK 15, 625; PP 123, 365; SC 19; 2T 513

13 GC 507; SL 81; 3T 476

14 SC 19; 3T 475

16 SC 19

18 AA 561; COL 161

24 COL 201; DA 203; GC 461; MH 84; SC 19; 6T 53

 

 

 

အခန်းကြီး - ၈

chapter 8

 

၁ ခရစ်တော်၌ရှိပြီး ဝိညာဉ်တော်အတိုင်းနေထိုင်သူများသည် အပြစ်တင်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်ကြသည်။ ၅၊ ၁၃ အသားနှင့်ဆိုင်သောအန္တရာယ်၊ ၆၊ ၁၄ ဝိညာဉ်တော်မှရရှိသောကောင်းမှု၊ ၁၇ ဘုရားသခင်၏သားသမီးဖြစ်ခြင်း၏အဓိပ္ပါယ်၊ ၁၉ ခမ်းနားသောကယ်တင်ခြင်းကို အရာအားလုံးက တောင့်တကြသည်၊ ၂၉ ဘုရားသခင်က ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားခဲ့သည်။ ၃၈ သူ၏မေတ္တာမှ ကျွန်ုပ်တို့ကို မည်သည့်အရာကမျှ ဖြတ်တောက်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

1 They that are in Christ, and live according to the Spirit, are free from condemnation. 5, 13 What harm cometh of the flesh, 6, 14 and what good of the Spirit: 17 and what of being God’s child, 19 whose glorious deliverance all things long for, 29 was beforehand decreed from God. 38 What can sever us from his love?

 

၁။ ထို့ကြောင့် ယခုမူကား။ ဤအဖွင့်စကားစုသည် အခန်း ၇ နှင့် ၈ အကြား နီးကပ်သောဆက်နွယ်မှုကို ညွှန်ပြသည်။ အခန်း ၈ သည် ပေါလု၏ အခန်း ၇:၂၅ တွင် “ငါသည် သခင်ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်သည်” ဟူသော ကျေးဇူးတင်ကြောင်းအော်ဟစ်မှု၏ ချဲ့ထွင်မှုဖြစ်သည်။ သူသည် ယခုအခါ အပြစ်နှင့်နာကျင်ဖွယ်ရုန်းကန်မှုကို ဆန်းစစ်ခြင်းမှ “ခရစ်တော်ယေရှု၌” နေထိုင်သူများအား ပေးအပ်ထားသော ငြိမ်သက်မှုနှင့် လွတ်လပ်မှုဘဝ၏ ရှင်းလင်းချက်သို့ ကူးပြောင်းသွားသည်။

1. There is therefore. This introductory phrase indicates the close connection between chs. 7 and 8. Chapter 8 is an expansion of Paul’s thankful exclamation in ch. 7:25, “I thank God through Jesus Christ our Lord.” He passes on now from his analysis of the painful struggle with sin to an explanation of the life of peace and freedom that is offered to those who live “in Christ Jesus.”

 

အပြစ်တင်ခြင်းမရှိ။ ဧဝံဂေလိတရား၏ သတင်းကောင်းမှာ ခရစ်တော်သည် အပြစ်သားများကို အပြစ်တင်ရန်မဟုတ်ဘဲ အပြစ်ကို အပြစ်တင်ရန် ကြွလာခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၁၇၊ ရောမ ၈:၃)။ ယုံကြည်ပြီး ဧဝံဂေလိတရား၏ ရက်ရောသောပြဋ္ဌာန်းချက်များကို လက်ခံကာ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ချစ်ခြင်းနာခံမှုဘဝသို့ မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံသူများအတွက် ခရစ်တော်သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် လွတ်လပ်ခြင်းကို ပေးအပ်သည်။ ယုံကြည်သူ၏ စရိုက်လက္ခဏာတွင် ချို့ယွင်းချက်များ ရှိနေနိုင်သော်လည်း၊ “ဘုရားသခင်ကို နာခံရန် စိတ်နှလုံးတွင်ရှိသောအခါ၊ ဤရည်မှန်းချက်အတွက် ကြိုးစားအားထုတ်မှုများ ပြုလုပ်သောအခါ၊ ယေရှုသည် ဤစိတ်သဘောထားနှင့် ကြိုးစားမှုကို လူ၏အကောင်းဆုံးဝန်ဆောင်မှုအဖြစ် လက်ခံပြီး၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဘုရားအဆင့်ထူးမြတ်မှုဖြင့် ချို့ယွင်းချက်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်” (EGW ST ဇွန် ၁၆၊ ၁၈၉၀)။ ထိုသို့သောသူများအတွက် အပြစ်တင်ခြင်းမရှိပါ (ယောဟန် ၃:၁၈)။

No condemnation. The good news of the gospel is that Christ came to condemn sin, not sinners (John 3:17; Rom. 8:3). To those who believe and accept the generous provisions of the gospel and who in faith commit themselves to lives of loving obedience, Christ offers justification and freedom. There may yet be deficiencies in the believer’s character, but “when it is in the heart to obey God, when efforts are put forth to this end, Jesus accepts this disposition and effort as man’s best service, and He makes up for the deficiency with His own divine merit” (EGW ST June 16, 1890). For such there is no condemnation (John 3:18).

 

ခရစ်တော်ယေရှု၌။ ဤဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် မကြာခဏပါရှိသော အသုံးအနှုန်းသည် ခရစ်ယာန်နှင့် ခရစ်တော်အကြား ရှိသော နီးကပ်သော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆက်နွယ်မှုကို ညွှန်ပြသည်။ ၎င်းသည် သူ့ကို မှီခိုရုံသာမဟုတ်၊ သူ၏နောက်လိုက် သို့မဟုတ် တပည့်ဖြစ်ရုံထက် ပိုသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်နှင့် နေ့စဉ်အသက်ရှင်သော ဆက်စပ်မှုကို ဆိုလိုသည် (ယောဟန် ၁၄:၂၀၊ ၁၅:၄-၇)။ ယောဟန်သည် ဤဆက်စပ်မှုကို “သူ၌ရှိခြင်း” ဟု ဖော်ပြသည် (၁ယောဟန် ၂:၅၊ ၆၊ ၂၈၊ ၃:၂၄၊ ၅:၂၀)။ ပေတရုလည်း ခရစ်တော်၌ရှိခြင်းကို ပြောဆိုသည် (၁ပေ ၃:၁၆၊ ၅:၁၄)။ သို့သော် ဤအယူအဆသည် ပေါလု၏ ထူးခြားသောလက္ခဏာဖြစ်သည်။ သူသည် ၎င်းကို အသင်းတော်များအပေါ် (ဂလာတိ ၁:၂၂၊ ၁သက် ၁:၁၊ ၂:၁၄၊ ၂သက် ၁:၁) နှင့် တစ်ဦးချင်းလူပုဂ္ဂိုလ်များအပေါ် (၁ကော ၁:၃၀၊ ၂ကော ၅:၁၇၊ ဧဖက် ၁:၁ စသည်) သို့ အသုံးချသည်။ ယေရှုသည် စပျစ်နွယ်ပင်နှင့် အကိုင်းအခက်များပုံဥပမာဖြင့် ဤဆက်စပ်မှု၏ နီးကပ်မှုကို အလေးပေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၅:၁-၇)။

In Christ Jesus. This frequently occurring NT expression intimates the closeness of the personal connection that exists between the Christian and Christ. It means more than to be dependent on Him or merely to be His follower or disciple. It implies a daily, living union with Christ (John 14:20; 15:4–7). John describes this union as being “in him” (1 John 2:5, 6, 28; 3:24; 5:20). Peter also speaks of being in christ (1 Peter 3:16; 5:14). But the idea is especially characteristic of Paul. He applies it to churches (Gal. 1:22; 1 Thess. 1:1; 2:14; 2 Thess. 1:1) as well as to individuals (1 Cor. 1:30; 2 Cor. 5:17; Eph. 1:1; etc.). Jesus emphasized the closeness of this union by His parable of the Vine and the Branches (John 15:1–7).

 

လူတစ်ဦးသည် ခရစ်တော်နှင့် ဤပြောင်းလဲပေးသော ဆက်စပ်မှုကို မခံစားရပါက၊ အပြစ်တင်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်မှုကို မတောင်းဆိုနိုင်ပါ။ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဆောင်ကြဉ်းပေးသော ကယ်တင်ခြင်းယုံကြည်ခြင်း (ရောမ ၃:၂၂-၂၆) သည် ပေါလုက “ခရစ်တော်၌ရှိခြင်း” ဟု ပြောဆိုသော အတွေ့အကြုံကို ဆိုလိုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Unless a person is experiencing this transforming union with Christ, he cannot claim freedom from condemnation. The saving faith that brings reconciliation and justification (Rom. 3:22–26) implies an experience Paul speaks of as being “in Christ” (see on v. 28).

 

ဇာတိအလိုက် မလျှောက်သူများ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် “ဇာတိအလိုက် မလျှောက်ဘဲ ဝိညာဉ်တော်အလိုက် လျှောက်သူများ” ဟူသော အပိုဒ်ကို ဖယ်ထားရန် ထောက်ခံသည်။ ၎င်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၄ မှ ဤနေရာသို့ ထည့်သွင်းထားသည်ဟု ယေဘုယျယူဆသည်။

Who walk not. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of the clause, “who walk not after the flesh, but after the Spirit.” It is generally regarded as having been added here from v. 4.

 

၂။ အသက်ဝိညာဉ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ အသက်ပေးသော ဝိညာဉ်တော်ဖြစ်သည်။ သူသည် အသက်ပေးသော စွမ်းအားကို ကျင့်သုံးသောကြောင့် ဤသို့ခေါ်ဆိုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အသက်ဝိညာဉ်တော်၏ တရားသည် ဘဝတွင် တရားတစ်ခုအဖြစ် အုပ်ချုပ်သော သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အသက်ပေးသော စွမ်းအားဖြစ်သည်။ “အသက်” ဟူသောစကားစုသည် ပြီးမြောက်သောအကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဖော်ပြသည်၊ ဥပမာ “အသက်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း” (အခန်း ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် “အသက်၏မုန့်” (ယောဟန် ၆:၃၅) ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် အသက်နှင့် လွတ်လပ်ခြင်းကို ဆောင်ကြဉ်းပေးပြီး၊ သေခြင်းနှင့် အပြစ်တင်ခြင်းသာ ဖြစ်ပေါ်စေသော အပြစ်၏တရားနှင့် ဆန့်ကျင်သည် (ရောမ ၇:၂၁-၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Spirit of life. That is, the Spirit giving life. He is so called because He exercises life-giving power (see v. 11). The law of the Spirit of life is the life-giving power of the Holy Spirit, ruling as a law in the life. The phrase “of life” expresses the effect accomplished, as in “justification of life” (see on ch. 5:18) and “the bread of life” (John 6:35). The Spirit brings life and freedom, in contrast with the law of sin, which produces only death and condemnation (see on Rom. 7:21–24).

 

ခရစ်တော်ယေရှု၌။ ဘာသာပြန်သူအချို့က ဤစကားလုံးများကို “အသက်ဝိညာဉ်တော်” နှင့် ဆက်စပ်သည်။ အခြားသူများက “ငါ့ကို လွတ်မြောက်စေသည်” နှင့် ဆက်စပ်သည်။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် ပိုမိုသဘာဝကျပုံရသည်။ ပေါလုသည် ဝိညာဉ်တော်သည် ခရစ်တော်နှင့် ဆက်စပ်မှုမှတစ်ဆင့် ၎င်း၏အသက်ပေးသော စွမ်းအားကို ကျင့်သုံးကြောင်း အလေးပေးသည်။ ယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်နှင့် နီးကပ်သော မိတ်သဟာယနှင့် ဆက်စပ်မှုအတွေ့အကြုံတွင် အပြစ်ကို အနိုင်ယူရန် ဤစွမ်းအားကို ရရှိသည်။

In Christ Jesus. Some translators connect these words with “the Spirit of life.” Others connect them with “hath made me free.” The latter seems to be the more natural interpretation. Paul is emphasizing the fact that the Spirit exercises His life-giving power through the union with Christ. It is in the experience of close fellowship and union with Christ that the believer receives this power to overcome in the battle against sin.

 

ငါ့ကို လွတ်မြောက်စေသည်။ သို့မဟုတ် “ငါ့ကို လွတ်စေသည်”။ စာသားသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ငါ” နှင့် “သင်” ဟူသော ဖတ်စရာအကြား ပိုင်းခြားထားသည်။ ဤကွဲပြားမှုသည် မထင်ရှားပါ။ ပေါလုသည် သူ၏ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းနှင့် ဗတ္တိဇံအတွေ့အကြုံကို ပြန်လည်ရည်ညွှန်းပြီး၊ သူသည် “အသက်သစ်တွင် လျှောက်လှမ်းခြင်း” (အခန်း ၆:၄) နှင့် “ဝိညာဉ်သစ်တွင် ဝန်ဆောင်ခြင်း” (အခန်း ၇:၆) ကို စတင်ခဲ့သည်။

Hath made me free. Or, “freed me.” Textual evidence is divided (cf. p. 10) between the reading “me” and “thee.” The difference is inconsequential. Paul is doubtless referring back to his experience of rebirth and baptism, when he began to “walk in newness of life” (ch. 6:4) and to “serve in newness of spirit” (ch. 7:6).

 

အပြစ်နှင့်သေခြင်း၏တရား။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်မှ ကျင့်သုံးသော အာဏာဖြစ်ပြီး သေခြင်းတွင် အဆုံးသတ်သည်။ အပြစ်သည် သူ၏ဘဝတွင် လွှမ်းမိုးထိန်းချုပ်သော သြဇာမဟုတ်တော့ပါ။ အတွင်းနေရာယူထားသော အသက်ဝိညာဉ်တော်သည် နာခံမှုကို လှုံ့ဆော်ပေးပြီး “ခန္ဓာကိုယ်၏အကျင့်များကို သေစေရန်” စွမ်းအားပေးသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃)။ ထို့ကြောင့် အသက်ဝိညာဉ်တော်၏ တရားသည် အင်္ဂါများထဲရှိ အပြစ်နှင့်သေခြင်း၏တရားနှင့် တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်စွာ လုပ်ဆောင်ပြီး၊ ယုံကြည်သူအား အပြစ်၏ဖျက်ဆီးသော သြဇာကို အနိုင်ယူရန်နှင့် အပြစ်၏ ကျွန်ခံမှုနှင့် အပြစ်တင်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်စေရန် စွမ်းအားပေးသည်။

The law of sin and death. That is, the authority exercised by sin and ending in death. Sin is no longer the predominating and controlling influence in his life. The indwelling Spirit of life inspires obedience and gives power to “mortify the deeds of the body” (v. 13). Thus the law of the Spirit of life works directly contrary to the law of sin and death in the members, empowering the believer to overcome sin’s destroying influence and freeing him from sin’s bondage and condemnation.

 

၃။ တရားဥပဒေမစွမ်းဆောင်နိုင်သောအရာ။ စကားလုံးအားဖြင့် “တရားဥပဒေ၏ မဖြစ်နိုင်သောအရာ”။ ဂရိဘာသာတွင်လည်း “တရား” နှင့် သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးပါရှိသည် (အခန်း ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိဘာသာဖွဲ့စည်းမှုသည် ခက်ခဲပြီး များစွာ ဆွေးနွေးခံရသည်။ သို့သော် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလု၏အဓိပ္ပာယ်သည် ရှင်းလင်းပုံရသည်။ ဘုရားသခင်သည် တရားဥပဒေမစွမ်းဆောင်နိုင်သောအရာကို ပြီးမြောက်စေခဲ့သည်။ သူသည် အပြစ်ကို အပြစ်တင်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏စွမ်းအားကို အနိုင်ယူပြီး ခရစ်တော်၌ အောင်မြင်သောဘဝကို နေထိုင်နိုင်သည်။

3. What the law could not do. Literally, “the impossible thing of the law.” The article is present with “law” in the Greek also (see on ch. 2:12). The Greek construction is difficult and has been much discussed. However, Paul’s meaning in this verse seems clear. God has accomplished what the law has been unable to do. He has condemned sin, and thus it is possible for the Christian to overcome its power, and to live a triumphant life in Christ.

 

ဇာတိအားဖြင့် အားနည်းသည်။ ဤဆုံးရှုံးမှု၏ အကြောင်းအမှတ်ကို အခန်း ၇:၁၄-၂၅ တွင် ရှင်းပြထားပြီးဖြစ်သည်။ တရားဥပဒေသည် ဖြောင့်မတ်သောလမ်းကို ညွှန်ပြနိုင်သော်လည်း၊ အားနည်းပြီး လဲကျသောလူကို ၎င်းတွင် လျှောက်လှမ်းနိုင်စွမ်းမပေးနိုင်ပါ။ ပေါလုသည် တရားဥပဒေကို ဆက်လက်ထောက်ခံပြီး (အခန်း ၇:၇၊ ၁၀၊ ၁၃၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏ထင်ရှားသောအားနည်းချက်ကို တရားဥပဒေတွင် မူလရှိသော ချို့ယွင်းချက်ကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ အပြစ်ဖြင့် ဖျက်ဆီးခံရပြီး အားနည်းသွားသော လူ၏သဘာဝ၏ မစွမ်းဆောင်နိုင်မှုကြောင့်ဟု ဖော်ပြသည်။ တရားဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်ချက်မှာ ခွင့်လွှတ်ရန်နှင့် နာခံမှုသို့ ပြန်လည်ပို့ဆောင်ရန် မဟုတ်ပါ။ တရားဥပဒေသည် ချိုးဖောက်မှုနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖော်ပြပြီး နာခံမှုကို အမိန့်ပေးရုံသာဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၂၀၊ ၇:၇)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏တရားဥပဒေသည် ၎င်းကို ဒီဇိုင်းမထုတ်ထားသော ရလဒ်များကို မပြီးမြောက်နိုင်သည့်အတွက် အပြစ်တင်ခံရခြင်း သို့မဟုတ် မထီမဲ့မြင်ပြုခံရခြင်း မဖြစ်သင့်ပါ။ ပြည့်စုံသောနာခံမှုကို ပေးအပ်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုံးရှုံးမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်အပေါ်သာ အပြစ်တင်ရမည်။

Weak through the flesh. This cause of failure has already been explained in ch. 7:14–25. The law can point out the right way, but it cannot enable weak, fallen man to walk in it. Paul continues to vindicate the law (see ch. 7:7, 10, 13, 14), ascribing its apparent weakness not to any defect inherent in the law itself but rather to the impotence of man’s nature, corrupted and enfeebled by sin. It is not the function of law to pardon and to restore to obedience. Law can only reveal transgression and righteousness and command obedience (chs. 3:20; 7:7). Therefore, the law of God cannot be blamed or despised for not accomplishing results for which it never was designed. Our failure to render perfect obedience must be blamed upon ourselves.

 

သူ၏ကိုယ်ပိုင်သားတော်။ “ကိုယ်ပိုင်” ဟူသောစကားလုံးသည် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်အကြား နီးကပ်သောဆက်နွယ်မှုကို အလေးပေးသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောလောသဲ ၁:၁၃ တွင် ခရစ်တော်ကို “သူ၏ချစ်လှစွာသောသားတော်” ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ စကားလုံးအားဖြင့် “သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏သားတော်” ဟု ဆိုသည်။ တစ်ခါတစ်ရံ ခရစ်တော်ထက် ခမည်းတော်အား ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကိုယ်ကျိုးစွန့်မှု ပိုမိုပေးအပ်ရန် သဘောထားရှိတတ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် လောကကို အလွန်ချစ်သောကြောင့် သူ၏တစ်ဆူတည်းသောသားတော်ကို ပေးအပ်ခဲ့သည်ကို သတိရရန်ကောင်းသည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၁ယောဟန် ၄:၉)။ လဲကျသောလူကို ကယ်တင်ရန်အတွက်၊ သူသည် သူ၏သားတော်၌ မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ယဇ်ပူဇော်ခဲ့သည် (၂ကော ၅:၁၉၊ DA ၇၆၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် သူ၏ခမည်းတော်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဖော်ပြရန် ကြွလာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၉၊ မဿဲ ၅:၄၃-၄၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

His own Son. The word “own” emphasizes the close relationship between the Father and the Son (see v. 32). In Col. 1:13 Christ is described as “his dear Son,” literally, “the Son of His love.” There is sometimes a tendency to attribute greater love and self-sacrifice to Christ than to the Father. It is well to remember that it was because God so loved the world that He gave His only Son (John 3:16; 1 John 4:9). In order to save fallen man, He sacrificed Himself in His Son (see 2 Cor. 5:19; cf. DA 762). Christ came to reveal the limitless love of His Father (John 14:9; cf. Matt. 5:43–48).

 

အပြစ်ရှိသောဇာတိ။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် သူ၏ဘုရားအဆင့်ကို လူ့ဇာတိဖြင့် ဖုံးအုပ်လျက် ဤကမ္ဘာသို့ ကြွလာခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် သူသည် လဲကျသောလူသားမျိုးနွယ်ထံ ရောက်ရှိပြီး အားနည်းပြီး အပြစ်ရှိသောအခြေအနေတွင် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ဆက်သွယ်နိုင်ခဲ့သည်။ အကယ်၍ သူသည် သူ၏ဆီးနတ်တန်ဆာဖြင့် ကြွလာခဲ့ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ဘုန်းတန်ခိုးကို ခံနိုင်ရည်မရှိခဲ့ပါ (PP ၃၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏မဟာချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် လူကို ကယ်တင်ရန် သူ၏ဘုရားရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်၊ ယေရှုသည် “ဘုရားနှင့် တန်းတူညီမျှမှုကို ဆုပ်ကိုင်ထားရမည့်အရာအဖြစ် မမှတ်ယူဘဲ၊ မိမိကိုယ်ကို ဗလာကျင်းစေကာ ကျွန်၏ပုံစံကို ယူပြီး လူသား၏သဏ္ဌာန်ဖြင့် မွေးဖွားခဲ့သည်” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၆-၇၊ RSV၊ DA ၂၂-၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇၊ ၉၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Sinful flesh. The Son of God came to this earth with His divinity veiled in humanity, so that He could reach the fallen race and commune with us in our weakened, sinful state. If He had come clothed with His heavenly brightness, we could not have endured the glory of His presence (see PP 330). Therefore, in His great love and His divine purpose to save man, Jesus “did not count equality with God a thing to be grasped, but emptied himself, taking the form of a servant, being born in the likeness of men” (Phil. 2:6, 7, RSV; see DA 22, 23). See Vol. V, pp. 917, 918.

 

လူ့ဇာတိကို ယူဆောင်လာခြင်း၏ ခရစ်တော်၏ရည်ရွယ်ချက်သည် လူသားများနှင့် တစ်ကမ္ဘာလုံးသို့ အပြစ်နှင့် စာတန်ကို အောင်မြင်စွာ တွန်းလှန်နိုင်ပြီး၊ ဤဘဝတွင် လူသားများမှ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို နာခံမှုပေးနိုင်ကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်သည် (AA ၅၃၁၊ DA ၇၆၁-၇၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အာဒံလဲကျပြီးကတည်းက၊ စာတန်သည် ဘုရားသခင်၏တရားဥပဒေသည် မတရားပြီး နာခံမှုမပေးနိုင်ကြောင်း လူ၏အပြစ်ကို သက်သေအဖြစ် ညွှန်ပြခဲ့သည်။ ထို့နောက် ခရစ်တော်သည် အာဒံ၏ဆုံးရှုံးမှုကို ရွေးယူရန် ကြွလာခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏ညီအစ်ကိုများနှင့် အရာရာတိုင်း၌ တူညီစွာ ဖန်ဆင်းခံခဲ့ရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ အရာရာတိုင်း၌ ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ရပြီး သွေးဆောင်မှုခံခဲ့ရသော်လည်း၊ သူသည် အပြစ်မပြုခဲ့ပါ (ဟေဗြဲ ၂:၁၇-၁၈၊ ၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏လူ့ဇာတိသဘာဝနှင့် သွေးဆောင်မှုနှင့် အပြစ်ဆက်နွယ်မှုအတွက် မဿဲ ၄:၁၊ ၂၆:၃၈၊ ၄၁၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၇၊ ၄:၁၅၊ ယောဟန် ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

It was also Christ’s purpose in assuming our humanity to demonstrate to men and to the whole universe that sin and Satan may be successfully resisted and that obedience to the will of God may be rendered by human beings in this life (see AA 531; DA 761, 762). Ever since the fall of Adam, Satan had pointed to man’s sin as proof that God’s law was unjust and could not be obeyed. Then Christ came to redeem Adam’s failure. He was made like unto His brethren in all things, He suffered and was tempted in all points like as we are, yet He did not sin (see Heb. 2:17, 18; 4:15). For the human nature of Jesus in relationship to temptation and sin see on Matt. 4:1; 26:38, 41; Heb. 2:17; 4:15; see Additional Note on John 1.

 

အပြစ်အတွက်။ သို့မဟုတ် “အပြစ်နှင့်ပတ်သက်၍”။ “နှင့်” သည် ယခင်စကားစုနှင့် ဆက်နွယ်မှုကို ညွှန်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို အပြစ်ရှိသောဇာတိ၏သဏ္ဌာန်ဖြင့် နှင့် အပြစ်နှင့်ပတ်သက်၍ စေလွှတ်ခဲ့သည်။ “အပြစ်အတွက်” သည် ဂရိစကားလုံး “မှဖြစ်ပြီး၊ “အပြစ်ပူဇော်သက္ကာအဖြစ်” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “Peri hamartias” သည် LXX တွင် ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မကြာခဏအသုံးပြုသည်။ လေဝိအနည်းကိစ္စတွင်သာ ဤသို့သော ဖြစ်ရပ်ပေါင်း ၅၀ ကျော်ရှိသည် (လေဝိ ၄:၃၃၊ ၅:၆၊ ၇၊ ၈၊ ၉၊ ၇:၃၇ စသည်ကိုကြည့်ပါ၊ ဆာ ၄၀:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤစကားစုသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဟေဗြဲ ၁၀:၆-၈ တွင် ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်လည်း ပါရှိပြီး၊ ဆာ ၄၀:၆-၈ ကို ကိုးကားထားသည်။ ထို့ကြောင့် အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်များစွာသည် “အပြစ်အတွက် ပူဇော်သက္ကာအဖြစ်” ဟူသော ဘာသာပြန်ကို နှစ်သက်သည် (RV၊ Moulton၊ Goodspeed၊ RSV မှတ်စုကိုကြည့်ပါ)။

And for sin. Or, “and concerning sin.” The “and” indicates the connection with the preceding phrase. God sent His Son in the likeness of sinful flesh and concerning sin. “For sin” is from the Gr. peri hamartias, which may also be rendered “as a sin offering.” Peri hamartias is frequently used with this sense in the LXX. In Leviticus alone there are more than 50 such occurrences (see Lev. 4:33; 5:6, 7, 8, 9; 7:37; etc.; cf. Ps. 40:6). The phrase also occurs with this meaning in the NT in Heb. 10:6–8, where Ps. 40:6–8 is quoted. Consequently, a number of English versions have favored the translation “as an offering for sin” (see RV; Moulton; Goodspeed; RSV, footnote).

 

အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ အကြောင်းအရာသည် ဤစကားစုကို ပိုမိုယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်သင့်သည်ဟု ညွှန်ပြပေမည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလု၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ယခုအခါ အပြစ်အပေါ် အောင်မြင်မှုရရှိနိုင်သည်ကို ရှင်းပြရန်ဖြစ်သည်။ တရားဥပဒေသည် ထိုသို့သောအောင်မြင်မှုကို ပေးနိုင်ရန် မစွမ်းနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို စေလွှတ်ခြင်းဖြင့် လိုအပ်သောစွမ်းအားကို ယခုရရှိနိုင်စေခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏သေခြင်းတွင် အပြစ်၏ပြစ်ဒဏ်ကို ခံယူရန်သာမက၊ ၎င်း၏လွှမ်းမိုးမှုကို ဖျက်ဆီးရန်နှင့် ၎င်း၏နောက်လိုက်များ၏ဘဝမှ ၎င်းကို ဖယ်ရှားရန်လည်း ကြွလာခဲ့သည်။ သူ၏သာသနာ၏ ဤရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုလုံးသည် “အပြစ်အတွက်” ဟူသောစကားလုံးများတွင် ပါဝင်နိုင်သည်။ သူသည် အပြစ်ကို ကိုင်တွယ်ရန်နှင့် ၎င်း၏ကုထုံးကို ပေးအပ်ရန် ကြွလာခဲ့သည်။ သူသည် အပြစ်အတွက် ပြစ်ဒဏ်ခံရန်၊ အပြစ်ကို ဖျက်ဆီးရန်၊ ၎င်း၏သားကောင်များကို သန့်ရှင်းစေရန်နှင့် ကယ်တင်ရန် ကြွလာခဲ့သည်။

On the other hand, however, the context may indicate that the phrase should be understood in a more general sense. Paul’s purpose in this passage is to explain that the Christian may now have victory over sin. The law was powerless to give him such victory, but God, by sending His Son, has now made the necessary power available. Christ came not only to bear the penalty of sin in His death but also to destroy its dominion and to remove it from the lives of His followers. This entire purpose of His mission may be included in the words “and for sin.” He came to deal with sin and to provide its remedy. He came to atone for sin, to destroy sin, and to sanctify and save its victims.

 

အပြစ်ကို အပြစ်တင်သည်။ ခရစ်တော်၏ အပြစ်ကင်းသော လူ့ဇာတိသည် အပြစ်ကို အသက်ရှင်သော အပြစ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဆန့်ကျင်မှုဖြင့် အပြစ်တင်ခြင်း၏ ဤအဓိပ္ပာယ်အတွက် မဿဲ ၁၂:၄၁-၄၂၊ ဟေဗြဲ ၁၁:၇ ကိုကြည့်ပါ။ ထို့အပြင်၊ အပြစ်အတွက် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်သော သေခြင်း (ရောမ ၆:၁၀) သည် အပြစ်၏ အလွန်ဆိုးရွားသော သဘောသဘာဝကို ထာဝရဖော်ပြပြီး သက်သေပြခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ အပြစ်သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ သေခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ ဘဝနှင့် သေခြင်းဖြင့် အကျိုးသက်ရောက်သော အပြစ်ကို အပြစ်တင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၌ သူနှင့်ဆက်စပ်နေသော ယုံကြည်သူအတွက် အပြစ်၏ မကောင်းသောစွမ်းအားကို ဖျက်ဆီးခြင်းကိုလည်း ဆိုလိုသည်၊ ၎င်းသည် သူ၏သေခြင်းတွင် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဆက်စပ်နေပြီး ဝိညာဉ်တော်တွင် အသက်သစ်သို့ ထမြောက်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁-၁၃)။。

Condemned sin. Christ’s sinless humanity was a living condemnation of sin. For this sense of condemnation by contrast see also Matt. 12:41, 42; Heb. 11:7. Moreover, Christ’s sacrificial death to sin (Rom. 6:10) forever revealed and proved the exceeding sinfulness of sin, for it was sin that caused the death of the Son of God. This condemnation of sin, effected by the life and death of Christ, means also the destruction of sin’s evil power for the believer who is united with Christ in His death and who rises with Him to newness of life in the Spirit (vs. 1–13).

 

ဇာတိတွင်။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်ကို ရင်ဆိုင်တိုက်ခိုက်ပြီး အနိုင်ယူကာ ၎င်းကို ယခင်က ၎င်း၏လွှမ်းမိုးမှုနှင့် ကျွမ်းကျင်မှုကို ကျင့်သုံးခဲ့သော နယ်ပယ်တွင် အပြစ်တင်ခဲ့သည်။ ယခင်က အပြစ်၏ အောင်မြင်မှုများ၏ ဇာတ်ခုံဖြစ်ခဲ့သော ဇာတိသည် ယခုအခါ ၎င်း၏ရှုံးနိမ့်မှုနှင့် နှင်ထုတ်မှု၏ ဇာတ်ခုံဖြစ်လာသည်။

In the flesh. Christ met, overcame, and condemned sin in the sphere in which it had previously exercised its dominion and mastery. The flesh, the scene of sin’s former triumphs, now became the scene of its defeat and expulsion.

၄. ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဂရိလို “ဒီကိုင်းမာ” (dikaiōma)။ ဤသည်မှာ “ဖြောင့်မတ်ခြင်း” အတွက် သာမန်အသုံးအနှုန်းဖြစ်သော “ဒီကိုင်းဆုနဲ” (dikaiosunē) မဟုတ်ပါ၊ ၎င်းကို ပေါလုသည် ဤစာတမန်တွင် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (အခန်း ၁:၁၇၊ ၃:၅၊ ၄:၃ စသည်)။ “ဒီကိုင်းမာ” သည် “ဖြောင့်မတ်ရာအဖြစ်သတ်မှတ်ထားသောအရာ” ဟူသော အတွေးကို ဖော်ပြသည် (ရောမ ၁:၃၂၊ ၂:၂၆၊ ၅:၁၆၊ ၁၈၊ ဆက်လက်ဖတ်ရန် လုကာ ၁:၆၊ ဟေဗြဲ ၉:၁၊ ထိုတွင် “ဒီကိုင်းမာ” ကို “စည်းမျဉ်းများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်)။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်သောတောင်းဆိုမှုများ၊ ၎င်း၏ တရားမျှတသောလိုအပ်ချက်များကို နာခံခြင်းကို ရည်ညွှန်းနေသည်။

4. The righteousness. Gr. dikaiōma. This is not the usual word for “righteousness,” which is dikaiosunē, used often by Paul in this epistle (chs. 1:17; 3:5; 4:3; etc.). Dikaiōma expresses the thought of “that which is laid down as right” (see Rom. 1:32; 2:26; 5:16, 18; cf. Luke 1:6; Heb. 9:1, where dikaiōma is translated “ordinances”). Hence Paul is here referring to the righteous demands of the law, obedience to its just requirements.

 

ဥပဒေ။ ဂရိလိုတွင်လည်း ဤနေရာတွင် ဆောင်းပါးတစ်ခုပါရှိသည် (အခန်း ၂:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ပေါလုသည် သူထောက်ခံသော (အခန်း ၇:၁၆) နှင့် သူနှစ်သက်သော (အပိုဒ် ၂၂) ဥပဒေအကြောင်း ဆက်လက်ပြောဆိုနေသော်လည်း၊ ခရစ်တော်မပါဘဲ သူမနာခံနိုင်ကြောင်း တွေ့ရှိခဲ့သည် (အပိုဒ် ၁၅–၂၅)။

The law. The article is present also in the Greek (see on ch. 2:12). In this context Paul is still speaking of the law, of which he approved (ch. 7:16) and in which he delighted (v. 22) but which he found himself unable to obey apart from Christ (vs. 15–25).

 

အပြည့်အဝဖြည့်ဆည်းခံရနိုင်သည်။ သို့မဟုတ် “အကောင်အထည်ဖော်ခံရနိုင်သည်” သို့မဟုတ် “ဖြည့်ဆည်းပြည့်ဝခံရနိုင်သည်”။ ဘုရားသခင်သည် လူသားတို့အား သူ၏သန့်ရှင်းသောဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်သောလိုအပ်ချက်များကို အပြည့်အဝလိုက်နာနိုင်ရန် ခွန်အားပေးရန်အတွက် သူ၏သားတော်ကို အပြစ်ရှိသောလူ့ဇာတိပုံစံဖြင့် စေလွှတ်ခဲ့သည်။ လူ့ဘဝကို ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် သဟဇာတဖြစ်စေရန် ယူဆောင်လာခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဥပဒေကို ပြောင်းလဲရန် သို့မဟုတ် ဖျက်သိမ်းရန်၊ သို့မဟုတ် လူတို့အား ပြည့်စုံသောနာခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေရန်အတွက် သူ၏သားတော်ကို ပေးအပ်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပါ။ ဥပဒေသည် ဘုရားသခင်၏ ပြောင်းလဲမရသောအလိုတော်နှင့် စရိုက်လက္ခဏာ၏ ဖော်ပြချက်အဖြစ် အမြဲတည်ရှိခဲ့သည်။ လူသားသည် ၎င်း၏လိုအပ်ချက်များကို နာခံရန် မစွမ်းနာခံခဲ့ပြီး၊ ဥပဒေတွင် သူ့ကို နာခံရန် ခွန်အားပေးရန် စွမ်းအားမရှိခဲ့ပါ။ သို့သော် ယခု ခရစ်တော်သည် လူသားအား ပြည့်စုံသောနာခံမှုကို ပေးနိုင်ရန် ကြွလာခဲ့သည်။ ဤအပိုဒ်များသည် ဧဝံဂေလိတရားနှင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေ၏ ဆက်လက်တည်ရှိမှုနှင့် အာဏာကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည် (အခန်း ၃:၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

Might be fulfilled. Or, “might be realized,” or “might be met.” God sent His Son in the likeness of sinful flesh, so that men might be enabled fully to comply with the righteous requirements of His holy law. To bring man’s life into harmony with the divine will is the purpose of the plan of salvation. God did not give His Son in order to change or abolish His law, or to release men from the necessity of perfect obedience. The law has always stood as an expression of the unchangeable will and character of God. Fallen man has been unable to obey its requirements, and the law has possessed no power to strengthen him to obey. But now Christ has come to make it possible for man to render perfect obedience. These verses clearly indicate the continuing place and authority of the law of God in the gospel and the plan of salvation (see on ch. 3:31).

 

ပေါလုသည် “တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြည့်ဆည်းခံရနိုင်သည်” ဟု မပြောပါ။ သမ္မာကျမ်းစာသည် လုံးလုံးလျားလျား ပြောင်းလဲခြင်း၊ ပြည့်စုံသောနာခံခြင်းကို တစိုက်မတ်မတ် ပြောဆိုသည် (မဿဲ ၅:၄၈၊ ၂ကော ၇:၁၊ ဧဖက် ၄:၁၂၊ ၁၃၊ ကောလောသဲ ၁:၂၈၊ ၄:၁၂၊ ၂တိမောသေ ၃:၁၇၊ ဟေဗြဲ ၆:၁၊ ၁၃:၂၁ ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားသမီးများအား ပြည့်စုံမှုကို တောင်းဆိုသည်၊ ခရစ်တော်၏ လူ့ဇာတိအတွင်း ပြည့်စုံသောဘဝသည် သူ၏တန်ခိုးဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့လည်း စရိုက်ပြည့်စုံမှုကို ရရှိနိုင်ကြောင်း ဘုရားသခင်၏ အာမခံချက်ဖြစ်သည် (COL ၃၁၅၊ AA ၅၃၁ ကြည့်ပါ)။

Paul does not say, “might be partially fulfilled.” The Bible consistently speaks of entire transformation, perfect obedience (see Matt. 5:48; 2 Cor. 7:1; Eph. 4:12, 13; Col. 1:28; 4:12; 2 Tim. 3:17; Heb. 6:1; 13:21). God requires perfection of His children, and the perfect life of Christ in His humanity is God’s assurance to us that by His power we too may attain to perfection of character (see COL 315; AA 531).

 

လျှောက်သွားခြင်း။ စကားလုံးအရ “လှည့်လည်သွားလာခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ပုံမှန်အမူအကျင့်ကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းကို “အသက်ရှင်နေထိုင်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည် (ရောမ ၆:၄၊ ၂ကော ၅:၇၊ ၁၀:၃၊ ဧဖက် ၂:၁၀၊ ၄:၁ ကြည့်ပါ)။

Walk. Literally, “walk about,” implying habitual conduct. Hence, it may be translated “live” (see Rom. 6:4; 2 Cor. 5:7; 10:3; Eph. 2:10; 4:1).

 

ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း မဟုတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း မဟုတ်ပါ။ ဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်သောလိုအပ်ချက်များ ဖြည့်ဆည်းပြည့်ဝသူများသည် ဇာတိအလိုအာသီသများ၏ လှုံ့ဆော်မှုနှင့် ဆန္ဒများအတိုင်း မနေထိုင်တော့ပါ။ ဇာတိဆန္ဒများ၏ ကျေနပ်မှုသည် ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် လမ်းညွှန်နိယာမမဟုတ်တော့ပါ။

Not after the flesh. That is, not according to the flesh. Those in whom the righteous requirement of the law is fulfilled, no longer live according to the dictates and impulses of the flesh. The gratification of carnal desires is no longer the guiding principle in their lives.

 

ဝိညာဉ်တော်အတိုင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ အထဲ၌ရှိသော ဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုနှင့် လမ်းညွှန်မှုအတိုင်း ၎င်းတို့၏အမူအကျင့်ကို ထိန်းချုပ်သည် (အပိုဒ် ၉)။ ဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်သောလိုအပ်ချက်များသည် ၎င်းတို့အတွင်း၌ ဖြည့်ဆည်းခံရသည်။ ဥပဒေလိုအပ်သည်များကို ခရစ်ယာန်မေတ္တာတရားတွင် အနှစ်ချုပ်ထားပြီး၊ “မေတ္တာသည် ဥပဒေကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းဖြစ်သည်” (အခန်း ၁၃:၁၀)။ ထို့အတူ ဝိညာဉ်တော်၏ ဘဝအတွင်း လုပ်ဆောင်မှု၏ ရလဒ်သည် မေတ္တာဖြစ်သည်၊ “ဝိညာဉ်တော်၏အသီးအနှံသည် မေတ္တာဖြစ်သည်” (ဂလာတိ ၅:၂၂)။ ထို့ကြောင့် ဝိညာဉ်တော်အတိုင်း နေထိုင်သောဘဝသည် ဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်သောလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပြည့်ဝသည့်ဘဝ—မေတ္တာနှင့် နာခံမှုအပြည့်ရှိသောဘဝဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူများအတွက် ဤသို့သောဘဝကို ဖြစ်နိုင်စေရန် ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို ဤလောကသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်။

After the Spirit. That is, they regulate their conduct according to the dictates and guidance of the Spirit, the indwelling Spirit of Christ (v. 9). The just requirement of the law is being fulfilled in them. What the law requires is summed up in Christian love, for “love is the fulfilling of the law” (ch. 13:10). Likewise, the result of the working of the Holy Spirit in the life is love, for “the fruit of the Spirit is love” (Gal. 5:22). Consequently, life according to the Spirit means a life in which the righteous demands of the law are fulfilled—a life of love and loving obedience. That such a life might be made possible for believers was the great purpose for which God sent His Son into the world.

 

အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤစကားစုကို ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လုပ်ဆောင်သော လူ၏ပြန်လည်မွေးဖွားထားသော ဝိညာဉ်ကို အထူးရည်ညွှန်းသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် ပိုနှစ်သက်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ပေါလုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နိမ့်ကျသော ဇာတိသဘာဝဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ပိုမိုမြင့်မားသော ဝိညာဉ်သဘာဝဖြင့် အုပ်ချုပ်ခံရသည်ဟု အလေးပေးနေသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဗားရှင်းများစွာတွင် “ဝိညာဉ်” ကို စာလုံးအကြီးမပါဘဲ ရေးထားခြင်းဖြင့် ထင်ဟပ်သည် (RV ကြည့်ပါ)။

Some commentators prefer to interpret this phrase as referring particularly to the renewed spirit of man, through which the Holy Spirit works. They understand Paul to be emphasizing that our lives are no longer ruled by our lower, but by our higher, spiritual natures. This interpretation is reflected in a number of versions by the spelling of “spirit” without a capital letter (see RV).

 

၅. ထိုသူများ။ ဤသည်မှာ “လျှောက်သွားခြင်း” (အပိုဒ် ၄) နှင့် ကွဲပြားသော ရှုထောင့်တစ်ခုကို ဖော်ပြပေမည်။ “ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်းဖြစ်ခြင်း” သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဖြစ်တည်မှု၏ အုပ်ချုပ်နိယာမအဖြစ် ဇာတိကို ရယူထားခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ “ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း လျှောက်သွားခြင်း” သည် ဤနိယာမကို လက်တွေ့ဘဝတွင် လိုက်နာခြင်းဖြစ်သည်။ “လျှောက်သွားခြင်း” သည် “ဖြစ်ခြင်း” ဖော်ပြသော အခြေအနေ၏ ထင်ရှားမှုကို ဖော်ပြသည်။ အပိုဒ် ၄ တွင်ကြည့်ပါ။

5. They that are. This may express a different aspect from “walk” (v. 4). To be “according to the flesh” means to have the flesh for the ruling principle of our being. “To walk according to the flesh” is to follow this principle in the actual life. “Walk” expresses the manifestation of the condition expressed by “are.” See on v. 4.

 

စိတ်ထားခြင်း။ ဂရိလို “ဖရိုနီယို” (phroneō)၊ “တွေးတောခြင်း”၊ “ဂရုစိုက်ခြင်း”၊ “စိတ်နှလုံးထားရှိခြင်း”၊ “လိုက်စားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဤစကားလုံးသည် အကြောင်းပြချက်သာမက၊ ခံစားချက်များနှင့် ဆန္ဒများ၏ လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုလုံးကို ဖော်ပြသည်။ မဿဲ ၁၆:၂၃၊ ရောမ ၁၂:၁၆၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၉၊ ကောလောသဲ ၃:၂ တွင် “ဖရိုနီယို” ၏ အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ “ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်းဖြစ်သူများ” ၏ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ လှုပ်ရှားမှုတစ်ခြီုလုံးသည် ဝိညာဉ်မဟုတ်သော ဆန္ဒများ၏ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော ကျေနပ်မှုအပေါ်တွင် ထားရှိသည်။

Do mind. Gr. phroneō, “to think of,” “to care for,” “to set the mind and heart on,” “to strive after.” The word denotes the whole action of the affections and of the will as well as of the reason. Compare the use of phroneō in Matt. 16:23; Rom. 12:16; Phil. 3:19; Col. 3:2. The whole mental and moral activity of those who are “after the flesh” is set upon the selfish gratification of unspiritual desires.

 

ဇာတိ၏အရာများ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤအပိုဒ်တွင် ဆန့်ကျင်ဖော်ပြထားသော နိယာမနှစ်ခုအနက် တစ်ခုခု၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ရှိသည်။ တစ်ခုခုက လွှမ်းမိုးမှုရှိသည်အတိုင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများ၏ အဆင်းသဏ္ဌာန်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏လုပ်ဆောင်မှုများ၏ သဘာဝသည် ဖြစ်ပေါ်လာမည်။ ပေါလုသည် ဂလာတိ ၅:၁၆–၂၄ တွင် ဇာတိ၏အရာများနှင့် ဝိညာဉ်တော်၏အရာများအကြား ပြည့်စုံသောဆန့်ကျင်မှုကို ဖော်ပြသည်။

The things of the flesh. We are under the predominating influence of one or the other of the two principles contrasted in this verse. According as one or the other has the mastery, so will be the complexion of our lives and the character of our actions. Paul describes the absolute contrast between the things of the flesh and the things of the Spirit in Gal. 5:16–24.

 

၆. ဇာတိစိတ်ထားရှိခြင်း။ စကားလုံးအရ “ဇာတိ၏စိတ်ထား [သို့မဟုတ် “စိတ်ထားခြင်း”]”။ ဤကိစ္စတွင် “စိတ်ထား” သည် “အတွေး”၊ “ရည်ရွယ်ချက်”၊ “ရည်မှန်းချက်”၊ “ယိမ်းယိုင်မှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်၊ ဥပမာအနေဖြင့် “သူသည် … ဝိညာဉ်တော်၏စိတ်ထားကို သိသည်” (အပိုဒ် ၂၇)။

6. To be carnally minded. Literally, “the mind [or “minding”] of the flesh.” In this case, “mind” means “thought,” “purpose,” “intention,” “inclination,” as in the clause, “he … knoweth what is the mind of the Spirit” (v. 27).

 

သေခြင်း။ ဇာတိဆန္ဒများ၏ ကျေနပ်မှုကိုသာ တွေးတောခြင်းသည် သေခြင်းဖြစ်သည်။ ဤတစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော ရည်ရွယ်ချက်အတွက် အသက်ရှင်နေသူသည် အသက်ရှင်နေစဉ် သေနေသည် (၁တိမောသေ ၅:၆၊ ဧဖက် ၂:၁၊ ၅ ကိုလည်းကြည့်ပါ)၊ ယခုအခါ ဝိညာဉ်သေခြင်း၏ အခြေအနေသည် နောက်ဆုံးထာဝရသေခြင်းသို့သာ ဦးတည်သည်။ ဤအကြောင်းကို ရောမ ၈:၇ တွင် ရှင်းပြထားသည်။

Death. To think of nothing but the gratification of fleshly desires is death. The one who lives for this selfish purpose is dead while he lives (1 Tim. 5:6; see also Eph. 2:1, 5), and the present condition of spiritual death can lead only to final eternal death. The reason for this is explained in Rom. 8:7.

 

အသက်နှင့်ငြိမ်သက်ခြင်း။ ဝိညာဉ်တော်၏အရာများကို စိတ်ထားရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်သာ အုပ်ချုပ်ခံရသော အတွေးများနှင့် ဆန္ဒများရှိခြင်းသည်၊ ဝိညာဉ်၏လုပ်ဆောင်မှုအားလုံး၏ ကျန်းမာပြီး အသက်ပေးသော သဟဇာတဖြစ်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ၎င်းသည် လာမည့်အသက်တာ၏ အာမခံချက်နှင့် အရသာကို ပေးသည် (ဧဖက် ၁:၁၃၊ ၁၄ ကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်တော်၏ ရှိနေခြင်းသည် ဘဝတွင် မေတ္တာ၊ ဝမ်းမြောက်ခြင်း၊ ငြိမ်သက်ခြင်းကို ယူဆောင်လာပြီး (ဂလာတိ ၅:၂၂)၊ ၎င်းသည် “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ငြိမ်သက်ခြင်း၊ ဝိညာဉ်တော်အတွင်း ဝမ်းမြောက်ခြင်း” ဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ စတင်ပေးသည် (ရောမ ၁၄:၁၇)။

To be spiritually minded. Literally, “the mind [or “minding”] of the Spirit.”

Life and peace. To set the mind on the things of the Spirit, and to have the thoughts and desires governed solely by the Spirit of God, result in that healthful, life-giving harmony of all the functions of the soul that is a sure pledge and foretaste of the life to come (see Eph. 1:13, 14). The presence of the Holy Spirit brings love, joy, and peace in the life (Gal. 5:22), the beginning within us of the kingdom of God, which is “righteousness, and peace, and joy in the Holy Ghost” (Rom. 14:17).

 

“ဝိညာဉ်စိတ်ထားရှိသူများ” နှင့် “ဝိညာဉ်တော်အတိုင်းလျှောက်သွားသူများ” (အခန်း ၈:၁) သည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း၏ ငြိမ်သက်ခြင်းကို ခံစားကြသည် (အခန်း ၅:၁)။ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာသည် ၎င်းတို့၏နှလုံးများတွင် “ဖြန့်ကျက်ခံရသည်” (အခန်း ၅:၅)၊ ဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်သောလိုအပ်ချက်များသည် ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် ဖြည့်ဆည်းပြည့်ဝသည်ကို မြင်တွေ့ရခြင်း၏ ဝမ်းမြောက်မှုနှင့် အားပေးမှုကို ၎င်းတို့ရရှိကြသည် (အခန်း ၈:၄)။ ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးကယ်တင်ခြင်းနှင့် ထာဝရအသက်ကို မျှော်လင့်ကြသည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “ဇာတိစိတ်ထားရှိသူများ” နှင့် “ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်းလျှောက်သွားသူများ” (အပိုဒ် ၄၊ ၆) သည် ကျွန်ခံမှုနှင့် အပြစ်စီရင်ခြင်း၏ ပျက်စီးစေသော အတွေ့အကြုံကိုသာ သိကြပြီး (အပိုဒ် ၁၊ ၁၅၊ ၂၁) တရားစီရင်ခြင်းနှင့် သေခြင်းကိုသာ မျှော်လင့်နိုင်သည် (အခန်း ၁:၃၂၊ ၂:၅၊ ၆၊ ၆:၂၁၊ ၂၂)။

Those who are “spiritually minded” and “walk … after the Spirit” (ch. 8:1) enjoy the peace of forgiveness and reconciliation (ch. 5:1). The love of God is “shed abroad” in their hearts (ch. 5:5), and they have the joy and encouragement of seeing the righteous requirement of the law fulfilled in their lives (ch. 8:4). They look forward to final salvation and eternal life. On the contrary, those who are “carnally minded” and “walk … after the flesh” (vs. 4, 6) know only the destroying experience of bondage and condemnation (vs. 1, 15, 21) and can look forward only to judgment and death (chs. 1:32; 2:5, 6; 6:21, 22).

 

၇. အကြောင်းမူကား။ ပေါလုသည် ယခု အသားဖြင့်စိတ်သဘောထားသည် သေခြင်းဖြစ်သည့် အကြောင်းကို ရှင်းပြသည်။

7. Because. Paul now explains why the mind of the flesh is death.

 

အသားဖြင့်စိတ်သဘောထား။ ဂရိဘာသာ “phronēma tēs sarkos” ဟု ဆိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ အပိုဒ် ၆ တွင် “အသားဖြင့်စိတ်ထားရှိခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Carnal mind. Gr. phronēma tēs sarkos, translated “to be carnally minded” in v. 6 (see comment there).

 

ဘုရားသခင်နှင့်ရန်ငြိုးဖြစ်ခြင်း။ အသားကို ဦးတည်သော စိတ်သဘောထားရှိပြီး မိမိကိုယ်ကိုသာ အဓိကထားကာ မိမိစိတ်အလိုအတိုင်း နေထိုင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖြစ်ပြီး သူ၏အလိုတော်နှင့် မညီညွတ်သော ဘဝတစ်ခုသို့ ဦးတည်သည် (ယာကုပ် ၄:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သော ဘဝသည် ဘုရားသခင်နှင့် ကွဲကွာခြင်းသို့ ဦးတည်ပြီး အသက်ဇစ်မြစ်မှ ခွဲထွက်ခြင်းဖြစ်သည်—ထိုခွဲထွက်ခြင်းသည် သေခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖြစ်မှုသည် ဝိညာဉ်တော်အရ နေထိုင်သူများထံသို့ ရောက်လာသော ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၆)။

Enmity against God. To set the mind on the things of the flesh and thus to live a life of self-assertion and self-indulgence means inevitably a life that is hostile to God and out of harmony with His will (see James 4:4). Such a course leads to estrangement from God and separation from the source of life—a separation that means death. This hostility against God is the opposite of the peace that comes to those who live in the Spirit (Rom. 8:6).

 

မနာခံခြင်း။ သို့မဟုတ် “ကိုယ့်ကိုယ်ကို မနာခံခြင်း”။ စစ်ဘက်ဆိုင်ရာ အသုံးအနှုန်းတွင် ဤဝေါဟာရသည် အမိန့်နာခံခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ယခုအခါသုံးသော ကာလသည် ဆက်လက်၍ မနာခံခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။ အသားကို ဦးတည်သော စိတ်သဘောထားသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို ဆက်လက်မနာခံခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖြစ်မှုကို ဖော်ပြသည်။

Is not subject. Or, “does not subject itself.” In military terminology the verb means subjection to orders. The present tense suggests continued insubordination. The mind that is set on the flesh reveals its hostility against God by continued disobedience to His law.

 

ထို့အတူ မဖြစ်နိုင်ပေ။ အသားဖြင့်စိတ်သဘောထားသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို လုံးဝနာခံနိုင်စွမ်းမရှိပေ။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ပြောင်းလဲပေးသော တန်ခိုးအားဖြင့်သာ နာခံခြင်းသည် ဖြစ်နိုင်ပြန်သည်။

Neither indeed can be. The carnal mind is wholly incapable of submitting to the law of God. Only by the transforming power of the Holy Spirit is obedience again made possible.

 

လူသားကို ဖန်ဆင်းခံရစဉ်အခါက သူ၏စိတ်နှင့်ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် ပြည့်စုံစွာ သဟဇာတဖြစ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်၏ နိယာမများသည် သူ၏နှလုံးထဲတွင် ရေးထိုးထားခဲ့သည်။ သို့သော် အပြစ်သည် ဘုရားသခင်နှင့် ကွဲကွာခြင်းကို ယူဆောင်လာပြီး လူသား၏ နှလုံးသည် ရန်ငြိုးဖြစ်မှုနှင့် ပုန်ကန်မှုဖြင့် ပြည့်လာခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လူသားသည် အပြစ်၏တန်ခိုးအောက်သို့ ကျရောက်ပြီးနောက် အသားဖြင့်စိတ်အလိုဆန္ဒများကို လိုက်လျှောက်ခဲ့ပြီး ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို မနာခံခြင်းသို့ ဦးတည်ခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ လူသားသည် မိမိ၏ တရားဥပဒေကျင့်စဉ်ဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ရရှိရန် ကြိုးစားအားထုတ်မှုသည် မဖြစ်နိုင်သည့် အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။ သူသည် မိမိကိုယ်ကိုနှင့် အပြစ်ကို သေပြီး ဝိညာဉ်တော်အရ ဘဝသစ်တွင် ပြန်လည်မွေးဖွားမည်မဟုတ်လျှင် (အခန်း ၆)၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို နာခံနိုင်စွမ်းမရှိပေ။

When man was first created, his mind and life were in perfect harmony with the will of God. The principles of God’s law were written on his heart. But sin brought alienation from God, and man’s heart came to be filled with enmity and rebellion. Consequently, ever since man’s fall under the power of sin, he has followed the inclinations of the flesh, which have led inevitably to disobedience to God’s law. This is why it is impossible for a man to attain to righteousness and salvation by his own legalistic attempts at obedience. Unless he dies to self and sin and is born again to a new life in the Spirit (ch. 6), he is incapable of subjection to the will of God (see PP 64).

 

၈. ထို့ကြောင့်။ ဂရိဘာသာ “de” ဟု ဆိုသည်၊ ဤနေရာတွင် “နှင့်” ဟု ရိုးရှင်းစွာ ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် အပိုဒ် ၇ မှ နိဂုံးချုပ်ခြင်း သို့မဟုတ် အကျိုးဆက်ကို မိတ်ဆက်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အပိုဒ် ၇ ၏ အနှစ်သာရကို အနည်းငယ်ကွဲပြားသော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သော ပုံစံဖြင့် ထပ်မံဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ ဤဆက်စပ်မှုကို ဤသို့ ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်— “အသားဖြင့်စိတ်သဘောထားသည် ဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖြစ်သည် … နှင့် အသားတွင်ရှိသူများသည် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။”

8. So then. Gr. de, here simply “and.” The word does not introduce a conclusion or consequence from v. 7, but merely repeats the substance of v. 7 in a somewhat different and perhaps more personal form. The connection may be paraphrased thus, “The mind of the flesh is enmity against God … and those who are in the flesh cannot please God.”

 

အသားတွင်ရှိခြင်း။ ၎င်းသည် အပိုဒ် ၄ နှင့် ၅ တွင် “အသားအတိုင်း” ဟူသော စကားထက် ပိုမိုပြင်းထန်သော အသုံးအနှုန်းဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် အသားကိစ္စများတွင် စုပ်ယူလျက် အသားဖြင့်စိတ်အလိုများကို လွှမ်းမိုးခံရခြင်းကို ဆိုလိုသည်။

In the flesh. This may be a stronger expression than “after the flesh” (vs. 4, 5). It means to be absorbed in and governed by the things of the flesh.

 

ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ဘုရားသခင်သည် သစ္စာစောင့်သိခြင်းနှင့် နာခံခြင်းကို နှစ်သက်တော်မူသည်။ သူသည် သူ၏သားတော်ကို အလွန်နှစ်သက်ခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၇; ၁၂:၁၈; ၁၇:၅; ယောဟန် ၈:၂၉)။ သူသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မေတ္တာရှိသော အကျင့်များကို နှစ်သက်စွာ ကြည့်ရှုတော်မူသည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၈; ကောလောသဲ ၃:၂၀; ဟေဗြဲ ၁၃:၁၆, ၂၁)။ သို့သော် ထိုသို့သော ယုံကြည်ခြင်း၊ နာခံခြင်း၊ နှင့် မေတ္တာရှိသော ဘဝများသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အတွင်းနေထိုင်သော တန်ခိုးအားဖြင့်သာ ဖြစ်နိုင်သည်။ အသားတွင်ရှိသူများသည် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေသော အရာများကို မပြုလုပ်နိုင်ပေ။ သူတို့၏ သဘာဝလမ်းစဉ်သည် ရန်ငြိုးဖြစ်မှုနှင့် မနာခံခြင်း၏ လမ်းစဉ်ဖြစ်သည်။

Cannot please God. God is pleased by faithfulness and obedience. He was well pleased with His Son (Matt. 3:17; 12:18; 17:5; John 8:29). He looks with pleasure on acts of faith and love (Phil. 4:18; Col. 3:20; Heb. 13:16, 21). But such lives of faith, obedience, and love are possible only to those who are living by the indwelling power of the Holy Spirit. Those who are in the flesh cannot do the things that please God. Their natural course is one of hostility and disobedience.

 

 

၈။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ပေါလု၏ဤစာတမ်းတွင် ဥပဒေအရ နာခံမှုကြိုးစားမှုများသည် မအောင်မြင်နိုင်ကြောင်း အလေးထားဖော်ပြပြီး ရှင်းပြထားသည် (ရောမ ၃:၂၀; ၇:၁၄–၂၅)။ ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်နာခံမှုလုပ်ဆောင်ချက်များသည် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေပြီး ကယ်တင်ခြင်းအာမခံချက်ရရှိမည်ဟူသော မမှန်ကန်သောမျှော်လင့်ချက်ကို အားကိုးသူများအား ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် သတိပေးထားသည်၊ ထိုနည်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏နှစ်သက်မှုကို မရရှိနိုင်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ဇာတိသားဖြစ်နေသမျှကာလပတ်လုံး ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေနိုင်မည်မဟုတ်သလို၊ သူ၏ဥပဒေကိုလည်း နာခံနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

This verse adds further emphasis and explanation to Paul’s earnest contention in this epistle that legalistic attempts at obedience are doomed to failure (Rom. 3:20; 7:14–25). Those who rely for salvation on the false hope that their own works of obedience are pleasing God and meriting His saving favor are warned in this verse that they cannot win God’s pleasure in this way. So long as they are in the flesh they cannot please God, they cannot obey His law.

 

 

၉။ သို့သော် သင်တို့သည်။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ထုံးစံအတိုင်း စာဖတ်သူများအပေါ် ယုံကြည်မှုကို ဖော်ပြသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ၎င်းတို့နှင့်ပတ်သက်သော သူ၏ဖော်ပြချက်သည် မဖြစ်မနေမူတည်သည့် အခြေအနေတစ်ခုကို ထပ်မံဖြည့်စွမ်းပြီး ၎င်း၏အဆိုကို သတ်မှတ်ပေးသည်။

9. But ye. In his characteristic way Paul expresses his confidence in his readers. But he then qualifies his assertion by adding the condition upon which his statement concerning them necessarily depends.

 

 

ဝိညာဉ်တော်အတွင်း၌။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သင်တို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ စိတ်ရှိပြီး သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုနှင့် လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ရှိနေသည်။

In the Spirit. That is, you are spiritually-minded and under the direction and influence of the Holy Spirit.

 

အကယ်၍သာ။ ဇာတိအတွင်းရှိ ဘဝဟောင်းသည် ဝိညာဉ်တော်အတွင်းရှိ ဘဝသစ်စတင်သည့်အခါမှသာ ရပ်စဲသည်။ ဇာတိ၏ အုပ်ချုပ်မှုတန်ခိုးသည် ဝိညာဉ်တော်ကို လာရောက်ပြီး အပြည့်အဝထိန်းချုပ်ရန် ဖိတ်ကြားခံရသည့်အခါမှသာ ဘဝမှ နှင်ထုတ်ခံရသည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် အမှန်တကယ်အတွင်း၌ နေထိုင်သည့်အခါ၊ ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း ဘဝသည် ပြီးဆုံးသွားသည်။

If so be that. The old life in the flesh ceases only as the new life in the Spirit begins. The ruling power of the flesh can be expelled from the life only when the Spirit is invited to come and exercise full control. When the Spirit really dwells within, the life after the flesh has ended.

 

ဤအပိုဒ်သည် မိမိကိုယ်ကို စစ်ဆေးရန် ဖိတ်ခေါ်ချက်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်သည်ဆိုလျှင် “ဝိညာဉ်စိတ်ထားရှိပြီး ဝိညာဉ်တော်အတွင်း၌ နေထိုင်သည်”။ ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံ (ဂလာတိ ၅:၂၂) သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတွင် ရှိသည်ဖြစ်စေ၊ မရှိသည်ဖြစ်စေ ဝိညာဉ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်သည်ကို သိနိုင်သည်။ အသီးအနှံမရှိခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဇာတိအတွင်း၌ နေထိုင်နေသေးကြောင်း သက်သေဖြစ်သည်။

This verse is an invitation to self-examination. We are spiritually-minded and live in the Spirit “if so be that” the Spirit of God dwells in us. We may know whether the Spirit dwells in us by the presence or absence of the fruit of the Spirit (Gal. 5:22) in our lives. Absence of the fruit is evidence that we are yet living in the flesh.

 

နေထိုင်ခြင်း။ ဤသည်မှာ ဝိညာဉ်တော်၏ ဆက်လက်တည်ရှိမှုနှင့် အမြဲတမ်းရှိနေမှုကို ဖော်ပြပြီး၊ ယာယီထကြွသောစိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် ဇွဲလှုံ့ဆော်မှုမျှသာ မဟုတ်ပါ။ ပေါလုသည် အခြားနေရာများတွင် ဝိညာဉ်တော်သည် ခရစ်ယာန်များ၏ နှလုံးများတွင် နေထိုင်သည်ဟု ဖော်ပြသည် (၁ကော ၃:၁၆၊ ၆:၁၉ ကြည့်ပါ)။ “သင်တို့အတွင်း၌” ဟူသော ဖော်ပြချက်သည် ယုံကြည်သူနှင့် ဝိညာဉ်တော်အကြား ရင်းနှီးသော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်၏ဆန္ဒသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အား အပြည့်အဝလက်ခံမှုကို ဆိုလိုသည်။

Dwell. This indicates the continuing and permanent presence of the Spirit, not just occasional raptures of enthusiasm and zeal. Paul elsewhere represents the Holy Spirit as dwelling in the hearts of Christians (see 1 Cor. 3:16; 6:19). The expression “in you” denotes the closeness of the personal connection between the believer and the Spirit. It implies the complete submission of the Christian’s will to the will of God.

 

ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်။ “ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်”၊ “ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်” ဟူသော ဝေါဟာရများကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဝိညာဉ်တော်သည် အခြားနေရာများတွင် “ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်” (၁ပေတရု ၁:၁၁၊ ဆက်လက်ဖတ်ရန် ၂ပေတရု ၁:၂၁)၊ “သူ၏သားတော်၏ဝိညာဉ်” (ဂလာတိ ၄:၆)၊ “ယေရှုခရစ်၏ဝိညာဉ်” (ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၉) ဟု ခေါ်ဆိုသည်။ ဝိညာဉ်တော်နှင့် ခရစ်တော်နှင့်ဆက်နွယ်မှုကို ယောဟန် ၁၄:၂၆၊ ၁၅:၂၆၊ ၁၆:၇၊ ၁၃၊ ၁၄ တွင်ကြည့်ပါ။

Spirit of Christ. Compare the terms “Spirit of God,” “Spirit of Christ.” The Holy Spirit is elsewhere called the “Spirit of Christ” (1 Peter 1:11; cf. 2 Peter 1:21), “Spirit of his Son” (Gal. 4:6), and “Spirit of Jesus Christ” (Phil. 1:19). For the relation of the Holy Spirit to Christ see John 14:26; 15:26; 16:7, 13, 14.

 

သူ၏လူမဟုတ်ပါ။ သို့မဟုတ် “သူ့အား မပိုင်ဆိုင်ပါ”။ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အမှန်တရားကို ဉာဏ်ရည်ဖြင့် ယုံကြည်မှုရှိရုံမျှဖြင့် မလုံလောက်ပါ။ ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်သည် အတွင်း၌ နေထိုင်ရမည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ကြေညာခြင်းသည် လူတစ်ဦးကို ခရစ်တော်၏ စစ်မှန်သောနောက်လိုက်ဖြစ်စေရန် မိမိဘာသာ မလုပ်ဆောင်နိုင်ပါ။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူ၏ဝိညာဉ်ကို ပေးထားလျှင် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့အား အမှန်တကယ်ပိုင်ဆိုင်ကြောင်း သိနိုင်သည် (၁ယောဟန် ၄:၁၃)။ နေ့စဉ်ဘဝတွင် မေတ္တာ၊ ဝမ်းမြောက်ခြင်း၊ ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် ဝိညာဉ်တော်၏ အခြားသော ကျေးဇူးတော်များ (ဂလာတိ ၅:၂၂) ကို ထင်ရှားစေသောအခါ၊ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ သက်သေဖြစ်သည်။ သို့သော် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများသည် ရက်စက်မှု၊ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှု၊ အချည်းနှီးမှုဖြင့် ပြည့်နှက်နေပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏လူမဟုတ်ပါ။

Is none of his. Or, “does not belong to him.” It is not enough to be intellectually convinced of the truth of Christianity. The Spirit of Christ must dwell within. A profession of Christianity does not in itself make a man a true follower of Christ. We may know that we really belong to Him, if He has given us of His Spirit (1 John 4:13). When the daily life reveals love, joy, peace, and the other graces of the Spirit (Gal. 5:22), there is evidence of true Christianity. But if, on the contrary, our lives are marred with unkindness, selfishness, and vanity, then we are none of His.

 

ဤအပိုဒ်သည် ပြင်းထန်သော သတိပေးချက်ဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်။ ကြေညာထားသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် အဆိုအမိန့်များအားလုံးကို လက်ခံယုံကြည်ပုံပေါ်ပြီး ဘုရားကျောင်း၏ အလေ့အကျင့်များအားလုံးကို လိုက်နာပုံပေါ်နိုင်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏အကြောင်းအရာတွင် တက်ကြွစွာလုပ်ဆောင်နိုင်သည်။ သူသည် ဆင်းရဲသားများကို ကျွေးမွေးရန် သူ၏ပစ္စည်းဥစ္စာအားလုံးကို လှူဒါန်းရန် သို့မဟုတ် သူ၏ခန္ဓာကိုယ်ကို မီးရှို့ရန်ပင် ဆန္ဒရှိနိုင်သည်၊ သို့သော် ဝိညာဉ်တော်သည် သူ၌ နေထိုင်မနေပါက၊ ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံ (ဂလာတိ ၅:၂၂) သည် သူ၏ဘဝတွင် ထင်ရှားမနေပါက၊ သူသည် သူ၏လူမဟုတ်ပါ (၁ကော ၁၃:၃)။ မာနထောင်လွှားသူ၊ အချည်းနှီးသူ၊ ပေါ့ပျက်သူ၊ လောကီစိတ်ထားရှိသူ၊ လောဘရှိသူ၊ ရက်စက်သူ၊ အပြစ်တင်သူသည် ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်နှင့် မဟုတ်ဘဲ၊ အခြားဝိညာဉ်တစ်ခုနှင့် ဆက်သွယ်နေသည် (၅T ၂၂၅)။

This verse is fraught with serious warning. A professed Christian may appear to subscribe to all the doctrines and conform to all the practices of the church. He may be active in the cause of God. He may be willing to give away all his goods to feed the poor or even to give up his own body to be burned, but if the Spirit does not dwell in him, and the fruit of the Spirit (Gal. 5:22) is not evident in his life, he is none of His (1 Cor. 13:3). He who is proud, vain, frivolous, worldly-minded, avaricious, unkind, censorious, holds communion, not with the Spirit of Christ, but with another spirit (5T 225).

 

၁၀. အကယ်၍ ခရစ်တော်။ သို့မဟုတ် “သို့သော် ခရစ်တော်ဆိုလျှင်”။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်ရှိခြင်း (အပိုဒ် ၉) သည် ခရစ်တော်သည် ဘဝ၏နိယာမအဖြစ် နှလုံးတွင် နေထိုင်ခြင်းဖြစ်သည်ကို ဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၆:၅၆၊ ၁၅:၄၊ ၂ကော ၁၃:၅၊ ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ဧဖက် ၃:၁၆၊ ၁၇၊ ကောလောသဲ ၁:၂၇ ကြည့်ပါ)။

10. And if Christ. Or, “but if Christ.” This shows that to have the Spirit of Christ (v. 9) is to have Christ dwelling in the heart as the principle of life (see also John 6:56; 15:4; 2 Cor. 13:5; Gal. 2:20; Eph. 3:16, 17; Col. 1:27).

 

ခန္ဓာကိုယ်သည် သေသည်။ မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို နည်းလမ်းများစွာဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည်။ သို့သော် အပိုဒ် ၁၁ တွင် သေတတ်သောခန္ဓာကိုယ်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ထင်ရှားစွာ ရည်ညွှန်းထားခြင်းသည် ပေါလုသည် အပြစ်ကြောင့် ရုပ်ခန္ဓာသေခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုနေသည်ကို ဖော်ပြသည် (အခန်း ၅:၁၂ ကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်တော်အတွင်း ဘဝသစ်သို့ ပြန်လည်မွေးဖွားသူများပင်လျှင် အာဒံမှ လူအားလုံးအပေါ်သို့ လွှဲပြောင်းခံရသော သေခြင်းအောက်တွင် ရှိနေကြသည်။ သို့သော် ဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းတို့အတွင်း၌ နေထိုင်သောကြောင့်၊ ၎င်းတို့သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် ထာဝရအသက်ကို မျှော်လင့်ကြသည် (အခန်း ၈:၁၁)။

The body is dead. Commentators have interpreted this text in a number of ways. However, the evident reference in v. 11 to the resurrection of the mortal body indicates that Paul is speaking here of physical death on account of sin (see ch. 5:12). Even those who are born again to newness of life in the Spirit are still subject to death, the death that has been passed from Adam upon all men. But because the Spirit dwells in them, they look forward to resurrection and eternal life (ch. 8:11).

 

ဝိညာဉ်။ သို့မဟုတ် “ဝိညာဉ်”။ အထူးသဖြင့် “ခန္ဓာကိုယ်” နှင့် “ဝိညာဉ်” (၁ကော ၇:၃၄၊ ၂ကော ၇:၁၊ ယာကုပ် ၂:၂၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) အကြား တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်မှုသည် ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် လူ့ဝိညာဉ်ကို ရည်ညွှန်းနေသည်ဟု ဖော်ပြပုံရသည်။

The Spirit. Or, “the spirit.” The context, especially the direct contrast between “the body” and “the spirit” (cf. 1 Cor. 7:34; 2 Cor. 7:1; James 2:26), seems to indicate that Paul is here referring to the human spirit.

 

အသက်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဝိညာဉ်သည် “အသက်ရှင်သည်” ဟု မပြောဘဲ၊ ၎င်းသည် “အသက်ဖြစ်သည်” ဟု ပြောသည်၊ သို့သော် မကြာသေးမီက ဗားရှင်းများစွာသည် “အသက်ရှင်သည်” သို့မဟုတ် “အသက်ရှိသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ အသက်ပေးသော တန်ခိုးဖြင့် ထိတွေ့ခံရသော လူ့ဝိညာဉ်သည် ဘုရားသခင်ထောက်မထားသော အသက်ကို ပိုင်ဆိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် လူ၏ဝိညာဉ်တွင် ၎င်း၏ အသက်ပေးခြင်း၊ ပြောင်းလဲခြင်းလုပ်ငန်းကို လုပ်ဆောင်သည်။

Is life. Paul does not say that the spirit “is alive,” but that it “is life,” though many recent versions give the translation “is alive” or “has life.” The human spirit that is pervaded by the life-giving power of the Holy Spirit possesses a God-sustained life. It is in the spirit of man that the Spirit of God performs His quickening, transforming work.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းကြောင့်။ သမ္မာကျမ်းစာတစ်လျှောက် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် အသက်နှင့် တစိုက်မတ်မတ် ဆက်စပ်နေပြီး၊ အပြစ်သည် သေခြင်းနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ဘဝတွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရှိသည့်အခါ၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ ရှိနေမှုနှင့် တန်ခိုးကို သက်သေပြပြီး၊ ၎င်းသည် အသက်ကို ဆိုလိုသည်။

Because of righteousness. Throughout the Scriptures righteousness is consistently associated with life, as sin is with death. When there is righteousness in the life, there is evidence of the presence and power of the Spirit of God, and this means life.

 

အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ယုံကြည်သူအား အသက်ပေးသော တရားမျှတမှုအတွက် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ ကန့်သတ်ရန် ပိုနှစ်သက်ကြသည် (အခန်း ၅:၁၈)။ သို့သော် အကြောင်းအရာသည် ထိုသို့သော ကန့်သတ်ချက်ကို မဖော်ပြပုံရသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို အကျယ်ပြန့်ဆုံးသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်ယူဆပါက၊ ပေါလု၏အဓိပ္ပာယ်မှာ အာဒံ၏အပြစ်ကြောင့် ခန္ဓာကိုယ်သည် သေနေသော်လည်း (ကျွန်ုပ်တို့အားလုံး ပါဝင်ခဲ့သော အခန်း ၅:၁၂ ကြည့်ပါ)၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကြောင့် ဝိညာဉ်သည် အသက်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် တရားမျှတမှုတွင် ဦးစွာထည့်သွင်းပေးခံရပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် သန့်ရှင်းမှုတွင် ပေးအပ်ခံရသည်။ ဤဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ လက်ဆောင်သည် ထာဝရအသက်၏ လက်ဆောင်နှင့်အတူ ပါရှိသည် (အခန်း ၅:၁၇၊ ၁၈၊ ၂၁)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်နှင့် လက်ခံမှုကို ရရှိခဲ့ကြောင်း သက်သေသည် အမြဲအသက်ရှင်နေသော၊ အမြဲတက်ကြွသော ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ ရှိနေမှုဖြစ်သည် (ဧဖက် ၁:၁၃)။

Some commentators prefer to limit the meaning of righteousness in this passage to the righteousness of Christ imputed to the believer for life-giving justification (ch. 5:18). But the context does not seem to indicate such a limitation. Taking righteousness in the widest sense, Paul’s meaning seems to be that, although the body is dead because of Adam’s sin, in which we have all participated (see on ch. 5:12), the spirit is life because of Christ’s righteousness, which has first been imputed in justification and is later imparted in sanctification. This gift of righteousness is accompanied by the gift of eternal life (ch. 5:17, 18, 21). And the evidence that we have received the gift of righteousness and acceptance with God is the presence of the ever-living, ever-active Spirit of God (Eph. 1:13).

 

၁၁. လည်းအသက်ပေးမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လည်းအသက်ရှင်စေမည်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ယုံကြည်သူ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ အာမခံချက်အဖြစ် မကြာခဏ ဖော်ပြသည် (၁ကော ၆:၁၄၊ ၁၅:၂၀–၂၃၊ ၂ကော ၄:၁၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၁၊ ၁သက်သာလောနိတ် ၄:၁၄)။

11. Shall also quicken. That is, shall also make alive. Paul frequently represents the resurrection of Christ as the pledge of the believer’s resurrection (1 Cor. 6:14; 15:20–23; 2 Cor. 4:14; Phil. 3:21; 1 Thess. 4:14).

 

သူ၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “သူ၏ဝိညာဉ်တော်ကြောင့်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ KJV ၏ ဖတ်ရှုမှုအရ၊ ဝိညာဉ်တော်သည် သေသူများကို ထမြောက်စေသော တန်ခိုးဖြစ်သည်။ အခြားဖတ်ရှုမှုအရ၊ ဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းတို့ထမြောက်ရခြင်း၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။ ဤအယူအဆနှစ်ခုစလုံးသည် မှန်ကန်ပြီး၊ ဤအကြောင်းအရာတွင် မည်သည့်အရာမဆို သင့်လျော်သည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် အသက်၏ဝိညာဉ်ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂)၊ ဝိညာဉ်တော်ရှိနေသည့်နေရာတွင် အသက်လည်း ရှိသင့်သည်မှာ သဘာဝကျသည်။ ထို့ကြောင့် “ဝိညာဉ်တော်၏တန်ခိုးဖြင့်” နှင့် “ဝိညာဉ်တော်၏ရှိနေမှုကြောင့်” ဘုရားသခင်သည် အသက်ပေးသော ဝိညာဉ်တော်နေထိုင်သူများကို ထမြောက်စေမည်ဟု ပြောခြင်းသည် မှန်ကန်သည်။

By his Spirit. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading, “because of his Spirit.” According to the reading of the KJV, the Holy Spirit is the power by which the dead are raised. According to the other reading, the Holy Spirit is the reason for their being raised. Both ideas are true, and either is appropriate in this context. The Holy Spirit is the Spirit of life (v. 2), and it is natural that where the Spirit is present there should also be life. Therefore, it would be correct to say that both “by the power of the Spirit” and “because of the presence of the Spirit” God will raise up those in whom the life-giving Spirit dwells.
           

(မဿဲ ၂၆:၃၉၊ လုကာ ၂၂:၄၂၊ ၄၃၊ ၁ကော ၁၅:၂၀၊ ၄၀–၅၂ တွင် EGW ကြည့်ပါ)။ ကောင်းချီးခွက်။—“သို့သော် ယေရှုကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေသောသူ၏ ဝိညာဉ်တော်သည် သင်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်လျှင်၊ ခရစ်တော်ကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေသောသူသည် သင်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်သော သူ၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် သင်တို့၏ သေတတ်သောခန္ဓာကိုယ်များကို လည်းအသက်ပေးမည်”။ ဤစကားလုံးများသည် ဝမ်းနည်းပူဆွေးနေသော ဝိညာဉ်တိုင်းအတွက် မည်မျှအဖိုးတန်သနည်း။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ လမ်းပြသူနှင့် နှစ်သိမ့်ပေးသူဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဒုက္ခအားလုံးတွင် နှစ်သိမ့်ပေးသည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ခါးသီးသောဆေးရည်တစ်ခွက်ကို သောက်ရန် ပေးသောအခါ၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏နှုတ်ခမ်းသို့ ကောင်းချီးခွက်တစ်ခွက်ကိုလည်း ကိုင်ထားသည်။ သူသည် နှလုံးကို လက်ခံမှု၊ ယုံကြည်ခြင်းတွင် ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းဖြင့် ပြည့်စေပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့အား “ကျွန်ုပ်၏အလိုတော်မဟုတ်၊ အိုထာဝရဘုရား၊ ကိုယ်တော်၏အလိုတော်ပြည့်စုံပါစေ” ဟု လက်ခံစွာ ပြောနိုင်စေသည် (စာလွှာ ၆၅အေ၊ ၁၈၉၄)။

(Matt. 26:39; Luke 22:42, 43; see EGW on 1 Cor. 15:20, 40–52). A Cup of Blessing.—“But if the Spirit of Him that raised up Jesus from the dead dwell in you, He that raised up Christ from the dead shall also quicken your mortal bodies by His Spirit that dwelleth in you.” O how precious are these words to every bereaved soul! Christ is our Guide and Comforter, who comforts us in all our tribulations. When He gives us a bitter draught to drink, He also holds a cup of blessing to our lips. He fills the heart with submission, with joy and peace in believing, and enables us to say submissively, Not my will, but Thy will, O Lord, be done (Letter 65a, 1894).

 

 

၁၂. ကျွန်ုပ်တို့သည် အကြွေးသမားများဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းရှိနေမှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း နေထိုင်ရန် မဟုတ်ဘဲ၊ ပြင်းထန်သော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ တာဝန်များအောက်တွင် ရှိသည်။ ပေါလုသည် ဇာတိ၏ အုပ်ချုပ်မှုသည် သေခြင်းသို့သာ ဦးတည်သည်ဟု ရှင်းပြခဲ့သည် (အပိုဒ် ၆)။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူသည် ၎င်း၏ဇာတိသဘာဝအပေါ် မည်သည့်တာဝန်မှ ခံစားရန်မလိုအပ်ပါ။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် အပြစ်၏ ကျွန်ခံမှုနှင့် အပြစ်စီရင်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်မှုကို ယူဆောင်လာခဲ့ပြီး (အပိုဒ် ၂၊ အခန်း ၆:၂၂) ယခုအခါ လာမည့် ထာဝရအသက်ကို ကတိပေးထားသည် (အခန်း ၈:၁၁)။ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်တော်သည် ဤကယ်တင်ခြင်းနှင့် ပြောင်းလဲခြင်းလုပ်ငန်းကို လုပ်ဆောင်နေသူများကို အကြွေးသမားများအဖြစ် ထားရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်တော်အား အားလုံးကို အကြွေးတင်နေပြီး၊ ၎င်းတို့၏ သစ္စာစောင့်သိမှုနှင့် နာခံမှုကို ၎င်းတို့၏ဘဝထဲသို့ ဝင်ရောက်လာသော ဤပိုမိုမြင့်မားသော တန်ခိုးအား စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ ပေးအပ်သင့်သည်။

12. We are debtors. In view of the saving presence of the Holy Spirit, we are under solemn moral obligations—but certainly not to the flesh—to live according to its dictates Paul has been explaining that the rule of the flesh results only in death (v. 6). Therefore, the believer need feel under no obligation to his carnal nature. On the other hand, the Spirit of God has brought freedom from the bondage and condemnation of sin (v. 2; ch. 6:22) and now promises eternal life to come (ch. 8:11). This places the ones for whom the Spirit is performing this saving and transforming work, in the position of debtors. They owe everything to the Spirit, and their allegiance and obedience should be wholeheartedly given to this higher power that has entered their lives.

 

ဤအပိုဒ်သည် ဧဝံဂေလိတရား၏ လွတ်မြောက်မှုကို နားလည်မှုလွဲမှားသူများအတွက် အဖြေဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိတရားသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဥပဒေ၏ အပြစ်စီရင်ခြင်းမှနှင့် ကိုယ်ပိုင်ကြိုးပမ်းမှုဖြင့် ဥပဒေကို ထိန်းသိမ်းရန် ကြိုးစားမှု၏ ပျက်စီးစေသော အမှားမှ လွတ်မြောက်စေသည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို နာခံခြင်းမှ လွတ်မြောက်စေခြင်း မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ထာဝရပြီး မပြောင်းလဲသော အမိန့်သည် သူ၏ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါအားလုံးသည် သူ့ကို နာခံရမည်ဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဧဝံဂေလိတရားသည် နာခံခြင်း၏အဆုံးသတ်မဟုတ်ဘဲ၊ စစ်မှန်သောနာခံခြင်း၏ အစဖြစ်ပြီး၊ ပေါလုသည် ၎င်းကို နာခံရန် တာဝန်အောက်တွင် ထားရှိသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ကို ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ ၎င်း၏လမ်းစဉ်အပြည့်ရှိစေခွင့်ပြုပါက၊ ဤနာခံရန်တာဝန်သည် ကျွန်ခံမှု သို့မဟုတ် လက်အောက်ခံမှုခံစားချက်ကို ယူဆောင်လာမည်မဟုတ်ဘဲ၊ ဝိညာဉ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ၎င်းကို နာခံရန် တန်ခိုးပေးသည်နှင့်အမျှ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို အမြဲတမ်း နှစ်သက်ပြီး ဆက်လက်လုပ်ဆောင်မည်ဖြစ်သည် (အခန်း ၇:၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

This verse is an answer to those who misunderstand the liberty of the gospel. The gospel frees us from the condemnation of the law and from the destroying error of attempting to keep the law by our own efforts, but it does not free us from obedience to the will of God. It is God’s eternal and unchangeable ordinance that all His creatures should obey Him (see on ch. 3:31). Far from the gospel being the end of obedience, it is but the beginning of real obedience, and Paul describes it as placing us under obligation to obey. If we allow the Spirit of God to have His full way in us, this obligation to obey will not bring any sense of bondage or subservience, rather, we shall ever continue to delight in the law of God (cf. ch. 7:22) as the Holy Spirit gives us power to obey it.

 

ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း။ အပိုဒ် ၄၊ ၅ တွင်ကြည့်ပါ။

After the flesh. See on vs. 4, 5.

 

၁၃. သင်တို့သည် သေရလိမ့်မည်။ ဂရိလိုတွင် အင်္ဂလိပ်ဘာသာဖြင့် ရိုးရှင်းသောအနာဂတ်ကြိယာထက် ပိုမိုအလေးပေးထားသည်။ ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း နေထိုင်သူများအတွက် သေခြင်းသည် မလွှဲမရှောင်သာဖြစ်သည်။ အခန်း ၆:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

13. Ye shall die. The Greek is more emphatic than the simple future of the verb in English expresses it. For those who live after the flesh death is inevitable. Compare ch. 6:21.

 

သေစေခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သေစေခြင်း။ တင်းစ်သည် ယခုအခါဖြစ်ပြီး၊ ဆက်လက်သေစေခြင်း၏ လုပ်ငန်းစဉ်ကို ဖော်ပြသည်။

Mortify. That is, put to death. The tense is present, indicating a continuous process of putting to death.

 

ခန္ဓာကိုယ်၏လုပ်ဆောင်မှုများ။ သို့မဟုတ် “ခန္ဓာကိုယ်၏အလေ့အကျင့်များ”။ ပေါလုသည် ခန္ဓာကိုယ်၏လုပ်ဆောင်မှုများကို ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ကျင့်ဆိုင်ရာ သဘောထားဖြင့် ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး၊ ဤကိစ္စတွင် မကောင်းမှုသို့ ဦးတည်သည်။ ဤအပိုဒ်တွင် ပေါလုသည် ယခင်အခန်းနှစ်ခန်းတွင် ဖွံ့ဖြိုးထားသော သူ၏အငြင်းအခုံတစ်ခုလုံးကို ပြန်လည်ဖော်ပြပုံရသည်၊ ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း နေထိုင်ခြင်းသည် သေခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ ဇာတိကို လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ သတ်ခြင်းသည် အသက်ကို ဆိုလိုသည်။ အထူးသဖြင့် အခန်း ၆:၆၊ ၈:၆ ကြည့်ပါ။ ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေနှင့် မကိုက်ညီသမျှ ခန္ဓာကိုယ်၏ လှုံ့ဆော်မှုများနှင့် အလိုဆန္ဒများကို လက်မခံရပါ။ သူ၏စားသောက်ခြင်းနှင့် လုပ်ဆောင်သမျှအရာအားလုံးကို ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေအတွက် ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး လုပ်ဆောင်ရမည် (၁ကော ၁၀:၃၁)။

The deeds of the body. Or, “the practices of the body.” Paul is referring to the actions of the body considered in their moral tendency, which in this case are toward evil. In this verse Paul seems to be restating his whole argument developed in the two preceding chapters, that living carnally means death, but crucifying the flesh means life. See especially chs. 6:6; 8:6. The Christian must not yield to bodily impulses and appetites, except to the extent that they conform to the law of God. His eating and drinking and everything that he does must be performed with a regard for the glory of God (1 Cor. 10:31).

 

သင်တို့သည် အသက်ရှင်ရလိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ ကြိယာ၏ ရိုးရှင်းသောအနာဂတ်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် “သင်တို့သည် သေရလိမ့်မည်” ဟူသော ဖော်ပြချက်ပုံစံနှင့် အနည်းငယ်ကွဲပြားသည် (အထက်တွင် ဤစကားစုကို ကြည့်ပါ)။ ဤခွဲခြားမှုသည် ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း နေထိုင်ခြင်း၏ မလွှဲမရှောင်သာ အကျိုးဆက်သည် သေခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရအသက်သည် ခန္ဓာကိုယ်၏လုပ်ဆောင်မှုများကို သေစေခြင်း၏ မလွှဲမရှောင်သာ အကျိုးဆက်မဟုတ်ကြောင်း ထင်ဟပ်ပေမည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ဖြစ်သည် (အခန်း ၆:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

Ye shall live. This is the simple future of the verb and thus differs somewhat from the form of the expression “ye shall die” (see above on this phrase). The distinction may reflect the fact that, whereas death is the inevitable consequence of a life after the flesh, yet eternal life is not exactly the inevitable consequence of mortifying the deeds of the body. It is rather the gift of God through Christ (see on ch. 6:23).

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝိညာဉ်အသက်ရှင်မှုကို မည်သည့်ကြေညာချက်များပြုလုပ်သည်ဖြစ်စေ၊ ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း နေထိုင်ပါက ကျွန်ုပ်တို့သည် သေရလိမ့်မည်ဟူသော အချက်သည် ထာဝရမှန်ကန်သည် (ဂလာတိ ၆:၇၊ ၈၊ ဧဖက် ၅:၅၊ ၆၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၈၊ ၁၉၊ ၁ယောဟန် ၃:၇၊ ၈ ကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များသည် သေရမည်ဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့သည် သေရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ကို အသက်ရှင်ခွင့်ပြုပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သေရမည်။ ၎င်းတို့ကို သေစေပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကယ်တင်ခံရမည်။ မည်သူမျှ ၎င်းတို့၏အပြစ်များတွင် ကယ်တင်ခံရမည်မဟုတ်ပါ။

Whatever professions of spiritual life we may make, it remains forever true that, if we live according to the flesh, we shall die (see Gal. 6:7, 8; Eph. 5:5, 6; Phil. 3:18, 19; 1 John 3:7, 8). Either our sins must die or we must. If they are allowed to live, we shall die. If they are put to death, we shall be saved. No man can be saved in his sins.

 

၁၄. လမ်းပြခံရသည်။ သို့မဟုတ် “လမ်းပြခံနေရသည်”။ ယခုအခါသုံးထားသော တင်းစ်သည် ဆက်လက်လှုပ်ရှားမှုကို ဖော်ပြသည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းပြမှုသည် ယာယီလှုံ့ဆော်မှုမဟုတ်ဘဲ၊ တည်ငြိမ်ပြီး ပုံမှန်လွှမ်းမိုးမှုဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ယာယီထိတွေ့ခံရသော နှလုံးများ သို့မဟုတ် ယခုတစ်ခါတစ်ရံ ၎င်း၏တန်ခိုးအား လက်ခံသူများသည် ဘုရားသခင်၏သားများမဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဆက်လက်လမ်းပြခံရသူများကိုသာ ၎င်း၏သားများအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသည်။

14. Are led. Or, “are being led.” The present tense indicates continuous action. The leading of the Spirit does not mean a momentary impulse but a steady, habitual influence. It is not those whose hearts are occasionally touched by the Spirit, or those who now and then yield to His power, who are the sons of God. God recognizes as His sons only those who are continually led by His Spirit.

 

ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းပြမှုနှင့် ပြောင်းလဲပေးသော တန်ခိုးသည် အတင်းအကြပ်မဟုတ်ဘဲ၊ လမ်းပြခြင်းအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်ကို သတိပြုရန် အရေးကြီးသည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် အတင်းအကြပ်လုပ်ဆောင်မှု မရှိပါ။ ဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းကို ယုံကြည်မှုဖြင့် လက်ခံသူများ၏ နှလုံးများတွင်သာ နေထိုင်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်လွှမ်းမိုးမှုကို ချစ်ခင်စွာ လိုလားစွာ လက်ခံမှုကို ဆိုလိုသည်။

It is important to notice that the guiding and transforming power of the Holy Spirit is described as leading, not forcing. There is no coercion in the plan of salvation. The Spirit dwells only in the hearts of those who accept Him in faith. And faith implies a loving and willing submission to the will of God and the directing influence of the Holy Spirit.

 

ဘုရားသခင်၏သားများ။ ပေါလုသည် “သားများ” (huioi) နှင့် “သားသမီးများ” (tekna) (အပိုဒ် ၁၆) အကြား အနည်းငယ်ခွဲခြားမှုကို ပြုလုပ်ပေမည်။ အကယ်၍သာ၊ “သားသမီးများ” သည် သားသမီးများနှင့် ၎င်းတို့၏မိဘများနှင့် သဘာဝဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြပြီး၊ “သား” သည် ၎င်းအပြင်၊ သားများအတွက် သီးသန့်ထားရှိသော အသိအမှတ်ပြုထားသော အဆင့်အတန်းနှင့် အခွင့်အရေးများကို ဆိုလိုသည်။ အပိုဒ် ၁၅ တွင် သားအဖြစ်ရှိမှုသည် ကျွန်များ သို့မဟုတ် အစေခံများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေသည်။ ပေါလုသည် ဤဆန့်ကျင်မှုကို ဂလာတိ ၃:၂၆၊ ၄:၁–၇ တွင် ပိုမိုအသေးစိတ် ရှင်းပြသည်။

Sons of God. Paul may be drawing some distinction between “sons” (huioi) and “children” (tekna) (v. 16). If so, “children” denotes the natural relationship that children have to their parents, whereas “son” implies, in addition to this, the recognized status and privileges reserved for sons. In v. 15 the position of sonship is being contrasted with that of servants or slaves. Paul explains this contrast in more detail in Gal. 3:26; 4:1–7.

 

လူတစ်ဦးသည် ဥပဒေအောက်တွင် နေထိုင်သရွေ့၊ သူသည် ကျွန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်အကျင့်များဖြင့် ဆုလာဘ်ရရှိရန် ကြိုးပမ်းသည်။ သို့သော် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်မှုကို ထူထောင်ရန် အကောင်းဆုံးကြိုးစားအားထုတ်မှုများရှိသော်လည်း၊ သူသည် အပြစ်စီရင်ခြင်းနှင့် ဒေါသသာလျှင် ရိတ်သိမ်းပြီး၊ သူ၏သခင်နှင့် တရားသူကြီးရှေ့တွင် ကြောက်ရွံ့တုန်လှုပ်စွာ ရပ်တည်ရသည်။ ကျွန်တစ်ဦးအနေဖြင့် သူသည် အမွေတွင် အစုစပ်မရှိပေ။ အသက်မဟုတ်ဘဲ သေခြင်းသာလျှင် သူ့ကို စောင့်ဆိုင်းနေသည်။ သို့သော် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သူသည် ဖြောင့်မတ်ရာသို့ ရောက်ရှိပြီး သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်မှ ပြန်လည်မွေးဖွားသောအခါ၊ သူသည် ကျွန်ခံမှုအခြေအနေမှ သားအဖြစ်သို့ ကူးပြောင်းသည်။ တရားသူကြီး၏ ဒေါသအစား၊ ယခုအခါ ခမည်းတော်၏ မေတ္တာသည် သူ့အပေါ်တွင် တည်ရှိသည်။ ကျွန်၏ကြောက်ရွံ့မှုအစား၊ သူသည် ယခုအခါ သားတစ်ဦး၏ ယုံကြည်မှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်းကို ပိုင်ဆိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏သားဖြစ်ခြင်းသည် အမှန်တကယ် အသက်ရှင်ခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၈:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

As long as a man lives under law, he is a slave (see on Rom. 6:14), and seeks by his own works to earn for himself reward. But despite his best efforts to establish his own righteousness, he reaps only condemnation and wrath and stands before his Lord and Judge with fear and trembling. As a slave he has no part in the inheritance. Not life but death awaits him. But then, when by faith he is justified and born again of the Holy Spirit, he passes from a state of slavery to sonship. Instead of the Judge’s wrath, the Father’s love now rests upon him. Instead of the fear of a slave, he now has the trust and confidence of a son. To be a son of God is truly to live (cf. ch. 8:13).

 

သားဖြစ်ခြင်း၏ အခွင့်အရေးသည် ဝိညာဉ်တော်မှ ဦးဆောင်ခံရသူများအတွက်သာဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ဝိညာဉ်တော်မှ ပြန်လည်မွေးဖွားခံရပြီး (ယောဟန် ၁:၁၂, ၁၃; ၃:၃–၈)၊ ဂျူးဖြစ်စေ၊ တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်စေ၊ ယုံကြည်ခြင်း၏သားများဖြစ်သော အာဗြဟံ၏စစ်မှန်သောသားများဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၃:၇)။

The privilege of sonship is only for those who are being led by the Spirit. They have been born again of the Spirit (John 1:12, 13; 3:3–8) and, whether Jew or Gentile, are the true sons of Abraham, the children of faith (Gal. 3:7).

 

 

၁၅-၂၁ (၁ တိမောသေ ၁:၉, ၁၀; ယာကုပ် ၁:၂၂-၂၅)။ နာခံမှုမဟုတ်၊ ချိုးဖောက်သူများသည် ကျွန်ခံမှုအောက်တွင်ရှိသည်။—တိမောသေအား ပေါလု၏စာတွင် တရားအောက်တွင် ကျွန်ခံမှုအောက်ရှိသူများကို ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့သည် တရားဖောက်ဖျက်သူများဖြစ်သည်။ သူသည် ၎င်းတို့ကို တရားမဲ့သူ၊ နာခံမှုမရှိသူ၊ အပြစ်သားများ၊ မသန့်ရှင်းသူ၊ ညစ်ညမ်းသူ၊ လူသတ်သူ၊ အိမ်ထောင်ဖောက်သူ၊ လိမ်ညာသူ၊ သမ္မာတရားမှ လွဲချော်သူများဟု နာမည်ပေးထားသည်။ ၁ တိမောသေ ၁:၉, ၁၀။

15–21 (1 Tim. 1:9, 10; James 1:22–25; see EGW on 2 Cor. 3:6–9). Not obedient, but Transgressors, Under Bondage.—Paul in his Epistle to Timothy describes the very men who are under the bondage of the law. They are the transgressors of the law. He names them lawless, disobedient, sinners, unholy, profane, murderers, adulterers, liars, and all who depart from sound doctrine. 1 Tim. 1:9, 10.

 

ဘုရားသခင်၏ တရားသည် လူ၏ အကျင့်စရိုက်တွင် ချို့ယွင်းချက်များကို ပြသရန် မှန်တစ်ချပ်ဖြစ်သည်။ သို့သော် မတရားမှုတွင် နှစ်သက်သူများအတွက် ၎င်းတို့၏ အကျင့်စရိုက်ချို့ယွင်းချက်ကို မြင်ရသည်မှာ မသာယာပေ။ ၎င်းတို့သည် ဤသစ္စာရှိမှန်ကို တန်ဖိုးမထားကြပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ အပြစ်များကို ဖော်ပြသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏ စိတ်နှလုံးဆိုးယုတ်မှုကို ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်မည့်အစား၊ ၎င်းတို့သည် ယေဟောဝါပေးထားသော သစ္စာရှိမှန်ကို ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်ကြသည်၊ ဤမှန်သည် ၎င်းတို့အား မလှည့်စားရန်၊ ၎င်းတို့၏ အကျင့်စရိုက်ချို့ယွင်းချက်များကို ဖော်ပြရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။

The law of God is the mirror to show man the defects in his character. But it is not pleasant to those who take pleasure in unrighteousness to see their moral deformity. They do not prize this faithful mirror, because it reveals to them their sins. Therefore, instead of instituting a war against their carnal minds, they war against the true and faithful mirror, given them by Jehovah for the very purpose that they may not be deceived, but that they may have revealed to them the defects in their character.

 

ဤချို့ယွင်းချက်များကို ရှာဖွေတွေ့ရှိမှုက ၎င်းတို့အား မှန်ကို မုန်းတီးစေသင့်သလား၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ကိုယ်ကို မုန်းတီးစေသင့်သလား။ ၎င်းတို့သည် ဤချို့ယွင်းချက်များကို ဖော်ပြသောမှန်ကို ဖယ်ရှားသင့်သလား။ မဟုတ်ပါ၊ ၎င်းတို့ချစ်မြတ်နိုးသော အပြစ်များသည် သစ္စာရှိမှန်က ၎င်းတို့၏ အကျင့်စရိုက်တွင် ရှိနေသည်ကို ပြသပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ဖယ်ရှားမထားပါက ကောင်းကင်တံခါးများကို ပိတ်ဆို့ထားမည်ဖြစ်သည်၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ပြီးပြည့်စုံမှ မဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်သည် (အာရ်အိပ်ချ် မတ်လ ၈၊ ၁၈၇၀)။

Should the discovery of these defects lead them to hate the mirror, or to hate themselves? Should they put away the mirror which discovers these defects? No; the sins which they cherish, which the faithful mirror shows them as existing in their characters, will close before them the portals of heaven, unless they are put away, and they become perfect before God (RH March 8, 1870).

 

(ဂလာတိ ၄:၂၄-၃၁; ၅:၁)။ နာခံမှုသည် ကျွန်ခံမှုမဟုတ်ပါ။—ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်သူတစ်ဦးမှ ဘုရားသခင်၏ တရားအောက်တွင် ကျွန်ခံမှုအောက်တွင် မရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ တရားသည် နာခံသူများအတွက် သေခြင်းတရားမဟုတ်ဘဲ အသက်တရားဖြစ်သည်။ တရား၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာကို နားလည်သူအားလုံး၊ အပြစ်ကို ဖော်ထုတ်သည့် ၎င်း၏ စွမ်းအားကို သဘောပေါက်သူအားလုံးသည် ယေရှုခရစ်၏ ပေးဆပ်မှုဖြင့် ပေးထားသော ပြန်လည်ပေးဆပ်မှုကို လက်ခံမှသာ မာရ်နတ်ကဲ့သို့ အကူအညီမဲ့သော အခြေအနေတွင်ရှိသည်။

(Gal. 4:24–31; 5:1.) Obedience Not Bondage.—No one who believes in Jesus Christ is under bondage to the law of God; for His law is a law of life, not of death, to those who obey its precepts. All who comprehend the spirituality of the law, all who realize its power as a detector of sin, are in just as helpless a condition as is Satan himself, unless they accept the atonement provided for them in the remedial sacrifice of Jesus Christ, who is our atonement—at-one-ment with God.

 

ခရစ်တော်၌ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် တရား၏ မူအသီးသီးကို နာခံမှုသည် ဖြစ်နိုင်သည် (အမ်အက်စ် ၁၂၂၊ ၁၉၀၁)။

Through faith in Christ obedience to every principle of the law is made possible (MS 122, 1901).

 

(ဂလာတိ ၃:၆-၉)။ တရားဝါဒီ ဘာသာရေး၏ ကျွန်ခံမှု။—တရားဝါဒီ ဘာသာရေးနှင့်အညီ နေထိုင်ရန် ကြိုးစားခြင်း၊ ကိုယ်ပိုင်အင်အားဖြင့် တရား၏ တောင်းဆိုမှုများကို ဖြည့်ဆည်းရန် ကြိုးပမ်းခြင်းဖြင့် ကျွန်ခံမှု၏ စိတ်ဓာတ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မျှော်လင့်ချက်ရှိသည်မှာ ယေရှုခရစ်၌ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကျေးဇူးတော်၏ အာဗြဟံ၏ ပဋိညာဉ်အောက်တွင် ရောက်ရှိလာမှသာဖြစ်သည်။ အာဗြဟံအား ဟောပြောခဲ့သော ဧဝံဂေလိသည် ၎င်းမှ မျှော်လင့်ချက်ရှိခဲ့သည့် ဧဝံဂေလိသည် ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့အား ဟောပြောသော ဧဝံဂေလိဖြစ်ပြီး ၎င်းမှ ကျွန်ုပ်တို့တွင် မျှော်လင့်ချက်ရှိသည်။ အာဗြဟံသည် ယေရှုကို မျှော်ကြည့်ခဲ့သည်၊ ၎င်းသည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ စတင်သူနှင့် ပြီးဆုံးသူဖြစ်သည် (ဝိုင်အိုင် စက်တင်ဘာ ၂၂၊ ၁၈၉၂)။

(Gal. 3:6–9). The Bondage of Legal Religion.—The spirit of bondage is engendered by seeking to live in accordance with legal religion, through striving to fulfill the claims of the law in our own strength. There is hope for us only as we come under the Abrahamic covenant, which is the covenant of grace by faith in Christ Jesus. The gospel preached to Abraham, through which he had hope, was the same gospel that is preached to us today, through which we have hope. Abraham looked unto Jesus, who is also the Author and the Finisher of our faith (YI Sept. 22, 1892).

 

 

၁၅။ သင်တို့သည် မလက်ခံခဲ့ကြပါ။ သို့မဟုတ် “သင်တို့သည် လက်ခံခဲ့သည်မဟုတ်”။ ဂရိစကားသည် ယုံကြည်သူသည် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းဖြစ်သည့် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ အစတွင် အထူးသဖြင့် ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ထိုအချိန်တွင် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ ဝိညာဉ်တော်ကို နှလုံးသို့ စေလွှတ်သည် (ဂလာတိ ၄:၅, ၆)။

15. Ye have not received. Or, “you did not receive.” The Greek may be understood as referring particularly to the beginning of the Christian life, when the believer is reconciled, justified, and reborn. At that time God sends His Spirit into the heart (Gal. 4:5, 6).

 

ကျွန်ခံမှု၏ စိတ်ဓာတ်။ ပေါလုသည် လူ့ဝိညာဉ်ကိုရော ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်ကိုရော ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ သူသည် စိတ်ဓာတ်၊ အကျင့်စရိုက်၊ သို့မဟုတ် ခံစားမှုအခြေအနေကို ဖော်ပြရန် “ဝိညာဉ်” ဟူသော စကားလုံးကို ပိုမိုယေဘုယျအသုံးပြုသည်။ ထို့ကြောင့် ဤအသုံးအနှုန်းကို “ကျွန်ခံမှု၏ အသိစိတ်”၊ “ကျွန်ခံမှု၏ ခံစားမှု”၊ “ကျွန်သာသာ စိတ်ဓာတ်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “မနာလိုမှု၏ စိတ်ဓာတ်” (တောလည်ရာ ၅:၁၄, ၃၀)၊ “ဝမ်းနည်းမှု၏ စိတ်ဓာတ်” (ဟေရှာယ ၆၁:၃)၊ “ဖောက်ပြန်မှု၏ စိတ်ဓာတ်” (ဟောရှေ ၄:၁၂)၊ “အားနည်းမှု၏ စိတ်ဓာတ်” (လုကာ ၁၃:၁၁)၊ “နူးညံ့မှု၏ စိတ်ဓာတ်” (၁ ကောရိန္တု ၄:၂၁)၊ “ကြောက်ရွံ့မှု၏ စိတ်ဓာတ်” (၂ တိမောသေ ၁:၇)၊ “အမှားစိတ်ဓာတ်” (၁ ယောဟန် ၄:၆) တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

The spirit of bondage. It is evident that Paul is referring neither to the human spirit nor to the divine Spirit. He is making a more general use of the term “spirit” to express a mood, habit, or state of feeling. Hence, the expression may be translated “a consciousness of bondage,” “a sense of servitude,” “a slavish spirit.” Compare “the spirit of jealousy” (Num. 5:14, 30), “the spirit of heaviness” (Isa. 61:3), “the spirit of whoredoms” (Hosea 4:12), “a spirit of infirmity” (Luke 13:11), “the spirit of meekness” (1 Cor. 4:21), “the spirit of fear” (2 Tim. 1:7), “the spirit of error” (1 John 4:6).

 

ဤစာတမန်တွင် ဘုရားသခင်၏ သားများ၏ လွတ်လပ်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ကျွန်ခံမှု၊ သို့မဟုတ် ကျွန်ပြုမှုသည် အပြစ်၏ ကျွန်ခံမှု (ရောမ ၆:၆, ၁၆, ၁၇, ၂၀; ရောမ ၇:၂၅) နှင့် အပြစ်၏ အကျိုးဆက်အဖြစ် သေခြင်း (ရောမ ၅:၂၁) ဖြစ်သည်။

The bondage, or slavery, which throughout this epistle is contrasted with the liberty of the sons of God, is the bondage of sin (Rom. 6:6, 16, 17, 20; Rom. 7:25) and of death as the consequence of sin (ch. 5:21).

 

 

ထပ်မံ၍ ကြောက်ရွံ့ရန်။ ဤသည်မှာ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်လာမည့်မတိုင်မီ ယုံကြည်သူတစ်ဦးအဖြစ် နေထိုင်ခဲ့သော ကြောက်ရွံ့မှု၏ အခြေအနေသို့ ပြန်လည်ကျရောက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ တရားအောက်တွင်နှင့် အပြစ်အောက်တွင် ကျွန်ခံမှုရှိသူ (ရောမ ၆:၁၄) သည် ခွင့်လွှတ်မထားသော အပြစ်ကြောင့် ကြောက်ရွံ့မှုဖြင့် နှိပ်စက်ခံရသည် (ရောမ ၁:၃၂; ဟေဗြဲ ၂:၁၄, ၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ကို လက်ခံရရှိသောအခါ ဤဆိုးရွားသော အခြေအနေသည် အဆုံးသတ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် အသက်၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ ကြောက်ရွံ့မှုမှ လွတ်မြောက်မှုကို ယူဆောင်လာပြီး (၁ ယောဟန် ၄:၁၈)၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်များမဟုတ်ဘဲ သားများနှင့် အမွေဆက်ခံသူများဖြစ်ကြောင်း အာမခံချက်ပေးသည်။

Again to fear. This implies a relapse into the state of fear in which the Christian lived before he became a believer. The person who is still under law and in bondage to sin (ch. 6:14) is haunted by forebodings under a sense of unpardoned sin (see Rom. 1:32; cf. Heb. 2:14, 15). When the Holy Spirit is received this wretched state terminates. The Spirit brings life and love and freedom from fear (1 John 4:18), with the assurance that instead of being slaves we are sons and heirs.

 

သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဟွီယိုသေးစီယာ” သည် စကားလုံးအရ “သားအဖြစ်ထားရှိခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ ဝိညာဉ်” ဟူသော စကားစုသည် သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ အခြေအနေကို ဖြစ်ပေါ်စေသော သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည်လား၊ သို့မဟုတ် ဤသားအဖြစ်ဆက်ဆံမှုသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ရသူများ၏ ဝိညာဉ်ကို ရည်ညွှန်းသည်လားဟု အမြင်အမျိုးမျိုးရှိသည်။ “ကျွန်ခံမှု၏ စိတ်ဓာတ်” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အကယ်၍ ပေါလုသည် သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ အသိစိတ်ကို ပြောဆိုနေပါက၊ “ဝိညာဉ်” ကို သေးငယ်သောစာလုံးဖြင့် ရေးသင့်သည်၊ ၎င်းသည် ဗားရှင်းများစွာတွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်သည် ဤသားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ အသိစိတ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသူဖြစ်သည်။ သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ အသိစိတ်သည် မိဘများအပေါ် သားသမီးများ၏ ချစ်ခင်မှု၊ မေတ္တာ၊ ယုံကြည်မှုခံစားမှုကို ယူဆောင်လာပြီး၊ ကျွန်များ၏ သခင်များအပေါ် ကြောက်ရွံ့သော စိတ်ဓာတ်မဟုတ်ပေ။

Adoption. Gr. huiothesia, literally, “placing as a son.” There is some difference of opinion as to whether the phrase “the Spirit of adoption” is a reference to the Holy Spirit as producing the condition of adoption, or to the spirit that is characteristic of those who are admitted into this relation of sonship. Compare the phrase “the spirit of bondage.” If Paul is speaking here of the consciousness, or sense, of adoption, “spirit” should be spelled without a capital, which is the case in a number of versions. The Holy Spirit is, of course, the One who brings about this awareness of sonship. The consciousness of adoption brings the feeling of affection, love, and confidence such as children have toward their parents, not the servile, fearful spirit of slaves toward their masters.

 

ယုဒလူမျိုးများတွင် သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း ဓလေ့မရှိဟု ထင်ရသည်၊ သို့သော် ဂရိနှင့် ရောမလူမျိုးများတွင် ထိုဓလေ့သည် ထူးထူးခြားခြားမဟုတ်ပေ။ ထို့ကြောင့် ပေါလု၏ ဤစကားလုံးအသုံးပြုမှုသည် ရောမမြို့ရှိ ၎င်း၏ စာဖတ်သူများအတွက် ရှင်းလင်းစွာ နားလည်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ သူသည် ဤစကားလုံးကို ၎င်း၏ စာတမန်များတွင် ယုဒလူမျိုး၏ သာမာန်သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း (ရောမ ၉:၄)၊ ယုဒလူမျိုးနှင့် တပါးအမျိုးသားယုံကြည်သူများ၏ ဘုရားသခင်၏ သားများအဖြစ် တကယ့်လက်ခံခြင်း (ဂလာတိ ၄:၅; ဧဖက် ၁:၅)၊ နှင့် အနာဂတ်ဘုန်းတန်ခိုးအခြေအနေတွင် ယုံကြည်သူများ၏ ပြီးပြည့်စုံသော သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း (ရောမ ၈:၂၃) ကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။

It seems that the Jews did not have the practice of adoption, but it was not uncommon among the Greeks and Romans. Paul’s use of this term would therefore be clearly understandable to his readers in Rome. He uses this expression elsewhere in his epistles to describe the typical adoption of the Jewish nation (ch. 9:4), the actual adoption of Jewish and Gentile believers as the children of God (Gal. 4:5; Eph. 1:5), and the perfected adoption of believers in the future state of glory (Rom. 8:23).

 

သားအဖြစ်လက်ခံခြင်းသည် သူစိမ်းတစ်ဦးကို ကိုယ်ပိုင်သားအဖြစ် လက်ခံပြီး ဆက်ဆံခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ပေါလုသည် ဤစကားလုံးကို ခရစ်ယာန်များအပေါ် အသုံးပြုသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို သူ၏ ကိုယ်ပိုင်သားများအဖြစ် ဆက်ဆံပြီး၊ သဘာဝအရ ၎င်းတို့သည် သူစိမ်းများနှင့် ရန်သူများဖြစ်ခဲ့သော်လည်း (ရောမ ၅:၁၀; ကောလောသဲ ၁:၂၁)။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်အပေါ် မည်သည့်အခွင့်အရေးမှ မရှိခဲ့သောကြောင့်၊ သူ၏ ကျွန်ုပ်တို့ကို သားအဖြစ်လက်ခံခြင်းသည် သန့်ရှင်းသော မေတ္တာ၏ လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆)။ ၎င်းသည်လည်း သားအဖြစ်လက်ခံခံရသူများအနေဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ ကာကွယ်မှုနှင့် စောင့်ရှောက်မှုအောက်တွင် ရှိနေပြီး၊ ချစ်ခင်သော ကျေးဇူးသိတတ်မှုဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သားသမီးများ၏ စိတ်ဓာတ်ကို ပြသရန် အရာအားလုံးတွင် သူ့ကို စိတ်ဆန္ဒအလျောက် နာခံသင့်သည် (ရောမ ၈:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Adoption is the taking and treating of a stranger as one’s own child, and Paul applies the term to Christians because God treats them as His own sons, even though by nature they were strangers and enemies (Rom. 5:10; Col. 1:21). This implies that, since we by nature had no claim on God, His act of adopting us is one of pure sovereign love (John 3:16). It also implies that, as adopted sons, we are now under His protection and care and that, in loving gratitude, we ought to manifest the spirit of children in willingly obeying Him in all things (see on Rom. 8:12).

 

ကျွန်ုပ်တို့ အော်ဟစ်သည်မှာ။ စကားလုံးအရ “ကျွန်ုပ်တို့ အော်ဟစ်ရာ၌”။ ၎င်းကို “ကျွန်ုပ်တို့ အော်ဟစ်သောအခါ” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်၊ ဤကိစ္စတွင် စကားလုံးများသည် နောက်ဆက်တွဲ ကျမ်းပိုဒ်နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်၊ အချို့ဗားရှင်းများတွင် ဖြစ်သည် (အာအက်စ်ဗွီ ကို ကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ အခြားဆက်စပ်မှုကို လိုက်နာပါက၊ ပေါလုသည် အော်ဟစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ သားများအဖြစ် လက်ခံခြင်း၏ အသိစိတ်ဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသည်ဟု ဆိုသည်။ “အော်ဟစ်” ဟူသော စကားလုံးသည် ပြင်းထန်သော စိတ်ခံစားမှုကို ဖော်ပြသည့် ကျယ်လောင်သော အော်သံကို ဆိုလိုသည်။

Whereby we cry. Literally, “in which we cry.” It may also be translated, “when we cry,” in which case the words would be connected with the following verse, as they are in some versions (see RSV). If the other connection is followed, Paul is saying that the cry is prompted by the consciousness of adoption as God’s sons. The word translated “cry” usually means a loud cry expressive of deep emotion.

 

အဘာ၊ ခမည်းတော်။ ပထမစကားလုံးသည် ပါလသတိုင်းတွင် လူများပြောဆိုသော အာရမိစကားမှ ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဒုတိယစကားလုံးသည် ဂရိစကားမှ ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ၎င်းသည်လည်း ပါလသတိုင်းရှိ ယုဒလူများစွာမှ နားလည်သော ဘာသာစကားဖြစ်သည်။ “ခမည်းတော်” ဟူသော စကားလုံးကို အာရမိဘာသာနှင့် ဂရိဘာသာဖြင့် ပေးထားခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ရောက်ရှိလာသူများ၏ နှစ်ဘာသာစကားပြောနိုင်သည့် သဘောကို ထင်ဟပ်စေသည်။ သို့သော် ဤထပ်ခါတလဲလဲပြုခြင်း၏ အကြောင်းပြချက်အတွက် တိကျသော ရှင်းပြချက်မရှိပုံရသည်။ ၎င်းသည် မာကု (၁၄:၃၆) တွင် တစ်ကြိမ်ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ပေါလုသည် ၎င်းကို ဂလာတိ ၄:၆ တွင် ထပ်မံအသုံးပြုသည်။ အချို့က ဂရိစကားကို ပေါလုနှင့် မာကုတ်သည် ၎င်းတို့၏ ဂရိစကားပြောသူစာဖတ်သူများအတွက် အာရမိစကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းပြရန်သာ ထည့်သွင်းခဲ့သည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ သို့သော် အခြားဝေဖန်သူများက ဤထပ်ခါတလဲလဲပြုခြင်းဖြစ်ပေါ်သည့် ကျမ်းပိုဒ်သုံးခုစလုံးသည် ပြင်းထန်သော စိတ်ခံစားမှုရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် ထပ်ခါတလဲလဲပြုခြင်းသည် ခံစားမှု၏ ပြင်းထန်မှုကို ဖော်ပြပေမည်ဟု ထောက်ပြသည်။

Abba, Father. The first word is a transliteration of the Aramaic, the language commonly spoken by the Jews in Palestine. The second is translated from the Greek, a language also understood by many Palestinian Jews. The giving of the word “Father,” first from Aramaic and then from Greek, reflects the bilingual character of the people to whom Christianity came. But there seems to be no definite explanation of the reason for the repetition. It appears once in Mark (ch. 14:36), and Paul uses it again in Gal. 4:6. Some have suggested that the Greek was added by Paul and Mark simply to explain the meaning of the Aramaic term to their Greek-speaking readers. However, other commentators point out that all three of the passages where this repetition occurs are strongly emotional and that therefore the repetition may indicate intensity of feeling.

 

၁၆။ ဝိညာဉ်တော်ကိုယ်တိုင်။ သို့မဟုတ် “ဝိညာဉ်တော်သည်ကိုယ်တိုင်” ဟု ဗားရှင်းများစွာတွင် ဖြစ်သည် (အာအက်စ်ဗွီ ကို ကြည့်ပါ)။ “ဝိညာဉ်” ဟူသော ဂရိစကားလုံး “ပနူးမာ” ၏ သဒ္ဒါလိင်သည် အလယ်လိင်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် နာမ်စားဖြစ်သော “ကိုယ်တိုင်” သည်လည်း ဂရိဘာသာတွင် အလယ်လိင်ဖြစ်ရမည်။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ကို “အားပေးသူ” ဟူသော ယောက်ျားလိင်နာမည် “ပါရာကလီတို့စ်” ဖြင့် ရည်ညွှန်းသောအခါ၊ ယောက်ျားလိင်နာမ်စားကို အသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၁၅:၂၆; ၁၆:၇, ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးသည် အသုံးပြုနိုင်သော နာမ်စားများ၏ လိင်ဖြင့် ငြင်းခုံ၍မရပေ (အေအေ ၅၃; တီအမ် ၆၄ ကို ကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ရာထူးနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများကို ကျမ်းစာများတွင် ကြေညာထားပြီး (ယောဟန် ၁၄:၂၆; ၁၆:၈, ၁၃-၁၅; ရောမ ၈:၂၆ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ သဘာဝသည် လျှို့ဝှက်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ “ဤကဲ့သို့သော လျှို့ဝှက်ချက်များနှင့် ပတ်သက်၍၊ လူ့နားလည်မှုအတွက် နက်ရှိုင်းလွန်းသည့်အရာများနှင့် ပတ်သက်၍ တိတ်ဆိတ်ခြင်းသည် ရွှေဖြစ်သည်” (အေအေ ၅၂)။

16. The Spirit itself. Or, “the Spirit Himself,” as in many versions (see RSV). The grammatical gender of the word for “Spirit,” Gr. pneuma, is neuter. Consequently, the pronoun “itself” must likewise be neuter in the Greek. When the Holy Spirit is referred to by the masculine name paraklētos, “Comforter,” the masculine pronoun is used (see John 15:26; 16:7, 13). It is obvious that the personality of the Holy Spirit cannot be argued by the gender of the pronouns that may be used (cf. AA 53; TM 64). The office and work of the Holy Spirit have been declared to us in the Scriptures (see John 14:26; 16:8, 13–15; Rom 8:26; etc.), but the nature of the Holy Spirit is a mystery. “Regarding such mysteries, which are too deep for human understanding, silence is golden” (AA 52).

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝိညာဉ်နှင့်အတူ။ ယုံကြည်သူ၏ ကိုယ်ပိုင်ဝိညာဉ်သည် သူသည် ဘုရားသခင်၏ သားဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြရန် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ သက်သေပေါ်တွင် မူတည်သည်။ “သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်ဖြင့်မဟုတ်လျှင် မည်သူမျှ ယေရှုသည် သခင်ဖြစ်ကြောင်း ပြောဆို၍မရပေ” ဟူသော ကျမ်းပိုဒ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (၁ ကောရိန္တု ၁၂:၃)။ ထိုနည်းတူစွာ၊ မည်သူမျှ ဘုရားသခင်ကို ခမည်းတော်ဟု အမှန်တကယ် ခေါ်ဆို၍မရပေ၊ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်ဖြင့်သာ ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၄:၆)။ အောက်ပါဘာသာပြန်သည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဂလာတိ ၄:၆ နှင့် နီးကပ်စွာ ပြိုင်တူဖြစ်စေသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့ ‘အဘာ ခမည်းတော်’ ဟု အော်ဟစ်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ သားများဖြစ်ကြောင်း ဝိညာဉ်တော်ကိုယ်တိုင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝိညာဉ်နှင့်အတူ သက်သေပြုသည်” (အာအက်စ်ဗွီ)။

With our spirit. The witness of the believer’s own spirit that he is a child of God depends upon the witness of the Holy Spirit that he is such. Compare the passage, “No man can say that Jesus is the Lord, but by the Holy Ghost” (1 Cor. 12:3). It is likewise true that no one can truly call God Father, but by the same Spirit (Gal. 4:6). The following rendering makes this passage closely parallel to Gal. 4:6: “When we cry, ‘Abba Father’ it is the Spirit himself bearing witness with our spirit that we are children of God” (RSV).

 

ဘုရားသခင်၏ သားများ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ပြန်လည်မွေးဖွားစေသော တန်ခိုးဖြင့် ဘုရားသခင်၏ သားများဖြစ်လာသကဲ့သို့ (ယောဟန် ၁:၁၂, ၁၃; ၃:၅)၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ သားများဖြစ်နေဆဲဖြစ်ကြောင်း ဆက်လက်အာမခံချက်သည် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်၏ အတွင်းနေထိုင်မှုမှ လာသည် (ရောမ ၈:၁၄)။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း နေထိုင်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတွင် ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံများ ရှိနေခြင်းဖြင့် သိရှိနိုင်သည် (ဂလာတိ ၅:၂၂)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးတွင် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သေခြင်းမှ အသက်သို့ ကူးပြောင်းခဲ့ပြီး (၁ ယောဟန် ၃:၁၄) ကောင်းကင်မိသားစုထဲသို့ သားအဖြစ်လက်ခံခံရသည့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းကင်ခမည်းတော်၏ သားများဖြစ်လာကြောင်း သိရှိနိုင်သည် (မဿဲ ၅:၄၄, ၄၅)။

Children of God. In the same way as we become the children of God through the regenerating power of the Holy Spirit (John 1:12, 13; 3:5), the continuing assurance that we are yet God’s children comes through the indwelling of God’s Spirit (Rom. 8:14). That He is dwelling in us may be known by the presence of the fruit of the Spirit in our lives (Gal. 5:22). If there is love in our hearts toward God and toward our fellow men, we may know that we have passed from death unto life (1 John 3:14) and have become the children of our heavenly Father (Matt. 5:44, 45), adopted into the heavenly family.

 

၁၇။ ထို့နောက် အမွေဆက်ခံသူများ။ စကားလုံးအရ “လည်း အမွေဆက်ခံသူများ”။ ဘုရားသခင်၏ လူသားပြန်လည်ထူထောင်ရေး အစီအစဉ်တွင်၊ သားဖြစ်မှုနှင့် အမွေဆက်ခံမှုသည် အတူတကွလိုက်ပါသည် (ဂလာတိ ၄:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ သားများအဖြစ် ပြန်လည်မွေးဖွားပြီး သားများအဖြစ် လက်ခံခံရပါက၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏ အမွေဆက်ခံသူများအဖြစ် ဆက်ဆံမည်ဖြစ်သည်။ အမွေသည် ဘုန်းတန်ခိုးသော နိုင်ငံတော် (မဿဲ ၂၅:၃၄; ၁ ပေတရု ၁:၄, ၅) နှင့် ထာဝရအသက် (ရောမ ၂:၇) ဖြစ်သည်။ ဤအမွေ၏ ပြည့်ဝသော ပိုင်ဆိုင်မှုကို ဘုရားသခင်၏ သားများက မျှော်လင့်စောင့်စားနေကြသည် (ရောမ ၈:၁၈-၂၅; ၁ ယောဟန် ၃:၁-၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

17. Then heirs. Literally, “also heirs.” In God’s plan for the complete restoration of man, sonship and heirship go together (cf. Gal. 4:7). If we are born again as His children and are adopted as His sons, God will also treat us as His heirs. The inheritance is the kingdom of glory (Matt. 25:34; 1 Peter 1:4, 5) and eternal life (Rom. 2:7). The full possession of this inheritance is longingly awaited by the children of God (Rom. 8:18–25; cf. 1 John 3:1–3).

 

ပူးတွဲအမွေဆက်ခံသူများ။ ယေရှုသည် ဆိုးယုတ်သော လယ်သမားများ၏ ဥပမာတွင် သူ့ကိုယ်သူ “အမွေဆက်ခံသူ” ဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၃၈)။ “ညီအစ်ကိုများစွာတွင် ပထမဆုံးမွေးဖွားသူ” အဖြစ် (ရောမ ၈:၂၉)၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ ညီအစ်ကိုများကို သူမဟုတ်ဘဲ ၎င်းတို့အတွက် အနိုင်ရရှိထားသော အမွေကို တူညီစွာ မျှဝေခံစားခွင့်ပေးသည် (ယောဟန် ၁၇:၂၂-၂၄; ၂ တိမောသေ ၂:၁၁, ၁၂; ဗျာဒိတ် ၃:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Joint-heirs. Jesus described Himself as “the heir” in the parable of the Wicked Husbandmen (Matt. 21:38). As the “first-born among many brethren” (Rom. 8:29), Christ admits His brethren to share alike in the inheritance that He has won, not for Himself but for them (see John 17:22–24; 2 Tim. 2:11, 12; Rev. 3:21).

 

သူနှင့်အတူ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရ။ သို့မဟုတ် “အတူတကွ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရ”။ ဂရိဘာသာတွင် ပေါလုသည် “ဆွန်” ဟူသော ရှေ့ဆက်စကားလုံးဖြင့် ပေါင်းစပ်ထားသော စကားလုံးသုံးလုံးကို အသုံးပြုသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် “အတူတကွ အမွေဆက်ခံသူများ” (ဆွဂလီရိုနိုမိုင်)၊ “သူနှင့်အတူ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရ” (ဆွမ်ပါစခါ)၊ နှင့် “အတူတကွ ဘုန်းတန်ခိုးဖြည့်ခံရ” (ဆွန်ဒါဇါဇို) ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရပါက၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏ ကိုယ်ပိုင်သားတော်နှင့် အတူတကွ အမွေဆက်ခံသူများအဖြစ် ဆက်ဆံမည်ဖြစ်သည်။ သာမန်ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းသည် ဤတွင်ဖော်ပြထားသော အခြေအနေနှင့် မကိုက်ညီပါ။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်အတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းဖြစ်ရမည် (၂ တိမောသေ ၂:၁၁, ၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Suffer with him. Or, “suffer together.” In the Greek Paul uses three compound words prefixed by the preposition sun, “with.” Christians are “joint-heirs with,” or heirs together (sugklēronomoi), we “suffer with,” or together (sumpaschō), and we are “glorified together” (sundōxazō). If we suffer with Christ, God will treat us as heirs together with His own Son. Mere suffering does not meet the condition here implied. It must be suffering with Christ (cf. 2 Tim. 2:11, 12).

 

ခရစ်တော်၏ ဘဝသည် ယုံကြည်သူအတွက် ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် နာကျင်မှုမှ ငြိမ်သက်ခြင်းသို့၊ ဆင်းရဲဒုက္ခမှ ဘုန်းတန်ခိုးသို့ ဖြတ်သန်းခဲ့သည်။ သူ့ကို ချစ်မြတ်နိုးသူအားလုံးလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်လိမ့်မည် (မဿဲ ၁၀:၃၈; ၁၆:၂၄; ၂၀:၂၂; ၂ ကောရိန္တု ၁:၅; ကောလောသဲ ၁:၂၄; ၁ သက်သာလောနိတ် ၃:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သူနှင့်အတူ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းသည် သူ၏အမှုနှင့် ဧဝံဂေလိအတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်အတွက် ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်သော နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုများကို ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသောအခါ၊ ပေတရုက “သင်တို့သည် ခရစ်တော်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် ပါဝင်သူများဖြစ်သည့်အတိုင်း ဝမ်းမြောက်ကြလော့၊ သူ၏ ဘုန်းတန်ခိုးပေါ်ထွန်းသောအခါ၊ သင်တို့သည်လည်း အလွန်ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ရွှင်လန်းနိုင်မည်” ဟူသော စကားများဖြင့် ၎င်းတို့ကို အားပေးခဲ့သည် (၁ ပေတရု ၄:၁၃)။

Christ’s life is an example for the believer. Jesus went through pain to peace and through suffering to glory; so also will all who love Him (see Matt. 10:38; 16:24;20:22; 2 Cor. 1:5; Col. 1:24; 1 Thess. 3:3). To suffer with Him means to suffer for His sake and the gospel’s. When the early Christians were faced with cruel persecution for Christ’s sake, Peter encouraged them with the words, “Rejoice, inasmuch as ye are partakers of Christ’s sufferings; that, when his glory shall be revealed, ye may be glad also with exceeding joy” (1 Peter 4:13).

 

ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းသည် သူပြုခဲ့သည့်အတိုင်း သွေးဆောင်မှု၏ တန်ခိုးများနှင့် ရုန်းကန်ရခြင်းကိုလည်း ဆိုလိုနိုင်သည်၊ သို့မှသာ သူသည် “ဆင်းရဲဒုက္ခများဖြင့် ပြီးပြည့်စုံခံရသည်” (ဟေဗြဲ ၂:၉, ၁၀, ၁၈) ကဲ့သို့၊ ကျွန်ုပ်တို့လည်း ဖြစ်နိုင်သည်။

To suffer with Christ may also mean to struggle with the powers of temptation as He did, so that as He was made “perfect through sufferings” (Heb. 2:9, 10, 18), we may be also.

 

အသက်ကယ်တင်ခြင်း၏ အစီအစဉ်သည် ယုံကြည်သူများအား နိုင်ငံတော်ဤဘက်ခြမ်းတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် စမ်းသပ်မှုများမှ ကင်းလွတ်သော ဘဝကို ပေးအပ်ခြင်းမဟုတ်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အား ခရစ်တော်နှင့်အတူ မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းနှင့် အပြစ်တင်ခံရခြင်း၏ လမ်းကြောင်းတူတွင် လိုက်လျှောက်ရန် တောင်းဆိုသည်။ ယေရှုသည် မာရ်နတ်မှ အဆက်မပြတ် ဆန့်ကျင်ခံရပြီး လောကီလူများမှ နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းခံခဲ့ရသည့်အတိုင်း၊ သူ၏ သဏ္ဍာန်သို့ ပြောင်းလဲလျက်ရှိသူအားလုံးလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့၏ လောကနှင့် မတူညီမှု တိုးပွားလာသည်နှင့်အမျှ ၎င်းသည် ပို၍ပင် ရန်လိုမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤသို့သော စမ်းသပ်မှုနှင့် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုများမှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်၏ အကျင့်စရိုက်သည် သူ၏လူများတွင် ပြန်လည်ထုတ်လုပ်ပြီး ထင်ရှားစေသည်။ “များစွာသောသူတို့သည် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခံရပြီး၊ ဖြူစင်ခံရပြီး၊ စမ်းသပ်ခံရလိမ့်မည်” (ဒံယေလ ၁၂:၁၀)။ ခရစ်တော်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် ပါဝင်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ပညာသင်ကြားခံရပြီး၊ ဆုံးမတည့်မတ်ခံရပြီး၊ နောင်ဘုန်းတန်ခိုးများတွင် ပါဝင်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်လာသည်။

The plan of salvation does not offer believers a life free from suffering and trial this side of the kingdom. On the contrary, it calls upon them to follow Christ in the same path of self-denial and reproach. As Jesus was constantly opposed by Satan and persecuted by the world, so will be all those who are being transformed into His likeness. Their increasing unlikeness to the world will provoke ever greater hostility. But it is through such trial and persecution that the character of Christ is reproduced and revealed in His people. “Many shall be purified, and made white, and tried” (Dan. 12:10). By sharing in the sufferings of Christ we are educated and disciplined and made ready to share in the glories of the hereafter.

 

၁၇ (ဂလာတိ ၄:၇)။ ဘုရားသခင်၏ နာခံသော သားသမီးများအတွက် အခွင့်အရေးများ။—ဘုရားသခင်သည် သူ၏ နာခံသော သားသမီးများကို ချစ်မြတ်နိုးသည်။ သူသည် သစ္စာမဲ့သော လူများအတွက် မဟုတ်ဘဲ၊ အပြစ်ဖြင့် ညစ်ညမ်းပြီး သောကရောက်နေသော လောက၌ စမ်းသပ်ခံရသော သူ၏ သားသမီးများအတွက် နိုင်ငံတော်တစ်ခုကို ပြင်ဆင်ထားသည်။ နာခံသော သားသမီးများအနေဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်ဆံရေး၏ အခွင့်အရေးကို ရရှိသည်။ “သားသမီးများဖြစ်လျှင်” ဟု သူဆိုသည်၊ “ထို့နောက် ထာဝရအမွေကို အမွေဆက်ခံသူများ” ဖြစ်သည်။ … ခရစ်တော်နှင့် သူ၏လူများသည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်သည် (စာလွှာ ၁၁၉၊ ၁၈၉၇)။

17 (Gal. 4:7). Privileges for God’s Obedient Children.—God loves His obedient children. He has a kingdom prepared, not for disloyal subjects, but for His children whom He has tested and tried in a world marred and corrupted by sin. As obedient children, we have the privilege of relationship with God. “If children,” He says, “then heirs” to an immortal inheritance. … Christ and His people are one (Letter 119, 1897).

 

 

၁၈။ တွက်ချက်သည်။ ဂရိစကားလုံး “လိုဂီဇိုမိုင်”။ ဤစကားလုံးကို အခြားနေရာများတွင် “ထင်သည်” (ရောမ ၂:၃)၊ “သုံးသပ်သည်” (ရောမ ၃:၂၈)၊ “ထင်မြင်သည်” (၂ ကောရိန္တု ၁၁:၅)၊ “ရေတွက်သည်” (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၃) ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ၎င်းသည် သာမန်ထင်မြင်ချက် သို့မဟုတ် ယူဆချက်ကို မဆိုလိုဘဲ၊ ဂရုတစိုက် စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုကို ဖော်ပြသည်။

18. Reckon. Gr. logizomai. The same word is elsewhere translated “thinkest” (ch. 2:3), “conclude” (ch. 3:28), “suppose” (2 Cor. 11:5), “count” (Phil. 3:13). It does not denote mere opinion or supposition, but considered judgment.

 

ဆင်းရဲဒုက္ခများ။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့ကို များစွာသော နာကျင်ဖွယ်အတွေ့အကြုံများမှ ပြောဆိုနိုင်သည်။ ဤစာတမန်ကို ရေးသောအခါတွင် သူသည် ခရစ်တော်နှင့် ဧဝံဂေလိအတွက် များစွာ ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ပြီးဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ ကွပ်မျက်မှုမတိုင်မီ နောက်ထပ် ဆင်းရဲဒုက္ခများစွာ စောင့်ကြိုနေသေးသည် (တမန်တော် ၁၉:၂၃-၄၁; ၂၀:၂၃; ၂၁:၂၇-၃၆; ၂ ကောရိန္တု ၁:၃-၁၁; ၆:၄-၁၀; ၁၁:၂၃-၃၃; ကောလောသဲ ၁:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

The sufferings. Paul could speak of these from much painful experience. He had already suffered much for Christ and the gospel by the time he wrote this epistle, and much suffering was yet in store for him before his execution (see Acts 19:23–41; 20:23; 21:27–36; 2 Cor. 1:3–11; 6:4–10; 11:23–33; Col. 1:24).

 

ယခုအချိန်။ ထာဝရအချိန်အလင်္ကာတွင် ယခုအချိန်သည် အကျဉ်းချုံးပြီး ယာယီသာဖြစ်သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့၏ ပေါ့ပါးသော ဆင်းရဲဒုက္ခ…သည် တခဏသာဖြစ်သည်” (၂ ကောရိန္တု ၄:၁၇)။

This present time. In the light of eternity the present is but a brief and transitory period. “Our light affliction … is but for a moment” (2 Cor. 4:17).

 

နှိုင်းယှဉ်သည်။ လာမည့်ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက၊ ဤဘဝတွင်ရှိသော ဆင်းရဲဒုက္ခအားလုံးသည် အရေးမပါသည့်အရာများအဖြစ် နစ်မြုပ်သွားသည် (အီးဒဗလျူ ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Compared. Compared with the coming glory, all the sufferings of this present life sink into insignificance (see EW 17).

 

ပေါ်ထွန်းလတံ့သော။ ပေါလုသည် အနာဂတ်ဘုန်းတန်ခိုးပေါ်ထွန်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်မည့်အရာအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ဂလာတိ ၃:၂၃ တွင် တူညီသော စကားလုံးများကို တူညီသော အလေးပေးအစီအစဉ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Shall be revealed. Paul represents the future revelation of glory as something that is certain to take place. Compare Gal. 3:23, where the same words are used in the same emphatic order.

 

ပေါ်ထွန်းလတံ့သော ဘုန်းတန်ခိုးသည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်း၏ ကောင်းကင်အလင်းရောင်နှင့် ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘောသဘာဝဖြစ်စဉ်နှင့် တန်ခိုးတို့တွင် ထင်ရှားခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (တိတု ၂:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဘုန်းတန်ခိုးသည် ခရစ်တော်၏ သစ္စာရှိလိုက်လျှောက်သူများမှ မျှဝေခံစားရမည် (ကောလောသဲ ၃:၄)၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို သူဖြစ်သည့်အတိုင်း မြင်သောအခါ သူနှင့်တူလိမ့်မည် (၁ ယောဟန် ၃:၂)။ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို မှန်ကဲ့သို့ ထင်ဟပ်ပြီး၊ ဘုန်းတန်ခိုးမှ ဘုန်းတန်ခိုးသို့ တူညီသော သဏ္ဍာန်သို့ ပြောင်းလဲခံရလိမ့်မည် (၂ ကောရိန္တု ၃:၁၈)။ ဘုန်းတန်ခိုးပေါ်ထွန်းမှုသည် ကောင်းကင်၏ တင့်တယ်မှုနှင့် လှပမှု၊ ဘုရားသခင်၏ ထီးနန်းတော် (တမန်တော် ၇:၄၉)၊ တောက်ပသော ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော နေရာ (ဗျာဒိတ် ၂၁:၁၀, ၁၁, ၂၃, ၂၄; ၂၂:၅) ကိုလည်း ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

The glory that is about to be revealed includes the heavenly brightness of the second coming and the manifestation of Christ in all His divine perfection and power (see Titus 2:13). This glory will be shared by the faithful followers of Christ (Col. 3:4), for they will be like Him when they see Him as He is (1 John 3:2). They will reflect Him as a mirror and will be changed into the same image, from glory to glory (2 Cor. 3:18). The revelation of glory will also include the splendor and beauty of heaven, the throne of God (Acts 7:49), a bright and glorious place (Rev. 21:10, 11, 23, 24; 22:5).

 

ဤအနာဂတ်ဘုန်းတန်ခိုးကို မျှော်လင့်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်များကို ၎င်းတို့၏ ဤအောက်ဘဝတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် ထောက်ပံ့ပေးသင့်သည်။ ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် ကြီးမားပုံရသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် “ထာဝရဘုန်းတန်ခိုးအလေးချိန်” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက “ပေါ့ပါး” သည် (၂ ကောရိန္တု ၄:၁၇)။ ၎င်းတို့သည် တခဏသာဖြစ်ပြီး၊ ဘုန်းတန်ခိုးသည် ထာဝရဖြစ်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် မကြာမီ ပျောက်ကွယ်သွားလိမ့်မည်၊ သို့သော် ဘုန်းတန်ခိုးသည် ထာဝရမှိန်ဖျော့ခြင်း သို့မဟုတ် လျော့ပါးသွားမည်မဟုတ်ပေ (၁ ပေတရု ၁:၄)။

The anticipation of this future glory should sustain Christians in their afflictions here below. The sufferings may seem great, but they are “light” compared with that “eternal weight of glory” which the afflictions are working out (2 Cor. 4:17). They are for only a moment, but the glory will be eternal. They will soon pass away, but the glory will never dim or diminish forever and ever (1 Peter 1:4).

 

ကျွန်ုပ်တို့တွင်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့”။ ပေါလုအသုံးပြုသော “အဲစ်” ဟူသော ရှေ့ဆက်စကားလုံးသည် ဘုန်းတန်ခိုးသည် ၎င်း၏ ပြောင်းလဲဖြည့်ဆည်းပေးသော အလင်းရောင်ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ တိုးချဲ့သည်ဟူသော အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။

In us. Or, “to us.” The preposition eis, which Paul uses, suggests the idea that the glory extends to us in its transfiguring radiance.

 

၁၉။ စိတ်အားထက်သန်စွာ မျှော်လင့်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အာပိုကာရာဒိုကီယာ”။ ဤအလွန်ဖော်ပြပြည့်စုံသော ဂရိစကားလုံးသည် အစိတ်အပိုင်းသုံးပိုင်းဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်၊ “အာပို” ဆိုသည်မှာ “ထွက်သွား”၊ “ကာရာ” ဆိုသည်မှာ “ဦးခေါင်း”၊ “ဒိုကီယို” ဆိုသည်မှာ ဤနေရာတွင် “စောင့်မျှော်သည်” ဖြစ်သည်။ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “ဦးခေါင်းကို ဆန့်ထုတ်လျက် စောင့်မျှော်ခြင်း” ဖြစ်ပြီး၊ “အာပို” ဟူသော ရှေ့ဆက်စကားလုံးသည် အခြားအရာအားလုံးမှ အာရုံလွှဲပြီး တစ်ခုတည်းသော အရာဝတ္ထုတစ်ခုအပေါ် မျက်စိစူးစိုက်ထားခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ဦးခေါင်းကို မြှောက်ထားပြီး၊ မျှော်လင့်ထားသော အရာဝတ္ထုရောက်လာမည့် မိုးကုပ်စက်ဝိုင်း၏ အချက်တစ်ခုအပေါ် မျက်စိစူးစိုက်ထားလျက် စောင့်မျှော်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။

19. Earnest expectation. Gr. apokaradokia. This highly expressive Greek word is made up of three parts, apo, “away,” kara, “head,” dokeō, here “to await.” The literal meaning is “awaiting with the head outstretched,” the prefixed apo, “away,” implying a turning away from all else and a fixing of the eyes upon a single object. It suggests waiting with the head raised and the eye fixed on that point of the horizon from which the expected object is to come.

 

သတ္တဝါ။ ဂရိစကားလုံး “ခတိစစ်”၊ “ဖန်ဆင်းမှု”။ “ခတိစစ်” ဟူသော စကားလုံးသည် ဖန်ဆင်းမှုလုပ်ဆောင်ချက် (ရောမ ၁:၂၀ ကို ကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် ဖန်ဆင်းခံရသော အရာ (မာကု ၁၆:၁၅; ရောမ ၁:၂၅; ၈:၂၂; ကောလောသဲ ၁:၂၃; ဟေဗြဲ ၄:၁၃ ကို ကြည့်ပါ) ကို ဆိုလိုနိုင်သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို အလွန်အမင်း ငြင်းခုံထားပြီး၊ ဝေဖန်သူများသည် “ဖန်ဆင်းမှု” အောက်တွင် ထည့်သွင်းရမည့်အရာနှင့် မထည့်သွင်းရမည့်အရာများအကြား သိမ်မွေ့သော ခွဲခြားမှုများကို ရှာဖွေခဲ့ကြသည်။ အချို့က “ဖန်ဆင်းမှု” သည် လူသားမပါဘဲ၊ သက်ရှိသက်မဲ့ သဘာဝလောကတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ အချို့က လူသားလောကကိုပါ ထည့်သွင်းသည်။ အချို့က လူသားများသာလျှင် ဆွေးနွေးနေသည်ဟု ထင်ကြသည်။ အကောင်းဆုံးမှာ အသုံးချမှုကို ကန့်သတ်မထားဘဲ၊ သဘာဝလောကတစ်ခုလုံးသည် ပုံသဏ္ဍာန်အားဖြင့်၊ လူသားများသည် စကားလုံးအရ၊ ကျိန်ခြင်းအောက်တွင် ညည်းညူကာ ပိုမိုတောက်ပသောနေ့ကို စောင့်မျှော်နေသည်မှာ သေချာသည်။ ကျမ်းစာများတွင် သဘာဝလောကကို လူ့အသိစိတ်ရှိသည့်အလား ဖော်ပြခြင်းသည် ထူးထူးခြားခြားမဟုတ်ပေ (တရားဟောရာ ၃၂:၁; ဟေရှာယ ၃၅:၁; ဟောရှေ ၂:၂၁, ၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။

The creature. Gr. ktisis, “the creation.” The word ktisis may signify either the creative act (see ch. 1:20) or the thing created (see Mark 16:15; Rom. 1:25; 8:22; Col. 1:23; Heb. 4:13). Here it is used in the latter sense. The meaning of this passage has been debated at great length, and commentators have sought to draw fine lines of distinction between that which is and that which is not to be included under the term “creation.” Some understand “the creation” to refer to the whole world of nature, both animate and inanimate, exclusive of man. Others include also the world of humanity. Some think that humanity alone is under discussion. It is perhaps best not to limit the application, for certainly all nature, figuratively, and mankind, literally, groan under the curse and await a brighter day. It is not unusual in the Scriptures for the world of nature to be described as if capable of human consciousness (see Deut. 32:1; Isa. 35:1; Hosea 2:21, 22).

 

စောင့်မျှော်သည်။ ဂရိစကားလုံး “အာပက်ဒချိုမိုင်”၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ရှားပါးသော စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ပေါလုမှ နီးပါးသီးသန့်အသုံးပြုသည် (ရောမ ၈:၂၃, ၂၅; ၁ ကောရိန္တု ၁:၇; ဂလာတိ ၅:၅; ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၀; ဟေဗြဲ ၉:၂၈; ၁ ပေတရု ၃:၂၀ တွင် စာသားသက်သေအရ “အာပက်ဒချတို” ဟု ဖတ်သည်ကို ကြည့်ပါ)။ “စိတ်အားထက်သန်စွာ မျှော်လင့်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးကဲ့သို့၊ ၎င်းသည်လည်း အလွန်ဖော်ပြပြည့်စုံသည်။ ၎င်းသည် အခြားအရာအားလုံးမှ အာရုံလွှဲပြီး၊ ပြင်းထန်သော တောင့်တမှုနှင့် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် တစ်ခုခုကို စောင့်မျှော်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။

Waiteth for. Gr. apekdechomai, a rare word in the NT, used almost exclusively by Paul (Rom. 8:23, 25; 1 Cor. 1:7; Gal. 5:5; Phil. 3:20; Heb. 9:28; see 1 Peter 3:20, where textual evidence attests the reading apexedecheto). Like the word translated “earnest expectation,” this also is highly expressive. It denotes waiting for something with concentrated longing and expectancy, with the attention completely withdrawn from all else.

 

ထင်ရှားခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အာပိုကာလူပ္ပိစ်”၊ “ပေါ်ထွန်းခြင်း”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းရှိ နောက်ဆုံးစာအုပ်၏ ခေါင်းစဉ်တွင် အသုံးပြုသည်။ “အာပိုကာလူပ္ပိစ်” သည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၈ တွင် “ပေါ်ထွန်းသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ကြိယာ “အာပိုကာလူပ္တို” နှင့် ဆက်စပ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ သားများ၏ ပေါ်ထွန်းခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ လုံးလုံးလျားလျား ပြည့်စုံမှုတွင် လူထုရှေ့တွင် ထင်ရှားခြင်းဖြစ်လိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည် (ကောလောသဲ ၃:၄; ၁ ယောဟန် ၃:၂)၊ ဖြောင့်မတ်သူများ ထမြောက်လာပြီး၊ အသက်ရှင်နေသေးသူ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်နှင့် လေထဲတွင် ဆုံတွေ့ရန် တက်သွားရလိမ့်မည် (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၅၁-၅၃; ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၆, ၁၇)။ ပေါလုသည် ဖန်ဆင်းမှုသည် ဤပေါ်ထွန်းခြင်းကို တောင့်တစွာ စောင့်မျှော်နေသည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Manifestation. Gr. apokalupsis, “revelation.” The same word is used in the title of the last book in the NT. Apokalupsis is related to the verb translated “revealed” (apokaluptō) in v. 18. The revelation of the sons of God will be the public manifestation of the entire work of redeeming grace in all its fullness. This will take place at the second coming of Christ (Col. 3:4; 1 John 3:2), when the righteous dead are raised, and we who are alive and remain shall be caught up to meet the Lord in the air (1 Cor. 15:51–53; 1 Thess. 4:16, 17). Paul describes the creation as longingly awaiting this revelation.

 

၂၀။ သတ္တဝါ။ သို့မဟုတ် “ဖန်ဆင်းမှု”၊ ကျမ်းပိုဒ် ၁၉ တွင်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။

20. Creature. Or, “creation,” as in v. 19.

 

လက်အောက်ခံခဲ့ရသည်။ ဂရိကြိယာ၏ အချိန်ကာလသည် ဖြစ်ရပ်သည် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်တစ်ခုတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် အာဒံနှင့် ဧဝတို့၏ ပြိုလဲမှုအချိန်ဖြစ်လိမ့်မည်။ လူသား၏ အပြစ်သည် သူ့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ လောကတစ်ခုလုံးကို ထိခိုက်စေသော အကျိုးဆက်များကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ စီရင်ချက်အောက်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၇-၁၉)။

Was made subject. The tense of the Greek verb indicates that the event took place at a particular time. This would be at the fall of Adam and Eve. The sin of man produced consequences that pervaded the whole world about him. When man, the center of creation, was turned from his true course, the entire sphere of which he was the center was affected and came under the divine sentence (Gen. 3:17–19).

 

အချည်းနှီးမှု။ ဂရိစကားလုံး “မာတိုင်ယိုတီစ်”။ ဤစကားလုံးသည် ရည်မှန်းချက်မရှိမှု၊ စိတ်ပျက်စရာဖြစ်ပေါ်မှု၊ မျှော်လင့်ချက်များကို စိတ်ပျက်စေသည့်အရာကို ဖော်ပြသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “မာတိုင်ယိုတီစ်” ၏ အခြားဖြစ်ပေါ်မှုများမှာ ဧဖက် ၄:၁၇; ၂ ပေတရု ၂:၁၈ ဖြစ်သည်။ ဆက်စပ်ကြိယာ “မာတိုင်ယိုအို”၊ “အချည်းနှီးဖြစ်လာသည်” (ရောမ ၁:၂၁) နှင့် ဆက်စပ်နာမဝိသေသန “မာတိုင်ယိုစ်”၊ “အချည်းနှီး” (၁ ကောရိန္တု ၃:၂၀; ၁ ပေတရု ၁:၁၈) ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဆောလမုန်မင်း၏ ကျမ်းစာသည် “အချည်းနှီးမှု” အပေါ် ဝေဖန်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (ဆောလမုန်မင်း ၁:၂ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ အစပိုင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် အရာအားလုံးကို “အလွန်ကောင်းမွန်” စွာ ဖန်ဆင်းခဲ့သော်လည်း (ကမ္ဘာဦး ၁:၃၁)၊ ယခုအခါ နေရာတိုင်းတွင် ဆွေးမြည့်မှုနှင့် သေခြင်း၏ အမှတ်အသားများကို မြင်တွေ့ရသည်။ ဒြပ်စင်များ၏ ဒေါသတကြီးဖြစ်မှုနှင့် သားရဲများ၏ ဖျက်ဆီးတတ်သော ဗီဇများသည် ဖန်ဆင်းမှုသည် လက်အောက်ခံခဲ့ရသော အချည်းနှီးမှုနှင့် ရည်မှန်းချက်မရှိမှု၏ သက်သေဖြစ်သည်။ ပြီးပြည့်စုံမှုမရှိသော၊ ဖောက်ပြန်သော၊ သောကရောက်သော၊ ညစ်ညမ်းသော အရာအားလုံးသည် အာဒံမှ ၎င်း၏ အပြစ်ဖြင့် ၎င်း၏ သားစဉ်မျိုးဆက်၊ ဒြပ်စင်များ၊ တိရစ္ဆာန်များ၊ အပင်များ၊ နှင့် ၎င်း၏ နယ်ပယ်အားလုံးအပေါ် ဖြစ်ပေါ်စေသော အရိပ်ဖြစ်သည်။

Vanity. Gr. mataiotēs. This word expresses aimlessness, frustration, that which disappoints expectations. The only other occurrences of mataiotēs in the NT are Eph. 4:17; 2 Peter 2:18. Compare the related verb mataioō, “became vain” (Rom. 1:21), and the related adjective, mataios, “vain” (1 Cor. 3:20; 1 Peter 1:18). The book of Ecclesiastes is a commentary on “vanity” (see Eccl. 1:2; etc.). Though in the beginning God created everything “very good” (Gen. 1:31), we now see everywhere the marks of decay and death. The fury of the elements and the destructive instincts of beasts are evidence of the vanity and aimlessness to which the creation has been subjected. And everything imperfect, depraved, corrupt, and vile is the shadow that Adam by his sin cast upon his posterity, the elements, animals, plants, and all his domain.

 

စိတ်ဆန္ဒဖြင့်မဟုတ်။ သို့မဟုတ် “၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒဖြင့်မဟုတ်”၊ “၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုဖြင့်မဟုတ်”။ ဘုရားသခင်၏ ဝတ်ပြုမှုနှင့် အချည်းနှီးမှုကို ရွေးချယ်ခွင့်ရှိသူမှာ အာဒံဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ ပုန်ကန်သော ဆုံးဖြတ်ချက်ကြောင့်၊ လူသားများနှင့် သဘာဝလောကသည် အတူတကွ အချည်းနှီးမှုအောက်သို့ လက်အောက်ခံခဲ့ရသည်။ ၎င်း၏ သားစဉ်မျိုးဆက်များသည် ဤကိစ္စတွင် ရွေးချယ်ခွင့်မရှိခဲ့ပေ။ သဘာဝသည် လုံးဝအပြစ်ကင်းစင်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် လွတ်မြောက်ရာလမ်းကို ပေးအပ်ထားသည် (ယဇရာ ၁၈:၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Not willingly. Or, “not of its own will,” “not of its own choice.” It was Adam who had the choice between the service of God and that of vanity, and because of his rebellious decision, mankind and the world of nature have together been subjected to vanity. His posterity had no choice in the matter. Nature itself is entirely blameless. However, God has provided a way of escape (see on Eze. 18:2).

 

အကြောင်းကြောင့်။ ဤစာကြောင်းသည် စကားလုံးအရ “လက်အောက်ခံစေသူ၏ အကြောင်းကြောင့်” ဟု ဖတ်သည်။ အချို့က ၎င်းကို လူသားများတစ်ခုလုံး သို့မဟုတ် အာဒံအား အထူးသဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဆိုကြပြီး၊ အချို့က ဘုရားသခင်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဆိုကြသည်။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ရိုးရှင်းဆုံးဖြစ်ပေမည်။ ကျိန်ခြင်းကို ခွင့်ပြုရသည့် အကြောင်းပြချက်ကို ယဇရာ ၁၈:၂; ဂျီစီ ၄၉၇-၄၉၉ ကို ကြည့်ပါ။

By reason. The clause reads literally, “on account of the one who subjected.” Some have referred this to mankind as a whole, or to Adam in particular, whereas others refer it to God. The latter is perhaps the simplest interpretation. For the reason why the curse was permitted see on Eze. 18:2; see GC 497–499.

 

မျှော်လင့်ချက်ဖြင့်။ ဝေဖန်သူများစွာနှင့် ဗားရှင်းများသည် ဤစကားလုံးများကို ကျမ်းပိုဒ် ၂၁ ၏ အစသို့ လွှဲပြောင်းပြီး “မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် သတ္တဝါ…” ဟု ဘာသာပြန်ကြသည်။ မည်သည့်ဆက်စပ်မှုကို ပြုလုပ်သည်ဖြစ်စေ၊ အချည်းနှီးမှုအောက်သို့ လက်အောက်ခံခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်၏ အဆုံးမဟုတ်ကြောင်း အဓိပ္ပာယ်သည် ထင်ရှားသည်။ ဖန်ဆင်းမှုသည် ၎င်းကို ထိုသို့ လက်အောက်ခံစေရာ၌ ဘုရားသခင်လုပ်ဆောင်နေသော ပန်းတိုင်သို့ ရောက်ရှိရန် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် လက်အောက်ခံခဲ့ရသည် (အထက်တွင် “အကြောင်းကြောင့်” ကို ကြည့်ပါ)။ သဘာဝလောကသည် လူသားအတွက် ဖန်ဆင်းခံခဲ့ရပြီး၊ ၎င်း၏ မူလအခြေအနေတွင် အပြစ်ကင်းသော လူသားများ၏ ရွှင်လန်းမှုနှင့် ကောင်းချီးများကို ဖြည့်ဆည်းရန် သင့်လျော်ခဲ့သည်။ သို့သော် လူသားပြိုလဲသောအခါ သဘာဝလည်း ပြောင်းလဲခဲ့ပြီး၊ လူသား၏ ပြောင်းလဲသွားသော အခြေအနေနှင့် ကိုက်ညီရန်နှင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ အစီအစဉ်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် သင့်လျော်ခဲ့သည်။ ပရဒိသုသည် ပျောက်ဆုံးခဲ့ပြီး၊ အပြစ်၏ ကျိန်ခြင်းအောက်တွင် သဘာဝတစ်ခုလုံးသည် ဘုရားသခင်အား ပုန်ကန်ခြင်း၏ အကျင့်စရိုက်နှင့် အကျိုးဆက်များကို လူသားအား သက်သေပြခဲ့သည်။ သို့သော် သဘာဝ၏ “အချည်းနှီးမှု” သည် လူသား၏ အကျင့်စရိုက်နှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ တန်ခိုးများ၏ ထုတ်သုံးမှုအတွက် မက်လုံးတစ်ခု ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ယခုမှစ၍ ၎င်း၏ အဖြစ်အပျက်ဖြစ်သော ပင်ပန်းကြိုးစားမှုနှင့် ဂရုစိုက်မှု၏ ဘဝသည် မေတ္တာဖြင့် သတ်မှတ်ခံခဲ့ရသည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ အပြစ်ကြောင့် လိုအပ်သော ဆုံးမတည့်မတ်မှုတစ်ခု ဖြစ်ခဲ့သည် (ပီပီ ၅၉, ၆၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ပုန်ကန်မှု၏ ကြောက်မက်ဖွယ်စမ်းသပ်မှု၏ သမိုင်းသည် အနာဂတ်ဖောက်ပြန်မှုများကို သတိပေးရန် အသုံးဝင်လိမ့်မည် (ဂျီစီ ၄၉၉ ကို ကြည့်ပါ)။

In hope. Many commentators and versions transfer these words to the beginning of v. 21 and translate, “in hope that the creature. …” Whichever connection is made, the meaning is clear that the subjection to vanity was not the end of God’s purpose. The creation was subjected in the hope of attaining to the goal toward which God was working in so subjecting it (see above under “by reason”). The world of nature was made for man, and in its original state it was adapted to minister to the joys and blessedness of sinless men and women. But when man fell nature also changed, and was adapted to meet man’s changed condition and to serve the plan of redemption. Paradise was lost, and under the curse of sin all nature witnessed to man of the character and results of rebellion against God. But the “vanity” of nature became an incentive to the exertion of man’s moral and physical powers. The life of toil and care that was henceforth to be his lot was appointed in love. It was a discipline rendered needful by his sin (see PP 59, 60). Furthermore, the history of the terrible experiment of rebellion would serve to warn against future transgression (see GC 499).

 

၂၁။ အကြောင်းကြောင့်။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုတီ”၊ ၎င်းကို “အကြောင်းမှာ” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်၊ အကယ်၍ “မျှော်လင့်ချက်ဖြင့်” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၀ ကို ကြည့်ပါ) ကို ကျမ်းပိုဒ် ၂၁ နှင့် ဆက်စပ်ထားလျှင်ဖြစ်သည်။

21. Because. Gr. hoti, which should be translated “that,” if “in hope” (see on v. 20) is connected with v. 21.

 

သတ္တဝါ။ သို့မဟုတ် “ဖန်ဆင်းမှု” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

The creature. Rather, “the creation” (see on v. 19).

 

ဖောက်ပြန်မှု၏ ကျွန်ခံမှု။ ဆိုလိုသည်မှာ ပုပ်သိုးမှုနှင့် ဆွေးမြည့်မှုသို့ ဦးတည်သည့် လက်အောက်ခံမှု၏ အခြေအနေဖြစ်သည်။ ဖောက်ပြန်မှုသို့ ဦးတည်သည့် အခြေအနေသို့ ဆန္ဒမပါဘဲ လက်အောက်ခံရခြင်းသည် “ကျွန်ခံမှု” ဟု သင့်လျော်စွာ ခေါ်ဆိုသည်။

The bondage of corruption. That is, the state of subjection resulting in dissolution and decay. Unwilling subjection to a condition that results in corruption is well termed “bondage.”

 

ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော လွတ်မြောက်ခြင်း။ စကားလုံးအရ “ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော လွတ်မြောက်ခြင်း”။ လွတ်မြောက်ခြင်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသော ဘုန်းတန်ခိုးအခြေအနေ၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ပေါ်ထွန်းခြင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်မည့် လွတ်မြောက်ခြင်းတွင် ဖန်ဆင်းမှုတစ်ခုလုံးသည် ပါဝင်မျှော်လင့်နေသည်။

The glorious liberty. Literally, “the liberty of the glory.” Liberty is one of the elements of the state of glory mentioned in v. 18. In the emancipation that will take place at the appearance of Christ the whole creation hopes to share.

 

ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများအတွက် “ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော လွတ်မြောက်ခြင်း” သည် အပြစ်၏ ရှိနေမှုနှင့် တန်ခိုးမှ လုံးဝလွတ်မြောက်ခြင်း၊ သွေးဆောင်မှုမှ၊ ဘေးဒုက္ခမှ၊ သေခြင်းမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ အနာဂတ်ဘုန်းတန်ခိုးအခြေအနေတွင် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ဆန္ဒနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် ပြီးပြည့်စုံစွာ သဟဇာတဖြစ်အောင် ၎င်းတို့၏ တန်ခိုးအားလုံးကို အသုံးပြုရန် လွတ်လပ်ခွင့်ရှိလိမ့်မည်။ လွတ်မြောက်ခြင်း၏ အမြင့်ဆုံးပုံစံမှာ အနန္တတန်ခိုးရှင်၏ အုပ်ချုပ်မှုနှင့် အစိုးရအောက်တွင် ရှိနေခြင်းဖြစ်သည်။ မြေကြီးအသစ်တွင် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေသော အရာများကိုသာ ပြုလုပ်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ ရွှင်လန်းမှုနှင့် ဆန္ဒသည် ထာဝရဖြစ်လိမ့်မည်။ ထိုသို့သော ထာဝရနာခံမှု၏ ဘဝသည် စစ်မှန်သော လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ အပြစ်၏ ရှည်လျားသော သမိုင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဝတ်ပြုမှုမှလွဲ၍ အရာအားလုံးသည် ကျွန်ခံမှုဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အမိန့်တော်များကို လက်အောက်ခံမှုမှလွဲ၍ အရာအားလုံးသည် ကျွန်ခံမှုဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။

For the children of God “the liberty of the glory” will mean complete freedom from the presence and power of sin, freedom from temptation, from calamity, from death. In the future state of glory they will be free to exercise all their powers in perfect harmony with the will and purposes of God. The highest form of liberty is to be under the sovereignty and government of the all-wise Creator. In the new earth it will ever be our joy and desire to do only those things that please God. Such a life of eternal obedience is true freedom. The long history of sin has proved that all is slavery but the service of God, all is bondage but submission to the divine commands.

 

၂၂။ ကျွန်ုပ်တို့ သိကြသည်။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏ ပတ်ဝန်းကျင်လောကကို ကြည့်ရှုသည့် ၎င်း၏ စာဖတ်သူများ၏ အတွေ့အကြုံကို အာရုံပြုသည်။

22. We know. Paul appeals to the experience of his readers in their observations of the world about them.

 

ဖန်ဆင်းမှု။ ဂရိစကားလုံး “ခတိစစ်”။ ၎င်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၉၊ ၂၀၊ ၂၁ တွင် “သတ္တဝါ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော တူညီသော စကားလုံးဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Creation. Gr. ktisis. This is the same word that is translated “creature” in vs. 19, 20, and 21 (see on v. 19).

 

ညည်းညူသည်။ ဤနာကျင်မှုများသည် ဆင်းရဲဒုက္ခသာမက မျှော်လင့်ချက်ကိုလည်း ဖော်ပြသည်။ ပေါလုသည် ဖန်ဆင်းမှုကို မီးဖွားခြင်း၏ နာကျင်မှုတွင် ပုံဖော်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် ရွှင်လန်းသော လွတ်မြောက်ခြင်းကို မျှော်လင့်နေသည် (ယောဟန် ၁၆:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Groaneth. These pains indicate hope as well as suffering. Paul pictures the creation in the pangs of childbirth, as it looks forward to joyful deliverance (cf. John 16:21).

 

ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူသာလျှင်၊ ကျမ်းစာများကို လက်ထဲတွင်ကိုင်ဆောင်ထားသူသည်၊ ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် ဝမ်းနည်းမှု၏ လျှို့ဝှက်ချက်ကို ရှင်းပြနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်၏ ဖွင့်ပြချက်မှတစ်ဆင့်၊ သူသည် “ဖန်ဆင်းမှုတစ်ခုလုံး” တွင် မြင်တွေ့ရသော ဆင်းရဲဒုက္ခ၏ အကြောင်းအမျိုးနှင့် ရင်းမြစ်ကို သိရှိသည်။ သူသည် ဖန်ဆင်းမှုတစ်ခုလုံး၏ မီးဖွားနာကျင်မှုများသည် “ဖြောင့်မတ်ခြင်းနေထိုင်ရာ ကောင်းကင်အသစ်နှင့် မြေကြီးအသစ်” ရှိမည့် လွတ်မြောက်ခြင်းအချိန်သို့ ဦးတည်နေသည်ကို ခံစားမိသည် (၂ ပေတရု ၃:၁၃)။

Only the Christian believer, with the Scriptures in his hands, can explain the mystery of suffering and sorrow. Through the revelation of God’s Word he knows the cause and the source of the suffering that he sees in “the whole creation.” He senses that the pangs of a world in travail point forward to a time of deliverance, when there shall be “new heavens and a new earth, wherein dwelleth righteousness” (2 Peter 3:13).

 

ယခုအချိန်အထိ။ ဖန်ဆင်းမှု၏ မီးဖွားနာကျင်မှုသည် အပြစ်ဝင်ရောက်လာသည့်အချိန်မှစ၍ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေပြီး၊ ခရစ်တော်ကြွလာခြင်းအထိ ဆင်းရဲဒုက္ခသည် ရပ်တန့်မည်မဟုတ်ပေ။

Until now. Creation’s travail has continued ever since the time of the entrance of sin, nor will the suffering cease until the coming of Christ.

 

၂၃။ ၎င်းတို့သာမဟုတ်။ စကားလုံးအရ “သာမဟုတ်”။ “ဖန်ဆင်းမှု” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖြည့်စွမ်းပေးရန် ပိုမိုကောင်းမွန်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ဖန်ဆင်းမှု၏ ကြွင်းသောအရာများနှင့်အတူ၊ ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများအဖြစ် လက်ခံခြင်းပြီးပြည့်စုံပြီး ၎င်းတို့၏ သေတတ်သော ခန္ဓာကိုယ်များ ပြောင်းလဲခံရမည့်အချိန်ကို ညည်းညူကြသည်။ ၎င်းတို့ရရှိထားသမျှသည် ၎င်းတို့ကို ပိုမိုသောအရာအတွက် တောင့်တစေသည်။

23. Not only they. Literally, “not only.” It is better to supply the words “the creation.” Christians, along with the rest of creation, sigh for the time when their adoption as the sons of God will be complete and their mortal bodies will be changed. All that they have received so far only makes them long for something more.

 

၂၃။ ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း။ ထပ်ကျယ်ဖော်ပြခြင်းသည် အလေးပေးရန်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်ကောင်းချီးများစွာကို ရရှိထားပြီးသော ခရစ်ယာန်များဖြစ်သော ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း ဖန်ဆင်းခံရင်း အခြားသူများနှင့်အတူ ညည်းတွားနေကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် သန္ဓာန်တရား၏ အဦးသီးဖြစ်သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သန့်ရှင်းမှုသည် စတင်ရုံသာဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပြည့်စုံခြင်းနှင့် ပြည့်ဝသောကယ်တင်ခြင်းကို တောင့်တနေကြသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်တစ်ခုစီသည် မရှိသေးသည်များအတွက် သက်ပြင်းချခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Ourselves also. The repetition is doubtless for emphasis. Even we Christians, who already enjoy so much of heavenly blessing, are groaning along with the rest of creation. Though we have the first fruits of the Spirit, our sanctification has only begun, and we long for perfection and complete redemption. Each gift of God’s grace calls forth a corresponding sigh for what is still lacking.

 

ရရှိပြီးသော။ သို့မဟုတ် “ရရှိထားသော်လည်း”။

Which have. Or, “though we have.”

 

အဦးသီး။ ဂရိဘာသာ aparchē။ ဤစကားလုံးကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ရိတ်သိမ်းမှု၏ အဦးသီးအဖြစ်၊ ဦးစွာရိတ်သိမ်းပြီး ဘုရားသခင်ထံ ကျေးဇူးသိတတ်မှုအဖြစ် အပ်နှံသည့်အပိုင်းအဖြစ် အသုံးပြုသည် (ထွက် ၂၃:၁၉; ဝတ် ၂၃:၁၀; တရား ၂၆:၂)။ “သန္ဓာန်တရား၏ အဦးသီး” သည် သန္ဓာန်တရား၏ အစောပိုင်းနှင့် ကနဦးလက်ဆောင်များ၊ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်အပြည့်အဝထွက်ပေါ်မှု၏ အာမခံအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။ သန္ဓာန်တရားသည် ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင် အထူးအတိုင်းအတာဖြင့် ရောက်ရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ ကောင်းချီးများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာလက်ဆောင်မျိုးစုံ (၁ ကော ၁၂-၁၄) နှင့် ခရစ်ယာန်ကို အခြားသူများနှင့် ခွဲခြားပေးသော စရိုက်ပြောင်းလဲမှု (ဂလာ ၅:၂၂-၂၃) ဖြင့် ဆက်လက်ထင်ရှားခဲ့သည်။ ဤအစောပိုင်းလက်ဆောင်များရရှိခြင်းသည် နောက်ပိုင်းတွင် ပိုမိုကြီးမားသောပေးအပ်မှု၊ အထူးသဖြင့် မြေကြီးခန္ဓာကိုယ်သည် ကောင်းကင်ခန္ဓာကိုယ်အဖြစ်ပြောင်းလဲချိန်တွင် မသေနိုင်သောလက်ဆောင်အတွက် ဆန္ဒကို တိုးပွားစေသည် (၁ ကော ၁၅:၄၄-၅၃; ကိုး ၂ ကော ၅:၁-၅)။

Firstfruits. Gr. aparchē. This word is used in the LXX for the first fruits of the harvest, the portion that was first gathered and consecrated to God as an offering of gratitude (Ex. 23:19; Lev. 23:10; Deut. 26:2). The “firstfruits of the Spirit” may be understood as the early, initial gifts of the Holy Spirit, the earnest of the full outpouring of divine power. The Holy Spirit had come in special measure on the day of Pentecost, and His blessings continued, as evidenced by the various spiritual gifts (1 Cor. 12 to 14) and by the transformation of character that distinguished the Christian from other men (Gal. 5:22, 23). The acquisition of these early gifts only increased the desire for a larger bestowal later, especially the gift of immortality, when the earthly body is transformed into a heavenly body (see 1 Cor. 15:44–53; cf. 2 Cor. 5:1–5).

 

ဤပုဒ်မ၏ ဂရိဘာသာစကားသည် သန္ဓာန်တရားကိုယ်တိုင်သည် လာမည့်ကောင်းသောအရာများ၏ အာမခံသို့မဟုတ် အလျဉ်းအဖြစ် အဦးသီးဖြစ်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (ကိုး ၂ ကော ၁:၂၂)။

The Greek of this passage may also be taken to mean that the Spirit Himself is the first fruits, as a pledge or foretaste of good things to come (cf. 2 Cor. 1:22).

 

စောင့်ဆိုင်းနေခြင်း။ ဂရိဘာသာ apekdechomai (အပိုဒ် ၁၉ ကိုးကား)။

Waiting for. Gr. apekdechomai (see on v. 19).

 

သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ huiothesia (အပိုဒ် ၁၅ ကိုးကား)။ သန္ဓာန်တရား၏ လက်ဆောင်ကို ရရှိထားသော ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏ သားအဖြစ် လက်ခံခံရပြီးဖြစ်သည် (ရော ၈:၁၅-၁၆; ဂလာ ၄:၆)။ သို့သော် ဤသားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ နောက်ဆုံးနှင့် ပြည့်စုံသောသိရှိမှုသည် ခရစ်တော်ပြန်လည်ကြွလာချိန်တွင် “ဘုရားသခင်၏သားတို့၏ထင်ရှားခြင်း” (ရော ၈:၁၉) တွင် ဖြစ်ပေါ်မည်။

Adoption. Gr. huiothesia (see on v. 15). The Christian who has received the gift of the Spirit is already an adopted son of God (Rom. 8:15, 16; Gal. 4:6). But the final and complete realization of this adoption will take place in “the manifestation of the sons of God” (Rom. 8:19) at the coming of Christ.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်၏ ကယ်တင်ခြင်း။ သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ ပြည့်စုံသောသိရှိမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်များကို ကယ်တင်ခံရချိန်တွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ပေါလုသည် “ကယ်တင်ခြင်း” (apolutrōsis) ဟူသောစကားလုံးကို ရွေးနှုတ်ခြင်း၏ အယူအဆကို အလေးပေးရန်မဟုတ်ဘဲ (အခန်း ၃:၂၄ ကိုးကား)၊ ကျွန်ခံခြင်းမှ လွတ်မြောက်မှုကိုသာ ဖော်ပြရန် အသုံးပြုပုံရသည်။ ခရစ်တော်ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာချိန်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်များသည် အားနည်းမှု၊ အပြစ်ရှိမှု၊ ယိုယွင်းမှုနှင့် သေဆုံးမှုတို့၏ လက်ရှိအခြေအနေမှ လွတ်မြောက်လိမ့်မည် (၁ ကော ၁၅:၄၉-၅၃; ဖိ ၃:၂၁; ကိုး ၁ သက် ၄:၁၆-၁၇)။

Redemption of our body. The full realization of adoption takes place when our bodies are redeemed. Paul evidently uses the word “redemption” (apolutrōsis), not to emphasize the idea of ransom (see on ch. 3:24), but only to express release from bondage. At the second coming of Christ our bodies will be delivered from our present condition of weakness, sinfulness, decay, and death (see 1 Cor. 15:49–53; Phil. 3:21; cf. 1 Thess. 4:16, 17).

 

၂၄။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကယ်တင်ခံရသည်။ ယင်းအစား “ကျွန်ုပ်တို့သည် ကယ်တင်ခံရပြီးဖြစ်သည်”။ ပေါလုသည် တစ်ခါတစ်ရံ “သင်တို့သည် ကယ်တင်ခံရပြီးဖြစ်သည်” (ဧဖက် ၂:၅, ၈)၊ တစ်ခါတစ်ရံ “သင်တို့သည် ကယ်တင်ခံနေရသည်” (၁ ကော ၁၅:၂)၊ နှင့် တစ်ခါတစ်ရံ “သင်သည် ကယ်တင်ခံရလိမ့်မည်” (ရော ၁၀:၉; ကိုး အပိုဒ် ၁၃) ဟု တိုက်ရိုက်ပြောသည်ကို သတိပြုရန်အရေးကြီးသည်။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူအတွက်၊ ကယ်တင်ခြင်းသည် စတင်ပြီးသောအတွေ့အကြုံသို့မဟုတ် အခြေအနေတစ်ခုဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းကို နေ့စဉ်အတွေ့အကြုံတွင်လည်း ထိန်းသိမ်းထားရမည်။ ပြီးပြည့်စုံသောပြည့်စုံမှုသည် ခရစ်တော်ကြွလာချိန်အထိ မရောက်ရှိပေ။

24. We are saved. Rather, “we were saved.” It is significant to notice that sometimes Paul says literally, “you have been saved” (Eph. 2:5, 8), sometimes literally, “you are being saved” (1 Cor. 15:2), and sometimes “thou shalt be saved” (Rom. 10:9; cf. v. 13). For the Christian believer, salvation is an experience or condition that has already begun. But it must also be presently maintained in the daily experience. And it does not reach complete fulfillment until the coming of Christ.

 

လူတစ်ဦးသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏သားဖြစ်လာသောအခါ၊ သူသည် ကယ်တင်ခံရပြီးဖြစ်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ကိုးကား “ထာဝရဘုရားသည် နေ့စဉ်ကယ်တင်ခံရမည့်သူများကို အသင်းတော်သို့ ထပ်မံထည့်သွင်းတော်မူသည်” (တမန် ၂:၄၇)။ သို့သော်၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ပြန်လည်မွေးဖွားသောအခါ၊ ကယ်တင်ခြင်းသည် စတင်ရုံသာဖြစ်သည်။ သူသည် စဉ်ဆက်မပြတ်ကြီးထွားမှုနှင့် ပြောင်းလဲမှုဘဝကို မျှော်လင့်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အနာဂတ်တွင် ပြည့်ဝသောလွတ်မြောက်မှုကို မျှော်လင့်ရမည်။ သူ၏ကယ်တင်ခြင်းသည် သေချာသည်ဟု ထင်မှတ်ပြီး သတိထားမှုနှင့် ကိုယ်ကိုကိုယ်စစ်ဆေးမှုကို ပေါ့လျော့ရန် သွေးဆောင်ခံရသော ခရစ်ယာန်အတွက်၊ သူတော်စဉ်တမန်တော်ပေါလု၏ သက်သေခံချက်ကို သတိရရန်ကောင်းသည်၊ “ကျွန်ုပ်သည် ကျွန်ုပ်၏ခန္ဓာကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်ထားပြီး၊ ၎င်းကို နာခံမှုအောက်သို့ ယူဆောင်သွားသည်၊ အကြောင်းမူကား၊ ကျွန်ုပ်သည် အခြားသူများအား ဟောပြောပြီးနောက်၊ ကျွန်ုပ်ကိုယ်တိုင်သည် ပယ်ထုတ်ခံရမည်ကို စိုးရိမ်သည်” (၁ ကော ၉:၂၇)။

When by faith a man becomes a child of God, he may be said to be saved. Compare “And the Lord added to the church daily such as should be saved [literally, “were being saved”]” (Acts 2:47). However, when the Christian is newborn, salvation has only begun. He must look forward to a life of continual growth and transformation and to the future complete deliverance. For the Christian who may be tempted to suppose that his salvation has become a certainty and that he may therefore relax his watchfulness and self-examination, it is well to remember the testimony of the saintly apostle Paul himself, “I keep under my body, and bring it into subjection: lest that by any means, when I have preached to others, I myself should be a castaway” (1 Cor. 9:27).

 

မျှော်လင့်ခြင်းဖြင့်။ ဂရိဘာသာကို “မျှော်လင့်ခြင်းတွင်” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် မျှော်လင့်ခြင်းထက် ယုံကြည်ခြင်းကို ကယ်တင်ခြင်း၏ လမ်းကြောင်းအဖြစ် များသောအားဖြင့် ဖော်ပြသည် (အခန်း ၃:၂၈ ကိုးကား)။ ထို့ကြောင့်၊ မှတ်ချက်ပြုသူများနှင့် ဘာသာပြန်များစွာသည် “မျှော်လင့်ခြင်းတွင်” ဟူသောဘာသာပြန်ကို နှစ်သက်ကြပြီး၊ ၎င်းသည် ပေါလု၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော်၊ ဤသီးသန့်အကြောင်းအရာတွင် ဘာသာပြန်မှုနှစ်ခုစလုံးသည် သဘောကောင်းသည်။ မျှော်လင့်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ခွဲခြားထားသော်လည်း (၁ ကော ၁၃:၁၃)၊ ၎င်းနှင့် မခွဲမဖြတ်နိုင်ပေ။ မျှော်လင့်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းကို ယုံကြည်သူရှေ့တွင် ထင်ရှားစွာ ထားရှိပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ၎င်းကို ရရှိရန် ကြိုးပမ်းစေသည်။

By hope. The Greek may also be rendered “in hope.” Usually Paul represents faith rather than hope as the channel of salvation (see ch. 3:28; etc.). Consequently, many commentators and versions favor the translation “in hope,” which may well have been Paul’s intention. However, either translation makes good sense in this particular context. Hope, though distinguished from faith (1 Cor. 13:13), is yet inseparable from it. It is hope that sets salvation vividly before the believer and so leads him to strive, by faith, to obtain it.

 

မြင်ရသောမျှော်လင့်ခြင်း။ ဤကိစ္စတွင် ပေါလုသည် မျှော်လင့်ခြင်းကို ခံစားမှုတစ်ခုအဖြစ် မရည်ညွှန်းဘဲ၊ မျှော်လင့်ခြင်း၏ ရည်မှန်းချက်၊ ဆိုလိုသည်မှာ မျှော်လင့်ထားသည့်အရာကို ရည်ညွှန်းသည် (ကိုး တမန် ၂၈:၂၀; ကော ၁:၅; ၁ တိ ၁:၁)။ မျှော်လင့်ထားသည့်အရာသည် မျက်စိရှေ့တွင် ရှိနှင့်ပြီးသောအခါ၊ ၎င်းသည် မျှော်လင့်ခြင်း၏ ရည်မှန်းချက်ဖြစ်ခြင်းကို ရပ်တန့်သည်။ မျှော်လင့်ခြင်း၏ အနှစ်သာရသည် မြင်ရသည့်အရာများကို မကြည့်ဘဲ၊ မမြင်ရသည့်အရာများကို ကြည့်ခြင်းဖြစ်သည် (ကိုး ဟံ ၁၁:၁)။

Hope that is seen. In this case Paul is not referring to hope as a feeling, but to the object of hope, that is, the thing hoped for (cf. Acts 28:20; Col. 1:5; 1 Tim. 1:1). When the thing hoped for is already present before the eyes, it ceases to be an object of hope. It is of the essence of hope that it does not look at the things which are seen but at the things which are not seen (cf. Heb. 11:1).

 

မျှော်လင့်ရန်။ လူတစ်ဦးသည် သူမြင်နေရပြီး ပိုင်ဆိုင်ထားသည့်အရာအတွက် ဆက်လက်မျှော်လင့်မည်မဟုတ်ပေ။

Hope for. A man does not go on hoping for something that he now sees and possesses.

 

၂၅။ သည်းခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ hupomonē၊ အတားအဆီးများကြားတွင် ဇွဲရှိစွာ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခြင်းကို ဖော်ပြသောစကားလုံး။ ပေါလုသည် အပိုဒ် ၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသော ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ရည်ညွှန်းနေပုံရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် နောက်ဆုံးကယ်တင်ခြင်းကို မမြင်ရသေးသော်လည်း၊ ၎င်းကို မျှော်လင့်ထားသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းသို့သွားရာလမ်းတွင်ရှိသော ဆင်းရဲဒုက္ခများကို သည်းခံရန် ဆန္ဒရှိသည်။

25. Patience. Gr. hupomonē, a word denoting perseverance amid obstacles. Paul is doubtless pointing to the sufferings mentioned in v. 18. We cannot as yet see ultimate salvation, but we do hope for it. Therefore, we are willing patiently to endure the sufferings that lie on the road to it.

 

စောင့်ဆိုင်းရန်။ ဂရိဘာသာ apekdechomai (အပိုဒ် ၁၉ ကိုးကား; အပိုဒ် ၂၃ ကိုးကား)။

Wait for. Gr. apekdechomai (see on v. 19; cf. v. 23).

 

၂၆-၃၄ (ဧဖက် ၅:၂; ဟံ ၇:၂၄-၂၈; ၈:၁-၂; ၉:၂၄; ၁ ယော ၂:၁; ဗျာ ၈:၃-၄; တမန် ၁:၁၁; ဟံ ၇:၂၅ ကိုးကား)။

26, 34 (Eph. 5:2; Heb. 7:24–28; 8:1, 2; 9:24; 1 John 2:1; Rev. 8:3, 4; see EGW on Acts 1:11; Heb.

 

ခရစ်တော်နှင့် ၎င်း၏ သန္ဓာန်တရား၏ ဆုတောင်းပေးခြင်း။—ခရစ်တော်ယေရှုသည် လောက၏အပြစ်များအတွက် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို အဆက်မပြတ် ပူဇော်နေသည့်အနေဖြင့် ယဇ်ပလ္လင်ရှေ့တွင် အမြဲတမ်းရပ်တည်နေသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ သူသည် လူသားမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်ဖန်ဆင်းတော်မူသော စစ်မှန်သောတဲတော်၏ ဓမ္မဆရာဖြစ်သည်။ ယုဒတဲတော်၏ ပုံရိပ်ဆောင်သောအရိပ်များသည် တန်ဖိုးမရှိတော့ပေ။ နေ့စဉ်နှင့် နှစ်စဉ်ပုံရိပ်ဆောင်သော အပြစ်ဖြေရာယဇ်များကို မလုပ်ဆောင်ရတော့သော်လည်း၊ အဆက်မပြတ်အပြစ်ပြုမိခြင်းကြောင့် ဖျန်ဖြေသူမှတစ်ဆင့် အပြစ်ဖြေရာယဇ်သည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ဆောင်ရွက်နေပြီး၊ လောကဖန်ဆင်းခြင်းမှစတင်ကာ သွန်းလောင်းခံရသော ၎င်း၏သွေးကို သိုးသငယ်တစ်ကောင်ကဲ့သို့ ပူဇော်နေသည်။ ယေရှုသည် အပြစ်သားတိုင်း၏ ပြစ်မှုနှင့် ချို့ယွင်းချက်တိုင်းအတွက် ပူဇော်သောပူဇော်ရာကို တင်ပြသည်။

7:25). Intercession of Christ and His Spirit.—Christ Jesus is represented as continually standing at the altar, momentarily offering up the sacrifice for the sins of the world. He is a minister of the true tabernacle which the Lord pitched and not man. The typical shadows of the Jewish tabernacle no longer possess any virtue. A daily and yearly typical atonement is no longer to be made, but the atoning sacrifice through a mediator is essential because of the constant commission of sin. Jesus is officiating in the presence of God, offering up His shed blood, as it had been a lamb slain. Jesus presents the oblation offered for every offense and every shortcoming of the sinner.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖျန်ဖြေသူခရစ်တော်နှင့် သန္ဓာန်တရားသည် လူသားများအတွက် အဆက်မပြတ် ဆုတောင်းပေးနေသည်၊ သို့သော် သန္ဓာန်တရားသည် ခရစ်တော်ကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ လောကဖန်ဆင်းခြင်းမှ သွန်းလောင်းခံရသော ၎င်း၏သွေးကို တင်ပြသည်။ သန္ဓာန်တရားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသားများပေါ်တွင် လုပ်ဆောင်ပြီး၊ ဆုတောင်းခြင်း၊ နောင်တရခြင်း၊ ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတင်ခြင်းများကို ထုတ်ဖော်စေသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ နှုတ်မှထွက်ပေါ်လာသော ကျေးဇူးသိတတ်မှုသည် သန္ဓာန်တရားသည် သန့်ရှင်းသောအမှတ်တရများတွင် ဝိညာဉ်၏အကြောများကို ထိမှန်စေပြီး၊ နှလုံးသား၏ ဂီတကို နိုးကြွစေသည်။

Christ, our Mediator, and the Holy Spirit are constantly interceding in man’s behalf, but the Spirit pleads not for us as does Christ who presents His blood, shed from the foundation of the world; the Spirit works upon our hearts, drawing out prayers and penitence, praise and thanksgiving. The gratitude which flows from our lips is the result of the Spirit striking the cords of the soul in holy memories, awakening the music of the heart.

 

ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ဝတ်ပြုမှုများ၊ ဆုတောင်းခြင်းများ၊ ချီးမွမ်းခြင်းများ၊ အပြစ်ဝန်ချတောင်းပန်ခြင်းများသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်သူများထံမှ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ မီးရနံ့အဖြစ် တက်သွားသည်။ သို့သော် လူသားတို့၏ အကျင့်ပျက်လမ်းကြောင်းများမှတစ်ဆင့် ဖြတ်သွားရသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့သည် ညစ်ညမ်းနေပြီး၊ သွေးဖြင့် သန့်စင်မထားပါက ဘုရားသခင်ထံတွင် တန်ဖိုးမရှိပေ။ ၎င်းတို့သည် စင်ကြယ်စွာ တက်သွားခြင်းမရှိပေ၊ ဘုရားသခင်၏ လက်ယာဘက်တွင်ရှိသော ဖျန်ဖြေသူသည် ၎င်း၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့် အားလုံးကို သန့်စင်ပေးမထားပါက၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံဖွယ်မဟုတ်ပေ။ ခရစ်တော်၏သွေးဖြင့် သန့်စင်သောအစက်များဖြင့် စိုစွတ်ရမည်။ သူသည် လောကီကျင့်ဝတ်မပါသော ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ကုသိုလ်များ၏ မီးရနံ့အိုးကို ခမည်းတော်ရှေ့တွင် ကိုင်ထားသည်။ သူသည် ၎င်း၏လူများ၏ ဆုတောင်းခြင်း၊ ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ဝန်ချတောင်းပန်ခြင်းများကို ဤအိုးထဲသို့ စုဆောင်းပြီး၊ ၎င်းတို့နှင့်အတူ ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင် စင်ကြယ်သောဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ထည့်သွင်းသည်။ ထို့နောက်၊ ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖြေရာကုသိုလ်ဖြင့် ရနံ့သင်းပျံ့စေပြီး၊ မီးရနံ့သည် ဘုရားသခင်ရှေ့သို့ လုံးလုံးလျားလျားလက်ခံဖွယ်ဖြစ်လာသည်။ ထို့နောက် ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဖြေကြားချက်များကို ပြန်လည်ပေးအပ်သည်။

The religious services, the prayers, the praise, the penitent confession of sin ascend from true believers as incense to the heavenly sanctuary; but passing through the corrupt channels of humanity, they are so defiled that unless purified by blood, they can never be of value with God. They ascend not in spotless purity, and unless the Intercessor who is at God’s right hand presents and purifies all by His righteousness, it is not acceptable to God. All incense from earthly tabernacles must be moist with the cleansing drops of the blood of Christ. He holds before the Father the censer of His own merits, in which there is no taint of earthly corruption. He gathers into this censer the prayers, the praise, and the confessions of His people, and with these He puts His own spotless righteousness. Then, perfumed with the merits of Christ’s propitiation, the incense comes up before God wholly and entirely acceptable. Then gracious answers are returned.

 

အို၊ လူတိုင်းသည် နာခံမှု၊ နောင်တရခြင်း၊ ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတင်ခြင်းအားလုံးသည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ မီးလျှံပေါ်တွင် ထားရမည်ကို မြင်နိုင်ပါစေသား။ ဤဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ရနံ့သည် ကရုဏာထိုင်ခုံပတ်လည်တွင် တိမ်တိုက်ကဲ့သို့ တက်သွားသည် (MS 50, 1900)။

O, that all may see that everything in obedience, in penitence, in praise and thanksgiving must be placed upon the glowing fire of the righteousness of Christ. The fragrance of this righteousness ascends like a cloud around the mercy seat (MS 50, 1900).

 

၂၆။ ထိုနည်းတူ။ သို့မဟုတ် “ထိုနည်းအတိုင်း”။ အချို့က ဤသို့မိတ်ဆက်ထားသော အပိုဒ်ကို ချက်ချင်းရှေ့တွင်ဖော်ပြထားသော စကားလုံးများနှင့် ဆက်စပ်ပြီး၊ သန္ဓာန်တရား၏ အကူအညီသည် လက်ရှိဆင်းရဲဒုက္ခများကို သည်းခံစွာ စောင့်ဆိုင်းရန် အားပေးမှု၏ ဒုတိယအကြောင်းရင်းဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ မျှော်လင့်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ထိန်းသိမ်းပေးသလို၊ သန္ဓာန်တရားသည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့ကို ထိန်းသိမ်းပေးသည်။ အားပေးမှုတစ်ခုသည် လူသားဆိုင်ရာဖြစ်ပြီး၊ အခြားတစ်ခုသည် ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာဖြစ်သည်။

26. Likewise. Or, “in the same way.” Some connect the section thus introduced with the immediately preceding words to mean that the help of the Spirit is a second ground of encouragement to wait patiently amid present suffering for the glory that is to be revealed. As hope sustains us, so also does the Holy Spirit sustain us. The one source of encouragement is human, the other, divine.

 

သို့သော်၊ အချို့က ဤအပိုဒ်ကို ရှေ့တွင်ဖော်ပြထားသော အငြင်းအခုံတစ်ခုလုံးနှင့် ဆက်စပ်ရန် နှစ်သက်ကြသည်။ ဤကိစ္စတွင် အဓိပ္ပာယ်မှာ၊ ယုံကြည်သူများဖြစ်သော ကျွန်ုပ်တို့သည် ကိုယ်တွင်းတွင် ညည်းတွားနေသလို၊ သန္ဓာန်တရားသည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဖော်ပြမရနိုင်သော ညည်းတွားမှုများဖြင့် ဆုတောင်းပေးသည်။ “ညည်းတွားသည်” (အပိုဒ် ၂၂)၊ “ညည်းတွား” (အပိုဒ် ၂၃) နှင့် “ညည်းတွားမှုများ” (အပိုဒ် ၂၆) ဟူသော စကားလုံးများသည် ဒုတိယဆက်စပ်မှုကို နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြသည်။ ဘုရားသခင်၏ သန္ဓာန်တရားသည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် သဘာဝလောကနှင့်အတူ ပူးပေါင်း၍ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်း၏ ပြည့်စုံမှုကို တောင့်တနေသည်။

However, others prefer to make the connection with the whole preceding argument. In this case the meaning is that, as we who believe are groaning in ourselves, so also the Spirit intercedes for us with inexpressible groans. The words “groaneth” (v. 22), “groan” (v. 23), and “groanings” (v. 26) seem to indicate that the second connection is to be preferred. The Spirit of God joins with us and with the world of nature in longing for the completion of our salvation.

 

အကူအညီပေးသည်။ ဂရိဘာသာ sunantilambanomai၊ စကားလုံးအရ “အတူတကွဆုပ်ကိုင်ရန်၊ မျက်နှာချင်းဆိုင်”၊ ထို့ကြောင့် “တစ်စုံတစ်ဦးကို ကူညီရန်”၊ “တစ်စုံတစ်ဦးဘက်တွင် ရပ်တည်ရန်”။ ဤနှစ်ဆပေါင်းစပ်ကြိယာသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တစ်ခုတည်းသော အခြားဖြစ်ပေါ်မှုမှာ လုကာ ၁၀:၄၀ တွင်ဖြစ်ပြီး၊ မာသာသည် ယေရှုအား မာရိကို သူမ၏အလုပ်တွင် ကူညီရန် စေလွှတ်ပေးရန် တောင်းဆိုသည်။ ပေါလုသည် သန္ဓာန်တရားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အားနည်းချက်ကို ဖယ်ရှားပေးသည်ဟု မပြောဘဲ၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကူညီပေးပြီး ကျော်လွှားရန် ခွန်အားပေးသည်ဟု ဆိုသည် (ကိုး ၂ ကော ၁၂:၈-၉)။

Helpeth. Gr. sunantilambanomai, literally, “to take hold of together, facing,” hence, “to help [someone],” “to stand by [someone].” The only other NT occurrence of this double compound verb is in Luke 10:40, where Martha asks Jesus to send Mary to help her in her work. Paul does not say that the Spirit removes our infirmity, but that He helps us and gives us strength to overcome (cf. 2 Cor. 12:8, 9).

 

အားနည်းချက်များ။ စာသားအထောက်အထားများသည် “အားနည်းချက်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုးကား)။ ဤစကားလုံးသည် နောက်ဆုံးကယ်တင်ခြင်းကို စောင့်ဆိုင်းနေစဉ် ယေဘုယျဝိညာဉ်ရေးအားနည်းမှုကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ သို့သော် ပေါလုဖော်ပြသော သီးခြားအားနည်းချက်မှာ “ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သို့ဆုတောင်းရမည်ကို မသိကြပေ” ဖြစ်သည်။

Infirmities. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “infirmity.” The word may refer to general spiritual weakness as we wait for final redemption. But the particular weakness Paul mentions is that “we know not what we should pray for as we ought.”

 

လိုအပ်သည့်အတိုင်း။ စကားလုံးအရ “လိုအပ်သည့်အတိုင်း”။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အကန့်အသတ်ရှိသော လူသားမျက်စိ၏ မှုန်ဝါးမှုကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့တောင်းဆိုသော ကောင်းချီးသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အကောင်းဆုံးဖြစ်မဖြစ် မသိရှိကြပေ။ ဘုရားသခင်တစ်ဆူတည်းသာ အစမှအဆုံးကို သိတော်မူသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းချက်များတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်း၏အလိုတော်အတွက် အပြည့်အဝနာခံမှုကို အမြဲဖော်ပြရမည်။ ယေရှုသည် “သို့သော် ကျွန်ုပ်၏အလိုအတိုင်းမဟုတ်၊ ကိုယ်တော်၏အလိုတော်အတိုင်းဖြစ်ပါစေ” ဟု ဆုတောင်းသောအခါ ဤစံနမူနာကို ထားရှိခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၃၉; ကိုး ယော ၁၂:၂၇-၂၈)။

Should pray for. The phrase may be translated, “should pray,” or “how to pray.”

As we ought. Literally, “as it is necessary.” Because of the dimness of our limited human vision, we do not know whether the blessing we request will be best for us. Only God knows the end from the beginning. Therefore, in our prayers we should always express our complete submission to His will for us. Jesus set the example in this when He prayed, “Nevertheless not as I will, but as thou wilt” (Matt. 26:39; cf. John 12:27, 28).

 

သန္ဓာန်တရားကိုယ်တိုင်။ သို့မဟုတ် “သန္ဓာန်တရားသူကိုယ်တိုင်” (အပိုဒ် ၁၆ ကိုးကား)။

The Spirit itself. Or, “the Spirit himself” (see on v. 16).

 

၂၆. ဆုတောင်းပေးခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် huperentugchanō။ ဤပေါင်းစပ်ကြိယာသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ တစ်ကြိမ်သာ ပေါ်ထွက်သည်။ ရိုးရှင်းသောပုံစံဖြစ်သည့် entugchanō သည် ငါးကြိမ်ပေါ်ထွက်ပြီး (တမန်တော် ၂၅:၂၄၊ ရောမ ၈:၂၇၊ ၈:၃၄၊ ၁၁:၂၊ ဟေဗြဲ ၇:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ) “ဖြစ်ပေါ်လာသည်”၊ “ဆုံတွေ့သည်”၊ ထို့ကြောင့် “တောင်းပန်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ပို၍ရှည်လျားပြီး ပုံဆောင်သောစကားလုံး huperentugchanō သည် “သူ၏အကျိုးအတွက်” ဟူသော အယူအဆကို အလေးပေးသည်။ ၎င်းသည် သန္နိဋ္ဌာန်ချမှတ်ပေးသော သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏အမှုဖြစ်ပြီး ဆုတောင်းရန် ကျွန်ုပ်တို့ကို လှုံ့ဆော်ပေးကာ၊ ပြောရမည့်အရာကို သင်ကြားပေးကာ၊ ကျွန်ုပ်တို့မှတစ်ဆင့် ပြောဆိုပေးသည် (မဿဲ ၁၀:၁၉-၂၀၊ ရောမ ၈:၁၅၊ ဂလာတိ ၄:၆ တွင်ကြည့်ပါ)

။Maketh intercession. Gr. huperentugchanō. This is the only occurrence of this double compound verb in the NT. The simpler form (entugchanō) occurs five times (see Acts 25:24; Rom. 8:27, 34; 11:2; Heb. 7:25) and means “to happen upon,” “to fall in with,” and hence, “to entreat.” The longer, more picturesque word huperentugchanō emphasizes the idea “in his behalf.” It is the work of the Holy Spirit to move us to pray, to teach us what to say, and even to speak through us (see Matt. 10:19, 20; Rom. 8:15; Gal. 4:6; COL 147).

 

ညည်းညူခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် stenagmoi၊ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် တမန်တော် ၇:၃၄ တွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။ ကြိယာ stenazō “ညည်းညူသည်” သည် ယေရှု၏ နားမကြားသူအာမိန့်ကို ကုသရာတွင် သက်ပြင်းချခြင်း (မာကု ၇:၃၄) နှင့် ကယ်တင်ခြင်းနေ့ကို တောင့်တလိုသော ခရစ်ယာန်၏ အတွင်းစိတ်ခံစားမှုကို ဖော်ပြရာတွင် အသုံးပြုသည် (ရောမ ၈:၂၃)။  Groanings. Gr. stenagmoi, a word occurring in the NT only here and in Acts 7:34. The verb stenazō, “to groan,” is used of the sighing of Jesus on the occasion of the healing of the deaf-mute (Mark 7:34), and of the internal feeling of longing of the Christian who yearns for the day of redemption (Rom. 8:23).

 

၂၇. စူးစမ်းသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၆:၇၊ ၁ ဘုရင်ခံ ၈:၃၉၊ ယေရမိ ၁၇:၁၀၊ တမန်တော် ၁:၂၄၊ ဗျာဒိတ် ၂:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

27. He that searcheth. That is, God (see 1 Sam. 16:7; 1 Kings 8:39; Jer. 17:10; Acts 1:24; Rev. 2:23).

 

စိတ်နှလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ အတွေး၊ ရည်ရွယ်ချက်၊ ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် လှုံ့ဆော်ပေးသော ဆန္ဒများကို သိတော်မူသည်။ ဤနက်နဲသော ခံစားမှုများကို စကားလုံးများဖြင့် ဖော်ပြရန် မလိုအပ်ပါ။ ကြားနာရန် ဘုရားသခင်သည် စကားလုံးများ၏ ကျယ်လောင်မှုကို မလိုအပ်ပါ။ သူသည် စိတ်နှလုံး၏ စိုးရိမ်တောင့်တမှုများကို နားလည်ပြီး ကူညီပေးရန်နှင့် ကောင်းကြီးပေးရန် အသင့်ရှိသည်။

The mind. That is, the thought, the intention, the purpose (see on v. 6). God knows the desires the Holy Spirit inspires in our hearts. He does not need to have these deep emotions expressed in words. He does not need the eloquence of language to induce Him to hear. He understands the anxious longings of the heart and is ready to aid and to bless.

 

အကြောင်းမူကား။ ဂရိဘာသာဖြင့် hoti၊ ၎င်းကို “အကြောင်းမူကား” သို့မဟုတ် “ထို့ကြောင့်” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ အချို့က “ထို့ကြောင့်” ကို နှစ်သက်ကြပြီး၊ ၎င်းသည် ဤအခန်းကဏ္ဍ၏ ကျန်စကားလုံးများသည် ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဉ်တော်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို သိရှိသည့် အကြောင်းရင်းကို မပေးဘဲ၊ ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုတောင်းပေးမှု၏ သဘောသဘာဝကို ဖော်ပြသည်ဟု နားလည်ထားသည်။ သို့သော် အများစုက “အကြောင်းမူကား” ကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။

Because. Gr. hoti, which may also be rendered “that.” Some prefer “that,” their preference being based on the understanding that the remaining words of this verse do not give a reason why God knows the intention of the Spirit but rather a description of the nature of the Spirit’s intercession. The majority, however, retain the “because.”

 

ဆုတောင်းပေးခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် entugchanō (အခန်းကဏ္ဍ ၂၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် အခြား “သက်သာပေးသူ” (paraklētos၊ ယောဟန် ၁၄:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်ထံတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ “ရှေ့နေ” (paraklētos၊ ၁ ယောဟန် ၂:၁) ဖြစ်သည့်အလျှင်၊ ဘုရားသခင်၏ အကြောင်းကို ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ တောင်းပန်ပေးသည်။

Maketh intercession. Gr. entugchanō (see on v. 26). The Holy Spirit is the other “Comforter” (paraklētos, see on John 14:16), who pleads God’s cause with us, as Christ is our “advocate” (paraklētos) with the Father (1 John 2:1).

 

သူတော်စင်များအတွက်။ စကားလုံးအရ “သူတော်စင်များအတွက်”။

For the saints. Literally, “for saints.”

 

ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်အရ။ စကားလုံးအရ “ဘုရားသခင်အရ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏ အလိုတော်အတိုင်းဖြစ်သည်။ ၂ ကော ၇:၉-၁၁ ကိုးကား၊ ထိုနေရာတွင် ဤစကားစုကို “ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးများကို “ဆုတောင်းပေးသည်” ဟူသော ကြိယာမတိုင်မီ အလေးပေးသည့် အနေအထားတွင် ထားရှိသည်။

According to the will of God. Literally, “according to God,” meaning according to His will. Compare 2 Cor. 7:9–11, where the same phrase is translated “godly.” In the Greek these words are placed in a position of emphasis before the verb “maketh intercession.”

 

ဤအပိုဒ်၏ ဒုတိယတစ်ဝက်သည် ဘုရားသခင်သည် သန္ဓာန်တရား၏ စိတ်နှလုံးကို သိရှိသည့် အကြောင်းရင်းနှစ်ခုကို တစ်ခုတည်းတွင် ပေါင်းစပ်ပေးထားသည်။ ပထမအနေဖြင့်၊ သန္ဓာန်တရားသည် ဘုရားသခင်၏ ကိုယ်ပိုင်အလိုတော်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း ဆုတောင်းပေးသည်၊ “အကြောင်းမူကား သန္ဓာန်တရားသည် အားလုံးကို ရှာဖွေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ နက်နဲသောအရာများကိုပင် ရှာဖွေသည်” (၁ ကော ၂:၁၀)။ ဒုတိယအနေဖြင့်၊ သန္ဓာန်တရား၏ ဆုတောင်းပေးခြင်းသည် “သူတော်စင်များ” အတွက်ဖြစ်ပြီး၊ သူတော်စင်များသည် သန္ဓာန်တရားဆုတောင်းပေးသည့် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်၏ အထူးရည်မှန်းချက်များဖြစ်သည်။ သူတော်စင်များအတွက် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် နောက်အပိုဒ်များ၏ အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။

The second half of this verse offers two reasons combined in one why God knows the mind of the Spirit. In the first place the Spirit intercedes in accordance with God’s own will and purpose, “for the Spirit searcheth all things, yea, the deep things of God” (1 Cor. 2:10). Second, the Spirit’s intercession is for “saints,” and saints are the special objects of the divine purpose in accordance with which the Spirit intercedes. God’s purpose for saints is the theme of the following verses.

 

၂၈။ ကျွန်ုပ်တို့သိသည်ကား။ ပေါလုသည် ယခု အနာဂတ်ကို ယုံကြည်စိတ်ချစွာ မျှော်ကြည့်ရန် နောက်ထပ်အကြောင်းတစ်ခုကို ထပ်မံဖြည့်စွမ်းသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ထာဝရရည်ရွယ်ချက်အရ၊ အားလုံးသည် သူ့ကို ချစ်သူများ၏ အကျိုးကျေးဇူးအတွက် အထောက်အကူပြုသည်ဟူသော ကျွန်ုပ်တို့၏ အသိပညာဖြစ်သည်။ ဤဘဝ၏ ဒုက္ခများနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်းကို ဟန့်တားရာမှ ဝေးကွာပြီး၊ ၎င်းကို ရှေ့သို့ ကူညီပေးနိုင်သည်။ ခြေလှမ်းတိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏ လက်ထဲတွင် ရှိနေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဆောင်ရွက်နေသည်။

28. And we know. Paul now adds another ground for looking confidently to the future. It is our knowledge that, according to the eternal purpose of God, all things contribute to the welfare of those who love Him. Even the troubles and suffering of this life, far from hindering our salvation, may help it forward. At every step the Christian may be in the hands of God and be carrying out the divine purpose.

 

အားလုံး။ ပေါလုသည် ၎င်းကို အပိုဒ် ၃၅၊ ၃၈၊ ၃၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့် အရာအားလုံးပါဝင်သည့် အကျယ်ဆုံးသဘောဖြင့် နားလည်ရန် ရည်ရွယ်ပုံရသည်။ သို့သော် သူသည် “လက်ရှိအချိန်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများ” (အပိုဒ် ၁၈) ကို အထူးရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

All things. Evidently Paul intended this to be understood in the widest possible sense, to include everything mentioned in vs. 35, 38, 39. But he may be referring especially to “the sufferings of this present time” (v. 18).

 

အတူတကွလုပ်ဆောင်သည်။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုးကား) “အားလုံးသည် ကောင်းမွန်ရန် အတူတကွလုပ်ဆောင်သည်” နှင့် “ဘုရားသခင်သည် အားလုံးကို ကောင်းမွန်ရန် လုပ်ဆောင်သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုများအကြား ခွဲခြားထားသည်။ “ဘုရားသခင်” ဟူသော စကားလုံးကို ထည့်သွင်းသည်ဖြစ်စေ၊ မထည့်သွင်းသည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းသည် ပေါလု၏ အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတွင် အားလုံးကို အဆုံးစွန်သော ကောင်းမွန်မှုအတွက် အတူတကွလုပ်ဆောင်စေသည်။

Work together. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between the reading, “all things work together for good,” and, “God works all things for good.” Whether or not the word “God” is introduced, this is Paul’s meaning anyway. It is God who causes all things to work together in our lives for ultimate good.

 

ကောင်းမွန်ရန်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ဘုရား၏ ခွင့်ပြုချက်မပါဘဲ ခရစ်ယာန်ကို မည်သည့်အရာမျှ ထိခိုက်နိုင်မည်မဟုတ် (ယောဘ ၁:၁၂; ၂:၆ ကိုးကား)၊ ခွင့်ပြုခံရသည့် အရာအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်သူများအတွက် ကောင်းမွန်ရန် အတူတကွလုပ်ဆောင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုများကို ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ရောက်ရှိခွင့်ပြုပါက၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဖျက်ဆီးရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို သန့်စင်ပြီး သန့်ရှင်းစေရန်ဖြစ်သည် (ရော ၈:၁၇ ကိုးကား)။ ဤဘဝ၏ ဒုက္ခများနှင့် စိတ်ပျက်စရာများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ခံစားမှုများကို ဤလောကမှ ဖယ်ရှားပြီး၊ ကောင်းကင်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ အိမ်အဖြစ် မျှော်ကြည့်စေသည်။ ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အားနည်းပြီး သေဆုံးနိုင်သော အခြေအနေအကြောင်း အမှန်တရားကို သင်ကြားပေးပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့အား ဘုရားသခင်ထံတွင် အားကိုးရန်နှင့် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အားထားစေသည်။ ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့တွင် ပိုမိုနှိမ့်ချပြီး နာခံသော စိတ်နှလုံး၊ ပိုမိုသည်းခံပြီး နူးညံ့သော စိတ်သဘောထားကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ၎င်းသည် သမိုင်းတစ်လျှောက် ဘုရားသခင်၏ လူများ၏ အတွေ့အကြုံဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဘဝအဆုံးတွင် ၎င်းတို့သည် ထိုသို့ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းသည် ကောင်းသည်ဟု ဆိုနိုင်ခဲ့ကြသည် (ဆာ ၁၁၉:၆၇, ၇၁; ဟံ ၁၂:၁၁ ကိုးကား)။ သူ၏ ဘဝအဆုံးတွင် ယောသပ်သည် သူ၏ ညီအစ်ကိုများအား “သင်တို့သည် ငါ့အား မကောင်းသောအကြံရှိခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို ကောင်းမွန်ရန် ရည်ရွယ်တော်မူသည်” ဟု ဆိုနိုင်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာ ၅၀:၂၀)။

For good. Nothing can touch the Christian except by our Lord’s permission (see Job 1:12; 2:6), and all things that are permitted work together for good to those who love God. If God permits suffering and perplexity to come upon us, it is not to destroy us but to refine and sanctify us (see on Rom. 8:17). The troubles and disappointments of this life take our affections from the world and lead us to look to heaven for our home. They teach us the truth about our frail and dying condition and cause us to rely upon God for support and for salvation. They also produce in us a more humble and subdued spirit, a more patient and tender disposition. This has been the experience of God’s people throughout history, and at the end of their lives they have been able to say that it was good for them to have been so afflicted (see Ps. 119:67, 71; cf. Heb. 12:11). At the end of his life Joseph was able to say to his brothers, “Ye thought evil against me; but God meant it unto good” (Gen. 50:20).

 

ဘုရားသခင်ကို ချစ်သူများအတွက်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားစုကို အလေးပေးသည့် အနေအထားတွင် ထားရှိသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သော နောက်လိုက်များ၊ စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းရှိသူများနှင့် ဘုရားသခင်၏ ဦးဆောင်မှုကို ယုံကြည်သူများကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်အပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ၎င်းတို့အပေါ် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်၏ အလုပ်လုပ်မှုတို့အား တုံ့ပြန်ခြင်းဖြစ်သည်။ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်နိုင်ရန် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ဦးစွာ သူ၏ နှလုံးသားထဲသို့ ရောက်ရှိပြီး ဝင်ရောက်ရမည် (၁ ယော ၄:၁၉)၊ သန္ဓာန်တရားသည် လူတစ်ဦးအား ဦးစွာ ဉာဏ်အလင်းပေးရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့နောက်မှ သူသည် လိုအပ်သလို ဆုတောင်းနိုင်မည် (ရော ၈:၂၆)။

To them that love God. In the Greek this phrase is placed in a position of emphasis. The words describe the true followers of God, those who have real faith and who trust in God’s leading. Their love for God is in response to God’s love for them and His divine working in all things for their salvation. The love of God must first come to a man and enter his heart before he in turn can love God (1 John 4:19), as the Holy Spirit must first enlighten a man if he himself is to pray as he ought (Rom. 8:26).

 

ပေါလုသည် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာအကြောင်းကို ပြောပြီးဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၅, ၈)၊ ဤအခန်းတွင်လည်း ၎င်းကို ထပ်မံဖော်ပြသည် (အခန်း ၈:၃၉)။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အိမ်နီးချင်းများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာအကြောင်းကိုလည်း အကြိမ်ပေါင်းများစွာ ပြောကြားသည် (အခန်း ၁၂:၉-၁၀; ၁၃:၈-၉)။ သို့သော် ဤသည်မှာ ဤစာတမန်တွင် ဘုရားသခင်အပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အကျယ်ဆုံး ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းကို အကြိမ်ပေါင်းများစွာ ဖော်ပြထားပြီး၊ မျှော်လင့်ခြင်းသည် ဤအခန်း၏ ရှေ့အပိုဒ်များ၏ အကြောင်းအရာဖြစ်သည် (အခန်း ၈:၂၄-၂၅ ကိုးကား)။ ယခု ပေါလုသည် ဘုရားသခင်အပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ထည့်သွင်းထားသည်။ သေချာပေါက်၊ စာတမန်တစ်လျှောက် ယုံကြည်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည့် အကြိမ်တိုင်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကိုလည်း ဆိုလိုပြီး၊ အကြောင်းမူကား ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်း၏ အရာအားလုံးအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် အထွဋ်အမြတ်ထားခြင်းအပေါ် အခြေခံသည်။ ထိုသို့သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိသူများအတွက်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ ကောင်းမွန်မှုအတွက် အမြဲလုပ်ဆောင်နေသည် (၁ ကော ၂:၉; ဧဖက် ၆:၂၄; ၂ တိ ၄:၈; ယာကုပ် ၁:၁၂ ကိုးကား)။

Paul has already spoken of God’s love toward us (ch. 5:5, 8), and he mentions it again in this chapter (ch. 8:39). He also speaks a number of times about our love for our fellow men (chs. 12:9, 10; 13:8, 9). But this is the most specific reference in the epistle to our love toward God. Faith has been frequently mentioned, and hope has been the subject of the preceding verses in this chapter (see ch. 8:24, 25). Now Paul adds to the list by mentioning love to God. Of course, every reference to faith throughout the epistle implies also love, for Christian faith is based upon love and admiration for God and for all that He is. For those who have such love, God is ever working for their good (see 1 Cor. 2:9; Eph. 6:24; 2 Tim. 4:8; James 1:12).

 

ခေါ်ဝေါ်ခံရသူများ။ အကြောင်းအရာသည် ခေါ်ဝေါ်မှုကို လက်ခံထားသည်ဟု ဆိုလိုသည် (ရော ၁:၆-၇; ၁ ကော ၁:၂, ၂၄; ယုဒ ၁; ဗျာ ၁၇:၁၄ ကိုးကား)။ ခရစ်ယာန်များကို “ခေါ်ဝေါ်ခံရသူများ” ဟု ခေါ်ဆိုသည်၊ အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်သည် ဧဝံဂေလိတရားမှတစ်ဆင့် ၎င်းတို့အား ကယ်တင်ခံရရန် ဖိတ်ခေါ်ထားသည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ဆန္ဒမရှိသော အပြစ်သားထံသို့ အတင်းအကြပ် ပေးအပ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဖိတ်ခေါ်မှုကို လွတ်လပ်စွာ လက်ခံခြင်း၏ ရလဒ်အဖြစ် ရောက်ရှိလာသည်။ ခေါ်ဝေါ်မှုနှင့်အတူ ဘုရားသခင်သည် ခေါ်ဝေါ်မှုကို အကျိုးသက်ရောက်စေရန် သန္ဓာန်တရား၏ လွှမ်းမိုးမှုကို နှလုံးသားထဲသို့ စေလွှတ်သည်။ “ဘုရားသခင်ကို ချစ်သူများ” သည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံတွင် ၎င်းတို့သည် “၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း ခေါ်ဝေါ်ခံရသူများ” ဖြစ်ကြောင်း သက်သေရှိပြီး၊ အကြောင်းမူကား ခေါ်ဝေါ်မှုသည် ရည်ရွယ်ထားသည့် အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (ရော ၈:၁၆ ကိုးကား)။

The called. The context implies that the call has been accepted (see Rom. 1:6, 7; 1 Cor. 1:2, 24; Jude 1; Rev. 17:14). Christians are termed “called” because God, through the gospel, has invited them to be saved. Salvation is never forced upon an unwilling sinner, but comes as the result of his freely accepting an invitation. Along with the call God sends into the heart the influence of the Holy Spirit to make the call effectual. Those who “love God” have in their own experience the evidence that they have been “called according to his purpose,” for the call has produced the intended effect (see Rom. 8:16).

 

ရည်ရွယ်ချက်။ ဂရိဘာသာ prothesis၊ အခြေခံအားဖြင့် “အဆိုပြုချက်”၊ အခြားသူများရှေ့တွင် တစ်စုံတစ်ခုကို ထုတ်ဖော်ပြသခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းကို ပြပွဲမုန့်စားပွဲပေါ်တွင် ထားရှိသော မုန့်အတွက် အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၁၂:၄; မာကု ၂:၂၆; လုကာ ၆:၄)။ ရော ၃:၂၅ တွင် ဤစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသော ကြိယာ (protithēmi) ကို ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ သားတော်ကို “ထုတ်ဖော်ပြသခြင်း” ၏ လုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။ စိတ်နှလုံးသို့ အသုံးချသောအခါ၊ ဤစကားလုံးသည် “အစီအစဉ်” သို့မဟုတ် “ရည်ရွယ်ချက်” ကို ဆိုလိုသည်။

Purpose. Gr. prothesis, meaning basically, a “proposition,” a setting forth of something in the sight of others. It is thus applied to the bread that was laid on the table of shewbread (Matt. 12:4; Mark 2:26; Luke 6:4). In Rom. 3:25 the verb from which this term is derived (protithēmi) is used to describe God’s act in “setting forth” His Son. When applied to the mind, the term means a “plan,” or a “purpose.”

 

၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ထာဝရရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်ပြီး (ဧဖက် ၃:၁၁) အပြစ်သားများကို ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ကယ်တင်ရန်ဖြစ်သည် (၂ တိ ၁:၉)။ ၎င်းသည် “၎င်း၏ အလိုတော်၏ အကြံဉာဏ်အတိုင်း အားလုံးကို လုပ်ဆောင်သူ၏ ရည်ရွယ်ချက်” (ဧဖက် ၁:၁၁) ဖြစ်သောကြောင့်၊ “အားလုံး” သည် ထိုရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း “ခေါ်ဝေါ်ခံရသူများ” အတွက် “ကောင်းမွန်ရန် အတူတကွလုပ်ဆောင်ရမည်” ဖြစ်သည်။

It is God’s eternal purpose (Eph. 3:11) to save sinners by grace (2 Tim. 1:9). And since it is “the purpose of him who worketh all things after the counsel of his own will” (Eph. 1:11), it follows that “all things” must “work together for good” to the “called” according to that purpose.

 

ပေါလုသည် လူသား၏ လွတ်လပ်သောဆန္ဒကို အပြည့်အဝ အသိအမှတ်ပြုသည်။ ၎င်း၏ စာတမန်များတွင် တိုက်တွန်းနှိုးဆော်မှုသည် ကြီးမားသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်နေသည်မှာ ၎င်း၏ ထင်ရှားသော သက်သေဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းအားလုံး၏ နောက်ကွယ်တွင် သူသည် ဘုရားသခင်၏ အချုပ်အခြာအာဏာနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို အမြဲမြင်သည်။ ၎င်းတွင် ဆန့်ကျင်မှုမရှိပေ။ အကြောင်းမူကား လူသားကို ကယ်တင်ရန် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် လူသား၏ လွတ်လပ်မှုကို မဖြစ်မနေ လေ့ကျင့်မှုမှတစ်ဆင့် သိရှိလာသည်။

Paul fully recognizes the freedom of the human will. The large part that exhortation plays in his epistles is clear evidence of this. But behind it all he ever sees the sovereignty and purpose of God. And there is no contradiction in this. For God’s purpose to save man is realized through the proper exercise of man’s freedom.

 

၂၉။ အကြောင်းမူကား။ သို့မဟုတ် “အကြောင်းမူကား”။ အပိုဒ် ၂၈ တွင် ဖော်ပြထားသော ယုံကြည်စိတ်ချမှုကို ယခု ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို ချစ်သူများအတွက် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖွံ့ဖြိုးစေပုံကို ရှင်းပြခြင်းဖြင့် တရားမျှတစေပြီး အတည်ပြုသည်။ ထိုရည်ရွယ်ချက်သည် ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်တွင် အဆင့်အားလုံးကို ပါဝင်သည် (အပိုဒ် ၂၉-၃၀)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ ခေါ်ဝေါ်မှုကို လက်ခံပြီး ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို နာခံသူများသည် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ရန် ၎င်း၏ အစီအစဉ်တွင် အဆင့်တစ်ခုစီကို သူသည် ၎င်းတို့အတွက် ပြီးမြောက်စေမည်ဟု ဤနေရာတွင် အာမခံထားသည်။ ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် ၎င်းတို့အား “၎င်း၏ သားတော်၏ ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် တူညီစေရန်” အလို့ငှာ နည်းလမ်းများသာဖြစ်သည်။

29. For. Or, “because.” The confidence expressed in v. 28 is now justified and confirmed by an explanation of the way in which God’s purpose for those who love Him is developed. That purpose includes all the stages in the process of salvation (vs. 29, 30). Thus those who accept God’s call and submit to His purpose are here assured that He will complete for them each stage in His plan to save them. Afflictions are nothing else but the means by which they are “to be conformed to the image of his Son.”

 

အပိုဒ် ၂၉ ၏ အဓိပ္ပာယ်သည် ကြာရှည်ဆွေးနွေးမှု၏ အကြောင်းအရာဖြစ်ခဲ့သည်။ အကန့်အသတ်ရှိသော လူသားစိတ်နှလုံးများသည် အနန္တဘုရားသခင်၏ ထာဝရရည်ရွယ်ချက်များကို ကြည့်ရန် ကြိုးစားသောအခါ၊ ဤအပိုဒ်အပေါ် မှတ်ချက်ပြုသူတစ်ဦး၏ ဤအကြံပြုချက်ကို ဂရုပြုရန် ကောင်းသည်။ “ဤမျှမြင့်မားပြီး လူသားအကြောင်းပြချက်အတွက် ချော်လဲလွယ်သော လမ်းကြောင်းတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ လုံခြုံမှုသည် ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်ခံရသော တမန်တော်သည် ၎င်း၏ ခြေလှမ်းများကို ထားရှိပြီးသော နေရာတွင်သာ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခြေလှမ်းများကို ထားရှိရန်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် အလွန်များစွာသော သူများကဲ့သို့ ၎င်း၏ လမ်းကြောင်း၏ အကန့်အသတ်များကို ကျော်လွန်ကာ စွန့်စားပါက၊ အနှံ့အပြဲတွင် ချောက်ကမ်းပါးများနှင့် တွင်းများရှိပြီး၊ အလွန်သတိထားသူပင် လွတ်မြောက်ရန် ခက်ခဲသည်” (E. H. Gifford, The Epistle of St. Paul to the Romans, စာမျက်နှာ ၁၆၀)။

The meaning of v. 29 has been the subject of prolonged discussion. When finite human minds attempt to look into the eternal purposes of the infinite God, it is well to heed this advice offered by one commentator on this passage: “On a path so high and slippery for human reason our safety lies in planting our steps only where the inspired Apostle has already planted his: if we venture, as too many have ventured, beyond the limits of his track, there are precipices and chasms on every side, which the most wary can hardly escape” (E. H. Gifford, The Epistle of St. Paul to the Romans, p. 160).

 

သိမြင်ထားသည်။ ဂရိဘာသာ proginōskō၊ “သိမြင်ထားရန်”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တမန် ၂၆:၅; ရော ၁၁:၂; ၁ ပေ ၁:၂၀; ၂ ပေ ၃:၁၇ တို့တွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် အားလုံးကို သိတော်မူသောကြောင့် သိမြင်ထားသည်။ ကျမ်းစာများက ၎င်းအကြောင်းကို ဤသို့ အတည်ပြုသည်။ “အားလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့ ဆက်ဆံရမည့်သူ၏ မျက်စိရှေ့တွင် အာလူးဖြစ်ပြီး ဖွင့်ထားသည်” (ဟံ ၄:၁၃); “အစမှအဆုံးကို ကြေညာသည်” (ဟေရှာ ၄၆:၁၀); “ဘုရားသခင်ထံတွင် ၎င်း၏ လုပ်ဆောင်မှုအားလုံးသည် အစမှသိရှိထားသည်” (တမန် ၁၅:၁၈)။ အတိတ်၊ လက်ရှိ၊ နှင့် အနာဂတ်သည် ၎င်းထံတွင် တန်းတူသိရှိထားသည်။ အကန့်အသတ်မရှိသော အသိပညာမရှိပါက ဘုရားသခင်၏ ပြည့်စုံမှုအပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏ အခြေခံအယူအဆကို မဖြည့်ဆည်းနိုင်ပေ။ ၎င်းသည် အနာဂတ်ကို သိသောကြောင့်၊ သူသည် ဘယ်သောအခါမျှ အံ့အားသင့်ခြင်းမရှိပေ။ စာတန်၏ ပုန်ကန်မှုနှင့် လူသား၏ လဲကျမှုသည် ၎င်းမှ သိမြင်ထားပြီး၊ အရေးပေါ်အခြေအနေကို ရင်ဆိုင်ရန် ပြင်ဆင်မှုကို ပြုလုပ်ထားသည် (၁ ပေ ၁:၂၀; ဗျာ ၁၃:၈; DA 22)။ အနာဂတ်ဟောကြားချက်သည် ၎င်း၏ သိမြင်ထားမှု၏ အထူးသက်သေဖြစ်သည်။ ဟောကြားချက်သည် ဘုရားသခင်၏ သိမြင်ထားမှုက မြင်ထားသည့်အရာများကို ဟောကြားသည် (EGW RH Nov 13, 1900 ကိုးကား)။ ဟောကြားထားသော ဖြစ်ရပ်များသည် သိမြင်ထားသည့်အတွက် ဖြစ်ပေါ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်သောကြောင့် သိမြင်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအမှန်တရားကို မီလ်တန်က ကောင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ စာတန်နှင့် ၎င်း၏ ကောင်းကင်တမန်များ၏ လဲကျမှုအပေါ် မှတ်ချက်ပြုရာတွင် ဘုရားသခင်ကို ဤသို့ ကြေညာစေသည်။

Foreknow. Gr. proginōskō, “to know beforehand.” This word occurs elsewhere in the NT in Acts 26:5; Rom. 11:2; 1 Peter 1:20; 2 Peter 3:17. God foreknows because He is omniscient, that is, He knows all things. Of Him the Scriptures affirm: “All things are naked and opened unto the eyes of him with whom we have to do” (Heb. 4:13); “declaring the end from the beginning” (Isa. 46:10); “known unto God are all his works from the beginning” (Acts 15:18). The past, present, and future are all equally known to Him. Nothing short of absolute knowledge would satisfy our fundamental concept of God’s perfection. Because He knows the future, He is never taken by surprise. The apostasy of Satan and the fall of man were both foreseen by Him and provision was made to meet the emergency (1 Peter 1:20; Rev. 13:8; DA 22). Predictive prophecy is the supreme evidence of His foreknowledge. Prophecy predicts what God’s foreknowledge has seen will be (see EGW RH Nov 13, 1900). The forecasted events do not take place because they are foreseen; they are foreseen because they will take place. This truth has been well stated by Milton, who, in commenting on the fall of Satan and his angels, makes God declare:

“ငါသိမြင်ထားခဲ့လျှင်၊

သိမြင်ထားမှုသည် ၎င်းတို့၏ အမှားအပေါ် လွှမ်းမိုးမှုမရှိခဲ့ပေ၊

 ၎င်းသည် သိမြင်မထားပါက သေချာပေါက် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့မည်ဖြစ်သည်။

ထို့ကြောင့် အနည်းငယ်သော လှုံ့ဆော်မှု သို့မဟုတ် ကံကြမ္မာ၏ အရိပ်မပါဘဲ၊

သို့မဟုတ် ငါမှ မပြောင်းလဲစွာ သိမြင်ထားသည့် အရာများမပါဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ပြစ်မှားကြသည်” (Paradise Lost, စာအုပ် III, လိုင်းများ ၁၁၇ မှ စတင်)။

“If I foreknew,

Foreknowledge had no influence on their fault,

Which had no less proved certain unforeknown.

So without least impulse or shadow of fate,

Or aught by me immutably foreseen,

They trespass”

(Paradise Lost, Book III, lines 117 ff.).

 

ရှေ့မှသတ်မှတ်ထားသည်။ ဂရိဘာသာ proorizō၊ “ရှေ့မှအမှတ်အသားပြုရန်”။ ဤစကားလုံးကို တမန် ၄:၂၈ တွင် “ရှေ့မှသတ်မှတ်ထားသည်” ဟု၊ ၁ ကော ၂:၇ တွင် “သတ်မှတ်ထားသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းသိမြင်ထားသူများကို ရှေ့မှသတ်မှတ်ထားသည်။ လူသားဘာသာစကားကို အသုံးပြုရန်၊ ဘုရားသခင်သည် ဤလောက၏ လှုပ်ရှားမှုစင်မြင့်ပေါ်သို့ ရောက်ရှိလာမည့် လူသားမျိုးဆက်တစ်ခုစီကို သိမြင်ထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့အားလုံးကို ကယ်တင်ရန် ရှေ့မှသတ်မှတ်ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ၎င်း၏ သိမြင်ထားမှုနှင့် ချက်ချင်းပေါင်းစပ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားမိသားစု၏ အဖွဲ့ဝင်များအတွက် ကယ်တင်ခြင်းမှလွဲ၍ အခြားရည်ရွယ်ချက်မရှိခဲ့ပေ။ အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်သည် “လူအားလုံးကို ကယ်တင်ခံရရန်နှင့် အမှန်တရား၏ အသိပညာသို့ ရောက်ရှိရန်” အလိုရှိသည် (၁ တိ ၂:၄)။ ၎င်းသည် “မည်သူမျှ ပျက်စီးမသွားရန်၊ အားလုံးသည် နောင်တရရန်” အလိုမရှိပေ (၂ ပေ ၃:၉)။ “ငါအသက်ရှင်သည်ဖြစ်၍၊ ထာဝရဘုရားသခင်မိန့်တော်မူသည်ကား၊ ငါသည် ဆိုးယုတ်သူ၏ သေဆုံးမှုတွင် မနှစ်သက်ပေ၊ ဆိုးယုတ်သူသည် ၎င်း၏ လမ်းမှ လှည့်ပြန်ပြီး အသက်ရှင်ရန်သာ နှစ်သက်သည်” (ယဇ ၃၃:၁၁)။ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်က “ငါ့ထံသို့ လာကြလော့၊ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်ပြီး ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးထမ်းနေသူအားလုံး၊ ငါသည် သင်တို့အား အနားယူစေမည်” (မဿဲ ၁၁:၂၈)။ “အလိုရှိသူမည်သူမဆို၊ အသက်ရှင်ရေကို လွတ်လပ်စွာ ယူပါစေ” (ဗျာ ၂၂:၁၇)။ “အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်သည် လောကကို အလွန်ချစ်တော်မူသဖြင့်၊ ၎င်း၏ တစ်ပါးတည်းသော သားတော်ကို ပေးတော်မူသည်၊ အကြင်သူသည် ၎င်းကို ယုံကြည်သူတိုင်း ပျက်စီးမသွားဘဲ၊ ထာဝရအသက်ရှင်ရမည်” (ယော ၃:၁၆)။

Predestinate. Gr. proorizō, “to mark off beforehand.” The word is translated “determined before” in Acts 4:28, and “ordained” in 1 Cor. 2:7. God predestinated those whom He foreknew. To use human language, as God foresaw, and thus foreknew, each generation of men that would come upon the stage of this world’s action, He coupled immediately with His foreknowledge the decision to predestinate them all to be saved. God never had any other purpose than salvation for the members of the human family. For God “will have all men to be saved, and to come unto the knowledge of the truth” (1 Tim. 2:4). He is “not willing that any should perish, but that all should come to repentance” (2 Peter 3:9). “As I live, saith the Lord God, I have no pleasure in the death of the wicked; but that the wicked turn from his way and live” (Eze. 33:11). Christ Himself said, “Come unto me, all ye that labour and are heavy laden, and I will give you rest” (Matt. 11:28). “Whosoever will, let him take the water of life freely” (Rev. 22:17). “For God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life” (John 3:16).

 

ကယ်တင်ခြင်းကို အားလုံးထံသို့ လွတ်လပ်စွာ ပေးအပ်သည်။ သို့သော် အားလုံးသည် ဧဝံဂေလိဖိတ်ခေါ်မှုကို လက်ခံကြသည်မဟုတ်ပေ။ “များစွာသောသူများကို ခေါ်ဝေါ်သော်လည်း၊ ရွေးချယ်ခံရသူများမှာ အနည်းငယ်သာဖြစ်သည်” (မဿဲ ၂၂:၁၄; အခန်း ၂၀:၁၆ ကိုးကား)။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆန္ဒကို ဆန့်ကျင်၍ အတင်းအကြပ် ပေးအပ်ခြင်းမဟုတ်ပေ။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး ခုခံရန် ရွေးချယ်ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပျက်စီးသွားလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏ သိမြင်ထားမှုနှင့် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှသတ်မှတ်မှုသည် လူသား၏ လွတ်လပ်မှုကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ ဖယ်ထုတ်မထားပေ။ ပေါလု သို့မဟုတ် အခြားကျမ်းစာရေးသားသူမည်သူမျှ၊ ဘုရားသခင်သည် အချို့သောသူများကို ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုကို ဂရုမစိုက်ဘဲ ကယ်တင်ရန်နှင့် အချို့သောသူများကို ပျက်စီးရန် ရှေ့မှသတ်မှတ်ထားသည်ဟု မည်သည့်နေရာတွင်မျှ အကြံပြုမထားပေ။

Salvation is offered freely to all. But not all accept the gospel invitation. “Many are called, but few are chosen” (Matt. 22:14; cf. ch. 20:16). Salvation is not forced upon us against our will. If we choose to oppose and resist God’s purpose, we shall be lost. Divine foreknowledge and divine predestination in no way exclude human liberty. Nowhere does Paul, or any other Bible writer, suggest that God has predestined certain men to be saved and certain others to be lost, regardless of their own choice in the matter.

 

ဤအပိုဒ်၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် လက်တွေ့ကျသည့် ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုဖြစ်ပုံရသည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ လူများ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရသူများကို နှစ်သိမ့်ပေးပြီး ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းသည် ၎င်း၏ လက်ထဲတွင် ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့အတွက် ၎င်း၏ ထာဝရမပြောင်းလဲသော ရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း ပြီးမြောက်နေသည်ဟု အာမခံရန် ကြိုးစားနေသည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ဇွဲလျှင့်မှုပေါ်တွင်လည်း မူတည်သည် (ဟံ ၃:၁၄; ၁ ကော ၉:၂၇ ကိုးကား)၊ သို့သော် ၎င်းသည် ယခု ပေါလု၏ အလေးပေးချက်မဟုတ်ပေ။

The purpose of this verse seems to be a practical one. Paul is trying to comfort and assure the afflicted people of God that their salvation rests in His hands and that it is in process of being accomplished in accordance with His eternal and changeless purpose for them. Salvation is, of course, dependent also upon their perseverance (Heb. 3:14; cf. 1 Cor. 9:27), but this is not Paul’s point of emphasis now.

 

ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၁ တွင် ဤဂရိအက္ခရာ "ဆမ်မော်ဖို့စ်" (summorphos) သည် တစ်ခုတည်းသော ကျမ်းသစ်တွင် အသုံးပြုထားပြီး၊ "ဖက်ရှင်လိုက်အန်တို" (fashioned like unto) ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုတ်ညံ့သောခန္ဓာကိုယ်များကို ခရစ်တော်၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ခန္ဓာကိုယ်နှင့် တူညီအောင် ပြောင်းလဲခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဆက်စပ်သော ကြိယာ "ဆမ်မော်ဖိုအို" (summorphoo) ကို ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၀ တွင် "သူ၏သေခြင်းနှင့် တူညီအောင်ပြုလုပ်ခြင်း" (being made conformable unto his death) ဟူသော စကားစုတွင် အသုံးပြုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ တူညီမှုသည် ပြင်ပမျက်နှာပြင်တစ်ခုတည်း တူညီမှုမျှသာ မဟုတ်ဘဲ၊ အတွင်းစိတ်နှင့် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော တူညီမှုဖြစ်ရမည်။

Conformed. Gr. summorphos. The only other NT occurrence of this Greek adjective is in Phil. 3:21, where it is translated “fashioned like unto,” and refers to the changing of our vile bodies into the likeness of Christ’s glorious body. The companion verb (summorphoō) is used in Phil. 3:10 in the phrase “being made conformable unto his death.” Our conformity is to be, not merely an outward and superficial resemblance, but an inward and essential likeness.

 

သူ၏သားတော်၏ပုံသဏ္ဍာန်။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်၏ ပုံသဏ္ဍာန်ဖြစ်ပြီး၊ မမြင်နိုင်သောဘုရားသခင်၏ မြင်နိုင်သော ထင်ရှားပြခြင်းဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၄:၄; ကောလောသဲ ၁:၁၅)。 ခရစ်ယာန်တိုင်း၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ကံကြမ္မာသည် ဘုရားသခင်၏သားတော် ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် တူညီအောင် ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၄၉; ၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈; ကောလောသဲ ၃:၁၀)。 ထိုသို့သော အံ့ဖွယ်ပြောင်းလဲမှုသည် မည်သို့ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်မှာ ခွင့်လွှတ်ခြင်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၊ သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခြင်း၊ နှင့် နောက်ဆုံးဘုန်းတန်ခိုးရရှိခြင်းတို့၏ သတင်းကောင်းဖြစ်သည်။ ထိုပြောင်းလဲမှုသည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင်တို့၏ ပေါင်းစည်းမှုဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ လူ့သဘာဝကို ယူဆောင်ခဲ့သကဲ့သို့၊ ခရစ်ယာန်များသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ဗိမာန်ဖြစ်လာနိုင်သည် (၁ ကောရိန္သု ၆:၁၉)、 ခရစ်တော်သည် သူတို့အတွင်း၌ နေထိုင်မည် (ယောဟန် ၁၄:၂၃)。 ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်၏ သဘာဝ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်လာသည် (၂ ပေတရု ၁:၄)。 ထို့နောက်၊ အတွင်း၌နေထိုင်သော ဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် (ရောမ ၈:၁၃, ၁၄)、 ခရစ်တော်၏ ပုံသက်သေဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရပြီး (ယောဟန် ၁၅:၁၂; ဖိလိပ္ပိ ၂:၅)、 သူသည် သန့်ရှင်းသောဘဝသစ်သို့ ဦးဆောင်ခံရသည်။ ဆင်းရဲဒုက္ခကို စိတ်ရှည်စွာ ခံရပ်ခြင်းဖြင့် သူ၏စရိုက်သည် ကယ်တင်ရှင်၏ စရိုက်နှင့် ပို၍ပို၍ တူညီလာသည် (ရောမ ၅:၃, ၄; ၁ ပေတရု ၂:၂၁-၂၄)、 နောက်ဆုံးဘုန်းတန်ခိုးရရှိသည့်နေ့တွင် တူညီမှုသည် ပြီးပြည့်စုံလိမ့်မည် (၁ ယောဟန် ၃:၂)。

Image of his Son. Christ is the image of the Father, the visible manifestation of the invisible God (2 Cor. 4:4; Col. 1:15). It is the glorious destiny of every Christian to be changed into the likeness of Christ, the Son of God (1 Cor. 15:49; 2 Cor. 3:18; Col. 3:10). How such a marvelous transformation may take place is the good news of the gospel, the message of forgiveness, rebirth, sanctification, and final glorification. The change is effected by the union of the human with the divine. As the Son of God took upon Himself our human nature, so Christians may become the temples of the Holy Spirit (1 Cor. 6:19), and Christ will dwell in them (John 14:23). Thus the believer becomes a partaker of the divine nature (2 Peter 1:4). Then, under the influence of the indwelling Spirit (Rom. 8:13, 14), and inspired by the example of Christ (John 15:12; Phil. 2:5), he is led to a new holiness of life. By patient endurance of suffering his character is continually made more and more like that of the Saviour (Rom. 5:3, 4; 1 Peter 2:21–24), until the day of final glorification, when the likeness will be made complete (1 John 3:2).

 

သားဦးဖြစ်သူ။ ဂရိအက္ခရာ "ပရိုတိုတိုကော့စ်" (prōtotokos) ကို ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁:၂၅; လုကာ ၂:၇; ကောလောသဲ ၁:၁၅, ၁၈; ဟေဗြဲ ၁:၆; ဗျာဒိတ် ၁:၅ တွင် အသုံးပြုထားသည်။ ဤနေရာတွင် ပေါလု၏ အလေးပေးချက်သည် ကယ်တင်ခြင်းခံရသူများ၏ မိသားစုတွင် ခရစ်တော်၏ အကြီးဆုံးအစ်ကိုအဖြစ် ရပ်တည်မှုပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ အဆုံးစွန်သော ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်မိသားစုတွင် စည်းလုံးမှုကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် အားလုံးတွင် အားလုံးဖြစ်စေရန်ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၈)。 ဤမိသားစုတွင်၊ ခရစ်တော်သည် အကြီးဆုံးအစ်ကိုအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့ထက် ဦးစွာလျှောက်လှမ်းခဲ့ပြီး ပုံသက်သေပြသခဲ့သည်။ သူသည် ပြီးပြည့်စုံပြီး ဘုရားသခင်ဖြစ်သော်လည်း၊ သူ၏ခြေရာနောက်သို့ လိုက်လျှောက်သူများကို "ညီအစ်ကိုများ" (brethren) ဟု ခေါ်ဝေါ်ရန် မရှက်ကြဉ်ပေ (ဟေဗြဲ ၂:၁၁)。 အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇ ကို ကြည့်ပါ။ ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။

Firstborn. Gr. prōtotokos, used elsewhere of Christ in Matt. 1:25; Luke 2:7; Col. 1:15, 18; Heb. 1:6; Rev. 1:5. Paul’s emphasis here is upon Christ’s position as the Eldest Brother in the family of the redeemed. The ultimate purpose of the plan of salvation is the restoration of unity in the family of God’s kingdom, so that God may be all in all (1 Cor. 15:28). In this family, Christ as the Eldest Brother has traveled the way before us and set the example. And though He is perfect and divine, He is not ashamed to call us who follow in His footsteps, “brethren” (Heb. 2:11). See Vol. V, p. 917; see on John 1:14.

 

ညီအစ်ကိုများစွာ။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဖန်ဆင်းမှုအသစ်ဖြင့် သူ၏ညီအစ်ကိုများအဖြစ် ပြုလုပ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၇; ဂလာတိ ၆:၁၅)、 ထို့ကြောင့် "များစွာသောသားများကို ဘုန်းတန်ခိုးသို့ ယူဆောင်သည်" (ဟေဗြဲ ၂:၁၀)。 "ရေနှင့်ဝိညာဉ်တော်မှ မွေးဖွားခြင်း" (ယောဟန် ၃:၅)、 ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်မိသားစုထဲသို့ မွေးစားခြင်းခံရသည် (ဧဖက် ၁:၅)、 "သားဦးများ၏အသင်းတော်" တွင် စာရင်းသွင်းခံရသည် (ဟေဗြဲ ၁၂:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် "ကောင်းကင်တွင်" မိသားစုမှတ်ပုံတင်စာအုပ်—အသက်စာအုပ်တွင် "ရေးသားခံရသည်" (ဟေဗြဲ ၁၂:၂၃)。

Many brethren. Christ makes us His brethren by a new creation (see 2 Cor. 5:17; Gal. 6:15), and thereby brings “many sons unto glory” (Heb. 2:10).

Being “born of water and of the Spirit” (John 3:5), we are adopted into the heavenly family (Eph. 1:5), enrolled in the “church of the firstborn [ones]” (see on Heb. 12:23), and “written” in the family register “in heaven” (Heb. 12:23)—the book of life.

 

 

၂၉ (၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈; ကောလောသဲ ၃:၁၀)。 ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ အကျင့်စာရိတ္တပုံသဏ္ဍာန်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်း။—အာဒံ၏အပြစ်ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ အကျင့်စာရိတ္တပုံသဏ္ဍာန်သည် နီးပါးပျောက်ကွယ်သွားသော်လည်း၊ ယေရှု၏ ထိုက်တန်မှုနှင့် တန်ခိုးအားဖြင့် ပြန်လည်သက်ဝင်လာနိုင်သည်။ လူသားသည် သူ၏စရိုက်တွင် ဘုရားသခင်၏ အကျင့်စာရိတ္တပုံသဏ္ဍာန်ဖြင့် ရပ်တည်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းကို ပေးအပ်မည်ဖြစ်သည်။ လူတွင် ဘုရားသခင်၏ အကျင့်စာရိတ္တပုံသဏ္ဍာန်ကို မမြင်ရပါက၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏မြို့တော်သို့ အောင်နိုင်သူအဖြစ် ဘယ်သောအခါမှ ဝင်ရောက်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ (အာရ်အိပ်ချ် ဇွန် ၁၀၊ ၁၈၉၀)。

29 (2 Cor. 3:18; Col. 3:10). Moral Image of God Restored Through Christ.—Though the moral image of God was almost obliterated by the sin of Adam, through the merits and power of Jesus it may be renewed. Man may stand with the moral image of God in his character; for Jesus will give it to him. Unless the moral image of God is seen in man, he can never enter the city of God as a conqueror (RH June 10, 1890).

 

 

၃၀။ ထို့အပြင်။ ဂရိဘာသာ၌ “de” ဟူ၍ ဤနေရာတွင် “နှင့်” ဟူသော စကားလုံးကို ပိုမိုသင့်လျော်စွာ အသုံးပြုနိုင်သည်။

30. Moreover. Gr. de, here perhaps better, “and.”

 

ရှေးဦးသတ်မှတ်ခြင်း။ အပိုဒ် ၂၉ ကို ကြည့်ပါ။

Predestinate. See on v. 29.

 

ခေါ်ဝေါ်ခြင်း။ ဤခေါ်ဝေါ်ခြင်းသည် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းအားဖြင့် ပေးအပ်သည် (ဒုတိယသက်သာလောနိတ် ၂:၁၄— “ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဧဝံဂေလိအားဖြင့် သင်တို့ကို ခေါ်ဝေါ်ခဲ့သည်”)။ “ခေါ်ဝေါ်ခြင်း” ဟူသော ကြိယာ၏အသုံးပြုပုံသည် “ခေါ်ဝေါ်ခံရသော” ဟူသော နာမဝိသေသန (ရောမ ၈:၂၈ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်အတူ ဤနေရာတွင် အကျိုးသက်ရောက်သော ခေါ်ဝေါ်ခြင်းသို့ ကန့်သတ်ထားပုံရသည်။ အကြောင်းအရာအရ ဘုရား၏ခေါ်ဝေါ်ခြင်းကို တုံ့ပြန်သူများကို ရည်ညွှန်းကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ဤဘုရားသခင်၏ခေါ်ဝေါ်ခြင်းသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအလျှင် ကယ်တင်ခြင်း၏ ပထမဆုံးသော အရေးကြီးသောခြေလှမ်းဖြစ်ပြီး၊ ခေါ်ဝေါ်ခြင်းကို တုံ့ပြန်ခြင်းသည် ပြောင်းလဲခြင်း၏အတွေ့အကြုံကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ “ခေါ်ဝေါ်ခြင်း” သည် ထိုအတွေ့အကြုံ၏ ဘုရားသခင်၏ဖန်တီးမှုနှင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆင့်ခေါ်သော အချုပ်အခြာအာဏာကို ဖော်ပြသည်။

Called. This call is given by the preaching of the gospel, as in 2 Thess. 2:14, “Whereunto he called you by our gospel.” The usage of the verb “called,” like that of the adjective “called” (see on Rom. 8:28), seems here to be limited to effectual calling. The context clearly indicates that the reference is to those who have responded to God’s call. This divine call is the first great step in personal salvation, and response to the call constitutes the experience of conversion. The “calling” expresses the divine authorship of that experience and the sovereign power by which we are summoned.

 

ဖြောင့်မတ်စေခြင်း။ အခန်း ၃:၂၀၊ ၂၈; ၄:၂၅; ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Justified. See on chs. 3:20, 28; 4:25; 5:1.

 

ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်း။ ယေရှုက “သင်ပေးသော ဘုန်းတန်ခိုးကို ငါသူတို့အား ပေးခဲ့ပြီ” (ယောဟန် ၁၇:၂၂) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သော်လည်း၊ ပြည့်စုံသော ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်း၏အတွေ့အကြုံသည် နောင်တွင်သာ ရောက်လာမည် (ရောမ ၈:၁၈)။ ဤဖြစ်ရပ်သည် အနာဂတ်တွင်ရှိနေသော်လည်း၊ ပေါလုသည် “ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်း” ဟူသော အတိတ်ကာလကြိယာကို ဤဝါကျတွင်အသုံးပြုထားသည်၊ “ရှေးဦးသတ်မှတ်ခဲ့သည်”၊ “ခေါ်ဝေါ်ခဲ့သည်”၊ “ဖြောင့်မတ်စေခဲ့သည်” ကဲ့သို့ပင်။ ဤသည်မှာ ဘုရား၏ ထာဝရအကြံအစည်တွင် အဆင့်အားလုံးနှင့်အတူ လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုလုံး ပြည့်စုံစွာရှိနေသည်ဟူသော အချက်ကို ထင်ဟပ်စေပေမည် (ဧဖက် ၁:၄-၆ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ထပ်ရှင်းပြချက်တစ်ခုမှာ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုထားသော ဂရိကာလ၏ အချိန်မကန့်သတ်မှုတွင် တွေ့ရပေမည်။ ကြိယာများကို အချိန်မကန့်သတ်သည်ဟု ယူဆပါက၊ အောက်ပါဘာသာပြန်ကို ခွင့်ပြုသည်— “ဘုရားသခင်သည် ရှေးဦးသတ်မှတ်သူများကို ခေါ်ဝေါ်သည်၊ ခေါ်ဝေါ်သူများကို ဖြောင့်မတ်စေသည်၊ ဖြောင့်မတ်စေသူများကို ဘုန်းတန်ခိုးပြသည်”။

Glorified. Jesus said, “The glory which thou gavest me I have given them” (John 17:22), but the experience of full glorification is yet to come (Rom. 8:18). Although this event is still future, Paul uses the past tense “glorified,” as he does for all the other verbs in this sentence, “did predestinate,” “called,” “justified.” This may reflect the fact that in God’s eternal counsel the whole process, with all its stages, stands complete (see Eph. 1:4–6). Another explanation may be found in the timelessness of the Greek tense here employed. Regarding the verbs as timeless permits the following translation, “Those whom He predestines He also calls; those whom He calls He also justifies; those whom He justifies He also glorifies.”

 

မည်သည့်ရှင်းပြချက်ကို လက်ခံသည်ဖြစ်စေ၊ ပေါလု၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ခရစ်တော်နှင့်တူညီစေရန် ဖြစ်ပေါ်လာသော အဆင့်ဆင့်သော လုပ်ငန်းစဉ်၏ သေချာမှုကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်။ ပထမခြေလှမ်းမှာ ခေါ်ဝေါ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းကို နာခံပါက၊ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ထိုအတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ အရာအားလုံးကို ယူဆောင်လာသည်။ ထို့နောက်၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်အား ၎င်း၏ကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်ကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခွင့်ပြုပါက (ရောမ ၁၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ မလွှဲမရှောင်သာသော ရလဒ်မှာ ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်းဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် အဆင့်တစ်ခုအဖြစ် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခြင်းကို ဖော်ပြရန် မျှော်လင့်ရပေမည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အကျိုးဆက်အဖြစ်နှင့် ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်းအတွက် လိုအပ်သောအခြေအနေအဖြစ် လုံလောက်စွာ သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြထားသည်။

Whichever explanation is adopted, Paul’s purpose in this verse is to express the certainty of the progressive stages in the process of being conformed to Christ. The first step is the call. If this is obeyed, it brings with it justification and all that that experience implies. Then, if the Christian continues to allow God to work out His good purpose for him (see Rom. 11:22), the inevitable result will be glorification. One might expect Paul to have mentioned sanctification as one of the stages, but it is sufficiently implied as a consequence of justification and a necessary condition for glorification.

 

၃၁။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ ဘာပြောရမည်နည်း။ အခန်း ၃:၅; ၄:၁; ၆:၁; ၇:၇; ၉:၁၄ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ဤဘုံစကားစုသည် ဆန့်ကျင်ဘက်သော ကောက်ချက်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။ ဤနေရာတွင်နှင့် အခန်း ၉:၃၀ တွင် ၎င်းသည် ယခင်အငြင်းအခုံနှင့် သဟဇာတဖြစ်သော ကောက်ချက်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။

31. What shall we then say? Compare chs. 3:5; 4:1; 6:1; 7:7; 9:14, where this common phrase introduces a contrary conclusion. Here and in ch. 9:30 it introduces one in harmony with the preceding argument.

 

ဤအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်အပိုဒ်များတွင် ဖော်ပြထားသော အရာများ၊ ဘုရား၏ထင်ရှားစေသော ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ၎င်း၏ပြည့်စုံမှုအတွက် အဆင့်များအားလုံးဖြစ်သည်။ ဤအရာများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာတွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ ထောက်ပံ့ပေးနိုင်မှုနှင့်ပတ်သက်ပြီး မည်သည့်ကောက်ချက်ကို ဆွဲထုတ်သင့်သနည်း။

These things. That is, the things mentioned in the preceding verses, the revealed purpose of God and all the steps in its fulfillment. In view of these things, what conclusion should we draw in regard to the power of the Christian religion to sustain us in our trials?

 

အကယ်၍ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ဘက်တွင် ရှိတော်မူပါက။ သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ဘက်တွင် ရှိသည်”။ ဂရိဖွဲ့စည်းပုံအရ ဤအချက်တွင် မသေချာမှုမရှိကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ဘက်တွင် မည်ကဲ့သို့ရှိကြောင်းကို ပြသခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သားသမီးများအဖြစ် မှတ်ယူတော်မူသည် (အပိုဒ် ၁၅-၁၇) နှင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကူညီရန် ၎င်း၏ဝိညာဉ်တော်ကို စေလွှတ်တော်မူခဲ့သည် (အပိုဒ် ၂၆)၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကယ်တင်ရန် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၈-၃၀)။

If God be for us. Or, “if God is for us.” There is no uncertainty about this, as the Greek construction clearly shows. Paul has already shown how God is on our side. God regards us as His sons (vs. 15–17) and has sent His Spirit to help us (v. 26), for it is His purpose to save us (vs. 28–30).

 

မည်သူက ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆန့်ကျင်နိုင်မည်နည်း။ သို့မဟုတ် “မည်သူက ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆန့်ကျင်သည်နည်း”၊ သို့သော် ဤကိစ္စတွင် “နိုင်မည်” ဟူသော စကားလုံးကို ဖြည့်စွမ်းပေးရန် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည်။ ဘုရားသခင်သည် ယုံကြည်သူများအတွက် ကယ်တင်ခြင်းကို ရည်ရွယ်ချက်ထားပြီး တက်ကြွစွာ လုပ်ဆောင်နေသည်ကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ရန်သူများအားလုံးသည် ဘုရား၏ရန်သူများလည်းဖြစ်သည်ကို အားပေးသည် (ဆာလံ ၂၇:၁; ၁၁၈:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Who can be against us? Or, “who is against us?” though in this case it seems more appropriate to supply the words “can be.” It is encouraging to recognize that, since God has purposed and is actively engaged in accomplishing salvation for believers, all our enemies are also His enemies (see Ps. 27:1; 118:6).

 

၃၂။ ထိုသူ။ ဂရိဘာသာတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် အလေးပေးဖြစ်ပြီး “သူပင်လျှင်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏သားတော်ကို မနှမြောခဲ့သော ဘုရားသခင်သည်ပင် ကျွန်ုပ်တို့အား အရာအားလုံးကို ဧကန်အမှန် ပေးသနားမည်ဖြစ်သည်။

32. He that. The expression is emphatic in the Greek and might be translated “even He,” meaning that the same God who did not spare His own Son will surely give us everything besides.

 

မနှမြောခြင်း။ ဂရိဘာသာ “pheidomai”၊ ပေါလုသည် ၎င်း၏စာများတွင် ဤကြိယာကို အကြိမ်များစွာ အသုံးပြုသည် (ရောမ ၁၁:၂၁; ပထမကော ၇:၂၈; ဒုတိယကော ၁:၂၃ စသည်)။ ပေါလု၏စာများပြင်ပတွင် ၎င်းသည် တမန်တော် ၂၀:၂၉ နှင့် ဒုတိယပေတရု ၂:၄၊ ၅ တို့တွင်သာ တွေ့ရသည်။ အာဗြဟံသည် ဣဇာက်ကို ယဇ်ပူဇော်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည့် မညဿံတွင် အလားတူစကားလုံးကို အသုံးပြုထားသည် (ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁၂၊ ၁၆)၊ ပြီးတော့ ပေါလုသည် ထိုအတွေ့အကြုံ၏မှတ်တမ်းကို ရည်ညွှန်းနေဖွယ်ရှိသည်။ အာဗြဟံ၏သားဣဇာက်ကို ပူဇော်ရန် လုပ်ဆောင်ခဲ့သော အာဗြဟံ၏အကျင့်ကို သခင်ဘုရား၏ ထိမိဖွယ်ချီးမွမ်းခြင်းသည် ဘုရားသခင်က ၎င်း၏သားတော်ယေရှုကို စွန့်လွှတ်ရာတွင် ပြသသော စိတ်ဓာတ်ကို တစေ့တစောင်းဖော်ပြသည်။ ဤအကြီးကျယ်ဆုံးသော လက်ဆောင်သည် ဘုရားသခင်သည် “ကျွန်ုပ်တို့ဘက်တွင် ရှိသည်” (ရောမ ၈:၃၁) ဟူသော အထောက်အထားအနက်အကြီးဆုံးဖြစ်သည်။ ဤအပိုဒ်၏ အငြင်းအခုံသည် အခန်း ၅:၆-၁၀ ၏ အငြင်းအခုံနှင့် ဆင်တူသည်။

Spared. Gr. pheidomai, Paul uses this verb a number of times in his epistles (Rom. 11:21; 1 Cor. 7:28; 2 Cor. 1:23; etc.). Outside of Paul’s letters it occurs only in Acts 20:29 and 2 Peter 2:4, 5. The same word is used in the LXX concerning Abraham’s willingness to sacrifice Isaac (Gen. 22:12, 16), and it is not unlikely that Paul is alluding to the record of that experience. The Lord’s touching commendation of Abraham’s conduct in offering up his son Isaac gives us a glimpse into the spirit of God’s act in surrendering His own Son Jesus. This greatest of all gifts is the strongest of all proofs that God is “for us” (Rom. 8:31). The argument of this passage is similar to that of ch. 5:6–10.

 

၎င်း၏သားတော်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် အလေးပေးဖြစ်ပြီး၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ထူးခြားစွာ ပိုင်ဆိုင်သည့်အရာကို ဖော်ပြသည် (အခန်း ၁၄:၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

His own Son. This expression is emphatic in the Greek, and denotes something that is personally and distinctly one’s own (cf. ch. 14:4).

 

အပ်နှံခြင်း။ ဂရိဘာသာ “paradidōmi”။ ဤသည်မှာ ပေါလုက အခန်း ၄:၂၅ တွင် ယေရှုသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအတွက် အပ်နှံခံရသည်” ဟု ဖော်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့သော ကြိယာတူဖြစ်သည်။

Delivered … up. Gr. paradidōmi. This is the same verb that Paul used in ch. 4:25 to state that Jesus “was delivered for our offences.”

 

၎င်းနှင့်အတူ။ ပေါလုသည် ကြီးကျယ်သောအရာမှ သေးငယ်သောအရာသို့ အငြင်းအခုံပြုနေသည်။ အကယ်၍ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏သားတော်ကိုပင် မနှမြောခဲ့ပါက၊ ၎င်းက မပေးမထားလိုမည့်အရာ မည်သည်ရှိမည်နည်း။

With him. Paul is arguing from the greater to the lesser. If God would not spare even His own Son, what is there that He would withhold?

 

လွတ်လပ်စွာပေးသနားခြင်း။ ဂရိဘာသာ “charizomai”၊ “မျက်နှာသာပေးသည့်အနေဖြင့် ပေးသည်”။ ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုပုံကို လုကာ ၇:၂၁; တမန်တော် ၃:၁၄; ပထမကော ၂:၁၂ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤကြိယာသည် “ကျေးဇူးတော်” (charis; ရောမ ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် “လက်ဆောင်အခမဲ့” (charisma; ရောမ ၆:၂၃ ကိုကြည့်ပါ) ဟူသော နာမ်များနှင့် ဆက်စပ်သည်။

Freely give. Gr. charizomai, “to give as a favor.” Compare the use of the word in Luke 7:21; Acts 3:14; 1 Cor. 2:12. The verb is related to the nouns “grace” (charis; see on Rom. 3:24) and “free gift” (charisma; see on Rom. 6:23).

 

အရာအားလုံး။ ရောမ ၈:၁၇; ပထမကော ၃:၂၁-၂၃; ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၉ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤအပိုဒ်တွင်ပေးထားသော ယုံကြည်မှုနှင့် စိတ်ရှည်သည်းခံမှုအတွက် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် မည်သည့်ပိုမိုကြီးကျယ်သော အကြောင်းအခံကိုမျှ တောင်းဆိုနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏သားတော်ကို ပေးတော်မူသောအခါ၊ ၎င်းသည် မိမိကိုယ်ကိုလည်း ပေးတော်မူခဲ့သည် (ဒုတိယကော ၅:၁၉; DA ၇၆၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် နောင်တရသော အပြစ်သားများကို ကယ်တင်ရန် မည်မျှအထိ ဆန္ဒရှိသည်ကို စကြဝဠာသို့ ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ မည်သည့်ဆင်းရဲဒုက္ခများ ရောက်လာစေကာမူ၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အမြဲလုပ်ဆောင်နေပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏လက်ရှိနှင့် အနာဂတ်ကောင်းကျိုးအတွက် လိုအပ်သမျှကို ပေးသနားမည်ဟု သံသယမရှိသင့်ပေ။

All things. Compare Rom. 8:17; 1 Cor. 3:21–23; Phil. 4:19. The Christian could ask for no greater ground for confidence and patient endurance than is given in this verse. When God gave His Son, He also gave Himself (2 Cor. 5:19; cf. DA 762), and thereby revealed to the universe how far He was willing to go to save repentant sinners. Surely, then, no matter what trials may come, we should never doubt that God is ever working for us and that He will give us all that is necessary for our present and future good.

 

၃၃။ စွပ်စွဲမည်နည်း။ ဂရိဘာသာ “egkaleō”၊ ဥပဒေဆိုင်ရာ အသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး စာသား၌ “အထဲသို့ ခေါ်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ “တာဝန်ခံရန်ခေါ်သည်”၊ “စွပ်စွဲသည်”၊ “စွပ်စွဲလွှာတင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (တမန်တော် ၁၉:၃၈၊ ၄၀; ၂၃:၂၈၊ ၂၉; ၂၆:၂၊ ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ စာတန်သည် ညီအစ်ကိုများကို စွပ်စွဲသူ အကြီးကျယ်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၀)။

33. Shall lay … to the charge. Gr. egkaleō, a legal term meaning literally, “to call in,” hence, “to call to account,” “to bring a charge against,” “to accuse” (see Acts 19:38, 40; 23:28, 29; 26:2, 7). Satan is the great accuser of the brethren (Rev. 12:10).

 

ရောမ ၈:၃၃-၃၅ ၏ ပုဒ်ဖြတ်နှင့် ဖွဲ့စည်းပုံသည် အခက်အခဲအချို့ရှိပြီး၊ ဝေဖန်သုံးသပ်သူများနှင့် ဘာသာပြန်များသည် ဖြေရှင်းနည်းများစွာကို ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်။ အချို့က အပိုဒ် ၃၃ ၏ နောက်ဆုံးအပိုဒ်ငယ်နှင့် အပိုဒ် ၃၄ ၏ ပထမအပိုဒ်ငယ်ကို ပိုမိုရင်းနှီးစွာ ဆက်စပ်မှုရှိစေရန် ပုဒ်ဖြတ်ရန် အကြံပြုထားသည်။ ထို့ကြောင့် RV နှင့် KJV ၏ အချို့ထုတ်ဝေမှုများသည် “ဖြောင့်မတ်စေသည်မှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်၊ အပြစ်တင်မည်သူရှိသနည်း” ဟု ဘာသာပြန်သည်။

The punctuation and arrangement of Rom. 8:33–35 involve some difficulty, and the commentaries and versions have offered a number of solutions. Some recommend that the last clause of v. 33 and the first clause of v. 34 be so punctuated as to indicate a closer connection between them. Thus the RV, and some editions of the KJV, render, “It is God that justifieth; who is he that shall condemn?”

 

အခြားဝေဖန်သုံးသပ်သူများက အပိုဒ် ၃၃ နှင့် ၃၄ ရှိ အပိုဒ်ငယ်များအားလုံးကို မေးခွန်းများစီးရီးအဖြစ် ယူဆသင့်သည်ဟု အငြင်းအခုံပြုထားသည် (Weymouth ကိုကြည့်ပါ)။ RSV သည် အပိုဒ် ၃၃ နှင့် ၃၄ ကို RV ကဲ့သို့ ဆက်စပ်ထားသော်လည်း၊ အပိုဒ် ၃၄ ၏ ကျန်ရှိသည့်အပိုင်းကို မေးခွန်းအဖြစ် ပုဒ်ဖြတ်ထားသည်။

Other commentators have argued that all the clauses in vs. 33 and 34 should be regarded as a series of questions (see Weymouth). The RSV represents still another viewpoint by connecting vs. 33 and 34 as in the RV, but punctuating the rest of v. 34 as a question.

 

မည်သည့်ဖွဲ့စည်းပုံကို လိုက်နာသည်ဖြစ်စေ၊ ပေါလု၏အငြင်းအခုံ၏ အားပေးဖွယ်အဓိပ္ပာယ်သည် ထင်ရှားစွာ ထွက်ပေါ်လာသည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ရွေးချယ်ခံရသူများကို ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာနေသည်။ ၎င်းတို့အတွက် သေခဲ့သော ခရစ်တော်သည် ဘုရား၏ညာဘက်တွင် ၎င်းတို့အတွက် ဆုတောင်းပေးနေသည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရား၏ရွေးချယ်ခံရသူများကို မည်သူ စွပ်စွဲနိုင်မည်နည်း။ မည်သူက ၎င်းတို့ကို အပြစ်တင်နိုင်မည်နည်း။ မည်သူက ၎င်းတို့ကို ခရစ်တော်၏မေတ္တာမှ ခွဲထုတ်နိုင်မည်နည်း။ ပေါလုသည် ဟေရှာယ ၅၀:၈-၉—“ဖြောင့်မတ်စေသူသည် ငါ့အနီးတွင် ရှိသည်၊ ငါနှင့် အဘယ်သူ ရန်ဖြစ်မည်နည်း။ … သခင်ဘုရားသည် ငါ့ကို ကူညီမည်၊ ငါ့ကို အပြစ်တင်မည်သူ ရှိသနည်း” ဟူသော အရာကို စိတ်ထဲထားထားပုံရသည်။

Whichever arrangement is followed, the encouraging meaning of Paul’s argument stands out clearly. God is declaring His people righteous. Christ, who died for them, is at God’s right hand pleading for them. Who, then, can accuse God’s chosen people? Who can condemn them? Who can ever separate them from Christ’s love? It seems evident that Paul has in mind Isa. 50:8, 9, “He is near that justifieth me; who will contend with me? … Behold, the Lord God will help me; who is he that shall condemn me?”

 

ရွေးချယ်ခံရသူ။ ဂရိဘာသာ “eklektoi”၊ “ရွေးချယ်ခံရသူ”၊ “ရွေးထုတ်ခံရသူ”၊ ဂရိကြိယာ “eklegomai” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏တပည့်များကို ရွေးချယ်ခြင်း (လုကာ ၆:၁၃; ယောဟန် ၆:၇၀; ၁၃:၁၈)၊ ဘုရားသခင်သည် လူများ (မာကု ၁၃:၂၀; တမန်တော် ၁:၂၄; ၁၃:၁၇) သို့မဟုတ် အရာများ (ပထမကော ၁:၂၇၊ ၂၈) ကို ရွေးချယ်ခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။ မဿဲ ၂၂:၁၄ တွင် ယေရှုသည် ခေါ်ဝေါ်ခံရသူများနှင့် ရွေးချယ်ခံရသူများကို ခွဲခြားထားသည်။ သို့သော် ပေါလုသည် “ခေါ်ဝေါ်ခံရသူ” ဟူသော ဝေါဟာရထဲတွင် ခေါ်ဝေါ်ခြင်းကို လက်ခံသည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ဖတ်ရှုထည့်သွင်းပြီး ဤနှစ်စုကို တူညီသည်ဟု ယူဆပုံရသည် (ရောမ ၈:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုအတွက်၊ ဘုရား၏ရွေးချယ်ခံရသူများသည် ဘုရား၏ခေါ်ဝေါ်ခြင်းကို ကြားနာရုံသာမက ခရစ်တော်တွင် ကယ်တင်ခြင်းရှာဖွေရန် နာခံသူများဖြစ်သည်။

Elect. Gr. eklektoi, “chosen,” “picked out,” from the verb eklegomai, used to describe Christ’s picking out of His disciples (Luke 6:13; John 6:70; 13:18), and God’s choosing of persons (Mark 13:20; Acts 1:24; 13:17) or things (1 Cor. 1:27, 28). In Matt. 22:14 Jesus makes a distinction between those who are called and those who are chosen. But Paul seems to identify the two groups by reading into the term “called” the implication that the call is accepted (see on Rom. 8:30). For Paul, God’s elect are those who have not only heard but also heeded the divine call to find salvation in Christ.

 

ဖြောင့်မတ်စေသောဘုရား။ ဘုရား၏ရွေးချယ်ခံရသူများသည် မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်၏ စွပ်စွဲမှုကိုမျှ မကြောက်ရွံ့ရ။ အားလုံး၏တရားသူကြီးဖြစ်သော ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်သည် ၎င်းတို့ကို ၎င်း၏ဖြောင့်မတ်စေခြင်းအစီအစဉ်အတိုင်း ဖြောင့်မတ်သူများအဖြစ် ကြေညာတော်မူသည် (အခန်း ၃:၂၀-၂၆)။ “ဖြောင့်မတ်စေခြင်း” သည် “မည်သည့်အရာကိုမျှ စွပ်စွဲခြင်း” ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

God that justifieth. God’s elect need fear no accuser. It is God Himself, the Judge of all, who pronounces them upright according to His plan of justification (ch. 3:20–26). “Justify” is the opposite of “lay any thing to the charge.”

 

၃၄။ အပြစ်တင်သူ။ သို့မဟုတ် “အပြစ်တင်မည်သူ”။ စာတန်သည် ၎င်းက လူသားများကို သွေးဆောင်ပြီး ကျူးလွန်စေခဲ့သော အပြစ်များအားလုံးကို တိကျစွာ သိရှိထားပြီး၊ ၎င်းတို့ကို လူသားများသည် ဖျက်ဆီးခံထိုက်သည်ဟူသော သက်သေအဖြစ် ဘုရားရှေ့တွင် တင်ပြသည် (GC ၆၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ရွေးချယ်ခံရသူများအပေါ် တင်ပြထားသော စွပ်စွဲချက်များကို ဖြေကြားတော်မူသည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့၏အပြစ်များအတွက် ၎င်း၏အသက်နှင့် ပေးဆပ်ခဲ့သည် (အခန်း ၄:၂၅)။ ဘုရား၏ရွေးချယ်ခံရသူများသည် အပြစ်တင်ခြင်းမှ လွတ်ကင်းသည် (အခန်း ၈:၁)။

34. Condemneth. Or, “shall condemn.” Satan has an accurate knowledge of all the sins that he has succeeded in tempting men to commit, and he presents these to God as evidence that men deserve only destruction (see GC 618). But God answers the charges brought against His chosen people. Christ has paid for their sins with His own life (ch. 4:25). God’s elect are free from condemnation (ch. 8:1).

 

ထမြောက်တော်မူပြီ။ ပိုမိုတိကျစွာ “ထမြောက်စေခံရသည်” (အခန်း ၄:၂၄၊ ၂၅; ၆:၄၊ ၉; ၇:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သေနေသောခရစ်တော်ကို မကိုးကွယ်ဘဲ၊ အသက်ရှင်နေသော ခရစ်တော်ကို ကိုးကွယ်သည်။ ၎င်းသည် ထမြောက်ခြင်းသည် ကားစင်ရိုးသေဆုံးခြင်းထက် ပိုမိုကယ်တင်မှုတန်ဖိုးရှိသည်ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် သေရုံသာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ၎င်း၏သေခြင်း၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ပြီးမြောက်စေရန် ယခုအသက်ရှင်နေသည်ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (အခန်း ၄:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Is risen again. Rather, “was raised” (see chs. 4:24, 25; 6:4, 9; 7:4). We do not worship a dead Christ, but rather a living Christ. This does not imply that the resurrection was of more saving value than the crucifixion, but it emphasizes the fact that Christ not only died but also now lives to complete the purpose of His death in our behalf (see on ch. 4:25).

 

ဘုရား၏ညာဘက်တွင်။ ညာဘက်သည် ဂုဏ်ပြုရာနေရာအဖြစ် မှတ်ယူခံရပြီး (ပထမဓမ္မရာဇဝင် ၂:၁၉; ဆာလံ ၄၅:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ တော်ဝင်တန်ခိုးနှင့် ဘုန်းအသရေတွင် ပါဝင်မှုကို ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၀:၂၁)။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ခမည်းတော်နှင့်အတူ ဤနေရာကို သိမ်းပိုက်ရမည်ဟု ဆာလံ ၁၁၀:၁ တွင် ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည် (မာကု ၁၆:၁၉; တမန်တော် ၇:၅၆; ဧဖက် ၁:၂၀; ကောလောသဲ ၃:၁; ပထမပေတရု ၃:၂၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ၎င်း၏ညာဘက်တွင်ရှိသော ရာထူးသည် ဘုန်းအသရေသာမက၊ လူသားသားတော်၏ ချီးမြှောက်ခံရသော တန်ခိုးကိုလည်း ဖော်ပြသည် (ဟေဗြဲ ၁:၃; မဿဲ ၂၆:၆၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Right hand of God. The right hand was regarded as the position of honor (see 1 Kings 2:19; Ps. 45:9) and denoted participation in the royal power and glory (Matt. 20:21). That Christ should occupy this position with His Father was predicted in Ps. 110:1; cf. Mark 16:19; Acts 7:56; Eph. 1:20; Col. 3:1; 1 Peter 3:22. His position at the right hand signifies, not only the glory, but also the power, of the exalted Son of man (see Heb. 1:3; cf. Matt. 26:64).

 

ဆုတောင်းပေးတော်မူသည်။ ဂရိဘာသာ “entugchanō”။ ၎င်းသည် အပိုဒ် ၂၇ တွင် ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုတောင်းပေးခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသော စကားလုံးဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်ထံတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းပေးသူနှင့် ရှေ့နေဖြစ်သည်ဟု သမ္မာကျမ်းစာတွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (ဟေဗြဲ ၇:၂၅; ၉:၂၄; ပထမယောဟန် ၂:၁; ဟေဗြဲ ၄:၁၄-၁၆; ၉:၁၁၊ ၁၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ၎င်းကို ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏လူများအတွက် ကောင်းသောအရာများပြုလုပ်ရန် ဆွဲဆောင်ရန်လိုအပ်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်မဖွင့်ဆိုရပေ၊ အကြောင်းမှာ ကမ္ဘာကိုချစ်လှသဖြင့် ၎င်း၏တစ်ပါးတည်းသောသားတော်ကို ပေးသနားခဲ့သူဖြစ်သည်။ ဤဘုရားသခင်၏ ဆုတောင်းပေးခြင်း၏ သဘောသဘာဝကို ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏တပည့်များအတွက် ဆုတောင်းပေးသည့် ဆုတောင်းချက်ဖြင့် ဥပမာပြပေမည် (ယောဟန် ၁၇:၁၁၊ ၁၂၊ ၂၄)။

Maketh intercession. Gr. entugchanō. This is the word used of the Holy Spirit’s pleading in v. 27 (see on v. 26). That Christ is our intercessor and advocate with the Father is clearly stated in Scripture (Heb. 7:25; 9:24; 1 John 2:1; cf. Heb. 4:14–16; 9:11, 12). This must not be taken to mean that God needs to be persuaded to do good things for His people, for it was He who so loved the world that He gave His only Son. The nature of this divine intercession may, perhaps, be illustrated by Christ’s intercessory prayer for His disciples (John 17:11, 12, 24).

 

ဤအပိုဒ်တွင် ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးကို ခရစ်တော်၏မေတ္တာမှ မည်သည့်အရာမျှ ခွဲထုတ်နိုင်မည်မဟုတ်ဟူသော အာမခံချက်အတွက် အကြောင်းပြချက်များကို ထပ်လောင်းထည့်သွင်းထားသည်။ ၎င်းသည် သေနေသော ခရစ်တော်မဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့အားမှီခိုအားထားရသော အသက်ရှင်နေသော ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အသက်ရှင်နေသော ခရစ်တော်သာမက၊ တန်ခိုးထဲတွင် ထီးနန်းတင်ထားသော ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် တန်ခိုးထဲတွင်ရှိသော ခရစ်တော်သာမဟုတ်၊ ကယ်တင်ခြင်းမေတ္တာရှိသော ခရစ်တော်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ရုန်းကန်နေရသောလူများအတွက် အမြဲဆုတောင်းပေးရန် အသက်ရှင်နေသည် (ဟေဗြဲ ၇:၂၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

In this verse Paul has added reason upon reason for the assurance that nothing can separate the Christian from the love of Christ. It is not a dead but a living Christ upon whom he depends. It is not only a living Christ but a Christ enthroned in power. It is not only a Christ in power but a Christ of saving love, who ever lives to make intercession for His struggling people (cf. Heb. 7:25).

 

သမ္မာကျမ်းစာသည် ရွေးချယ်ခံရသူများကို ကယ်တင်ရန် ကောင်းကင်တစ်ခုလုံး အမြဲလုပ်ဆောင်နေသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤအခန်းတွင် ပေါလုသည် ခေါ်ဝေါ်ခြင်း၊ ဖြောင့်မတ်စေခြင်း၊ ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်းတို့တွင် ခမည်းတော်၏လုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်နှင့် ဝိညာဉ်တော်၏ ဦးဆောင်မှုနှင့် ဆုတောင်းပေးခြင်းကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ အခြားနေရာများတွင် ကောင်းကင်တမန်များကို “ကယ်တင်ခြင်းအမွေခံရမည့်သူများအတွက် ဝန်ဆောင်မှုပေးရန် စေလွှတ်ခံရသော” ဝန်ဆောင်မှုဝိညာဉ်များအဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (ဟေဗြဲ ၁:၁၄)။ ကောင်းကင်သည် ထို့ထက်ပိုမိုမလုပ်ဆောင်နိုင်ပေ။ အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် ထာဝရပျောက်ဆုံးသွားပါက၊ ၎င်းသည် ဘုရား၏မေတ္တာရှင်သော ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ကယ်တင်ရန်တန်ခိုးကို ခုခံပြီး ငြင်းပယ်ရန် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ချက်ကြောင့်သာ ဖြစ်နိုင်သည်။

The Bible pictures all of heaven constantly at work to save the elect. In this chapter Paul has spoken of the work of the Father in calling, justifying, and glorifying. He has described the leading and intercession of Christ and of the Holy Spirit. Elsewhere the angels are represented as ministering spirits, who are “sent forth to minister for them who shall be heirs of salvation” (Heb. 1:14). Heaven could do nothing more. If a man is eternally lost, it can only be the result of his own decision to resist and reject God’s loving purpose and power to save.

 

၃၄ (ဟေဗြဲ ၇:၂၅; ပထမယောဟန် ၂:၁; မဿဲ ၂၈:၁၈ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ဆုတောင်းပေးခြင်းဖြင့် ထိန်းသိမ်းခံရခြင်း။—စာတန်၏ကျွန်ခံမှုနှင့် ဝန်ဆောင်မှုမှ လွတ်မြောက်ပြီး မင်းသားဧမနုအေလ၏ သွေးစွန်းထားသော အလံအောက်တွင် ရပ်တည်သူတိုင်းသည် ခရစ်တော်၏ဆုတောင်းပေးခြင်းဖြင့် ထိန်းသိမ်းခံရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဖျန်ဖြေသူအဖြစ် ခမည်းတော်၏ညာဘက်တွင်ရှိသော ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အမြဲမြင်လျက်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ၎င်း၏သွေးဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ရွေးနှုတ်ရန် လိုအပ်သလောက်၊ ၎င်း၏ဆုတောင်းပေးခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ထိန်းသိမ်းရန်လည်း လိုအပ်သည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို တစ်ခဏမျှပင် လွှတ်ထားလျှင်၊ စာတန်သည် ဖျက်ဆီးရန် အသင့်ရှိနေသည်။ ၎င်း၏သွေးဖြင့် ဝယ်ယူခံရသူများကို ၎င်းသည် ယခုအခါ ၎င်း၏ဆုတောင်းပေးခြင်းဖြင့် ထိန်းသိမ်းသည် (MS ၇၃၊ ၁၈၉၃)။

34 (Heb. 7:25; 1 John 2:1; see EGW on Matt. 28:18). Kept by Christ’s Intercessions.—Everyone who will break from the slavery and service of Satan, and will stand under the blood-stained banner of Prince Immanuel will be kept by Christ’s intercessions. Christ, as our Mediator, at the right hand of the Father, ever keeps us in view, for it is as necessary that He should keep us by His intercessions as that He should redeem us with His blood. If He lets go His hold of us for one moment, Satan stands ready to destroy. Those purchased by His blood, He now keeps by His intercession (MS 73, 1893).

 

(ဧဖက် ၅:၂; ဟေဗြဲ ၇:၂၅-၂၇; ၉:၂၃-၂၆; ၁၃:၁၅; ဗျာဒိတ် ၈:၃၊ ၄)။ ခရစ်တော်၏ဆုတောင်းပေးခြင်း၏ အဆက်မပြတ်လိုအပ်မှု။—ခရစ်တော်သည် ယုဒဘာသာ၏ စီးပွားရေးတစ်ခုလုံး၏ အုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ ယုဒယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များ၏ ဝန်ဆောင်မှုတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ဆုတောင်းပေးခြင်းကို အဆက်မပြတ် သတိရမိသည်။ ယနေ့ခရစ်တော်ထံသို့ လာသူအားလုံးသည် ၎င်း၏ထူးကဲမှုသည် ၎င်းတို့၏အပြစ်များကို နောင်တရပြီး ခွင့်လွှတ်မှု၊ ကရုဏာနှင့် ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံရရှိသူများ၏ ဆုတောင်းချက်များနှင့် ရောယှက်နေသော သင့်လျော်သောမီးဖိုချောင်ဖြစ်သည်ကို သတိရရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ဆုတောင်းပေးခြင်းကို အဆက်မပြတ် လိုအပ်သည်။ နေ့စဉ်နံနက်နှင့်ညနေ၊ နှိမ့်ချသောနှလုံးသည် ကျေးဇူးတော်၊ ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် ဝမ်းမြူးမှုဖြင့် ဖြေကြားခံရမည့် ဆုတောင်းချက်များကို ပူဇော်ရန် လိုအပ်သည်။ “ထို့ကြောင့် ၎င်းအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ အဆက်မပြတ် ချီးမွမ်းခြင်း၏ ယဇ်ကို ပူဇော်ကြစို့၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏နာမတော်ကို ကျေးဇူးတင်ရှိသော နှုတ်ခမ်း၏အကျိုးဖြစ်သည်။ သို့သော် ကောင်းမှုပြုရန်နှင့် ဆက်သွယ်ရန် မမေ့ပါနှင့်၊ အကြောင်းမှာ ထိုသို့သော ယဇ်များဖြင့် ဘုရားသခင်သည် အလွန်နှစ်သက်တော်မူသည်” (MS ၁၄၊ ၁၉၀၁)။

(Eph. 5:2; Heb. 7:25–27; 9:23–26; 13:15; Rev. 8:3, 4). Constant Need of Christ’s Intercession.—Christ was the foundation of the whole Jewish economy. In the service of the Jewish priesthood we are continually reminded of the sacrifice and intercession of Christ. All who come to Christ today are to remember that His merit is the incense that mingles with the prayers of those who repent of their sins and receive pardon and mercy and grace. Our need of Christ’s intercession is constant. Day by day, morning and evening, the humble heart needs to offer up prayers to which will be returned answers of grace and peace and joy. “By him therefore let us offer the sacrifice of praise to God continually, that is, the fruit of our lips giving thanks to his name. But to do good and to communicate forget not: for with such sacrifice God is well pleased” (MS 14, 1901).

 

(ယောဟန် ၁၄:၆; ပထမတိမောသေ ၂:၅; ဟေဗြဲ ၉:၁၁-၁၄)။ ၎င်း၏ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ဝတ်လုံဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားသည်။—ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအကြား ဆက်သွယ်ရာတံတားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏နာမကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဆုတောင်းပေးခြင်းကို ကတိပြုထားသည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ဖြောင့်မတ်မှု၏ တန်ဖိုးအားလုံးကို ဆုတောင်းသူ၏ဘက်တွင် ထားရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားအတွက် ဆုတောင်းပေးပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အကူအညီလိုအပ်နေသော လူသားသည် ကမ္ဘာအတွက် ၎င်း၏အသက်ကို ပေးအပ်ခဲ့သောသူ၏ ဩဇာအာဏာကို အသုံးပြု၍ ဘုရားရှေ့တွင် မိမိကိုယ်ကို ဆုတောင်းပေးသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ထူးကဲမှုကို ဘုရားရှေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏တန်ဖိုးထားမှုကို အသိအမှတ်ပြုသည်နှင့်အမျှ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များသို့ မွှေးကြိုင်မှုကို ပေးအပ်သည်။ အို၊ ဤကြီးမြတ်သော ကရုဏာနှင့် မေတ္တာကို မည်သူတန်ဖိုးထားနိုင်မည်နည်း။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ထူးကဲမှုအားဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ ချဉ်းကပ်သည်နှင့်အမျှ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်း၏ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ဝတ်လုံဖြင့် ဖုံးလွှမ်းခံရသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ၎င်း၏ဘေးတွင် နီးကပ်စွာထားရှိပြီး၊ ၎င်း၏လူသားလက်မောင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဝိုင်းရံထားကာ၊ ၎င်း၏ဘုရားလက်မောင်းဖြင့် အနန္တထီးနန်းကို ဆုပ်ကိုင်ထားသည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ထူးကဲမှုကို မွှေးကြိုင်သောမီးဖိုချောင်အဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့၏လက်ထဲတွင် မီးဖိုချောင်တစ်ခုအတွင်း ထည့်သွင်းပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များကို အားပေးရန် ကတိပြုသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များကို နားထောင်ပြီး ဖြေကြားမည်ဟု ကတိပြုသည်။

(John 14:6; 1 Tim. 2:5; Heb. 9:11–14). Clothed With His Priestly Vestments.—Christ is the connecting link between God and man. He has promised His personal intercession by employing His name. He places the whole virtue of His righteousness on the side of the suppliant. Christ pleads for man, and man, in need of divine help, pleads for himself in the presence of God, using the power of the influence of the One who gave His life for the world. As we acknowledge before God our appreciation of Christ’s merits, fragrance is given to our intercessions. Oh, who can value this great mercy and love! As we approach God through the virtue of Christ’s merits, we are clothed with His priestly vestments. He places us close by His side, encircling us with His human arm, while with His divine arm He grasps the throne of the Infinite. He puts His merits, as sweet incense, in a censer in our hands, in order to encourage our petitions. He promises to hear and answer our supplications.

 

ဟုတ်ပါသည်၊ ခရစ်တော်သည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင်အကြား ဆုတောင်းချက်၏ အလယ်အလတ်ဖြစ်လာသည်။ ၎င်းသည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင်အကြား ကောင်းချီးပေးမှု၏ အလယ်အလတ်လည်းဖြစ်လာသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားနှင့် လူသားကို ပေါင်းစည်းထားသည်။ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဝိညာဉ်များ၏ ကယ်တင်ခြင်းတွင် ဘုရားသခင်နှင့် ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်သူများဖြစ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့နောက် ပျက်စီးလုနီးသူများကို ကယ်တင်ရန် စိတ်အားထက်သန်စွာ၊ ဇွဲရှိစွာ၊ မပင်ပန်းစွာ ကြိုးစားအားထုတ်ရမည် (စာလွှာ ၂၂၊ ၁၈၉၈)။

Yes, Christ has become the medium of prayer between man and God. He also has become the medium of blessing between God and man. He has combined divinity and humanity. Men are to be co-laborers with God in the salvation of their own souls, and then make earnest, persevering, untiring efforts to save those who are ready to perish (Letter 22, 1898).

 

 

၃၅။ ခွဲထုတ်မည်။ ဂရိဘာသာ “chōrizō”၊ စာသား၌ “ကြားတွင် အကွာအဝေးထားသည်”။ မည်သူမဆို ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ခရစ်တော်၏မေတ္တာအကြား အကွာအဝေးထားနိုင်မည်လား။ မည်သူမဆို ခရစ်တော်အား ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ခြင်းမှ ရပ်တန့်စေနိုင်မည်လား။ ပေါလုယခုဖော်ပြထားသော အရာများအားလုံးသည် ခရစ်တော်အား ကျွန်ုပ်တို့ကို လျော့နည်းချစ်စေမည်မဟုတ်ပေ။

35. Shall separate. Gr. chōrizō, literally, “to put a space between.” Can anyone put a distance between us and Christ’s love? Can anyone cause Him to stop loving us? All the things that Paul now lists will not make Christ love us any less.

 

ခရစ်တော်၏မေတ္တာ။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ခရစ်တော်အပေါ်ထားသော မေတ္တာမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်ထားသော မေတ္တာဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

The love of Christ. This is evidently Christ’s love for us rather than our love for Christ (cf. on ch. 5:5).

 

ဆင်းရဲဒုက္ခ။ အခန်း ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံများကြောင့် ဤအကြောင်းအရာကို ကောင်းစွာ ပြောဆိုနိုင်သည် (ပထမကော ၄:၁၀-၁၃; ဒုတိယကော ၁၁:၂၃-၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Tribulation. See on ch. 5:3. Paul is well able to speak on this subject in view of his own experiences (see 1 Cor. 4:10–13; 2 Cor. 11:23–33).

 

ဒုက္ခဆင်းရဲ။ ဂရိဘာသာ “stenochōria” (အခန်း ၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော ဆိုးရွားမှုများသည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များအတွက် အလွန်အမှန်တကယ်ဖြစ်သည်။

Distress. Gr. stenochōria (see on ch. 2:9). The evils listed in this verse were all exceedingly real to the early Christians.

 

၃၆။ ရေးထားသည့်အတိုင်း။ ဆာလံ ၄၄:၂၂ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဘုရား၏လူများ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ယခင်ခေတ်တွင် ၎င်း၏ခေတ်တွင် ခရစ်ယာန်များခံစားရသော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများ၏ ပုံစံအဖြစ် ရည်ညွှန်းသည်။ အပြစ်ဝင်ရောက်လာကတည်းက၊ ဖြောင့်မတ်သူများအပေါ် ဆိုးသွမ်းသူများ၏ မုန်းတီးမှုသည် ပြင်းထန်ခဲ့သည် (ဂလာတိ ၄:၂၉; ပထမယောဟန် ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

36. As it is written. The quotation is from Ps. 44:22. Paul refers to the sufferings of God’s people in an earlier age as typical of the persecutions to which the Christians were being exposed in his day. Ever since the entrance of sin, the hatred of the wicked against the righteous has been

သတ်ခံရသည်။ သို့မဟုတ် “သတ်ခံနေရသည်”။

strong (see Gal. 4:29; 1 John 3:12).

 

မှတ်ယူခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ယူဆခံရသည်”။

Are killed. Or, “are being killed.”

Accounted. Or, “regarded.”

 

၃၇။ မဟုတ်ပါ။ ဂရိဘာသာ “alla”၊ စာသား၌ “သို့သော်”။ ဆင်းရဲဒုက္ခများရှိသော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အောင်မြင်မှုကို ဆက်လက်ရရှိနေသည် (ဒုတိယကော ၁၂:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

37. Nay. Gr. alla, literally, “but.” Notwithstanding the afflictions, we keep on conquering (cf. 2 Cor. 12:10).

 

အောင်နိုင်သူထက်သာလွန်သည်။ ဂရိဘာသာ “hupernikaō”၊ “huper” မှ “အထက်တွင်” နှင့် “nikaō” မှ “အောင်နိုင်သည်”၊ ထို့ကြောင့် “အောင်နိုင်မှုတွင် သာလွန်သည်” သို့မဟုတ် “ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် အောင်နိုင်သည်”။ ဤပေါင်းစပ်စကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားမည်သည့်နေရာတွင်မျှ မတွေ့ရပေ။ ပေါလုသည် လူသား၏လိုအပ်ချက်ထက် ဘုရား၏ကောင်းချီးပေးမှု၏ ပိုလျှံမှုကို ဖော်ပြသော စကားလုံးကို အသုံးပြုသည် (အခန်း ၅:၂၀)။

Are more than conquerors. Gr. hupernikaō, from huper, “above,” and nikaō, “to conquer,” hence, “to surpass in conquering,” or “to conquer gloriously.” This compound word occurs nowhere else in the NT. Paul uses a word that depicts the excess of God’s blessing over man’s need (ch. 5:20).

 

ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်တော်မူသူ။ ဤရည်ညွှန်းချက်သည် ခရစ်တော်ကို ထင်ရှားစွာ ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်း၏ထူးကဲသော မေတ္တာ (အပိုဒ် ၃၅) အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် အောင်နိုင်သူများဖြစ်လာသည်။ “ချစ်ခဲ့သည်” ဟူသော ကြိယာ၏အတိတ်ကာလသည် အပြစ်သားများအတွက် ၎င်း၏သေခြင်းတွင် ထိုမေတ္တာ၏ အထူးထင်ရှားမှုကို ညွှန်ပြပေမည် (အခန်း ၅:၆)။ ဒုက္ခများသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ခရစ်တော်၏မေတ္တာမှ ခွဲထုတ်ခြင်း (အခန်း ၈:၃၅) အစား၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်တော်မူသူအားဖြင့်” ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းတို့အပေါ် အောင်မြင်သည်။ မည်သည့်ဆင်းရဲဒုက္ခမျှ သိပ်မလေးလံဘဲ၊ မည်သည့်သွေးဆောင်မှုမျှ သိပ်မပြင်းထန်ဘဲ၊ ခရစ်တော်အားဖြင့် ၎င်းကို မကျော်လွှားနိုင်ပေ။ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်လှသဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ပေးအပ်ခဲ့သူသည် ယခုအခါ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ အသက်ရှင်နေသည် (ဂလာတိ ၂:၂၀)။ ထို့ကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ခွန်အားပေးသူအားဖြင့် အရာအားလုံးကို လုပ်ဆောင်နိုင်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၃)။ ပေါလုသည် ဤကယ်တင်မှုတန်ခိုးကို တွေ့ကြုံခံစားခဲ့ပြီး အသိအမှတ်ပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းအား “ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့အား အောင်မြင်မှုပေးသော ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်ပါသည်” ဟု အော်ဟစ်စေခဲ့သည် (ပထမကော ၁၅:၅၇)။

Him that loved us. The reference is evidently to Christ, through whose incomparable love (v. 35) we become conquerors. The past tense of the verb “loved” may point to the special revelation of that love in His death for sinners (ch. 5:6). Instead of troubles separating us from the love of Christ (ch. 8:35), on the contrary, “through him that loved us” we are victorious over them. There is no affliction so heavy, no temptation so strong, that it cannot be overcome through Christ. For the One who loved us enough to give Himself for us is even now living in us to continue the work of our salvation (Gal. 2:20). Therefore, we can do all things through Him who strengthens us (Phil. 4:13). Paul experienced and acknowledged this saving power, and it led him to exclaim, “Thanks be to God, which giveth us the victory through our Lord Jesus Christ” (1 Cor. 15:57).

 

၃၈။ ကျွန်ုပ်ယုံကြည်သည်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်ယုံမှုရှိသည်”။ ပေါလုသည် ယခုအခါ ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးပေါ်တွင်၊ အချိန်နှင့် ထာဝရတွင် မည်သည့်တန်ခိုးမျှ ကျွန်ုပ်တို့ကို ဘုရား၏မေတ္တာမှ ခွဲထုတ်နိုင်မည်မဟုတ်ဟူသော ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ယုံကြည်ချက်ကို ဖော်ပြသည်။ ပေါလုသည် ၎င်းအားဖြင့် ယုံကြည်သူတစ်ဦးသည် လမ်းလွဲပြီး ပျောက်ဆုံးသွားရန် မဖြစ်နိုင်ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပေ (ကောလောသဲ ၁:၂၃; ပထမကော ၉:၂၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆန္ဒဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် မည်သည့်အရာမျှ ကျွန်ုပ်တို့ကို ခရစ်တော်၏လက်မောင်းများမှ ဆွဲထုတ်နိုင်မည်မဟုတ်ဟု ဆိုလိုသည် (ယောဟန် ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

38. I am persuaded. Or, “I am convinced.” Paul now expresses his own personal conviction that no power in heaven or earth, in time or in eternity, can separate us from the divine love. Paul does not mean by this that it is therefore impossible for a believer to fall away and be lost (see Col. 1:23; cf. 1 Cor. 9:27). Paul means that nothing can pluck us out of Christ’s arms against our will (see on John 10:28).

 

သေခြင်းမဟုတ်၊ အသက်ရှင်ခြင်းမဟုတ်။ “ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့အသက်ရှင်သည်ဖြစ်စေ၊ သေသည်ဖြစ်စေ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်၏ဥစ္စာဖြစ်သည်” ဟူသော အချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်း ၁၄:၈)။

Neither death, nor life. Compare “whether we live therefore, or die, we are the Lord’s” (ch. 14:8).

 

ကောင်းကင်တမန်များ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသော ကောင်းကင်တမန်များသည် များသောအားဖြင့် ကောင်းမွန်သူများဖြစ်ပြီး ဆိုးသွမ်းသူများမဟုတ်ပေ။ သို့သော် စကားလုံးကိုယ်တိုင်က သတ်မှတ်ထားသော အရည်အသွေးကို မဖော်ပြပေ။ ကွဲပြားမှုကို အကြောင်းအရာဖြင့် ဖော်ပြရမည်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၂၀; ၂၅:၄၁; ပထမကော ၆:၃; ဒုတိယပေတရု ၂:၄; ယုဒ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရား၏ကောင်းကင်တမန်များသည် သူတော်စဉ်များအတွက် ဝန်ဆောင်မှုပေးရန် စေလွှတ်ခံရသူများ (ဟေဗြဲ ၁:၁၄) ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်များ၏စိတ်နှလုံးကို ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ရှင်ထံမှ ဖယ်ခွာရန် ကြိုးစားမည်ဟု မထင်မှတ်နိုင်ပေ၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ဩဇာသည် ထိုသို့သော သဘောထားရှိမည်မဟုတ်ပေ။ သို့သော် ပေါလုသည် ဂလာတိ ၁:၈ တွင်ပြုလုပ်သကဲ့သို့ ၎င်း၏အချက်ကို ယူဆချက်အားဖြင့် အလေးပေးပြောဆိုနေပေမည်။ ကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များသည် ခရစ်တော်၏မေတ္တာကို ၎င်း၏လူများထံမှ ဖယ်ခွာရန် ကြိုးစားသည်ဆိုလျှင်၊ ဟုတ်မှန်သည်မှာ ၎င်းတို့သည် ထိုသို့မလုပ်လိမ့်မည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ထိုသို့မလုပ်နိုင်ပေ။

Angels. The angels mentioned in the NT are usually good rather than evil. However, the word itself does not indicate the particular quality. The distinction must be either expressed or implied by the context (see Matt. 1:20; 25:41; 1 Cor. 6:3; 2 Peter 2:4; Jude 6). It is inconceivable that the angels of God, who are sent forth to minister to the saints (Heb. 1:14), should seek to alienate the minds of Christians from their Saviour, or that their influence could have any such tendency. However, Paul may be emphasizing his point by speaking hypothetically, as he does in Gal. 1:8. Even though the good angels should attempt, which of course they would not, to divert the love of Christ from His people, they could not do it!

 

အုပ်စိုးမှုများ။ ဂရိဘာသာ “archai”။ ဤစကားလုံးသည် လူသားများအပေါ် ဆိုးသွမ်းသောအုပ်စိုးမှုကို ကျင့်သုံးရန် ကြိုးစားသော ထူးခြားသည့်တန်ခိုးများသာမက၊ အရပ်ဘက်အုပ်ချုပ်သူများကိုလည်း ရည်ညွှန်းသည် (ဧဖက် ၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့ဝေဖန်သုံးသပ်သူများက ပေါလု၏ “ကောင်းကင်တမန်များ”၊ “အုပ်စိုးမှုများ” နှင့် “တန်ခိုးများ” ကို ရည်ညွှန်းခြင်းသည် ကောင်းကင်တမန်များ၏ အဆင့်ဆင့်အဖြစ် ယုဒဘာသာဖွဲ့စည်းမှုကို ထင်ဟပ်စေနိုင်သည်ဟု အကြံပြုထားသည် (အက်နောက်စာအုပ် ၆၁:၁၀; ပထမကော ၁၅:၂၄; ဧဖက် ၁:၂၁; ၃:၁၀; ကောလောသဲ ၁:၁၆; ၂:၁၀၊ ၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Principalities. Gr. archai. This word refers to civil rulers as well as to supernatural powers that attempt to exercise evil dominion over men (see Eph. 6:12). Some commentators suggest that Paul’s reference to “angels,” “principalities,” and “powers” may reflect the Jewish designation for the hierarchy of angels (see the apocryphal work Enoch 61:10; cf. 1 Cor. 15:24; Eph. 1:21; 3:10; Col. 1:16; 2:10, 15).

 

တန်ခိုးများ။ ဂရိဘာသာ “dunameis”။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို “လာမည့်အရာများ” ဟူသော စကားစုပြီးနောက် ထားရှိရန် သက်သေပြထားသော်လည်း၊ “အုပ်စိုးမှုများ” နှင့် ဆက်စပ်ထားရန် ပိုမိုသဘာဝကျစွာ မျှော်လင့်ရပေမည် (ဧဖက် ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ပထမပေတရု ၃:၂၂ တွင် “တန်ခိုးများ” ကို ခရစ်တော်ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားသောအခါ ၎င်းအား နာခံရသည့် “ကောင်းကင်တမန်များ” နှင့် “အာဏာပိုင်များ” နှင့်အတူ ဖော်ပြထားသည်။

Powers. Gr. dunameis. Textual evidence attests (cf. p. 10) the placing of this word after the phrase, “things to come,” though one might more naturally expect it to be associated with “principalities,” as in Eph. 1:21. In 1 Peter 3:22 “powers” are mentioned along with “angels” and “authorities” as having been made subject to Christ upon His ascension to heaven.

 

လက်ရှိအရာများ။ ၁ ကော။ ၃:၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ လက်ရှိအချိန်၏အတွေ့အကြုံများသည် ပေါလုနှင့် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များအတွက် စမ်းသပ်မှုများ လုံလောက်နေပြီဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၁၈, ၂၃; ၂ ကော။ ၁:၄–၁၀; ၂ ကော။ ၆:၄–၁၀; ၁ ပေတရု ၄:၁၂)။ သို့သော် အနာဂတ်တွင် လှည့်စားမှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများ၏ စမ်းသပ်မှုများ ထပ်မံရှိဦးမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်၏ပြန်လည်ကြွရောက်လာခြင်းမတိုင်မီ ဖောက်ပြန်မှုနှင့် ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ၏ပေါ်ထွန်းမှု ဖြစ်ပေါ်လာမည်ဖြစ်သည် (၂ သက်။ ၂)။ ထိုပေါ်ထွန်းမှုသည် “စာတန်၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့်အတူ တန်ခိုးအာနုဘော်အားလုံး၊ နိမိတ်လက္ခဏာများနှင့် မုသာအံ့ဖွယ်များ” နှင့်အတူ ဖြစ်ပေါ်လာမည် (၂ သက်။ ၂:၉)။ သို့ရာတွင် ပေါလု၏ယုံကြည်ချက်သည် မယိမ်းယိုင်ဘဲ ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်။

Things present. Compare 1 Cor. 3:22. The experiences of the present time were already trying enough to Paul and to the early Christians (Rom. 8:18, 23; 2 Cor. 1:4–10; 2 Cor. 6:4–10; 1 Peter 4:12). But the future held still further trials of deception and affliction, for the coming of Christ was to be preceded by the apostasy and the appearance of the Antichrist (2 Thess. 2). And this appearance would be accompanied by “the working of Satan with all power and signs and lying wonders” (2 Thess. 2:9). Nevertheless, Paul’s confidence remained unshaken.

 

၃၉။ အမြင့်၊ အနက်။ ဤစကားလုံးအသုံးအနှုန်းများတွင် ပေါလုသည် တစ်ခုစီကို သေချာသတ်မှတ်ရန် ရည်ရွယ်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ “အမြင့်” နှင့် “အနက်” သည် ရိုးရှင်းစွာ အာကာသ၏အတိုင်းအတာများကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ “လက်ရှိအရာများ” နှင့် “လာမည့်အရာများ” သည် အချိန်၏အတိုင်းအတာများကို ဖော်ပြသည်။ ဤစကားလုံးများ၏အသုံးပြုမှုသည် ပေါလု၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည့် စကြဝဠာ၏အားလုံးပါဝင်မှုဆိုင်ရာ အယူအဆကို ပို၍အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်၏မေတ္တာရှိ “အကျယ်၊ အလျား၊ အနက်၊ အမြင့်” ကို ဖော်ပြထားသည့်ပေါလု၏ဖော်ပြချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဧဖက် ၃:၁၈, ၁၉)။

39. Height, nor depth. It is possible that in this rhetorical passage Paul did not intend that each of these expressions should be too closely defined. “Height” and “depth” may have been used to express simply dimensions of space, as “things present” and “things to come” express dimensions of time. Such a use of these terms brings out all the more emphatically the idea of universality, which seems to be Paul’s purpose in these verses. Compare his description of “the breadth, and length, and depth, and height” of the love of Christ (Eph. 3:18, 19).

 

အခြားဖန်ဆင်းမှုများ။ သို့မဟုတ် “အခြားဖန်ဆင်းခြင်း” (ဆယ့်ကိုးပိုဒ်မ တွင်ကြည့်ပါ၊ ဆယ့်ကိုး၊ နှစ်ဆယ့်နှစ်ပိုဒ်မများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Any other creature. Or, “any other creation” (see on v. 19; cf. vs. 19, 22).

 

ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာမှ ကျွန်ုပ်တို့ကို ခွဲခြားနိုင်ခြင်းမရှိသော အရာဆယ်ခုကို စာရင်းပြုစုထားသည်။ ဆယ်ခုမြောက်အရာသည် ချန်လှပ်ထားနိုင်သည့် မည်သည့်အရာကိုမဆို အကျုံးဝင်ရန် ကျယ်ပြန့်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းများအားလုံးကို ၎င်းတို့၏အကျယ်ပြန့်ဆုံးသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ယူဆရပေမည်။ ၎င်းတို့၏မပြတ်မသားဖြစ်မှုသည် ဖန်ဆင်းထားသမျှစကြဝဠာတွင် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးနှင့် သူ၏မေတ္တာရှင်သနာကူညီပေးသူတော်ကို ခွဲခြားနိုင်သည့် မည်သည့်အရာကိုမျှ စဉ်းစားတွေးတောနိုင်ခြင်းမရှိကြောင်း ပေါလု၏အချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြရန် ဆောင်ရွက်သည်။

Paul lists ten items that cannot separate us from the love of God. The tenth is broad enough to include anything that may have been omitted. All the terms are perhaps to be taken in their most general sense. Their very indefiniteness serves to emphasize Paul’s point that there is nothing that one can think of in all the created universe that can put a distance between a Christian and his loving Saviour.

 

ခွဲခြားခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် ချိုးရီနှိုး (သုံးဆယ့်ငါးပိုဒ်မ တွင်ကြည့်ပါ)။

Separate. Gr. chōrizō (see on v. 35).

 

ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ “ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ” (အခန်းကဏ္ဍ ၃၅) သည် ခရစ်တော်၏ပုဂ္ဂိုလ်အတွင်း၌ ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ ထင်ရှားပြသခံရပြီး ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆောင်ရွက်ပေးသော “ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ” နှင့်မတူပေ (အခန်းကဏ္ဍ ၅:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤစာစောင်တွင် ပေါလုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၊ သားတော်နှင့် ခမည်းတော်တို့၏ အမြင့်ဆုံးသော ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုကို ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ထင်ရှားပြသမှုတွင် သရုပ်ဖော်ထားသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ “ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးများထဲသို့ သွန်းလောင်းခံရသည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၅:၅)၊ “ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အသေခံတော်မူသည်နှင့်အမျှ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ထင်ရှားစေသည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၅:၈)၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ခြင်းကို ရည်မှန်းထားသော ဝိညာဉ်တော်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၂၉, ၃၀) “ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အတိုင်း” ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၂၆, ၂၇)၊ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အသေခံခဲ့ပြီး၊ ယခုပင် ခမည်းတော်၏လက်ယာဘက်တွင် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးနေတော်မူသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၃၄)။

Love of God. “The love of Christ” (v. 35) is no other than “the love of God” revealed to us and working in our behalf in the person of Christ (see on ch. 5:8). In this epistle Paul has pictured the supreme cooperation of the Father, the Son, and the Holy Spirit in the manifestation of the divine love. For example, “the love of God is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost” (ch. 5:5); “God commendeth his love toward us, in that … Christ died for us” (v. 8); the Spirit, whose will and purpose is our salvation (ch. 8:29, 30), intercedes for us “according to the will of God” (vs. 26, 27); Christ died for us, and is even now interceding for us at the right hand of the Father (v. 34).

 

ဘုရားသခင်၏ကယ်တင်ခြင်းချစ်ခြင်းမေတ္တာအပေါ် အကန့်အသတ်မရှိသော ယုံကြည်မှုဖော်ပြချက်ဖြင့် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၃၁–၃၉)၊ ပေါလုသည် လူသားပြန်လည်ထူထောင်ရေးအတွက် ဘုရားသခင်၏အစီအမံကို ရှင်းပြရာတွင် အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ရရှိသည်။ ဤယုံကြည်ခြင်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာအလွန်ကြီးမားပြီး ကယ်တင်ရန်ရည်ရွယ်ချက်အလွန်ခိုင်မာသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအပေါ်တွင် ထားရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဖြစ်နိုင်သမျှအရာအားလုံးကို ပြင်ဆင်ထားပြီးဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့လည်း တမန်တော်နှင့်အတူ သူ့အား အကန့်အသတ်မရှိသော ယုံကြည်ခြင်းနှင့် နာခံခြင်းကို ပေးအပ်သင့်သည်။

With this expression of unlimited confidence in the saving love of God (vs. 31–39), Paul reaches the climax of his explanation of God’s plan for the restoration of man. Righteousness and salvation come by faith. And this faith is to be placed in a person whose love is so great and whose purpose to save is so strong that He has made every conceivable provision for our salvation. Surely, then, we too should join with the apostle in giving Him our unreserved trust and obedience.

 

ellen g. white comments

1 CH 69; GC 477; PP 517; SC 51, 64; SL 30; 2T 170

2 DA 210, 466

3 DA 116,  175, 312; PP 330

3, 4 PP 373

4 GC 263, 468; MB 78

6 5T 267

7 AA 84; DA 172; EW 69; GC 467; MYP 68; SC 18, 63; 1T 161, 440; 2T 454; 3T 442; 4T 13; 5T 341

9 COL 251; MB 28; 3T 538; 5T 223, 386

11 DA 320; FE 332

14 MB 28, 149

14–17 8T 126

15 GC 468; 5T 739

16 Ev 616

17 AA 590; CE 34; CM 37; COL 154; Ev 199; EW 115; FE 251; MB 104; MH 169; SL 17; Te 111; 1T 287; 3T 45, 458; 4T 16, 33; 5T 230, 316; 6T 60; 7T 229; WM 93

18 AA 577; GC 351; MB 30; ML 326; PP 127; SL 95; 1T 432; 8T 125

22 CH 579; Ed 263; GC 673; PP 443, 542; SC 33

24 MH 165

26 COL 147; CT 509; Ed 263; FE 242; GW 217; MH 229

28 AA 481, 574; Ed 154; MB 71; MH 474,  487, 489; ML 185; 3T 67; 8T 123; 9T 286

29 DA 341, 827; MB 61; 6T 175

30 COL 163

31 PK 645

31, 32 ChS 240; MH 66

31–39 2T 517; 7T 245

32 COL 174; CT 184; GC 477; MB 111; PP 154; SC 95, 118; TM 246; 2T 319; 5T 316; 7T 29; 9T 59

33, 34 DA 568; MH 90

34 AA 36; CSW 124; CT 14; DA 833; Ed 95, 132; FE 262; GC 350; GW 259; MH 419, 424; PP 517; SC 74; TM 95,  157, 391; 2T 319; 8T 177, 287

35 ML 326; 2T 288

35–39 AA 85; Ed 69; SL 96; 2T 345

36, 37 AA 468

37 CG 467; CS 21; CT 183; GC 633; ML 313, 326; MM 144; MYP 348; SC 72; Te 216; TM 104,  328, 456; 2T 320, 409; 3T 476,  483, 540; 4T 36,  214, 368; 5T 82,  309, 741; 8T 131; 9T 22, 188

37–39 GC 350

38, 39 AA 553; EW 30; MH 66; 2T 288

အခန်းကြီး - ၉

chapter 9

 

၁။ ပေါလုသည် ဂျူးလူမျိုးများအတွက် ဝမ်းနည်းသည်။ ၇။ အာဗြဟံ၏အမျိုးအနွယ်အားလုံးသည် ကတိတော်၏သားများမဟုတ်ကြပါ။ ၁၈။ ဘုရားသခင်သည် မိမိအလိုတော်ရှိသူတိုင်းကို သနားကရုဏာပြတော်မူသည်။ ၂၁။ အိုးထိန်းသည် မိမိ၏ရွှံ့စေးကို မိမိအလိုရှိသည်အတိုင်း ပြုလုပ်ပိုင်ခွင့်ရှိသည်။ ၂၅။ တစ်ပါးအမျိုးသားများကို ခေါ်တော်မူခြင်းနှင့် ဂျူးလူမျိုးများကို ပယ်ရှင်းခြင်းတို့ကို ကြိုတင်ဟောကြားထားခဲ့သည်။ ၃၂။ ဂျူးလူမျိုးအနည်းငယ်သာ ယုံကြည်ခြင်း၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လက်ခံခဲ့ရသည့်အကြောင်းရင်း။

1 Paul is sorry for the Jews. 7 All the seed of Abraham were not the children of the promise. 18 God hath mercy upon whom he will. 21 The potter may do with his clay what he list. 25 The calling of the Gentiles and rejecting of the Jews were foretold. 32 The cause why so few Jews embraced the righteousness of faith.

 

၁. ငါသည် သစ္စာစကားကို ပြောသည်။ ခရစ်တော်၌ ရှိသောငါ၏ အတွေ့အကြုံကို သက်သေအဖြစ် အသုံးပြု၍ ငါပြောမည့်စကားသည် မမှားကြောင်း ထင်ရှားစေသည် (ဒုတိယကော ၂:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ငါမလိမ်ပါ။ ဒုတိယကော ၁၁:၃၁၊ ဂလာတိ ၁:၂၀၊ ပထမတိ ၂:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ပေါလုသည် သူ၏လူမျိုးဖြစ်သော ယုဒလူများစွာက သူ့ကို သစ္စာဖောက်သူအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည်ကို (တ ၂၁:၂၈၊ ၂၂:၂၂၊ ၂၅:၂၄) ကောင်းစွာသိသည်။ ယုဒလူများနှင့် ယုဒဘာသာဝင်များနှင့် သူ၏မကြာခဏဖြစ်ပေါ်သော ပဋိပက္ခများသည် သူ၏လူမျိုးအပေါ်ထားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို သံသယဖြစ်စေသည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏လူမျိုးအတွက် စိုးရိမ်စိတ်ရင်းမှန်ကို ဤပြင်းထန်သောစကားများဖြင့် ဖော်ပြသည်။

 

1. I say the truth. Paul now turns from the triumphant and joyful climax of ch. 8 to consider a problem that fills him with “great heaviness and continual sorrow” (ch. 9:2). Why is it that the Jews, God’s chosen people, have so largely rejected the gospel? If the gospel brings sure salvation to God’s elect, why are His chosen people Israel not found among the heirs of this salvation? If the good news of salvation is the fulfillment of the promises made to Israel, then surely it should meet with the approval of those for whom it was especially intended. But instead, it has stirred most of them to bitter opposition.

 

ရှင်ပေါလုသည် ဤခက်ခဲပြီး နူးညံ့သောမေးခွန်းကို ဆွေးနွေးရန်အတွက် အကြိုပြင်ဆင်မှုများပြုလုပ်ထားပြီး၊ ဧဝံဂေလိသည် ယုဒလူမျိုးနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများအတွက်ဖြစ်သော်လည်း၊ ယုဒလူမျိုးအတွက် ဦးစွာဖြစ်သည်ဟု အလေးပေးဖော်ပြခဲ့သည် (အခန်း ၁:၁၆; ၂:၁၀)။ ဘုရားသခင်သည် လူမျိုးကို မျက်နှာမထောက်သူဖြစ်ကြောင်း (အခန်း ၂:၁၁) နှင့် အထူးသဖြင့် ယုဒလူမျိုးများသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြသည်ဟု (အခန်း ၂:၁၇–၂၄) လည်း အလေးပေးခဲ့သည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းဧဝံဂေလိသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ ကောင်းစွာထောက်ခံထားသည်ဟု သက်သေပြရန် တစ်ခန်းလုံးကို အသုံးပြုခဲ့သည် (အခန်း ၄)။ အခန်း ၃:၁ တွင် ဤပြဿနာကို တိုက်ရိုက်စတင်စဉ်းစားခဲ့သော်လည်း၊ အပြည့်အဝဆွေးနွေးမှုကို အခန်း ၉၊ ၁၀၊ ၁၁ အတွက် သိမ်းဆည်းထားသည်။

Paul has been preparing the way for his discussion of this difficult and delicate question by stressing the fact that, though the gospel is for both Jew and Gentile, it is for the Jew first (chs. 1:16; 2:10). He has also emphasized that God is no respecter of persons (ch. 2:11) and that the Jews, especially, have been guilty of sin (vs. 17–24). He has devoted a whole chapter to proving that the gospel of salvation by faith is well supported by the OT (ch. 4). In ch. 3:1 he even began to consider the problem directly, but his full discussion of the question has been reserved for chs. 9; 10; 11.

 

ပထမဦးစွာ၊ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏လူမျိုးအပေါ်ထားရှိသော ချစ်ခြင်းနှင့် ဝမ်းနည်းခြင်းကို အတည်ပြုသည် (အခန်း ၉:၁–၃)။ ထို့နောက် ၎င်းတို့၏ ပယ်ကြံခြင်း၏အကြောင်းရင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များ မအောင်မြင်ခြင်းကြောင့်မဟုတ်ကြောင်း ကြေညာသည် (အခန်း ၉:၆–၁၃)။ ဤကိစ္စတွင် ဘုရားသခင်ဘက်မှ မတရားမှုတစ်စုံတစ်ရာလည်း မရှိကြောင်း (အခန်း ၉:၁၄–၂၉) ဖော်ပြသည်။ အပြစ်မှာ ၎င်းတို့၏ “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ရသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ကို ပယ်ကြံခြင်းတွင်ရှိသည် (အခန်း ၉:၃၀ မှ ၁၀:၂၁)။ သို့သော် ရှင်ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏အခြေအနေကို မျှော်လင့်ချက်မရှိဟု မဖော်ပြပေ။ သူသည် “ချီးမြှောက်ခြင်း၏ရွေးချယ်မှုအရ ကျန်ရစ်သူအနည်းငယ်” ၏ ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်း (အခန်း ၁၁:၁–၁၀) နှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ လက်ခံခြင်း (အခန်း ၁၁:၁၁–၂၂) အကြောင်းကို ဆက်လက်ပြောကြားပြီး၊ ဤအရာအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးတော်၏ သက်သေဖြစ်သည် (အခန်း ၁၁:၃၃–၃၆)။

First, Paul affirms his love and sorrow for his own people (ch. 9:1–3). He then declares that the cause of their rejection is not the failure of God’s promises to them (vs. 6–13). Nor is there any injustice on the part of God in this matter (vs. 14–29). The fault lies in their own rejection of “the righteousness which is of faith” (chs. 9:30 to 10:21). But Paul does not describe their condition as hopeless. He goes on to speak of the salvation of “a remnant according to the election of grace” (ch. 11:1–10), and of the acceptance of the Gentiles (vs. 11–22), all of which is evidence of the wisdom and glory of God (vs. 33–36).

 

ခရစ်တော်၌။ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်တော်နှင့်တစ်သားတည်းဖြစ်သူတစ်ဦး၏ အတွေ့အကြုံကို အသုံးပြု၍ သူပြောမည့်စကား၏ မှန်ကန်မှုကို သက်သေပြသည် (၂ ကော၊ ၂:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

In Christ. Paul appeals to his experience as one united with Christ, as evidence of the truthfulness of what he is about to say (cf. 2 Cor. 2:17).

 

မလိမ်ပါ။ ၂ ကော၊ ၁၁:၃၁; ဂလာတိ၊ ၁:၂၀; ၁ တိ၊ ၂:၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ယုဒလူမျိုးအချို့က သူ့ကို သစ္စာဖောက်သူအဖြစ် မှတ်ယူကြသည်ကို ကောင်းစွာသိသည် (တမန်၊ ၂၁:၂၈; ၂၂:၂၂; ၂၅:၂၄)။ ယုဒလူမျိုးများနှင့် ယုဒဝါဒီများနှင့် မကြာခဏဖြစ်ပေါ်သော ပဋိပက္ခများသည် သူ၏လူမျိုးအပေါ်ထားရှိသော ချစ်ခြင်းကို သံသယဖြစ်စေခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏လူမျိုးအပေါ် စိုးရိမ်ပူပန်မှု၏ စိတ်ရင်းမှန်ကို ဤပြင်းထန်သောစကားများဖြင့် ဖော်ပြသည်။

I lie not. Compare 2 Cor. 11:31; Gal. 1:20; 1 Tim. 2:7. Paul was well aware that many of his fellow Jews regarded him as a traitor (Acts 21:28; 22:22; 25:24). His frequent conflicts with Jews and Judaizers naturally cast doubt upon his love for his own nation. Therefore, he expresses the sincerity of his concern for his people in these strong terms.

 

သြတ္တပ္ပစိတ်။ ရောမ၊ ၂:၁၅; တမန်၊ ၂၃:၁; ၂၄:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Conscience. See on Rom. 2:15; cf. Acts 23:1; 24:16.

 

သက်သေထူသည်။ အခန်း ၂:၁၅; ၈:၁၆ တွင် အလားတူအသုံးအနှုန်းကို သုံးထားသည်။

Bearing me witness. The same verb is used in chs. 2:15; 8:16.

 

သန္တာန်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်တွင်ဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် ယုံကြည်သူနှင့် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်ခြင်းအကြောင်းကို ပြောကြားခဲ့သည် (အခန်း ၈:၉၊ ၁၁၊ ၁၆)။ သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်သည် “သမ္မာတရား၏ဝိညာဉ်” ဖြစ်သည် (ယောဟန်၊ ၁၄:၁၇; ၁၅:၂၆; ၁၆:၁၃)၊ ထို့ကြောင့် သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဉာဏ်အလင်းရရှိပြီး ၎င်း၏လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် လုပ်ဆောင်သော သြတ္တပ္ပစိတ်သည် မှန်ကန်ပြီး လုံခြုံသောလမ်းညွှန်ဖြစ်ရမည်။

In the Holy Ghost. That is, in the Holy Spirit (see on ch. 5:5). Paul has spoken of the union of the believer with the Spirit of God (ch. 8:9, 11, 16). The Holy Spirit is “the Spirit of truth” (John 14:17; 15:26; 16:13), and the witness of a conscience enlightened by Him and acting under His influence must be a true and safe guide.

 

၂။ ဝမ်းနည်းခြင်း။ ဂရိဘာသာစကား “လူးပဲ”၊ “ဝမ်းနည်းခြင်း”၊ “သောက” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

မပြတ်မလပ်။ ဂရိဘာသာစကား “အဒီယာလိပ်တို့စ်”၊ စကားလုံးအရ “မရပ်မနား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၂ တိ၊ ၁:၃ တွင်သာ တစ်ကြိမ်ထပ်မံဖော်ပြထားသည်။

သောက။ ဂရိဘာသာစကား “ဩဒူနဲ”၊ “နာကျင်ခြင်း”၊ “စိတ်ဆင်းရဲခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၁ တိ၊ ၆:၁၀ တွင်သာ တစ်ကြိမ်ထပ်မံဖော်ပြထားသည်။

စိတ်နှလုံး။ အခန်း ၁:၂၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

2. Heaviness. Gr. lupē, “sorrow,” “grief.”

Continual. Gr. adialeiptos, literally, “without leaving off.” The only other NT occurrence of this word is in 2 Tim. 1:3.

Sorrow. Gr. odunē, “pain,” “anguish.” This word occurs elsewhere in the NT only in 1 Tim. 6:10.

Heart. See on ch. 1:21.

 

၃။ အကြောင်းမူကား။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ရှင်ပေါလု၏ ဝမ်းနည်းခြင်း၏ အကြောင်းရင်းကို မပြဘဲ၊ သူ၏စိတ်ရင်းမှန်ကို သက်သေပြရန်ဖြစ်သည်။

3. For. This verse does not give the reason for Paul’s sorrow but rather the proof of his sincerity.

I could wish. Literally, “I was wishing,” or “I was praying.” The Greek phrase is an idiomatic expression implying a real but passing wish which has already been resigned as impracticable. The wish was in his mind, the prayer was in his heart, but there were conditions that made the fulfillment impossible. Compare the same idiom in Gal. 4:20.

 

ဆုတောင်းလိုပါသည်။ စကားလုံးအရ “ငါဆုတောင်းခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “ငါဆုတောင်းနေသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂရိဘာသာစကားဖြစ်သော ဤစကားစုသည် မဖြစ်နိုင်ဟု စိတ်စွန့်လွှတ်ထားပြီးသော စစ်မှန်သော်လည်း ယာယီဆန္ဒတစ်ခုကို ဖော်ပြသော ရိုးရာအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။ ဆန္ဒသည် သူ၏စိတ်ထဲတွင်ရှိခဲ့ပြီး၊ ဆုတောင်းချက်သည် သူ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင်ရှိခဲ့သော်လည်း၊ ဖြည့်ဆည်းမှုမဖြစ်နိုင်သည့် အခြေအနေများရှိခဲ့သည်။ ဂလာတိ၊ ၄:၂၀ တွင် အလားတူအသုံးအနှုန်းကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Accursed. There has been a great deal of discussion as to Paul’s meaning in this strong expression. The simplest solution seems to lie in comparing Paul’s wish with Moses’ prayer, “Yet now, if thou wilt forgive their sin—; and if not, blot me, I pray thee, out of thy book which thou hast written” (Ex. 32:32). God’s reply to Moses shows that such a prayer could not be granted. “Whosoever hath sinned against me, him will I blot out of my book” (Ex. 32:33).

From. Gr. apo, a preposition implying separation.

 

အဖျက်ခံရသူ။ ဤပြင်းထန်သောစကားအတွက် ရှင်ပေါလု၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ဆွေးနွေးမှုများစွာရှိခဲ့သည်။ အကျဉ်းဆုံးဖြေရှင်းချက်မှာ ရှင်ပေါလု၏ဆန္ဒကို မောရှေ၏ဆုတောင်းချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ရန်ဖြစ်သည်၊ “ယခုအကယ်၍ ကိုယ်တော်သည် ၎င်းတို့၏အပြစ်ကို ခွင့်လွှတ်တော်မူမည်ဆိုလျှင်—; မဟုတ်လျှင် ကျွန်ုပ်ကို ကိုယ်တော်ရေးထားသောစာအုပ်မှ ဖျက်ပေးတော်မူပါ” (ထွက်၊ ၃၂:၃၂)။ မောရှေအား ဘုရားသခင်၏ဖြေကြားချက်သည် ထိုသို့သောဆုတောင်းချက်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း ပြသသည်။ “အကြင်သူသည် ငါ့ကိုဆန့်ကျင်၍ အပြစ်ပြုသည်၊ ထိုသူကို ငါ၏စာအုပ်မှ ဖျက်မည်” (ထွက်၊ ၃၂:၃၃)။

According to the flesh. That is, the Jews, who were Paul’s brethren by racial relationship. According to the spirit Paul was a member of spiritual Israel, and his spiritual kinsmen were the brethren of the Christian church (cf. Mark 3:33–35).

 

၄။ ဣသရေလလူမျိုး။ ရှင်ပေါလုသည် ၎င်းတို့ကို “ဟေဗြဲ” ဟု ဘာသာစကားဖြင့် ခွဲခြားမခေါ်ဆိုသလို၊ “ယုဒ” ဟု လူမျိုးရေးအရ မခေါ်ဆိုပါ။ သူသည် ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအဖြစ် သတ်မှတ်သည့် ဘွဲ့အမည်ကို အသုံးပြုသည်။ ယာကုပ်၏သားစဉ်မြေးဆက်များအနေဖြင့်၊ ဘုရားသခင်ထံမှ “ဣသရေလ” ဟူသောအမည်ကို ရရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘိုးဘေးများအား ပေးထားသော ကတိတော်များ၏ အမွေဆက်ခံသူများဖြစ်သည် (ဧဖက်၊ ၂:၁၂)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤဘွဲ့အမည်သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သို့ လွှဲပြောင်းပေးထားပြီး၊ ရှင်ပေါလုက ၎င်းကို “ဘုရားသခင်၏ဣသရေလ” ဟု ခေါ်ဆိုသည် (ဂလာတိ၊ ၆:၁၆)။

4. Israelites. Paul does not call them “Hebrews,” which would distinguish them by language, nor “Jews,” which would mark them by race. He uses, instead, the title that designates their position as the chosen people of God. As descendants of Jacob, who received from God the name “Israel,” they are heirs of the promises given to the fathers (Eph. 2:12). In the NT the title is transferred to the Christian church, which Paul speaks of as “the Israel of God” (Gal. 6:16).

 

သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း။ အခန်း ၈:၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ဤဝေါဟာရသည် ဘုရားသခင်နှင့် ဣသရေလအကြား ထွက်၊ ၄:၂၂ တွင် ကြေညာထားသော ဆက်နွှယ်မှုကို ဖော်ပြသည်၊ “ဣသရေလသည် ငါ၏သားဖြစ်သည်၊ ငါ၏ဦးဆုံးသားပင်ဖြစ်သည်” (တရားဟောင်း၊ ၁၄:၁; ၃၂:၆; ယေရမိ၊ ၃၁:၉; ဟောရှေ၊ ၁၁:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အာဗြဟံနှင့် သူ၏သားစဉ်မြေးဆက်များကို ဘုရားသခင်၏ထူးခြားသောလူမျိုးအဖြစ် ခေါ်ဆောင်ခြင်းသည် ဤ“သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း” ၏ အစဖြစ်သည်။ တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၅–၂၇ ကို ကြည့်ပါ။

Adoption. See on ch. 8:15. Here the term implies the relationship between God and Israel announced in Ex. 4:22, “Israel is my son, even my firstborn” (cf. Deut. 14:1; Deut. 32:6; Jer. 31:9; Hosea 11:1). The call of Abraham and his seed to be God’s peculiar people marked the beginning of this “adoption.” See Vol. IV, pp. 25–27.

 

ဘုန်းတော်။ အခန်း ၃:၂၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ဤကိစ္စတွင် ဘုရားသခင်၏ရှေ့တော်တွင် ထင်ရှားသောလက္ခဏာကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ၎င်းကို တိမ်တိုက်နှင့်မီးတိုင်၊ သိနာတောင်ပေါ်ရှိ လင်းထိန်နေသောအလင်း၊ တဲတော်နှင့် ပထမဗိမာန်တော်ရှိ ရှကိနဟ်တွင် မြင်တွေ့ခဲ့ရသည် (ထွက်၊ ၁၆:၁၀; ၂၄:၁၆; ၄၀:၃၄၊ ၃၅; ၁ ရှမု၊ ၄:၂၂; ၁ ဘုရင်၊ ၈:၁၀၊ ၁၁; ဟေဗြဲ၊ ၉:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ လူမျိုးအားလုံးတွင် ဣသရေလသာလျှင် ဘုရားသခင်၏ရှေ့တော်ထင်ရှားမှုကို ခံစားခွင့်ရခဲ့သည်။ ယောဟန်၊ ၁:၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

The glory. See on ch. 3:23. In this case the reference seems to be to the visible token of the presence of God. This was seen in the pillar of cloud and fire, the blazing light on Mt. Sinai, the Shekinah in the tabernacle and in the first Temple (see Ex. 16:10; 24:16; 40:34, 35; 1 Sam. 4:22; 1 Kings 8:10, 11; Heb. 9:5). Only Israel among all the nations had been privileged to have such a manifestation of God’s presence. See on John 1:14.

 

ကတိများ။ ၎င်းတို့သည် “ကတိတော်များ၏ပဋိညာဉ်များ” ဖြစ်ပြီး၊ တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် “သူစိမ်းများ” ဖြစ်ကြသည် (ဧဖက်၊ ၂:၁၂၊ ၁၃; ကမ္ဘာဦး၊ ၁၇:၂၊ ၇၊ ၉; ထွက်၊ ၂:၂၄ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုးများသည် ဤပဋိညာဉ်များကို ဘုရားသခင်အား မိမိတို့အား ကာကွယ်မှုနှင့် ကောင်းကြီးပေးရန် တာဝန်ပေးထားသည်ဟု ယူဆပုံရသည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင် ၎င်းတို့သည် မိမိတို့၏တာဝန်များကို လျစ်လျူရှုပြီး ပဋိညာဉ်များ၏ အုတ်မြစ်ဖြစ်သော အခြေအနေများကို ဖြည့်ဆည်းရန် ပျက်ကွက်ခဲ့သည်။

Covenants. These are “the covenants of promise” to which the Gentiles were “strangers” (Eph. 2:12, 13; see also Gen. 17:2, 7, 9; Ex. 2:24). The Jews seemed to regard these covenants as placing God under obligation to favor them with divine protection and blessing. At the same time they ignored their own obligations and failed to fulfill the conditions upon which the covenants were based.

 

ပညတ်ပေးခြင်း။ ဤသည်မှာ သိနာတောင်တွင်ပေးထားသော ပညတ်များကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်။ ဣသရေလသည် အခြားလူမျိုးများထက် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ဖော်ပြသော ဗျာဒိတ်ကို ခံစားခွင့်ရခဲ့သည် (တရားဟောင်း၊ ၄:၈; နေဟမိ၊ ၉:၁၃၊ ၁၄)။ ရှင်ပေါလုသည် ယုဒလူမျိုးများအား ပညတ်ကို ပိုင်ဆိုင်ရုံဖြင့် နာခံမှုမရှိဘဲ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာရလိမ့်မည်ဟု ယူဆခြင်းအတွက် အပြစ်တင်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ရောမ၊ ၂:၁၇–၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Giving of the law. The reference is doubtless to the laws given at Sinai. Israel, above all other nations, had been favored with a revelation of God’s will (Deut. 4:8; Neh. 9:13, 14). Paul has already rebuked the Jews for assuming that the mere possession of the law, without obedience, would bring blessing (see Rom. 2:17–29).

 

ဘုရားသခင်၏ဝတ်ပြုခြင်း။ ဂရိဘာသာစကား “လတ်ရဲယာ”၊ ဟေဗြဲ၊ ၉:၁ တွင် “ဘုရားဝတ်ပြုခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဤသည်မှာ သန္တာန်ဝတ်ပြုခြင်း၏ ဝတ်ပြုမှုကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ၊ ၉:၆ တွင် “လတ်ရဲယာ” ကို “ဘုရားသခင်၏ဝတ်ပြုခြင်း” ဟု ထပ်မံဘာသာပြန်ထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ အခမ်းအနားစနစ်၏ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုလုံးသည် သန့်ရှင်းသောလူမျိုးကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန်နှင့် လာမည့်ကယ်တင်ရှင်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဘုရားသခင်၏အစီအမံကို သင်ကြားရန်ဖြစ်သောကြောင့်၊ ဣသရေလလူမျိုးသည် “ဘုရားသခင်၏ဝတ်ပြုခြင်း” ကို အပ်နှင်းခံရခြင်းဖြင့် အလွန်ဂုဏ်ပြုခံရသည်။ သို့သော် ဤအခွင့်အရေးကို ဆိုးရွားစွာ အလွဲသုံးစားပြုခဲ့သည် (မဿဲ၊ ၂၁:၁၃; ယောဟန်၊ ၂:၁၄–၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Service of God. Gr. latreia, translated “divine service” in Heb. 9:1. The reference is doubtless to the service of the sanctuary (see Heb. 9:6, where latreia is again translated “service of God”). Since the whole purpose of the ceremonial system was to develop a holy people and to teach them the provisions of God’s plan of righteousness by faith in the coming Redeemer, the Israelites had been highly favored by being entrusted with the “service of God.” But this privilege had been seriously abused (see Matt. 21:13; John 2:14–16).

 

ကတိများ။ ၎င်းတို့သည် အထူးသဖြင့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ မင်္ဂလာရှင်နှင့် သူ၏နိုင်ငံတော်နှင့် ဣသရေလ၏ ဘုန်းကြီးသောအနာဂတ်နှင့်ပတ်သက်သော ကတိများဖြစ်သည် (တမန်၊ ၂၆:၆; ဂလာတိ၊ ၃:၁၆၊ ၂၁; ဟေဗြဲ၊ ၇:၆ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

Promises. These are especially the OT promises concerning the Messiah and His kingdom and Israel’s glorious future (see also Acts 26:6; Gal. 3:16, 21; Heb. 7:6).

 

၅။ ဘိုးဘေးများ။ အာဗြဟံ၊ ဣဇာက်၊ ယာကုပ်တို့ကို အထူးသဖြင့် “ဘိုးဘေးများ” အဖြစ် မှတ်ယူသည် (တမန်၊ ၃:၁၃; ၇:၃၂)။ ယုဒလူမျိုးများသည် ထိုကဲ့သို့သော ဂုဏ်သရေရှိဘိုးဘေးများမှ ဆင်းသက်လာခြင်းကို ကြီးမားသောဂုဏ်ယူစရာအဖြစ် ယူဆသည် (မဿဲ၊ ၃:၉; ယောဟန်၊ ၈:၃၉၊ ၅၃; ၂ ကော၊ ၁၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစာတမ်းတွင် နောက်ပိုင်းတွင် ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ ဣသရေလအပေါ်ထားရှိသော ချစ်ခြင်းကို “ဘိုးဘေးများကြောင့်” ဟု ပြောကြားသည် (ရောမ၊ ၁၁:၂၈)။

5. Fathers. Abraham, Isaac, and Jacob were particularly regarded as the “fathers” (Acts 3:13; 7:32). The Jews considered it a matter of great merit to be descended from such noble ancestors (see on Matt. 3:9; cf. John 8:39, 53; 2 Cor. 11:22). Later in this epistle Paul speaks of God’s love for Israel “for the fathers’ sakes” (Rom. 11:28).

၅။ သူတို့မှ။ ပိုမိုတိကျစွာဆိုရလျှင် “သူတို့ထံမှ” သို့မဟုတ် “သူတို့ထဲမှ ထွက်ပေါ်လာသူ”။ ဣသရေလလူမျိုးအား ပေးအပ်ခံရသော အကြီးမားဆုံးနှင့် အထူးဆုံးသော အခွင့်အာဏာမှာ မေရှိယသည် သူတို့လူမျိုးမှ ဆင်းသက်လာခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအခွင့်အာဏာသည် အခြားသော ကောင်းချီးများအားလုံးကို ညွှန်ပြခဲ့သည်။

Of whom. Rather, “from whom,” or “out of whom.” The last and greatest of all the privileges granted to the Israelites was that the Messiah sprang from their race. It was toward this most exalted privilege that all the other blessings had pointed.

 

ဇာတိပကတိအားဖြင့်။ ရှင်ပေါလုသည် ယေရှု၏ ဣသရေလဆင်းသက်မှုကို သူ၏ လူ့သဘာဝတွင်သာ ကန့်သတ်ထားသည် (ရောမ ၁:၃ တွင်ကဲ့သို့)။

As concerning the flesh. Paul limits the Jewish origin of Jesus to His human nature, as in ch. 1:3.

 

ခရစ်တော်။ စကားလုံးအရ “ခရစ်တော်” ဟူ၍ သူ၏ဘွဲ့အမည်နှင့် မေရှိယအနေဖြင့် ရာထူးကို ရည်ညွှန်းသည်။

Christ. Literally, “the Christ,” referring to His title and position as “the Messiah.”

 

ဖြစ်တော်မူသည်မှာ။ အခန်းငယ် ၅ ၏ နောက်တစ်ဝက်ကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် အငြင်းပွားမှုများစွာ ရှိခဲ့သည်။ ၁၈၈၁ ခုနှစ်တွင် RV ကျမ်းစာအသစ်ထွက်ပေါ်လာပြီးနောက် ဆွေးနွေးမှုများ အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ထိုခေတ်က ဘာသာရေးဂျာနယ်များတွင် ဤမေးခွန်းနှင့်ပတ်သက်၍ နေရာများစွာ သုံးစွဲခဲ့သည်။ ပြဿနာမှာ ပုဒ်ဖြတ်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်ပြီး မူရင်းဂရိလက်ရေးမူများတွင် ပုဒ်ဖြတ်ပုံစံမရှိသောကြောင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုပေါ်တွင် မူတည်သည် (လုကာ ၂၃:၄၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Who is. The interpretation of the last half of v. 5 has been debated at great length. The discussions reached a climax after the appearance of the NT of the RV in 1881. Considerable space was devoted to the question in the religious journals of the day. The problem is one of punctuation, and since the original Greek manuscripts were written without any form of punctuation, the solution becomes a matter of interpretation (cf. on Luke 23:43).

 

ပုဒ်ဖြတ်ပုံအမျိုးမျိုးဖြင့် ဤကျမ်းပိုဒ်အတွက် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက် လေးမျိုးကို တင်ပြခဲ့သည် (RV စာသားနှင့် အနားသတ်ကို ကြည့်ပါ)။ ပထမတစ်ခုမှာ “ဇာတိပကတိ” နောက်တွင် ပုဒ်ဖြတ်မထားဘဲ သို့မဟုတ် ကော်မာထည့်ကာ ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုလုံးကို ခရစ်တော်၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို အတည်ပြုသည့်အနေဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်။ ဤသည်မှာ ရိုးရာအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ဖြစ်ပြီး KJV နှင့် အခြားဗားရှင်းအများစုက ပေးထားသည့် အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယဖြစ်နိုင်ခြေမှာ “ဇာတိပကတိ” နောက်တွင် ကော်မာထည့်ပြီး “အားလုံးထက်” နောက်တွင် အဆုံးထားကာ ကျမ်းပိုဒ်ကို “သူတို့မှ ခရစ်တော်သည် ဇာတိပကတိအားဖြင့် ဖြစ်ပြီး၊ အားလုံးထက် ဖြစ်တော်မူသည်။ ဘုရားသခင်သည် ထာဝရချီးမွမ်းခံရပါစေ” ဟူ၍ ဖတ်နိုင်သည်။

With various changes of punctuation, four possible interpretations of this passage have been advanced (see RV text and margin). One is to place either no punctuation, or a comma, after “flesh” and refer the whole passage to Christ as an assertion of His divinity. This has been the traditional view and is the interpretation offered by the KJV and most other versions. A second possibility is to place a comma after “flesh” and a period after “all.” The passage would then read, “Of whom is Christ as concerning the flesh, who is over all. God be [is] blessed for ever.”

 

တတိယဖြစ်နိုင်ခြေမှာ “ဇာတိပကတိ” နောက်တွင် အဆုံးထားပြီး ကျန်ကျမ်းပိုဒ်ကို “အားလုံးထက်ဖြစ်တော်မူသော သူသည် ထာဝရချီးမွမ်းခံရပါစေ” သို့မဟုတ် “အားလုံးထက်ဖြစ်တော်မူသော ဘုရားသခင်သည် ထာဝရချီးမွမ်းခံရပါစေ” ဟူ၍ ဘာသာပြန်ရန်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ RSV နှင့် အခြားဗားရှင်းအနည်းငယ်က နှစ်သက်သော ဖတ်ပုံဖြစ်သည်။ စတုတ္ထဖြစ်နိုင်ခြေမှာ တတိယဖြေရှင်းချက်နှင့် တူညီသော ပုဒ်ဖြတ်ပုံကို အသုံးပြုပြီး “အားလုံးထက်ဖြစ်တော်မူသောသူသည် ထာဝရချီးမွမ်းခံရသော ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်” ဟူ၍ ဘာသာပြန်ရန်ဖြစ်သည်။

A third possibility is to place a period after “flesh” and translate the rest of the verse, “He who is God over all be blessed for ever,” or “God who is over all be blessed for ever.” This is the reading preferred by the RSV and a few other versions. A fourth possibility is to use the same punctuation as in the third solution and to translate, “He who is over all is God blessed for ever.” For a more detailed discussion of the problem see Sanday and Headlam, The International Critical Commentary, on Romans, pp. 233–238.

 

အခြေခံမေးခွန်းမှာ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ခရစ်တော်၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို ဖော်ပြသည့်အနေဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသင့်သလားဆိုသည့်အချက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ဤသို့အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းသည် သဒ္ဒါဖွဲ့စည်းပုံအရ ရိုးရှင်းပြီး သဘာဝကျဆုံး အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အကြောင်းအရာနှင့် အသင့်လျော်ဆုံးဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်က ဣသရေလအား ရွေးချယ်ထားသော လူမျိုးအဖြစ် ပေးအပ်ခဲ့သော အကျိုးကျေးဇူးများနှင့် အခွင့်အာဏာများစွာကို ဖော်ပြလျက်ရှိသည်။ ဤကောင်းချီးများ၏ အထွတ်အထိပ်အဖြစ် ရှင်ပေါလုသည် မေရှိယသည် သူတို့လူမျိုးမှ ဆင်းသက်လာခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ သို့သော် ဤဆင်းသက်မှုသည် သူ၏ ဇာတိပကတိသဘာဝတွင်သာ ကန့်သတ်ထားသည်။ မေရှိယတွင် ဇာတိပကတိမဟုတ်သော အခြားသဘာဝတစ်ခုရှိပြီး၊ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကို “အားလုံးထက်ဖြစ်တော်မူပြီး ထာဝရချီးမွမ်းခံရသော ဘုရားသခင်” ဟူ၍ ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်၏ လူ့သဘာဝကို ဖော်ပြချက်သည် ၎င်း၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြရန် လိုအပ်သည် (ရောမ ၁:၃-၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် အမှန်တကယ် ဘုရားသခင်ဖြစ်ပြီး “အားလုံးထက်ဖြစ်တော်မူသူ” ဖြစ်ကြောင်း ဓမ္မသစ်ကျမ်းပိုဒ်များစွာတွင် သင်ကြားထားသည် (ယောဟန် ၁:၁-၃; ဧဖက် ၁:၂၀-၂၂; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၀-၁၁; ကောလောသဲ ၁:၁၆-၁၇; ၂:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

The basic question is whether the passage should be interpreted as a statement of the deity of Christ. To regard it thus is the simplest and most natural interpretation of the grammatical construction of the verse. It is the one best suited to the context. Paul has been recounting the many benefits and privileges God had entrusted to Israel as His chosen people. As the climax of these blessings Paul mentions the descent of the Messiah from their own race. But this descent is limited to His physical nature. The Messiah has another nature that is not flesh, and Paul now gives the further description of Christ, “who is over all, God blessed for ever.” Paul’s expression of Christ’s humanity seems to require as an antithesis this clear statement of His divinity (cf. Rom. 1:3, 4). That Christ is indeed divine and the One who is “over all” is taught in many NT passages (see John 1:1–3; Eph. 1:20–22; Phil. 2:10, 11; Col. 1:16, 17; 2:9; Additional Note on John 1). For a further discussion of this text see The Ministry, Sept., 1954, pp. 19–21; Problems in Bible Translation, pp. 218–222.

 

အားလုံးထက်။ ရောမ ၁၁:၃၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဣသရေလလူမျိုးမှ ဆင်းသက်လာသော သူ၏ အုပ်ချုပ်မှုနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာကို ဖော်ပြသည့် ဤဖော်ပြချက်သည် ဣသရေလလူမျိုး၏ အထူးအခွင့်အာဏာကို ပိုမိုပေါ်လွင်စေသည်။ ဤအခန်းငယ်နှစ်ခုတွင် ဖော်ပြထားသော ကောင်းချီးများထက် ဘုရားသခင်က မည်သည့်လူမျိုးအား ပိုမိုကြီးမြတ်သော ကောင်းချီးများနှင့် အခွင့်အလမ်းများကို ပေးနိုင်မည်နည်း။

Over all. Compare ch. 11:36. This description of the supreme power and dignity of Him who was an Israelite by human descent serves to intensify the privileged character of the Jewish race. What greater blessings, what greater opportunities, could the Lord have granted to any people than those listed in these two verses?

 

ဤအခွင့်အာဏာများကို စာရင်းပြုစုခြင်းဖြင့် ရှင်ပေါလုသည် ၎င်း၏ “မပြတ်မစဲ ဝမ်းနည်းခြင်း” ၏ အကြောင်းရင်းကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဖော်ပြထားသော အခွင့်အာဏာတစ်ခုစီသည် ဣသရေလအတွက် ဘုရားသခင်၏ မူလရည်ရွယ်ချက်နှင့် ၎င်းတို့အတွက် ကတိထားခံရသော ဂုဏ်အသရေရှိသော ကံကြမ္မာကို သတိပေးသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ လက်ရှိ ပယ်ရှင်းခံရသော အခြေအနေနှင့် မည်မျှ ခြားနားလှသနည်း။

By enumerating these privileges, Paul has given the reason for his “continual sorrow.” Each privilege listed reminds him of God’s original purpose for Israel and of the glorious destiny promised to them (see Vol. IV, pp. 25–38). But how greatly this contrasts with their present rejected condition!

 

၆။ မဟုတ်သကဲ့သို့။ ရှင်ပေါလု၏ အချက်မှာ ၎င်း၏ လူမျိုးသားများအတွက် ဝမ်းနည်းခြင်းသည် ဣသရေလအတွက် ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များ မအောင်မြင်ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ဖြစ်သည်။

6. Not as though. Paul’s point is that his grief for his fellow countrymen must not be understood as meaning the failure of God’s promise to Israel.

 

ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ကြေညာထားသော ဆန္ဒနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။

Word of God. That is, God’s declared will and purpose.

 

အကျိုးမထူးခဲ့ဟု။ ဂရိစကားလုံး ekpiptō သည် စကားလုံးအရ “ပြုတ်ကျသည်” ဟူ၍ ဆိုလိုပြီး၊ ထို့ကြောင့် “မအောင်မြင်သည်” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။

Hath taken none effect. Gr. ekpiptō, literally, “to fall out,” hence, “to fail.”

 

ဣသရေလအားလုံးမဟုတ်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် စကားလုံးအရ “ဣသရေလမှ ဖြစ်သူအားလုံးသည် ဣသရေလမဟုတ်ပေ” ဟူ၍ ဖတ်သည်။ ရှင်ပေါလု၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ ဣသရေလမှ ဆင်းသက်လာသူအားလုံးသည် ဣသရေလဟူသော နာမည်၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ အဓိပ္ပာယ်အပြည့်အဝတွင် အမှန်တကယ် မပါဝင်ကြဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ ဣသရေလအတွက် နှုတ်ကပတ်တော်သည် မအောင်မြင်ခဲ့ဟု ရှင်းပြရန်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်သည် ပဋိညာဉ်ဆက်နွယ်မှု၏ စည်းကမ်းများကို ဖြည့်ဆည်းသူများအတွက်သာ ကန့်သတ်ထားသည်။ ဤသစ္စာရှိပြီး နာခံသော အနည်းစုအတွက် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် မအောင်မြင်မည်မဟုတ်။

Not all Israel. The passage reads literally, “for not all who are of Israel, these are Israel.” Paul’s meaning is that not all who are descended from Israel really belong to Israel in the full spiritual significance of that name. His purpose in making this statement is to explain how the word of God to Israel has not failed. The fulfillment of God’s promise is limited to those who meet the conditions of the covenant relation. For this faithful and obedient remnant the word of God will not fail.

 

ဣသရေလမှ။ ဤသည်မှာ ယာကုပ်၏ ဇာတိပကတိဆင်းသက်လာသော သားစဉ်မြေးဆက်များကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်သည် ဣသရေလအား အမှန်ပင် ပေးအပ်ခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ယာကုပ်မှ ဆင်းသက်လာသူအားလုံးကို အကန့်အသတ်မရှိ အကျုံးဝင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ရှင်ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းရှိသူများသည် အာဗြဟံ၏ စစ်မှန်သောသားများဖြစ်ကြောင်း ရှင်းပြပြီးဖြစ်သည် (ရောမ ၄; ဂလာတိ ၃:၇-၉; ရောမ ၂:၂၈-၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Of Israel. This refers to the offspring of Israel according to the flesh, Jacob’s physical descendants. The divine promise was indeed given to Israel, but that did not include everyone who could claim descent from Jacob without any further limitation. Paul has already explained that those who have faith are the true sons of Abraham (Rom. 4; Gal. 3:7–9; cf. Rom. 2:28, 29).

 

၇။ အမျိုးအနွယ်။ ဂလာတိ ၃:၂၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

7. Seed. Compare Gal. 3:29.

 

သားသမီးများ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းငယ် ၈:၁၇ တွင် “သားသမီးဖြစ်လျှင် အမွေခံသူများဖြစ်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်အပြည့်အဝဖြင့် သားသမီးများဖြစ်သည်။ အာဗြဟံ၏ သားစဉ်မြေးဆက်များသည် ၎င်းတို့၏ ဇာတိပကတိဆင်းသက်မှုကို အာဗြဟံထံသို့ ခြေရာခံနိုင်သည်ဆိုရုံဖြင့် အမွေဆက်ခံပိုင်ခွင့်များ မရှိကြပါ။

Children. That is, children in the fullest sense, as in ch. 8:17, “if children, then heirs.” The descendants of Abraham do not have the rights of inheritance simply because they can trace their physical descent back to him.

 

ဣဇာက်အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ဣဇာက်မှတစ်ဆင့်”။ ဂရိစကားလုံး en ကို မဿဲ ၉:၃၄ တွင် “မှတစ်ဆင့်” ဟူ၍ ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ၁ကောရိန္သု ၆:၂ နှင့် ကောလောသဲ ၁:၁၆ တွင် “အားဖြင့်” ဟူ၍ ဘာသာပြန်ထားသည်။ “ဣဇာက်အားဖြင့် သင်၏အမျိုးအနွယ်ကို ခေါ်ဝေါ်ခြင်းခံရလိမ့်မည်” ဟူသော စကားများသည် ကမ္ဘာဦး ၂၁:၁၂ ၏ LXX မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။

In Isaac. Or, “through Isaac.” The same Greek word translated “in” (en) is rendered “through” in Matt. 9:34, and “by” in 1 Cor. 6:2 and Col. 1:16. The words “In Isaac shall thy seed be called” are a quotation from the LXX of Gen. 21:12 (cf. Heb. 11:18).

 

ခေါ်ဝေါ်ခြင်း။ ဣဇာက်နှင့် ဣရှမာလသည် ဇာတိပကတိအားဖြင့် အာဗြဟံ၏ သားနှစ်ဦးစလုံးဖြစ်သည်။ သို့သော် ဣဇာက်နှင့် ၎င်း၏ သားစဉ်မြေးဆက်များသို့သာ ကတိတော်များကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ဣရှမာလသည် ထည့်သွင်းမထားခံရပါ။ ဤသည်မှာ ဣရှမာလနှင့် ၎င်း၏ သားစဉ်မြေးဆက်များသည် ကယ်တင်ခြင်းအပြင်ဘက်တွင် ရှိသည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ဣဇာက်၏ သားစဉ်မြေးဆက်များကို ၎င်း၏ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ သာသနာပြုများအဖြစ် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် လူများစွာကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ရန် ၎င်း၏ နိုင်ငံတော်၏ နိယာမများကို လူမျိုးများရှေ့တွင် ဖော်ပြရမည်ဖြစ်သည် (တတိယမြောက်ကျမ်း စာမျက်နှာ ၂၆-၃၀; ယဇရာ ၂၅:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် လူများနှင့် လူမျိုးများအား အမျိုးမျိုးသော တာဝန်များကို သတ်မှတ်ပေးရန် အခွင့်အာဏာကို သိမ်းဆည်းထားသည် (ဒံယေလ ၄:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Called. Isaac and Ishmael, according to the flesh, were both sons of Abraham. However, to Isaac and his descendants were the promises made. Ishmael was not included. This does not mean that Ishmael and his descendants were outside the pale of salvation, but simply that God had chosen the descendants of Isaac to be His missionaries to the world. They were to reveal the principles of His kingdom before the nations, that men might be drawn to Him (see Vol. IV, pp. 26–30; see on Eze. 25:1). God reserves the right to assign various responsibilities to men and nations (see on Dan. 4:17).

 

၈။ ဇာတိပကတိ၏ သားသမီးများ။ ၎င်းတို့သည် သဘာဝအတိုင်း မွေးဖွားလာသော ဇာတိပကတိဆင်းသက်လာသူများဖြစ်သည်၊ ဣရှမာလကဲ့သို့ပင် (ဂလာတိ ၄:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဝိညာဉ်ရေးရာ ကောင်းချီးများသည် ဇာတိပကတိဆင်းသက်မှုဖြင့် အမွေဆက်ခံခြင်းမဟုတ်ပါ။

8. Children of the flesh. These are the merely physical descendants, who are born in the natural course of events, as was Ishmael (see Gal. 4:23). But spiritual blessings are not inherited by natural descent.

 

ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများ။ ဤသည်မှာ သမိုင်းအရ ဣဇာက်မှတစ်ဆင့် အာဗြဟံ၏ သားစဉ်မြေးဆက်များကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ပဋိညာဉ်ဆက်နွယ်မှုတွင် ရပ်တည်သူများ၊ ကတိတော်များကို အမွေဆက်ခံသူများနှင့် ရွေးချယ်ခံရသောလူမျိုး၏ အခွင့်အာဏာများကို ခံစားရသူများဖြစ်သည်။ ဣဇာက်နှင့် ဣရှမာလအကြား ဤခွဲခြားမှုမှ ရှင်ပေါလုသည် အာဗြဟံ၏ စစ်မှန်သောသားများနှင့် ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သောသားများဖြစ်ရန် ဇာတိပကတိဆင်းသက်မှုတစ်ခုတည်းပေါ်တွင် မမူတည်ဟု နိယာမကို ဆွဲထုတ်သည်။ ဤသည်မှာ ယုဒလူမျိုးများအတွက် ခက်ခဲသော အဆုံးအမဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏ အချစ်ဆုံးယုံကြည်ချက်မှာ ယုဒလူမျိုးဖြစ်ရုံဖြင့် ဘုရားသခင်၏ သားဖြစ်သည်ဟူသော အယူဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤသတင်းစကားသည် တပါးအမျိုးသားများအတွက် မည်မျှ အားပေးဖွယ်ဖြစ်မည်နည်း။

Children of God. This refers historically to the descendants of Abraham through Isaac. They were the ones who stood in covenant relation with God, inherited the promises, and received the privileges of the chosen people. From this distinction made between Isaac and Ishmael, Paul is drawing the principle that to be true sons of Abraham, and true sons of God, does not depend on physical descent alone. This was hard doctrine for the Jews, for their most cherished belief was that merely being a Jew constituted one a child of God. But how encouraging this message must have been to the Gentiles!

 

ကတိတော်၏ သားသမီးများ。 ဤသည်မှာ ဣဇာက်၏ ကိစ္စကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ သေချာသည်။ ဣဇာက်သည် အာဗြဟံနှင့် စာရာတို့သည် သဘာဝအတိုင်း သားသမီးမွေးဖွားနိုင်သော အချိန်ကို ကျော်လွန်သွားသောအခါ မွေးဖွားခဲ့သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်နှင့် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ၎င်းကို လက်ခံခြင်းက ၎င်းတို့အား ဣဇာက်၏ မိဘများဖြစ်လာစေခဲ့သည် (ရောမ ၄:၁၈-၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့အတူ ရှင်ပေါလုသည် ဂလာတိ ၄:၂၁-၃၁ တွင် ရှင်းပြသည့်အတိုင်း၊ တပါးအမျိုးသားများသည် စူပါနာမန်မွေးဖွားခြင်းဖြင့် အာဗြဟံ၏ သားသမီးများ၊ ကတိတော်၏ သားသမီးများ ဖြစ်လာနိုင်သည် (အခန်းငယ် ၂၈)။

Children of the promise. The case of Isaac is doubtless referred to. Isaac was born when Abraham and Sarah had passed the time of life when they could naturally expect to have a child. But the promise of God and their acceptance of it by faith made it possible for them to become the parents of Isaac (see on ch. 4:18–21). Likewise, as Paul explains in Gal. 4:21–31, it is by supernatural rebirth that Gentiles may become children of Abraham, children of the promise (v. 28).

 

၉။ ကတိတော်၏ နှုတ်ကပတ်။ ဤဝါကျသည် “ဤနှုတ်ကပတ်သည် ကတိတော်တစ်ခုဖြစ်သည်” ဟူ၍ ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ကတိတော်” ဟူသော စကားလုံးကို အလေးပေးထားသည်။ ရှင်ပေါလု၏ အချက်မှာ ဘုရားသခင်က “ဤအချိန်တွင် ငါလာမည်၊ စာရာသည် သားယောက်ျားတစ်ဦးရလိမ့်မည်” ဟူ၍ မိန့်တော်မူသောအခါ ကတိတော်၏ နှုတ်ကပတ်ကို မြွက်ကြားခဲ့သည်။ ဣဇာက်၏ မွေးဖွားခြင်းသည် ကတိတော်ပေါ်တွင် မူတည်သည်။ ကတိတော်သည် မွေးဖွားခြင်းပေါ်တွင် မမူတည်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်နှင့် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မှုမရှိခဲ့လျှင် ဣဇာက်သည် မွေးဖွားလာမည်မဟုတ်ပါ။ ဤမှ ရှင်ပေါလုသည် ယုဒလူမျိုး၏ ဇာတိပကတိဆက်နွယ်မှုသည် ဣဇာက်နှင့် ဣရှမာလခေတ်ကဲ့သို့ ကတိတော်တွင် အစုအဝင်ရှိသည်ဟု မဆိုလိုဟူသော နိယာမကို ဆက်လက်ဆွဲထုတ်သည်။

9. Word of promise. The clause may be translated “this word is one of promise.” In the Greek the emphasis is upon the word “promise.” Paul’s point is that when God said, “At this time will I come, and Sarah shall have a son,” He uttered a word of promise. The birth of Isaac depended upon the promise. The promise did not depend upon the birth. Had it not been for the divine promise and intervention, Isaac would not have been born. From this Paul continues to deduce the principle that a mere connection with the Jewish race “according to the flesh” does not necessarily imply a share in the promise any more than it did in the days of Isaac and Ishmael.

 

ဤအချိန်တွင်။ စကားလုံးအရ “ဤရာသီအလိုက်” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ကမ္ဘာဦး ၁၈:၁၀၊ ၁၄ မှ ဖြစ်သည်။

At this time. Literally, “according to this season.” The quotation is from Gen. 18:10, 14.

 

၁၀။ ထိုမျှသာမက။ ရှင်ပေါလုသည် ယခုတွင် တူညီသော နိယာမကို ပိုမိုရှင်းလင်းသော ဥပမာတစ်ခုကို ပေးသည်။ ဣဇာက်ကို ရွေးချယ်ပြီး ဣရှမာလကို ပယ်ရှင်းခြင်းသည် စာရာသည် အာဗြဟံ၏ ဇနီးဖြစ်ပြီး ဟာဂါသည် ကျွန်မိန်းမသာဖြစ်သည်ဟူသော အခြေခံပေါ်တွင် နားလည်ရလွယ်ကူသည်ဟု ကန့်ကွက်နိုင်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၆:၁)။ သို့သော် ယာကုပ်ကို ဧသောထက် ရွေးချယ်ခြင်းသည် ဤနည်းဖြင့် ရှင်းပြလို့မရပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏ ဆင်းသက်မှုသည် တူညီသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

10. And not only. Paul now gives a still clearer illustration of the same principle. It might be objected that the election of Isaac and the rejection of Ishmael are easily understood on the basis that Sarah was Abraham’s wife, whereas Hagar was but a bondwoman (Gen. 16:1). But the choice of Jacob over Esau could not be explained this way, for their origins were identical.

 

ရေဗက္ကာလည်း။ “ရေဗက္ကာလည်း” ဟူသော စကားလုံးများဖြင့် စတင်သော ဝါကျသည် အခန်းငယ် ၁၁ ၏ ကွင်းစကွင်းပိတ်ဖြင့် ပြတ်တောင်းပြီး အခန်းငယ် ၁၂ တွင် ဆက်လက်သည်။ သို့သော် အဓိပ္ပာယ်သည် ရှင်းလင်းသည်။ ဣဇာက်ထက် ရေဗက္ကာကို ဖော်ပြထားသည်မှာ အခန်းငယ် ၁၂ တွင် ကိုးကားထားသော ပရောဖက်ပြုချက်ကို ရေဗက္ကာထံသို့ မိန့်တော်မူခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

But when Rebecca also. The sentence beginning with these words is interrupted by the parenthesis in v. 11 and then continued in v. 12. The meaning, however, is clear. Rebecca is mentioned, rather than Isaac, since it was to her that the prophecy quoted in v. 12 was addressed.

 

တစ်ဦးတည်းဖြင့်။ ဤစကားလုံးများသည် ဖခင်တစ်ဦးတည်းသာရှိကြောင်း အလေးပေးသည်။ သို့သော် ယာကုပ်နှင့် ဧသောတို့သည် တူညီသော ဖခင်နှင့် မိခင်ရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့အတွက် သတ်မှတ်ထားသော ဘဝတွင် ထူးခြားသော အဆင့်အတန်းများသည် ကွဲပြားသည်။

By one. These words emphasize that there was only one father. Yet, though Jacob and Esau had the same father and the same mother, the peculiar stations appointed them in life were different.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖခင်ဣဇာက်။ အမွှာညီအစ်ကိုများသည် ရွေးချယ်ခံရသော လူမျိုး၏ ဘိုးဘေးဖခင်ဖြစ်သူကို ဖခင်အဖြစ်ရရှိခဲ့သည်။ သို့သော် ယာကုပ်သည် ဘုရားသခင်က ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ၎င်း၏ ဆန္ဒကို ဖြန့်ဝေရန် စီစဉ်ထားသော လူမျိုးတစ်မျိုး၏ ဘိုးဘေးအဖြစ် ရွေးချယ်ခံရသူဖြစ်သည်။

Our father Isaac. The twins had for their father the patriarch of the chosen race. However, Jacob was the one chosen to be the progenitor of the nation through which God planned to spread abroad a knowledge of His will.

 

၁၁။ မမွေးဖွားရသေးမီ။ အငယ်လေးသည် အကြီးထက် ဦးစားပေးခံရလိမ့်မည်ဟူသော အချက်ကို ရေဗက္ကာထံသို့ ၎င်းတို့ မမွေးဖွားမီကတည်းက ပရောဖက်ပြုခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

11. Not yet born. The fact that the younger would have pre-eminence over the older was foretold to Rebecca before their birth (see on v. 12).

 

ရွေးချယ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး eklogē သည် “ရွေးချယ်ခြင်း၏ လုပ်ငန်းစဉ်”၊ “ရွေးချယ်မှု” ဟူ၍ ဆိုလိုသည် (တမန်တော် ၉:၁၅; ရောမ ၁၁:၅၊ ၇၊ ၂၈; ၁သက်သာလောနိတ် ၁:၄; ၂ပေတရု ၁:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် “ရွေးထုတ်သည်”၊ “ရွေးချယ်သည်” ဟူသော ကြိယာ eklegomai မှ ဆင်းသက်လာသည် (ရောမ ၈:၃၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Election. Gr. eklogē, “the process of choice,” “selection” (see Acts 9:15; Rom. 11:5, 7, 28; 1 Thess. 1:4; 2 Peter 1:10). It is from the verb eklegomai, “to pick out,” “to choose” (see on Rom. 8:33). For a discussion of election as related to salvation see on ch. 8:29; see PP 207, 208; TM 453, 454.

 

ရပ်တည်နိုင်ရန်။ သို့မဟုတ် “ဆက်လက်ရှိနေရန်”၊ “ဆက်လက်ဖြစ်ရန်”။ ဤသည်မှာ အခန်းငယ် ၆ ၏ “အကျိုးမထူးခဲ့ဟု” ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

Might stand. Or, “might remain,” “might continue.” This is the opposite of “hath taken none effect” (v. 6).

 

အကျင့်ကောင်းများမဟုတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အကျင့်ကောင်းများဖြင့် ရရှိသော ထိုက်တန်မှုကြောင့်မဟုတ်ပါ။

Not of works. That is, not because of any merit gained by works.

 

ခေါ်တော်မူသောသူ။ ဘုရားသခင်သည် လူများနှင့် လူမျိုးများအား အမျိုးမျိုးသော တာဝန်များကို သတ်မှတ်ပေးရန် အခွင့်အာဏာကို သိမ်းဆည်းထားသည် (အခန်းငယ် ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ လူများသည် “အကောင်းဆုံးသော ဆုကျေးဇူးများကို လိုလားစွာ တောင့်တနိုင်သည်” (၁ကောရိန္သု ၁၂:၃၁)၊ သို့သော် ဝိညာဉ်တော်က “သူ၏အလိုတော်အတိုင်း” ဆုကျေးဇူးများကို ဖြန့်ဝေပေးသော ဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၇-၁၁)။ ယာကုပ်သည် ဘုရားသခင်၏ သာသနာပြုအေဂျင်စီအဖြစ် လူမျိုးတစ်မျိုး၏ ဘိုးဘေးအဖြစ် ရွေးချယ်ခံရသည်ဟူသော အကြောင်းကြောင့်သာ ၎င်း၏ ညီအစ်ကိုသည် ဆုံးရှုံးရန် ရွေးချယ်ခံရသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ထိုသို့သော ကောက်ချက်ချမှုသည် လုံးဝမထောက်ခံနိုင်ပါ။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဘုရားသခင်သည် အချို့ကို ကယ်တင်ခြင်းအတွက်နှင့် အချို့ကို ထာဝရပြစ်ဒဏ်အတွက် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသည်ဟူသော အဆိုကို ထောက်ခံရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ သို့သော် ထိုသို့သော အဆိုသည် ကျမ်းစာ၏ တစ်ခုလုံးသော သဘောတရားနှင့် ဆန့်ကျင်ပြီး (ရောမ ၈:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ဤသည်မှာ ရှင်ပေါလု၏ အဓိပ္ပာယ်မဖြစ်နိုင်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် ယုဒလူမျိုးများအား ဣဇာက်နှင့် ဣရှမာလ၊ ယာကုပ်နှင့် ဧသောတို့၏ လူသိများသော သမိုင်းကို ရည်ညွှန်းကာ၊ အကျင့်ကောင်းများနှင့် ရွေးချယ်ခံရသော လူမျိုးတွင် ဇာတိပကတိအဖွဲ့ဝင်ဖြစ်မှုသည် ဘုရားသခင်အား ကောင်းချီးနှင့် အခွင့်အာဏာများပေးရန် ချည်နှောင်ခြင်း သို့မဟုတ် တာဝန်ပေးခြင်းမပြုဟူသော အရေးကြီးသော အချက်ကို အလေးပေးရန် ကြိုးစားနေသည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ ပဋိညာဉ်ဆက်နွယ်မှုကို နားလည်မှုလွဲမှားပြီး အလွဲသုံးစားပြုနေသောကြောင့် ရှင်ပေါလုသည် ဤအချက်ကို ပြင်းထန်စွာ အလေးပေးရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။

Him that calleth. God reserves the right to assign to men and nations various responsibilities (see on v. 7). Men may “covet earnestly the best gifts” (1 Cor. 12:31), but it is God who through the Spirit distributes the gifts “as he [the Spirit] will” (vs. 7–11). Simply because Jacob was chosen as the progenitor of the nation that was to be God’s evangelizing agency, by no means meant that his brother was elected to be lost. Such a deduction is wholly unwarranted. This passage has been used to support the doctrine that God predestines some to salvation and some to eternal damnation, regardless of character. But such a doctrine is contrary to the whole tenor of Scripture (see on Rom. 8:29), and therefore it cannot be Paul’s meaning in this verse. Paul is trying to emphasize to the Jews, by referring to the well-known history of Isaac and Ishmael, Jacob and Esau, the vital fact that mere works and mere physical membership in the chosen race do not bind or obligate God to bless with favor and privilege. It was necessary for Paul to emphasize this point strongly because the Jews were misunderstanding and abusing their covenant relation.

 

၁၂။ သူမထံသို့။ ပေါလုသည် အာဗြဟံအား ဘုရားသခင်၏ ဟောကိန်းထုတ်ချက်ကို ကိုးကားပြီး ဣဇာက်၏ ရွေးကောက်ခြင်းကို ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း (အခန်းကြီး ၇)၊ ယခုတွင် ရေဗက္ကာထံသို့ ဘုရားသခင်၏ ဟောကိန်းထုတ်ချက်ကို ထပ်မံဖော်ပြပြီး ယာကုပ်၏ ရွေးကောက်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၂၅:၂၃ မှဖြစ်သည်။

12. Unto her. As Paul described the election of Isaac by quoting the Lord’s prediction to Abraham (v. 7), so he now describes the election of Jacob by repeating the divine prediction to Rebecca. The quotation is from Gen. 25:23.

 

အငယ်ကိုအစ်ကိုအဖြစ်ဖြင့် အမှုထမ်းစေ။ ဤဟောကိန်းထုတ်ချက်သည် ယာကုပ်နှင့် ဧသောတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ဘဝတွင် စာသားအတိုင်း ပြည့်စုံခဲ့ခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ သားစဉ်မျိုးဆက်များ၏ နောက်ပိုင်းသမိုင်းတွင် ပြည့်စုံခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၂၅:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ယာကုပ်ကို ဧသောထက် ရွေးကောက်ခြင်းသည် ၎င်းတို့မှဆင်းသက်လာသော လူမျိုးများကိုပါ ထည့်သွင်းထားကြောင်း မူရင်းဟောကိန်းထုတ်ချက်မှ ထင်ရှားသည်။

Serve the younger. This prediction was not literally fulfilled in the case of Jacob and Esau themselves, but it was in the later history of their descendants (see on Gen. 25:23). That God’s election of Jacob over Esau also included the nations that descended from them is clear from the original prediction.

 

၁၃။ ရေးထားသည့်အတိုင်း။ ဤကိုးကားချက်သည် မာလခိ ၁:၂, ၃ မှဖြစ်သည်။

13. As it is written. The quotation is from Mal. 1:2, 3.

 

ယာကုပ်ကို ငါချစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဘုရားသခင်၏ ယာကုပ်ကို ရွေးချယ်ခြင်းနှင့် ဧသောကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ အကြောင်းရင်းကို ရှင်းပြခြင်းမဟုတ်ပါ။ ထိုအစား၊ ၎င်းသည် ယာကုပ်နှင့် ဧသောနှင့် ၎င်းတို့မှဆင်းသက်လာသော ဣသရေလနှင့် ဧဒုံလူမျိုးနှစ်ခု၏ သမိုင်းကို ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ခြင်းတွင် ဘိုးဘေးများသာမက ၎င်းတို့၏ သားစဉ်မျိုးဆက်များပါ ပါဝင်ကြောင်း မာလခိ ၁:၂, ၃ ၏ အကြောင်းအရာမှ ထင်ရှားသည်။

Jacob have I loved. This verse does not explain the reason for God’s choice of Jacob and His rejection of Esau. Rather, it describes the history of the two sons and of the two peoples descended from them, Israel and Edom. That the descendants as well as the ancestors are included is quite apparent from the context of Mal. 1:2, 3.

 

ဧသောကို ငါမုန်းသည်။ ဤပြင်းထန်သော စကားရပ်သည် ယနေ့ခေတ်တွင် အသုံးပြုသော မုန်းတီးခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ရွေးကောက်ခံလူမျိုး၏ ဘိုးဘေးအဖြစ် ယာကုပ်ကို ဧသောထက် ပိုမိုနှစ်သက်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည် (အခန်းကြီး ၁၀, ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းခေတ်တွင် “မုန်း” ဟူသော စကားလုံးကို ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုခြင်းသည် ထုံးစံဖြစ်ပုံရသည်။ ထို့ကြောင့် ယာကုပ်၏ ရာခေလအပေါ် နှစ်သက်မှုကို လယာအပေါ် “မုန်းတီးခြင်း” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၂၉:၃၀, ၃၁)။ အလားတူပင် ယေရှုသည် မိဘကို “မုန်းတီးခြင်း” (လုကာ ၁၄:၂၆) နှင့် မိမိဘဝကို “မုန်းတီးခြင်း” (ယောဟန် ၁၂:၂၅) အကြောင်း ပြောကြားခဲ့သည်။ မဿဲ ၆:၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ မာလခိ ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ။

Esau have I hated. This strong expression does not imply positive hatred, as the term is used today, but that God had preferred Jacob above Esau in His choice of the progenitor of the chosen race (see on vs. 10, 11). It seems to have been common in Biblical times to use the term “hate” in this sense. Thus Jacob’s preference for Rachel is compared with his “hatred” for Leah (Gen. 29:30, 31). Similarly Jesus speaks about “hating” one’s father and mother (Luke 14:26) and “hating” one’s life (John 12:25). Compare Matt. 6:24; see on Mal. 1:3.

 

ပေါလုသည် ဘိုးဘေးများ၏ သမိုင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြင့်၊ ယုဒလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို မပြည့်စုံခဲ့သောကြောင့်၊ ဝိညာဉ်ရေးရာ ဣသရေလ (မဿဲ ၂၁:၃၃–၄၃ ကိုကြည့်ပါ) ၏ ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ခြင်းသည် ၎င်း၏ ယခင်ဆက်ဆံပုံများနှင့် လုံးလုံးလျားလျား ကိုက်ညီကြောင်း ပြသသည်။ ဘုရားသခင်သည် မည်သူ့အပေါ်မှ သစ္စာမဖောက်ပါ။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကို ၎င်း၏ ကမ္ဘာ့ရည်ရွယ်ချက်များ ပြည့်စုံရန် ခေါ်ဆိုရာတွင်၊ ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးများကို ရွေးချယ်ပြီး ဧဒုံလူမျိုးများနှင့် ဣရှမာလလူမျိုးများကို ငြင်းပယ်ခဲ့စဉ်က အသုံးပြုခဲ့သော နိယာမတူညီမှုကို လိုက်နာနေသည်။ ယခုပေါလုသည် လက်ရှိငြင်းပယ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်မမှန်ကန်ကြောင်း မဆိုလိုကြောင်း သက်သေပြရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။

By referring to the history of the patriarchs Paul shows that God’s choice of spiritual Israel (see on Matt. 21:33–43), in view of the failure of the Jews to fulfill the divine purpose, is fully consistent with His past dealings. God is not being untrue to any. In calling upon the Christian church to accomplish His purposes for the world, God is following the same principle He originally employed when He selected the Israelites and rejected the Edomites and the Ishmaelites. Now Paul proceeds to prove that neither does the present rejection imply that God is unjust.

 

၁၄။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ ဘာပြောရမည်နည်း။ ဤသည်မှာ ပေါလု၏ အငြင်းအခုံအပေါ် ယုဒလူတစ်ဦးမှ ထောက်ပြဖွယ်ရှိသော ပထမဆုံး ကန့်ကွက်ချက်နှစ်ခုအနက် တစ်ခုကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။ ဒုတိယမြောက်ကန့်ကွက်ချက်သည် အခန်းကြီး ၁၉ တွင်ရှိသည်။ ဣသရေလ၏ ရွေးချယ်ခြင်းနှင့် ဣရှမာလနှင့် ဧသောတို့၏ ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ယုဒလူတစ်ဦးမှ နှစ်သက်စွာ ထောက်ခံမည့် ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်မှုများဖြစ်သည်။ သို့သော် ပေါလုသည် ဤဥပမာများသည် ယုဒလူမျိုးများ၏ မယုံကြည်သောလူမျိုးကို ဖယ်ထုတ်ခြင်းကို တရားမျှတစေမည့် နိယာမတစ်ခုပါဝင်သည်ဟု အငြင်းအခုံပြုခဲ့သည်။ ဤသို့သော နိဂုံးချုပ်ချက်အပေါ် ကန့်ကွက်မှုတစ်ခု ချက်ချင်းထွက်ပေါ်လာလိမ့်မည်ဟု သူမျှော်လင့်ထားသည်။

14. What shall we say then? This introduces the first of two possible objections that a Jew might raise to Paul’s argument. The second is in v. 19. The selection of Israel and the rejection of Ishmael and Esau were examples of God’s choices that a Jew would heartily approve. But Paul has argued that these examples involve a principle that would justify the exclusion of the unbelieving nation of the Jews. To such a conclusion he expects that objection will at once be made.

 

မတရားမှုရှိသလား။ ဂရိစကားလုံးဖွဲ့စည်းမှုသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားချက်ကို ဆိုလိုသည်။ ပေါလုသည် ယုဒလူတစ်ဦးမှ မေးခွန်းထုတ်မရနိုင်သော အာဏာပိုင်တစ်ဦးကို အယူခံဝင်ခြင်းဖြင့် ဤမေးခွန်းကို ဖြေကြားသည်။ ဘုရားသခင်ကို မတရားသည်ဟု စွပ်စွဲ၍မရ၊ အကြောင်းမူကား ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ ရည်ရွယ်ချက်များအတိုင်း လူသားများနှင့် ဆက်ဆံရန် လွတ်လပ်ခွင့်ကို ရယူထားသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။

Is there unrighteousness? The Greek construction implies a negative answer. Paul answers this by appealing to an authority that could not be questioned by a Jew. God cannot be charged with being unjust, for in the OT Scriptures God expressly claims for Himself the freedom to deal with men according to His own divine purposes.

 

ဘုရားသခင်တားမြစ်တော်မူပါ။ ရောမ ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ။

God forbid. See on ch. 3:4.

 

၁၅။ ငါသည် သနားကရုဏာပြမည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၁၉ မှဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးများကို မောရှေအား ၎င်း၏ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေကို မြင်လိုသော တောင်းဆိုမှုနှင့်ဆက်စပ်ပြီး ပြောကြားခဲ့သည်။ ဤအကြောင်းအရာသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအဆင့်မှ ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်အတိုင်း အချို့သော ကျေးဇူးများကို ပြသရန် ၎င်း၏ အခွင့်အာဏာအကြောင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် မောရှေအား ပြသခဲ့သည့်ပုံစံဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့အား ၎င်း၏ ဘုန်းအသရေကို မဖော်ပြခြင်းသည် မတရားမှုသက်သေမဟုတ်ပါ။ “ဘုရားသခင်သည် အမှားမဖြစ်နိုင်လောက်အောင် ဉာဏ်ပညာရှိပြီး၊ ဖြောင့်မတ်စွာ လျှောက်လှမ်းသူများထံမှ ကောင်းသောအရာများကို ထိန်းသိမ်းထားရန် အလွန်ကောင်းမွန်သည်” (SC ၉၆; ဆာလံ ၈၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

15. I will have mercy. The quotation is from Ex. 33:19. The words were spoken to Moses in connection with his request to see God’s glory. The issue is not one of personal salvation, but one of God’s right to show certain favors to whom He will. The fact that God does not reveal to us His glory in the remarkable way He did to Moses is no evidence of injustice. “God is too wise to err, and too good to withhold any good thing from them that walk uprightly” (SC 96; see Ps. 84:11).

 

မည်သူမဆို။ ပေါလုသည် ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၁၉ မှ ဤစကားလုံးများကို ကိုးကားပြီး၊ အချို့သော ကျေးဇူးများကို မည်သူများလက်ခံရမည်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် ဘုရားသခင်အတွက်ဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးသည်။ ၎င်းကို လူသားများမှ ညွှန်ကြားရန်မဟုတ်ပါ။

Whom. Rather, “whomsoever.” Paul is quoting these words from Ex. 33:19 to emphasize his point that it is for God to decide who are to be the recipients of certain favors. It is not for man to dictate to Him.

 

၁၆။ ထို့ကြောင့်။ မောရှေအား ဘုရားသခင်၏ စကားများမှ ရရှိသော ကောက်ချက်မှာ အချို့သော အခွင့်အရေးများ ပေးအပ်ခြင်းသည် လူသားတို့၏ ဆန္ဒသို့မဟုတ် ကြိုးပမ်းမှုပေါ်တွင် မမှီခိုဘဲ၊ အကောင်းဆုံးကို သိရှိပြီး “တိတ်ဆိတ်စွာ၊ စိတ်ရှည်စွာ” ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်အလိုတော်၏ အကြံအစည်များကို လုပ်ဆောင်သော ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာပေါ်တွင် မူတည်သည် (Ed ၁၇၃)။

16. So then. The inference drawn from God’s words to Moses is that the bestowal of certain privileges does not depend on man’s will or exertion but on the wisdom of God, who knows what is best and who “silently, patiently” works “out the counsels of His own will” (Ed 173).

 

ပြေးသူ။ ဤသည်မှာ ပြင်းထန်သော ကြိုးပမ်းမှုကို ဖော်ပြသည်။ ပြိုင်ပွဲပြေးခြင်းမှ ယူဆရသည့် ဤဥပစာသည် ပေါလု၏ နှစ်သက်ရာတစ်ခုဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၉:၂၄, ၂၆; ဂလာတိ ၂:၂; ၅:၇; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၆)။

Runneth. This denotes strenuous effort. The metaphor, doubtless taken from the foot races, is a favorite one with Paul (1 Cor. 9:24, 26; Gal. 2:2; 5:7; Phil. 2:16).

 

သို့သော် ဘုရားသခင်၏။ ဘုရားသခင်သည် လူသားအားလုံး၏ ကယ်တင်ခြင်းကို ရှာဖွေသည် (၁ တိမောသေ ၂:၄)။ မည်သူမျှ ကယ်တင်ခြင်း၏ အကျိုးခံစားခွင့်မှ ဖယ်ထုတ်ခံရကြောင်း စိုးရိမ်ရန်မလိုပါ။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ ဉာဏ်ပညာဖြင့် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်များကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် အေးဂျင့်များကို ရွေးချယ်သည်။ ၎င်းတို့ကို ရွေးချယ်ထားသူများသည် ပျက်ကွက်ပါက၊ သူသည် ၎င်းတို့၏ နေရာတွင် အခြားသူများကို ရွေးချယ်သည်။ လူသားများသည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ အစီအစဉ်များနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန်နှင့် သခင်ဘုရားမခေါ်ဆိုပါက ပြေးရန်မဟုတ်ကြောင်း သတိပေးခံရသည် (ယံရှရာ ၂၃:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

But of God. God seeks the salvation of all men (1 Tim. 2:4). None need fear that they are outside the pale of salvation. But God in His wisdom chooses the agencies by whom He accomplishes His purposes. If those whom He selects to perform a certain office fail, He chooses others to take their place. Men are admonished to cooperate with Heaven’s plans, and not to run if the Lord has not called them (see Jer. 23:21).

 

၁၇။ ကျမ်းစာကဆိုသည်။ ဤဘုံပုံစံကိုးကားချက်တွင် ကျမ်းစာကို ပုဂ္ဂိုလ်သဖွယ်ဖော်ပြထားသည် (ဂလာတိ ၃:၈, ၂၂ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ ရောမ ၉:၁၅ တွင် ပေါလုသည် မောရှေအား ဘုရားသခင်၏ စကားများကို မိတ်ဆက်ရန် “သူဆိုသည်” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုခဲ့သည်။

17. The scripture saith. The Scriptures are personified in this common formula of quotation (see also Gal. 3:8, 22). In Rom. 9:15 Paul used the words “he saith,” that is, God saith, to introduce the quotation of God’s words to Moses.

 

ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက်ပင်။ ဤရည်ရွယ်ချက်သည် ကျန်ကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ထွက်မြောက်ရာ ၉:၁၆ မှဖြစ်ပြီး၊ ဖာရိုဘုရင်ထံသို့ မောရှေမှတစ်ဆင့် ပြောကြားခဲ့သော စကားများဖြစ်သည်။

Even for this same purpose. Rather, “for this very purpose.” What the purpose was is stated in the rest of the verse. The quotation is from Ex. 9:16, with some variations, and is part of the words addressed through Moses to Pharaoh after the plague of boils.

 

မင်းကိုထမြှောက်ခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး “အက်ဇဂဲရို”။ ဤစကားလုံး၏ တစ်ခုတည်းသော ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားအသုံးပြုမှုမှာ ၁ ကောရိန္သု ၆:၁၄ တွင်ဖြစ်ပြီး၊ သေလွန်သူများကို ထမြောက်ခြင်းကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည်။ ထွက်မြောက်ရာ ၉:၁၆ ၏ အကြောင်းအရာကို စစ်ဆေးကြည့်ရာ၊ အချို့က ၎င်းကို “ငါသည် သင့်ကို ရောဂါမှ ထမြှောက်ခဲ့သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဖာရိုသည် ဤအချိန်ထိ ဘေးဒဏ်များတွင် သေဆုံးခဲ့ခြင်းမရှိပါ။ ၎င်း၏ ပုန်ကန်သော စရိုက်ကြောင့် ဖာရိုသည် ဖျက်ဆီးခံရထိုက်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ အသက်ကို ထိန်းသိမ်းထားပြီး ၎င်းမှတစ်ဆင့် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ပြည့်စုံစေခဲ့သည်။ အချို့ကမူ ဖာရိုကို သမိုင်းဇာတ်ခုံပေါ်သို့ ဘုရားသခင်မှ ယူဆောင်လာခြင်းကို ပိုမိုယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည် (ဟဗက္ကုတ် ၁:၆; ဇာခရိ ၁၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပြီးနောက် ၎င်းမှတစ်ဆင့် သတ်မှတ်ထားသော ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုကို အကောင်အထည်ဖော်သည်။ ထွက်မြောက်ရာ ၉:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Raised … up. Gr. exegeirō. The only other NT occurrence of this verb is in 1 Cor. 6:14, where it is used to describe the raising of the dead. From an examination of the context of Ex. 9:16 some consider the passage to mean “I have raised you from sickness,” that is, Pharaoh had not perished in the plagues thus far. Though because of his rebellious character the king probably deserved to be destroyed, God preserved his life and through him accomplished His purpose. Others see a more general reference to God’s bringing Pharaoh upon the stage of history (cf. Hab. 1:6; Zech. 11:16), and through him accomplishing a specific purpose. See on Ex. 9:16.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဘုရားသခင်သည် ဖာရိုကို ပုန်ကန်မှုနှင့် နောက်ဆုံးဖျက်ဆီးခြင်းဘဝအတွက် ကြိုတင်သတ်မှတ်ခဲ့သည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို လုံးဝမဆိုလိုပါ။ ဤသို့သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ကျမ်းစာ၏ ကျန်အပိုင်းများနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၂၉; PP ၂၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအကြောင်းအရာသည် ဖာရိုကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်း၏ ခေတ်တွင် အကြီးကျယ်ဆုံးသော လူမျိုးတစ်ခု၏ ခေါင်းဆောင်အဖြစ် ဖာရိုနေရာယူခြင်းအကြောင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူမျိုးများနှင့် ၎င်းတို့၏ ခေါင်းဆောင်များမှတစ်ဆင့် ကမ္ဘာပေါ်တွင် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်များကို အကောင်အထည်ဖော်သည် (ဒံယေလ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

One thing this passage definitely does not mean is that God had predestined Pharaoh to a life of rebellion and final destruction. Such an interpretation would be wholly contrary to the rest of Scripture (see on Rom. 8:29; see PP 267). The question under consideration is not Pharaoh’s personal salvation but Pharaoh’s position as leader of one of the greatest nations of his time. God works through nations and their leaders to accomplish His purposes on earth (see on Dan. 4:17).

 

သင့်အတွင်း ငါ၏ တန်ခိုးကို ပြသရန်။ ထွက်မြောက်ရာ ၉:၁၆ ၏ စာသားအတိုင်း ဘာသာပြန်ဆိုချက်မှာ “သင့်အား ငါ၏ တန်ခိုးကို ပြသရန်” ဖြစ်သည်။ ပေါလု၏ ဖတ်ရှုမှုသည် လက်တင်ကျမ်းစာနှင့် ကိုက်ညီသည်။ ဖာရိုသည် ဆက်လက်ပုန်ကန်မှုကြောင့် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးပြသမှုများ ပိုမိုကြီးမားလာခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် မာနကြီးသော ဘုရင်ပင်လျှင် ဘုရားသခင်၏ သာလွန်သော တန်ခိုးကို ဝန်ခံရန် အတင်းအကျပ်ဖြစ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၉:၂၇)။ ဤတွင်အသုံးပြုထားသော ဂရိစကားလုံး “ဒူနာမိစ်” သည် “တန်ခိုး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး “အင်အား” သို့မဟုတ် “ခွန်အား” ကို ဆိုလိုသည်။

Shew my power in thee. A literal translation of Ex. 9:16 reads, “show you my power” Paul’s reading agrees with the LXX. The continued stubbornness of Pharaoh led to ever greater manifestations of  divine power, until finally even the haughty monarch himself was forced to admit the superior power of God (Ex. 9:27). The Greek word dunamis, used here for “power,” means “might,” or “strength.”

 

ထုတ်ဖော်ကြေညာခံရန်။ သို့မဟုတ် “ထုတ်ဝေခံရန်”။ ဤဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် ထွက်မြောက်ရာကျမ်းကို ဖတ်ရှုသည့်နေရာတိုင်းတွင် ယနေ့ထိ ပြည့်စုံနေဆဲဖြစ်သည်။

Might be declared. Or, “might be published abroad.” This purpose of God is still being fulfilled wherever the book of Exodus is read.

 

၁၈။ ထို့ကြောင့်။ ထပ်မံ၍၊ အခန်းကြီး ၁၆ တွင်ကဲ့သို့၊ ပေါလုသည် ကိုးကားထားသော ဥပမာများမှ ယေဘုယျကောက်ချက်ကို ဖော်ပြသည်။

18. Therefore. Again, as in v. 16, Paul states the general inference to be drawn from the examples cited.

 

သနားကရုဏာပြသည်။ အခန်းကြီး ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

Hath he mercy. See on v. 15.

 

အလိုရှိသည်။ ဂရိစကားလုံး “သဲလို”၊ “ဆန္ဒရှိသည်” သို့မဟုတ် “လိုလားသည်”။

Will. Gr. thelō, “to wish,” or “to desire.”

 

သူသည် မာကျောစေသည်။ ဂရိစကားလုံး “စကလဲရုနို”။ ဤစကားလုံး၏ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားအသုံးပြုမှုများမှာ တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၉:၉; ဟီဘရူး ၃:၈, ၁၃, ၁၅; ၄:၇ တို့တွင်ဖြစ်သည်။ ထွက်မြောက်ရာတွင် ဖာရိုသည် ၎င်း၏ နှလုံးမာကျောမှုကို တစ်ခါတစ်ရံ ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်လုပ်ဆောင်မှုအဖြစ် (ထွက်မြောက်ရာ ၈:၁၅, ၃၂; စသည်) နှင့် တစ်ခါတစ်ရံ ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု (ထွက်မြောက်ရာ ၄:၂၁; ၇:၃; စသည်) ဖော်ပြထားသည်။ ကျမ်းစာတွင် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတားဆီးမထားသည့်အရာကို လုပ်ဆောင်သည်ဟု မကြာခဏ ဖော်ပြထားသည် (၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၁၈:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဤအကြောင်းအရာတွင် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်အတွက် ပိုမိုသင့်လျော်သော နောက်ဆုံးဖော်ပြချက်ကို ရွေးချယ်သည်။ လူတစ်ဦး၏ နှလုံးမာကျောမှုသည် ဘုရားသခင်၏ ဖွင့်ပြချက်ကို ပုန်ကန်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်ကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ ရလဒ်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဤစာတမ်းတွင် အစောပိုင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် လူတစ်ဦးကို ၎င်း၏ ခိုင်မာသော မနာခံမှု၏ မလွှဲမရှောင်သာ အကျိုးဆက်များထံ လွှဲပြောင်းပေးပုံကို ပြောကြားခဲ့သည် (ရောမ ၁:၂၄, ၂၆, ၂၈)။ ဖာရိုသည် ၎င်း၏ နှလုံးမာကျောမှုအကြောင်း ဆွေးနွေးချက်အတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၄:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

He hardeneth. Gr. sklērunō. The only other NT occurrences of this word are in Acts 19:9; Heb. 3:8, 13, 15; 4:7. In Exodus the hardening of Pharaoh’s heart is sometimes described as self-produced (Ex. 8:15, 32; etc.) and sometimes as produced by God (Ex. 4:21; 7:3; etc.). In the Bible God is often represented as doing that which He does not prevent (see on 2 Chron. 18:18). Paul here chooses the latter representation as better suited to his purpose in this context. The hardening of a man’s heart is the result of rebellion against the divine revelation and rejection of the Divine Spirit. Paul has spoken earlier in this epistle of how God turns a man over to the inevitable consequences of his stubborn disobedience (Rom. 1:24, 26, 28). For a discussion of the hardening of Pharaoh’s heart see on Ex. 4:21.

 

၁၉။ သင်တို့ဆိုလိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ ပေါလု၏ အငြင်းအခုံအပေါ် ထောက်ပြဖွယ်ရှိသော ဒုတိယမြောက်ကန့်ကွက်ချက်ကို မိတ်ဆက်ပေးသည် (အခန်းကြီး ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

19. Thou wilt say then. This introduces the second possible objection that might be raised to Paul’s argument (see v. 14).

 

အမှားရှာဖွေသည်။ ကန့်ကွက်သူ၏ မေးခွန်းကို ဤသို့ဖျောက်ဖျင်းပြနိုင်သည်- အကယ်၍ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်က လူတစ်ဦး၏ နှလုံးကို မာကျောစေပါက၊ သူ့ကို မည်သို့ဆက်လက်အပြစ်တင်နိုင်မည်နည်း။ ဘုရားသခင်သည် သူ့အလိုတော်နှင့် သူ၏ မခံမရပ်နိုင်သော အလိုတော်အတိုင်း လူသားများ၏ အပြုအမူဖြစ်ပါက၊ အပြစ်ရှိသူများကို အပြစ်တင်ခြင်းသည် တရားမျှတသလား။ သမိုင်းအရ ဤကန့်ကွက်ချက်သည် ဖာရိုအား ဘုရားသခင်၏ ဆုံးမခြင်းကို ပြန်လည်ဖော်ပြပေမည်၊ “သင်သည် ငါ၏လူမျိုးကို မလွှတ်ရန် သင့်ကိုယ်သင် မြှင့်တင်နေသေးသလား” (ထွက်မြောက်ရာ ၉:၁၇) နှင့် “သင်သည် ငါ့ရှေ့တွင် ကိုယ့်ကိုယ်ကို ဘယ်ကာလပတ်လုံး နှိမ့်ချရန် ငြင်းဆိုမည်နည်း” (အခန်းကြီး ၁၀:၃)။ ဖာရို့အကြောင်းတွင် ကန့်ကွက်သူက ဤသို့ပြောလိမ့်မည်၊ “အကယ်၍ ဘုရားသခင်သည် ဘုရင်၏ နှလုံးကို မာကျောစေရန် ရွေးချယ်ခဲ့ပါက၊ သူ့ကို အဘယ်ကြောင့် အပြစ်တင်သေးသနည်း” ဟု။ ထွက်မြောက်ရာ ၉:၁၅, ၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Find fault. The objector’s question may be paraphrased thus: If God Himself hardens a man’s heart, how can He go on finding fault with him? Is it just for God to blame sinners if their conduct is in accordance with His purpose and is the result of His irresistible will? Historically this objection may recall God’s rebuke to Pharaoh, “As yet exaltest thou thyself against my people, that thou wilt not let them go?” (Ex. 9:17) and, “How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” (ch. 10:3). In the case of Pharaoh the objector would say, “If God had chosen to harden the king’s heart, why did He yet find fault with him?” Compare on Ex. 9:15, 16.

 

ပေါလုသည် ဤကန့်ကွက်ချက်ကို ဤနေရာတွင် အပြည့်အဝဖြေကြားရန် မကြိုးစားပါ။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ၎င်း၏ တစ်ခုတည်းသော အလေးပေးချက်မှာ ကမ္ဘာကို အုပ်ချုပ်ရာတွင် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်အခြေအနေများအတိုင်း လူသားများနှင့် ဆက်ဆံရန် ပြည့်စုံသောလွတ်လပ်ခွင့်ကို ထိန်းသိမ်းထားပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးကယ်တင်ခြင်းအတွက် ၎င်းတို့၏ အခွင့်အရေးကို မထိခိုက်စေဘဲဖြစ်သည်။

Paul does not here attempt to give a full answer to this objection. His sole emphasis in this context is upon the fact that in His government of the world God reserves to Himself perfect freedom to deal with men on His own conditions, and not on theirs, without, of course, interfering with their opportunity for personal salvation.

 

ပေါလု၏ အလေးပေးချက်ကို မမှတ်မိခြင်းဖြင့်၊ အချို့သော ဓမ္မပညာရှင်များသည် ဤကျမ်းပိုဒ်များထဲသို့ ပေါလုမရည်ရွယ်ခဲ့သော အတွေးအခေါ်များကို ဖတ်ရှုရန် ဦးတည်ခဲ့သည်။ ကယ်လဗင်သည် ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်သည် အချို့သောသူများကို ကယ်တင်ခြင်းအတွက်နှင့် အချို့ကို ဖျက်ဆီးခြင်းအတွက် ကြိုတင်ဖန်တီးခဲ့သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။ ဤသို့သော ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်သဘောတရားသည် ပေါလု၏ ဤစာတမ်းတွင် အခြားနေရာတွင် ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း၊ ဘုရားသခင်သည် ဘက်လိုက်မှုမပြဘဲ (ရောမ ၂:၁၁) လူတစ်ဦးချင်းစီကို ၎င်း၏ လုပ်ဆောင်ချက်များအတိုင်း တရားစီရင်ပြီး (အခန်းကြီး ၂:၆–၁၀; အခန်းကြီး ၃:၂၂, ၂၃ ကိုကြည့်ပါ) ၎င်းကို ခေါ်ဆိုသူတိုင်းကို ကယ်တင်မည်ဟူသော (အခန်းကြီး ၁၀:၁၂, ၁၃) ဖြင့် မကိုက်ညီပါ။

By failing to recognize Paul’s emphasis, some theologians have been led to read into these verses ideas that Paul never intended. Calvin understood them to mean that God arbitrarily created some men for salvation and others for destruction. Such a concept of God’s purpose is not in agreement with Paul’s explanation elsewhere in this same epistle that God shows not partiality (Rom. 2:11) but judges each man according to his works (ch. 2:6–10; cf. ch. 3:22, 23) and will save everyone who calls upon Him (ch. 10:12, 13).

 

ဆန့်ကျင်ခဲ့သည်။ မေးခွန်းသည် “ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ဆန့်ကျင်နေသူ မည်သူရှိသနည်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ မည်သူမျှ ၎င်းကို ဆန့်ကျင်နိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။

Hath resisted. The question means, “Who is there that is resisting God’s will?” implying that no one can resist Him.

 

အလိုတော်။ ဂရိစကားလုံး “ဘူလဲမာ”။ ဤသည်မှာ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “အလိုတော်” အတွက် သာမန်စကားလုံးမဟုတ်ပါ၊ ၎င်းမှာ “သဲလဲမာ” (အခန်းကြီး ၂:၁၈; ၁၂:၂; ၁၅:၃၂) ဖြစ်သည်။ “ဘူလဲမာ” ၏ တစ်ခုတည်းသော ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားအသုံးပြုမှုများမှာ တမန်တော်ဝတ္ထု ၂၇:၄၃; ၁ ပေတရု ၄:၃ တို့တွင်ဖြစ်သည်။ “ဘူလဲမာ” သည် သတိရှိပြီး ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော ရည်မှန်းချက်ကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။

Will. Gr. boulēma. This is not the common NT word for “will,” which is thelēma (chs. 2:18; 12:2; 15:32). The only other NT occurrences of boulēma are in Acts 27:43; 1 Peter 4:3. Boulēma implies more definitely the idea of conscious and deliberate purpose.

 

၂၀။ သို့သော်။ ဂရိစကားလုံးအစီအစဉ်နှင့် စာသားအဓိပ္ပာယ်မှာ “အိုလူသား၊ သင်သည် မည်သူနည်း” ဖြစ်သည်။ လူသားနှင့် ဘုရားသခင်အကြား ပြတ်သားသော ခြားနားမှုကို ဖော်ပြထားသည်။ ပေါလုသည် လူသားအား ၎င်း၏ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်ဆံရေးသည် ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါတစ်ဦးနှင့် ၎င်း၏ ဖန်ဆင်းရှင်အကြား ဆက်ဆံရေးဖြစ်ကြောင်း သတိပေးသည်။ ထို့ကြောင့်၊ မည်သည့်လူသားမဆို ဘုရားသခင်၏ ဆက်ဆံပုံများကို ညည်းညူရန် သို့မဟုတ် မေးခွန်းထုတ်ရန် အခွင့်အရေးရှိသနည်း။ ယခင်ကျမ်းပိုဒ်တွင် ထောက်ပြထားသော မေးခွန်းများကို ဖြေကြားမည့်အစား၊ ပေါလုသည် ၎င်းတို့ကို လှုံ့ဆော်ပေးသော စိတ်ဓာတ်ကို ဖြေရှင်းသည်။

20. Nay but. The Greek word order and literal meaning of the clause is, “O man, but indeed you, who are you?” An emphatic contrast is suggested between mere man and God. Paul reminds man that his real relation to God is that of a creature to his Creator. Therefore, what man has any right to complain or to question God’s dealings? Instead of answering the questions raised in the previous verse, Paul addresses himself to the spirit that prompted them.

 

ဖြေကြားသည်။ ဂရိစကားလုံး “အန်တပိုကရိနိုမိုင်”၊ စာသားအရ “ဆန့်ကျင်ဖြေကြားခြင်း”။ ဤစကားလုံး၏ တစ်ခုတည်းသော ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားအသုံးပြုမှုမှာ လုကာ ၁၄:၆ တွင်ဖြစ်ပြီး၊ ဖာရိရှဲများသည် ယေရှုကို “ဖြေကြား” နိုင်ခြင်းမရှိသည်ကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင်လည်း၊ ဤစကားလုံးသည် ဘုရားသခင်ပေးထားပြီးသော ဖြေကြားချက်ကို ဆန့်ကျင်ခြင်းကို ဖော်ပြပေမည်။

Repliest. Gr. antapokrinomai, literally, “to answer by contradicting.” The only other NT occurrence of this verb is in Luke 14:6, where it is used to describe the inability of the Pharisees to “answer” Jesus. Likewise, in this verse the word may suggest contradiction to an answer that God has already given.

 

ဖြစ်ပေါ်လာသောအရာ။ ဂရိဘာသာတွင် ပလာစမာ (plasma)။ ဆက်စပ်ကြိယာ ပလာဆို (plassō) သည် “ပုံသွင်းရန်” သို့မဟုတ် “ရွှံ့စေး သို့မဟုတ် ဖယောင်းဖြင့် ပုံဖော်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကို ရွှံ့စေးအိုးထိန်းသူ၏ ထိန်းချုပ်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းသည် ဓမ္မဟောင်းတွင် ရင်းနှီးသော အယူအဆတစ်ခုဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဟေရှာယ ၂၉:၁၆၊ ၄၅:၉ (ဆက်လက်ဖတ်ရှုရန် ဟေရှာယ ၆၄:၈၊ ယေရမိ ၁၈:၆) မှ ကိုးကားထားသည်။ ရှင်ပေါလုအနေဖြင့် ဤဟေရှာယ၏ စကားလုံးများကို အသုံးပြုရန် အထူးသင့်လျော်သည်၊ အကြောင်းမှာ စာရေးဆရာနှစ်ဦးစလုံးသည် တူညီသော အကြောင်းအရာကို စဉ်းစားနေကြသည်—ဘုရားသခင်၏ ဣသရေလလူမျိုးကို နိုင်ငံတစ်ခုအဖြစ် ဖွဲ့စည်းပုံသွင်းခြင်းနှင့် ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် လူမျိုးနှင့်ပတ်သက်၍ သူထင်မြင်သည့်အတိုင်း အကောင်းဆုံးဆက်ဆံပိုင်ခွင့်ရှိသည့် မငြင်းဆိုနိုင်သော အခွင့်အာဏာပင်ဖြစ်သည်။

Thing formed. Gr. plasma. The related verb, plassō, means “to mold,” or “to shape,” as with clay or wax. Comparing God’s power to the control of a potter over his clay was a familiar OT idea. Paul here cites from Isa. 29:16; 45:9 (cf. Isa. 64:8; Jer. 18:6). It is particularly appropriate for Paul to make use of these words of Isaiah, since both writers are considering the same subject—God’s formation of Israel as a nation and His consequent unquestionable right to deal with the nation as He deems best.

 

၂၀ အဘယ်ကြောင့် ဤသို့ပြုတော်မူသနည်း။ ဘုရားသခင်အား အပြစ်တင်ခြင်းသည် ရဲရင့်သောသဘောဖြစ်သည်ကို ထင်ရှားစွာ ပြသထားသည်။ ဖန်ဆင်းရှင်အနေဖြင့် ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏အလိုတော်အတိုင်း လက်ဆောင်များကို ဖြန့်ဝေပိုင်ခွင့်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Why hast thou? The presumptuousness of lodging a complaint against God is forcefully illustrated. As Creator, God has the right to distribute gifts according to His will (see on v. 11).

 

၂၁ အာဏာ။ ဂရိဘာသာတွင် “exousia” ဟူသည်မှာ “အခွင့်အာဏာ” သို့မဟုတ် “ပိုင်ခွင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများကို မိမိအလိုတော်အတိုင်း ပြုမူပိုင်ခွင့်မရှိဟု ငြင်းဆိုခြင်းသည် အိုးထိန်းသည် မိမိ၏ရွှံ့မြေကို အပြည့်အဝထိန်းချုပ်ပိုင်ခွင့်မရှိဟု ဆိုခြင်းနှင့် တူသည်မှာ ထင်ရှားစွာ အဓိပ္ပာယ်မရှိပေ။ ရှင်ပေါလုသည် ယေရမိ ၁၈:၆ ကို ရည်ညွှန်းဖော်ပြပေမည်။ ဤယေရမိ၏ ကြေညာချက်တွင် ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များသည် အခြေအနေပေါ်မူတည်သည်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (ယေရမိ ၁၈:၇-၁၀)။ ဘုရားသခင်သည် လူများနှင့် လူမျိုးများ၏ အကျိုးအတွက် ဆောင်ရွက်တော်မူသော်လည်း၊ သူတို့၏ ခေါင်းမာမှုနှင့် ဖောက်ပြန်မှုကြောင့် သူတို့ကိုယ်တိုင် ပျက်စီးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ တူညီသောရွှံ့မြေမှ။ အိုးထိန်းသည် တူညီသောရွှံ့မြေမှ မိမိအလိုအလျောက် မြင့်မြတ်သောရည်ရွယ်ချက်အတွက် အိုးတစ်လုံးကို လည်းကောင်း၊ သာမန်အသုံးပြုရန် အိုးတစ်လုံးကို လည်းကောင်း ဖန်တီးနိုင်သည်။ ထိုနည်းတူ ဘုရားသခင်သည် လူသားအားလုံးအပေါ် အာဏာရှိတော်မူပြီး၊ မိမိ၏ ကရုဏာရည်ရွယ်ချက်များအတိုင်း လူသားများကို ဆက်ဆံတော်မူသည်။ လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဆောင်ရွက်ရာတွင် ဘုရားသခင်သည် လူများနှင့် လူမျိုးများအား ၎င်းတို့၏ ပုန်ကန်မှု၏ အကျိုးဆက်များကို ခံစားခွင့်ပြုတော်မူသည်။ ထိုသို့ခွင့်ပြုတော်မူသည်များကို သမ္မာကျမ်းတွင် ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင် တိုက်ရိုက်ပြုလုပ်သည်ဟု ဖော်ပြလေ့ရှိသည် (၂ရာဇဝင် ၁၈:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

21. Power. Gr. exousia, “right,” “authority.” The argument is that to deny that God has the right to do with man as He will is equivalent to denying that the potter has complete control over his clay, which is obviously absurd. Paul may be alluding to Jer. 18:6. It is important to notice that in this declaration in Jeremiah the conditional nature of God’s promises is clearly set forth (Jer. 18:7–10). God is working for the good of men and nations, but they by their stubbornness and perverseness bring ruin upon themselves.

The same lump. From the same lump of clay the potter, at his own discretion, may choose to make one vessel for a noble purpose and another for a humbler use. Similarly, God has authority over all mankind, and will deal with men according to His own benevolent purposes. In working for the salvation of mankind God sees fit to permit men and nations to suffer the consequences of their own rebellion. That which He thus permits is often represented in the Bible as though directly done by Him (see on 2 Chron. 18:18).

 

၂၂ ဘုရားသခင်ကား။ စကားလုံးအရ “သို့သော် ဘုရားသခင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဝါကျသည် မပြည့်စုံသော်လည်း၊ ဤဖွဲ့စည်းပုံသည် ထူးထူးခြားခြားမဟုတ်ပေ (လုကာ ၁၉:၄၁, ၄၂; ယောဟန် ၆:၆၁, ၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလု၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ “သို့သော် ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏ဖန်ဆင်းခံများကို မိမိအလိုတော်အတိုင်း ဆက်ဆံပိုင်ခွင့်ရှိသည်ကို မငြင်းနိုင်ဘဲ၊ အမှန်တကယ်တွင် များစွာသော သည်းခံခြင်းကို ပြသတော်မူခဲ့လျှင်၊ သူ၏ တရားမျှတမှုအပေါ် မည်သည့်ကန့်ကွက်ချက်ကို ထပ်မံပြုလုပ်နိုင်သေးသနည်း” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

22. What if God? Literally, “but if God.” The sentence is incomplete, but the construction is not unusual (see Luke 19:41, 42; John 6:61, 62). Paul’s meaning is, “But if God, notwithstanding His unquestionable right to deal with His creatures in whatever way seems best to Him, has in actual fact shown much long-suffering, what further objection can you make against His justice?”

 

အလိုတော်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤနေရာတွင် “ဘုရားသခင်အလိုတော်ရှိသောကြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ အချို့က “အလိုတော်ရှိစဉ်” သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်အလိုတော်ရှိသော်လည်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ ပထမအဓိပ္ပာယ်အရ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏ဒေါသတော်နှင့် တန်ခိုးတော်ကို နောက်ဆုံးတရားစီရင်မှုတွင် ထင်ရှားစေလိုသောကြောင့်၊ ဒေါသခံထိုက်သောအိုးများကို သည်းခံတော်မူသည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် ဖာရိုဘုရင်၏အသက်ကို ထိန်းသိမ်းပေးခဲ့ပြီး (အခန်းကြီး ၁၇)၊ ခေါင်းမာသောဘုရင်ကို သည်းခံကာ၊ သူ၏တန်ခိုးနှင့် ရက်စက်မှုနှင့် ဖိနှိပ်မှုကို အပြစ်ပေးရန် ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ပိုမိုထင်ရှားစွာ ပြသရန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဒုတိယ သို့မဟုတ် တတိယအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်မှန်လျှင်၊ ရှင်ပေါလု၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏တန်ခိုးနှင့် အပြစ်ကိုမုန်းတီးမှုကို ထင်ရှားစေလိုသော်လည်း၊ သည်းခံခြင်းဖြင့် မိမိ၏ဒေါသတော်ကို ထိန်းချုပ်ကာ ပျက်စီးရန်သင့်လျော်သောအိုးများကို သည်းခံတော်မူသည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။ နောက်ဆုံးဖွင့်ဆိုချက်သည် အကြောင်းအရာနှင့် စာတမ်း၏အကြောင်းအမျိုးနှင့် ပိုမိုကိုက်ညီပုံရသည် (ဥပမာ၊ အခန်းကြီး ၂:၄ တွင် ဘုရားသခင်၏ “သည်းခံခြင်းနှင့် ကရုဏာသည်” အပြစ်သားများကို “နောင်တရရန်” ဦးဆောင်ရန်ဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်)။ ဘုရားသခင်၏ သည်းခံခြင်းသည် “မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း” ခံရပြီး ဖာရိုဘုရင်ကဲ့သို့ နှလုံးမာကျောမှုနှင့် ပိုမိုပြင်းထန်သော တရားစီရင်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်မှာ မှန်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ သည်းခံခြင်း၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်မှာ လူများအား နောင်တရရန် အခွင့်အလမ်းပေးရန်ဖြစ်သည်။

Willing. Some commentators interpret the sense here to be “because God wishes,” others, “while willing,” or “although God wishes.” If the first, Paul would be saying that God patiently endures the vessels of wrath because He wishes to reveal His wrath and power in a final more terrible judgment. Thus God spared the life of Pharaoh (v. 17), patiently enduring the stubborn monarch, so that He might give still greater manifestations of His power and determination to punish cruelty and oppression (see PP 268). But if the second or third translation is correct, Paul’s meaning would be that although God wishes to make known His power and His hatred of sin, yet in patience He restrains His wrath and endures the vessels fit for destruction. The latter interpretation seems to accord better with the context and with the theme of the epistle (see, for example, ch. 2:4, where it is explicitly stated that the purpose of God’s “forbearance and longsuffering” is to lead sinners “to repentance”). It is true that God’s long-suffering may be “despised” and thus may result in hardness of heart and greater severity of judgment, as in the case of Pharaoh. But the primary object of God’s patience is to give men opportunity to repent.

 

ဒေါသတော်။ အခန်းကြီး ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Wrath. See on ch. 1:18.

 

တန်ခိုးတော်။ စကားလုံးအရ “သူ့အတွက် ဖြစ်နိုင်သည်များ” (အခန်းကြီး ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

His power. Literally, “that which is possible for Him” (cf. v. 17).

 

သည်းခံခြင်း။ အခန်းကြီး ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Longsuffering. See on ch. 2:4.

 

အိုးများ။ ရှင်ပေါလုသည် ယခင်အခန်းကြီးမှ အိုးထိန်းနှင့် ရွှံ့မြေ၏ ပုံဥပမာကို ဆက်လက်အသုံးပြုသည်။

Vessels. Paul continues the figure of the potter and the clay from the previous verse.

 

ဒေါသခံထိုက်သော။ ဆိုလိုသည်မှာ ဒေါသခံထိုက်သော သို့မဟုတ် ဒေါသခံစားရသော အိုးများဖြစ်သည်၊ ဥပမာ “ဒေါသသားများ” ဟူသော စကားစုကဲ့သို့ (ဧဖက် ၂:၃)။

Of wrath. That is, deserving wrath, or experiencing wrath, as in the phrase “the children of wrath” (Eph. 2:3).

 

သင့်လျော်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “katartizō” ဟူသည်မှာ ဤပုံစံတွင် “ပျက်စီးရန်အဆင်သင့်ဖြစ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤဂရိဖွဲ့စည်းပုံသည် အခန်းကြီး ၂၃ တွင် “အလျင်အမြန်ပြင်ဆင်ထားသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဖွဲ့စည်းပုံနှင့် ကွဲပြားသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် ဒေါသခံထိုက်သောအိုးများကို ပျက်စီးရန် ပြင်ဆင်ထားသည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် “သင့်လျော်” သို့မဟုတ် “အဆင်သင့်” ဖြစ်နေပြီဟု ဆိုလိုသည်။

Fitted. Gr. katartizō, which, in the form here found, may be rendered “ready for destruction.” The Greek construction is different from the one translated “he had afore prepared” in v. 23. Paul does not mean that God had prepared the vessels of wrath for destruction, but only that they were “ripe,” or “ready,” for it.

 

၂၃ ထင်ရှားစေရန်။ အခန်းကြီး ၂၂ နှင့် ၂၃ ၏ သဒ္ဒါဆိုင်ရာ ဆက်စပ်မှုသည် မပြည့်စုံသော်လည်း၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ ရှင်းလင်းသည်။ ဘုရားသခင်သည် ပျက်စီးရန်သင့်လျော်သူများကို သည်းခံခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်ကို လိုလားသူများအား ကရုဏာပြရန် ရည်ရွယ်ချက်လည်းဖြစ်သည်။ ယုဒလူများသည် ဘုရားသခင်၏ ဒေါသခံထိုက်သော်လည်း၊ သူသည် ၎င်းတို့အတွက်ရော၊ သူ၏ အသင်းတော်တစ်ခုလုံး၏ အကျိုးအတွက်ပါ များစွာသည်းခံခဲ့သည်။

23. That he might make known. The grammatical connection between vs. 22 and 23 is defective, but the sense is clear. God’s patient endurance of those fit for destruction is also for the purpose of showing mercy to those willing to undertake the program of God. Though the Jews had deserved God’s wrath, He had borne with them with much patience, both for their own sakes and also for the ultimate good of His entire church.

 

ဘုန်းတန်ခိုး၏ စည်းစိမ်။ ဧဖက် ၁:၁၈; ၃:၁၆; ကောလောသဲ ၁:၂၇ ကိုကြည့်ပါ။ “ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတန်ခိုး” ဟူသော စကားစု၏ ပြည့်စုံသောအဓိပ္ပာယ်အတွက် ရောမ ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

Riches of his glory. See Eph. 1:18; 3:16; Col. 1:27. For the comprehensive meaning of the phrase “glory of God” see on Rom. 3:23.

 

ကရုဏာခံထိုက်သောအိုးများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကရုဏာခံရသူများနှင့် ကရုဏာကို ခံစားရသူများဖြစ်သည်။ ၎င်းကို “ကရုဏာခံထိုက်သောအိုးများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် ခဲယဉ်းသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာသည် ထိုက်တန်ခြင်းမရှိပေ (အခန်းကြီး ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Vessels of mercy. That is, vessels receiving and experiencing mercy. This could hardly be interpreted to mean “vessels deserving mercy,” as in the case of the “vessels of wrath” (see on v. 22), inasmuch as God’s mercy is not deserved.

 

အလျင်အမြန်ပြင်ဆင်ထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “proetoimazō” ဟူသည်မှာ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဧဖက် ၂:၁၀ တွင်သာ တစ်ကြိမ်ထပ်မံဖြစ်ပေါ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် ဘုန်းတန်ခိုးအတွက် ကရုဏာခံထိုက်သောအိုးများကို ပြင်ဆင်ထားသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသော်လည်း၊ ဒေါသခံထိုက်သောအိုးများကို ပျက်စီးရန် ပြင်ဆင်ထားသည်ဟု မဖော်ပြပေ (ရောမ ၉:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏လူများကို ဘုန်းတန်ခိုးအတွက် ကြိုတင်ပြင်ဆင်ပုံကို ရှင်ပေါလုသည် အခန်းကြီး ၈:၂၈-၃၀ တွင် ဖော်ပြထားသည် (၂တိမောသေ ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

He had afore prepared. Gr. proetoimazō. The only other NT occurrence of this verb is in Eph. 2:10. Paul distinctly states that it is God who prepares the vessels of mercy for glory, though he does not describe God as fitting the vessels of wrath for destruction (see on Rom. 9:22). The way in which God prepares His people beforehand for glory is outlined by Paul in ch. 8:28–30 (cf. 2 Tim. 1:9).

 

၂၄ ကျွန်ုပ်တို့ပင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်က ဣသရေလအား ပေးအပ်ခဲ့သော အခွင့်ထူးများကို ခံရသော ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ဖြစ်သည်။ “ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးမှတစ်ဆင့် ကမ္ဘာအတွက် ရည်ရွယ်ခဲ့သောအရာကို၊ ယနေ့တွင် သူ၏အသင်းတော်မှတစ်ဆင့် နောက်ဆုံးတွင် ပြည့်စုံစေမည်” (PK ၇၁၃, ၇၁၄; အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၅, ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Even us. That is, the Christian church, to whom have been accorded the privileges anciently granted to Israel. “That which God purposed to do for the world through Israel, the chosen nation, He will finally accomplish through His church on earth to-day” (PK 713, 714; see Vol. IV, pp. 35, 36).

 

ယုဒလူများသာမက။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ယုဒလူများနှင့် တပါးအမျိုးသားများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာ သဘောကို ထပ်မံအလေးပေးသည် (အခန်းကြီး ၃:၂၉, ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ မည်သူမဆို ယုဒလူဖြစ်ခြင်းကြောင့်သာ ခေါ်ဝေါ်ခံရခြင်းမဟုတ်ဘဲ ကယ်တင်ခြင်းရရှိသည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ယုဒလူနှင့် တပါးအမျိုးသားများအား တူညီသောစည်းကမ်းချက်များဖြင့် ပေးအပ်သည် (အခန်းကြီး ၃:၂၂; ၁၀:၁၂, ၁၃)။

Not of the Jews only. The Christian church is constituted of both Jews and Gentiles. Again Paul emphasizes his theme of the universality of divine grace (cf. ch. 3:29, 30). No one is called and saved simply because he is a Jew. Salvation is offered to Jew and Gentile alike, and on the same terms (chs. 3:22; 10:12, 13).

 

တပါးအမျိုးသားများ။ တပါးအမျိုးသားများကို ဤရည်ညွှန်းချက်ဖြင့် ရှင်ပေါလုသည် အခန်းကြီး ၁၁ ၏အဆုံးထိ ဆွေးနွေးမည့် အကြောင်းအရာကို မိတ်ဆက်သည်။

Gentiles. With this reference to the Gentiles, Paul introduces the subject to be discussed to the end of ch. 11.

 

၂၅ သူဆိုသည်နှင့်အညီ။ ရှင်ပေါလုသည် အငြင်းပွားဖွယ်ရာဖြစ်ပုံရသော သူ၏ဆုံးဖြတ်ချက်များကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ အတည်ပြုရန် အမြဲရှာဖွေသည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် တပါးအမျိုးသားများကို ခေါ်ဝေါ်ခြင်းနှင့် ဣသရေလ၏ အနည်းငယ်သာ ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်ဟူသော အနာဂတ္တိဆရာများ၏ ဟောကြားချက်ကို ပြသသည်။

25. As he saith. Paul always seeks to confirm his conclusions from the OT Scriptures, especially when they might appear to be disputable. Thus he now shows that both the calling of the Gentiles and the saving of only a remnant of Israel had been predicted by the prophets.

 

ဟောရှဲ။ ဤသည်မှာ ဟေဗြဲအမည် “ဟောရှဲ” ၏ ဂရိဘာသာဖြင့် အသံထွက်ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်သည်။

Osee. This is a transliteration of the Greek rendering of the Hebrew name “Hosea.”

 

ခေါ်ဝေါ်မည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟောရှဲ ၂:၂၃ မှဖြစ်ပြီး၊ ဟေဗြဲ သို့မဟုတ် LXX ဘာသာပြန်နှင့် အတိအကျမတူပါ။ ရှင်ပေါလုကိုးကားသော ဂရိစကားလုံးများသည် စကားလုံးအရ “ကျွန်ုပ်၏လူများမဟုတ်သူကို ကျွန်ုပ်၏လူများဟု ခေါ်ဝေါ်မည်၊ ချစ်ခင်မှုမရရှိသူကို ချစ်ခင်သူဟု ခေါ်ဝေါ်မည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဟောရှဲ၏မူလအကြောင်းအရာ၏ အဓိပ္ပာယ်အတွက် ဟောရှဲ ၂:၂၃; အခန်းကြီး ၁:၆, ၉ ကိုကြည့်ပါ။

I will call them. The quotation is from Hosea 2:23, though not identical with either the Hebrew or the LXX rendering. As quoted by Paul, the Greek words read literally, “I will call the not my people, my people and the not beloved, beloved.” For the meaning of Hosea’s statement in its original context see on Hosea 2:23; cf. on ch. 1:6, 9.

 

၂၆ ဖြစ်လတ္တံ့။ ဤဒုတိယဓမ္မဟောင်းကိုးကားချက်သည် ဟောရှဲ ၁:၁၀ မှဖြစ်သည်။ ၎င်း၏မူလအကြောင်းအရာတွင် ၎င်းသည် ပြန်လွှတ်ခံရသောအမျိုးနွယ်များကို ပြန်လည်ခေါ်ဝေါ်ခြင်း၏ အနာဂတ္တိဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤကတိသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်နှင့် မည်သို့ပြည့်စုံမည်ကို ပြသသည် (ဟောရှဲ ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

26. It shall come to pass. This second OT quotation is from Hosea 1:10. In its original context it is a prediction of the recalling of the scattered tribes. Paul shows how the promise will be fulfilled with respect to the Christian church (see on Hosea 1:10).

 

ထိုနေရာ၌။ ဤသည်မှာ အမျိုးနွယ်များ သို့မဟုတ် နောက်ပိုင်းတွင် တပါးအမျိုးသားများသည် ဘုရားသခင်၏လူများမဟုတ်ဟု ပြစ်တင်ခံရသော နေရာတွင် ၎င်းတို့ကို သူ၏သားများဟု ခေါ်ဝေါ်ခံရမည်ဟု ဆိုလိုပုံရသည်။

In the place. This seems to mean that in the place where the tribes, or later the Gentiles, had endured the reproach of being told that they were not God’s people, they would be called His sons.

 

၂၇ ဧသယာ။ ဤသည်မှာ ဟေဗြဲအမည် ဧသယာ၏ ဂရိဘာသာဖြင့် အသံထွက်ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် တပါးအမျိုးသားများကို ခေါ်ဝေါ်ခြင်းနှင့်သက်ဆိုင်သော အနာဂတ္တိများမှ ဣသရေလ၏ အနည်းငယ်သာလက်ခံခံရမည့်အကြောင်းနှင့်သက်ဆိုင်သော အနာဂတ္တိများသို့ ကူးပြောင်းသည်။ အော်ဟစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “krazō” ဟူသည်မှာ ပြင်းထန်သော စိတ်အားထက်သန်မှုကို ညွှန်ပြသည် (ယောဟန် ၁:၁၅; ၇:၂၈, ၃၇; ၁၂:၄၄; တမန်တော် ၂၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

27. Esaias. This is a transliteration of the Greek spelling of the Hebrew name Isaiah. Paul now passes from prophecies applicable to the calling of the Gentiles to others concerning the rejection of all but a remnant of Israel.

 

အရေအတွက်များစွာရှိသော်လည်း။ ဤကိုးကားချက်သည် ဧသယာ ၁၀:၂၂, ၂၃ မှဖြစ်ပြီး၊ ဟေဗြဲ သို့မဟုတ် LXX ဘာသာပြန်နှင့် စကားလုံးအရ အတိအကျမတူပါ။ သို့သော် ပုံစံကွဲပြားမှုသည် အနာဂတ္တိ၏ မရှိမဖြစ်အဓိပ္ပာယ်ကို မပြောင်းလဲပါ။

Crieth. Gr. krazō. The word indicates intense earnestness (see John 1:15; 7:28, 37; 12:44; Acts 23:6).

Though the number. The quotation is from Isa. 10:22, 23, not identical in wording with either the Hebrew or the LXX. However, the variations in form do not change the essential meaning of the prophecy.

 

ပင်လယ်သဲ။ ဧသယာ၏ စကားများသည် အာဗြဟံအား ပေးထားသောကတိစကားများကို ထင်ဟပ်စေသည် (ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁၇)။

Sand of the sea. Isaiah’s words reflect those of the promise to Abraham (Gen. 22:17).

 

အနည်းငယ်။ စကားလုံးအရ “အနည်းငယ်သာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤအကြောင်းအရာတွင် “အနည်းငယ်သာ” ဟု ဆိုလိုသည်။ အနည်းငယ်၏ အယူအဆသည် ဧသယာ၏ သွန်သင်ချက်တွင် အရေးကြီးသော အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဣသရေလသို့ သူ၏ ဘုရားသခင်ထံမှ တာဝန်ပေးအပ်ချက်တွင် ပါဝင်ပြီး (ဧသယာ ၆:၁၃)၊ သူ၏ရေးသားချက်များတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ အလေးပေးဖော်ပြသည် (ဧသယာ ၁:၉; ၁၀:၂၀-၂၂; ၁၁:၁၁-၁၆; ၃၇:၄, ၃၁, ၃၂; ၄၆:၃)။ သူသည် သူ၏သားတစ်ဦးအား ရှီယာ-ယာရှုပ်ဟု အမည်ပေးရန် ဘုရားသခင်ထံမှ ညွှန်ကြားခံရသည်၊ ၎င်းသည် စကားလုံးအရ “အနည်းငယ်ပြန်လာမည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဓမ္မဟောင်းအနာဂတ္တိဆရာများသည်လည်း “အနည်းငယ်” ကို မကြာခဏဖော်ပြသည် (ယေရမိ ၆:၉; ၂၃:၃; ၃၁:၇; ယေဇကျေလ ၆:၈; ၁၄:၂၂; ယိုအလ ၂:၃၂; အာမုတ် ၅:၁၅; မိက္ခာ ၂:၁၂; ၄:၇; ၅:၇, ၈; ၇:၁၈; ဇေဖနှဲ ၂:၇, ၉; ၃:၁၃; ဟဂ္ဂဲ ၁:၁၂, ၁၄; ဇာခရိ ၈:၆, ၁၂)။

A remnant. Literally, “the remnant,” meaning in this context “only a remnant.” The doctrine of the remnant was an important part of Isaiah’s teaching. It was included in his divine commission to be a messenger to Israel (Isa. 6:13), and he emphasizes it repeatedly in his writing (chs. 1:9; 10:20–22; 11:11–16; 37:4, 31, 32; 46:3). He was even instructed by the Lord to name one of his sons Shear-jashub, literally, “a remnant shall return.” Other OT prophets also frequently mention the “remnant” (see Jer. 6:9; 23:3; 31:7; Eze. 6:8; 14:22; Joel 2:32; Amos 5:15; Micah 2:12; 4:7; 5:7, 8; 7:18; Zeph. 2:7, 9; 3:13; Haggai 1:12, 14; Zech. 8:6, 12).

 

ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်။ ဟေဗြဲဘာသာတွင် “ပြန်လာမည်” ဟု ဖတ်သည်။ ဤပြန်လာခြင်းသည် ပြည်နှင်ဒဏ်မှသာ ပြန်လာခြင်းမဟုတ်ဘဲ “တန်ခိုးကြီးသောဘုရားသခင်ထံသို့” ပြန်လာခြင်းဖြစ်သည် (ဧသယာ ၁၀:၂၁)။ ထို့ကြောင့် ဂရိဘာသာပြန် “ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်” သည် အနာဂတ္တိ၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို မှန်ကန်စွာ ဖော်ပြသည်။

Shall be saved. The Hebrew reads, “shall return.” This return was not supposed to be merely from exile but “unto the mighty God” (Isa. 10:21). Hence the Greek translation “shall be saved” correctly represents the intent of the prophecy.

 

၂၈ ပြီးစီးမည်။ ဤအခန်းကြီးကို စကားလုံးအရ “အကြောင်းမူကား၊ တရားမျှတမှုဖြင့် ပြီးစီးပြီး တိုတောင်းစေသောစကားတစ်ခွန်းကို သခင်ဘုရားသည် မြေကြီးပေါ်တွင် ပြုလုပ်မည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ သို့သော် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “တရားမျှတမှုဖြင့်၊ တိုတောင်းသောစကားတစ်ခွန်း” ဟူသော စကားလုံးများကို ချန်လှပ်ရန် ထောက်ခံသည်။ ပိုရှည်သော ဖတ်ရှုမှုသည် LXX ၏ ဘာသာပြန်ဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲစာသား၏ အဓိပ္ပာယ်အတွက် ဧသယာ ၁၀:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

28. He will finish. The verse may be translated literally, “For a word, finishing [it] and cutting [it] short in righteousness, because a short word will the Lord make upon the earth.” However, textual evidence favors (cf. p. 10) omitting the words “in righteousness, because a short word.” The longer reading is that of the LXX. For the meaning of the Hebrew text see on Isa. 10:22.

 

အမှု။ ဂရိဘာသာတွင် “logos” ဟူသည်မှာ ယေဘုယျအားဖြင့် “စကားလုံး” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ သို့သော် “logos” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အမျိုးမျိုးသော အဓိပ္ပာယ်များဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ဥပမာ၊ ၎င်းကို “အကြောင်းအရာ” (မာကု ၁:၄၅)၊ “မေးခွန်း” (မာကု ၁၁:၂၉)၊ “အရာ” (လုကာ ၂၀:၃)၊ “အကောင့်” (ဟေဗြဲ ၁၃:၁၇) ဟု ဘာသာပြန်သည်။ “Logos” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၃၀၀ ကျော်ဖြစ်ပေါ်သော်လည်း၊ ဤနေရာတွင်သာ “အမှု” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ သို့သော် “အကြောင်းအရာ” ဟု ဘာသာပြန်ခြင်းနှင့် ဟေဗြဲဘာသာတွင် “logos” ၏ ညီမျှသော “dabar” တွင် ဆက်စပ်မှုရှိသည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ဖြစ်နိုင်သော အဓိပ္ပာယ်များစွာရှိသည်။ တစ်ခုမှာ ရောမ ၁၄:၁၂ တွင် “logos” ကို KJV ဘာသာပြန်ဖြင့် အကြံပြုထားသည့် “ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့တစ်ဦးစီသည် ဘုရားသခင်ထံ မိမိကိုယ်ကို အကောင့်ပေးရမည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ဤအကြောင်းအရာကို အောက်ပါဘာသာပြန်ဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ “အကြောင်းမူကား၊ သခင်ဘုရားသည် မြေကြီးပေါ်တွင် မိမိ၏စီရင်ချက်ကို တင်းကျပ်စွာနှင့် လျင်မြန်စွာ အကောင်အထည်ဖော်မည်” (RSV)။ နောက်ထပ်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်တစ်ခုက “logos” သည် ဣသရေလနှင့်သက်ဆိုင်သော ဘုရားသခင်၏ ကတိများကို ရည်ညွှန်းပြီး ၎င်းတို့သည် အနည်းငယ်သာဖြင့် ပြည့်စုံသည်။ သို့မဟုတ် “တိုတောင်းစေခြင်း” သည် ဣသရေလသည် အနည်းငယ်ရွေးချယ်မှုတွင် အရေအတွက်များစွာ လျော့နည်းသွားမည်ကို ရည်ညွှန်းပေမည်။

The work. Gr. logos, generally translated “word.” However, logos is used in the NT with a great variety of meanings. For example, it is translated “matter” (Mark 1:45), “question” (Mark 11:29), “thing” (Luke 20:3), “account” (Heb. 13:17). Logos occurs than 300 times in the NT, but is translated “work” only here. However, the idea is approached in the translation “matter” and in dabar, the Hebrew equivalent of logos. Several meanings are possible in this particular context. One is suggested by the KJV translation of logos in Rom. 14:12, “So then every one of us shall give account [logos] of himself to God.” Such a meaning is behind the following translation of the passage under consideration: “For the Lord will execute his sentence upon the earth with rigor and dispatch” (RSV). Another interpretation makes logos refer to the promises of God concerning Israel which were fulfilled in only a limited degree in the remnant. Or the “cutting short” may refer to Israel itself whose numbers would be greatly reduced in the selection of the remnant.

 

၂၉ ရှေ့တွင်ပြောခဲ့သည်။ အချို့က ၎င်းကို “အနာဂတ္တိဟောခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “ကြိုတင်ဟောပြောခဲ့သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည် (မMatthew ၂၄:၂၅; တမန်တော် ၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က “အစောပိုင်းအချိန်တွင်ပြောခဲ့သည်” ဟု နားလည်ကြသည် (၂ကောရိန္သု ၇:၃; ဂလာတိ ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧသယာ၏ စကားများကို အနာဂတ္တိအဖြစ် သို့မဟုတ် သူ၏ခေတ်ကာလတွင် ဣသရေလ၏ အခြေအနေဖော်ပြချက်အဖြစ် မည်သို့မည်ပုံယူဆသည်ပေါ်တွင် ဆုံးဖြတ်ချက်မူတည်သည်။ နောက်ဆုံးအမှုတွင် ရှင်ပေါလုသည် ဧသယာ၏စကားများကို မိမိအဖြစ် လက်ခံယူပြီး သူ၏ခေတ်ကာလတွင် ဣသရေလ၏ အလားတူအခြေအနေကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုပေမည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ ဤကိုးကားချက်သည် ရှင်ပေါလု၏ အငြင်းအခုံအတွက် သင့်လျော်သည်။ တတိယအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်တစ်ခုက “ရှေ့တွင်” ဟူသည်မှာ “အစောပိုင်းအခန်းတွင်” ဟု ယူဆသည်။ ရည်ညွှန်းထားသော ထုတ်ပြန်ချက်သည် ဧသယာ၏ ရေးသားချက်များ၏ အစောပိုင်းအပိုင်းမှဖြစ်သည် (ဧသယာ ၁:၉)။

29. Said before. Some take this to mean “foretold,” or “predicted” (cf. Matt. 24:25; Acts 1:16). Others understand it to mean simply “said at an earlier time” (cf. 2 Cor. 7:3; Gal. 1:9). The decision rests upon whether Isaiah’s words are to be regarded as a prediction or as a description of the state of Israel in his time. In the latter case Paul would simply be making Isaiah’s words his own and using them as a description applicable to the similar condition of Israel in his day. In either case the quotation is suitable to Paul’s argument. Still a third interpretation takes “before” to mean “in an earlier passage.” The statement referred to is from an earlier part of Isaiah’s writings (Isa. 1:9).

 

သခင်ဘုရားမှလွဲ၍။ ဤကိုးကားချက်သည် ဧသယာ ၁:၉ မှဖြစ်သည်။

Except the Lord. The quotation is from Isa. 1:9.

 

ဆဗာသ်။ ဂရိလို ဆဗာသ်၊ ဟီဘရူး ဇဗာအိုသ်၊ “စစ်တပ်များ” ဟူသော စကားလုံးကို ဘာသာပြန်ထားသည်။ KJV သည် ဤဟီဘရူးစကားလုံးကို ဓမ္မဟောင်းတွင် “စစ်တပ်” ဟု ဘာသာပြန်သော်လည်း ဓမ္မသစ်တွင် ဇဗာအိုသ် ဟု ဘာသာမပြန်ဘဲ ထားသည် (ယာကုပ် ၅:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ “စစ်တပ်များ၏ သခင်” ဟူသော ဘွဲ့အမည်၏ အရေးပါမှုကို ယေရမိ ၇:၃ တွင် ကြည့်ပါ။အစေ့။

 

 

Sabaoth

. Gr. Sabaoth, a transliteration of the Heb. ṣeba’oth, “hosts,” “armies.” The KJV translates this Hebrew word in the OT as “host” but leaves ṣeba’oth untranslated in the NT (cf. James 5:4). For the significance of the title “Lord of hosts” see on Jer. 7:3.

 

သို့မဟုတ် “သားသမီးများ”၊ “ဆက်ခံသူများ”။ ဤသူများသည် အခန်းကြီး ၂၇ ၏ “အကြွင်းအကျန်” ဖြစ်သည်။ ဟီဘရူး ဧဝံဂေလိ အခန်းကြီး ၁:၉ တွင် “အကြွင်းအကျန်ငယ်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ LXX နှင့် ပေါလ်ကဲ့သို့ ဤသူများကို “အစေ့” ဟု ဖော်ပြပြီး၊ ထိုအစေ့မှ လူမျိုးသည် ပြန်လည်ထွက်ပေါ်လာမည် (ဧဝံဂေလိ ၆:၁၃၊ ဟောရှယ ၂:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤကိုးကားချက်၏ အဓိကအချက်မှာ ဤအကြွင်းအကျန်မရှိလျှင် ဣသရေလ၏ ပယ်ရှင်းခံရမှုသည် ဆိုဒုံနှင့် ဂမိုရာ၏ ပျက်စီးခြင်းကဲ့သို့ လုံးဝပြီးပြည့်စုံစွာ ဖြစ်လိမ့်မည်။ သို့သော် ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက် အကြွင်းအကျန်ငယ်သည် ၎င်း၏ သမာဓိကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းနှင့် ဖောက်ပြန်ခြင်းများ ထင်ရှားရှိနေသော်လည်း၊ ဤသက်သေများ၏ မပြတ်မတောက်သော လိုင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် အာဗြဟံအား ပေးထားသော ကတိစကားများ၏ အခြေအနေများအပေါ် သစ္စာရှိစွာ တည်ရှိနေခဲ့သည် (ရောမ ၁၁:၄၊ ၅ ကို ကြည့်ပါ၊ ဆာလံ ၂၂:၃၀၊ ၃၁၊ ဧဝံဂေလိ ၆:၁၂၊ ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

A seed. Or, “children,” “descendants.” These are the “remnant” of v. 27. The Hebrew of Isa. 1:9 reads “a little remnant.” The LXX. like Paul, represents these as “seed,” from which the nation shall spring up again (cf. Isa. 6:13; Hosea 2:23). The point of the quotation is that except for this remnant the rejection of Israel would be as utter and complete as was that of Sodom and Gomorrah. But throughout the centuries a little remnant had maintained its integrity. Despite the prevailing unfaithfulness and apostasy, this unbroken line of witnesses has remained true to God and to conditions of His promises to Abraham (Rom. 11:4, 5; cf. Ps. 22:30, 31; Isa. 6:12, 13).

 

။ဆိုဒုံကဲ့သို့။ ဆိုဒုံနှင့် ဂမိုရာ၏ ပျက်စီးခြင်းကို ဓမ္မဟောင်းတွင် ပြင်းထန်သော ဖျက်ဆီးခြင်း၏ ဥပမာအဖြစ် မကြာခဏ ဖော်ပြထားသည် (ထပ်ဆင့်ကျမ်း ၂၉:၂၃၊ ဧဝံဂေလိ ၁၃:၁၉၊ ယေရမိ ၄၉:၁၈၊ ၅၀:၄၀၊ ငိုကြွေးမြည်တမ်းစကား ၄:၆၊ အာမုတ် ၄:၁၁၊ ဇဖနိ ၂:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုလည်း ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းအကြောင်း ပြောသောအခါ ဤမြို့များကို ရည်ညွှန်းသည် (မMatthewဲ ၁၁:၂၃၊ ၂၄၊ မာကု ၆:၁၁၊ လုကာ ၁၀:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

As Sodoma. The destruction of Sodom and Gomorrah is frequently mentioned in the OT as an example of a violent overthrow (see also Deut. 29:23; Isa. 13:19; Jer. 49:18; 50:40; Lam. 4:6; Amos 4:11; Zeph. 2:9). Jesus also refers to these cities when speaking of the divine judgment (Matt. 11:23, 24; Mark 6:11; Luke 10:12).

 

၃၀။ မည်သို့ဖြစ်မည်နည်း။ ဂျူးလူမျိုးများ၏ ပယ်ထုတ်ခံရမှုနှင့် တပါးအမျိုးသားများကို ခေါ်ယူခြင်းတွင် ဘုရားသခင်၏ အခွင့်အာဏာနှင့် တရားမျှတမှုဘက်ကို အလေးပေးပြီးနောက်၊ ပေါလ်သည် ယခုလူသားတို့၏ တာဝန်ယူမှုဘက်ကို အလေးပေးပြောဆိုသည်။

30. What shall? Having emphasized the side of divine authority and justice in the rejection of the Jews and the calling of the Gentiles, Paul now turns to emphasize the side of human responsibility.

 

တပါးအမျိုးသားများ။ ထိုအစား “တပါးအမျိုးသားများ”။ တပါးအမျိုးသားအားလုံးမဟုတ်ဘဲ အချို့သော တပါးအမျိုးသားများသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရရှိခဲ့သည်။ ပေါလ်သည် သူ၏ ဆွေးနွေးမှုမှ ဆွဲထုတ်လာသော နိဂုံးမှာ- ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်သည် မပျက်ပြယ်ခဲ့ပေ။ သို့သော် တပါးအမျိုးသားများသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရရှိခဲ့သော်လည်း၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းကို ရှာမတွေ့ခဲ့ပေ။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် မမှန်ကန်သောနည်းဖြင့် ရှာဖွေခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သဘာဝအားဖြင့် “အဘယ်ကြောင့်နည်း” ဟူသော မေးခွန်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (အာယာ ၃၂)။ ထိုမေးခွန်းသည် ပေါလ်၏ ဆွေးနွေးမှု၏ နောက်ထပ်အချက်ဖြစ်သည့် ဂျူးလူမျိုးများ၏ မအောင်မြင်မှုနှင့် အပြစ်ရှိမှုကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။ ဤအချက်မှစ၍ အခန်း ၁၀:၂၁ အထိ ပေါလ်သည် ဤအကြောင်းအရာကို ဆွေးနွေးသည်။

The Gentiles. Rather, “Gentiles.” Some Gentiles, not all, have attained to righteousness. The conclusion that Paul draws from his discussion so far is this: God’s promise has not failed, but while Gentiles have obtained righteousness, Jews have failed to find it, because they have sought for it in the wrong way. This naturally raises the question, Why? (v. 32). And that introduces the next point in Paul’s discussion—the failure and guilt of the Jews. From this point on through ch. 10:21 Paul discusses this subject.

 

လိုက်လံခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ဒီယိုကို”၊ “လိုက်လံရှာဖွေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Followed. Gr. diōkō, “to pursue.”

 

ရရှိခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ကတာလမ်ဘါနို”၊ “လိုက်မီခြင်း”၊ “ရရှိခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “ဒီယိုကို” (အထက်တွင် “လိုက်လံခြင်း” ဟု ဖော်ပြထားသည်) နှင့် “ကတာလမ်ဘါနို” နှစ်မျိုးစလုံးသည် ပြိုင်ကွင်းနှင့်ဆက်စပ်ပြီး အသုံးပြုသည် (ရောမ ၉:၁၆; ၁ ကောရိန္သု ၉:၂၄; ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလ်သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရယူရန် မကြိုးစားခဲ့သော တပါးအမျိုးသားများသည် ၎င်းကို ရရှိခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ၎င်းသည် တပါးအမျိုးသားများတွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် ဆန္ဒသို့မဟုတ် တောင့်တမှု မရှိဟု မဆိုလိုပါ။ သို့သော် ဥပဒေသမားဂျူးများနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် ၎င်းတို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ထင်ရှားစွာ ရှာဖွေနေခြင်းမဟုတ်ပေ။ သို့သော် ဧဝံဂေလိတရားတွင် ကယ်တင်ခြင်းကို ကမ်းလှမ်းသောအခါ ၎င်းတို့သည် ၎င်းကို ကြိုဆိုခဲ့သည်။ တပါးအမျိုးသားများသည် ဂျူးလူမျိုးများကဲ့သို့ ထုတ်ဖော်ပြဌာန်းထားသော ဥပဒေမရှိသော်လည်း ဥပဒေ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်ဟူသော ပေါလ်၏ ယခင်ဖော်ပြချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ရောမ ၂:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Attained. Gr. katalambanō, “to overtake,” “to obtain.” Both diōkō (see above under “followed”) and katalambanō are used in connection with the racecourse (cf. “runneth”; see on Rom. 9:16; cf. 1 Cor. 9:24; Phil. 3:12). Paul is saying that Gentiles, who were not even striving to obtain righteousness, have grasped it. He does not mean by this that there was no desire or longing for righteousness among the Gentiles, but that, as contrasted with the legalistic Jews, they were not ostensibly seeking for it. Yet when salvation was offered to them in the gospel, they welcomed it. Compare Paul’s earlier description of Gentiles fulfilling the requirements of the law, even though they did not have any revealed code such as the Jews were privileged to possess (see on Rom. 2:14).

 

ယုံကြည်ခြင်း။ တပါးအမျိုးသားများရရှိခဲ့သော ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ၎င်းတို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မကြိုးစားသော်လည်း ရရှိခဲ့သည်ဟူသော ထင်ရှားသော ဝိရောဓိကို ရှင်းပြသည်။

Of faith. This definition of the kind of righteousness that the Gentiles have obtained explains the apparent paradox of their having attained to righteousness though they were not striving for it.

 

၃၁။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဥပဒေ။ စာသားအရ “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဥပဒေ” ဟု ဆိုလိုသည်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ထုတ်လုပ်ပေးသော ဥပဒေဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ တပါးအမျိုးသားများသည် ရှာဖွေခြင်းမပြုဘဲ ရရှိခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည့်အရာမှာ “ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဂျူးလူမျိုးများသည် လိုက်လံရှာဖွေသော်လည်း မရရှိခဲ့သည့်အရာမှာ “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဥပဒေ” ဖြစ်သည်။ ဤစကားစုကို မတူညီစွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည်။ အချို့က ၎င်းကို ဓမ္မဟောင်း၏ ဥပဒေသို့ သီးခြားရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆသည်။ အချို့ကမူ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့ကို ဖြောင့်မတ်စေမည့် အကျင့်စာရိတ္တနှင့် ဘာသာရေးဘဝ၏ မူနှင့်စည်းမျဉ်းကို ရှာဖွေနေသည်ဟု နားလည်ကြသည် (“ယုံကြည်ခြင်း၏ ဥပဒေ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းတွင် “ဥပဒေ” ဟူသော စကားလုံး၏ အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ; အခန်း ၃:၂၇; အခန်း ၇:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤမူကို ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ အကျင့်စာရိတ္တနှင့် ဘာသာရေးဥပဒေများ၏ စနစ်တွင် တွေ့ရှိခဲ့သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ထိုဥပဒေများ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဘယ်သောအခါမျှ လိုက်နာနိုင်ခြင်းမရှိခဲ့သဖြင့်၊ ၎င်းတို့၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ မူသည် ၎င်းတို့ရှာဖွေသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ထုတ်လုပ်ပေးနိုင်ခြင်း မရှိခဲ့ပေ။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ဖြောင့်မတ်စေမည့် ဘဝမူကို ရှာဖွေရန် ဥပဒေသမားဆန်သော ရှာဖွေမှုတွင် ဘာသာရေးဥပဒေများကို ပိုမိုတိုးပွားစေခဲ့သည်။

31. The law of righteousness. Literally, “a law of righteousness,” meaning, a law producing righteousness. What the Gentiles are described as not seeking, yet obtaining, is “righteousness.” But what the Jews are described as following after, yet not attaining, is “a law of righteousness.” This phrase has been variously interpreted. Some regard it as a specific reference to the law of the OT. Others understand the phrase to mean that the Jews were seeking for a principle and rule of moral and religious life that would make them righteous (compare the use of the word “law” in the expression “the law of faith”; see on ch. 3:27; cf. ch. 7:23). This principle the Jews thought they had found in their system of moral and religious laws. But since they were never able to live up to the requirements of those laws, their principle of righteousness could not produce the righteousness for which they sought. This drove them to still further multiplication of religious laws in their legalistic quest for a principle of life that would make them righteous in the sight of God.

 

အခြားအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်တစ်ခုမှာ၊ ဤအကြောင်းအရာ၏ အခြေအနေနှင့် ကိုက်ညီသော “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဥပဒေ” ဟူသော စကားစုကို “ဥပဒေအပေါ်အခြေခံသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း” နှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆရန်ဖြစ်သည်။ ဤအာယာများတွင် ပေါလ်၏ အလေးပေးချက်သည် ဣသရေလ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းရှာဖွေမှု၏ ဥပဒေသမားဆန်သော သဘောသဘာဝအပေါ်တွင် ရှိသည်။

Another interpretation, and one well suited to the context, is to regard the phrase “a law of righteousness” as the equivalent of “the righteousness which is based on law.” Paul’s emphasis in these verses is upon the legalistic nature of Israel’s pursuit of righteousness.

 

ဥပဒေသို့။ စာသားအရ “ဥပဒေတစ်ခုသို့”။ စာသားအထောက်အထားများသည် ဤဒုတိယစကားစုတွင် “ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဣသရေလသည် “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဥပဒေ” ကို လိုက်လံရှာဖွေခဲ့သော်လည်း ထိုဥပဒေသို့ ရောက်ရှိရန် မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။ ဤမအောင်မြင်မှု၏ အကြောင်းအမှတ်မှာ၊ ဥပဒေအပေါ်အခြေခံသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ထိုဥပဒေကို ပြည့်စုံစွာ လိုက်နာရန် လိုအပ်ပြီး၊ ဤလိုက်နာမှုကို လူတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အင်အားဖြင့် ပေးနိုင်ခြင်း မရှိပေ။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အင်အားဖြင့် လိုက်နာနိုင်ခြင်းမရှိသော ဥပဒေအပေါ်တွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မှီခိုခဲ့သဖြင့်၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဥပဒေက သတ်မှတ်ထားသော စံချိန်စံညွှန်းများသို့ရော၊ ၎င်းတို့လိုက်လံရှာဖွေနေသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ရော ရောက်ရှိရန် မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။

To the law. Literally, “to a law.” Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of the word “righteousness” in this second phrase. Israel followed after “a law of righteousness” but did not succeed in arriving at that law. The reason for this failure is that righteousness based on law demands the perfect fulfillment of that law, and this obedience men in their own strength are not able to give. Consequently, in depending for righteousness upon a law which, in their own strength, they could not obey, the Jews failed to arrive either at the ideals prescribed by the law or at the righteousness they were pursuing.

 

၃၂။ အဘယ်ကြောင့်နည်း။ သို့မဟုတ် “ဘာကြောင့်နည်း”။

32. Wherefore? Or, “why?”

 

အကြောင်းမှာ။ ပထမအပိုင်း၏ အဖြေသည် စာသားအရ “ယုံကြည်ခြင်းမှမဟုတ်ဘဲ၊ ဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်မှုများကဲ့သို့” ဟု ဖတ်သည်။ စာသားအထောက်အထားများသည် “ဥပဒေ၏” ဟူသော စကားစုကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ကေဂျီဗွီ (KJV) သည် “၎င်းတို့သည် ၎င်းကို ရှာဖွေခဲ့သည်” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖြည့်စွမ်းပေးထားပြီး၊ ၎င်းသည် ပေါလ်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို မှန်ကန်စွာ ပေးပုံရသည်။

Because. The first part of the answer reads literally, “because not of faith, but as of works of law.” Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of the phrase “of law.” The KJV supplies the words “they sought it,” which seem to give Paul’s sense correctly.

 

လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် သဖွယ်။ စာသားအရ “လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ဖြစ်သကဲ့သို့”။ ဤအရည်အချင်းပြစကားစုဖြင့် ပေါလ်သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဤနည်းဖြင့် ရရှိနိုင်သည်ဟု ဂျူးလူမျိုးများ၏ ထင်မြင်ယူဆချက်ကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရနိုင်သည်ဟု ထင်ခဲ့သော်လည်း၊ တကယ်တမ်းတွင် ၎င်းသည် မဖြစ်နိုင်သည့်အရာကို ကြိုးစားနေခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၂၅ မှ ၃:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ ရရှိနိုင်သည် (အခန်း ၃:၂၁, ၂၂)။

As it were by the works. Literally, “as if it were by works.” By this qualifying phrase Paul indicates that it was the opinion of the Jews that righteousness could be obtained in this way. They thought they could become righteous by works, whereas actually they were attempting the impossible (see chs. 2:25 to 3:20). Righteousness is attainable only by faith (ch. 3:21, 22).

 

၎င်းတို့သည် တုန်လှုပ်ခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာ “ပရိုစကော့ဖတို”။ ဤကြိယာသည် စာသားအရ “ဆောင့်မိခြင်း” (မဿဲ ၄:၆; လုကာ ၄:၁၁)၊ ထို့ကြောင့် “တုန်လှုပ်ခြင်း” (ယောဟန် ၁၁:၉, ၁၀) နှင့် ဥပစာအားဖြင့် “စိတ်ဆိုးခြင်း”၊ “စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခြင်း” (ပေတရု ၂:၈) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်တော်သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံသူအားလုံးထံသို့ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ယူဆောင်လာရန် ကြွလာခဲ့သည်။ သို့သော် ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းကို အခြားနည်းဖြင့် ရှာဖွေနေသူများဖြစ်ပြီး၊ သူနှင့် သူ၏ သတင်းစကားကို စိတ်ဆိုးခဲ့သည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ရရှိနိုင်သည်ဟူသော ၎င်းတို့၏ မမှန်ကန်သော ယုံကြည်ချက်သည် အလွန်နက်ရှိုင်းစွာ အမြစ်တွယ်နေခဲ့သဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ရှင်ကို ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း ဆန့်ကျင်ခဲ့ပြီး နောက်ဆုံးတွင် သူ့ကို သတ်ဖြတ်ရန်ပင် ဦးတည်ခဲ့သည်။ အကယ်၍ ပေါလ်သည် ဤကြိယာကို ၎င်း၏ စာသားအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သော “တုန်လှုပ်ခြင်း” အဖြစ် အသုံးပြုထားလျှင်၊ ဤအာယာများသည် ဂျူးလူမျိုးများသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ပန်းတိုင်ကို အားထုတ်လိုက်လံရှာဖွေနေပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ထိုပန်းတိုင်သို့ ရောက်ရှိရန် ကူညီရန် ကြွလာသော သူတစ်ဦးတည်းကိုပင် တုန်လှုပ်ခဲ့သည်ဟူသော ပုံရိပ်ကို ပေးသည်။

They stumbled. Gr. proskoptō. This verb means, literally, “to strike against” (Matt. 4:6; Luke 4:11), hence, “to stumble” (John 11:9, 10), and metaphorically “to take offense at,” “to show irritation at” (Peter 2:8). Christ came to bring righteousness to all who would accept it by faith. But the Jews, who were seeking it in another way, took offense at Him and at His message. So deep seated was their erroneous belief that righteousness could be obtained by works, that it led them openly to oppose the Saviour and finally even to murder Him. If Paul is using the verb in its more literal sense of “to stumble,” these verses give a picture of the Jews earnestly pursuing after the goal of righteousness, but stumbling over the very One who had come to help them reach it.

 

ထိုတုန်လှုပ်စေသောကျောက်တုံး။ စာသားအရ “တုန်လှုပ်စေသော ကျောက်တုံး”။ စိတ်ဆိုးခြင်းသည် ကျောက်တုံးတွင် မရှိခဲ့ဘဲ၊ ၎င်းကို တုန်လှုပ်စေသော အကြောင်းအမှတ်ဖြစ်လာသူများ၏ သဘောထားတွင် ရှိခဲ့သည်။ “လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ခရစ်တော်” သည် ဂျူးလူမျိုးများအတွက် “တုန်လှုပ်စေသောအတားအဆီး” ဖြစ်ခဲ့သော်လည်း၊ ခေါ်ဆိုခံရသူများအတွက် ဘုရားသခင်၏ “တန်ခိုးနှင့် ဉာဏ်ပညာ” ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၂၃, ၂၄)။ သူသည် ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများနှင့် နာခံမှုမရှိသူများအတွက် တုန်လှုပ်စေသော ကျောက်တုံးဖြစ်သော်လည်း၊ ယုံကြည်သူများအတွက် အဖိုးတန်သည် (၁ ပေတရု ၂:၇, ၈)။

That stumblingstone. Literally, “the stone of stumbling.” The offense was, of course, not in the stone but in the attitude of those to whom it became a cause of stumbling. “Christ crucified” was a “stumblingblock” to the Jews, but the “power” and “wisdom of God” to those who are called (1 Cor. 1:23, 24). He is a stumbling stone to those who are faithless and disobedient, but precious to those who believe (1 Peter 2:7, 8).

 

၃၃။ ၎င်းကို ရေးထားသည်။ ကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၂၈:၁၆ နှင့် ၈:၁၄ မှ ဖြစ်သော်လည်း၊ ဟီးဗရူးဘာသာ သို့မဟုတ် လက်ဇွတ်ဂီမာ (LXX) နှင့် အတိအကျ တူညီခြင်းမရှိပေ။ ပေတရုသည် ဤအာယာနှစ်ခုကို ခရစ်တော်အား အသုံးပြုသည် (၁ ပေတရု ၂:၆–၈)။ ဤပရောဖက်ပြုချက်သည် ပေါလ်ဖော်ပြသော လူတန်းစားနှစ်ခုကို စုစည်းပေးသည်—ခရစ်တော်သည် စိတ်ဆိုးစေသူများအတွက် အကြောင်းအမှတ်ဖြစ်သူများနှင့်၊ သူ့ကို ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ အုတ်မြစ်ကျောက်တုံးအဖြစ် သတ်မှတ်သူများဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၁၈:၂၂; မဿဲ ၂၁:၄၂; မာကု ၁၂:၁၀; လုကာ ၂၀:၁၇; တမန်တော် ၄:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

33. It is written. The quotation is from Isa. 28:16 and 8:14 but is not identical with the Hebrew or the LXX. Peter applies these two verses to Christ (1 Peter 2:6–8). The prediction brings together the two classes Paul is describing—those to whom Christ is a cause of offense, and those to whom He is the cornerstone of their faith (see Ps. 118:22; Matt. 21:42; Mark 12:10; Luke 20:17; Acts 4:11).

 

သူ့အပေါ်တွင်။ ဤစကားလုံးများသည် ဟေရှာယ ၂၈:၁၆ ၏ လက်ဇွတ်ဂီမာ သို့မဟုတ် ဟီးဗရူးဘာသာတွင် မပါရှိပေ။ ဤနေရာတွင် ပေါလ်အသုံးပြုခြင်းသည် ခရစ်တော်အား ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ရည်ညွှန်းကြောင်း အလေးပေးသည်။

On him. These words are not in the LXX or the Hebrew of Isa. 28:16. Their use here by Paul emphasizes the personal reference to Christ.

 

ရှက်ကြောက်ခြင်းမရှိရ။ ဤသည်မှာ လက်ဇွတ်ဂီမာ၏ ဖတ်ရှုမှုဖြစ်သည်။ ဟီးဗရူးဘာသာတွင် “အလျင်စလိုမဖြစ်ရ” ဟု ဖတ်သည်။ သို့သော် ဟီးဗရူးဘာသာကို “ရှုပ်ထွေးခြင်းမဖြစ်ရ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်လျှင် အဓိပ္ပာယ်မှာ မရှိမဖြစ်ကွဲပြားခြင်းမရှိပေ။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ အလေးပေးချက်သည် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ပြီး ဘုရားသခင်၏ မြင့်မြတ်သော ခေါ်ဆိုမှု၏ ပန်းတိုင်သို့ ရှေ့ဆက်သွားသူတစ်ဦးအား ရရှိလာသော ခိုင်မာသော ယုံကြည်မှုအပေါ်တွင် ရှိသည်။

Shall not be ashamed. This is the reading of the LXX. The Hebrew reads, “shall not make haste.” However, the Hebrew may be rendered “shall not be confounded.” Understood in this sense the meaning is not essentially different. In either case the emphasis is upon the sure confidence that comes to the one who puts his faith in Christ and presses forward to the mark of God’s high calling.

 

ellen g. white comments

1–5 AA 374

2, 3 AA 129

11 GC 261; PP 207

20, 21 8T 187

21–26 AA 376

27–29 AA 379

28 EW 50, 75; 6T 19, 233; 8T 49

 

 

အခန်းကြီး - ၁၀

chapter 10

 

၅ ကျမ်းစာသည် တရားတော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းတို့ကြား ကွာခြားချက်ကို ပြသသည်၊ ၁၁ ယုံကြည်သူအားလုံး၊ ယုဒလူရော တပါးအမျိုးသားရော၊ ရှက်ကြောက်ခြင်းမခံရလိမ့်မည်၊ ၁၈ တပါးအမျိုးသားများသည် နှုတ်ကပတ်တော်ကို လက်ခံပြီး ယုံကြည်ကြလိမ့်မည်။ ၁၉ ဣသရေလသည် ဤအရာများကို မသိခဲ့သည်မဟုတ်။

5 The scripture sheweth the difference betwixt the righteousness of the law, and this of faith, 11 and that all, both Jew and Gentile, that believe, shall not be confounded, 18 and that the Gentiles shall receive the word and believe. 19 Israel was not ignorant of these things.

 

၁. ညီအစ်ကိုများ။ ပေါလုသည် အထူးအားဖြည့်ပြောလိုသောအခါ ဤစကားရပ်ကို မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ရောမ ၇:၁; ၈:၁၂; ၁၂:၁; ၁ကော ၁၄:၂၀; ဂလာတိ ၃:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းတွင် သူဆွေးနွေးသောအကြောင်းအရာမှာ ရောမ ၉:၃၁-၃၃ တွင်ဖော်ပြထားသော အချက်ဖြစ်ပြီး၊ ဣသရေလလူမျိုးသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အကျင့်များ၏ထူးခြားမှုအပေါ်အခြေခံသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုရှာဖွေခဲ့သောကြောင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့မရောက်နိုင်ခဲ့ပေ။ သို့သော် ၎င်း၏လူမျိုး၏ပျက်ကွက်မှုနှင့်အပြစ်ကိုဖော်ပြရမည့်နာကျင်စရာတာဝန်ကိုမစတင်မီ၊ ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် စိုးရိမ်ပူပန်မှုကို ထပ်မံအာမခံသည် (ရောမ ၉:၁-၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

1. Brethren. Paul frequently uses this expression when he wishes to be specially emphatic (see Rom. 7:1; 8:12; 12:1; 1 Cor. 14:20; Gal. 3:15). The subject he discusses in this chapter is the fact asserted in Rom. 9:31–33, that Israel had failed to attain to righteousness because they had been seeking for a righteousness based upon the merits of their own works. But before entering upon the painful task of pointing out the failure and guilt of his own people, Paul renews his assurance of heartfelt concern for their salvation (cf. ch. 9:1–3).

 

ဆန္ဒ။ ဂရိလို eudokia၊ “ကောင်းသောဆန္ဒ”၊ “ကောင်းသောနှစ်သက်မှု”၊ “ထောက်ခံမှု” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မဿဲ ၁၁:၂၆; ဧဖက် ၁:၅, ၉; ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၅; ၂:၁၃; ၂သက်သာလောနိတ် ၁:၁၁ တို့တွင်အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ဂျူးလူမျိုးသားများ၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် တောင့်တခဲ့သည်။

Desire. Gr. eudokia, “good will,” “good pleasure,” “approval.” Compare the use of the word in Matt. 11:26; Eph. 1:5, 9; Phil. 1:15; 2:13; 2 Thess. 1:11. Paul sincerely longed for the salvation of his fellow Jews.

 

ဆုတောင်းခြင်း။ ဂရိလို deēsis၊ “အသနားခံခြင်း”၊ “ဆုတောင်းချက်” (ဧဖက် ၆:၁၈; ဖိလိပ္ပိ ၄:၆; ၁တိမောသေ ၂:၁; ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ deomai ဟူသောစကားလုံးမှ “လိုချင်သည်”၊ “တောင်းပန်သည်”၊ “ဆုတောင်းသည်” ဟူ၍ဆိုလိုသည်။ Deēsis သည် ယေဘုယျဆုတောင်းခြင်းကိုဆိုလိုသော proseuchē (ရောမ ၁:၁၀) နှင့်ကွဲပြားပြီး၊ deēsis သည် သတ်မှတ်ထားသောအကျိုးကျေးဇူးတစ်ခုအတွက် တောင်းဆိုမှုကိုဖော်ပြသည်။

Prayer. Gr. deēsis, “petition,” “supplication” (see Eph. 6:18; Phil. 4:6; 1 Tim. 2:1; 5:5), from the word deomai, “to want,” “to beg,” “to pray.” Deēsis is distinguished from proseuchē, the word for prayer in general (Rom. 1:10), in that deēsis describes a request for a particular benefit.

 

ဣသရေလအတွက်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “၎င်းတို့အတွက်” ဟူသောဖတ်ကြားချက်ကို ထောက်ခံသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ရောမ ၉:၃၁-၃၃ တွင်ဖော်ပြထားသူများဖြစ်သည်။ နာမ်စားသည် အခန်းနှစ်ခန်းအကြား နီးကပ်သောဆက်နွယ်မှုကိုဖော်ပြသည်။ အခန်း ၁၀ သည် ဣသရေလ၏ပယ်ရှင်းခံရမှုနှင့်ပတ်သက်သော ပေါလု၏ဆွေးနွေးချက်၏ မပြတ်မသားဆက်လက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အခန်း ၉ တွင် ၎င်း၏အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။

For Israel. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “for them,” that is, those who have been mentioned in ch. 9:31–33. The pronoun indicates the close connection between the two chapters. Chapter 10 is an unbroken continuation of Paul’s argument concerning the rejection of Israel, which was his subject in ch. 9.

 

ကယ်တင်ခြင်းခံရန်။ ဂျူးလူမျိုးများ၏ခရစ်တော်ကိုပယ်ရှင်းမှုအကြောင်းဆွေးနွေးပြီးချင်း၊ ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဆုတောင်းခဲ့သည်မှာ ထူးခြားသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏အပြစ်ရှိသောအပြုအမူရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏အမှုသည် မျှော်လင့်ချက်မဲ့သည်ဟု သူမယူဆကြောင်းပြသသည်။ ထို့ပြင်၊ ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏ပယ်ရှင်းခံရမှုကို ဖျက်ဆီးရန်အတွက် ဘုရားသခင်၏ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသောဆန္ဒအဖြစ်ယူဆခဲ့ပါက၊ ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်းဆိုင်ရာအယူအဆကို အချို့ကထင်မြင်ထားသည့်အတိုင်း၊ ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းခံရနိုင်သည်ဟု ဆုတောင်းမည်မဟုတ်ပေ။ ဧဝံဂေလိသည် “သခင်ဘုရား၏နာမတော်ကိုခေါ်သူတိုင်း ကယ်တင်ခြင်းခံရလိမ့်မည်” (အခန်းငယ် ၁၃) ဟုသင်ကြားသည်။ ဧဝံဂေလိသည် ဂျူးလူမျိုးများအပါအဝင် လူအားလုံးအတွက်ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၁:၁၆; ၃:၂၉, ၃၀; ၁၀:၁၂)။

Might be saved. It is significant that immediately after his discussion of the Jews’ rejection of Christ, Paul should pray for their salvation. This shows that he did not regard their case as hopeless, despite their sinful conduct. Moreover, if Paul had considered their rejection as the predetermined will of God for their destruction, as some have understood the doctrine of predestination, he would not have prayed that they might yet be saved. The gospel teaches that “whosoever shall call upon the name of the Lord shall be saved” (v. 13). The gospel is for all men, including the Jews (chs. 1:16; 3:29, 30; 10:12).

 

၂. ၎င်းတို့အား ငါသက်သေထူသည်။ သို့မဟုတ် “ငါသည် ၎င်းတို့အား သက်သေခံသည်”။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဝမ်းနည်းဖွယ်အတွေ့အကြုံမှ ဤသို့ပြုနိုင်ခဲ့သည်။ သူကိုယ်တိုင်လည်း တစ်ချိန်က “ငါ၏ဘိုးဘွားများ၏ဓလေ့များကို အလွန်စိတ်အားထက်သန်စွာ” လိုက်နာခဲ့သူဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၁:၁၄)၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏မတိကျသောစိတ်အားထက်သန်မှုကို သူရင်းနှီးခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၂:၃; ဖိလိပ္ပိ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

2. I bear them record. Or, “I bear them witness.” Paul was well able to do this from his own sad experience. He himself had once been “more exceedingly zealous of the traditions of my fathers” (Gal. 1:14), and thus was well acquainted with their misguided zeal (see Acts 22:3; Phil. 3:6).

 

ဘုရားသခင်အတွက်စိတ်အားထက်သန်မှု။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်အတွက် စိတ်အားထက်သန်မှုဖြစ်သည်။ “သင်၏အိမ်တော်အတွက်စိတ်အားထက်သန်မှု” ဟူသော စကားရပ်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဆာလံ ၆၉:၉; ယောဟန် ၂:၁၇)။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်း၏ပညတ်တရားအတွက် ၎င်းတို့၏စိတ်အားထက်သန်မှုကို ဂုဏ်ယူခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၁:၂၀; ၂၂:၃; ဂလာတိ ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုကာလအတွင်း ဘာသာရေးဆိုင်ရာကိစ္စများတွင် ၎င်းတို့၏စိတ်အားထက်သန်မှုကို ပေါလုက ကောင်းစွာဖော်ပြခဲ့သည်။

Zeal of God. That is, zeal for God. Compare the phrase “the zeal of thine house,” meaning “the zeal for thy house” (Ps. 69:9; John 2:17). The Jews prided themselves upon their zeal for God and for His law (Acts 21:20; 22:3; cf. Gal. 1:14), and Paul has well described their ardor in matters pertaining to religion during that period.

 

ဂျူးလူမျိုးများ၏ ဝမ်းနည်းဖွယ်ရာသမိုင်းမှာ၊ ၎င်းတို့၏မဟာဘာသာရေးစိတ်အားထက်သန်မှုရှိသော်လည်း၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့မရောက်နိုင်ခဲ့ပေ (ရောမ ၉:၃၀-၃၂)။ ၎င်းတို့၏ဘာသာရေးသည် နောက်ဆုံးအဆင့်အထိ တရားဝင်ပြီး ပုံစံတကျဖြစ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ပြင်ပပြသမှုဖြစ်သော စေ့စပ်သေချာစွာလိုက်နာမှုသည် အတွင်းစိတ်ယိုယွင်းမှုအတွက် အဖုံးတစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည် (အခန်း ၂:၁၇-၂၉)။ သို့သော် ပေါလုသည် ဘုရားသခင်အတွက် ၎င်းတို့၏စိတ်အားထက်သန်မှုကို ချီးမွမ်းထိုက်သည့်အရာအဖြစ် ပြောနေပုံရပြီး၊ အခန်း ၁:၈ တွင်ကဲ့သို့၊ ၎င်းတို့၏ပျက်ကွက်မှုများကို ဆွေးနွေးမည့်မတိုင်မီ ကောင်းသောအရည်အသွေးကို ဦးစွာဖော်ပြသည်။ ဤမတိကျသောစိတ်အားထက်သန်မှုတွင် အားတက်စရာအချို့နှင့်၊ ထိုစိတ်အားထက်သန်မှုကို ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏မှန်ကန်သောလမ်းသို့ ဦးတည်နိုင်လျှင် ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းခံရနိုင်သည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်အချို့ကို သူတွေ့ရှိပုံရသည်။

The sad history of the Jews is that, in spite of their great religious zeal, they did not attain to righteousness (Rom. 9:30–32). Their religion was legal and formal to the last degree. Their outward show of scrupulous obedience was a cloak for inward corruption (ch. 2:17–29). Yet Paul seems to be speaking of their zeal for God as something which in itself is commendable, and, as in ch. 1:8, he points to a good quality first before going on to discuss their failures. He appears to find in this misplaced zeal some ground for encouragement, some hope that if such zeal could be directed toward the true way of righteousness, they might yet be saved.

 

အသိပညာ။ ဂရိလို epignōsis။ ဤစကားလုံးသည် ပြည့်စုံပြီး စေ့စပ်သောအသိပညာကို ဖော်ပြသည် (အခန်းငယ် ၁:၂၈; ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျူးလူမျိုးများသည် အသိပညာ (gnōsis) ကင်းမဲ့ခဲ့သည်မဟုတ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို မှန်ကန်စွာအမှုထမ်းရန် ဦးတည်ပေးနိုင်သော စစ်မှန်သောအသိပညာကို လွဲချော်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော အသိပညာဖြင့် အထူးသဖြင့် မျက်နှာသာပေးခံရခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၃:၁, ၂)၊ သို့သော် ၎င်းတို့၏ဘုရားသခင်အတွက်စိတ်အားထက်သန်မှုသည် ဉာဏ်ပညာမဖြည့်ဆည်းထားခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့သည် ပညတ်တရားနှင့် ပရောဖက်များ၏ရေးသားချက်များကို သိရှိခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏စကားနှင့်လုပ်ဆောင်ချက်များ၏အဓိပ္ပာယ်ကို စစ်မှန်သောထိုးထွင်းသိမြင်မှုမရှိခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့၏ဉာဏ်အလင်းမရှိသော စိတ်အားထက်သန်မှုသည် ရိုးသားသောစိတ်အားထက်သန်မှုသာဖြစ်လာခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ထက် ပုံစံနှင့်စာသားအတွက် ပိုမိုစိတ်အားထက်သန်မှုပြခဲ့သည်။

Knowledge. Gr. epignōsis. This word denotes a full and thorough knowledge (cf. chs. 1:28; 3:20). The Jews were not without knowledge as such (gnōsis), but they lacked the true knowledge that could have led them to serve God in the right way. They had been specially favored with knowledge about God (ch. 3:1, 2), but their zeal for Him had not been intelligent. Though they knew the writings of the law and the prophets, they had no true insight into the meaning of God’s words and works. Their unenlightened ardor became mere fanaticism, and they showed more zeal for the form and the letter than for God.

 

၃. အကြောင်းမူကား။ ဤအခန်းငယ်သည် ဂျူးလူမျိုးများ၏စိတ်အားထက်သန်မှုသည် “အသိပညာနှင့်မညီညွတ်” ရခြင်းအကြောင်းကို ရှင်းပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒကိုလိုက်နာရန် ဆန္ဒရှိခဲ့လျှင်၊ သမ္မာတရားကိုနားလည်လာနိုင်ခဲ့လိမ့်မည် (ယောဟန် ၇:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် လိုက်နာရန်ငြင်းဆိုခဲ့သည်။

3. For. This verse explains why the zeal of the Jews was “not according to knowledge.” Had they been willing to obey God’s will, they would have come to an understanding of the truth (see John 7:17). But they refused to submit.

 

မသိကျိုးကျွံပြုခြင်း။ ပေါလုသည် ဤမသိကျိုးကျွံပြုမှုသည် ခွင့်လွှတ်မရဟု နောက်ပိုင်းတွင်ဖော်ပြသည်၊ အကြောင်းမှာ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဉာဏ်အလင်းရရန် အခွင့်အလမ်းတိုင်းရရှိခဲ့သည် (ရောမ ၁၀:၁၄-၂၁; ယောဟန် ၅:၃၉, ၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Being ignorant of. Paul later shows that this ignorance was inexcusable, for the Jews had had every opportunity to become enlightened (Rom. 10:14–21; cf. John 5:39, 40).

 

ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ အခန်းငယ် ၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

God’s righteousness. See on ch. 1:17.

 

လိုက်လျှောက်ရင်း။ ဂရိလို zēteō၊ စာသားအရ “ရှာဖွေရန်”၊ “ရုန်းကန်ရန်” ဟုဆိုလိုသည်။

Going about. Gr. zēteō, literally, “to seek,” “to strive.”

 

တည်ထောင်ရန်။ ဂရိလို histēmi၊ “တည်ထောင်ရန်”။ ဤစကားလုံးသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တည်ထောင်ရန်ကြိုးပမ်းမှုတွင် မာန်တက်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်အတွက် ၎င်းတို့၏ထင်ရှားသောစိတ်အားထက်သန်မှုတွင်၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် တကယ်တော့ မိမိကိုယ်ကိုအတွက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဟောရှယ်၏ဖော်ပြချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ “ဣသရေလသည် အချည်းနှီးသောစပျစ်နွယ်ပင်ဖြစ်ပြီး၊ မိမိကိုယ်ကိုအတွက်သာ အသီးထွက်သည်” (ဟောရှယ် ၁၀:၁)။ ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဘုရားသခင်၏နည်းဖြင့်ရှာဖွေမည့်အစား၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အကျင့်များကို မိမိတို့အားကိုးပြီး မာန်တက်ခဲ့သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့်ထုံးတမ်းများ၏လုပ်ဆောင်မှုကို ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ်သတ်မှတ်လာခဲ့ပြီး။ဤအရာအားလုံးညွှန်ပြသော တစ်ဦးတည်းသောဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မမျှော်ကြည့်ခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏ဘာသာရေးသည် မိမိကိုယ်ကိုယုံကြည်မှုနှင့် မိမိကိုယ်ကိုချီးမြှောက်သော တရားဝင်ဝါဒအဖြစ် ယိုယွင်းလာခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မျက်ခြည်ပြတ်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ၎င်းတို့သည် ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တည်ထောင်ရန် ဤပုံစံများကို ပိုမိုတင်းကျပ်စွာ လိုက်နာလာခဲ့သည်။

To establish. Gr. histēmi, “to set up.” The word suggests the element of pride in the endeavor the Jews put forth to set up their own righteousness. In their professed zeal for God the Jews were really working for self. Compare Hosea’s description, “Israel is an empty vine, he bringeth forth fruit unto himself” (Hosea 10:1). Instead of seeking for God’s righteousness in God’s way, the Jews self-righteously relied on their own works (cf. Phil. 3:9). They came to regard the mere performance of the sacrifices and ordinances as righteousness in itself, instead of looking to the righteousness of the One to whom all these things pointed. Thus their religion degenerated into a self-sufficient, self-glorifying formalism. And the more the Jews lost sight of God’s righteousness, the more rigorous they became in the observance of these forms for establishing their own righteousness.

 

လိုက်နာခြင်း။ ဂရိလို hupotassō၊ “အမိန့်အောက်တွင်ထားရန်”၊ “လိုက်နာရန်” ဟူသော သာမန်ကြိယာဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၄:၇; ၁ပေတရု ၂:၁၃; ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင်တွေ့ရသောကြိယာ၏ပုံစံကို “လိုက်နာခဲ့သည်” ဟုဘာသာပြန်ရန် ပိုမိုကောင်းမွန်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “မိမိတို့ကိုယ်ကို လိုက်နာမထားခဲ့ကြပေ” ဟုဖတ်နိုင်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်နှင့် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားကို သိရှိသည်ဟု မာန်တက်ခဲ့သည် (ရောမ ၂:၁၇-၂၀) သို့သော် တကယ်တမ်းတွင် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒကို လိုက်နာရန် ငြင်းဆိုနေခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ယုံကြည်စိတ်ချလျက်၊ ၎င်းတို့တွင် လက်ခံနိုင်ဖွယ်ဖြောင့်မတ်ခြင်းမရှိကြောင်း ဝန်ခံရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ခြင်းသည် အခြားသူ၏ထူးခြားမှုအပေါ်မူတည်သည်ဟူသော အစီအစဉ်သို့ ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးကို လွှဲပြောင်းမပေးခဲ့ပေ (ဟေရှာယ ၆၄:၆)။ အပြစ်သား၏မိမိကိုယ်ကိုဖြောင့်မတ်ယုံကြည်မှုသည် ကျေးဇူးတော်ဖြင့်ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အကြီးမားဆုံးအတားအဆီးဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် “သခင်ယေရှုခရစ်၏နာမတော်ကို ယုံကြည်ရမည်” ဟူသော ဘုရားသခင်၏ပညတ်ကို လိုက်နာရန် မလိုလားခြင်းဖြင့် (၁ယောဟန် ၃:၂၃)၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ဘုရားသခင်ကိုယုံကြည်သည်ဟူသော ထင်ရှားမှုသည် နှုတ်ဖြင့်သာဖြစ်ပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်း၏အနှစ်သာရမှာ ယုံကြည်စိတ်ချသောလိုက်နာမှုဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ဤလိုက်နာရန်မလိုလားခြင်းသည် ၎င်းတို့၏မသိကျိုးကျွံပြုမှုသာမက၊ ၎င်းတို့၏ရွေးချယ်ခံလူမျိုးအဖြစ် ပယ်ရှင်းခံရမှု၏အကြောင်းလည်းဖြစ်သည်။

Submitted. Gr. hupotassō, a common verb meaning “to put oneself under orders,” “to obey” (cf. James 4:7; 1 Peter 2:13; 5:5). The form of the verb here found is better translated “did submit.” The passage would then read “did not submit themselves.” The Jews prided themselves upon their knowledge of God and the divine law (Rom. 2:17–20) but in actuality they were refusing to conform to God’s will. Confident in their own righteousness, they would not yield their hearts to a plan that required them to come confessing that they had no acceptable righteousness of their own (Isa. 64:6) and that their salvation depended upon the merits of another. No obstacle to salvation by grace is so great as the self-righteousness of a sinner. By their unwillingness to submit to God’s commandment “that we should believe on the name of his Son Jesus Christ” (1 John 3:23), the Jews revealed that their professed faith in God was but empty lip service, for the essence of faith is trusting obedience. This unwillingness to submit was the cause, not only of their ignorance, but also of their rejection as the chosen people.

 

၄. ခရစ်တော်သည် ပညတ်တရား၏အဆုံးဖြစ်သည်။ ဂရိလို “အဆုံး” ဟူသော telos သည် အလေးပေးရာနေရာတွင်ရှိသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ခရစ်တော်သည် ပညတ်တရားအဖြစ်အဆုံးဖြစ်သည်၊ ခရစ်တော်သည် ပညတ်တရား၏ပန်းတိုင် သို့မဟုတ် ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ခရစ်တော်သည် ပညတ်တရား၏ဖြည့်ဆည်းခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့မဟုတ် ခရစ်တော်သည် ကယ်တင်ခြင်းနည်းလမ်းအဖြစ် ပညတ်တရား၏အဆုံးဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ) ဟူ၍ အမျိုးမျိုးအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။ ပထမအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ပညတ်တရားဆန့်ကျင်သူများ၏အယူဖြစ်ပြီး ကျမ်းစာကို လွဲမှားစွာအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၃:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သုံးခုသည် မှန်ကန်သောအဆိုများကို ဖော်ပြသော်လည်း၊ တတိယအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဤအခန်းငယ်၏အကြောင်းအရာနှင့် အကိုက်ညီဆုံးပုံရသည်။ ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ပညတ်တရားဖြင့်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကြိုးပမ်းသူ၏နည်းလမ်းကို နှိုင်းယှဉ်နေသည်။ ဧဝံဂေလိ၏သတင်းစကားမှာ ခရစ်တော်သည် ယုံကြည်သူတိုင်းအတွက် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနည်းလမ်းအဖြစ် ပညတ်တရား၏အဆုံးဖြစ်သည်။ “ပညတ်တရား” တွင် သတ်မှတ်ထားသော “ထို” ဟူသောစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားသည်မှာ ထူးခြားပေသည် (အခန်းငယ် ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ပေါလုသည် သတ်မှတ်ထားသောပညတ်တရားတစ်ခုကို မဟုတ်ဘဲ ယေဘုယျအားဖြင့် ပညတ်တရား၏အခြေခံမူကို ရည်ညွှန်းနေကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ထို့ပြင်၊ စကားစပ်တစ်ခုလုံး၏ဦးတည်ချက်သည် ပေါလုသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ပညတ်တရားကို ပြောနေကြောင်း ပြသသည်။

4. Christ is the end of the law. In the Greek the word for “end,” telos, is in the position of emphasis. This passage has been variously interpreted to mean that Christ is the termination of the law as such, Christ is the goal, or aim, of the law (cf. Gal. 3:24), Christ is the fulfillment of the law (cf. Matt. 5:17), or Christ is the termination of the law as a means of salvation (cf. Rom. 6:14). The first interpretation is that of the antinomians and is a perversion of Scripture (see on ch. 3:31). The last three interpretations all set forth propositions that are true, but the third of these seems best to fit the context of this verse. Paul is contrasting God’s way of righteousness by faith with man’s attempt at righteousness by law. The message of the gospel is that Christ is the end of law as a way of righteousness to everyone who has faith. It is perhaps significant that the definite article “the” is omitted with “law” (see on ch. 2:12), indicating that Paul is referring to the principle of law in general rather than to any law in particular. Moreover, the drift of the whole argument shows that Paul is speaking of law in a general sense.

 

ဤအခန်းငယ်သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဓမ္မဟောင်းကာလတွင် ပညတ်တရားဖြင့် တကယ်ရရှိနိုင်ခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်ပေါ်ထွန်းလာသည်နှင့်အမျှ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနည်းလမ်းအဖြစ် ယုံကြည်ခြင်းကို အစားထိုးခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ အာဒံ၏ကျဆုံးပြီးနောက်မှစ၍၊ ဘုရားသခင်သည် လူတို့ကယ်တင်ခံရမည့်နည်းလမ်းတစ်ခုတည်းကိုသာ ဖော်ပြခဲ့သည်—လာမည့်မေရှိယကိုယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅; ၄:၃-၅; ဟီး၁၁:၄; ရောမ ၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ခရစ်တော်သည် ပညတ်တရားအဖြစ်အဆုံးဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် လူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားကို လိုက်နာရန် တာဝန်မရှိတော့ဟုလည်း ယူဆ၍မရပါ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန်နည်းလမ်းအဖြစ် ပညတ်တရားကို ခရစ်တော်ဖြင့် အဆုံးသတ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးထံ သူ၏ပညတ်တရားများကို ကြေညာခဲ့သည်မှာ ၎င်းတို့၏အပြစ်ရှိမှုကို ဖော်ပြရန်နှင့် ကယ်တင်ရှင်တစ်ပါး၏လိုအပ်မှုကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၂၀; ဂလာတိ ၃:၂၄)။ သို့သော် ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို လွဲမှားစွာအသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ကိုယ်ပိုင်တရားဝင်လိုက်နာမှုဖြင့် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တည်ထောင်ရန်အတွက် အကျင့်တရားနှင့် ထုံးတမ်းဆိုင်ရာ ပညတ်တရားများကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ဤမတိကျသောပညတ်တရားအသုံးပြုမှုကို အဆုံးသတ်ရန်နှင့် ယုံကြည်ခြင်းသို့ပြန်လည်ဦးတည်ရန်လမ်းကို ညွှန်ပြရန် ပေါ်ထွန်းလာခဲ့သည်။ ထိုသို့သောယုံကြည်ခြင်းသည် ပညတ်တရားကို ဖျက်ဆီးခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ပိုမိုတည်ထောင်ပေးပြီး (ရောမ ၃:၃၁ ကိုကြည့်ပါ) လူတို့အား ၎င်း၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်စေသည် (အခန်းငယ် ၈:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

This verse does not imply that righteousness actually could be obtained by law in OT times and that with the coming of Christ faith has been substituted for law as the way of righteousness. Since the fall of Adam, God has revealed only one way by which men may be saved—by faith in the coming Messiah (Gen. 3:15; 4:3–5; Heb. 11:4; cf. Rom. 4). Nor may the passage be taken to mean that Christ is the termination of law as such and that hence men are no longer under obligation to obey God’s law. It is law as a method of obtaining righteousness that has been brought to an end by Christ. God’s purpose in proclaiming His laws to Israel was to reveal to them their sinfulness (Rom. 3:20) and their need of a Saviour (Gal. 3:24). But the Jews had perverted God’s purpose and had used the laws, both moral and ceremonial, as the means of establishing their own righteousness by their own attempts at legalistic obedience. Christ came to bring this mistaken abuse of law to an end and to point the way back to faith. Such faith does not abolish law but rather establishes it (see on Rom. 3:31) and makes it possible for men to fulfill its requirements (see on ch. 8:4).

 

၅. မောရှေအတွက်။ ပေါလုသည် ယခု ပညတ်တရားဖြင့်ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ဖြောင့်မတ်ခြင်းအကြား ခြားနားချက်ကို ဓမ္မဟောင်းမှ ဆွဲထုတ်ထားသော ဘာသာစကားဖြင့် ဖော်ပြသည်။ ဤသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့်၊ ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်အကြား ဆန့်ကျင်မှုမရှိကြောင်းလည်း ပြသသည်။

5. For Moses. Paul now describes the contrast between righteousness by law and righteousness by faith in language drawn from the OT. By so doing he also shows that there is no contradiction between the OT and the NT on this subject.

 

၅. မောရှေ ရေးသားသည်မှာ၊ “ပညတ္တိတရားအပေါ်အခြေခံသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကျင့်သုံးသူသည် ထိုအရာဖြင့် အသက်ရှင်ရလိမ့်မည်” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ဤကိုးကားချက်သည် သေးကျမ်း ၁၈:၅ မှဖြစ်ပြီး၊ “သင်တို့သည် ငါ၏စည်းမျဉ်းစည်းကမ်းများနှင့် ငါ၏တရားများကို စောင့်ထိန်းရမည်။ အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် ဤအရာများကို ကျင့်လျှင်၊ သူသည် ထိုအရာများဖြင့် အသက်ရှင်ရလိမ့်မည်” ဟူ၍ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၃:၁၂ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဤစကားများကို ဂျူးအယူအဆများအပေါ်အခြေခံ၍ ပညတ္တိတရားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် တရားကို ပြည့်စုံစွာဖြည့်ဆည်းရန် တောင်းဆိုသည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ကိုးကားသည်။ တရားကို စာသားအတိုင်း အတိအကျထိန်းသိမ်းရမည်။ ကျေးဇူးတော်နှင့် သနားခြင်းမရှိပါ။ တရားတော်က တောင်းဆိုသမျှကို အားလုံးပြည့်မီစေရမည်၊ မဟုတ်လျှင် ကယ်တင်ခြင်းမရှိပါ (ဂလာတိ ၃:၁၀-၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤအခြေအနေသည် ပေါလုက ရောမ ၁-၃ တွင် ရှင်းလင်းစွာပြသထားသည့်အတိုင်း၊ လူသားများဖြစ်ပြီး မပြည့်စုံသူများဖြင့် ဘယ်သောအခါမျှ မဖြည့်ဆည်းနိုင်ခဲ့သလို၊ မနည်းမနှံ့သောအပြစ်သားများဖြင့် ဘယ်သောအခါမျှ ဖြည့်ဆည်းနိုင်မည်မဟုတ်ပါ (အခန်း ၈:၅-၈)။ ထို့ကြောင့်၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် တရားမျှတခြင်းအတွက် မိမိတို့၏ တရားဖြည့်ဆည်းမှုကို မှီခိုသူများအတွက် အပြစ်တင်ခြင်းသာရှိသည် (အခန်း ၃:၂၀)။

Describeth. Gr. graphō. Literally, “to write.” Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the following reading of v. 5: “Moses writes that the man who performs the righteousness which is based on law shall live by it.” The quotation is from Lev. 18:5, which reads, “Ye shall therefore keep my statutes, and my judgments: which if a man do, he shall live in them” (cf. Gal. 3:12). Paul quotes these words with the implication, based on Jewish concepts, that righteousness by law demands the perfect fulfillment of the law. It must be kept to the very letter. There is no grace or mercy. All that the law demands must be done, or there is no salvation (see Gal. 3:10–13). But this is a condition that has never been fulfilled by fallen man, as Paul has clearly shown in Rom. 1–3, and which never can be fulfilled by unregenerate sinners (ch. 8:5–8). Consequently, there can be only condemnation for those who depend upon their own fulfillment of the law for justification before God (ch. 3:20).

 

သေးကျမ်း ၁၈:၅ ၏ အကြောင်းအရာတွင်၊ ဘုရားသခင်၏တရားသည် လိုက်နာနိုင်သော စည်းမျဉ်းစည်းကမ်းများနှင့် တရားများပါဝင်ပြီး၊ ထိုအရာများကို စောင့်ထိန်းခြင်းဖြင့် လူများသည် အသက်ရှင်ခြင်းသို့ ဝင်ရောက်နိုင်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဧဇကျေလမှ ဤအခန်းကို ကိုးကားခြင်း (အခန်း ၂၀:၁၁၊ ၁၃၊ ၂၁) နှင့် နေဟမိ (အခန်း ၉:၁၃၊ ၂၉) တို့ကလည်း ဤအခြေအနေသည် ဖြည့်ဆည်းနိုင်ပြီး ကတိတော်ကို ရရှိနိုင်ကြောင်း ပြသထားသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်ကို ပိုမိုထင်ရှားစွာ ဖော်ပြရာ၊ ဤဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်များတွင် ခရစ်ယာန်များသည် လာမည့်ကယ်တင်ရှင်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် နာခံမှုအတွက် ကျေးဇူးတော်ကို ရရှိရမည်ဟူသော အယူအဆပါရှိသည် (ဧဇကျေလ ၁၆:၆၀; ၂၀:၁၁; ၃၆:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် ယုံကြည်ခြင်းမပါဘဲ တရားစောင့်ထိန်းခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သို့သော် ဖာရိဆီများနှင့် ၎င်းတို့၏လမ်းညွှန်မှုအောက်တွင် ဂျူးလူထုသည် ဤမမှန်ကန်သောအမြင်ကို လက်ခံခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ တရားကို တင်းကြပ်စွာစောင့်ထိန်းခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် အသက်ရှင်ခြင်းကို ဆုလာဘ်အဖြစ်တောင်းခံခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်နှင့်ဆက်ဆံရေးသည် တရားဝါဒီဆန်သည်။ ၎င်းတို့၏ပဋိညာဉ်သည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့်ကျေးဇူးတော်ထက် အကျင့်အားဖြင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို ပိုမိုမြင့်မားသောအတွေ့အကြုံသို့ ဦးဆောင်ရန်ကြိုးစားခဲ့သော်လည်း ၎င်းတို့သည် တိုးတက်ရန်ငြင်းဆိုခဲ့သည် (ဧဇကျေလ ၁၆:၆၀ ကိုကြည့်ပါ)။

It is significant that in the context of Lev. 18:5, the law of God is described as consisting of statutes and judgments which actually could be kept and by the keeping of which the people would enter into life. The references to this same passage by Ezekiel (ch. 20:11, 13, 21) and Nehemiah (ch. 9:13, 29) also show that the condition could be fulfilled and the promise attained. With the greater revelation of God’s plan in the NT we see that the assumption underlying these OT passages is that Christians should fix their faith in the Redeemer to come and thus obtain forgiveness of sins and enabling grace for obedience (see on Eze. 16:60; 20:11; 36:26). These Scriptures must not be taken to imply that righteousness may be obtained by the keeping of the law apart from faith. But the Pharisees and, under their guidance, the mass of the Jewish people entertained this erroneous view. They asked for righteousness and life as a reward for their own strict observance of the law. Their relationship with God was purely legalistic. Their covenant with Him was one of works rather than of faith and grace. God sought to lead them to a higher experience, but they refused to progress (see on Eze. 16:60).

 

ဤမမှန်ကန်သောအမြင်ကို ဖော်ထုတ်ရန်အတွက် ပေါလုသည် သေးကျမ်း ၁၈:၅ ကို ကိုးကားသည်။ သူသည် မောရှေ၏စကားများကို အသုံးပြု၍ တရားဝါဒီဂျူးများကို ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် နာခံသူများထံသို့သာ ရောက်ရှိသည်ဟု သတိပေးသည်။ သို့သော် ထိုသို့သောနာခံမှုကို လူသည် အကူအညီမပါဘဲ မပေးနိုင်ပါ။ တရားသူကြီးတစ်ဦးဖြစ်သူ လူကာ ၁၀:၂၈ တွင် ယေရှု၏ဖြေကြားချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ “ဤအရာကိုလုပ်ပါ၊ သင်အသက်ရှင်ရလိမ့်မည်” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

It is to expose the error of such a position that Paul quotes Lev. 18:5. He uses the words of Moses himself to remind the legalistic Jews that righteousness comes only to those who obey. But such obedience man is not able to render unaided. Compare Jesus’ reply to the lawyer seeking “the righteousness which is of the law,” “This do, and thou shalt live” (Luke 10:28).

 

၆. ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ဖြစ်သော။ ပေါလုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအဖြစ် ဖော်ပြသည်၊ ဥပမာ၊ ပညာကို ပုဂ္ဂိုလ်ပြုခြင်း (သုတ္တံ ၁:၂၀; လုကာ ၁၁:၄၉) နှင့် သတိပေးခြင်း (ဟေဗြဲ ၁၂:၅) တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ပေါလုသည် “မောရှေသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအကြောင်း ဤသို့ပြောသည်” ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ရောမ ၁၀:၄ ၏ နှစ်ပိုင်းလုံးကို မောရှေ၏သက်သေဖြင့် သက်သေပြထားသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ တရားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် မဖြစ်နိုင်ခြင်း (အခန်းငယ် ၅) နှင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟူသော အာမခံချက် (အခန်းငယ် ၆-၈) တို့ဖြစ်သည်။

6. Which is of faith. Paul personifies righteousness by faith as if it were itself speaking. Compare the personification of wisdom (Prov. 1:20; Luke 11:49) and of exhortation (Heb. 12:5). The apostle might have said, “Moses speaks thus concerning righteousness by faith.” Thus both parts of Rom. 10:4 are proved by the testimony of Moses, namely the impossibility of obtaining righteousness by law (v. 5) and the assurance that we may obtain righteousness by faith (vs. 6–8).

 

မှတ်ချက်ပေးသူများစွာသည် ပေါလုသည် တရားနှင့်သက်ဆိုင်သောမောရှေ၏စကားများကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်ဟူသော အချက်တွင် အခက်အခဲရှိသည်ဟု တွေ့ရှိခဲ့သည်။ သို့သော် အခက်အခဲသည် တရားနှင့်ဧဝံဂေလိသည် တစ်ဖက်နှင့်တစ်ဖက် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်ဟူသော မမှန်ကန်သောယူဆချက်တွင်ရှိသည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် လူကို ကယ်တင်ရန် ဘုရားသခင်၏နည်းလမ်းဖြစ်ပြီး၊ မောရှေမှတစ်ဆင့် တရားပေးအပ်ခြင်းသည် ဤအစီအစဉ်၏ အဓိကအစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြင့် ပြဿနာကို ဖြေရှင်းနိုင်သည်။ ထို့ပြင်၊ မောရှေသည် ခရစ်တော်တွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အစီအစဉ်တစ်ခုလုံးကို ကိုယ်စားပြုသော အမျိုးအစားများနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာများ၏ ကြီးမားသောစနစ်ကို တည်ထောင်ရန် ဘုရားသခင်က အထူးအသုံးပြုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ မောရှေသည် တရားနှင့်ဧဝံဂေလိ၏ မှန်ကန်သောဆက်ဆံရေးကို မသိသည်ဟု ယူဆရန်မဖြစ်နိုင်ပါ၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို နာခံရန် ပြင်းထန်စွာပြောဆိုသည့်အခါတိုင်း၊ သူသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်မဟုတ်ဘဲ တရားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ချီးမွမ်းနေသည်ဟု ယူဆရန်မဖြစ်နိုင်ပါ။

Many commentators have found difficulty in the fact that Paul uses words of Moses which seem to pertain only to the law, to describe righteousness by faith. But the difficulty lies in the mistaken assumption, so widely held, that the law and the gospel are diametrically opposed to each other. The problem is resolved by recognizing that righteousness by faith has always been God’s method for saving man and that the giving of the law through Moses was in an integral part of this plan. Moreover, Moses was especially used by God to set up the great system of types and ceremonies that symbolized the whole plan of righteousness by faith in Christ. Consequently, it is quite unreasonable to assume that Moses was ignorant of the proper relationship between the law and the gospel and that whenever he spoke so strongly of obedience to God’s commandments he was commending righteousness by law rather than by faith.

 

ဤသို့ပြောသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဤနည်းဖြင့် ပြောသည်။ ကိုးကားချက်သည် ဒီကျမ်း ၃၀:၁၁-၁၄ မှဖြစ်သည်။ ထိုအခန်းတွင် မောရှေသည် ဣသရေလလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏တရားကို နာခံလျှင် ရရှိမည့် ကောင်းချီးများကို စာရင်းပြုစုထားသည်။ မောရှေသည် ယခင်က “သင်၏စိတ်နှလုံးကို ဘုရားသခင်က အရေဖျားလှီးပေးလိမ့်မည်၊ … သင်သည် သင်၏ဘုရားသခင်ထံသို့ စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ ချစ်မြတ်နိုးပြီး အသက်ရှင်နိုင်ရန်” (ဒီကျမ်း ၃၀:၆) ဟု ပြောခဲ့သူများကို မောရှေပြောနေသည်ကို သတိပြုရန် အရေးကြီးသည်။ မောရှေသည် စစ်မှန်သော နောင်တရပြီး ယုံကြည်သူဣသရေလလူမျိုးများ၏ အတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြပြီး၊ စိတ်နှလုံးအရေဖျားလှီးပြီးသော ဣသရေလလူမျိုးများ၏ အမြင်မှ တရားကို ပြောနေသည်။ ပေါလုသည် မောရှေ၏တရားအကြောင်းစကားများကို မောရှေမသိခဲ့သောအရာတစ်ခုခုကို အသုံးချသည်ဟု မှတ်ချက်ပေးသူများစွာက ယူဆရန် မလိုအပ်ပါ။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ပြီး နာခံခဲ့သော အာဗြဟံတွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တွေ့ရှိသည့်အတိုင်း၊ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်ထံသို့ နောင်တရပြီး စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ချစ်မြတ်နိုးကာ နာခံသူများ၏ အတွေ့အကြုံတွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အနှစ်သာရကို တွေ့ရှိသည်။ မောရှေ၏စကားများကို ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သော ဝိညာဉ်ရေးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်လျှင်၊ ၎င်းတို့သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။

Speaketh on this wise. That is, speaks in this manner. The quotation is from Deut. 30:11–14. In that chapter Moses lists the blessings that would come to Israel if they were obedient to God’s law. It is important to observe that Moses is speaking to those to whom he has previously said: “God will circumcise thine heart, … to love the Lord thy God with all thine heart, and with all thy soul, that thou mayest live” (Deut. 30:6). Moses is here describing the experience of truly penitent and faithful Israelites. He is speaking of the law from the point of view of Israelites circumcised in heart. It is not necessary to suppose, as have many commentators, that Paul is merely appropriating the words of Moses about the law, and thus applying them to something that Moses did not have in mind. As Paul found righteousness by faith in Abraham, who believed and obeyed God, so here he finds the essence of righteousness by faith in the experience of those who turn in repentance to God and love and obey Him with all their heart and soul. The words of Moses, understood in their true spiritual sense, describe a righteousness which is, indeed, righteousness by faith.

 

သင်၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် မပြောနှင့်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဒီကျမ်း ၉:၄ တွင်တွေ့ရပြီး၊ ပေါလုသည် ဒီကျမ်း ၃၀:၁၂-၁၄ မှ ကိုးကားရန် အသုံးပြုသည်။ “စိတ်နှလုံးထဲတွင် ပြောခြင်း” သည် ဟေဗြဲဘာသာစကားတွင် “တွေးခြင်း” ကို ဆိုလိုပြီး၊ များသောအားဖြင့် မကောင်းသောအတွေးကို ဆိုလိုသည် (ဒီကျမ်း ၁၅:၉; ၁၈:၂၁; ဆာလံ ၁၄:၁; မဿဲ ၃:၉; ၂၄:၄၈; ဗျာဒိတ် ၁၈:၇; ၁ကော ၇:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Say not in thine heart. This expression is found in Deut. 9:4 and is used by Paul to introduce his quotation from Deut. 30:12–14. “To say in the heart” represents a Hebrew idiom meaning “to think,” usually of an evil thought (see also Deut. 15:9; 18:21; Ps. 14:1; Matt. 3:9; 24:48; Rev. 18:7; cf. 1 Cor. 7:37).

 

မည်သူတက်ရမည်နည်း။ မောရှေသည် ဘုရားသခင်၏စကားသည် ဝေးကွာပြီး လူ၏လက်လှမ်းမမီသောနေရာတွင် မရှိဘဲ၊ ထင်ရှားပြီး ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည်ဟု ထောက်ပြရန် ဤစကားများကို ပြောခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်တွင် ပေးအပ်ထားသော ဘုရားသခင်၏စကားတော်၏ ပိုမိုရှင်းလင်းသော ထင်ရှားပြခြင်းဖြစ်သည့် ဧဝံဂေလိအကြောင်း ဤစကားများကို အသုံးပြုသည်။

Who shall ascend? Moses spoke these words to point out that God’s word is not far off and beyond man’s reach, but that it has already been revealed and has been made plain to him. Paul uses the same words concerning the gospel, the still clearer revelation of God’s word that has been given in Christ.

 

ခရစ်တော်ကို ဆင်းသက်စေရန်။ သူမရောက်လာသေးသည့်အလား။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းက “ခရစ်တော်ရောက်လာပြီးသည်ကို မယုံမကြံ့ပါနှင့်။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် လူသားဖြစ်လာပြီး ကျွန်ုပ်တို့အကြားတွင် နေထိုင်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ခက်ခဲသောအရာမဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်ရောက်လာပြီးဖြစ်သည်” ဟု ဆိုသည်။

To bring Christ down. As though He had not yet come. Righteousness by faith says, “Do not doubt that Christ has already come. The Son of God has already become man and dwelt among us. Faith is not so difficult a matter, for Christ has come.”

 

၇. မည်သူဆင်းရမည်နည်း။ “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ပင်လယ်ကိုဖြတ်၍ မည်သူသွားရမည်နည်း” (ဒီကျမ်း ၃၀:၁၃) အစား၊ ပေါလုက “မည်သူသည် နက်နဲရာသို့ ဆင်းရမည်နည်း” ဟု ဆိုသည်။ ဣသရေလလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို ယူဆောင်လာရန် ပင်လယ်ကိုဖြတ်ကျော်ရှာဖွေရန်မလိုအပ်သလို၊ ခရစ်တော်ကို ယူဆောင်လာရန် နက်နဲရာသို့ ဆင်းရန်မလိုအပ်ပါ။ သူသည် ထမြောက်ပြီးဖြစ်သည်။

7. Who shall descend? Instead of “Who shall go over the sea for us?” (Deut. 30:13), Paul says, “Who shall descend into the deep?” As there was no need for the Israelites to search beyond the sea to bring back God’s commandments, so there is no need for anyone to descend into the deep to bring up Christ. He has already risen.

 

နက်နဲရာ။ ဂရိဘာသာ “အာဘုဿို့စ်”၊ “မရှိမဖြစ်နက်နဲရာ” (မာကု ၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဤဝေါဟာရကို ခရစ်တော်ဆင်းသက်ခဲ့သော သေသူတို့၏နေရာအဖြစ် အသုံးပြုပုံရသည်။

The deep. Gr. abussos, “the abyss” (see on Mark 5:10). Paul apparently applies the term to the place of the dead, to which Christ had “descended.”

 

၈. ၎င်းကဘာပြောသနည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းက ဘာပြောသနည်း။ ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပုဂ္ဂိုလ်ပြုခြင်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည် (အခန်းငယ် ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

8. What saith it? That is, What does righteousness by faith say? Paul continues to personify righteousness by faith (see on v. 6).

 

စကားတော်သည် သင့်အနီးတွင်ရှိသည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘုရားသခင်သည် တရားတော်၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်ရန် အစီအမံပြုလုပ်ထားကြောင်း ဣသရေလလူမျိုးများကို အာမခံရန်ဖြစ်သည်။ ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် အာဒံနှင့်ပြုလုပ်ခဲ့သော ထာဝရပဋိညာဉ်သည် အပြစ်လွန်ခြင်းအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် မနာခံမှုအတွက် ကျေးဇူးတော်ကို လာမည့်မယ်ရှယ်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ပေးအပ်ခဲ့သည်။ လူတို့သည် ၎င်းတို့၏တိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာတရားတော်၏ အခြားလိုအပ်ချက်များကို စောင့်ထိန်းခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ရှင်ကို ယုံကြည်ခြင်းကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ အာဒံထံသို့ ပေးအပ်ခဲ့ပြီး အာဗြဟံထံသို့ သက်တမ်းတိုးခဲ့သော ဤပဋိညာဉ်ကို ဣသရေလလူမျိုးများသည် လက်ခံရန် တွန့်ဆုတ်ခဲ့သည် (ဧဇကျေလ ၁၆:၆၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်နာခံမှုကြိုးပမ်းမှုများဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရှာဖွေရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များသည် လူများကို ဘုရားသခင်၏ထာဝရအစီအစဉ်၏အစီအမံများကို လက်ခံရန် ထပ်ကံ့ထပ်ကံ့ ဦးဆောင်ရန်ကြိုးစားခဲ့သော်လည်း အောင်မြင်မှုမရခဲ့ပါ။ ယေရမိမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့အား ပဋိညာဉ်သစ်ကို ကမ်းလှမ်းခဲ့သည် (ယေရမိ ၃၁:၃၁-၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧဇကျေလသည် “စိတ်နှလုံးသစ်” နှင့် “ဝိညာဉ်သစ်” ၏လိုအပ်ချက်ကို အလေးပေးခဲ့သည် (ဧဇကျေလ ၃၆:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ၎င်းတို့ထံသို့ ကမ်းလှမ်းခဲ့သော်လည်း၊ “ဟောပြောသောစကားသည် ၎င်းတို့အား အကျိုးမပြုခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ၎င်းကိုကြားသူများတွင် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ရောနှောမထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်” (ဟေဗြဲ ၄:၂; ဂလာတိ ၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ စကားတော်သည် ၎င်းတို့အနီးတွင်ရှိသည်။ ၎င်းတို့လိုအပ်သမျှမှာ စိတ်နှလုံးဖြင့်ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ပါးစပ်ဖြင့်ဝန်ခံခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ရိုးရှင်းမှုကို တရားဝါဒီဆန်စွာ ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တည်ထောင်ရန် ပင်ပန်းပြီး မျှော်လင့်ချက်မရှိသော လုပ်ဆောင်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်သည် (ရောမ ၁၀:၂၊ ၃၊ ၅)။

The word is nigh thee. The purpose of the OT passage was to assure Israel that God had made provision whereby the requirements of the law could be fulfilled. The everlasting covenant made with Adam in Eden provided pardon for transgression and enabling grace for obedience through faith in the Messiah to come. Men revealed their faith in the Redeemer by presenting their animal sacrifices and by observing the other requirements of the ritual law. This covenant, given to Adam and renewed to Abraham, the Israelites were reticent to receive (see on Eze. 16:60). They chose, instead, to seek righteousness through their own efforts toward obedience. The OT prophets sought repeatedly to lead the people to accept the provisions of God’s eternal plan, but without success. The Lord, through Jeremiah, offered them the new covenant (see on Jer. 31:31–34). Ezekiel stressed the need of a “new heart” and a “new spirit” (see on Eze. 36:26). Thus righteousness by faith was offered to them, “but the word preached did not profit them, not being mixed with faith in them that heard it” (Heb. 4:2; cf. Gal. 3:8). The word was “nigh” them. All that was required of them was belief with the heart and confession with the mouth. Thus Paul contrasts the simplicity of righteousness by faith with the laborious and hopeless task of legalistically attempting to set up one’s own righteousness (Rom. 10:2, 3, 5).

 

ယုံကြည်ခြင်း၏စကားတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းနှင့်သက်ဆိုင်သော ဧဝံဂေလိသတင်းစကားဖြစ်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တစ်ကြိမ်သာတွေ့ရသည်။ မောရှေက “သင့်အနီးတွင် အလွန်နီးကပ်စွာရှိပြီး၊ သင့်ပါးစပ်ထဲတွင်၊ သင့်စိတ်နှလုံးထဲတွင် ရှိပြီး၊ သင်လုပ်ဆောင်နိုင်ရန်” (ဒီကျမ်း ၃၀:၁၄) ဟု ဖော်ပြသော စကားတော်သည် ပေါလုဟောပြောသော “ယုံကြည်ခြင်း၏စကားတော်” ဖြစ်သည့် ဧဝံဂေလိနှင့် အနှစ်သာရအားဖြင့် တူညီသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏မူအဖြစ် ယုံကြည်ခြင်းကို ကြေငြာသော ဧဝံဂေလိဖြစ်သည်။

The word of faith. That is, the gospel message concerning faith. This is the only occurrence of this expression in the NT. The word which Moses describes as “very nigh unto thee, in thy mouth, and in thy heart, that thou mayest do it” (Deut. 30:14) is essentially the same as “the word of faith” preached by Paul—the gospel, which announces faith as the principle of righteousness.

 

ကျွန်ုပ်တို့ဟောပြောသည်။ ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အမှန်တရားသည် မသိရှိဘဲမဟုတ်ဘဲ၊ နားထောင်လိုသူအားလုံးက နားလည်နိုင်သည်ဟု အလေးပေးရန် ဤအရာကို ထည့်သွင်းသည်။ ဂျူးများသည် အသိမရှိခြင်းကို အကြောင်းပြချက်အဖြစ် မပြနိုင်ကြောင်း အခန်းငယ် ၁၄-၂၁ တွင် ပိုမိုအပြည့်အစုံဖော်ပြထားသည်။

Which we preach. Paul adds this to emphasize that the truth of righteousness by faith is not unknown but may be understood by all who are willing to listen. That the Jews cannot excuse themselves on the ground of ignorance is more fully stated in vs. 14–21.

 

၉. ထို့ကြောင့်။ သို့မဟုတ် “အကြောင်းမှာ”။ “ထို့ကြောင့်” ဟူသော ဘာသာပြန်ကို ထိန်းသိမ်းထားလျှင်၊ ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းအကြောင်း သတင်းစကား၏ အကြောင်းအရာကို ဖော်ပြသည်။ “အကြောင်းမှာ” ကို နှစ်သက်ပါက၊ ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်း၏စကားတော်သည် နီးကပ်နေသည်ဟူသော သက်သေကို ပေးနေသည်။ မည်သည့်ကိစ္စတွင်မဆို၊ ယုံကြည်ခြင်း၏သတင်းစကား၏ အကြောင်းအရာသည် ဒီကျမ်းတွင် မောရှေ၏သွန်သင်ချက်နှင့် ကိုက်ညီသည်ဟု ပြသထားသည်။

9. That. Or, “because.” If the translation “that” is retained, Paul is stating the contents of the message about faith. If “because” is preferred, Paul is giving proof that the word of faith is nigh. In either case the contents of the message of faith are shown to correspond with Moses’ teaching in Deuteronomy.

 

ဝန်ခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ဟိုမိုလိုဂျီယို”။ ဤစကားလုံးကို မကြာခဏ “ကြွေးကြော်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ပြီး၊ ဆက်စပ်နာမ်မှာ “ကြွေးကြော်ခြင်း” (မဿဲ ၇:၂၃; တိတု ၁:၁၆; ဟေဗြဲ ၃:၁) ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် စကားလုံးအရ “တူညီသောအရာကို ပြောဆိုခြင်း”၊ “တစ်စုံတစ်ယောက်နှင့် သဘောတူခြင်း” ကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူ၏ဝန်ခံခြင်းသည် ဘုရားသခင်က မှန်ကန်သည်ဟု ကြေငြာထားသမျှအားလုံးနှင့် သဘောတူခြင်း၏ ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတွင် ဘုရားသခင်က ၎င်း၏တရားတော်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်နှင့် ကယ်တင်ရှင်လိုအပ်မှုအကြောင်း ထင်ရှားပြသထားသမျှပါဝင်သည်။ ၎င်းတွင် ဘုရားသခင်က ကယ်တင်ခြင်း၏ တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းဖြစ်သည့် ၎င်း၏သားတော် ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ခြင်းအကြောင်း ဖော်ပြထားသမျှပါဝင်သည်။

Confess. Gr. homologeō. The same word is often translated “profess,” and the related noun, “profession” (Matt. 7:23; Titus 1:16; Heb. 3:1). It means, literally, “to agree with,” “to say the same thing as someone else.” Thus the confession of a believer is the expression of his agreement with all that God has declared to be true. This includes all that God has revealed about His law, our sin, and our need of a Saviour. It includes all that God has stated about the only means of salvation—faith in His Son, Jesus Christ.

 

သခင်ယေရှု။ သို့မဟုတ် “ယေရှုသည် သခင်ဖြစ်သည်” (၁ကော ၁၂:၃; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျူးများသည် သခင်ဘုရားဖခင်ထံသို့သာ သခင်ဘုရားအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ဧကရာဇ်ကို ၎င်းတို့၏သခင်အဖြစ် ကိုးကွယ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်ကို “ကောင်းကင်မှသခင်” (၁ကော ၁၅:၄၇)၊ ဘုရားသခင်၏တစ်ခုတည်းသောသားတော် (ယောဟန် ၃:၁၆)၊ အသင်းတော်၏မြင့်မြတ်သောဦးခေါင်း (ဧဖက် ၅:၂၃) နှင့် အားလုံး၏သခင် (တမန် ၁၀:၃၆) အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ ၎င်း၏သခင်ဘုရားဖြစ်မှုကို ဝန်ခံခြင်းသည် ၎င်း၏ဦးဆောင်မှုကို လိုက်လျှောက်ပြီး ၎င်း၏ပညတ်များကို နာခံရန် ဆန္ဒရှိသည်ဟု ဆိုလိုသည် (ယောဟန် ၁၄:၂၁; ၁ယောဟန် ၂:၃၊ ၄)။

The Lord Jesus. Or, “that Jesus is Lord” (cf. 1 Cor. 12:3; Phil. 2:11). The Jews attributed lordship solely to God the Father. The Gentiles worshipped the emperor as their lord. But the Christians recognized Christ as “the Lord from heaven” (1 Cor. 15:47), the only Son of God (John 3:16), who is the exalted head of the church (Eph. 5:23) and Lord of all (Acts 10:36). Confession of His lordship implies a willingness to follow His leading and obey His commandments (John 14:21; 1 John 2:3, 4).

 

ယုံကြည်ခြင်း။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ပုံမှန်အားဖြင့် ဝန်ခံခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်သော်လည်း၊ ပေါလုသည် အခန်းငယ် ၈ တွင် ပါးစပ်ကို စိတ်နှလုံးမတိုင်မီ ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း လိုက်နာသည်။ အခန်းငယ် ၁၀ တွင် ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ဝန်ခံခြင်း၏ ပုံမှန်အစီအစဉ်ကို ပေးသည်။

Believe. Belief normally precedes confession, but Paul is following the order of v. 8, where mouth is mentioned before heart. In v. 10 Paul gives the normal order of faith, then confession.

 

ဘုရားသခင်က သူ့ကို ထမြောက်စေခဲ့သည်။ အခန်းငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ။ ထမြောက်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏တောင်းဆိုချက်များကို အတည်ပြုခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအပေါ် ဘုရားသခင်၏တံဆိပ်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်က ယေရှုကို သေခြင်းမှထမြောက်စေသည်ဟု ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်၊ ခရစ်ယာန်သည် အပြစ်နှင့်သေခြင်းအပေါ် ခရစ်တော်၏အောင်ပွဲနှင့် အပြစ်သားများကို တရားမျှတစေရန်နှင့် ကယ်တင်ရန် ၎င်း၏တန်ခိုးကို အသိအမှတ်ပြုသည် (အခန်း ၄:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ တရားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း (အခန်း ၁၀:၅) နှင့်နှိုင်းယှဉ်လျှင်၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့လုပ်ဆောင်နိုင်သည်ထက် ခရစ်တော်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်နှင့် လုပ်ဆောင်နိုင်သည်များအပေါ် မူတည်သည်။

God hath raised him. See on v. 7. The resurrection was the confirmation of Christ’s claims, the divine seal on His sacrifice (see on ch. 1:4). By believing that God raised Jesus from the dead, the Christian acknowledges Christ’s triumph over sin and death and His power to justify and save sinners (see on ch. 4:25). As contrasted with righteousness by law (ch. 10:5), righteousness by faith depends upon what Christ has done and can do rather than upon what we are able to do.

 

၁၀. စိတ်နှလုံး။ အခန်း ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဂျူးများသည် စိတ်နှလုံးကို အတွင်းစိတ်နှင့် ခံစားမှု၏ နေရာအဖြစ်ရှုမြင်သည်။ ၎င်းတို့အတွက် စိတ်နှလုံးသည် ဉာဏ်ရည်နှင့် ခွဲခြားထားသော ခံစားမှုများကို မကိုယ်စားပြုပါ။ “စိတ်နှလုံးဖြင့် ယုံကြည်ခြင်း” ကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြင့် ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းသည် ပြည့်စုံသောအတွင်းပိုင်းပြောင်းလဲမှုကို ပါဝင်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤပြောင်းလဲမှုသည် တရားမျှတခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (အခန်း ၃:၂၂; ၅:၁)။

10. The heart. See on ch. 1:21. The Jews regarded the heart as the seat of the inner life of thought and feeling. To them the heart did not represent the affections as distinguished from the intellect. By referring to belief “with the heart” Paul implies that faith involves a complete inward change. And this change results in justification and righteousness (chs. 3:22; 5:1).

 

ဝန်ခံခြင်း။ အတွင်းပိုင်းပြောင်းလဲမှု၏ ပြင်ပသက်သေမှာ ပါးစပ်ဖြင့်ဝန်ခံခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ယုံကြည်သည်ဟု မှန်ကန်သည်ဟု ယူဆသည့်အရာအတွက် ပြတ်သားစွာရပ်တည်ခြင်းဖြစ်သည်။ စကားနှင့်လုပ်ရပ်ဖြင့် ခရစ်တော်ကို ဝန်ခံရန် ဆန္ဒရှိခြင်းသည် စစ်မှန်သောတပည့်ဖြစ်မှု၏ စမ်းသပ်မှုဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၀:၃၂; လုကာ ၁၂:၈; ဗျာဒိတ် ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကမ္ဘာ့ရှေ့တွင် ကောင်းမွန်သောဝန်ခံခြင်းကို အဆုံးထိထိန်းသိမ်းထားလျှင်၊ ကယ်တင်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Confession. The outward evidence of the inward change is the confession of the mouth, the decided standing up for what is believed to be true. A willingness to confess Christ in word and deed has always been the test of true discipleship (Matt. 10:32; Luke 12:8; cf. Rev. 3:5). A good confession before the world, maintained to the end, will result in salvation (cf. Rev. 2:10).

 

၁၁. ကျမ်းစာကဆိုသည်။ ကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၂၈:၁၆ မှဖြစ်သည် (ရောမ ၉:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

11. The scripture saith. The quotation is from Isa. 28:16 (see on Rom. 9:33).

 

မည်သူမဆို။ ဤစကားလုံးသည် ဟေရှာယ၏ကျမ်းစာတွင် မပါဝင်ပါ။ ပေါလုသည် ဧဝံဂေလိသည် အားလုံးအတွက်ဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးလိုခဲ့သည်။

Whosoever. This word is not in the text of Isaiah. Paul desired to emphasize the fact that the gospel was for all.

 

၁၂. အကြောင်းမူကား။ ဤသည်မှာ ဗယ်(၁၁)တွင် “မည်သူမဆို” ဟူသော ရှင်းပြချက်ကို ပေါလုမိတ်ဆက်ပေးသည်။

12. For. This introduces Paul’s explanation of “whosoever” in v. 11.

 

ကွာခြားခြင်း။ သို့မဟုတ် “ခွဲခြားခြင်း” (ဗယ် ၃:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူများနှင့် တပါးအမျိုးသားများသည် အပြစ်ပြုကြပြီး ကယ်တင်ခြင်းလိုအပ်သည် (ဗယ် ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများကယ်တင်ရန် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းကိုသာ ပေးထားသည်။ ယုဒလူအတွက် တစ်မျိုး၊ တပါးအမျိုးသားအတွက် တစ်မျိုးမဟုတ်။ ထို့ကြောင့် လူမျိုး၊ လူတန်းစား၊ လူမှုအဆင့်အတန်း၊ တစ်ဦးချင်းခွဲခြားမှုများ အားလုံးပျောက်ကွယ်သွားသည်။

Difference. Or, “distinction” (cf. ch. 3:22). Jews and Gentiles alike have sinned and stand in need of salvation (see on ch. 3:23). God has provided only one means whereby men may be saved. He does not have one provision for the Jew and another for the Gentile. Hence all national, class, social, and individual distinctions vanish.

 

ဂရိလူ။ ဆိုလိုသည်မှာ တပါးအမျိုးသား (ဗယ် ၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The Greek. That is, the Gentile (see on ch. 1:16).

 

အားလုံးအပေါ်တွင် တူညီသောသခင်။ သို့မဟုတ် “တူညီသောသခင်သည် အားလုံး၏သခင်ဖြစ်သည်” (RV; RSV)။ ယုဒလူများနှင့် တပါးအမျိုးသားများသည် တူညီသောသခင်ရှိကြသည် (ဗယ် ၃:၂၉၊ ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုသခင်သည် လူသားအားလုံးကို ရွေးနှုတ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၁၆)။ ရောမ ၁၀:၉၊ ၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ရာတွင် “သခင်” ဟူသည်မှာ ခရစ်တော်ကိုရည်ညွှန်းသည်။ တမန်တော် ၁၀:၃၆ တွင် ခရစ်တော်ကို “အားလုံး၏သခင်” ဟုခေါ်သည် (ရောမ ၁၄:၉၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၀၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

The same Lord over all. Or, “the same Lord is Lord of all” (RV; RSV). Jews and Gentiles alike have the same Lord (cf. ch. 3:29, 30), who has redeemed all mankind (John 3:16). A comparison with vs. 9, 11 of Rom. 10 indicates that “Lord” here refers to Christ. In Acts 10:36 Christ is called “Lord of all” (cf. Rom. 14:9; Phil. 2:10, 11).

 

အားလုံးအတွက် ကြွယ်ဝသည်။ သခင်ဘုရား၏အရင်းအမြစ်များတွင် ကန့်သတ်ချက်မရှိ (ရောမ ၈:၃၂၊ ၁၁:၃၃၊ ဧဖက် ၁:၇၊ ၂:၇၊ ၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Rich unto all. There is no limit to the Lord’s resources (see Rom. 8:32; 11:33; Eph. 1:7; 2:7; 3:8).

 

သခင်ကို ခေါ်ဝေါ်ခြင်း။ သခင်ကို ခေါ်ဝေါ်ခြင်း သို့မဟုတ် သခင်၏နာမတော်ကို ခေါ်ဝေါ်ခြင်းသည် သခင်ဘုရားကို ကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် ညီမျှသည့် ထုံးစံအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် နတ်ဘုရားတစ်ဦးအား လှမ်းခေါ်ရာတွင် ဦးစွာသူ၏နာမကို ဖော်ပြရန်အလေ့အထမှ ပေါ်ပေါက်လာဖွယ်ရှိသည်။ ဟေဗြဲလူများသည် ယေဟောဝါကို ခေါ်ဝေါ်သူများအဖြစ် လူသိများသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်ကို ခေါ်ဝေါ်သူများဖြစ်သည် (၁ ကော ၁:၂)။ ခရစ်တော်အတွက် ဤအသုံးအနှုန်းကို ဓမ္မသစ်တွင် အသုံးပြုခြင်းသည် အရေးပါသည်၊ အကြောင်းမူကား ကိုးကွယ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်အားသာ ပေးရမည်ဖြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ဘုရားဖြစ်မှုကို ထင်ရှားစွာ အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည် (တမန်တော် ၇:၅၉၊ ၆၀၊ ၉:၁၄၊ ၂၁၊ ၂၂:၁၆၊ ၂ တိ ၂:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ဘုရားဖြစ်မှုနှင့်ပတ်သက်ပြီး ယောဟန် ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Call upon him. Calling upon the Lord or calling upon the name of the Lord is a customary expression almost equivalent to worshiping the Lord. It probably arose from the habit of beginning an address to a deity by first mentioning his name. The Hebrews were known as those who called upon Jehovah. The Christians were those who called upon Christ (1 Cor. 1:2). It is significant to see this expression used of Christ in the NT, for since worship is due to God alone, this is clear recognition of Christ’s divinity (see Acts 7:59, 60; 9:14, 21; 22:16; 2 Tim. 2:22). On the deity of Christ see Additional Note on John 1.

 

၁၃. မည်သူမဆိုခေါ်ဝေါ်သူ။ ဤကိုးကားချက်သည် ယောလ ၂:၃၂ မှဖြစ်သည်။ ဤအခန်းကျမ်းပိုဒ်ကို ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင် ပေတရုကလည်း ဟောပြောခဲ့သည် (တမန်တော် ၂:၂၁)။ ယုဒလူများသည် ယောလရှိ ဤအခန်းကျမ်းပိုဒ်ကို ယေဟောဝါ၏ စစ်မှန်သောကိုးကွယ်သူများအားလုံး ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ရာနေ့တွင် ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်ဟု နားလည်ကြသည်။ ပေါလုသည် ဤအခန်းကျမ်းပိုဒ်ကို ခရစ်တော်အား အသုံးချသည်။ “လူသားအားလုံး” (ယောလ ၂:၂၈) ဟူသောစကားများသည် တပါးအမျိုးသားများလည်း ဤပရောဖက်ပြုချက်တွင် ပါဝင်သည်ကို ပြသသည်။

13. Whosoever shall call. The quotation is from Joel 2:32. The passage was also quoted by Peter in his sermon on the day of Pentecost (Acts 2:21). The Jews understood the passage in Joel to mean that all true worshipers of Jehovah would be delivered in the day of God’s judgment. Paul applies the passage to Christ. The words “all flesh” (Joel 2:28) show that the Gentiles are included in the prophecy.

 

၁၄. ထို့နောက် မည်သို့ခေါ်ဝေါ်ကြမည်နည်း။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာသဘောကို ဖော်ပြပြီးနောက်၊ ပေါလုသည် လူတိုင်းလက်ခံနိုင်ရန် အခွင့်အလမ်းရှိရန်အတွက် ဖြည့်ဆည်းရမည့်အခြေအနေများကို ဆွေးနွေးသည်။ သူသည် ဤအခြေအနေများကို မေးခွန်းများစီးရီးတစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ မေးခွန်းတစ်ခုစီသည် အငြင်းအခုံတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏အကျိုးဆက်ကို တိတ်တဆိတ်ယူဆထားပြီး နောက်မေးခွန်းအတွက် အခြေခံဖြစ်သည်။ ဥပမာ၊ “သခင်ကို ယုံကြည်ခြင်းမရှိလျှင် မည်သို့ခေါ်ဝေါ်နိုင်မည်နည်း။ မခေါ်နိုင်ပါ၊ ထို့ကြောင့် ဦးစွာယုံကြည်ရမည်။ သို့သော် မကြားဖူးလျှင် မည်သို့ယုံကြည်နိုင်မည်နည်း။ မယုံကြည်နိုင်ပါ” စသည်ဖြင့်။

14. How then shall they call? Having stated the universality of salvation by faith, Paul now discusses the conditions that must be fulfilled in order for all to have the opportunity to accept it. He lists these conditions as a series of questions. Each question in the chain is an argument, the conclusion of which is tacitly assumed and forms the basis of the next question. For example, “How can they call on the Lord unless they believe in Him? They cannot; therefore, they must first believe. But how can they believe if they have not heard? They cannot.” And so on.

 

အချို့က ဗယ် ၁၄ နှင့် ၁၅ ကို ယခင်အခန်းကျမ်းပိုဒ်နှင့်ဆက်စပ်ပြီး တပါးအမျိုးသားများထံ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ အကယ်၍ ဧဝံဂေလိသည် ဗယ် ၁၃ ၏ “မည်သူမဆို” ဟူသည့်အတိုင်း လူတိုင်းအတွက်ဖြစ်ပါက၊ ၎င်းကို လူတိုင်းထံဟောပြောသင့်သည်။ အချို့ကမူ ဗယ် ၁၄ နှင့် ၁၅ ကို ဤအခန်း၏ကျန်အခန်းကျမ်းပိုဒ်များနှင့် ပိုမိုနီးကပ်စွာ ဆက်စပ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ ၎င်းတို့က ပေါလုသည် ဤအပိုင်းတွင် တပါးအမျိုးသားများသို့ သာသနာပြုခြင်းနှင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ယုဒလူများ၏ မယုံကြည်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးနေသည်ဟု အငြင်းပြုကြသည်။ ယုဒလူများသည် ပေါလုရှင်းပြခဲ့သည့်အတိုင်း ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် မဖြစ်မနေ နည်းလမ်းကို “မသိကြဘဲ” ရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ အလွန်ကြီးမားသော အပြစ်ရှိမှုကို ယုံကြည်စေရန်၊ ပေါလုသည် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်ကို သိပြီး နားလည်ရန် လုံလောက်သောအခွင့်အလမ်းရခဲ့ကြောင်း ပြသရန် ကြိုးစားသည်။ သူသည် “သခင်ကိုခေါ်ဝေါ်ရန်” အတွက် လိုအပ်သောအခြေအနေများကို မေးမြန်းခြင်းဖြင့် စတင်ပြီး၊ ထိုအခြေအနေများကို ဖြည့်ဆည်းပြီးဖြစ်ကြောင်း ပြသသည်။ ထို့ကြောင့် ယုဒလူများသည် ၎င်းတို့၏ မယုံကြည်မှုအတွက် အကြောင်းပြချက်မရှိပေ။

Some connect vs. 14 and 15 with the preceding passage and relate them to the preaching of the gospel to the Gentiles. If the gospel is intended for everyone, as implied in the “whosoever” of v. 13, then it should be preached to everyone. Others connect vs. 14 and 15 more closely with the remaining verses of the chapter. They argue that Paul is not dealing in this section with the mission to the Gentiles but with the unbelief of the Jews. The Jews, as Paul has already explained, have been “ignorant” of the right way to obtain righteousness. To convince them of their very great guilt in this matter, Paul seeks to show that they have had ample opportunity to know and understand God’s plan. He begins by asking what conditions are necessary for “calling on the Lord,” and then shows that these conditions have been fulfilled. Therefore the Jews are without excuse for their unbelief.

 

ဗယ် ၁၄–၂၁ ၏ အငြင်းအခုံကို အောက်ပါအတိုင်း အနှစ်ချုပ်နိုင်သည်- လူတိုင်းယုံကြည်ရန် အခွင့်အလမ်းရရန် ဧဝံဂေလိတရားဟောသူများကို စေလွှတ်ခဲ့သလား (ဗယ် ၁၄)။ ဟုတ်သည်၊ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောခဲ့ပြီး၊ ဟေရှာယပရောဖက်ပြုခဲ့သည့်အတိုင်း (ဗယ် ၁၅)။ လူအားလုံးမယုံကြည်ကြသည့်အချက်က ၎င်းတို့မကြားခဲ့ဟု သက်သေပြသလား (ဗယ် ၁၆)။ မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမူကား ဟေရှာယသည် အချို့သည် သတင်းစကားကို လက်မခံဟု ပရောဖက်ပြုခဲ့သည် (ဗယ် ၁၆၊ ၁၇)။ ယုဒလူအချို့မကြားခဲ့ဖူးသည်ဆိုသည်မှာ ဖြစ်နိုင်ပါသလား (ဗယ် ၁၈)။ ၎င်းသည်လည်း မဖြစ်နိုင်ပါ၊ အကြောင်းမူကား ဧဝံဂေလိသတင်းစကားသည် နေရာတိုင်းသို့ ရောက်ရှိသွားခဲ့သည်။ အကယ်၍ ဣသရေလလူများသည် ဧဝံဂေလိကို ကြားခဲ့သည်မှန်သည်ဆိုလျှင်၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်း၏အရေးပါမှုကို နားမလည်ခဲ့သည်ဆိုသည်မှာ ဖြစ်နိုင်ပါသလား (ဗယ် ၁၉)။ ၎င်းသည်လည်း မဖြစ်နိုင်ပါ၊ အကြောင်းမူကား မောရှေနှင့် ဟေရှာယဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ အခွင့်အလမ်းနည်းပါးပြီး ဉာဏ်အလင်းနည်းသော တပါးအမျိုးသားများပင် နားလည်နိုင်ခဲ့သည် (ဗယ် ၁၉၊ ၂၀)။ ထို့ကြောင့် ယုဒလူများသည် ဧဝံဂေလိအား မသိမှုကို အကြောင်းပြလျှင် လက်မခံနိုင်ပါ။ အမှန်တရားမှာ ဟေရှာယပြောခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ၎င်းတို့သည် နာခံမှုမရှိ၊ မိမိဆန္ဒအလျောက်ပြုမူသော လူများဖြစ်သည် (ဗယ် ၂၁)။

The argument in vs. 14–21 may be summarized as follows: Have the preachers of the gospel been sent, so that all may have opportunity to believe (v. 14)? Yes, the gospel has been preached, as Isaiah foretold (v. 15). Does the fact that all have not believed prove that they have not heard (v. 16)? No, for Isaiah also foretold that some would not receive the message (vs. 16, 17). Is it possible that some of the Jews may not have heard (v. 18)? This could not be, for the gospel message has gone everywhere. Even if it is true that Israel heard the gospel, is it possible that they did not grasp its significance (v. 19)? This also could not be, for, as Moses and Isaiah have described, the less privileged and less enlightened Gentiles have been able to understand (vs. 19, 20). Therefore, the Jews cannot plead ignorance of the gospel as an excuse for their unbelief. The real fact is that, as Isaiah has said, they are a disobedient, self-willed people (v. 21).

 

မည်သူကိုကား။ ခရစ်တော်ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် စေလွှတ်ခံရသော ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောသူထံမှ ဧဝံဂေလိကို ကြားရခြင်းသည် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ကြားရခြင်းဖြစ်သည် (၂ ကော ၅:၂၀)။ သခင်သည် သူ၏ရွေးချယ်ထားသော ကိုယ်စားလှယ်များမှတစ်ဆင့် မိန့်တော်မူသည်။

Of whom. To hear the gospel from a preacher sent of Christ is to hear Christ (2 Cor. 5:20). The Lord is heard speaking through His chosen representatives.

 

၁၅. ၎င်းတို့ကို စေလွှတ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အပိုစတေလို” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ ၎င်းမှ “အပိုစတိုလိုစ်” ဆိုသည့် “တမန်တော်” ဟူသောစကားလုံးပေါ်ပေါက်လာသည်။ ခမည်းတော်သည် သားတော်ကို စေလွှတ်ခဲ့သည့်အတိုင်း၊ သားတော်သည် သူ၏တမန်တော်များကို စေလွှတ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်တော်၏လမ်းညွှန်မှုဖြင့် အခြားသူများကို စေလွှတ်ခဲ့သည် (လုကာ ၉:၂၊ ၁၀:၁၊ ၃၊ ယောဟန် ၄:၃၈၊ ၁၇:၁၈၊ တမန်တော် ၂၆:၁၇၊ ၁ ကော ၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏သတင်းစကားကို ဟောပြောရန် ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင် ခန့်အပ်တာဝန်ပေးထားသူတစ်ဦးမှသာ ပြုလုပ်ရမည် (ယေရမိ ၁:၇၊ ၇:၂၅၊ ၁၄:၁၄၊ ၁၅၊ ၂၃:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

15. They be sent. Gr. apostellō, from which is derived the word apostolos, “apostle.” As the Father sent His Son, so the Son sent His apostles, and they in turn, under the guidance of the Spirit of Christ, sent out others (see Luke 9:2; 10:1, 3; John 4:38; 17:18; Acts 26:17; 1 Cor. 1:17). The proclamation of a divine message must be made by one who has been commissioned by God for that purpose (cf. Jer. 1:7; 7:25; 14:14, 15; 23:21).

 

မည်သို့ရေးထားသည်အတိုင်း။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၅၂:၇ မှဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဤအခန်းကျမ်းပိုဒ်ကို လွတ်လပ်စွာနှင့် အကျဉ်းချုံးကိုးကားပြီး၊ “တောင်ပေါ်တွင်” ဟူသည့်စကားကို ဒေသဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် ကဗျာဆန်သောအရေးပါမှုသာရှိသည်ဟု ယူဆပြီး ချန်လှပ်ထားသည်၊ “သတင်းကောင်းယူဆောင်လာသူ” ဟူသောအထူးကို ဗဟုဝစ်အဖြစ်ပြောင်းလဲပြီး၊ “ကယ်တင်ခြင်းကို ကြေညာသူ” ဟူသည်ကို ချန်လှပ်ထားသည်။

As it is written. The quotation is from Isa. 52:7. Paul quotes the passage freely and briefly, omitting “upon the mountains,” as having perhaps only local or poetic significance, changing the singular “him that bringeth” into the plural, and omitting “that publisheth salvation.”

 

ခြေဖဝါးများသည် မည်မျှလှပသနည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏ရောက်ရှိလာခြင်းသည် မည်မျှကြိုဆိုဖွယ်ရာရှိသနည်း (ဟေရှာယ ၅၂:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

How beautiful are the feet. That is, how welcome is the coming (see on Isa. 52:7).

 

ငြိမ်သက်ခြင်း၏ဧဝံဂေလိကို ဟောပြောသူများ။ ဤစကားစုကို ချန်လှပ်ရန် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများက ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

That preach the gospel of peace. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this clause.

 

ဤကိုးကားချက်ကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ပေါလုသည် ခန့်အပ်ခံရသော တမန်များကို စေလွှတ်ပြီးဖြစ်ကြောင်း သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသည်။ မူရင်းအကြောင်းအရာတွင် ဤအခန်းကျမ်းပိုဒ်၏အဓိပ္ပာယ်ကို ဟေရှာယ ၅၂:၇ ကိုကြည့်ပါ။ ဟေရှာယ၏ ဤအပိုင်းကို ယုဒလူများနှင့် ခရစ်ယာန်များက မယ်ရှိယသာသနာပြုခြင်း၏အလုပ်ကို ညွှန်ပြသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဗာဗုလုန်အကျဉ်းချခြင်းမှ လွတ်မြောက်ခြင်း၏ သတင်းကောင်းသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ သတင်းကောင်းကို သင်္ကေတပြုသည်။

By using this quotation Paul implies that the commissioned messengers have been sent. For the meaning of the passage in the original context see on Isa. 52:7. This section of Isaiah was regarded by both Jews and Christians as pointing forward to the work of the Messiah. The glad tidings of deliverance from Babylonian captivity symbolize the good news of salvation.

 

သတင်းကောင်းယူဆောင်လာသူများ။ ဂရိစကားလုံး “ဧဝဂ္ဂလိဇို” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ ၎င်းမှ “ဧဝံဂေလိယွန်” ဆိုသည့် “ဧဝံဂေလိ” ဟူသောစကားလုံးပေါ်ပေါက်လာသည် (ဗယ် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Bring glad tidings. Gr. euaggelizō, from which is derived the word for “gospel,” euaggelion (see on ch. 1:1).

 

၁၆. နာခံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဟုပကိုဝါ” သည် “နားထောင်ခြင်းကြောင့် နာခံခြင်း”၊ “နားထောင်ခြင်း”၊ “ဂရုစိုက်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဗယ် ၅:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် ဧဝံဂေလိသတင်းစကားကို လက်ခံရရှိသော မယုံကြည်မှုကို ပေါလုဖော်ပြရာ၌ အထူးသင့်လျော်သည်။ ယုဒလူများသည် ကြားခဲ့သော်လည်း ဂရုမစိုက်ခဲ့ကြပါ။

16. Obeyed. Gr. hupakouō, “to obey as the result of listening,” “to hearken,” “to heed” (see on ch. 5:19). The word is especially appropriate in this context, where Paul is describing the unbelief with which the message of the gospel has been received. The Jews heard, but they did not heed.

 

ဧဝံဂေလိ။ သို့မဟုတ် “သတင်းကောင်း” (ဗယ် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

The gospel. Or, “glad tidings,” “good news” (see on ch. 1:1).

 

ဟေရှာယဆိုသည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၅၃:၁ မှဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲစာသားတွင် “သခင်” ဟူသောစကားလုံးမပါရှိသော်လည်း၊ ဂရိဘာသာပြန်တွင် (LXX) ပါရှိသည်။ ယုဒလူများ၏ နာခံမှုမရှိခြင်းကိုလည်း ပရောဖက်က ကြိုတင်မြင်ခဲ့သည်။ သတင်းကောင်းသယ်ဆောင်သူများကို ဖော်ပြပြီးနောက် (ဟေရှာယ ၅၂)၊ ဟေရှာယသည် လူများသည် သတင်းစကားကို လက်ခံရန် ပျက်ကွက်မည်ဟု ပရောဖက်ပြုသည်။ ဤပရောဖက်ပြုချက်၏ ပြည့်စုံမှုကို ယောဟန် ၁၂:၃၇၊ ၃၈ တွင် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။。 ၎င်းကိုးကားချက်သည် သတင်းစကားကို ပေးပြီးမှသာ ကြားနိုင်ပြီး မယုံကြည်နိုင်သည်ဟု သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသည် (ဗယ် ၁၀:၁၅)။

Esaias saith. The quotation is from Isa. 53:1. The Hebrew text does not have the word “Lord,” but it occurs in the LXX. The disobedience of the Jews was also foreseen by the prophet. Immediately after his description of the messengers of good news (Isa. 52), Isaiah predicts the failure of the people to receive the message. Compare the statement of the fulfillment of this prophecy in John 12:37, 38. This quotation also carries the implication (cf. Rom. 10:15) that the message had been given, or else it could not have been heard and disbelieved.

 

၁၇. ယုံကြည်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်မှု”။ ဗယ် ၁၆ နှင့် ၁၇ ၏ နီးကပ်သောဆက်စပ်မှုကို နားလည်ရန်၊ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ယုံကြည်မှု” နှင့် “ယုံကြည်ခြင်း” အတွက် သီးခြားစကားလုံးနှစ်ခု မရှိကြောင်း သတိပြုရမည်။ ဂရိစကားလုံး “ပစ္စတိစ်” သည် “ယုံကြည်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ယုံကြည်မှု” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဗယ် ၁၆ တွင် “ယုံကြည်ခဲ့သည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ကြိယာ “ပစ္စတူအို” မှ ဆင်းသက်လာသော နာမ်ဖြစ်သည် (ဗယ် ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Faith. Or, “belief.” In order to appreciate the close connection between vs. 16, 17, one must observe that the Greek language does not have two separate words for “belief” and “faith.” The Gr. pistis, “faith,” or “belief,” is the noun derived from pisteuō, the verb translated “hath believed” in v. 16 (see on ch. 3:3).

 

ကြားခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အခိုအဲ” သည် ဤအခန်းကျမ်းပိုဒ်တွင် နှစ်ကြိမ်ပေါ်ထွက်သည်။ ဗယ် ၁၆ တွင် “အခိုအဲ” ကို “သတင်းအစီရင်ခံစာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ စကားလုံးအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်မှာ “ကြားရသည့်အရာ” ဖြစ်သည်။ ဤအခန်းကျမ်းပိုဒ်တွင် “အခိုအဲ” ကို တူညီသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုပါက၊ အောက်ပါဘာသာပြန်မှု ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်- “အကြင်သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ထံမှ ကြားရသည့်အရာကို ယုံကြည်ခဲ့သနည်း။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်ခြင်းသည် ကြားရသည့်အရာမှ လာပြီး၊ ကြားရသည့်အရာသည် ဘုရားသခင်၏စကားတော်မှ လာသည်။” ဤဘာသာပြန်မှုသည် ဗယ် ၁၆ နှင့် ၁၇ ၏ ဆက်စပ်မှုကို ပိုမိုထင်ရှားစေသည်။

Hearing. Gr. akoē, appearing twice in this verse. In v. 16 akoē is rendered “report,” there meaning, literally, “what is heard.” If the same meaning is assigned to akoē here, the following translation is possible: “Who has believed what he has heard from us? So faith comes from what is heard, and what is heard comes by the word of God.” This translation makes more apparent the connection between vs. 16, 17.

 

ဘုရားသခင်၏စကားတော်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ခရစ်တော်၏စကားတော်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် “ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော သတင်းစကား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိနိုင်သည်၊ ဗယ် ၁၀:၈ တွင် “ယုံကြည်ခြင်း၏စကားတော်” သည် “ယုံကြည်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သတင်းစကား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည့်အတိုင်း (ဗယ် ၁၀:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းကျမ်းပိုဒ်သည် စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်း၏ သဘာဝနှင့် အရင်းအမြစ်နှင့်ပတ်သက်သော အရေးပါသော ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းသည် လုံလောက်သော သက်သေမရှိဘဲ မျက်ကန်းယုံကြည်မှုမဟုတ်ပါ။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့မမြင်နိုင်သောအရာများနှင့်ပတ်သက်သော ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ချက်ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၁)၊ ထိုယုံကြည်ချက်သည် ဘုရားသခင်၏စကားတော်၊ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော သတင်းစကားအပေါ် အခြေခံထားသော အသိပညာပေါ်တွင် တည်ရမည်။ ပြောင်းလဲပြီး တည်မြဲသော ယုံကြည်ခြင်းကို ဖွံ့ဖြိုးစေရန်နည်းလမ်းအနေဖြင့်၊ သမ္မာကျမ်းစာကို ပုံမှန်နှင့် စိတ်အားထက်သန်စွာ လေ့လာခြင်းသည် အစားထိုးနိုင်စရာ မရှိပါ။

The word of God. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “the word of Christ.” This could mean “the message about Christ,” as “the word of faith” (v. 8) means “the message about faith” (see on v. 8). This verse is an important statement of the nature and source of true faith. Genuine faith is not a blind confidence to be exercised in the absence of adequate evidence. Faith is our conviction about things that we cannot see (Heb. 11:1), and this conviction must be founded upon knowledge, a knowledge based upon the Word of God, the message about Christ. As a means of developing a transforming and enduring faith, there is no substitute for the regular and earnest study of the Bible.

 

၁၈. သို့သော်ငါဆိုသည်။ ယုဒလူများသည် ကြားရန်အခွင့်အလမ်းမရခဲ့သဖြင့် ဧဝံဂေလိကို လက်မခံခဲ့ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ပေါလုသည် ဤအဆိုကို မမှန်ကန်ကြောင်း သက်သေပြသည်။

18. But I say. The Jews might claim that they had not had opportunity to hear, and hence had not accepted the gospel. Paul proceeds to disprove this claim.

 

၎င်းတို့သည် မကြားခဲ့သနည်း။ သို့မဟုတ် “၎င်းတို့သည် မကြားခဲ့သလား” သို့မဟုတ် “၎င်းတို့သည် ကြားရန်ပျက်ကွက်ခဲ့သလား”။ ဤမေးခွန်း၏ ဂရိဖွဲ့စည်းပုံသည် အနုတ်လှယ်ဖြေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အကြောင်းပြချက်ကို လက်မခံနိုင်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ “၎င်းတို့” ဟူသည်မှာ ဗယ် ၁၆ ၏ “အားလုံးမဟုတ်” ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အထူးသဖြင့် မယုံကြည်သော ယုဒလူများကို ဆိုလိုသည်။

Have they not heard? Or, “Is it that they did not hear?” or “Did they fail to hear?” The Greek construction of this question indicates that a negative answer is expected and that the excuse cannot be admitted. “They” refers to the “not all” of v. 16, meaning particularly the unbelieving Jews.

 

ဟုတ်သည်မှန်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့သည် သတင်းစကားကို မကြားခဲ့ဟူသော အဆိုကို ပေါလု၏ ပြတ်သားသော ပြင်ဆင်ချက်ဖြစ်သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ဧဝံဂေလိသည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းသို့ ရောက်ရှိသွားခဲ့ပြီဟု သူအခိုင်အမာဆိုသည်၊ ထို့ပြင် သူသည် ဆာလံ ၁၉:၄ ၏ စကားများဖြင့် ၎င်းကို အခိုင်အမာဆိုသည်။

Yes verily. This is Paul’s emphatic correction to the suggestion that they had not heard the message. He asserts, on the contrary, that the gospel has gone to all the world, and he makes his assertion in the words of Ps. 19:4.

 

အသံ။ ဂရိစကားလုံး “ဖသွန်ဂိုစ်” သည် အသံထွက်စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ဂီတတူရိယာ သို့မဟုတ် လူ့အသံ၏ တုန်ခါမှုဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သောအသံကို အတုယူသည် (၁ ကော ၁၄:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းတွင် ဤအခန်းကျမ်းပိုဒ်သည် “အသံ” အစား “တိုင်းထွက်ကြိုး” ဟု ဖတ်သည် (ဆာလံ ၁၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆာလံဆရာအဆိုအရ၊ “၎င်းတို့၏အသံ” သည် သဘာဝ၏အသံဖြစ်ပြီး၊ “မိုးကောင်းကင်သည် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်ကို ကြွေးကြော်၍၊ ကောင်းကင်အလင်္ကာသည် သူ၏လက်ရာကို ဖော်ပြသည်” (ဆာလံ ၁၉:၁) ဟူသော တိတ်ဆိတ်သော သက်သေဖြစ်သည်။ ဆာလံဆရာသည် ဘုရားသခင်၏လက်ရာများမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်ဖော်ပြချက် (ဆာလံ ၁၉:၁–၆) ကို သူ၏စကားတော်မှတစ်ဆင့် အထူးဗျာဒိတ်ဖော်ပြချက် (ဆာလံ ၁၉:၇–၁၁) နှင့် နှိုင်းယှဉ်သည်။ ပေါလုသည် ၎င်းတွင် ဧဝံဂေလိတရားကို ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းဟောပြောခြင်း၏ ပုံသဏ္ဍာန်ကို မြင်ပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်း၏စကားတော်ဟောပြောသူများ၏ “အသံ” သည် “မြေကြီးတစ်ခုလုံးသို့” ထွက်သွားပုံကို ဖော်ပြရန် ဆာလံဆရာ၏စကားများကို အသုံးပြုသည်။

Sound. Gr. phthoggos, an onomatopoeic word (pronounced “phthongos”), imitating the sound made by the vibration of a musical instrument or the human voice (cf. 1 Cor. 14:7). In the OT this verse reads “measuring line” rather than “sound” (see on Ps. 19:4). According to the psalmist, “their sound” is the voice of nature, the silent witness with which “the heavens declare the glory of God; and the firmament sheweth his handywork” (Ps. 19:1). The psalmist compares the revelation of God in His works (Ps. 19:1–6) with the special revelation of Himself through His word (Ps. 19:7–11). Paul sees in this a representation of the worldwide preaching of the gospel, and he uses the words of the psalmist to describe how the “sound” of the preachers of the word of faith has gone out “into all the earth.”

 

ကမ္ဘာ။ ဂရိစကားလုံး “အိုကူမနဲ” သည် “လူနေထိုင်သောကမ္ဘာ” ကို ဆိုလိုသည် (လုကာ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစာတမ်းရေးသောအချိန်တွင်၊ ဧဝံဂေလိတရားသည် စပိန်နိုင်ငံသို့ မရောက်ရှိသေးသဖြင့် စကားလုံးအတိုင်း နေရာအနှံ့သို့ ဟောပြောခံရခြင်းမရှိခဲ့ပုံရသည် (ရောမ ၁၅:၂၀၊ ၂၄၊ ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ယုံကြည်ခြင်း၏သတင်းစကားသည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းသို့ ဤမျှလောက်ကျယ်ပြန့်စွာ ပျံ့နှံ့သွားခဲ့ပြီဖြစ်သောကြောင့်၊ ပေါလုသည် ဤသို့သော ကျယ်ပြန့်သော အထွေထွေဖော်ပြချက်ကို ပြုလုပ်ရန် တရားမျှတသည်။ ထို့ပြင်၊ သူ၏မျိုးဆက်အတွင်း၊ ဧဝံဂေလိသည် “ကောင်းကင်အောက်ရှိ သတ္တဝါအားလုံးထံ” သို့ ပို့ဆောင်ခံခဲ့ရသည် (ကောလောသဲ ၁:၂၃၊ Ed ၉၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့အပြင်၊ သတင်းစကားသည် အမြဲတမ်း “ယုဒလူထံသို့ ဦးစွာပို့ဆောင်ခံရသည်” (တမန်တော် ၉:၂၀၊ ၁၁:၁၉၊ ၁၃:၅၊ ၁၄:၁၊ ၁၇:၁၊ ၂၊ ၁၀၊ ၁၈:၄၊ ၁၉၊ ၂၈:၁၇၊ ရောမ ၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ဤအခန်းတွင် ပေါလု၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်မှာ ဣသရေလလူတစ်ဦးမှ ဧဝံဂေလိကို မကြားခဲ့ဖူးဟူသော အကြောင်းပြချက်ဖြင့် မိမိကိုယ်ကို အကြောင်းပြခွင့်မပြုနိုင်ကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်ပုံရသည်။

The world. Gr. oikoumenē, “the inhabited world” (see on Luke 2:1). At the time of the writing of this epistle, the gospel had apparently not been preached literally everywhere, for it had evidently not yet been taken to Spain (see Rom. 15:20, 24, 28). However, the message of faith had already been spread so widely throughout the world that Paul is justified in making such a broad general statement. In fact, within his generation the gospel was carried “to every creature which is under heaven” (Col. 1:23; cf. Ed 96). Moreover, the message was always taken “to the Jew first” (Acts 9:20; 11:19; 13:5; 14:1; 17:1, 2, 10; 18:4, 19; 28:17; Rom. 1:16), and it is probably Paul’s primary purpose in this chapter to show that no Israelite can excuse himself upon the plea that he had never heard the gospel.

 

၁၉။ ဣသရေလသည် မသိခဲ့သလော။ ပို၍တိကျစွာ ဆိုရလျှင် “ဣသရေလသည် မသိခဲ့သလော” သို့မဟုတ် “ဣသရေလသည် နားမလည်ခဲ့သလော” ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၁၈ တွင်ကဲ့သို့ ဂရိစာဖွဲ့ပုံသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေဆိုမှုကို မျှော်လင့်ထားသည်။ မောရှေနှင့် ပရောဖက်များမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ ဖွင့်ပြခြင်းရှိခဲ့သော်လည်း၊ ဣသရေလသည် ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းလမ်းကို မသိနားမလည်ဘဲ ဆက်လက်ရှိနေခဲ့သည်။

19. Did not Israel know? More precisely, “Is it that Israel did not know?” or “Did Israel fail to understand?” As in v. 18, the Greek construction expects a negative answer. Despite the revelation of God through Moses, and through the prophets, Israel remained ignorant of God’s way of righteousness.

 

ပထမဦးစွာ။ ဆိုလိုသည်မှာ အစဉ်လိုက်ပထမဦးစွာ၊ ပရောဖက်အစဉ်တွင် ပထမဦးစွာဖြစ်သည်။

First. That is, first in order, first in prophetic line.

 

မောရှေက ဆိုသည်။ ကိုးကားချက်သည် တရားဟောရာ ၃၂:၂၁ မှဖြစ်သည်။ ဣသရေလအား ၎င်းတို့၏ တပါးအမျိုးသားများထက် ထူးခြားသော မျက်နှာသာနှင့် အကျိုးခံစားခွင့်များကို ပေးအပ်ခဲ့သော မောရှေသည်ပင်၊ ဤမျက်နှာသာရရှိမှုသည် တစ်ချိန်ချိန်တွင် ပြောင်းပြန်ဖြစ်နိုင်သည် သို့မဟုတ် အမှန်တကယ်ပြောင်းပြန်ဖြစ်သွားမည့် ယုံကြည်ခြင်းစည်းမျဉ်းကို ချမှတ်ခဲ့သည် (တရားဟောရာ ၃၂:၁၈၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Moses saith. The quotation is from Deut. 32:21. The same Moses who had communicated to Israel their special favors and advantages over the Gentiles had also set up the rule of faith by which this position of favor could possibly, and would in fact, be reversed at some time in the future (see Deut. 32:18, 20).

 

ငါသည် သင်တို့ကို မနာလိုဖြစ်စေမည်။ တပါးအမျိုးသားများအား ကရုဏာပြခြင်းဖြင့်၊ ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏လူမျိုးကို မနာလိုဖြစ်စေရန်နှင့် သူ့အတွက် စိတ်အားထက်သန်မှုကို လှုံ့ဆော်ရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ ဟောရှယာ ၂:၂၃၊ ရောမ ၉:၂၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

I will provoke you. By showing mercy to the Gentiles, God hoped to stir up His own people to jealousy and to inspire them with zeal for Him. Compare Hosea 2:23; Rom. 9:25.

 

လူမျိုးမဟုတ်သူများဖြင့်။ စာသားအရ “လူမျိုးမဟုတ်သောသူများပေါ်တွင်” (တရားဟောရာ ၃၂:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ တပါးအမျိုးသားများကို “လူမျိုးမဟုတ်သူ” ဟုခေါ်သည်မှာ ၎င်းတို့သည် ဣသရေလရှိသည့်အတိုင်း ဘုရားသခင်နှင့် အသိအမှတ်ပြုထားသော ဆက်နွယ်မှုတွင် မရှိခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည် (တရားဟောရာ ၄:၅–၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် “မိုက်မဲသောလူမျိုး” ဖြစ်သည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ဖွင့်ပြခြင်းကို မခံစားရဘဲ၊ ထိုအစား သစ်သားနှင့် ကျောက်ရုပ်တုများကို ကိုးကွယ်ခဲ့ကြသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ မောရှေက ခန့်မှန်းခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ယခုဘုရားသခင်သည် ဂျူးများက ယုတ်ညံ့သည်ဟု သဘောထားလေ့ရှိသော လူမျိုးများကို အထူးမျက်နှာသာပေးထားကြောင်း ပေါလုသည် ၎င်း၏လူမျိုးသားများကို မနာလိုဖြစ်စေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသို့ပြုလုပ်ရာတွင် တမန်တော်သည် ၎င်း၏လူမျိုးသားများသည် နောင်တရပြီး ယေရှုခရစ်တွင် ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆုတောင်းဖြင့် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၉:၁–၃၊ ၁၀:၁)။

By them that are no people. Literally, “upon a no-nation” (cf. Deut. 32:21). The Gentiles are called a “no-nation” because they did not stand in the recognized relation with God in which Israel stood (see Deut. 4:5–8). They were a “foolish nation” because they had not received the same revelation of God, but, instead, worshiped idols of wood and stone (see on Rom. 1:21). Paul aimed to provoke his countrymen to jealousy by pointing out to them that, as Moses had predicted, God had now taken into His special favor people whom the Jews were accustomed to regard as inferior (see ch. 11:14). In doing this the apostle purposed to make clear by his earnest prayers that his people might repent and find salvation in Jesus Christ (chs. 9:1–3; 10:1).

 

၂၀။ သို့သော် ဟေရှာယ။ သို့မဟုတ် “ထို့နောက် ဟေရှာယ” သို့မဟုတ် “နှင့် ဟေရှာယ”။

20. But Esaias. Or, “then Isaiah,” or “and Isaiah.”

 

ငါ့ကို တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၆၅:၁ မှဖြစ်သည်။ တပါးအမျိုးသားများ၏ မမျှော်လင့်ထားသော ယုံကြည်ခြင်းသည် မျက်နှာသာရရှိထားပြီး ဉာဏ်အလင်းရရှိထားသော်လည်း ယုံကြည်ခြင်းမရှိသော ဂျူးများအတွက် ဆုံးမစကားဖြစ်သင့်သည် (အခန်းကြီး ၉:၃၀–၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

I was found. The quotation is from Isa. 65:1. The unexpected faith of the Gentiles should be a rebuke to the privileged and enlightened yet unbelieving Jews (cf. ch. 9:30–33).

 

၂၁။ ဣသရေလသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ဣသရေလနှင့်ပတ်သက်၍ သို့မဟုတ် ဣသရေလအကြောင်း။

21. To Israel. That is, with regard to Israel, or of Israel.

 

သူက ဆိုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဟေရှာယက ဆိုသည်။ ပရောဖက်သည် ဘုရားသခင်၏ နာမတော်ဖြင့် ပြောဆိုနေသည်။ ကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၆၅:၂ မှဖြစ်ပြီး ဟေဗြဲစာသားထက် LXX (ခုနစ်ဆယ်ကျမ်း) နှင့် ပိုမိုကိုက်ညီသည်။

He saith. That is, Isaiah saith. The prophet is speaking in God’s name. The quotation is from Isa. 65:2 and agrees with the LXX more than with the Hebrew.

 

တနေ့လုံး။ ဟေရှာယသည် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးများအပေါ် ၎င်းတို့သည် ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်ပြီး သူ၏ဖိတ်ခေါ်မှုကို ငြင်းပယ်နေသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ သည်းခံခြင်းနှင့် ကြာရှည်သည်းခံခြင်းကို ဤသို့ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်၏ဆက်ဆံပုံသည် ပုန်ကန်သောအပြစ်သားများနှင့်ပင် နူးညံ့သိမ်မွေ့မှုနှင့် သနားကရုဏာအပြည့်ရှိသည်။ တနေ့လုံး သူသည် ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်သူများနှင့် ငြင်းဆိုသူများထံ ကရုဏာ၏လက်မောင်းကို ဆန့်ထုတ်ထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဤမျှသာ ကျေးဇူးပြုပြီး သည်းခံခဲ့ကြောင်းကို သူ့ကိုငြင်းပယ်ခဲ့သူများက နောက်ဆုံးတွင် အသိအမှတ်ပြုလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၅:၄၊ GC ၆၇၀၊ ၆၇၁ ကိုကြည့်ပါ)။

All day long. Isaiah thus expresses God’s patience and long-suffering toward His people, even though they persist in disobeying Him and refusing His invitations. God’s dealings, even with rebellious sinners, are full of tenderness and pity. All day long He extends the arm of His mercy to the disobedient and gainsaying. That God has always been so gracious and long-suffering will at last be acknowledged by those who have spurned Him (Rev. 15:4; GC 670, 671).

 

ငြင်းဆိုခြင်း။ စာသားအရ “ပြန်ပြောခြင်း”၊ “ဆန့်ကျင်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိတရားကို ငြင်းပယ်ပြီး ဆန့်ကျင်ရာတွင်၊ ဂျူးများသည် ပရောဖက်များက ထောက်ပြပြီး ရှုတ်ချခဲ့သော သွင်ပြင်လက္ခဏာတစ်ခုကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ သူ၏အာဇာနည်ဖြစ်ခြင်းမတိုင်မီ စတီဖန်သည် ထိုစွပ်စွဲချက်ကို ပြုလုပ်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၇:၅၁–၅၃၊ လုကာ ၁၃:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Gainsaying. Literally, “talking back,” “contradictory.” In refusing and resisting the gospel, the Jews were revealing a characteristic that had long been pointed out and condemned by the prophets. Before his martyrdom Stephen made the same charge (Acts 7:51–53; see also Luke 13:34).

 

ellen g. white comments

1 AA 374

2 1T 165; 2T 110,  147, 232; 3T 109; 4T 489; 5T 343

3 MB 55; PK 709; PP 372

6–9 DA 184

10 AH 401; CT 242; 5T 536

11, 12 MM 251

11–13 DA 403

12 DA 249

14 GW 19; TM 399; 6T 21; 9T 52

14, 15 7T 224

17 COL 100

20 PK 367

20, 21 AA 375; DA 458

 

 

အခန်းကြီး - ၁၁

chapter 11

 

၁. ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးအားလုံးကို ပယ်ထားတော်မမူ။ ၇. အချို့သူများကို ရွေးကောက်တော်မူသော်လည်း ကြွင်းသောသူများသည် မာကျောကြသည်။ ၁၆. သူတို့၏ဘာသာပြောင်းလဲခြင်းအတွက် မျှော်လင့်ချက်ရှိသည်။ ၁၈. တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် သူတို့ကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းမပြုရ။ ၂၆. အကြောင်းမူကား၊ သူတို့၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ကတိတော်ရှိသည်။ ၃၃. ဘုရားသခင်၏တရားစီရင်ခြင်းများသည် စူးစမ်းမရနိုင်ပေ။

1 God hath not cast off all Israel. 7 Some were elected, though the rest were hardened. 16 There is hope of their conversion. 18 The Gentiles may not insult upon them: 26 for there is a promise of their salvation. 33 God’s judgments are unsearchable.

 

 

ဂျူးလူမျိုးများကို လျစ်လျူမရှုရ။—ဂျူးလူမျိုးများအတွက် အလုပ်သည် ရောမ ၁၁ အခန်းတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း အထူးဉာဏ်ပညာဖြင့် ကိုင်တွယ်ရမည့်အလုပ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လျစ်လျူရှုမရနိုင်သော အလုပ်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏လူမျိုးထံသို့ ရောက်ရှိလာရမည်။ ဉာဏ်ပညာနှင့် ဖြောင့်မတ်မှုအားလုံးဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရင်၏လမ်းမကြီးကို ရှင်းလင်းရမည်။ ဂျူးလူမျိုးများအား အလင်းသို့ရောက်ရှိရန် အခွင့်အရေးအားလုံးပေးရမည် (စာလွှာ ၉၆၊ ၁၉၁၀)။

Jews Not to Be Ignored.—The work for the Jews, as outlined in the eleventh chapter of Romans, is a work that is to be treated with special wisdom. It is a work that must not be ignored. The wisdom of God must come to our people. In all wisdom and righteousness we must clear the King’s highway. The Jews are to be given every opportunity of coming to the light (Letter 96, 1910).

 

 

၁။ ထို့ကြောင့် ငါဆိုသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ အခြေအနေနှင့်ပတ်သက်သည့် ပေါလု၏ အငြင်းအခုံတွင် အဆင့်သစ်တစ်ခု၏အစကို မှတ်သားထားသည်။ “ထို့ကြောင့်” (အိုအင်း) သည် ဣရေလ၏ နာခံမှုမရှိခြင်းကို ဟေရှာယဖော်ပြချက်သို့ (အခန်း ၁၀:၂၁) သို့မဟုတ် ဣရေလ၏ ငြင်းပယ်ခြင်းအကြောင်း ယခင်ဆွေးနွေးမှုတစ်ခုလုံးသို့ ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ယခုအချိန်ထိ အခန်း ၉ နှင့် ၁၀ တွင် ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် အချုပ်အခြာအာဏာရှိသော ဖန်ဆင်းရှင်အနေဖြင့် ဣရေလကို ၎င်းတို့၏ ရွေးချယ်ခံလူမျိုးအဖြစ်မှ ငြင်းပယ်ရန် လွတ်လပ်ခွင့်ရှိကြောင်း၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်မှုလမ်းကို လိုက်နာရန် ငြင်းဆန်ခဲ့သောကြောင့် ၎င်းတို့သည် ဤသို့ ငြင်းပယ်ခံရနိုင်ကြောင်း ရှင်းပြထားသည်။ သို့သော် ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ဣရေလလူမျိုးအား ၎င်းတို့၏ အထူးအခွင့်ရာထူးမှ ဖယ်ရှားခြင်းဖြစ်ပြီး (အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၃၀–၃၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ သစ္စာရှိသော အကြွင်းအကျန်မဟုတ်ပါ။

1. I say then. These words mark the beginning of a new stage in Paul’s argument concerning the condition of the Jews. “Then,” or “therefore” (oun), may refer back to Isaiah’s description of Israel’s disobedience (ch. 10:21), or perhaps to the entire previous discussion of Israel’s rejection. So far, in chs. 9 and 10, Paul has explained that God, as sovereign Creator, is free to reject Israel from their position as the chosen people, and that, since the Jews have refused to follow God’s way of righteousness, they deserve to be thus rejected. The rejection, however, is of the nation of Israel from its privileged position (see Vol. IV, pp. 30–35), not of the faithful remnant.

 

ဖယ်ရှားပစ်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် အာပိုသိအို၊ စာသားအရ “တွန်းထုတ်သည်”၊ “ကိုယ့်ကိုယ်ကို ဖယ်ရှားသည်” (တ.မန် ၇:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိဘာသာဖြင့် မေးခွန်း၏ပုံစံသည် အနှုတ်အဖြေကို ဆိုလိုသည်။ “ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏လူမျိုးကို မငြင်းပယ်ခဲ့ပါသလား။” ဤမေးခွန်းသည် ဣရေလ၏ သစ္စာမဲ့မှုနှင့် နာခံမှုမရှိခြင်းအကြောင်း ယခင်ပြောထားသည့်အရာမှ သဘာဝအလျောက် ပေါ်ပေါက်လာနိုင်သည့် မေးခွန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ သို့သော် ပေါလုသည် ဤမေးခွန်းကို ပြတ်ပြတ်သားသား ငြင်းဆိုရန် မေးခွန်းထုတ်ထားခြင်းဖြစ်သည်။

Cast away. Gr. apōtheō, literally, “to repel,” “to push away from oneself” (cf. Acts 7:27). The form of the question in the Greek implies a negative answer. “God has not disowned His people, has He?” This question is one that might naturally arise from what has been already said about Israel’s faithlessness and disobedience. But Paul raises the question in order to answer it emphatically in the negative.

 

မိမိ၏လူမျိုး။ ပေါလုသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ “အကြောင်းမူကား၊ ထာဝရဘုရားသည် မိမိ၏လူမျိုးကို မဖယ်ရှားမည်၊ မိမိ၏အမွေကိုလည်း စွန့်ပစ်မည်မဟုတ်” (ဆာလံ ၉၄:၁၄; ၁ရာ. ၁၂:၂၂ ကိုကြည့်ပါ) ဟူသောကျမ်းပိုဒ်ကို စိတ်ထဲရှိနိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူပြုလုပ်တော့မည့် ပြတ်သားသောငြင်းဆိုမှုကို ကြိုတင်မျှော်လင့်ထားပေမည်။

His people. Paul may have had in mind the OT passage, “For the Lord will not cast off his people, neither will he forsake his inheritance” (Ps. 94:14; cf. 1 Sam. 12:22), and thus have anticipated the emphatic denial he was about to make.

 

ဘုရားသခင်တားမြစ်တော်မူသည်။ အခန်း ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ။

God forbid. See on ch. 3:4.

 

အကြောင်းမူကား ငါသည်လည်း။ ပေါလုသည် ဂျူးလူမျိုးအားလုံးကို ငြင်းပယ်ခံရခြင်းမရှိကြောင်း သက်သေထူသည်။ သူကိုယ်တိုင်သည် ဣရေလလူမျိုးဖြစ်ပြီး ဘုရားသခင်က လက်ခံထားသည်။ သူသည် ကတိပြုထားသော ကောင်းချီးများသည် သူ့အတွက်ဖြစ်ကြောင်း၊ ထို့ကြောင့် သူသည် ဂျူးလူမျိုးဖြစ်သော်လည်း ငြင်းပယ်ခံရခြင်းမရှိကြောင်း အတွေ့အကြုံဖြင့် သိရှိသည်။ အခြားဂျူးခရစ်ယာန်များစွာသည် ပေါလုဤတွင်ပြောသော အတွေ့အကြုံတူကို သက်သေထူနိုင်သည်။

For I also. Paul sets forth evidence that not all the Jews had been rejected. He himself is an Israelite, and has been accepted by God. He knows from experience that the promised blessings belong to him and that therefore, even though he is a Jew, he has not been rejected. Many other Jewish Christians could testify to the same experience of which Paul here speaks.

 

အာဗြဟံ၏အမျိုးအနွယ်။ မဿဲ ၃:၉ ကိုကြည့်ပါ။

Seed of Abraham. See on Matt. 3:9.

 

ဗင်္ယာမိန်အမျိုးအနွယ်။ ဤရည်ညွှန်းချက်ဖြင့် ပေါလုသည် ဂျူးလူမျိုးနှလုံးသားမှ ဆင်းသက်လာသူဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုသည်။ ဗင်္ယာမိန်နှင့် ယုဒအမျိုးအနွယ်များသည် ဆယ်မျိုးနွယ်မြောက်ပိုင်းတော်လှန်ရေးအချိန်တွင် (၁ရာ. ၁၂:၂၁) နီးကပ်စွာဆက်နွယ်ခဲ့ပြီး၊ ဘေဘီလုံပြည်နှင်ထုတ်ခြင်းပြီးနောက် ဂျူးလူမျိုး၏ ဘာသာရေးဆက်လက်တည်ရှိမှုကို ထိန်းသိမ်းခဲ့သည် (ဧဇရ ၄:၁; ၁၀:၉)။ ထို့ကြောင့် ဗင်္ယာမိန်အမျိုးအနွယ်မှ ဆင်းသက်လာသူသည် အမှန်ပင် “ဟေဗြဲလူမျိုးများထဲမှ ဟေဗြဲ” ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၅; ၂ကော. ၁၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Tribe of Benjamin. By this reference Paul affirms that he came from the very core of the Jewish nation. The tribes of Benjamin and Judah were closely connected at the time of the revolt of the ten northern tribes (1 Kings 12:21), and they maintained the theocratic continuity of the Jewish race after the Babylonian exile (Ezra 4:1; 10:9). Thus a descendant of the tribe of Benjamin was indeed a “Hebrew of the Hebrews” (Phil. 3:5; cf. 2 Cor. 11:22).

 

၂။ မဖယ်ရှားပစ်ခဲ့။ ပေါလုသည် ဗျူဟာ ၁ တွင်မေးထားသော မေးခွန်းကို ပြတ်သားစွာ ငြင်းဆိုသည်။

2. Not cast away. Paul emphatically negates the question he has raised in v. 1.

 

မိမိ၏လူမျိုး။ ဣရေလလူမျိုးသည် တမန်တော်တစ်ဦးပြီးတစ်ဦး ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး နောက်ဆုံးတွင် ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် သတ်ဖြတ်ခြင်းဖြင့် ဧဝံဂေလိတရားကို ငြင်းပယ်ခြင်းကို အပြီးသတ်ခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို တစ်ဦးချင်းအနေဖြင့် မငြင်းပယ်ခဲ့ပါ (အေအေ ၃၇၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ဣရေလကို “လူမျိုးတစ်မျိုးအနေဖြင့်” စွန့်ပစ်ခဲ့သည်မှာ မှန်သည် (အီးဒဘလျူ ၂၁၃; ဂျီစီ ၆၁၅)။ “မယုံကြည်မှုနှင့် သူမအတွက် ကောင်းကင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် ဣရေလလူမျိုးသည် ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည်” (အေအေ ၃၇၇)။ သို့သော်၊ ဤအရာသည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံလိုသော ဂျူးလူမျိုးများထံမှ ကယ်တင်ခြင်းအခွင့်အရေးကို ဘုရားသခင်က ရုပ်သိမ်းခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ အခန်း ၁၁ ၏ သတင်းစကားသည် ဂျူးလူမျိုးများအတွက် မျှော်လင့်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဂျူးလူမျိုးများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများကိုပါ ဆက်လက်ခေါ်ဆိုနေဆဲဖြစ်သည်။ အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၃၀–၃၄; အခန်း ၉:၆ ကိုကြည့်ပါ။

His people. Even though Israel, as a nation, had rejected prophet after prophet and had finally sealed their rejection of the gospel by crucifying the Son of God, yet God did not reject them as individuals (see AA 375). It is true that God had forsaken Israel “as a nation” (EW 213; GC 615). “Through unbelief and the rejection of Heaven’s purpose for her, Israel as a nation had lost her connection with God” (AA 377). Nevertheless, this did not mean that God had withdrawn the possibility of salvation from those Jews who might wish to accept Christ. The message of ch. 11 is one of hope for the Jews. God is still calling after them as well as after the Gentiles. See Vol. IV, pp. 30–34; see on ch. 9:6.

 

သိရှိထားသည်။ အခန်း ၈:၂၉ ကိုကြည့်ပါ။

Foreknew. See on ch. 8:29.

 

ဧလိယအကြောင်း။ စာသားအရ “ဧလိယတွင်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဧလိယ၏ဇာတ်လမ်းပါဝင်သည့် ကျမ်းစာပိုဒ်တွင် ဖြစ်နိုင်သည်။ သို့မဟုတ်၊ ဤစကားစုကို “ဧလိယမှ” ဟုဘာသာပြန်နိုင်ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဧလိယသည် ကိုးကားထားသော ပိုဒ်ကို ပြောသူဖြစ်သည်။ ဤနောက်ဆုံးအသုံးပြုမှုကို ရာဘိစာပေများမှ သက်သေပြနိုင်သည် (စထရက်နှင့် ဘီလာဘက်ခ်၊ ကောမန်တာဇမ်နူးအန်တစတန်း၊ အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၂၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Of Elias. Literally, “in Elias,” meaning, probably, “in the passage of Scripture that contains the story of Elijah.” Or, the phrase may be rendered “by Elijah,” that is, Elijah was the speaker of the passage quoted. This latter usage can be demonstrated from rabbinical literature (see Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 3, p. 288).

 

ဝင်ရောက်ဖျန်ဖြေသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် အင်တူဂျဖန်နော၊ “တွေ့ဆုံသည်”၊ “စကားပြောသည်”၊ ထို့ကြောင့် “တောင်းပန်သည်”၊ “အယူခံဝင်သည်” (အခန်း ၈:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖျန်ဖြေမှုသည် တစ်ဦးအတွက် (အခန်း ၈:၂၇၊ ၃၄) သို့မဟုတ် တစ်ဦးဆန့်ကျင်၊ ဤကိစ္စတွင်ဖြစ်နိုင်သည်။

Maketh intercession. Gr. entugchanō, “to meet with,” “to converse with,” hence, “to plead with,” “to appeal to” (see on ch. 8:26). The pleading may be for someone (ch. 8:27, 34) or against someone, as in this case.

 

၃။ သခင်၊ ၎င်းတို့သည် ကိုယ်တော်၏တမန်တော်များကို သတ်ဖြတ်ခဲ့ကြသည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ၁ရာဇဝင်ထံမှဖြစ်သည် (၁၉:၁၀၊ ၁၄)။ ဤစကားလုံးများကို ဧလိယသည် ဂျေဇဗဲလ်ထံမှ ဟောရက်တောင်ရှိ ဂူသို့ထွက်ပြေးသွားစဉ် ပြောခဲ့သည် (၁ရာ. ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်တွင် တမန်တော်သည် ဣရေလလူမျိုးတစ်ခုလုံးသည် ဘုရားသခင်ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့ပြီး သူတစ်ဦးတည်းသာ သစ္စာရှိသူအဖြစ် ကျန်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်က လူမျိုးတစ်ခုလုံးသည် သူ့ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်မှာ မှန်သော်လည်း၊ သစ္စာရှိသော ဝတ်ပြုသူများ၏ အကြွင်းအကျန်တစ်ခု ရှိနေသေးသည်ဟု ဖြေကြားခဲ့သည်။

3. Lord, they have killed. The quotation is from 1 Kings 19:10, 14. The words were spoken by Elijah when he had fled from Jezebel to the cave in Mount Horeb (see on 1 Kings 19). At that time the prophet believed that the entire nation of Israel had apostatized and that he alone remained faithful. But God replied that, although it was true that the nation as a whole had deserted Him, nevertheless there was still a remnant of faithful worshipers.

 

၄–၆ (ဧဖက် ၁:၄၊ ၅၊ ၁၁; ၁ပေ. ၁:၂; ၂ပေ. ၁:၁၀)။ ရွေးချယ်ခြင်း၏သတ်မှတ်ချက်များကို လိုက်နာခြင်း။—အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်ဘုရားသတ်မှတ်ထားသော သတ်မှတ်ချက်များကို လိုက်နာပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကယ်တင်ခြင်းသို့ ရွေးချယ်ခံရမှုကို ရရှိမည်ဖြစ်သည်။ သူ၏ပညတ်များကို ပြည့်စုံစွာ နာခံခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်ပြီး အပြစ်တွင် မမာကျောကြောင်း သက်သေဖြစ်သည်။

4–6 (Eph. 1:4, 5, 11; 1 Peter 1:2; 2 Peter 1:10). Complying With Conditions of Election.—If we comply with the conditions the Lord has made, we shall secure our election to salvation. Perfect obedience to His commandments is the evidence that we love God, and are not hardened in sin.

 

ခရစ်တော်သည် ခေတ်တိုင်းတွင် အသင်းတော်တစ်ခုရှိသည်။ အသင်းတော်တွင် ၎င်းနှင့်ဆက်နွယ်မှုဖြင့် ပိုမိုကောင်းမွန်လာခြင်းမရှိသော သူများရှိသည်။ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်သည် ၎င်းတို့၏ ရွေးချယ်ခြင်း၏သတ်မှတ်ချက်များကို ချိုးဖောက်ကြသည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို နာခံခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူ၏အသင်းတော်၏ အခွင့်အရေးများကို ရရှိပိုင်ခွင့်ပေးသည် (မနုစခရစ် ၁၆၆၊ ၁၈၉၈)။

Christ has a church in every age. There are in the church those who are not made any better by their connection with it. They themselves break the terms of their election. Obedience to the commandments of God gives us a right to the privileges of His church (MS 166, 1898).

 

၄။ ဘုရားသခင်၏ဖြေကြားချက်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ခရီးမာတစ်မို့စ်၊ “ဘုရားသခင်၏ဖြေကြားချက်”၊ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တစ်ကြိမ်သာပေါ်လာသည်။ ၎င်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဘုရားသခင်၏ ဆက်သွယ်မှု သို့မဟုတ် သတိပေးချက်ကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသော ခရီးမာတစ်ဇို့ မှဆင်းသက်လာသည် (မဿဲ ၂:၁၂၊ ၂၂; လုကာ ၂:၂၆; တ.မန် ၁၀:၂၂; ဟေဗြဲ ၈:၅; ၁၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

4. Answer of God. Gr. chrēmatismos, “the divine response,” the only occurrence of this word in the NT. It comes from the verb chrēmatizō, used in the NT to describe a divine communication or warning (see Matt. 2:12, 22; Luke 2:26; Acts 10:22; Heb. 8:5; 11:7).

 

ကိုယ်တော်အတွက် ထားရှိသည်။ သို့မဟုတ် “ကိုယ်တော်အတွက် ကျန်ရှိစေသည်”။ ဤကိုးကားချက်သည် ၁ရာဇဝင် ၁၉:၁၈ မှဖြစ်သည်။

Reserved to myself. Or, “left for myself.” The quotation is from 1 Kings 19:18.

 

ဗာလ၏ရုပ်တုသို့။ ဂရိဘာသာဖြင့် တဲဗာလ၊ စာသားအရ “ဗာလသို့”။ တစ်ခါတစ်ရံ လက်ဇွန်ကျမ်းစာတွင် (ဟောရှဲ ၂:၈; ဇဖနိ ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ) “ဗာလ” ဟူသောအမည်သည် ဂရိဘာသာတွင် အမျိုးသမီးသတ်မှတ်စကားလုံးဖြင့် ရှေ့ပြေးသည်၊ ဗာလသည် အမျိုးသားနတ်ဘုရားအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသော်လည်း၊ တစ်ဖက်တွင် ဗာလသည် အမျိုးသားနတ်ဘုရားဖြစ်သော်လည်း၊ ရုပ်တုနတ်ဘုရားများအတွက် ရုပ်တုများကို မကြာခဏ အမျိုးသမီးအဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်၊ ထို့ကြောင့် “ဗာလ၏ရုပ်တု” ဟုဘာသာပြန်သည်။ ပေါလု၏ အမျိုးသမီးသတ်မှတ်စကားလုံးအသုံးပြုမှု၏ နောက်ထပ်ဖြစ်နိုင်သောရှင်းပြချက်မှာ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဗာလအမည်ကို အသံထွက်ရန် ပြင်းထန်စွာ ရှောင်ကြဉ်လာကြပြီး၊ ၎င်း၏နေရာတွင် “အရှက်ကွဲခြင်း” ဟူသော အမျိုးသမီးစကားလုံး၊ ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် ဘိုရှတ်၊ ဂရိဘာသာဖြင့် အိုင်စခူးနဲ (လက်ဇွန်ကျမ်း ၁ရာ. ၁၈:၁၉၊ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ) ကို ဖတ်ရှုလေ့ရှိသည်။ ထိုသို့သော အစားထိုးမှုသည် ပေါလုသည် အမျိုးသမီးသတ်မှတ်စကားလုံးကို ရွေးချယ်စဉ်တွင် စိတ်ထဲရှိနိုင်သည်။

To the image of Baal. Gr. tē Baal, literally, “to Baal.” At times in the LXX (see Hosea 2:8; Zeph. 1:4) the name “Baal” in the Greek is preceded by the feminine definite article (tē), though Baal was regarded as a male. One explanation is that even though Baal was a masculine deity, heathen images to the gods were often designated by the feminine, hence the translation “image of Baal.” Another possible explanation of Paul’s use of the feminine article is that the Jews, who came to have a strong aversion to pronouncing the name Baal, developed the custom of reading in its place the feminine word for “shame,” Heb. bosheth, Gr. aischunē (see the LXX of 1 Kings 18:19, 25). Such a substitution may have been in Paul’s mind when he chose to use the feminine article.

 

၅။ ထို့ကြောင့်လည်း။ ဧလိယခေတ်တွင် ဣရေလ၏ ဘုရားသခင်ကို စွန့်လွှတ်မှုသည် တမန်တော်သည် စိတ်ဓာတ်ကျမှုတွင် ယုံကြည်ခဲ့သည့်အတိုင်း သို့မဟုတ် ထင်ရသည့်အတိုင်း အားလုံးပါဝင်သည်မဟုတ်သည့်အလျှင်၊ ယခုလည်း ဂျူးလူမျိုးများသည် ခရစ်တော်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် အချို့ထင်မြင်သည့်အတိုင်း အကျုံးဝင်မှုမရှိပါ။ ယခုလည်း ထိုစဉ်ကဲ့သို့ သစ္စာရှိသော အကြွင်းအကျန်တစ်ခုရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏လူမျိုးကို တူညီသောမူများဖြင့် ဆက်လက်ဆက်ဆံနေဆဲဖြစ်သည်။

5. Even so then. As in Elijah’s time the apostasy of Israel was not so universal as it seemed to be, and as the prophet in his despondency believed it to be, so now the rejection of Christ by the Jews was not so complete in extent as some might suppose. There was now, as there was then, a faithful remnant. God was still dealing with His people upon the same principles.

 

အကြွင်းအကျန်။ ဂရိဘာသာဖြင့် လိမ္မာ၊ လိပို့မှဆင်းသက်လာပြီး “ကျန်ရှိစေသည်” ဟုဆိုသည်။ လိမ္မာသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤတစ်နေရာတည်းတွင်သာ ပေါ်လာသည်။ “အကြွင်းအကျန်” သည် ကာတလိမ္မာ (ရောမ ၉:၂၇) နှင့် လို့ပို့စ် (ဗျာ. ၁၁:၁၃; ၁၂:၁၇; ၁၉:၂၁) မှဖြစ်သည်။ သို့သော် အဓိပ္ပာယ်သည် များစွာကွဲပြားခြင်းမရှိပါ။

Remnant. Gr. leimma, from the verb leipō, “to leave.” Leimma occurs nowhere else in the NT “remnant” is from kataleimma (Rom. 9:27), and from loipos (Rev. 11:13; 12:17; 19:21). However, the meaning is not substantially different.

 

ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ရွေးချယ်ခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏ ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံသူများကို ၎င်း၏ အကြွင်းအကျန်အဖြစ် ဖွဲ့စည်းရန် ရွေးချယ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အလုပ်များဖြင့် ၎င်းတို့၏အဖွဲ့ဝင်မှုကို မရရှိခဲ့ပါ၊ သို့သော် ၎င်းတို့အား လွတ်လပ်စွာပေးအပ်ထားသော ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံခဲ့သည် (ဗျူဟာ ၆)။ ဣရေလတွင် သစ္စာရှိသော အကြွင်းအကျန်အနည်းငယ်သာ ကျန်ရှိရခြင်း၏အကြောင်းရင်းမှာ ဂျူးလူမျိုးအများစုသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို အားကိုးမည့်အစား ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အလုပ်များကို ဇွဲစွာ အားကိုးခဲ့ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ ငြင်းပယ်ခံရသော ကျေးဇူးတော်၏ဝိညာဉ်ကို ရုပ်သိမ်းခဲ့ပြီး နောင်တမရသူများကို ၎င်းတို့၏ နှလုံးသား၏မာကျောမှုတွင် ထားခဲ့သည် (ဗျူဟာ ၇–၁၀)။ ပေါလု၏ခေတ်တွင် သစ္စာရှိသော အကြွင်းအကျန်သည် ယေရှုကို မက်ဆီယာအဖြစ် လက်ခံခဲ့ပြီး ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်လာသူများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည် (အေအေ ၃၇၆၊ ၃၇၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Election of grace. God chooses those to constitute His remnant who accept His provisions of grace. They have not earned their membership by their works, but they have accepted freely the grace proffered them (v. 6). The reason why there was only a remnant of faithful ones left in Israel is that the mass of the Jews obstinately trusted to their own works instead of relying on God’s grace. Therefore, God withdrew His rejected Spirit of grace and left the unrepentant to the hardness of their hearts (vs. 7–10). The faithful remnant in Paul’s day was constituted of those who accepted Jesus as the Messiah and who became members of the Christian church (see AA 376, 377).
    

၅ (ယောဟန် ၁၅:၄)။ ကျမ်းစာတွင် တစ်ခုတည်းသော ရွေးချယ်ခြင်း။—[ယောဟန် ၁၅:၄ ကိုးကားသည်။] ဤတွင် ကျွန်ုပ်တို့တစ်ဦးချင်းစီ၏ ဝိညာဉ်အတွက် အဖိုးတန်ဆုံးသော သမ္မာတရားများရှိသည်။ ဤသည်မှာ ကျမ်းစာတွင် တစ်ခုတည်းသော ရွေးချယ်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သင်သည် သစ္စာရှိခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်က ရွေးချယ်ခံရသူအဖြစ် သင့်ကိုယ်သင် သက်သေပြနိုင်သည်။ သင်သည် စပျစ်နွယ်ပင်တွင် တည်နေခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်က ရွေးချယ်ထားသူအဖြစ် သင့်ကိုယ်သင် သက်သေပြနိုင်သည် (မနုစခရစ် ၄၃၊ ၁၈၉၄)။

  5 (John 15:4). The Only Election in the Bible.—[John 15:4 quoted.] Now here are the most precious jewels of truth for every individual soul of us. Here is the only election in the Bible, and you can prove yourself elected of Christ by being faithful; you can prove yourself the chosen of Christ by abiding in the vine (MS 43, 1894).

 

၆. ကျေးဇူးတော်အားဖြင့်ဆိုလျှင်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကျန်ရစ်သူများကို ရွေးချယ်ခြင်းသည် ကျေးဇူးတော်အားဖြင့်ဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်အားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ အဆိုကို မည်သည့်နားလည်မှုလွဲမှားမှုမှ ကင်းစင်စေရန် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြလိုသည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ကျေးဇူးတော်အားဖြင့်ဖြစ်လျှင်၊ ၎င်းသည် လူတို့၏ပြုမူဆောင်ရွက်မှုများအပေါ်တွင် မူတည်ခြင်းမဟုတ်တော့ပေ။ သို့မဟုတ်လျှင် ကျေးဇူးတော်သည် ကျေးဇူးတော်ဟူ၍ မဖြစ်တော့ပေ။ အကယ်၍ ကျန်ရစ်သူများသည် ရွေးချယ်ခံရန် ထိုက်တန်ခဲ့လျှင်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့အား ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဆက်ဆံခြင်းမရှိပေ။ ထိုက်တန်ခြင်းမရှိဘဲ လွတ်လပ်စွာပေးအပ်သော ကျေးဇူးတော်၏အယူအဆသည် လုပ်အားခသို့မဟုတ် ထိုက်တန်သောဆုလာဘ်နှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်၏ဆုကျေးဇူးကို ရယူနိုင်သည်ဖြစ်စေ၊ ထိုက်တန်သည်ဖြစ်စေ၊ ကျေးဇူးတော်သည် ၎င်း၏ထူးခြားသော သဘောသဘာဝနှင့် အဓိပ္ပာယ်ကို ဆုံးရှုံးမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဣသရေလလူမျိုး၏ ကျန်ရစ်သူများမှလွဲ၍ အားလုံးသည် ဤအရာကို နားမလည်ခဲ့ကြပေ။

6. If by grace. That is, if the election of the remnant is by grace. In this verse Paul seeks to make clear, against all possible misunderstanding, the doctrine of justification by faith through the grace of God. If salvation is by grace, then it is no longer on the basis of what men have done. Otherwise grace would no longer be grace. If the remnant had deserved to be elected, then there was no grace in God’s dealing with them. The idea of unmerited and freely given grace is absolutely contrary to that of wages earned or reward deserved. If the gift of God’s grace could be earned or deserved, then grace would lose its specific character and meaning. However, all but the remnant of Israel have failed to understand this.

 

မဖြစ်တော့သော ကျေးဇူးတော်။ စကားလုံးအရ “မဖြစ်တော့သော ကျေးဇူးတော်” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျေးဇူးတော်သည် ယခင်ကရှိခဲ့သည့်အတိုင်း မဖြစ်တော့ပေ။

Is no more grace. Literally, “becomes no longer grace.” That is, grace ceases to be what it once was.

 

အကယ်၍ လုပ်ဆောင်မှုများအားဖြင့်ဖြစ်လျှင်။ ကျမ်းချက်ဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများသည် ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ကျန်စကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်းတို့၏ အဓိပ္ပာယ်သည် ကျမ်းပိုဒ်၏ ပထမတစ်ဝက်တွင် ထည့်သွင်းဖော်ပြပြီးဖြစ်သည်။

If it be of works. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of the remaining words of this verse. However, their meaning has already been implied in the first half of the verse.

 

၇. ထို့နောက် မည်သို့ဖြစ်သနည်း။ ယခုဖော်ပြခဲ့သော သမ္မာတရားများမှ မည်သည့်နိဂုံးချုပ်ဆွဲရမည်နည်း။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူမျိုးဣသရေလကို စွန့်ပစ်ခြင်းမပြုခဲ့သောကြောင့် ၎င်းတို့၏အနေအထားသည် အတိအကျ မည်သို့ရှိသနည်း။ ပေါလုသည် အခန်း ၉:၃၁ ၏ ဖော်ပြချက်ကို ဣသရေလလူမျိုးတစ်မျိုးလုံးအနေဖြင့် ၎င်းတို့၏ရည်မှန်းချက်သို့ရောက်ရန် မအောင်မြင်ခဲ့သော်လည်း၊ ထိုမအောင်မြင်မှုသည် လုံးဝမဟုတ်ကြောင်း နားလည်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဣသရေလ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သော ရွေးချယ်ခံရသူများသည် အောင်မြင်ခဲ့သည်။

7. What then? What conclusion is to be drawn from the truths just stated? Since God has not cast away His people Israel, what exactly is their position? Paul now shows that the statement of ch. 9:31 must be understood to mean that, while it is true that Israel as a nation has failed to reach its aim, nevertheless the failure is not total. A part of Israel, the elect, have succeeded.

 

ရရှိခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး “အေပီတူဂျမ်နော” သည် “ပစ်မှတ်ထိရန်”၊ ထို့ကြောင့် “ရရှိရန်”၊ “ရောက်ရှိရန်” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Obtained. Gr. epitugchanō, “to hit the mark,” hence, “to attain to,” “to obtain.”

 

ရှာဖွေနေသည်။ ယခုဖြစ်ရပ်ကို ညွှန်ပြသော လက်ရှိကာလသည် ရှာဖွေမှုသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေဆဲဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဣသရေလလူမျိုးသည် လူမျိုးတစ်မျိုးအနေဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရှာဖွေနေကြဆဲဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ရှာဖွေနေသည့်အရာကို မရရှိခဲ့ပေ။ ဣသရေလ၏ရှာဖွေမှု၏ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ၎င်းတို့သည် မမှန်ကန်သောနည်းဖြင့် ရှာဖွေနေကြောင်းကို အခန်း ၉:၃၁, ၃၂; ၁၀:၂, ၃ တွင် ရှင်းပြထားပြီးဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်များတွင် ဖော်ပြထားသော အခြေခံမူကို အခန်း ၁၁:၆ တွင် အလေးထားထပ်မံဖော်ပြထားသည်။

Seeketh for. The present tense indicates that the search is still in progress. Israel, as a people, have been and still are seeking after righteousness, the very thing they have failed to obtain. The object of Israel’s search, together with the fact that they were seeking for it in the wrong way, has already been explained in chs. 9:31, 32; 10:2, 3. The basic principle asserted in these passages has been emphatically repeated in ch. 11:6.

 

ရွေးချယ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ရွေးချယ်ခံရသူများဖြစ်သည်။ “အရေဖျားလှီးခြင်း” ဟူသော စကားရပ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ဆိုလိုသည်မှာ အရေဖျားလှီးခံရသူများ (အခန်း ၃:၃၀; ၄:၉)။ ပေါလုသည် ကယ်တင်ခြင်းရရှိသူများသည် ၎င်းတို့၏အနေအထားကို ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နှင့် ရွေးချယ်ခြင်းအားဖြင့်သာ ရရှိသည်ဟု အလေးထားဖော်ပြသည်။

The election. That is, those who have been elected. Compare the expression, “the circumcision,” meaning those who have been circumcised (chs. 3:30; 4:9). Paul is stressing the fact that those who are saved owe their position entirely to God’s grace and election.

 

မျက်စိကန်းသွားကြသည်။ ဂရိစကားလုံး “ပိုးရိုးရို” သည် “မာကျောရန်”၊ “ခံစားမှုမရှိဖြစ်ရန်”၊ “အာရုံမရှိဖြစ်ရန်” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ရသည် (၂ ကောရိန္သု ၃:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ရောမ ၁၁:၈ ရှိ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ ကိုးကားချက်တွင် ဘုရားသခင်သည် မာကျောခြင်းအတွက် တာဝန်ရှိသူအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ သမ္မာကျမ်းစာ၏ နည်းပညာမဟုတ်သော ဘာသာစကားတွင်၊ ဘုရားသခင်သည် သူမတားဆီးသောအရာကို ပြုလုပ်သည်ဟု မကြာခဏ ဖော်ပြလေ့ရှိသည် (၂ ရာဇဝင်ချက် ၁၈:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Were blinded. Gr. pōroō, “to harden,” “to become callous,” “to become insensible” (cf. 2 Cor. 3:14). The OT quotation in Rom. 11:8 speaks of God as the One responsible for the hardening. In the nontechnical language of the Bible, God is often said to do that which He does not prevent (see on 2 Chron. 18:18).

 

ယုံကြည်သော ယုဒလူမျိုးများသည် ယုံကြည်သော တပါးအမျိုးသားများကဲ့သို့ ကျေးဇူးတော်အားဖြင့်သာ ကယ်တင်ခြင်းရရှိကြသည် (ရောမ ၁၁:၆; ဧဖက် ၂:၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဣသရေလ၏ ကျန်ရစ်သူများနှင့်ပတ်သက်၍ သူတို့သည် ဘုရားသခင်က စွန့်ပစ်ခြင်းမပြုခဲ့သောကြောင့် (ရောမ ၁၁:၁, ၂) မာကျောသွားခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တည်ထောင်ရန်ကြိုးစားခဲ့ပြီး ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လက်မခံခဲ့ကြပေ (အခန်း ၁၀:၃)။

It has thus been made clear that the believing Jews, like the believing Gentiles, are saved only by grace (Rom. 11:6; cf. Eph. 2:8). As for the rest of Israel, they have been hardened, not because God has cast them away, for He has not (Rom. 11:1, 2), but because they have sought to establish their own righteousness by their own works and have not submitted to the righteousness of God (ch. 10:3).

 

၈. ရေးထားသည့်အတိုင်း။ ကိုးကားချက်သည် တရားဟောင်း ၂၉:၄; ဟေရှာယ ၆:၉, ၁၀; ၂၉:၁၀ မှ စကားစုများကို ပေါင်းစပ်ထားသည်။ ဣသရေလ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာထုံးထိခြင်းအခြေအနေသည် လူမျိုး၏သမိုင်းတွင် အသစ်အဆန်းမဟုတ်ပေ။

8. As it is written. The quotation consists of a combination of phrases from Deut. 29:4; Isa. 6:9, 10; 29:10. Israel’s condition of spiritual stupor was nothing new in the history of the nation.

 

ဝိညာဉ်။ ဤနေရာတွင် စိတ်အခြေအနေကို ဆိုလိုသည်။ “ဝမ်းနည်းခြင်း၏ဝိညာဉ်” (ဟေရှာယ ၆၁:၃)၊ “နူးညံ့သိမ်မွေ့သောဝိညာဉ်” (၁ ကောရိန္သု ၄:၂၁)၊ “ကျွန်ခံခြင်း၏ဝိညာဉ်” (ရောမ ၈:၁၅) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Spirit. Here, a condition of mind. Compare “the spirit of heaviness” (Isa. 61:3), “the spirit of meekness” (1 Cor. 4:21), “the spirit of bondage” (Rom. 8:15).

 

ထုံးထိခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ကာတနူးဇစ်” သည် စကားလုံးအရ “အားပြင်းစွာထိုးရန်” (တမန်တော် ၂:၃၇ ကို ကြည့်ပါ) ဟူ၍ ဆိုလိုပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ထိတ်လန့်ရန်”၊ ဥပမာအားဖြင့် ရိုက်ချက်တစ်ခုသို့မဟုတ် လွှမ်းမိုးသောစိတ်ခံစားမှုဖြင့် (ကမ္ဘာဦး ၃၄:၇ နှင့် ဒံယေလ ၁၀:၁၅ ကို ဂရိဘာသာပြန်တွင် ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဟေရှာယ ၂၉:၁၀ ရှိ ဟေဗြဲစကားလုံးသည် “အိပ်ပျော်ခြင်း” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ အာဒံအား တွေ့ကြုံခဲ့သော (ကမ္ဘာဦး ၂:၂၁)၊ အာဗြဟံ (အခန်း ၁၅:၁၂)၊ ရှောလု၏အမှုထမ်းများ (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၂၆:၁၂) တို့အား တွေ့ကြုံခဲ့သော အိပ်ပျော်ခြင်းနှင့် ဆင်တူသည်။

Slumber. Gr. katanuxis, derived from a verb meaning, literally, “to prick violently” (see Acts 2:37) and hence, “to stun,” as by a blow or an overpowering emotion (see Gen. 34:7 and Dan. 10:15 in the LXX). However, the Hebrew word in Isa. 29:10 means “a deep sleep,” such as fell upon Adam (Gen. 2:21), Abraham (ch. 15:12), and Saul’s attendants (1 Sam. 26:12).

 

ဘုရားသခင်သည် ဤထုံးထိခြင်း၏ဝိညာဉ်ကို ပေးသနားသူဖြစ်သည်ဟု နားလည်ရမည်မှာ ဘုရားသခင်သည် လူတို့၏စိတ်နှလုံးကို မာကျောစေသည့်အဓိပ္ပာယ်နှင့် တူညီသည် (ရောမ ၉:၁၈; အခန်း ၁၁:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ အာဒံ၏ကျဆုံးခြင်းမှစ၍ လူသား၏သဘာဝအခြေအနေသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ အာရုံမရှိခြင်းဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၂:၁၄)။ သူ၏ကျေးဇူးတော်အားဖြင့် ဘုရားသခင်သည် ဤအခြေအနေကို ပြောင်းလဲရန်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာခံစားမှုစွမ်းအားများကို ပြန်လည်နိုးကြားစေရန် ကြိုးစားသည်၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် လူသား၏ကယ်တင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သမ္မာတရားများကို တင်ပြသည်။ သို့သော် လူသားသည် ဤကျေးဇူးတော်ကို ခိုင်မာစွာ ဆန့်ကျင်သောအခါ၊ ဘုရားသခင်သည် မည်သူ့ကိုမျှ သူ၏ဆန္ဒဆန့်ကျင်၍ အတင်းအကြပ်မပြုဘဲ၊ သူ၏ပယ်ခံရသော ကျေးဇူးတော်ကို ရုပ်သိမ်းပြီး လူသားအား ၎င်း၏ခိုင်မာသော ဆန့်ကျင်မှု၏ သဘာဝအကျိုးဆက်များနှင့် ထားရစ်သည်။

That God is the One who gives this spirit of stupor must be understood in the same sense as God’s hardening of men’s hearts (see on Rom. 9:18; cf. on ch. 11:7). Since the fall of Adam, man’s natural condition has been one of spiritual insensibility (1 Cor. 2:14). By His grace God seeks to change this condition and to reawaken the powers of spiritual perception, while at the same time He presents to man the truths that pertain to his salvation. But when man persistently resists this grace, God, who will not force anyone against his will, withdraws His rejected grace and leaves man to the natural consequences of his stubborn resistance.

 

မမြင်နိုင်ရန်။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကို လက်မခံခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများကို သိမြင်နိုင်စွမ်းမရှိခြင်းသို့ ဦးတည်သည် (၁ ကောရိန္သု ၂:၁၄)။

Should not see. A refusal to accept divine grace results in the lack of spiritual capacity to discern spiritual things (1 Cor. 2:14).

 

ယနေ့အထိ။ ဣသရေလ၏သမိုင်းကို သိမ်းပိုက်ကြောင်း သက်သေပြရန် စတီဖင်၏ အသေးစိတ်ဖော်ပြချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (တမန်တော် ၇:၂–၅၃)။

Unto this day. Compare Stephen’s detailed account of Israel’s history to prove the same point (Acts 7:2–53).

 

၉. ဒါဝိဒ်ဆိုသည်။ ကိုးကားချက်သည် ဆာလံ ၆၉:၂၂, ၂၃ မှဖြစ်ပြီး၊ ဟေဗြဲသို့မဟုတ် ဂရိဘာသာပြန်နှင့် အတိအကျမကိုက်ညီပေ။ မူရင်းအကြောင်းအရာတွင် ဆာလံဆရာသည် သူ၏ရန်သူများအပေါ်၊ ဘုရားသခင်၏ရန်သူများအဖြစ်လည်း သူယူဆသော ဘုရားသခင်၏အမျက်တော်ကို တောင်းဆိုနေသည် (ဆာလံဆရာ၏ ကျိန်ဆဲခြင်းအကြောင်း၊ အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၆၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဆာလံရှိ ကျမ်းပိုဒ်များစွာကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသူများက ခရစ်တော်၊ အပြစ်ကင်းစင်သော ခံစားရသူအား ပရောဖက်ပြုထားသော ရည်ညွှန်းချက်အဖြစ် အသုံးပြုကြပြီး၊ ပေါလုကိုးကားသော ဤစကားလုံးများသည် ခရစ်တော်ကို ပယ်ရှားသူများအတွက် သင့်လျော်စွာ အသုံးပြုထားသည်။

9. David saith. The quotation is from Ps. 69:22, 23, not agreeing exactly with either the Hebrew or the LXX. In the original context the psalmist is invoking the wrath of God upon his own enemies, whom he regards as also the enemies of God (see on Imprecatory Psalms, Vol. III, p. 624). Several passages in this psalm are employed by NT writers as prophetic reference to the Messiah, the sinless Sufferer (see on Ps. 69), and these words quoted by Paul are fittingly applied to the rejectors of Christ.

 

စားပွဲ။ ဂရိစကားလုံး “ထရာပေဇာ” သည် စားပွဲပေါ်ရှိအရာများကိုလည်း ကိုယ်စားပြုနိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ဧည့်ခံပွဲ” (အာအက်စ်ဗွီ) ဟူ၍ ဘာသာပြန်သည်။ တာဂျမ်များသည် ဤစားပွဲကို ယဇ်ပူဇော်ပွဲများကဲ့သို့ ထာဝရဘုရားရှေ့တွင် ဖြန့်ကျက်ထားသော စားပွဲအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။ ယုဒလူမျိုးများရရှိသော ကောင်းချီးများသည် ၎င်းတို့အတွက် ကျိန်ခြင်းဖြစ်လာသည်။ ထိုနည်းတူ၊ ဘုရားသခင်ပေးသနားသော ကျမ်းစာများ၊ ပညတ်များနှင့် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အဖွဲ့အစည်းများသည် ၎င်းတို့အား အသက်နှင့်ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အားကိုးခဲ့သော်လည်း (ယောဟန် ၅:၃၉, ၄၀; ရောမ ၂:၁၇)၊ ထောင်ချောက်နှင့် ပိုက်ကွန်ဖြစ်လာသည်။ ဘုရားသခင်၏ဆုကျေးဇူးများသည် နားလည်မှုလွဲမှားပြီး အလွဲအသုံးပြုသောအခါ၊ လက်ခံသူအား ထိခိုက်မှုသာ ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Table. Gr. trapeza, which may represent also what is on the table, hence the translation “feast” (RSV). The Targums interpret this table as one spread before the Lord, such as the sacrificial feasts. The blessings the Jews enjoyed became a curse to them. Likewise, the divinely given Scriptures and laws and religious institutions, in which they trusted for life and salvation (John 5:39, 40; Rom. 2:17; AA 99, 100; DA 212), became a snare and a trap. God’s gift to them, having been misunderstood and misused, became the cause of their failure and their persistence in unbelief. Heaven’s choicest gifts, when improperly used, bring only injury to the recipient.

 

၁၀. မျက်စိမှောင်သွားစေရန်။ ဣသရေလအပေါ်သို့ ရောက်လာမည့် ဝိညာဉ်ရေးရာမျက်စိကန်းခြင်းကို ဥပမာအဖြစ် မျက်စိမှောင်ခြင်းအတွက် ဟေရှာယ ၆:၉, ၁၀ ကို ကြည့်ပါ။ ထို့ကြောင့် ယုဒလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ဤဖော်ပြချက်များ၏ စစ်မှန်သောအဓိပ္ပာယ်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို မသိရှိခဲ့ပေ။ သို့သော် သင်ယူနိုင်သော တပါးအမျိုးသားများသည် ကောင်းချီးနည်းပါးသော်လည်း နားလည်နိုင်စွမ်းရှိခဲ့သည်။

10. Eyes be darkened. For the darkening of eyes as a figure of the spiritual blindness to come upon Israel see on Isa. 6:9, 10. Thus the Jews, though they possessed clear revelations of God’s will, remained ignorant of the real meaning and purpose of these revelations, whereas the less favored but teachable Gentiles were able to understand.

 

ကိုင်းညွတ်စေရန်။ ဂရိစကားလုံး “ဆူဂျကမ်ပ်တို” သည် စကားလုံးအရ “အတူတကွကိုင်းညွတ်ရန်” ဟူ၍ ဆိုလိုပြီး၊ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးအောက်တွင် ကျောများကိုင်းညွတ်သွားသော သုံ့ပန်းများကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဤဆာလံသည် “သူတို့၏ခါးများကို အမြဲတုန်လှုပ်စေပါ” ဟူ၍ ဖတ်ရသည်။ ပေါလု၏ဖော်ပြချက်သည် ဂရိဘာသာပြန်နှင့် ကိုက်ညီသည်။ ဤပုံသည် ကျွန်ခံခြင်း၏ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် စိတ်ဓာတ်ကျမှုကို ဖော်ပြသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ယုံကြည်ခြင်းမရှိသော ယုဒလူမျိုးများ၏အခြေအနေကို ကောင်းစွာဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ပြင်ပကိုယ်ခန္ဓာပုံစံများနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာများ၏ အသေးစိတ်အချက်အလက်များကို အချိန်ကြာရှည်အာရုံစိုက်ခဲ့သောကြောင့် ဝိညာဉ်ရေးရာခံစားမှုနှင့် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာသမ္မာတရားများကို နားလည်နိုင်စွမ်းမရှိခဲ့ပေ (မဿဲ ၂၃:၂၃–၂၅; မာကု ၇:၂–၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဤနည်းဖြင့် တည်ထောင်ရန် ဆက်လက်ကြိုးစားမှုတွင်၊ ၎င်းတို့သည် ဥပဒေလိုအပ်ချက်များ၏ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကို တိုးမြှင့်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Bow down. Gr. sugkamptō, literally, “to bend together,” as of captives whose backs have been bent under burdens. In the OT this psalm reads, “make their loins continually to shake.” Paul’s statement agrees with the LXX. The picture suggested is that of servile fear and dejection. This verse well describes the condition of the unbelieving Jews. So long had they devoted their attention to external forms and trivial details of ritual and ceremony that they were destitute of all spiritual discernment and of the capacity to appreciate essential moral and spiritual truths (see Matt. 23:23–25; Mark 7:2–9). In their continued attempts to establish their own righteousness in this manner, they had ever increased the burden of legal requirements (see Matt. 23:4).

 

ဤဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ ကိုးကားချက်များကို အသုံးပြုခြင်းအားဖြင့် ပေါလုသည် သူ၏ယုဒလူမျိုးများနှင့်ပတ်သက်ပြီး သူဖော်ပြရမည့် ဆိုးရွားသောပုံရိပ်သည် ၎င်းတို့ယုံကြည်သော ကျမ်းစာများဖြင့် ရှင်းလင်းစွာ ထောက်ခံထားကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ ထို့ပြင် ၎င်းတို့၏အပြစ်ရှိသောအခြေအနေသည် အသစ်အဆန်းမဟုတ်ဘဲ၊ မောရှေ နှင့် ပရောဖက်များလက်ထက်မှစ၍ ၎င်းတို့ကို ထူးခြားစေခဲ့သည်။

By using these quotations from the OT Paul has shown that the serious picture he has been compelled to draw of the condition of his fellow Jews is clearly supported by the Scriptures which they believe. Moreover, their sinful condition is no new development, but has distinguished them since the days of Moses and the prophets.

 

၁၁. ၎င်းတို့သည် လဲကျရန်အတွက် ထိမိလဲခဲ့သလား။ ဂရိဘာသာစကားဖွဲ့စည်းမှုသည် ဤမေးခွန်းသည် ငြင်းဆိုသောအဖြေကို ဆိုလိုသည် (အခန်း ၁၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဥပမာအားဖြင့် “သူတို့သည် လဲကျရန်အတွက် ထိမိလဲခဲ့သည်မဟုတ်လော” ဟူ၍ ဆိုခဲ့သကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် အမှန်တကယ် ထိမိလဲခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ “သူတို့သည် ထိမိလဲစေသောကျောက်ဆောင်တွင် ထိမိလဲခဲ့ကြသည်” (အခန်း ၉:၃၂, ၃၃)။ များစွာသောသူများသည် ခရစ်တော်ကို စိတ်ဆိုးဒေါသထွက်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏ထိမိလဲခြင်းသည် တပါးအမျိုးသားများထံ ဧဝံဂေလိတရားကို ယူဆောင်လာစေခဲ့သည်။ ထို့အပြင်၊ ၎င်းသည် ယုဒလူမျိုးများအပေါ် လှုံ့ဆော်မှုတစ်ခုအဖြစ် တုံ့ပြန်မှုဖြစ်စေရန်ဖြစ်သည်။

11. Have they stumbled? The Greek construction of the question implies a negative answer (cf. v. 1), as if he had said: “They have not stumbled so as to fall, have they?” The Jews have indeed stumbled, for “they stumbled at that stumblingstone” (ch. 9:32, 33). Many were offended at Christ. But their stumbling resulted in the bringing of the gospel to the Gentiles. This, in turn, was to react as an incentive upon the Jews.

 

လဲကျရန်အတွက်။ သို့မဟုတ် “လဲကျရန်”။ ဂရိဘာသာစကားဖွဲ့စည်းမှုသည် ရည်ရွယ်ချက်သို့မဟုတ် ရလဒ်ကို ဖော်ပြရန် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် သင့်လျော်သည်။

That they should fall. Or, “so as to fall.” The Greek construction may be interpreted as expressing either purpose or result. The latter is the appropriate meaning in this context.

 

ဘုရားသခင်တားမြစ်တော်မူပါ။ အခန်း ၃:၄ ကို ကြည့်ပါ။

God forbid. See on ch. 3:4.

 

လဲကျခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပါရာပ်တိုးမာ” သည် စကားလုံးအရ “ဘေးဘက်သို့ လဲကျခြင်း”၊ “မမှန်ကန်သောခြေလှမ်းတစ်ခု” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်။ အခန်း ၅:၁၅–၂၀ တွင် “ပါရာပ်တိုးမာ” ကို “အပြစ်ပြုခြင်း” ဟူ၍ ဘာသာပြန်သည်။

Fall. Gr. paraptōma, literally, “a slip [or fall] sideways,” “a false step.” In ch. 5:15–20 paraptōma is translated “offense.”

 

တပါးအမျိုးသားများထံသို့။ ယုဒလူမျိုးများက ဧဝံဂေလိတရားကို ပယ်ရှားခြင်းနှင့် ၎င်းတို့၏ဆန့်ကျင်မှု၏ အင်အားပြင်းထန်လာခြင်းသည် တပါးအမျိုးသားများထံ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန်နှင့် ၎င်းတို့၏လက်ခံမှုကို များစွာမြှင့်တင်ပေးခဲ့သည် (တမန်တော် ၈:၄; ၁၁:၁၉–၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအရာသည် ပေါလု၏ ပိသီဒိယအန္တိအုတ်မြို့တွင် ကိုယ်တွေ့အတွေ့အကြုံဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၃:၄၅–၄၉)။

Unto the Gentiles. The rejection of the gospel by the Jews, and the increasing violence of their opposition, had greatly promoted the preaching of the gospel to the Gentiles and their consequent acceptance of it (see Acts 8:4; Acts 11:19–21). This was the case in Paul’s own experience at Antioch in Pisidia (Acts 13:45–49).

 

သူတို့ကို လှုံ့ဆော်ရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုဒလူမျိုးများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏အခွင့်ထူးများသည် ၎င်းတို့ကို လျစ်လျူရှုမှုနှင့် ဥပေက္ခာပြုစေခဲ့သည်။ ယခုအခါ အခြားသူများသည် ၎င်းတို့၏အခွင့်ထူးများထဲသို့ ဝင်ရောက်လာသည်ကို မြင်တွေ့ခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ဥပေက္ခာမှ နိုးကြားစေပြီး၊ တပါးအမျိုးသားများရရှိနေသော ကောင်းချီးများတွင် ပါဝင်လိုသောဆန္ဒကို နှိုးဆွရန်ဖြစ်သည်။

Provoke them. That is, the Jews. Their privileges had made them negligent and apathetic. Now the sight of others stepping into their privileges was to rouse them from their apathy and awaken a desire to share in the blessings now being enjoyed by the Gentiles.

 

၁၂. ၎င်းတို့၏လဲကျခြင်း။ အခန်း ၁၁:၁၁ ကို ကြည့်ပါ။

12. Fall of them. See on v. 11.

 

ကမ္ဘာ၏စည်းစိမ်ဥစ္စာ။ ယုဒလူမျိုးများသည် ကမ္ဘာသို့ ဘုရားသခင်၏သာသနာပြုသူများအဖြစ် ခေါ်ဆောင်ခံရသည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆–၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏တာဝန်တွင် မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။ ကမ္ဘာသည် အသိပညာမရှိဘဲ ကျန်ရစ်ခဲ့သည်။ ဣသရေလလူမျိုးကို ရွေးချယ်ထားသော သံတမန်အဖြစ် ပယ်ရှားခြင်းနှင့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကို ကမ္ဘာ့သာသနာပြုလုပ်ငန်းအတွက် ခေါ်ဆောင်ခြင်း (မဿဲ ၂၈:၁၈–၂၀) သည် အင်အားကြီးသော သာသနာပြုလှုပ်ရှားမှုတစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ တပါးအမျိုးသားကမ္ဘာသည် “ရှာမရနိုင်သော စည်းစိမ်ဥစ္စာ” (ဧဖက် ၃:၈) ကို ကြားသိခဲ့ပြီး၊ များစွာသောသူများသည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံခဲ့ကြသည်။

Riches of the world. The Jews had been called to be God’s missionaries to the world (see Vol. IV, pp. 26–29). But they had failed in their task. The world had been left in ignorance. The rejection of the nation of Israel as the chosen ambassador to the world and the call of the Christian church to world evangelism (Matt. 28:18–20) had resulted in a mighty missionary movement. The Gentile world had heard of the “unsearchable riches” (Eph. 3:8), and many had accepted Christ.

 

လျော့နည်းခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဟေ့တေးမာ” သည် “ဆုံးရှုံးခြင်း”၊ “ရှုံးနိမ့်ခြင်း”၊ “မအောင်မြင်ခြင်း” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၁ ကောရိန္သု ၆:၇ တွင်သာ တစ်ကြိမ်သာထပ်မံပေါ်ပေါက်ပြီး၊ ၎င်းတွင် “အမှား” (ကေဂျဝိုင်) သို့မဟုတ် “ရှုံးနိမ့်ခြင်း” (အာအက်စ်ဗွီ) ဟူ၍ ဘာသာပြန်သည်။ ၎င်းသည် ဂရိဘာသာပြန်တွင် ဟေရှာယ ၃၁:၈ တွင်လည်း တစ်ကြိမ်ပေါ်ပေါက်ပြီး၊ ၎င်းတွင် “ရှုံးနိမ့်ခြင်း” ဟူ၍ ရှင်းလင်းစွာ အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤသည်မှာ ပေါလု၏အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်နိုင်သည်။ ယုဒလူမျိုးများ၏ ယုံကြည်ခြင်းမရှိခြင်းသည် မမှန်ကန်သောခြေလှမ်းနှင့် အပြစ်ဖြစ်ရုံသာမက၊ ၎င်းသည် ရှုံးနိမ့်ခြင်းလည်းဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းအားဖြင့် ၎င်းတို့သည် ရွေးချယ်ထားသော လူမျိုးအဖြစ် ပယ်ရှားခံရပြီး၊ ၎င်းတို့ရှာဖွေသောအရာကို မရရှိခဲ့ပေ။ သို့သော်၊ မှတ်ချက်ပြုသူအချို့သည် “ဟေ့တေးမာ” ကို ဣသရေလ၏လျော့နည်းခြင်းဟူ၍ နားလည်ရန် ပိုမိုနှစ်သက်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ကျမ်းပိုဒ်၏အဆုံးတွင် “ပြည့်စုံခြင်း” နှင့် ပိုမိုတိကျသော ဆန့်ကျင်ဘက်အဓိပ္ပာယ်ကို ထိန်းသိမ်းထားသည်ဟု ငြင်းဆိုကြသည်။

Diminishing. Gr. hēttēma, “loss,” “defeat,” “failure.” The word occurs elsewhere in the NT only in 1 Cor. 6:7, where it is translated “fault” (KJV) or “defeat” (RSV). It also occurs once in the LXX, in Isa. 31:8, in which case it clearly means “defeat.” This may be Paul’s meaning here. The unbelief of the Jews was not only a false step and transgression; it was also a defeat. For by it they were rejected as the chosen nation; they failed to obtain what they sought. However, a number of commentators prefer to understand hēttēma as referring to the diminishing of Israel. They argue that this interpretation preserves a more exact antithesis to “fulness” at the end of the verse.

 

တပါးအမျိုးသားများ၏စည်းစိမ်ဥစ္စာ။ “ကမ္ဘာ၏စည်းစိမ်ဥစ္စာ” ၏ စာပေဆိုင်ရာ အမျိုးအစားတစ်ခုအဖြစ် နားလည်ရမည်ဖြစ်သည်။

Riches of the Gentiles. Evidently to be understood as a literary variant of “riches of the world.”

 

ပြည့်စုံခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် ပလီရိုမာ။ ဤစကားလုံးသည် မတူညီသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်နိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ဖြည့်စည်းပြီးသောအရာ”၊ “စုစုပေါင်း” ဟူ၍ သို့မဟုတ် “ဖြည့်စည်းပေးသောအရာ”၊ “ပြည့်စုံခြင်း” (ယောဟန် ၁:၁၆; ရောမ ၁၃:၁၀; ၁ ကော ၁၀:၂၆; ဧဖက် ၁:၂၃; ၃:၁၉; ကောလောသဲ ၁:၁၉ တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ တိကျသောအဓိပ္ပာယ်နှင့်ပတ်သက်၍ မှတ်ချက်ပေးသူများသည် သဘောထားကွဲလွဲကြသော်လည်း၊ ရှင်ပေါလု၏ အဓိကအချက်မှာ ထင်ရှားသည်။ ယုဒလူများ၏ ဆုံးရှုံးမှုနှင့် အနိမ့်ကျမှုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများအတွက် ကြွယ်ဝမှုကို ထုတ်ပေးရန် ဘုရားသခင်က လွှမ်းမိုးခဲ့လျှင်၊ ဤဆုံးရှုံးမှုကို ပြန်လည်ပြုပြင်ခြင်းသည် လူတိုင်းအတွက် ကြွယ်ဝမှုကို မည်မျှပို၍ ဆိုလိုမည်နည်း။

Fulness. Gr. plērōma. This word may be understood in the passive sense, “that which has been filled,” “the totality,” or in the active sense, “that which fills up,” “fulfillment” (cf. John 1:16; Rom. 13:10; 1 Cor. 10:26; Eph. 1:23; 3:19; Col. 1:19). Commentators disagree as to the exact meaning of this verse, but Paul’s main point seems to be clear. If the loss and defeat of the Jews was overruled by God to produce riches for the Gentiles, how much more would the repair of this loss mean riches for all.

 

၁၃။ သက်သေခံစာသားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤသို့ဖတ်ခြင်းနှင့် “နှင့်” သို့မဟုတ် “သို့သော်” ဟူသော ဖတ်ခြင်းများကြားတွင် ခွဲခြားထားသည်။ ပေါလုသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ အခြေအနေနှင့်ပတ်သက်သော ၎င်း၏ အငြင်းပွားမှုသည် တပါးအမျိုးသားများ၏ အနေအထားကိုလည်း ထိတွေ့လာသည့်နေရာသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁၊ ၁၂)။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် သူ၏ ဂျူးလူမျိုးများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် တပါးအမျိုးသားများထံသို့ ၎င်း၏ တာဝန်ကို ထမ်းဆောင်ရန် စိတ်အားထက်သန်မှုသည် တူညီသော ရည်မှန်းချက်ဆီသို့ လုပ်ဆောင်နေကြောင်း ရှင်းပြရန် ခဏရပ်နားသည်။ သူ၏ ဂျူးလူမျိုးများကို ကယ်တင်လိုသော ဆန္ဒသည် တပါးအမျိုးသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ပို၍စိတ်အားထက်သန်စွာ လုပ်ဆောင်ရန် ဖြစ်စေပြီး၊ ဤအရာသည် ၎င်း၏ လူမျိုးသားများအတွက် အကျိုးကို ယူဆောင်လာမည်ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင် ဤအရာသည် တပါးအမျိုးသားများအတွက် ပို၍ကောင်းသော အကျိုးကို ယူဆောင်လာမည်ဖြစ်သည်။

13. For. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “and” or “but.” Paul has reached a place where his argument concerning the state of the Jews is also touching the position of the Gentiles (vs. 11, 12). Therefore he pauses to explain, parenthetically, that his love for his own countrymen and his zeal to carry out his commission to the Gentiles are both working toward the same end. His desire to save his fellow Jews makes him all the more zealous to work for the salvation of the Gentiles, for this will bring good to his countrymen. And this in turn will bring greater good to the Gentiles.

 

သင်တို့ တပါးအမျိုးသားများ။ ပေါလုသည် ဂျူးလူမျိုးများကို တတိယပုဂ္ဂိုလ်အနေဖြင့် “သူတို့” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ) ဟု ရည်ညွှန်းခဲ့သော်လည်း၊ တပါးအမျိုးသားများကို ဒုတိယပုဂ္ဂိုလ်အနေဖြင့် “သင်တို့” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၃-၃၁) ဟု ရည်ညွှန်းသည်။ ဤအခန်းကဏ္ဍသည် ရောမမြို့ရှိ အသင်းတော်သည် တပါးအမျိုးသားများဖြင့် အဓိကဖွဲ့စည်းထားဖွယ်ရှိကြောင်း နောက်ထပ်သက်သေပြသည် (အခန်း ၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

You Gentiles. Paul has been referring to the Jews in the third person, “they” (see v. 11; etc.), but he addresses the Gentiles in the second person, “you” (vs. 13–31). This verse provides further evidence that the church at Rome may have been made up largely of Gentiles (see on ch. 1:13).

 

ထို့ကြောင့်။ အရေးကြီးသော သက်သေခံစာသားများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ထို့ကြောင့်” ဟူသော စကားလုံးကို “ထို့ကြောင့်” ဟူသော စကားလုံးပြီးနောက် ထည့်သွင်းရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ ဤစကားလုံးထည့်သွင်းမှုသည် ဤဝါကျကို ယခင်ဝါကျ “ငါသည် သင်တို့ တပါးအမျိုးသားများအား ပြောဆိုသည်” မှ ခွဲထုတ်ပြီး၊ ဒုတိယဝါကျကို “ငါသည် ငါ၏တာဝန်ကို ချီးမြှောက်သည်” နှင့် ပိုမိုနီးကပ်စွာ ဆက်စပ်စေသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဗားရှင်းများစွာသည် “သင်တို့ တပါးအမျိုးသားများ” (RSV; RV; ASV; စသည်) ပြီးနောက် အမှတ်ပြထားသည်။

Inasmuch as. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the addition of the word “therefore” after “inasmuch as.” The inclusion of this word separates this clause from the preceding clause, “for I speak to you Gentiles,” and connects the second clause more closely with the following, “I magnify mine office.” Consequently, a number of versions punctuate with a period after “you Gentiles” (RSV; RV; ASV; etc.).

 

ချီးမြှောက်သည်။ ဂရိဘာသာ doxazō၊ “ဂုဏ်တင်ရန်”၊ “ချီးကျူးရန်”။

Magnify. Gr. doxazō, “to glorify,” “to extol.”

 

တာဝန်။ ဂရိဘာသာ diakonia၊ “ဝန်ဆောင်မှု”၊ အခန်း ၁၂:၇ တွင် ဘာသာပြန်ထားသည့်အတိုင်း “ဝန်ကြီးမှု”။ ပေါလုသည် တပါးအမျိုးသားများထံသို့ ဧဝံဂေလိတရားကို ယူဆောင်လာရန် ဖြစ်နိုင်သမျှအားလုံးကို လုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့် ၎င်း၏ တပါးအမျိုးသားများဆီသို့ ဝန်ဆောင်မှုကို ချီးမြှောက်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် တပါးအမျိုးသားများအကြား ၎င်း၏ ဝန်ဆောင်မှု၏ အောင်မြင်မှုသည် ဂျူးလူမျိုးများအပေါ် အပြုသဘောဆောင်သော ဩဇာလွှမ်းမိုးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်ဟု မျှော်လင့်ကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည် (အခန်း ၁၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ ဂျူးလူမျိုးများကို မနာလိုဖြစ်စေရန်နှင့် ထို့အတွက် သူတို့ထဲမှ အချို့ကို ကယ်တင်ရန် ၎င်း၏ ဝန်ဆောင်မှုကို ဂုဏ်တင်ခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄)။

Office. Gr. diakonia, “ministry,” as the word is translated in ch. 12:7. Paul magnified his ministry to the Gentiles by doing everything possible to bring the gospel to them. He is expressing the hope that the success of his ministry among the Gentiles will result in a favorable influence on the Jews (see on ch. 11:11). He glorified his ministry in order to make his fellow Jews jealous, and thus save some of them (v. 14).

 

၁၄။ မနာလိုဖြစ်စေရန် လှုံ့ဆော်သည်။ ဂရိဘာသာ parazēloō၊ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ နှင့် အခန်း ၁၀:၁၉ တွင် “မနာလိုဖြစ်စေရန် လှုံ့ဆော်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံး။ မူရင်း ဒဿံ ၃၂:၁၆၊ ၂၁ ကို ရောမ ၁၀:၁၉ တွင် ကိုးကားထားသည့်အတိုင်း၊ ဆက်စပ်မှုကို မရောထွေးစေရန် သုံးခန်းလုံးတွင် တူညီသော ဘာသာပြန်ကို ထိန်းသိမ်းရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။

14. Provoke to emulation. Gr. parazēloō, the word translated “provoke to jealousy” in v. 11 and in ch. 10:19. It is best to preserve the same translation in all three instances, in order not to obscure the connection with the original prophecy of Deut. 32:16, 21, quoted in Rom. 10:19.

 

ငါ၏ အသားဝမ်းကျွမ်းများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ငါ၏ ဆွေမျိုးများ၊ ငါ၏ လူမျိုးသားများ (အခန်း ၉:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလု၏ ရည်မှန်းချက်မှာ ၎င်း၏ ဆွေမျိုးများတွင် ဂျူးလူမျိုးများထံ ဦးစွာပေးအပ်ခဲ့သော်လည်း ယခု တပါးအမျိုးသားများက များစွာခံစားနေရသော ကောင်းချီးများကို မျှဝေလိုသော ဆန္ဒကို နှိုးဆွရန်ဖြစ်သည်။

My flesh. That is, my kinsmen, my countrymen (cf. ch. 9:3). Paul’s aim is to stir up in his kinsmen a desire to share in the blessings that were first offered to them but which are now being enjoyed in such a large measure by the Gentiles.

 

အချို့ကို ကယ်တင်ရန်။ ၁ ကော ၉:၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Save some. Compare 1 Cor. 9:22.

 

၁၅။ စွန့်ပစ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ apobolē။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် တမန်တော် ၂၇:၂၂ တွင်သာ ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် “ဆုံးရှုံးခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ လူမျိုးများကို စွန့်ပစ်ခဲ့သည်ဟု ယခင်က ငြင်းဆိုခဲ့သော်လည်း (ရောမ ၁၁:၁၊ ၂)၊ ဤနေရာတွင် ၎င်းကို အတည်ပြုသည်။ ထို့အပြင်၊ ဤထုတ်ပြန်ချက်နှစ်ခုစလုံးသည် မှန်ကန်သည်။ ကမ္ဘာ့ဧဝံဂေလိဆောင်ရန် ရွေးချယ်ထားသော အေးဂျင့်အဖြစ် ဣသရေလနိုင်ငံသည် အမှန်တကယ် စွန့်ပစ်ခံခဲ့ရသော်လည်း၊ သစ္စာရှိသော အနည်းငယ်သည် မယ်ရှိယကို လက်ခံခဲ့ပြီး၊ အစောပိုင်း အသင်းတော်၏ သာသနာပြုအားထုတ်မှုများသည် ၎င်းတို့၏ အရေအတွက်ကို အဆက်မပြတ် ထပ်မံဖြည့်စွမ်းခဲ့သည်။ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၅ ကိုကြည့်ပါ။

15. The casting away. Gr. apobolē. The word occurs in the NT only here and in Acts 27:22, where it is translated “loss.” Paul has previously denied that God has cast away His people (Rom. 11:1, 2), but here he affirms it. Both statements are true, however. The nation of Israel as the chosen agency for world evangelism was indeed cast away, but a faithful remnant had accepted the Messiah, and the missionary efforts of the early church were constantly adding to their number. See Vol. IV, p. 35.

 

ဤအခန်းကဏ္ဍတွင် အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ ၏ အငြင်းပွားမှုကို မတူညီသော ဘာသာစကားဖြင့် ထပ်လောင်းဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့၏ သစ္စာမဲ့မှုကြောင့် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ ရှေးခေတ်လူမျိုးများထဲမှ အများစုကို စွန့်ပစ်ခဲ့ရသော်လည်း၊ ၎င်းကို ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို မရှာဖွေခဲ့သူများနှင့် (အခန်း ၁၀:၂၀) မိမိကိုယ်ကို ပြန်လည်သင့်မြတ်စေရန် အုပ်ချုပ်ခဲ့သည်။

In this verse the argument of v. 12 is repeated in different language. Though having to cast off the greater part of His ancient people because of their faithlessness, God overruled this to reconcile to Himself those who had “sought” Him not (ch. 10:20).

 

ကမ္ဘာ၏ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ ဝန်ဆောင်မှုကို ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း၏ လုပ်ငန်းအဖြစ် မှတ်ယူခဲ့သည် (၂ ကော ၅:၁၈၊ ၁၉၊ ကော ၁:၂၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဣသရေလနိုင်ငံ၏ ပယ်ခံရပြီးနောက် (ရောမ ၁၁:၂၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ခရစ်တော်၏ ဧဝံဂေလိတရားသည် ကမ္ဘာ့နိုင်ငံများထံသို့ ပျံ့နှံ့ခဲ့ပြီး၊ ယုံကြည်သူများသည် နေရာအနှံ့တွင် ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခဲ့သည်။

Reconciling of the world. Paul regarded his ministry as a work of reconciliation (2 Cor. 5:18, 19, cf. Col. 1:20). Following the rejection of the nation of Israel (see on Rom. 11:2, 12), the gospel of Christ has been spread to the nations of the world, and believers everywhere have been reconciled to God.

 

လက်ခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ proslēpsis၊ “လက်ခံခြင်း”၊ “ဧည့်ခံခြင်း”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာတွင် မဖြစ်ပေါ်သော်လည်း၊ ၎င်းမှ ဆင်းသက်လာသော ကြိယာ၏ အသုံးပြုမှုဖြင့် ၎င်း၏ အဓိပ္ပါယ်ကို ပြသထားသည် (အခန်း ၁၄:၃၊ ၁၅:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သို့ ခရစ်တော်ကို လက်ခံသော ဂျူးလူမျိုးများ၏ ဝင်ရောက်မှုကို ဖော်ပြနေပေမည်။

Receiving. Gr. proslēpsis, “acceptance,” “reception.” The word occurs nowhere else in the NT, but its meaning is shown by the usage of the verb from which it is derived (see chs. 14:3; 15:7). Paul is here doubtless speaking of an influx into the Christian church of such Jews as accept Christ.

 

သေခြင်းမှ အသက်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤစကားလုံးကို စာသားအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြပြီး၊ ဣသရေလ၏ “လက်ခံခြင်း” (အထက်တွင် “လက်ခံခြင်း” ကိုကြည့်ပါ) တွင် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်ပြည့်စုံသည်နှင့်တပြိုင်နက်၊ ကမ္ဘာ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်လည်း ပြီးမြောက်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ နိုင်ငံတော်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် စတင်မည်ဟု ဆိုသည်။

Life from the dead. Some commentators have taken this literally to mean that as soon as God’s purpose has been fulfilled in the “receiving of” Israel (see above under “receiving”), His purpose for the salvation of the world will also be completed, and the kingdom of Christ will be ushered in at the resurrection.

 

သို့သော်၊ ဤမှတ်ချက်သည် ပေါလု၏ ဘာသာစကားသည် ပုံဆောင်သည်ဟု ယူဆသည် (လုကာ ၁၅:၂၄၊ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “သေခြင်းမှ အသက်” ဟူသော စကားစုသည် “ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း” အတွက် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာတွင် မသုံးပါ။ ပေါလုသည် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာမည့် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းသို့ ပြန့်နှံ့မည့် ကြီးမားသော ဝိညာဉ်ရေးရာ နိုးကြားမှုကို ဖော်ပြနေပေမည်။ ယခင်က ဝိညာဉ်ရေးအရ သေဆုံးနေသော ဂျူးလူမျိုးများစွာသည် ယေရှုခရစ်ကို လက်ခံပြီး ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန် ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်မည်ဖြစ်သည်။ AA ၃၈၁ ကိုကြည့်ပါ။

However, this commentary takes the position that Paul’s language is figurative (cf. Luke 15:24, 32). The phrase “life from the dead” is not used elsewhere in the NT for “the resurrection.” Paul was doubtless referring to the tremendous spiritual quickening that would sweep the world as a result of the preaching of the gospel. Many Jews who were before spiritually dead would accept Jesus Christ and unite in proclaiming the gospel. Compare AA 381.

 

“သူတို့ကို လက်ခံခြင်း” ဟူသော စကားကို ရှေးခေတ်ဣသရေလနိုင်ငံသို့ ပေးအပ်ခဲ့သော အခွင့်ထူးများနှင့် ကောင်းချီးများကို ပြန်လည်ပေးအပ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဂျူးလူမျိုးနိုင်ငံသည် ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ထားသော နိုင်ငံဖြစ်လာမည်ဟု အဓိပ္ပာယ်မဖွင့်ဆိုရပါ။ ၎င်းတို့ကို နိုင်ငံတစ်ခုအဖြစ် ပယ်ရှားခြင်းသည် နောက်ဆုံးဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဆိုးယုတ်သော စပျစ်ဥယျာဉ်စောင့်များအကြောင်း ပုံဥပမာတွင် ၎င်းကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၃၃-၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်” သည် ၎င်းတို့ထံမှ လုယူခံခဲ့ရပြီး၊ “အသီးအနှံများကို ဖြစ်ထွန်းစေသော နိုင်ငံတစ်ခုသို့” ပေးအပ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၄၃)။ သို့သော်၊ တစ်ဦးချင်းအနေဖြင့် ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်နှင့် ပူးပေါင်းခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိနိုင်သည် (ရောမ ၁၁:၂၃၊ ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

“The receiving of them” must not be interpreted to mean that the privileges and blessings anciently accorded to the nation of Israel will be restored to them and that the literal nation of the Jews will again be God’s chosen nation. The rejection of them as a nation was final. Jesus made this abundantly clear in His parable of the Wicked Husbandmen (see on Matt. 21:33–43). The “kingdom of God” was taken from them and was “given to a nation bringing forth the fruits thereof” (Matt. 21:43). However, as individuals they may be saved by uniting with the Christian church (see on Rom. 11:23, 24).

 

၁၆။ အကြောင်းမူကား။ ဂရိဘာသာ de။ ထို့အစား “နှင့်”၊ “ယခု”။

16. For. Gr. de. Rather, “and,” “now.”

 

ပထမအသီး။ ဤနေရာတွင် မုန့်စိမ်းကို ဆိုလိုသည်။ ပေါလုသည် နံပါတ် ၁၅:၁၉-၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသော မုန့်စိမ်း၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကို ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံသည့် အခမ်းအနားကို ရည်ညွှန်းနေသည်။ ပထမအသီးကို ပူဇော်ခြင်းသည် မုန့်စိမ်းတစ်ခုလုံးကို သန့်ရှင်းစေသည်။ ပထမအသီးသည် ဂျူးလူမျိုးများအကြား ဧဝံဂေလိတရား၏ ပထမဆုံး ရိတ်သိမ်းမှုကို ကိုယ်စားပြုသည် (AA ၃၇၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Firstfruit. Here, of dough. Paul is alluding to the ceremony, described in Num. 15:19–21, of dedicating a portion of the dough to God. The offering of the first fruits hallowed the entire lump of dough. The first fruit represents the first of the gospel harvest among the Jews (see AA 377).

 

မုန့်စိမ်း။ ဂရိဘာသာ phurama၊ စာသားအရ “ရောနှောထားသောအရာ”၊ ဤနေရာတွင် “မုန့်စိမ်း”။

Lump. Gr. phurama, literally, “that which is mixed,” here, “dough.”

 

လည်း သန့်ရှင်းသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ မုန့်စိမ်းတစ်ခုလုံး—ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ နောက်ပိုင်းတွင် အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်လာမည့်သူများ။

Also holy. That is, the entire lump—those who would subsequently become members of the Christian church.

 

အမြစ်။ ပေါလုသည် တူညီသော စိတ်ကူးကို ဖော်ပြရန် ဒုတိယပုံဥပမာကို အသုံးပြုသည်။ အကယ်၍ အမြစ်သည် သန့်ရှင်းပါက၊ သစ်ပင်တစ်ခုလုံးလည်း သန့်ရှင်းသည် (အထက်တွင် “လည်း သန့်ရှင်းသည်” ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဣသရေလကို သစ်ပင်တစ်ပင်အဖြစ် ပုံဖော်ထားသည်။

Root. Paul uses a second metaphor to express the same idea. If the root is holy, so is the entire tree (see above under “also holy”). He pictures Israel as a tree.

 

၁၇။ အကိုင်းအချို့။ ယေရမိသည် ဣသရေလကို သံလွင်ပင်တစ်ပင်အဖြစ် ကိုယ်စားပြုခဲ့သည် (ယေရမိ ၁၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ၊ ဟောရှယ် ၁၄:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ စပျစ်နွယ်ပင်၏ ပုံရိပ်ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဆာလံ ၈၀:၈၊ ဟေရှာယ ၅:၇)။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို စပျစ်နွယ်ပင်တစ်ပင်အဖြစ်နှင့် ၎င်း၏ တပည့်များကို အကိုင်းများအဖြစ် နှိုင်းယှဉ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၅:၁-၆)။

17. Some of the branches. Jeremiah had represented Israel as an olive tree (see Jer. 11:16; cf. Hosea 14:6). Compare also the OT image of the vine (Ps. 80:8; Isa. 5:7). Jesus compared Himself to a vine and His disciples to the branches (John 15:1–6).

 

ဖြတ်ထုတ်ခံရသည်။ ထို့အစား “ဖြတ်ထုတ်ခံခဲ့ရသည်”။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်ကို ပယ်ရှားခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ ကံကြမ္မာနှင့် နိုင်ငံ၏ ကံကြမ္မာကို တံဆိပ်ခတ်ခဲ့သော မယုံကြည်သော ဂျူးလူမျိုးများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်သည် ၎င်းတို့ထံမှ လုယူခံခဲ့ရပြီး “အသီးအနှံများကို ဖြစ်ထွန်းစေသော နိုင်ငံတစ်ခုသို့” ပေးအပ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Be broken off. Rather, “were broken off.” The reference is to the unbelieving Jews, who, in rejecting Christ, sealed not only their own fate but also that of the nation. The kingdom of God was taken away from them and “given to a nation bringing forth the fruits thereof” (see on Matt. 21:43).

 

ရိုင်းသော သံလွင်ပင်။ ၎င်းကို “ရိုင်းသော သံလွင်အကိုင်း” အဖြစ် နားလည်နိုင်သည် (RSV ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပုံဥပမာသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ ဘာသာရေးအခွင့်ထူးများဖြင့် မထောက်ပံ့ခံရသော တပါးအမျိုးသားများ၏ အခြေအနေကို သင့်လျော်စွာ ကိုယ်စားပြုသည်။

A wild olive tree. This may be understood as “a wild olive shoot” (see RSV). The figure fittingly represents the condition of the Gentiles, who had not been favored with the religious privileges of the Jews.

 

ဆက်စပ်ခံခဲ့ရသည်။ ထို့အစား “ဆက်စပ်ခံခဲ့ရသည်”။ ပေါလုသည် အနာဂတ်ဖြစ်နိုင်ခြေကို မပြောဆိုဘဲ၊ တပါးအမျိုးသားများစွာ၏ အတွေ့အကြုံတွင် ဖြစ်ပျက်ပြီးသော အရာတစ်ခုကို ပြောဆိုနေသည်။ ရိုင်းသော သစ်ပင်မှ အကိုင်းတစ်ခုကို စိုက်ပျိုးထားသော သစ်ပင်၏ အမြစ်ထဲသို့ ဆက်စပ်ခြင်းသည် ပုံမှန်အားဖြင့် မလုပ်ဆောင်သော လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ပုံမှန်လုပ်ထုံးလုပ်နည်းမှာ ဥပမာ၊ ကယ်လီဖိုးနီးယားတွင် သာမာန်ဖြစ်သော ပါရှန်သို့မဟုတ် အင်္ဂလိပ်ဝါးလနံ့ကို အနက်ရောင်ဝါးလနံ့အမြစ်ပေါ်သို့ ဆက်စပ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် အခန်းကဏ္ဍ ၂၄ တွင် တပါးအမျိုးသားများကို ဣသရေလ၏ အမြစ်ထဲသို့ ဆက်စပ်ခြင်းသည် “သဘာဝနှင့်ဆန့်ကျင်သည်” ဟု အတိအလင်း ဖော်ပြထားသည်။ တပါးအမျိုးသားများ၏ ခေါ်ယူခြင်းနှင့် ပြောင်းလဲခြင်းသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ဆန့်ကျင်သည်။

Wert graffed in. Rather, “were grafted in.” Paul is not speaking of a future possibility, but of something that had already happened in the experience of many Gentiles. The grafting of a branch from a wild tree into the stock of a cultivated tree is a process that is normally never performed. The common procedure is to graft a tame shoot onto a wild stock, such as, for example, the Persian or English walnut onto a black walnut stock, as is common in California. Paul expressly states in v. 24 that the grafting of the Gentiles into the stock of Israel is “contrary to nature.” The call and conversion of the Gentiles was contrary to Jewish expectation.

 

သူတို့အကြား။ ဤသည်မှာ “ကောင်းသောအကိုင်းများအကြား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသော ရိုးရှင်းဆုံး ဘာသာပြန်ဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ အချို့က “ဖြတ်ထုတ်ခံရသော အကိုင်းများ၏ နေရာတွင်” (RSV ကိုကြည့်ပါ) ဟု ဘာသာပြန်ကြသည်။

Among them. This is the simplest rendering, meaning, “among the good branches.” Some, however, render the phrase “in their place” (see RSV), meaning, “in the place of the severed branches.”

 

ပါဝင်သည်။ စာသားအရ “မျှဝေသူဖြစ်လာသည်” (ဧဖက် ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်တပါးအမျိုးသားများသည် ဘုရားသခင်၏ ထာဝရသက်သာပေးရေးအစီအစဉ်၏ မျှဝေသူများဖြစ်လာကြသည်။

Partakest. Literally, “became a sharer” (cf. Eph. 3:6). The Gentile Christians became sharers of God’s eternal plan of salvation.

 

အမြစ်နှင့် အဆီဓာတ်။ အရေးကြီးသော သက်သေခံစာသားများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “အမြစ်နှင့်” ဟူသော စကားလုံးများကို ချန်လှပ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ခြင်းဖြင့် အဓိပ္ပါယ်သည် များစွာပြောင်းလဲမသွားပါ။ “အဆီဖြန့်ဝေသော အမြစ်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက်လည်း သက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည်။

Root and fatness. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for omitting the words “root and.” The meaning is not essentially altered by the omission of these words. Evidence may also be cited for the reading “the fat-dispensing root.”

 

၁၈။ မိမိကိုယ်ကို ဝါကြွားခြင်းမပြုပါနှင့်။ ဣသရေလလူမျိုးသည် ကယ်တင်ခြင်း၏အကျိုးကို ဟောပြောရန် ခေါ်ထားသူများဖြစ်ပြီး၊ ထိုကယ်တင်ခြင်း၏ဆုကျေးဇူးအားလုံးကို ရရှိထားသော ဂျင်းတဲလ်ခရစ်ယာန်များအတွက် ပြုမိလျှင် လုံးဝမသင့်လျော်ပါ။ ယင်းသည် ပြုမိသောယုဒလူမျိုးများအပေါ် ဝါကြွားခြင်းဖြစ်သည်။

18. Boast not. It is altogether out of place for Gentile Christians, who owe everything to the blessings of salvation of which Israel had been called to be the herald, to boast over the Jews who have fallen.

 

၁၉။ သင်ပြောလိမ့်မည်။ ယုဒလူမျိုးများကို ပယ်ရှင်းခြင်းသည် ဂျင်းတဲလ်လူမျိုးများကို ကြွယ်ဝစေသည်ဟု ပေါလုက ယခင်က ရှင်းပြခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၁-၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ဂျင်းတဲလ်လူမျိုးများကို ကယ်တင်ခြင်း၏ဆုကျေးဇူးများကို ယူဆောင်လာရန် တမင်တကာ တစ်ခုတည်းသောရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် မိမိ၏လူမျိုးအချို့ကို ပယ်ရှင်းခဲ့သည်ဟု ယူဆခြင်းသည် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်ပြီး မာန်ဖြစ်စေသည်၊ ထိုသို့ယူဆခြင်းသည် ဂျင်းတဲလ်လူမျိုးများသည် ယုဒလူမျိုးများထက် ပိုမိုတန်ဖိုးရှိသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ငါ” ဟူသော အလေးပေးသည့် ပုဂ္ဂိုလ်အမည်စားနာမ် “အကို့” ဖြင့် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှုကို ဖော်ပြသည်၊ ထိုစကားလုံးသည် “ငါသည် ကိုင်းတွယ်ခံရရန်” ဟူသော စကားစုတွင် ပါရှိသည်။

19. Thou wilt say. Paul has previously explained that the rejection of the Jews has resulted in the enriching of the Gentiles (see on vs. 11–15). But it would be selfish and arrogant to assume, as in this supposed reply, that God had cast away some of His people for the sole and direct purpose of bringing the blessings of salvation to the Gentiles, as if they were of more value than the Jews. The selfishness is indicated in the Greek by the emphatic personal pronoun egō, “I,” in the phrase “that I might be graffed in.”

 

ကိုင်းများ။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးကို ဖယ်ရှားထားသည်။ ကိုင်းအားလုံးကို ဖြတ်ထုတ်ခြင်းမပြုခဲ့ပါ။

The branches. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of the article. Not all the branches were broken off.

 

၂၀။ ကောင်းပြီ။ ဂရိဘာသာစကား “kalōs” သည် “မှန်သည်” သို့မဟုတ် “သဘောတူသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မာကု ၁၂:၃၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလုသည် အကိုင်းအခက်များကို ဖြတ်ထုတ်ပြီး အခြားအကိုင်းများကို ဆက်စပ်ချိတ်ဆက်ထားသည့် ဖြစ်ရပ်မှန်ကို ဝန်ခံသည်။

20. Well. Gr. kalōs, “that is true,” “granted” (cf. Mark 12:32). Paul admits the truth of the statement that branches were broken off, with the result that others were grafted in.

 

မယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကား “apistia” သည် “ယုံကြည်ခြင်းမရှိခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ နောက်စကားစုတွင် “ယုံကြည်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော “pistis” စကားလုံးနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုအကြား နီးကပ်သော ဆက်နွယ်မှုကို ဂရိဘာသာတွင် ရှင်းလင်းစွာ မြင်တွေ့နိုင်သည်။

Unbelief. Gr. apistia, “lack of faith.” Compare the word pistis, translated “faith” in the next clause. The close relationship between these two words is clearly seen in the Greek.

 

ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရပ်တည်သည်။ ပေါလုသည် ယခင်ကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော မမှန်ကန်သော ကောက်ချက်ကို ပြင်ဆင်ရန်၊ ဂျင်းတိုင်းခရစ်ယာန်များအား သူတို့သည် ဝိညာဏဣသရေလ၏ အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်လာပုံကို သတိပေးသည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် မယုံကြည်ခြင်းကြောင့် ပယ်ထုတ်ခံရသည်။ ဂျင်းတိုင်းများသည် ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် လက်ခံခံရသည်။ ဣသရေလ၏ ပယ်ထုတ်ခံရခြင်း၏ မှန်ကန်သော အကြောင်းရင်းကို သိရှိသောအခါ၊ ဂျင်းတိုင်းခရစ်ယာန်များအတွက် မောက်မာဝါကြွားရန် အကြောင်းမရှိတော့ပေ။ ယင်းအစား၊ သူသည် သစ်ပင်တွင် အကိုင်းအဖြစ် လုံခြုံစွာ ရပ်တည်နိုင်ရန် တစ်ခုတည်းသော အခြေအနေဖြစ်သော ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားရန် သတိပေးချက်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူသည် သူ၏ အခွင့်အရေးသစ်များနှင့် ရာထူးအသစ်ကြောင့် “မာနထောင်လွှားမနေရ” ဘဲ၊ အခြားသူများ ပြုတ်ကျသကဲ့သို့ သူလည်း ပြုတ်ကျမည်ကို သတိထားရမည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၃:၃၊ ၁၀:၁၇ ကို ကြည့်ပါ။

Standest by faith. Paul goes on to correct the false inference expressed in the preceding verse, by reminding the Gentile Christians of how they had become members of spiritual Israel. The Jews had been cast off because of their unbelief. The Gentiles had been accepted because of their faith. When the true cause of Israel’s rejection is recognized, it leaves no occasion for the Gentile Christian to boast. It is, rather, a warning to hold fast to his faith as the sole condition on which he remains safe as a branch in the tree. Therefore, he should not be “highminded” because of his new privileges and position, but rather he should beware lest he fall as others have fallen. See on chs. 3:3; 10:17.

 

မာနထောင်လွှားမနေရ။ သို့မဟုတ် “မြင့်မားသောအရာများကို မတွေးတောရ” ဟု ဆိုလိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ မာနမထောင်လွှားရ။ ဂျင်းတိုင်းခရစ်ယာန်သည် ဖြတ်ထုတ်ခံရသော ဂျူးလူမျိုးများထက် မိမိ၏ ကောင်းမြတ်မှု ပိုမရှိပေ။ ထို့ကြောင့်၊ သူသည် မာနထောင်လွှားရန် အကြောင်းမရှိပေ။ ထို့ပြင်၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် “ဝိညာဉ်မာန်ထောင်လွှားနေသူ” တွင် ရှင်သန်နိုင်မည်မဟုတ် (ဟဗက္ကုတ် ၂:၄)။

Be not highminded. Or, “Stop thinking high things,” that is, Do not be conceited. The Gentile Christian has no more merit of his own than had the Jews, who were cut off. Therefore, he has no reason to be conceited. Moreover, faith cannot live in the man whose “soul … is lifted up” (Hab. 2:4).

 

သို့ရာတွင် ကြောက်ရွံ့ပါ။ အလွန်ယုံကြည်မှုနှင့် မမှန်ကန်သော လုံခြုံမှုသဘောသည် ဂျူးလူမျိုးများ ကြုံတွေ့ခဲ့ရသော ဆိုးရွားသော အကျိုးဆက်များကို ဖြစ်ပေါ်စေလိမ့်မည်။ ဟေဗြဲ ၄:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

But fear. Overconfidence and a false sense of security would lead to the same disastrous results that the Jews had experienced. Compare Heb. 4:1.

 

၂၁။ မထိန်းသိမ်းခဲ့။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဂျင်းတိုင်းသာသနာဝင်များသည် အဘယ်ကြောင့် ကြောက်ရွံ့သင့်သည်ကို ရှင်းပြသည်။ သူတို့၏ ပိုမိုကြီးမားသော အခွင့်အရေးများရှိသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သဘာဝအကိုင်းများဖြစ်သော ဂျူးလူမျိုးများ အပြစ်ပြုသောအခါ မထိန်းသိမ်းခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့်၊ ရိုင်းစိုင်းသော ဆက်စပ်ချိတ်ဆက်ထားသော အကိုင်းများဖြစ်သည့် ဂျင်းတိုင်းများသည် တူညီသော အပြစ်ကို ကျူးလွန်ပါက ဘုရားသခင်က သူတို့ကို မထိန်းသိမ်းမည်ကို ကြောက်ရွံ့ရန် ပိုမိုအကြောင်းရှိသည်။

21. Spared not. This verse explains the reason why Gentile converts should feel awed. Notwithstanding their greater privilege, God did not spare the natural branches when they sinned. Much more reason is there for the wild grafts to fear that God will not spare them if they commit the same sin.

 

သတိပြုပါ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) သည် “သတိပြုပါ၊ သို့မဟုတ် သူသည်လည်း သင့်ကို မထိန်းသိမ်းပါ” ဟူသော စာသားအစား “သူသည်လည်း သင့်ကို မထိန်းသိမ်းပါ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။

Take heed. Textual evidence may be cited (see p. 10) for the reading, “neither will he spare you,” instead of, “take heed lest he also spare not thee.”

 

၂၂။ ကရုဏာ။ ဂရိလို “chrēstotēs”၊ “ကရုဏာ”၊ “နူးညံ့မှု” (အခန်း ၃:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

22. Goodness. Gr. chrēstotēs, “kindness,” “gentleness” (see on ch. 3:12).

 

တင်းကျပ်မှု။ ဂရိလို “apotomia”၊ စာသားအရ “ဖြတ်တောက်သည့်အရာ”၊ ထို့ကြောင့် “တင်းကျပ်သောတရားမျှတမှု”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာတွင် မတွေ့ရပါ။ ၎င်းသည် “apotemnō”၊ “ဖြတ်တောက်ရန်” ဟူသော ကြိယာမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဆက်စပ်သော ဝိဘတ် “apotomōs”၊ “ထက်ထက်သြသြ” သည် ၂ ကော ၁၃:၁၀၊ တိ ၁:၁၃ တွင် သုံးထားသည်။ လူမျိုးစုများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ ဆက်ဆံပုံသည် လူသားများအပေါ် ကရုဏာနှင့် သည်းခံမှုအပြည့်ရှိကြောင်း ပြသသည် (ရော ၂:၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ သူ၏ကရုဏာသည် မိမိကိုယ်ကိုယ် အားကိုးခြင်း သို့မဟုတ် ထူးခြားသောအခွင့်ထူးများအပေါ် အားကိုးခြင်းထက် သူ့ကို ယုံကြည်သူများအပေါ် အမြဲပြသမည်။ သို့သော် အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဂျူးလူမျိုးများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ ဆက်ဆံမှုသည် မိမိကိုယ်ကို အားကိုးသူများအပေါ် သူပြသရမည့် တင်းကျပ်မှုကို ဖော်ပြသည်။

Severity. Gr. apotomia, literally, “that which cuts off,” hence, “that which is inflexible in its rigor.” This word does not occur elsewhere in the NT. It is derived from the verb apotemnō, “to cut off.” The related adverb, apotomōs, “sharply,” is used in 2 Cor. 13:10; Titus 1:13. God’s dealings with the Gentiles show that He is full of kindness and long-suffering toward men (see Rom. 2:4). His goodness will always be shown toward those who trust in Him rather than in their own merits or the privileged position they enjoy. But on the other hand, God’s treatment of the Jews reveals the severity He must exercise upon those who trust in themselves.

 

ပြုတ်ကျသူများအပေါ်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ နာခံမှုမရှိသော ဂျူးလူမျိုးများဖြစ်သည်။

On them which fell. That is, the disobedient Jews.

 

သင်တို့ဆီသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ လူမျိုးစုများဖြစ်သည်။

Toward thee. That is, the Gentiles.

 

ဆက်လက်လုပ်ဆောင်လျှင်။ ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာ သို့မဟုတ် သူ၏ ကျေးဇူးတော်တွင် ဆက်လက်နေရန် နည်းလမ်းမှာ “ယုံကြည်ခြင်းတွင် ဆက်လက်နေရန်” (ကော ၁:၂၃) ဖြစ်ပြီး၊ ပေးအပ်ထားသော ကရုဏာမှ မယုံကြည်မှုဖြင့် မလှည့်ထွက်သွားရန်ဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကျေးဇူးတော်မှ ပြုတ်ကျနိုင်ခြင်း၏ ဖြစ်နိုင်ခြေကို ရှင်းလင်းစွာ သင်ကြားပေးသည်။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာကို မထီမဲ့မြင်ပြုကာ ငြင်းပယ်နိုင်ပြီး ထို့ကြောင့် ဖြတ်တောက်ခံရနိုင်သည်။

If thou continue. The way to continue in God’s goodness, or in His grace (Acts 13:43), is to “continue in the faith” (Col. 1:23), not turning away in unbelief from the mercy bestowed. This verse clearly teaches the possibility of falling from grace. Men can despise and reject God’s goodness and thus be cut off.

 

၂၃။ သူတို့လည်း။ ဘုရားသခင်သည် ဖြတ်တောက်ခဲ့ရသူများကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ဆန္ဒသာမက စွမ်းအားလည်း ရှိသည်။ ဘုရားသခင်တွင် ထိုသို့ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်သော စွမ်းအားရှိကြောင်း နောက်ကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော လူမျိုးစုများ၏ ကူးပြောင်းခြင်းတွင် ပြသထားသည်။

23. And they also. God has not only the will but also the power to restore those whom He has had to cut off. That God possesses such power to restore is illustrated by the power He has displayed in the conversion of the Gentiles, as described in the next verse.

 

၂၄။ မည်မျှပို၍လဲ။ လူမျိုးစုများ၏ အလင်းမရှိသော ယုံကြည်မှုမှ ကူးပြောင်းခြင်းအတွေ့အကြုံသည် ဘုရားသခင်သည် ဖြတ်တောက်ခံရသော ဣသရေလလူမျိုးတစ်ဦးချင်းကို ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်စွမ်းရှိကြောင်း ယုံကြည်ရန် အကြောင်းပြချက်ပေးသည်။

24. How much more? The conversion from unenlightened heathenism experienced by the Gentiles gives reason to believe that God is well able to restore individual cast-off Israelites.

 

၂၅။ မသိခြင်း။ ရော ၁:၁၃၊ ၁ ကော ၁၀:၁၊ ၁၂:၁၊ ၂ ကော ၁:၈၊ ၁ သက် ၄:၁၃ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

25. Ignorant. Compare Rom. 1:13; 1 Cor. 10:1; 12:1; 2 Cor. 1:8; 1 Thess. 4:13.

 

လျှို့ဝှက်ချက်။ ဂရိလို “mustērion”၊ ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် “ဖုံးကွယ်ထားသောအရာ”၊ “လျှို့ဝှက်ချက်” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ “mustēs”၊ “ထူးခြားစွာ စတင်ခံရသူ” နှင့် ဆက်စပ်သည်။ ကြိယာ “mueō” သည် “စတင်ပေးရန်” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ “muō”၊ “မျက်လုံး သို့မဟုတ် ပါးစပ်ကို ပိတ်ရန်” နှင့် ဆက်စပ်သည်။

Mystery. Gr. mustērion, in classical Greek meaning “a hidden thing,” “a secret,” related to mustēs, “one initiated.” The verbal form mueō means “to initiate,” and is related to muō, “to close [the eyes or the mouth].”

 

အယူမမှန်သူများတွင် “mustērion”၊ များသောအားဖြင့် “mustēria” ဟူသော အများကိန်းဖြင့်၊ လျှို့ဝှက်ချက်များ သို့မဟုတ် လျှို့ဝှက်အဆုံးအမ များအတွက် သုံးပြီး၊ ထူးခြားစွာ စတင်ခံရသူများသာ သိရှိရန် ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူတို့၏ လျှို့ဝှက်ထုံးတမ်းများ၊ ပွဲများနှင့် ထိုထုံးတမ်းများတွင် သုံးသော လျှို့ဝှက်ကိရိယာများ၊ အဆင်တန်ဆာများအတွက် နည်းပညာဆိုင်ရာ ဝေါဟာရဖြစ်သည်။ Qumran စာပေတွင် “လျှို့ဝှက်ချက်” ဟူသော ဝေါဟာရ၏ အသုံးပြုပုံကို အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၂ တွင် ကြည့်ပါ။

Among the pagans mustērion, usually in the plural mustēria, was used for secrets or secret doctrines, to be made known only to those who had been specially initiated. It was the technical term for their secret rites and celebrations, and also for the mystic implements and ornaments they used in their ceremonies. For the use of the term “mystery” in Qumrƒn literature see Vol. V, p. 92.

 

ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “mustērion” သည် ဘုရားသခင်က သူ၏ ဗျာဒိတ်ကို လက်ခံလိုသူများအား ဖော်ပြလိုသော အရာတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဖုံးကွယ်ထားလိုသော အရာမဟုတ်ပါ။ ရှင်ပေါလု၏ ရေးသားချက်များတစ်လျှောက်၊ ဤစကားလုံးသည် လူသား၏ အကူအညီမရှိသော အိုင်ဆိုလိုဂျီကယ်ဖြင့် နားလည်နိုင်စွမ်းမရှိသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်ဖြင့် ယခုဖော်ပြပြီးသော အရာဟု ဆိုလိုသည် (အခန်း ၁၆:၂၅၊ ၂၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဗျာ ၁:၂၀၊ ၁၇:၅၊ ၇ တွင် ၎င်းသည် နားလည်ရန် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှု လိုအပ်သော သင်္ကေတတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်။

In the NT, mustērion refers to something that God wills to make known to those who are willing to receive His revelation, rather than to something that He desires to keep secret. Throughout Paul’s writings the word carries the meaning of something which, though incapable of being fully understood by unassisted human reason, has now been made known by divine revelation (see ch. 16:25, 26; etc.) In Rev. 1:20; 17:5, 7 it has reference to a symbol that requires interpretation for its understanding.

 

ရှင်ပေါလုသည် “လောကစတင်ချိန်မှစ၍ ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သော” လျှို့ဝှက်ချက်ကို ဖော်ပြရန် သူ၏တာဝန်အဖြစ် မှတ်ယူသည် (ရော ၁၆:၂၅၊ ကြည့်ရာ ၁ ကော ၂:၇၊ ဧဖက် ၃:၃၊ ၄)။ ခရစ်တော်တွင် လူသားကို ရွေးနှုတ်ရန် ဘုရားသခင်၏ ထာဝရရည်ရွယ်ချက်ကို ယခု ခရစ်ယာန်ဘာသာတွင် ကြေညာပြီးဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်ဗျာဒိတ်တစ်ခုလုံးကို လျှို့ဝှက်ချက်တစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြသည် (ရော ၁၆:၂၅၊ ၁ ကော ၂:၇-၁၀၊ ဧဖက် ၁:၉၊ ၆:၁၉၊ ကော ၁:၂၆၊ ၂:၂၊ ၁ တိ ၃:၉)။ သူသည် ဤဝေါဟာရကို ခရစ်တော်၏ လူ့ဇာတိခံယူခြင်း (၁ တိ ၃:၁၆)၊ ခရစ်တော်နှင့် သူ၏အသင်းတော်၏ ပေါင်းစည်းမှုကို အိမ်ထောင်ရေးဖြင့် ပုံဖော်ခြင်း (ဧဖက် ၅:၃၂)၊ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် သူတော်စင်များ၏ ပြောင်းလဲခြင်း (၁ ကော ၁၅:၅၁)၊ ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ၏ ဆန့်ကျင်မှု (၂ သက် ၂:၇)၊ နှင့် အထူးသဖြင့် ခရစ်တော်၏ နိုင်ငံတော်သို့ လူမျိုးစုများ၏ ဝင်ရောက်ခွင့်ပြုခြင်း (ရော ၁၆:၂၅၊ ၂၆၊ ဧဖက် ၃:၁-၆၊ ကော ၁:၂၆၊ ၂၇) အတွက် အသုံးပြုသည်။

Paul regarded it as his mission to make known the mystery “which was kept secret since the world began” (Rom. 16:25; cf. 1 Cor. 2:7; Eph. 3:3, 4). God’s eternal purpose to redeem man in Christ has now been declared in Christianity. Thus Paul describes the whole Christian revelation as a mystery (Rom. 16:25; 1 Cor. 2:7–10; Eph. 1:9; 6:19; Col. 1:26; 2:2; 1 Tim. 3:9). He applies the term to the incarnation of Christ (1 Tim. 3:16), to the union of Christ and His church as typified by marriage (Eph. 5:32), to the transformation of the saints at the second coming (1 Cor. 15:51), to the opposition of Antichrist (2 Thess. 2:7), and especially to the admission of the Gentiles to the kingdom of Christ (Rom. 16:25, 26; Eph. 3:1–6; Col. 1:26, 27).

 

ရှင်ပေါလုယခု ကြေညာနေသော လျှို့ဝှက်ချက်မှာ ဂျူးလူမျိုးများနှင့် လူမျိုးစုများကို သူ၏နိုင်ငံတော်တွင် ကယ်တင်ရန် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။ ဣသရေလ၏ မာကျောမှုသည် လူသားများ၏ နားလည်မှုထက်ကျော်လွန်သော နည်းဖြင့် (ရော ၁၁:၃၃)၊ ဤဘုရားသခင်၏ အစီအမံကို ပြီးမြောက်အောင် ဆောင်ရွက်ရန် အသုံးပြုခံရမည်။

The mystery that Paul is now declaring is the purpose of God to save both Jews and Gentiles in His kingdom. The hardening of Israel is somehow to be used, in a manner beyond the comprehension of men (Rom. 11:33), to bring about the accomplishment of this divine plan.

 

သင်တို့ကိုယ်တိုင် ပညာရှိထင်မှတ်ခြင်း။ စာသားအရ “သင်တို့ကိုယ်တိုင်တွင် ပညာရှိ” သို့မဟုတ် “သင်တို့ကိုယ်တိုင်ဖြင့် ပညာရှိ”။ ဂျူးလူမျိုးများက ငြင်းပယ်ခဲ့သောအရာကို လက်ခံခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ထူးခြားမှုကြောင့်ဟု ထင်မှတ်ပြီး မာန်တက်မည်ကို ရှင်ပေါလု စိုးရိမ်သည်။ ယုံကြည်သော လူမျိုးစုများသည် မယုံကြည်သော ဂျူးလူမျိုးများကို မထီမဲ့မြင်ပြုရန် အကြောင်းမရှိပါ။ ဤစကားစုသည် ရှင်ပေါလုသည် အထူးသဖြင့် လူမျိုးစုခရစ်ယာန်များကို ကျမ်းပိုဒ် ၁၃ မှစ၍ ဟောပြောနေကြောင်း ဖော်ပြသည်။

Wise in your own conceits. Literally, “wise in yourselves,” or “wise by yourselves.” Paul is concerned lest the Gentiles should become conceited by supposing that their acceptance of what the Jews had rejected was in some way due to their own merits. There was no cause for the believing Gentiles to despise the unbelieving Jews. This phrase indicates that the “brethren” Paul is here addressing are Gentile Christians in particular. He has been addressing such Christians since v. 13.

 

မျက်စိကန်းခြင်း။ ဂရိလို “pōrōsis”၊ “မာကျောခြင်း” (ရော ၁၁:၇၊ မာ ၃:၅၊ ဧဖက် ၄:၁၈ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤနေရာတွင် “စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ တုံးအခြင်း”၊ “ဝိညာဉ်ရေးရာ အာရုံမခံစားနိုင်ခြင်း” ကို ဆိုလိုသည်။

Blindness. Gr. pōrōsis, “hardening” (cf. Rom. 11:7; Mark 3:5; Eph. 4:18). Here it indicates “mental dullness,” “spiritual insensibility.”

 

တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း။ မာကျောခြင်းသည် ဣသရေလလူမျိုးအားလုံးအပေါ် မရောက်ရှိခဲ့ဘဲ “တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း” သာဖြစ်သည်။ “ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ရွေးချယ်ခံရသော အကြွင်းအကျန်” (ကျမ်းပိုဒ် ၅) သည် ထိုသို့မခံစားရပါ။ “အကိုင်းအခက်အချို့” သာ ဖြတ်တောက်ခံရပြီး အားလုံးမဟုတ်ပါ (ကျမ်းပိုဒ် ၁၇)။

In part. The hardening has not come upon all Israel, but only “in part.” The “remnant according to the election of grace” has not been so affected (v. 5). “Some of the branches,” not all, have been broken off (v. 17).

 

အထိ။ အချိန်ကာလ၏ အဆုံးတိုင် ဣသရေလလူမျိုးများ၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေသည် “တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း” မာကျောခြင်းဖြစ်လိမ့်မည်။ ဤချက်လဒ်တွင် အဓိကစကားစုနှစ်ခုမှာ “လူမျိုးစုများ၏ ပြည့်စုံခြင်း” နှင့် “ဣသရေလအားလုံး” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၆) ဖြစ်သည်။ အချို့သော အယူအဆအရ၊ ဤစကားစုများတွင် ရှင်ပေါလုသည် လူမျိုးစုများအားလုံး၏ စုစုပေါင်းလူဦးရေနှင့် ဂျူးလူမျိုးအားလုံးကို စာသားအရ ထည့်သွင်းထားပါက၊ သူသည် လူသားအားလုံးကို ကယ်တင်ခြင်းကို သင်ကြားသည်ဟု ထင်ရှားသည်။ သို့သော် ရှင်ပေါလုသည် ဤခက်ခဲသောကျမ်းပိုဒ်တွင် မည်သည့်အရာကို သင်ကြားသည်ဖြစ်စေ၊ သူ၏ရေးသားချက်များတွင် ထိုအဆိုကို ဆန့်ကျင်သော ရှင်းလင်းသော ဖော်ပြချက်များစွာပါရှိသည်ဖြစ်ရာ (ရော ၁:၁၈၊ ၃၂၊ ၂:၁-၁၁၊ ၂ သက် ၁:၇-၁၀ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)၊ သူသည် လူသားအားလုံးကို ကယ်တင်ခြင်းကို မသင်ကြားပါ။

Until. To the very end of time hardness “in part” will be the spiritual state of the Jews. The two key phrases in this immediate passage are “the fullness of the Gentiles” and “all Israel” (v. 26). If, as some hold, Paul, in these phrases, literally encompasses the total Gentile population, and “all” of the Jewish race, according to the flesh, then, patently, he teaches universal salvation. But whatever Paul teaches in this difficult passage, it is certain that he does not teach universal salvation, for his writings contain numerous unequivocal statements in opposition to that doctrine (see Rom. 1:18, 32; 2:1–11; 2 Thess. 1:7–10; etc.).

 

ဘုရားသခင်သည် မည်သူ့ကိုမျှ ကယ်တင်ခြင်းကို အတင်းအကျပ်မပြုပါ။ လူသားများသည် ဧဝံဂေလိတရားကို ဆန့်ကျင်ပြီး ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးကို မာကျောစေရန် ရွေးချယ်ပါက၊ သူသည် ၎င်းတို့၏ရွေးချယ်မှုကို ဝင်ရောက်မစွက်ဖက်ပါ။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏ မာကျောခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုဖြစ်ပြီး၊ ထိုတာဝန်ကို ဘုရားသခင်ထံ မတင်ရန်ဖြစ်သည် (ရော ၉:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် လူမျိုးတစ်မျိုးမှ ကျေးဇူးတော်၏ ပြဋ္ဌာန်းချက်များနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်သူများကိုသာ ကယ်တင်နိုင်သည်။

God forces salvation upon no one. If men choose to steel their hearts against the gospel, He does not interfere with their choice. Their hardening is thus of their own choosing and the responsibility for it must not be laid upon God (see on Rom. 9:18). It is possible for God to save out of a nation only as many as comply with the provisions of grace.

 

ပြည့်စုံခြင်း။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၂ တွင် ဂျူးလူမျိုးများ၏ “ပြည့်စုံခြင်း” ကို ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ “လူမျိုးစုများ၏ ပြည့်စုံခြင်း” သည် ဧဝံဂေလိခေတ်တစ်လျှောက် ကယ်တင်ခြင်း၏ ပြဋ္ဌာန်းချက်များကို လက်ခံသော လူမျိုးစုများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု သဘာဝကျစွာ နားလည်နိုင်သည်။

Fulness. See on v. 12, where Paul mentions the “fulness” of the Jews. “The fulness of the Gentiles” may most naturally be understood to refer to those Gentiles who throughout the gospel era accept the provisions of salvation.

 

ဝင်ရောက်လာသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏ နိုင်ငံတော်၊ ဘုရားသခင်၏ လူများ၏ အသိုက်အဝန်းဖြစ်သော ကောင်းသော သံလွင်ပင်သို့ ဝင်ရောက်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထိုအထဲသို့ လူမျိုးစုအချို့ ချိတ်ဆက်ခံထားပြီးဖြစ်သည်။

Be come in. That is, into the kingdom of Christ, the community of the people of God that is represented by the good olive tree and into which some of the Gentiles have already been grafted.

 

၂၆။ ဤသို့။ ဂရိလို “kai houtōs”၊ “ဤသို့”၊ “ဤနည်းဖြင့်”။ ဤဝိဘတ်သည် နည်းလမ်း၊ မပြီးဆုံးမှု သို့မဟုတ် အချိန်ကို ဖော်ပြသည်။

26. And so. Gr. kai houtōs, “and thus,” “and in this way.” The adverb expresses manner, not conclusion, or time.

 

ဣသရေလအားလုံး။ ရှင်ပေါလုသည် လူမျိုးစုများ သို့မဟုတ် ဂျူးလူမျိုးများအတွက် လူသားအားလုံးကို ကယ်တင်ခြင်းကို မသင်ကြားကြောင်း ကျမ်းပိုဒ် ၂၅ တွင် ပြထားပြီးဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ အဆုံးခေတ်တွင် အသက်ရှင်နေသော ဂျူးလူမျိုးများ၏ မျိုးဆက်တစ်ခုသာလျှင် ဘုရားသခင်၏ အမိန့်ဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်ဟု အဘယ်ကြောင့်ဆိုရမည်နည်း။ ရှင်ပေါလုသည် “သူတို့အနက်အချို့” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၄) ကယ်တင်ခံရနိုင်သည်ဟု မျှော်လင့်ကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်။ သူသည် လူမျိုးတစ်မျိုးလုံး၏ ကယ်တင်ခြင်းကို ဘယ်သောအခါမျှ မစဉ်းစားခဲ့ဘဲ၊ အများအပြားသည် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ရန် ကြိုးပမ်းမှုအားလုံးကို ငြင်းပယ်မည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။

All Israel. That Paul is not teaching universal salvation for either Gentiles or Jews has already been shown (see on v. 25). Furthermore, why should only the generation of Jews living in the time of the end be assured of salvation by some kind of divine decree? Paul has expressed his hope that “some of them” (v. 14) might be saved. It seems evident from this that he believed that many would reject all efforts to save them, and that accordingly he never envisioned the conversion of the entire nation.

 

အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ယုံကြည်သူအကြွင်းအကျန် (ကျမ်းပိုဒ် ၅ တွင်ကြည့်ပါ) နှင့် ခရစ်ယာန်ခေတ်တွင် ခရစ်တော်ကို လက်ခံသော ဂျူးလူမျိုးများသည် “ဣသရေလအားလုံး” ကို ကယ်တင်ခံရမည်ဟု ဆိုသည်။ ဤအမြင်သည် အခန်း ၁၁ တွင် ရှင်ပေါလု၏ ဝန်ထုပ်မှာ သူ၏ ဣသရေလလူမျိုးများ၏ ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်ဟူသော လေ့လာတွေ့ရှိချက်အပေါ် အခြေခံသည်။ သူသည် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းကို လူမျိုးစုများ၏ ကယ်တင်ခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်သည်။ ဤအခန်းတစ်လျှောက် ဂျူးလူမျိုးများကို တတိယပုဂ္ဂိုလ်ဖြင့်လည်းကောင်း၊ လူမျိုးစုများကို ဒုတိယပုဂ္ဂိုလ်ဖြင့်လည်းကောင်း ခွဲခြားဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းကို “ဣသရေလအားလုံး ကယ်တင်ခံရလိမ့်မည်” ဟူသော စကားရပ်ဖြင့် ဖော်ပြပြီး၊ နောက်တစ်ဖက်တွင် “လူမျိုးစုများ၏ ပြည့်စုံခြင်း ဝင်ရောက်လာသည်” ဟူသော စကားရပ်ဖြင့် ဖော်ပြသည်။

Some commentators hold that the faithful remnant (see on v. 5) to which are added those Jews who accept Christ during the Christian Era, constitute the “all Israel” who will be saved. This view is based on the observation that Paul’s burden in ch. 11 is the salvation of his fellow Israelites. He contrasts their salvation with that of the Gentiles. The two groups are distinguished throughout the chapter by the Jews’ being referred to in the third person and the Gentiles in the second. The salvation of the former is described by the expression “all Israel shall be saved”; that of the latter by “the fulness of the Gentiles be come in.”

 

အခြားမှတ်ချက်ပေးသူများက “ဣသရေလအားလုံး” သည် ဝိညာဉ်ရေးဣသရေလကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ဆိုသည်။ ဤအမြင်သည် ရှင်ပေါလုသည် သံလွင်ပင်၏ ဥပမာကို ပြီးမြောက်စေနေသည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်အပေါ် အခြေခံသည်။ သူသည် မယုံကြည်သော ဂျူးလူမျိုးများကို ကိုယ်စားပြုသော အကိုင်းအခက်များကို ဖြတ်တောက်ခံရပုံနှင့် လူမျိုးစုများကို ကိုယ်စားပြုသော တောသံလွင်အကိုင်းများကို ချိတ်ဆက်ထားပုံကို ပြသခဲ့သည်။ ဖြတ်တောက်ခံရသော အကိုင်းများကို မူလပင်နှင့် ပြန်လည်ပေါင်းစည်းနိုင်ပုံကိုလည်း ပြသခဲ့သည်။ ဤအကိုင်းများကို ချိတ်ဆက်ခြင်းဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးဣသရေလကို ကိုယ်စားပြုသော ပင်သည် ပြန်လည်ပြည့်စုံလာလိမ့်မည်။ “ဣသရေလအားလုံး” သည် ဂျူးလူမျိုးများနှင့် လူမျိုးစုများပါဝင်သော ကယ်တင်ခံရသူများ၏ စုစုပေါင်းကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်သော ဣသရေလအားလုံးကို ဖွဲ့စည်းသည် (ရော ၂:၂၈၊ ၂၉၊ ဂလာ ၆:၁၅၊ ၁၆)။

Other commentators hold that “all Israel” represents spiritual Israel. This view is based on the belief that Paul is here completing his illustration of the olive tree. He has shown how the branches representing the unbelieving Jews were broken off, and the wild olive shoots, representing the Gentiles, grafted in. He has shown, also, how the severed branches could be reunited with the parent stock. By the grafting in of these branches the tree representing spiritual Israel would again be made whole. “All Israel” would thus represent the totality of those saved, Jews and Gentiles, who together constitute “all” of true Israel (Rom. 2:28, 29; Gal. 6:15, 16).

 

ရေးထားသည့်အတိုင်း။ ကိုးကားချက်သည် ဟေရှာ ၅၉:၂၀၊ ၂၁၊ ၂၇:၉ မှဖြစ်ပြီး၊ ဟီဘရူးထက် ဂရိဘာသာပြန် (LXX) နှင့် ပိုမိုကိုက်ညီသည်။ LXX ၏ “ဇိအုန်အတွက်” အစား၊ ရှင်ပေါလု၏ ကိုးကားချက်တွင် “ဇိအုန်မှ” ဟု ဖတ်သည်။ ဤပြင်ဆင်မှုသည် ဆာ ၁၄:၇၊ ၅၀:၂၊ ၅၃:၆၊ ဟေရှာ ၂:၃၊ မိက္ခာ ၄:၂ ကဲ့သို့သော ကျမ်းပိုဒ်များမှ အကြံပြုခံရပေမည်။

As it is written. The quotation is from Isa. 59:20, 21; 27:9, agreeing more with the LXX than with the Hebrew. Instead of the LXX “for Zion’s sake,” Paul’s quotation reads, “out of Sion.” The modification may have been suggested by such passages as Ps. 14:7; 50:2; 53:6; Isa. 2:3; Micah 4:2.

 

ဇိအုန်။ သို့မဟုတ် “ယေရုရှလင်” (ဆာ ၄၈:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

Sion. Or, “Zion,” that is, Jerusalem (see on Ps. 48:2).

 

ကယ်တင်သူ။ ဟေရှာ ၅၉:၂၀ ၏ ဟီဘရူးစာသားတွင် “go’el”၊ “ရွေးနှုတ်သူ” (ယောဘ ၁၉:၂၅၊ တရားဟောရာ ၂၅:၅-၁၀၊ ရုသ ၃:၁၂၊ ၁၃၊ ၄:၇-၁၀ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Deliverer. The Hebrew of Isa. 59:20 reads go’el, “redeemer” (see on Job 19:25; cf. Deut. 25:5–10; Ruth 3:12, 13; 4:7–10).

 

ဘုရားမသိသူများ။ ဂရိလို “asebeia”၊ “အတွေးနှင့်လုပ်ရပ်တွင် ဘုရားမသိခြင်း”၊ “မတရားမှု”။ ဟေရှာ၏ ပရောဖက်ပြုချက်သည် ဖောက်ပြန်သော ဣသရေလထဲသို့ ပြန်လည်နိုးကြွမှုတစ်ခု ဝင်ရောက်လာပြီး၊ ထိုလူမျိုးသည် သူတို့၏ ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို အဆုံးစွန်အောင် ပြီးမြောက်စေလိမ့်မည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်ကို ဖော်ပြသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤပရောဖက်ပြုချက်သည် ဂျူးလူမျိုးတစ်မျိုးလုံးနှင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှုကို မေရှိယအဖြစ် လက်ခံသော ဂျူးလူမျိုးတစ်ဦးချင်းစီကို စစ်မှန်သော ဣသရေလသို့ ချိတ်ဆက်ခြင်းဖြင့် ပြီးမြောက်မည်ကို ပြသသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

Ungodliness. Gr. asebeia, “ungodliness in thought and deed,” “impiety.” Isaiah’s prediction expressed the hope that a revival would sweep the ranks of apostate Israel and that the nation would at long last fulfill her divine destiny. Paul shows how the prophecy will meet its fulfillment not with the nation of the Jews, but with individual Jews accepting Jesus as the Messiah and being grafted into the stock of true Israel (see v. 23).

 

ယာကုပ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဣသရေလ (နံ ၂၃:၂၁၊ ဆာ ၇၈:၅၊ မိက္ခာ ၃:၈ တို့တွင်ကြည့်ပါ)။

Jacob. That is, Israel (see Num. 23:21; Ps. 78:5; Micah 3:8).

 

၂၇။ အကြောင်းမူကား။ ဂရိလို “kai”၊ ပိုမိုမှန်ကန်စွာ “ထို့ပြင်”။

27. For. Gr. kai, rather, “and.”

 

ငါ၏ပဋိညာဉ်။ စာသားအရ “ငါမှ ပဋိညာဉ်”။ ဘုရားသခင်၏ ဣသရေလနှင့် ပဋိညာဉ်သစ်၏ အခြေခံမှာ ၎င်းတို့၏အပြစ်ကို ခွင့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည် (ယေ ၃၁:၃၁-၃၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ရွေးနှုတ်သူသည် အာဗြဟံ၏ ဖောက်ပြန်သော သားစဉ်မြေးဆက်များကို ၎င်းတို့၏ ဖောက်ပြန်မှုမှ လှည့်ပြန်စေသောအခါ၊ ဖောက်ပြန်ခဲ့သော ပဋိညာဉ်ကို ပြန်လည်သက်ဝင်စေမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏အပြစ်ကို မမှတ်မိတော့မည်ဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲ ၈:၆-၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

My covenant. Literally, “the covenant from me.” The basis of God’s new covenant with Israel was His forgiveness of their sin (see Jer. 31:31–34). When the Redeemer shall lead the remnant (Rom. 9:27) of the backslidden descendants of Abraham to turn from their transgression, then the broken covenant with them will be renewed and God will remember their sin no more. Compare Heb. 8:6–13.

 

၂၈။ ရန်သူများ။ ဂျူးလူမျိုးများ၏ ဧဝံဂေလိတရားအပေါ် ရန်လိုမှု သို့မဟုတ် ခရစ်တော်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းက ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်၏ ရန်သူအမှန်ဖြစ်စေသည်ဟူသော အချက်ကို ရည်ညွှန်းပေမည်။ ဤနောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် “ဘုရားသခင်၏ ရန်သူများ” (RSV) ဟူသော ဘာသာပြန်တွင် ထင်ဟပ်သည်။

28. Enemies. Perhaps a reference to the hostility of the Jews toward the gospel, or to the fact that their rejection of Christ made them truly enemies of God. This latter sense is reflected in the translation, “enemies of God” (RSV).

 

သင်တို့အတွက်။ ၎င်းတို့၏ ဖယ်ထုတ်ခံရခြင်း၏ ရလဒ်သည် လူမျိုးစုများကို ခေါ်ဆောင်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု ရှင်ပေါလုက ကျမ်းပိုဒ် ၁၁၊ ၁၂၊ ၁၅၊ ၁၉ တို့တွင် ရှင်းပြထားပြီးဖြစ်သည်။

For your sakes. The result of their exclusion has been the calling of the Gentiles, as Paul has already explained (vs. 11, 12, 15, 19).

 

ရွေးချယ်ခြင်းနှင့်စပ်လျဉ်း၍။ စာသားအရ “ရွေးချယ်ခြင်းအရ”၊ ဤနေရာတွင် ရွေးချယ်ခြင်း၏ နိယာမကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလကို သူ၏လူမျိုးအဖြစ် ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အနက် ယုံကြည်သော အကြွင်းအကျန်ကို ကယ်တင်မည်ဖြစ်သည်။

As touching the election. Literally, “according to the election,” here probably referring to the principle of election, that is, to the fact that God selected Israel to be His people, and will save the believing remnant among them.

 

ချစ်ခင်သူများ။ အခန်း ၉:၂၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ၎င်းတို့၏ ငြင်းပယ်ခံရသည့် အခြေအနေတွင်ပင် ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခင်သူများဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။

Beloved. Compare ch. 9:25. Even in their state of rejection the Jews are still beloved of God.

For the fathers’ sakes. Compare Acts 3:25; Rom. 9:4, 5.

 

ဘိုးဘေးများအတွက်။ တမန် ၃:၂၅၊ ရော ၉:၄၊ ၅ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

29. Gifts. Gr. charismata, “gifts of free grace” (see on chs. 5:15; 6:23).

 

၂၉။ ဆုကျေးဇူးများ။ ဂရိလို “charismata”၊ “အခမဲ့ပေးသော ကျေးဇူးများ” (အခန်း ၅:၁၅၊ ၆:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

Calling. For the nature of God’s call see on ch. 8:30.

 

ခေါ်ဆောင်ခြင်း။ ဘုရားသခင်၏ ခေါ်ဆောင်ခြင်း၏ သဘောသဘာဝကို အခန်း ၈:၃၀ တွင်ကြည့်ပါ။

နောင်တမရခြင်း။ ဂရိလို “ametamelēta”၊ “နောင်တမရခြင်း”။ ဤစကားလုံး၏ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တစ်ခုတည်းသော အခြားအသုံးပြုမှုမှာ ၂ ကော ၇:၁၀ တွင်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလအပေါ် သူ၏စိတ်ကို မပြောင်းလဲပါ။ ထိုလူမျိုးသည် မအောင်မြင်ခဲ့ဘဲ ငြင်းပယ်ခံခဲ့ရသည် (မ ၂၁:၃၃-၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် အကြွင်းအကျန်တစ်ခုကို ကယ်တင်မည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် အာဗြဟံ၏ သားစဉ်မြေးဆက်ကို ခေါ်ဆောင်ပြီး ဆုကျေးဇူးများပေးအပ်ခဲ့သည့်အတွက် နောင်တမရပါ (နံ ၂၃:၁၉၊ ၁ ရာ ၁၅:၂၉၊ ဆာ ၈၉:၃၄-၃၆၊ ဧဇက ၂၄:၁၄၊ တိ ၁:၂၊ ဟေဗြဲ ၆:၁၈၊ ယာ ၁:၁၇ တို့တွင်ကြည့်ပါ)။ လူသားများ မအောင်မြင်နိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏နည်းလမ်းကို ပြောင်းလဲနိုင်သော်လည်း၊ သူ၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ဘယ်သောအခါမျှ မစွန့်လွှတ်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် သူခေါ်ဆောင်ပြီး ရွေးချယ်ခဲ့သော လူမျိုးများအား ဆုကျေးဇူးများစွာ ပေးအပ်ခဲ့သူများအား ဆက်လက်ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ပေးအပ်နေဆဲဖြစ်ကြောင်း ယုံကြည်ရန် အကြောင်းအရာအဖြစ် ဤအမှန်တရားကို ဖော်ပြသည် (ရော ၉:၄၊ ၅)။

Without repentance. Gr. ametamelēta, “unregretted.” The only other NT occurrence of this word is in 2 Cor. 7:10. God has not changed His mind about Israel. The nation failed and was rejected (see on Matt. 21:33–46), but a remnant will be saved. God is not sorry that He called and gave gifts to the seed of Abraham (see Num. 23:19; 1 Sam. 15:29; Ps. 89:34–36; Eze. 24:14; Titus 1:2; Heb. 6:18; James 1:17). Men may fail, and God may vary His method, but He never abandons His purpose. Paul expresses this truth as a reason for believing that God still offers pardon and salvation to the people whom He called and chose and on whom He has showered so many blessings (Rom. 9:4, 5).

 

၃၀။ အတိတ်ကာလများတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူမျိုးစုများအကြား ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းမတိုင်မီကာလဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့၏ ကမ္ဘာ့ဧဝံဂေလိဆောင်ရန် သံတမန်များအဖြစ် ရွေးချယ်ခဲ့သော ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ တာဝန်တွင် ဆိုးရွားစွာ မအောင်မြင်ခဲ့ပါ။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ခေတ်မတိုင်မီ လူမျိုးစုများသို့ ကယ်တင်ခြင်း၏ ဖိတ်ကြားချက်ကို မတိုးချဲ့ခဲ့ပါ။

30. In times past. That is, prior to the preaching of the gospel among the Gentiles. The Jews, whom God had chosen to be His ambassadors to the world, had failed miserably in their task of world evangelism. Hence it was not until the time of the Christian church that the invitation to salvation was extended to the Gentiles.

 

မယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိလို “apeitheō”၊ “နာခံမှုမရှိခြင်း”။ ၎င်းတို့၏ ယခင်နာခံမှုမရှိခြင်းသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ ယခုနာခံမှုမရှိခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ လူမျိုးစုများက ခံစားလိုသည့် မဖြစ်မနေ ခံစားမှုများကို ဖိနှိပ်ထားသင့်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၈-၂၀)။

Not believed. Gr. apeitheō, “to disobey.” Their former disobedience ought to repress any uncharitable feelings the Gentiles might be tempted to cherish concerning the present disobedience of the Jews (vs. 18–20).

 

မယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိလို “apeitheia”၊ “နာခံမှုမရှိခြင်း”။ အထက်တွင် “apeitheō” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ�। ဂျူးလူမျိုးများ၏ နာခံမှုမရှိခြင်းသည် ဧဝံဂေလိတရားကို လူမျိုးစုများထံ သယ်ဆောင်သွားစေခဲ့သည် (တမန် ၁၃:၄၆)။

Unbelief. Gr. apeitheia, “disobedience.” Compare apeitheō above. The disobedience of the Jews resulted in the gospel’s being carried to the Gentiles (Acts 13:46).

 

၃၁။ ထိုနည်းတူ။ ရှင်ပေါလုသည် ယခု ဂျူးလူမျိုးများအကြောင်း ပြောနေသည်။ ၎င်းတို့၏ နာခံမှုမရှိခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် လူမျိုးစုများနှင့် တူညီသော အဆင့်တွင် ရှိနေသည်။

31. Even so have these. Paul is now speaking of the Jews. By their disobedience they have placed themselves on the same footing as the Gentiles.

 

သင်တို့၏ ကရုဏာဖြင့်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ပဋိညာဉ်ဆက်နွယ်မှု၏ အခွင့်ထူးအားလုံးကို လက်လွှတ်ခဲ့ရပြီး၊ လူမျိုးစုများ လက်ခံခဲ့သည့်နည်းတူ ဤဆက်နွယ်မှုသို့ ပြန်လည်လက်ခံခံရနိုင်သည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤသည်မှာ လူမျိုးစုများ၏ ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာနှင့် ကောင်းချီးများကို ခံစားရသည်ကို မြင်လျှင် ဣသရေလကို ဘုရားသခင်ကို လိုက်လျှောက်ရန် မနာလိုဖြစ်စေရန် နောက်ထပ်ရည်ညွှန်းချက်တစ်ခုအဖြစ် မှတ်ယူသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၁)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ နာခံမှုမရှိခြင်းကို လူမျိုးစုများထံ ကရုဏာပြရန် အခါအခွင့်အဖြစ် အသုံးပြုပြီး (တမန် ၁၃:၄၆)၊ ထို့နောက် လူမျိုးစုများအပေါ် သူ၏ ကရုဏာဖော်ပြမှုကို ဂျူးလူမျိုးများအပေါ် ကရုဏာပြန်လည်ပြရန် အသုံးပြုသည်။

Through your mercy. The Jews forfeited all the privileges of the covenant relation and can be received back into this relationship only in the same way as the Gentiles have been received. Some commentators regard this as an additional reference to the provoking of Israel to a godly jealousy by the sight of the Gentiles’ enjoying the mercy and blessing of God (v. 11). Thus God uses the disobedience of the Jews as an occasion for bringing mercy to the Gentiles (Acts 13:46). Then in turn He uses the revelation of His mercy upon the Gentiles to bring mercy again upon the Jews.

 

၃၂။ အားလုံးကို ပိတ်ဆို့ထားသည်။ ဂရိလို “sugkleiō”၊ စာသားအရ “အတူတကွ ပိတ်ဆို့ထားရန်”၊ ငါးများစွာကို ပိုက်ကွန်ဖြင့် ဝိုင်းထားသကဲ့သို့ (လု ၅:၆)။ “Sugkleiō” သည် ဂလာ ၃:၂၂ တွင် “ပိတ်ဆို့ထားသည်”၊ ဂလာ ၃:၂၃ တွင် “ပိတ်ဆို့ထားသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ “ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို နာခံမှုမရှိခြင်းတွင် ပိတ်ဆို့ထားသည်” ဟူသော စကားစု၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ဆာ ၇၈:၆၂ ၏ LXX ဘာသာပြန်ဖြင့် ရှင်းလင်းသည်၊ “သူသည် သူ၏လူမျိုးကို ဓားသို့လည်း အပ်နှံခဲ့သည်”၊ စာသားအရ “သူတို့ကို ဓားသို့ ပိတ်ဆို့ထားသည်”။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် လူသားများကို ၎င်းတို့၏အပြစ်များသို့ အပ်နှံပုံကို ဖော်ပြခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ရော ၁:၂၄၊ အခန်း ၁:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

32. Hath concluded. Gr. sugkleiō, literally, “to shut up together,” like a net enclosing a multitude of fishes (Luke 5:6). Sugkleiō is translated “hath concluded” in Gal. 3:22, and “shut up” in Gal. 3:23. The meaning of the phrase “God has shut them up in disobedience” is clarified by the LXX rendering of Ps. 78:62, “He gave his people over also unto the sword,” literally, “He shut them up unto the sword.” Paul has already described how God has turned men over to their sins (see on Rom. 1:24; cf. on ch. 1:18).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလုသည် လူသားများနှင့်ဆက်ဆံရာတွင် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုအားလုံးသည် တစ်ခါတစ်ရံနားလည်ရန်ခက်ခဲသော်လည်း လူသားများကို ကယ်တင်ရန် သူ၏ကြီးမားသောကြိုးပမ်းမှုနှင့်အညီ ဖြစ်သည်ဟု ကြေညာသည်။ ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သည့်လူသား၏ဆန့်ကျင်မှုပင်ကို သူ၏အစီအစဉ်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် အခွင့်အရေးအဖြစ် ဘုရားသခင်က ပြောင်းလဲပေးသည်။ လူသား၏မယုံကြည်မှုနှင့် နာခံမှုမရှိခြင်းအပြစ်ကို ဘုရားသခင်က အလိုရှိသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သို့သော် အပြစ်ရှိနေသောအခါ၊ ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာ့အုပ်ချုပ်မှုအစီအစဉ်ကို မကောင်းမှုကို ကောင်းမှုအဖြစ် လွှမ်းမိုးနိုင်ရန် စီစဉ်နိုင်ပုံကို သိရှိသည်။

In this verse Paul declares that all God’s dealings with mankind, though sometimes hard to understand, are in accordance with His great endeavor to save mankind. Even man’s opposition to God is turned by Him into an occasion for carrying out His plan. It is not that man’s sin of unbelief and disobedience is willed by God. But when sin is present, God knows how to arrange His scheme of world government in such a way as to overrule evil for good.

 

ထို့ကြောင့် လူသားအား ၎င်း၏ပုန်ကန်မှု၏ သဘာဝဆိုးကျိုးများတွင် ပါဝင်ခွင့်ပြုခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်သည် အပြစ်၏ဆိုးရွားမှုကို သင်ကြားရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးနှင့်ခွဲခွာနေရချိန်တွင် ၎င်း၏လုံးဝအားနည်းမှုကို ထင်ရှားစေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ မိမိကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်မှုကို မိမိကိုယ်ပိုင်အားထုတ်မှုဖြင့် ထူထောင်ရန် ကြိုးစားသူများအား ထိုသို့သောမိုက်မဲမှု၏ မလွှဲမရှောင်သာရလဒ်များကို ရိတ်သိမ်းခွင့်ပြုခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်သည် ကယ်တင်ခြင်းသည် သူ့ကိုယုံကြည်ခြင်းနှင့် ခရစ်တော်တွင် ထင်ရှားသော ချစ်ခြင်း၊ ကရုဏာ၊ နှင့် ပြောင်းလဲပေးသောတန်ခိုးတို့ကို လက်ခံခြင်းဖြင့်သာ ရရှိနိုင်ကြောင်း အားလုံးကို ရှင်းလင်းစေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

Thus by allowing man to become involved in the natural consequences of his own rebelliousness, God has sought to teach him the awfulness of sin and to reveal to him his utter weakness when cut off from divine power. By permitting those who have attempted to establish their own righteousness by their own works to reap the inevitable results of such folly, God has sought to make clear to all that salvation can be obtained only by faith in Him and by submission to the love, mercy, and transforming power revealed in Christ.

 

အားလုံးအပေါ်သို့ ကရုဏာ။ လူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ကရုဏာကို လက်ခံပြီး လိုက်နာမည်မဟုတ်ပါ။ လူသားများသည် ဆန့်ကျင်ရန်နှင့် ငြင်းပယ်ရန် လွတ်လပ်မှုရှိသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် လူတိုင်းအပေါ် ကရုဏာထားရန် အသင့်ရှိပြီး ဆန္ဒရှိသည် (ဒုတိယ ပေတရု ၃:၉)။ ကျဆုံးလူသားများနှင့် သူ၏ပညာရှိပြီး စိတ်ရှည်သည်းခံသော ဆက်ဆံမှုအားလုံးသည် အပြစ်သားများကို ကယ်တင်ရာတွင် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ထင်ရှားစေရန် ဤတစ်ခုတည်းသောရည်ရွယ်ချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။

Them all. Literally, “the all,” meaning “all men,” including Jews and Gentiles.

Unbelief. Gr. apeitheia, “disobedience,” as in v. 31.

Mercy upon all. Not all will accept and submit to God’s mercy. Men are still free to resist and reject. But God is ready and willing to have mercy upon everyone (2 Peter 3:9). All His wise and patient dealings with fallen man have worked toward the fulfillment of this one purpose, the revelation of divine love in the saving of sinners.

 

၃၃။ နက်ရှိုင်းမှု။ ဆိုလိုသည်မှာ တိုင်းတာမရနိုင်သော၊ ကုန်ဆုံးမရနိုင်သော ပြည့်စုံမှုဖြစ်သည်။ “သင်၏ တရားစီရင်မှုများသည် ကြီးမားသော နက်ရှိုင်းမှုဖြစ်သည်” ဟူသော ဆာလံ ၃၆:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ အငြင်းပွားမှု၏ အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ၎င်းသည် အားလုံး၏ အပြစ်စီရင်ခြင်းဖြင့် စတင်ခဲ့သော်လည်း (ရောမ ၁; ၂)၊ အားလုံးအပေါ်သို့ ကရုဏာဖြင့် အဆုံးသတ်ခဲ့သည်။ “ဘုရားမရှိသော အပြစ်နှင့် မတရားမှုအားလုံးအပေါ် ကောင်းကင်မှ ထင်ရှားသော အမျက်တော်” (အခန်း ၁:၁၈) သည်၊ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ လူမျိုးအားလုံးကို လွှမ်းခြုံသော ကရုဏာသို့ နေရာပေးခဲ့သည်။ ဤကြီးမားသော သမ္မာတရားကို ရှင်ပေါလုသည် အခန်း ၁၁:၃၂ တွင် အကျဉ်းချုံးပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အဆုံးမရှိသော ဉာဏ်ပညာနှင့် ကောင်းမြတ်မှုကို အသိအမှတ်ပြုရန် ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။

33. The depth. That is, the immeasurable and inexhaustible fullness. Compare, “Thy judgments are a great deep” (Ps. 36:6). Paul has reached the climax of his argument. It began with the condemnation of all (Rom. 1; 2), but it has closed with mercy upon all. The wrath “revealed from heaven against all ungodliness and unrighteousness” (ch. 1:18) has given place to the mercy that embraces all the peoples of the earth. This great truth, which Paul has summed up in ch. 11:32, leads him to break forth in acknowledgment of the infinite wisdom and goodness of God.

 

စည်းစိမ်ဥစ္စာ။ ရောမ ၂:၄; ၉:၂၃; ၁၀:၁၂; ဧဖက် ၁:၇, ၁၈; ၂:၇; ၃:၁၆; ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤနက်ရှိုင်းမှုမရှိသော ဘုန်းအသရေနှင့် ကျေးဇူးတော်၏ အရင်းအမြစ်များဖြင့်၊ ဘုရားသခင်သည် မကောင်းမှုမှပင် ကောင်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်ခဲ့သည်။

Riches. Compare Rom. 2:4; 9:23; 10:12; Eph. 1:7, 18; 2:7; 3:16; Phil. 4:19. By means of these fathomless resources of glory and grace God has been able to bring good even out of evil.

 

ဉာဏ်ပညာ၏ နှစ်မျိုးလုံး။ ဤအာယာသ၏ ပထမအပိုင်းကို “အို ဘုရားသခင်၏ စည်းစိမ်ဥစ္စာ၊ ဉာဏ်ပညာနှင့် အသိပညာ၏ နက်ရှိုင်းမှု!” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ အားလုံးလွှမ်းခြုံသော ဉာဏ်ပညာသည်၊ သူ၏ ကယ်တင်ခြင်းရည်ရွယ်ချက်များ ပြည့်စုံရန် ဖြစ်ရပ်များကို အံ့ဖွယ်ထိန်းချုပ်မှုတွင် ပြသခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၂၁-၂၄; ဧဖက် ၃:၉-၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Both of the wisdom. The first part of this verse may also be translated, “O the depth of the riches and wisdom and knowledge of God!” God’s all-embracing wisdom has been displayed in the marvelous overruling of events for the accomplishment of His saving purposes (see 1 Cor. 1:21–24; Eph. 3:9–11).

 

တရားစီရင်မှုများ။ သို့မဟုတ် “ဆုံးဖြတ်ချက်များ” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဣသရေလလူမျိုးကို ပယ်ရှားပြီး တစ်ပါးအမျိုးသားများကို လက်ခံခဲ့သော ဆုံးဖြတ်ချက်များဖြစ်သည်။ လူသား၏ အကူအညီမရှိသော အကြောင်းပြချက်ဖြင့်၊ ဤတရားစီရင်မှုများသည် ဆာလံ ၃၆:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့် ကြီးမားသော နက်ရှိုင်းမှုကဲ့သို့ ရှာဖွေမရနိုင်ပေ။

Judgments. Or, “decisions,” such as those by which Israel was rejected and the Gentiles admitted. To man’s unaided human reason, these judgments are as unsearchable as the great deep (Ps. 36:6).

 

ရှာဖွေမရနိုင်သော။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “အနယ်ဇိချိနိအာစတိုင်” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “ခြေရာခံ၍မရနိုင်သော” ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ဧဖက် ၃:၈ တွင်လည်း တစ်ခုတည်းသော ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တွေ့ရသည်။ ယောဘကျမ်းသည် ဘုရားသခင်၏ နည်းလမ်းများ၏ နားမလည်နိုင်သော နက်နဲမှုကို မှတ်ချက်ပေးထားသည် (ယောဘ ၅:၉; ၉:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာ၏ အချို့ကို သိရှိနိုင်သော်လည်း (ရောမ ၁:၂၀)၊ အားလုံးကို မသိနိုင်ပေ (ဆာလံ ၈:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ရှင်ပေါလုပင်လျှင်၊ သူ၏ ကြီးမားသော ဉာဏ်ရည်နှင့် ဘုရားသခင်၏ အရာများကို ထက်ထက်မြက်မြက် သိမြင်နိုင်စွမ်းရှိသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ ဆုံးဖြတ်ချက်များနှင့် နည်းလမ်းများသည် လူသား၏ ကန့်သတ်ထားသော နားလည်မှုထက် ကျော်လွန်နေကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရန် ဖိအားပေးခံရသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အကောင်းဆုံးအကျိုးအတွက် သူ၏ ဉာဏ်ပညာနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များကို ထင်ရှားစေသည်။ ထို့ထက်ကျော်လွန်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ မေတ္တာ၊ ကရုဏာနှင့် တန်ခိုးတော်၏ ပြည့်ဝသော သက်သေများကို အားကိုးရမည်။

Past finding out. Gr. anexichniastoi, literally, “which cannot be traced out.” The only other NT occurrence of this word is in Eph. 3:8. The book of Job is a commentary on the inscrutable mystery of God’s ways (see Job 5:9; 9:10). Some of God’s wisdom may be known (Rom. 1:20), but not all (cf. Eccl. 8:17). Even Paul, with his great intellect and his keen insight into the things of God, is constrained to acknowledge that God’s decisions and ways are beyond man’s limited understanding. God reveals to us as much of His wisdom and purposes as is for our best good. Beyond that we must rely upon the ample evidences of His love, mercy, and power.

 

၃၃ (ယောဘ ၁၁:၇; ၁ ကောရိန္သု ၂:၇-၁၄; ယောဘ ၃၈; ၁ ကောရိန္သု ၁၃:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ လူသား၏ အရင်းအမြစ်များ ရပ်တန့်သည့် နယ်နိမိတ်။—လူတိုင်း၏ တာဝန်နှင့် အခွင့်ထူးမှာ လူသား၏ ကန့်သတ်ထားသော စွမ်းရည်များဖြင့် အကြောင်းပြချက်ကို အသုံးပြုရန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် လူသား၏ အရင်းအမြစ်များ ရပ်တန့်ရမည့် နယ်နိမိတ်တစ်ခုရှိသည်။ အကြီးမားဆုံး ဉာဏ်ရည်ဖြင့်လည်း အကောင်းဆုံး ထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်သော စိတ်ဖြင့်လည်း ဘယ်သောအခါမှ အကြောင်းပြချက်ဖြင့် ရှာဖွေမရနိုင်သော အရာများစွာရှိသည်။ ဒဿနပညာသည် ဘုရားသခင်၏ နည်းလမ်းများနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်များကို ဆုံးဖြတ်မရနိုင်ပေ။ လူသား၏ စိတ်သည် အဆုံးမရှိမှုကို တိုင်းတာမရနိုင်ပေ။

33 (Job 11:7; 1 Cor. 2:7–14; see EGW on Job 38; 1 Cor. 13:12). A Boundary Where Man’s Resources Cease.—It is the duty and privilege of all to use reason as far as man’s finite faculties can go; but there is a boundary where man’s resources must cease. There are many things that can never be reasoned out by the strongest intellect or discerned by the most penetrating mind. Philosophy cannot determine the ways and works of God; the human mind cannot measure infinity.

 

ယေဟောဝါသည် ဉာဏ်ပညာ၊ သမ္မာတရားနှင့် အသိပညာအားလုံး၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ပေးသော ဉာဏ်ပညာဖြင့် ဤဘဝတွင် လူသားရောက်ရှိနိုင်သော မြင့်မားသော အောင်မြင်မှုများရှိသည်။ သို့သော် ထို့ထက်ကျော်လွန်သော အဆုံးမရှိမှုသည် ထာဝရခေတ်တစ်လျှောက် သူတော်စင်များ၏ လေ့လာမှုနှင့် ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်လိမ့်မည်။ လူသားသည် ယခုအခါ ထိုကြီးမားသော နယ်ပယ်၏ နယ်နိမိတ်များတွင်သာ တွယ်ကပ်နေနိုင်ပြီး၊ စိတ်ကူးဉာဏ်ကို လွှတ်ပေးနိုင်သည်။ ကန့်သတ်ထားသော လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ နက်နဲသောအရာများကို နားလည်မရနိုင်ပေ။ အကြောင်းမူကား၊ ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ သိမြင်နိုင်ခြင်းဖြစ်သည်။ လူသား၏ စိတ်သည် ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာနှင့် တန်ခိုးကို နားလည်မရနိုင်ပေ (အာအိပ်ချ်ဒီး ဒီဇင်ဘာ ၂၉၊ ၁၈၉၆)။

Jehovah is the fountain of all wisdom, of all truth, of all knowledge. There are high attainments that man can reach in this life through the wisdom that God imparts; but there is an infinity beyond that will be the study and the joy of the saints throughout eternal ages. Man can now only linger upon the borders of that vast expanse, and let imagination take its flight. Finite man cannot fathom the deep things of God; for spiritual things are spiritually discerned. The human mind cannot comprehend the wisdom and power of God (RH Dec 29, 1896).

 

(ယောဟန် ၁၇:၃)။ ဘုရားသခင်ကို ရှာဖွေရာတွင် ခန့်မှန်းမှုများကို ရှောင်ရှားခြင်း။—လူသား၏ အရည်အချင်းနှင့် လူသား၏ ခန့်မှန်းမှုများသည် ဘုရားသခင်ကို ရှာဖွေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ သို့သော် ခန့်မှန်းမှုသည် ခန့်မှန်းမှုသာဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ လူသားသည် ရှာဖွေခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ရှာမတွေ့နိုင်ပေ။ ဤပြဿနာကို လူသားများအား ပေးအပ်ထားခြင်းမရှိပေ။ ဘုရားသခင်အကြောင်း လူသားသိထိုက်သည့်နှင့် သိနိုင်သည့်အရာအားလုံးကို သူ၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် သူ၏ သားတော်၊ ကြီးမြတ်သော ဆရာတော်၏ ဘဝတွင် ထင်ရှားစေခဲ့သည်။

(John 17:3.) Avoiding Guesswork in the Quest for God.—Human talent and human conjecture have tried by searching to find out God. But guesswork has proved itself to be guesswork. Man cannot by searching find out God. This problem has not been given to human beings. All that man needs to know and can know of God has been revealed in His Word and in the life of His Son, the great Teacher.

 

လူသားများသည် ကောင်းကင်တွင် အုပ်ချုပ်သူတစ်ဦးရှိသည်ကို မှတ်မိထားရမည်၊ သူသည် ပေါ့ပေါ့ပါးပါး ဆက်ဆံခံရမည်မဟုတ်သော ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ သူ၏ အကြောင်းပြချက်ကို ဆန့်ကျင်ကာ မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရန်နှင့် ဘုရားသခင်ကို ဖော်ပြရန် ကြိုးစားသူသည်၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် နှိမ့်ချသော ဆုတောင်းသူအဖြစ် ရပ်တည်ပြီး၊ မိမိသည် အမှားလုပ်တတ်သော လူသားတစ်ဦးသာဖြစ်ကြောင်း ဝန်ခံခြင်းသည် များစွာပိုမိုကောင်းမွန်ကြောင်း တွေ့ရလိမ့်မည်။

Let men remember that they have a Ruler in the heavens, a God who will not be trifled with. He who puts his reason to the stretch in an effort to exalt himself and to delineate God, will find that he might far better have stood as a humble suppliant before God, confessing himself to be only an erring human being.

 

ဘုရားသခင်ကို လူသားများဖြင့် နားလည်မရနိုင်ပေ။ သူ၏ နည်းလမ်းများနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်များသည် ရှာဖွေမရနိုင်ပေ။ သူ၏ နှုတ်ကပတ်တော်တွင် သူထင်ရှားစေခဲ့သော ဗျာဒိတ်များနှင့်ပတ်သက်၍ ကျွန်ုပ်တို့ ပြောဆိုနိုင်သော်လည်း၊ ထို့ထက်မပိုပါ၊ ဘုရားသခင်အကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့သည်၊ သင်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်ပြီး၊ သင်၏ နည်းလမ်းများသည် ရှာဖွေမရနိုင်ဟု ဆိုရမည်။

God cannot be understood by men. His ways and works are past finding out. In regard to the revelations that He has made of Himself in His Word, we may talk, but other than this, let us say of Him, Thou art God, and Thy ways are past finding out.

 

ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်အကြောင်း သိရှိမှုသည် ကယ်တင်ခံရသူအားလုံးရှိရမည့်အရာဖြစ်သည်။ “ဤသည်မှာ ထာဝရအသက်ဖြစ်သည်” ဟု ခရစ်တော်က မိန့်တော်မူခဲ့သည်၊ “သူတို့သည် တစ်ဦးတည်းသော စစ်မှန်သော ဘုရားသခင်ဖြစ်သော သင်ကို သိရှိရန်နှင့် သင်စေလွှတ်တော်မူသော ယေရှုခရစ်ကို သိရှိရန်ဖြစ်သည်။”

There is a knowledge of God and of Christ which all who are saved must have. “This is life eternal,” Christ said, “that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.”

 

ကျွန်ုပ်တို့လေ့လာရမည့် မေးခွန်းမှာ၊ ဤအချိန်၏ သမ္မာတရားသည် ချစ်ခင်မြတ်နိုးရမည့်၊ ချစ်ရမည့်၊ ဂုဏ်ပြုရမည့်နှင့် နာခံရမည့် သမ္မာတရားသည် အဘယ်နည်း။ သိပ္ပံပညာရှင်များသည် ဘုရားသခင်ကို ရှာဖွေရာတွင် အောင်မြင်မှုမရှိခဲ့ဘဲ စိတ်ပျက်ခဲ့ကြသည်။ သူတို့လိုအပ်သည်မှာ “သမ္မာတရားသည် အဘယ်နည်း” ဟူသော မေးခွန်းဖြစ်သည် (အမ်အက်စ် ၁၂၄၊ ၁၉၀၃)။

The question for us to study is, What is truth—the truth for this time, which is to be cherished, loved, honored, and obeyed? The devotees of science have been defeated and disheartened in their effort to find out God. What they need to inquire is, What is truth (MS 124, 1903)?

 

 

Francis D. Nichol, ed., The Seventh-Day Adventist Bible CommentaryA, vol. 7 (Review and Herald Publishing Association, 1985), 302–303.

 

 

၃၄။ မည်သူသိသနည်း။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၄၀:၁၃ မှဖြစ်ပြီး၊ အက်စ်အက်စ်အိပ်ချ် (LXX) ၏ ဖတ်ရှုမှုနှင့် ကိုက်ညီသည် (၁ ကောရိန္သု ၂:၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဟေဗြဲဘာသာစကားတွင် “မည်သူသည် ထာဝရဘုရား၏ ဝိညာဉ်တော်ကို ညွှန်ကြားခဲ့သနည်း၊ သို့မဟုတ် သူ၏ အကြံပေးသူဖြစ်ပြီး သူ့ကို သင်ပြခဲ့သနည်း” ဟု ဖတ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ယခု ရောမ ၁၁:၃၃ ၏ အာဋ္ဌာနကို ဘုရားသခင်၏ အသိပညာ၊ ဉာဏ်ပညာနှင့် စည်းစိမ်ဥစ္စာများအကြောင်း ပြောဆိုသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ အပိုင်းအစများဖြင့် မျှတစေသည်။ ဤအာယာသ၏ အပိုင်းနှစ်ခုသည် ဘုရားသခင်၏ အသိပညာနှင့် ဉာဏ်ပညာအကြောင်း ပြောဆိုသည်။ အာယာသ ၃၅ သည် သူ၏ စည်းစိမ်ဥစ္စာအကြောင်း ဖြစ်သည်။

34. Who hath known? The quotation is from Isa. 40:13, agreeing with the reading of the LXX (cf. 1 Cor. 2:16). The Hebrew reads, “Who hath directed the Spirit of the Lord, or being his counselor hath taught him?” Paul now justifies the exclamations of Rom. 11:33 from OT passages that speak of the knowledge and wisdom and riches of God. The two parts of this verse speak of God’s knowledge and wisdom; v. 35, of His riches.

 

၃၅။ မည်သူသည် ဦးစွာပေးခဲ့သနည်း။ ဤကိုးကားချက်သည် ယောဘ ၄၁:၁၁ မှဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်၏ လက်ဆောင်များကို ဘုရားသခင်အား ယခင်က ပေးခဲ့သော ကျေးဇူးတစ်ခု သို့မဟုတ် လက်ဆောင်တစ်ခု၏ ပြန်လည်ပေးဆပ်မှုအဖြစ် မယူဆနိုင်ပေ။ သူ၏ ကောင်းချီးမင်္ဂလာများအားလုံးသည် သူ၏ လွတ်လပ်သော ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ထပ်မံ၍ ရှင်ပေါလုသည် မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သူဟု ယူဆသော ယုဒလူမျိုးများ၏ အခြေခံမမှန်ကန်မှုကို ထိတွေ့လျက်၊ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ ထိုက်တန်သော လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးကို ရရှိနိုင်သည်ဟူသော မမှန်ကန်သော အယူအဆကို ထိတွေ့လျက်ရှိသည်။

35. Who hath first given? The quotation is from Job 41:11. None of Heaven’s gifts can be regarded as the repayment of a favor or gift previously made to God. All His blessings are prompted by His own free grace. Once again Paul is touching the fundamental error of the self-righteous Jews, the mistaken idea that men may earn God’s favor by their meritorious works.

 

၃၆။ အကြောင်းမူကား၊ သူမှဖြစ်၍။ ဤအာယာသည် မည်သူမျှ ဘုရားသခင်ကို သူ၏ အကြွေးသူအဖြစ် မပြုနိုင်သည့် အကြောင်းပြချက်ကို ပေးသည်။ အကြောင်းမူကား၊ အရာအားလုံးကို သူဖန်ဆင်းခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၇:၂၄, ၂၅; ၁ ကောရိန္သု ၈:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဖန်ဆင်းခံရသော အရာအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ ဆက်လက်တည်ရှိမှုနှင့် လှုပ်ရှားမှုကို “အားလုံးတွင် လုပ်ဆောင်နေဆဲဖြစ်သော” သူအား အကြွေးတင်နေသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၆; တမန်တော် ၁၇:၂၈; ဟေဗြဲ ၂:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အရာအားလုံးသည် သူ၏ ရည်ရွယ်ချက်များ ဖြည့်ဆည်းရန်နှင့် သူ၏ နာမတော်၏ ဘုန်းအသရေအတွက် ဦးတည်သည်။

36. For of him. This verse gives the reason why no one can make God his debtor. For all things were created by Him (see Acts 17:24, 25; 1 Cor. 8:6). All created things owe their continuing existence and activity to Him who still “worketh all in all” (1 Cor. 12:6; cf. Acts 17:28; Heb. 2:10). And all things are directed toward the working out of His purposes and the glory of His name.

 

သူသည် ဘုန်းအသရေရှိစေသတည်း။ ရောမ ၁၆:၂၇; ဂလာတိ ၁:၅; ဖိလိပ္ပိ ၄:၂၀; ၂ တိမောတိ ၄:၁၈; ဟေဗြဲ ၁၃:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤတိုတောင်းသော်လည်း သိက္ခာကြီးမားသော ဂုဏ်ပြုခြင်းဖြင့် ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ စာတစ်စောင်၏ အဆုံးအမနှင့် အငြင်းပွားမှုဆိုင်ရာ အပိုင်းသို့ ရောက်ရှိလာသည်။

To whom be glory. Compare Rom. 16:27; Gal. 1:5; Phil. 4:20; 2 Tim. 4:18; Heb. 13:21. With this brief but sublime doxology Paul comes to the end of the more doctrinal and argumentative section of his epistle.

 

ellen g. white comments

1–5, 11–15 AA 375

16 7T 249

16–22  AA 377; 6T 239

17–21 COL 306

23–36 AA 378

33 CT 426; DA 48; Ed 172; FE 179; GC 527; MH 424, 438; ML 22,  26,  182, 290; SC 106; TM 376; 5T 266,  301, 699; 6T 238; 8T 261,  285, 287

34–36 MH 433; 8T 282

 

 

 

အခန်းကြီး - ၁၂

chapter 12

 

၁ ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေရန် တွန်းအားပေးရမည်။ ၃ မည်သူမျှ မိမိကိုယ်ကို အလွန်ထင်မှတ်မထားရဘဲ၊ ၆ မိမိထားရှိရာ ခေါ်ဝေါ်ခြင်းတွင် အာရုံစိုက်ရမည်။ ၉ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် အခြားတာဝန်များစွာကို ကျွန်ုပ်တို့ထံမှ တောင်းဆိုထားသည်။ ၁၉ လက်စားချေခြင်းကို အထူးသဖြင့် တားမြစ်ထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ သွန်သင်ချက်အတွက် ရေးသားထားသော တရားဒေသနာ။—ရောမ ၁၂ အခန်း၏ လေ့လာမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အကျိုးရှိလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် တမန်တော်ပေါလု၏ တရားဒေသနာဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သွန်သင်ချက်အတွက် ရေးသားထားခြင်းဖြစ်သည် (မူရင်း ၅၀၊ ၁၉၀၃)။

1 God’s mercies must move us to please God. 3 No man must think too well of himself, 6 but attend every one on that calling wherein he is placed. 9 Love, and many other duties, are required of us. 19 Revenge is specially forbidden.

A Sermon Written for Our Instruction.—A study of the twelfth chapter of Romans would be of profit to us. It is a sermon by the apostle Paul, written for our instruction (MS 50, 1903).

 

 

၁၊ ၂ (အခန်း ၁:၂၀; ဆာလံ ၁၉:၁-၄)။ ဘုရားသခင်၏ လုပ်ဆောင်ချက်များသည် သူ၏ ဆရာများဖြစ်သည်။—[ရောမ ၁၂:၁, ၂ ကို ကိုးကားသည်]။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား မိမိကိုယ်ကို ကယ်တင်ရာတွင် အဘယ်အရာကို ပြီးမြောက်စေသနည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့တစ်ဦးချင်းထံမှ အဘယ်အရာကို တောင်းဆိုသနည်း။ ဘုရားသခင်သည် ဤလောကသို့ လာသောလူတိုင်းကို လင်းစေသော သူ၏ သမ္မာတရား၏ အလင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ လုပ်ဆောင်သည်။ ကျမ်းစာများသည် ဘုရားသခင်၏ လုပ်ဆောင်ချက်များကို ကျွန်ုပ်တို့၏ ကမ္ဘာတွင် ထင်ရှားသည့်အတိုင်း ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်ရည်များကို ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းသို့ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသည့် ဆရာများအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ စိတ်သည် သမ္မာတရားကို မြင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဆုံးဖြတ်ချက်သည် ၎င်း၏ တောင်းဆိုမှုများကို လိုက်နာရမည်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းကို ကျမ်းစာသက်သေအပေါ် အခြေခံ၍ ကျွန်ုပ်တို့အား တင်ပြသောအခါတွင်ဖြစ်သည် (အမ်အက်စ် ၄၉၊ ၁၈၉၈)။

1, 2 (ch. 1:20; Ps. 19:1–4). God’s Works Are His Teachers.—[Rom. 12:1, 2 quoted.] What does God accomplish, and what does He demand of us individually in the work of saving ourselves? God works in us by the light of His truth, which lighteneth every man that cometh into the world. The Scriptures refer to the works of God as they are revealed in our world, as so many teachers whose voices have gone out through the whole earth, proclaiming the attributes of God. The mind must see the truth, and the will bend to its claims, when it is presented to us based upon scriptural evidence (MS 49, 1898).

 

 

၁။ သင်တို့ကို ငါတောင်းပန်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ယခုအခါ အခန်း ၁-၁၁ တွင် ဂရုတစိုက်ရှင်းပြထားသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အဆုံးအမကို လက်တွေ့အသုံးချရန် စဉ်းစားလျက်ရှိသည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းသာမက ဘဝသစ်ကိုလည်း ဆိုလိုသည်။ ၎င်းတွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသာမက သန့်ရှင်းစေခြင်း၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းသာမက ပြောင်းလဲခြင်းလည်း ပါဝင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ အပြစ်သားများကို သူ၏ ရှေ့မှောက်တွင် နေထိုင်ရန် သင့်လျော်အောင် လုံးလုံးလျားလျား ပြန်လည်ထူထောင်ရန်ဖြစ်သည်။

1. I beseech you. Paul now turns to consider the practical application of the doctrine of righteousness by faith, which he has so carefully explained in chs. 1–11. Righteousness by faith means not only forgiveness of sin but also newness of life. It includes sanctification as well as justification, transformation as well as reconciliation. God’s purpose is to restore sinners completely, to make them fit to live in His presence.

 

ထို့ကြောင့်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ အားလုံးလွှမ်းခြုံသော ကရုဏာ၏ ကြေငြာချက်ကို (အခန်း ၁၁:၃၂-၃၆) အထူးရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် ယေဘုယျအားဖြင့် စာတစ်စောင်၏ ရှေ့ပိုင်းအငြင်းပွားမှုတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ ၎င်းတွင် အခန်း ၁၁:၃၂-၃၆ သည် အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခံရပြီး ဘုရားသခင်၏ သားအဖြစ် လက်ခံခံရသူအဖြစ် မေတ္တာနှင့် ယုံကြည်မှုသို့ ပြန်လည်ထူထောင်ခံရသဖြင့်၊ သူ၏ အခြေအနေသစ်နှင့် လိုက်ဖက်သော သန့်ရှင်းဖြည့်စုံသော ဘဝကို ဦးဆောင်သင့်သည်။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းသည် တရားမဲ့ခြင်း သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို ပေါ့ပေါ့ပါးပါး ဂရုမစိုက်ခြင်းကို အားမပေးသည့်အပြင် ခွင့်မပြုကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ဖြောင့်မတ်ခံရပြီး သန့်ရှင်းစေခံရသော ယုံကြည်သူသည် “တရားဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း” သည် သူ့အတွင်း၌ ဖြည့်ဆည်းခံရသည်နှင့်အမျှ (အခန်း ၈:၄) နာခံရန် ပို၍ဆန္ဒရှိလာသည်။ မေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြင့် သူသည် ဘုရားသခင်၏ “ကောင်းမွန်၍၊ လက်ခံနိုင်သော၊ ပြည့်စုံသော အလိုတော်” (အခန်း ၁၂:၂) ကို သိရန်၊ နားလည်ရန်နှင့် လိုက်လျှောက်ရန် ပို၍ စိတ်အားထက်သန်စွာ ကြိုးစားသည်။

Therefore. This may refer back particularly to the declaration of God’s all-embracing mercy (ch. 11:32–36), or in a more general way to the whole preceding argument of the epistle, of which ch. 11:32–36 is the climax. Since the believer has been justified by faith in Christ and has been restored to a position of love and trust as an adopted son of God, he ought to lead a life of purity and holiness that befits his new status. Paul thus makes plain that the doctrine of righteousness by faith and salvation by grace does not encourage or permit lawlessness or a careless disregard of God’s commandments. On the contrary, the believer who has been justified and is being sanctified becomes ever more willing to obey as “the righteousness of the law” is being fulfilled in him (ch. 8:4). In love and gratitude he seeks ever more earnestly to know, to understand, and to perform the “good, and acceptable, and perfect, will of God” (ch. 12:2).

 

ကရုဏာ။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “အိုအိတ်တီရ်မိုင်” သည် အသိမ်မွေ့ဆုံး ကရုဏာကို ဖော်ပြသော စကားလုံးဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၁:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ရောမ ၁၁:၃၁ တွင် “ကရုဏာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော “ဧလျောစ်” ထက် ပိုမိုပြင်းထန်သော စကားလုံးဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤသိမ်မွေ့သော ကရုဏာများကို နာခံမှု၏ အကြောင်းအမှုအဖြစ် တင်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သားများအတွက် သူၤသားတော်ကို ပေးအပ်ရန် ကြီးမားသော ကရုဏာကို ပြသခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ပုန်ကန်မှုကို ခွင့်လွှတ်ပေးခဲ့သဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် သူ့အား မိမိကိုယ်ကို ဝမ်းမြောက်စွာ အပ်နှံသင့်သည်။

Mercies. Gr. oiktirmoi, a word that expresses the tenderest compassion (see 2 Cor. 1:3). It is a stronger word than eleos, the word translated “mercy” in Rom. 11:31. Paul presents these tender compassions as the motive for obedience. God has shown such great mercy in giving His Son to die for sinners, and in pardoning their rebellion, that they should gladly devote themselves to Him.

 

တင်ပြရန်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ပါရစ်စတီမိ” သည် စကားလုံးအရ “ဘေးတွင် ထား [သို့မဟုတ် ရပ်နေ]” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ထို့ကြောင့် “တင်ပြရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ လုကာ ၂:၂၂; ဧဖက် ၅:၂၇; ကောလောသဲ ၁:၂၈ တွင် ဤစကားလုံး၏ အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Present. Gr. paristēmi, literally, “to place [or “stand”] beside,” hence, “to present.” Compare the use of the word in Luke 2:22; Eph. 5:27; Col. 1:28.

 

သင်တို့၏ ကိုယ်ခန္ဓာ။ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်များအား ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ခန္ဓာကို ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံရန် ဦးစွာ တောင်းဆိုသည်။ ထို့နောက် ၎င်းတို့၏ ဉာဏ်ရည်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းရည်များကို အပ်နှံရန် တောင်းဆိုသည် (အာယာသ ၂)။ စစ်မှန်သော သန့်ရှင်းစေခြင်းသည် ကိုယ်ခန္ဓာ၊ စိတ်နှင့် ဝိညာဉ်တို့၏ အပြည့်အဝ အပ်နှံခြင်းဖြစ်သည် (၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၂၃)။ လူသားကို မူလဖန်ဆင်းခဲ့သည့် ဘုရားသခင်၏ ပုံသဏ္ဍာန်ကို ပြည့်စုံစွာ ပြန်လည်ထူထောင်သည်အထိ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းရည်များ၏ သဟဇာတဖြစ်သော ဖွံ့ဖြိုးမှုဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၃:၁၀)။

Your bodies. Paul first appeals to Christians to consecrate their bodies to God. He then calls on them to dedicate their intellectual and spiritual faculties (v. 2). True sanctification is the dedication of the entire being—body, mind, and soul (1 Thess. 5:23); the harmonious development of the physical, mental, and spiritual powers, until the image of God, in which man was originally created, is perfectly restored (Col. 3:10).

 

စိတ်နှင့် ဝိညာဉ်၏ အခြေအနေသည် ကိုယ်ခန္ဓာ၏ အခြေအနေပေါ်တွင် များစွာမူတည်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စွမ်းရည်များကို အကောင်းဆုံး ကျန်းမာရေးနှင့် အားအင်ပြည့်ဝစွာ ထိန်းသိမ်းရန် အရေးကြီးသည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အားအင်ကို လျော့နည်းစေသော အန္တရာယ်ဖြစ်စေသော အလေ့အကျင့်များ သို့မဟုတ် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော နှစ်သက်မှုများသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ဖွံ့ဖြိုးမှုကို ပိုမိုခက်ခဲစေသည်။ ဤမူအရ ဝိညာဉ်ရေးရန်သူသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သဘာဝကို အားနည်းစေရန်နှင့် နှိမ့်ချရန် သူၤဖျက်ဆီးမှုများကို ဦးတည်သည်။ သူၤမကောင်းသော လုပ်ဆောင်မှု၏ ရလဒ်များသည် ရှင်ပေါလုအား တစ်ပါးအမျိုးသားများကို ၎င်းတို့ၤ နှိမ့်ချသော အလေ့အကျင့်များမှ (ရောမ ၁:၂၄, ၂၆, ၂၇; ၆:၁၉; ကောလောသဲ ၃:၅, ၇) နှင့် ယုံကြည်သူသစ်များကို သန့်ရှင်းသော ဘဝတွင် တည်ထောင်ရန် (၁ ကောရိန္သု ၅:၁, ၉; ၆:၁၈; ၁၁:၂၁; ၂ ကောရိန္သု ၁၂:၂၁) ကြိုးစားစဉ် သိသာထင်ရှားခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူသည် ၎င်းတို့အား ၎င်းတို့ၤ “အင်္ဂါများ” ကို ဘုရားသခင်ထံ “ဖြောင့်မတ်ခြင်းၤ ကိရိယာများ” အဖြစ် အပ်နှံရန် တောင်းဆိုသည် (ရောမ ၆:၁၃; ၁ ကောရိန္သု ၆:၁၅, ၁၉; ၇:၃၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခရစ်ယာန်သည် သူၤ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သဘာဝၤ သဘောထားများကို သူၤ သာလွန်သော စွမ်းရည်များၤ လက်အောက်သို့ ယူဆောင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်ၤ ထိန်းချုပ်မှုအောက်သို့ တင်ပြရမည်ဖြစ်သည်။ “အကြောင်းပြချက်ၤ ဘုရင်စွမ်းအား၊ ဘုရားသခင်ၤ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် သန့်ရှင်းစေခံရသည်မှာ၊ ဘဝတွင် အုပ်စိုးရန်ဖြစ်သည်” (ပီကေ ၄၈၉)။ ထိုအခါမှသာ ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်ထံ “အကြောင်းပြချက်နှင့်ညီသော ဝတ်ပြုခြင်း” ကို ပေးအပ်ရန် သင့်လျော်လာနိုင်သည် (အောက်တွင် “အကြောင်းပြချက်နှင့်ညီသော” နှင့် “ဝတ်ပြုခြင်း” ကို ကြည့်ပါ)။

To a large degree the condition of the mind and soul depends upon the condition of the body. Therefore, it is essential that the physical powers be kept in the best possible health and vigor. Any harmful practice or selfish indulgence that lessens physical strength makes it more difficult for us to develop mentally and spiritually. Of this principle the adversary of souls is well aware, and he accordingly directs his temptations to the enfeebling and degrading of the physical nature. The results of his evil work were all too apparent to Paul as he sought to win the heathen from their debasing practices (see Rom. 1:24, 26, 27; 6:19; Col. 3:5, 7) and to establish the new converts in lives of purity (see 1 Cor. 5:1, 9; 6:18; 11:21; 2 Cor. 12:21). Therefore, he appeals to them to yield their “members” to God as “instruments of righteousness” (Rom. 6:13; cf. 1 Cor. 6:15, 19; 7:34). The Christian must bring the tendencies of his physical nature under the dominion of the higher powers of his being, and these in turn must be submitted to the control of God. “The kingly power of reason, sanctified by divine grace, is to bear sway in the life” (PK 489). Only then can the believer become fitted to offer unto God “reasonable service” (see below under “reasonable” and “service”).

 

အသက်ရှင်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်း။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းၤ ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများသည် သတ်ဖြတ်ထားသော တိရစ္ဆာန်များဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ၤ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် အသက်ရှင်သော လူသားဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဝတ်ပြုသူသည် သူၤ စွမ်းအင်နှင့် စွမ်းရည်များအားလုံးကို ဘုရားသခင်ၤ ဝတ်ပြုခြင်းအတွက် အပ်နှံထားသည့်အတိုင်း မိမိကိုယ်ကို အသက်ရှင်လျက် တင်ပြသည်။

A living sacrifice. The sacrifices of the OT ceremonial system were of slain animals. The Christian sacrifice is of the living man. The Christian worshiper presents himself alive with all his energies and powers dedicated to the service of God.

 

သန့်ရှင်းသော။ ယုဒလူမျိုးများသည် ခြေဆွံ့သော၊ မျက်မမြင်သော၊ သို့မဟုတ် မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို ပုံပျက်နေသော တိရစ္ဆာန်ကို ယဇ်ပူဇော်ရန် တားမြစ်ခံရသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁:၃, ၁၀; ၃:၁; ၂၂:၂၀; ဒုတိယသား ၁၅:၂၁; ၁၇:၁; မာလခိ ၁:၈)။ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းတိုင်းကို ဂရုတစိုက် စစ်ဆေးပြီး၊ မည်သည့်ချို့ယွင်းချက်မဆို တွေ့ရှိပါက ထိုတိရစ္ဆာန်ကို ပယ်ရှားခံရသည်။ ထိုနည်းတူ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့ၤ ကိုယ်ခန္ဓာကို အကောင်းဆုံး အခြေအနေဖြင့် တင်ပြရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ၤ စွမ်းရည်နှင့် အင်အားများအားလုံးကို သန့်ရှင်းစင်ကြယ်စွာ ထိန်းသိမ်းရမည်ဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ်ပါက ၎င်းတို့ၤ မိမိကိုယ်ကို ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံခြင်းသည် သူ့အား လက်ခံနိုင်ဖွယ်မရှိပေ။

Holy. The Jews were expressly forbidden to offer any animal in sacrifice that was lame or blind or in any way deformed (Lev. 1:3, 10; 3:1; 22:20; Deut. 15:21; 17:1; Mal. 1:8). Every offering was carefully examined, and if any blemish was discovered, the animal was rejected. Likewise Christians are to present their bodies in the best condition possible. All their faculties and powers must be preserved pure and holy, or else their dedication of themselves to God cannot be acceptable to Him.

 

ဤသည်မှာ မထင်ရောက်သော လိုအပ်ချက်တစ်ခုမဟုတ်ပေ။ ယုံကြည်သူများအတွက် ဘုရားသခင်ၤ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ၎င်းတို့ၤ လုံးလုံးလျားလျား ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတွင် ၎င်းတို့ၤ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းရည်များၤ သန့်ရှင်းခြင်းနှင့် အားဖြည့်ခြင်းလည်း မဖြစ်မနေ ပါဝင်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ၤ လူသားကို ကယ်တင်ရန် နည်းလမ်းသို့ မိမိကိုယ်ကို တင်ပြသော ခရစ်ယာန်သည် ၎င်းၤ ကိုယ်ခန္ဓာၤ ကျန်းမာရေးကို အမြင့်ဆုံး အရေးပါသော ကိစ္စအဖြစ် သတ်မှတ်ရန် ဤပညတ်ကို ဝမ်းမြောက်စွာ နာခံလိမ့်မည်။ ထိုသို့မလုပ်ဆောင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ၤ ပြန်လည်ထူထောင်ရေးလုပ်ငန်းကို ဟန့်တားခြင်းဖြစ်သည်။

This is no arbitrary requirement. God’s purpose for believers is their complete restoration. This necessarily includes the purification and strengthening of their physical as well as their mental and spiritual powers. Therefore, the Christian who by faith submits himself to God’s way of saving man will gladly obey this command to regard the health of his body as a matter of the highest importance. To do otherwise is to hinder the divine work of restoration.

 

လက်ခံနိုင်ဖွယ်။ စကားလုံးအရ “အကောင်းဆုံး နှစ်သက်ဖွယ်” (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၈; ကောလောသဲ ၃:၂၀; တိတု ၂:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ လောကကို များစွာ ချစ်တော်မူသောကြောင့် အပြစ်သားများကို ကယ်တင်ရန် သူၤသားတော်ကို ပေးအပ်သော ဘုရားသခင်သည် လူသားများသည် ၎င်းတို့ၤ မိမိကိုယ်ကို ဖျက်ဆီးသော အလေ့အကျင့်များမှ လှည့်ပြန်လာပြီး သူ့အား လုံးလုံးလျားလျား ပေးအပ်သောအခါ “အကောင်းဆုံး နှစ်သက်ဖွယ်” ဖြစ်သည်။ ဤသို့ဖြင့် ၎င်းတို့သည် သူၤ ကျေးဇူးတော်ရည်ရွယ်ချက်ကို ပြည့်စုံစေရန် ဖြစ်နိုင်စေသည်၊ ၎င်းတို့ကို ပြန်လည်ရယူပြီး လူသားကို မူလဖန်ဆင်းခဲ့သည့် ပြည့်စုံမှုသို့ ပို့ဆောင်ရန်ဖြစ်သည်။

Acceptable. Literally, “well-pleasing” (see Phil. 4:18; Col. 3:20; Titus 2:9). The God who so loved the world that He gave His Son to save sinners is “well pleased” when men turn from their self-destroying habits and give themselves wholly to Him. For thus they make it possible for Him to fulfill His gracious purpose to reclaim them and to bring them to the perfection in which man was originally created.

 

အကြောင်းပြချက်နှင့်ညီသော။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “လောဂီကော့စ်” သည် “အကြောင်းပြချက်နှင့်ညီသော”၊ “ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ”၊ “ယုတ္တိဆန်သော” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးၤ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တစ်ခုတည်းသော အခြားဖြစ်ပွားမှုမှာ ၁ ပေတရု ၂:၂ တွင်ဖြစ်ပြီး၊ “ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ” သည် ပိုမိုနှစ်သက်ဖွယ် ဘာသာပြန်ဖြစ်သည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Reasonable. Gr. logikos, “rational,” “spiritual,” “logical.” The only other NT occurrence of this word is in 1 Peter 2:2, where “spiritual” would be a preferred translation (see comment there).

 

ဝတ်ပြုခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “လာထရိအာ”။ ဤဝေါဟာရသည် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ဝတ်ပြုခြင်း သို့မဟုတ် ဝတ်ပြုမှုတစ်ခုကို ဆိုလိုသည်။ ဟေဗြဲ ၉:၁ တွင် ၎င်းကို “ဘုရားရေးရာ ဝတ်ပြုခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် (ရောမ ၉:၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန် “အကြောင်းပြချက်နှင့်ညီသော ဝတ်ပြုခြင်း” သည် အနည်းငယ် မရေရာသည်။ ၎င်းကို သင့်လျော်သော သို့မဟုတ် သင့်လျော်သော ဝတ်ပြုခြင်း၊ လူတစ်ဦးတစ်ယောက်လုပ်ဆောင်ရန် အကြောင်းပြချက်နှင့်ညီသော ဝတ်ပြုမှုတစ်ခုအဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ဂရိဘာသာၤ အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပေ။ ရှင်ပေါလုသည် စိတ်၊ အကြောင်းပြချက်၊ ဝိညာဉ်နှင့် သက်ဆိုင်သော ဝတ်ပြုခြင်း၊ ပြင်ပဆိုင်ရာနှင့် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာမှ ကွဲပြားသော ဝတ်ပြုခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုနေသည်။ ခရစ်ယာန်ၤ မိမိကိုယ်ကို သန့်ရှင်းဖြည့်စုံသော ဘဝသို့ အပ်နှံခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ဝတ်ပြုခြင်းၤ လုပ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သူသည် ယဇ်ပူဇော်ရန် တိရစ္ဆာန်များကို မကမ်းလှမ်းတော့ဘဲ၊ မိမိကိုယ်ကို ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ဝတ်ပြုခြင်းၤ လုပ်ရပ်အဖြစ် ကမ်းလှမ်းသည်။ ထို့ကြောင့် ပေတရုသည် ယုံကြည်သူများကို “ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဘုရားသခင်ထံ လက်ခံနိုင်ဖွယ် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများကို ကမ်းလှမ်းရန် သန့်ရှင်းသော ယဇ်ပုရောဟိတ်များ” အဖြစ် ဖော်ပြသည် (၁ ပေတရု ၂:၅; ၃တီ ၁၆၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Service. Gr. latreia. This term implies an act of religious service or worship. In Heb. 9:1 it is translated “divine service” (cf. Rom. 9:4). The English translation “reasonable service” is somewhat ambiguous. It might be taken to mean a service that is fitting or proper, an act of worship that is reasonable for one to perform. But this is not the sense of the Greek. Paul is speaking of a worship that pertains to the mind, the reason, the soul, as distinguished from that which is external and material. The Christian’s dedication of himself to a life of purity and holiness is an act of spiritual worship. He no longer offers animals in sacrifice but rather himself as an act of religious service that pertains to his reason. Thus Peter describes believers as “an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ” (1 Peter 2:5; cf. 3T 162).

 

ဤအာယာသသည် ကျန်းမာသော နေ့စဉ်ဘဝၤ မူများသို့ နက်ရှိုင်းသော အရေးပါမှုကို ထည့်သွင်းသည်။ ယုံကြည်သူသည် သန့်ရှင်းပြီး ကျန်းမာသော ကိုယ်ခန္ဓာ၊ အပ်နှံထားသော စိတ်နှင့် နှလုံးသားတို့ဖြင့် ဘုရားသခင်ထံ ဝတ်ပြုခြင်းၤ လုပ်ရပ်တစ်ခုကို လုပ်ဆောင်သည်၊ အကြောင်းမူကား ၎င်းဖြင့် သူသည် ဘုရားသခင်ၤ အလိုတော်သို့ သူၤ ရှိသမျှအားလုံးကို တင်ပြပြီး၊ ဘုရားသခင်ၤ ပုံသဏ္ဍာန်ကို သူအတွင်း၌ ပြည့်စုံစွာ ပြန်လည်ထူထောင်ရန် လမ်းဖွင့်ပေးသည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စွမ်းရည်များကို အကောင်းဆုံး အခြေအနေတွင် ထိန်းသိမ်းခြင်းသည် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ဝတ်ပြုခြင်းၤ လုပ်ရပ်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ခရစ်ယာန်သည် သူၤ ကိုယ်ခန္ဓာတွင် ဘုရားသခင်ကို ဘုန်းတင်စေသည် (၁ ကောရိန္သု ၆:၂၀; ၁ ကောရိန္သု ၁၀:၃၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ဘုရားသခင်ၤ ကယ်တင်ခြင်းၤ ကျေးဇူးတော်ၤ လူသားအဖြစ် အသက်ရှင်သော ဥပမာအဖြစ် ဆောင်ရွက်ခြင်းဖြင့်နှင့် ဧဝံဂေလိတရားကို ပြန့်ပွားရန် လုပ်ငန်းတွင် အားအင်နှင့် တက်ကြွမှုတိုးပွားစွာ ပါဝင်ခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဗာဗုလုန်နန်းတွင် ဒံယေလနှင့် သူၤ အပေါင်းအဖော်များတွင် “ဘုရားသခင်ၤ ကောင်းမြတ်မှုနှင့် ကျေးဇူးတော်နှင့် ခရစ်တော်ၤ မေတ္တာၤ ဥပမာတစ်ခု” ကို မြင်တွေ့ခဲ့သည် (ပီကေ ၄၈၉)။ ၎င်းတို့ၤ သန့်ရှင်းသော ဘဝများနှင့် ၎င်းတို့ၤ ထူးခြားသော ဖွံ့ဖြိုးမှု၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာတို့သည် ဘုရားသခင်ထံ မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံပြီး သူၤ ရည်ရွယ်ချက်ကို ပြည့်စုံစေရန် ကြိုးစားသူများအတွက် ဘုရားသခင်လုပ်ဆောင်မည့်အရာကို သရုပ်ပြခဲ့သည်။ ဒံယေလ ၁:၁၂, ၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

This verse attaches profound significance to the principles of healthful living. The believer performs an act of spiritual worship by offering to God a holy and healthy body, along with a consecrated mind and heart, because by so doing he submits all there is of him to God’s will, and opens the way for the full restoration in him of the divine image. It is an act of religious service to preserve the physical powers in the best possible condition. The reason is that the Christian glorifies God in his body (1 Cor. 6:20; cf. 1 Cor. 10:31) by serving as a living example of God’s saving grace and by participating with increased strength and vigor in the work of spreading the gospel. It was thus that the court of Babylon beheld in Daniel and his companions “an illustration of the goodness and beneficence of God, and of the love of Christ” (PK 489). Their pure lives and their outstanding development, physically, mentally, and spiritually, were a demonstration of what God will do for those who yield themselves to Him and who seek to accomplish His purpose. See on Dan. 1:12, 18.

 

၂။ လိုက်လျောညီထွေဖြစ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ဆူစချီမာတိဇူ” သည် “အခြားသူၤ ပုံစံသို့ မိမိကိုယ်ကို လိုက်လျောညီထွေဖြစ်စေခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးကို ၁ ပေတရု ၁:၁၄ တွင် “ဖန်ဆင်းခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဘာသာပြန်ထားသည်။

2. Conformed. Gr. suschēmatizō, “to conform oneself to another’s pattern.” The word is translated with the meaning, “to fashion” in 1 Peter 1:14.

 

လောက။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “အိုင်းအုံ” သည် စကားလုံးအရ “ခေတ်” ဟု ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၁၃:၃၉; ၂၄:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် “ဤလောကၤ သားသမီးများ” (လုကာ ၁၆:၈; ၂၀:၃၄) ကို “ဤခေတ်ၤ သားသမီးများ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် သူယခင် ဇာတိပကတိအတိုင်း နေထိုင်စဉ်က အကျင့်အတိုင်း (ရောမ ၈:၁၂) ဤခေတ်ၤ ဖက်ရှင်ကို ဆက်လက်လိုက်လံမသွားရဘဲ၊ စိတ်ၤ ပြန်လည်ပြဳပြင်ခြင်းဖြင့် လုံးလုံးလျားလျား ပြောင်းလဲခြင်းကို ခံယူရမည်ဖြစ်သည်။

World. Gr. aiōn, literally, “age” (see on Matt. 13:39; 24:3). Thus “the children of this world” (Luke 16:8; 20:34) may be rendered “the children of this age.” The Christian must not go on following the fashion of this age, as was formerly his habit when he lived according to the flesh (Rom. 8:12). On the contrary he must undergo a complete transformation by the renewing of his mind.

 

ပြောင်းလဲခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “မက်တမောဖိုးအို” သည် ကျွန်ုပ်တို့ၤ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “မက်တမောဖိုးစစ်” မှ ဆင်းသက်လာသည်။ မဿဲ ၁၇:၂; မာကု ၉:၂ တွင် ၎င်းကို ခရစ်တော်ၤ ပုံပြောင်းခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။ ၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈ တွင် ၎င်းသည် ယုံကြည်သူကို ခရစ်တော်ၤ ပုံသဏ္ဍာန်သို့ ပြောင်းလဲခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်သည် ဤလောကၤ ပြင်ပဆိုင်ရာနှင့် ယာယီဖြစ်သော ဖက်ရှင်များကို ကူးယူမနေသင့်ဘဲ၊ သူၤ အတွင်းအနက်ရှိုင်းဆုံး သဘာဝတွင် လုံးလုံးလျားလျား ပြောင်းလဲသင့်သည်ဟု ပြောနေသည်။ သန့်ရှင်းစေခြင်းတွင် ဤခေတ်ၤ မသန့်ရှင်းသော ထုံးတမ်းများမှ ပြင်ပဆိုင်ရာ ခွဲထွက်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်သူၤ မိမိကိုယ်ကို အတွင်းပိုင်း ပြောင်းလဲခြင်း နှစ်ခုစလုံး ပါဝင်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤပြောင်းလဲခြင်းကို မွေးဖွားခြင်းသစ် (ယောဟန် ၃:၃)၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း (ရောမ ၆:၄, ၁၁, ၁၃)၊ ဖန်ဆင်းခြင်းသစ် (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၇; ဂလာတိ ၆:၁၅) ဟု ဖော်ပြသည်။

Transformed. Gr. metamorphoō, from which comes our English word “metamorphosis.” In Matt. 17:2; Mark 9:2 it is used to describe the transfiguration of Christ. In 2 Cor. 3:18 it describes the transformation of the believer into the image of Christ. Paul is saying that the Christian should not copy the external and fleeting fashions of this world, but should be thoroughly changed in his inmost nature. Sanctification includes both an outward separation from all the unholy customs of this age and an inward transformation of the believer himself. Elsewhere in the NT this change is described as a new birth (John 3:3), a resurrection (Rom. 6:4, 11, 13), a new creation (2 Cor. 5:17; Gal. 6:15).

 

သင်တို့ၤ စိတ်ၤ ပြန်လည်ပြဳပြင်ခြင်း။ ပြောင်းလဲခြင်းမတိုင်မီ၊ လူသားၤ အကြောင်းပြချက်ၤ စွမ်းရည်၊ မှန်ကန်မှုနှင့် မတိကျမှုကို ပိုင်းခြားနိုင်သော စွမ်းရည်သည် ကိုယ်ခန္ဓာၤ တပ်မက်မှုများၤ လက်အောက်တွင် ရှိသည်။ စိတ်ကို “ဇာတိစိတ်” ဟု ဖော်ပြသည် (ကောလောသဲ ၂:၁၈)။ သို့သော် ပြောင်းလဲခြင်းၤ အချိန်တွင် စိတ်သည် ဘုရားသခင်ၤ ဝိညာဉ်တော်ၤ လွှမ်းမိုးမှုအောက်သို့ ရောက်ရှိသည်။ ရလဒ်အနေဖြင့် “ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ၤ စိတ်ရှိကြသည်” (၁ ကောရိန္သု ၂:၁၃-၁၆)။ “သင်တို့အား နှလုံးသစ်တစ်ခုလည်း ငါပေးမည်” ဟူသော စကားလုံးများသည် “စိတ်သစ်တစ်ခုကို ငါပေးမည်” ဟု ဆိုလိုသည် (အီးဂျီဒဘလျူ အာအိပ်ချ်ဒီး ဒီဇင်ဘာ ၁၈၊ ၁၉၁၃)။ ဇာတိဘဝတွင် သေဆုံးခြင်းနှင့် ဝိညာဉ်တွင် ဘဝသစ်ၤ စတင်ခြင်း (ရောမ ၆:၃-၁၃) ကို “ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းၤ ဆေးကြောခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ၤ ပြန်လည်ပြဳပြင်ခြင်း” ဟု ဖော်ပြသည် (တိတု ၃:၅)။ ယုံကြည်သူသည် ပြောင်းလဲမွေးဖွားပြီးသောအခါ စတင်သော ဤပြန်လည်ပြဳပြင်ခြင်းၤ ပြောင်းလဲခြင်းသည် တိုးတက်ပြီး ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့ၤ “အတွင်းလူသည် နေ့စဉ်ပြန်လည်ပြဳပြင်ခံရသည်” (၂ ကောရိန္သု ၄:၁၆) “အသိပညာတွင်” (ကောလောသဲ ၃:၁၀)။ အတွင်းလူသည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ၤ စွမ်းအားဖြင့် ပြောင်းလဲခံရသည်နှင့်အမျှ၊ ပြင်ပဘဝသည်လည်း တဖြည်းဖြည်း ပြောင်းလဲခံရသည်။ စိတ်ၤ သန့်ရှင်းစေခြင်းသည် ခရစ်တော်ၤ စရိုက်ကို ယုံကြည်သူအတွင်း၌ ပို၍ပြည့်စုံစွာ ပြန်လည်ထုတ်လုပ်သည်နှင့်အမျှ၊ ပိုမိုသန့်ရှင်းသော နေ့စဉ်ဘဝတွင် ထင်ရှားလာလိမ့်မည် (စီအိုအယ်လ် ၆၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Renewing of your mind. Before conversion, man’s power of reason, the faculty for discerning between right and wrong, is under the dominion of bodily impulses. The mind is described as a “fleshly mind” (Col. 2:18). But at the time of conversion the mind comes under the influence of the Spirit of God. The result is that “we have the mind of Christ” (1 Cor. 2:13–16). “The words, ‘A new heart also will I give you,’ mean, ‘A new mind will I give you’” (EGW RH Dec 18, 1913). The death of the old life in the flesh and the beginning of the new life in the Spirit (Rom 6:3–13) is described as “the washing of regeneration, and renewing of the Holy Ghost” (Titus 3:5). This renewing change, which begins when the believer is converted and reborn, is a progressive and continuing transformation, for our “inward man is renewed day by day” (2 Cor. 4:16) “in knowledge” (Col. 3:10). And as the inward man is being transformed by the power of the Holy Spirit, so the outward life is being progressively changed. The sanctification of the mind will reveal itself in a holier way of living, as the character of Christ is more and more perfectly reproduced in the believer (see COL 69).

 

သက်သေပြရန်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ဒိုကီမာဇူ”။ ဤစကားလုံးသည် စမ်းသပ်ခြင်းနှင့် အတည်ပြုခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းတွင် ဘုရားသခင်ၤ အလိုတော်သည် အဘယ်အရာဖြစ်သည်ကို ဆုံးဖြတ်ခြင်းနှင့် ၎င်းကို အတည်ပြုပြီး လုပ်ဆောင်ခြင်းၤ နှစ်ဆင့်လုပ်ငန်းစဉ်ပါဝင်သည် (ရောမ ၂:၁၈; ဧဖက် ၅:၁၀; ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ စိတ်ၤ ပြန်လည်ပြဳပြင်ခြင်းဖြင့် ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို လုပ်ဆောင်စေလိုသည်ကို သိနိုင်သည်။ သူသည် ဤမကောင်းသော ခေတ်တွင် ကမ်းလှမ်းထားသော ရှုပ်ထွေးသော အပြုအမူလမ်းကြောင်းများကို ရွေးချယ်ရန် အလင်းပေးခံရသည်။ သူသည် ဇာတိစိတ်မရှိတော့ဘဲ၊ ခရစ်တော်ၤ စိတ်ရှိသဖြင့်၊ ဘုရားသခင်ၤ အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်ရန် ဆန္ဒရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် သမ္မာတရားကို မှတ်မိနားလည်နိုင်သည် (ယောဟန် ၇:၁၇)။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်ပြဳပြင်ခံရသော စိတ်သာလျှင် ဘုရားသခင်ၤ နှုတ်ကပတ်တော်ကို မှန်ကန်စွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ ဝိညာဉ်အလိုလိုက် ကျမ်းစာများကို ၎င်းတို့ကို မူလပေးအပ်ခဲ့သော ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် အလင်းပေးမှုဖြင့်သာ နားလည်နိုင်သည် (ယောဟန် ၁၆:၁၃, ၁၄; ၁ ကောရိန္သု ၂:၁၀, ၁၁; ဂျီဒဘလျူ ၂၉၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Prove. Gr. dokimazō. This word implies testing and approving. It includes the double process of deciding what the will of God is and then of approving and acting upon it (cf. Rom. 2:18; Eph. 5:10; Phil. 1:10). by the renewing of his mind the believer is enabled to know what God would have him do. He is enlightened to choose between the many perplexing courses of conduct that are offered in this evil age. Since he no longer has a fleshly mind, but the mind of Christ, he is willing to do God’s will, and thus is able to recognize and understand truth (John 7:17). Only the mind that has been renewed by the Holy Spirit can correctly interpret God’s Word. The inspired Scriptures can be understood only by the illumination of the same Spirit by whom they were originally given (see John 16:13, 14; 1 Cor. 2:10, 11; GW 297).

 

“အကြောင်းမူကား၊ သင်တို့သည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို စမ်းသပ်အတည်ပြုနိုင်ရန်၊ မည်သည်အရာသည် ကောင်းမွန်ပြီး လက်ခံနိုင်ဖွယ်ရာနှင့် ပြည့်စုံသောအရာဖြစ်သည်ကို သိရှိနိုင်ရန်” (ရောမ ၁၂:၂)။

What is that good. It is possible to render the latter half of this verse, “that you may test and approve what is the will of God, what is good and acceptable and perfect.” According to the KJV translation, the characteristics of God’s will are described; according to the other rendering, the contents of His will. The essential difference in meaning is slight.

 

၂ (၁ ကော ၄:၉; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၂, ၁၃)။ ကောင်းသောအသီးအနှံသည် သက်သေဖြစ်သည်။—လူသား၊ ပြည့်စုံမှုမရှိသောလူသည် စိတ်နှလုံးကို အသစ်ပြန်လည်ပြုပြင်ခြင်းဖြင့် ပြောင်းလဲပြုပြင်နိုင်သည်၊ သို့ဖြစ်၍ “ဘုရားသခင်၏အလိုတော်သည် ကောင်းမွန်ပြီး လက်ခံနိုင်ဖွယ်ရာနှင့် ပြည့်စုံသောအရာဖြစ်သည်” ကို သက်သေပြနိုင်သည်။ ဤသက်သေပြခြင်းကို မည်သို့ပြုလုပ်သနည်း။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် သူ၏စိတ်နှလုံး၊ ဝိညာဉ်၊ နှလုံးနှင့် အကျင့်ကို သိမ်းပိုက်ခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ သက်သေပြခြင်းသည် မည်သည့်နေရာတွင် ပေါ်ပေါက်သနည်း။ “ကျွန်ုပ်တို့သည် လောကီသားများ၊ ကောင်းကင်တမန်များနှင့် လူသားများအတွက် မြင်သာထင်သာသော မြင်ကွင်းတစ်ခုဖြစ်လာသည်”။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် လူ့အကျင့်အပေါ်တွင် အမှန်တကယ်လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ၎င်း၏အသီးအနှံများကို မြင်တွေ့ရသည်။

2 (1 Cor. 4:9; Phil. 2:12, 13). Good Fruits the Proof.—Man, fallen man, may be transformed by the renewing of the mind, so that he can “prove what is that good, and acceptable, and perfect, will of God.” How does he prove this? By the Holy Spirit taking possession of his mind, spirit, heart, and character. Where does the proving come in? “We are made a spectacle unto the world, and to angels, and to men.” A real work is wrought by the Holy Spirit upon the human character, and its fruits are seen.

 

ကောင်းသောသစ်ပင်သည် ကောင်းသောအသီးကို သီးနိုင်သကဲ့သို့၊ သခင်ဘုရား၏ဥယျာဉ်တွင် စိုက်ပျိုးထားသော သစ်ပင်သည် ထာဝရအသက်အတွက် ကောင်းသောအသီးအနှံကို ထုတ်လုပ်ပေးသည်။ အကျင့်ဆိုးများကို ကျော်လွှားနိုင်သည်၊ မကောင်းသောအတွေးများကို စိတ်နှလုံးတွင် ခွင့်မပြုပါ၊ ဆိုးယုတ်သောအကျင့်များကို ဝိညာဉ်တည်ကြည်ရာနေရာမှ ဖယ်ရှားပစ်သည်။ မတိမ်းယိမ်းသော ဦးတည်ချက်များသည် မဖြစ်မနေ မတိမ်းယိမ်းသောလမ်းသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ မတော်မတရားသော စိတ်သဘောထားနှင့် ခံစားချက်များသည် ပြောင်းလဲသွားပြီး၊ လုပ်ဆောင်မှု၏ နိယာမသစ်များကို ထောက်ပံ့ပေးကာ၊ အကျင့်စာရိတ္တအတွက် စံသစ်တစ်ခုရှိလာသည်။ သန့်ရှင်းသောစိတ်သဘောထားနှင့် သန့်ရှင်းသောခံစားချက်များသည် ယခုအခါ ခရစ်ယာန်သစ်ပင်ပေါ်တွင် သီးသောအသီးဖြစ်သည်။ လုံးလုံးလျားလျား ပြောင်းလဲခြင်းတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ လုပ်ဆောင်ရမည့်အလုပ်ဖြစ်သည်။

Just as a good tree will bear good fruit, so will the tree that is actually planted in the Lord’s garden produce good fruit unto eternal life. Besetting sins are overcome; evil thoughts are not allowed in the mind; evil habits are purged from the soul temple. The tendencies which have been biased in a wrong direction are turned in a right direction. Wrong dispositions and feelings are changed, new principles of action supplied, and there is a new standard of character. Holy tempers and sanctified emotions are now the fruit borne upon the Christian tree. An entire transformation has taken place. This is the work to be wrought.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ လူ့အင်အားဖြင့်သာ ဆုံးဖြတ်ချက်များနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များသည် အကျိုးမရှိကြောင်း အတွေ့အကြုံဖြင့် မြင်တွေ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုံးဖြတ်ထားသော ကြိုးပမ်းမှုများကို စွန့်လွှတ်ရမည်လား။ မဟုတ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏အတွေ့အကြုံက ဤအလုပ်ကို ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင် မလုပ်နိုင်ကြောင်း သက်သေပြသော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဤအလုပ်ကို လုပ်ဆောင်ရန် တန်ခိုးကြီးသောသူတစ်ဦးထံတွင် အကူအညီရရှိထားသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏အကူအညီကို ရယူနိုင်သော တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကိုကိုယ် လုံးလုံးလျားလျား သူ၏လက်ထဲသို့ အပ်နှံပြီး၊ သူကျွန်ုပ်တို့အတွက် လုပ်ဆောင်ပေးရန် ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သူ့ကို ဆုပ်ကိုင်ထားသည်နှင့်အမျှ၊ သူသည် အလုပ်ကို လုပ်ဆောင်ပေးသည်။ ယုံကြည်သူသည် ယုံကြည်ခြင်းသာလုပ်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်လုပ်ဆောင်သည်နှင့်အမျှ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကို ယုံကြည်ပြီး သူ၏အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်နိုင်သည် (မန်နူစခရစ် ၁အေ၊ ၁၈၉၀)။

We see by experience that in our own human strength, resolutions and purposes are of no avail. Must we, then, give up our determined efforts? No; although our experience testifies that we cannot possibly do this work ourselves, help has been laid upon One who is mighty to do it for us. But the only way we can secure the help of God is to put wholly in His hands, and trust Him to work for us. As we lay hold of Him by faith, He does the work. The believer can only trust. As God works, we can work, trusting in Him and doing His will (MS la, 1890).

 

၃။ အကြောင်းမူကား၊ ငါဆိုသည်ကား၊ ဘုရားသခင်က ငါ့အား ပေးသနားတော်မူသော ကျေးဇူးတော်အားဖြင့်၊ ရောမမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်အားလုံးအား မိမိကိုယ်ကို ထင်မှတ်ရာထက် မာနမထောင်မိစေရန်၊ သို့သော် သမာဓိရှိစွာ ဆင်ခြင်သုံးသပ်ရန် သတိပေးသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူတိုင်းအား ယုံကြည်ခြင်း၏အတိုင်းအတာအလိုက် ခွဲဝေပေးထားသည်။

3. For I say. Paul now proceeds to demonstrate the practical results of a renewed and enlightened mind. He speaks first of the humility and sober-mindedness that befit a consecrated believer and of the proper use of spiritual gifts for the unified building up of the church.

 

၃။ မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ခြင်း၏ အစေ့များသည် သေချာသောရိတ်သိမ်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။—[ရောမ ၁၂:၃၊ ၁၀၊ ၉ ကို ကိုးကားသည်] … မယုံကြည်ခြင်း၏ပုံစံများသည် မျိုးစုံရှိပြီး၊ စာတန်သည် ၎င်း၏ဂုဏ်ရည်များကို ထည့်သွင်းရန် အခွင့်အလမ်းတိုင်းကို စောင့်ကြည့်နေသည်။ သဘာဝစိတ်နှလုံးတွင် အောင်မြင်မှုရှိလျှင် မာန်ထောင်လွှားလိုသော သဘောထားရှိသည်။ သို့သော် မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏အမှုတွင် နေရာမရှိပါ။ သင်၏ဉာဏ်ပညာ၊ သင်မည်မျှပြင်းပြစွာ ကြိုးစားအားထုတ်သည်ဖြစ်စေ၊ မာနကို ဖယ်ရှားပြီး ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုကို လက်ခံမှသာ အောင်မြင်မှုရရှိမည်။

Through the grace. Paul speaks by virtue of the authority conferred on him as an apostle to declare the will of God (see Rom. 1:5; 15:15, 16; 1 Cor. 3:10; 15:10; Gal. 2:9; Eph. 3:2, 7, 8).

 

လူတိုင်းထံသို့။ ဤထိရောက်သောစကားများဖြင့် ရှင်ပေါလုသည် ရောမအသင်းတော်ရှိ လူတိုင်းကို၊ ၎င်းတို့၏ရာထူးမည်မျှမြင့်သည်ဖြစ်စေ၊ သြဇာမည်မျှကြီးမားသည်ဖြစ်စေ၊ ထည့်သွင်းဖော်ပြသည်။ ရောမမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်များသည် သူရေးသားနေသော ကောရိန္သုမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများကဲ့သို့ ဝိညာဉ်ရေးမာန်မာနထောင်လွှားမှုအခြေအနေသို့ ကျရောက်မည်ကို ရှင်ပေါလု စိုးရိမ်ခဲ့ပေမည် (၁ ကော ၁–၅; ၂ ကော ၁၀:၁၃)။

To every man. With these emphatic words Paul expressly includes every individual member of the church at Rome, no matter how high his office or how great his influence. Perhaps Paul feared that the Christians in Rome might fall into the same condition of spiritual presumption as had the believers in Corinth, form which city he was writing this epistle (see 1 Cor. 1–5; 2 Cor. 10:13).

 

မတွေးရန်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤနေရာတွင် စကားလုံးများဖြင့် ကစားထားသည်မှာ ကောင်းသောအင်္ဂလိပ်ဘာသာဖြင့် အလွယ်တကူ ဖော်ပြရန်မဖြစ်နိုင်ပါ။ တိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ဆိုပါက “တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် ထိုက်သင့်သည်ထက် မြင့်မားစွာ မတွေးမှတ်ရန်၊ သို့သော် စိတ်ထိန်းချုပ်ရန် တွေးမှတ်ရန်” ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မိမိကိုယ်ကို အလွန်အမင်းမြှင့်တင်ပြီး အကဲဖြတ်ခြင်းမှ ပြင်းထန်သော သတိပေးချက်ဖြစ်သည်။ လူတစ်ဦးသည် ၎င်း၏အကျင့်စာရိတ္တတွင် အားနည်းချက်များနှင့် အားသာချက်များကို သိရှိရန်လိုအပ်သည်၊ သို့မှသာ ဘုရားသခင်က သူ့အတွက် ရည်ရွယ်မထားသော လုပ်ငန်းများတွင် ပါဝင်ခြင်း သို့မဟုတ် တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ခြင်းမှ အမြဲသတိထားနိုင်သည် (ဂျီဒဗျူ ၃၁၉)။

Not to think. In the Greek there is a play on words here that cannot be easily reproduced in good English. The literal translation would be, “not to be highminded beyond what one ought to be minded, but to be minded so as to be sober-minded.” This is a strong warning against overestimating oneself. A man needs to become acquainted with the weak as well as the strong points in his character, so that he may be constantly guarded against engaging in enterprises and assuming responsibilities for which God has never designed him (see GW 319).

 

စိတ်ထိန်းချုပ်စွာ။ ဂရိဘာသာ sōproneō၊ “စိတ်မတိမ်းယိမ်းဖြစ်ရန်”၊ “စိတ်မတိမ်းမယိမ်းဖြစ်ရန်”။ မာန်မာနထောင်လွှားသူသည် စိတ်မတိမ်းမယိမ်းမဖြစ်ပါ။ နှိမ့်ချမှုသည် ဘုရားသခင်ထံ မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံခြင်းနှင့် စိတ်နှလုံးကို အသစ်ပြုပြင်ခြင်း၏ ချက်ချင်းအကျိုးသက်ရောက်မှုဖြစ်သည်။ သန့်ရှင်းသောယုံကြည်သူသည် သူခံစားရသော ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးတိုင်းအတွက် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်အပေါ် မှီခိုနေရကြောင်း အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ ၎င်းသည် မလိုအပ်သော မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်မှုအတွက် နေရာမရှိစေပါ။ ခရစ်ယာန်သည် ဉာဏ်အလင်းရရှိသော ခွဲခြားဆင်ခြင်မှုနှင့် စိတ်ထိန်းချုပ်သော ဆုံးဖြတ်ချက်ဖြင့် မိမိကိုယ်ကို အကဲဖြတ်သည်။

Soberly. Gr. sōproneō, “to be of sound mind,” “to be in one’s right mind.” The person who is proud and conceited is not properly minded. Humility is the immediate effect of self-surrender to God and the consequent renewing of the mind. The consecrated believer recognizes his dependence upon God’s grace for every spiritual gift he may enjoy, and this leaves no room for undue self-esteem. The Christian estimates himself with enlightened discrimination and sober judgment.

 

ယုံကြည်ခြင်း၏အတိုင်းအတာ။ ၎င်းသည် လူတစ်ဦးသည် မိမိကိုယ်ကို တိုင်းတာရမည့် စစ်မှန်သောစံနှုန်းဖြစ်သည်။。 အသစ်မပြုပြင်ရသေးသော၊ လောကီစိတ်နှလုံးရှိသူသည် မိမိကိုယ်ကို လောကီစံနှုန်းများဖြစ်သော စည်းစိမ်ဥစ္စာ၊ ရာထူး၊ သို့မဟုတ် ပညာဖြင့် အကဲဖြတ်သည်။ သူသည် သူအမှန်တကယ်ထက် ပိုမိုကြီးမားသည်ဟု ထင်မြင်စေရန် အမြဲကြိုးစားနေသည်။ သို့သော် ယုံကြည်ခြင်းရောက်လာပြီး စိတ်နှလုံးအသစ်ပြုပြင်သောအခါ၊ ယုံကြည်သူသည် ၎င်း၏ဆုကျေးဇူးများ၏ အမှန်တကယ်ကန့်သတ်ချက်များကို သိမြင်နိုင်သော ဉာဏ်အလင်းရရှိသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ့ကို စံနှုန်းသစ်တစ်ခုသို့ မိတ်ဆက်ပေးပြီး၊ ၎င်းအရ သူ၏စွမ်းရည်များ၏ သဘောသဘာဝနှင့် အတိုင်းအတာကို တိကျစွာ ဆုံးဖြတ်ပေးသည်၊ ထို့ကြောင့် မိမိကိုယ်ကို အလွန်မြှင့်တင်စွာ မတွေးတော့ပါ။ သူသည် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းများလေလေ၊ သူ၏ဝိညာဉ်ရေးသြဇာနှင့် တန်ခိုးများလေလေ ဖြစ်လာမည်ကို သဘောပေါက်သည်။ သို့သော် ၎င်းသည် မာန်မာနထောင်လွှားမှုအတွက် အကြောင်းမဖြစ်စေပါ၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ယုံကြည်ခြင်း၏အတိုင်းအတာ များလေလေ၊ ဘုရားသခင်အပေါ် သူ၏လုံးလုံးလျားလျား မှီခိုနေရကြောင်း ပိုမိုထက်မြက်စွာ သဘောပေါက်လာလေလေဖြစ်သည်။

The measure of faith. This is the true standard by which a man should measure himself. The person with an unrenewed, fleshly mind estimates himself by worldly standards, by wealth, position, or learning. He is ever striving to give the impression that he is actually greater than he really is. But when faith comes and the mind is renewed, the believer receives a power of discernment as to the actual limitations of his gifts. Faith introduces him to a new standard of measurement, according to which he accurately determines the nature and extent of his abilities, and so does not think of himself too highly. He realizes that the greater his faith, the greater will be his spiritual influence and power. But this will not be an occasion for pride, for the greater his measure of faith, the keener will be his realization of his entire dependence upon God.

 

၃. မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ယူခြင်း၏အစေ့များသည် သေချာသောရိတ်သိမ်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။—[ရောမ ၁၂:၃, ၁၀, ၉ ကိုးကားသည်။] … မယုံကြည်ခြင်း၏ပုံစံများသည် မတူညီပြီး၊ စာတန်သည် ၎င်း၏ဂုဏ်ရည်များကို ထည့်သွင်းရန် အခွင့်အရေးတိုင်းကို စောင့်ကြည့်နေသည်။ သဘာဝစိတ်နှလုံးတွင် အောင်မြင်မှုရှိပါက မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ခြင်း သို့မဟုတ် မာန်မာနထောင်လွှားခြင်းသို့ ဦးတည်သည့် သဘောထားရှိသည်။ သို့သော် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏အလုပ်တွင် နေရာမရှိပါ။ သင်၏ဉာဏ်ပညာမည်မျှပင်ရှိစေကာမူ၊ သင်မည်မျှပင် စိတ်အားထက်သန်စွာ ကြိုးစားလုပ်ဆောင်စေကာမူ၊ သင်၏မာန်မာနထောင်လွှားမှုသို့ ဦးတည်သော သဘောထားများကို ဖယ်ရှားပြီး ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် လမ်းညွှန်ခံရန် မလိုက်နာပါက၊ သင်သည် ဆုံးရှုံးနေမည်ဖြစ်သည်။

3. Seeds of Self-glory Produce a Sure Harvest.—[Rom. 12:3, 10, 9 quoted.] … The forms of unbelief are varied, for Satan watches every opportunity to crowd in some of his attributes. There is in the natural heart a tendency to be exalted or puffed up if success attends the efforts put forth. But self-exaltation can find no place in the work of God. Whatever your intelligence, however earnestly and zealously you may labor, unless you put away your own tendencies to pride, and submit to be guided by the Spirit of God, you will be on losing ground.

 

ဝိညာဉ်ရေးသေခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးမာန်မာနထောင်လွှားမှုနှင့် မသန်စွမ်းသောအတွေ့အကြုံဖြင့် သက်သေပြသည်။ ၎င်းကဲ့သို့သော အတွေ့အကြုံရှိသူများသည် ၎င်းတို့၏ခြေလှမ်းများအတွက် ဖြောင့်မတ်သောလမ်းကို ရှားရှားပါးပါး ဖန်တီးကြသည်။ မာန်မာနထောင်လွှားမှုကို ပြုစုပျိုးထောင်ပါက၊ ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံရရှိပါက ကောင်းချီးဖြစ်စေမည့် စိတ်နှလုံး၏ဂုဏ်ရည်များသည် ညစ်ညမ်းသွားသည်။ ဘုရားသခင်ထံ ဂုဏ်ကျေးဇူးပေးခဲ့ပါက အသက်မှအသက်သို့ အနံ့အသက်ဖြစ်စေမည့် အောင်ပွဲများသည် မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ယူခြင်းဖြင့် ညစ်ညမ်းသွားသည်။ ၎င်းတို့သည် သတိမထားမိလောက်သော သေးငယ်သောအရာများဟု ထင်ရသော်လည်း၊ ဤသို့ဖြန့်ကျက်ထားသော အစေ့များသည် သေချာသောရိတ်သိမ်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ အလွန်သာမန်ဖြစ်လျက် သတိမထားမိလောက်သော ဤသေးငယ်သောအပြစ်များကို စာတန်သည် ၎င်း၏ဝန်ဆောင်မှုတွင် အသုံးပြုသည် (မနူးစခရစ် ၄၇, ၁၈၉၆)။

Spiritual death in the soul is evidenced by spiritual pride and a crippled experience; those who have such an experience seldom make straight paths for their feet. If pride is nourished, the very qualities of the mind which grace, if received, would make a blessing, become contaminated. The very victories which would have been a savor of life unto life, if the glory had been given to God, become tarnished by self-glory. These may seem to be little things, unworthy of notice, but the seed thus scattered brings forth a sure harvest. It is these little sins, so common that they are often unnoticed, that Satan uses in his service (MS 47, 1896).

 

(ဟေဗြဲ ၁၁:၁)။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ဆုကျေးဇူးဖြစ်သည်။—ယုံကြည်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မည်သည့်အရာကိုမျှ မရရှိစေပါ။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ပြုလုပ်ခြင်းအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့လက်ခံပြီး တန်ဖိုးထားနိုင်သော ဘုရားသခင်၏ဆုကျေးဇူးဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤဆုကျေးဇူးကို ငြင်းပယ်နိုင်ပြီး၊ သံသယများကို ပြောဆိုကာ၊ မယုံကြည်ခြင်းကို ပြုစုပျိုးထောင်ခြင်းအားဖြင့် မပျော်ရွှင်ဖြစ်လာနိုင်သည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်မှ ကျွန်ုပ်တို့ကို ပိတ်ဆို့ထားသော မဖြတ်ကျော်နိုင်သော အတားအဆီးတစ်ခုအဖြစ် ကြီးထွားလာပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏နှလုံးသားများကို သူ၏အလင်းနှင့် မေတ္တာမှ ပိတ်ပင်ထားသည် (အက်စတီ မေ ၁၉, ၁၈၉၈)။

(Heb. 11:1). Faith Is God’s Gift.—Faith earns nothing for us; it is the gift of God, which we may receive and cherish by making Christ our personal Saviour. We may refuse the gift, and talk doubts, and become unhappy by cherishing unbelief. But this will grow into an impassable barrier, shutting us away from the Spirit of God and closing our hearts of His light and His love (ST May 19, 1898).

 

 

၄။ တစ်ခုသောကိုယ်ခန္ဓာ။ ခရစ်ယာန်များသည် နှိမ့်ချမှုနှင့် ကောင်းမွန်သောဆုံးဖြတ်ချက်ရှိရမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ အသင်းတော်သည် လူ့ခန္ဓာကိုယ်ကဲ့သို့ မတူညီသောလုပ်ဆောင်ချက်များရှိသော အဖွဲ့ဝင်များစွာဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤလုပ်ဆောင်ချက်များသည် အားလုံးလိုအပ်ပြီး အရေးကြီးသည်၊ သို့သော် အားလုံးသည် တန်းတူဂုဏ်သိက္ခာရှိပုံမပေါ်ပါ။ အုပ်စုတစ်ခုလုံး၏ ကောင်းကျိုးနှင့် တိုးတက်မှုသည် အဖွဲ့ဝင်များအကြား မေတ္တာ၊ ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှု၊ နှင့် အပြန်အလှန်လေးစားမှုစိတ်ဓာတ်ပေါ်တွင် မူတည်သည်၊ တစ်ဦးချင်းစီသည် ၎င်း၏သတ်မှတ်ထားသော တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်သည်။ ဤခန္ဓာကိုယ်နှင့် ၎င်း၏အဖွဲ့ဝင်များ၏ ဥပမာကို ၁ ကောရိန္သု ၁၂:၁၂-၂၇ တွင် ပိုမိုအသေးစိတ်ဖော်ပြထားသည်။

4. One body. The reason why Christians must have humility and good judgment is that the church, like the human body, is made up of many members having different functions to perform. These functions are all necessary and important, but all do not seem to be equally glorious. The well-being and advancement of the whole group depend upon a spirit of love, cooperation, and mutual esteem among the members, each individual discharging his appointed duties. This figure of the body and its members is worked out more fully in 1 Cor. 12:12–27.

 

ရာထူး။ ဂရိစကားလုံး “ပရာဇစ်”၊ “လုပ်ဆောင်မှု”၊ “ဆောင်ရွက်ပုံပုံစံ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Office. Gr. praxis, “function,” “mode of acting.”

 

၅။ ခရစ်တော်ထဲတွင် တစ်ခုသောကိုယ်ခန္ဓာ။ လူ့ခန္ဓာကိုယ်တွင် အစိတ်အပိုင်းများစွာသည် တစ်ခုသောကိုယ်ခန္ဓာကို ဖွဲ့စည်းသည့်အလျှင်၊ ခရစ်ယာန်များစွာသည် ခရစ်တော်ထဲတွင် တစ်ခုသောကိုယ်ခန္ဓာဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ယုံကြည်သူများအားလုံးကို စည်းလုံးစေပြီး တက်ကြွစေသူဖြစ်သည်။ ဧဖက် ၁:၂၂၊ ၄:၁၅-၁၆၊ ကောလောသဲ ၁:၁၈ တွင် ခရစ်တော်ကို ခန္ဓာကိုယ်၏ဦးခေါင်းအဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး အဖွဲ့ဝင်များအားလုံး သူ့အား လက်ခံထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ဤစည်းလုံးမှုသည် အဖွဲ့ဝင်များအကြား အပြန်အလှန်မှီခိုမှုကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းတို့အားလုံးသည် တစ်ခုသောကိုယ်ခန္ဓာတွင် ပါဝင်သောကြောင့် ၎င်းတို့သည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ပိုင်ဆိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏သင့်လျော်သောနယ်ပယ်တွင် အသင်းတော်၏ဘုံကောင်းကျိုးအတွက် အတူတကွလုပ်ဆောင်ရန် တိုက်တွန်းသည်။

5. One body in Christ. As the many parts compose one body in the man, so the multitude of Christians are one body in Christ. Christ is the One who unites and energizes the whole company of believers. Compare Paul’s description of Christ as the head of the body and the members all subject to Him (Eph. 1:22; 4:15, 16; Col. 1:18). This unity of the Christian church implies the mutual dependence of its members. Since they all belong to one body, they individually belong to one another. Thus Paul enjoins believers to work together, each in his proper sphere, for the common welfare of the church.

 

၆။ ဆုကျေးဇူးများ။ ဂရိစကားလုံး “ခါရစ်မာတာ”၊ “ကျေးဇူးတော်၏ဆုကျေးဇူးများ” (ရောမ ၁:၁၁၊ ၅:၁၅-၁၆၊ ၆:၂၃၊ ၁၁:၂၉၊ ၁ ကောရိန္သု ၇:၇၊ ၁၂:၄၊ ၉၊ ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် အသင်းတော်၏ဝန်ဆောင်မှုအတွက် သန္ဓာန်ဝိညာဉ်တော်မှ ယုံကြည်သူများအား ပေးအပ်ထားသော အထူးအရည်အသွေးများနှင့် စွမ်းအားများဖြစ်သည်။ မကြာခဏဆိုသလို ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်တော်မှ သိမ်းယူထားသော သဘာဝအရည်အချင်းများဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့၏စွမ်းအားကို တိုးမြှင့်ပေးကာ ၎င်းတို့၏အသုံးပြုမှုကို သန့်ရှင်းစေသည်။ ဤဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်အလိုက် ပေးအပ်ထားသော “ကျေးဇူးတော်၏ဆုကျေးဇူးများ” ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ကို လက်ခံရရှိသူများတွင် မာနထောင်လွှားရန် အကြောင်းမရှိပါ။ ၎င်းတို့၏တိုးပွားလာသော ခွန်အားနှင့် ဩဇာလွှမ်းမိုးမှု၏ အရင်းအမြစ်သည် ၎င်းတို့တွင်မဟုတ်ပါ။

6. Gifts. Gr. charismata, “gifts of grace” (see Rom. 1:11; 5:15, 16; 6:23; 11:29; 1 Cor. 7:7; 12:4, 9, 28). These are special qualities and powers imparted to believers by the Holy Spirit for the service of the church. Often they seem to be natural talents which the Spirit appropriates, increasing their power and sanctifying their use. Al such spiritual gifts are “gifts of grace” bestowed according to the will and purpose of God. Those who receive them have no ground for conceit. The source of their increasing strength and influence is not in themselves.

 

မတူညီခြင်း။ ပေါလုအား ပေးအပ်ထားသော ကျေးဇူးတော်အလိုက်၊ သူသည် တမန်တော်အဖြစ် ခန့်အပ်ခံရသည် (အပိုဒ် ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့အား ပေးအပ်ထားသော ကျေးဇူးတော်အလိုက်၊ အခြားယုံကြည်သူများသည် ပရောဖက်များ၊ ဆရာများ၊ အံ့ဖွယ်များပြုလုပ်သူများ၊ ဖျားနာသူများကို ကုသပေးသူများ စသည်ဖြင့် ခန့်အပ်ခံရသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၂၈)။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်သူများ၏ လိုအပ်ချက်မျိုးစုံကို ဖြည့်ဆည်းရန်နှင့် နိုင်ငံတိုင်း၊ လူမျိုးတိုင်း၊ ဘာသာစကားတိုင်းသို့ ဧဝံဂေလိတရားကို ပြန့်ပွားစေရန် ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းအားမျိုးစုံဖြင့် ပေးအပ်ခံရသည်။ ပေါလုသည် ဤအကြောင်းအရာကို ၁ ကောရိန္သု ၁၂ တွင် ပိုမိုအသေးစိတ်ဖော်ပြထားသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Differing. According to the grace given to him, Paul was appointed to be an apostle (see on v. 3). According to the grace given to them, other believers were appointed to be prophets, teachers, workers of miracles, healers of the sick, etc. (1 Cor. 12:28). By the grace of God the members of the Christians church were endowed with a wide variety of spiritual powers in order to meet the many different needs of their fellow believers and to spread the gospel to every nation, tongue, and people. Paul develops this subject in much more detail in 1 Cor. 12 (see comment there).

 

၆။ ပရောဖက်ပြုခြင်း။ ကျမ်းစာတွင် ဤဝေါဟာရသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ လှုံ့ဆော်ခံရသော စကားများအားလုံးကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်များကို ဟောကိန်းထုတ်ခြင်းသို့ ကန့်သတ်ထားခြင်းမဟုတ်ပါ။ ပရောဖက်တစ်ဦးသည် အတိတ်၊ ပစ္စုပ္ပန်၊ သို့မဟုတ် အနာဂတ်အကြောင်းကို ပြောဆိုနိုင်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၇:၁၊ လုကာ ၁:၇၆-၇၇၊ တမန်တော်များ ၁၅:၃၂၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၄:၃၊ ၂၄-၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Prophecy. In the Scriptures this term applies to any inspired utterance and is not to be limited to the foretelling of future events. A prophet may speak of the past, the present, or the future (see Ex. 7:1; Luke 1:76, 77; Acts 15:32; 1 Cor. 14:3, 24, 25).

 

အချိုးအစား။ ဂရိစကားလုံး “အနာလိုဂီယာ”၊ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ ပေါ်ပေါက်သည်။ ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် ၎င်းသည် သင်္ချာဆိုင်ရာ ဝေါဟာရအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ၎င်းသည် အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “အနာလော်ဂျီ” ၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ “ယုံကြည်ခြင်း၏အချိုးအစား” ဟူသော အသုံးအနှုန်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို အပိုဒ် ၃ တွင် “ဘုရားသခင်သည် လူတိုင်းအား ယုံကြည်ခြင်း၏အတိုင်းအတာကို ခွဲဝေပေးထားသည်” ဟူသော နှိုင်းယှဉ်စကားရပ်ဖြင့် ညွှန်ပြသည်။ အကယ်၍ သူ၏စိတ်သည် အသစ်ပြန်လည်ပြုပြင်ခံရပြီး (အပိုဒ် ၂)၊ သမာဓိရှိသော ဆုံးဖြတ်ချက်ပေးနိုင်စွမ်းရှိလာပါက (အပိုဒ် ၃)၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏စွမ်းရည်များနှင့် စွမ်းအားများကို မတော်မတရားမဖြစ်စေဘဲ၊ ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့အား ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက် ပေးအပ်ထားသည့်အတိုင်း နှိမ့်ချစွာ အသုံးပြုလိမ့်မည် (အပိုဒ် ၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Proportion. Gr. analogia, a word occurring only here in the NT. In classical Greek it was used as a mathematical term. It is the source of our English word “analogy.” The meaning of the expression “according to the proportion of faith” is indicated by the parallel phrase “according as God hath dealt to every man the measure of faith” in v. 3. If his mind has been renewed (v. 2) and he has become capable of sober judgment (v. 3), the Christian will properly estimate his abilities and powers and will employ them well and humbly in the service of God, who endowed him with these gifts for this purpose (see on v. 3).

 

၇။ ဝန်ဆောင်မှု။ ဂရိစကားလုံး “ဒီယာကိုနီယာ”။ ဤဝေါဟာရသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင် ဝန်ဆောင်မှုနှင့် ရာထူးအားလုံးကို အကျုံးဝင်စေရန် ယေဘုယျအားဖြင့် အသုံးပြုလေ့ရှိသည် (တမန်တော်များ ၁:၁၇၊ ၂၅၊ ၂၀:၂၄၊ ၂၁:၁၉၊ ရောမ ၁၁:၁၃၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၂:၅၊ ၂ ကောရိန္သု ၃:၈-၉၊ ၄:၁၊ ၅:၁၈၊ ၆:၃၊ ၁၁:၈၊ ဧဖက် ၄:၁၂၊ ၁ တိမောတေ ၁:၁၂၊ ၂ တိမောတေ ၄:၅၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်ခါတစ်ရံတွင် ၎င်းသည် ဆင်းရဲသူများ၊ ဖျားနာသူများ၊ နှင့် သူစိမ်းများ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် သက်သာချမ်းသာမှုနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်များကို ဂရုစိုက်ခြင်းအတွက် အထူးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည် (တမန်တော်များ ၆:၁၊ ၁၁:၂၉၊ “သက်သာချမ်းသာမှု” ဟုဘာသာပြန်သည်၊ ၁၂:၂၅၊ ရောမ ၁၅:၃၁၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၆:၁၅၊ ၂ ကောရိန္သု ၈:၄၊ ၉:၁၊ ၁၂-၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

7. Ministry. Gr. diakonia. The term is often used in the NT in a general sense to include all ministration and office in the Christian church (see Acts 1:17, 25; 20:24; 21:19; Rom. 11:13; 1 Cor. 12:5; 2 Cor. 3:8, 9; 4:1; 5:18; 6:3; 11:8; Eph. 4:12; 1 Tim. 1:12; 2 Tim. 4:5, 11). Sometimes it is used in a special sense of the distribution of relief and attention to physical needs (Acts 6:1; 11:29, where it is translated “relief”; 12:25; Rom. 15:31; 1 Cor. 16:15; 2 Cor. 8:4; 9:1, 12, 13).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလုသည် မတူညီသော အထူးဆုကျေးဇူးများအကြောင်း ပြောဆိုနေပြီး “ဝန်ဆောင်မှု” ကို ပရောဖက်ပြုခြင်း၊ သင်ကြားခြင်း၊ နှင့် တိုက်တွန်းခြင်းတို့မှ ခွဲခြားထားသည်ဖြစ်ရာ၊ ဤစကားလုံးသည် ဆင်းရဲသူများ၊ ဖျားနာသူများ၊ နှင့် သူစိမ်းများ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးခြင်းကဲ့သို့သော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ပြင်ပဆိုင်ရာ ဝန်ဆောင်မှုများကို ပိုမိုကန့်သတ်ထားသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ရမည်ဖြစ်သည်။

Since in this passage Paul is speaking of different special gifts and distinguishes “ministry” from prophecy, teaching, and exhortation, it seems evident that the word should be understood in the more limited sense of service in temporal and external matters, such as providing for the wants of the poor, the sick, and the stranger.

 

စောင့်ဆိုင်းကြစို့။ ဤစကားလုံးများကို ထည့်သွင်းထားပြီး မှန်ကန်စွာ ထည့်သွင်းထားပုံရသည်။ ဤအပိုဒ်၏ ပထမပိုင်း၏ ဂရိစကားသည် စာသားအရ “သို့မဟုတ် ဝန်ဆောင်မှု၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝန်ဆောင်မှုတွင်” ဟု ဖတ်ရသည်။ ထင်ရှားသော အဓိပ္ပာယ်မှာ ဤသို့သော ဝန်ဆောင်မှုသို့ ခေါ်ဆိုခံရသူများသည် ၎င်းကို စိတ်အားထက်သန်စွာ အပ်နှံရမည်ဖြစ်သည်။ အသင်းတော်၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ငန်းများကို ဂရုစိုက်ရန် အလုပ်သည် ပေါ့ပေါ့ပါးပါး မယူဆရပါ။ ၎င်းသည် ပရောဖက်ပြုခြင်းကဲ့သို့ပင် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ ဆုကျေးဇူးဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော ဝန်ဆောင်မှု၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အရေးပါမှုကို တမန်တော်များခေတ်တွင် “သန္ဓာန်ဝိညာဉ်နှင့် ဉာဏ်ပညာအပြည့်ရှိသူများ” ကိုသာ ဆွမ်းခံများ၏ “နေ့စဉ်ဝန်ဆောင်မှု” ကို တာဝန်ပေးရန် သတ်မှတ်ခဲ့သည်ဟူသော အချက်က အလေးပေးဖော်ပြသည် (တမန်တော်များ ၆:၁၊ ၃)။

Let us wait. These words have been supplied, and apparently correctly so. The Greek of the first part of this verse reads literally, “Or ministry, in our ministering.” The evident meaning is that those of us who have been called to this kind of service should devote ourselves wholeheartedly to it. The work of attending to the more temporal business of the church is not to be lightly regarded. It is as much a gift of God’s grace as is prophecy. The spiritual significance of such service is emphasized by the fact that in the days of the apostles only men who were “full of the Holy Ghost and wisdom” were to be set over “the daily ministration” of alms (Acts 6:1, 3).

 

သင်ကြားခြင်း။ ၁ ကောရိန္သု ၁၂:၂၈ တွင် ဆရာသည် တမန်တော်များနှင့် ပရောဖက်များပြီးနောက် နောက်တစ်ဆင့်အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။ သူ၏အလုပ်မှာ ဖော်ပြပြီးသား အမှန်တရားများကို စီစဉ်ဖွဲ့စည်းရန်၊ ဖွံ့ဖြိုးစေရန်၊ စိတ်ထဲတွင် စွဲမှတ်စေရန်နှင့် ဘဝတွင် အသုံးချရန်ဖြစ်သည်။ သူ၏ဆုကျေးဇူးသည် ဉာဏ်အလင်းရရှိသော နားလည်မှုနှင့် ရှင်းလင်းစွာ ဖွင့်ဆိုနိုင်သော စွမ်းရည်တွင် ရှိသည်။ ဤအရည်အချင်းများသည် အပေါလုအား ကြီးမားသော စွမ်းအားပေးခဲ့သည် (တမန်တော်များ ၁၈:၂၄-၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဆရာအဖြစ် ခေါ်ဆိုခံရသူများသည် ၎င်းတို့သည် ပရောဖက်များ သို့မဟုတ် တမန်တော်များအဖြစ် ထိုက်တန်သည်ဟု မယူဆခံရသည့်အတွက် စိတ်မညစ်ညူးရပါ။ ၎င်းတို့၏အလုပ်ကို အနည်းငယ်သာ ဂုဏ်သိက္ခာရှိသည်ဟု မထီမဲ့မြင်ပြုရပါ။ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်သည် တစ်ဦးချင်းယုံကြည်သူများကို ၎င်းတို့အကောင်းဆုံးသင့်လျော်သော ဝန်ဆောင်မှုအမျိုးအစားနှင့် အသင်းတော်အတွက် သူ၏ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ ရည်ရွယ်ချက်အလိုက် ခန့်အပ်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်၏ အသင်းတော်ဦးဆောင်မှုကို ယုံကြည်သော ခရစ်ယာန်ဆရာသည် ၎င်း၏သင်ကြားမှုတွင် အလုံးစုံစွဲလမ်းရမည်။ ထို့ပြင် ပေါလုက တိမောတေအား ညွှန်ကြားခဲ့သည့်အတိုင်း (၁ တိမောတေ ၅:၁၇)၊ သင်ကြားမှုတွင် (KJV တွင် “အယူဝါဒ” ဟုဘာသာပြန်သည်) လုပ်ကိုင်သော အကြီးအကဲများသည် “နှစ်ဆသောဂုဏ်ပြုခြင်း” ခံထိုက်သည်။

Teaching. In 1 Cor. 12:28 the teacher is ranked next after apostles and prophets. His work is to arrange, develop, impress upon the mind and apply to the life the truths that have already been revealed. His gift lies in an enlightened understanding and the faculty of clear exposition. These were the qualifications that gave Apollos great power (see Acts 18:24–28). Those who have been called by God’s grace to be teachers should not grieve that they have not been deemed worthy to be prophets or apostles. Nor should they despise their work as of minor dignity and consequence. The Spirit of God appoints the individual believers to the kind of service for which they are best suited and according to His divine purpose for the church. Therefore, the Christian teacher who has faith in Christ’s leadership of His church will absorb himself wholly in his teaching. Moreover, as Paul instructed Timothy (1 Tim. 5:17), the elders who labor at teaching (KJV, “doctrine”) are worthy of “double honour.”

 

၈။ တိုက်တွန်းခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပါရာကလီးစစ်”၊ “တောင်းဆိုမှု”၊ “အားပေးမှု”၊ “အနှစ်သာရပေးမှု” (ရောမ ၁၅:၅၊ ၂ ကောရိန္သု ၈:၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁ တွင် ၎င်း၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သင်ကြားခြင်းသည် အဓိကအားဖြင့် နားလည်မှုကို ဦးတည်သည်။ တိုက်တွန်းခြင်းသည် အထူးသဖြင့် နှလုံးနှင့် ဆန္ဒကို ဦးတည်သည်။ အချို့သူများသည် လူများကို လုပ်ဆောင်ရန် လှုံ့ဆော်ပေးခြင်း သို့မဟုတ် ဒုက္ခရောက်နေသူများကို အနှစ်သာရပေးခြင်းအတွက် အထူးဆုကျေးဇူးရှိသည်။ ၎င်းသည် နှိမ့်ချစွာနှင့် စိတ်အားထက်သန်စွာ အသုံးပြုရမည့် ဘုရားသခင်မှပေးသော ဆုကျေးဇူးဖြစ်သည်။ မဿဲ ၅:၄ ကိုကြည့်ပါ။

8. Exhortation. Gr. paraklēsis, “appeal,” “encouragement,” “consolation” (compare its use in Rom. 15:5; 2 Cor. 8:4; Phil. 2:1). Teaching is addressed primarily to the understanding. Exhortation is aimed especially at the heart and will. Some have a special gift for stimulating men to action, or comforting them under affliction. This is a gift from God to be humbly and earnestly employed. See on Matt. 5:4.

 

ပေးကမ်းခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “မက်တာဒီဒိုမိ”။ ဤဝေါဟာရသည် “ပါဝင်ကူညီခြင်း” သို့မဟုတ် မိမိ၏ပစ္စည်းဥစ္စာနှင့် စည်းစိမ်ကို “ဝေမျှခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (လုကာ ၃:၁၁၊ ဧဖက် ၄:၂၈ တွင် ၎င်း၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလုသည် ယခု အသင်းတော်တွင် အထူးရာထူးအတွက် အရည်အချင်းပြည့်မီသော ဆုကျေးဇူးများမှ ပိုမိုယေဘုယျသဘောရှိသော အခြားဆုကျေးဇူးများသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လက်ခံခြင်းသည် အစောပိုင်းယုံကြည်သူများစွာအတွက် ဆင်းရဲမှုကို ယူဆောင်လာခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ခရစ်ယာန်ညီအစ်ကိုများ၏ ရက်ရောသော လှူဒါန်းမှုများဖြင့် ထောက်ပံ့ခံရရန် လိုအပ်လာသည် (တမန်တော်များ ၂:၄၄-၄၅၊ ရောမ ၁၅:၂၆၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၆:၁၊ ဂလာတိ ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Giveth. Gr. metadidōmi. The term means “to contribute,” or “to share” one’s own goods and wealth (compare its use in Luke 3:11; Eph. 4:28). Paul now passes from gifts that qualify one for special office in the church to others of a more general nature. The acceptance of Christianity brought poverty to many of the early believers, and it became necessary for them to be supported by the liberal gifts of their fellow Christians (see Acts 2:44, 45; Rom. 15:26; 1 Cor. 16:1; Gal. 2:10).

 

ရိုးသားမှု။ ဂရိစကားလုံး “ဟပ်လိုတီးစ်”၊ “ရိုးသားမှု”၊ “ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုတည်း”၊ ထို့ကြောင့် တစ်ခါတစ်ရံ “ရက်ရောမှု” (၂ ကောရိန္သု ၈:၂၊ ၉:၁၁၊ ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မိမိ၏ပစ္စည်းများကို အခြားသူများနှင့် ဝေမျှသော ခရစ်ယာန်သည် စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ပြုလုပ်ရမည်ဖြစ်ပြီး (ဧဖက် ၆:၅၊ ကောလောသဲ ၃:၂၂ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ) ရောထွေးသော ရည်ရွယ်ချက်များမရှိရပါ။ လှူဒါန်းမှုတွင် ပြသပုံစံမျိုး သို့မဟုတ် ကိုယ်ကျိုးရှာသော ရည်မှန်းချက်မျိုး မရှိရပါ။ ထိုသို့သော ရိုးသားမှုနှင့် ရက်ရောမှုသည် စည်းစိမ်ဥစ္စာကို မဖြစ်မနေ လမ်းညွှန်မှုပေးရန်လိုအပ်သော ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုကျေးဇူးတစ်ခုဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၃၊ ၁၉:၂၁ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Simplicity. Gr. haplotēs, “sincerity,” “singleness of purposes,” hence, sometimes “liberality” (see 2 Cor. 8:2; 9:11, 13). The Christian who shares his possessions with others is to do so with singleness of heart (cf. Eph. 6:5; Col. 3:22) and not with mixed motives. There must be no ostentation or selfish aim. Such sincerity and generosity are also a gift of the Spirit, whose guiding influence is required for the right use of riches (cf. Matt. 6:3; 19:21).

 

အုပ်ချုပ်သူ။ စာသားအရ “ရှေ့တွင်ထားရှိသူ”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အသင်းတော်တွင် (၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၁၂၊ ၁ တိမောတေ ၅:၁၇) သို့မဟုတ် အိမ်ထောင်တွင် (၁ တိမောတေ ၃:၄-၅၊ ၁၂) အာဏာရှိသူ သို့မဟုတ် ဩဇာလွှမ်းမိုးမှုရှိသူများအတွက် အသုံးပြုသည်။ ၎င်းတို့၏ အထူးဆုကျေးဇူးမှာ “အုပ်ချုပ်မှု” ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၂၈)။

He that ruleth. Literally, “he that is placed in front.” The word is used in the NT for those who are in any position of authority or influence, whether in the church (1 Thess. 5:12; 1 Tim. 5:17) or in the home (1 Tim. 3:4, 5, 12). Their special gift is that of “government” (1 Cor. 12:28).

 

စိတ်အားထက်သန်မှု။ ဂရိစကားလုံး “စပိုဒီး”။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤစကားလုံးကို KJV တွင် “အလျင်စလို” (မာကု ၆:၂၅၊ လုကာ ၁:၃၉)၊ “ဂရုစိုက်မှု” (၂ ကောရိန္သု ၇:၁၁)၊ “ဂရုစိုက်မှု” (၂ ကောရိန္သု ၇:၁၂)၊ “စိတ်အားထက်သန်မှု” (၂ ကောရိန္သု ၈:၈)၊ “စိတ်အားထက်သန်သော ဂရုစိုက်မှု” (၂ ကောရိန္သု ၈:၁၆) ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ခေါင်းဆောင်မှုရာထူးတွင် ရှိသူတိုင်းအတွက် စွမ်းအင်နှင့် စိတ်အားထက်သန်သော ဇွဲလုံ့လလိုအပ်သည်။ ဤအရည်အသွေးများသည် သန္ဓာန်ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုကျေးဇူးဖြစ်ပြီး၊ ဤသို့သော ဆုကျေးဇူးရရှိထားသည့် ခရစ်ယာန်သည် ၎င်း၏သတ်မှတ်ထားသော အလုပ်တွင် ၎င်း၏စိတ်နှလုံးတစ်ခုလုံးကို ထည့်သွင်းရမည်။

Diligence. Gr. spoudē. Elsewhere in the NT the KJV translates this word “haste” (Mark 6:25; Luke 1:39), “carefulness” (2 Cor. 7:11), “care” (2 Cor. 7:12), “forwardness” (2 Cor. 8:8), “earnest care” (2 Cor. 8:16). Energy and earnest zeal are required of anyone in a position of leadership. These qualities are a gift of the Holy Spirit, and the Christian who has been so endowed should throw his whole soul into the work appointed him.

 

သနားကရုဏာပြခြင်း။ ဤဆုကျေးဇူးများ၏ စာရင်းတွင် ပေါလုသည် ဆွမ်းခံပေးခြင်းနှင့် ကရုဏာပြခြင်းလုပ်ရပ်များကို ခွဲခြားထားပုံရသည်။ ဤနေရာတွင် သူသည် အထူးသဖြင့် “ဖခင်မဲ့မိခင်မဲ့များကို ၎င်းတို့၏ဒုက္ခတွင် လည်ပတ်ကြည့်ရှုခြင်း” (ယာကုပ် ၁:၂၇)၊ “စိတ်နှလုံးကွဲကြေသူများကို ပြန်လည်ပေါင်းစည်းခြင်း” (ဟေရှာယ ၆၁:၁၊ လုကာ ၄:၁၈ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ဖျားနာသူများ သို့မဟုတ် အကျဉ်းထောင်တွင်ရှိသူများကို လည်ပတ်ကြည့်ရှုခြင်း (မဿဲ ၂၅:၃၆၊ ၃၉၊ ၄၄) ကဲ့သို့သော သနားကရုဏာပြခြင်း၏ ပုံစံများကို ရည်ညွှန်းပြီးဖြစ်ပေမည်။

Sheweth mercy. In this list of gifts, Paul evidently draws some distinction between giving alms and performing acts of kindness. Perhaps he is referring here particularly to such forms of showing mercy as “to visit the fatherless and widows in their affliction” (James 1:27), “to bind up the brokenhearted” (Isa. 61:1; cf. Luke 4:18), to visit those who are sick or in prison (Matt. 25:36, 39, 44).

 

ရွှင်မြူးမှု။ ဂရိစကားလုံး “ဟီလာရိုတီးစ်”၊ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “ဟီလာရီတီ”၊ “အက်စဟီလာရေးရှင်း” ၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ ပေါ်ပေါက်သည်၊ သို့သော် နာမဝိသေသန (ဟီလာရိုစ်) ကို ၂ ကောရိန္သု ၉:၇ တွင် “ဘုရားသခင်သည် ရွှင်မြူးစွာပေးကမ်းသူကို ချစ်တော်မူသည်” ဟု အသုံးပြုထားသည်။ ဝမ်းနည်းသူအား အနှစ်သာရပေးခြင်း သို့မဟုတ် ဒုက္ခရောက်သူအား သက်သာစေခြင်းဖြစ်စေ၊ “သနားကရုဏာပြခြင်း” သူသည် ၎င်း၏ဝန်ဆောင်မှုကို ဆန္ဒအလျှောက်နှင့် ရွှင်မြူးစွာ ပြုလုပ်ကြောင်း ထင်ရှားစေရမည်။ ရွှင်မြူးစွာနှင့် တက်ကြွစွာ ပြုလုပ်သော ကရုဏာလုပ်ရပ်များသည် တာဝန်သတိဖြင့်သာ ပြုလုပ်သည့်အရာများထက် များစွာတန်ဖိုးရှိသည်။ ယေရှုသည် ဒုက္ခရောက်သူများနှင့် ဖျားနာသူများဖြင့် အမြဲဝိုင်းရံထားခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် အမြဲတည်ကြည်သိမ်မွေ့ပြီး ရွှင်မြူးခဲ့သည် (MH ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Cheerfulness. Gr. hilarotēs, the source of our English words “hilarity,” “exhilaration.” This is the only occurrence of the word in the NT, though the adjective (hilaros) is used in 2 Cor. 9:7, “God loveth a cheerful giver.” Whether he is comforting the mourner or relieving the sufferer, the one who is “showing mercy” should let it be apparent that his service is willingly and gladly rendered. Deeds of kindness performed brightly and cheerfully are of much greater value than those done from a sense of duty alone. Jesus was constantly surrounded by the suffering and infirm. Yet He was always gentle, kind, and cheerful (see MH 24).

 

ပေါလုက ဖော်ပြထားသော ဆုကျေးဇူးမျိုးစုံကို မဖြစ်မနေ မှန်ကန်သောစိတ်ဓာတ်ဖြင့်နှင့် အားလုံး၏ ဘုံကောင်းကျိုးအတွက် အသုံးပြုရမည်။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူသည် သခင်ဘုရားက ၎င်း၏သတ်မှတ်ထားသော အဆင့် သို့မဟုတ် လုပ်ဆောင်မှုကို မထီမဲ့မြင်ပြုမည်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် မိမိကိုယ်ကို ထင်မှတ်ရာထက် ပိုမိုမြင့်မားစွာ မတွေးထင်မည်မဟုတ်ပါ။ ၎င်း၏ရည်မှန်းချက်နှင့် ပျော်ရွှင်မှုသည် ဘုရားသခင်က ခေါ်ဆိုထားသော ဘဝနယ်ပယ်တွင် တာဝန်များကို သစ္စာစောင့်သိစွာ ထမ်းဆောင်ရန်ဖြစ်သည်။

The various gifts that Paul has listed are to be exercised in the right spirit and for the common good of all. The Christian believer will not despise the particular rank or function the Lord has assigned to him. Nor will he think of himself more highly than he should. His aim and joy will be to discharge with fidelity the duties belonging to the sphere of life to which he has been divinely called.

 

၉။ မေတ္တာ။ ဂရိစကားလုံး “အဂါပီ” (မဿဲ ၅:၄၄၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အထူးဆုကျေးဇူးများကို မဖြစ်မနေ အသုံးပြုခြင်းအကြောင်း ဆွေးနွေးမှုမှ၊ ပေါလုသည် ယခု ယုံကြည်သူများအား အကြီးမြတ်ဆုံးသော ဆုကျေးဇူးဖြစ်သည့် မေတ္တာနှင့် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အခြေခံမူဖြစ်သည့် မေတ္တာကို ကျင့်သုံးရန် ညွှန်ကြားသွားသည်။ ၁ ကောရိန္သု ၁၂၊ ၁၃ တွင် ပေါလုသည် ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများအကြောင်း ဆွေးနွေးပြီးနောက် မေတ္တာကို ရည်ညွှန်းသည်။ ရောမ ၁၂:၉-၂၁ တွင် သူဖော်ပြထားသော သီလများသည် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်မေတ္တာ၏ ထုတ်ဖော်မှုများသာဖြစ်သည်။

9. Love. Gr. agapē (see on Matt. 5:44; 1 Cor. 13:1). From his discussion of the right use of special gifts, Paul now passes on to instruct believers in the exercise of the greatest gift of all and the basic principle of all true Christianity—love. As in 1 Cor. 12; 13 Paul follows his discussion of spiritual gifts by a reference to love. The virtues that he lists in Rom. 12:9–21 are but the outworking of genuine Christian love.

 

၉။ မဖုံးကွယ်ဘဲ။ ဂရိစကားလုံး anupokritos သည် “ဟန်ဆောင်ခြင်းမရှိသော”၊ “စစ်မှန်သော”၊ “ရိုးသားသော”၊ “အမှန်တကယ်”၊ “စစ်မှန်သော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မကောင်းမှုကို မုန်းတီးပြီး ကောင်းမှုကို စွဲကိုင်ထားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသာလျှင် စစ်မှန်သည် (၁ကော ၁၃:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Without dissimulation. Gr. anupokritos, “without hypocrisy,” “unfeigned,” “genuine,” “sincere,” “real,” “true.” Only that love is genuine which hates what is evil and holds fast to what is good (see 1 Cor. 13:6).

 

မုန်းတီးခြင်း။ ဂရိစကားလုံး apostugeō သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ တွေ့ရပြီး၊ တစ်စုံတစ်ခုကို အလွန်ရွံရှာဖွယ်ရာ ထိန်းသိမ်းထားသည့် အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ရိုးသားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် မည်မျှချစ်ဖွယ်ကောင်းသူဖြစ်စေ၊ အခြားသူ၏ မကောင်းမှုကို သည်းခံနိုင်မည်မဟုတ်။ ၎င်း၏ရည်မှန်းချက်မှာ မကောင်းမှုကို တိုက်ဖျက်ပြီး ကောင်းမှုကို အတည်ပြုရန်ဖြစ်သည်။ ဧလိ၏ သူ၏ပုန်ကန်သောသားများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ဤစစ်မှန်မှု၏ အမှတ်အသားများကို မဖော်ပြခဲ့ပေ။ သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် စစ်မှန်ခဲ့လျှင် သူ၏သားများ၏ မကောင်းသောအလေ့အကျင့်များကို ပြုပြင်ပေးခဲ့လိမ့်မည်။ သို့သော် ကျမ်းစာသည် မျက်ကန်းစွာ အလိုလိုက်ခြင်း၏ ဘေးအန္တရာယ်ရလဒ်များကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (လေဝီ ၁၀:၁-၂၊ PP ၃၆၀-၃၆၁၊ ၁ရာ ၃:၁၃၊ ၄:၁၁၊ ၁၈-၂၂၊ PP ၅၇၅-၅၇၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Abhor. Gr. apostugeō, occurring only here in the NT, implies loathing something so much that one keeps oneself away from it. Sincere love cannot condone evil in another, no matter how greatly beloved. Its aim will ever be to combat what is evil and confirm what is good. The love of Eli for his rebellious sons did not reveal these marks of genuineness. Had his love been true, he would have corrected the evil tendencies of his sons. But the Scriptures record the disastrous results of blind indulgence instead of true love (see Lev. 10:1, 2; PP 360, 361; 1 Sam. 3:13; 4:11, 18–22; PP 575–579).

 

စွဲကိုင်ထားခြင်း။ ဂရိစကားလုံး kollaō သည် စကားပြောဆိုရာတွင် “တစ်စုံတစ်ခုကို ကော်ဖြင့် ကပ်လျက်ထားခြင်း”၊ ထို့ကြောင့် “တစ်စုံတစ်ခုနှင့် မိမိကိုယ်ကို ပေါင်းစည်းခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၁၉:၅၊ တမန်တော် ၈:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Cleave. Gr. kollaō, literally, “to glue [or “cement”] together,” hence, “to join oneself” to something (see Matt. 19:5; Acts 8:29).

 

၁၀။ နှစ်သက်ဖွယ်ချစ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး philostorgoi သည် နီးစပ်သော ဆွေမျိုးများအကြား ရှိသော အလွန်နူးညံ့သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဖော်ပြသည့် စကားလုံးဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤစကားလုံးသည် ခရစ်ယာန်မိသားစု၏ ညီအစ်ကိုမောင်နှမများအတွက် သင့်လျော်စွာ အသုံးပြုသည်။ ယုံကြည်သူများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဖခင်တစ်ဦးတည်း၏ သားသမီးများအဖြစ် နှစ်သက်ဖွယ်ချစ်ခြင်းဖြင့် ဆက်ဆံရမည် (မာကု ၃:၃၅ ကို ကြည့်ပါ)။

10. Kindly affectioned. Gr. philostorgoi, a term that expresses the very tender love existing between near relatives. The word is thus appropriately applied to the brotherhood of the Christian family. Believers are to regard each other affectionately, as sons and daughters of the same Father (cf. Mark 3:35).

 

ညီအစ်ကိုချစ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး philadelphia သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအကြား ရှိရမည့် နီးကပ်သောဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြသော စကားလုံးဖြစ်သည် (၁သက် ၄:၉၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၁၊ ၁ပေ ၁:၂၂၊ ၂ပေ ၁:၁၇ တို့တွင် ၎င်း၏အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းကြီး၏ ဤအပိုင်း၏ စကားလုံးအစီအစဉ်မှာ “ညီအစ်ကိုချစ်ခြင်းတွင် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး နှစ်သက်ဖွယ်ချစ်ခြင်းရှိပါစေ” ဖြစ်သည်။ ပေါလု၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ ခရစ်ယာန်ညီအစ်ကိုများအပေါ် ချစ်ခြင်းတွင် ယုံကြည်သူများသည် နီးစပ်သော ဆွေမျိုးများကဲ့သို့ အထူးနွေးထွေးသော ချစ်ခင်မှုကို ခံစားရမည်ဖြစ်သည်။

Brotherly love. Gr. philadelphia, a term describing the close bond that is to exist between the members of the Christian church (compare its use in 1 Thess. 4:9; Heb. 13:1; 1 Peter 1:22; 2 Peter 1:17). The literal word order of this part of the verse is, “in brotherly love, unto one another [be] kindly affectioned.” Paul’s meaning is that in their love for their Christian brethren, believers should feel that special, warm affection of close relatives.

 

ဦးစားပေးခြင်း။ ဂရိစကားလုံး proēgeomai သည် စကားပြောဆိုရာတွင် “ခေါင်းဆောင်အဖြစ် ရှေ့သို့သွားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ တွေ့ရသည်။ “ဂုဏ်ပြုရာတွင် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဦးစားပေးခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားစကားစုသည် ဘာသာပြန်ရန် ခက်ခဲသည်။ ၎င်းကို “တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဂုဏ်ပြုရာတွင် သာလွန်အောင်လုပ်ပါ” (RSV)၊ “တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဂုဏ်ပြုရန် စိတ်အားထက်သန်ပါ” (Goodspeed) စသည်ဖြင့် အမျိုးမျိုးအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။ မဖိလိပ္ပိ ၂:၃ ရှိ အနည်းငယ်ဆင်တူသော ကျမ်းပိုဒ်ဖြင့် မဖြစ်မနေ အကြံပြုထားသော မှန်ကန်သော အဓိပ္ပာယ်မှာ “နှိမ့်ချသောစိတ်ဖြင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး မိမိကိုယ်ထက် သာလွန်သည်ဟု ယူဆပါ” ဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သော ချစ်ခင်မှု၏ ရလဒ်တစ်ခုမှာ မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ပြုရန် သို့မဟုတ် ရာထူးကို မရှာဖွေဘဲ၊ အခြားသူများကို ဂုဏ်ပြုရန် ဆန္ဒရှိခြင်းဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသော ခရစ်ယာန်ညီအစ်ကိုများသည် ဂုဏ်ပြုခံရရန်ထက် ဂုဏ်ပြုရန် ပိုမိုရှေ့သို့တက်လှမ်းလိမ့်မည်။ မည်သူမျှ မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ပြုရန် ရည်မှန်းချက်မထားဘဲ၊ တစ်ဦးချင်းစီသည် မိမိ၏ယုံကြည်သူညီအစ်ကိုများကို ဂုဏ်ပြုရန် စိတ်အားထက်သန်လိမ့်မည်။

Preferring. Gr. proēgeomai, literally, “to go before as a leader.” This is the only NT occurrence of the word. The Greek phrase here rendered, “in honour preferring one another,” is difficult to translate. It has been variously interpreted, “outdo one another in showing honor” (RSV), “eager to show one another honor” (Goodspeed), etc. The correct meaning is perhaps suggested by the somewhat parallel passage in Phil. 2:3, “in lowliness of mind let each esteem other better than themselves.” A result of true affection is that one does not seek his own honor or position but is willing to give honor to others. Christian brethren who are motivated by genuine love will be more forward to pay respect than to receive it. None will be ambitious to gather honor to himself, but each will be eager to show honor to his fellow believers.

 

၁၁။ ပျင်းရိခြင်း။ ဂရိစကားလုံး oknēroi သည် “နှေးကွေးသော”၊ “တုံ့ဆိုင်းသော”၊ “သတ္တိမရှိသော”၊ “လှုပ်ရှားမှုနှေးသော”၊ “ဂရုမစိုက်သော”၊ “ပျင်းရိသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် သုတ္တံကျမ်း၏ ဂရိဘာသာပြန်တွင် မကြာခဏတွေ့ရသည် (သုတ္တံ ၂၀:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် သခင်ယေရှု၏ အဆူးတောင်ပုံဥပမာတွင် ဆိုးယုတ်သော ကျွန်ကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၂၅:၂၆)။

11. Slothful. Gr. oknēroi, “slow,” “hesitating,” “timid,” “dilatory,” “careless,” “lazy.” The word occurs frequently in the LXX of Proverbs (see Prov. 20:4; etc.). It is used to describe the wicked servant in our Lord’s parable of the Talents (Matt. 25:26).

 

လုပ်ငန်း။ ဂရိစကားလုံး spoudē သည် “စိတ်အားထက်သန်မှု”၊ “ထက်သန်မှု”၊ “စိတ်လှုပ်ရှားမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ Spoudē သည် အခန်းကြီး ၈ တွင် “ဇွဲလုံ့လ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် လောကီရေးရာလုပ်ငန်းကို မဆိုလိုဘဲ၊ ဝိညာဉ်ရေးရာ စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် အားထုတ်မှုကို ဆိုလိုသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏စိတ်အားထက်သန်မှုကို အားနည်းလာစေရန် ခွင့်မပြုသင့်ဘဲ၊ သခင်ဘုရား၏ဝတ်ပြုရာတွင် ၎င်း၏စိတ်နှလုံးတစ်ခုလုံးကို ထည့်သွင်းရမည် (ကောလောသဲ ၃:၂၃)။ ဤသို့သော တည်မြဲသော စိတ်အားထက်သန်မှုသည် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ရလဒ်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ၎င်း၏နောက်လိုက်များကို “ထိန်းချုပ်သည်” သို့မဟုတ် “လှုံ့ဆော်သည်” (၂ကော ၅:၁၃-၁၄)။ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်တွင် ပျင်းရိသူများအတွက် နေရာမရှိပေ (TM ၁၈၃-၁၈၄ ကို ကြည့်ပါ)။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏ စိတ်အားထက်သန်မှု ကင်းမဲ့ခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ကျိုးရှာမှုနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ ကင်းမဲ့မှု၏ အမှတ်အသားဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် စွန့်လွှတ်အနစ်နာခံမှုဖြင့် လုံလောက်စွာ လှုံ့ဆော်ခံရခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် မိမိ၏သခင်နှင့်အတူ အပြည့်အဝအင်အားဖြင့် အပြစ်များ၏ စီးဆင်းသောရေစီးကြောင်းမှ အပြစ်သားများကို ပြန်လည်ရယူရန် အရေးတကြီးလုပ်ငန်းတွင် ပါဝင်လိုစိတ်မရှိကြပေ။

Business. Gr. spoudē, “zeal,” “ardor,” “fervor.” Spoudē is translated “diligence” in v. 8. Paul does not here refer to secular business but to spiritual zeal and energy. The Christian should not allow his zeal to flag, but should put his whole heart into the service of the Lord (Col. 3:23). Such enduring zeal is the result of genuine Christian love, for it is the love of Christ that “constrains,” or “controls,” His followers (2 Cor. 5:13, 14). There is no place for sluggards in the kingdom of God (see TM 183, 184), for their lack of zeal is a mark of their selfishness and lack of love. They have not been sufficiently stirred by Christ’s love and sacrifice to be willing to join their Master with all their strength in the urgent work of reclaiming sinners from the swift-flowing waters of sin.

 

ထက်သန်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး zeō သည် စကားပြောဆိုရာတွင် “ဆူပွက်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အပေါလုသည် “ဝိညာဉ်ရေးရာတွင် ထက်သန်သူ” အဖြစ် ဖော်ပြခံရသည် (တမန်တော် ၁၈:၂၅)။ စိတ်အားထက်သန်သော ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏အမှုတော်အတွက် ၎င်း၏စိတ်ဝင်စားမှုကို အမြဲတမ်း ဆူပွက်နေသောအမှတ်တွင် ထိန်းသိမ်းထားလိမ့်မည်။ ၎င်း၏ထက်သန်မှုသည် လူတို့နှင့်အတူ စွမ်းအားကိုပေးလိမ့်မည် (တမန်တော် ၁၈:၂၅၊ ၂၈) နှင့် ဘုရားသခင်ထံမှ စွမ်းအားကို ယူဆောင်လာလိမ့်မည်။ တမန်တော်ယောဟန်သည် “အားကြီးသော ဟောပြောသူ၊ ထက်သန်ပြီး အလွန်စိတ်ရင်းမှန်သူ” ဖြစ်ပြီး၊ “သူ၏ဟောပြောမှုများတွင် ထက်သန်မှုသည် သူ့ကို လူတန်းစားအားလုံးထံ ဝင်ရောက်ခွင့်ပေးခဲ့သည်” (AA ၅၄၆)။

Fervent. Gr. zeō, literally, “to boil.” Apollos is described as a man who was “fervent in the spirit” (Acts 18:25). The zealous Christian will always keep his interest in the cause of God at the boiling point, as it were. His fervor will give him power with men (Acts 18:25, 28) and bring him power from God. The apostle John was “a powerful preacher, fervent, and deeply in earnest,” and “the fervor that characterized his teachings gave him access to all classes” (AA 546).

 

ဝိညာဉ်ရေးရာ၌။ ၎င်းသည် လူ့ဝိညာဉ်ရေးရာ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်ရေးရာအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရပြီး အားဖြည့်ခံရသော လူ့ဝိညာဉ်ရေးရာကို ပြောဆိုနေပေမည်။ သန့်ရှင်းစွာ အားထုတ်သော ယုံကြည်သူသည် ၎င်း၏ခရစ်ယာန်တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ရာတွင် ငြီးငွေ့ဖွယ်ရာ သို့မဟုတ် စိတ်မဝင်စားဖွယ်ရာ ဒုက္ခတစ်ခုအဖြစ် မတွေ့ရဘဲ၊ ရွှင်လန်းဖွယ်ရာ၊ အားဖြည့်ပေးသော အတွေ့အကြုံတစ်ခုအဖြစ် တွေ့ရလိမ့်မည်။ ၎င်း၏နှလုံးသားသည် တောက်လောင်နေပြီး၊ ကောင်းမှုပြုရန်ရှိသည့်နေရာသို့ အမြဲတမ်း အလျင်အမြန်သွားနေသည်။ ၎င်းသည် လူသားများအတွက် ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို မျှဝေပြီး၊ မိမိ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးရာတွင် ၎င်း၏အနက်ရှိုင်းဆုံး စိတ်ကျေနပ်မှုကို တွေ့ရှိသည်။ သခင်ယေရှုကဲ့သို့ပင်၊ ၎င်းသည် အခြားသူများ “မသိသော” အာဟာရဖြင့် ထိန်းသိမ်းပေးသော အာဟာရရှိပြီး၊ ၎င်း၏အစာသည် ၎င်းကို ခေါ်ဆိုသူ၏ အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်ရန်နှင့် “၎င်း၏အမှုကို ပြီးစီးရန်” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၄:၃၂-၃၄)။

In spirit. This may be understood as either the human spirit or the divine Spirit. Perhaps Paul is speaking of the human spirit inspired and energized by the Spirit of God. The consecrated, energetic believer will find the discharge of his Christian duties not a dull, uninteresting drudgery but rather a joyous, vitalizing experience. With his heart aglow he is ever hastening to wherever there is some good to be done. He shares Christ’s love for fallen humanity and so finds his deepest satisfaction in ministering to the needs of his fellow men. Like his Lord, he has nourishment to sustain him that other men “know not of,” for his food is to do the will of the One who called him and “to finish his work” (John 4:32–34).

 

သခင်ဘုရားကို ဝတ်ပြုခြင်း။ စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် ထက်သန်မှုသည် ၎င်းတို့၏လုပ်ငန်းနယ်ပယ်မည်သည်ဖြစ်စေ၊ “လူတို့အတွက်မဟုတ်ဘဲ သခင်ဘုရားအတွက်” အလုပ်လုပ်နေသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုသော ယုံကြည်သူ၏ နှလုံးသားထဲတွင် သဘာဝအတိုင်း ပေါ်ပေါက်လာသည် (ကောလောသဲ ၃:၂၃-၂၄၊ ဧဖက် ၆:၅-၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Serving the Lord. Zeal and fervor arise naturally in the heart of the believer who recognizes that, in whatever sphere of labor he may be serving, he is working “as to the Lord, and not unto men” (Col. 3:23, 24; cf. Eph. 6:5–8).

 

၁၂။ မျှော်လင့်ခြင်းတွင် ရွှင်မြူးခြင်း။ ဤအခန်းကြီးတွင် အကြံပြုထားသော တိုတောင်းသော ညွှန်ကြားချက်သုံးခုသည် ဂရိစကားလုံး၏ အစီအစဉ်ကို ထိန်းသိမ်းထားသောအခါ ပိုမိုထင်ရှားသည်- “မျှော်လင့်ခြင်းတွင် ရွှင်မြူးခြင်း၊ ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်း၊ ဆုတောင်းခြင်းတွင် ဇွဲရှိခြင်း”။ ပေါလုသည် ရွှင်မြူးသောစိတ်ကို အခန်းကြီး ၈ တွင် ချီးမွမ်းပြီးဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၅:၂ တွင် ၎င်းသည် ယုံကြည်သူ၏ “ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေကို မျှော်လင့်ခြင်းတွင် ရွှင်မြူးခြင်း” ကို ပြောဆိုခဲ့သည်။ ဤခရစ်ယာန်မျှော်လင့်ခြင်းသည် ဤသို့သော ရွှင်မြူးမှု၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်ပြီး၊ အခန်းကြီး ၈:၂၀-၂၅ တွင် ရှင်းပြထားသည်။ ဤမျှော်လင့်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအား လက်ရှိအခိုက်အတန့်၏ မှောင်မိုက်မှုနှင့် ဒုက္ခများကို ကျော်လွန်၍ မမြင်ရသော ထာဝရအရာများကို ကြည့်ရှုနိုင်စွမ်းပေးသည် (၂ကော ၄:၁၇-၁၈)။ မျှော်လင့်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်သီလများစွာကဲ့သို့ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အခြေခံသီလမှ ပေါက်ဖွားလာသည်ဟု ၁ကော ၁၃:၇ တွင် “ချစ်ခြင်းသည် အရာအားလုံးကို မျှော်လင့်သည်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။

12. Rejoicing in hope. The three brief injunctions in this verse seem even more pointed when the word order of the Greek is retained: “In hope rejoicing, in tribulation enduring, in prayer persevering.” Paul has already commended the spirit of cheerfulness (v. 8). In ch. 5:2 he spoke of the believer’s rejoicing “in hope of the glory of God.” This Christian hope, which is the cause of such cheerfulness, has been explained in ch. 8:20–25. This hope enables the Christian to look beyond the darkness and trouble of the present moment to the things that are unseen and eternal (2 Cor. 4:17, 18). The fact that hope, like so many of the Christian virtues, springs from the basic virtue of love is indicated by 1 Cor. 13:7, love “hopeth all things.”

 

သည်းခံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး hupomenō သည် “ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်း” (hupomonē “သည်းခံခြင်း” ကို ကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၅:၃)။ အခန်းကြီး ၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသော ထက်သန်မှုသည် မကြာမီ ဆန့်ကျင်မှုနှင့် ဒုက္ခများနှင့် ရင်ဆိုင်ရသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေကို မျှော်လင့်ခြင်းဖြင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး ညည်းညူခြင်း သို့မဟုတ် ၎င်း၏ညှဉ်းဆဲသူများကို ရန်ငြိုးဖွဲ့ခြင်း မပြုပေ။ ၎င်းသည် ၎င်း၏တာဝန်နေရာတွင် ဒုက္ခများရှိသော်လည်း တည်ငြိမ်စွာ ရှိနေသည်။ ဤသို့သော သည်းခံခြင်းသည် ခရစ်တော်ဖြင့် ပြီးပြည့်စုံစွာ ပြသခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏နောက်လိုက်များထက် ပိုမိုခက်ခဲသော အခြေအနေများအောက်တွင် ပိုမိုခံစားခဲ့ရသည်။ ဤသည်းခံခြင်းသီလသည် ပေါလု၏ခေတ်တွင် အသင်းတော်ဖြတ်သန်းနေရသော ဒုက္ခရောက်သောအချိန်များတွင် အထူးလိုအပ်ခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏အမှုတော်အတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် ပြင်းထန်လိမ့်မည်ကို အတွေ့အကြုံမှ သိခဲ့သည် (ရောမ ၈:၃၅၊ ၂ကော ၁:၄၊ ၁သက် ၁:၆၊ ၃:၃-၇၊ ၂သက် ၁:၄-၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် သည်းခံခြင်း၏ ဆက်နွယ်မှုကို ၁ကော ၁၃:၇ တွင် “ချစ်ခြင်းသည် အရာအားလုံးကို ခံသည်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။

Patient. Gr. hupomenō, “to endure” (cf. hupomonē, “patience”; see on ch. 5:3). Such zeal as has been described in the previous verse soon encounters opposition and trouble. But with the hope of God’s glory before him the Christian neither murmurs against God nor feels enmity against his persecutors. He calmly remains at his post of duty in spite of the trials it involves. Such patient endurance was perfectly exemplified by Christ, who, under more difficult circumstances, endured more than any of His followers will be called upon to face. The virtue of endurance was especially needed in the troublous times through which the church was passing in Paul’s day. The apostle knew from experience that sufferings for the cause of Christ would be intense (see Rom. 8:35; 2 Cor. 1:4; 1 Thess. 1:6; 3:3–7; 2 Thess. 1:4–6). The connection between love and endurance is also indicated in 1 Cor. 13:7, love “endureth all things.”

 

ဆက်လက်တည်မြဲခြင်း။ ဂရိစကားလုံး proskartereō သည် “ဆက်လက်တည်မြဲခြင်း”၊ “ဇွဲရှိခြင်း”၊ “အဆက်မပြတ်လုပ်ဆောင်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် အခြားနေရာများတွင် “စောင့်ဆိုင်းခြင်း” (မာကု ၃:၉)၊ “အမြဲစောင့်ဆိုင်းနေခြင်း” (တမန်တော် ၁၀:၇)၊ “အမြဲအာရုံစိုက်ခြင်း” (ရောမ ၁၃:၆) ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် အဆက်မပြတ် ဆက်သွယ်မှုအားဖြင့်သာ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်းဖြတ်သန်းရမည့် ဒုက္ခများကို ခံနိုင်ရည်ရှိရန် ခွန်အားနှင့် သတ္တိကို ထိန်းသိမ်းနိုင်သည် (တမန်တော် ၁:၁၄၊ ၆:၄၊ ကောလောသဲ ၄:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ အထက်ရှိအရာများကို အမြဲတမ်း စိတ်ထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေနှင့် အလိုတော်ကို ဆင်ခြင်အောက်မေ့ခြင်းဖြင့် လှုပ်ဆောင်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်မှုအောက်တွင် စိတ်မရှည်ခြင်းအတွက် အာမခံချက်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ဝိညာဉ်ကို စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆက်လက်တောင့်တသူများအား ပေးတော်မူသည် (ယောဟန် ၁၆:၂၃-၂၄၊ တမန်တော် ၁:၁၄၊ ၂:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ “ချစ်ခြင်း” (ရောမ ၁၂:၉) နှင့် “ရွှင်မြူးခြင်း” (အခန်းကြီး ၁၂) ကို ယူဆောင်လာသော ဝိညာဉ်သည် “သည်းခံခြင်း” နှင့် “ကိုယ်ကိုကိုယ်ထိန်းချုပ်ခြင်း” (ဂလာတိ ၅:၂၂-၂၃) ကိုလည်း ယူဆောင်လာသည်။

Continuing instant. Gr. proskartereō, “to persist,” “to continue steadfastly,” “to persevere.” The same word is translated elsewhere, “wait” (Mark 3:9), “waited … continually” (Acts 10:7), “attending continually” (Rom. 13:6). Only by constant communion with God can the Christian maintain strength and courage to endure the troubles through which he will inevitably pass (see Acts 1:14; 6:4; Col. 4:2). Setting the mind continually on things that are above (cf. Col. 3:2) and measuring every act and impulse by contemplation of the glory and will of God are the sure remedy for impatience under provocation and opposition. Moreover, God gives His Spirit to those who earnestly and continually desire His presence (see John 16:23, 24; Acts 1:14; 2:4), and the same Spirit who brings “love” (cf. Rom. 12:9) and “rejoicing” (cf. v. 12) brings also “longsuffering” and “temperance,” literally, “self-control” (Gal. 5:22, 23).

 

၁၃။ ဝေငှခြင်း။ ဂရိစကားလုံး koinōneō သည် “ဝေမျှခြင်း”၊ “ပါဝင်ခြင်း”၊ “မိတ်ဖက်အဖြစ်လုပ်ဆောင်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုပုံကို ရောမ ၁၅:၂၇၊ ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၅၊ ၁တိ ၅:၂၂၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၁၆၊ ၁ပေ ၄:၁၃ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ပေါလု၏အဓိပ္ပာယ်မှာ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်သူညီအစ်ကိုများ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဝေမျှရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ညီအစ်ကိုများ၏ လိုအပ်ချက်များကို ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အဖြစ် ဆက်ဆံပြီး ကံမကောင်းသူများနှင့် ဝေမျှရန် ဆန္ဒရှိရမည်။ ၎င်းသည် ရိုးရှင်းသော ဆွမ်းလှူခြင်းထက် ပိုမိုသည်၊ ၎င်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သဘောတရား၏ အကောင်အထည်ဖော်မှုဖြစ်သည် (ရောမ ၁၂:၉)။ ပေါလုသည် ၎င်းဟောပြောသည့်အရာကို ကျင့်သုံးခဲ့သည်မှာ ဆင်းရဲသောသာသနာဝင်များအတွက် ရန်ပုံငွေရှာဖွေရန် ၎င်း၏အဆက်မပြတ်ကြိုးပမ်းမှုများမှ ထင်ရှားသည် (ရောမ ၁၅:၂၅-၂၆၊ ၁ကော ၁၆:၁၊ ၂ကော ၈:၁-၇၊ ၉:၂-၅၊ ဂလာတိ ၂:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

13. Distributing. Gr. koinōneō, “to share,” “to take part in,” “to act as a partner.” Compare the use of this word in Rom. 15:27; Phil. 4:15; 1 Tim. 5:22; Heb. 13:16; 1 Peter 4:13. Paul’s meaning is that Christians should share in the needs of their fellow believers. They should treat the wants of their brethren as if they were their own and be willing to share with the unfortunate. This is far more than mere almsgiving; it is a concrete application of the principle of love (Rom. 12:9). That Paul practiced what he preached is apparent from his constant efforts to raise funds for the relief of poverty-tricken converts (see Rom. 15:25, 26; 1 Cor. 16:1; 2 Cor. 8:1–7; 9:2–5; Gal. 2:10).

 

သူတော်စင်များ။ အခန်းကြီး ၁:၇ ကို ကြည့်ပါ။ “ယုံကြည်ခြင်း၏အိမ်သားများ” သည် အထူးဂရုစိုက်မှုရရမည် (ဂလာတိ ၆:၁၀)။

Saints. See on ch. 1:7. Those who are “of the household of faith” are to have special care (Gal. 6:10).

 

စွဲလမ်းခြင်း။ ဂရိစကားလုံး diōkō သည် စကားပြောဆိုရာတွင် “လိုက်လံခြင်း”၊ “နောက်သို့လိုက်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်း၏အသုံးပြုပုံကို ၁ကော ၁၄:၁၊ ၁သက် ၅:၁၅၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၁၄၊ ၁ပေ ၃:၁၁ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဤစကားလုံးသည် ခရစ်ယာန်များသည် ဧည့်ဝတ်ပြုခြင်းကို ပေးရုံသာမက ၎င်းကို ကျင့်သုံးရန် စိတ်အားထက်သန်ရမည်ဟု ညွှန်ပြသည်။

Given to. Gr. diōkō, literally, “to pursue,” “to follow after.” Compare the use of the word in 1 Cor. 14:1; 1 Thess. 5:15; Heb. 12:14; 1 Peter 3:11. The term seems to imply that Christians are not only to furnish hospitality but also to be eager to practice it.

 

ဧည့်ဝတ်ပြုခြင်း။ ဂရိစကားလုံး philoxenia သည် စကားပြောဆိုရာတွင် “သူစိမ်းများကို ချစ်ခြင်း”၊ ထို့ကြောင့် “သူစိမ်းများကို ဧည့်ဝတ်ပြုခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဧည့်ဝတ်ပြုခြင်းသည် ခရစ်ယာန်သီလတစ်ခုအဖြစ် အစောပိုင်းကတည်းက အရေးကြီးသည်ဟု ယူဆခဲ့သည် (၁တိ ၃:၂၊ တိတု ၁:၈၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၂၊ ၁ပေ ၄:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များစွာသည် ၎င်းတို့၏အိမ်များနှင့် မြို့များမှ နှင်ထုတ်ခံရပြီး ၎င်းတို့နှင့် တူညီသောယုံကြည်ခြင်းရှိသူများထံတွင် ခိုလှုံရန် အတင်းအကြပ်ပြုခံရသည် (တမန်တော် ၈:၁၊ ၂၆:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများအကြား ဧည့်ဝတ်ပြုခြင်းသည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ကျယ်ပြန့်စွာ ပြန့်ကျဲနေသော အဖွဲ့ဝင်များကို ဆက်သွယ်ထားသော နှောင်ကြိုးကို များစွာ အထောက်အကူပြုခဲ့သည်။

Hospitality. Gr. philoxenia, literally, “love of strangers,” hence, “entertainment of strangers.” Hospitality was early regarded as one of the important Christian virtues (see 1 Tim. 3:2; Titus 1:8; Heb. 13:2; 1 Peter 4:9). This was necessarily so in view of the large number of traveling and persecuted believers. Many Christians were driven from their homes and cities and compelled to seek shelter with those who held the same faith as themselves (see Acts 8:1; 26:11). The hospitality which believers practiced toward one another contributed much to the bond that held together the widely scattered members of the early Christian church.

 

၁၄။ ကောင်းကြီးပေးခြင်း။ ဂရိစကားလုံး eulogeō သည် “ကောင်းစွာပြောဆိုခြင်း”၊ “ကောင်းကြီးမင်္ဂလာပေးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အခန်းကြီး ၁၃ တွင် ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ သူငယ်ချင်းများအပေါ် ဆက်ဆံပုံကို ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ ဤအခန်းကြီးတွင် ၎င်း၏ရန်သူများအပေါ် မှန်ကန်သော ဆက်ဆံပုံကို ညွှန်ပြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ညှဉ်းဆဲသူများအတွက် ၎င်းတို့၏ကောင်းကျိုးအတွက် ဆုတောင်းပြီး လုပ်ဆောင်သောအခါ ကောင်းကြီးပေးသည်။ ပေါလု၏စကားများသည် မဿဲ ၅:၄၄ ရှိ ယေရှု၏စကားများနှင့် ဆင်တူသည်။ (လုကာ ၆:၂၈၊ ၁ပေ ၃:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

14. Bless. Gr. eulogeō, “to speak well of,” “to invoke blessings on.” In v. 13 Paul has spoken of the Christian’s treatment of his friends; in this verse he indicates the proper treatment of his enemies. We “bless” our persecutors when we pray and work for their good. Paul’s words are similar to those of Jesus in Matt. 5:44; cf. Luke 6:28; 1 Peter 3:9.

 

ညှဉ်းဆဲခြင်း။ ဂရိစကားလုံး diōkō သည် “လိုက်လံခြင်း”၊ ဤနေရာတွင် မကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် လိုက်လံခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အခန်းကြီး ၁၃ တွင် “စွဲလမ်းခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးတစ်ခုတည်းဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ညီအစ်ကိုများအပေါ် ဧည့်ဝတ်ပြုခြင်းကို “လိုက်လံရ” ပြီး၊ ၎င်းကို “လိုက်လံ” ညှဉ်းဆဲသော ဆိုးယုတ်သူများကို ကောင်းကြီးပေးရမည်။ ဤညွှန်ကြားချက်ဖြင့် ပေါလုသည် အခန်းကြီး ၁၇-၂၁ တွင် ပိုမိုဖွံ့ဖြိုးထားသော အတွေးကို ကြိုတင်မျှော်လင့်ထားပြီး၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏တာဝန်မှာ ၎င်း၏ရန်သူများကို ချစ်ရန်နှင့် ကောင်းမှုဖြင့် မကောင်းမှုကို ကျော်လွှားရန်ဖြစ်သည်။ ဤတာဝန်ကို ဝိညာဉ်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားလာသော စိတ်နှလုံးရှိသူ (အခန်းကြီး ၂) နှင့် “မဖုံးကွယ်သော” ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိသူ (အခန်းကြီး ၉) မှသာ ထမ်းဆောင်နိုင်သည်။

Persecute. Gr. diōkō, “to pursue,” often with evil intent, as here. This is the same word that is translated “given to” in v. 13. The Christian is to “pursue” hospitality toward the brethren and bless the wicked who “pursue” him. With this injunction Paul anticipates the thought, which he develops more fully in vs. 17–21, that it is a Christian’s duty to love his enemies and to overcome evil with good. This duty can be performed only by a believer whose mind has been renewed by the Spirit (v. 2) and whose love is “without dissimulation” (v. 9).

 

၁၅။ ရွှင်မြူးခြင်း။ ကောင်းမှု သို့မဟုတ် ဆိုးမှုအောက်တွင် စာနာမှုသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ စစ်မှန်မှု၏ သေချာသော သက်သေဖြစ်သည်။ ဤအခန်းကြီးတွင် ဖော်ပြထားသော စာနာမှု၏ ပုံစံနှစ်ခုအနက်၊ ပထမတစ်ခုသည် ပိုမိုခက်ခဲပေမည်။ ဝမ်းနည်းမှုကို စာနာရန်သည် ပိုမိုလွယ်ကူပြီး သဘာဝကျသည်ဟု ထင်ရသော်လည်း၊ အခြားသူများ၏ အောင်မြင်မှုနှင့် ရွှင်မြူးမှုများတွင် ရွှင်မြူးရန် မြင့်မြတ်သော ဝိညာဉ်လိုအပ်သည်။ ဤသီလများ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်မှာ အခြားသူများ၏ ကံကောင်းမှုကို နာကျင်မှုဖြင့် မနာလိုဖြစ်ခြင်းနှင့် အခြားသူများ၏ ကံဆိုးမှုကို ကျေနပ်စွာ ကြည့်ရှုသည့် ရက်စက်မှုဖြစ်သည်။ ဤသို့သော ကိုယ်ကျိုးရှာမှု၏ ထင်ရှားမှုများသည် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသော နှလုံးသားဖြစ်သည်။ ၁ကော ၁၂:၂၆-၂၇ တွင် ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအကြား ရှိရမည့် စာနာမှုကို ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုမှ အခြားတစ်ခုအတွက် ခံစားရသော စာနာမှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်သည်။ ယေရှုသည် လာဇရုသင်္ချိုင်းတွင် စာနာမှုဖြင့် ငိုကြွေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၁:၃၅၊ DA ၅၃၃)။ ၎င်းသည် အဖွံ့မရှိသော အပြစ်သားပင်လျှင် ကယ်တင်ခြင်းတွင် ရွှင်မြူးသည် (လုကာ ၁၅:၅-၇၊ ၁၀၊ ၂၃-၂၄၊ ၃၂၊ ယုဒ ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

15. Rejoice. Sympathy under all circumstances, whether good or bad, is sure evidence of the genuineness of love. Of the two forms of sympathy mentioned in this verse, the first is perhaps the more difficult. It seems easier and more natural to sympathize with sorrow, but it requires a noble soul to rejoice in the successes and joys of others. The opposites of these virtues are the envy that regards the good fortunes of others with pain and the malice that is gratified by others’ misfortunes. Such manifestations of selfishness are the natural tendencies of the unregenerate heart. In 1 Cor. 12:26, 27 Paul compares the sympathy that should exist between members of the Christian church with that which is felt by one part of the body for another. Jesus wept in sympathy at the tomb of Lazarus (John 11:35; DA 533). He rejoices in the salvation of even the most unworthy sinner (see Luke 15:5–7, 10, 23, 24, 32; Jude 24).

 

၁၆။ တူညီသောစိတ်ရှိခြင်း။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးစီသည် ၎င်း၏ယုံကြည်သူညီအစ်ကိုများ၏ ခံစားချက်များနှင့် ဆန္ဒများထဲသို့ ဝင်ရောက်ပြီး ၎င်းတို့နှင့် တူညီသောစိတ်ရှိရမည် (ရောမ ၁၅:၅၊ ၂ကော ၁၃:၁၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၂၊ ၄:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များအကြား ဘုံရည်မှန်းချက်၊ ဘုံမျှော်လင့်ချက်များ၊ ဘုံဆန္ဒများမှ ရလဒ်အနေဖြင့် သဟဇာတဖြစ်မှု အမြဲရှိရမည်။

16. Be of the same mind. Each Christian should so enter into the feelings and desires of his fellow believers as to be of one mind with them (see Rom. 15:5; 2 Cor. 13:11; Phil. 2:2; 4:2). Among Christians there should always exist the harmony that results from a common purpose, common hopes, common desires.

 

၁၆။ မြင့်မြတ်သောအရာများကို မမှတ်ယူပါနှင့်။ သို့မဟုတ် “မာန်မာနမထားပါနှင့်” (အခန်းကြီး ၁၁:၂၀)၊ “မာန်မာနမဖြစ်ပါနှင့်” (RSV)။ “ချစ်ခြင်းသည် မိမိကိုယ်ကို ဝါကြွားခြင်းမပြု၊ မာန်မာနမထောင်လွှား” (၁ကော ၁၃:၄၊ RV)။ ဝိညာဉ်ရေးရာအောင်မြင်မှုများကပင် မာန်မာနကို လှုံ့ဆော်နိုင်သည် (၁ကော ၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ မြင့်မြတ်သောအရာများကို စိတ်ထားသူများ၊ ကိုယ်ကျိုးရှာမှု၊ မာန်မာနထောင်လွှားမှု၊ သို့မဟုတ် အခြားသူများကို မထီမဲ့မြင်ပြုမှုရှိသည့်နေရာတွင် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် သဟဇာတဖြစ်မှု ဆက်လက်တည်ရှိနိုင်မည်မဟုတ်။

Mind not high things. Or, “be not high-minded” (ch. 11:20), “do not be haughty” (RSV). “Love vaunteth not itself, is not puffed up” (1 Cor. 13:4, RV). Pride may even be prompted by spiritual attainments (see 1 Cor. 12). Loving concord cannot continue where there are some whose minds are set on “high things,” where there is personal ambition, conceit, or contempt for others.

 

လိုက်လျောညီထွေဖြစ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး sunapagō သည် စကားပြောဆိုရာတွင် “ရေစီးကြောင်းဖြင့် အတူယူဆောင်သွားခြင်း”၊ ထို့ကြောင့် “လိုက်လျောခြင်း”၊ “လက်အောက်ခံခြင်း”၊ “မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံး၏ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တွေ့ရသည့် အခြားနှစ်ကြိမ်သာရှိသည့် အသုံးပြုပုံကို ဂလာတိ ၂:၁၃ နှင့် ၂ပေ ၃:၁၇ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာများတွင် မဖွယ်မရာသော အဓိပ္ပာယ်ကို အကြောင်းအရာဖြင့် ညွှန်ပြထားသည်၊ စကားလုံးဖြင့်မဟုတ်။

Condescend. Gr. sunapagō, literally, “to carry away with,” as by a flood; hence, “to yield to,” “to submit to,” “to give oneself up to.” Compare the only two other NT occurrences of this verb in Gal. 2:13 and 2 Peter 3:17, where the unfavorable sense is indicated by the context, not by the verb.

 

နိမ့်ကျသောသူများ။ ဂရိစကားသည် မပြတ်သားဘဲ၊ နိမ့်ကျသောသူများ သို့မဟုတ် နိမ့်ကျသောအရာများကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ “နိမ့်ကျသော” သို့မဟုတ် “နှိမ့်ချသော” (tapeinos) ဟူသော ဂရိစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာများတွင် လူပုဂ္ဂိုလ်များအတွက် တစ်သမတ်တည်း အသုံးပြုထားသော်လည်း၊ ဤအကြောင်းအရာတွင် ပေါလုသည် “နှိမ့်ချသောတာဝန်များ” သို့မဟုတ် “နိမ့်ကျသောအလုပ်များ” ကို ပြောဆိုနေခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်မည်သည်ဖြစ်စေ၊ အလေးပေးချက်မှာ နှိမ့်ချမှုပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။

Men of low estate. The Greek is ambiguous and may refer either to lowly men or to lowly things. The Greek word for “lowly” or “humble” (tapeinos) is consistently used of persons elsewhere in the NT, but it is not impossible that in this context Paul is speaking of “humble duties” or “lowly tasks.” Whichever is his meaning, the emphasis is upon humility.

 

အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင် အဖွဲ့ဝင်အများစုသည် ဆင်းရဲသူများဖြစ်ပြီး၊ ချမ်းသာသူ အနည်းငယ်သည် ၎င်းတို့၏ နိမ့်ကျသော ညီအစ်ကိုများကို မထီမဲ့မြင်ပြုရန် သွေးဆောင်ခံရပေမည် (ယာကုပ် ၂:၁-၉ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤသို့သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် စာနာမှု ကင်းမဲ့ခြင်းသည် ယုံကြည်သူများအား “တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တူညီသောစိတ်ထားရှိရန်” မဖြစ်နိုင်စေပေ။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်များသည် ယေရှုကဲ့သို့ စိတ်ထားရှိရမည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သော်လည်း “မြင့်မြတ်သောအရာများ” ကို မမှတ်ယူခဲ့ပေ။ အစား၊ ၎င်းသည် “ကျွန်၏ပုံစံကို ယူဆောင်ခဲ့ပြီး” “မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချခဲ့သည်”၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် နိမ့်ကျသော၊ အပြစ်ရှိသော လူများနှင့် ဆက်သွယ်ပြီး ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အတူလုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၅-၈)။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် ၎င်း၏ဖောက်ပြန်သော သတ္တဝါများအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် ဤမျှနိမ့်ကျရန် ဆန္ဒရှိခဲ့လျှင်၊ ကျေးဇူးတင်ရှိသော ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ လူသားဖော်များနှင့် ဆက်သွယ်ရန် “လိုက်လျောညီထွေဖြစ်ရန်” ဆန္ဒရှိသင့်သည် (GW ၃၃၀-၃၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ယာကုပ် ၁:၉-၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

It seems that most of the members in the early Christian church were poor, and the few who were wealthy may have been tempted to look with some disdain upon their lowlier brethren (see James 2:1–9). But such a lack of love and sympathy would make it impossible for believers to “be of the same mind one toward another.” Therefore Christians must have a mind such as Jesus had. Even though He was divine, He did not mind “high things.” Rather, He “took upon him the form of a servant” and “humbled himself,” so that He could associate with lowly, sinful people and work with them for their salvation (Phil. 2:5–8). If the son of God was willing to stoop so low through love for His corrupted creatures, surely grateful Christians should be willing to “condescend” to associate with any of their fellow mortals (see GW 330–336). See on James 1:9, 10.

 

မိမိကိုယ်ကို ဉာဏ်ပညာရှိသူဟု ထင်မှတ်ခြင်း။ စကားပြောဆိုရာတွင် “မိမိကိုယ်ကို ဉာဏ်ပညာရှိသူများ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “မိမိ၏ထင်မြင်ချက်များတွင် ဉာဏ်ပညာရှိသူ” (အခန်းကြီး ၁၁:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ထင်မြင်ချက်၏ မာန်မာနသည် ခရစ်ယာန်ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြစ်မှားခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် အခြားသူများ၏ ထင်မြင်ချက်များကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းနှင့် နောက်ဆုံးတွင် ဘုရားသခင်၏ အကြံဉာဏ်များကိုပင် မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် ဟေရှာယသည် “မိမိမျက်စိဖြင့် ဉာဏ်ပညာရှိသူများနှင့် မိမိအလိုအလျောက် ထက်မြက်သူများအတွက် ဒုက္ခဖြစ်လိမ့်မည်” ဟု သတိပေးသည် (ဟေရှာယ ၅:၂၁၊ သုတ္တံ ၃:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ စိတ်နှလုံးသည် ပြန်လည်မွေးဖွားလာသော ခရစ်ယာန်သည် ၎င်း၏ သာလွန်ကျွမ်းကျင်မှုနှင့် နားလည်မှုတို့၏ မာန်မာနတွင် ယုံကြည်မှုမထားဘဲ၊ အခြားသူများ၏ အကြံဉာဏ်ကို နားမထောင်ပေ။ အပြန်အလှန်အားဖြင့်၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် နှိမ့်ချမှုဖြင့် ၎င်းသည် ၎င်း၏ယုံကြည်သူညီအစ်ကိုများ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို လေးစားပြီး ၎င်း၏စိတ်နှလုံးကို ပွင့်လင်းပြီး သင်ယူနိုင်စွမ်းရှိစေလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ကန့်သတ်ချက်များနှင့် အမှားများကို အသိအမှတ်ပြုပြီး အခြားသူများထံမှ သင်ယူရန် အသင့်ရှိလိမ့်မည်။

Wise in your own conceits. Literally, “wise by yourselves,” meaning “wise in your own opinions” (cf. on ch. 11:25). Such pride of opinion is an offense against Christian love, for it implies the despising of the opinions of others and ultimately of even the counsels of God. Therefore Isaiah warns, “Woe unto them that are wise in their own eyes, and prudent in their own sight!” (Isa. 5:21; cf. Prov. 3:7). The Christian whose mind has been renewed will not trust in the conceit of his own superior skill and understanding and refuse to listen to the advice of others. On the contrary, in love and humility he will respect the judgment of his fellow believers and keep his mind open and teachable. He will be ready to recognize and acknowledge his own limitations and errors and to learn from others.

 

၁၇။ ပြန်လည်ဆပ်ပေးခြင်း။ သို့မဟုတ် “ပြန်ပေးခြင်း”၊ “ပြန်ဆပ်ခြင်း”၊ “ပြန်ပေးဆပ်ခြင်း”။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော နိယာမကို မဿဲ ၅:၃၈-၄၈ တွင် ကြည့်ပါ။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် မကောင်းမှုအတွက် ကောင်းမှုကို ပြန်ပေးပြီး အခြားသူများအတွက် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာပေးရန် လုပ်ဆောင်သည်၊ ဖျက်ဆီးခြင်းမဟုတ် (ရောမ ၁၂:၁၄၊ ၁ကော ၁၃:၅-၆၊ ၁သက် ၅:၁၅၊ ၁ပေ ၃:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

17. Recompense. Or, “requite,” “pay back,” “repay.” For the principle here stated see on Matt. 5:38–48. Love returns good for evil and works to bring blessing, not destruction, to others (see Rom. 12:14; 1 Cor. 13:5, 6; 1 Thess. 5:15; 1 Peter 3:9).

 

ပြင်ဆင်ပေးခြင်း။ ဂရိစကားလုံး pronoeō သည် “ရှေ့ပြေးစဉ်းစားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Provide. Gr. pronoeō, “to take thought beforehand.”

 

ဖြောင့်မတ်သောအရာများ။ ဂရိစကားလုံး kala သည် “ကောင်းသောအရာများ”၊ “မြင့်မြတ်သောအရာများ”၊ “မှန်ကန်သောအရာများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလုသည် သုတ္တံကျမ်း ၃:၄ ၏ ဂရိဘာသာပြန်ကို ရည်ညွှန်းနေပေမည်။ ဆန့်ကျင်မှုကို ဖယ်ရှားရန်၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏အပြုအမူသည် ၎င်း၏ သန့်ရှင်းပြီး တရားမျှတမှုကြောင့် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်သာမက လူအားလုံး၏အမြင်တွင်လည်း မှန်ကန်ပုံပေါက်စေရန် များစွာ ရှေ့ပြေးစဉ်းစားရမည်။ လူများမကြိုက်သော အကြောင်းအရာတစ်ခု၏ နောက်လိုက်များသည် ၎င်းတို့၏သတင်းစကား၏ အမှန်တရားနှင့် ထူးချွန်မှုကို အခြားသူများကို ယုံကြည်စေလိုလျှင်၊ ၎င်းတို့၏အပြုအမူသည် အမြဲတမ်း အပြစ်တင်စရာမရှိရန် ဂရုစိုက်ရမည်။ ၎င်းတို့သည် သံသယဖြစ်စရာ သို့မဟုတ် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စရာ အကြောင်းများကို ဘယ်သောအခါမှ မပေးရပေ။ ၎င်း၏အလင်းရောင်သည် လူတို့ရှေ့တွင် ထွန်းလင်းပြီး ၎င်းတို့သည် ၎င်း၏ကောင်းသောအမှုများကို မြင်ရုံသာမက ကောင်းကင်ရှိ ဖခင်ဘုရားကို ချီးမွမ်းစေလိုသော ခရစ်ယာန်သည် (မဿဲ ၅:၁၆) သံသယဖြစ်ဖွယ်ရာ လုပ်ငန်းများ သို့မဟုတ် စီးပွားရေးလုပ်ငန်းများတွင် ဘယ်သောအခါမှ မပါဝင်ရ၊ ၎င်းသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်သာမက ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းတစ်ခုလုံးကိုပါ မလေးစားမှုသို့ ယူဆောင်လာနိုင်သည်။

Things honest. Gr. kala, “good things,” “noble things,” “right things.” Paul may be alluding to the LXX of Prov. 3:4. In order to disarm opposition, the Christian should use much forethought so that his conduct, because of its transparent goodness and justice, will not only be blameless in the sight of God but may also seem right in the sight of all men. Followers of an unpopular cause who wish to persuade others of the truth and excellence of their message, must see to it that their behavior is consistently above reproach. They must never give occasion for suspicion or offense. The Christian who wishes his light to shine before men so that they may see his good works and glorify his Father who is in heaven (Matt. 5:16) will never engage in activities or enterprises of a doubtful character that might bring not only himself but also the whole Christian body into disrepute.

 

ပေါလုသည် တာဝန်နှင့် မှန်ကန်သောစိတ်နှလုံးက လိုအပ်သည့်အခါ ဆန့်ကျင်မှုကို ရင်ဆိုင်ရန် ဘယ်သောအခါမှ မကြောက်ရွံ့ခဲ့ပေ။ သို့သော်၊ ၎င်းသည် ဤနေရာတွင် ခရစ်ယာန်များအား သတိထားမှုနှင့် ရှေ့ပြေးစဉ်းစားမှုကို ကျင့်သုံးရန် အကြံပေးပြီး ညွှန်ကြားနေသည်၊ သို့မှသာ မလိုအပ်ဘဲ စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေပြီး အခြားသူများ၏ ရန်လိုမှုကို မလှုံ့ဆော်စေရ။ ၎င်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာသာမက လက်တွေ့ကျသော အကြံဉာဏ်ကောင်းဖြင့် ညွှန်ကြားထားသော လမ်းစဉ်ဖြစ်သည်။ လူများကို တစ်ပြိုင်နက် ယုံကြည်စည်းရုံးရန်နှင့် ရန်လိုမှုဖြစ်စေရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။

Paul was never afraid to incur opposition when duty and conscience so required. Nevertheless, he is here advising and exhorting Christians to exercise caution and foresight, so as not to offend unnecessarily and thereby stir up the hostility of others. This is the course dictated not only by love but also by good, practical sense. It is impossible to persuade and antagonize people at the same time.

 

၁၇ (၂ကော ၈:၂၁၊ ၁ပေ ၂:၁၂)။ ဖြောင့်မတ်သူများသည် ၎င်း၏ရတနာများဖြစ်သည်။—ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များဟု ကြွေးကြော်သူအားလုံးသည် ဖြောင့်မတ်မှုနှင့် ပွင့်လင်းမှုကို အမြဲတန်ဖိုးထားရမည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ဖြောင့်မတ်မှုသည် ဆောင်ပုဒ်ဖြစ်ရမည်။ ဤလောက၏ဆိုးယုတ်မှုတွင် ဖြောင့်မတ်စွာနှင့် တရားမျှတစွာ ဆက်ဆံပါ။ အချို့သည် ၎င်းတို့၏လောကီအကျိုးစီးပွားကို အန္တရာယ်မပေးလျှင် ဖြောင့်မတ်လိမ့်မည်၊ သို့သော် ဤနိယာမဖြင့် လုပ်ဆောင်သူအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏အမည်များကို အသက်စာအုပ်မှ ဖျက်သိမ်းခံရလိမ့်မည်။

17 (2 Cor. 8:21; 1 Peter 2:12). The Honest Are His Jewels Forever.—Truthfulness and frankness should be ever cherished by all who claim to be followers of Christ. God and the right should be the motto. Deal honestly and righteously in this present evil world. Some will be honest when they see that honesty will not endanger their worldly interests, but all who act from this principle will have their names blotted out of the book of life.

 

တင်းကျပ်သော ဖြောင့်မတ်မှုကို ပြုစုပျိုးထောင်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤလောကကို တစ်ကြိမ်သာ ဖြတ်သန်းနိုင်သည်၊ မည်သည့်အမှားများကိုမျှ ပြန်လည်ပြင်ဆင်ရန် ပြန်မလာနိုင်ပေ၊ ထို့ကြောင့် လှုပ်ရှားမှုတိုင်းကို ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် ဂရုတစိုက်စဉ်းစားမှုဖြင့် ပြုလုပ်ရမည်။ ဖြောင့်မတ်မှုနှင့် မူဝါဒသည် သဟဇာတမဖြစ်ပေ၊ မူဝါဒကို နှိမ့်ချပြီး အမှန်တရားနှင့် ဖြောင့်မတ်မှုသည် ထိန်းချုပ်မှုကို ဆုပ်ကိုင်ထားလိမ့်မည်၊ သို့မဟုတ် မူဝါဒသည် ထိန်းချုပ်မှုကို ရယူပြီး ဖြောင့်မတ်မှုသည် ထိန်းချုပ်မှုကို ရပ်တန့်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့နှစ်ဦးသည် အတူတကွ လုပ်ဆောင်နိုင်မည်မဟုတ်၊ ၎င်းတို့သည် ဘယ်သောအခါမှ သဘောတူညီမှုရှိမည်မဟုတ်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ရတနာများကို ဖန်တီးသောအခါ၊ စစ်မှန်သူ၊ ပွင့်လင်းသူ၊ ဖြောင့်မတ်သူများသည် ၎င်း၏ရွေးချယ်ခံရသူများ၊ ၎င်း၏ရတနာများဖြစ်လိမ့်မည်။ ကောင်းကင်တမန်များသည် ထိုသူများအတွက် သရဖူများကို ပြင်ဆင်နေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ထီးနန်းမှ အလင်းရောင်သည် ဤကြယ်များဖြင့် တန်ဆာဆင်ထားသော သရဖူများ၏ တောက်ပမှုတွင် ရောင်ပြန်ဟပ်လိမ့်မည် (RH ဒီဇင်ဘာ ၂၉၊ ၁၈၉၆)။

Strict honesty must be cultivated. We can go through the world but once; we cannot come back to rectify any mistakes; therefore every move made should be with godly fear and careful consideration. Honesty and policy will not harmonize; either policy will be subdued, and truth and honesty hold the lines of control, or policy will take the lines, and honesty cease to direct. Both cannot act together; they can never be in agreement. When God makes up His jewels, the true, the frank, the honest, will be His chosen ones, His treasures. Angels are preparing crowns for such, and light from the throne of God will be reflected in its splendor from these star-gemmed diadems (RH Dec 29, 1896).

 

 

၁၈။ သင်တို့တွင်ရှိသမျှအတိုင်း။ စကားပြောဆိုရာတွင် “သင်တို့မှထွက်ပေါ်လာသည့်အရာ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “သင်တို့အား မူတည်သည့်အတိုင်း”။ ယခင်အခန်းကြီးနှင့် ဆက်နွယ်မှုသည် အတော်လေး ထင်ရှားသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးနှင့်စပ်လျဉ်း၍ ၎င်းသည် ငြိမ်းချမ်းရေးကို ထိန်းသိမ်းရန် ၎င်း၏စွမ်းအားရှိသမျှကို ပြုလုပ်ရမည်။ သို့သော် နိယာမအပေါ် သစ္စာရှိမှုသည် အခြားသူများ၏ ရန်လိုမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် လိုအပ်နိုင်သည့် အချိန်များရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် “ဖြစ်နိုင်လျှင်” ဟူသော အရည်အချင်းကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ပေါလု၏ကိုယ်ပိုင်ဘဝမှတ်တမ်းသည် အဆက်မပြတ် ပဋိပက္ခဖြစ်ပြီး၊ အမြဲတမ်း ငြိမ်းချမ်းရေးရှိနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း ပြသသည်။ စာတန်သည် မင်းသားဖြစ်သော ဤလောကတွင်၊ ခရစ်တော်၏စစ်သည်များသည် အရာအားလုံး ငြိမ်းချမ်းရေးဖြစ်လိမ့်မည်ဟု မမျှော်လင့်ရပေ။ သို့သော်၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ငြိမ်းချမ်းရေးပြိုကွဲသည့်အခါ ၎င်းသည် ၎င်း၏အမှားမဟုတ်ကြောင်း သေချာစေရမည်။

18. As much as lieth in you. Literally, “as to that which proceeds from you,” meaning, “so far as it depends on you.” The connection with the previous verse is quite apparent. So far as the Christian is concerned, he is to do everything he can to maintain peace. But there are times when fidelity to principle may necessitate his incurring the antagonism of others. Therefore Paul adds the qualification, “if it be possible.” The record of Paul’s own life, which was one of almost constant conflict, shows that it is not always possible to be at peace. In a world whose prince is Satan, soldiers of Christ must not expect that all will be peace. Nevertheless, the Christian must see to it that whenever the peace is broken, it is not his fault.

 

၁၉။ ချစ်သူများ။ ဂရိစကားလုံး agapētoi။ KJV သည် ဤစကားလုံးကို တစ်ခါတစ်ရံ “ချစ်သူများ” ဟု စကားပြောဆိုရာတွင် ဘာသာပြန်သည် (ရောမ ၁:၇၊ ၉:၂၅၊ ၁၁:၂၈၊ ၁၆:၁၂၊ ဧဖက် ၁:၆ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ) နှင့် တစ်ခါတစ်ရံ “ချစ်လှစွာသော” ဟူသော အရည်အချင်းကို ထည့်သွင်းသည် (၁ကော ၁၀:၁၄၊ ၂ကော ၇:၁၊ ၁၂:၁၉၊ ဖိလိပ္ပိ ၄:၁ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

19. Dearly beloved. Gr. agapētoi. The KJV sometimes translates this word literally, “beloved” (see Rom. 1:7; 9:25; 11:28; 16:12; Eph. 1:6; etc.) and sometimes adds a qualifying “dearly” (see 1 Cor. 10:14; 2 Cor. 7:1; 12:19; Phil. 4:1; etc.).

 

လက်စားမချေပါနှင့်။ ဂရိစကားလုံး၏ အစီအစဉ်မှာ “ချစ်သူများ၊ သင်တို့ကိုယ်ကို လက်စားမချေပါနှင့်” ဖြစ်သည်။

Avenge not. The word order in the Greek is “do not avenge yourselves, beloved.”

 

ဒေါသကို နေရာပေးပါ။ စကားပြောဆိုရာတွင် “ဒေါသကို နေရာပေးပါ”။ “ဒေါသ” ရှေ့တွင် တိကျသော ကတ္တားကို ညွှန်ပြသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ဒေါသကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်းကြီး ၅:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို နောက်ဆက်တွဲစကားလုံးများဖြစ်သော “လက်စားချေခြင်းသည် ငါ့အရာဖြစ်သည်၊ ငါပြန်ဆပ်မည်” ဖြင့် အတည်ပြုသည်။ “နေရာပေးပါ” ဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ လက်စားချေသောဒေါသအတွက် “အခန်းပေးပါ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့ကို မတရားဆက်ဆံသူများအပေါ် လက်စားချေရန် ဘယ်သောအခါမှ မကြိုးစားရပေ။ ၎င်းတို့သည် ထိုကိစ္စကို ဘုရားသခင်ထံ ထားရစ်ရမည်။ ပြီးပြည့်စုံသော၊ အကုန်အသိရှိသော၊ အကုန်ချစ်သော ဘုရားသခင်သာလျှင် ဆိုးယုတ်သူများကို မှန်ကန်စွာ စီရင်ပြီး တရားမျှတစွာ အပြစ်ပေးနိုင်သည်။ ဤညွှန်ကြားချက်၏ ဘာသာစကားနှင့် အတွေးသည် ဧဖက် ၄:၂၇ တွင် ပေါလုက ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို လက်စားချေခြင်းဖြင့် “စာတန်ကို နေရာပေးသည်”။ လက်စားချေခြင်း၏ အတွေးများဖြင့် ပြည့်နှက်နေသူများသည် စာတန်အား ဒေါသ၊ မုန်းတီးမှု၊ နှင့် ခါးသီးမှုကို လှုံ့ဆော်ရန် အခွင့်အရေးပေးနေပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးရာ၏အသီးများ—ချစ်ခြင်း၊ ရွှင်မြူးခြင်း၊ ငြိမ်းချမ်းခြင်း၊ သည်းခံခြင်း (ဂလာတိ ၅:၂၂) ကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန် အားပေးသင့်သည်။

Give place unto wrath. Literally, “give place unto the wrath.” The definite article before “wrath” indicates that the reference is to the wrath of God (cf. on ch. 5:9). This interpretation is confirmed by the following words, “vengeance is mine; I will repay.” “Give place” means “give room” for the avenging wrath of God to work. Christians are never to attempt to seek revenge upon those who treat them unjustly. They should leave the matter with God. Only a perfect, all-knowing, all-loving God can rightly judge and justly punish evildoers. Both the language and the thought of this injunction are illustrated by Eph. 4:27, where Paul explains that by avenging ourselves we “give place to the devil.” Those who are filled with thoughts of revenge are giving opportunity for Satan to inspire anger, hatred, and bitterness, whereas they should be encouraging the growth of the fruits of the Spirit—love, joy, peace, and long-suffering (Gal. 5:22).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်အတွက် အခြားအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှစ်ခုကို တစ်ခါတစ်ရံ ကိုင်စွဲထားသည်။ တစ်ခုမှာ “သင်၏ကိုယ်ပိုင်ဒေါသ အေးခဲရန် အချိန်သို့မဟုတ် နေရာပေးပါ”။ အခြားတစ်ခုမှာ “သင်၏ပြိုင်ဘက်၏ ဒေါသကို နေရာပေးပါ၊ ဆိုလိုသည်မှာ လိုက်လျောပါ”။ သို့သော်၊ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များသည် ဂရိစကားနှင့် အကြောင်းအရာနှင့် မကိုက်ညီပေ။

Two other interpretations of this passage have sometimes been held. One is, “Allow time or space for your own anger to cool.” The other is, “give room for, that is, yield to, the anger of your opponent.” However, neither of these interpretations suits the Greek or the context.

 

ရေးထားသည်။ ကိုးကားချက်သည် ဒီကာ ၃၂:၃၅ မှဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲ ၁၀:၃၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဒီကာတွင် ဤဖော်ပြချက်သည် ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် သတိပေးချက်ဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲတွင် ၎င်းသည် ဖောက်ပြန်သူများကို ညွှန်ကြားထားသည်။ သို့သော် ဤနေရာတွင် ရောမဩဝါဒတွင် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ မတရားညှဉ်းဆဲခံရသော လူများအတွက် နှစ်သိမ့်မှုအဖြစ် အသုံးပြုသည်။ ဘုရားသခင်သည် သင့်လျော်သောအချိန်တွင် ၎င်းတို့ကို လက်စားချေပေးလိမ့်မည်၊ အကြောင်းမှာ “သူ၏ရွေးချယ်ခံရသူများကို နေ့ညမပြတ် အော်ဟစ်ဆုတောင်းသူများကို ဘုရားသခင်သည် လက်စားမချေမည်လား” (လုကာ ၁၈:၇၊ ဒီကာ ၃၂:၄၀-၄၃၊ ၂သက် ၁:၆-၁၀၊ ဗျာဒိတ် ၆:၉-၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

It is written. The quotation is from Deut. 32:35. Compare Heb.10:30. In Deuteronomy this statement is a warning to God’s people. In Hebrews it is directed to apostates. But here in Romans it is used as a consolation to God’s unjustly persecuted people. God will avenge them in due time, for “shall not God avenge his own elect, which cry day and night unto him?” (Luke 18:7; cf. Deut. 32:40–43; 2 Thess. 1:6–10; Rev. 6:9–11).

 

လက်စားချေခြင်း။ ဂရိစကားလုံး ekdikēsis သည် “တရားမျှတမှု”၊ “အပြစ်ပေးခြင်း”၊ “ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း” (တမန်တော် ၇:၂၄၊ ၂ကော ၇:၁၁၊ ၁ပေ ၇:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏ လက်စားချေသော တရားမျှတမှုအတွက် အသုံးပြုသော စကားလုံးမှ ကိုယ်ပိုင်လက်စားချေမှု၏ အယူအဆကို ဖယ်ရှားရမည်။ ၎င်းသည် ပါတီအားလုံးအတွက် တရားမျှတမှုကို အပြည့်အဝ ပေးအပ်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဘုရားသခင်၏ လက်စားချေရာ နေ့တွင် ဆိုးယုတ်သူများသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှု၏ မလွှဲမရှောင်သာ အကျိုးဆက်များကို လက်ခံရရှိလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့၏ ပုန်ကန်မှုဘဝများဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် အလွန်သဟဇာတမဖြစ်အောင် ထားရှိခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ရှိနေမှုသည် ၎င်းတို့အတွက် မီးလျှံတစ်ခုဖြစ်သည် (၂သက် ၁:၆-၁၀၊ ဗျာဒိတ် ၆:၁၅-၁၇)။ “ချစ်ခြင်းဖြစ်သော သူ၏ ဘုန်းအသရေသည် ၎င်းတို့ကို ဖျက်ဆီးလိမ့်မည်” (DA ၇၆၄)။

Vengeance. Gr. ekdikēsis, “vindication,” “retribution,” “punishment” (cf. Acts 7:24; 2 Cor. 7:11; 1 Peter 7:14). The idea of personal vindictiveness must be eliminated from the word as used here of God’s avenging justice. It means rather the full meting out of justice to all parties. In the day of God’s vengeance the wicked will receive the inevitable consequences of their own choice. By their lives of rebellion they have placed themselves so out of harmony with God that His very presence is to them a consuming fire (2 Thess. 1:6–10; Rev. 6:15–17). “The glory of Him who is love will destroy them” (DA 764).

 

၁၉ (ဆာ ၁၁၉:၁၂၆၊ လုကာ ၁၈:၁-၇၊ ဗျာဒိတ် ၆:၉)။ အကာအကွယ်ပေးသူနှင့် လက်စားချေသူ။—ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရားကို ဖီဆန်မှုသည် အနှံ့အပြံ့ဖြစ်လာသောအခါ၊ သူ၏လူများသည် ၎င်းတို့၏ လူသားဖော်များဖြင့် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရသောအခါ၊ ဘုရားသခင်သည် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်လိမ့်မည်။ ထိုအခါ ယောဟန်မြင်ခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် ယေရှုခရစ်၏ သက်သေခံချက်အတွက် အသတ်ခံရသော ဝိညာဉ်များဖြင့် ကိုယ်စားပြုသော အာဇာနည်များ၏ သင်္ချိုင်းများမှ အသံကို ကြားရလိမ့်မည်—ထိုအခါ ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သော သားသမီးတိုင်းထံမှ ဆုတောင်းချက်သည် တက်လာလိမ့်မည်- “သခင်၊ သင်၏ပညတ်တရားကို ၎င်းတို့ဖျက်ဆီးခဲ့ပြီ၊ ယခုအချိန်သည် သင်လုပ်ဆောင်ရန် အချိန်ဖြစ်သည်။”

19 (Ps. 119:126; Luke 18:1–7; Rev. 6:9). Protector and Avenger.—When the defiance of God’s law is almost universal, when His people are pressed in affliction by their fellow men, God will interpose. Then will the voice be heard from the graves of martyrs, represented by the souls that John saw slain for the Word of God, and for the testimony of Jesus Christ, which they held—then the prayer will ascend from every true child of God: “It is time for thee, Lord, to work: for they have made void thy law.”

 

သူ၏လူများ၏ ထက်သန်သော ဆုတောင်းချက်များကို ဖြေကြားလိမ့်မည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများအား ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားအကြွင်းမဲ့ဖြင့် ရှာဖွေရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ၎င်းပေါ်တွင် မှီခိုရန် နှစ်သက်သည်။ ၎င်းသည် သူၤ၏လူများအတွက် ဤအရာများကို ပြုလုပ်ရန် ရှာဖွေခံရလိမ့်မည်၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ အကာအကွယ်ပေးသူနှင့် လက်စားချေသူအဖြစ် ထလာလိမ့်မည်။ “သူၤ၏ရွေးချယ်ခံရသူများကို နေ့ညမပြတ် အော်ဟစ်ဆုတောင်းသူများကို ဘုရားသခင်သည် လက်စားမချေမည်လား” (RH ဒီဇင်ဘာ ၂၁၊ ၁၈၉၇)။

The fervent prayers of His people will be answered; for God loves to have His people seek Him with all the heart, and depend upon Him as their deliverer. He will be sought unto to do these things for His people, and He will arise as their protector and avenger. “Shall not God avenge his own elect, which cry day and night unto him” (RH Dec 21, 1897)?

 

 

၂၀။ သင်၏ရန်သူဆိုလျှင်။ ကိုးကားချက်သည် သုတ္တံ ၂၅:၂၁-၂၂ မှဖြစ်သည်။

20. If thine enemy. The quotation is from Prov. 25:21, 22.

 

မီးခဲများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှင်သန်သော မီးခဲများဖြစ်သည်။ သုတ္တံ ၂၅:၂၂ ကို ကြည့်ပါ။ ကရုဏာသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ရန်သူအပေါ် ယူနိုင်သော အကောင်းဆုံး လက်စားချေမှုဖြစ်သည်။ ပြိုင်ဘက်၏ဦးခေါင်းပေါ်တွင် မီးခဲများ စုပုံထားခြင်းသည် ရက်စက်မှုထက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ လုပ်ရပ်ဖြစ်ရမည်ဟု ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းအကြောင်းအရာများဖြင့် ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြထားသည်။ သုတ္တံ ၂၅:၂၂ ရှိ ကျမ်းပိုဒ်သည် ဤနေရာတွင် ပေါလုမကိုးကားထားသော စကားလုံးများဖြင့် ပြီးဆုံးသည်- “ထိုအခါ သခင်ဘုရားသည် သင့်ကို ဆုချီးမြှင့်လိမ့်မည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သင်ၤ၏ရန်သူအတွက် ပြုလုပ်သော ကောင်းသောအမှုများအတွက်ဖြစ်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင်လည်း၊ ယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်ကို “မကောင်းမှုဖြင့် ကျော်လွှားမခံရပါနှင့်၊ သို့သော် ကောင်းမှုဖြင့် မကောင်းမှုကို ကျော်လွှားပါ” (ရောမ ၁၂:၂၁) ဟူသော စကားလုံးများဖြင့် အနှစ်ချုပ်ထားသည်။

Coals of fire. That is, live coals. See on Prov. 25:22. Kindness is the best vengeance that a Christian can take against an enemy. That heaping coals of fire on an opponent’s head must mean an act of love rather than of malice is clearly indicated by both the OT and NT contexts. The passage in Prov. 25:22 closes with these words, not quoted here by Paul, “and the Lord shall reward thee,” namely, for the good deeds done to your enemy. Similarly in the present context, the general meaning is summed up in the words, “Be not overcome of evil, but overcome evil with good” (Rom. 12:21).

 

၂၁။ မကောင်းမှုဖြင့် ကျော်လွှားမခံရပါနှင့်။ လက်စားချေမှု ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းသည် ခွန်အားပြခြင်းမဟုတ်ဘဲ အားနည်းခြင်း၏ လက္ခဏာဖြစ်သည်။ သူၤ၏ဒေါသကို လှုံ့ဆော်ခံရပြီး ခရစ်ယာန်ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကိုယ်ကိုကိုယ်ထိန်းချုပ်မှုဆိုင်ရာ နိယာမများကို စွန့်လွှတ်သူသည် ရှုံးနိမ့်မှုကို ခံစားရသည်။ သို့သော် လက်စားချေလိုသော ဆန္ဒကို ဖိနှိပ်ပြီး ၎င်းအပေါ်ပြုလုပ်ခံရသော မတရားမှုကို ကရုဏာပြရန် အခွင့်အရေးအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသူသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်နှင့် မကောင်းမှု၏စွမ်းအားများအပေါ် အောင်မြင်မှုကို ရရှိသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်ပိုမိုမြင့်မြတ်ရုံသာမက ပိုမိုထိရောက်မှုရှိလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ရန်သူကို လက်နက်ချစေနိုင်သည် (သုတ္တံ ၁၅:၁ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် နောက်ထပ်ဝိညာဉ်တစ်ခုကို အနိုင်ရရှိစေနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သားများအတွက် ၎င်းတို့ထိုက်တန်သော လက်စားချေမှုကို ပေးအပ်မထားဘဲ၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကရုဏာဖြင့် ၎င်းတို့ကို လွှမ်းမိုးထားသည်။ ဘုရားသခင်ၤ၏ ကောင်းမှု၊ သည်းခံမှု၊ နှင့် သည်းခံခြင်းသည် လူများကို နောင်တရရန် ဦးဆောင်သည် (ရော

21. Be not overcome of evil. The infliction of vengeance is a sign, not of strength, but of weakness. The one who allows his temper to be stirred up and his Christian principles of love and self-control to be abandoned suffers defeat. But the person who represses the desire for revenge and turns a wrong done to him into an opportunity for showing kindness gains a victory over himself and over the powers of evil. This is not only nobler in itself but will be much more effective. It may disarm an enemy (cf. Prov. 15:1) and win another soul. Thus God has not meted out to sinners the vengeance they have long deserved, but rather has overwhelmed them with love and mercy. And it is the goodness, forbearance, and long-suffering of God that lead men to repentance (Rom. 2:4). The Christian who is being transformed into the image of God (ch. 12:2) will show by his treatment of his enemies that day by day his character is becoming more and more like the character of God, who is love (1 John 4:8)

 

ellen g. white comments

1 AH 301; CD 58, 165; CH 22,  42,  67,  121, 505; CT 301; DA 439; GC 473; MH 130; ML 6; MYP 244; PK 65, 489; PP 352; SL 27; Te 19,  62,  149, 191; TM 161; 1T 126; 2T 65,  70, 381; 3T 63,  83,  162, 164; 5T 441, 541; 6T 224

1, 2 CD 446; CH 49; FE 289, 351; Te 108; TM 448; 1T 694; 2T 492; 3T 157; 6T 143, 239; 7T 75; 9T 113

2 CH 23; CT 262; MH 404; ML 153, 318; 1T 240,  285,  479, 704; 2T 44,  56,  71,  82,  86,  174,  185,  194,  301, 678; 3T 126, 163; 4T 645; 5T 542

3 5T 289

4, 5 4T 16

8 ML 195

8–13 1T 692

9 4T 325

9, 10 3T 361; 5T 171

10 AA 275; AH 421, 423; MH 489; ML 119; PP 133; 2T 162

10, 11 2T 419; 5T 108, 178

10–13  3T 224

11 AA 351; AH 23; CG 123, 125; CM 77; COL 51, 346; CS 159,  165, 269; Ev 480, 654; FE 214, 316; ML 104, 243; MYP 72; TM 183; 1T 115,  317, 325; 2T 255,  500,  673, 701; 3T 400; 4T 191; 5T 276, 459; 6T 469; 7T 12, 196; 9T 150; WM 239

12 COL 172; ML 18; MYP 278; SC 97; 2T 48

13 AH 445; CS 29

15 MH 143, 157; 3T 186

16 TM 193; 4T 20

17 ML 330

18 ML 52; SL 20; 1T 356

19 EW 274

21 MH 486

 

 

အခန်းကြီး - ၁၃

chapter 13

 

၁. အုပ်ချုပ်သူများအား နာခံမှုနှင့် အခြားတာဝန်များစွာကို ကျွန်ုပ်တို့ အကြွေးတင်ရှိသည်။ ၈. မေတ္တာသည် ပညတ်တရားကို ဖြည့်ဆည်းပေးခြင်းဖြစ်သည်။ ၁၁. ဝါးမျိုခြင်း၊ ယစ်မူးခြင်းနှင့် မှောင်မိုက်သော လုပ်ဆောင်မှုများသည် ဧဝံဂေလိတရားကာလ၌ မသင့်လျော်ပေ။

1 Subjection, and many other duties, we owe to the magistrates. 8 Love is the fulfilling of the law. 11 Gluttony and drunkenness, and the works of darkness, are out of season in the time of the gospel.

 

 

၁–၇. အုပ်ချုပ်သူများသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးကျွန်များဖြစ်သည်။—ဤမြေကြီးပေါ်တွင် အလွန်ရှုတ်ချဖွယ်ရာတစ်ခုမှာ စိတ်အားထက်သန်လွန်းသော အုပ်ချုပ်သူများနှင့် မတရားသော တရားသူကြီးများ ရှိနေခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် သူတို့သည် အကြီးမြတ်ဆုံးသော အုပ်ချုပ်သူ၊ ဉာဏ်ပညာအားလုံးရှိသော ဘုရားသခင်၏ အာဏာအောက်တွင်ရှိကြောင်း၊ ထိုဘုရားသခင်သည် အုပ်ချုပ်သူ၊ မင်းသား၊ အုပ်စိုးသူ၊ သို့မဟုတ် ဘုရင်တိုင်းထက် သာလွန်ကြောင်း မေ့လျော့ကြသည်။

1–7. Rulers Are God’s Servants.—One of the most deplorable things upon the earth is the fact that there are passionate governors and unjust judges. They forget that they are under the authority of the great Governor, the all-wise God, and that He is above every ruler, prince, governor, or king.

 

အုပ်စိုးသူများသည် ဘုရားသခင်၏ ကျွန်များဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ သင်တန်းသားများအဖြစ် ၎င်းတို့၏ အချိန်ကို ဝတ်ပြုရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် သခင်ဘုရား၏ “ဤသို့ဆိုသည်” ဟူသော ရှင်းလင်းသော စကားကို သစ္စာရှိစွာ လိုက်နာပြီး တရားမျှတမှုနှင့် စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုပြုရန် သခင်ဘုရား၏ လမ်းကို စောင့်ထိန်းရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘက်လိုက်မှုမရှိဘဲ၊ လိမ်ညာမှုမရှိဘဲ ၎င်းတို့၏ အာဏာကို ကျင့်သုံးရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဝယ်ယူခြင်း သို့မဟုတ် ရောင်းချခြင်းကို ငြင်းဆိုရမည်၊ လာဘ်ပေးလာဘ်ယူမှုအားလုံးကို မထီမဲ့မြင်ပြုကာ၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် သီးခြားတည်ရှိသော အကျင့်စာရိတ္တနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာကို ထိန်းသိမ်းရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် မရိုးမဖြူသော သို့မဟုတ် မတရားသော လုပ်ရပ်တစ်ခုကိုမျှ လိုက်လျောမထောက်ခံရပါ။ ၎င်းတို့သည် သူတစ်ပါးကို ဖိနှိပ်မှုပြုရာတွင် ထောက်ခံခြင်း သို့မဟုတ် မိုက်မဲပြီး မတရားသော လုပ်ရပ်များကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် မပြုလုပ်ရပါ။ ပညာရှိသော အုပ်စိုးသူများသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရားကို ဂရုမစိုက်သူများ၏ မနာလိုမှုနှင့် အာဃာတကြောင့် လူများကို ဖိနှိပ်ခံရခြင်းကို ခွင့်မပြုရပါ။ … လူတိုင်းသည် ထာဝရဘဝကို အမြဲတွေးတောထားရန် လိုအပ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ကောင်းကင်တရားရုံးတွင် ၎င်းတို့၏ စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုကို အတည်မပြုနိုင်သော ပုံစံဖြင့် မပြုမူသင့်ပါ (RH အောက်တိုဘာ ၁၊ ၁၈၉၅)။

Rulers are God’s servants, and they are to serve their time as His apprentices. It is for their good that they faithfully follow the plain “Thus saith the Lord,” keeping the way of the Lord to do justice and judgment. They are to exercise their powers without partiality and without hypocrisy, refusing to be bought or sold, scorning all bribes, and standing in moral independence and dignity before God. They are not to connive at one act of dishonesty or injustice. They are not to do a base, unjust action themselves, nor to sustain others in acts of oppression. Wise rulers will not permit the people to be oppressed because of the envy and jealousy of those who disregard the law of God. … All need to keep eternity in view, and not to act in such a way that God cannot ratify their judgment in the courts of heaven (RH Oct. 1, 1895).

 

၁။ ဝိညာဉ်တိုင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ လူတိုင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၂:၉ တွင်ကြည့်ပါ၊ ဆာလံ ၁၆:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

1. Every soul. That is, every person (see on Rom. 2:9; cf. on Ps. 16:10).

 

လွန်ကဲသောအာဏာများကို နာခံရမည်။ ဂရိစကားလုံး “hupotassō” သည် “ကိုယ့်ကိုယ်ကို နှိမ့်ချခြင်း”၊ “နာခံခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Be subject. Gr. hupotassō, “to submit oneself.”“to be in subjection,” “to obey.”

 

လွန်ကဲသောအာဏာများ။ စကားလုံးအတိုင်း ဆိုလျှင် “အခြားသူများအပေါ်တွင် အာဏာရှိသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “အခြားသူများကို အုပ်ချုပ်ရန် ခန့်အပ်ထားသူများ” ကို ဆိုလိုသည်။ ၁ ပေတရု ၂:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ၊ လုကာ ၁၂:၁၁၊ တိတု ၃:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

The higher powers. Literally, “authorities that have themselves over,” meaning “those who are set in authority over others.” See 1 Peter 2:13; cf. Luke 12:11; Titus 3:1 Throughout this section the word translated “power” (exousia) means “authority,” that is, power to rule or govern. It is to be distinguished from dunamis, also frequently translated “power” (see Rom. 1:16, 20; 1 Cor. 1:18), which means “strength,” “force,” “power [or “ability”] to perform.”

 

ဘုရားသခင်မှတစ်ပါး အာဏာမရှိ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ခွင့်ပြုချက်နှင့် ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင်မှတစ်ပါး လူ့အာဏာတစ်စုံတစ်ရာမရှိဟု ဆိုလိုသည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဘုရားသခင်သည် တစ်ဦးကို တင်မြှောက်ပြီး တစ်ဦးကို ဖြုတ်ချသည်ဟု မကြာခဏ ဖော်ပြထားသည် (ဒံယေလ ၄:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ၊ ဒံယေလ ၂:၂၁၊ ၄:၂၅၊ ၃၄၊ ၃၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

No power but of God. That is, no human authority exists except by God’s permission and under His control. The OT often asserts that God sets up one and puts down another (see on Dan. 4:17; cf. ch. 2:21; 4:25, 34, 35).

 

ရှိပြီးသောအာဏာများ။ သို့မဟုတ် “လက်ရှိအာဏာများ”။

The powers that be. Or, “the existing authorities.”

 

ဘုရားသခင်က ခန့်အပ်ထားသည်။ ရောမ ၁၊ ၂ တွင် “နာခံရမည်”၊ “ခန့်အပ်ထားသည်”၊ “ဆန့်ကျင်သည်” (ပထမအကြိမ်ဖော်ပြချက်)၊ “စီရင်ပြဋ္ဌာန်းချက်” ဟူသော ဂရိစကားလုံးများသည် “tassō” ဟူသော အမြစ်စကားလုံးတစ်ခုတည်းပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားသည်။ ၎င်းသည် “စီစဉ်ရန်”၊ “ဖွဲ့စည်းရန်”၊ “တင်ထားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် ဤကျမ်းပိုဒ်အား အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင် အပြည့်အဝဖော်ပြမထားနိုင်သော ဆန့်ကျင်ဘက်အင်အားတစ်ခုကို ပေးသည်။

Ordained of God. The Greek words in vs. 1, 2 that are translated “be subject,” “ordained,” “resisteth” (the first occurrence), and “ordinance” are all built on the same root tassō, “to order,” “to arrange,” “to set.” This gives an antithetical force to the passage that cannot be fully represented in English.

 

ရှင်ပေါလုသည် ဤကျမ်းပိုဒ်များတွင် ဘုရားသခင်သည် လူ့အစိုးရများ၏ လုပ်ရပ်များကို အမြဲတမ်း သဘောတူသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ထို့ပြင် ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့ကို အမြဲတမ်း နာခံရမည်ဟူသော တာဝန်ရှိသည်ဟုလည်း ရှင်ပေါလု မဆိုလိုပါ။ အစိုးရ၏ လိုအပ်ချက်များသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရားနှင့် ဆန့်ကျင်နိုင်ပြီး၊ ထိုသို့သော အခြေအနေမျိုးတွင် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် “လူထက် ဘုရားသခင်ကို နာခံရမည်” (တမန်တော် ၄:၁၉၊ ၅:၂၉)။ ရှင်ပေါလု၏ အဓိကအချက်မှာ လူ့အစိုးရများ၏ အုပ်ချုပ်ရေးအာဏာကို လူသားများ၏ သာယာဝပြောရေးအတွက် ဘုရားသခင်က လူသားများထံ အပ်နှံထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အာဏာတည်မြဲမှု သို့မဟုတ် အာဏာပြုတ်ကျမှုသည် ဘုရားသခင်၏ လက်ထဲတွင် ရှိသည်ဟူသော အချက်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် လက်ရှိအစိုးရ၏ အာဏာကို ထောက်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် “ရှိပြီးသောအာဏာများ” ကို ဆန့်ကျင်ရန် သို့မဟုတ် ဖယ်ရှားရန် ကိုယ်ပိုင်လက်ဖြင့် လုပ်ဆောင်ရန် မယူဆရပါ။

Paul does not imply in these verses that God always approves the conduct of civil governments. Nor does Paul mean that it is the Christian’s duty always to submit to them. The requirements of government may at times be contrary to the law of God, and under such circumstances the Christian is “to obey God rather than men” (Acts 4:19; 5:29). Paul’s point is that the ruling power of human governments is entrusted to men by God, according to His own purposes for man’s welfare. Their continuance in power, or their fall from authority, is in His hands. Therefore, the Christian will support the authority of the existing state. He will not presume to take it into his own hands to resist or to depose “the powers that be.”

 

ဤသင်ကြားချက်သည် ရှင်ပေါလု၏ခေတ်တွင် အထူးလိုအပ်ခဲ့သည်။ ထိုအချိန်တွင် ယုဒလူမျိုးများသည် ဆူပူသောင်းကျန်းသောစိတ်ထားရှိပြီး ရောမအင်ပါယာ၏ နေရာအမျိုးမျိုးတွင် ပုန်ကန်မှုများ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် လိုက်နာမှုမရှိသော စိတ်ဓာတ်ကို ပြသပါက ယုဒလူမျိုးများအပေါ်ကျရောက်နေသော မကျေနပ်မှုများကို ခံစားရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ရောမအစိုးရ၏ အကာအကွယ်ကို ဆုံးရှုံးစေမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များအတွက် မကြာခဏ ကောင်းချီးဖြစ်ခဲ့သည်။ ရှင်ပေါလု၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံမှ သက်သေပြနိုင်သည် (တမန်တော် ၂၂:၂၄-၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်နှင့် ၎င်း၏ ငြိမ်းချမ်းရေးနှင့် ညီအစ်ကိုဆန်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသတင်းစကားကို အသရေဖျက်စေမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလုသည် အခြားနေရာတွင် အာဏာရှိသူများအတွက် ဆုတောင်းရန်နှင့် ၎င်းတို့ကို လိုက်နာရန် ယုံကြည်သူများကို တိုက်တွန်းထားသည် (၁ တိမောသေ ၂:၁၊ ၂၊ တိတု ၃:၁)။ ထိုနည်းတူ ရှင်ပေတရုသည် “သခင်ဘုရားအတွက်” လူသားတို့၏ စီရင်ချက်အားလုံးကို လိုက်နာရန် ခရစ်ယာန်များကို အမိန့်ပေးသည် (၁ ပေတရု ၂:၁၃-၁၇)။

Such instruction was especially needful in Paul’s day, for at that time the Jews were in a turbulent mood and had already stirred up rebellion in various parts of the Roman Empire. For Christians to reveal a similarly unsubmissive spirit would have been to incur the same displeasure that was beginning to fall upon the Jews. It would also have resulted in their forfeiting the protection of the Roman state, which had often been a blessing to the early Christians, as Paul could testify from his own experience (see Acts 22:24–30). Furthermore, it would have brought reproach upon the Christian church and its message of peace and brotherly love. Therefore, Paul elsewhere urges believers to pray for those in authority (1 Tim. 2:1, 2) and to obey them (Titus 3:1). Likewise Peter commands Christians to submit “to every ordinance of man for the Lord’s sake” (1 Peter 2:13–17).

 

၁. နိုင်ငံအားလုံး၏ အုပ်ချုပ်သူ ဘုရားသခင်။—ထို့ကြောင့် နိုင်ငံများ၏ အုပ်ချုပ်သူအဖြစ် မည်သူကို မှတ်ယူသင့်သနည်း။—အနန္တတန်ခိုးရှင် သခင်ဘုရားသည် ဖြစ်သည်။ ရှိရှိသမျှ ဘုရင်များ၊ အုပ်ချုပ်သူများ၊ နိုင်ငံများသည် သူ၏ အုပ်ချုပ်မှုနှင့် အုပ်ဆိုင်မှုအောက်တွင် ရှိသည် (MS ၁၁၉၊ ၁၉၀၃)။

1. God, the Ruler of All Nations.—Who, then, is to be regarded as the Ruler of the nations?—The Lord God Omnipotent. All kings, all rulers, all nations, are His, under His rule and government (MS 119, 1903).

 

၂. အာဏာကို ဆန့်ကျင်သည်။ စကားလုံးအရ “အာဏာကို ဆန့်ကျင်တန်းစီသည်”၊ “အာဏာကို ဆန့်ကျင်ပြီး မိမိကိုယ်ကို တည်ဆောက်သည်”။

2. Resisteth the power. Literally, “lines himself up against the authority,” “sets himself in array against the authority.”

 

စီရင်ချက်။ ဂရိစကားလုံး diatagē သည် စကားလုံးအရ “စီစဉ်ထားသည့်အရာ”၊ “တည်ဆောက်ထားသည့်အရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တမန်တော် ၇:၅၃ တွင်သာ တစ်ကြိမ်သုံးထားပြီး “စီစဉ်မှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ရှင်ပေါလု၏ အဓိပ္ပာယ်ကို စကားလုံးအရ “ဘုရားသခင်မှ တည်ဆောက်ထားသည့်အရာကို ဆန့်ကျင်တည်ဆောက်သည်” ဟု ဖော်ပြနိုင်သည်။

Ordinance. Gr. diatagē, literally, “that which is ordered,” “that which is set.” The only the NT occurrence of this word is in Acts 7:53, where it is translated “disposition.” Paul’s meaning might be rendered literally, “he sets himself against that which is divinely set.”

 

အပြစ်ဒဏ်။ ဂရိစကားလုံး krima သည် “အပြစ်စီရင်ခြင်း”၊ “တရားစီရင်ခြင်း” (ရောမ ၂:၂၊ ၅:၁၆၊ ၁၁:၃၃ ကိုကြည့်ပါ) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် ရှင်ပေါလုသည် ဤလောကတွင် ဘုရားသခင်၏ ဆက်ကပ်သူများအဖြစ် (ရောမ ၁၃:၄) အုပ်ချုပ်သူများမှ ဆန့်ကျင်သူများအပေါ် စီရင်သော အပြစ်ဒဏ်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ “ရှိပြီးသောအာဏာများ” ကို မလိုက်နာခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ စီရင်ချက်ကို ဆန့်ကျင်ခြင်းဖြစ်သောကြောင့်၊ အုပ်ချုပ်သူများမှ ပြဋ္ဌာန်းသော အပြစ်ဒဏ်သည် ပုန်ကန်သောနိုင်ငံသားအပေါ် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ဒေါသကို ကိုယ်စားပြုသည်။

Damnation. Gr. krima, “condemnation,” “judgment” (see ch. 2:2; 5:16; 11:33). Paul here refers to the sentence passed by the ruling authorities, as God’s ministers in this world (ch. 13:4), upon those who resist. Since disobeying “the powers that be” is resisting the ordinance of God, the penalty that the authorities execute represents also the judgment and wrath of God upon the rebellious citizen.

 

၃. ကြောက်ရွံ့စရာမဟုတ်။ ယေဘုယျအားဖြင့် အုပ်ချုပ်သူများသည် မကောင်းမှုပြုသူများမှလွဲ၍ ကြောက်ရွံ့စရာမဟုတ်ပါ။ တကယ်တမ်းတွင် အုပ်ချုပ်သူအချို့သည် ကောင်းသူများကို ညှဉ်းဆဲခဲ့သည်။ ဥပမာ၊ ရှင်ပေါလုရေးသောအချိန်တွင် ရောမဧကရာဇ် နီရိုသည် နောက်ပိုင်းတွင် ရှင်ပေါလု၏ အာဇာနည်ဖြစ်မှုအတွက် တာဝန်ရှိခဲ့သည်။ သို့သော် ယေဘုယျအားဖြင့် ဖြူစင်သူများသည် လူ့အာဏာပိုင်များထံမှ ကြောက်ရွံ့စရာမရှိပါ။ အစိုးရများသည် ကောင်းမှုအတွက် ကြောက်ရွံ့စရာမဟုတ်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် ၎င်းတို့သည် အကျိုးပြုသော ရည်ရွယ်ချက်အတွက် တည်ရှိပြီး၊ ယေဘုယျအားဖြင့် ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ လိုအပ်ချက်များကို လိုက်နာရန် အကျိုးရှိသည် (၁ တိမောသေ ၂:၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Not a terror. In general, rulers are not to be dreaded except when wrong is done. In actuality, of course, not all rulers belong to this class, for many of them have persecuted the good; for example, Nero, the Roman emperor at the time Paul wrote this epistle, who was later responsible for Paul’s martyrdom. Nevertheless, it is generally true that those who are virtuous have nothing to fear from civil authorities. Governments as such are not a terror to good works. On the contrary, they exist for a beneficent purpose, and generally speaking it is to the Christian’s advantage to submit to their requirements (see 1 Tim. 2:1, 2).

 

သင်အလိုရှိသလား။ ဂရိစကားလုံး thelō သည် “ဆန္ဒရှိသည်”၊ “အလိုရှိသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လူ့အစိုးရကို ကြောက်ရွံ့မှုမရှိလိုသော ခရစ်ယာန်သည် မဖြစ်မနေ ဖြောင့်မတ်သောအမှုကို ပြုလုပ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့နောက် ၎င်း၏ ကောင်းမွန်သောအပြုအမူအတွက် ချီးမွမ်းခံရမည် (၁ ပေတရု ၂:၁၄၊ ၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Wilt thou? Gr. thelō, “to wish,” “to will.” The Christian who wishes to have no dread of the civil government should practice doing what is right, and then he will be commended for his good conduct (cf. 1 Peter 2:14, 15).

 

၎င်းထံမှ။ စကားလုံးအရ “၎င်းထံမှ” ဟုဆိုလိုပြီး “အုပ်ချုပ်သောအာဏာထံမှ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Of the same. Literally, “from it,” meaning “from the ruling authority.”

 

၄. အကြောင်းမူကား။ ဤသည်မှာ ယခင်ကဖော်ပြခဲ့သော အကြောင်းပြချက်ကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။ အစိုးရသည် ကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်အတွက် ဘုရားသခင်၏ ဆက်ကပ်သူအဖြစ် တည်ရှိသောကြောင့်၊ ခရစ်ယာန်သည် ငြိမ်းချမ်းစွာ နေထိုင်ပါက ၎င်း၏ အာဏာကို ကြောက်ရွံ့စရာ အကြောင်းမရှိပါ။ ဤနေရာတွင်လည်း ရှင်ပေါလုသည် ယေဘုယျအမှန်တရားကို ဖော်ပြပြီး သတ်မှတ်ထားသော ခြွင်းချက်များကို ထည့်သွင်းမဖော်ပြပါ။

4. For. This introduces the reason for the previous declaration. Since the state exists as a servant of God for a good purpose, the Christian has no cause to fear its authority if he leads a peaceable life. Here again Paul is expressing a general truth, not tarrying to qualify his statement with specific exceptions.

 

သူ။ သို့မဟုတ် “၎င်း” သည် ကျမ်းပိုဒ် ၃ ရှိ “အာဏာ” ကို ရည်ညွှန်းသည်။

He. Or, “it,” referring to “the power,” “the authority,” in v. 3.

 

ဆက်ကပ်သူ။ ဂရိစကားလုံး diakonos သည် “ဆက်ကပ်သူ”၊ “အမှုဆောင်သူ” (ရောမ ၁၅:၈၊ ၁၆:၁ ကိုကြည့်ပါ) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ Diakonos သည် ဒီခန်းရာထူး (၁ တိမောသေ ၃:၈၊ ၁၂) ၏ရာထူးကို ဖော်ပြရာတွင်လည်း သုံးသည်။

Minister. Gr. diakonos, “servant” (see ch. 15:8; 16:1). Diakonos is also the word used to describe the office of the deacon (1 Tim. 3:8, 12).

 

သင့်ထံသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ သင့်အကျိုးအတွက်၊ သင့်အကျိုးစီးပွားအတွက် ဖြစ်သည်။

To thee. That is, for your advantage, in your interest.

 

ကောင်းမှုအတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကောင်းမှုကို မြှင့်တင်ရန်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ လူ့အစိုးရ၏ တည်ရှိမှု၏ စစ်မှန်သော အကြောင်းပြချက်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဆက်ကပ်သူနှင့် ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ဖြစ်သည်။

For good. That is, to promote good. This is the true reason for the existence of civil government, as the servant and representative of God.

 

ဓား။ အုပ်ချုပ်သူ၏ အပြစ်ဒဏ်ပေးရန် အာဏာ၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။

The sword. The symbol of the ruler’s authority to inflict punishment.

 

လက်စားခစားသူ။ ဂရိစကားလုံး ekdikos သည် “လက်စားခစားသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၁ သက်ဆလောနိတ် ၄:၆ တွင်သာ တစ်ကြိမ်သုံးထားသည်။ ဂရိပါပိုင်ရုံးများတွင် ဤဝေါဟာရသည် ယေဘုယျအားဖြင့် “ဥပဒေရေးရာ ကိုယ်စားလှယ်” အတွက် သုံးသည်။

A revenger. Gr. ekdikos, “an avenger.” The only other NT occurrence of this word is in 1 Thess. 4:6. In the Greek papyri this term is generally used for “a legal representative.”

 

ဒေါသကို ပြဋ္ဌာန်းရန်။ စကားလုံးအရ “ဒေါသအတွက်”။ “ဘုရားသခင်၏ ဆက်ကပ်သူ” အဖြစ် အစိုးရသည် မကောင်းမှုပြုသူများကို အပြစ်ဒဏ်ပေးရမည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၊ ရောမ ၁၂:၁၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

To execute wrath. Literally, “for wrath.” As “the minister of God” the state is to inflict punishment on evildoers (cf. v. 2; ch. 12:19).

 

၅. ထို့ကြောင့်။ ဤသည်မှာ ယခင်ကျမ်းပိုဒ် လေးခုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ရှင်ပေါလုသည် လိုက်နာရမည့် အကြောင်းပြချက်များကို ဖော်ပြထားသည်။

5. Wherefore. This refers to the preceding four verses, in which Paul has presented the reasons for obedience.

 

ဒေါသကြောင့်။ စကားလုံးအရ “ဒေါသကြောင့်”။ လူ့အာဏာပိုင်များသည် ဘုရားသခင်မှ ခန့်အပ်ထားသောကြောင့်၊ ခရစ်ယာန်သည် အပြစ်ဒဏ်မှ ရှောင်ရှားလိုသောကြောင့်သာမက၊ လိုက်နာခြင်းသည် မဖြစ်မနေ ဖြစ်သင့်သည်။ အစိုးရ၏ဥပဒေသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်နှင့် ဆန့်ကျင်သည့်အခါမှသာ ခြွင်းချက်ဖြစ်သည်။

For wrath. Literally, “on account of the wrath.” Since the civil authorities exist by divine appointment, the Christian must obey, not only because he wants to avoid punishment, but because it is right to obey. The only exception is when the law of the state conflicts with the law of God.

 

၆. အခွန်ပေးဆောင်ပါ။ ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ “သင်တို့သည် အခွန်ပေးဆောင်သည်”။ ဂရိစကားလုံးကို ဤနည်းဖြင့်လည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ အကြောင်းအရာအရ ၎င်းသည် အမိန့်မဟုတ်ဘဲ ဖြစ်ရပ်တစ်ခု၏ ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်၏ သင်ကြားချက်ကို လိုက်နာရန် (လုကာ ၂၀:၂၀-၂၅)၊ အခွန်ပေးဆောင်ရန် စည်းမျဉ်းတစ်ခုအဖြစ် မှတ်ယူခဲ့ပုံရသည်။ ရောမ ၁၃:၇ တွင် ထင်ဟပ်ထားသည်။ ဤသို့ဖြင့် လူ့အစိုးရကို အခွန်ဖြင့် ထောက်ပံ့ခြင်းဖြင့်၊ ခရစ်ယာန်များသည် မကောင်းမှုပြုသူများကို အပြစ်ဒဏ်ပေးရန်နှင့် ကောင်းမှုပြုသူများကို ချီးမွမ်းရန် ဘုရားသခင်မှ ခန့်အပ်ထားသော အစိုးရအား လိုက်နာရန် ဝန်ခံခဲ့သည် (၁ ပေတရု ၂:၁၄)။

6. Pay ye tribute. Better, “you pay tribute.” The Greek may be translated either way. The context suggests that this is not a command but a statement of fact. Evidently the early Christians regarded it as a matter of principle to pay taxes, perhaps in obedience to the teaching of Christ (Luke 20:20–25), as reflected in Rom. 13:7. By thus supporting the civil government with their tribute, the Christians were acknowledging that they owed obedience to the state as ordained of God “for the punishment of evildoers, and for the praise of them that do well” (1 Peter 2:14).

 

ဆက်ကပ်သူများ။ ဂရိစကားလုံး leitourgoi သည် “ဆက်ကပ်သူများ”၊ “အများပြည်သူ ဆက်ကပ်သူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “liturgy” ၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၄ တွင် “ဆက်ကပ်သူ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးနှင့် မတူပါ (ထိုနေရာ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ စကားလုံးနှစ်ခုစလုံးသည် လောကီဝန်ဆောင်မှုများအတွက် သုံးသော်လည်း၊ ဤဝေါဟာရသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဆိုင်ရာ ဆက်ကပ်မှုအတွက် အထူးသုံးသည် (ရောမ ၁၅:၁၆၊ ဟေဗြဲ ၈:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဝေါဟာရကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ရှင်ပေါလုသည် လူ့အာဏာများကို လိုက်နာရန် မဖြစ်မနေနှင့် သင့်လျော်မှုကို အလေးပေးပြီး၊ ၎င်းတို့အား “ဘုရားသခင်၏ အများပြည်သူ ဆက်ကပ်သူများ” အဖြစ် ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ပြည့်စုံစေသည်။

Ministers. Gr. leitourgoi, “servants,” “public servants,” the source of our English word “liturgy.” This is not the same word that is translated “minister” in v. 4 (see comment there). Both words are used of secular services, but this term is also specially applied to priestly ministry (see Rom. 15:16; Heb. 8:2). By the use of this term Paul may be emphasizing the propriety and necessity of obedience to civil powers by investing them with a certain sacredness of character as “God’s public servants.”

 

အစဉ်တစိုက်ဆောင်ရွက်နေခြင်း။ သို့မဟုတ် “ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေခြင်း”။ ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးသည် ရောမ ၁၂:၁၂ တွင် “အစဉ်တစိုက်ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Attending continually. Or, “persevering.” The word thus rendered is translated “continuing instant” in ch. 12:12.

 

ဤအရာပင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျမ်းပိုဒ် ၃၊ ၄ တွင် ဖော်ပြထားသော ဘုရားသခင်၏ ဆက်ကပ်မှု ဖြစ်သည်။

This very thing. That is, the service of God described in vs. 3, 4.

 

၇. ထို့ကြောင့်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထားသည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ခရစ်ယာန်များ၏ အစိုးရအား လိုက်နာရမည့် တာဝန်နှင့်ပတ်သက်သော ရှင်ပေါလု၏ အငြင်းအခုံ၏ နိဂုံးအဖြစ် မှတ်ယူသည်။ ဤဖြစ်ရပ်တွင် “အားလုံး” သည် အာဏာရှိသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ သို့သော် အခြားမှတ်ချက်ပေးသူများက ၎င်းကို ယခင်နှင့်နောက်ပိုင်းကျမ်းပိုဒ်များနှင့် သက်ဆိုင်သော ကျယ်ပြန့်သော မူအခြေခံတစ်ခုအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။ ဤဖြစ်ရပ်တွင် “အားလုံး” သည် လူအားလုံးကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ရှင်ပေါလု၏ အဆိုမှာ “လူအားလုံးအား ၎င်းတို့၏ ပိုင်ဆိုင်မှုများကို ပေးဆောင်ပါ” ဖြစ်သည်။

7. Therefore. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of this word. Some commentators regard this verse as the conclusion to Paul’s argument regarding the duty of Christians to obey the state. In this case “all” is understood as referring to those in authority. Other commentators, however, interpret this verse as a statement of the broad principle that applies to both the preceding and the following sections. In this case “all” refers to all men, and Paul’s maxim is, “Pay all men their dues.”

 

အခွန်။ ဂရိစကားလုံး phoros သည် “အခွန်”၊ “ဝတ္တရား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပါပိုင်ရုံးများတွင် “အငှားခ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လုကာ ၂၀:၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Tribute. Gr. phoros, “tax,” “duty.” The meaning “rent” is found in the papyri. Compare Luke 20:22.

 

အကောက်ခွန်။ ဂရိစကားလုံး telos (မဿဲ ၁၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Custom. Gr. telos (see on Matt. 17:25).

 

ကြောက်ရွံ့မှု။ ဂရိစကားလုံး phobos သည် ဤနေရာတွင် အာဏာရှိသူများကို ပြသသင့်သော လေးစားမှုကို ဆိုလိုပြီး၊ ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် ထိတ်လန့်မှုအဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပါ။ ၁ ပေတရု ၂:၁၈၊ ၃:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Fear. Gr. phobos, here meaning the respect with which one in authority should be held, not fear in the sense of dread and terror. Compare 1 Peter 2:18; 3:2.

 

ဂုဏ်ပြုမှု။ ၁ ပေတရု ၂:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ရှင်ပေါလု၏ ခေတ်တွင် အခွန်နှင့် အကောက်ခွန်ကောက်ခံရန် အခွင့်အာဏာရှိသော ရောမအစိုးရ၏ ကိုယ်စားလှယ်များသည် ယုဒလူမျိုးများအတွက် ပြည်သူ့အမုန်းတရားနှင့် မထီမဲ့မြင်ပြုမှု၏ အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလု၏ ရောမမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့သည် အခွန်ထမ်းရုံသာမက အုပ်ချုပ်သူများအား သင့်လျော်သော ဂုဏ်ပြုမှုနှင့် လေးစားမှုပြရန် အကြံပေးချက်သည် ယုဒလူမျိုးများ၏ ပုန်ကန်စိတ်ဓာတ်နှင့် ထူးခြားစွာ ဆန့်ကျင်နေပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ နိုင်ငံကို ဖျက်ဆီးရန် မကြာမီ ဖြစ်ပေါ်လာမည်ဖြစ်သည် (ဂျိုဆီဖပ်စ်၏ စစ်ပွဲ ii. ၁၃. ၄-၇ [၂၅၈-၂၇၀] ကိုကြည့်ပါ)။

Honour. Compare 1 Peter 2:17. In Paul’s time the agents of the Roman government who were empowered to collect taxes and customs were, to the Jews at least, the object of popular hatred and contempt. Therefore, Paul’s counsel to the believers in Rome that they should not only submit to taxation but also give due honor and respect to their rulers was in striking contrast with the growing sentiment of rebellion that was being stirred up by fanatical Jews and that was soon to bring destruction upon their nation (see Josephus War ii. 13. 4–7 [258–270]).

 

၈. မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်ကိုမျှ မည်သည့်အရာမှ မပိုင်ဆိုင်ပါ။ ခရစ်ယာန်သည် ၎င်း၏ ပိုင်ဆိုင်မှုအားလုံးကို ပေးဆောင်ရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်း၏ လူသားများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အကြွေးသည် အပြည့်အဝမဆပ်နိုင်သော အကြွေးတစ်ခုဖြစ်သည်။

8. Owe no man any thing. The Christian is to pay all he owes, but there is one debt he can never fully meet, namely, the debt of love to his fellow men.

 

အချင်းချင်း ချစ်ကြပါ။ အပြန်အလှန်ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် အကန့်အသတ်မရှိသော တာဝန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လူသားများအတွက် ကောင်းမှုပြုရန် အခွင့်အလမ်းရှိနေသမျှ အမြဲဆပ်ရန်ကြိုးစားသင့်သော်လည်း၊ အပြည့်အဝမဆပ်နိုင်သော အကြွေးဖြစ်သည်။

Love one another. Mutual love is an infinite obligation. It is a debt that one should ever be seeking to discharge but that will never be fully paid so long as there remains an opportunity for doing good to one’s fellow men.

 

အခြားသူကို ချစ်သူ။ စကားလုံးအရ “အခြားသူကို ချစ်သူ”။ ထို့ကြောင့် “အိမ်နီးချင်း” (RSV) ဟု ဘာသာပြန်သည်။

Loveth another. Literally, “loveth the other.” Hence the translation “his neighbor” (RSV).

 

ပြည့်စုံစေသည်။ အိမ်နီးချင်းကို ချစ်သူသည် ဥပဒေ၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် အနှစ်သာရကို ဆောင်ရွက်ပြီးဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များအားလုံးသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ မူအခြေခံတစ်ခုအပေါ် တည်ရှိသည် (မဿဲ ၂၂:၃၄-၄၀၊ ရောမ ၁၃:၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သူ၏ ဥပဒေသည် ပြင်ပမှ စာသားအတိုင်း လိုက်နာရုံဖြင့် ပြည့်စုံစွာ လိုက်နာနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ စစ်မှန်သော လိုက်နာမှုသည် နှလုံးနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ ကိစ္စဖြစ်သည် (ရောမ ၂:၂၈၊ ၂၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပြင်ပမှ လိုက်နာမှုမဟုတ်ဘဲ နှလုံးသားထဲမှ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ဥပဒေ၏ ပြည့်စုံမှုဖြစ်သည် (ရောမ ၁၃:၁၀)။ ဤအခြေခံအမှန်တရားကို ယုဒလူမျိုးများသည် မောရှေ၏ ရှင်းလင်းသော သင်ကြားချက်များရှိသော်လည်း (ဝတ်ပြုရာ ၁၉:၁၈၊ ၃၄၊ တရားဟောရာ ၆:၅၊ ၁၀:၁၂) ယုံကြည်ရန်နှင့် လက်တွေ့လုပ်ဆောင်ရန် နှေးကွေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဥပဒေကို တင်းကြပ်ပြီး ချစ်ခြင်းမရှိသော ဥပဒေရေးရာ စည်းမျဉ်းအဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် မရိုးမရိုးနှင့် ဇီရာနှင့် ကျွမ်းစေ့တို့ကိုပင် ဆယ်ဖြတ်တစ်ဖြတ်ပေးရန် လျင်မြန်ခဲ့သော်လည်း၊ ဥပဒေ၏ ပိုမိုအရေးကြီးသော ကိစ္စများဖြစ်သည့် ယုံကြည်ခြင်း၊ တရားစီရင်ခြင်း၊ သနားကရုဏာနှင့် ဘုရားသခင်ကို ချစ်ခြင်းတို့ကို လွန်မိခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၂၃၊ လုကာ ၁၁:၄၂)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် သူ၏ခမည်းတော်၏ ပညတ်များ၏ စစ်မှန်သော ရည်ရွယ်ချက်ကို ထပ်မံဖော်ထုတ်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ သူသည် ပညတ်အားလုံးကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာတွင် အနှစ်ချုပ်ထားသည်ဟု သင်ကြားခဲ့ပြီး (မဿဲ ၂၂:၃၇-၄၀၊ မာကု ၁၂:၂၉-၃၄၊ လုကာ ၁၀:၂၇၊ ၂၈)၊ လိုက်နာသော တပည့်တစ်ဦး၏ ထူးခြားသော အမှတ်အသားသည် လူသားများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်ဟု သင်ကြားခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၃:၃၄၊ ၃၅)။

Hath fulfilled. He who loves his fellow men has carried out the intent and purpose of the law. All the commandments of God are based upon the one principle of love (Matt. 22:34–40; cf. Rom. 13:9). Therefore, His law cannot be perfectly obeyed by mere outward conformity to the letter. True obedience is a matter of the heart and of the spirit (cf. Rom. 2:28, 29). Not external compliance but heartfelt love is the fulfillment of the law (ch. 13:10). This fundamental truth the Jews had been slow to believe and practice, despite the clear teachings of Moses on the subject (see Lev. 19:18, 34; Deut. 6:5; 10:12). They turned God’s law of love into a rigid and loveless code of legal requirements. They were quick to tithe even the mint and anise and cummin, but passed over the weightier matters of the law, faith, judgment, mercy, and the love of God (Matt. 23:23; Luke 11:42). Therefore Jesus sought to reveal once again the true purpose of His Father’s commandments. He taught that all the commands are summed up in love (Matt. 22:37–40; Mark 12:29–34; Luke 10:27, 28), and that the distinguishing mark of an obedient disciple is love for his fellow men (John 13:34, 35).

 

ဥပဒေ။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေ” (ရောမ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ သတ်မှတ်ထားသော ပညတ်များသို့ ရည်ညွှန်းမှုသည် ဆယ်ပညတ် (ရောမ ၁၃:၉) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဖြစ်သော်လည်း၊ “ဥပဒေ” နှင့် “ထို” ဆိုသော စကားလုံးမပါဝင်ခြင်းက ရှင်ပေါလုသည် “ဥပဒေ” ကို မူအခြေခံအနေဖြင့် ပြောဆိုနေပြီဟု အကြံပြုသည်။ အပြစ်သည် ဥပဒေကို မလိုက်နာခြင်း သို့မဟုတ် ဥပဒေမဲ့ဖြစ်ခြင်း (၁ ယောဟန် ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်သည့်အလျောက်၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် စကားလုံးအရ “ဥပဒေ၏ ပြည့်စုံမှု” ဖြစ်သည် (ရောမ ၁၃:၁၀)။

The law. Literally, “law” (see on ch. 2:12). Although his references to particular commands is the Decalogue (ch. 13:9) indicate that Paul has that law especially in mind, the absence of the article “the” with “law” suggests that he may be speaking of “law” as a principle. As sin is disobedience to law, or lawlessness (see on 1 John 3:4), so on the contrary love is, literally, “the fulfillment of law” (Rom. 13:10).

 

၉. ဤအတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှင်ပေါလုယခု ကိုးကားထားသော ပညတ်များဖြစ်သည်။ အိမ်နီးချင်းကို ချစ်သူသည် ၎င်း၏ဥစ္စာကို မခိုးမည်၊ ၎င်း၏အသက်ကို မယူမည်၊ ၎င်း၏ဥစ္စာကို မလိုချင်မည်၊ ၎င်းနှင့်ပတ်သက်၍ မုသားသက်သေမပြမည်၊ ၎င်း၏ဇနီးနှင့် အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်မှုမပြုမည်။

9. For this. That is, the commandments that Paul now cites. He who loves his neighbor will not steal from him or take his life or covet his goods or bear false witness concerning him or commit adultery with his wife.

 

မုသားသက်သေထွက်ဆိုခြင်း။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤပညတ်ကို ဤနေရာတွင် ဖယ်ထားသည်။ ၎င်းကို ကူးယူသူတစ်ဦးမှ ပညတ်များ၏ ဒုတိယဇယားကို ပိုမိုပြည့်စုံစေရန် ထည့်သွင်းခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော် ရှင်ပေါလုသည် “အခြားပညတ်တစ်ခုခုရှိလျှင်” ဟူသော စကားလုံးများဖြင့် ပြည့်စုံမှုကို ကြိုးစားမှုမပြုကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ပညတ်များ၏ အစီအစဉ်သည် ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၃-၁၅ နှင့် ကွဲပြားပြီး၊ ခုနှစ်ခုမြောက်ပညတ်ကို ခြောက်ခုမြောက်မတိုင်မီ ထားသည်။ ဤအစီအစဉ်သည် မာကု ၁၀:၁၉၊ လုကာ ၁၈:၂၀၊ ယာကုပ် ၂:၁၁ တွင်လည်း ပေါ်ထွက်သည်။ ပုံမှန်အစီအစဉ်ကို မဿဲ ၁၉:၁၈ တွင် တွေ့ရသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ကျမ်းလက်ရေးစာမူတစ်ခုဖြစ်သော Codex Vaticanus ရှိ တရားဟောရာ ၅:၁၇ ၏ အစီအစဉ်ကို လိုက်နာခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၃-၁၅ တွင် တူညီသောစာမူသည် နောက်ဆုံးပညတ်ငါးခုတွင် ခုနှစ်ခုမြောက်ကို ပထမဦးစွာ၊ ထို့နောက် ရှစ်ခုမြောက်၊ ထို့နောက် ခြောက်ခုမြောက်ကို ထားသည်။

Bear false witness. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission here of this command. It may have been added by a copyist in order to make the familiar list of the second table of the commandments more complete. However, that Paul was evidently making no attempt at completeness is indicated by his words, “and if there be any other commandment.” The order of the commandments differs from that of Ex. 20:13–15, the seventh being placed before the sixth. The same arrangement appears in Mark 10:19; Luke 18:20; James 2:11. The regular order is found in Matt. 19:18. Paul was probably following the order in a manuscript of the LXX. The order he follows is that of the Codex Vaticanus in Deut. 5:17. In Ex. 20:13–15 the same manuscript places the seventh commandment first in the series of the last five, then the eight, then the sixth.

Briefly comprehended. Gr. anakephalaioō, “to sum up.”

Thou shalt love. The quotation is from Lev. 19:18 (see comment there).

 

၁၀. အနှစ်ချုပ်။ ဂရိစကားလုံး anakephalaioō သည် “အနှစ်ချုပ်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သင်သည် ချစ်ရမည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဝတ်ပြုရာ ၁၉:၁၈ မှ ဖြစ်သည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ ဆောင်ရွက်သည်။ ၁ ကောရိန္သု ၁၃:၄-၆ ကို ကြည့်ပါ။ ပြည့်စုံမှု။ ဂရိစကားလုံး plērōma သည် “ပြည့်စုံမှု”၊ “ဖြည့်ဆည်းမှု” (ကျမ်းပိုဒ် ၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဥပဒေ။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေ” (ကျမ်းပိုဒ် ၈ ကို ကြည့်ပါ)။

10. Love worketh. See on 1 Cor. 13:4–6.

Fulfilling. Gr. plērōma, “fulfillment,” “filing up” (cf. v. 8).

The law. Literally, “law” (see on v. 8).

 

၁၁. ထို့အပြင်။ စကားလုံးအရ “ဤသည်ပင်”။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာမှလွဲ၍ မည်သည့်အရာမျှ မပိုင်ဆိုင်ရန် ယခင်ညွှန်ကြားချက်ကို ပြန်လည်သတိရစေသည်၊ ၎င်းသည် အခန်း ၁၂၊ ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသော ခရစ်ယာန်တာဝန်များ၏ အနှစ်ချုပ်ဖြစ်သည်။ ဤတာဝန်များကို ပြည့်စုံစေရန် အရေးတကြီးအကြောင်းအမှုအဖြစ်၊ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်ဘဝအတွက် အမြဲတမ်းအားပေးမှုတစ်ခုဖြစ်သော ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမှု၏ နီးကပ်မှုကို ယုံကြည်ခြင်းကို ယခုအခါတွင် အသုံးပြုသည် (၁ ကောရိန္သု ၇:၂၉၊ ဟေဗြဲ ၁၀:၂၅၊ ၃၇၊ ၁ ပေတရု ၄:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

11. And that. Literally, “and this.” The expression recalls the preceding injunction to owe nothing but love, which is itself the summary of the Christian duties prescribed in chs. 12; 13. As an urgent motive for the fulfillment of these duties, Paul now appeals to what has always been one of the strongest incentives to Christian living—the belief in the nearness of the second coming of Christ (cf. 1 Cor. 7:29; Heb. 10:25, 37; 1 Peter 4:7).

 

အချိန်။ ဂရိစကားလုံး kairos။ ဤဝေါဟာရသည် ယေဘုယျအချိန်ကို မဆိုလိုဘဲ၊ သတ်မှတ်ထားသော၊ တိုင်းတာထားသော သို့မဟုတ် ပြဌာန်းထားသော အချိန်၊ သို့မဟုတ် အရေးကြီးသော ကာလ သို့မဟုတ် ရာသီကို ဆိုလိုသည် (မာကု ၁:၁၅၊ ၁ ကောရိန္သု ၇:၂၉၊ ဗျာဒိတ် ၁:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ရောမမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့နေထိုင်နေသော အရေးကြီးသော အချိန်ကို သတိမထားမိဘဲ မနေနိုင်ပါ။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလုသည် ၎င်းတို့အား လျှော့ရဲတင်းရဲမှုနှင့် ပျင်းရိမှုအားလုံးကို ဖယ်ရှားရန်၊ ကိုယ်ကျိုးရှာမှုကို ရပ်တန့်ရန်နှင့် “သခင်ယေရှုခရစ်ကို ဝတ်ဆင်ရန်” တိုက်တွန်းသည်။

Time. Gr. kairos. This term does not apply to time in general but to a definite, measured, or fixed time, or to a critical period or season (see on Mark 1:15; cf. 1 Cor. 7:29; Rev. 1:3). The believers in Rome could not but be aware of the critical time in which they lived. Hence Paul urges them to shake off all lukewarmness and indolence, to put a stop to self-indulgence, and to put “on the Lord Jesus Christ.”

 

ယခုအခါ အချိန်တန်ပြီ။ ဂရိစကားလုံး hōra ēdē သည် “အချိန်သည် ယခုဖြစ်ပြီ” (မဿဲ ၂၄:၄၄၊ ၂၅:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Now it is high time. Gr. hōra ēdē, “the hour is already” (cf. Matt. 24:44; 25:13).

 

နိုးထရန်။ စကားလုံးအရ “ကျွန်ုပ်တို့ နိုးထရန်”။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “သင်တို့ နိုးထရန်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ကိုးကားနိုင်သည်။

To awake. Literally, “for us to awake.” Important textual evidence (cf. p. 10) may be cited for the reading “for you to awake.”

 

အိပ်ပျော်ခြင်း။ ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်သောနေ့အတွက် လိုအပ်သော ပြင်ဆင်မှုသည် ခရစ်ယာန်များထံမှ နိုးကြားသော သတိထားမှုကို တောင်းဆိုသည်။ ဆယ်ပါးသော အပျိုများ၏ ဥပမာကို နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ၎င်းတို့အားလုံး “အိပ်ပျော်ခဲ့ကြသည်” (မဿဲ ၂၅:၅၊ ၁ သက်ဆလောနိတ် ၅:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Sleep. The preparation needed for the great day of God demands of Christians a wakeful vigilance. Compare the parable of the Ten Virgins, who “all slumbered and slept” (Matt. 25:5; cf. 1 Thess. 5:6).

 

ကယ်တင်ခြင်း ပိုမိုနီးကပ်လာသည်။ “ကယ်တင်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးဖြင့် ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ တန်ခိုးနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ကြွလာမှုနှင့် ၎င်းအချိန်တွင် ဖြစ်ပေါ်မည့်အရာများကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်- “ဘုရားသခင်၏သားတို့၏ ထင်ရှားခြင်း” (အခန်း ၈:၁၉)၊ “ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်၏ ရွေးနှုတ်ခြင်း” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၃)၊ နှင့် သဘာဝ၏ “ဖောက်ပြန်မှု၏ ကျွန်ခံမှုမှ ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော လွတ်မြောက်မှုသို့” လွတ်မြောက်ခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၂၁)။

Salvation nearer. By “salvation” Paul evidently means the coming of Christ in power and glory, and all that the has already described as taking place at that time: “the manifestation of the sons of God” (ch. 8:19), “the redemption of our body” (v. 23), and the deliverance of nature “from the bondage of corruption into the glorious liberty of the children of God” (v. 21).

 

ကျွန်ုပ်တို့ ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ ပထမဆုံး ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤကြိယာ၏ အချိန်သည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ ပထမဆုံး လက်ခံမှုကို ညွှန်ပြသည် (တမန်တော် ၁၉:၂၊ ၁ ကောရိန္သု ၃:၅၊ ၁၅:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သခင်ဘုရား၏ ကြွလာမှုကို အဆက်မပြတ် မျှော်လင့်ခြင်းသည် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင် ၎င်း၏ ထပ်ခါတလဲလဲ သတိပေးချက်များတွင် ညွှန်ကြားထားသော စိတ်ဓာတ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤမျှော်လင့်ခြင်းသည် အစပိုင်းတွင် “ထိုနေ့နှင့် အချိန်ကို မည်သူမျှ မသိ” (မဿဲ ၂၄:၃၆) ဟူသော သတိပေးချက်ဖြင့် သတ်မှတ်ခံရပြီး၊ ရှင်ပေါလုသည် ဤသတိပေးချက်ကို သတိမထားမိခဲ့ပေ (၁ သက်ဆလောနိတ် ၅:၁၊ ၂၊ ၂ သက်ဆလောနိတ် ၂:၁၊ ၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော်လည်း၊ ၎င်း၏ ထိုကြီးမြတ်သောနေ့အတွက် မျှော်လင့်ခြင်းသည် မနည်းမများရှိခဲ့သည် (၁ သက်ဆလောနိတ် ၄:၁၅၊ ၁၇၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅၁၊ ၅၂ ကို ကြည့်ပါ)။ အခြားဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသူများသည် တူညီသော စိတ်ဓာတ်ကို မျှဝေခဲ့သည် (၁ ပေတရု ၄:၇၊ ၂ ပေတရု ၃၊ ၁ ယောဟန် ၂:၁၈၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၂၊ ၂၀၊ Ev ၆၉၅၊ AA ၂၆၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

We believed. That is, we first believed. The tense of this verb in the Greek points back to the first acceptance of the Christian faith (cf. Acts 19:2; 1 Cor. 3:5; 15:2). The constant expectation of the coming of the Lord is the attitude of mind that Christ Himself enjoined in His repeated warnings (see Matt. 24). This expectation had from the first been qualified by the caution, “of that day and hour knoweth no man” (Matt. 24:36), and Paul was not unmindful of this caution (see 1 Thess. 5:1, 2; 2 Thess. 2:1, 2). Nevertheless, his anticipation of that great day was none the less vivid (see 1 Thess. 4:15, 17; 1 Cor. 15:51, 52). Other NT writers shared the same mood (see 1 Peter 4:7; 2 Peter 3; 1 John 2:18; Rev. 22:12, 20; cf. Ev 695; AA 265).

 

အချိန်သည် မျှော်လင့်ထားသည်ထက် ပိုမိုကြာရှည်လာသည့်အချက်သည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် မအောင်မြင်ဟု မဆိုလိုပါ။ ခရစ်တော် ကြွလာမည့်အချိန်မတိုင်မီ ပြီးမြောက်ရမည့် အမှုတစ်ခုရှိပြီး၊ ဖြည့်ဆည်းရမည့် အခြေအနေများ ရှိသည် (Ev ၆၉၄-၆၉၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်အတွင်း၊ တစ်ဦးချင်းယုံကြည်သူအတွက်၊ အချိန်၏တိုတောင်းမှုနှင့် ခရစ်တော်၏ ပြန်ကြွလာမှု၏ နီးကပ်မှုကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသော အရေးကြီးသော စိတ်ဓာတ်သည် လိုအပ်သော အမှုကို ပြီးမြောက်ရန်နှင့် လိုအပ်သော အခြေအနေများကို ဖြည့်ဆည်းရန် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အားပေးမှုဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ လျှော့ရဲတင်းရဲ ကိုယ်ကျိုးရှာမှုတွင် အိပ်ပျော်နေသူများအတွက် သခင်ဘုရား၏ နေ့သည် သူခိုးကဲ့သို့ ရောက်လာမည်ဖြစ်ပြီး၊ “၎င်းတို့သည် လွတ်မြောက်မည်မဟုတ်” (၁ သက်ဆလောနိတ် ၅:၃) ဟူသည်မှာ အမြဲမှန်ကန်နေသည်။

The fact that time has continued longer than was expected does not mean that the word of God has failed. There is a work to be done and there are conditions to be met before Christ can come (see Ev 694–697). In the meantime, for the individual believer, a continuing and vital sense of the shortness of time and the imminence of the return of Christ is an indispensable motivation to complete the necessary work and meet the required conditions. For it remains ever true that for those who sleep in lukewarm self-indulgence the day of the Lord will come as a thief in the night, and “they shall not escape” (1 Thess. 5:3).

 

၁၂. ည။ ရှင်ပေါလုသည် ၎င်း၏စာဖတ်သူများ၏ လက်ရှိဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို “အိပ်ပျော်ခြင်း” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီးနောက်၊ လက်ရှိဘဝကို လာမည့်ဘဝနှင့် ညဖြင့်နေ့အဖြစ် ဆက်လက်နှိုင်းယှဉ်သည် (ဟေဗြဲ ၁၀:၂၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

12. Night. Having compared the present spiritual condition of his readers to “sleep,” Paul continues the figure by contrasting the present life with that which is to come, as night with day (cf. Heb. 10:25).

 

ဖယ်ရှားပစ်ရန်။ ဂရိစကားလုံး apotithēmi သည် “ဘေးဖယ်ပစ်ရန်”၊ “ကိုယ်မှ ဖယ်ရှားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် မကောင်းသော အကျင့်များကို ဖယ်ရှားရန် ဖော်ပြရာတွင် အကြိမ်များစွာ သုံးသည် (ဧဖက် ၄:၂၂၊ ၂၅၊ ကောလောသဲ ၃:၈၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၁၊ ယာကုပ် ၁:၂၁၊ ၁ ပေတရု ၂:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Cast off. Gr. apotithēmi, “to throw aside,” “to put off from oneself.” This word is used a number of times in the NT to describe the putting aside of evil habits (see Eph. 4:22, 25; Col. 3:8; Heb. 12:1; James 1:21; 1 Peter 2:1).

 

မှောင်မိုက်သော လုပ်ဆောင်မှုများ။ ဤသည်ကို ဖယ်ရှားရမည့် အဝတ်အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့၏နေရာတွင် ခရစ်ယာန်သည် ခရစ်တော်၏ ထင်ရှားမှု၏ နေ့အလင်းရောင်အတွက် အဆင်သင့်ဖြစ်စေရန် သမ္မာတရားနှင့် ဖြောင့်မတ်မှု၏ သံချပ်ကာကို ဝတ်ဆင်ရမည်။

Works of darkness. Represented here as clothing that must be taken off. In their place the Christian is to put on the armor of truth and righteousness, that he may be ready for the light of the day of Christ’s appearing.

 

သံချပ်ကာ။ ဂရိစကားလုံး hopla သည် “လက်နက်များ” သို့မဟုတ် “လက်နက်ကိရိယာများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ Hopla သည် ယောဟန် ၁၈:၃၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၀:၄ တွင် “လက်နက်များ” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ရောမ ၆:၁၃ တွင် “ကိရိယာများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ရှင်ပေါလု၏ ခရစ်ယာန်၏ သံချပ်ကာ ဖော်ပြချက်ကို ဧဖက် ၆:၁၁-၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Armour. Gr. hopla, “arms,” or “weapons.” Hopla is translated “weapons” in John 18:3; 2 Cor. 10:4, and “instruments” in Rom. 6:13. Compare Paul’s description of the Christian’s armor in Eph. 6:11–18.

 

အလင်းရောင်၏။ “အလင်းရောင်၏ သံချပ်ကာ” သည် “မှောင်မိုက်သော လုပ်ဆောင်မှုများ” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ရန် ဤသို့သတ်မှတ်ထားသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် “မှောင်မိုက်မှ သူ၏ အံ့ဖွယ်အလင်းရောင်သို့” ခေါ်ယူခံရသည် (၁ ပေတရု ၂:၉)။ ၎င်းတို့သည် “အလင်းရောင်၏ သားသမီးများ” (၁ သက်ဆလောနိတ် ၅:၅) ဟု ခေါ်ဝေါ်ခံရပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဝိညာဉ်ရေးတိုက်ပွဲကို အလင်းရောင်၏ လက်နက်များဖြင့် ဆင်နွှဲသည်။

Of light. The “armour of light” is so designated to contrast it with the “works of darkness.” Christians are called “out of darkness into his marvellous light” (1 Peter 2:9). They are called “children of light” (1 Thess. 5:5) and consequently fight the spiritual battle with weapons of light.

 

၁၃. ကျွန်ုပ်တို့ လျှောက်လှမ်းကြပါစို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ နေထိုင်ကြပါစို့၊ ကျွန်ုပ်တို့ ကိုယ်ကျင့်တရားထားရှိကြပါစို့။

13. Let us walk. That is, let us live, let us conduct ourselves.

 

ဖြောင့်မတ်စွာ။ ဂရိစကားလုံး euschēmonōs သည် စကားလုံးအရ “ကောင်းမွန်သောပုံစံဖြင့်”၊ ထို့ကြောင့် “သိမ်မွေ့စွာ”၊ “သင့်လျော်စွာ”၊ “ဂုဏ်သိက္ခာရှိစွာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “honest” သည် မူလက “ဂုဏ်သိက္ခာရှိသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ Wyclif ၏ ၁ ကောရိန္သု ၁၂:၂၃ ၏ ဘာသာပြန်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ- “ခန္ဓာကိုယ်၏ အစိတ်အပိုင်းများအနက် ကျွန်ုပ်တို့ အလွန်ဂုဏ်မရှိဟု ထင်မြင်သော အရာများအပေါ်တွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ပိုမိုဂုဏ်သိက္ခာထားသည်”။ ရောမ ၁၂:၁၇ တွင် “ဂုဏ်သိက္ခာရှိသော အရာများ” သည် “ဂုဏ်သိက္ခာရှိပြီး ကောင်းမွန်သော အရာများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ၁ ကောရိန္သု ၁၄:၄၀ နှင့် ၁ သက်ဆလောနိတ် ၄:၁၂ တွင်လည်း ပေါ်ထွက်ပြီး၊ အသီးသီး “သင့်လျော်စွာ”၊ “ဖြောင့်မတ်စွာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်�।

Honestly. Gr. euschēmonōs, literally, “in good fashion,” hence, “gracefully,” “becomingly,” “honorably.” The English word “honest” originally meant “honorable.” Compare Wyclif’s translation of 1 Cor. 12:23, “and vpon those members of the body which we thinke moste vnhonest, put we more honestie on.” Compare Rom. 12:17, where “things honest” means “things honorable and good.” The word occurs also in 1 Cor. 14:40 and 1 Thess. 4:12, where it is translated, respectively, “decently,” “honestly.”

 

နေ့အလျောက်။ မကောင်းသောသူများသည် ၎င်းတို့၏ အကြမ်းဖက်မှုနှင့် တပ်မက်မှုလုပ်ဆောင်မှုများကို ည၏အမှောင်အောက်တွင် ဖုံးကွယ်ရန် ကြိုးစားသည် (၁ သက်ဆလောနိတ် ၅:၇၊ ဧဖက် ၅:၁၁၊ ၁၂)။ သို့သော် ခရစ်ယာန်သည် လောကက ၎င်း၏လုပ်ဆောင်မှုများကို မြင်နိုင်သည့်အလျောက် ကိုယ်ကျင့်တရားထားရှိသင့်သည်။ သူသည် ည၏သားမဟုတ်ဘဲ နေ့၏သားဖြစ်ပြီး (၁ သက်ဆလောနိတ် ၅:၅)၊ အလင်းရောင်၏ သားအဖြစ် နေထိုင်သင့်သည် (ဧဖက် ၅:၈)။

As in the day. Evil men seek to hide their deeds of violence and lust under cover of night (1 Thess. 5:7; Eph. 5:11, 12). But the Christian should conduct himself as if the world could see what he does. He is a child of the day, not of the night (1 Thess. 5:5), and he should live as a child of light (Eph. 5:8).

 

ဆူညံပွဲလုပ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး kōmoi သည် “ပျော်ပွဲရွှင်ပွဲများ”၊ “ဆူညံပျော်ရွှင်မှုများ”၊ “သောင်းကျန်းမှုများ” (ဂလာတိ ၅:၂၁၊ ၁ ပေတရု ၄:၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Rioting. Gr. kōmoi, “revelings,” “revelries,” “carousings” (cf. Gal. 5:21; 1 Peter 4:3).

 

အိပ်ရာထဲတွင် ဖောက်ပြန်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး koitai သည် “ဖောက်ပြန်မှု”၊ “အကျင့်ပျက်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Chambering. Gr. koitai, “debauchery,” “immorality.”

 

တပ်မက်မှု။ ဂရိစကားလုံး aselgeiai သည် “ကာမဆန္ဒ”၊ “လွတ်လပ်မှု”၊ “မသင့်လျော်မှု” (၂ ကောရိန္သု ၁၂:၂၁၊ ဂလာတိ ၅:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤစာရင်းတွင်ဖော်ပြထားသော အပြစ်များသည် ရှင်ပေါလု၏ ခေတ်တွင် အထူးသဖြင့် မယုံကြည်သူများအကြား ထင်ရှားခဲ့သည် (ရောမ ၁:၂၄-၃၁)၊ သို့သော် ၎င်းတို့သာလျှင် ကန့်သတ်မထားပါ (အခန်း ၂:၃၊ ၂၁-၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Wantonness. Gr. aselgeiai, “sensuality,” “licentiousness,” “indecency” (cf. 2 Cor. 12:21; Gal. 5:19). The sins in this list were especially prevalent among the heathen in Paul’s day (Rom. 1:24–31), but were by no means limited to them (see ch. 2:3, 21–24).

 

ရန်ဖြစ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး eris သည် “ရန်ဖြစ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Strife. Gr. eris, “quarreling.”

 

မနာလိုမှု။ ဂရိစကားလုံး zēlos သည် “မနာလိုမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Envying. Gr. zēlos, “jealousy.”

 

၁၄. ဝတ်ဆင်ကြပါ။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၂ တွင် ခရစ်ယာန်သည် “အလင်းရောင်၏ သံချပ်ကာ” ကို ဝတ်ဆင်ရန် တိုက်တွန်းခံရသည်။ ယခုအခါ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ကို ခရစ်ယာန်၏ သံချပ်ကာအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ သို့သော် ၎င်း၏ ဝတ်ဆင်ထားသော ဤဘဝသည် သန့်ရှင်းမှုတွင် ကြီးထွားမှု၏ နေ့စဉ်အတွေ့အကြုံတွင် အဆက်မပြတ် သက်တမ်းတိုးရမည်ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၄:၂၄၊ ကောလောသဲ ၃:၁၂-၁၄)။ ဤဖွံ့ဖြိုးမှု၏ အဆင့်သစ်တစ်ခုစီသည် ခရစ်တော်ကို အသစ်ဝတ်ဆင်ခြင်းအဖြစ် မှတ်ယူနိုင်ပြီး၊ ဤပြောင်းလဲမှုအတွေ့အကြုံတွင် ဇွဲရှိသော ခရစ်ယာန်သည် ခရစ်တော်၏ ဘဝနှင့် အကျင့်စရိုက်ကို ပိုမိုပြည့်စုံစွာ အတုယူပြီး လောကသို့ ၎င်းကို ထင်ဟပ်ပြသမည် (၂ ကောရိန္သု ၃:၂၊ ၃၊ COL ၆၉၊ ဂလာတိ ၄:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

14. Put ye on. In v. 12 the Christian is exhorted to put on “the armour of light.” Now Paul represents Christ Himself as the Christian’s panoply. But this life with which he has been clothed must be continually renewed in the day-by-day experience of growth in sanctification (Eph. 4:24; Col. 3:12–14). Each new step in this development may be regarded as a new putting on of Christ, and the Christian who perseveres in this transforming experience will more and more perfectly imitate the life and character of Christ and reflect Him to the world (see Cor. 3:2, 3; COL 69; cf. Gal. 4:19).

 

ဇာတိသားအား။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖောက်ပြန်သော ရုပ်ခန္ဓာသဘာဝ (အခန်း ၈:၁-၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ခန္ဓာကိုယ်၏ လိုအပ်ချက်များအတွက် ပြင်ဆင်မှု ပြုလုပ်ရမည်ဖြစ်သော်လည်း ခရစ်ယာန်သည် သန့်ရှင်းမှုမရှိသော ရုပ်ခန္ဓာဆန္ဒများ၏ စိတ်လှုပ်ရှားမှုနှင့် ဖြည့်ဆည်းမှုအတွက် စဉ်းစားမှု မပြုသင့်ပါ။ ဇိမ်ခံမှုနှင့် ကိုယ်ကျိုးရှာမှုဘဝသည် ခရစ်ယာန်သည် သုတ်သင်ရန် ကြိုးစားသင့်သော ဇာတိသားဆန္ဒများကို လှုံ့ဆော်ပေးသည် (အခန်း ၆:၁၂၊ ၁၃၊ ၈:၁၃)။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများအား ထိုအရာများအတွက် ၎င်းတို့၏ အတွေးများကို မပေးရန် သတိပေးသည်။

The flesh. That is, the depraved physical nature (see ch. 8:1–13). Provision must be made for the needs of the body, but the Christian must take no thought for the excitement and gratification of unholy physical cravings. A life of luxury and self-indulgence stimulates those fleshly impulses that the Christian should seek rather to mortify (chs. 6:12, 13; 8:13). Therefore Paul warns believers not to give their thoughts to such things.

 

၁၄. စစ်မှန်သော ယုံကြည်သူများအကြား သံသယဖြစ်ဖွယ်ဘာသာတရားမရှိပါ။—စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်များသည် သံသယဖြစ်ဖွယ် ဘာသာတရားမရှိပါ။ ၎င်းတို့သည် သခင်ယေရှုခရစ်ကို ဝတ်ဆင်ထားပြီး၊ ဇာတိသားအား၊ ၎င်း၏ တပ်မက်မှုများကို ဖြည့်ဆည်းရန် မည်သည့်ပြင်ဆင်မှုမျှ မပြုလုပ်ထားပါ။ ၎င်းတို့သည် သခင်ယေရှုထံမှ အမိန့်များကို အစဉ်တစိုက် ရှာဖွေနေပြီး၊ ကျွန်သည် ၎င်း၏ သခင်ထံသို့ သို့မဟုတ် အိမ်ဖော်သည် ၎င်း၏ သခင်မထံသို့ ကြည့်ရှုသည့်အလျောက် ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာတော်သည် မည်သည့်နေရာသို့ ဦးဆောင်သွားစေကာမူ၊ ၎င်းတို့သည် သွားရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသည်။ ၎င်းတို့သည် မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ယူမှု မပြုပါ။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်သော အရာများ—ပညာရေး၊ အရည်အချင်းများ၊ ဥစ္စာပစ္စည်းများ—ကို ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အဖြစ် မမှတ်ယူဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ မျိုးစုံသော ကျေးဇူးတော်၏ စီမံခန့်ခွဲသူများအဖြစ်နှင့် ခရစ်တော်အတွက် အသင်းတော်သို့ ဆက်ကပ်သူများအဖြစ် မှတ်ယူသည်။ ၎င်းတို့သည် သခင်ဘုရား၏ တမန်များဖြစ်ပြီး၊ မှောင်မိုက်ထဲတွင် အလင်းရောင်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ နှလုံးသည် ခရစ်တော်၏ ကြီးမြတ်သော နှလုံးနှင့် တစ်ညီတစ်ညွတ်တည်း ခုန်လှုပ်သည် (MS ၁a၊ ၁၈၉၀)။

14. No Doubtful Piety Among True Believers.—Sincere Christians have no doubtful piety. They have put on the Lord Jesus Christ, and have made no provision for the flesh, to fulfill the lusts thereof. They are constantly looking to Jesus for His orders, as a servant looks to His master, or as a maid looks to her mistress. Wheresoever God’s providence may lead, they stand ready to go. They take no glory to themselves. They do not call anything they have—learning, talents, property—their own, but regard themselves as only stewards of the manifold grace of Christ, and servants to the church for Christ’s sake. These are messengers of the Lord, a light amid the darkness. Their hearts throb in unison with the great heart of Christ (MS 1a, 1890).

 

 

ဖရန်စစ် ဒီး၊ နီကိုးလ်၊ တည်းဖြတ်၊ ဆဲဗင်း-ဒေး အဒဗင်တစ်ဘိုင်ဘယ် မှတ်ချက်စာအုပ်၊ အတွဲ ၇ (ရိဗျူးအန်း ဟဲရယ်လ် ပုံနှိပ်တိုက်၊ ၁၉၈၅)၊ ၃၀၄။

Francis D. Nichol, ed., The Seventh-Day Adventist Bible CommentaryA, vol. 7 (Review and Herald Publishing Association, 1985), 304.

 

 

အခန်း ၁၃ အတွက် ထပ်လောင်းမှတ်ချက်

additional note on chapter 13

 

ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသူအချို့သည် ခရစ်တော်၏ ကြွလာမှုကို ချက်ချင်းဖြစ်ပေါ်မည့်အရာအဖြစ် တစ်ခါတစ်ရံ ပြောဆိုပုံရသည်။ အောက်ပါကျမ်းပိုဒ်များကို ဤသို့သော ဥပမာများအဖြစ် မကြာခဏ ကိုးကားလေ့ရှိသည်- ရောမ ၁၃:၁၁၊ ၁၂၊ ၁ ကောရိန္သု ၇:၂၉၊ ဖိလိပ္ပိ ၄:၅၊ ၁ သက်ဆလောနိတ် ၄:၁၅၊ ၁၇၊ ဟေဗြဲ ၁၀:၂၅၊ ယာကုပ် ၅:၈၊ ၉၊ ၁ ပေတရု ၄:၇၊ ၁ ယောဟန် ၂:၁၈။

Certain of the New Testament writers sometimes seem to speak of the coming of Christ as immediately due. The following texts are often cited as typical illustrations of this: Rom. 13:11, 12; 1 Cor. 7:29; Phil. 4:5; 1 Thess. 4:15, 17; Heb. 10:25; James 5:8, 9; 1 Peter 4:7; 1 John 2:18.

 

အချို့သူများသည် ကျမ်းရေးသူများသည် မျှော်လင့်ချက်မရှိသော မမှန်ကန်သူများဖြစ်သည် သို့မဟုတ် အနည်းဆုံး ခရစ်တော်၏ ကြွလာမှု၏ အချိန်နှင့်ပတ်သက်၍ မည်သည့်အရာမျှ မသိနိုင်ဟု အလျင်အမြန် နိဂုံးချုပ်လိုကြသည်။ သို့သော် သက်သေအထောက်အထားသည် ထိုသို့သော နိဂုံးချုပ်မှုကို မလိုအပ်ပါ။

Some would hasten to conclude that the Bible writers were hopelessly mistaken men, or at least, that nothing can be known regarding the time of Christ’s coming. But the evidence requires no such conclusion.

 

ကမ္ဘာကြီး၏ အဆုံးသတ် သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ ကြွလာမှုနှင့်ပတ်သက်သော ကျမ်းစာတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ဆွေးနွေးမှုတွင် အချို့သော အချက်များ ထင်ရှားစွာ ပေါ်ထွက်လာသည်။ ဤအချက်များအလင်းတွင်၊ ကျမ်းစာများ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ လှုံ့ဆော်မှုနှင့် ကြွလာမှု၏ သိမ်မွေ့သော အချက်နှင့် လုံးဝသဟဇာတဖြစ်သော နိဂုံးချုပ်မှုတစ်ခုသို့ ရောက်ရှိနိုင်သည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ ယုံကြည်သည်။ ထိုအချက်များမှာ-

Certain facts stand out clearly in the repeated scriptural discussion of the end of the world, or the coming of Christ. And in the light of these facts it is possible, we believe, to reach a conclusion wholly consistent with belief in the inspiration of Scriptures, and the solemn fact of the advent. These facts are:

 

၁. ကျမ်းရေးသူများသည် ကြွလာမှု၏ သေချာမှုကို အမြဲပြောဆိုသည်။ ၎င်းသည် ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသူများနှစ်ဦးစလုံးအတွက် မှန်ကန်သည်။ ကျမ်းစာကို ၎င်း၏ အထင်ရှားဆုံး အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဖတ်ရှုသူတိုင်းသည် “သခင်ဘုရား၏ နေ့သည် ရောက်လာလိမ့်မည်” (၂ ပေတရု ၃:၁၀) ဟု နိဂုံးချုပ်သည်။

1. The Bible writers always speak of the certainty of the advent. This is true of both OT and NT writers. Any reader of the Bible who takes its words in their most evident meaning, concludes that “the day of the Lord will come” (2 Peter 3:10).

 

၂. ဤအကြောင်းအရာကို ပြောဆိုသော ကျမ်းရေးသူများသည် လူတိုင်းနှင့် ဖန်ဆင်းမှုအားလုံးအတွက် ဖြစ်ပေါ်မည့် ကြီးမြတ်မှု၊ ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် အထွတ်အထိပ်သဘာဝဖြင့် လွှမ်းမိုးခံထားရပုံရပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းကို ရှေ့ဆက်မည့် တစ်ခုတည်းသော ကြီးမြတ်သော ဖြစ်ရပ်အဖြစ် မကြာခဏ ပြောဆိုသည်။ ဘုရားသခင်၏ နေ့၏ တောက်ပသော အလင်းရောင်သည် တရားဟောသူ၏ မျက်စိနှင့် စိတ်ထဲမှ အခြားအရာအားလုံးကို ဖုံးကွယ်ထားပုံရသည်။。 စာဖတ်သူသည် လှုံ့ဆော်ခံရသော ရေးသူသည် ကြွလာမှုမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်မည့် အရာများကို အရေးမကြီးသော၊ ကြီးမြတ်သော အထွတ်အထိပ်သို့ နိဒါန်းအဖြစ်သာ မှတ်ယူသည်ဟု ရှင်းလင်းသော ခံစားမှုကို ရရှိသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ သူသည် ကြီးမြတ်သော နေ့သည် ၎င်းအပေါ်သို့ ရောက်ရှိနေပြီဟု မကြာခဏ ခံစားရပေမည်။

2. The Bible writers who speak on the subject seem to be so dominated by the grandeur, the glory, the climactic nature of the event for every man and for all creation that they often speak as if it were the one and only great even ahead. The blazing light of the day of God seems often to shut out all else from the prophet’s eye and mind. The reader gains the clear impression that the inspired writer considers all that may precede the advent as but of minor importance, a prologue to the grand climax “toward which the whole creation moves.” Indeed, he may often feel as if the great day were right upon him.

 

ဤကြွလာမှု၏ ထင်ရှားသော ဖော်ပြချက်သည် အာဒံမှ ခုနှစ်ဆက်မြောက် ဧနက်နှင့်အတူ စတင်ခဲ့ပုံရသည်၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏ ခေတ်ကာလရှိ ဆိုးယုတ်သူများအား ဤသို့ ကြေငြာခဲ့သည်- “ကြည့်ရှုလော့၊ သခင်ဘုရားသည် ၎င်း၏ သန့်ရှင်းသူများ သောင်းနှင့်ချီဖြင့် ကြွလာပြီး၊ အားလုံးအပေါ် တရားစီရင်ရန်” (ယုဒ ၁၄၊ ၁၅)။ စကားစပ်တွင် ဧနက်သည် ကြွလာမှုသည် နှစ်ပေါင်းများစွာ နောက်ပိုင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်မည်ဟု ရှင်းပြခဲ့သည်ဟု အကြံပြုချက်မရှိပါ။ အမှန်စင်စစ်၊ ၎င်းသည် ထိုအရာကို မသိခဲ့ပေ။ ၎င်းထံသို့ ဖော်ပြခံရသည်မှာ သခင်ဘုရားသည် တရားစီရင်ရန် ကြွလာမည်ဖြစ်သည်၊ ထို့ထက်ပိုသည့်အရာမရှိပါ။

This vivid presentation of the advent evidently began with Enoch, “the seventh from Adam,” who declared to the wicked in his day: “Behold, the Lord cometh with ten thousands of his saints, to execute judgment upon all (Jude 14, 15). There is nothing in the context to suggest that Enoch explained that the coming was to be several thousand years later. Indeed, he may not even have known that. There was revealed to him that the Lord would come in judgment; nought else mattered.

 

၃. သမ္မာကျမ်းစာရေးသားသူများသည် သခင်ဘုရား၏နေ့သည် ရုတ်တရက်နှင့် မမျှော်လင့်ဘဲ ရောက်ရှိလာမည်ဟု အလေးပေးဖော်ပြခဲ့ကြသည်။ ခရစ်တော်၏စကားများသည် ဤအချက်ကို အကောင်းဆုံးသက်သေပြသည်။ သူမိန့်တော်မူသည်။ “ထို့ကြောင့် သတိထားကြလော့။ အကြောင်းမူကား၊ သင်တို့၏သခင်သည် မည်သည့်အချိန်တွင် ရောက်လာမည်ကို သင်တို့မသိကြပေ” (မဿဲ ၂၄:၄၂)။ “သင်တို့၏စိတ်နှလုံးများသည် အခါမလပ် စားသောက်မှုများ၊ ယစ်မျိုးမူးယစ်မှုနှင့် ဤဘဝ၏စိုးရိမ်ပူပန်မှုများဖြင့် ဖိစီးခံရပြီး၊ ထိုနေ့သည် သင်တို့အပေါ်သို့ မမျှော်လင့်ဘဲ ရောက်လာမည်ကို သတိထားကြလော့။ အကြောင်းမူကား၊ ထိုနေ့သည် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးတွင် နေထိုင်သူများအပေါ်သို့ ထောင်ချောက်ကဲ့သို့ ရောက်လာလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် သင်တို့သည် သတိထားကြလော့၊ အမြဲဆုတောင်းကြလော့၊ ဖြစ်ပေါ်လာမည့် ဤအရာအားလုံးမှ လွတ်မြောက်ရန်နှင့် လူသား၏သားတော်ရှေ့တွင် ရပ်တည်နိုင်ရန် ထိုက်တန်သူများဖြစ်ရန်” (လုကာ ၂၁:၃၄-၃၆)။

3. The Bible writers emphasized that the day of the Lord would come suddenly, unexpectedly. Christ’s statements are the best exhibit of this. Said He: “Watch therefore: for ye know not what hour your Lord doth come” (Matt. 24:42). “And take need to yourselves lest at any time your hearts be overcharged with surfeiting, and drunkenness, and cares of this life, and so that day come upon you unawares. For as a snare shall it come on all them that dwell on the face of the whole earth. Watch ye therefore, and pray always, that ye may be accounted worthy to escape all these things that shall come to pass, and to stand before the Son of man” (Luke 21:34–36).

 

ရှင်ပေါလုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏စကားများကို ထပ်လောင်းဖော်ပြသည်။ “သခင်ဘုရား၏နေ့သည် ညအခါ၌ သူခိုးကဲ့သို့ ရောက်လာသည်” (၁ သက်သာလောနိမှူး ၅:၂)။ ရှင်ပေတရုလည်း အလားတူရေးသားသည်။ “သခင်ဘုရား၏နေ့သည် ညအခါ၌ သူခိုးကဲ့သို့ ရောက်လာလိမ့်မည်” (၂ ပေတရု ၃:၁၀)။

Paul echoes the words of our Lord: “The day of the Lord so cometh as a thief in the night” (1 Thess. 5:2). Peter writes similarly: “The day of the Lord will come as a thief in the night” (2 Peter 3:10).

 

ဤရုတ်တရက်နှင့် မမျှော်လင့်ထားသော ရောက်ရှိလာမှု၏အချက်သည်၊ ထိုကြီးကျယ်သောဖြစ်ရပ်၏ သေချာမှုနှင့်အတူ၊ ရောက်ရှိလာမှု၏ ဟောပြောချက်အား မလွှဲမရှောင်သာ နီးကပ်နေပြီဟူသော အရည်အသွေးကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ အနည်းဆုံးအားဖြင့် အလားအလာရှိသည်။

It is this fact of the suddenness and unexpectedness of the advent, coupled with the certainty of that great event, that inevitably gave to the preaching of the advent the quality of imminency, at least potentially so.

 

သခင်ဘုရားသည် သူ၏ရောက်ရှိလာမှု၏ “နေ့နှင့်အချိန်” (မဿဲ ၂၄:၃၆) ကို ဖော်ပြရန် မသင့်လျော်ဟု ယူဆခဲ့ပြီး၊ ထိုနေ့သည် သူခိုးကဲ့သို့ ရောက်လာမည်ကို သတိမထားမိစေရန် သူ၏နောက်လိုက်များအား အမြဲသတိထားနေရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သမ္မာကျမ်းစာ ဓမ္မသစ်ရေးသားသူများသည် ရောက်ရှိလာမှုကို နီးကပ်နေပြီဟူသော အသံဖြင့် ရေးသားမည်ကို အခြားမည်သည့်အရာကို မျှော်လင့်နိုင်မည်နည်း။ ဤအချက်သည် ၎င်းတို့၏လှုံ့ဆော်မှုအပေါ် အရိပ်မထင်စေပါ။ ဗျာဒိတ်ဖြင့်နှင့် ခရစ်တော်ထံမှ တိုက်ရိုက်ညွှန်ကြားချက်ဖြင့်၊ သူသည် ထပ်မံရောက်ရှိလာမည်၊ သူ၏ရောက်ရှိလာမှုသည် ဆူညံသောအချိန်များမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်မည်၊ ရုတ်တရက်နှင့် မမျှော်လင့်ဘဲ ဖြစ်မည်ကို ၎င်းတို့သိရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့နှင့် ၎င်းတို့ဝန်ဆောင်မှုပေးခဲ့သူများသည် အမြဲသတိထားနေရမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် “နေ့နှင့်အချိန်” ကို ၎င်းတို့အား မဖော်ပြခဲ့ပါ။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့အား ဗျာဒိတ်ပေးရာတွင် ထိုတစ်ခုတည်းသော ကန့်သတ်ချက်ဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် သခင်ဘုရား၏နေ့နှင့်ပတ်သက်၍ ယုံကြည်သူများအား အဆက်မပြတ် တိုက်တွန်းနှိုးဆော်မှုနှင့် သတိပေးချက်များကို တင်ပြခဲ့သည်။

Now in view of the fact that the Lord did not see fit to reveal the “day and hour” (Matt. 24:36) of His coming, and urged constant watchfulness upon His followers lest that day come upon them as a “thief,” what else should we expect but that the NT writers would write of the advent with the overtone of imminency? This casts no shadow over their inspiration. By revelation, and by direct instruction from Christ, they knew that He would come again, that His coming would be preceded by tumultuous times, that it would be sudden, unexpected, and that they and those to whom they ministered should be in constant watchfulness. But there was not revealed to them the “day and hour.” Hence, with that one limitation on the revelation to them, they presented to the believers the constant exhortation and warning regarding the day of the Lord.

 

ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်တွင် သူ၏ပရောဖက်များသည် ခရစ်တော်၏ရောက်ရှိလာမှု၏ အချိန်ဆိုင်ရာအသွင်အပြင်များနှင့်ပတ်သက်၍ သေချာသောအသိပညာကို မပိုင်ဆိုင်ရန် အမှန်တကယ်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရားသည် သူ၏အတက်အဆင်းမတိုင်မီ၊ သူ၏အနာဂတ်လုပ်ဆောင်မှုများ၏အချိန်ကို မေးမြန်းသော တပည့်များကို တိတ်ဆိတ်စေခဲ့သည်။ “အချိန်နှင့်ရာသီများကို သိရန်မှာ သင်တို့အတွက်မဟုတ်ပါ၊ ၎င်းတို့ကို ခမည်းတော်သည် သူ၏အခွင့်အာဏာတွင် ထားရှိတော်မူသည်” (တ၀မ့ ၁:၇)။

It was most evidently in the plan of God that His prophets should not possess certain knowledge concerning the temporal aspects of Christ’s advent. Our Lord, just before His ascension, silenced His disciples’ questioning as to the timing of His future actions by declaring: “It is not for you to know the times or the seasons, which the Father hath put in his own power” (Acts 1:7).

 

၄. သမ္မာကျမ်းစာရေးသားသူများသည် ချက်ချင်းနေ့ရက်သာမက ဥပမာအားဖြင့် စာတစ်စောင်ပေးပို့ထားသော သတ်မှတ်ထားသောလူအုပ်စုအတွက်သာ ရေးသားခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပါ။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ သမ္မာကျမ်းစာ၏သက်ဆိုင်မှုသည် ဘုရားသခင်၏စာရေးသူများထံမှ သတင်းစကားများကို လက်ခံရရှိခဲ့သော မျိုးဆက်နှင့်အတူ ပြီးဆုံးသွားလိမ့်မည်။ မဟုတ်ပါ၊ ၎င်းတို့သည်—လှုံ့ဆော်မှုရရှိသော စာရေးတံဖြင့်၊ မကြာခဏ အကန့်အသတ်ရှိသော သတိဖြင့်—သခင်ဘုရားပြန်လည်ရောက်ရှိလာသည်အထိ မျိုးဆက်အားလုံးအတွက် ရေးသားခဲ့ကြသည်။ မှန်ပါသည်၊ ၎င်းတို့ရေးသားခဲ့သော အချို့အရာများ—ဥပမာ၊ အရေဖျားလှီးခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍—ဓမ္မသစ်ရေးသားသူများရေးသားခဲ့သော မျိုးဆက်အတွက် အထူးသက်ဆိုင်မှုရှိခဲ့ပြီး၊ အခြားအပိုင်းများမှာ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ကမ္ဘာ့သမိုင်း၏အထွတ်အထိပ်သို့ ချဉ်းကပ်လာသည်နှင့်အမျှ သက်ဆိုင်မှု တိုးလာခဲ့သည်။

4. The Bible authors wrote not simply for the immediate day or the particular company to which a letter, for example, might be addressed. If that were true, then the relevancy of Scriptures would have ended with the generation that received the messages from God’s penmen. No, they wrote—with inspired pen, and doubtless often without being finitely conscious of it—for all the generations till the Lord should return. True, some things that they wrote—on circumcision, for example—had a particular relevancy for the generation in which the NT authors wrote, while other portions, on the contrary, had increasing relevancy as the climax of earthly history should approach.

 

သမ္မာကျမ်းစာရေးသားသူများသည် သခင်ဘုရားရောက်ရှိလာသည်အထိ နေထိုင်မည့်သူများအားလုံးအတွက် တိုက်တွန်းနှိုးဆော်မှု၊ သတိပေးချက်နှင့် ညွှန်ကြားချက်များဖြင့် ရေးသားခဲ့သည်ဆိုသော အချက်သည်၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာထဲတွင် ၎င်း၏ချက်ချင်းနီးကပ်မှုကို ပြောဆိုသော ထုတ်ပြန်ချက်များအပေါ် ထပ်လောင်းအလင်းပေးသည်။ မှန်ပါသည်၊ သမိုင်းအခြေအနေတွင် ကြည့်ပါက၊ သတင်းစကားများသည် ထိုအချိန်တွင် နေထိုင်သော သတ်မှတ်ထားသောလူအုပ်စုထံသို့ ဦးတည်ထားသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ သမ္မာကျမ်းစာ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာအကြံဉာဏ်အများစုသည် သမိုင်းအချိန်နှင့် သတ်မှတ်ထားသော လူများနှင့်အချိန်များတွင် ထားရှိထားသည်။

This fact, that Bible writers wrote in exhortation, warning, and instruction for all who should live until the advent, throws further light on the matter of the NT statements that speak of its immediacy. True, the messages, viewed in historical context, are addressed to a particular group living at the time. Indeed, most of the spiritual counsel of the Scriptures is placed in a historical context of particular people and particular times of the long ago.

 

သို့သော် အချို့သောယုံကြည်သူများထံသို့ ပြောဆိုထားသော ထုတ်ပြန်ချက်တစ်ခုသည် ၎င်းတို့အတွက်သာမက၊ ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သားစဉ်ရိုးစဉ်များအတွက်လည်း သက်ဆိုင်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏တပည့်များအား သူ၏ရောက်ရှိလာမှုမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်မည့် အဓိကဖြစ်ရပ်များကို ဖော်ပြသောအခါ၊ သူသည် နှစ်ထောင်နှစ်ခန့်ကာလကို လွှမ်းခြုံဖော်ပြခဲ့သည်။ သူသည် ယေရုဆလင်မြို့၏ကျဆုံးမှုကို ဖော်ပြရာတွင် စတင်ခဲ့ပြီး မိန့်တော်မူသည်။ “ထို့ကြောင့် သင်တို့သည် ဒံယေလပရောဖက်ပြောဆိုခဲ့သော ဖျက်ဆီးခြင်း၏ ရွံရှာဖွယ်အရာကို သန့်ရှင်းသောနေရာ၌ ရပ်နေသည်ကို မြင်သောအခါ” (မဿဲ ၂၄:၁၅)။ “သင်တို့” ဟူသော စကားသည် သူချက်ချင်းပြောဆိုနေသော တပည့်များကို ဆိုလိုသည်။ သို့သော် သူသည် “ကြီးစွာသောဆင်းရဲဒုက္ခ” ကို ဆက်လက်ဆွေးနွေးပြီး၊ ဒံယေလ၏ပရောဖက်ပြုချက်တွင် ဖော်ပြခဲ့သော၊ ၁၈ ရာစုသို့ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော ဆင်းရဲဒုက္ခကို ဖော်ပြပြီး၊ ထို့နောက် ဤတိုက်တွန်းနှိုးဆော်ချက်ဖြင့် ဆက်လက်ဖော်ပြသည်။ “ထိုအခါ အကယ်၍ မည်သူမဆို သင်တို့အား … ဟုပြောလျှင်” (အခန်းကြီး ၂၃)။ ယခုအခါ ခရစ်တော်သည် သူ၏တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးအား ခြိမ်းခြောက်နေသော လှည့်စားမှုများကို သတိပေးနေသည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ သို့သော် စကားစုတစ်ခုလုံး၏အခြေအနေသည် သူသည် ၁၈ ရာစုနှင့်အထက်တွင် နေထိုင်မည့် သူ၏နောက်လိုက်များအတွက်လည်း၊ ပို၍သက်ဆိုင်စွာ ပြောဆိုနေသည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်ရန် လိုအပ်သည်။

But though a statement is made to certain believers, it may apply not so much to them as to their spiritual descendants. When Christ described to His disciples certain key events that would precede His coming and serve as signs of it, He covered a period of about two millenniums. When He began by describing the fall of Jerusalem, He said, “When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place” (Matt. 24:15). The “ye” meant the disciples, to whom He was immediately speaking. But He continues, discussing the “great tribulation,” of which Daniel had spoken in prophecy, that sweeps on into the 18th century, and follows that with the exhortation: “Then if any man shall say unto you …” (v. 23). Now it may be said that Christ was here again warning His twelve disciples of threatening deceptions. But the whole context requires us to believe that He was speaking also, and even more pertinently, to His followers who would be living in the 18th century and onward.

 

သမ္မာကျမ်းစာ၏ ဤအချက်မှာ၊ ချက်ချင်းရှိနေသော လူအုပ်စုသည် ၎င်းတို့အတွက်သာမက၊ နောက်ပိုင်းမျိုးဆက်အတွက်လည်း၊ ပို၍အထူးသဖြင့် သတင်းစကားတစ်ခု၏ လက်ခံသူများဖြစ်နိုင်သည်ဆိုသည်မှာ၊ ဖြစ်ပေါ်လာမည့်အချို့သောဖြစ်ရပ်များ၏အချိန်ကိုသိရှိရန် အလျင်စလိုသော နိဂုံးချုပ်မှုများသို့ မသွားရောက်ရန် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကာကွယ်ပေးသည်။

This fact of Scripture, that the immediately present company may be the recipients of a message, not simply for themselves, but also, and perhaps more particularly, for a later generation, protects us against hurrying to unwarranted conclusions concerning the timing of certain coming events.

 

အတက်အဆင်းပြီးနောက်ချက်ချင်း၊ “ညီအစ်ကိုများ” ထဲတွင် တမန်တော်များအပါအဝင်၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့၏ခေတ်တွင် ပြန်လည်ရောက်ရှိလာနိုင်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြပုံရသည်။ “ထိုတပည့် [ယောဟန်] သည် မသေဘဲ၊ သခင်ဘုရားပြန်လည်ရောက်ရှိလာသည်ကို မြင်ရမည်ဟု ညီအစ်ကိုများအကြား ဤစကားထွက်ပေါ်လာခဲ့သည်” (ယောဟန် ၂၁:၂၃) (တ၀မ့ ၁:၆, ၇ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။

That immediately after the ascension “the brethren,” presumably including the apostles, thought that Christ might return in their day, seems evident: There “went this saying abroad among the brethren, that that disciple [John] should not die” (John 21:23) but rather live to see his Lord return (cf. Acts 1:6, 7).

 

သို့သော်၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဘုရားသခင်သည် သူ၏စာရေးသူများအား ခရစ်တော်ရောက်ရှိလာမှုမတိုင်မီ ကြာရှည်ကာလအကြောင်း အလင်းတစ်စုံတစ်ရာပေးခဲ့သည်ဆိုသော သက်သေအချို့ရှိသည်။ သက်သာလောနိမှူးသို့ ပထမစာတွင် ရှင်ပေါလုသည် ရောက်ရှိလာမှုအကြောင်းရေးသားပြီး မိန့်ဆိုသည်။ “သခင်ဘုရား၏ရောက်ရှိလာမှုအထိ အသက်ရှင်နေထိုင်နေသော ကျွန်ုပ်တို့” (၁ သက်သာလောနိမှူး ၄:၁၅)။ သို့သော် ရှင်ပေါလုသည် သက်သာလောနိမှူးသားများအား သခင်ဘုရား၏နေ့သည် နီးကပ်လာပြီဟု နိဂုံးချုပ်စေလိုခဲ့သလား။ အချို့သူများသည် ထိုသို့နိဂုံးချုပ်ခဲ့ကြပုံရသည်၊ အကြောင်းမူကား၊ သူ၏ဒုတိယစာတွင် သူသည် အကြောင်းအရာသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာသည်။ “ယခုကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှုခရစ်၏ရောက်ရှိလာမှုနှင့် သူ့ထံသို့ ကျွန်ုပ်တို့စုရုံးခြင်းအားဖြင့် ညီအစ်ကိုများအား တောင်းပန်သည်၊ ခရစ်တော်၏နေ့သည် နီးကပ်လာပြီဟု ဝိညာဉ်ဖြင့်ဖြစ်စေ၊ စကားဖြင့်ဖြစ်စေ၊ ကျွန်ုပ်တို့ထံမှစာဖြင့်ဖြစ်စေ၊ စိတ်မလှုပ်ရှားမိစေရန်နှင့် စိုးရိမ်မှုမဖြစ်စေရန်” (၂ သက်သာလောနိမှူး ၂:၁, ၂)။ ထို့နောက် သူသည် ရောက်ရှိလာမှုမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်ရမည့် ဖွံ့ဖြိုးမှုများကို ဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၃-၁၂)။ အဓိကဖွံ့ဖြိုးမှုမှာ အချို့သော “ဖယ်ထုတ်ခြင်း” (အခန်းကြီး ၃) ဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုဖယ်ထုတ်ခြင်းသည် ရှင်ပေါလု၏သေဆုံးမှုအလွန်တွင် အများစုဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်ကြောင်း သူအခြားနေရာ၌ ရှင်းပြသည် (တ၀မ့ ၂၀:၂၈-၃၀; ၂ တိမောသေ ၄:၆-၈)။ ၎င်းတို့အတွက် ရောက်ရှိလာမှုမတိုင်မီ ဖြစ်ရပ်များကို ဖော်ပြပြီးနောက်၊ သူသည် ရှေ့လာမည့်နေ့ရက်များအတွက် ခိုင်မြဲမှုကို တိုက်တွန်းသည် (၂ သက်သာလောနိမှူး ၂:၁၅-၁၇)။

However, there is certain evidence in the NT that God did give a measure of light to His penmen regarding the time that would elapse before Christ’s coming. In his first letter to the Thessalonians Paul wrote of the advent and said, “We which are alive and remain unto the coming of the Lord” (1 Thess. 4:15). But did Paul wish the Thessalonians to conclude that the day of the Lord was virtually upon them? Evidently some thus concluded, for in his second letter he returns to the subject: “Now we beseech you, brethren, by the coming of our Lord Jesus Christ, and by our gathering together unto him, that ye be not soon shaken in mind, or be troubled, neither by spirit, nor by word, nor by letter as from us, as that the day of Christ is at hand” (2 Thess. 2:1, 2). Then he proceeds to describe developments that must take place before the advent (vs. 3–12). The key development would be a certain “falling away” (v. 3). But that “falling away,” Paul elsewhere explains, would take place largely after his death (Acts 20:28–30; 2 Tim. 4:6–8). Having outlined for them certain events preceding the advent, he exhorts them to steadfastness for the days ahead (2 Thess. 2:15–17).

 

သူ၏သေဆုံးရာအကျဉ်းခန်းတွင် ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ဝိညာဉ်ရေးသားတော်တီမောသေထံသို့ ရေးသားသည်။ “သင်သည် သက်သေများစွာထံမှ ကျွန်ုပ်ထံမှ ကြားသိခဲ့သောအရာများကို၊ အခြားသူများကို သင်ကြားပေးနိုင်သော သစ္စာရှိသူများထံသို့ အပ်နှံလော့” (၂ တိမောသေ ၂:၂)။ ခရစ်တော်ရောက်ရှိလာမှုမတိုင်မီ အချိန်ကာလတစ်ခုရှိမည်ကို ရှင်ပေါလုသည် တီမောသေအား ညွှန်ကြားနေသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

In his death cell Paul wrote to his spiritual son Timothy: “The things that thou hast heard of me among many witnesses, the same commit thou to faithful men, who shall be able to teach others also” (2 Tim. 2:2). It is clear that Paul was instructing Timothy that some period of time lay ahead ere Christ would come.

 

၁ သက်သာလောနိမှူး ၄:၁၅ တွင် ရှင်ပေါလုသည် “ကျွန်ုပ်တို့” ဟူသော စကားကို အသုံးပြုသောအခါ၊ သူကိုယ်တိုင်ပါဝင်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ နောက်ဆုံးနေ့ရက်များတွင် နေထိုင်မည့် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများကို ပြောဆိုနေခြင်းဖြစ်သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့” ဟူသော စကားသည် ရာစုနှစ်များကို ဖြတ်သန်းနေသော သစ္စာရှိသူများ၏ မပြတ်မသြတ်သော အဖွဲ့အစည်းထဲတွင် သူ၏ပါဝင်မှုကို ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ဖော်ပြသည်။

It is evident, therefore, that when Paul used “we” in 1 Thess. 4:15 he did not include himself, but was speaking of those of the Christian believers who would be living in the last days. The “we” simply indicated his belonging to the unbroken company of the faithful who span the centuries.

 

ရှင်ပေတရုရေးသားသည်။ “အရာအားလုံး၏အဆုံးသည် နီးကပ်လာပြီ။ ထို့ကြောင့် သတိထားကြလော့၊ ဆုတောင်းခြင်းအတွက် သတိထားကြလော့” (၁ ပေတရု ၄:၇)။ ထိုစကားများသည် သူရေးသားခဲ့သော ချက်ချင်းရှိနေသော လူအုပ်စုအတွက် သက်ဆိုင်သလား။ အဖြေမှာ မဟုတ်ဟု ထင်ရသည်၊ အကြောင်းမူကား၊ သူ၏ဒုတိယစာတွင်—ပထမစာပြီးနောက် မည်မျှကြာသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့မသိ—ဤသို့ရေးသားသည်။ “သန့်ရှင်းသော ပရောဖက်များမှ ယခင်ပြောဆိုခဲ့သော စကားများနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၊ သခင်ဘုရားနှင့် ကယ်တင်ရှင်၏ တမန်တော်များ၏ ပညတ်တော်များကို သတိရရန်၊ နောက်ဆုံးနေ့ရက်များတွင် ၎င်းတို့၏တပ်မက်မှုအတိုင်း လျှောက်လှမ်းသော ကဲ့ရဲ့သူများသည် ပေါ်ထွက်လာလိမ့်မည်၊ ၎င်းတို့သည် ‘သူ၏ရောက်ရှိလာမှု၏ ကတိသည် မည်သည့်နေရာ၌ရှိသနည်း’ ဟု ပြောဆိုကြလိမ့်မည်” (၂ ပေတရု ၃:၂-၄)။ ဤစကားများသည် ရှင်ပေတရုသည် အချို့သော ကဲ့ရဲ့သူများကို ထုတ်လုပ်မည့် အနာဂတ်ဖွံ့ဖြိုးမှုတစ်ခုကို မျှော်လင့်နေသည်ဟု အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့် အကြံပြုသည်။

Peter wrote: “But the end of all things is at hand: be ye therefore sober, and watch unto prayer” (1 Peter 4:7). Did those words apply, necessarily, to the immediate company to whom he wrote? The answer seems to be No, for we read in his second epistle—written how long after the first we know not—“That ye may be mindful of the words which were spoken before by the holy prophets, and of the commandment of us the apostles of the Lord and Saviour: knowing this first, that there shall come in the last days scoffers, walking after their own lusts, and saying, Where is the promise of his coming?” (2 Peter 3:2–4). These words most reasonably suggest that Peter was looking forward to some future development that would produce a certain kind of scoffers.

 

အထူးသတိပြုရမည်မှာ၊ ရှင်ပေတရုသည် ရောက်ရှိလာမည့်အကြောင်းကို ဆွေးနွေးရာတွင်၊ ယုံကြည်သူများအား “သန့်ရှင်းသော ပရောဖက်များမှ ယခင်ပြောဆိုခဲ့သော စကားများကို သတိရရန်” တိုက်တွန်းသည်။ ဤစာတမ်းတွင် အစောပိုင်းတွင် သူဖော်ပြခဲ့သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့တွင် ပို၍သေချာသော ပရောဖက်ပြုချက်စကားရှိသည်၊ သင်တို့သည် ထိုစကားကို သတိပြုရန်ကောင်းသည်၊ ၎င်းသည် မှောင်မိုက်သောနေရာ၌ ထွန်းလင်းသော အလင်းရောင်ကဲ့သို့ဖြစ်ပြီး၊ နေ့ရက်သာမန်ဖြစ်လာသည်အထိ၊ သင်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် နေ့မနက်ကြယ်ထွက်ပေါ်လာသည်အထိ” (၂ ပေတရု ၁:၁၉)။ ရှင်ပေတရုသည် ရောက်ရှိလာမှုမတိုင်မီ အချိန်ကာလတစ်ခုကြာရမည်ဟု သင်ကြားခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ယုံကြည်သူများသည် “နေ့ရက်သာမန်ဖြစ်လာသည်အထိ” ပရောဖက်ပြုချက်၏အလင်းကို လိုက်နာရမည်ဖြစ်သည်။ အလားတူပုံစံဖြင့် ရှင်ပေါလုသည် သက်သာလောနိမှူးသားများအား ဖော်ပြသည်။ “ညီအစ်ကိုများမှာ၊ အချိန်နှင့်ရာသီများအကြောင်း ကျွန်ုပ်ရေးသားရန်မလိုအပ်ပါ။ အကြောင်းမူကား၊ သခင်ဘုရား၏နေ့သည် ညအခါ၌ သူခိုးကဲ့သို့ ရောက်လာသည်ကို သင်တို့ကိုယ်တိုင် အပြည့်အဝသိရှိကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ‘ငြိမ်းချမ်းရေးနှင့်လုံခြုံရေး’ ဟုပြောသောအခါ၊ ရုတ်တရက် ဖျက်ဆီးခြင်းသည် ကိုယ်ဝန်ဆောင်မိန်းမအား မီးဖွားဝေဒနာကဲ့သို့ ရောက်လာလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် လွတ်မြောက်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ညီအစ်ကိုများမှာ၊ သင်တို့သည် မှောင်မိုက်ထဲတွင်မရှိကြပါ၊ ထိုနေ့သည် သင်တို့အပေါ်သို့ သူခိုးကဲ့သို့ ရောက်လာမည်မဟုတ်ပါ” (၁ သက်သာလောနိမှူး ၅:၁-၄)။

Note particularly this, that Peter, in discussing the coming advent, calls upon the believers to “be mindful of the words which were spoken before by the holy prophets.” Earlier in this same epistle he declared, “We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts” (2 Peter 1:19). That Peter taught that some period of time must elapse ere the advent is evident from his words. The believers were to follow the prophetic light “until the day dawn.” In similar vein Paul declared to the Thessalonians: “But of the times and the seasons, brethren, ye have no need that I write unto you. For yourselves know perfectly that the day of the Lord so cometh as a thief in the night. For when they shall say, Peace and safety; then sudden destruction cometh upon them, as travail upon a woman with child; and they shall not escape. But ye, brethren, are not in darkness, that that day should overtake you as a thief” (1 Thess. 5:1–4).

 

တမန်တော်များ၏ ပရောဖက်များ၏ရေးသားချက်များသို့ ဤဆွဲဆောင်မှုသည် ဒံယေလပရောဖက်က ရေးသားခဲ့သော ဖြစ်ပေါ်လာမည့်ဖြစ်ရပ်များအကြောင်း ခရစ်တော်၏စကားများကို ထပ်လောင်းဖော်ပြသည်။ “ဖတ်ရှုသူမည်သူမဆို၊ နားလည်ပါစေ” (မဿဲ ၂၄:၁၅)။

This appeal of the apostles to the writings of the prophets echoes the words of Christ concerning what “Daniel the prophet” had written of coming events: “Whose readeth, let him understand” (Matt. 24:15).

 

၅. ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏ခြေလှမ်းများကို ပရောဖက်ပြုချက်၏အလင်းဖြင့် လမ်းညွှန်ရန် တိုက်တွန်းနှိုးဆော်သည့် ဤအခြေအနေတွင်၊ သမ္မာကျမ်းစာတွင် သခင်ဘုရား၏ရောက်ရှိလာမှုနှင့်ပတ်သက်သော သတ်မှတ်ထားသော ပရောဖက်ပြုချက်များပါရှိပြီး၊ ကြီးမားသောအချိန်ကာလများကို ဖော်ပြပြီး၊ ရောက်ရှိလာမှုသည် “နီးကပ်လာပြီ၊ တံခါးဝတွင်ပင်” (မဿဲ ၂၄:၃၃) ဟု သိရှိနိုင်စေသည့် အချက်ကို ကျွန်ုပ်တို့ရောက်ရှိလာသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အထူးသဖြင့် ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာအရ၊ ထိုကျမ်းစာများသည် ခရစ်ယာန်ခေတ်ဦးအချိန်တွင် အကောင်းဆုံးအားဖြင့် မှိန်ဖျော့စွာသာ နားလည်ခံရခဲ့သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ဒံယေလ၏ပရောဖက်ပြုချက်အချို့သည် “အဆုံးကာလသို့ရောက်သည်အထိ ပိတ်ထားပြီး တံဆိပ်ခတ်ထားရမည်” (ဒံယေလ ၁၂:၉)။ ၎င်းတို့သည် အဆုံးကာလအတွက် အများစုဖြစ်သည်။

5. In this setting of exhortation to the believers to guide their steps by the light of prophecy we come logically to a consideration of the fact that the Bible contains certain specific prophecies regarding the coming of the Lord, prophecies that deal with great time periods and that enable us to know when the advent is “near, even at the doors” (Matt. 24:33). We refer particularly to the books of Daniel and the Revelation. In the wisdom of God those books were at best but dimly understood in the early centuries of the Christian Era. Indeed, certain of Daniel’s prophecies were to be “closed up and sealed till the time of the end” (Dan. 12:9). They were largely for the time of the end.

 

ယနေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့တွင် ဒံယေလ၏စာမျက်နှာများမှ ထွန်းလင်းလာသော အလင်းရောင်များနှင့် အဖော်ကျမ်းဖြစ်သော ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိသည်။ ၎င်းတို့၏အချိန်ပရောဖက်ပြုချက်များသည် ယခင်က မဖြစ်နိုင်ခဲ့သော နည်းဖြင့် ပရောဖက်ပြုချက်၏ “အချိန်နှင့်ရာသီများ” (၁ သက်သာလောနိမှူး ၅:၁) ကို သိရှိနိုင်စေသည်။ ၎င်းတို့၏ပရောဖက်ပြုချက်များသည် အရာအားလုံး၏အဆုံးသည် အမှန်တကယ်နီးကပ်လာပြီဟု ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ သေချာမှုဖြင့် ပြောဆိုနိုင်စေသည်။ ယခုအခါ ထွန်းလင်းတောက်ပလာသော ဤပရောဖက်ပြုချက်စာမျက်နှာများ၏ အင်အားဖြင့်၊ ယနေ့ရောက်ရှိလာမှုလှုပ်ရှားမှုသည် ဘုရားသခင်၏နေ့၏ နီးကပ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ အသေအချာဆုံးသော သတင်းစကားကို ကြေငြာရန် တရားမျှတမှုရှိသည်။

Today we have the flood of added light that shines from the pages of Daniel, and the companion book, the Revelation. Their time prophecies enable us to know, in a way that it was not possible before to know, the prophetic “times and the seasons” (1 Thess. 5:1). Their prophecies enable us to speak with prophetic assurance that the end of all things is, indeed, at hand. It is on the strength of these now brightly lighted pages of prophecy that the Advent Movement today can justify proclaiming a most certain message concerning the nearness of the day of God.

 

ellen g. white comments

1 PP 719; 5T 712

7 4T 93

8 AH 393; CS 257; 1T 220; 2T 435; 5T 181

10 GC 467; MB 18

11 Ev 219; 5T 88,  162, 707; 8T 252

11–14 CH 579

12 CS 231; 5T 382; 8T 18

14 CSW 95, 107; CT 103; FE 290, 465; TM 171; WM 49

 

 

အခန်းကြီး - ၁၄

chapter 14

 

၃. လူများသည် အရေးမကြီးသောအရာများအတွက် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း သို့မဟုတ် ရှုတ်ချခြင်းမပြုရပါ။ ၁၃. သို့သော် ၎င်းတို့သည် ထိုအရာများတွင် မည်သူ့ကိုမျှ စိတ်အနှောင့်အယှက်မဖြစ်စေရန် သတိထားရမည်။ ၁၅. အကြောင်းမူကား၊ တမန်တော်သည် အကြောင်းပြချက်များစွာဖြင့် ၎င်းသည် တရားမဝင်ကြောင်း သက်သေပြသည်။

3 Men may not contemn nor condemn one the other for things indifferent: 13 but take heed that they give no offence in them: 15 for that the apostle proveth unlawful by many reasons.

 

၁. ယုံကြည်ခြင်းအားနည်းသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏မူများကို အကန့်အသတ်ဖြင့်သာ နားလည်ထားသူတစ်ဦးဖြစ်သည်။ သူသည် ကယ်တင်ခြင်းခံရရန် စိတ်အားထက်သန်ပြီး သူယုံကြည်ရာ လိုအပ်သည်ဟု ထင်သမျှကို ပြုလုပ်ရန် ဆန္ဒရှိသည်။ သို့သော် သူ၏ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ၏ ရင့်ကျက်မှုမရှိခြင်းကြောင့် (ဟေဗြဲ ၅:၁၁ မှ ၆:၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် ယခင်ပညာရေးနှင့် ယုံကြည်ချက်များကြောင့်လည်း ဖြစ်နိုင်သည်၊ သူသည် သူ့အပေါ်တွင် တကယ်တမ်းတွင် ချုပ်နှောင်မှုမရှိသော စည်းမျဉ်းစည်းကမ်းအချို့ကို လိုက်နာခြင်းဖြင့် သူ၏ကယ်တင်ခြင်းကို ပို၍သေချာစေရန် ကြိုးစားသည်။ သူ့အတွက် ဤစည်းမျဉ်းများသည် အလွန်အရေးကြီးသည်။ သူသည် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ခြင်းအတွက် လုံးဝချုပ်နှောင်ထားသည်ဟု ယူဆပြီး၊ သူ့အနီးအနားရှိ အထူးသဖြင့် ပို၍အတွေ့အကြုံရှိပုံရသော အခြားခရစ်ယာန်များက သူ၏စိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို မမျှဝေသည်ကို မြင်သောအခါ စိတ်ရှုပ်ထွေးပြီး စိတ်မသက်မသာဖြစ်သည်။

1. Weak in the faith. That is, one who has but a limited grasp of the principles of righteousness. He is eager to be saved and is willing to do whatever he believes is required of him. But in the immaturity of his Christian experience (see Heb. 5:11 to 6:2), and probably also as the result of former education and belief, he attempts to make his salvation more certain by the observance of certain rules and regulations that are in reality not binding upon him. To him these regulations assume great importance. He regards them as absolutely binding upon him for salvation, and he is distressed and confused when he sees other Christians about him, especially those who seem to be more experienced, who do not share his scruples.

 

ရောမ ၁၄ ရှိ ရှင်ပေါလု၏ထုတ်ပြန်ချက်များကို အမျိုးမျိုးအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့ကြပြီး၊ အချို့က (၁) သက်သတ်လွတ်စားသောက်မှုကို အထင်အမြင်သေးစေရန်၊ (၂) သန့်ရှင်းသောအသားနှင့် မသန့်ရှင်းသောအသားများအကြား ကွဲပြားမှုကို ဖယ်ရှားရန်၊ (၃) နေ့ရက်များအကြား ကွဲပြားမှုအားလုံးကို ဖယ်ရှားပြီး သတ္တမနေ့ဥပုသ်နေ့ကို ဖျက်သိမ်းရန် အသုံးပြုခဲ့ကြသည်။ ဤအခန်းကို ပထမရာစုခရစ်ယာန်များကို ဒုက္ခပေးခဲ့သော ဘာသာရေးနှင့်ဆက်စပ်သော ပြဿနာအချို့၏ အလင်းတွင် လေ့လာသောအခါ၊ ရှင်ပေါလုသည် ဤသုံးမျိုးစလုံးကို မပြုလုပ်ကြောင်း ထင်ရှားလာသည်။

Paul’s statements in Rom. 14 have been variously interpreted, and have been used by some: (1) to disparage a vegetarian diet, (2) to abolish the distinction between clean and unclean meats, and (3) to remove all distinction between days, thus abolishing the seventh-day Sabbath. That Paul is doing none of these three becomes evident when this chapter is studied in the light of certain religious and related problems that troubled some of the 1st-century Christians.

 

ရှင်ပေါလုသည် ညီအစ်ကိုများအကြား နားလည်မှုလွဲမှားမှုဖြစ်စေသော ပြဿနာများကို ဖော်ပြသည်။ (၁) အစားအသောက်နှင့်ပတ်သက်သော ပြဿနာများ (အခန်းကြီး ၂)၊ (၂) နေ့ရက်အချို့ကို လိုက်နာခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ပြဿနာများ (အခန်းကြီး ၅, ၆)။ ၁ ကောရိန္တု ၈ တွင် အစားအသောက်နှင့်ပတ်သက်၍ ယုံကြည်ခြင်းအားကြီးသူနှင့် အားနည်းသူအကြား ပြဿနာကို ဖော်ပြထားသည်။ ကောရိန္တုသားများထံသို့စာသည် ရောမသားများထံသို့စာမရေးမီ တစ်နှစ်မပြည့်မီတွင် ရေးသားခဲ့သည်။ ၁ ကောရိန္တု ၈ နှင့် ရောမ ၁၄ တွင် ရှင်ပေါလုသည် အခြေခံအားဖြင့် တူညီသောပြဿနာကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းနေသည်ဟု ယူဆရန် အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ဖြစ်သည်။ ကောရိန္တုတွင် ပြဿနာမှာ ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသော အစားအစာများကို စားသုံးခြင်း၏ သင့်လျော်မှုဖြစ်သည်။ ရှေးခေတ်အလေ့အထအရ ရုပ်တုဘုန်းတော်ကြီးများသည် ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသော တိရစ္ဆာန်ယဇ်များကို ကျယ်ပြန့်စွာ ကုန်သွယ်ရောင်းချခဲ့ကြသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ကောရိန္တုယုံကြည်သူများ—ဂျူးဘာသာမှ ပြောင်းလဲလာသူများနှင့် ရုပ်တုဘာသာမှ ပြောင်းလဲလာသူများ—အား ရုပ်တုသည် ဘာမှမဟုတ်သောကြောင့် ၎င်းအတွက် မြှုပ်နှံထားသော အစားအစာများကို စားခြင်းတွင် မူလကပင် အမှားမရှိကြောင်း ပြောကြားခဲ့သည်။ သို့သော် သူရှင်းပြသည်မှာ၊ ယခင်နောက်ခံနှင့် လေ့ကျင့်မှု၊ ဝိညာဉ်ရေးရာပိုင်းခြားသိမြင်မှု ကွဲပြားခြင်းကြောင့် လူအားလုံးတွင် ဤ“အသိပညာ” မရှိသဖြင့် စိတ်ရှင်းလင်းစွာ ၎င်းအစားအစာများကို စားသုံးနိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ပါ (၁ ကောရိန္တု ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလုသည် ၎င်းအစားအစာများနှင့်ပတ်သက်၍ စိုးရိမ်ပူပန်မှုမရှိသူများအား ၎င်းတို့ကို စားသုံးခြင်းဖြင့် ညီအစ်ကို၏လမ်းတွင် အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော အတားအဆီးမထားရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည် (ရောမ ၁၄:၁၃)။ သူ၏တိုက်တွန်းနှိုးဆော်ချက်သည် ယေရုဆလင်ကောင်စီ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်နှင့် သဟဇာတဖြစ်ပြီး၊ ထိုကောင်စီသည် ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်း၏ရပ်တည်ချက်ကို ယူဆောင်ခဲ့သည့် အနည်းဆုံးအကြောင်းရင်းတစ်ခုကို ထပ်လောင်းအလင်းပေးပုံရသည် (တ၀မ့ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကိစ္စတွင် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်မည်ကို စိုးရိမ်သဖြင့် အချို့ခရစ်ယာန်များသည် အသားစားခြင်းကို လုံးဝရှောင်ကြဉ်ခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်းဆိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏အစားအစာသည် “ဆေးဖက်ဝင်အပင်များ” ဆိုသည်မှာ ဟင်းသီးဟင်းရွက်များသို့ ကန့်သတ်ထားခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၁၄:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Paul mentions various problems that are an occasion of misunderstanding between brethren: (1) those relating to diet (v. 2), and (2) those relating to the observance of certain days (vs. 5, 6). In 1 Cor. 8 the problem of the strong versus the weak brother, as regards diet, is also dealt with. The letter to the Corinthians was written less than a year before that to the Romans. It seems reasonable to conclude that in 1 Cor. 8 and Rom. 14 Paul is dealing with essentially the same problem. In Corinthians the problem is identified as the propriety of eating foods sacrificed to idols. According to the ancient practice pagan priests carried on an extensive merchandise of the animal sacrifices offered to idols. Paul told the Corinthian believers—converts both from Judaism and from paganism—that inasmuch as an idol was nothing there was no wrong, per se, in eating foods dedicated to it. However, he explains, because of earlier background and training, and differences in spiritual discernment, not all had this “knowledge” and could not with a free conscience eat such foods (see on 1 Cor. 8). Hence Paul urged those without scruples regarding these foods not to place a stumbling block in a brother’s way by indulging in them (Rom. 14:13). His admonition is thus in harmony with the decision of the Jerusalem Council, and doubtless throws light on at least one reason why that council took the stand it did on this subject (see on Acts 15). Probably for fear of offending in this matter some Christians abstained from flesh foods entirely, which means that their food was restricted to “herbs,” that is, vegetables (see Rom. 14:2).

 

ရှင်ပေါလုသည် ကျန်းမာရေးအတွက် အန္တရာယ်ရှိသော အစားအစာများအကြောင်း ပြောဆိုနေခြင်းမဟုတ်ပါ။ ယုံကြည်ခြင်းအားကြီးသော ခရစ်ယာန်သည် ၎င်း၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကျန်းမာရေးအပေါ် သက်ရောက်မှုမခွဲခြားဘဲ မည်သည့်အရာကိုမဆို စားသုံးနိုင်သည်ဟု အကြံပြုနေခြင်းမဟုတ်ပါ။ သူသည် အခန်းကြီး ၁၂:၁ တွင် စစ်မှန်သောယုံကြည်သူသည် ၎င်း၏ခန္ဓာကိုယ်ကို ဘုရားသခင်အား သန့်ရှင်းပြီး လက်ခံနိုင်သော အသက်ရှင်သော ယဇ်အဖြစ် ထိန်းသိမ်းထားမည်ဟု ရှင်းလင်းပြီးဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းအားကြီးသောသူသည် ကောင်းမွန်သောကျန်းမာရေးကို ထိန်းသိမ်းခြင်းကို ဝိညာဉ်ရေးရာဝတ်ပြုခြင်းတစ်ခုအဖြစ် မှတ်ယူမည် (ရောမ ၁၂:၁; ၁ ကောရိန္တု ၁၀:၃၁)။

Paul is not speaking of foods hygienically harmful. He is not suggesting that the Christian of strong faith may eat anything, regardless of its effect upon his physical well-being. He has already made plain, in ch. 12:1, that the true believer will see to it that his body is preserved holy and acceptable to God as a living sacrifice. The man of strong faith will regard it as an act of spiritual worship to maintain good health (Rom. 12:1; 1 Cor. 10:31).

 

ထပ်လောင်းအချက်တစ်ခုသည် ရှင်ပေါလုဆွေးနွေးနေသော ပြဿနာများအပေါ် အလင်းပေးသည်။ ဂျူးခရစ်ယာန်များစွာသည် အခမ်းအနားဆိုင်ရာဥပဒေသည် ခရစ်တော်တွင် ၎င်း၏ပြည့်စုံမှုကို ရရှိခဲ့ပြီး (ကောလောသဲ ၂:၁၄-၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ထို့နောက်မှစ၍ ချုပ်နှောင်မှုမရှိတော့ကြောင်း အစပိုင်းတွင် မှိန်ဖျော့စွာသာ နားလည်ခဲ့ကြသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ပထမဆုံးခရစ်ယာန်များသည် နှစ်စဉ်ဂျူးပွဲတော်များသို့ တက်ရောက်ခြင်းကို ရုတ်တရက်ရပ်စဲရန် သို့မဟုတ် အခမ်းအနားဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းများအားလုံးကို ချက်ချင်းငြင်းပယ်ရန် မတောင်းဆိုခံရပါ။ အခမ်းအနားဆိုင်ရာဥပဒေအရ ဂျူးများသည် နှစ်စဉ်ဥပုသ်နေ့ခုနစ်ရက်ကို လိုက်နာရမည်။ ရှင်ပေါလုကိုယ်တိုင်သည် သူပြောင်းလဲယုံကြည်ပြီးနောက် ပွဲတော်များစွာကို တက်ရောက်ခဲ့သည် (တ၀မ့ ၁၈:၂၁; စသည်)။ သူသည် အရေဖျားလှီးခြင်းသည် ဘာမှမဟုတ်ဟု သင်ကြားခဲ့သော်လည်း (၁ ကောရိန္တု ၇:၁၉)၊ သူသည် တီမောသေကို အရေဖျားလှီးစေခဲ့သည် (တ၀မ့ ၁၆:၃)၊ နှင့် ရှေးကျမ်းစာဥပဒေ၏စည်းမျဉ်းများအတိုင်း ကတိသစ္စာတစ်ခုကို ပြည့်စုံစေရန် သဘောတူခဲ့သည် (တ၀မ့ ၂၁:၂၀-၂၇)။ ဤအခြေအနေများအောက်တွင်၊ ဂျူးအခမ်းအနားဆိုင်ရာဥပဒေ၏ အစိတ်အပိုင်းအမျိုးမျိုးသည် စိတ်နှင့်သြတ္တိစိတ်ထားအလင်းရလာသည်နှင့်အမျှ တဖြည်းဖြည်းပျောက်ကွယ်သွားရန် ခွင့်ပြုခြင်းသည် အကောင်းဆုံးဖြစ်ပုံရသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဂျူးခရစ်ယာန်များအကြား၊ နှစ်စဉ်ပွဲတော်များနှင့်ဆက်စပ်သော အချို့သော “နေ့ရက်များ”—ဂျူးအားလပ်ရက်များကို လိုက်နာခြင်း၏ သင့်လျော်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းများ ပေါ်ပေါက်လာခြင်းသည် မလွှဲမရှောင်သာဖြစ်သည် (လေဝိ ၂၃:၁-၄၄; ကောလောသဲ ၂:၁၄-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

A further fact throws light on the problems Paul is discussing. Only dimly, at first, did many Jewish Christians comprehend that the ceremonial law had met its fulfillment in Christ (see on Col. 2:14–16) and was henceforth no longer binding. Indeed, the first Christians were not called upon abruptly to cease attendance at the annual Jewish feasts or to repudiate at once all ceremonial rites. Under the ceremonial law the Jews were to keep seven annual sabbaths. Paul himself attended a number of the feasts after his conversion (Acts 18:21; etc.). Though he taught that circumcision was nothing (1 Cor. 7:19), he had Timothy circumcised (Acts 16:3), and agreed to fulfill a vow according to the stipulations of the ancient code (Acts 21:20–27). Under the circumstances it appeared best to allow the various elements of the Jewish ceremonial law gradually to disappear as the mind and conscience became enlightened. Thus, it was inevitable that among Jewish Christians there would arise questions as to the propriety of keeping certain “days”—Jewish holydays, in connection with their annual feasts (see Lev. 23:1–44; see on Col. 2:14–17).

 

ဤအချက်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ ရှင်ပေါလုသည် ရောမ ၁၄ တွင် (၁) “ဆေးဖက်ဝင်အပင်များ” (ဟင်းသီးဟင်းရွက်များ) ၏အစားအသောက်ကို အထင်အမြင်သေးစေခြင်း၊ (၂) သန့်ရှင်းသောအသားနှင့် မသန့်ရှင်းသောအသားများအကြား ရှေးကျမ်းစာကွဲပြားမှုကို ဖယ်ရှားခြင်း၊ သို့မဟုတ် (၃) ကိုယ်ကျင့်တရားဥပဒေအရ သတ္တမနေ့ဥပုသ်နေ့ကို ဖျက်သိမ်းခြင်း မပြုကြောင်း ထင်ရှားလာသည် (အခန်းကြီး ၃:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသို့ဆိုသူသည် ရှင်ပေါလု၏အငြင်းအခုံတွင် မရှိသောအရာတစ်ခုကို ဖတ်ရှုထည့်သွင်းရမည်။

In view of these facts it becomes evident that Paul, in Rom. 14, is not (1) disparaging a diet of “herbs” (vegetables), or (2) doing away with the age-old Biblical distinction between clean and unclean meats, or (3) abolishing the seventh-day Sabbath of the moral law (see on ch. 3:31). The person who thus claims must read into Paul’s argument something that is not there.

 

ရှင်ပေါလုသည် သတ္တမနေ့ဥပုသ်နေ့ကို ဖျက်သိမ်းခြင်းကို သင်ကြားခြင်း သို့မဟုတ် အရိပ်အမြွက်ပင်မပြသည်ကို ဂျိမ်းဆင်၊ ဖော့စကတ်၊ နှင့် ဘရောင်းကဲ့သို့သော ရှေးရိုးစွဲမှတ်ချက်ပေးသူများက အသိအမှတ်ပြုခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့၏ အခန်းကြီး ၁၄:၅, ၆ မှတ်ချက်တွင်။ “နေ့ရက်များလိုက်နာခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ဤကျမ်းပိုဒ်မှ၊ အယ်လဖို့ဒ်သည် ဥပုသ်နေ့ဥပဒေသည် ဧဝံဂေလိတရားအောက်တွင် မည်သည့်ပုံစံဖြင့်မဆို အာဏာတည်ရှိနေပါက ဤသို့သောဘာသာစကားကို အသုံးမပြုနိုင်ဟု မလွှဲမရှောင်သာ ကောက်ချက်ချသည်။ ဥပုသ်နေ့သည် ဂျူးပွဲတော်နေ့များထဲမှ တစ်ခုသာဖြစ်ခဲ့ပါက ထိုသို့မဖြစ်နိုင်ပါ။ သို့သော် ၎င်းသည် မောရှေစီရင်မှုအောက်တွင် လိုက်နာခဲ့သည်ဟူသောအကြောင်းဖြင့် ဤအရာကို ယူဆရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ ဥပုသ်နေ့သည် ဂျူးဘာသာထက် ပို၍ရှေးကျသည်ဆိုပါက၊ ဂျူးဘာသာအောက်တွင်ပင် ၎င်းသည် ဆီနာတောင်ထဲတွင် ထိတ်လန့်ဖွယ်ရာများဖြင့် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့သော ဆယ်ပညတ်တရား၏ ထာဝရသန့်ရှင်းမှုများထဲတွင် ထည့်သွင်းထားခဲ့သည်ဆိုပါက၊ ဥပဒေပေးသူကိုယ်တိုင်က ကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိစဉ် ‘လူသား၏သားတော်သည် ဥပုသ်နေ့၏သခင်ဖြစ်သည်’ (မာကု ၂:၂၈ ကိုကြည့်ပါ) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်ဆိုပါက—တမန်တော်သည် ၎င်းကို ၎င်း၏စာဖတ်သူများက ပျောက်ကွယ်သွားသော ဂျူးပွဲတော်နေ့များထဲတွင် အဆင့်သတ်မှတ်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်ဟု ပြသရန် ခက်ခဲလိမ့်မည်၊ ၎င်းတို့သည် အားနည်းမှုကြောင့်သာ အာဏာတည်ရှိနေသည်ဟု စိတ်ကူးယဉ်နိုင်သည့် အားနည်းမှုတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ပို၍အလင်းရရှိသူများသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် သည်းခံရန်သာ လိုအပ်သည်။”

That Paul does not teach or even imply the abolition of the seventh-day Sabbath has been recognized by such conservative commentators, for example, as Jamieson, Fausset, and Brown, in their comment on ch. 14:5, 6: “From this passage about the observance of days, Alford unhappily infers that such language could not have been used if the sabbath-law had been in force under the Gospel in any form. Certainly it could not, if the sabbath were merely one of the Jewish festival days; but it will not do to take this for granted merely because it was observed under the Mosaic economy. And certainly if the sabbath was more ancient than Judaism; if, even under Judaism, it was enshrined amongst the eternal sanctities of the Decalogue, uttered, as no other parts of Judaism were, amidst the terrors of Sinai; and if the Lawgiver Himself said of it when on earth, ‘The Son of man is Lord even of the sabbath day’ (see Mark 2:28)—it will be hard to show that the apostle must have meant it to be ranked by his readers amongst those vanished Jewish festival days, which only ‘weakness’ could imagine to be still in force—a weakness which those who had more light ought, out of love, merely to bear with.”

 

ရောမ ၁၄:၁ မှ ၁၅:၁၄ တွင် ရှင်ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းအားကြီးသူများအား ၎င်းတို့၏အားနည်းသော ညီအစ်ကိုများ၏ပြဿနာများကို စာနာစိတ်ဖြင့် ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန် တိုက်တွန်းသည်။ အခန်းကြီး ၁၂ နှင့် ၁၃ တွင်ကဲ့သို့၊ သူသည် အသင်းတော်တွင် စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် ငြိမ်းချမ်းရေး၏ရင်းမြစ်သည် စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်မေတ္တာဖြစ်ကြောင်း ပြသသည်။ ဤတူညီသော မေတ္တာနှင့် အပြန်အလှန်လေးစားမှုသည် ဘာသာရေးကိစ္စများတွင် ထင်မြင်ချက်နှင့် စိုးရိမ်ပူပန်မှုများ ကွဲပြားနေသော်လည်း၊ ယုံကြည်သူများအကြား ဆက်လက်သဟဇာတဖြစ်မှုကို အာမခံမည်။

In Rom. 14:1 to 15:14 Paul urges the stronger Christians to give sympathetic consideration to the problems of their weaker brethren. As in chs. 12 and 13, he shows that the source of unity and peace in the church is genuine Christian love. This same love and mutual respect will ensure continuing harmony among the body of believers, in spite of differing opinions and scruples in matters of religion.

 

လက်ခံကြလော့။ ဂရိဘာသာ “ပရိုစလမ်ဘာနို”၊ “မိမိကိုယ်သို့ယူခြင်း”။ “ယုံကြည်ခြင်းအားနည်းသူ” များကို ခရစ်တော်က ၎င်းတို့ကို လက်ခံပြီး ကြိုဆိုခဲ့သည့်အတိုင်း (အခန်းကြီး ၁၅:၇) ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယအဖြစ် ညီအစ်ကိုများအဖြစ် လက်ခံရမည်။

Receive ye. Gr. proslambanō, “to take to oneself.” Those who are “weak in the faith” should nevertheless be received into Christian fellowship as brethren, because Christ has thus received and welcomed them (ch. 15:7).

 

သံသယဖြစ်ဖွယ်အငြင်းပွားမှုများ။ သို့မဟုတ် “ထင်မြင်ချက်များအပေါ် အငြင်းပွားမှုများ” (အာအက်စ်ဗွီ)။ “အားနည်းသူ” ယုံကြည်သူများကို မိတ်သဟာယအဖြစ် ကြိုဆိုရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့ကို အငြင်းပွားမှုထဲသို့ ဆွဲသွင်းရန်မဟုတ်ပါ။ ယုံကြည်ခြင်းအားကြီးသူများသည် ယုံကြည်ခြင်းအားနည်းသူများ၏ စိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို ဖြေရှင်းရန် သို့မဟုတ် စီရင်ဆုံးဖြတ်ရန် မတောင်းဆိုခံရပါ။

Doubtful disputations. Or, “disputes over opinions” (RSV). The “weak” believers are to be welcomed into fellowship, but not for the purpose of drawing them into controversy. The stronger brethren are not called upon to settle or pass judgment on the scruples of those who may be weaker in the faith.

 

၂. ယုံကြည်သည်။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်ခြင်းရှိသည်” (အခန်းကြီး ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလု၏အချက်မှာ တစ်ဦး၏ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ့ကို အရာအားလုံးစားခွင့်ပြုသော်လည်း၊ နောက်တစ်ဦး၏ယုံကြည်ခြင်းက ၎င်းကို ခွင့်မပြုပါ။

2. Believeth. Or, “has faith” (see on ch. 3:3). Paul’s point is that one man’s faith allows him to eat things that another man’s faith does not permit.

 

ဆေးဖက်ဝင်အပင်များ။ ဂရိဘာသာ “လာခါနာ”၊ “ဟင်းသီးဟင်းရွက်များ”။ အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် အချို့သောအစားအစာများကို စားသုံးခြင်း သို့မဟုတ် ရှောင်ကြဉ်ခြင်း၏ သင့်လျော်မှုကို ဆွေးနွေးနေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ထိုကဲ့သို့သောကိစ္စများတွင် သည်းခံမှုနှင့် စိတ်ရှည်မှုကို တိုက်တွန်းနေသည်။ “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သည် အသားနှင့်သောက်စရာမဟုတ်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ငြိမ်းချမ်းခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ထဲတွင် ဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြစ်သည်” (အခန်းကြီး ၁၇)။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်ခြင်းအားကြီးသောသူသည် “ငြိမ်းချမ်းရေးဖြစ်စေသောအရာများကို လိုက်လျှောက်မည်” (အခန်းကြီး ၁၉) ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏စားသောက်မှု သို့မဟုတ် အခြားပုဂ္ဂိုလိကအလေ့အကျင့်များဖြင့် ဘုရားသခင်၏အမှုကို ဖျက်ဆီးခြင်း သို့မဟုတ် ခရစ်တော်အတွက် သေဆုံးခဲ့သူများကို (အခန်းကြီး ၁၅) ဖျက်ဆီးခြင်းမပြုရန် သတိထားရမည်။

Herbs. Gr. lachana, “vegetables.” See on v. 1. Paul is not discussing the propriety of eating or abstaining from certain foods but rather urging patience and forbearance in such matters. “The kingdom of God is not meat and drink; but righteousness, and peace, and joy in the Holy Ghost” (v. 17). There fore, the man of strong faith will “follow after the things which make for peace” (v. 19) and will beware lest by his eating or drinking or any other personal practice he destroy the work of God (v. 20) and those for whom Christ died (v. 15).

 

၃. မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အက်ဇောသီနီယို”၊ စကားလုံးအားဖြင့် “ဘာမှမဟုတ်သလို ပစ်ထုတ်ခြင်း”၊ ထို့ကြောင့် “အထင်အမြင်သေးခြင်း”၊ “မထီမဲ့မြင်ဆက်ဆံခြင်း”။ ယုံကြည်ခြင်းအားကြီးသူများသည် အစားအစာများနှင့်ပတ်သက်၍ “ယုံကြည်ခြင်းအားနည်းသူ” (အခန်းကြီး ၁) ၏ ကျဉ်းမြောင်းမှုကို အချို့သောမထီမဲ့မြင်ဖြင့် ကြည့်ရှုရန် သဘာဝကျစွာ သဘောထားလိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းအားကြီးသူဟု ယူဆသူများ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် မလုံလောက်သေးကြောင်း ဖော်ပြလိမ့်မည်၊ အကြောင်းမူကား သန့်ရှင်းသောယုံကြည်ခြင်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် အလုပ်လုပ်သည် (ဂလာတိ ၅:၆)။

3. Despise. Gr. exoutheneō, literally, “to throw out as nothing,” hence, “to look down on,” “to treat with contempt.” Those of stronger faith would naturally be inclined to look with some contempt upon the narrowness of those “weak in the faith” (v. 1) as regards foods. This, of course, would reveal that the faith of those supposedly strong was still deficient, for pure faith works through love (Gal. 5:6).

 

စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း။ ပြင်ပလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းအပေါ် အခြေခံထားသော ဘာသာရေးအတွေ့အကြုံရှိသူများတွင် ဝေဖန်ပိုင်းခြားမှုသည် မကြာခဏထူးခြားသည်။ နှစ်ဖက်စလုံးသည် မမှန်ကန်ပါ။ နှစ်ဖက်စလုံးသည် ခရစ်ယာန်မေတ္တာအစား ဝိညာဉ်ရေးရာမာနကို ဖော်ပြနေသည်။

Judge. Censoriousness is often characteristic of those whose religious experience is based largely upon the fulfillment of external requirements. Both parties are in the wrong. Both are revealing spiritual pride instead of Christian love.

 

လက်ခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ပရိုစလမ်ဘာနို”၊ “မိမိကိုယ်သို့ယူခြင်း”။ ဤသည်မှာ အခန်းကြီး ၁ တွင် “လက်ခံခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသောစကားလုံးဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်က ၎င်းကို လက်ခံခဲ့သည့်အတိုင်း (အခန်းကြီး ၁၅:၇ ကိုကြည့်ပါ) ၎င်း၏ညီအစ်ကိုကို “လက်ခံ” ရမည်။

Received. Gr. proslambanō, “to take to oneself.” This is the word translated “receive” in v. 1. The Christian is to “receive” his brother as God has received him (see ch. 15:7).

 

သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ “အရာအားလုံး” (အခန်းကြီး ၂) ကို စားသုံးရာတွင် စိုးရိမ်ပူပန်မှုမရှိသော ယုံကြည်ခြင်းအားကြီးသူဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလု၏အချက်မှာ ရှောင်ကြဉ်သောယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်က လက်ခံပြီး ၎င်း၏အသင်းတော်ထဲသို့ ဤလွတ်လပ်မှုဖြင့် လက်ခံထားသူကို ၎င်း၏လွတ်လပ်မှုအတွက် ရှုတ်ချမှုမပြုရပါ (၁ ကောရိန္တု ၁၀:၂၉; ဂလာတိ ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ ဘုရားသခင်က ၎င်း၏အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ပြီး ၎င်းကို သူ၏သားသမီးအဖြစ် လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ဘဝတွင် အခြားနည်းဖြင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ရှိနေမှုကို ဖော်ပြပါက၊ ဤသို့သောဝေဖန်မှုအားလုံးသည် မသင့်လျော်ပါ။

Him. That is, the stronger brother who has no scruples about eating “all things” (v. 2). Paul’s point is that the abstaining believer should not condemn, for his freedom, the man whom God has accepted and received into His church in this freedom (see 1 Cor. 10:29; Gal. 5:13). If God has forgiven his sins and accepted him as His child, and his life in other respects reveals the presence of the Holy Spirit, all such criticism is out of place.

 

၄. စီရင်ဆုံးဖြတ်သူသင်။ ရှင်ပေါလုသည် အားနည်းသောညီအစ်ကိုကို ဦးတည်ပြောဆိုနေသည်၊ အကြောင်းမူကား “စီရင်ဆုံးဖြတ်သည်” သည် အခန်းကြီး ၃ ရှိ “စီရင်ခြင်း” နှင့် ကိုက်ညီသည်။

4. Thou that judgest. Paul is addressing the weak brother, since “judgest” corresponds to “judge” in v. 3.

 

အခြားသူ၏ကျေးကျွန်။ ဤကိစ္စတွင် “အခြားသူ၏ကျေးကျွန်” ဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင် သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ကျေးကျွန်ဖြစ်သည်၊ အခန်းကြီး၏နောက်ပိုင်းတွင် “ဘုရားသခင်” သို့မဟုတ် “သခင်” ဟု လက်ခံထားသော စာသားပေါ်မူတည်၍ (အောက်တွင် “ဘုရားသခင်” ကိုကြည့်ပါ; အခန်းကြီး ၈, ၉ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ ဤတွင်အသုံးပြုထားသော ဂရိစကားလုံး “အိုကီတေ့စ်” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ရှားပါးပြီး၊ ဤနေရာ၊ လုကာ ၁၆:၁၃; တ၀မ့ ၁၀:၇; ၁ ပေတရု ၂:၁၈ တွင်သာ တွေ့ရသည်။ ၎င်းသည် သာမန်ကျွန်မဟုတ်ဘဲ၊ မိသားစုနှင့် ပို၍ရင်းနှီးစွာ ဆက်စပ်နေသော “အိမ်ထဲကျေးကျွန်” ကို ဆိုလိုသည်။ “အားနည်း” (ရောမ ၁၄:၁) သော ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်၏ကျေးကျွန်တစ်ဦးကို ဝေဖန်နေပြီး၊ ၎င်းသည် ဝေဖန်နေသော ဖော်ရွေသောကျေးကျွန်ထံသို့မဟုတ် ဘုရားသခင်ထံသို့ တာဝန်ခံရသူဖြစ်သည်။

Another man’s servant. Rather, “another’s servant,” in this case God’s or Christ’s, depending on whether “God” or “the Lord” is accepted as the reading in the latter part of the verse (see below under “God”; cf. vs. 8, 9). The Greek word here used for “servant” (oiketēs) is rare in the NT, occurring only here and in Luke 16:13; Acts 10:7; 1 Peter 2:18. It denotes a “household servant,” distinguished from an ordinary slave, as being more closely connected with the family. The “weak” (Rom. 14:1) believer is condemning one of God’s servants, one who is responsible to God, not to the criticizing fellow servant.

 

ရပ်တည်ခြင်း။ အချို့က ၎င်းကို ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာခိုင်မြဲမှုဟု နားလည်ကြသည် (၁ ကောရိန္တု ၁၆:၁၃; ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် လွတ်မြောက်ခြင်း သို့မဟုတ် အတည်ပြုခြင်းဟု နားလည်ကြသည် (ဆာလံ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Standeth. Some have understood this to mean moral and spiritual steadfastness (cf. 1 Cor. 16:13; Phil. 1:27); others, acquittal or approval in the sight of God (cf. Ps. 1:5).

 

ကျဆုံးခြင်း။ “ရပ်တည်ခြင်း” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အထက်ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ၎င်းကို ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာမအောင်မြင်မှုဟု မှတ်ယူကြသည် (အခန်းကြီး ၁၁:၁၁, ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ အချို့က တရားစီရင်မှုတွင် ရှုတ်ချခြင်း သို့မဟုတ် မအတည်ပြုခြင်းဟု မှတ်ယူကြသည်။ ဤဝေါဟာရများကို ၁ ကောရိန္တု ၁၀:၁၂ တွင် ဤအဓိပ္ပာယ်နှစ်ခုအနက် ပထမအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသည်။ “မိမိရပ်တည်နေသည်ဟု ထင်မှတ်သူသည် ကျဆုံးမည်ကို သတိထားရမည်”။

Falleth. In contrast with “standeth” (see above). Some view this as moral and spiritual failure (cf. ch. 11:11, 22), others as condemnation or disapproval in the judgment. Both terms are used in the first of these two senses in 1 Cor. 10:12, “Let him that thinketh he standeth take heed lest he fall.”

 

၄။ ထိန်းသိမ်းပေးထားသည်။ စကားလုံးအားဖြင့် “ရပ်တည်စေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သူ၏ဆုံးမသြဝါဒပေးသော ညီအစ်ကိုများ၏ ဝေဖန်မှုများရှိသော်လည်း၊ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သူ၏ခရစ်ယာန်လွတ်လပ်မှုကို ကျင့်သုံးသော ယုံကြည်သူသည် သူ၏သခင်ထံမှ အားပေးထောက်မမှုရရှိလိမ့်မည်။ ယုံကြည်ခြင်း “အားနည်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၁) သောသူသည် အားပြင်းသောညီအစ်ကိုသည် သူ၏သံသယများကို မမျှဝေခြင်းဖြင့် အန္တရာယ်ကြီးမားနိုင်သည်ဟု စိုးရိမ်နိုင်သည်။ သို့သော် ပေါလုက မည်သည့်အန္တရာယ်ရှိစေကာမူ၊ သူ၏ကျွန်ကို လွတ်လပ်မှုသို့ (ဂလာတိ ၅:၁၃) ခေါ်ယူသော သခင်သည် လွတ်လပ်မှုပါဝင်သော အန္တရာယ်များမှ သူ့ကို ကာကွယ်ပေးရန် တန်ခိုးရှိသည်ဟု အကြံပြုသည်။ ထိုအန္တရာယ်များကို “အားနည်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၁) သောညီအစ်ကိုသည် အခြားနည်းဖြင့် ရှောင်ရှားရန်ကြိုးစားနေသည်။ သို့သော် အချို့က ဤစကားစုသည် တရားစီရင်ခြင်းတွင် လွတ်မြောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။

Holden up. Literally, “made to stand.” In spite of the criticisms of his censorious brethren, the believer who in faith exercises his Christian freedom in the matters under question will be strengthened and supported by his Master. The one whose faith is “weak” (v. 1) may even fear that the stronger brother is in great danger by not sharing his scruples. But Paul suggests that whatever the danger, the Master, who called His servant to freedom (Gal. 5:13), has power to preserve him from the perils that freedom involves, which perils the “weak” (v. 1) brother is seeking to avoid by other means. Some, however, interpret this phrase to refer to acquittal in the judgment.

 

ဘုရား။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ကို “သခင်” သို့မဟုတ် “ဆရာ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်ပြီး၊ ဤအခန်းကဏ္ဍ၏ ပထမပိုင်းတွင် မိတ်ဆက်ထားသော ဆရာနှင့် သူ၏ကျွန်ဆိုင်ရာ အယူအဆကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။

God. Important textual evidence (cf. p. 10) may be cited for the reading “the Lord,” or “the Master,” maintaining the idea of the Master and His servant introduced in the first part of this verse.

 

၅။ တန်ဖိုးထားသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “krinō” သည် “တရားစီရင်ရန်”၊ “ခန့်မှန်းရန်”၊ “အတည်ပြုရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလုသည် ယခု အထူးရက်များကို လိုက်နာခြင်းအကြောင်း ဆွေးနွေးပြီး၊ ယုံကြည်သူများအကြား သဘောထားကွဲလွဲမှုနှင့် ရှုပ်ထွေးမှု၏ နောက်ထပ်အကြောင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကို ကြည့်ပါ။ ဂလာတိရှိ အသင်းတော်များတွင် ဆင်တူသော အခြေအနေ (ဂလာတိ ၄:၁၀၊ ၁၁) နှင့် ကောလောသဲအသင်းတော်တွင် (ကောလောသဲ ၂:၁၆၊ ၁၇) ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

5. Esteemeth. Gr. krinō, “to judge,” to estimate, “to approve of.” Paul now discusses the observance of special days, another cause of dissension and confusion among believers. See on v. 1. Compare a similar situation in the churches of Galatia (Gal. 4:10, 11), and in the Colossian church (Col. 2:16, 17).

 

ထုံးတမ်းရိုးရာအားလုံးကို ချက်ချင်းစွန့်လွှတ်နိုင်သော ယုံကြည်ခြင်းရှိသူများသည် ယုံကြည်ခြင်းအားနည်းသော အခြားသူများကို မထီမဲ့မြင်ပြုမရ။ ထို့အတူ၊ နောက်ပိုင်းသူများသည် သူတို့အတွက် ပေါ့ပေါ့ဆဆဟု ထင်ရသူများကို ဝေဖန်ပိုင်းခြားမရ။ ယုံကြည်သူတစ်ဦးစီသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် တာဝန်ရှိသည် (ရောမ ၁၄:၁၀–၁၂)။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကျွန်တစ်ဦးစီထံမှ မျှော်လင့်ထားသည်မှာ၊ သူသည် “မိမိစိတ်နှလုံးတွင် အပြည့်အဝယုံကြည်စိတ်ချ” ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူရရှိထားသော အလင်းနှင့် နားလည်မှုအတိုင်း သူ၏ယုံကြည်ချက်များကို သစ္စာစောင့်သိစွာ လိုက်နာရမည်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များအကြား အင်အားသုံးခြင်း၊ ဖိအားပေးခြင်းမရှိရပါ။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် စာနာထောက်ထားမှု၏ စိတ်ဓာတ်သည် အချိန်တိုင်း လွှမ်းမိုးရမည်။ ယုံကြည်ခြင်းအားပြင်းသောသူများသည် “အားနည်းသူများ၏ အားနည်းချက်များကို ထမ်းပိုး” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅:၁) ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အားလုံး၏ အားနည်းချက်များကို ထမ်းပိုးထားသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အမြင်နှင့် ကျင့်ထုံးများ ကွဲပြားသူများကို မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သယောင်ယောင်ဖြင့် ဝေဖန်ခြင်း သို့မဟုတ် ယုံကြည်ခြင်းတွင် “ကလေးငယ်” (ဟေဗြဲ ၅:၁၃) ဖြစ်နေဆဲသူများကို မထီမဲ့မြင်ပြုရန် နေရာမရှိပါ။

Those believers whose faith enables them immediately to leave behind all ceremonial holidays should not despise others whose faith is less strong. Nor, in turn, may the latter criticize those who seem to them lax. Each believer is responsible to God (Rom. 14:10–12). And what God expects of each of His servants is that he shall “be fully persuaded in his own mind” and conscientiously follow his convictions in accordance with the light he has received and understood so far. Among Christ’s followers there is to be no force, no compulsion. A spirit of love and sympathetic tolerance is to prevail at all times. Those who are stronger in faith are to “bear the infirmities of the weak” (ch. 15:1), as Christ has borne the weaknesses of us all. There is no room for self-righteous criticism of those whose views and practices may differ from our own, or scorn for those who may still be “babes” (Heb. 5:13).

 

အပြည့်အဝ ယုံကြည်စိတ်ချခြင်း။ သို့မဟုတ် “အပြည့်အဝ ယုံကြည်ချက်ရှိခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၄:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်များသည် သဘောထားကွဲလွဲမှုရှိသည့် ဤအကြောင်းအရာများနှင့်ပတ်သက်၍ ယုံကြည်ချက်မရှိရဟု အကြံပြုထားခြင်းမဟုတ်ပါ။ သို့သော် သူက ယုံကြည်သူများအား ရှင်းလင်းပြတ်သားသော နိဂုံးချုပ်မှုများသို့ ရောက်ရှိရန် တိုက်တွန်းသည်။ သို့သော် တစ်ချိန်တည်းမှာပင်၊ သူတို့သည် အခြားနိဂုံးချုပ်မှုများသို့ ရောက်ရှိသူများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် ပြုမူရမည်။ မည်သူ့ကိုမျှ မိမိ၏တာဝန်နှင့်ပတ်သက်၍ မိမိစိတ်ကြိုက်ဆုံးဖြတ်ရန် လွတ်လပ်ခွင့်ကို လုယက်ရန် ကြိုးစားမှုမပြုရပါ။ DA ၅၅၀၊ Ed ၁၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Fully persuaded. Or, “fully convinced” (see on ch. 4:21). Paul does not suggest that Christians should have no convictions regarding these matters about which there may be disagreement. Rather, he urges believers to come to clear and definite conclusions. But at the same time they should do so with charity toward those who reach other conclusions. No attempt should be made to rob anyone of this freedom to make up his own mind with respect to personal duty. Compare DA 550; Ed 17.

 

၆။ လိုက်နာသည်။ ဤအခန်းကဏ္ဍတွင် အကြိမ်လေးကြိမ်ပါရှိသော စကားလုံးသည် ဂရိဘာသာဖြင့် “phroneō” မှဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် “လိုက်နာသည်”၊ “တန်ဖိုးထားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၉၊ ကောလောသဲ ၃:၂ တို့တွင် “phroneō” ကို အသီးသီး “စိတ်ထား”၊ “ချစ်ခင်မှုထားရာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

6. Regardeth. The four occurrences of the word in this verse are from the Gr. phroneō, here meaning “to observe,” “to esteem.” Compare Phil. 3:19; Col. 3:2, where phroneō is translated respectively “mind,” “set … affection on.”

 

သခင်ထံသို့။ နှစ်ဖက်စလုံး၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ တူညီသည်၊ နေ့တစ်နေ့ကို စောင့်ထိန်းခြင်း သို့မဟုတ် လျစ်လျူရှုခြင်း၊ သို့မဟုတ် အစားအသောက်ကို စားသုံးခြင်း သို့မဟုတ် ရှောင်ကြဉ်ခြင်းတို့တွင်ဖြစ်သည်။ ယုံကြည်မှုပိုမိုခိုင်မာသူသည် “အရာအားလုံး” (ကျမ်းပိုဒ် ၂) အတွက် ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်အတွက် သူ၏အစားအသောက်ကို စားသုံးသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၀:၃၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယုံကြည်မှုအားနည်းသူသည် သူစားသောအရာအတွက် ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်အတွက် ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသည့် အစားအသောက်များကို ရှောင်ကြဉ်သည် (ရောမ ၁၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Unto the Lord. The motive of both parties is the same, whether in the observance or neglect of a day, or in the use of, or abstinence from, food. The stronger brother thanks God for “all things” (v. 2) and partakes of his food to the glory of God (cf. 1 Cor. 10:31). His weaker brother thanks God for what he eats and to the glory of God abstains from foods that may have been sacrificed to idols (see on Rom. 14:1).

 

ထောက်မှတ်ခြင်းမရှိ။ စာသားသက်သေအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “နေ့ကို ထောက်မှတ်ခြင်းမရှိသူသည် သခင်ထံသို့ ထောက်မှတ်ခြင်းမပြုဟူသော” စကားစုကို ချန်လှပ်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် ခေတ်သစ်ဘာသာပြန်များတွင် ၎င်းကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။ ဤစကားစုသည် ယခင်စကားစု၏ အဓိပ္ပာယ်ကို အနှုတ်သဘောဖြင့်သာ တင်ပြထားသောကြောင့် ကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိပ္ပာယ်မပြောင်းလဲပါ။

Regardeth not. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of the clause, “and he that regardeth not the day, to the Lord he doth not regard it.” It is therefore omitted in modern versions. The meaning of the verse is left unchanged, for this clause simply presents, in the negative, the thought of the preceding clause.

 

မစားသူ။ “သခင်ထံသို့” အောက်တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Eateth not. See above under “unto the Lord.”

 

၇. မိမိကိုယ်အတွက် အသက်ရှင်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ကျမ်းပိုဒ် ၆ တွင် “သခင်ထံသို့” ဟူသော စကားစုမှ အကြံပြုထားသော အတွေးကို ဘဝ၏ ယေဘုယျစည်းမျဉ်းအဖြစ် ချဲ့ထွင်ထားသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် အစားအသောက်နှင့် အထူးနေ့များကိစ္စတွင်သာမက၊ “သခင်ထံသို့” အရာအားလုံးကို ပြုလုပ်သည်။ သူ၏ တစ်သက်လုံးရည်မှန်းချက်မှာ မိမိကိုယ်အတွက်၊ မိမိ၏ အပျော်အပါးနှင့် ဆန္ဒများအလိုက် အသက်ရှင်ရန်မဟုတ်၊ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်အတွက်နှင့် သူ၏ အလိုတော်အတိုင်း “သခင်ထံသို့” အသက်ရှင်ရန်ဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၄, ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ ဘဝတစ်ခုလုံးသည် နောက်ဆုံးအခိုက်အတန့်အထိ သခင်အတွက်ဖြစ်သည် (ရောမ ၁၄:၈)၊ ထို့ကြောင့် သူသည် ဘုရားသခင်ထံ မိမိကိုယ်မိမိ အကောင့်ပြရမည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၂)။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်များသည် တစ်နေ့တွင် “ခရစ်၏ တရားစီရင်ရာထိုင်နေရာ” ရှေ့တွင် ရပ်တည်ရမည့်သူများအဖြစ် အသက်ရှင်သင့်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၀)။

7. Liveth to himself. Paul now expands as a general rule of life the thought suggested by the phrase “unto the Lord” in v. 6. It is not only in the matter of food and special days that the Christian does all “unto the Lord.” It is the aim of his entire existence to live not “to himself,” for his own pleasure and according to his own desires, but “unto the Lord,” for His glory and according to His will (see 2 Cor. 5:14, 15). His whole life, to its very last moments, belongs to the Lord (Rom. 14:8), and in due time he must give an account of himself to God (v. 12). Therefore Christians should live as men who must someday “stand before the judgment seat of Christ” (v. 10).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်၏ စကားလုံးများကို လူတစ်ဦးသည် သူ၏အိမ်နီးချင်းများအပေါ် လွှမ်းမိုးမှုအဖြစ် မကြာခဏ အသုံးပြုလေ့ရှိသည်။ သို့သော် ဤအဓိပ္ပာယ်သည် အဓိကအဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ကြောင်း၊ ဆက်စပ်မှုမှ ထင်ရှားသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် သူပြုလုပ်သမျှအရာအားလုံးကို သခင်နှင့်သက်ဆိုင်စွာ ပြုလုပ်သည်ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးပြောဆိုနေသည်။

The words of this verse have often been applied to the influence that a man exerts upon his fellow men. It should be remembered, however, that this is not the primary meaning, as the context makes evident. Paul is emphasizing the point that whatever the Christian does, he does with reference to the Lord.

 

၈. ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်၏ဥစ္စာဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ပိုင်ဆိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် “သေသူများနှင့် ရှင်သူများ၏ သခင်” ဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၉)။ ယုံကြည်မှုအားနည်းသူဖြစ်စေ၊ ခိုင်မာသူဖြစ်စေ၊ အသက်ရှင်နေစဉ်ဖြစ်စေ၊ သေဆုံးသည်ဖြစ်စေ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်ထံ တာဝန်ခံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ ဝယ်ယူထားသော ဥစ္စာဖြစ်သည် (တော်ဝင်တမန်များ၏အကျဉ်း ၂၀:၂၈; ၁ ကောရိန္သု ၆:၂၀; ဧဖက် ၁:၁၄)။ ခရစ်တော်ပိုင်ဆိုင်သူတစ်ဦးကို ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သည့်အခွင့်အာဏာဖြင့် တရားစီရင်နိုင်သနည်း။

8. We are the Lord’s. That is, we belong to Christ, for He is “Lord both of the dead and living” (v. 9). Whether weak in faith or strong, in life or death alike, we are responsible to the Lord, for we are His purchased possession (Acts 20:28; 1 Cor. 6:20; Eph. 1:14). What right have we to sit in judgment on anyone who belongs to Christ?

 

၉. ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်သည် သေသူများနှင့် ရှင်သူများ၏ သခင်ဖြစ်လာစေရန်ဖြစ်သည်။

9. To this end. That is, in order that Christ might become Lord of the dead and the living.

 

သေပြီး၊ ထမြောက်ပြီး၊ အသက်ပြန်ရှင်လာသည်။ စာသားသက်သေအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သေပြီး အသက်ပြန်ရှင်လာသည်” ဟူသော ဖတ်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံသည်။ သူ၏သေခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်သည် လူများကို ဝယ်ယူခဲ့သည်။ သူ၏ထမြောက်ခြင်းအားဖြင့် သူဝယ်ယူထားသူများကို ကယ်တင်သည် (ရောမ ၄:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏သေခြင်းနှင့် ထမြောက်ခြင်းပြီးနောက်၊ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်၏ လက်ယာဘက်တွင် ထီးနန်းတင်စေခံရပြီး၊ သူ့အား တစ်ကမ္ဘာလုံးအုပ်စိုးမှု ပေးအပ်ခံရသည် (မာကု ၁၄:၆၂; ၁၆:၁၉; ဧဖက် ၁:၂၀–၂၂; ဖိလိပ္ပိ ၂:၈–၁၁; ဟေဗြဲ ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Died, and rose, and revived. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “died and came to life.” By His death Christ purchased a people. By His resurrection He delivers those whom He has purchased (see on ch. 4:25). After His death and resurrection Christ was enthroned at the Father’s right hand, and universal domination was given to Him (see Mark 14:62; 16:19; Eph. 1:20–22 Phil. 2:8–11 Heb. 1:3).

 

သခင်ဖြစ်ရန်။ ဂရိဘာသာ “ကူရီယူအို” (kurieuō)၊ “အုပ်စိုးရန်”၊ “သခင်ဖြစ်လာရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

He might be Lord. Gr. kurieuō, “to rule over,” “to become lord of.”

 

သေသူများနှင့် ရှင်သူများ။ ဤစကားလုံးများ၏ ပုံမှန်အစီအစဉ်ကို ပြောင်းပြန်လှန်ထားခြင်းသည် ဝါကျ၏ပထမပိုင်းတွင် ခရစ်တော်အကြောင်းဖော်ပြထားသော စကားလုံးများ၏ အစီအစဉ်ကြောင့်ဖြစ်ပေမည်။ သေခြင်းတွင်ပင် ခရစ်ယာန်သည် ခရစ်တော်ပိုင်ဆိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသေသောအခါ “ယေရှု၌” အိပ်ပျော်သွားသည် (၁ သက်သာလောနိမှတ်စာ ၄:၁၄; ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “ခရစ်၌သေသူများ” သည် ထမြောက်လာပြီး ထို့နောက် “သခင်နှင့်အမြဲအတူရှိကြလိမ့်မည်” (၁ သက်သာလောနိမှတ်စာ ၄:၁၆, ၁၇)။ ခရစ်တော်ကို ငြင်းပယ်သူများပင်လျှင် သေခြင်းဖြင့် သူ့ထံတာဝန်မှ လွတ်မြောက်နိုင်မည်မဟုတ်။ အကြောင်းမှာ သေသူအားလုံးသည် “အသက်ရှင်ခြင်းသို့ ထမြောက်ခြင်း” သို့မဟုတ် “အပြစ်စီရင်ခြင်းသို့ ထမြောက်ခြင်း” အဖြစ် ပြန်လည်ထမြောက်လာရမည် (ယောဟန် ၅:၂၉; ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၂, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနေ့တွင် “ကျွန်ုပ်တို့တစ်ဦးစီသည် ဘုရားသခင်ထံ မိမိကိုယ်မိမိ အကောင့်ပြရလိမ့်မည်” (ရောမ ၁၄:၁၂)။

The dead and living. The reversal of the usual order of these words is perhaps due to the order of the words about Christ in the first part of the sentence. Even in death the Christian belongs to Christ, because when he dies he falls asleep “in Jesus” (1 Thess. 4:14 cf. Rev. 14:13). “The dead in Christ shall rise” and thenceforth “ever be with the Lord” (1 Thess. 4:16, 17). Even those who reject Christ cannot escape their responsibility to Him by death. For all the dead shall rise again, either “unto the resurrection of life” or “unto the resurrection of damnation” (John 5:29; cf. Rev. 20:12, 13). In that day “every one of us shall give account of himself to God” (Rom. 14:12).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဝိညာဉ်သည် မသေနိုင်ဖြစ်ပြီး၊ သေခြင်းသည် ယုံကြည်သူကို တစ်နယ်မှ နောက်တစ်နယ်သို့ သတိရှိစွာ ဝန်ဆောင်မှုပြောင်းရွှေ့ပေးသည်ဟူသော သက်သေအဖြစ် အသုံးပြုကြသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ကျမ်းစာတစ်ခုလုံးနှင့် သဟဇာတမဖြစ်ပါ။ ဝိညာဉ်မသေနိုင်ခြင်းရှိမရှိသည့်မေးခွန်းကို သေခြင်းတွင် ဝိညာဉ်၏အခြေအနေနှင့်ပတ်သက်၍ ဖော်ပြထားသော အခြားကျမ်းပိုဒ်များအပေါ် အခြေခံ၍ ဆုံးဖြတ်ရမည်၊ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ရှင်ပေါလုသည် ၎င်းကို ဆွေးနွေးမထားပါ (ယောဘ ၁၄:၂၁; ဆာလံ ၉:၅; ယောဟန် ၁၁:၁၁ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

This verse is used by some commentators as evidence that the soul is immortal and that death simply transfers the believer from one sphere of conscious service to another. The interpretation is out of harmony with the rest of Scripture. The question of whether the soul is immortal must be determined on the basis of other passages that deal with the condition of the soul in death, which Paul is not here discussing (see Job 14:21; Eccl. 9:5; John 11:11; etc.).

 

၁၀. အဘယ်ကြောင့် တရားစီရင်သနည်း။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ပထမပိုင်းကို ဂရိဘာသာတွင် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်- “သို့သော် သင်သည် အဘယ်ကြောင့် သင်၏ညီအစ်ကိုကို တရားစီရင်သနည်း။ သို့မဟုတ် သင်လည်း၊ အဘယ်ကြောင့် သင်၏ညီအစ်ကိုကို အထင်သေးသနည်း။” ညီအစ်ကိုကို တရားစီရင်သူသည် “ဟင်းသီးဟင်းရွက်စားသူ” ဖြစ်ပြီး၊ အထင်သေးသူသည် “အရာအားလုံးစားနိုင်သည်” ဟု ယုံကြည်စိတ်ချသူဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂)။

10. Why dost thou judge? The first part of this verse is emphatically expressed in the Greek: “But you, why do you judge your brother? Or you also, why do you set at nought your brother?” The one judging his brother is the one who “eateth herbs,” and the one setting at nought is the one who conscientiously believes he “may eat all things” (v. 2).

 

ကျွန်ုပ်တို့အားလုံး ရပ်တည်ရလိမ့်မည်။ ဂရိဘာသာတွင် “အားလုံး” ဟူသော စကားလုံးသည် အလေးပေးသည့်အနေအထားတွင် ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့အားလုံး၊ ယုံကြည်မှုအားနည်းသူဖြစ်စေ၊ ခိုင်မာသူဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ရာထိုင်နေရာရှေ့တွင် ရပ်တည်ရမည်။ ယုံကြည်သူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ လက်အောက်ခံများနှင့် ကျွန်များဖြစ်ပြီး၊ တူညီသော တရားစီရင်ရာထိုင်နေရာရှေ့တွင် ရပ်တည်ရမည်ဖြစ်သောကြောင့်၊ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တရားစီရင်ပိုင်ခွင့်မရှိပါ။ ထိုသို့တရားစီရင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ အခွင့်အာဏာကို လုယူခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၁၄:၁၀; ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

We shall all stand. In the Greek the word for “all” is in the position of emphasis. All of us, both weak and strong, are to stand before the divine tribunal. Since all believers are alike subjects and servants of God, and must all stand before the same judgment seat, they have no right to sit in judgment on one another. Such judging usurps a prerogative of God (Rom. 14:10; cf. 2 Cor. 5:10).

 

ခရစ်တော်၏။ စာသားသက်သေအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဘုရားသခင်၏” ဟူသော ဖတ်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံသည်။ “ခရစ်တော်၏” ဟူသော ဖတ်ဆိုချက်သည် ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၀ ၏ နှိုင်းယှဉ်နိုင်သော ကျမ်းပိုဒ်မှ ဝင်ရောက်လာခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ခမည်းတော်ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်အားဖြင့် ဤလောကကို တရားစီရင်မည် (ရောမ ၂:၁၆; တော်ဝင်တမန်များ၏အကျဉ်း ၁၇:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Of Christ. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “of God.” The reading “of Christ” may have come in from the parallel passage in 2 Cor. 5:10. God the Father will judge the world through Christ (see Rom. 2:16; cf. Acts 17:31).

 

၁၁. ရေးထားသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ဟေဗြဲဘာသာမှ အနည်းငယ်ကွဲပြားမှုများဖြင့် ဟေရှာယ ၄၅:၂၃ မှ ကိုးကားထားသည်။

11. It is written. The quotation is from Isa. 45:23, though with some variations from the Hebrew.

 

ဒူးတိုင်း။ ဤစကားလုံးများသည် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်း၏ တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ သဘောကို အလေးပေးသည်။

Every knee. These words emphasize the universal character of the final judgment.

 

ဝန်ခံလိမ့်မည်။ ဂရိဘာသာ “အိဇွမိုလောဂီအို” (exomologeō)၊ “ဝန်ခံရန်”၊ “ချီးမွမ်းရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် စက္ကူဖြူပေါ်တွင် (LXX) တွင် ပုံမှန်ဖြစ်သည် (၁ ရာဇဝင်ချက် ၂၉:၁၃ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။ လုကာ ၁၀:၂၁ တွင် ဤဂရိစကားလုံးကို “ကျေးဇူးတင်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ သို့သော် “ဝန်ခံရန်”၊ “အသိအမှတ်ပြုရန်” ဟူသော အခြားအဓိပ္ပာယ်လည်း ဖြစ်နိုင်သည် (ယာကုပ် ၅:၁၆၊ “သင်တို့၏အပြစ်များကို ဝန်ခံကြလော့” ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမ ၁၄:၁၁ ၏ဆက်စပ်မှုတွင် အဓိပ္ပာယ်နှစ်မျိုးလုံး သင့်လျော်နိုင်သည်။ ဟေရှာယမှ မူရင်းကိုးကားချက်တွင် “ဤသူသည် ကျိန်ဆိုလိမ့်မည်” ဟူသော စကားစုဖြင့် ဖော်ပြထားသော ဂါရဝပြုမှုသည် တစ်ကမ္ဘာလုံးအား ယေဟောဝါထံ လက်အောက်ခံမှုနှင့် သူ၏အချုပ်အခြာအာဏာကို ဝန်ခံခြင်းကို ထင်ရှားစေသည် (ယောရှု ၂၃:၇; ၂ ရာဇဝင်ချက် ၁၅:၁၄; ဟေရှာယ ၁၉:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Shall confess. Gr. exomologeō, “to acknowledge,” “to give praise.” The latter meaning is common in the LXX (see 1 Chron. 29:13; etc.). Compare the use of this Greek word in Luke 10:21, where it is translated “to thank.” However, the alternative meaning “to confess,” “to acknowledge,” is also possible (cf. James 5:16, “Confess your faults”). Either meaning may be suitable in the context of Rom. 14:11. In the original quotation from Isaiah the oath of homage expressed by the phrase “shall swear” (cf. Joshua 23:7; 2 Chron. 15:14; Isa. 19:18) marks the submission of the whole world to Jehovah and the solemn confession of His sovereignty.

 

၁၂. ထို့ကြောင့်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ဂရိဘာသာတွင် စကားလုံးအစီအစဉ်သည် ယုံကြည်သူတစ်ဦးချင်းစီ၏ တစ်ဦးချင်းတာဝန်ကို အလေးပေးသည်- “ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့တစ်ဦးစီသည် မိမိကိုယ်မိမိအကြောင်း ဘုရားသခင်ထံ အကောင့်ပြရလိမ့်မည်။”

12. So then. The word order of this verse in the Greek adds emphasis to the individual responsibility of each believer: “So then each one of us concerning himself an account will give to God.”

 

အကောင့်။ ဂရိဘာသာ “လိုဂို့စ်” (logos) (ရောမ ၉:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သြတ္တပ္ပစိတ်ကိစ္စများတွင် လူတစ်ဦးချင်းစီသည် ဘုရားသခင်ထံသို့သာ တာဝန်ခံရသည်။

Account. Gr. logos (see on ch. 9:28). In matters of conscience each man is personally responsible to God, and to Him alone.

 

၁၃. ဤအရာကို တရားစီရင်ပါ။ ယုံကြည်သူများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဝေဖန်မပြုသင့်သည့် ဒုတိယအကြောင်းရင်း။ ရှင်ပေါလုသည် “တရားစီရင်သည်” ဟူသော စကားလုံးကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် ကစားထားသည်။ ဤစကားစုတွင် သူသည် “ဆုံးဖြတ်ရန်”၊ “သတ်မှတ်ရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည် (၁ ကောရိန္သု ၂:၂; ၂ ကောရိန္သု ၂:၁; တိတု ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ တရားစီရင်ခြင်းတစ်ခုခုရှိမည်ဆိုပါက၊ ၎င်းသည် အခြားသူများကို ဝေဖန်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ညီအစ်ကိုတစ်ဦးကို ပြုတ်ကျစေမည့်အရာကို မပြုရန် ဆုံးဖြတ်ခြင်းဖြစ်ရမည်။ တရားစီရင်ခြင်းမပြုရသည့် ရှင်ပေါလု၏ ပထမအကြောင်းရင်းမှာ လူများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး မဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်ထံသို့ တာဝန်ခံရသည်၊ သူသည် ၎င်းတို့၏ သခင်နှင့် တရားသူကြီးဖြစ်သည်။ ဒုတိယအကြောင်းရင်းမှာ သူ၏ မကြာခဏထပ်လောင်းပြောဆိုထားသော ခရစ်ယာန်မေတ္တာစည်းမျဉ်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်မှုခိုင်မာသူများသည် မေတ္တာကြောင့် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်မှုအားနည်းသော ညီအစ်ကိုများ၏ ခံစားချက်များနှင့် သြတ္တပ္ပစိတ်ကို ထောက်ထားစာနာပြီး၊ ၎င်းတို့ကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေခြင်း သို့မဟုတ် ရှုပ်ထွေးစေခြင်းမပြုရန် ဂရုစိုက်ရမည်။ သြတ္တပ္ပစိတ်ကိစ္စများတွင် လူတစ်ဦးသည် အခြားသူထံ တာဝန်မခံရသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်အားလုံးသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး၏ သာယာမှုအတွက် တာဝန်ရှိသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ယခင်နေ့၏ ဥပဒေအရ ကျန်ရှိနေသော ကန့်သတ်ချက်များကို ဖယ်ရှားရန် လွတ်လပ်ခွင့်ရှိသော်လည်း၊ မေတ္တာသည် “ယုံကြည်မှုအားနည်းသူ” (ရောမ ၁၄:၁) ဖြစ်သည့် ညီအစ်ကိုတစ်ဦးကို ထိခိုက်စေနိုင်သော ဤလွတ်လပ်ခွင့်ကို အသုံးပြုခြင်းကို တားမြစ်သည်။

13. Judge this rather. A second reason why believers should not criticize one another. Paul gives that reason with a play on the word “judge.” In this phrase he uses the word in the sense of “to decide,” “to determine” (see 1 Cor. 2:2; 2 Cor. 2:1; Titus 3:12). If there is to be any judging at all, let it not be criticism of others but the determination not to cause a brother to fall. Paul’s first reason for not judging is that men are accountable, not to one another but to God, who is their Master and Judge. His second reason is his oft-repeated rule of Christian love. Believers who are strong in faith will, out of love, be considerate of the feelings and consciences of their weaker brethren, and will exercise every care to avoid offending or confusing them. Although it is true that in matters of conscience no man is accountable to another, nevertheless all Christians are responsible for one another’s welfare. And though a Christian is free to shake off all legalistic remains of a former day, yet love for others forbids any use of this freedom that might harm a fellow believer who is “weak in the faith” (Rom. 14:1).

 

၁၄. ငါသိ၏။ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်၏ လွတ်လပ်ခွင့်နှင့် အချို့သောသူများကိုင်တွယ်ထားသော သြတ္တပ္ပစိတ်ကို ငြင်းပယ်ပိုင်ခွင့်ရှိကြောင်း သူ၏ ကိုယ်ပိုင်၊ ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်ဉာဏ်အလင်းရရှိသော ယုံကြည်ချက်ကို ဖော်ပြသည် (၁ ကောရိန္သု ၈:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပြတ်သားသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုဖြင့် “ယုံကြည်မှုအားနည်းသူ” (ရောမ ၁၄:၁) အတွက် ထောက်ထားစာနာမှုသည် မေတ္တာအပေါ်အခြေခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုသြတ္တပ္ပစိတ်များသည် မျှတသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခြင်းပေါ်တွင် မဟုတ်ကြောင်း ပြသသည်။

14. I know. Paul expresses his own personal, Spirit-enlightened conviction about the Christian’s freedom and right to reject certain scruples to which others hold (cf. 1 Cor. 8:4). By this emphatic assertion he shows that consideration for the “weak” (Rom. 14:1) is to be based upon love and not upon a recognition that such scruples are justified.

 

သခင်ယေရှု၌။ သို့မဟုတ် “သခင်ယေရှု၌”။ ရှင်ပေါလု၏ ယုံကြည်ချက်သည် ခရစ်တော်နှင့် ဆက်သွယ်နေသော စိတ်နှလုံးမှ ပေါက်ဖွားလာပြီး၊ သူ၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဉာဏ်အလင်းရရှိသည်။ ရောမ ၉:၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

By the Lord Jesus. Or, “in the Lord Jesus.” Paul’s conviction springs from a mind dwelling in communion with Christ and thus enlightened by His Spirit. Compare ch. 9:1.

 

အဘယ်အရာမျှ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဤဆက်စပ်မှုတွင်၊ ရှင်ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ပြောဆိုနေသော အစားအသောက်များဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “အဘယ်အရာမျှ” ဟူသော စကားလုံးကို ၎င်း၏ အကြွင်းမဲ့အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်မရနိုင်ပါ။ စကားလုံးများသည် မကြာခဏ အဓိပ္ပာယ်တစ်မျိုးထက်ပိုပေးသည်၊ ထို့ကြောင့် ရည်ရွယ်ထားသော သတ်မှတ်အဓိပ္ပာယ်ကို ဆက်စပ်မှုဖြင့် ဆုံးဖြတ်ရမည်။ ဥပမာ၊ ရှင်ပေါလုက “အရာအားလုံးသည် ငါ့အတွက် တရားသောအရာ” (၁ ကောရိန္သု ၆:၁၂) ဟု ပြောသောအခါ၊ ဤထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်ကို ဆက်စပ်မှုမှ ခွဲထုတ်လျှင် တမန်တော်သည် လွတ်လပ်သူဖြစ်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ သို့သော် ဆက်စပ်မှုသည် အကျင့်ယိုယွင်းမှုကို သတိပေးခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထိုသို့သော နိဂုံးချုပ်ခြင်းကို ချက်ချင်းတားမြစ်သည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ၊ ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၄ တွင် “နေ့တိုင်း” ဟူသော စကားရပ်သည် တစ်ပတ်လုံး နေ့တိုင်းဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ သို့သော် ဆက်စပ်မှုသည် ဥပုသ်နေ့ကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်ကို ပြသသည်။

Nothing. That is, in this context, those kinds of foods that Paul has been speaking about here (see on v. 1). The word “nothing” must not be understood in its absolute sense. Words often convey more than one meaning; therefore, the particular definition intended must in each case be determined by the context. For example, when Paul said, “All things are lawful unto me” (1 Cor. 6:12), his statement, when isolated from the context, could be interpreted as a declaration that the apostle was a libertine. The context, which is a warning against immorality, immediately prohibits such a deduction (see comment there). Similarly in Ex. 16:4 the expression “every day” could be interpreted as meaning every day of the week. However, the context shows that the Sabbath is excluded.

 

မစင်ကြယ်။ ဂရိဘာသာ “ကိုင်နော့စ်” (koinos)၊ စာသားအရ “သာမန်”။ ဤဝေါဟာရသည် လောကီအရာများတွင် “သာမန်” ဖြစ်သော်လည်း၊ သန့်ရှင်းသော ဂျူးလူမျိုးများအတွက် တားမြစ်ထားသော အရာများကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည် (မာကု ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Unclean. Gr. koinos, literally, “common.” This term was used to describe those things which, though “common” to the world, were forbidden to the pious Jew (see on Mark 7:2).

 

၎င်း၏သဘာဝအရ။ “ယုံကြည်မှုအားနည်းသူ” (ကျမ်းပိုဒ် ၁) သည် ရှောင်ကြဉ်သော အစားအသောက်များနှင့် ယုံကြည်မှုခိုင်မာသူသည် ခွင့်ပြုသော အစားအသောက်များသည် ၎င်းတို့၏ သဘာဝအရ မစင်ကြယ်သည့် အစားအသောက်များမဟုတ်ဘဲ၊ သြတ္တပ္ပစိတ်ကြောင့် ၎င်းတို့၏ ညစ်ညမ်းမှုကို ရရှိသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် အစားအသောက်များအကြား ခွဲခြားမှုအားလုံးကို ဖယ်ရှားလိုက်ခြင်းမဟုတ်ပါ�। အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဆွေးနွေးနေသော သတ်မှတ်ထားသော အစားအသောက်များနှင့် တမန်တော်က ကိုင်တွယ်နေသော သတ်မှတ်ပြဿနာ၊ ဆိုလိုသည်မှာ အချို့သောအစားအသောက်များကို စားသုံးခြင်းမှ တားမြစ်ထားသော တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ဉာဏ်အလင်းရရှိသော သြတ္တပ္ပစိတ်ရှိသူများကို စာနာစွာ ဆက်ဆံခြင်းသို့ ကန့်သတ်ရမည်။

Of itself. The foods that the “weak” (v. 1) brother refrains from eating, but which the strong brother allows, are not the kinds of foods that are unclean in their own nature, but owe their taint to conscientious scruples (see on v. 23). Paul is not here sweeping away all distinctions between foods. The interpretation must be limited to the particular foods under discussion and to the specific problem with which the apostle is dealing, namely, the sympathetic treatment of those whose partly-enlightened consciences prevent their eating certain foods.

 

၎င်းသည် မစင်ကြယ်။ မစင်ကြယ်မှုသည် အစားအသောက်၏ သဘာဝတွင် မရှိဘဲ၊ ယုံကြည်သူ၏ အမြင်တွင်သာ ရှိသည်။ “ယုံကြည်မှုအားနည်းသူ” (ကျမ်းပိုဒ် ၁) ခရစ်ယာန်သည် ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသော အစားအသောက်များကို မစားသင့်ဟု ယုံကြည်ပြီး၊ ထိုသို့သော အစားအသောက်များကို ရှောင်ကြဉ်ရန် ၎င်းကို သြတ္တပ္ပစိတ်ကိစ္စဖြစ်စေသည်။ သူ၏ ဤယုံကြည်ချက်ကို ကိုင်စွဲထားသရွေ့၊ သူစားသုံးခြင်းသည် မဖြစ်သင့်ပါ။ သူသည် အခြားသူ၏ အမြင်ဖြင့် မှားယွင်းနိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်တောင်းဆိုသည်ဟု သူသြတ္တပ္ပစိတ်ဖြင့် ယူဆထားသည့်အရာကို ချိုးဖောက်ပြီး ပြုမူခြင်းသည် မသင့်လျော်ပါ (ကျမ်းပိုဒ် ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

It is unclean. The uncleanness does not lie in the nature of the food but in the believer’s view of it. The “weak” (v. 1) Christian believes he ought not to eat foods offered to idols, for example, and makes it a matter of conscience to abstain from such foods. So long as he holds this conviction, it would be wrong for him to partake. He may be in error, judged from another’s point of view, but it would not be proper for him to act in violation of what he conscientiously supposes God requires (see v. 23).

 

၁၅. သို့သော်။ ယခင်အငြင်းအခုံများနှင့် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဆက်စပ်ပေးသည့် “အကြောင်းမှာ” ဟုပင်။

15. But. Rather, “for,” apparently connecting this verse with the preceding argument.

 

စိတ်မသက်မသာဖြစ်သည်။ ယုံကြည်မှုအားနည်းသူသည် အတွေ့အကြုံပိုရှိသော ယုံကြည်သူများသည် သူအပြစ်ဟု ယူဆသောအရာတွင် ပါဝင်နေသည်ကို မြင်ရသောအခါ သြတ္တပ္ပစိတ်ဖြင့် နာကျင်ခြင်းနှင့် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်သည်။ ဤဝမ်းနည်းမှုသည် သူ၏ပျက်စီးခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် အပြစ်ဟု ယူဆသော အလေ့အကျင့်များနှင့် ဆက်စပ်နေသည့် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်မှုမှ လှည့်ထွက်သွားနိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် သူ၏ယုံကြည်မှုခိုင်မာသော ညီအစ်ကိုများ၏ ဥပမာဖြင့် သူအပြစ်ဟု ယူဆသော လုပ်ရပ်တစ်ခုတွင် သတ္တိမရှိဘဲ လိုက်လျောညီထွေဖြစ်စေနိုင်သည် (၁ ကောရိန္သု ၈:၁၀–၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Be grieved. The weak brother is pained and troubled in conscience by seeing more experienced believers indulging in what he considers sinful. This grief may result in his destruction, for either he may be turned away from the Christian faith, which seems to be associated with practices he regards sinful, or he may be led by the example of his stronger brethren into a cowardly acquiescence in a course of action which to him appears to be sinful (see 1 Cor. 8:10–12).

 

အစားအသောက်။ ဂရိဘာသာ “ဗရိုမာ” (brōma)၊ “အစားအသောက်” အတွက် ယေဘုယျဝေါဟာရဖြစ်သည်။

Meat. Gr. brōma, a general term for “food.”

 

သင်သွားလျှောက်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သင်အသက်ရှင်သည်၊ သင်ပြုမူသည် (ရောမ ၁၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာနှင့်မကိုက်ညီ။ စာသားအရ “မေတ္တာအရ” မဟုတ်ပါ။ ရောမ ၁၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Walkest thou. That is, you live, you behave (cf. on ch. 13:13).

Not charitably. Literally, “not according to love.” Compare ch. 13.

 

၁၅. မဖျက်ဆီးပါနှင့်။ မည်သည့်အရာမဆို လူတစ်ဦး၏ သြတ္တပ္ပစိတ်ကို ချိုးဖောက်ရန် လွှမ်းမိုးမှုဖြစ်ပေါ်စေပါက၊ ၎င်း၏ဝိညာဉ်ပျက်စီးခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်။ တစ်ကြိမ်ချိုးဖောက်ထားသော သြတ္တပ္ပစိတ်သည် များစွာအားနည်းသွားသည်။ တစ်ကြိမ်ချိုးဖောက်မှုသည် နောက်ထပ်ချိုးဖောက်မှုသို့ ဦးတည်သွားနိုင်ပြီး၊ ဝိညာဉ်ပျက်စီးသည်အထိဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ကိုယ်ကျိုးရှာသည့်နှစ်သက်မှုဖြင့်၊ သူမဖြစ်မနေသင့်လျော်သည်ဟု ယူဆသည့်အရာတွင်ပင် ပါဝင်သည့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ထိုသို့သော ပျက်စီးစေသည့် လွှမ်းမိုးမှုကို ပြုလုပ်ပါက၊ ခရစ်တော်အတွက် သေဆုံးခဲ့သည့် ဝိညာဉ်တစ်ခု ဆုံးရှုံးမှုအတွက် အပြစ်ရှိသည် (၁ ကောရိန္သု ၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Destroy not. Whatever tends to influence anyone to violate his conscience may result in the destruction of his soul. A conscience once violated has been greatly weakened. One violation may lead to another until the soul is destroyed. Therefore a Christian who, by selfish indulgence even in something he regards as perfectly proper, exerts such a destroying influence, is guilty of the loss of a soul for whom Christ died (cf. 1 Cor. 8).

 

သင်၏အစားအသောက်ဖြင့်။ စာသားအရ “သင်၏အစားအသောက်ဖြင့်”။ မာကု ၇:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

With thy meat. Literally, “by your food.” See on Mark 7:19.

 

ခရစ်တော်သေဆုံးခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် “ယုံကြည်မှုအားနည်းသူ” (ကျမ်းပိုဒ် ၁) ညီအစ်ကိုကို ကယ်တင်ရန် သေဆုံးခဲ့ပြီး၊ သူ၏ညီအစ်ကိုယုံကြည်သူများသည် အချို့သော အစားအသောက်များတွင် နှစ်သက်မှုအတွက် သူ့ကို မဖျက်ဆီးသင့်ပါ။ ခရစ်တော်ပေးဆပ်ခဲ့သည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက အလွန်သေးငယ်သော စွန့်လွှတ်မှုကိုသာ တောင်းဆိုထားသည်။ သူသည် သူ၏အသက်ကို ပေးခဲ့သည်။ ယုံကြည်မှုခိုင်မာသော ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်မှုအားနည်းသော ညီအစ်ကိုအတွက် သူတို့အနှစ်သက်ဆုံး အစားအသောက် သို့မဟုတ် သောက်စရာတစ်ခု၏ နှစ်သက်မှုကို စွန့်လွှတ်ရန် ဆန္ဒရှိမည်မှာ သေချာသည်။

Christ died. Christ died to save the “weak” (v. 1) brother, and his fellow believers must not destroy him for the sake of indulgence in certain foods. A very small sacrifice is asked in comparison with what Christ gave. He gave His life. Surely Christians who are strong in faith will be willing to forgo the pleasure of some favorite item of food or drink for the sake of their weaker brother.

 

၁၆. သင်၏ကောင်းမှု။ ၎င်းသည် ယုံကြည်မှုပိုမိုခိုင်မာသူများပိုင်ဆိုင်သော ပိုမိုခိုင်မာသောယုံကြည်မှု၊ ပိုမိုကြီးမားသောအသိပညာ၊ နှင့် ပိုမိုပြည့်စုံသော လွတ်လပ်မှုကို ဖော်ပြပေမည် (၁ ကောရိန္သု ၈:၉–၁၁; ၁၀:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Your good. This probably refers to the stronger faith, greater knowledge, and fuller freedom enjoyed by the stronger believers (see 1 Cor. 8:9–11; 10:30).

 

မကောင်းဟု ပြောဆိုခံရသည်။ ဂရိဘာသာ “ဗလစ်ဖီမိအို” (blasphēmeō)၊ “ဆဲရေးရန်”။ ဤစကားလုံးကို ရောမ ၃:၈; ၁ ကောရိန္သု ၁၀:၃၀ တွင် အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယုံကြည်မှုခိုင်မာသူသည် သူ၏လွတ်လပ်ခွင့်ကို ကိုယ်ကျိုးရှာစွာ အသုံးပြုခြင်းဖြင့် “ယုံကြည်မှုအားနည်းသူ” (ရောမ ၁၄:၁) များအား သူ့အတွက် ကောင်းမွန်ပြီး ကောင်းချီးဖြစ်သည့်အရာကို အပြစ်တင်ပြီး မကောင်းဟု ပြောဆိုရန် အကြောင်းမပေးသင့်ပါ။ သူသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အပြုအမူကြောင့် သြတ္တပ္ပစိတ်လွန်ကဲသော ညီအစ်ကိုတစ်ဦးကို ထိခိုက်စေနိုင်သည့် အကြောင်းတစ်စုံတစ်ရာကို မပေးရန် သတိထားသင့်သည်။ ၁ ကောရိန္သု ၈:၇–၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

Be evil spoken of. Gr. blasphēmeō, “to blaspheme.” Compare the use of this word in Rom. 3:8; 1 Cor. 10:30. The strong man should not let the selfish use of his liberty give occasion to those “weak in the faith” (Rom. 14:1) to condemn and speak evil of something that to him is a good thing and a blessing. He should beware lest he give any cause for others to reproach him for the harm his personal conduct may have brought to some overscrupulous brother. See on 1 Cor. 8:7–13.

 

၁၇. ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ ဤစကားရပ်သည် တစ်ခုတည်းရပ်တည်လျှင်၊ အနာဂတ်ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံတော် (၁ ကောရိန္သု ၆:၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် လက်ရှိတရားသက်ဝင်မှုနိုင်ငံတော်ကို ဖော်ပြနိုင်သည် (မဿဲ ၄:၁၇; မဿဲ ၅:၂, ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ကို ရည်ရွယ်ထားသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်၏ အနှစ်သာရသည် ပြင်ပအရာများတွင်မဟုတ်ဘဲ၊ ဝိညာဉ်ရေးဘဝ၏ အတွင်းစိတ်တရားသက်ဝင်မှုများတွင် တည်ရှိသည်။

17. The kingdom of God. This expression, standing alone, may refer either to the future kingdom of glory (cf. 1 Cor. 6:9, 10) or to the present kingdom of grace (see on Matt. 4:17; Matt. 5:2, 3). The latter meaning is here obviously intended. The essence of the kingdom of God lies not in things external, but in the inward graces of the spiritual life.

 

အစားအသောက်နှင့် အရက်သောက်စရာ။ သို့မဟုတ် “စားသောက်ခြင်း”။ ဤကိစ္စများသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်တွင် အမှန်တကယ်ပါဝင်သော အရာများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက သေးငယ်ပြီး အရေးမပါပါ။ ယုံကြည်မှုခိုင်မာသော ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်၏ ဝိညာဉ်ရေးသဘောကို သိရှိထားသည်ဟု ယူဆရသည်။ အမှန်တကယ်အားဖြင့်၊ ဤအရေးကြီးသောအမှန်တရားကို သိရှိခြင်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၆ တွင် ဖော်ပြထားသော “ကောင်းမှု” ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤအသိပညာသည် သူ့ကို အစားအသောက်ကဲ့သို့သော သက်ဆိုင်ရာအရာများတွင် ယုံကြည်မှုအားနည်းသော ညီအစ်ကိုကို ဝမ်းနည်းစေခြင်း သို့မဟုတ် ဖျက်ဆီးခြင်းမှ တားဆီးလိမ့်မည်။

Meat and drink. Or, “eating and drinking.” These matters are trifling and insignificant when compared with those of which the kingdom of God actually does consist. Presumably the Christian whose faith is strong is aware of the spiritual nature of God’s kingdom. In fact, the knowledge of this vital truth is part of the “good” mentioned in v. 16. Surely then this knowledge will prevent him from grieving or destroying his weaker brother over matters that are so relatively inconsequential in themselves.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖြောင့်မတ်သောဘဝနေထိုင်မှု၊ ဖြောင့်မတ်စွာ ပြုမူခြင်း (ရောမ ၆:၁၉; ဧဖက် ၄:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Righteousness. That is, a righteous way of life; right doing (see Rom. 6:19; Eph. 4:24).

 

အေးချမ်းခြင်း。 ၎င်းတွင် ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း (ရောမ ၅:၁) သာမက၊ ချာ့ချ်အတွင်း သဟဇာတဖြစ်မှုနှင့် မေတ္တာလည်း ပါဝင်သည် (ရောမ ၁၄:၁၉; ဧဖက် ၄:၃; ကောလောသဲ ၃:၁၄, ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Peace. This includes not only reconciliation to God (ch. 5:1) but also harmony and love in the church (cf. Rom. 14:19; Eph. 4:3; Col. 3:14, 15).

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၌ ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် “ဝိညာဉ်တော်၌ အသက်ရှင်သူများ” (ဂလာတိ ၅:၂၅; ရောမ ၁၅:၁၃; ဂလာတိ ၅:၂၂; ၁ သက်သာလောနိမှတ်စာ ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ) ကို ဖြည့်ဆည်းပေးသော သန့်ရှင်းသော ဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်မှုအခိုင်မာဆုံးသူများသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သည် အစားအသောက်နှင့် သောက်စရာကဲ့သို့သော ရုပ်ဝတ္ထုအရာများတွင် မဟုတ်ဘဲ၊ ဤဝိညာဉ်ရေးတရားသက်ဝင်မှုများတွင် တည်ရှိကြောင်း အကောင်းဆုံးနားလည်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏ စားသောက်ခြင်းတွင် ခရစ်ယာန်လွတ်လပ်ခွင့်နှင့်ပတ်သက်၍၊ ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်လွတ်လပ်ခွင့်ကို ကန့်သတ်ရန် ရွေးချယ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုသို့သော လွတ်လပ်ခွင့်ကို အသုံးပြုခြင်းသည် ချာ့ချ်၏ အေးချမ်းမှုကို ဖျက်ဆီးခြင်း (ရောမ ၁၄:၁၃)၊ သို့မဟုတ် ယုံကြည်မှုအားနည်းသူအတွက် မဖြောင့်မတ်သည့်အရာကို ပြုလုပ်ရန် ဦးတည်စေခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၁၄)၊ သို့မဟုတ် ၎င်း၏သြတ္တပ္ပစိတ်ကို ဝမ်းနည်းစေခြင်းဖြင့် ဝိညာဉ်တော်၌ ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို လုယူခြင်းမပြုရန်ဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၅)။

Joy in the Holy Ghost. This is the holy gladness with which the Spirit of God suffuses those who “life in the Spirit” (Gal. 5:25; cf. Rom. 15:13; Gal. 5:22; 1 Thess. 1:6). Those who are the strongest in faith understand best that the kingdom of God consists in such spiritual graces as these, and not in such material things as food and drink. Consequently as regards their Christian freedom in eating and drinking they would rather curtail their own personal liberty than to have their exercise of such freedom destroy the peace of the church (Rom. 14:13), or lead a weaker brother to do what, for him, would be unrighteous (v. 14), or rob him of his joy in the Spirit by grieving his conscience (v. 15).

 

၁၈. ဤအရာများတွင်။ စာသားသက်သေအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဤနည်းဖြင့်” ဟူသော ဖတ်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ဤနည်းဖြင့်” ဖြစ်ပေမည်။ မေတ္တာဖြင့် ပြုမူသော ယုံကြည်သူသည် ၎င်း၏ညီအစ်ကိုအတွက် ခလုတ်တိုက်မှုတစ်ခုထားမည့်အစား၊ ၎င်း၏ညီအစ်ကို၏ ကျေးဇူးကို ရရှိသည်။

18. In these things. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “in this,” meaning, perhaps, “in this way.” The believer who acts charitably wins the good will of his brother instead of putting a stumbling block in his way.

 

အတည်ပြုခံရသည်။ ဂရိဘာသာ “ဒိုကီမော့စ်” (dokimos)၊ “စမ်းသပ်ပြီး”၊ “စစ်ဆေးမှုနှင့် ဝေဖန်မှုကို ခံနိုင်ရည်ရှိသည်”။ “ဒိုကီမော့စ်” ကို ၁ ကောရိန္သု ၁၁:၁၉; ၂ ကောရိန္သု ၁၀:၁၈; ၂ တိမောတိ ၂:၁၅ တွင် အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Approved. Gr. dokimos, “tested,” “able to stand the test of inspection and criticism.” Compare the use of dokimos in 1 Cor. 11:19; 2 Cor. 10:18; 2 Tim. 2:15.

 

၁၉. ကျွန်ုပ်တို့။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် စာသားအရ “ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် အေးချမ်းမှု၏အရာများနှင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တည်ဆောက်မှုအတွက် အရာများကို လိုက်စားကြပါစို့” (၁ သက်သာလောနိမှတ်စာ ၅:၁၁; ၁ ကောရိန္သု ၁၄:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

19. Let us. The verse reads literally, “So then let us pursue the things of peace and the things of upbuilding for one another” (cf. 1 Thess. 5:11; see also 1 Cor. 14:26).

 

၂၀. အစားအသောက်။ ဂရိဘာသာ “ဗရိုမာ” (brōma)၊ ယေဘုယျအစားအသောက်။

20. Meat. Gr. brōma, food in general.

 

ဖျက်ဆီးရန်။ ဂရိဘာသာ “ကတလူအို” (kataluō)၊ စာသားအရ “ဖြိုချရန်”။ ဤစကားလုံးသည် တည်ဆောက်ထားသောအရာတစ်ခုကို ဖြိုချခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုပြီး၊ ကျမ်းပိုဒ် ၁၉ တွင် “တည်ဆောက်ရန်” ဟူသော “အိုကိုဒိုမီ” (edify) ဖြင့် စတင်ထားသော ပုံသဏ္ဌာန်ကို ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် ဆက်လက်ထားသည်။ ရိုးရိုးအစားအသောက်အတွက် ခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားသခင်တည်ဆောက်ထားသည်ကို ဖြိုချခြင်းနှင့် ဖျက်ဆီးခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်မတိုက်ခိုက်သင့်ပါ။

Destroy. Gr. kataluō, literally, “to loosen down.” The word is used to describe the pulling down of something that has been built up and thus carries on, by contrast, the figure begun by “edify,” literally, “build up,” in v. 19. For the sake of mere food Christians are not to fight against God by tearing down and destroying what He has built up.

 

ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှု။ ၁ ကောရိန္သု ၃:၉; ဧဖက် ၂:၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

The work of God. Compare 1 Cor. 3:9; Eph. 2:10.

 

စင်ကြယ်သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ; ၁ ကောရိန္သု ၁၀:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

Pure. See v. 14; cf. 1 Cor. 10:23.

 

ခလုတ်တိုက်မှုဖြင့်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏လွတ်လပ်ခွင့်ကို အခွင့်ကောင်းယူပြီး “ယုံကြည်မှုအားနည်းသူ” ညီအစ်ကိုကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော ယုံကြည်မှုခိုင်မာသူ၊ သို့မဟုတ် ၎င်း၏ယုံကြည်မှုခိုင်မာသော ညီအစ်ကို၏ ဥပမာဖြင့် ၎င်း၏သြတ္တပ္ပစိတ်ခွင့်မပြုသည့်အရာကို စားရန် ရဲရင့်စွာ လှုံ့ဆော်ခံရသော “ယုံကြည်မှုအားနည်းသူ” (ကျမ်းပိုဒ် ၁) ကို ဖော်ပြနိုင်သည် (၁ ကောရိန္သု ၈:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ မှတ်ချက်ပေးသူအများစုသည် ပထမအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ပိုမိုနှစ်သက်ပုံရသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်မှန်ပါက၊ ရှင်ပေါလုသည် “လူတစ်ဦးသည် သူစားသည့်အရာဖြင့် အခြားသူများအတွက် ခလုတ်တိုက်မှုဖြစ်စေခြင်းသည် မဖြစ်မနေမဖြစ်ပါ” ဟု ပြောနေသည်။

With offence. This may refer either to the strong brother who, by taking advantage of his own liberty, offends his “weak” brother, or to the “weak” (v. 1) brother who, by the example of his strong brother, is emboldened to eat that which his conscience does not allow (see 1 Cor. 8:10). Most commentators seem to prefer the first interpretation. If this is correct, Paul is saying that “it is wrong for a man to be a stumbling block to others by what he eats.”

 

၂၁. ၎င်းသည် ကောင်းသည်။ ယုံကြည်မှုခိုင်မာသော ခရစ်ယာန်သည် ဤသက်ဆိုင်ရာမသိသာသော ကိစ္စများတွင် ၎င်း၏လွတ်လပ်ခွင့်ကို စွန့်လွှတ်ရန် ဆန္ဒရှိသင့်သည်၊ ယုံကြည်မှုအားနည်းသော ညီအစ်ကိုကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည့်အစား (၁ ကောရိန္သု ၈:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

21. It is good. The strong Christian should be willing to give up his freedom in these comparatively inconsequential matters rather than to offend a weaker brother (cf. 1 Cor. 8:13).

 

အသား။ ဂရိဘာသာ “ကရိယာ” (krea)၊ “အသားအစားအသောက်များ”။ ဤစကားလုံးသည် ဤနေရာနှင့် ၁ ကောရိန္သု ၈:၁၃ တွင်သာ ပေါ်ပေါက်သည်။ ရောမ ၁၄:၁၅, ၂၀ စသည်တို့တွင် “ဗရိုမာ” (brōma)၊ ယေဘုယျအစားအသောက်အတွက် စကားလုံးကို အသုံးပြုသည်။

Flesh. Gr. krea, “flesh foods.” The word occurs only here and in 1 Cor. 8:13. In Rom. 14:15, 20; etc., brōma, the word for food in general, is used.

 

ဝိုင်အရက်။ အသားနှင့် ဝိုင်အရက်သည် ယုံကြည်မှုအားနည်းသူ၏ ဘာသာရေးသြတ္တပ္ပစိတ်များ၏ အဓိကအရာများဖြစ်ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့ကို ရုပ်တုများအား ပူဇော်ရာတွင် ပုံမှန်အသုံးပြုလေ့ရှိသောကြောင့်ဖြစ်ပေမည်။

Wine. Flesh and wine were evidently the principal objects of the weaker brother’s religious scruples, probably because they were customarily used by the pagans in sacrifice to their idols.

 

အဘယ်အရာမျှ။ “အဘယ်အရာမျှ” ဟူသော စကားလုံးများသည် ထည့်သွင်းထားသော်လည်း၊ ဂရိဘာသာတွင် ရှင်းလင်းစွာ အဓိပ္ပာယ်သက်ရောက်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤယေဘုယျသတိပေးချက်ကို ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ၎င်းသည် သူ့သဘာဝအရ တရားသောဖြစ်သော်လည်း၊ ထိုသို့သောလုပ်ရပ်များသည် ဘုရားသခင်ခွင့်ပြုသည်ဟု ယုံကြည်မှုမရှိသေးသော ညီအစ်ကိုကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေနိုင်သည့် မည်သည့်လုပ်ဆောင်မှုကိုမဆို ဖုံးအုပ်ရန်ဖြစ်သည်။ တစ်ခုသော လုပ်ရပ်တစ်ခုကို စဉ်းစားနေသော ခရစ်ယာန်သည် ၎င်းသည် တရားသောလား ဟု မေးရုံမျှမက၊ ၎င်းသည် ငါ့ညီအစ်ကို၏ ဝိညာဉ်ကို မည်သို့ထိခိုက်မည်နည်း ဟုလည်း မေးရမည်။

Nor any thing. The words “any thing,” though supplied, are clearly implied in the Greek. Paul adds this general caution to cover any activity that, though legitimate in itself, may upset or confuse the brother who is not yet persuaded that such actions are divinely permitted. The Christian who is contemplating a certain course of action will not only ask, Is this lawful? but also, How will this affect my brother’s soul?

 

ခလုတ်တိုက်သည်။ ဂရိဘာသာ “ပရော့စကော့ပ်တို” (proskoptō)၊ “ထိမိရန်”၊ “ခလုတ်တိုက်ရန်”၊ “ရိုက်ချရန်”၊ ပုံဆောင်အားဖြင့် “စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ရန်”။

Stumbleth. Gr. proskoptō, “to strike against,” “to stumble,” “to beat against,” metaphorically, “to take offense at.”

 

စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်သည်။ စာသားသက်သေအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သို့မဟုတ် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ် အားနည်းစေသည်” ဟူသော စကားစုကို ချန်လှပ်ထားနိုင်သည်။ သို့သော် ဤအကြံအစီများသည် “ခလုတ်တိုက်သည်” တွင် အဓိပ္ပာယ်သက်ရောက်သည်။

Offended. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of “or is offended, or is made weak.” However, these ideas are implicit in “stumbleth.”

 

အားနည်းစေသည်။ စာသားအရ “အားနည်းသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်မှုခိုင်မာသော ညီအစ်ကိုသည် ၎င်း၏ညီအစ်ကို၏ ဉာဏ်အလင်းမရရှိသေးသော သြတ္တပ္ပစိတ်ကို အလွယ်တကူ ဝမ်းနည်းစေနိုင်သည့် ကိစ္စအားလုံးတွင် သတိထားရမည်။

Is made weak. Literally, “is weak,” meaning that the stronger brother is to be careful in all matters about which his brother’s unenlightened conscience may be easily grieved.

 

၂၂. သင့်တွင် ယုံကြည်မှုရှိသလား။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သင်ရှိသော ယုံကြည်မှု” ဟူသော ဖတ်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “သင်” ဟူသော နာမ်စားသည် အလေးပေးထားသည်။ ဤဆက်စပ်မှုတွင် “ယုံကြည်မှု” သည် “အရာအားလုံးစားနိုင်သည်” ဟူသော ယုံကြည်မှုဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂)။

22. Hast thou faith? Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading, “The faith that you have.” The pronoun “you” is emphatic in the Greek. “Faith” in this context is the faith to “eat all things” (v. 2).

 

သင့်ကိုယ်သင်အတွက် ထားပါ။ ထိုသို့သော ယုံကြည်မှုကို “ယုံကြည်မှုအားနည်းသူ” (ကျမ်းပိုဒ် ၁) ညီအစ်ကိုကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေရန် လူသိရှင်ကြား ပြသမထားရဘဲ၊ သင်နှင့် ဘုရားသခင်အကြား ထားရမည်။

Have it to thyself. Such faith is not to be paraded openly to the offense of the “weak” (v. 1) brother, but is to be kept between yourself and God.

 

ပျော်ရွှင်သည်။ ဂရိဘာသာ “မာကာရီအို့စ်” (makarios) (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပျော်ရွှင်မှုသည် ရှင်းလင်းပြီး သံသယမရှိသော သြတ္တပ္ပစိတ်၏ ကောင်းချီးဖြစ်သည်။

Happy. Gr. makarios (see on Matt. 5:3). This happiness is the blessedness of a clear and undoubting conscience.

 

ခွင့်ပြုသည်။ ဂရိဘာသာ “ဒိုကီမာဇို” (dokimazō) (ရောမ ၁၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Alloweth. Gr. dokimazō (see on ch. 12:2).

 

၂၃. သံသယရှိသည်။ သို့မဟုတ် “မိမိအတွင်း၌ ငြင်းခုံသည်”။ စိတ်နှစ်မျိုးရှိသော လူတစ်ဦး၏ ဖော်ပြချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယာကုပ် ၁:၆; မဿဲ ၂၁:၂၁; မာကု ၁၁:၂၃; ရောမ ၄:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)�।

23. Doubteth. Or, “debates within himself.” Compare the description of the double-minded man (James 1:6; cf. Matt. 21:21; Mark 11:23; Rom. 4:20).

 

အပြစ်စီရင်ခံရသည်။ ဂရိဘာသာ “ကတကရိနို” (katakrinō)၊ “အပြစ်စီရင်ရန်”။ ၎င်း၏သြတ္တပ္ပစိတ်သံသယများရှိသော်လည်း စားသုံးသူသည် အပြစ်စီရင်ခံရသည်။

Is damned. Gr. katakrinō, “to condemn.” The man who eats, in spite of the doubts of his conscience, is condemned.

 

ယုံကြည်မှု။ ဤနေရာတွင် ဖြောင့်မတ်မှုနှင့် မဖြောင့်မတ်မှုကို ယုံကြည်မှုကို ဖော်ပြပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ဟု ယုံကြည်သည့်အရာကို ပြုလုပ်ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်ချခြင်းဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလု၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် သူပြုလုပ်သည်မှာ ဖြောင့်မတ်သည်ဟူသော ပြတ်သားသော ကိုယ်ပိုင်ယုံကြည်ချက်မှ မပြုမူဘဲ၊ အခြားသူများ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်နှင့် အားနည်းစွာ လိုက်လျောပါက၊ ၎င်း၏လုပ်ရပ်သည် အပြစ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် ၎င်း၏သြတ္တပ္ပစိတ်ကို ဘယ်သောအခါမျှ ချိုးဖောက်မထားသင့်ပါ။ ၎င်းသည် ပညာပေးရန် လိုအပ်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် သူ့အား သူ့သဘာဝအရ မဖြစ်မနေမဖြစ်သော အရာများသည် မဖြစ်မနေဖြစ်သည်ဟု ပြောနိုင်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ၎င်းအတွက် သင့်လျော်သည်ဟု ယုံကြည်မှုမရရှိမချင်း၊ သူသည် ၎င်းကို မလိုက်လျှောက်သင့်ပါ။ သူသည် အခြားသူများကို ၎င်း၏အပြုအမူအတွက် စံနှုန်းအဖြစ် မထားရဘဲ၊ ကျမ်းစာသို့သွားပြီး ၎င်း၏တာဝန်ကို ကိုယ်တိုင်သင်ယူရမည် (၂တ ၁၁၉–၁၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Faith. Here referring to a conviction of right and wrong, resulting in the determination to do whatever is believed to be God’s will. Paul’s meaning is that if a Christian does not act from strong personal conviction that what he does is right, but, instead, complies weakly with the judgment of others, then his action is sinful. The Christian should never violate his conscience. It may require educating. It may tell him that certain things are wrong that in themselves may not be wrong. But until convinced by the Word and the Spirit of God that a certain course is proper for him, he ought not to pursue it. He must not make others the criterion for his conduct; he must go to the Scriptures and learn for himself his duty in the matter (see 2T 119–124).

 

ellen g. white comments

4 MB 57

5 DA 550

7 CT 33; FE 191, 206; GW 396; ML 212; PK 94; SC 120; 4T 72,  339,  493, 562; 5T 386, 565; 6T 236, 242; 7T 50, 296

10 MH 166

12 DA 550; 4T 654; 5T 399

13 MH 166; 1T 420; 2T 87, 552; 5T 352

16 CT 257; Ev 680; EW 70; 5T 593

17 TM 422, 497; 2T 319

19 DA 356; 6T 460

23 GC 436; MYP 198; 5T 437

 

 

အခန်းကြီး - ၁၅

chapter 15

 

၁ အားကြီးသူများသည် အားနည်းသူများကို သည်းခံရမည်။ ၂ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကိုယ်ကိုကိုယ်နှစ်သက်စေခြင်းမပြုရပါ။ ၃ အကြောင်းမူကား ခရစ်တော်သည် ထိုသို့မပြုခဲ့ပါ။ ၇ သို့ဖြစ်၍ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးကို လက်ခံခဲ့သကဲ့သို့ အချင်းချင်း လက်ခံကြလော့။ ၈ ယုဒလူမျိုးများနှင့် ၉ တစ်ပါးအမျိုးသားများကိုလည်း လက်ခံခဲ့သည်။ ၁၅ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ရေးသားခြင်းကို ဆင်ခြေပေးပြီး ၂၈ သူတို့ထံသို့ လာတွေ့မည်ဟု ကတိပြုကာ ၃၀ ၎င်းတို့၏ ဆုတောင်းခြင်းကို တောင်းခံသည်။

1 The strong must bear with the weak. 2 We may not please ourselves, 3 for Christ did not so, 7 but receive one the other, as Christ did us all, 8 both Jews 9 and Gentiles. 15 Paul excuseth his writing, 28 and promiseth to see them, 30 and requesteth their prayer.

 

၁. ထို့ကြောင့် အင်အားရှိသော ကျွန်ုပ်တို့သည်။ စကားလုံးအားဖြင့် “သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့ အင်အားရှိသူများ” ဟု ဆိုသည်။ “အင်အားရှိသူ” ဟူသော စကားလုံးသည် “စွမ်းဆောင်နိုင်သော”၊ “အားကြီးသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး ဝိညာဉ်ရေးအရ ခိုင်မာသော သူများကို ဖော်ပြသည်။ ထိုသို့သော ယုံကြည်သူများသည် မိမိတို့ကိုယ်တိုင် ခိုင်မြဲစွာ ရပ်တည်ရုံသာမက အခြားသူများကိုလည်း ရပ်တည်နိုင်ရန် ကူညီပေးသင့်သည်။

1. We then that are strong. Literally, “but we the strong.” The word translated “strong” means “able,” “powerful,” and describes those who are spiritually strong. Such believers are not only standing firm themselves but should also help others to stand.

 

ထမ်း။ ဂရိစကားလုံး “ဘတ်စတာဇို” သည် “ထမ်းယူရန်”၊ “မ,ရန်”၊ “သယ်ဆောင်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးကို တစ်ခါတစ်ရံ “သည်းခံရန်”၊ “စိတ်ရှည်စွာ ခံနိုင်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပြီး ဤနေရာ၌လည်း ထိုအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သုံးနိုင်သည် (မဿဲ ၂၀:၁၂၊ ဗျာဒိတ် ၂:၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Bear. Gr. bastazō, “to take up,” “to lift,” “to carry.” The word is sometimes used in the sense of “to bear with,” “to endure patiently” as possibly here (see Matt. 20:12; Rev. 2:2).

 

အားနည်းချက်များ။ သို့မဟုတ် “အားနည်းမှု”၊ “ချို့ယွင်းမှု” ဟု ဆိုပြီး ဤနေရာ၌ ယုံကြည်ခြင်း၏ အားနည်းမှုကို ဖော်ပြသော လုပ်ရပ်များ၊ ဥပမာ မလိုအပ်သော စိတ်မသန့်မှုများ သို့မဟုတ် မတိကျသော စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုများကို ဆိုလိုသည်။ အင်အားရှိသူများသည် ဤအရာများကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် စိတ်ရှည်စွာ သည်းခံရန် စွမ်းဆောင်နိုင်ပြီး၊ အမှန်တကယ်လည်း တာဝန်ရှိသည်။

Infirmities. Or, “weakness,” “failings,” here specifically the acts that reveal weakness of faith, such as unnecessary scruples or erroneous judgments. These the strong are well able, and in fact duty bound, to bear with loving patience.

 

ကိုယ်ကျိုးရှာရန်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အခွင့်အရေးနှင့် ဆန္ဒများကို အခိုင်အမာ တောင်းဆိုမည့်အစား၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ညီအစ်ကိုမည်မျှ အားနည်းပြီး ဘက်လိုက်သည်ဟု ထင်ရစေကာမူ သူ၏ အကျိုးအတွက် ထိုအရာများကို ဦးစားပေးလျော့လိုက်ရမည် (၁ ကောရိန္သု ၉:၁၉၊ ၂၂၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၀:၂၄၊ ၃၃၊ ၁၃:၅၊ ၇၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Please ourselves. Instead of insisting on our rights and desires, we should be willing to subordinate them to the welfare of our brother, no matter how weak and prejudiced he may seem to be (see 1 Cor. 9:19, 22; cf. 1 Cor. 10:24, 33; 13:5, 7; Phil. 2:4).

 

၂. အိမ်နီးချင်း။ ဤစကားလုံးသည် “အားနည်းသူ” (အခန်းကဏ္ဍ ၁) ထက် ပိုမို ကျယ်ပြန့်သော အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး အင်အားရှိသူများကိုပါ ထည့်သွင်းရန် ရည်ရွယ်ပုံရသည်။

2. Neighbour. Probably intended to be a broader term than “weak” (v. 1), including also the strong.

 

တည်ဆောက်ရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ အိမ်နီးချင်းအား ဝိညာဉ်ရေးအရ အကျိုးပြုရန်နှင့် သူ၏ ပြည့်စုံမှုသို့ ကြီးပြင်းလာရန် ကူညီပေးရန်ဖြစ်သည်။ အင်အားရှိသူများသည် အားနည်းသူများ၏ ထင်မြင်ချက်များ သို့မဟုတ် အလေ့အကျင့်များကို သဘောတူခြင်း သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ မှန်ကန်သည်ဟု ထင်မှတ်သော အရာများကို အားနည်းစွာ လိုက်လျောခြင်းဖြင့် အားနည်းသူများကို မနှစ်သက်ရပါ။

To edification. That is, to benefit the neighbor spiritually and to help him in his growth to perfection. Paul does not mean that the strong should please the weak by agreeing with their opinions and practices or by feebly complying with what they may mistakenly think is good.

 

၃. မိမိကိုယ်ကို နှစ်သက်မှုမပြု။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ညီအစ်ကိုများ၏ အကျိုးအတွက် ကိုယ်ကျိုးစွန့်ရမည့် တာဝန်ကို မိမိဆန္ဒကို စွန့်လွှတ်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အကောင်းဆုံး ဥပမာတစ်ခုဖြင့် ပေါလ်က ရှင်းပြပြီး အားပေးသည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားများအတွက် ကောင်းကင်ဘုန်းကို စွန့်လွှတ်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့ပြီး၊ ကယ်တင်ရန်နှင့် ကောင်းကြီးပေးရန် လာခဲ့သူများထံမှ ထိုနည်းတူ မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်မှုနှင့် စွန့်လွှတ်ရန် မျှော်လင့်သည် (၅တီ ၂၀၄ ကို ကြည့်ပါ)။ အမှန်စင်စစ် သခင်၏ ကျွန်များ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄:၄) သည် ၎င်းတို့၏ သခင်ကဲ့သို့ နှိမ့်ချရန် မိမိကိုယ်ကို အလွန်မြင့်မားသည်ဟု မထင်သင့်ပါ (ဖိလိပ္ပိ ၂:၅-၈၊ ၁ ပေတရု ၂:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

3. Pleased not himself. Paul illustrates and enforces the duty of sacrificing our own pleasure for the good of our brethren by referring to the one supreme example of self-sacrificing love. Christ was willing to give up even His heavenly glory for the sake of fallen man, and He expects corresponding self-denial and sacrifice on the part of those whom He came to save and bless (see 5T 204). Surely His servants (ch. 14:4) should not deem themselves too exalted to condescend as their Master has done (see Phil. 2:5–8; 1 Peter 2:21)

 

ရေးထားသည့်အတိုင်း။ ကိုးကားချက်သည် ဆာလံ ၆၉:၉ မှဖြစ်သည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

As it is written. The quotation is from Ps. 69:9 (see comment there).

 

၄. ကျွန်ုပ်တို့၏ သင်ယူမှုအတွက်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့၏ ညွှန်ကြားမှုအတွက်” (၁ ကောရိန္သု ၁၀:၁၁၊ ၂ တိမောသေ ၃:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလ်သည် ဓမ္မဟောင်း၏ အမြဲတည်တံ့သော သဘောသဘာဝကို အလေးပေးသည်။ ယခု ထုတ်လုပ်နေသော ဓမ္မသစ်၏ ထပ်မံဖော်ပြချက်နှင့်ပင် ဓမ္မဟောင်းသည် အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ ဆရာနှင့် လမ်းညွှန်အဖြစ် ၎င်း၏ နေရာကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားမည်ဖြစ်သည်။

4. For our learning. Rather, “for our instruction” (cf. 1 Cor. 10:11; 2 Tim. 3:16). Paul emphasized the permanent nature of the OT. Even with the further revelation of the NT now in the process of production, the OT would continue to hold its place as a moral instructor and guide.

 

အားပေးမှု။ ဂရိစကားလုံး “ပါရာကလီးစစ်” သည် “အားပေးမှု”၊ “အားဖြည့်မှု” ဟု ဆိုသည်။ “စိတ်ရှည်မှုနှင့် အားပေးမှု၏ ဘုရား” (အခန်းကဏ္ဍ ၅) သည် ဤကောင်းချီးများကို ပေးအပ်ရန် ကျမ်းစာများကို ရေးသားစေခဲ့သည်။

Patience. Gr. hupomonē, “endurance,” “steadfastness” (see on ch. 5:3).

Comfort. Gr. paraklēsis, “encouragement,” “consolation.” It was to bring such blessings that “the God of patience and consolation” (v. 5) caused the Scriptures to be written.

 

ကျမ်းစာများမှ။ သို့မဟုတ် “ကျမ်းစာများသည် ယူဆောင်လာသည်” သို့မဟုတ် “ကျမ်းစာများမှ ရရှိသည်”။ ဂရိစကားလုံး၏ ဖွဲ့စည်းပုံအရ၊ ဤစကားလုံးများသည် “အားပေးမှု” နှင့်သာ ဆက်စပ်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤအခန်းကဏ္ဍ၏ ဤအပိုင်းကို “ခိုင်မြဲမှုနှင့် ကျမ်းစာများပေးသော အားပေးမှုဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် မျှော်လင့်ခြင်းရှိနိုင်ရန်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။

Of the scriptures. Rather, “that the Scriptures bring [or “brings”],” or “derived from the Scriptures.” According to the construction of the Greek, it is possible that these words are to be connected only with “comfort.” Consequently it is possible to translate this part of the verse, “so that by steadfastness and by the comfort that the Scriptures give we might have hope.”

 

မျှော်လင့်ခြင်း။ ကျမ်းစာများသည် ဘုရားသခင်အတွက်နှင့် လူသားများအတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရသူများတွင် မျှော်လင့်ခြင်းကို လှုံ့ဆော်ပေးသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ပြသနိုင်သော ခံနိုင်ရည်နှင့် သူ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခထဲတွင် ရရှိသော အားပေးမှုသည် ဤမျှော်လင့်ခြင်းကို အတည်ပြုပြီး အားဖြည့်ပေးသည်။ စိတ်ရှည်မှုနှင့် မျှော်လင့်ခြင်းအကြား ဆက်နွယ်မှုကို ရောမ ၅:၃-၅၊ ၁ သက်သာလောနိများ ၁:၃ တွင် ကြည့်ပါ။

Hope. The Scriptures inspire hope in those who endure suffering for God’s sake and for the sake of their fellow men. The endurance that the Christian is enabled to display, and the comfort that he receives in his affliction, confirm and strengthen this hope. For the connection between patience and hope see Rom. 5:3–5; 1 Thess. 1:3.

 

၅. စိတ်ရှည်မှု၏ဘုရား။ “မျှော်လင့်ခြင်း၏ဘုရား” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၃)၊ “ငြိမ်းချမ်းမှု၏ဘုရား” (ရောမ ၁၅:၃၃၊ ဖိလိပ္ပိ ၄:၉၊ ၁ သက်သာလောနိများ ၅:၂၃၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၂၀)၊ “အားပေးမှုအားလုံး၏ဘုရား” (၂ ကောရိန္သု ၁:၃)၊ “ကျေးဇူးအားလုံး၏ဘုရား” (၁ ပေတရု ၅:၁၀) ဟူသော အသုံးအနှုန်းများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

5. The God of patience. Compare the expressions, “the God of hope” (v. 13), “the God of peace” (Rom. 15:33; Phil. 4:9; 1 Thess. 5:23; Heb. 13:20), “the God of all comfort” (2 Cor. 1:3), “the God of all grace” (1 Peter 5:10).

 

တစ်ညီတစ်ညွတ်ဖြစ်ရန်။ စကားလုံးအားဖြင့် “တူညီသောအရာကို တွေးတောရန်” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလ်သည် အရေးမကြီးသော ကိစ္စများတွင် ထင်မြင်ချက်တူညီမှုကို ဆုတောင်းနေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ထင်မြင်ချက်ကွဲပြားမှုများရှိသော်လည်း စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် သဟဇာတဖြစ်မှု၏ စိတ်ဓာတ်ကို ဆုတောင်းနေသည်။

To be likeminded. Literally, “to think the same thing” (see on ch. 12:16). Paul is not praying for identity of opinion on inconsequential matters, but for a spirit of unity and harmony, in spite of differences of opinion.

 

ခရစ်တော်ယေရှုအလိုကျ။ ပေါလ်သည် ခရစ်ယာန်များအတွက် ရိုးရှင်းသော စည်းလုံးညီညွတ်မှု သို့မဟုတ် တစ်သဘောတည်းဖြစ်မှုကို မလိုလားဘဲ၊ မိမိဆန္ဒကို မဟုတ်ဘဲ မိမိကို စေလွှတ်သူ၏ ဆန္ဒကို လုပ်ဆောင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သော သူ၏ ပြည့်စုံသောပုံစံကို အတုယူထားသည့် စည်းလုံးညီညွတ်မှု၏ စိတ်ဓာတ်ကို လိုလားသည် (ယောဟန် ၆:၃၈)။ ခရစ်တော်ယေရှုထဲရှိ ထိုစိတ်ဓာတ်သည် သူ၏နောက်လိုက်များတွင် ရှိရမည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၅)။

According to Christ Jesus. Mere unity or unanimity is not what Paul desires for his fellow Christians, but a spirit of unity patterned after the perfect model of Him whose whole purpose was to do, not His own will, but the will of Him who sent Him (John 6:38). This same mind that was in Christ Jesus must be in each of His followers (Phil. 2:5).

 

၆. တစ်စိတ်တစ်ဝမ်းတည်း။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုမိုသူမာဒွန်” သည် “တစ်သဘောတည်း”၊ “တစ်ညီတစ်ညွတ်” ဟု ဆိုသည်။ ထိုသို့သော စည်းလုံးမှုသည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ထူးခြားချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁:၁၄၊ ၂:၄၆)။

6. With one mind. Gr. homothumadon, “of one accord,” “unanimous.” Such unity was a characteristic of the early church (Acts 1:14; 2:46).

 

တစ်ခံတစ်ဝတည်း။ စိတ်နှလုံးတစ်ညီတစ်ညွတ်ဖြစ်မှုသည် ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ဝတ်ပြုခြင်းတွင် သဟဇာတဖြစ်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဘုရားသခင်၊ ခမည်းတော်ပင်။ သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်နှင့် ခမည်းတော်” (ယောဟန် ၂၀:၁၇၊ ဧဖက် ၁:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

 

One mouth. Unity of mind and heart results in harmony of praise and worship.

God, even the Father. Or, “the God and Father” (cf. John 20:17; Eph. 1:17).

 

၇. လက်ခံရန်။ သို့မဟုတ် “ကြိုဆိုရန်” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ အခန်းကဏ္ဍ ၁၄ မှစတင်သော အငြင်းပွားမှုတစ်ခုလုံး၏ ယေဘုယျအနိမ့်ဆုံးသော နိဂုံးဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူများသည် အရေးမကြီးသော ကိစ္စများတွင် ထင်မြင်ချက်ကွဲပြားနိုင်သော်လည်း၊ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ခရစ်ယာန်များအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုပြီး ထိုသို့ဆက်ဆံသင့်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အားနည်းချက်များအားလုံးနှင့်အတူ ကျွန်ုပ်တို့ကို လက်ခံရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည် (လုကာ ၅:၃၂၊ ၁၅:၂)၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး လက်ခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်သင့်သည်။

7. Receive. Or, “welcome” (cf. ch. 14:1). This is a general conclusion to the whole argument beginning in ch. 14. Believers are to acknowledge one another as Christians and to treat one another as such, even though they may have different opinions about minor matters. If Christ was willing to receive us, with all our weaknesses (Luke 5:32; 15:2), we should surely be ready to accept one another.

 

တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး။ ပေါလ်သည် ဤတောင်းဆိုမှုကို အင်အားရှိသူများနှင့် အားနည်းသူများထံ တူညီစွာ လှမ်းပြောသည်။

One another. Paul addresses this appeal to the strong and the weak alike.

 

ကျွန်ုပ်တို့။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “သင်တို့” ဟူသော ဖတ်ကြားမှုနှင့် ဤစကားလုံးအကြား ကွဲပြားနေသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Us. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “you.”

 

ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအတွက်။ ဤစကားလုံးများသည် သဒ္ဒါအရ ခရစ်တော်၏ အပြစ်သားများကို လက်ခံခြင်း သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့၏ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး လက်ခံခြင်းကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ မည်သည့်လုပ်ရပ်မဆို ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းကို မြှင့်တင်ရန် ဆောင်ရွက်သည်။

To the glory of God. These words may refer grammatically either to Christ’s reception of sinners or to our acceptance of one another. Either act serves to promote the glory of God.

 

၈. ဖြစ်ခဲ့သည်။ စကားလုံးအားဖြင့် “ဖြစ်လာသည်”။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို “ဖြစ်ခဲ့သည်” ဟူသော ဖတ်ကြားမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

8. Was. Literally, “has become.” Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “became.”

 

အမှုဆောင်။ ဂရိစကားလုံး “ဒီအာကိုနပ်စ်” သည် “ကျွန်” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၃:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

A minister. Gr. diakonos, “servant” (see on ch. 13:4).

 

အရေဖျားလှီးခြင်း၏။ စကားလုံးအားဖြင့် “အရေဖျားလှီးခြင်း”။ ဤသည်ကို အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ယေရှုသည် အရေဖျားလှီးခြင်းသည် သင်္ကေတနှင့် တံဆိပ်ဖြစ်သော ပဋိညာဉ်၏ “အမှုဆောင်” ဖြစ်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ အချို့က ဤအခန်းကဏ္ဍကို ခရစ်တော်သည် “အရေဖျားလှီးခံရသူများ” ဖြစ်သော ယုဒလူမျိုးများထံ အမှုဆောင်ရန် လာခဲ့သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။ “အရေဖျားလှီးခြင်း” ၏ ဤအဓိပ္ပာယ်အတွက် ရောမ ၃:၃၀၊ ၄:၁၂၊ ဂလာတိ ၂:၇၊ ဧဖက် ၂:၁၁ ကို ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်သည် ဦးစွာ “ဣသရေလအိမ်တော်” ထံ အမှုဆောင်ရန် လာခဲ့သည် (မဿဲ ၁၅:၂၄)။

Of the circumcision. Literally, “of circumcision.” This is understood by some commentators to mean that Jesus was “a minister of circumcision,” in the sense that He was a minister of the covenant of which circumcision was the sign and seal. Others interpret the passage to mean that Christ came to minister to “those who had been circumcised,” the Jews. For this meaning of “circumcision” see Rom. 3:30; 4:12; Gal. 2:7; Eph. 2:11. Christ came first of all to minister to the “house of Israel” (Matt. 15:24).

 

ရောမ ၁၅:၇-၁၂ တွင် ပေါလ်၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ခရစ်တော်အတွင်းရှိ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ အားလုံးသာမန်ဖြစ်မှုကို ယုဒလူမျိုးများနှင့် တပါးအမျိုးသားများအပေါ် ပြသထားသည့်အတိုင်း အလေးပေးရန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏ ပြုတ်ကျသော သတ္တဝါများကို ၎င်းတို့ရှိရာသို့ ရောက်ရှိရန် လိုအပ်သမျှကို လိုက်လျောရန် ဆန္ဒရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်နှင့် ကယ်တင်ရန် ဖြစ်နိုင်သမျှ အရာအားလုံးကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်များသည် ယုဒလူမျိုးဖြစ်စေ၊ တပါးအမျိုးသားဖြစ်စေ၊ အင်အားရှိသူဖြစ်စေ၊ အားနည်းသူဖြစ်စေ၊ ခရစ်တော်က ၎င်းတို့ကို လက်ခံခဲ့သည့်အတိုင်း တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး လက်ခံရန် ဆန္ဒရှိသင့်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၇)၊ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး၏ အားနည်းချက်များနှင့် ချို့ယွင်းမှုများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသင့်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁)၊ တည်ဆောက်ရန်နှင့် အားပေးရန် မည်သည့်အရာကိုမဆို ပြုလုပ်သင့်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂)။

Paul’s purpose in Rom. 15:7–12 is to emphasize the universality of the grace of God in Christ, as exhibited toward Jews and Gentiles alike. Christ was willing to submit to whatever might be necessary to meet His fallen creatures where they were, to do everything possible to restore and save them. Therefore Christians, whether Jews or Gentiles, strong or weak, should be willing to receive one another, as Christ has received them (v. 7), to be considerate of one another’s weaknesses and failings (v. 1), and to do whatever will build up and edify (v. 2).

 

၉. တပါးအမျိုးသားများကို။ ဂရိစကားလုံး၏ ဖွဲ့စည်းပုံသည် ခက်ခဲသည်။ အဓိပ္ပာယ်မှာ ခရစ်တော်သည် ကတိတော်များကို အတည်ပြုရန်နှင့် တပါးအမျိုးသားများက ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းနိုင်ရန် “အရေဖျားလှီးခြင်း၏ အမှုဆောင်” ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ဣသရေလအား ပေးထားသော ကတိတော်များကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိမှုကို ထင်ရှားစေခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် တပါးအမျိုးသားများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာတော်၏ အုတ်မြစ်လည်းဖြစ်သည်။ သူသည် ယုဒလူမျိုးများသာမက တပါးအမျိုးသားများပါ ကယ်တင်ခံရရန် “အရေဖျားလှီးခြင်း၏ အမှုဆောင်” ဖြစ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ယုဒခရစ်ယာန်များသည် တပါးအမျိုးသားသို့ ပြောင်းလဲလာသူများကို လက်ခံပြီး ၎င်းတို့ကို ညီအစ်ကိုများအဖြစ် ဆက်ဆံရန် ဆန္ဒရှိသင့်သည်။ ထိုနည်းတူ တပါးအမျိုးသားခရစ်ယာန်များသည် ယုဒယုံကြည်သူများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသင့်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာတော်သည် ယုဒလူမျိုးများကို လူမျိုးတစ်မျိုးအဖြစ် ပယ်ရှားခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့ထံ ရောက်ရှိလာသည်ကို သဘောပေါက်သင့်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။

9. That the Gentiles. The Greek construction is difficult. The meaning seems to be that Christ became “a minister of the circumcision” in order to confirm the promises and in order that the Gentiles might glorify God. Christ’s manifestation of God’s truthfulness by His fulfillment of the promises made to Israel is also the foundation of God’s mercy to the Gentiles. He was “a minister of the circumcision” in order that not only Jews but also Gentiles might be saved. Therefore Jewish Christians should be willing to receive Gentile converts and treat them as brethren. Likewise Gentile Christians should be considerate of Jewish believers, realizing that God’s mercy has come to them upon the rejection of the Jews as a nation (see on ch. 11:15).

 

ရေးထားသည့်အတိုင်း။ ဤကိုးကားချက်သည် ဆာလံ ၁၈:၄၉ မှဖြစ်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၉-၁၂ ရှိ ကိုးကားချက်များသည် ဘုရားသခင်၏ ကယ်တင်ရေးအစီအစဉ်တွင် ယုဒလူမျိုးများသာမက တပါးအမျိုးသားများပါ အစပိုင်းမှ ပါဝင်ခဲ့သည်ကို ပြသသည်။

As it is written. This quotation is from Ps. 18:49. The quotations in vs. 9–12 show that God’s saving plan has from the very first included Gentiles as well as Jews.

 

ဝန်ခံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အိဇ်အိုမိုလိုဂျီအို” သည် ဤနေရာ၌ ဖြစ်နိုင်ချေအားဖြင့် “ချီးမွမ်းခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Confess. Gr. exomologeō, here probably meaning, “to praise” (see on ch. 14:11).

 

၁၀. တပါးအမျိုးသားများ၊ ဝမ်းမြောက်ကြလော့။ ဤကိုးကားချက်သည် တရားဟောရာ ၃၂:၄၃ မှဖြစ်သည်။ ကိုးကားချက်၏ ရည်ရွယ်ချက်အတွက် ရောမ ၁၅:၉ ကို ကြည့်ပါ။

10. Rejoice, ye Gentiles. A quotation from Deut. 32:43. For the purpose of the quotation see on Rom. 15:9.

 

၁၁. ထာဝရဘုရားကို ချီးမွမ်းကြလော့။ ဤကိုးကားချက်သည် ဆာလံ ၁၁၇:၁ မှဖြစ်သည်။ ကိုးကားချက်၏ ရည်ရွယ်ချက်အတွက် ရောမ ၁၅:၉ ကို ကြည့်ပါ။

11. Praise the Lord. A quotation from Ps. 117:1. For the purpose of the quotation see on Rom. 15:9.

 

၁၂. ဟေရှာယဆိုသည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၁၁:၁၀ မှဖြစ်သည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

12. Esaias saith. A quotation from Isa. 11:10 (see comment there).

 

အမြစ်။ စကားလုံးအားဖြင့် “အမြစ်” ဟု ဆိုပြီး၊ ဤကိစ္စတွင် “အမြစ်မှ ပေါက်လာသော အညွှန့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဗျာဒိတ် ၅:၅၊ ၂၂:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းကဏ္ဍသည် ယုဒလူမျိုးများ၏ မယ်ရှိယသည် တပါးအမျိုးသားများ၏ ဆန္ဒနှင့် မျှော်လင့်ခြင်းဖြစ်လိမ့်မည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ပြသသည်။

A root. Literally, “the root,” meaning in this case “the shoot that springs from the root” (cf. Rev. 5:5; 22:16). This verse shows explicitly that the Messiah of the Jews would be the desire and hope of the Gentiles.

 

အုပ်စိုးခြင်း။ ကျေးဇူးတော်နှင့် ဘုန်းတန်ခိုးတို့၏ နိုင်ငံတော်များ၏ ဘုရင်အဖြစ် (မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Reign. As King of the kingdoms of grace and glory (see on Matt. 4:17; 5:3).

 

ယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အဲလ်ပိဇို” သည် “မျှော်လင့်ခြင်း” ဟု ဆိုသည်။ မျှော်လင့်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းအကြား ဆက်နွယ်မှုအတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၈:၂၄ ကို ကြည့်ပါ။

Trust. Gr. elpizō, “to hope.” On the relation of hope to salvation see on ch. 8:24.

 

၁၃. မျှော်လင့်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အဲလ်ပိစ်” သည် “ယုံကြည်ခြင်း” ဟု ဆိုပြီး “အဲလ်ပိဇို” မှ ဆင်းသက်လာသည်။ “မျှော်လင့်ခြင်း၏” ဟူသော အမည်သည် အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ ၏ နိဂုံးစကားဖြစ်သော “သူ့တွင် တပါးအမျိုးသားများ ယုံကြည်လိမ့်မည်” မှ အကြံပြုထားသည်။

13. Hope. Gr. elpis, “trust,” from elpizō, “to hope.” The appellation “of hope” is suggested by the closing clause of v. 12, “in him shall the Gentiles trust.”

 

ပြည့်စုံစေရန်။ ဤစကားစုသည် စကားလုံးအားဖြင့် “မျှော်လင့်ခြင်း၏ ဘုရားသည် ပြည့်စုံစေပါစေ” ဟု ဖတ်သည်။

Fill. The clause reads literally, “may the God of hope fill.”

 

ယုံကြည်ခြင်းတွင်။ ပေါလ်သည် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဝမ်းမြောက်ခြင်း၊ ငြိမ်းချမ်းခြင်းနှင့် မျှော်လင့်ခြင်းဖြင့် ပြည့်စုံသော ဘဝကို ပေးစွမ်းနိုင်ရန် ဆုတောင်းသည်၊ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ရှိနေခြင်း၏ ရလဒ်များဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၊ ၂၊ ဂလာတိ ၅:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်တော်၏ ဤအသီးအနှံများ တွေ့ရှိရာနေရာ၌၊ ယုံကြည်သူများအကြား ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် သဟဇာတဖြစ်မှု ရှိလိမ့်မည်။ ယုဒလူမျိုးနှင့် တပါးအမျိုးသား၊ အင်အားရှိသူနှင့် အားနည်းသူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်တွင် ပါဝင်ရန် ဘုံမျှော်လင့်ခြင်းဖြင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ငြိမ်းချမ်းခြင်းတွင် အတူတကွ နေထိုင်ကြလိမ့်မည် (ရောမ ၅:၂)။

In believing. Paul prays that their faith may give them a life full of joy and peace and hope, which are all the results of true faith and of the presence of the Holy Spirit (see Rom. 5:1, 2; Gal. 5:22). Where these fruits of the Spirit are found, there will be love and harmony among believers. Jew and Gentile, strong and weak, all will live together in joy and peace in the common hope of sharing in the glory of God (Rom. 5:2).

 

၁၄. ထို့ပြင် ကျွန်ုပ်ကိုယ်တိုင်။ ယခုအခါ စာတစ်စောင်၏ အငြင်းပွားမှု ပြီးစီးပြီဖြစ်သည်။ ပေါလ်သည် ရောမမြို့သို့ သူ၏ စာရေးသားပုံစံ၏ ရှင်းလင်းချက် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅-၂၂)၊ သူ၏ အနာဂတ်အစီအစဉ်များအကြောင်း ဖော်ပြချက် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၃-၃၃)၊ နှင့် ပုံမှန် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ နှုတ်ဆက်ခြင်း (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆) တို့ဖြင့် နိဂုံးချုပ်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၅:၁၄-၃၃ သည် အခန်းကဏ္ဍ ၁:၈-၁၅ ၏ နိဒါန်းနှင့် သက်ဆိုင်သည်။

14. And I myself. The argument of the epistle is now completed. Paul concludes with an explanation of his manner of writing to Rome (vs. 15–22), a statement concerning his future plans (vs. 23–33), and the usual personal greeting (ch. 16). Chapter 15:14–33 corresponds to the introduction in ch. 1:8–15.

 

သင်တို့ကို ယုံကြည်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သင်တို့အကြောင်း ယုံကြည်ချက်ရှိသည်။

Persuaded of you. That is, convinced about you.

 

ကောင်းမြတ်ခြင်း။ ဂလာတိ ၅:၂၂၊ ဧဖက် ၅:၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Goodness. Compare Gal. 5:22; Eph. 5:9.

 

အားလုံးသိမှု။ ဤနေရာ၌ အထူးသဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းတွင် အင်အားရှိသူများ ပိုင်ဆိုင်သော ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အမှန်တရား၏ သိမှုကို ဆိုလိုသည် (၁ ကောရိန္သု ၈:၁၊ ၇၊ ၁၀၊ ၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလ်သည် ကောရိန္သုမြို့သားများကို ယခင်က “သိမှုသည် မာန်တက်စေသော်လည်း၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် တည်ဆောက်ပေးသည်” ဟု သတိပေးခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၈:၁)။ ကံကောင်းစွာဖြင့် ရောမခရစ်ယာန်များသည် “ကောင်းမြတ်ခြင်း” နှင့် “သိမှု” ၏ လိုလားဖွယ်ပေါင်းစပ်မှုကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်။

All knowledge. Here particularly the knowledge of spiritual truth, such as that possessed by those strong in faith (see 1 Cor. 8:1, 7, 10, 11). Paul had earlier warned the Corinthians that “knowledge puffeth up, but charity edifieth” (1 Cor. 8:1). Fortunately the Roman Christians had the desirable combination of “goodness” and “knowledge.”

 

ဆုံးမနိုင်စွမ်းရှိခြင်း။ သို့မဟုတ် “အားပေးရန် အရည်အချင်းရှိခြင်း”၊ “အကြံပေးရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ခြင်း”။

Able also to admonish. Or, “qualified also to exhort,” “competent also to counsel.”

 

၁၅. တစ်နည်းနည်းဖြင့်။ စကားလုံးအားဖြင့် “တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ စာတစ်စောင်၏ အချို့အပိုင်းများတွင်။ ပေါလ်သည် သူ၏ စာဖတ်သူများ၏ “ကောင်းမြတ်ခြင်း” နှင့် “သိမှု” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅:၁၄) ၏ ဖော်ပြထားသော ယုံကြည်ချက်ထက် ပိုမိုရဲရင့်စွာ ပြောခဲ့ပုံရသည်။

15. In some sort. Literally, “in part” (cf. ch. 11:25), that is, in some parts of his epistle. Paul may appear to have spoken more boldly than his expressed conviction of his readers’ “goodness” and “knowledge” (ch. 15:14) would seem to make necessary.

 

သတိပေးခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အဲပနမိမနီစကို” သည် “ထပ်မံသတိရစေရန်”၊ “မှတ်ဉာဏ်ကို ပြန်လည်ဆန်းသစ်ရန်” ဟု ဆိုသည်။ ဤကြိယာသည် ဓမ္မသစ်တွင် အခြားနေရာတွင် မတွေ့ရပါ။ ပေါလ်သည် ရောမခရစ်ယာန်များ၏ မှတ်ဉာဏ်ကို ဧဝံဂေလိတရား၏ အခြေခံအမှန်တရားများနှင့် ပတ်သက်၍ ပြန်လည်ဆန်းသစ်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

Putting … in mind. Gr. epanamimnēskō, “to call back to mind again,” “to refresh one’s memory.” This verb occurs nowhere else in the NT. Paul sought to refresh the memories of the Roman Christians concerning the fundamental truths of the gospel.

 

ကျေးဇူးတော်။ ဤနေရာ၌ တမန်တော်အဖြစ် ခန့်အပ်ထားသော သူ၏ ရာထူးတော်၏ ကျေးဇူးတော်ကို ဆိုလိုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၅၊ ၁၂:၃ ကို ကြည့်ပါ)။

The grace. Meaning here, the grace of his appointed office as an apostle (see on chs. 1:5; 12:3).

 

၁၆. အမှုဆောင်။ ဂရိစကားလုံး “လီတိုဂိုစ်” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၃:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

16. Minister. Gr. leitourgos (see on ch. 13:6).

 

တပါးအမျိုးသားများထံသို့။ တမန်တော် ၉:၁၅ ကို ကြည့်ပါ။

To the Gentiles. See on Acts 9:15.

 

အမှုဆောင်ခြင်း။ စကားလုံးအားဖြင့် “ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် အမှုဆောင်ခြင်း”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်တွင် အခြားနေရာတွင် မတွေ့ရပါ။

ပူဇော်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပရော့စဖိုရာ” သည် စကားလုံးအားဖြင့် “ယဇ်ပလ္လင်သို့ ယူဆောင်လာခြင်း” ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ပူဇော်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသည် (တမန်တော် ၂၁:၂၆၊ ဧဖက် ၅:၂ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလ်သည် မိမိကိုယ်ကို ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် အမှုဆောင်သူအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းသည် သူ၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်ဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်ချက်ဖြစ်သည်။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် သန့်စင်ပြီး ဘုရားသခင်ထံ သန့်ရှင်းစေသော ယုံကြည်သူတပါးအမျိုးသားများသည် သူ၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော ပူဇော်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် “လက်ခံထိုက်သည်” (၁ ပေတရု ၂:၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Ministering. Literally, “ministering as a priest.” The word occurs nowhere else in the NT.

Offering up. Gr. prosphora, literally, “a bringing to,” that is, to the altar, hence, “an offering” as the word is translated in Acts 21:26; Eph. 5:2; etc. Paul represents himself as a ministering priest. The preaching of the gospel is his priestly function. The believing Gentiles, purified and consecrated to God by the Holy Spirit, are his sacrifice. Such an offering is “acceptable” to God (see 1 Peter 2:5).

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်။ သို့မဟုတ် “သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်” (ယောဟန် ၁၄:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် သန့်စင်ထားသော ပူဇော်ခြင်းများသာ ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံထိုက်သည် (ရောမ ၈:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Holy Ghost. Rather, “Holy Spirit” (see on John 14:26). Only offerings sanctified by the Holy Spirit (see on Rom. 8:9) are acceptable with God.

 

၁၇. ငါဂုဏ်ယူနိုင်သည်။ ပေါလ်၏ ဂုဏ်ယူခြင်းသည် မိမိကိုယ်ကိုယ်တွင် မဟုတ်ဘဲ “ခရစ်တော်ယေရှုအားဖြင့်”၊ စကားလုံးအားဖြင့် “ခရစ်တော်ယေရှုအတွင်း” ဖြစ်သည်။ သူသည် ဂုဏ်ယူစရာဘာမှမရှိကြောင်း သဘောပေါက်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၂၇) သို့သော် ဧဝံဂေလိတရား၏ အမှုဆောင်တစ်ဦးအနေဖြင့် သူသည် ခရစ်တော်အားဖြင့် အရာအားလုံးကို ပြုလုပ်ခဲ့သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၀:၁၇၊ ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၃)။ သို့သော်လည်း၊ သူသည် အထူးသဖြင့် တပါးအမျိုးသားများအကြားတွင် သူ၏ အလုပ်၏ အောင်မြင်မှုကို ဖော်ပြသည်။ သူ၏ မြင့်မားသော ခေါ်ဆိုမှုကို တမန်တော်အဖြစ် ရည်ညွှန်းခြင်း (ရောမ ၁၅:၁၅၊ ၁၆) ၏ သူ၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ရောမမြို့ရှိ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအပေါ် ဤစာတစ်စောင်ရေးသားခြင်းဖြင့် သူယူဆထားသော အာဏာအတွက် လုံလောက်သော အကြောင်းပြချက်ကို ပေးရန်ဖြစ်ပုံရသည်။

17. I may glory. Paul’s glorying was not in himself but “through Christ Jesus,” literally, “in Christ Jesus.” He recognized that he has nothing whereof to boast (ch. 3:27) but that as a minister of the gospel he did all things in and through Christ (2 Cor. 10:17; Phil. 4:13). Nevertheless, he goes on to describe the success of his work, especially among the Gentiles. His purpose in mentioning them, as also his reason for referring to his high calling as an apostle Rom. 15:15, 16, seems to be to provide an adequate justification for the authority that he has presumed to exercise over the members of the church at Rome by writing this epistle to them.

 

ဆိုင်ရာများ။ ဟေဗြဲ ၂:၁၇၊ ၅:၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ဤအကြောင်းအရာတွင် “ဘုရားသခင်နှင့်သက်ဆိုင်သော အရာများ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်၏ တာဝန်များကို ဖော်ပြသည်။ ပေါလ်သည် ဧဝံဂေလိတရား၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် သူ၏ အမှုထမ်းဆောင်မှုတွင် သူ၏ ဂုဏ်ယူခြင်းကို ကန့်သတ်ထားပြီး၊ ထိုအမှုထမ်းဆောင်မှုကို သူသည် ဘုရားသခင်ထံ ပူဇော်ခြင်းအဖြစ် ယူဆသည်။

Which pertain. Compare Heb. 2:17; 5:1, where the context shows that the expression, “things pertaining to God,” describes the duties of a priest before God. Paul limits his glorying to his ministry as a priest of the gospel, which service he regards as presenting an offering to the Lord.

 

၁၈. ငါမဝံ့မရဲဖြစ်မည်။ ပေါလ်သည် ခရစ်တော်အားဖြင့် သူပြီးမြောက်အောင်မြင်ခဲ့သော အရာများမှလွဲ၍ မည်သည့်အရာအကြောင်းကိုမျှ ပြောဆိုရန် မဝံ့မရဲဖြစ်သည်။ ပေါလ်သည် သူကိုယ်တိုင်တိုက်ရိုက်ပါဝင်ခဲ့သော အောင်မြင်မှုများကိုသာ ပြန်လည်ဖော်ပြရာတွင် ကန့်သတ်ထားပြီး၊ ထိုအောင်မြင်မှုများအားလုံးသည် ခရစ်တော်ကြောင့်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ပေါလ်မှလွဲ၍ အခြားအေးဂျင့်များကို အသုံးပြုခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့် ပြီးမြောက်ခဲ့သော အရာများကို သူမပြောဆိုပါ။

18. I will not dare. Paul will not venture to speak of anything except what Christ has accomplished through him. Paul confines the recitation of his successes only to those in which he himself has been directly concerned, all of which successes, of course, are due to Christ. Christ has used other agents besides Paul, but he will not speak of the things accomplished through them.

 

အာဏာနားထောင်ခြင်း။ ဤအာဏာနားထောင်ခြင်းသည် “ယုံကြည်ခြင်း၏ အာဏာနားထောင်ခြင်း” ဖြစ်လိမ့်မည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆:၂၆၊ အခန်းကဏ္ဍ ၁:၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Obedient. The obedience would be an “obedience of faith” (ch. 16:26; see on ch. 1:5).

 

စကားနှင့် လုပ်ရပ်ဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ စကားပြောခြင်းနှင့် လုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့်၊ ဟောပြောခြင်းနှင့် ဘဝဖြင့် (လုကာ ၂၄:၁၉၊ တမန်တော် ၁:၁၊ ၇:၂၂၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၀:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးများသည် “ပြီးမြောက်ခဲ့သည်” ကို သတ်မှတ်ပြီး၊ ပေါလ်၏ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းနှင့် သင်ကြားခြင်း၊ နှင့် သူ၏ အမှုထမ်းဆောင်မှုတွင် ပြုလုပ်ရန်နှင့် ခံစားရန် စွမ်းဆောင်နိုင်ခဲ့သော အရာအားလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်။

By word and deed. That is, by speech and action, by preaching and life (see Luke 24:19; Acts 1:1; 7:22; 2 Cor. 10:11). These words qualify “wrought” and refer to Paul’s preaching and teaching of the gospel and to all that he had been enabled to do and to suffer in his ministry.

 

၁၉. အစွမ်းထက်သော နိမိတ်လက္ခဏာများနှင့် အံ့ဖွယ်များဖြင့်။ စကားလုံးအားဖြင့် “နိမိတ်လက္ခဏာများနှင့် အံ့ဖွယ်များ၏ တန်ခိုးဖြင့်”၊ “ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးဖြင့်” နှင့် သက်ဆိုင်သည်။ “နိမိတ်လက္ခဏာများနှင့် အံ့ဖွယ်များ” သည် ခရစ်ယာန်အံ့ဖွယ်များကို ဖော်ပြရန် ဓမ္မသစ်တွင် သာမန်အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၂:၁၂၊ ဟေဗြဲ ၂:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုသည် အဓိပ္ပာယ်အရ ဆင်တူသည်။ “နိမိတ်လက္ခဏာများ” (ဆီမိယာ) ဟူသော စကားလုံးသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အမှန်တရားကို ထင်ရှားစေပြီး အတည်ပြုရန် အံ့ဖွယ်များ၏ အရေးပါမှုကို အလေးပေးသည်။ “အံ့ဖွယ်များ” (တေရာတာ) ဟူသော စကားလုံးသည် စူပါသဘာဝတန်ခိုးထင်ရှားမှုအဖြစ် သက်သေခံသူများအပေါ် အံ့ဖွယ်များ၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဖော်ပြသည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကို ကြည့်ပါ)။ “နိမိတ်လက္ခဏာများနှင့် အံ့ဖွယ်များ၏ တန်ခိုး” သည် နိမိတ်လက္ခဏာများတွင် ယုံကြည်စရာဖြစ်စေသော တန်ခိုးနှင့် အံ့ဖွယ်များတွင် အထင်ကြီးစရာဖြစ်စေသော တန်ခိုးဖြစ်သည်။ ပေါလ်သည် အခြားနေရာတွင် အံ့ဖွယ်များကို “တမန်တော်၏ နိမိတ်လက္ခဏာများ” အဖြစ် ရည်ညွှန်းသည် (၂ ကောရိန္သု ၁၂:၁၂၊ တမန်တော် ၁၄:၃၊ ၁၅:၁၂၊ ၁၉:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

19. Through mighty signs and wonders. Literally, “in power of signs and wonders,” corresponding to “by the power of the Spirit of God,” literally, “in power of the Spirit of God.” “Signs and wonders” is a common phrase in the NT to describe Christian miracles (see 2 Cor. 12:12; Heb. 2:4). The two words are similar in meaning. The word for “signs” (sēmeia) emphasizes the significance of the miracles as means of revealing and confirming spiritual truth. The word for “wonders” (terata) expresses the effect of the miracles upon the witnesses as manifestations of supernatural power (cf. Vol. V, p. 208). The “power of signs and wonders” is the power that signs have to convince, and wonders, to overawe. Paul elsewhere appeals to miracles as “signs of an apostle” (2 Cor. 12:12; cf. Acts 14:3; 15:12; 19:11).

 

ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်။ ပေါလ်၏ တမန်တော်အဖြစ် လုပ်ဆောင်မှုများသည် သူ၏ ခန့်အပ်မှု၏ ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ မူလအစကို လုံလောက်သော သက်သေဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၁)။

The Spirit of God. Paul’s labors as an apostle are ample evidence of the divine origin of his commission (ch. 1:1).

 

ပတ်လည်။ ဤအသုံးအနှုန်း၏ အဓိပ္ပာယ်သည် လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပါ။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက “ပတ်လည်” ဟူသော စကားလုံးသည် ယေရုဆလင်မြို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ ဒေသများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ အချို့က ဤအသုံးအနှုန်းသည် ယေရုဆလင်မြို့မှ အီလီရစ်ကမ်အထိ ပေါလ်၏ သာသနာပြုလုပ်ဆောင်မှုများ၏ အကျယ်အဝန်းကို ဖော်ပြသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။

Round about. The meaning of this expression is not entirely clear. Some commentators have understood “round about” as referring to the regions round about Jerusalem. Others interpret the phrase as describing the extent of Paul’s missionary endeavors from Jerusalem as far “round” as Illyricum.

 

အီလီရစ်ကမ်။ မက်ဆီဒိုးနီးယားမြောက်ဘက်ရှိ အေဒရီယက်ပင်လယ်ပေါ်တွင် တည်ရှိသော ရောမပြည်နယ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤဧရိယာသည် ဤစာတစ်စောင်ရေးသောအချိန်တွင် အနည်းဆုံး ပေါလ်၏ အနောက်ဘ

Illyricum. A Roman province lying north of Macedonia on the Adriatic Sea. This area evidently marked the limits of Paul’s journeys to the west, at least at the time he wrote this epistle. The Biblical record does not state specifically whether Paul entered this territory or simply worked up to its boundaries.

 

၁၉။ အပြည့်အဝဟောပြောပြီးပြီ။ စကားလုံးအရ “ဖြည့်ဆည်းပြီးပြီ”။ ပေါလုသည် ဖော်ပြထားသော နေရာများကြားရှိ နယ်မြေအားလုံးကို လွှမ်းခြုံခဲ့သည်။ သူသည် ဤဒေသများရှိ မြို့အားလုံးတွင် ဟောပြောခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းများကို အဓိကမြို့များတွင် တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုနေရာများမှ ဧဝံဂေလိတရားကို ပတ်ဝန်းကျင်ဒေသများသို့ ပို့ဆောင်နိုင်ခဲ့သည်။ ရှေ့ဆောင်လုပ်ငန်းများ ပြီးစီးခဲ့ပြီ။

Fully preached. Literally, “fulfilled.” Paul had covered all the ground between the points named. He does not claim to have preached in every city in these regions, but he had established churches in all the main centers, from which the gospel could be taken to the surrounding country. The pioneering work had been completed.

 

၂၀။ ကြိုးစားအားထုတ်ခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး “ဖိလောတိမယ်ိုမိုင်”၊ “ရည်မှန်းချက်ထားရန်”၊ “စိတ်အားထက်သန်စွာ ကြိုးစားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “ဖိလောတိမယ်ိုမိုင်” သည် ၂ ကောရိန္သု ၅:၉ တွင် “အလုပ်လုပ်ရန်”၊ ၁ သက်ဆလောနိများ ၄:၁၁ တွင် “လေ့လာရန်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

20. Have I strived. Gr. philotimeomai, “to make it one’s ambition,” “to strive eagerly.” Philotimeomai is translated “labour” in 2 Cor. 5:9, and “study” in 1 Thess. 4:11.

 

ဖော်ပြခြင်း။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ပြီး၊ လူအများရှေ့တွင် ခရစ်တော်၏ နာမတော်ကို ချီးမွမ်းဝန်ခံရာ နေရာများတွင် ဟောပြောခြင်းကို ရှောင်ကြဉ်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

Named. Paul sought to avoid preaching in places where men had already been taught to believe in Christ and to call upon His name in public confession and worship.

 

အခြားသူ၏အုတ်မြစ်။ ၁ ကောရိန္သု ၃:၁၀၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၀:၁၅-၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ပေါလုသည် ရှေ့ဆောင်လုပ်ငန်းများတွင် ပါဝင်ရန် သူ၏ခေါ်ဆိုမှုနှင့် တာဝန်ဟု ယူဆခဲ့သည်။

Another man’s foundation. Compare 1 Cor. 3:10; 2 Cor. 10:15, 16. Paul considered it his calling and duty to engage in pioneering work.

 

၂၁။ ကျမ်းစာတွင်ရေးထားသည့်အတိုင်း။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၅၂:၁၅ မှဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ နာမတော်ကို မသိရှိသော နေရာများတွင် ဟောပြောသည့် သူ၏အလေ့အကျင့်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ပရောဖက်ပြုချက်ကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းဖြစ်သည်ဟု ခုခံကာကွယ်ခဲ့သည်။

21. As it is written. The quotation is from Isa. 52:15. Paul defends his practice of preaching where Christ’s name was unknown by noting that the procedure was a fulfillment of OT prediction.

 

၂၂။ ဤအကြောင်းကြောင့်။ ပေါလုသည် ရောမမြို့သို့ မသွားနိုင်ခဲ့ရခြင်း၏ အကြောင်းရင်းမှာ သူခရီးသွားခဲ့သော ဒေသများတွင် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောမှုကို ပြီးစီးရန် စိတ်အားထက်သန်မှုကြောင့်ဖြစ်သည်။ ယခုအခါ “ဤနေရာများတွင် နေရာမရှိတော့သဖြင့်” (အခန်းကြီး ၂၃)၊ ရောမမြို့သို့ ခရီးသွားရန် လွတ်လပ်စွာ ခံစားရသည်။

22. For which cause. The reason why Paul had so far been prevented from visiting Rome was his eagerness to complete his preaching of the gospel in the regions through which he had been traveling. At long last he now feels free to make the trip to Rome, since he has “no more place in these parts” (v. 23).

 

အကြိမ်များစွာ။ ဂရိစကားလုံး “တာ ပေါလလာ” သည် “အကြိမ်များစွာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ပေါလလာကစ်”၊ “မကြာခဏ” ဟုလည်း ဖတ်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် ရောမမြို့သို့ သွားရန် ရည်ရွယ်ချက်သို့မဟုတ် အခွင့်အရေးများစွာ ရှိခဲ့ပြီး (အခန်းကြီး ၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သူလုပ်ကိုင်နေသော ဒေသများတွင် ကြုံတွေ့ရသော အလုပ်လိုအပ်ချက်များနှင့် အချိန်ကုန်လွန်စေသော ပြဿနာများက သူ့ကို ဟန့်တားခဲ့သည်။

Much. Gr. ta polla, which may mean “many times.” Important textual evidence may also be cited (cf. p. 10) for the reading pollakis, “often.” Evidently Paul had frequently had the intention, or perhaps the opportunity, to go to Rome (see ch. 1:13), but the demands of his work and such time-consuming problems as he encountered in the districts where he was laboring, had hindered him.

 

၂၃။ နေရာ။ ဂရိစကားလုံး “တိုပေါစ်”၊ ဤနေရာတွင် “အတိုင်းအတာ”၊ “အခွင့်အရေး”၊ “လှုပ်ရှားရန်နေရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ရောမ ၁၂:၁၉၊ ဧဖက် ၄:၂၇၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၁၇ တွင် “တိုပေါစ်” ၏အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

23. Place. Gr. topos, here meaning “scope,” “opportunity,” “room for action.” Compare the use of topos in Rom. 12:19; Eph. 4:27; Heb. 12:17.

 

ဒေသများ။ ဂရိစကားလုံး “ကလိမာတာ”၊ “ဒေသများ”။ ပေါလုသည် ဤကမ္ဘာ့အစိတ်အပိုင်းတွင် သူတာဝန်ပေးခံရသော လုပ်ငန်းမျိုးကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် အခွင့်အရေးမရှိတော့ဟု ခံစားရသည်။

Parts. Gr. klimata, “regions.” Paul felt that there was no longer opportunity in this part of the world for him to do the kind of work to which he had been commissioned.

 

ဆန္ဒကြီးမားမှု။ ဂရိစကားလုံး “ဧပီပိုသီယာ”၊ “တောင့်တမှု”။ ရောမ ၁:၁၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၈၊ ၁ သက်ဆလောနိများ ၃:၆၊ ၂ တိမောတိ ၄:၁၊ ၁ ပေတရု ၂:၂ တွင် ဆက်စပ်ကြိယာ “ဧပီပိုသယ်ို” ၏အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

A great desire. Gr. epipothia, “a longing.” Compare the use of the related verb epipotheō in Rom. 1:11; Phil. 1:8; 1 Thess. 3:6; 2 Tim. 4:1; 1 Peter 2:2.

 

၂၄။ စပိန်။ ပေါလုသည် စပိန်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်ဟူသော ကျမ်းစာဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် သမိုင်းဆိုင်ရာ အထောက်အထားမရှိပါ (စာမျက်နှာ ၁၀၁ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Spain. There is no conclusive evidence, Biblical or historical, that Paul ever succeeded in reaching Spain. See p. 101.

 

သင်တို့ထံသို့ ငါလာမည်။ စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားစုကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံပြီး၊ ဝါကျသည် အနည်းငယ်မပြည့်စုံသော်လည်း အဓိပ္ပာယ်မပြောင်းလဲပါ။ အခန်းကြီး ၂၈ တွင် တူညီသော ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖော်ပြထားသည်။

I will come to you. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this clause, thus leaving the sentence somewhat incomplete but the sense unchanged. The same intention is expressed in v. 28.

 

လမ်းပို့ခြင်းခံရရန်။ ပေါလုသည် ရောမခရစ်ယာန်များက စပိန်သို့ သူ၏ခရီးကို အောင်မြင်စေရန် အားလုံးကူညီပေးလိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ အခြားဘုရားကျောင်းများကဲ့သို့ သူ့ကို လိုက်ပါပို့ဆောင်ပေးသော ယဉ်ကျေးမှုနှင့် လေးစားမှုကို ရရှိလိမ့်မည်ဟု ခံစားခဲ့ပေမည် (တမန်တော် ၁၅:၃၊ ၂၁:၅၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၆:၆၊ ၁၁၊ ၂ ကောရိန္သု ၁:၁၆၊ တိတု ၃:၁၃၊ ၃ ယောဟန် ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤရှေးခေတ်ဧည့်ဝတ်ပြုမှုသည် ယနေ့အရှေ့တိုင်းတွင် ထုံးစံဖြစ်သည်။

To be brought on my way. Paul hoped that the Roman Christians would do all in their power to prosper his journey into Spain. Perhaps he felt that he might receive from them the same kindness and respect as from other churches that had sent companions to escort him on his journey (see Acts 15:3; 21:5; 1 Cor. 16:6, 11; 2 Cor. 1:16; Titus 3:13; 3 John 6). This ancient demonstration of hospitality is common in the Orient today.

 

သင်တို့၏အတူယှဉ်တွဲမှုဖြင့် ပြည့်စုံရန်။ ဤစကားစုသည် စကားလုံးအရ “သင်တို့၏အတူယှဉ်တွဲမှုဖြင့် ဦးစွာ အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ ပြည့်စုံရန်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ပေါလုသည် ရောမခရစ်ယာန်များ၏ အတူယှဉ်တွဲမှုကို ခံစားလိုသော်လည်း၊ စပိန်သို့ အလျင်စလိုသွားရန် အချိန်တိုအတွင်း သာဖြစ်သည်။

Filled with your company. The clause reads literally, “If of you first in a measure I might be filled.” Paul desired to enjoy the company of the Roman Christians, but only briefly, so that he might hurry on to Spain.

 

၂၅။ ယေရုဆလင်သို့ ငါသွားမည်။ ရောမရှိ ယုံကြည်သူများကို တွေ့လိုသော ဆန္ဒရှိသော်လည်း၊ ပေါလုသည် ယေရုဆလင်ရှိ ဆင်းရဲသော အဖွဲ့ဝင်များအတွက် ကယ်ဆယ်ရေးယူဆောင်ရန် ဦးစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဦးတည်ရာသို့ သွားရန် တာဝန်ဟု ခံစားရသည်။ ယေရုဆလင်သို့ ဤခရီးနှင့် ရောမသို့ ရည်ရွယ်ထားသော ခရီးကို တမန်တော် ၁၉:၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ သူသည် ယေရုဆလင်သို့ ပြန်သွားရန် အစီအစဉ်များကို ဖြည့်ဆည်းခဲ့ကြောင်း ဖေလိစ်ရှေ့တွင် သူ၏ကာကွယ်ပြောဆိုမှုတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (တမန်တော် ၂၄:၁၇)။

25. I go unto Jerusalem. Despite his longing to see the believers in Rome, Paul feels it his duty first to go in the opposite direction to bring relief to the poor members in Jerusalem. This journey to Jerusalem and the intended journey to Rome are mentioned in Acts 19:21. That he fulfilled his plans to return to Jerusalem is recorded in his defense before Felix (Acts 24:17).

 

သန့်ရှင်းသူများ။ အခန်းကြီး ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ။

Saints. See on ch. 1:7.

 

၂၆။ မာကေဒိုးနီးယား။ ပေါလု၏ ဥရောပတွင် ပထမဆုံးလုပ်ကိုင်ရာ နေရာ (တမန်တော် ၁၆:၉-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏ အဓိကမြို့များထဲမှ တစ်ခုမှာ ဖိလိပ္ပိဖြစ်သည်။

26. Macedonia. Paul’s first scene of labor in Europe (see on Acts 16:9, 10). One of its principal cities was Philippi.

 

အာခိုင်ယား။ ဂရိနိုင်ငံ၊ ပေလိုပိုနီးဆပ်နှင့် ကုန်းမြေဂရိ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းပါဝင်သည် (ပေါလု၏ခရီးများကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏မြို့တော်မှာ ကောရိန္သုဖြစ်ပြီး၊ ထိုဒေသရှိ အဓိကဘုရားကျောင်းတည်ရှိရာ နေရာဖြစ်သည်။

Achaia. Greece, including the Peloponnesus and a portion of continental Greece (see The Journeys of Paul). Its capital was Corinth, in which was located the principal church of the area.

 

အလှူငွေ။ ဂရိစကားလုံး “ကိုင်းနိုးနိယာ”၊ စကားလုံးအရ “မိတ်သဟာယဖွဲ့ခြင်း”၊ “အတူယှဉ်တွဲခြင်း”။ ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုပုံသည် လက်ဆောင်ဖြင့် ကိုယ်စားပြုသော မျှဝေခြင်းနှင့် အတူယှဉ်တွဲခြင်း၏ အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။ ဤအလှူငွေကို မည်သို့စုဆောင်းခဲ့ကြောင်း ၁ ကောရိန္သု ၁၆:၁-၄၊ ၂ ကောရိန္သု ၈:၁-၆၊ ၉:၁-၂၊ ၄-၇ (တမန်တော် ၂၄:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

Contribution. Gr. koinōnia, literally, “communion,” “fellowship.” The use of the term suggests the idea of sharing and fellowship that was represented by the gift. How this collection was gathered is recorded in 1 Cor. 16:1–4; 2 Cor. 8:1–6; 9:1, 2, 4–7 (cf. Acts 24:17).

 

ဆင်းရဲသောသန့်ရှင်းသူများ။ “သန့်ရှင်းသူများထဲမှ ဆင်းရဲသူများ”။ ယေရုဆလင်ဘုရားကျောင်းရှိ အဖွဲ့ဝင်အားလုံးသည် ဆင်းရဲသူများ မဟုတ်သော်လည်း၊ သူတို့ထဲတွင် ဆင်းရဲသူများစွာ ရှိခဲ့ကြောင်း တမန်တော် ၄:၃၂ မှ ၅:၄၊ ၆:၁၊ ၁၁:၂၉-၃၀၊ ဂလာတိ ၂:၁၀၊ ယာကုပ် ၂:၂ တွင် ထင်ရှားသည်။

The poor saints. Rather, “the poor among the saints.” Not all the members of the Jerusalem church were poor, but that there were many poor among them is apparent from Acts 4:32 to 5:4; 6:1; 11:29, 30; Gal. 2:10; James 2:2.

 

၂၇။ သူတို့သည် အကြွေးရှင်များဖြစ်သည်။ ယေရုဆလင်ရှိ အသင်းတော်သည် ဧဝံဂေလိတရားနှင့် ၎င်း၏ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ကောင်းချီးများကို တပါးအမျိုးသားများထံ ပို့ဆောင်ပေးခဲ့သော မိခင်အသင်းတော်ဖြစ်သည်။

27. Debtors they are. The congregation at Jerusalem was the mother church from which the gospel, with all its spiritual blessings, had been communicated to the Gentiles.

 

ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ လူ၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဘဝနှင့်သက်ဆိုင်သော အစားအသောက်၊ အဝတ်အထည်ကဲ့သို့သော ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများဖြစ်သည်။ “ရုပ်ဝတ္ထု” ၏ ဤအဓိပ္ပာယ်ကို ၁ ကောရိန္သု ၉:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ။ တပါးအမျိုးသားများသည် ယေရုဆလင်ရှိ သန့်ရှင်းသူများထံမှ ရရှိခဲ့သော ကြီးမားသော ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ လက်ဆောင်များအတွက် အနည်းဆုံး “ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာအရာများဖြင့် ဝန်ဆောင်မှုပေးရမည်”။

Carnal things. That is, material things, those things that pertain to man’s physical life, such as food and clothing. For this sense of “carnal” see 1 Cor. 9:11. In return for the great spiritual gifts the Gentiles had received from the saints at Jerusalem, surely they should “minister unto them in carnal things.”

 

၂၈။ ဤအရာကို ဆောင်ရွက်ပြီးသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရုဆလင်ရှိ သန့်ရှင်းသူများထံ အလှူငွေကို ပို့ဆောင်ခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

28. Performed this. That is, deliver the contribution to the saints at Jerusalem (see on v. 25).

 

တံဆိပ်ခတ်ထားသည်။ ဂရိစကားလုံး “စဖရာဂီဇိုး”၊ “သေချာစေရန်”၊ “လုံခြုံစေရန်”။ ပါပီရပ်စ်စာရွက်များတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ဤအဓိပ္ပာယ်မှာ အလှူငွေနှင့်ပတ်သက်၍ သင့်လျော်သော အဆင့်များအားလုံးကို လုပ်ဆောင်ခဲ့ခြင်းဖြစ်ပေမည် (မိုလ်တန်နှင့် မီလီဂန်၊ ဂရိကျမ်းစာ၏ဝေါဟာရများကို ကြည့်ပါ)။ အခြားနေရာများတွင် ပေါလုသည် အလှူငွေကို သံသယမဖြစ်စေရန် ကိုင်တွယ်ရန် သူ၏စိုးရိမ်မှုကို ပြောဆိုခဲ့သည် (၂ ကောရိန္သု ၈:၁၄-၂၃)။

Sealed. Gr. sphragizō, “to make sure,” “to secure.” The meaning, according to a use illustrated in the papyri, is probably that all the proper steps with regard to the contribution had been taken (see Moulton and Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament). Elsewhere Paul speaks of his concern that the contribution be handled in a manner free from all suspicion (2 Cor. 8:14–23).

 

စပိန်သို့။ အခန်းကြီး ၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

Into Spain. See on v. 24.

 

၂၉။ ငါသေချာသည်။ ဂရိစကားလုံး “ဩဳဒါ”၊ “သိရန်”။ ကောင်းချီးပြည့်စုံမှု။ ဆိုလိုသည်မှာ ပြည့်စုံသောကောင်းချီးဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိ၏။ စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားစုကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ ၎င်းမရှိဘဲ၊ ဤအပိုဒ်သည် “ခရစ်တော်၏ ကောင်းချီးပြည့်စုံမှုတွင်” ဟု ဖတ်သည်။ သို့သော် “ကောင်းချီး” သည် ဧဝံဂေလိဖြစ်သည်။ ပေါလု၏ ရောမသို့ သွားရန် ရည်ရွယ်ချက်များသည် နောက်ဆုံးတွင် အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သော်လည်း၊ သူမျှော်လင့်ထားသည့်ပုံစံအတိုင်း မဟုတ်ပါ (တမန်တော် ၂၈:၁၆)။ သို့သော် ဖိလိပ္ပိစာတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း (ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၂-၂၀)၊ ရောမရှိ သူ၏ဝန်ထမ်းအမှုသည် “ခရစ်တော်၏ ကောင်းချီးပြည့်စုံမှုတွင်” ဖြစ်ခဲ့သည်။

29. I am sure. Gr. oida, “to know.”

The fullness of the blessing. That is, the full blessing.

Of the gospel. Textual evidence favors (see p. 10) the omission of this phrase. Without it the passage reads, “in the fulness of the blessing of Christ.” However, the “blessing” is the gospel. Paul’s intentions to visit Rome were finally realized, but not in the manner he had anticipated (Acts 28:16). Nevertheless, judging by the account in Philippians (Phil. 1:12–20), his ministry in Rome was indeed “in the fulness of the blessing of Christ.”

 

၃၀။ ခရစ်တော်၏အကြောင်းကြောင့်။ ဤစကားစုကို “ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ယေရှုခရစ်အားဖြင့်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

30. Christ’s sake. The phrase may be translated, “by [or “through”] our Lord Jesus Christ.”

 

ဝိညာဉ်တော်၏မေတ္တာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်တော်မှုတ်သွင်းသော မေတ္တာဖြစ်သည်။

Love of the Spirit. That is, the love that the Spirit inspires.

 

အတူတကွကြိုးစားရန်။ ဂရိစကားလုံး “ဆူနာဂိုးနိဇိုးမီယာ”၊ စကားလုံးအရ “အတူတကွ အပြင်းအထန်လုပ်ဆောင်ရန်”။ ဤစကားလုံးသည် ဆုတောင်းရာတွင် စိတ်အားထက်သန်မှုကို ဖော်ပြသည် (လုကာ ၂၂:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် တမန်တော်၏ အထူးလက်ဆောင်များဖြင့် ပြည့်စုံသော်လည်း၊ ယုံကြည်သူများ၏ ဆုတောင်းချက်များကို လိုအပ်ပြီး တောင်းခံခဲ့သည် (၂ ကောရိန္သု ၁:၁၁၊ ဧဖက် ၆:၁၈-၁၉၊ ကောလောသဲ ၄:၃၊ ၁ သက်ဆလောနိများ ၅:၂၅၊ ၂ သက်ဆလောနိများ ၃:၁-၂)။

Strive together. Gr. sunagōnizomia, literally, “to agonize with.” The term implies strenuous effort, here, earnestness in prayer (cf. Luke 22:44). Even though Paul is endowed with the special gifts of an apostle, he still needs and requests the prayers of fellow believers (see 2 Cor. 1:11; Eph. 6:18, 19; Col. 4:3; 1 Thess. 5:25; 2 Thess. 3:1, 2).

 

၃၁။ ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများ။ သို့မဟုတ် “မနာခံသူများ” (အခန်းကြီး ၁၁:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ယေရုဆလင်ရှိ ယုံကြည်ခြင်းမရှိသော ယုဒလူများ၏ ပြင်းထန်သော ရန်လိုမှုကို တရားမျှတစွာ စိုးရိမ်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၁:၃၀-၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

31. That do not believe. Or, “who are disobedient” (cf. ch. 11:30). Paul is justifiably apprehensive concerning the possibility of open hostility on the part of the unbelieving Jews in Jerusalem (see Acts 21:30, 31).

 

ငါ၏ဝန်ဆောင်မှု။ ဆိုလိုသည်မှာ သူပို့ဆောင်ရန် စီစဉ်ထားသော လက်ဆောင်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂၅-၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

My service. That is, the gift he is planning to deliver (see on vs. 25, 26).

 

လက်ခံအသိအမှတ်ပြုရန်။ ဤအရာသည် ပေါလုသည် လက်ဆောင်ကို ကျေးဇူးတင်စွာ လက်ခံရမည်လားဟု စိုးရိမ်မှုရှိကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ယေရုဆလင်အသင်းတော်ရှိ ယုဒလူများ၏ အစွဲအလမ်းကို သူ၏ ယုဒဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် တပါးအမျိုးသားများ ဝင်ရောက်ခွင့်ပြုရေးဆိုင်ရာ သဘောထားကြောင့် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခဲ့ပြီး (တမန်တော် ၂၁:၂၀-၂၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် သူတို့အထွံ့တင်းရွံ့ရှာခဲ့သော လူများထံမှ ဤလက်ဆောင်ကို ရင်းနှီးစွာ လက်ခံရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။

May be accepted. This suggests that Paul had certain misgivings as to whether or not the gift will be gratefully received. The Judaizing element in the church at Jerusalem, whom he has undoubtedly offended by his attitude toward Jewish ritual and toward the question of the admission of the Gentiles (see Acts 21:20–24), might find it impossible to accept cordially such a gift from people whom they had for so long been accustomed to despise.

 

၃၂။ ဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြင့်။ ၁ ကောရိန္သု ၄:၂၁၊ ၂ ကောရိန္သု ၂:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ပေါလုသည် ယေရုဆလင်တွင် မည်သို့လက်ခံရမည်က ရောမမြို့သို့ “ဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြင့်” ပြန်လာနိုင်မည်နှင့် များစွာသက်ဆိုင်သည်။

32. With joy. Compare 1 Cor. 4:21; 2 Cor. 2:1. The way in which Paul is received in Jerusalem will have much to do with whether he returns to the city of Rome “with joy.”

 

ဘုရား၏အလိုတော်အားဖြင့်။ ဘုရား၏အလိုတော်ကို အမြဲလိုက်နာရန် လိုအပ်မှုကို ဤနေရာတွင် အလေးပေးထားသည်။ သူသည် ရောမသို့ ရောက်ရှိခဲ့သော်လည်း “ဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြင့်” သို့မဟုတ် “အနားယူရန်” ပုံစံဖြင့် မဟုတ်ခဲ့ပါ (တမန်တော် ၂၇၊ ၂၈)။

By the will of God. The necessity of always submitting to the will of God is here emphasized. He came to Rome indeed, but neither “with joy” nor to “be refreshed,” at least not in the manner anticipated (Acts 27; 28).

 

အနားယူရန်။ သို့မဟုတ် “အနားယူခြင်း”။ ပေါလုသည် ရောမရှိ အသင်းတော်ကဲ့သို့ ဖော်ရွေသော ယုံကြည်သူများ၏ အသိုက်အဝန်းတွင် အနားယူရန်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုကို တောင့်တခဲ့သည်။

Be refreshed. Or, “find rest.” Paul evidently longs for a period of rest and peace in a friendly community of faithful believers, such as the church in Rome appears to have been.

 

၃၃။ ငြိမ်းချမ်းရေး၏ဘုရား။ ဤဘွဲ့အမည်သည် ပေါလုဖော်ပြခဲ့သော အခန်းကြီး ၃၁-၃၂ နှင့် သက်ဆိုင်ပြီး အထူးသင့်လျော်သည်။ စာတစ်စောင်၏ အဖွင့်တွင် ဖော်ပြထားသော ငြိမ်းချမ်းရေးကောင်းချီးသည် နိဂုံးနီးတွင် ထပ်မံပေါ်ထွက်လာသည် (အခန်းကြီး ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

33. The God of peace. The title is especially appropriate in view of what Paul has mentioned in vs. 31, 32. The benediction of peace mentioned in the opening of the letter appears again near the close (see on ch. 1:7).

 

အာမင်။ ဂရိစကားလုံး “အမင်း”၊ ဤနေရာတွင် “မှန်ပြီ”၊ “သစ္စာရှိစွာ” (မဿဲ ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Amen. Gr. amēn, here, “truly,” “faithfully” (see on Matt. 5:18).

 

ellen g. white comments

1 DA 440; 5T 605

1–3 GW 190; 2T 76, 674; 3T 229; 5T 245; 6T 398

3 MM 252; 2T 151, 157; 3T 18,  457, 566; 4T 418; 5T 204, 422; 6T 215

4 FE 394,  430, 445; GC 324; SR 152

5, 6 1T 324; 5T 248

5–7 4T 20

6 5T 388

10 Ev 578

11, 12 FE 430

13 ML 51; 2T 319

24 AA 373

27 1T 190

 

 

အခန်းကြီး - ၁၆

chapter 16

 

၆၃ ပေါလ်သည် ညီအစ်ကိုများအား လူများစွာကို နှုတ်ဆက်ရန် ဆန္ဒရှိ၍၊ ၁၇ အကျင့်ပျက်ခြင်းနှင့် ပြစ်မှားခြင်းကို ဖြစ်စေသောသူများကို သတိထားရန် အကြံပေး၍၊ ၂၁ နှုတ်ဆက်ခြင်းများစွာ ပြီးဆုံးပြီးနောက် ဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်းဖြင့် အဆုံးသတ်သည်။၁။ ဖီဘီ။ ဤအမည်သည် “တောက်ပသော” သို့မဟုတ် “လင်းထိန်သော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သူမအကြောင်း ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည့်အပြင် အခြားမည်သည့်အချက်အလက်မျှ မသိရှိရပါ။ သူမသည် ပေါလ်၏စာတစ်စောင်ကို ယူဆောင်လာသူ ဖြစ်နိုင်သည်။

3 Paul willeth the brethren to greet many, 17 and adviseth them to take heed of those which cause dissension and offenses, 21 and after sundry salutations endeth with praise and thanks to God.

 

၁။ ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်မ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်ရေးအရ ဖြစ်သည်။ သူမသည် ခရစ်ယာန်အတူယှဉ်တွဲသူဖြစ်သည်။

1. Phebe. The name means “radiant,” or “bright.” Nothing is known about her other than what is stated here. She may have been the bearer of Paul’s epistle.

 

အမှုတော်ဆောင်။ ဂရိစကားလုံး “ဒိယာကောနော့စ်”၊ “ဒီယာကောနစ်မ”၊ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အမျိုးသမီးပုံစံဖြင့် တစ်ကြိမ်သာ ပေါ်ထွက်သည်။ ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုပုံသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အစောပိုင်းတွင် “ဒီယာကောနစ်မ” ရာထူးကို တည်ထောင်ပြီးဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ အနည်းဆုံး ဖီဘီသည် ကင်ခရိယေးမြို့ရှိ အသင်းတော်တွင် အမှုတော်ဆောင်တစ်ဦး သို့မဟုတ် ဝန်ထမ်းတစ်ဦးဖြစ်သည်။

Our sister. That is, in a spiritual sense. She was a fellow Christian.

Servant. Gr. diokonos, “deaconess,” the only NT occurrence of this word in the feminine. The use of this term suggests that the office of “deaconess” may already have been established in the early Christian church. At least Phoebe was in some sense a servant or minister in the congregation at Cenchreae.

 

ကင်ခရိယေး။ ကောရိန္သုမြို့၏ အရှေ့ဘက်ဆိပ်ကမ်းဖြစ်ပြီး၊ မြို့မှ ၇ မိုင်ခန့်အကွာတွင် တည်ရှိသည်။

Cenchrea. Rather, “Cenchreae,” the eastern seaport of Corinth, about 7 mi. from the city.

 

၂။ သန့်ရှင်းသူများနှင့် သင့်လျော်သည့်အတိုင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သန့်ရှင်းသူများနှင့် ထိုက်တန်သော ပုံစံဖြစ်သည်။

2. As becometh saints. That is, in a manner worthy of saints.

 

အကူအညီပေးရန်။ ဂရိစကားလုံး “ပါရစ္စတင်မိ”၊ စကားလုံးအရ “အနားတွင်ရပ်တည်ရန်”။ ဤစကားလုံးနှင့် “လုပ်ငန်း” (ပရာဂမာ၊ ၁ ကောရိန္သု ၆:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးသည် တရားရေးရာလုပ်ငန်းများတွင် အသုံးပြုသော ဝေါဟာရများဖြစ်သည်။ ဖီဘီသည် ရောမတွင် တရားရေးရာလုပ်ငန်းရှိခဲ့ပြီး၊ ထိုနေရာရှိ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များက သူမအား အကူအညီပေးနိုင်ခဲ့သည်။ “လူများစွာ၏ ကူညီသူ” ဖြစ်သည်ဖြင့်၊ သူမသည် ဆင်းရဲမှုကြောင့် အကူအညီလိုအပ်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။

Assist. Gr. paristēmi, literally, “to stand by.” Both this word and the one translated “business” (pragma; cf. 1 Cor. 6:1) are terms used in legal proceedings. It is possible that Phoebe had legal business in Rome, and that the members of the church there could be of some help to her. As a “succourer of many” it is evident that she was not in need of assistance on account of poverty.

 

 

ကူညီသူ။ ဂရိစကားလုံး “ပရော့စတာတစ်”၊ “အကူအညီပေးသူ”၊ “ကာကွယ်သူ”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။ ဖီဘီသည် သူမ၏ယုံကြည်သူများအား ငွေကြေးအရသာမက၊ နိုင်ငံရေးနှင့် လူမှုရေးအရ ကူညီပေးနိုင်သော အမျိုးသမီးတစ်ဦးဖြစ်ပေမည်။

Succourer. Gr. prostatis, “helper,” “protector.” The word occurs only here in the NT. Phoebe may have been a woman in a position to help her fellow believers not only financially but politically and socially as well.

 

၃။ နှုတ်ဆက်ရန်။ ဂရိစကားလုံး “အစပါဇိုးမိုင်”။ ဤစကားလုံးသည် ဤအခန်းတွင် “ဂုဏ်ပြုရန်” ဟုလည်း မကြာခဏ ဘာသာပြန်သည်။

3. Greet. Gr. aspazomai. The same word is also frequently translated “salute” in this chapter.

 

ပရစ္စလာ။ စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ပရစ္စကာ” ဟု ဖတ်ရပြီး၊ “ပရစ္စလာ” သည် ၎င်း၏သေးငယ်သောပုံစံဖြစ်သည်။ သူမ၏ခင်ပွန်း အာကွီလာသည် ပုန္တုပြည်သူ ယုဒလူဖြစ်သည်။ ကလောဒီးယပ်စ်မှ ယုဒလူများကို ရောမမှ နှင်ထုတ်သောအခါ၊ ပရစ္စလာနှင့် အာကွီလာသည် ကောရိန္သုသို့ ရောက်ရှိလာပြီး၊ ပေါလုက သူတို့ကို တွေ့ရှိခဲ့ပြီး သူတို့သည် ယုံကြည်သူများဖြစ်လာခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၈:၁-၃)။ နောက်ပိုင်းတွင် သူတို့သည် ဧဖက်သို့ ပြောင်းရွှေ့ခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၈:၁၈-၁၉၊ ၂၆၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၆:၁၉)။ ဤစာတစ်စောင်ရေးသောအချိန်တွင် သူတို့သည် ရောမသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သော်လည်း၊ နောက်ပိုင်းတွင် ဧဖက်သို့ ပြန်သွားပုံရသည် (၂ တိမောတိ ၄:၁၉)။

Priscilla. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “Prisca,” of which form “Priscilla” is the diminutive. Aquila, her husband, was a Jew of Pontus. When the Jews were expelled from Rome by Claudius, Priscilla and Aquila came to Corinth, where Paul found them and where they were converted (Acts 18:1–3). Later they moved to Ephesus (Acts 18:18, 19, 26; 1 Cor. 16:19). At the time of the writing of this epistle they were back in Rome, but later they seem to have returned to Ephesus (2 Tim. 4:19).

 

အကူအညီပေးသူများ။ ဂရိစကားလုံး “ဆူနာဂိုးအီ”၊ “အတူလုပ်ဆောင်သူများ”။

Helpers. Gr. sunergoi, “fellow workers.”

 

၄။ သူတို့၏လည်ပင်းများ။ ပရစ္စလာနှင့် အာကွီလာသည် ပေါလုအတွက် သူတို့၏အသက်ကို အန္တရာယ်ပြုခဲ့ပြီး၊ ကောရိန္သုတွင် ယုဒလူများ၏ တိုက်ခိုက်မှုအတွင်း (တမန်တော် ၁၈:၆-၁၈) သို့မဟုတ် ဧဖက်ရှိ ဆူပူမှုအတွင်း (တမန်တော် ၁၉) ဖြစ်ပေမည်။

4. Their own necks. Evidently, on some otherwise unknown occasion, Priscilla and Aquila had risked their lives for Paul, perhaps during the attack of the Jews in Corinth (Acts 18:6–18) or again in the uproar in Ephesus (Acts 19).

 

တပါးအမျိုးသားများ၏ အသင်းတော်များ။ ပေါလု၏ တပါးအမျိုးသားများအကြား အလုပ်လုပ်ဆောင်မှုကြောင့် ဤအသင်းတော်များသည် အထူးကျေးဇူးတင်ရှိမည်။

Churches of the Gentiles. These would be especially grateful in view of Paul’s labors among them.

 

၅။ သူတို့၏အိမ်တွင်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားကျောင်းအဆောက်အအုံမရှိသဖြင့်၊ အဖွဲ့ဝင်များ၏ ဧည့်ဝတ်ပြုမှုဖြင့် ၎င်းတို့၏အိမ်များကို အစည်းအဝေးနေရာများအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၂:၁၂၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၆:၁၉၊ ကောလောသဲ ၄:၁၅၊ ဖိလေမုန် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမရှိ ယုံကြည်သူများသည် ဤသို့သော အစည်းအဝေးနေရာများ အနည်းငယ်ရှိပြီး၊ ရောမ ၁၆:၁၄-၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

5. In their house. The early Christians, having no church buildings, were dependent for their meeting places upon the hospitality of members who made their homes available (cf. Acts 12:12; 1 Cor. 16:19; Col. 4:15; Philemon 2). The believers at Rome may have had several such meeting places, as indicated by Rom. 16:14, 15.

 

ဧပဲနတုပ်။ ဤအမည်သည် “ချီးမွမ်းထိုက်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည့်အပြင် သူ့အကြောင်း မသိရှိပါ။

Epaenetus. The name means “praiseworthy.” Nothing beyond what is mentioned here is known of him.

 

အာခိုင်ယား။ စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “အာရှ” ဟု ဖတ်ရသည်။ “အာခိုင်ယား” ဟု ဖတ်ပါက၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၆:၁၅ နှင့် ဆန့်ကျင်ပုံရသည်။ ဧပဲနတုပ်သည် အာရှပြည်နယ်တွင် ပထမဆုံး ယုံကြည်သူများထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်ပြီး “ပထမသီးနှံ” ဖြစ်သည်။

Achaia. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “Asia.” If “Achaia” be read, the statement seems to conflict with 1 Cor. 16:15. Epaenetus was thus doubtless one of the first converts—“firstfruits”—won in the province of Asia.

 

၆။ မာရိ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသော အခြားမာရိများနှင့် တူညီသူ မဟုတ်ပေ။

6. Mary. Probably not identical with any of the other Marys mentioned in the NT.

 

ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်။ စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သင်တို့အပေါ်” ဟု ဖတ်ရသည်။

On us. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “on you.”

 

၇။ အန္ဒရောနိခုပ်။ ဤအမည်သည် “အောင်မြင်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

7. Andronicus. The name means “conquering man.”

 

ယုနိယာ။ သို့မဟုတ် “ယုနိယပ်”။ ဤသည်မှာ အမျိုးသား သို့မဟုတ် အမျိုးသမီးအမည်ဖြစ်နိုင်သည်။

Junia. Or, “Junias.” This may be the name of either a man or woman.

 

ဆွေမျိုးများ။ ဂရိစကားလုံး “ဆူဂင်နယ်စ်”၊ ဤနေရာတွင် “တူညီသောနိုင်ငံသားများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းကြီး ၉:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Kinsmen. Gr. suggeneis, here probably meaning “fellow countrymen” as in ch. 9:3.

 

အတူအကျဉ်းသား။ စကားလုံးအရ “အတူဖမ်းဆီးခံရသူများ”။ အန္ဒရောနိခုပ်နှင့် ယုနိယာသည် ပေါလု၏ အကျဉ်းထောင်ကြိမ်များစွာအတွင်း (၂ ကောရိန္သု ၁၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ) သူနှင့်အတူ အကျဉ်းချခံခဲ့ရပြီး၊ ဤအပိုဒ်၏ အနက်အဓိပ္ပာယ်မှာ ထိုသို့မဟုတ်ရန် မလိုအပ်ပါ။ သူတို့သည် ဧဝံဂေလိအတွက် ပေါလုကဲ့သို့ အကျဉ်းချခံခဲ့ရပေမည်။

Fellowprisoners. Literally, “fellow captives.” Andronicus and Junia may have been incarcerated with Paul during one of his numerous imprisonments (see 2 Cor. 11:23), although such is not the necessary interpretation of the passage. They may simply at some time have been imprisoned as Paul was for the sake of the gospel.

 

ထင်ရှားသူများ။ ဂရိစကားလုံး “ဧပီဆမိုအီ”။ စကားလုံးအရ “အမှတ်အသားရှိသူ”၊ “တံဆိပ်ရိုက်နှိပ်ထားသူ”၊ ထို့ကြောင့် “ထူးချွန်သူ”။

Of note. Gr. episēmoi. Literally, “bearing a mark,” “stamped,” hence, “illustrious.”

 

တမန်တော်များအကြား။ ဤအဓိပ္ပာယ်မှာ သူတို့သည် တမန်တော်များက လူသိများသူများ သို့မဟုတ် သူတို့ကိုယ်တိုင် ထူးချွန်သော တမန်တော်များဖြစ်သည်။

Among the apostles. The meaning may be either that they were well known by the apostles or that they themselves were distinguished apostles.

 

ငါ့ထက်ရှေ့တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပေါလု ယုံကြည်သူဖြစ်လာခြင်းမတိုင်မီ သူတို့သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လက်ခံခဲ့သည်။

Before me. That is, they had accepted Christianity before the conversion of Paul.

 

၈။ အမ်ပလိယပ်။ စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “အမ်ပလိယာတုပ်” ဟု ဖတ်ရပြီး၊ “အမ်ပလိယပ်” သည် ၎င်း၏တိုကောက်ပုံစံဖြစ်သည်။ ဤအမည်သည် လက်တင်ဘာသာဖြစ်ပြီး “ချဲ့ထွင်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

8. Amplias. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “Ampliatus,” of which “Amplias” is a shortened form. The name is Latin and means “enlarged.”

 

ကျွန်ုပ်ချစ်မြတ်နိုးသူ။ ပေါလုသည် သူ့ကို ကိုယ်တိုင်သိရှိခဲ့ပုံရသည်။

My beloved. Paul was evidently personally acquainted with him.

 

၉။ အာဘိန်။ သို့မဟုတ် “အာဘာနုပ်”၊ သို့မဟုတ် “အာဘန်”၊ လက်တင်အမည်ဖြစ်ပြီး “ယဉ်ကျေးသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ စတာခစ်။ ဤအမည်သည် “ဂျုံတံ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “ကျွန်ုပ်ချစ်မြတ်နိုးသူ” ဟူသော စကားစုသည် ပေါလုသည် သူ့ကို ကိုယ်တိုင်သိရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

9. Urbane. Or, “Urbanus,” or “Urban,” a Latin name meaning “polite.”

Stachys. The name means “an ear of grain.” The phrase “my beloved” indicates that Paul knew him personally.

 

၁၀။ အပေလပ်။ သူသည် “ခရစ်တော်တွင် အတည်ပြုခံရသူ” ဖြစ်ကြောင်းမှလွဲ၍ အခြားမသိရှိပါ။ ခရစ်တော်တွင် အတည်ပြုခံရသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ စမ်းသပ်ပြီး စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ဖြစ်သည်။ အရစ္စတိုဘူလပ်၏ အိမ်သားများ။ စကားလုံးအရ “အရစ္စတိုဘူလပ်၏သူများ”၊ ၎င်းသည် သူ၏ကျွန်များကိုသာ ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ပေါလုသည် အရစ္စတိုဘူလပ်ကိုယ်တိုင် ခရစ်ယာန်ဖြစ်မဖြစ်ကို ရှင်းလင်းမပြောပါ။ မှတ်ချက်ပြုသူအများက ဤအရစ္စတိုဘူလပ်သည် ဟေရုဒ်မင်းကြီး၏ မြေးဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။

10. Apelles. Nothing more than that he was “approved in Christ” is known of him.

Approved in Christ. That is, a tested and true Christian.

Of Aristobulus’ household. Literally, “those of Aristobulus,” a term that could apply simply to his slaves. Paul does not make it clear whether or not Aristobulus himself was a Christian. A number of commentators consider it probable that this Aristobulus was the grandson of Herod the Great.

 

၁၁။ ဟေရိုဒီယွန်။ “ကျွန်ုပ်၏ဆွေမျိုး” ဟူသော စကားစုဖြင့် ဖော်ပြသည့်အတိုင်း ယုဒလူဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ နာရစစပ်။ ကလောဒီးယပ်၏ နာမည်ကြီးအကြိုက်ဆုံးသူ ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ နီရိုထီးနန်းတက်ပြီးနောက် သေဒဏ်ပေးခံရသူဖြစ်သည်။ သခင်ဘုရားအတွင်း၌ရှိသူများ။ ဤစကားလုံးများသည် အိမ်သားအချို့သည် ယုံကြည်သူများမဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

11. Herodion. A Jew as indicated by the phrase “my kinsman” (see on v. 7).

Narcissus. Perhaps the infamous favorite of Claudius, put to death after the accession of Nero.

Which are in the Lord. These words imply that others in the household were not believers.

 

၁၂။ ထရီဖီနာနှင့် ထရီဖိုးဆာ။ ညီအစ်မနှစ်ဦးဖြစ်ပေမည်။ သူတို့အကြောင်း နောက်ထပ်မသိရှိပါ။ ပါရစစ်။ တက်ကြွသော ခရစ်ယာန်အမျိုးသမီးတစ်ဦး၏ အမည်ဖြစ်သည်။ သူမကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားမဖော်ပြပါ။

12. Tryphena and Tryphosa. Probably two sisters. Nothing further is known of them.

Persis. The name of an active Christian woman. She is not named elsewhere in the NT.

၁၃။ ရူဖပ်။ ဤရူဖပ်သည် မာကု ၁၅:၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသော ဆီရင်းမြို့မှ ရှိမုန်၏သားဖြစ်သူ ရူဖပ်နှင့် တူညီသူဖြစ်ကြောင်း အတိအကျ မသေချာပါ။ သူ၏မိခင်နှင့် ကျွန်ုပ်၏မိခင်။ သူမသည် ပေါလု၏ စစ်မှန်သောမိခင်မဟုတ်သော်လည်း၊ သူ့အတွက် မိခင်ကဲ့သို့ ဖြစ်ခဲ့ပုံရသည်။

13. Rufus. It cannot be definitely established that this Rufus is the one mentioned in Mark 15:21 as the son of Simon of Cyrene.

His mother and mine. She was not Paul’s real mother but had evidently been as a mother to him.

 

၁၄။ အာဆင်ခရစ်တပ်။ ဤအခန်းကြီးတွင် ဖော်ပြထားသော လူ ၅ ဦးသည် အခြားနေရာတွင် ဖော်ပြမထားသလို၊ သူတို့ကို အုပ်စုဖွဲ့ထားရသည့် အကြောင်းရင်းကိုလည်း မဖော်ပြပါ။ ညီအစ်ကိုများ။ ဤသည်မှာ ရောမမြို့တွင် တစ်နေရာတွင် စုဝေးနေသော အခြားခရစ်ယာန်အသင်းတော်တစ်ခုကို ရည်ညွှန်းပေမည် (အခန်းကြီး ၅၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းတွင်ရှိသော အမည်များစွာသည် ဧကရာဇ်၏အိမ်သားများ၏ အဖွဲ့ဝင်များနှင့် သက်ဆိုင်သော ကမ္ဗည်းများတွင် မကြာခဏ ပေါ်ထွက်သည်။ ဖိလိပ္ပိ ၄:၂၂ တွင် ပေါလုဖော်ပြထားသော “ဧကရာဇ်၏အိမ်သားများထဲမှ သန့်ရှင်းသူများ” နှင့် ဆက်စပ်ပြီး အမည်များ၏ ယေဘုယျတူညီမှုသည် အရေးပါသည်။

14. Asyncritus. The five persons mentioned in this verse are not elsewhere identified, nor is the reason for their grouping disclosed.

The brethren. This refers, perhaps, to another Christian congregation meeting somewhere in Rome (cf. vs. 5, 15). Many of the names in this chapter also occur more or less frequently in inscriptions relating to the membership of Caesar’s household. The general coincidence of names is significant in the light of Paul’s mention of the saints “of Caesar’s household” in Phil. 4:22.

 

၁၅။ ဖိလောလောဂပ်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အမည် ၄ ခုသည် အခြားနေရာတွင် ဖော်ပြမထားပါ။

15. Philologus. The four names here mentioned are not elsewhere identified.

 

၁၆။ သန့်ရှင်းသောနမ်းခြင်း။ အရှေ့တိုင်းထုံးစံအရ နှုတ်ဆက်နည်းဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၆:၂၀၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၃:၁၂ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၂၆:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏အသင်းတော်များ။ စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ခရစ်တော်၏အသင်းတော်အားလုံး” ဟု ဖတ်ရသည်။ ဤစကားစုသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာတွင် မပေါ်ထွက်ပါ။

16. An holy kiss. A customary Eastern mode of greeting (see also 1 Cor. 16:20; 2 Cor. 13:12; etc.; cf. on Matt. 26:48).

The churches of Christ. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “all the churches of Christ.” This phrase does not occur elsewhere in the NT.

 

၁၇။ သတိပြုရန်။ ဂရိစကားလုံး “စကိုးပေါ”၊ “အာရုံစိုက်ရန်”၊ “သတိထားရန်”၊ “မျက်စိဖြင့်စောင့်ကြည့်ရန်”။ ပေါလုသည် ရောမယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏သဟဇာတဖြစ်မှုကို အနှောင့်အယှက်ပေးပြီး ယုံကြည်ခြင်းကို ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးစားနိုင်သော မမှန်ကန်သောဆရာများကို သတိပေးရန် သူ၏နှုတ်ဆက်စကားများကို ရပ်တန့်ခဲ့သည်။ ထိုသို့သော သြဇာလွှမ်းမိုးမှု၏ ဆိုးရွားသောရလဒ်များကို ပေါလုသည် ဂလာတိနှင့် ကောရိန္သုတွင် တွေ့ကြုံခဲ့သည်။

17. Mark. Gr. skopeō, “to pay attention to,” “to be on the watch for,” “keep the eye on.” Paul interrupts his greetings to warn the Roman believers against false teachers who might attempt to disrupt their harmony and destroy their faith. The baneful results of such influences Paul had experienced in Galatia and Corinth.

 

အကွဲအပြဲများ။ ဂရိစကားလုံး “ဒိခါစတာစီယိုင်း”၊ “သဘောထားကွဲလွဲမှုများ”၊ “ခွဲထွက်မှုများ”၊ “မညီညွတ်မှုများ”။ ဤစကားလုံးသည် ၁ ကောရိန္သု ၃:၃ တွင် “အကွဲအပြဲများ” နှင့် ဂလာတိ ၅:၂၀ တွင “ပုန်ကန်မှုများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာများတွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။

Divisions. Gr. dichostasiai, “dissensions,” “cleavages,” “disunions.” The same word is translated “divisions” in 1 Cor. 3:3 and “seditions” in Gal. 5:20, the only other NT occurrences.

 

အတားအဆီးများ။ ဂရိစကားလုံး “စကန္ဒါလါ”၊ “လမ်းချော်စေသောအခါများ”၊ “အတားအဆီးများ” (မဿဲ ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အဆုံးအမများ။ ဂရိစကားလုံး “ဒိဒါခဲ”၊ “သင်ကြားမှု”၊ “ညွှန်ကြားမှု”၊ ဤနေရာတွင် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အခြေခံအမှန်တရားများကို ရည်ညွှန်းသည်။ သူတို့ကို ရှောင်ကြဉ်ပါ။ ၂ သက်ဆလောနိများ ၃:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Offences. Gr. skandala, “occasions of stumbling,” “hindrances” (see on Matt. 5:29).

Doctrine. Gr. didachē, “teaching,” “instruction,” referring here to the fundamental truths of Christianity.

Avoid them. Compare 2 Thess. 3:14.

 

၁၈။ အမှုတော်ဆောင်ရန်။ ဂရိစကားလုံး “ဒူလူအိုး”၊ “ကျွန်အဖြစ်အမှုဆောင်ရန်” (အခန်းကြီး ၁:၁၊ ၆:၆၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့၏ဝမ်း။ ၎င်းတို့၏ရည်ရွယ်ချက်များသည် နိမ့်ကျပြီး ၎င်းတို့၏ရည်မှန်းချက်များသည် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၇-၁၉၊ ကောလောသဲ ၂:၂၀-၂၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ချိုသာသောစကားများ။ ဂရိစကားလုံး “ခရစ္စတိုလောဂီယာ”၊ “မကောင်းသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် လှပသောစကားပြောမှု”။ ချီးမွမ်းစကားများ။ ဂရိစကားလုံး “ဧူလိုဂီယာ”၊ “ချီးမွမ်းခြင်း”၊ ဤနေရာတွင် “ချီးကျူးစကားပြောမှု”။ လှည့်စားရန်။ ဂရိစကားလုံး “ဧဇါပါတာအိုး”၊ “ပြည့်စုံစွာလှည့်စားရန်”။ ရိုးသားသူများ။ ဂရိစကားလုံး “အာကာကိုအီ”၊ “အပြစ်ကင်းသူ”၊ “လှည့်ဖြားမှုမရှိသူ”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဟေဗြဲ ၇:၂၆ တွင်သာ “အန္တရာယ်ကင်းသူ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

18. Serve. Gr. douleuō, “to serve as a slave” (see on chs. 1:1; 6:6, 18).

Their own belly. Their motives are base and their aims are selfish (cf. Phil. 3:17–19; Col. 2:20–23).

Good words. Gr. chrēstologia, “fair speaking in a bad sense.”

Fair speeches. Gr. eulogia, “praise,” here, “flattering speech.”

Deceive. Gr. exapataō, “to deceive thoroughly.”

Simple. Gr. akakoi, “innocent,” “without guile.” The word occurs elsewhere in the NT only in Heb. 7:26, where it is translated “harmless.”

 

၁၉။ သင်တို့၏နာခံမှု။ မမှန်ကန်သောဆရာများက ယခုအချိန်ထိ အနည်းငယ်သာ ထိခိုက်မှုဖြစ်စေခဲ့ပြီး၊ ပေါလုသည် ရောမယုံကြည်သူများကို ယုံကြည်သည် (အခန်းကြီး ၁၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်လည်း၊ သူတို့သည် ဆက်လက်သတိထားရန် သူစိုးရိမ်သည်။ ပညာရှိဖြစ်ရန်။ ယေရှု၏ “မြွေကဲ့သို့ ပညာရှိဖြစ်ပြီး၊ ချိုးငှက်ကဲ့သို့ အန္တရာယ်ကင်းဖြစ်ရန်” ဟူသော အကြံဉာဏ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၁၀:၁၆)။ ရိုးသားဖြစ်ရန်။ ဂရိစကားလုံး “အာကီရိုင်အိုအီ”၊ “ရောနှောမထားသူ”၊ “သန့်ရှင်းသူ”၊ “ညစ်ညမ်းမှုမရှိသူ”၊ “လှည့်ဖြားမှုမရှိသူ”။ ဤစကားလုံးသည် အခန်းကြီး ၁၈ တွင်ရှိသော စကားလုံးနှင့် မတူပါ (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

19. Your obedience. Evidently little harm has been done by the false teachers as yet, and Paul has confidence in the Roman believers (see ch. 15:14). Nevertheless he is anxious that they shall continue to be on their guard.

Wise. Compare Jesus’ counsel to be “wise as serpents, and harmless as doves” (Matt. 10:16).

Simple. Gr. akeraioi, “unmixed,” “pure,” “uncontaminated,” “guileless.” This is not the same word as in v. 18 (see comment there).

 

၂၀။ ငြိမ်းချမ်းရေး၏ဘုရား။ ပေါလုသည် အသင်းတော်၏ငြိမ်းချမ်းရေးကို အန္တရာယ်ဖြစ်စေသော သြဇာလွှမ်းမိုးမှုများကို သတိပေးခဲ့သဖြင့်၊ ဘုရားကို ဤဘွဲ့အမည်ဖြင့် ရည်ညွှန်းခြင်းသည် သင့်လျော်သည် (အခန်းကြီး ၁၅:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ စာတန်ကို ဖျက်ဆီးသူမှာ “ငြိမ်းချမ်းရေး၏ဘုရား” ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရား၏လူများ၏ ငြိမ်းချမ်းရေးကို ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးစားသူမှာ စာတန်ဖြစ်သည်။ ဖျက်ဆီးလိမ့်မည်။ ဂရိစကားလုံး “ဆူနထရီဘိုး”၊ “ချေမွရန်”။ ပေါလုသည် ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၃:၁၅ တွင် ပရောဖက်ပြုထားသော နောက်ဆုံးအောင်မြင်မှုကို မျှော်လင့်ပြီး၊ ၎င်းသည် မဝေးတော့ပါ။ ဤမကောင်းမှုအင်အားများအပေါ် အပြီးသတ်အောင်မြင်မှုသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများ၏ သွေးဆောင်မှုနှင့် လှည့်ဖြားမှုအပေါ် အောင်မြင်မှုတိုင်းဖြင့် အရိပ်အမြွက်ပြသည်။ ပေါလုသည် ရောမယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့ကို ခွဲခြားပြီး ရှုပ်ထွေးစေရန် ကြိုးစားမည့် မမှန်ကန်သောဆရာများကို “ရှောင်ကြဉ်ခြင်း” ဖြင့် အောင်မြင်မှုကို မျှော်လင့်သည်။ ကျေးဇူးတော်။ အခန်းကြီး ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ။

20. The God of peace. It is appropriate for Paul to refer to God by this title, inasmuch as he has been warning of influences that endanger the peace of the church (cf. on ch. 15:33). It is the “God of peace” who destroys Satan, for it is Satan who seeks to destroy the peace of God’s people.

Shall bruise. Gr. suntribō, “to crush.” Paul looks forward to the final victory predicted in Gen. 3:15, which is not far off. This ultimate triumph over the forces of evil is foreshadowed by every victory experienced by Christian believers over temptation and deception. Paul is thinking of the victory he hopes the Roman believers will enjoy by “avoiding” the false teachers who will seek to divide and confuse them.

Grace. See on ch. 1:7.

 

၂၁။ တိမောတိ။ ပေါလုသည် ဤအစောပိုင်းယုံကြည်သူနှင့် အတူလုပ်ဆောင်သူ၏အမည်ကို ဂလာတိ၊ ဧဖက်နှင့် တိတုစာများမှလွဲ၍ အခြားစာများအားလုံးတွင် ဖော်ပြသည်။ ဤရောမစာတစ်စောင်၏ အဖွင့်နှုတ်ဆက်စကားတွင် (အခန်းကြီး ၁:၁-၇) တိမောတိ၏အမည်ကို အခြားစာများတွင်ကဲ့သို့ (၂ ကောရိန္သု ၁:၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၊ ကောလောသဲ ၁:၁၊ ၁ သက်ဆလောနိများ ၁:၁၊ ၂ သက်ဆလောနိများ ၁:၁၊ ဖိလေမုန် ၁) တမန်တော်၏အမည်နှင့် မဆက်စပ်ပါ။ စာစတင်ရေးသောအခါ တိမောတိမရှိခဲ့ဘဲ၊ ယခု ယေရုဆလင်သို့ ထွက်ခွာမည့်အချိန်တွင် ပေါလုထံသို့ ရောက်ရှိလာပေမည် (တမန်တော် ၂၀:၁-၄ ကိုကြည့်ပါ)။ လုကီးယပ်။ တမန်တော် ၁၃:၁ တွင် ဖော်ပြထားသော ဆီရင်းမြို့မှ လုကီးယပ်ဖြစ်ပေမည်။ ယာသုန်။ သက်ဆလောနိများတွင် ပေါလု၏အိမ်ရှင်ဖြစ်ခဲ့သူ (တမန်တော် ၁၇:၅-၉) ဖြစ်နိုင်သည်။ ဆိုးဆီပေတာ။ တမန်တော် ၂၀:၄ တွင် ဖော်ပြထားသော ဆိုးပတာနှင့် တူညီသူဖြစ်ပေမည်။ ဆွေမျိုးများ။ ဂရိစကားလုံး “ဆူဂင်နယ်စ်”၊ ဤနေရာတွင် “တူညီသောနိုင်ငံသားများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းကြီး ၉:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

21. Timotheus. Paul mentions the name of this early convert and fellow worker in all his other epistles except Galatians, Ephesians, and Titus. In the opening address of this epistle to the Romans (ch. 1:1–7) Timothy’s name is not associated with the apostle’s as in other epistles (see 2 Cor. 1:1; Phil. 1:1; Col. 1:1; 1 Thess. 1:1; 2 Thess. 1:1; Philemon 1). Perhaps he was absent when the letter was begun and has now come to join Paul on the eve of his departure to Jerusalem (see Acts 20:1–4).

Lucius. Perhaps the Lucius of Cyrene mentioned in Acts 13:1.

Jason. Possibly the one who had previously been host to Paul in Thessalonica (Acts 17:5–9).

Sosipater. Perhaps the same as the Sopater of Acts 20:4.

Kinsmen. Gr. suggeneis, here, “fellow countrymen,” as in ch. 9:3.

 

၂၂။ တာတိယပ်။ ပေါလု၏အတွင်းရေးမှူး၊ ယခု သူ့ကိုယ်ပိုင်အမည်ဖြင့် နှုတ်ဆက်စကားပို့ခွင့်ပေးထားသည်။ ပေါလုသည် သူ၏စာများကို များသောအားဖြင့် စာရေးဆရာတစ်ဦးထံ ပြောပြပြီး၊ သူကိုယ်တိုင်နှုတ်ဆက်စကားကို လက်ရေးဖြင့်ထည့်သွင်းလေ့ရှိသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၆:၂၁၊ ကောလောသဲ ၄:၁၈၊ ၂ သက်ဆလောနိများ ၃:၁၇၊ ဂလာတိ ၆:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သခင်ဘုရားအတွင်း၌။ ဤသည်မှာ ပေါလုအသုံးပြုသော အကူအညီပေးသူများ၏ အမျိုးအစားကို ဖော်ပြသည်။ တာတိယပ်သည် ရိုးရှင်းသော စာရေးဆရာမဟုတ်ဘဲ ယုံကြည်သူအတူယှဉ်တွဲသူဖြစ်ပြီး၊ ရောမရှိ ခရစ်ယာန်များအတွက် ပေါလု၏ညွှန်ကြားချက်များကို စိတ်ဝင်စားစွာ လိုက်နာခဲ့ရပေမည်။

22. Tertius. Paul’s secretary, whom the apostle now permits to send a greeting in his own name. Paul seems generally to have dictated his letters to a scribe and to have added a salutation in his own hand (see 1 Cor. 16:21; Col. 4:18; 2 Thess. 3:17; see on Gal. 6:11).

In the Lord. This indicates the kind of assistants Paul employed. Tertius was no mere scribe but a fellow believer, and he must have followed with great interest Paul’s instructions to Christians at Rome.

 

၂၃။ ဂါယပ်။ ဤအမည်သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာ ၄ ခုတွင် ပေါ်ထွက်သည် (တမန်တော် ၁၉:၂၉၊ ၂၀:၄၊ ၁ ကောရိန္သု ၁:၁၄၊ ၃ ယောဟန် ၁)။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသူသည် ကောရိန္သုတွင် ပေါလုမှ နှစ်ခြင်းပေးခံခဲ့ရသော ဂါယပ်ဖြစ်နိုင်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၁၄)။ သူသည် “အသင်းတော်တစ်ခုလုံး၏ အိမ်ရှင်” ဟုခေါ်ခံရပြီး၊ အသင်းတော်သည် သူ၏အိမ်တွင် စုဝေးခဲ့ပေမည်။ ဧရစ္စတပ်။ တမန်တော် ၁၉:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။ မြို့တော်စာရင်းစစ်။ ဂရိစကားလုံး “ဩဳကောနောမော့စ်”၊ “မန်နေဂျာ”၊ လက်တင်ဘာသာ “ဧဒီလစ်” နှင့် ညီမျှပြီး၊ လမ်းများနှင့် အများပြည်သူအဆောက်အအုံများ၏ ကော်မရှင်နာဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၉:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ကွတ္တုပ်။ အခြားမသိရှိပါ။ ညီအစ်ကို။ စကားလုံးအရ “ထိုညီအစ်ကို”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကို” (RSV)၊ ခရစ်ယာန်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်ဖြစ်သည်။

23. Gaius. This name occurs in four other places in the NT (Acts 19:29; 20:4; 1 Cor. 1:14; 3 John 1). The person here mentioned could well be the Gaius who had earlier been baptized by Paul in Corinth (1 Cor. 1:14). He is called “host” “of the whole church,” perhaps because the church met at his house.

Erastus. See Acts 19:22.

Chamberlain. Gr. oikonomos, “manager,” equivalent to the Latin aedilis, a commissioner of streets and public buildings (see on Acts 19:22).

Quartus. Otherwise unknown.

A brother. Literally, “the brother,” meaning “our brother” (RSV), in a Christian sense.

 

၂၄။ ကျေးဇူးတော်။ စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤအခန်းကြီးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ အခန်းကြီး ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ။

24. The grace. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this verse. See on ch. 1:7.

 

၂၅။ ယခုသူ့ထံသို့။ ပေါလုသည် ရောမစာတစ်စောင်ကို သူ၏အကောင်းဆုံး ချီးမွမ်းစကားများဖြင့် နိဂုံးချုပ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၂၀၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၂၀-၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ တန်ခိုးရှိသူ။ သို့မဟုတ် “စွမ်းဆောင်နိုင်သူ”၊ ဤဂရိစကားစုကို ဧဖက် ၃:၂၀ တွင် ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသည်။ ခိုင်မာစေရန်။ ဂရိစကားလုံး “စတေရီဇိုး”၊ “တည်ငြိမ်စေရန်”၊ “ခိုင်ခံ့စေရန်”၊ “အတည်ပြုရန်”၊ “တည်ထောင်ရန်” (အခန်းကြီး ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်၏ဧဝံဂေလိအရ။ အခန်းကြီး ၂:၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ပေါလု၏ဧဝံဂေလိသည် သူ့ထံသို့ အပ်နှံထားသော ကယ်တင်ခြင်းသတင်းစကားဖြစ်သည်။ ယေရှုခရစ်၏ ဟောပြောခြင်း။ ဤသည်မှာ “ယေရှုခရစ်ဟောပြောသောအရာ” သို့မဟုတ် “ယေရှုအကြောင်း ဟောပြောခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ နောက်ဆုံးဖြစ်သည်မှာ ပိုရိုးရှင်းပြီး အကြောင်းအရာနှင့် ပိုသင့်လျော်သည်။ ယေရှုခရစ်သည် ပေါလု၏ဧဝံဂေလိ၏ အကြောင်းအရာဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၃၊ ၂:၁၆၊ ၁၀:၈-၁၃၊ ဂလာတိ ၁:၆-၈ ကိုကြည့်ပါ)။

25. Now to him. Paul concludes his letter to the Romans with the finest of all his doxologies (cf. Phil. 4:20; Heb. 13:20, 21).

That is of power. Or, “who is able,” as the same Greek phrase is translated in Eph. 3:20.

To stablish. Gr. sterizō, “to make stable,” “to strengthen,” “to confirm,” “to establish” (cf. ch. 1:11).

According to my gospel. Compare ch. 2:16. Paul’s gospel was the message of salvation that had been entrusted to him.

The preaching of Jesus Christ. This may mean either “what Jesus Christ preached” or “the preaching about Jesus.” The latter is the simpler rendering and better suited to the context. Jesus Christ is the subject of Paul’s gospel (see also Rom. 1:3; 2:16; 10:8–13; Gal. 1:6–8).

 

၂၅ (ဧဖက် ၃:၉–၁၁; ကောလောသဲ ၁:၂၆, ၂၇)။ ဘုရားသခင်၏ ထာဝရရည်ရွယ်ချက်များ။—ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီကပင် အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်များကို သိရှိထားသည်။ သူသည် အခြေအနေများနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များကို ဖန်တီးခဲ့ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အရာများ ဖြစ်ပေါ်လာပြီး ပြီးမြောက်သွားရန် ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ သူသည် အချို့သောအခြေအနေများဖြစ်ပေါ်လာစေရန် လုပ်ဆောင်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်သော်လည်း၊ ထိုသို့သောအခြေအနေများ ဖြစ်ပေါ်လာမည်ကို သိရှိခဲ့သည်။ ကောင်းကင်ရှိ ထိပ်တန်းဉာဏ်ရည်များထဲမှ တစ်ဦးဦး ပုန်ကန်မှုဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ လိုက်နာရမည့်အစီအစဉ်သည် ထာဝရအချိန်များကတည်းက ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သော လျှို့ဝှက်ချက်၊ နက်နဲသောအရာဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် လူသားများအတွက် ဘုရားသခင်ပြုလုပ်ခဲ့သော အလုပ်ကို ဆောင်ရွက်ရန် ထာဝရရည်ရွယ်ချက်များတွင် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းတစ်ခု ပြင်ဆင်ထားခဲ့သည် (အက်စ်တီ မတ်လ ၂၅၊ ၁၈၉၇)။

The mystery. See on ch. 11:25. This mystery is God’s eternal purpose to save His fallen creatures (see 1 Cor. 2:6, 7; Eph. 3:3–10; Col. 1:26).

Secret. Literally, “in silence.”

Since the world began. Literally, “in eternal times,” meaning “for ages past.” “Through times eternal” (RV) God’s plan to save man by faith in Christ had been shrouded in silence, but is now revealed.

There is some textual evidence (cf. p. 10) for inserting vs. 25–27 after ch. 14:23 or ch. 15:33.

25 (Eph. 3:9–11; Col. 1:26, 27; see EGW on 2 Cor. 12:1–4). The Eternal Purposes of God.—God had a knowledge of the events of the future, even before the creation of the world. He did not make His purposes to fit circumstances, but He allowed matters to develop and work out. He did not work to bring about a certain condition of things, but He knew that such a condition would exist. The plan that should be carried out upon the defection of any of the high intelligences of heaven—this is the secret, the mystery which has been hid from ages. And an offering was prepared in the eternal purposes to do the very work which God has done for fallen humanity (ST March 25, 1897).

 

(ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅; ဧဖက် ၃:၉–၁၁; ကောလောသဲ ၁:၂၆, ၂၇)။ ထာဝရအချိန်များကတည်းက ဖုံးကွယ်ထားသော နက်နဲသောအရာ။—ခရစ်တော်၏ လူ့ဇာတိဖြစ်လာခြင်းသည် နက်နဲသောအရာဖြစ်သည်။ ဘုရားဇာတိနှင့် လူ့ဇာတိပေါင်းစည်းခြင်းသည် အမှန်ပင် နက်နဲသောအရာ ဖြစ်ပြီး၊ “ထာဝရအချိန်များကတည်းက ဖုံးကွယ်ထားသော နက်နဲသောအရာ” ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ယေဟောဝါထံတွင် ထာဝရအချိန်များကတည်းက တိတ်ဆိတ်စွာ ထားရှိခဲ့ပြီး၊ ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် မိန်းမ၏အမျိုးအနွယ်သည် မြွေ၏ခေါင်းကို ကြေမွပြီး၊ မြွေသည် သူ၏ဖနောင့်ကို ကိုက်လိမ့်မည်ဟူသော ပရောဖက်ပြုချက်ဖြင့် ပထမဆုံး ထင်ရှားပြခဲ့သည်။

(Gen. 3:15; Eph. 3:9–11; Col. 1:26, 27; see EGW on Jer. 23:28.) The Mystery Hid for Eternal Ages.—The incarnation of Christ is a mystery. The union of divinity with humanity is a mystery indeed, hidden with God, “even the mystery which hath been hid from ages.” It was kept in eternal silence by Jehovah, and was first revealed in Eden, by the prophecy that the Seed of the woman should bruise the serpent’s head, and that he should bruise His heel.

 

ကမ္ဘာကြီးမဖန်ဆင်းမီ၊ လူသားမဖန်ဆင်းမီ၊ ဘုရားသခင်က ထာဝရခေတ်ကာလများစွာတွင် တိတ်ဆိတ်စွာထားရှိခဲ့သော ဤလျှို့ဝှက်ချက်ကို ကမ္ဘာသို့တင်ပြရန်အတွက် ယေရှုခရစ်တော်သည် ဤကမ္ဘာမြေသို့ရောက်လာစဉ် သူလုပ်ဆောင်ရမည့်အခန်းကဏ္ဍဖြစ်သည်။ ဤအံ့ဖွယ်လျှို့ဝှက်ချက်၊ ခရစ်တော်၏လူဝင်စားခြင်းနှင့် သူပြုလုပ်ခဲ့သောဖြေရှင်းခြင်းသည် အာဒံ၏သားသမီးတိုင်းထံသို့ ကြေညာရမည်ဖြစ်သည်။ … သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခခံယူခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရား၏တောင်းဆိုချက်များကို ပြည့်စုံစွာဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည် (ST Jan. 30, 1912)။

To present to the world this mystery that God kept in silence for eternal ages before the world was created, before man was created, was the part that Christ was to act in the work He entered upon when He came to this earth. And this wonderful mystery, the incarnation of Christ and the atonement that He made, must be declared to every son and daughter of Adam. … His sufferings perfectly fulfilled the claims of the law of God (ST Jan. 30, 1912).

 

(၁ တိမောသေ ၃:၁၆)။ လျှို့ဝှက်ချက်အားလုံး၏လျှို့ဝှက်ချက်။—ခရစ်တော်၏လူဝင်စားခြင်းသည် လျှို့ဝှက်ချက်အားလုံး၏လျှို့ဝှက်ချက်ဖြစ်သည် (Letter 276, 1904)။

(1 Tim. 3:16.) Mystery of All Mysteries.—The incarnation of Christ is the mystery of all mysteries (Letter 276, 1904).

 

၂၆။ ယခုဖော်ပြလျက်ရှိသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုရောက်လာပြီးနောက်ဖြစ်သည် (DA ၂၂၊ ၂၃ ကိုကြည့်ပါ၊ ၂ တိမောသေ ၁:၉၊ ၁၀၊ တိတု ၁:၂၊ ၃ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းစာ။ ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ချက်သည် ဤသမ္မာကျမ်းစာများမှတစ်ဆင့် “လူမျိုးအားလုံးသို့ ဖော်ပြခဲ့သည်”။ ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လူသားများကို ကယ်တင်ရန် ဘုရားသခင်၏အစီအမံသည် ဟောင်းသောကျမ်းစာ၏သွန်သင်ချက်များနှင့်အညီ ဟောကိန်းထုတ်ခံရပြီး ညီညွတ်မှုရှိသည် (အခန်း ၁:၁၊ ၂၊ ၃:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

26. Now is made manifest. That is, since the coming of Jesus (see DA 22, 23; cf. 2 Tim. 1:9, 10; Titus 1:2, 3).

The scriptures. It is through these that the mystery of God has been “made known to all nations.” God’s plan of saving men by faith in Jesus Christ has been predicted by and is in full accordance with the teachings of the OT (see chs. 1:1, 2; 3:21).

 

အမိန့်တော်အရ။ ဧဝံဂေလိတရား၏တမန်တော်များသည် ဘုရားသခင်၏အမိန့်တော်ဖြင့် ၎င်းတို့၏အမှုတော်သို့ခေါ်ဆောင်ခံရသည် (တ၀ ၁၃:၂၊ ရောမ ၁၀:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် တပါးအမျိုးသားများထံသို့ ဟောပြောရန် တိုက်ရိုက်ခန့်အပ်ခံရသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည် (ရောမ ၁:၁၊ ၅)။

According to the commandment. The messengers of the gospel are called to their work by God’s command (see Acts 13:2; Rom. 10:15). Paul believed he had been directly commissioned to preach to the Gentiles (Rom. 1:1, 5).

For the obedience of faith. Or, “to bring about obedience to the faith,” or “to win them to the obedience that springs from faith” (see on ch. 1:5).

 

၂၇။ တစ်ဦးတည်းသောဉာဏ်ပညာရှိဘုရားသခင်ထံသို့။ ၁ တိမောသေ ၁:၁၇၊ ယုဒ ၂၅ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏မြင့်မြတ်သောဉာဏ်ပညာသည် ယခုဖော်ပြခံရသော အစီအမံတွင် (ရောမ ၁၁:၃၃၊ ၃၄ ကိုကြည့်ပါ) အထူးထင်ရှားစွာပြသခံခဲ့ပြီး၊ ဤစာတစ်စောင်၏အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။

27. To God only wise. Compare 1 Tim. 1:17; Jude 25. God’s divine wisdom has been especially displayed in the plan that has now been revealed (cf. Rom. 11:33, 34) and that has been the subject of this epistle.

 

ဘုန်းတန်ခိုး။ အခန်း ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

Glory. See on ch. 3:23.

 

အာမင်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ရောမ ၁၅:၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

Amen. See on Matt. 5:18; Rom. 15:33.

 

 

အဆုံးသတ်မှတ်ချက်သည် အခန်းကြီး ၂၇ နောက်တွင် ရှေးဟောင်းမူကြမ်းများတွင် မပါရှိသော်လည်း၊ ရှေးမူကြမ်းအများစုတွင် “ရောမသို့” ဟူသောစကားစုပါရှိသည်။ ပြည့်စုံသောအဆုံးသတ်မှတ်ချက်သည် နဝမရာစုထက်စောပြီး မဖြစ်နိုင်ပေ။ ၎င်းသည် နောက်ပိုင်းတည်းဖြတ်မှုဖြည့်စွက်ချက်ဖြစ်ပြီး မူရင်းဝိညာဉ်သွင်းထားသောမှတ်တမ်းတွင် မပါဝင်ပါ။

The postscript following v. 27 appears in no ancient manuscript, though a number of the more ancient manuscripts do have the phrase “to the Romans.” The complete postscript dates back probably no earlier than the 9th century. It was a later editorial addition, not part of the original inspired record.

 

ellen g. white comments

1, 2 6T 343

17 1T 334

17–19 8T 167

20 3T 526; 6T 52

25 AA 159; DA 22; Ed 126; GW 58; 8T 270