ဧဖက်ဩဝါဒစာ - Ephesians

ဧဖက်ဩဝါဒစာ - Ephesians

 

မာတိကာ (Table of Contents)
အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅
အခန်းကြီး - ၆

 

ဧဖက်ဩဝါဒစာ

The Epistle of Paul the Apostle to the ephesians

 

 

 

မိတ်ဆက်

introduction

 

၁. ခေါင်းစဉ်။ အစောဆုံးခရစ်ယာန်အသင်းတော်များသည် ဤဩဝါဒစာကို ဧဖက်အသင်းတော်သို့ ရေးသားထားသည်ဟု တညီတညွတ်ထဲ လက်ခံခဲ့ကြပြီး၊ လက်ရှိသိရှိထားသမျှ မူရင်းစာမူများအားလုံးတွင် “ဧဖက်သို့” ဟူသော ခေါင်းစဉ်ပါရှိသည်။ သို့သော်၊ အခန်း ၁:၁ တွင် “ဧဖက်မြို့၌” ဟူသော စကားလုံး “en Ephesō” သည် Codex Vaticanus နှင့် Codex Sinaiticus ဟူသော ရှေးအကျဆုံးနှင့် ယုံကြည်စိတ်ချရသော စာမူများနှင့် Chester Beatty MS P ဟူသော ပိုမိုရှေးကျသော ပါပီရပ်စ်စာမူတွင် မပါရှိပါ။ စတုတ္ထရာစုနှစ်မှ ဘေဆယ် (Basil) က (Against Eunomius ii. 19) တွင် သူမြင်ခဲ့သော ရှေးဟောင်းစာမူများတွင် “ဧဖက်မြို့၌” ဟူသော စကားလုံးမပါရှိကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။ အိုရီဂျင် (Origen) ၏ ဝေဖန်ချက်နှင့် တတ္တိယံ (Tertullian) ၏ (Against Marcion v. 17) ဖော်ပြချက်များကလည်း ဤအချက်ကို ထောက်ခံသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဒုတိယရာစုနှစ်တွင် “ဧဖက်မြို့၌” ဟူသော စကားလုံးမပါသော စာမူများရှိခဲ့ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၈၁-၁၈၃ ကို ကြည့်ပါ။

1. Title. The early church was in almost universal agreement that this epistle was addressed to the church at Ephesus, and every known manuscript, without exception, bears the title “to the Ephesians.” However, the words en Ephesō, “at Ephesus,” in ch. 1:1 are lacking in Codex Vaticanus and in Codex Sinaiticus, two of the most ancient and authoritative manuscripts, as well as in the Chester Beatty MS P, a still earlier papyrus manuscript. Basil, of the 4th century, says (Against Eunomius ii. 19) that he had seen ancient manuscripts in which en Ephesō was omitted. Statements by Origen (Commentary) and Tertullian (Against Marcion v. 17) support this idea. It is clear, therefore, that there were some manuscripts of the 2d century in which the words in question were omitted. See Vol. V, pp. 181–183.

 

ထို့ပြင်၊ ရှင်ပေါလုသည် ဧဖက်မြို့၌ သုံးနှစ်ကြာ အောင်မြင်သော ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး ရင်းနှီးသော မိတ်ဆွေများစွာရရှိခဲ့မည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဤဩဝါဒစာတွင် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ နှုတ်ဆက်စကားများ သို့မဟုတ် ဆုတောင်းစကားများ မပါရှိပါ။ ထိုအစား၊ ၎င်းသည် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ အသင်းတော်အတွက် သက်ဆိုင်သော သွန်ဆိုချက်များကို ဖော်ပြထားသည်။

It is also significant that although Paul had spent three years in Ephesus in fruitful ministry, and no doubt had made many intimate friends, there are no personal greetings or salutations in this epistle. Rather, it deals with doctrines applicable to the universal church.

 

ဤပြဿနာအတွက် ဖြေရှင်းနည်းသုံးမျိုးကို အများအားဖြင့် တင်ပြလေ့ရှိသည်-

There are three solutions commonly offered for this problem:

 

က. ဤစာသည် လောဒိကိအသင်းတော်သို့ ရေးသားထားခြင်းဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

a. The letter was addressed to the church at Laodicea (see Col. 4:16).

 

ခ. ၎င်းသည် အာရှတိုက်ရှိ အသင်းတော်များသို့ ပြည်လုံးကျွတ်စာတစ်စောင်ဖြစ်သည်။

b. It was an encyclical to the churches in Asia.

 

ဂ. ၎င်းသည် ဧဖက်အသင်းတော်သို့ ရေးသားထားခြင်းဖြစ်သည်။

c. It was addressed to the Ephesians.

 

ဒုတိယနှင့် တတိယသီအိုရီများကို ပေါင်းစပ်ခြင်းသည် မေးခွန်းကို ဖြေရှင်းပေးနိုင်ပုံရသည်။ ဤစာသည် အာရှပြည်နယ်၏ မြို့တော်ဖြစ်သော ဧဖက်အသင်းတော်သို့ ပေးပို့ခဲ့ပြီး၊ အနီးအနားရှိ အခြားအသင်းတော်များသို့လည်း ပေးပို့ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအချက်သည် ဧဖက်အသင်းတော်သို့ ရေးသားထားသည်ဟူသော ဓမ္မဆရာများ၏ အဆိုနှင့်၊ “ဧဖက်မြို့၌” ဟူသော စကားလုံးမပါသော အလွန်ရှေးကျသော စာမူများရှိခဲ့ခြင်းကို ရှင်းပြနိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် အနီးအနားရှိ အသင်းတော်များတွင် ဖြန့်ဝေခဲ့သော မူရင်းစာမူ၏ မိတ္တူများဖြစ်နိုင်သည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ဤစာကို ဧဖက်မြို့ရှိ ယုံကြည်သူများနှင့် အာရှပြည်နယ်ရှိ အခြားသူများကလည်း ဖတ်ရှုခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။

A combination of the second and third theories appears to satisfy the question. It may well be that the letter was sent to the church at Ephesus, the metropolis of the proconsulate of Asia, with the intention that it should be sent also to other churches in the area. This would account for the tradition that the church at Ephesus was addressed in the epistle, and also for the fact that very early there were extant copies of the book which did not contain the words en Ephesō, and which may have been copies of the original autograph that circulated among the neighboring churches. In any case, this letter doubtless was read by the believers in Ephesus, and probably by others also in the province of Asia.

 

၂. ရေးသားသူ။ ဧဖက်ဩဝါဒစာ၏ ရှင်ပေါလု၏ ရေးသားမှုကို ပြီးခဲ့သောရာစုနှစ်အထိ မည်သူမျှ မေးခွန်းထုတ်ခဲ့ခြင်းမရှိပါ။ သို့သော် ခေတ်သစ်ဝေဖန်ရေးပညာရှင်များက ၎င်းသည် ရှင်ပေါလု၏ စာမဟုတ်ဟု သို့မဟုတ် တစိတ်တပိုင်းသာ ဖြစ်သည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။ ၎င်းသည် ကောလောသဲဩဝါဒစာ၏ စကားလုံးများစွာပါသော ထပ်ခါတလဲလဲဖြစ်ပြီး၊ အချို့သော စကားရပ်များက ရေးသားသူသည် ဧဖက်မြို့၌ ဘယ်သောအခါမျှ မရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်ဟု (ဧဖက် ၃:၂, ၃; ၄:၂၁) ဆိုကြသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဧဖက်မြို့၌ သုံးနှစ်ကြာ ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်ခဲ့သော်လည်း၊ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသို့ နှုတ်ဆက်စကားများ မပါရှိဟု ထောက်ပြခဲ့သည်။ ဤဩဝါဒစာသည် ရှင်ပေါလု၏ စတိုင်၊ ခံစားချက်၊ သို့မဟုတ် ရည်ရွယ်ချက်နှင့် မကိုက်ညီဟု ဆိုကြပြီး၊ ထောင်ကျနေသူတစ်ဦးသည် ဤမျှရွှင်လန်းသော စာတစ်စောင်ကို ရေးနိုင်မည်မဟုတ်ဟုလည်း အဆိုပြုခဲ့ကြသည်။ ဤပြဿနာများကို ဆွေးနွေးရန် အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၈၁-၁၈၃ ကို ကြည့်ပါ။

2. Authorship. The Pauline authorship of Ephesians was never questioned until the last century, when many modern critical scholars arrived at the conclusion that it was not Pauline, or at least that it was only partially so. It was suggested that it was only a wordy repetition of Colossians, and that certain expressions indicate that the writer never was in Ephesus (Eph. 3:2, 3; 4:21). It was pointed out that there are no salutations to the members of the church at Ephesus, where Paul had labored for some three years (Acts 20:31). It was declared that the epistle is not Pauline in style, sentiment, or aim, and it was even proposed that no man in prison could write such a cheerful letter. For a discussion of these problems see Vol. V, pp. 181–183.

 

အစပိုင်းကာလများတွင်၊ အတုအယောင်နှင့် မမှန်ကန်သော စာအုပ်များကို စစ်မှန်သောစာအုပ်များမှ ခွဲထုတ်ခဲ့စဉ်က၊ ဧဖက်ဩဝါဒစာကို သမ္မာကျမ်းစာ၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် ထားရှိခဲ့သည်။ ၎င်း၏ စစ်မှန်မှုအတွက် ပြင်ပသက်သေများသည် အလွန်အားကောင်းသည်။ ၎င်းကို ရောမ၏ ကလီမန့် (အေဒီ ၉၀ ခန့်) မှ သိရှိခဲ့ပြီး၊ ဒုတိယရာစုနှစ်အစတွင် အိန္နဂါစ် (Ignatius) နှင့် ပိုလီကပ် (Polycarp) တို့ကလည်း အတည်ပြုခဲ့သည်။ ရှင်ပေါလုကို ရေးသားသူအဖြစ် Muratorian Fragment နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် အိုင်ရင်နီးယပ်စ် (အေဒီ ၁၈၅ ခန့်)၊ အလက်ဇန္ဒြီးယား၏ ကလီမန့် (အေဒီ ၁၉၀-၁၉၅ ခန့်)၊ တတ္တိယံ (အေဒီ ၂၀၇ ခန့်) နှင့် အခြားရှေးဦးစာရေးဆရာများစွာကလည်း ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဤဝေဖန်ချက်သည် ရှင်ပေါလုသည် ရေးသားသူဖြစ်သည်ဟူသော အမြင်မှ ဆက်လက်ဆွေးနွေးထားသည်။

From the earliest times, when forgeries and apocryphal books were being separated from the genuine, the Epistle to the Ephesians was placed in the New Testament canon. The external evidence for its right to that status is overwhelming. It was known apparently to Clement of Rome (c. a.d. 90), and was also attested by Ignatius and Polycarp at the beginning of the 2d century. Paul is mentioned by name as the author in the Muratorian Fragment and later by Irenaeus. (c. a.d. 185), Clement of Alexandria (c. a.d. 190–195), Tertullian (c. a.d. 207), and many other early writers. This commentary proceeds from the point of view that Paul was the author.

 

၃. သမိုင်းဆိုင်ရာ နောက်ခံ။ ရှင်ပေါလုသည် ရောမနိုင်ငံသားအဖြစ် ၎င်း၏အခွင့်အရေးကို အသုံးပြုပြီး ကဲသာထံသို့ အယူခံဝင်ခဲ့ပြီး၊ ရောမမြို့သို့ အေဒီ ၆၁ နွေဦးရာသီတွင် ရောက်ရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ထိုတွင် သူသည် နှစ်နှစ်ကြာ အကျဉ်းသားအဖြစ် ရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဤဩဝါဒစာကို အေဒီ ၆၂ ခန့်တွင် ရေးသားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

3. Historical setting. Having exercised his rights as a Roman citizen and appealed to Caesar, Paul was sent to Rome, where he probably arrived in the spring of a.d. 61. Here he was a prisoner for two years. Thus it is likely that this epistle was written about a.d. 62.

 

အကျဉ်းသားအဖြစ် သူသည် အချို့သော လွတ်လပ်ခွင့်များကို ရရှိခဲ့ပုံရသည် (ဧဖက် ၆:၁၉; ကောလောသဲ ၄:၃-၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းက သူ့အား တွေးတောဆင်ခြင်ရန်နှင့် စာရေးရန် အခွင့်အရေးပေးခဲ့သည်။ သူသည် ဤအခွင့်အရေးကို အသုံးပြုပြီး အာရှတိုက်ရှိ အသင်းတော်များသို့ သွန်ဆိုချက်များနှင့် လက်တွေ့ဆိုင်ရာ ညွှန်ကြားချက်များကို ပေးပို့ခဲ့သည်။ ဤစာသည် ကောလောသဲဩဝါဒစာနှင့် ဖိလမုန်ဩဝါဒစာနှင့် တစ်ချိန်တည်းတွင် ရေးသားခဲ့ပုံရသည်။ အကြောင်းမူကား၊ တုတ္တိခုသည် ဧဖက်ဩဝါဒစာနှင့် ကောလောသဲဩဝါဒစာကို သယ်ဆောင်သူဖြစ်ပြီး၊ ဖိလမုန်ဩဝါဒစာ၏ သယ်ဆောင်သူ ဩနီသိမသည် ၎င်း၏ ခရီးဖော်ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၆:၂၁; ကောလောသဲ ၄:၇-၉; ဖိလမုန် ၁၂; အေအေ ၄၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ ဧဖက်ဩဝါဒစာသည် ပထမအကျဉ်းချုံးခံရစဉ်ကာလတွင် ရေးသားခဲ့သော စာလေးစောင်အနက် တစ်စောင်ဖြစ်ပြီး၊ ဖိလိပ္ပိဩဝါဒစာသည် ဤကာလတွင် ရေးသားခဲ့သော နောက်ဆုံးစာဖြစ်ဖွယ်ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀၅, ၁၀၆ ကိုကြည့်ပါ)။

As a prisoner he apparently enjoyed certain liberties (cf. Eph. 6:19; Col. 4:3–11), which afforded him opportunity for reflection and writing. He took advantage of this to send to the churches in Asia much doctrinal and practical instruction. This letter would appear to have been written about the same time as Colossians and Philemon, for Tychicus was the bearer of Ephesians and Colossians, and a traveling companion of Onesimus, the bearer of Philemon (Eph. 6:21; Col. 4:7–9; Philemon 12; cf. AA 456). Ephesians, then, would be one of the four letters of the first imprisonment, Philippians also having been written during this period, probably the last of the four (see pp. 105, 106).

 

ဧဖက်ဩဝါဒစာကို ရှင်ပေါလု၏ ကဲသာရာအကျဉ်းချုံးခံရစဉ်ကာလတွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟု အဆိုပြုခဲ့သော်လည်း၊ ရောမမြို့တွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟူသော သက်သေများသည် ပိုမိုခိုင်မာသည်။ သူသည် စာရေးစဉ်ကာလတွင် အကျဉ်းချုံးခံထားရသည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမရှိ (အခန်း ၃:၁; ၄:၁)၊ သို့သော် ရောမမြို့ရှိ အကျဉ်းချုံးမှုအခြေအနေသည် စာရေးသားရန် ပိုမိုအဆင်ပြေခဲ့ပုံရသည် (တ၀ ၂၈:၁၆, ၂၀)။ ရောမအကျဉ်းထောင်တွင်ရှိစဉ် သူသည် မကြာမီလွတ်မြောက်ရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည် (ဖိလမုန် ၂၂)၊ သို့သော် ကဲသာရာတွင်ရှိစဉ် ထိုသို့သော မျှော်လင့်ချက်ရှိခဲ့သည်ဟူသော အရိပ်အယောင်မရှိပါ။ ရှင်ပေါလုသည် ရောမမြို့သို့ သွားလိုသည်မှာ ကြာမြင့်ခဲ့ပြီး (ရောမ ၁၅:၂၃, ၂၄)၊ ထိုတွင်ရှိစဉ် ကောလောသဲသို့ သွားရန် စီစဉ်ခဲ့သည် (ဖိလမုန် ၂၂)။ သို့သော်၊ ကဲသာရာမှ ကောလောသဲသို့ သွားရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်ဟူသော အရိပ်အယောင်မရှိပါ။

It has been suggested that Ephesians may have been written during the apostle’s imprisonment in Caesarea, but the evidence for Rome is much stronger. That he was in prison at the time of writing there can be no doubt (chs. 3:1; 4:1), but the conditions of his confinement in Rome seem to have been more favorable to the writing of his letters (Acts 28:16, 20). While in the Roman prison he hoped for speedy liberation (Philemon 22), whereas there is no indication that he cherished any such hope while in Caesarea. Paul had long wished to visit Rome (Rom. 15:23, 24), and when there he planned to go to Colossae (Philemon 22). However, he never seems to have had the intention of going to Colossae from Caesarea.

 

ရှင်ပေါလုသည် ဤဩဝါဒစာကို ရေးသားခဲ့သော အချိန်နှင့် ပတ်ဝန်းကျင်သည် ၎င်း၏ သတင်းစကားအတွက် နောက်ခံဖြစ်သည်။ ရက်စက်ကြမ်းတမ်းသော နီရိုသည် ဧကရာဇ်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ အကျင့်ပျက်ခြစားမှု၊ ဇိမ်ခံမှု၊ နှင့် လူသတ်မှုများသည် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ရောမအထက်လွှတ်တော်အမတ် အယ်လ် ပေဒါနီးယပ်စ် ဆက်ကွန်ဒပ်စ်ကို ကျွန်တစ်ဦးက သတ်ဖြတ်ခဲ့သောအခါ၊ ဥပဒေအရ ၎င်း၏ အိမ်ထောင်စုမှ ကျွန် ၄၀၀ ခန့်ကို လက်စားချေရန် သေဒဏ်ပေးခဲ့သည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ဤဩဝါဒစာ ရေးသားချိန်နှစ် (အေဒီ ၆၂) ခန့်တွင်၊ ဗြိတိန်တွင် ဘိုဒီစီယာ သို့မဟုတ် ဘိုဒိခက်စ်၏ ပုန်ကန်မှု ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ရောမဘက်မှ ၇၀,၀၀၀ ကျော်နှင့် ပုန်ကန်သူထောင်ပေါင်းများစွာ သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ဤမငြိမ်မသက်မှုများကြားတွင်၊ နက်ရှိုင်းသော တွေးတောဆင်ခြင်မှုနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ လှုံ့ဆော်မှုကြောင့်၊ ရှင်ပေါလုသည် လူသားများအား ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် စည်းလုံးမှုကို ပြန်လည်ရရှိစေနိုင်သော ယုံကြည်ခြင်းအကြောင်း ၎င်း၏ အမြင့်မားဆုံး ဖော်ပြချက်များထဲမှ တစ်ခုကို ထုတ်ပေးခဲ့သည်။ ၎င်းကို “သမ္မာကျမ်းစာ၏ အယ်လပ်တောင်တန်း” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ ရှင်ပေါလု၏ အသင်းတော် ခုနစ်ခုသို့ ရေးသားခဲ့သော ဩဝါဒစာ ကိုးစောင်ကြားတွင် ထင်ရှားစွာ တည်ရှိသည်။

Paul wrote this epistle in times and surroundings that well form a background to his message. The bloody Nero was emperor; licentiousness, luxury, and murder were rampant. It is recorded, for example, that when L. Pedanius Secundus, a senator of Rome, had been murdered by a slave, in accordance with legal rights some 400 slaves of his household were condemned to death in retribution. About the year of the writing of the epistle (a.d. 62), the revolt of Boadicea, or Boudicca, took place in Britain, when, it is said, “over 70,000” on the Roman side perished, along with many thousands of the rebels. In the midst of such confusion, and as a result of deep thought and inspiration, the apostle produced one of his noblest utterances concerning the faith that alone could restore to man peace and unity. It has been called “the Alps of the New Testament,” and stands in the midst of peaks—Paul’s nine epistles written to seven churches.

 

၄. အကြောင်းအရာ။ ဧဖက်ဩဝါဒစာ၏ အကြောင်းအရာသည် ခရစ်တော်၌ စည်းလုံးမှုဖြစ်သည်။ သူသည် ဂျူးလူမျိုးများ၊ တပါးအမျိုးသားများ၊ အာရှတိုက်သားများ၊ ဥရောပသားများ၊ ကျွန်များနှင့် လွတ်လပ်သူများပါဝင်သော အသင်းတော် (သို့မဟုတ် အသင်းတော်များ) သို့ ရေးသားခဲ့သည်—ဤသည်မှာ ခရစ်တော်၌ စည်းလုံးမှုဖြင့် ပြန်လည်ထူထောင်ရမည့် အကျိုးဆက်ပြတ်တောက်နေသော ကမ္ဘာကြီး၏ သင်္ကေတများဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လူပုဂ္ဂိုလ်၊ မိသားစု၊ အသင်းတော်၊ နှင့် လူမျိုးများ၏ စည်းလုံးမှုကို လိုအပ်သည်။ ယုံကြည်သူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ဘဝတွင် စည်းလုံးမှုကို ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ စကြဝဠာ၏ စည်းလုံးမှုကို အာမခံသည်။ စည်းလုံးမှုဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာသည် စာအုပ်တစ်အုပ်လုံးတွင် ထင်ရှားစွာ သို့မဟုတ် သွယ်ဝိုက်စွာ ပါရှိသည်။

4. Theme. The subject of Ephesians is unity in Christ. He was writing to a church (or churches) consisting of Jews and Gentiles, Asiatics and Europeans, slaves and freemen—all symbols of a disrupted world that was to be restored to unity in Christ. This would necessitate unity of person, family, church, and race. The restoration of individual unity in the life of each believer assures the unity of God’s universe. The theme of unity is implicit, where it is not explicit, throughout the book.

 

ရှင်ပေါလုသည် ၎င်း၏ အကြောင်းအရာကို ဝိညာဉ်ရေးရာ မြင့်မားသော စိတ်ဓာတ်ဖြင့် ကြေညာပြီး၊ အဆင့်အမြင့်ဆုံး အကျင့်သီလနှင့် အပြုအမူများကို တိုက်တွန်းသည်၊ သာသနာ့အယူဝါဒနှင့် အဖွဲ့အစည်းတွင်သာမက ခရစ်တော်၊ ခေါင်းဆောင်နှင့် အသင်းတော်၊ ခရစ်တော်၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ ကိုယ်ခန္ဓာတွင် စည်းလုံးမှုရရှိရန်ဖြစ်သည်။ “ခရစ်တော်၌” သည် အဓိကစကားလုံးဖြစ်သော်လည်း၊ အဓိကကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုကို ရွေးချယ်ရန်ခက်ခဲသည်၊ အကြောင်းမူကား၊ အခြေခံအကြောင်းအရာကို တစ်နည်းနည်းဖြင့် မဖော်ပြသော ကျမ်းပိုဒ်မရှိသလောက်ဖြစ်သည်။ ရွေးချယ်ခြင်း၊ ခွင့်လွှတ်ခြင်း၊ ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်း၊ အိမ်ထောင်ရေးဆက်ဆံမှု—အားလုံးသည် “ခရစ်တော်၌” ဖြစ်သည်။

The apostle announces his theme in a tone of high spiritual exaltation, and urges upon all the highest character and conduct, for the purpose of unity not only in doctrine and organization but in Christ the head, and in the church, the mystical body of Christ. Although “in Christ” is the key phrase, it is difficult to select a key verse, for there is scarcely a verse that does not present in one form or another the basic theme. Election, forgiveness, predestination, home relationships—all are “in Christ.”

 

ရှင်ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းအကြောင်းထက် ကျေးဇူးတော်အကြောင်းကို ပိုမိုဖော်ပြသည်။ ၎င်း၏ အစောပိုင်းရေးသားချက်များတွင် လူပုဂ္ဂိုလ်နှင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ ဆက်ဆံရေးကို အလေးထားခဲ့သော်လည်း၊ ဤတွင်မူ အုပ်စု၊ အသင်းတော်၊ ကိုယ်ခန္ဓာကို အလေးထားပြီး၊ “ခရစ်တော်အားဖြင့်” ပြီးမြောက်သောအရာများထက် “ခရစ်တော်၌” ရှိခြင်းကို ပြောဆိုသည်။ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူထဲတွင် နေထိုင်ခြင်းကို ပိုမိုဖော်ပြပြီး၊ ခရစ်တော် ကားစင်တင်ခံရခြင်းထက် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူထဲတွင် နေထိုင်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။

The apostle has less to say about faith than about grace. In his earlier writings he stressed the relation of the individual to salvation; here he stresses the group, the church, the body, and he speaks of being “in Christ” rather than of things accomplished “through Christ”; of Christ living in the believer rather than of Christ crucified.

 

ရှင်ပေါလုသည် ၎င်း၏ အကြောင်းအရာကို တရားဝင်အငြင်းအခုံ သို့မဟုတ် အဆိုပြုချက်အဖြစ် ဖွံ့ဖြိုးမထားပါ။ သူသည် ဉာဏ်ပညာ သို့မဟုတ် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုထက် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံရရှိသူအဖြစ်၊ ဝိညာဉ်ရေးရာ စည်းလုံးမှု၏ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော ရူပါရုံကို ပေးအပ်ခံရသူအဖြစ်၊ ဖွင့်ပြခြင်းဖြင့် ရရှိလာသည်များကို ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ပြောဆိုသည်။

Paul does not develop his theme as a formal argument or proposition. He speaks simply of what came to him by revelation, not because of any superior intellect or insight, but because he was an instrument of God’s grace to whom had been granted a vision of the essential spiritual unity of the kingdom.

 

ဂလာတိဩဝါဒစာနှင့် ရောမဩဝါဒစာတို့သည် ဆယ်ခြောက်ရာစုနှစ်နှင့် ပရိုတက်စတင့်ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးအတွက် ဖြစ်ခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ဧဖက်ဩဝါဒစာသည် ယနေ့အသင်းတော်အတွက် ဖြစ်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် လူပုဂ္ဂိုလ်နှင့် မိသားစု၊ မိသားစုနှင့် နိုင်ငံ၊ နိုင်ငံနှင့် လူမျိုး၊ နှင့် အားလုံးနှင့် အသင်းတော်နှင့် ဘုရားသခင်တို့၏ ဆက်ဆံရေးနှင့် ပတ်သက်၍ မည်သည့်အရာကို ပြောဆိုသနည်း။ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကို အရာအားလုံး၏ ဗဟိုနှင့် အဆုံးအဖြစ် တင်ပြခြင်းဖြင့် ဖြေကြားသည်၊ ၎င်းသည် အသင်းတော်မှတစ်ဆင့် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်များကို ဆောင်ရွက်ပြီး၊ “ခရစ်တော်၌ အရာအားလုံးကို တစ်ခုတည်းအဖြစ် စုစည်းခြင်း” (အခန်း ၁:၁၀)။

It may be asserted that what the books of Galatians and Romans were to the 16th century and the Protestant Reformation, Ephesians is to the church of today. What does Christianity have to say regarding the relations of the individual to the family, of the family to the nation, of the nation to the race, and of all to the church and to God? Paul answers by presenting Christ as the center and end of all things, working out His purposes through the church, gathering “together in one all things in Christ” (ch. 1:10).

 

ယနေ့ခေတ်တွင် လူပုဂ္ဂိုလ်၏ လွတ်လပ်မှုကို ထိန်းသိမ်းပေးသော စည်းလုံးမှုထက် ပိုမိုအရေးတကြီးလိုအပ်သော အရာမရှိပါ၊ တင်းကျပ်သော တစ်သတ်မတ်တည်းမဖြစ်သော စည်းလုံးမှုဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် လူကောင်းများအားလုံး၏ စိတ်ကို ခိုးယူနေသော ပြဿနာတစ်ခုအတွက် တစ်ခုတည်းသော ဖြေရှင်းနည်းကို ပေးသော ဖွင့်ပြခြင်းကို ခံရသည်။

There is no more urgent need today than that of a unity that preserves the freedom of the individual, unity without rigid uniformity. The apostle was granted a revelation that offers the only solution to a problem that haunts the minds of all good men.

 

၅. အကျဉ်းချုပ်။

၁. နှုတ်ဆက်စကား၊ ၁:၁, ၂။

၂. သွန်ဆိုချက်ဆိုင်ရာ အပိုင်း၊ ၁:၃ မှ ၃:၂၁။

က. ယုံကြည်သူ၏ ကောင်းချီးများ၊ ၁:၃-၁၄။

၁. ချီးမွမ်းခြင်းသီချင်း၊ ၁:၃-၁၀။

၂. ကယ်တင်ခြင်းသို့ ယုံကြည်သူများ တံဆိပ်ခတ်ခံရခြင်း၊ ၁:၁၁-၁၄။

ခ. အသင်းတော်အတွက် ဆုတောင်းခြင်း၊ ၁:၁၅-၂၃။

ဂ. ဂျူးနှင့် တပါးအမျိုးသားများ ခရစ်တော်၌ တစ်ခုဖြစ်ခြင်း၊ ၂:၁-၂၂။

၁. ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၊ ၂:၁-၁၀။

၂. အားလုံးသည် ခရစ်တော်၌ တစ်ခုဖြစ်သည်၊ ၂:၁၁-၂၂။

ဃ. လျှို့ဝှက်ချက်၏ ဖွင့်ပြခြင်း၊ ၃:၁-၂၁။

၁. ၎င်းကို တမန်တော်များနှင့် ပုရောဖက်များထံ ဖွင့်ပြခံရသည်၊ ၃:၁-၆။

၂. အသင်းတော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာ ထင်ရှားခြင်း၊ ၃:၇-၁၃။

၃. ယုံကြည်သူများအတွက် ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ချီးမွမ်းခြင်း၊ ၃:၁၄-၂၁။

၃. လက်တွေ့ဆိုင်ရာ အပိုင်း၊ ၄:၁ မှ ၆:၂၀။

က. ဝိညာဉ်ရေးရာ ဆုကျေးဇူးများမှတစ်ဆင့် စည်းလုံးမှု၊ ၄:၁-၁၆။

၁. ဘဝ၏ စည်းလုံးမှုအတွက် တောင်းပန်ခြင်း၊ ၄:၁-၆။

၂. ဆုကျေးဇူးများ၏ သဘောသဘာဝနှင့် ရည်ရွယ်ချက်၊ ၄:၇-၁၆။

ခ. ဘဝ၏ ပြုပြင်ပြောင်းလဲခြင်း၊ ၄:၁၇ မှ ၅:၂၁။

၁. ဝိညာဉ်ရေးရာ အမှောင်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ ဘဝ နှိုင်းယှဉ်ခြင်း၊ ၄:၁၇-၂၄။

၂. ပြုပြင်ပြောင်းလဲထားသော ဘဝ၏ အရည်အသွေး၊ ၄:၂၅-၃၂။

၃. သန့်ရှင်းသော ဘဝအတွက် တိုက်တွန်းခြင်း၊ ၅:၁-၁၄။

၄. မိုက်မဲမှုနှင့် ဉာဏ်ပညာ၊ ၅:၁၅-၂၁။

ဂ. အိမ်ထောင်ရေးဆက်ဆံမှု၏ တာဝန်များ၊ ၅:၂၂ မှ ၆:၉။

၁. လင်နှင့်မယား၊ ၅:၂၂-၃၃။

၂. သားသမီးနှင့် မိဘများ၊ ၆:၁-၄။

၃. ကျွန်များနှင့် သခင်များ၊ ၆:၅-၉။

ဃ. ခရစ်ယာန်၏ လက်နက်ကိရိယာ၊ ၆:၁၀-၂၀။

၄. နိဂုံးနှင့် ကောင်းချီးပေးခြင်း၊ ၆:၂၁-၂၄။

Fast5. Outline.I. Salutation, 1:1, 2.

II. The Doctrinal Section, 1:3 to 3:21.

A. The blessings of the believer, 1:3–14.

1. A hymn of praise, 1:3–10.

2. The believers sealed unto salvation, 1:11–14.

B. A prayer for the church, 1:15–23.

C. Jew and Gentile one in Christ, 2:1–22.

1. Regeneration by the power of God, 2:1–10.

2. All are one in Christ, 2:11–22.

D. The revelation of the mystery, 3:1–21.

1. It has been made known to apostles and prophets, 3:1–6.

2. God’s wisdom manifest through the church, 3:7–13.

3. A prayer for believers and a doxology, 3:14–21.

III. The Practical Section, 4:1 to 6:20.

A. Unity through the gifts of the Spirit, 4:1–16.

1. A plea for unity of life, 4:1–6.

2. The nature and purpose of the gifts, 4:7–16.

B. Reformation of life, 4:17 to 5:21.

1. Spiritual darkness contrasted with spiritual life, 4:17–24.

2. The quality of the reformed life, 4:25–32.

3. An exhortation to purity of life, 5:1–14.

4. Foolishness and wisdom, 5:15–21.

C. Duties of home relationships, 5:22 to 6:9.

1. Husband and wife, 5:22–33.

2. Children and parents, 6:1–4.

3. Servants and masters, 6:5–9.

D. The Christian’s armor, 6:10–20.

IV. Conclusion and Benediction, 6:21–24.

 

 

 

အခန်းကြီး - ၁

chapter 1

 

၁။ နှုတ်ဆက်ခြင်းပြီးနောက်၊ ၃။ ဧဖက်မြို့သားများအတွက် ကျေးဇူးတင်ရှိခြင်း၊ ၄။ ကျွန်ုပ်တို့၏ရွေးကောက်ခြင်း၊ ၆။ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် မွေးစားခြင်းအကြောင်းကို သူဆွေးနွေးသည်၊ ၁၁။ ၎င်းသည် လူသားများ၏ကယ်တင်ခြင်း၏စစ်မှန်ပြီး သင့်လျော်သောရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ ၁၃။ ဤလျှို့ဝှက်ချက်၏အမြင့်ဆုံးသို့ရောက်ရန်မလွယ်ကူသောကြောင့်၊ ၁၆။ သူသည် ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၌ ၁၈။ ပြည့်စုံသောအသိပညာနှင့် ၂၀။ ပိုင်ဆိုင်ခြင်းသို့ရောက်ရှိရန် ဆုတောင်းသည်။

1 After the salutation, 3 and thanksgiving for the Ephesians, 4 he treateth of our election, 6 and adoption by grace, 11 which is the true and proper fountain of man’s salvation. 13 And because the height of this mystery cannot easily be attained unto, 16 he prayeth that they may come 18 to the full knowledge and 20 possession thereof in Christ.

 

၁။ ပေါလု။ ရောမ ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

1. Paul. See on Rom. 1:1.

 

တမန်တော်။ ဂရိဘာသာ “အပိုစတိုလို့စ်” (တမန်တော်များ ၁:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

Apostle. Gr. apostolos (see on Acts 1:2).

 

ယေရှုခရစ်။ ဤဘွဲ့အမည်များ၏အဓိပ္ပာယ်ကို မဿဲ ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Jesus Christ. For the significance of these titles see on Matt. 1:1.

 

ဘုရားသခင်၏အလိုတော်။ ၁ကော ၁:၁၊ ၂ကော ၁:၁၊ ကောလောသဲ ၁:၁၊ ၂တိ ၁:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ၁ကော ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အာဏာကို မြှင့်တင်ရန်မကြိုးစားခဲ့ဘဲ၊ ခေါ်ဝေါ်ခြင်းနှင့် တာဝန်ဝတ္တရားကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြရန်ဖြစ်သည် (၂ကော ၈:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူ၏ခေါ်ဝေါ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှတိုက်ရိုက်လာခဲ့သည် (ဂလာတိ ၁:၁၅, ၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအရာကိုသူ၏ခိုင်မာသောယုံကြည်ချက်သည် သူ၏အားကောင်းသောဓမ္မအမှုနှင့် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏မြှုပ်နှံမှု၊ ဆင်းရဲဒုက္ခအောက်တွင် သတ္တိနှင့်ယုံကြည်ခြင်း၏ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။

Will of God. Compare 1 Cor. 1:1; 2 Cor. 1:1; Col. 1:1; 2 Tim. 1:1; see on 1 Cor. 1:1. Paul was not seeking to enhance his personal authority, but, rather, to express a clear sense of calling and obligation (cf. 2 Cor. 8:5). His call had come directly from God (see on Gal. 1:15, 16). His firm conviction of this was the secret of his powerful ministry and devoted Christian life and the source of his courage and faith under suffering.

 

သန့်ရှင်းသူများ။ ဂရိဘာသာ “ဟာဂီအိုင်”၊ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “သန့်ရှင်းသူများ” (ရောမ ၁:၇၊ ၁ကော ၁:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဂရိစကားလုံးသည် သာမန်အခြေအနေနှင့်အသုံးပြုမှုမှ ခွဲထွက်ခြင်းကိုဖော်ပြသည်။

Saints. Gr. hagioi, literally, “holy ones” (see on Rom. 1:7; 1 Cor. 1:2). The Greek word denotes separation from common condition and use.

 

ဧဖက်မြို့၌။ စာသားသက်သေများသည် ဤစကားရပ်ကို ထိန်းသိမ်းခြင်းနှင့် ချန်လှပ်ခြင်းအကြား ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) (စာမျက်နှာ ၉၉၃၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၈၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားရပ်ကို ချန်လှပ်ပါက၊ ဤကျမ်းပိုဒ်၏နောက်ဆုံးအပိုင်းကို “သန့်ရှင်းသူများထံသို့၊ ခရစ်တော်ယေရှု၌ သစ္စာရှိသူများလည်းဖြစ်သည်” ဟုဘာသာပြန်နိုင်သည်။

At Ephesus. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between retaining and omitting this expression (see p. 993; Vol. V, p. 182). If this phrase is omitted, the last part of this verse may be translated, “to the saints, those who are also faithful in Christ Jesus.”

 

သစ္စာရှိသူ။ ဂရိဘာသာ “ပစ္စတီ”၊ “သစ္စာရှိသူ”၊ “ယုံကြည်သူ”။

Faithful. Gr. pistoi, “faithful,” “believing.”

 

ခရစ်တော်ယေရှု၌။ ဤသို့မဟုတ် ၎င်း၏ဆက်စပ်ပုံစံများ—“ခရစ်တော်၌”၊ “သူ၌”၊ “ထိုသူ၌”၊ “သခင်၌”၊ “ချစ်ခင်သူ၌”—သည် ဤစာတမန်၏အဓိကစကားစုအဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ ဤစကားစုများသည် စာတမန်တွင် မကြာခဏပေါ်ပေါက်ပြီး၊ ယုံကြည်သူများနေထိုင်ပြီး လှုပ်ရှားရာ ခရစ်တော်ယေရှုကို နယ်ပယ်သို့မဟုတ် ကြားခံအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်နှင့်သူ၏သခင်အကြား အနီးကပ်စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို အလေးပေးသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးပြုလုပ်သမျှသည် သူ၏သခင်နှင့်ဆက်စပ်ပြီး ပြုလုပ်သည်။

In Christ Jesus. This, or any one of its related forms—“in Christ,” “in him,” “in whom,” “in the Lord,” “in the beloved”—may be considered as the key phrase of this epistle. These expressions occur frequently in the epistle and designate Jesus Christ as the sphere, or medium, in which the believer lives and moves. They emphasize the close unity that exists between the Christian and his Lord. Everything that the Christian does he does with reference to his Lord.

 

၂။ ကျေးဇူးတော် … နှင့် ငြိမ်သက်ခြင်း။ ဤနှုတ်ဆက်ခြင်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို ရောမ ၁:၇ တွင်ကြည့်ပါ။

2. Grace … and peace. For the meaning of this salutation see on Rom. 1:7.

 

ဘုရားသခင် … ယေရှုခရစ်။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်ကို ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ကောင်းချီးပေးမှု၏ရင်းမြစ်အဖြစ် အမည်ပေးခြင်းဖြင့်၊ ပေါလုသည် ၎င်းတို့အကြား တန်းတူညီမျှမှုကို အလေးပေးသည် (ရောမ ၁:၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

God … Jesus Christ. By naming both the Father and the Son as the source of spiritual blessing, Paul emphasizes the equality that exists between them (cf. on Rom. 1:7).

 

 

၃-၆ (ယောဟန် ၁:၁၂၊ ကောလောသဲ ၁:၂၆, ၂၇၊ ကောလောသဲ ၂:၂, ၃, ၁၀)။ ဧဝံဂေလိသည် စစ်မှန်သောသိပ္ပံဖြစ်သည်။—[ဧဖက် ၁:၃-၆ ကိုးကားသည်။] ဤဘုရားသခင်၏အမြင့်သို့ စစ်မှန်သောယုံကြည်သူများ ရောက်ရှိနိုင်သည်။ ခရစ်တော်၏သာသနာနှင့် အမှုတော်ကို မှန်ကန်စွာ နားလည်ခြင်းအားဖြင့်သာ၊ သူ၌ပြည့်စုံခြင်း၊ ချစ်ခင်သူ၌လက်ခံခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ရောက်ရှိနိုင်သော ဖြစ်နိုင်ခြေဖြစ်သည်။ သူ၏ရှည်လျားသောလူ့လက်မောင်းသည် လူသားမိသားစုကို ဖက်ထားပြီး၊ သူ၏ဘုရားသခင့်လက်မောင်းသည် အနန္တသြဇာကို ဆုပ်ကိုင်ထားသည်၊ ထို့ကြောင့် လူသားများသည် သူ့အတွက်ပြုလုပ်သော အနန္တကျေးဇူးကို ရရှိနိုင်သည်။ သူ့ကိုလက်ခံသူများအားလုံးကို၊ သူ၏နာမကို ယုံကြည်သူများအား၊ ဘုရားသခင်၏သားသမီးဖြစ်လာရန် တန်ခိုးကို ပေးသည်။

 

3–6 (John 1:12; Col. 1:26, 27; Col. 2:2, 3, 10). The Gospel Is True Science.—[Eph. 1:3–6 quoted.] These divine heights the true believer may reach. All who will may see the mystery of godliness. But it is only through a correct understanding of Christ’s mission and work that the possibility of being complete in Him, accepted in the Beloved, is brought within our reach. His long human arm embraces the human family; His divine arm grasps the throne of the Infinite, that man may have the benefit of the infinite sacrifice made in his behalf. And to as many as receive Him, He gives the power to become the sons of God, even to them that believe on His name.

 

လူများစွာသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အမြင်တွင် အလွန်မြင့်မားထင်ပြီး ဤလျှို့ဝှက်ချက်ကို လက်ခံရန် မစွမ်းနိုင်ကြပါ။ အမြင့်မြတ်ဆုံးဘုရားသည် ဤထူးချွန်သောလူများအား နားလည်စေလိုသော သိပ္ပံတစ်ခုရှိပါသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အမှန်တရား၊ အသက်၊ ကမ္ဘာ့အလင်းကို မမြင်နိုင်ကြပါ။ လူသားသိပ္ပံသည် ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်အလင်းမဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏သိပ္ပံသည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ သရုပ်ပြမှုဖြစ်ပြီး၊ သူ့အပေါ် ပြည့်စုံသောယုံကြည်ခြင်းကို လှုံ့ဆော်ပေးပါသည်။ လောကီလူများသည် ဤယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ထူးချွန်ပြီး ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်သော စိတ်များထံမှ အာရုံစိုက်ရန် မထိုက်တန်သည်ဟု ထင်ကြသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် ၎င်းတို့သည် ကြီးမားသောအမှားတစ်ခုကို ပြုလုပ်ကြပါသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ လူသားဉာဏ်ရည်ဖြင့် ရောက်ရှိရန် အလွန်မြင့်မားလွန်းပါသည်။

There are many who are too exalted in their own opinion to receive this mystery. There is a science that the Most High would have these great men understand; but they cannot see the Truth, the Life, the Light of the world. Human science is not divine enlightenment. Divine science is the demonstration of the Spirit of God, inspiring implicit faith in Him. The men of the world suppose this faith to be beneath the notice of their great and intelligent minds, something too low to give attention to; but here they make a great mistake. It is altogether too high for their human intelligence to reach.

 

ဧဝံဂေလိသတင်းစကားသည် စစ်မှန်သောဗဟုသုတနှင့် ဉာဏ်ရည်ထွန်းကားမှုများကို ဆန့်ကျင်ရာမဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် သူ့အလိုအလျောက် စစ်မှန်သောသိပ္ပံ၊ စစ်မှန်သော ဉာဏ်ရည်ဗဟုသုတဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သောဉာဏ်ပညာသည် လောကီပညာရှိများထက် အကန့်အသတ်မရှိ မြင့်မားပါသည်။ လျှို့ဝှက်သောဉာဏ်ပညာ၊ ခရစ်တော်အတွင်း၌ ဖွဲ့စည်းထားသော ဘုန်းအသရေမျှော်လင့်ချက်သည် ကောင်းကင်ဘုံသို့ မြင့်မားသော ဉာဏ်ပညာဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ နက်ရှိုင်းသော အခြေခံမူများသည် မြင့်မြတ်ပြီး ထာဝရဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံတစ်ခုတည်းသာ ဤပြဿနာကို နားလည်ရန် ကူညီပေးနိုင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အကြံအစည်များတွင် ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သော ဗဟုသုတရတနာများကို ရရှိနိုင်ပြီး၊ ယခုအခါ ခရစ်တော်နှင့် အသက်ရှင်သောဆက်နွယ်မှုရှိသူများအားလုံးထံ ထင်ရှားစေသည်။ အလိုရှိသူအားလုံးသည် ဤအဆုံးအမကို သိရှိနိုင်ပါသည် (RH ဇူလိုင် ၁၈၊ ၁၈၉၉)။

The gospel message is far from being opposed to true knowledge and intellectual attainments. It is itself true science, true intellectual knowledge. True wisdom is infinitely above the comprehension of the worldly wise. The hidden wisdom, which is Christ formed within, the hope of glory, is a wisdom high as heaven. The deep principles of godliness are sublime and eternal. A Christian experience alone can help us to understand this problem, and obtain the treasures of knowledge which have been hidden in the counsels of God, but are now made known to all who have a vital connection with Christ. All who will may know of the doctrine (RH July 18, 1899).

 

 

၃။ ဘုရားသခင်သည် ကောင်းကြီးပေးတော်မူစေသတည်း။ ဤချီးမွမ်းခြင်းစကားသည် သမ္မာကျမ်းစာတွင် အမြင့်မြတ်ဆုံးသော အပိုဒ်များထဲမှ တစ်ခုကို မိတ်ဆက်ပေးပြီး၊ တစ်ခါတစ်ရံ “ချီးမွမ်းခြင်း၏တံခါးပေါက်” ဟုခေါ်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၃ မှ ၁၄ သည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ထင်ရှားခြင်း၏ လမ်းစဉ်ကို စစ်ဆေးပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ကယ်တင်ခြင်းချစ်ခြင်းနှင့် အသင်းတော်၏ ဘုန်းကြီးသော အခွင့်အရေးများကို ဖော်ပြထားသည်။ ဤအခန်းကဏ္ဍများကို ကယ်တင်ခြင်း၏အကြံအစည်၏ အကျဉ်းချုပ်အဖြစ် မှတ်ယူနိုင်သည်။

3. Blessed be the God. This expression of praise introduces one of the most sublime passages of Scripture, sometimes called the “gateway of praise.” Verses 3–14 survey the course of the revelation of divine grace and set forth promises of God’s redeeming love and the glorious privileges of the church. These verses may be regarded as the plan of salvation in outline.

 

ကောင်းကြီးပေးတော်မူသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “eulogeō” သည် “ချီးမွမ်းရန်”၊ “ကောင်းကြီးပေးရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် “eulogētos” ဆိုသော နာမဝိသေသနနှင့် ဆက်စပ်သော ကြိယာပုံစံဖြစ်သည်။

Hath blessed. Gr. eulogeō, “to give praise,” “to bless,” the verb form related to the adjective eulogētos.

 

ဝိညာဉ်ရေးရာကောင်းကြီးမင်္ဂလာအားလုံး။ စကားလုံးအရ “ဝိညာဉ်ရေးရာကောင်းကြီးမင်္ဂလာတိုင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာကောင်းကြီးမင်္ဂလာသည် ဝိညာဉ်တော်နှင့်သက်ဆိုင်သည့် သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်တော်မှ လှုံ့ဆော်ပေးသော ကောင်းကြီးမင်္ဂလာဖြစ်သည်။

All spiritual blessings. Literally, “every spiritual blessing.” A spiritual blessing is one belonging to or activated by the Spirit.

 

ကောင်းကင်နေရာများတွင်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “en tois epouraniois” သည် “ကောင်းကင်နေရာများတွင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားစုသည် ဧဖက်ဩဝါဒစာတွင် ထူးခြားစွာ အသုံးပြုထားပြီး၊ စာတမ်းတွင် ငါးကြိမ်ပေါ်ထွက်လာသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၃၊ ၂၀; ၂:၆; ၃:၁၀; ၆:၁၂)။ အခန်းကဏ္ဍ ၆:၁၂ တွင် ဤစကားစုကို “မြင့်သောနေရာများတွင်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ သို့သော် “ကောင်းကင်” ဟူသောစကားလုံးသည် အခြားနေရာများတွင်လည်း ပေါ်ထွက်လာသည် (ယောဟန် ၃:၁၂; ၁ ကော ၁၅:၄၈; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၀; စသည်)။ ဧဖက် ၁:၂၀ တွင် “en tois epouraniois” သည် ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်၏လက်ျာဘက်တွင် ထိုင်နေသော ကောင်းကင်ဘုံနှင့် တူညီသည့်အဓိပ္ပာယ်ရှိပုံရသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်သည် အခန်းကဏ္ဍ ၂:၆ တွင်လည်း သက်ရောက်ပုံရသည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ထမြောက်ပြီး “ခရစ်တော်ယေရှုတွင်” ရှိနေပါက၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏လက်ျာဘက်တွင် ကောင်းကင်ဘုံ၌ ထိုင်နေသောကြောင့်၊ ထိုသဘောအရ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူနှင့်အတူ ကောင်းကင်ဘုံတွင် ထိုင်နေသည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၀ တွင် “en tois epouraniois” သည် ကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များ၏ နေထိုင်ရာနေရာကို ဖော်ပြပြီး၊ အခန်းကဏ္ဍ ၆:၁၂ တွင် မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များ၏ နေထိုင်ရာနေရာကို ဖော်ပြသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁:၃ တွင် ဤစကားစုသည် “ဝိညာဉ်ရေးရာကောင်းကြီးမင်္ဂလာများ” ကို ကောင်းကင်ဘုံမှ အရင်းအမြစ်အဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းဖြင့် အရည်အချင်းပြည့်မီပုံရသည်။

In heavenly places. Gr. en tois epouraniois, “in the heavenly [places].” This phrase is peculiar to Ephesians, being used five times in the epistle (chs. 1:3, 20; 2:6; 3:10; 6:12). In ch. 6:12 the phrase is translated “in high places.” However, the word translated “heavenly” occurs elsewhere (John 3:12; 1 Cor. 15:48; Phil. 2:10; etc.). In Eph. 1:20 the phrase en tois epouraniois is apparently used as a synonym for heaven, for it is the place where Christ sits on the right hand of the Father. This seems to be its meaning also in ch. 2:6. If we are raised together with Christ, and are “in Christ Jesus,” and Christ is at the right hand of God in heaven, then we, in that sense, are sitting with Him in heaven. In ch. 3:10 en tois epouraniois describes the dwelling place of angel powers, probably of good angels, and in ch. 6:12 of evil angels. In ch. 1:3 the phrase seems to qualify “spiritual blessings” by designating heaven as the source of them.

 

ခရစ်တော်အတွင်း၌။ အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကို ကြည့်ပါ။

In Christ. See on v. 1.

 

 

၄၊ ၅၊ ၁၁ (ရောမ ၈:၂၉၊ ၃၀; ၁ ပေတရု ၁:၂)။ ဘုရားသခင်၏ ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်း။—ခမည်းတော်သည် လူများအလယ်တွင် နေထိုင်သော သူ၏ရွေးချယ်ထားသောလူများအပေါ် သူ၏ချစ်ခြင်းကို ထားရှိတော်မူသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်၏ အသွေးတော်ဖြင့် ရွေးနှုတ်ထားသောသူများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ ဆွဲဆောင်မှုကို တုံ့ပြန်သောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်၏ အချုပ်အခြာအာဏာဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရရန် ရွေးချယ်ခံရပြီး သူ၏လိုက်နာသောသားသမီးများအဖြစ် ဖြစ်လာကြသည်။ ၎င်းတို့အပေါ်တွင် ဘုရားသခင်၏ လွတ်လပ်သောကျေးဇူးတော်၊ သူချစ်သောချစ်ခြင်းကို ထင်ရှားစေသည်။ ကလေးငယ်တစ်ဦးကဲ့သို့ မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ကလေးငယ်၏ ရိုးရှင်းမှုဖြင့် လက်ခံလိုက်နာသူတိုင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ထားသူများထဲတွင် ပါဝင်လိမ့်မည်။ …

4, 5, 11 (Rom. 8:29, 30; 1 Peter 1:2). God’s Predestination.—The Father sets His love upon His elect people who live in the midst of men. These are the people whom Christ has redeemed by the price of His own blood; and because they respond to the drawing of Christ, through the sovereign mercy of God, they are elected to be saved as His obedient children. Upon them is manifested the free grace of God, the love wherewith He hath loved them. Everyone who will humble himself as a little child, who will receive and obey the Word of God with a child’s simplicity, will be among the elect of God. …

 

[ဧဖက် ၁:၂–၁၁ ကိုးကားထားသည်။]

[Eph. 1:2–11 quoted.]

 

ကောင်းကင်ဘုံ၏ အကြံအစည်တွင်၊ လူသားများသည် အာဏာဖီဆန်မှုတွင် ပျက်စီးမသွားရန် ပြဋ္ဌာန်းထားပြီး၊ ခရစ်တော်ကို ၎င်းတို့၏ အစားထိုးသူနှင့် အာမခံသူအဖြစ် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ထားသူများဖြစ်လာနိုင်ရန်၊ သူ၏အလိုတော်အတိုင်း ခရစ်တော်ယေရှုအားဖြင့် သားသမီးအဖြစ် မွေးစားခံရရန် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူအားလုံး ကယ်တင်ခြင်းခံရရန် အလိုတော်ရှိသည်။ အကြောင်းမှာ လူသားများ၏ ရွေးနှုတ်ဖိုးကို ပေးဆပ်ရန် သူ၏တစ်ပါးတည်းသောသားတော်ကို ပေးအပ်ခြင်းဖြင့် လုံလောက်သောပြဋ္ဌာန်းချက်ကို ပြုလုပ်ထားသည်။ ပျက်စီးသူများသည် ခရစ်တော်ယေရှုအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏သားသမီးအဖြစ် မွေးစားခံရရန် ငြင်းပယ်သောကြောင့် ပျက်စီးကြမည် (ST ဇန်နဝါရီ ၂၊ ၁၈၉၃)။

In the council of heaven, provision was made that men, though transgressors, should not perish in their disobedience, but, through faith in Christ as their substitute and surety, might become the elect of God, predestinated unto the adoption of children by Jesus Christ to Himself according to the good pleasure of His will. God wills that all men should be saved; for ample provision has been made, in giving His only-begotten Son to pay man’s ransom. Those who perish will perish because they refuse to be adopted as children of God through Christ Jesus (ST Jan. 2, 1893).

 

အာဗြဟံအား ပေးထားသော ထာဝရပဋိညာဉ်။—[ဧဖက် ၁:၃–၅ ကိုးကားထားသည်။] မြေကြီး၏အုတ်မြစ်များ မတည်မီကပင်၊ နာခံသူအားလုံး၊ ပေးထားသောကျေးဇူးတော်ကို အသုံးချခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် သန့်ရှင်းသောစရိုက်နှင့် အပြစ်ကင်းစင်သူများသည် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများဖြစ်လာရန် ပဋိညာဉ်တစ်ခုကို ပြုလုပ်ထားသည်။ ဤထာဝရပဋိညာဉ်သည် ခရစ်တော်မလာမီ နှစ်ပေါင်း တစ်ထောင့်ကိုးရာနှစ်ခန့်က အာဗြဟံအား ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားအဖြစ်နှင့် လူသားမျိုးနွယ်ကို မည်သို့စိတ်ဝင်စားမှုနှင့် အားထုတ်မှုဖြင့် လေ့လာခဲ့သည်ကို ကြည့်ပါ၊ ၎င်းတို့သည် ပေးထားသောပြဋ္ဌာန်းချက်ကို အသုံးချမည်လားဟု သိရှိရန် (MS ၉၊ ၁၈၉၆)။

Eternal Covenant Given to Abraham.—[Eph. 1:3–5 quoted.] Before the foundations of the earth were laid the covenant was made that all who were obedient, all who should through the abundant grace provided become holy in character and without blame before God by appropriating that grace, should be children of God. This covenant, made from eternity, was given to Abraham nineteen hundred years before Christ came. With what interest and what intensity did Christ in humanity study the human race to see if they would avail themselves of the provision offered (MS 9, 1896).

 

(ယေဇကျေလ ၁၈:၂၀–၂၄; ယေဇကျေလ ၃၃:၁၂–၁၆; ရောမ ၁၁:၄–၆; ၁ ပေတရု ၁:၂; ၂ ပေတရု ၁:၁၀; ၂ ပေတရု ၂:၁၅–၂၁) အခြေအနေမရှိသော ရွေးချယ်ခြင်းမရှိပါ။—[၂ ပေတရု ၁:၂–၁၀ ကိုးကားထားသည်။] ဤသည်မှာ သမ္မာကျမ်းစာတွင် ကယ်တင်ခြင်းရွေးချယ်မှု၏ တစ်ခုတည်းသော အခြေအနေဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် လောကတွင် တပ်မက်မှုမှ ဖြစ်ပေါ်သော အကျင့်ပျက်ခြစားမှုမှ လွတ်မြောက်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ သဘာဝတရားတွင် ပါဝင်သူများဖြစ်လာရမည်။ ကျေးဇူးတော်ကို ကျေးဇူးတော်ထပ်ထည့်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကတိတော်မှာ “အကယ်၍ သင်တို့သည် ဤအရာများကို ပြုလျှင်၊ သင်တို့သည် ဘယ်သောအခါမျှ မပြိုလဲရ။ အကြောင်းမှာ သင်တို့၏ သခင်နှင့် ကယ်တင်ရှင်ယေရှုခရစ်၏ ထာဝရဘုံတွင် ဝင်ရောက်ခွင့်ကို ပြည့်ဝစွာ ပေးအပ်မည်” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

(Eze. 18:20–24; Eze. 33:12–16; Rom. 11:4–6; 1 Peter 1:2; 2 Peter 1:10; 2 Peter 2:15–21.) No Unconditional Election.—[2 Peter 1:2–10 quoted.] Here is the condition of the only saving election in the Word of God. We are to become partakers of the divine nature, having escaped the corruption that is in the world through lust. We are to add grace to grace, and the promise is, “If ye do these things, ye shall never fall: for so an entrance shall be ministered unto you abundantly into the everlasting kingdom of our Lord and Saviour Jesus Christ.”

 

သမ္မာကျမ်းစာတွင် အခြေအနေမရှိသော ရွေးချယ်ခြင်း—တစ်ကြိမ်ကျေးဇူးတော်တွင်ရှိပါက အမြဲကျေးဇူးတော်တွင်ရှိသည်—ဟူသောအရာမရှိပါ။ ၂ ပေတရု အခန်းကဏ္ဍ ၂ တွင် ဤအကြောင်းအရာကို ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ ဖော်ပြထားသည်။ မကောင်းသောလမ်းကို လိုက်လျှောက်သူအချို့၏ သမိုင်းကြောင်းပြီးနောက်၊ ရှင်းပြချက်ကို ပေးထားသည်။ “သူတို့သည် မဖြစ်မနေ လမ်းကို စွန့်လွှတ်ပြီး၊ … မတရားသောလုပ်ခကို ချစ်သော ဗောစာ၏သား ဗာလမ်၏ လမ်းကို လိုက်လျှောက်ကြသည်။” … [၂ ပေတရု ၂:၁၅–၂၀ ကိုးကားထားသည်။] ဤတွင် တမန်တော်က သတိပေးထားသော လူတစ်စုရှိသည်။ “အကြောင်းမှာ သူတို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏လမ်းကို မသိခဲ့လျှင်၊ သိပြီးနောက် ၎င်းတို့အား ပေးအပ်သော သန့်ရှင်းသောပညတ်တော်မှ လှည့်ထွက်သွားခြင်းထက် သာ၍ကောင်းသည်။” …

There is no such thing in the Word of God as unconditional election—once in grace, always in grace. In the second chapter of Second Peter the subject is made plain and distinct. After a history of some who followed an evil course, the explanation is given: “which have forsaken the right way, … following the way of Balaam the son of Bosor, who loved the wages of unrighteousness.” … [2 Peter 2:15–20 quoted.] Here is a class of whom the apostle warns, “For it had been better for them not to have known the way of righteousness, than, after they have known it, to turn from the holy commandment delivered unto them.” …

 

ဝိညာဉ်ရေးကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် လက်ခံရမည့် အမှန်တရားရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းခြင်းသည် လက်ခံသူအတွက် ထာဝရအသက်ဖြစ်သည်။ သို့သော် သမ္မာကျမ်းစာများက တစ်ချိန်က အသက်လမ်းကို သိရှိခဲ့ပြီး အမှန်တရားတွင် ဝမ်းမြောက်ခဲ့သူများသည် ဖောက်ပြန်ခြင်းဖြင့် ပြိုလဲပြီး ပျက်စီးနိုင်သည့် အန္တရာယ်ရှိကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ထံ နေ့စဉ်ပြတ်သားသော ပြောင်းလဲခြင်းလိုအပ်သည်။

There is truth to be received if souls are saved. The keeping of the commandments of God is life eternal to the receiver. But the Scriptures make it plain that those who once knew the way of life and rejoiced in the truth are in danger of falling through apostasy, and being lost. Therefore there is need of a decided, daily conversion to God.

 

စစ်မှန်စွာ ပြောင်းလဲခံရသူများသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်းနှင့်တူသော နှစ်ခြင်းခံပြီး၊ သူ၏ထမြောက်ခြင်းနှင့်တူသော ရေအောက်မှ ထမြောက်ကာ၊ ဘဝသစ်တွင် လျှောက်လှမ်းရန်ဖြစ်သည်။ အမှန်တရားကို သစ္စာရှိစွာ လိုက်နာခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ ခေါ်ဆိုခြင်းနှင့် ရွေးချယ်ခြင်းကို သေချာစေရမည် (MS ၅၇၊ ၁၉၀၀)။

All who seek to sustain the doctrine of election, once in grace, always in grace, do this against a plain, “Thus saith the Lord.” … [Eze. 18:21; Eze. 33:13 quoted.]

Those who have been truly converted have been buried with Christ in the likeness of His death, and raised from the watery grave in the likeness of His resurrection, to walk in newness of life. By faithful obedience to the truth they are to make their calling and election sure (MS 57, 1900).

 

၆ (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၇; မဿဲ ၃:၁၆၊ ၁၇; လုကာ ၁၇:၁၀; ဧဖက် ၁:၂၀၊ ၂၁; ဟေဗြဲ ၄:၁၅၊ ၁၆; ဟေဗြဲ ၉:၂၄ ကိုးကားထားသည်။) ခရစ်တော်၏ စရိုက်ကို ချီးမြှောက်ခြင်း။—ဤမြေကြီးပေါ်တွင် အထူးချွန်ဆုံးသော လူများသည် ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်ပေးထားသော စွမ်းအားများအားလုံးကို ခရစ်တော်၏ စရိုက်ကို ချီးမြှောက်ရန် ယခုမှစ၍ တရားစီရင်ခြင်းအချိန်အထိ အသုံးပြုနိုင်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ကို သူအမှန်ရှိသည့်အတိုင်း တင်ဆက်ရန် မအောင်မြင်နိုင်ပါ။ ကယ်တင်ခြင်း၏ လျှို့ဝှက်ချက်များ၊ ခရစ်တော်၏ ဘုရားသခင်နှင့်လူသားပေါင်းစပ်ထားသော စရိုက်၊ သူ၏လူသားဖြစ်လာခြင်း၊ အပြစ်အတွက် ဖြေရှင်းခြင်းတို့သည်၊ ပညာအရှိဆုံးလူများ၏ စိတ်နှင့်အရေးအသားများကို ယခုမှစ၍ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်ဘုံတွင် တန်ခိုးနှင့်ဘုန်းကြီးစွာ ထင်ရှားလာသည်အထိ အသုံးပြုနိုင်သည်။ သို့သော် ဤလူများသည် ခရစ်တော်နှင့် သူ၏အမှုတော်ကို တင်ဆက်ရန် ၎င်းတို့၏စွမ်းအားအားလုံးဖြင့် ကြိုးစားသော်လည်း၊ ထိုတင်ဆက်မှုသည် အမှန်တကယ်ဖြစ်တည်မှုထက် များစွာနိမ့်ကျလိမ့်မည်။ …

6 (ch. 2:7; see EGW on Matt. 3:16, 17; Luke 17:10; Eph. 1:20, 21; Heb. 4:15, 16; Heb. 9:24). Exalting Christ’s Character.—The most gifted men on the earth could all find abundant employment, from now until the judgment, for all their God-given powers, in exalting the character of Christ. But they would still fail to present Him as He is. The mysteries of redemption, embracing Christ’s divine-human character, His incarnation, His atonement for sin, could employ the pens and the highest mental powers of the wisest men from now until Christ shall be revealed in the clouds of heaven in power and great glory. But though these men should seek with all their power to give a representation of Christ and His work, the representation would fall far short of the reality. …

 

ကယ်တင်ခြင်း၏ အကြောင်းအရာသည် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ စိတ်နှင့်နှုတ်များကို ထာဝရအဆုံးမရှိ အသုံးပြုလိမ့်မည်။ ကယ်တင်ရှင်၏မျက်နှာမှ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေသည် ထာဝရထင်ရှားလိမ့်မည် (စာလွှာ ၂၈၀၊ ၁၉၀၄)။

The theme of redemption will employ the minds and tongues of the redeemed through everlasting ages. The reflection of the glory of God will shine forth forever and ever from the Saviour’s face (Letter 280, 1904).

 

 

၄. ထို့အတူ။ အခန်းကြီး ၄-၆ ကို အချို့သောသူများသည် ကယ်တင်ခြင်းခံရရန်ရွေးချယ်ခံရသူများနှင့် ပျက်စီးရန်ရွေးချယ်ခံရသူများရှိကြောင်း၊ ထို့ပြင် လူတစ်ဦးချင်းစီလုပ်ဆောင်သမျှသည် ရလဒ်ကို မထိခိုက်စေနိုင်ဟူသော အယူဝါဒကို ထောက်ခံရန် အသုံးပြုလေ့ရှိသည်။ ဟုတ်ပါသည်၊ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကမ္ဘာဖြစ်ပေါ်မလာမီကပင် ရွေးချယ်ခံရသူများနှင့် သားသမီးအဖြစ်လက်ခံရန် ကြိုတင်သတ်မှတ်ခံရသူများအကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။ သို့သော် ပျက်စီးရန်ရွေးချယ်ခံရသူများအကြောင်း မည်သည့်အရာမျှ မပြောထားပါ။ ထို့ပြင်၊ ရွေးချယ်ခံရသူများကို “ကျွန်ုပ်တို့” ဟူ၍ ခေါ်ဆိုထားပြီး၊ ၎င်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သခင်ယေရှုခရစ်ကို လက်ခံထားသူများဖြစ်သော ခရစ်ယာန်များကို ဆိုလိုသည်။ ကမ္ဘာဖြစ်ပေါ်မလာမီကပင်၊ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ချမှတ်ခဲ့စဉ်ကာလ၌ ထိုအစီအစဉ်၏ပြဋ္ဌာန်းချက်များကို လက်ခံသူများသည် သားသမီးအဖြစ်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် သတ်မှတ်ခံခဲ့ရသည်။ လူအားလုံးသည် ထိုအစီအစဉ်ကို လက်ခံ၍ ကယ်တင်ခံရရန် ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒဖြစ်သည် (၁ တိမောသေ ၂:၄; ၂ ပေတရု ၃:၉)။ ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်းဆိုင်ရာ ပြဿနာကို ဆွေးနွေးရန်အတွက် ရောမ ၈:၂၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

4. According as. Verses 4–6 have sometimes been used to support the doctrine that certain ones are elected to be saved and others to be lost, and that nothing the individual can do will affect the result. True, the passage does speak of certain ones being chosen before the foundation of the world and being predestinated, or ordained, to be adopted as children. But it says nothing of any being chosen to be lost. Furthermore, those chosen are designated as “us,” meaning Christians, those who by faith have accepted the Lord Jesus Christ. Before the foundation of the world, when the plan of salvation was laid, it was determined that those who accepted the provisions of the plan would be restored to sonship. It was God’s desire that all would accept the plan and be saved (1 Tim. 2:4; 2 Peter 3:9). For a discussion of the problem of predestination see on Rom. 8:29.

 

ရွေးချယ်ခံရသည်။ မီဒရာရှဘာ၊ ကမ္ဘာကံ ၁:၃ (ဆွန်ဆီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၆) တွင် ဘုရားသခင်သည် ဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီ ဣသရေလကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် အသင်းတော် သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်ရေးရာ ဣသရေလနှင့်ပတ်သက်၍ ဆင်တူသောအတွေးကို ဖော်ပြနေသည်။ ၎င်းသည် တစ်ဦးချင်းရွေးချယ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ ယေဘုယျရွေးချယ်ခြင်းဖြစ်သည်။

Chosen us. The Midrash Rabbah, on Gen. 1:3 (Soncino ed., p. 6), says that God chose Israel before creation. Paul is here expressing a similar thought concerning the church, or spiritual Israel. It is general election, not individual election.

 

သူ၌။ ခရစ်တော်သည် ရွေးချယ်ခြင်းပြုလုပ်နိုင်သည့် နယ်ပယ်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား ဝိညာဉ်ရေးရာဘဝအားလုံးသည် သူ၌ဗဟိုပြုထားသည်။ ခရစ်တော်ထံသို့လာသူသည် ကယ်တင်ခြင်းခံရရန် ရွေးချယ်ခံရသည်၊ တစ်နည်းအားဖြင့် သီချင်းအဖွဲ့သို့ဝင်ရောက်သူသည် သီချင်းဆိုရန်ရွေးချယ်ခံရသည့်နည်းတူပင်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် အကြောင်းမဲ့ရွေးချယ်ခြင်းမဟုတ်ပါ။ ယေရှုခရစ်ကို ၎င်းတို့၏ရွေးနှုတ်သူအဖြစ် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရွေးချယ်သူအားလုံးကို ကယ်တင်ရန် ဘုရားသခင်ရည်ရွယ်ထားသည်။

In him. Christ is the sphere in which the choosing can be made, for all spiritual life centers in Him. One coming to Christ is chosen to be saved, in the same way as one joining a choir is chosen to sing. Hence it is not an arbitrary selection. God purposes to save all who choose to place their faith in Christ as their Redeemer.

 

ကမ္ဘာဖြစ်ပေါ်မလာမီ။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီကပင် ချမှတ်ခဲ့သည်။ ထိုအချိန်ကပင် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏အစီအစဉ်နှင့်ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မည့်သူများကို ကယ်တင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။

Before the foundation. The plan of salvation was laid before the creation of the world. It was then that God purposed to save those who would cooperate with His plan (cf. on Rev. 13:8).

 

သန့်ရှင်းသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဟာဂီအိုအိ” (ရောမ ၁:၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ; အေအေ ၅၁ နှင့်ဆင်တူသည်)။ သန့်ရှင်းခြင်းဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ထင်ဟပ်စေခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်သည် သန့်ရှင်းတော်မူသည် (၁ ပေတရု ၁:၁၆)။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ လူ၌ ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်ဖြစ်သည် (အီဒီ ၁၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Holy. Gr. hagioi (see on Rom. 1:7; cf. AA 51). To be holy is to reflect the divine image, for God is holy (1 Peter 1:16). The purpose of the plan of salvation is to restore the divine image in man (see Ed 125).

 

အပြစ်တင်စရာမရှိ။ ဂရိဘာသာတွင် “အမိုမိုအိ”၊ “အစွန်းအထင်းမရှိ”၊ “အပြစ်ကင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အခန်းကြီး ၅:၂၇ တွင် ဤစကားလုံးကို “အစွန်းအထင်းမရှိ” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး ဗျာဒိတ် ၁၄:၅ တွင် “အပြစ်ကင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဟေဗြဲဘာသာတွင် “တာမီမ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ၎င်းသည် အစွန်းအထင်းမရှိသော ယဇ်ပူဇော်သောသတ္တဝါများကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁:၃ စသည်)။ “အမိုမိုစ်” သည် ခရစ်တော်၏ပြီးပြည့်စုံသောယဇ်ကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည် (ဟေဗြဲ ၉:၁၄; ၁ ပေတရု ၁:၁၉)။

Without blame. Gr. amōmoi, “without blemish,” “faultless.” In ch. 5:27 the word is translated “without blemish” and in Rev. 14:5 “without fault.” In the LXX amōmos translates the Heb. ממִאת, which means “without blemish.” Tamim is used to describe the sacrificial victims, which were to be without blemish or spot (Lev. 1:3; etc.). Amōmos is used to describe Christ’s perfect sacrifice (Heb. 9:14; 1 Peter 1:19).

 

မေတ္တာဖြင့်။ ဤစကားစုသည် အခန်းကြီး ၄ နှင့်ဆက်စပ်နိုင်သည် (KJV တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) သို့မဟုတ် အခန်းကြီး ၅ နှင့်ဆက်စပ်ပြီး “မေတ္တာဖြင့် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသည်…” ဟု ဖတ်နိုင်သည်။ ရှေးဟောင်းလက်တင်နှင့် ဆီးရီးယားပက်ရှီတာဗားရှင်များသည် ၎င်းကို အခန်းကြီး ၅ နှင့်ဆက်စပ်ထားသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဗူးလ်ဂိတ်နှင့် နောက်ပိုင်းအန်စီယယ်စာမူအချို့သည် ၎င်းကို အခန်းကြီး ၄ နှင့်ဆက်စပ်ထားသည်။ ရှေးဂရိစာမူများသည် ဤနေရာတွင် အတွေးခွဲခြားမှုကို ဆုံးဖြတ်ရာတွင် တန်ဖိုးမရှိပေ၊ အကြောင်းမူကား ၎င်းတို့တွင် ပုဒ်ဖြတ်နှင့် စကားလုံးခွဲခြားမှုမရှိသလောက်ဖြစ်သည်။ ဤစကားစုသည် မည်သည့်အခန်းကြီးနှင့်ဆက်စပ်လျှင်လည်း သဘောတရားရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုအားလုံးသည် ၎င်း၏စရိုက်လက္ခဏာ၏ အခြေခံဂုဏ်ရည်ဖြစ်သော မေတ္တာမှ ပေါက်ဖွားလာသည်။ မေတ္တာ (အဂါပေး) ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄; ၁ ကောရိန္သု ၁၃:၁ ကိုကြည့်ပါ။

In love. This phrase may be connected either with v. 4 as in the KJV or with v. 5 so as to make that verse read “in love having predestinated. …” The Old Latin and Syriac Peshita versions connect it with v. 5. On the other hand the Vulgate and some of the later uncials connect it with v. 4. The ancient Greek manuscripts are without value as far as determining the thought division here inasmuch as they had either no punctuation and word separation, or at best only the most rudimentary kind. The phrase makes good sense connected with either verse. All the divine operations spring from the basic attribute of God’s character, love. For a definition of love (agapē) see on Matt. 5:43, 44; 1 Cor. 13:1.

 

၅. ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ပရိုအိုရီဇွိုး” (ရောမ ၈:၂၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ; ဧဖက် ၁:၄ နှင့်ဆင်တူသည်)။

5. Predestinated. Gr. proorizō (see on Rom. 8:29; cf. on Eph. 1:4).

 

သားသမီးအဖြစ်လက်ခံခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “ဟွိုင်အိုသီးစီယာ”၊ စကားလုံးအရ “သားအဖြစ်ထားရှိခြင်း” (ရောမ ၈:၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။

Adoption of children. Gr. huiothesia, literally, “a placing as a son” (see on Rom. 8:15).

 

ယေရှုခရစ်အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့်”။ သူသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအကြား ဖျန်ဖြေသူဖြစ်သည် (၁ တိမောသေ ၂:၅)။ ဒေါသထွက်နေသောဘုရားသခင်တစ်ဦးအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ ခမည်းတော်သည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် လူသား၏ကယ်တင်ခြင်းရည်ရွယ်ချက်ကို ပြီးမြောက်အောင် လုပ်ဆောင်နေသည်။ ဂလာတိ ၄:၃-၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

By Jesus Christ. Or, “through Jesus Christ.” He is the agent in the plan of salvation, the mediator between God and man (1 Tim. 2:5). Far from being an angry God who requires appeasement, the Father is working through Christ to accomplish His purpose—man’s salvation. Compare Gal. 4:3–5.

 

ကောင်းသောဆန္ဒ။ ဂရိဘာသာတွင် “ယူဒိုကီယာ”၊ “ကောင်းသောဆန္ဒ”၊ “ကောင်းသောနှစ်သက်မှု”။ “သူ၏ဆန္ဒ၏ကောင်းသောနှစ်သက်မှု” ကဲ့သို့သော စကားစုများသည် ဧဖက်စာတမ်း၏စတိုင်လက္ခဏာဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ဖန်တီးပြီး အကောင်အထည်ဖော်ရန် ဘုရားသခင်၏ကောင်းသောနှစ်သက်မှုဖြစ်သည်၊ ၎င်းအရ ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏မိသားစုထဲသို့ သားသမီးအဖြစ်လက်ခံခံရရန်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆; ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇)။

Good pleasure. Gr. eudokia, “good will,” “good pleasure.” Phrases such as “good pleasure of his will,” where two synonymous abstract terms are compounded, are characteristic of the style of Ephesians. It was God’s good pleasure to devise and put into operation the plan of salvation, whereby as many as fixed their faith in Jesus Christ should be adopted as children into the family of God (John 3:16; Rev. 22:17).

 

၆. ချီးမွမ်းခြင်းသို့။ သို့မဟုတ် “ချီးမွမ်းခြင်းအတွက်”။ သားသမီးအဖြစ်လက်ခံခြင်းတွင် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကို ဖော်ထုတ်ခြင်း၏ရလဒ်အနေဖြင့်၊ စကြဝဠာသည် ဘုရားသခင်၏စရိုက်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်များကို မှန်ကန်သောအယူအဆကို ရရှိပြီး ချီးမွမ်းခြင်းဖြင့် တုံ့ပြန်မည်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုမှာ စကြဝဠာရှေ့တွင် ဘုရားသခင်၏စရိုက်ကို တရားမျှတစေရန်ဖြစ်သည် (ပီပီ ၆၈; ဒီအေ ၆၂၅၊ ၆၂၆; ဧဖက် ၃:၁၀၊ ၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

6. To the praise. Or, “unto the praise.” As a result of the revelation of God’s grace in the adoption, the universe will gain a true conception of the character and purposes of God and respond with expressions of praise. One of the purposes of the plan of salvation is the vindication of the character of God before the universe (see PP 68; cf. DA 625, 626; Eph. 3:10, 11).

 

သူ၏ကျေးဇူးတော်၏ဘုန်းအသရေ။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်၏ ပြည့်စုံမှုနှင့်ကြွယ်ဝမှုသည် ဤစာတမ်းတွင် ထင်ရှားသောအကြောင်းအရာဖြစ်ပြီး၊ ယုံကြည်မှုနှင့်မျှော်လင့်ချက်အတွက် အဓိကအကြောင်းရင်းအဖြစ် တင်ပြထားသည်။ ကျေးဇူးတော်၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

Glory of his grace. The abundance and fullness of God’s grace is a prominent theme in this epistle, and is presented as a prime cause for confidence and hope. For a definition of grace see on Rom. 3:24.

 

ထိုတွင်။ အရေးကြီးသောစာသားသက်သေအထောက်အထားများကို “ဘယ်သော” ဟူသောဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖတ်ရှုမှုဖြင့် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “သူသည် ချစ်ခင်သူတွင် ကျွန်ုပ်တို့အား ကျေးဇူးဖြင့်ပေးအပ်ထားသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

Wherein. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “which.” With this reading the passage may be translated “which he graciously bestowed upon us in the beloved.”

 

လက်ခံစေခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ခါရီတိုအို”၊ “ကျေးဇူးဖြင့်ပေးအပ်ရန်”၊ “ဆွဲဆောင်မှုရှိစေရန်”။ ဤနေရာတွင် ယခင်အဓိပ္ပာယ်သည် သိသာထင်ရှားသည်။ ဤအယူအဆသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကြွယ်ဝစေသည့် သို့မဟုတ် လှပစေသည့် လွတ်လပ်စွာပေးအပ်သော ကျေးဇူးဖြစ်သည်။ သူ၏သားတော်ကို အရှက်ရဖွယ်သေခြင်းသို့ စွန့်လွှတ်ပေးသူသည် ၎င်း၏အခြားသော ကြွယ်ဝမှုများကိုလည်း ရက်ရောစွာပေးအပ်သည် (ရောမ ၈:၃၂)။ ဘုရားသခင်၏သနားကရုဏာ၊ မျက်နှာသာပေးမှု၊ ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်ရှိ ကျေးဇူးပြည့်ဝသောစိတ်ထားသည် သာမန်အားဖြင့် မဖြစ်နိုင်သော သူနှင့်ဆက်ဆံရေးကို ခွင့်ပြုသည်။ ဘုရားသခင်ကို ဝယ်ယူရန်၊ လာဘ်ထိုးရန်၊ သို့မဟုတ် ချော့မော့ရန်မဖြစ်နိုင်ပါ။ သူလုပ်ဆောင်သမျှသည် ၎င်း၏ကောင်းသောဆန္ဒနှင့် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်မှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။

Made … accepted. Gr. charitoō, “to endow with grace,” “to make graceful.” Here the former meaning obviously applies. The idea is of grace freely bestowed, by which we have been enriched or beautified. The One who gave up His Son to an ignominious death also gives abundantly of His other riches (Rom. 8:32). God’s mercy, favor, gracious disposition to us, permit a relationship to Him that would otherwise be impossible. God cannot be bought, bribed, or cajoled; what He does, He does out of His own good will and divine purpose.

 

ချစ်ခင်သူတွင်။ ဤစာတမ်း၏ အဓိကစကားစုတစ်ခု၏ နောက်ထပ်ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သားတော်ကို ချစ်ခင်သူဟု သတ်မှတ်ခြင်းသည် ဤနေရာတွင် သင့်လျော်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ချစ်ခင်သူမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ ချဉ်းကပ်ခံရပြီး၊ ထို့နောက် ချစ်ခင်သောသားသမီးများဟု ခေါ်ဆိုခံရသည် (အခန်းကြီး ၅:၁)။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ကျေးဇူးဖြင့် ပေးအပ်သူများကို ၎င်း၏သားတော်ကို ချစ်သကဲ့သို့ ချစ်သည်။

In the beloved. Another form of the key phrase of this epistle (see on v. 1). The designation of the Son as the Beloved is appropriate here. We are brought nigh to God by the Beloved One, and in turn may be called beloved children (ch. 5:1). Those whom God endows with His grace are loved by Him in the same way that He loves His own Son.

 

၇. သူ၌။ ဤရွေးနှုတ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်း သို့မဟုတ် သူနှင့် နက်နဲသောပေါင်းစည်းမှုတစ်ခုထက် ပိုမိုသောအရာဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ခရစ်တော်သည် ရွေးနှုတ်ခြင်း၏ “အသက်ရှင်သောနယ်ပယ်” ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏ပုဂ္ဂိုလ်တွင် ကြီးမားသောအလုပ်ကို ပြီးမြောက်စေသည်။ သူသည် ဗိသုကာပညာရှင်၊ ဆရာတည်ဆောက်သူ၊ နှင့် အုတ်မြစ်ကျောက်တို့ဖြစ်သည်။ သူသည် သိုးထိန်းဖြစ်သလို သိုးစုဆီသို့ တံခါးလည်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၀:၁-၁၄)။

7. In whom. This redemption is brought about by something more than a kind of cooperation with Christ or a mere mystical union with Him. Christ is the “living sphere” of redemption; it is in His person that the great work is accomplished. He is at once the Architect, the Master Builder, and the Cornerstone. He is the Shepherd as well as the Door to the fold (John 10:1–14).

 

ရွေးနှုတ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “အပိုလူထရိုးစစ်”၊ “ပြန်လည်ဝယ်ယူခြင်း”၊ “လွတ်မြောက်ခြင်း” (ရောမ ၃:၂၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။

Redemption. Gr. apolutrōsis, “a buying back,” “a ransoming,” “a deliverance” (see on Rom. 3:24).

 

သူ၏အသွေးအားဖြင့်။ အသက်သည် အသွေးတွင်ရှိသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၇:၁၁)။ ခရစ်တော်၏သွန်းလောင်းသောအသွေးသည် လူကို ရွေးနှုတ်ရန် စွန့်လွှတ်ခံရသောအသက်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။

Through his blood. The life is in the blood (Lev. 17:11). The spilled blood of Christ represents the life that has been laid down to redeem man.

 

အပြစ်များခွင့်လွှတ်ခြင်း။ ရွေးနှုတ်ခြင်းသည် လူသားသည် အပြစ်ပြုမှုမှတစ်ဆင့် ၎င်းကိုယ်တိုင် ထားရှိခဲ့သော ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်—မဖော်ပြနိုင်သောစျေးနှုန်းဖြင့် လွတ်မြောက်ခြင်း။ သူ၏အသွေးသွန်းလောင်းခြင်းသည် “အပြစ်များခွင့်လွှတ်ခြင်းအတွက်” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၂၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။

Forgiveness of sins. Redemption is deliverance from a bondage under which man has placed himself through transgression—deliverance at an unspeakable price. The shedding of His blood was “for the remission of sins” (see on Matt. 26:28).

 

သူ၏ကျေးဇူးတော်၏ကြွယ်ဝမှု။ ကရုဏာ၏ကြွယ်ဝမှု (ရောမ ၂:၄)၊ ဘုန်းအသရေ (ဧဖက် ၃:၁၆; ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၉; ကောလောသဲ ၁:၂၇) စသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Riches of his grace. Compare riches of kindness (Rom. 2:4), glory (Eph. 3:16; Phil. 4:19; Col. 1:27), etc.

 

၈. ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ပြည့်လျှံစွာပေးအပ်ခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ရက်ရောစွာပေးအပ်ခဲ့သည်” (RSV)။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်၏ကြွယ်ဝမှုသည် လိုအပ်ချက်တိုင်းကို ဖြည့်ဆည်းပေးရုံသာမက ထပ်ဆောင်းလက်ဆောင်များအဖြစ်သို့လည်း ပြည့်လျှံစီးဆင်းသည်။ သဘာဝတရားတစ်ခုလုံးသည် ဖန်ဆင်းရှင်၏ရက်ရောသောလက်ဖြင့် ၎င်း၏လက်ရာများကို ပေးအပ်ထားကြောင်း သက်သေထူသည်။ ကျေးဇူးတော်အတွက် ဆုတောင်းသူသည် ၎င်း၏ဝိညာဉ်ရေးလက်ဆောင်များနှင့်လည်း ရက်ရောမှုမနည်းကြောင်း တွေ့ရှိသည်။

8. Abounded toward us. Or, “lavished upon us” (RSV). The riches of God’s grace not only supply every need, they overflow into additional gifts. All nature testifies to the bountiful hand by which the Creator has endowed His works. The suppliant for grace discovers that He is no less generous with His spiritual gifts.

 

ဉာဏ်ပညာနှင့် သတိရှိမှုအားလုံးတွင်။ ဤစကားစုသည် အထက်ဖော်ပြပါ သို့မဟုတ် နောက်ဆက်တွဲအပိုဒ်နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ၎င်းကို အခန်းကြီး ၈ ၏အစိတ်အပိုင်းအဖြစ် ယူဆပါက၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏လွတ်လပ်စွာပေးအပ်သော ကျေးဇူးတော်ကို ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ပြည့်လျှံစွာပေးအပ်သည့် နယ်ပယ်ကို ဖော်ပြသည်။ “ဉာဏ်ပညာ” နှင့် “သတိရှိမှု” သည် ၎င်း၏ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးအပ်သောလက်ဆောင်များဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ဤစကားစုကို အခန်းကြီး ၉ ၏ပထမအပိုင်းအဖြစ် ယူဆပါက၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်၏ ဂုဏ်ရည်များကို ရည်ညွှန်းသည်။ ပုဒ်ဖြတ်မထားသော ရှေးစာမူများသည် မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကိုမဆို ခွင့်ပြုသည်။

In all wisdom and prudence. This phrase may be connected with either the foregoing or the following. If it is considered as part of v. 8, it states the sphere in which God’s free gift of grace is lavished upon us; “wisdom” and “prudence” are His gifts to us. If the phrase is considered as the first part of v. 9, then it refers to qualities of God Himself. The unpunctuated, ancient manuscripts allow either interpretation.

 

၉. နက်နဲသောအရာ။ ဂရိဘာသာတွင် “မူစတေးရီယွန်” (ရောမ ၁၁:၂၅ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒ၏နက်နဲသောအရာကို ဖွင့်ဟရန် အချိန်ကျရောက်ခဲ့ပြီဖြစ်သည်။ ဤအချိန်အတွက် ကမ္ဘာသည် ကာလရှည်ပြင်ဆင်ထားခဲ့ပြီး၊ ရှင်ပေါလုသည် “ခေတ်များနှင့်မျိုးဆက်များမှ ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သော” လျှို့ဝှက်ချက်ကို သယ်ဆောင်သူများထဲမှ တစ်ဦးအဖြစ် ဂုဏ်ပြုခံရသည် (ကောလောသဲ ၁:၂၆; ဧဖက် ၃:၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်၏ပြည့်လျှံမှုသည် ခရစ်တော်၏ဘဝနှင့်သေဆုံးခြင်းတွင် ကြေညာခံရသည်အထိ နက်နဲသောအရာဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏အတိုင်းအတာနှင့် တပါးအမျိုးသားများအပေါ် အသုံးချမှုသည် ယခုမှသာ သိရှိလာခဲ့သည်။ ဤအရာသည် ရှင်ပေါလု၏လက်ရှိရေးသားမှု၏ အဓိကအကြောင်းအရာဖြစ်သည်။

9. Mystery. Gr. mustērion (see on Rom. 11:25). The time was ripe for the unfolding of the mystery of God’s will. The world had long been in preparation for this hour, and the apostle Paul had been highly honored in being one of the bearers of a secret that had been “hid from ages and from generations” (Col. 1:26; cf. Eph. 3:3). The superabundance of God’s grace had been a mystery until proclaimed in the life and death of Christ, and its extent and application to the Gentiles was only now becoming known. It is this last that is largely the burden of Paul’s present writing.

 

အချို့က ရှင်ပေါလုသည် “နက်နဲသောအရာ”၊ “အသိပညာ”၊ နှင့် “ဉာဏ်ပညာ” ဟူသော စကားလုံးသုံးလုံးကို တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏နက်နဲသောဘာသာတရားများမှ ယူဆောင်လာသည်ဟု ငြင်းခုံကြသည်။ သို့သော်၊ ဤစကားလုံးများနှင့် အယူအဆများသည် ဤဘာသာတရားများတွင်သာ ကန့်သတ်မထားပါ။ ၎င်းတို့၏ဟေဗြဲဘာသာနှင့်ညီမျှသောစကားလုံးများသည် ဒတ်ပင်လယ်စာမူများတွင် တွေ့ရှိရပြီး၊ ယုဒဘာသာ၏အယူအဆများကို ထင်ဟပ်စေသည်။ သူသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာတရားက ပေးအပ်သော ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သည့် ပိုမိုကြွယ်ဝသောအကြောင်းအရာတွင် ၎င်းတို့ကို ထားရှိရင်း၊ ယုဒဘာသာ၏အယူအဆများနှင့် ဝေါဟာရများကို ယူဆောင်လာနိုင်သည်။

Some have contended that Paul here drew three words—“mystery,” “knowledge,” and “wisdom”—from the pagan mystery religions. However, these words and concepts are not confined to these religions. Their Hebrew equivalents are found in the Dead Sea scrolls, reflecting Jewish concepts. He could well have been drawing on Judaic concepts and vocabulary, placing them, by means of his inspired mind, in that richer setting with reference to God that Christianity provides.

 

ကောင်းသောဆန္ဒ။ အခန်းကြီး ၅ ကိုကြည့်ပါ။ ဤဖွင့်ဟမှုကို ပြုလုပ်ရန် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။ သူသည် အပြစ်ပေါ်ပေါက်လာသောအခါ အခက်အခဲတစ်ခုနှင့် ရင်ဆိုင်ရသည့်အနေအထားတွင် မရှိခဲ့ပါ၊ ထို့ပြင် ကယ်တင်ခြင်း၏ခမ်းနားသော၊ သို့သော် နာကျင်ဖွယ်အလုပ်ကို မလိုလားစွာ စတင်မလုပ်ဆောင်ခဲ့ပါ။ သူသည် မည်သည့်တိုက်တွန်းမှုမှ မလိုအပ်ခဲ့ပါ၊ သူကိုယ်တိုင်မှလွဲ၍ အခြားအခြေအနေများက သူ့ကို မလွှမ်းမိုးခဲ့ပါ။ ဘုရားသခင်သည် လူသားအတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သမျှကို သူသည် နှစ်သက်စွာ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်ကို လူသား သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ဖျောင်းဖျမှုများကို မလိုလားစွာ လိုက်လျောပြီး အပြစ်ကို ခွင့်လွှတ်ရန် သို့မဟုတ် ၎င်း၏ဒုက္ခရောက်နေသော သတ္တဝါများကို ကူညီရန် ဆန္ဒရှိသည်ဟု တင်ပြခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏စရိုက်ကို လုံလောက်စွာ သို့မဟုတ် ရိုသေစွာ ပုံဖော်ခြင်းမဟုတ်ပါ။

Good pleasure. See on v. 5. It was God’s gracious purpose to make this revelation. He was not in the position of finding Himself in a dilemma when faced with the outbreak of sin, nor did He grudgingly set about the glorious, but agonizing, work of redemption. He needed no urging, nor was He influenced by circumstances apart from Himself. What God has done for man He was pleased to do. It is not an adequate or a reverent picture of the character of God to present Him as reluctantly yielding to the persuasions of man or of Christ before He is willing to forgive sin or to come to the aid of His stricken creatures.

 

သူကိုယ်တိုင်။ စာသားသက်သေအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သူ” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံပြီး၊ ၎င်းသည် “ခရစ်တော်” ကို ဆိုလိုနိုင်သည်။

Himself. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “him,” probably meaning “Christ.”

 

၁၀. စီမံခန့်ခွဲမှု။ ဂရိဘာသာတွင် “အိုင်ကိုနိုမီယာ”၊ “အိမ်ထိန်းအဖြစ်ဆောင်ရွက်မှု”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အိမ်ထိန်း၏ရာထူး၊ “စီစဉ်မှု”၊ “အစီအစဉ်” ဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို နောက်ဆုံးတွင် ပြီးမြောက်စေမည့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

10. Dispensation. Gr. oikonomia, “stewardship,” that is, the office of a steward, “arrangement,” “plan.” Paul seems here to be referring to the plan of salvation, which would ultimately accomplish the unity here portrayed.

 

အချိန်ကာလများ၏ပြည့်စုံမှု။ အများကိန်းသည် အချိန်ကာလများ သို့မဟုတ် ရာသီများ၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှုကို အကြံပြုသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၀:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။ ဧဝံဂေလိခေတ်တစ်ခုလုံးကို အကျုံးဝင်ပုံရသည်။ မျိုးစေ့ကြဲရန်နှင့် ရိတ်သိမ်းရန် သင့်လျော်သောအချိန်များရှိသည့်နည်းတူ၊ လူသားများ၏ရွေးနှုတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သည့် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုများအတွက်လည်း သင့်လျော်သောရာသီများရှိသည်။ အချို့သောအရာများသည် တစ်ချိန်တွင်ပြီးမြောက်နိုင်ပြီး အခြားအချိန်တွင် မပြီးမြောက်နိုင်ပါ၊ အကြောင်းမူကား သူသည် ၎င်းတို့၏ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် လိုက်လျောရန် အတင်းအကျပ်မပြုလိုသော လွတ်လပ်သောအကျင့်စာရိတ္တရှိသူများနှင့် ဆက်ဆံနေရသည်။ ခေတ်များတစ်လျှောက် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်များ၏ ဆက်လက်ဖွင့်ဟမှုများ၊ နောက်ဆုံးစည်းလုံးညီညွတ်မှုသို့ ဦးတည်သည့် ဖွံ့ဖြိုးမှုအဆင့်များရှိခဲ့သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ၎င်း၏စာတမ်းတွင် ဤအကြောင်းအရာကို ဆက်လက်ချဲ့ထွင်သည်။

Fulness of times. The plural suggests a succession of time periods or seasons (cf. on 1 Cor. 10:11). The entire gospel age seems to be comprehended. As there are appropriate times for the sowing of the seed and the gathering of the harvest, there are also suitable seasons for God’s activities in connection with the redemption of men. There are some things that could be accomplished at one time and not at another, because He is dealing with beings who are free moral agents whom He will not even attempt to force into compliance with His purposes. Through the ages there have been successive unfoldings of the plans of God, stages of development leading up to the final consummation when there will be a universal unity. The apostle enlarges on this theme as he proceeds with his epistle.

 

စုစည်းခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “အနာကဖါလိုင်အိုအို”၊ “အကျဉ်းချုပ်ရန်”၊ “ဦးဆောင်ရန်”၊ “အာရုံစူးစိုက်ရန်”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ရောမ ၁၃:၉ တွင်သာ တွေ့ရှိရပြီး၊ ရှင်ပေါလုသည် ပညတ်ကို အကျဉ်းချုပ်ဟု ဖော်ပြသည်။

Gather together. Gr. anakephalaioō, “to sum up,” “to head up,” “to bring to a focus.” The word occurs in the NT only here and in Rom. 13:9, where Paul describes the law as being summed up.

 

ခရစ်တော်၌ အားလုံးကို။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်—ပျက်စီးသွားသော စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၌ ဖြစ်ရမည်၊ အကြောင်းမူကား သူသည် အားလုံး၏ဗဟိုဖြစ်သည်။ အားလုံးသည် သူမှဖန်ဆင်းခံရသည်။ သူသည် ၎င်း၏တန်ခိုးစကားဖြင့် အားလုံးကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ သူသည် အသင်းတော်၏ဗဟိုနှင့် ၎င်း၏အမြင့်ဆုံးမျှော်လင့်ချက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သို့ တစ်ဦးတည်းစွန့်စားခန်းမဟုတ်ပါ။ ခရစ်ယာန်သည် ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်ဖြစ်သော အသင်းတော်၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏စကြဝဠာ၏စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် အပြစ်ကြောင့် ပြတ်တောက်သွားခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒ၏နက်နဲသောအရာသည် အခါသင့်သည့်အခါ ဤစည်းလုံးညီညွတ်မှုကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ၎င်း၏အစီအစဉ်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ပြီးမြောက်ရမည့် ပြန်လည်ထူထောင်မှုဖြစ်သည်။ ထိုနက်နဲသောအရာသည် ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏အဆုံးတွင် ၎င်း၏အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးပေါ်ရှိ အားလုံးသည် ခရစ်တော်၌ စည်းလုံးညီညွတ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏စရိုက်သည် တရားမျှတမှုရရှိမည်ဖြစ်သည်။

All things in Christ. This is the divine purpose—the restoration of a lost unity. It must necessarily be in Christ, because He is the center of all things. All things were made by Him; He upholds all things by the word of His power; He is the center of the church and its supreme hope. The Christian life is no solitary adventure into the kingdom of God; the Christian is a member of a community, the body of Christ, the church. The unity of God’s universe had been broken by sin. The mystery of God’s will was His plan to restore this unity when the occasion was ready, a restoration to be accomplished through Christ. That mystery will find its culmination at the end of the great controversy, when all things in heaven and on earth will be united in Christ, and the character of the Godhead will have been vindicated.

 

သူ၌။ ဤစကားလုံးများကို အခန်းကြီး ၁၀ ၏ထပ်ချပ်ထပ်မှုအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ အခန်းကြီး ၁၁ ၏အစိတ်အပိုင်းအဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။

In him. These words may be considered as part of v. 11 rather than of v. 10, where they are merely a repetition.

 

၁၁. အမွေခံယူခြင်း။ သို့မဟုတ် “ထီပေါက်ခြင်းဖြင့် ရွေးချယ်ခံရသည်”။ ယုံကြည်သူတိုင်းသည် ကတိတော်အားဖြင့် ၎င်း၏အမွေကို ပိုင်ဆိုင်ပြီးဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်၏အမွေသည် အခန်းကြီး ၅ တွင်ဖော်ပြထားသော သားသမီးအဖြစ်လက်ခံခြင်းဖြင့် ၎င်းအခွင့်အရေးအဖြစ် ရရှိလာသည်။ ဤအမွေသည် ၎င်း၏အသွေးဖြင့် ဝယ်ယူခဲ့သော ခရစ်တော်၌ရှိသည်။

11. Obtained an inheritance. Or, “were chosen [by lot].” Every believer is already in possession of his inheritance by promise. The Christian’s inheritance comes to him as a right by the adoption mentioned in v. 5. This inheritance is in Christ, who purchased it with His blood.

 

ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားခြင်း။ သို့မဟုတ် “ကြိုတင်အမှတ်အသားပြုထားခြင်း” (အခန်းကြီး ၄၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်းကို ထပ်မံရည်ညွှန်းထားပြီး၊ အမွေရရှိခြင်းသည် မတော်တဆမဟုတ်ကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသော ရည်ရွယ်ချက်နှင့်အညီဖြစ်သည်။

Being predestinated. Or, “being marked out beforehand” (see on vs. 4, 5). Predestination is referred to here again, probably in order to show that the obtaining of the inheritance was no accident or chance. It was in line with God’s predetermined purpose.

 

သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒ၏အကြံဉာဏ်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ဆန္ဒအတိုင်း လုပ်ဆောင်ပြီး လူသား၏ဆန္ဒအတိုင်း မလုပ်ဆောင်သည်မှာ ယုံကြည်စိတ်ချရသောအကြောင်းရင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား လူသား၏ဆန္ဒသည် မတည်မငြိမ်ဖြစ်ပြီး ခန့်မှန်းမရပါ။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုများကို စိန်ခေါ်သည် သို့မဟုတ် မေးခွန်းထုတ်သည်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၌ရှိသော ပြောင်းလဲမှုကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ထည့်သွင်းပေးသည်ဟု ထင်မြင်ကြပြီး၊ ၎င်း၏လုပ်ဆောင်မှုတိုင်းနောက်တွင် ၎င်း၏ပြီးပြည့်စုံမှုနှင့် အဆုံးမရှိသောမေတ္တာတို့ ရှိနေသည်ကို မေ့လျော့ကြသည်။ သူ၌ အဆုံးမရှိသောဉာဏ်ပညာနှင့် အဆုံးမရှိသောမေတ္တာနှင့် အာဏာရှိသောဆန္ဒတို့ ပေါင်းစပ်ထားသည့်အတွက်၊ သူသည် မည်သည့်ကန့်သတ်ချက် သို့မဟုတ် လိုအပ်ချက်အောက်တွင်မျှ မရှိပါ။

Counsel of his own will. It is cause for assurance that God works according to His will and not according to that of man, for man’s will is capricious and unpredictable. Men challenge, or question, the acts of God and deign to ascribe to Him the same changeableness that is in themselves, forgetting that behind His every act stand His perfection and His infinite love. Since in Him is infinite wisdom joined with infinite love and sovereign will, He is under no constraint nor necessity.

 

၁၂. သူ၏ဘုန်းအသရေကို ချီးမွမ်းခြင်း။ အခန်းကြီး ၆ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။

12. Praise of his glory. Compare on v. 6.

 

ခရစ်တော်ကို ဦးစွာယုံကြည်သူများ။ စကားလုံးအရ “ခရစ်တော်၌ မျှော်လင့်ခဲ့သူများနှင့် ယခုလည်း မျှော်လင့်နေသူများ”။ ဤစကားလုံးများသည် ယုဒခရစ်ယာန်များအတွက် အထူးသက်ရောက်မှုရှိသည်၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ဘိုးဘေးများမှတစ်ဆင့် အမွေကို ဦးစွာခံစားခဲ့ရသူများဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား အာဗြဟံ၏ခေတ်မှစ၍ ယုဒလူမျိုးများသည် မေရှိယထံသို့ မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် “သူ၏ဘုန်းအသရေ၏ချီးမွမ်းခြင်း” အတွက် နေ့စဉ်အသက်ရှင်ပြီး အလုပ်လုပ်ကြရန် အထူးအခွင့်ထူးရှိသည်၊ ယနေ့ဧဝံဂေလိအမှန်တရားကို ကိုင်စွဲထားသော ခရစ်ယာန်များသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့်ပတ်သက်၍ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်၏ အိမ်ထိန်းများဖြစ်သည်။

Who first trusted in Christ. Literally, “who have hoped before [and still hope] in Christ.” These words have special application to the Jewish Christians, who, through their fathers, were the first to be partakers of the inheritance, for even from Abraham’s time the Jews had looked forward to the Messiah. They were highly privileged that they might live and labor “to the praise of his glory,” even as Christians who hold the gospel truth today are stewards of His grace in relation to the heathen world.

 

ခရစ်ယာန်မျှော်လင့်ချက်သည် အနာဂတ်အတွက် ရိုးရှင်းသောဆန္ဒတစ်ခုထက် ပိုမိုသည်၊ အကြောင်းမူကား ၎င်းသည် ခရစ်တော်၌ ဘုရားသခင်၏ကတိတော်များပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ ကျမ်းစာများသည် “မျှော်လင့်ချက်၏ပြည့်စုံသောအာမခံ” (ဟေဗြဲ ၆:၁၁)၊ “အသက်ရှင်သောမျှော်လင့်ချက်” (၁ ပေတရု ၁:၃)၊ “ရှက်ကြောက်စရာမလိုသော မျှော်လင့်ချက်” (ရောမ ၅:၅)၊ “မျှော်လင့်ချက်၏ဘုရားသခင်” (ရောမ ၁၅:၁၃) အကြောင်း ပြောထားသည်။ လူ့စိတ်နှလုံးတွင် ဘဝ၏ဆိုးရွားသောကိစ္စများအတွက် ပျော်ရွှင်ဖွယ်အဆုံးသတ်ကို မျှော်လင့်သည့် နက်ရှိုင်းစွာ စွဲမြဲသောဗီဇတစ်ခုရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို ထိုနေရာတွင် စိုက်ပျိုးခဲ့သည်။

Christian hope is more than simply a wish for the future, for it is founded on the promises of God in Christ. The Scriptures speak of “full assurance of hope” (Heb. 6:11), “a lively hope” (1 Peter 1:3), hope that “maketh not ashamed” (Rom. 5:5), “the God of hope” (Rom. 15:13). There is a deeply embedded instinct in the human heart that looks for a happy ending to life’s tragic affairs. God planted it there.

 

ဂျူးခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်၌ ဦးစွာမျှော်လင့်ခွင့်ရခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ အခွင့်ထူးဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် သူ၏ ဆွေမျိုးများဖြစ်သော အန်ဒရောနိကုနှင့် ဂျူနီယာတို့သည် သူမဖြစ်မီ ခရစ်တော်၌ ရှိခဲ့ကြသည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (ရောမ ၁၆:၇)၊ သူသည် သူ၏ ယခင်ဖြုန်းတီးခဲ့သော နှစ်များကို အမြဲတမ်း နောင်တရခဲ့သည်။ လူငယ်ဘဝတွင် ခရစ်တော်ထံသို့ ရောက်ရှိလာပြီး သူတို့၏ ဘဝတစ်ခုလုံးကို သူ့ထံအပ်နှံသူများသည် ဖြုန်းတီးခဲ့သော နှစ်များ၏ ကျန်ရစ်သမျှကို ပေးအပ်သူများထက် များစွာ ပျော်ရွှင်ကြသည်။ မျှော်လင့်ချက်သည် ရေနစ်နေသောသူထံသို့ ပစ်ချလိုက်သော ကြိုးတစ်ခုနှင့် တူသည်။ ထိုကြိုးကို ပစ်ချသူ၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဆွေးနွေးရန် သို့မဟုတ် ၎င်း၏ ခိုင်ခံ့မှုကို မေးခွန်းထုတ်ရန် မည်မျှ မိုက်မဲသနည်း။ သေဆုံးနေသူသည် “မင်္ဂလာရှိသော မျှော်လင့်ချက်” ကို ဆုပ်ကိုင်လိုက်ပြီး ၎င်းသည် သူ့ကို ထိန်းသိမ်းပေးကာ ထာဝရအသက်ကို ပေးသော ခရစ်တော်ထံသို့ ပို့ဆောင်ပေးကြောင်း တွေ့ရှိသည်။

It was the privilege of the Jewish Christians first to hope in Christ. Paul mentions his kinsmen Andronicus and Junia as having been in Christ before he was (Rom. 16:7), and he doubtless always regretted his earlier wasted years. Happy are they who come to Christ in their youth and commit their entire life to Him rather than offer the remnants of the wasted years. Hope is like a rope let down to a drowning man. How foolish of him to debate the intentions of the one throwing it down or to question its strength! The perishing one takes hold of the “blessed hope” and finds that it sustains him and brings him to Christ who offers eternal life.

 

၁၃။ ယုံကြည်ခြင်း။ ဤစကားလုံးကို ဖြည့်စွမ်းထားသည်။ အခြားအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များနှင့် ဖတ်ရှုပုံများကို အကြံပြုထားသည်- (၁) အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ ၏ ပထမပိုင်းသို့ ပြန်သွားပြီး “အမွေရရှိခြင်း” ကို ဖြည့်စွမ်းရန်၊ ဤအပိုဒ်ကို “ထိုသူတို့တွင် သင်တို့လည်း အမွေရရှိကြပြီ” ဟု ဖတ်ရမည်။ (၂) “ဖြစ်သည်” ဟူသော စကားလုံးကို ဖြည့်စွမ်းရန်၊ ဤအပိုဒ်ကို “ထိုသူတို့တွင် သင်တို့လည်း ဖြစ်ကြသည်” ဟု ဖတ်ရမည်။ (၃) အခန်းကဏ္ဍ၏ နောက်ဆုံးတွင် “တံဆိပ်ခတ်ခံရခြင်း” သို့ ဆက်သွားပြီး၊ မည်သည့်စကားလုံးကိုမျှ ဖြည့်စွမ်းရန် မလိုအပ်ဘဲ၊ ဤအပိုဒ်ကို “သူ၌ သင်တို့လည်း … တံဆိပ်ခတ်ခံရသည်” ဟု ဖတ်ရမည် (အာအက်စ်ဗွီကို ကြည့်ပါ)။ “ယုံကြည်ခြင်း” ဟူသော ဖြည့်စွမ်းထားသော စကားလုံးကို ဆန့်ကျင်သည်မှာ၊ အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ ရှိ စကားလုံးသည် အမှန်တကယ်တွင် “ယခင်မျှော်လင့်ခဲ့သည်” (ဂရိဘာသာတွင် စကားလုံးတစ်လုံးတည်း) ဖြစ်ပြီး၊ ဤအယူအဆသည် အခန်းကဏ္ဍ ၁၃ နှင့် မကိုက်ညီဟု ဆိုသည်။

13. Trusted. This word is supplied. Other interpretations, calling for other readings, have been suggested: (1) that the thought goes back to the first part of v. 11 and that “have obtained an inheritance” should be supplied, making the passage read, “among whom ye also have obtained an inheritance”; (2) that “are” should be supplied, making the passage read, “among whom also ye are”; (3) that the thought goes forward to the “were sealed” near the end of the verse, in which case no word would be supplied and the passage would read, “In whom ye also … were sealed” (see RSV). Against the supplied word “trusted” it is urged that the word in v. 12 is really “hoped before” (a single word in the Greek) and that this idea does not fit v. 13.

 

သမ္မာတရား၏ စကားတော်။ ဤနေရာတွင် သမ္မာတရား၏ စကားတော်ကို “သင်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်း၏ ဧဝံဂေလိ” ဟု သတ်မှတ်ထားသည် (ရောမ ၁:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုစကားတော်ကို ဂရုစိုက်ရန် (မာကု ၄:၂၄)၊ နှိမ့်ချစွာ လက်ခံရန် (ယာကုပ် ၁:၂၁)၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံရန် (ဟေဗြဲ ၄:၂) တိုက်တွန်းထားသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထာဝရအသက်သို့ ရောက်ရှိရန် နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ သမ္မာတရားသည် ဖြစ်ရပ်များ၏ ထုတ်ပြန်ချက်များစုစည်းမှုထက် ပိုမိုဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့တွင် ကယ်တင်ခြင်းမရှိပေ။ သမ္မာတရားသည် နောက်ဆုံးတွင် “လမ်း၊ သမ္မာတရားနှင့် အသက်” (ယောဟန် ၁၄:၆) ဖြစ်သော သူထံသို့ ကျွန်ုပ်တို့ကို ပို့ဆောင်ရမည်။ ခရစ်ယာန်ဖြစ်စေ၊ ကျန်တစ်ကမ္ဘာလုံးဖြစ်စေ၊ လူသားတစ်ဦး၏ စိတ်ဝိညာဉ်တွင် ပေါ်ပေါက်လာသော မြင့်မြတ်သော တွန်းအားတိုင်းသည် ထိုအရင်းအမြစ်တစ်ခုမှ ပေါက်ဖွားလာသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ သမ္မာတရားကို ထိရောက်စွာ လက်ခံရန်အတွက် သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုသည် လိုအပ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၂:၁၂-၁၅)။ မြေသြဇာမကောင်းသော မြေပေါ်သို့ ကြွေကျသော မျိုးစေ့ကဲ့သို့၊ ရေးထားသော သို့မဟုတ် ပြောဆိုထားသော စကားတော်သည် အသက်ရှင်သော စကားတော်နှင့် မပါလျှင် ဘဝကို ပြောင်းလဲရန် စွမ်းအားမရှိပေ။

The word of truth. The word of truth is here defined as the “gospel of your salvation” (cf. Rom. 1:16). We are urged to take heed to that word (Mark 4:24), to receive it with meekness (James 1:21), and with faith (Heb. 4:2), for it is the means to eternal life. The truth is more than a collection of statements of fact, which would have no salvation in them as such; the truth must finally bring us to Him who is “the way, the truth, and the life” (John 14:6). Every noble impulse that arises in any man’s soul, Christian or heathen, springs from that one Source. Indeed, the influence of the Holy Spirit is necessary to the effective reception of the truth (1 Cor. 2:12–15). Like the seed that fell on poor soil, the written or spoken word has no power to change the life except it be accompanied by the Living Word.

 

တံဆိပ်ခတ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “စဖရာဂီဇူ” (၂ ကောရိန္သု ၁:၂၂၊ ယောဟန် ၆:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူ၏ ဘဝတွင် စနစ်တကျ ပြောင်းလဲမှုရှိသည်- ပထမဦးစွာ ကြားနာခြင်း၊ ထို့နောက် ယုံကြည်ခြင်း၊ ထို့နောက် တံဆိပ်ခတ်ခြင်းသည် သူ့အပေါ်တွင် အမှတ်အသား သို့မဟုတ် တံဆိပ်တစ်ခုကို ထားပေးသည်။

Sealed. Gr. sphragizō (see on 2 Cor. 1:22; cf. on John 6:27). There is an orderly change in the believer’s life: first there is the hearing, then the believing, and then the sealing that puts upon him, as it were, an impression or stamp.

 

ကတိတော်ပေးထားသော သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်။ သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်ကို ဤသို့ခေါ်ဆိုခြင်းမှာ ၎င်းကို ယခင်ကတည်းက ကတိပြုထားခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၃၂:၁၅၊ ယျေဇကျေလ ၃၆:၂၆၊ ယောလ ၂:၂၈)၊ ထို့ပြင် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ကလည်း ကတိပြုခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆-၁၇)။ ၎င်းသည် သူ၏ ပိုင်ဆိုင်သူများကို တံဆိပ်ခတ်သူ၊ သို့မဟုတ် ခွဲခြားသတ်မှတ်သူ၊ ကယ်တင်ခြင်းနေ့ရက်အထိ ၎င်းတို့ကို လုံခြုံစေသူဖြစ်သည် (ဧဖက် ၄:၃၀)။ ဤနေရာတွင် ၎င်းကို တံဆိပ်ခတ်ခြင်း၏ အေးဂျင့်အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။ တံဆိပ်ခတ်ခံရသူများသည် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများဖြစ်ကြောင်း သူတို့အတွင်း၌ သက်သေရှိကြသည် (၁ ယောဟန် ၅:၁၀)။

Holy Spirit of promise. The Holy Spirit was so called because He was promised from former times (Isa. 32:15; Eze. 36:26; Joel 2:28), and also by Christ Himself (John 14:16, 17). It is the Spirit of promise who seals, or identifies, those who are His own (2 Tim. 2:19), and secures them until the day of redemption (Eph. 4:30). He is identified here as the agent of the sealing. Those who are sealed have the witness within themselves that they are the children of God (1 John 5:10).

 

သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များသည် မှန်ကန်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ကို အာမခံပေးသည်၊ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူများကို ယုံကြည်မှုမရှိသူများနှင့် ကွဲပြားစေသော အဓိကအချက်ဖြစ်သည်။ တံဆိပ်သည် သူတော်စင်ဖြစ်ရန် ရွေးချယ်သူအားလုံးအပေါ်တွင် ထားရှိသည်။

The Holy spirit assures us that the promises of God are true, and it is this conviction that largely distinguishes believers from nonbelievers. The seal is placed upon all who choose to become saints.

 

၁၄။ အာမခံ။ ဂရိဘာသာ “အာရဘွန်” (၂ ကောရိန္သု ၁:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအပိုဒ်တစ်ခုလုံး၏ အယူအဆမှာ သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ စကားတော်တွင် ကတိပြုထားခဲ့ပြီး၊ ထိုစကားတော်ကို ယုံကြည်သောအခါ သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်ကို လက်ခံရရှိပြီး ယုံကြည်သူများကို တံဆိပ်ခတ်ခံရသည်၊ ထိုတံဆိပ်ခတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များအားလုံး၏ နောက်ဆုံးပြည့်စုံမှုကို ထပ်မံကတိပြုခြင်းဖြစ်သည်။

14. Earnest. Gr. arrabōn (see on 2 Cor. 1:22). The thought of the whole passage is that the Holy Spirit had been promised in God’s Word, and when that Word was believed the Holy Spirit was received and the believers were sealed, that sealing being a further promise of the ultimate fulfillment of all God’s promises to men.

 

ဘုရားသခင်၏ သားသမီးသည် ယခုပင် ကောင်းကင်ဘုံ၏ ပျော်ရွှင်မှုများကို မြည်းစမ်းခွင့်ရှိပြီး၊ အကယ်၍ သူမလုပ်ဆောင်မည်မဟုတ်ပါက သူ၏ အတွေ့အကြုံကို မေးခွန်းထုတ်နိုင်သည်။ သူသည် ခန္ဓာကိုယ်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၊ သခင်ဘုရား၏ ပြန်လည်ကြွလာခြင်း၊ ထာဝရအသက်ဆုကျေးဇူးနှင့် ထာဝရလက်တွေ့မှုများအားလုံးကို နက်ရှိုင်းစွာ အာမခံနိုင်သည်။ ကတိတော်သည် သေချာသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းကို ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်က သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် အာမခံပေးထားသည်။

The child of God has the privilege even now of tasting the heavenly joys, and, indeed, he may well question his experience if he does not do so. He may be deeply assured of the resurrection of the body, the return of the Lord, the gift of immortality, and all the eternal realities. The promise is certain, since it is guaranteed by God Himself through the Divine Spirit.

 

ကယ်တင်ခြင်း။ အခန်းကဏ္ဍ ၇ ကို ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ကယ်တင်ခြင်းကို အနာဂတ်အဖြစ် ယူဆထားသည်၊ သို့သော် ယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံခြင်းအားဖြင့် ကယ်တင်ခံရပြီးဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်နှင့် ၎င်း၏ အကျိုးဆက်များမှ အပြည့်အဝ လွတ်မြောက်ရန် မျှော်လင့်နေရဆဲဖြစ်သည်၊ ထုတ်ဖော်ပြသရန် ဘုန်းတန်ခိုးတစ်ခု ရှိသေးသည်။

Redemption. See on v. 7. Redemption is here thought of as being future, although the believer has already been saved by virtue of his acceptance of Christ. We still await the full liberation from sin and its consequences; there is a glory yet to be revealed.

 

ဝယ်ယူထားသော ပိုင်ဆိုင်မှု။ ဂရိဘာသာ “ပါရီပိုင်ယေးစစ်”၊ “ရယူခြင်း”၊ “ရရှိခြင်း”၊ “သိမ်းပိုက်ခြင်း”။ “ပါရီပိုင်ယေးစစ်” ဟူသော စကားလုံးကို ၁ ပေတရု ၂:၉ တွင် “ထူးခြားသောလူမျိုး” ဟူသော စကားစုတွင် “ရယူရန်အတွက် လူမျိုး” သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်ပိုင်ဆိုင်သော လူမျိုး” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ပေါလု၏ စကားစုကို ဘုရားသခင်၏ ဝယ်ယူထားသော ပိုင်ဆိုင်မှုအဖြစ် သူတော်စင်များအတွက် အသုံးပြုသည်၊ အချို့ကမူ သူတော်စင်များ ရရှိသော အမွေအဖြစ် အသုံးပြုသည် (ဧဖက် ၁:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးအမြင်သည် အကြောင်းအရာအရ လိုအပ်သော အမြင်ဖြစ်ပုံရသည်။ သူတော်စင်များသည် သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်သည် အာမခံဖြစ်သော အနာဂတ်ပိုင်ဆိုင်မှုကို မျှော်လင့်ကြသည်။

Purchased possession. Gr. peripoiēsis, “an acquisition,” “an obtaining,” “a taking possession of.” The word peripoiēsis is translated “peculiar” in 1 Peter 2:9, in the phrase “peculiar people,” literally, “a people for acquisition,” or “a [God-] possessed people.” Some commentators apply Paul’s phrase to the saints as God’s purchased possession, others to the inheritance that the saints acquire (see on Eph. 1:18). The latter view seems to be the one required by the context. The saints look forward to the future possession of which the Holy Spirit is the earnest.

 

သူ၏ ဘုန်းတော်ကို ချီးမွမ်းခြင်း။ အခန်းကဏ္ဍ ၆ ကို ကြည့်ပါ။ ဤမြင့်မြတ်သော မှတ်စုဖြင့် ဤစာတစ်စောင်၏ ထူးခြားသော နိဒါန်းကို အဆုံးသတ်သည်။ ပေါလု၏ အတွေးသည် “ဤလောကဖြစ်တည်မှုမတိုင်မီ” မှ “ဝယ်ယူထားသော ပိုင်ဆိုင်မှု၏ ကယ်တင်ခြင်း” အထိ အကျယ်တဝင့် ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ ဗဟိုဖြစ်သည်ဟု သူမြင်သည်။ အရာအားလုံးသည် “သူ၌” ရှိသည်။ ပေါလုသည် ဤအယူအဆကို ဘာသာရေးဆိုင်ရာ သီအိုရီအဖြစ် မဟုတ်ဘဲ၊ အလွန်လက်တွေ့ကျသော စိုးရိမ်မှုတစ်ခုအဖြစ် တင်ပြသည်။ သူသည် ဒဿနိကဗေဒကို ရေးဆွဲခြင်း သို့မဟုတ် အကြိုတင်ကြံစည်ခြင်းနှင့် လွတ်လပ်သောဆန္ဒ၏ ပြဿနာကို ဆွေးနွေးစာတမ်းတစ်ခု ရေးသားခြင်း မဟုတ်ပေ။ သူသည် ခရစ်တော်သည် လူသားများရင်ဆိုင်ရမည့် ဉာဏ်ရည်နှင့် အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ ပြဿနာအားလုံးကို ညှိနှိုင်းပေးသည်ဟု မြင်သည်။

Praise of his glory. See on v. 6. On this exalted note ends the remarkable introduction to this epistle. As Paul’s thought ranges from “before the foundation of the world” to “the redemption of the purchased possession,” he sees Christ as the center of it all. Everything is “in him.” Paul presents this idea, not as a theological abstraction, but as a matter of the most practical concern. He is not weaving a philosophy or writing a treatise on the problem of predestination and free will. He sees Christ harmonizing every intellectual and moral problem that men have to face.

 

၁၅။ ထို့ကြောင့် ငါလည်း။ အခန်းကဏ္ဍ ၁-၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသော ကောင်းကြီးမင်္ဂလာများကြောင့် တမန်တော်သည် ယခုအခါ ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း၏ ဆုတောင်းချက်ကို ဖော်ပြသည်။

15. Wherefore I also. Because of the blessings described in vs. 1–14 the apostle now utters a prayer of praise and thanksgiving.

 

ကြားသိရခြင်း။ သူ၏ အကျဉ်းချခံရစဉ်အတွင်း ပေါလုသည် သူတည်ထောင်ခဲ့သော အသင်းတော်များထံမှ သတင်းစကားများကို မကြာခဏ လက်ခံရရှိခဲ့ပြီး၊ သူကြားသိရသော အရာများကြောင့် ဝမ်းမြောက်ဝမ်းသာဖြစ်ခဲ့သလို ဝမ်းနည်းမှုလည်း ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဧဖက်မြို့သားများ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ့အတွက် အားတက်စရာအကြောင်းဖြစ်သည်။

Heard. During his imprisonment Paul frequently received messages from, and concerning, the churches he had raised up, and he was both pleased and saddened at the things he heard. The faith of the Ephesians was a source of great encouragement to him.

 

အားလုံးအပေါ် မေတ္တာ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “မေတ္တာ” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ရှားရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ သို့သော်၊ ဤစကားလုံးသည် ဝါကျ၏ အတွေးကို ပြည့်စုံစေရန် လိုအပ်သည်။ ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မေတ္တာကို အခြားနေရာများတွင် ပေါင်းစပ်ထားသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၃:၁၃၊ ၁ သက်ဆလောနိတ် ၁:၃ စသည်ဖြင့်)၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်များကို ခွဲခြားသတ်မှတ်ပေးသော အရာများဖြစ်သည်။ သူတော်စင်များအပေါ် မေတ္တာသည် ခရစ်တော်၌ ယုံကြည်ခြင်း၏ သဘာဝအကျိုးဆက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ကို ချစ်ခြင်းမရှိဘဲ သူတော်စင်များကို ချစ်ခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်ပေ (၁ ယောဟန် ၄:၂၀)၊ ထို့ပြင် သိပ်မသူတော်ကောင်းသူများကိုပင် ချစ်ရမည်။ ပေါလုချီးမွမ်းသော မေတ္တာသည် သူတော်စင်အားလုံးကို အကျုံးဝင်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အကျင့်စရိုက်နှင့် စိတ်နေစိတ်ထားများကြောင့် ချစ်ရခက်ခဲသူများကိုပင် အကျုံးဝင်သည်။

Love unto all. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of the word “love.” However, the word is needed to complete properly the thought of the sentence. Paul elsewhere joins together faith and love (1 Cor. 13:13; 1 Thess. 1:3; etc.), for these are what distinguish all true Christians. Love to the saints is a natural outcome of faith in Christ. It is impossible to love God without loving the saints (1 John 4:20), and, indeed, those who are not so saintly. The love Paul commends is comprehensive, including all the saints, even those whom it may be difficult to love because of their various habits and temperaments.

 

၁၆။ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း။ ရောမ ၁:၈၊ ၁ ကောရိန္သု ၁:၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၃၊ ကောလောသဲ ၁:၃၊ ၁ သက်ဆလောနိတ် ၁:၂၊ ၂ သက်ဆလောနိတ် ၁:၃၊ ၂ တိမောသေ ၁:၃၊ ဖိလေမုန် ၄-၅ တို့တွင် ဆင်တူသော ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်းဖော်ပြချက်များကို တွေ့ရသည်။ ပေါလု၏ ကျေးဇူးသိတတ်သော စိတ်ဓာတ်သည် “မပြတ်မလပ်” ဖြစ်ပြီး၊ များစွာသော အခါများတွင် ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သည်။ ပေါလု၏ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း၏ မကြာခဏဖြစ်ပေါ်မှုသည် သူ၏ ဝမ်းမြောက်ဖွယ်နှင့် တောက်ပသော စိတ်ဓာတ်၏ လက္ခဏာဖြစ်သည်၊ ၎င်းမရှိလျှင် သူ၏ မတူညီသော ဆင်းရဲဒုက္ခများကို သည်းခံနိုင်မည် မဟုတ်ပေ။ ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း၏ မှတ်စုသည် ခရစ်ယာန်ဘဝများစွာတွင် ဝမ်းနည်းစရာကောင်းလောက်အောင် ကင်းမဲ့နေသည်၊ ၎င်း၏ ဆေးတစ်လက်မှာ ဘာသာရေးဘဝတွင် ပျော်ရွှင်ဖွယ် အတွေ့အကြုံများကို မျှဝေခြင်းတွင် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း တွေ့ရှိနိုင်သည်။

16. To give thanks. Similar statements of thanksgiving are found in Rom. 1:8; 1 Cor. 1:4; Phil. 1:3; Col. 1:3; 1 Thess. 1:2; 2 Thess. 1:3; 2 Tim. 1:3; Philemon 4, 5. Paul’s spirit of gratitude was “without ceasing,” and found expression on many occasions. The frequency of Paul’s outbursts of thanksgiving is an indication of the joyous and radiant nature of his spirit, without which he could never have endured his various sufferings. The note of joy and thanksgiving is sadly lacking in many Christian lives; the remedy is partly to be found in the sharing of happy experiences in the religious life.

 

ဖော်ပြခြင်း။ ပေါလု၏ ဆုတောင်းချက်များကို လေ့လာခြင်းဖြင့် သူ၏ ဆုတောင်းမှုများသည် သူ၏ အသင်းတော်များနှင့် တစ်ဦးချင်းအတွက် အဓိကဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည် (ရောမ ၁:၉၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Making mention. A study of the prayers of Paul reveals that his petitions were largely for his churches and for individuals (see Rom. 1:9; Phil. 1:4).

 

၁၇။ ဘုရားသခင်။ ယေရှုခရစ်၏ ဘုရားသခင်အဖြစ် ဖခင်ကို ဖော်ပြခြင်းသည် သားတော်၏ နိမ့်ကျမှုကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ မဆိုလိုပေ (ယောဟန် ၁၄:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ထံ ဆုတောင်းရာတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အကြီးမြတ်ဆုံး ညီအစ်ကိုနှင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကို ခွဲခြားသတ်မှတ်ပြီး၊ ဤဆက်နွယ်မှု၏ အရေးပါမှုကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာ နားလည်သဘောပေါက်သော်လည်း ဖြစ်သည်။

17. The God. That God the Father is described as the God of Jesus Christ in no way implies subordination of the Son (see on John 14:28). In praying to God we identify ourselves with our Elder Brother, even though we but partially comprehend the significance of the relationship.

 

ဘုန်းတန်ခိုးရှင်ဖခင်။ အက်စ် ၇:၂ ကို ကြည့်ပါ။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဘုန်းတန်ခိုးသည် သူ၏ လက္ခဏာရပ်အဖြစ် ပိုင်ဆိုင်သော ဖခင်ကို ဆိုလိုနိုင်သည်။ “ဘုန်းတန်ခိုး” ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၃:၂၃ ကို ကြည့်ပါ။ ဧဖက် ၁:၁၈ တွင် “ဘုန်းတန်ခိုး” ဟူသော စကားလုံး၏ အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် ဘုန်းတန်ခိုးရှင်ဖခင်ကို မိမိအဖြစ် ပိုင်ဆိုင်သော ယုံကြည်သူသည် ဘုန်းတန်ခိုး၏ အမွေကိုလည်း ပိုင်ဆိုင်သည်ဟု အကြံပြုထားသည်။ ဖခင်သည် သားတော်ကို ဤလောကဖြစ်တည်မှုမတိုင်မီ သူနှင့်အတူရှိခဲ့သော ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ဘုန်းထင်ရှားစေခဲ့သည့်အတိုင်း (ယောဟန် ၁၇:၂၄)၊ ခရစ်တော်အားဖြင့် သူ့ထံသို့ လာသောသူများကို ဘုန်းထင်ရှားစေမည် (၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈)။

Father of glory. Compare on Acts 7:2. The expression may mean the Father to whom the glory belongs as a characteristic quality. For a definition of “glory” see on Rom. 3:23. Compare the use of the word “glory” in Eph. 1:18, where it is suggested that the believer who has the Father of glory for his own has also the inheritance of glory. As the Father glorified the Son with the glory that He had with Him before the foundation of the world (John 17:24), so He will glorify those who come to Him through Christ (2 Cor. 3:18).

 

ဝိညာဉ်။ သို့မဟုတ် “ဝိညာဉ်တစ်ခု”။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဉာဏ်အလင်းရရှိသော လူ့ဝိညာဉ်ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ သို့သော် ဉာဏ်ပညာနှင့် ဗျာဒိတ်ဖော်ပြချက်များသည် သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်မှ လာသည်မှာ မှန်ကန်သည် (လုကာ ၁၂:၁၂၊ ယောဟန် ၁၄:၂၆၊ ၁ ကောရိန္သု ၂:၉-၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

The spirit. Or, “a spirit.” The expression may refer to an illuminated human spirit, though it is true that wisdom and revelation come from the Holy Spirit (see Luke 12:12; John 14:26; 1 Cor. 2:9, 10).

 

ဉာဏ်ပညာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဆိုဖီယာ (လုကာ ၂:၅၂ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် ခိုက်မာ နှင့်သက်ဆိုင်ပြီး၊ ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် သုတ္တံ ၁:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

Wisdom. Gr. sophia (see on Luke 2:52), corresponding to the Heb. chokmah, for a definition of which see on Prov. 1:2.

 

ဗျာဒိတ်တော်။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် ဘုရားသခင်ထံမှ တိုက်ရိုက်ဆက်သွယ်မှုများကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်ထုတ်ဖော်ပြသထားသောအရာများကို နားလည်နိုင်စွမ်းကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ဘုရားသခင်အကြောင်း စစ်မှန်သောအသိပညာရရှိရန် အကြောင်းပြချက်ထက် ပိုမိုလိုအပ်သည်။ ယုံကြည်သောဝိညာဉ်အား ဘုရားသခင်က တိုက်ရိုက်ပေးသော မြင့်မြတ်သောဉာဏ်အလင်းနှင့် ဝိညာဉ်ရေးအမြင်ရှိရမည်။

Revelation. Probably Paul is here referring, not to direct communications from God, but to the ability to understand what God has revealed. It is necessary to exercise more than reason to come to a true knowledge of God. There must be a divine enlightenment, a spiritual vision, given directly by God to the believing soul.

 

အသိပညာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် အဲပိဂျူးနိုးစစ်၊ “ပြည့်စုံသောအသိပညာ” သို့မဟုတ် “တိကျသောအသိပညာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ကို ရိုးရိုးအသိအမှတ်ပြုခြင်းမျှသာမဟုတ်ဘဲ၊ သူ့ကို ထူးခြားစွာသိရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအသိပညာသည် ဘုရားသခင်၏ထုတ်ဖော်ပြသမှုကို လက်ခံလိုသူများထံသို့ ရောက်ရှိလာသည်။ ၎င်းသည် ထင်ကြေးပေးသောအသိပညာသက်သက် သို့မဟုတ် ဉာဏ်ရည်ဖြင့်သာ သဘောတူခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းရည်များ နိုးကြားလာပြီး ဝိညာဉ်ရေးအမှန်တရားကို အာရုံခံစားနိုင်သူများထံသို့ ရောက်ရှိလာသော အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာအသိပညာဖြစ်သည်။ ဤအသိပညာသည် တစ်ဆင့်ချင်းတိုးတက်သည်။ နေ့စဉ်နေ့တိုင်း ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဉ်ကို စိတ်လှုပ်ရှားစေရန်နှင့် သန့်ရှင်းသောနေ့စဉ်ဘဝသို့ လှုံ့ဆော်ရန် သူ၏သဘာဝ၏ ရှုထောင့်သစ်များကို ထုတ်ဖော်ပြသသည်။

Knowledge. Gr. epignōsis, “full knowledge,” or “precise knowledge.” This is not merely an acknowledgement of God but a distinct knowledge of Him. This knowledge comes to those willing to accept God’s revelation of Himself. It is not speculative knowledge alone or simply intellectual assent; it is rather an experimental knowledge that comes to those whose spiritual faculties are quickened and who have become sensitive to spiritual truth. Such knowledge is progressive. Day by day God reveals new aspects of His character to thrill the soul and to inspire it to holier living.

 

သူ၏အကြောင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်အကြောင်းဖြစ်ပြီး၊ အပိုဒ် ၁၈-၂၀ တွင်ဖော်ပြထားသည်။

Of him. That is, of God, as shown in vs. 18–20.

 

၁၈။ သင်တို့၏နားလည်မှု၏မျက်လုံးများ။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်ကြည့်ပါ) “သင်တို့၏စိတ်နှလုံး၏မျက်လုံးများ” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤထူးခြားသောစကားစုသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားမည်သည့်နေရာတွင်မျှ မတွေ့ရပါ။ “စိတ်နှလုံး” ဟူသော ဟေဗြဲစကားအသုံးအနှုန်းသည် အတွေးများ၊ ဆန္ဒများနှင့် စိတ်ခံစားမှုများ၏ ဌာနဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ပေါလုက ၎င်းစကားစုကို ဤသဘောဖြင့်အသုံးပြုပုံရသည်။ “မျက်လုံးများ” သည် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ဉာဏ်အလင်းရရှိသောမျက်လုံးများသည် ဝိညာဉ်ရေးအသိဉာဏ်နှင့် အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ နားလည်မှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ “မျက်လုံးဖြင့်မမြင်ရ၊ နားဖြင့်မကြားရ” သော်လည်း ဝိညာဉ်ရေးအရ ဖွင့်ထားသောမျက်လုံးများဖြင့် မြင်နိုင်သည် (၁ကော ၂:၉၊ ၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ အတွင်းစိတ်အလွန်နက်ရှိုင်းသောပုဂ္ဂိုလ်ကို ထိခိုက်စေသော ဉာဏ်အလင်းသစ်တစ်ခုဖြစ်ပေါ်သည်။ ၎င်းသည် စွမ်းရည်သစ် သို့မဟုတ် လက်ဆောင်သစ်မဟုတ်ဘဲ၊ အမြင်သစ်နှင့် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြစ်သည်။

18. Eyes of your understanding. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “eyes of your heart.” This striking phrase occurs nowhere else in the NT. By “heart” the Hebrews represented the seat of the thoughts, will, and emotions (see on Rom. 1:21). This seems to be Paul’s use of the expression here. “Eyes” represent insight, and enlightened eyes, spiritual awareness and moral comprehension. “Eye hath not seen, nor ear heard” what the spiritually opened eyes see (see on 1 Cor. 2:9, 10). A new and deep illumination takes place that affects the innermost personality. It is not a new faculty or gift; it is a new vision or insight.

 

သိရှိနိုင်ရန်။ တမန်တော်သည် ဉာဏ်အလင်းရရှိသောသူများထံသို့ ရောက်ရှိလာသော အသိပညာသုံးမျိုးကို ဖော်ပြထားသည် (အပိုဒ် ၁၈၊ ၁၉)။

May know. The apostle lists three items of knowledge that come to those whose eyes are enlightened (vs. 18, 19).

 

မျှော်လင့်ခြင်း။ ရောမ ၅:၂-၅၊ ၈:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤအပိုဒ်တွင် ပေါလုသည် မျှော်လင့်ထားသည့်အရာကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ခေါ်တော်မူခြင်းဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသော ဘဝတွင်းရှိ မျှော်လင့်ခြင်း၏အခြေခံကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ထိုမျှော်လင့်ခြင်းရှိခြင်းသည် တန်ဖိုးမဖြတ်နိုင်သော အရာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ပေါလု၏စာဖတ်သူများသည် ၎င်းတို့၏ခေါ်တော်မူခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်အပြည့်အစုံကို နားမလည်သေးဘဲ၊ ၎င်းတို့အား ခရစ်ယာန်မျှော်လင့်ခြင်းသည် “သင်တို့အတွင်း၌ရှိသော ခရစ်တော်၊ ဘုန်းတန်ခိုးမျှော်လင့်ခြင်း” (ကောလောသဲ ၁:၂၇၊ ၂၈) အပေါ်တည်မှီကြောင်း သူသိစေလိုသည်။ ၎င်းတို့တွင် အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်၏သားသမီးများဖြစ်သော်လည်း ၎င်းတို့၏မျက်လုံးများသည် မဖွင့်ထားသေးပါ။ သူသည် ၎င်းတို့အား ၎င်းတို့အိပ်မက်မက်ခဲ့ဖူးသည်ထက် ပိုမိုသော မျှော်လင့်ခြင်းကို ပေးလိုသည်။ မျှော်လင့်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အာမခံခြင်း၏ ရောနှောမှုဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်း၏ပြည့်စုံမှုအတွက် အနာဂတ်ကို မျှော်လင့်သည်။ ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်က ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ခေါ်တော်မူပါက၊ သူ၏ဘဝတစ်ခုလုံးသည် မင်္ဂလာရှိသော မျှော်လင့်ခြင်းဖြင့် ပြည့်စုံလာမည်ဖြစ်သည်။

Hope. See on Rom. 5:2–5; 8:24. Some commentators believe that in this present passage Paul refers, not to the thing hoped for, but to the principle of hope in the life that is inspired by the divine calling. To have that hope is to have something precious beyond measure. Paul’s readers still did not comprehend the full meaning of their calling, and he was anxious that they should see that the Christian’s hope is based on the facts of redemption, “Christ in you, the hope of glory” (Col. 1:27, 28). They had forgiveness of sins, they were children of God, but still their eyes were holden. He wanted them to have the hope that would suggest to them more than they had dreamed of. Hope is a mixture of faith and assurance, but it looks to the future for its completion. The believer may know that if he is called by God through the Spirit, his whole life will become suffused with the blessed hope.

 

အခြားမှတ်ချက်ပေးသူများက ပေါလု၏ “မျှော်လင့်ခြင်း” ဟူသော စကားသည် ဘုရားသခင်၏ခေါ်တော်မူခြင်း၏ အဆုံးစွန်ရည်မှန်းချက်—သူ၏သန့်ရှင်းသူများကို ခေါ်ဆောင်သွားသော ဝိညာဉ်ရေးအမြင့်ဆုံးအောင်မြင်မှုနှင့် လူသားမျိုးနွယ်ပြိုလဲခဲ့ရာမှ ပြန်လည်ထူထောင်ခံရမည့် အဆုံးစွန်ဘုန်းတန်ခိုးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။

Other commentators hold that by “hope” Paul refers to the end objective of the call of God—the heights of spiritual attainment to which He calls His saints, and the ultimate glorification which will see the saints restored to the estate from which man has fallen.

 

ခေါ်တော်မူခြင်း။ ရောမ ၈:၃၀ တွင်ကြည့်ပါ။

Calling. See on Rom. 8:30.

 

အမွေဆက်ခံခြင်း။ ဤဝေါဟာရသည် ဘုရားသခင်၏အမွေအနှစ်အဖြစ် သန့်ရှင်းသူများကို ရည်ညွှန်းခြင်း သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏အမွေဆက်ခံသူများအဖြစ် သန့်ရှင်းသူများခံစားရသော အခွင့်အရေးများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ထားသည်။ ကယ်တင်ခံရသူများကို ဘုရားသခင်၏ ရတနာ၊ စည်းစိမ်ဥစ္စာ၊ သို့မဟုတ် အမွေအနှစ်အဖြစ် အခြားနေရာများတွင် ဖော်ပြထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၅)။ ၎င်းတို့သည် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းဖြင့် သူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ကို “တန်ဖိုးဖြင့်ဝယ်ယူခဲ့သည်” (၁ကော ၆:၂၀)၊ ထို့ကြောင့် သူသည် သူ၏အမွေအနှစ်ကို နှစ်သက်သည်။

Inheritance. This term has been understood as referring either to the saints as God’s heritage or to the privileges enjoyed by the saints as God’s heirs. The redeemed are elsewhere spoken of as God’s treasure, wealth, or inheritance (Ex. 19:5). They are His by creation and by redemption. They have been “bought with a price” ( 1 Cor. 6:20), and consequently He takes pleasure in His inheritance.

 

သန့်ရှင်းသူများ၏အခွင့်အရေးအဖြစ် ရှုမြင်သောအခါ၊ အမွေအနှစ်သည် ဘုန်းကြီးမြတ်ပြီး ကြွယ်ဝသည်၊ အကြောင်းမှာ “အောင်မြင်သူသည် အရာအားလုံးကို အမွေဆက်ခံရလိမ့်မည်” (ဗျာဒိတ် ၂၁:၇)။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်၊ မေတ္တာ၊ တန်ခိုး၊ ကရုဏာနှင့် နိုင်ငံတော်၏ စည်းစိမ်များကို သူ၏သစ္စာရှိသားသမီးများနှင့် မျှဝေပေးသည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

Viewed as the privilege of the saints, the inheritance is glorious and rich, for “he that overcometh shall inherit all things” (Rev. 21:7). The riches of God’s grace, love, power, mercy, and kingdom are shared with His faithful children (cf. Phil. 4:19).

 

၁၉။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက်တန်ခိုး။ “မျှော်လင့်ခြင်း” နှင့် “စည်းစိမ်” (အပိုဒ် ၁၈) အကြောင်းသိရှိမှုအပြင်၊ တမန်တော်သည် ဘဝတွင်း၌ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုး၏ အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာအသိပညာအတွက် ဆုတောင်းသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အားနည်းသောသဘာဝများသည် ဘုရားသခင်၏စွမ်းအင်ဖြင့် ပြောင်းလဲခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းခြင်းဖြင့် ပြန်လည်နိုးကြားလာသည်။ “သူ၏ခေါ်တော်မူခြင်း၏မျှော်လင့်ခြင်း” (အပိုဒ် ၁၈) ကို ထုတ်ဖော်ပြသခြင်းသည် တန်ခိုးနှင့်အတူမရှိပါက အလွန်စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်နှင့် မကျေနပ်စရာဖြစ်လိမ့်မည်။

19. Power to us-ward. In addition to knowledge of the “hope” and of the “riches” (v. 18), the apostle prays for experimental knowledge of the power of God in the life. Our feeble natures are revivified and transformed by divine energy in conversion and sanctification. The holding out of “the hope of his calling” (v. 18) would be most tantalizing and unsatisfactory were it not for the accompanying power.

 

ယုံကြည်သူများ။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးလုပ်ဆောင်မှုကို ဖြစ်နိုင်စေသော လမ်းကြောင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၄:၃-၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

Who believe. Faith is the channel that makes possible the working of divine power (see on Rom. 4:3–5).

 

လုပ်ဆောင်မှုအရ။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုး၏ စံနှုန်း သို့မဟုတ် ပုံစံသည် ခရစ်တော်အတွင်း၌ ၎င်းလုပ်ဆောင်သည်ဖြစ်စေ၊ အောင်မြင်သည်ဖြစ်စေ ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၀)။

According to the working. The standard, or norm, of God’s power is what it works or accomplishes in Christ (v. 20).

 

တန်ခိုး။ ဂရိဘာသာဖြင့် ခရာတို့စ်၊ “ခွန်အား”၊ “အင်အား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤ“တန်ခိုး” ဟူသော စကားလုံးကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဘုရားသခင် သို့မဟုတ် သူ၏စကားတော်နှင့်သာ ဆက်စပ်အသုံးပြုသည်။ ဘုရားသခင်၏အစွမ်းထက်သောတန်ခိုးသည် အပြစ်သားတစ်ဦးကို သန့်ရှင်းသူအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲရာတွင် ပြသသည်။ ဤထူးခြားသောပြောင်းလဲမှုသည် စိတ်ပညာ၊ ပညာရေး၊ သို့မဟုတ် ကောင်းမှုများဖြင့် မပြီးမြောက်ပါ၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နှင့် တန်ခိုး၏လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။

Power. Gr. kratos, “strength,” “force.” This word for “power” is used in the NT only in connection with God or with His word. God’s mighty power is displayed in the transformation of a sinner into a saint. This remarkable change is not accomplished by psychology, education, or good works; it is an act of divine grace and power.

 

 

၂၀၊ ၂၁ (အပိုဒ် ၆၊ ဟေဗြဲ ၁:၃)။ ချစ်မြတ်နိုးသူ၌ လက်ခံခြင်း။—ခမည်းတော်သည် သူ၏သားတော်အား အားလုံးသော ဂုဏ်ပြုခြင်းကို ပေးတော်မူပြီး၊ သူ့ကို ဖခင်ညာလက်ရုံး၌ ထိုင်စေတော်မူပြီး၊ အုပ်စိုးမှုများနှင့် တန်ခိုးများထက် အလွန်မြင့်မြတ်စွာ ထားတော်မူသည်။ သူသည် ကားယားမှာခံရသောသူကို လက်ခံရင်း ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် ဂုဏ်ပြုခြင်းဖြင့် သရဖူဆောင်းပေးတော်မူပြီး၊ သူ၏အလွန်ကြီးမြတ်သော ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် နှစ်သက်ခြင်းကို ထုတ်ဖော်ပြသတော်မူသည်။

20, 21 (v. 6; Heb. 1:3). Accepted in the Beloved.—The Father gave all honor to His Son, seating Him at His right hand, far above all principalities and powers. He expressed His great joy and delight in receiving the crucified One, and crowning Him with glory and honor.

 

ခမည်းတော်သည် ကြီးမြတ်သောဖယ်ရှားခြင်းကို လက်ခံရာတွင် သူ၏သားတော်အား ပြသခဲ့သော ကျေးဇူးအားလုံးကို သူ၏လူများထံသို့ ပြသတော်မူသည်။ ခရစ်တော်နှင့် မေတ္တာဖြင့် ၎င်းတို့၏အကျိုးစီးပွားကို ပေါင်းစည်းထားသူများသည် ချစ်မြတ်နိုးသူ၌ လက်ခံခံရသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ သူ၏အဆိုးရွားဆုံးအရှက်ကွဲမှုတွင် ခံစားခဲ့ရပြီး၊ သူ၏ဘုန်းတန်ခိုးရရှိခြင်းသည် ၎င်းတို့အတွက် အလွန်စိတ်ဝင်စားဖွယ်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သူ၌ လက်ခံခံရသည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို သူ၏သားတော်ကို ချစ်သကဲ့သို့ ချစ်တော်မူသည်။ ခရစ်တော်၊ ဧမာနူဧလသည် ဘုရားသခင်နှင့် ယုံကြည်သူများကြားတွင် ရပ်တည်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတန်ခိုးကို သူ၏ရွေးချယ်ခံရသူများထံ ထုတ်ဖော်ပြသပြီး၊ ၎င်းတို့၏ချို့ယွင်းချက်များနှင့် လွန်ကျူးမှုများကို သူ၏အပြစ်ကင်းစင်သော ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အဝတ်ဖြင့် ဖုံးအုပ်ပေးသည် (စာမူ ၁၂၈၊ ၁၈၉၇)။

And all the favors He has shown to His Son in His acceptance of the great atonement, are shown to His people. Those who have united their interests in love with Christ are accepted in the Beloved. They suffered with Christ in His deepest humiliation, and His glorification is of great interest to them, because they are accepted in Him. God loves them as He loves His Son. Christ, Emmanuel, stands between God and the believer, revealing the glory of God to His chosen ones, and covering their defects and transgressions with the garments of His own spotless righteousness (MS 128, 1897).

 

 

၂၀။ ခရစ်တော်အတွင်း၌ လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ အပိုဒ် ၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။

20. Wrought in Christ. See on v. 19.

 

သူ့ကို ထမြောက်စေသောအခါ။ ခရစ်တော်၏ထမြောက်ခြင်းကို လုပ်ဆောင်ခဲ့သော တန်ခိုးသည် ယုံကြည်သူများ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ယခုလုပ်ဆောင်နေသည်မှာ အံ့ဖွယ်အမှန်တရားဖြစ်သည်။ ထိုတန်ခိုးသည် ခရစ်တော်၏သေလွန်သောကိုယ်ခန္ဓာပေါ်တွင် လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ “အပြစ်များနှင့် လွန်ကျူးမှုများတွင် သေနေသူများ” ပေါ်တွင်လည်း ထပ်မံလုပ်ဆောင်သည် (ဧဖက် ၂:၁၊ ရောမ ၈:၁၁၊ ၂ကော ၄:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောကိုယ်ခန္ဓာနှင့် ထွက်ပေါ်လာပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ညာလက်ရုံး၌ အာဏာကို ရယူခဲ့သည်။ သူ၏ထမြောက်ခြင်းသည် သန့်ရှင်းသူများ၏ထမြောက်ခြင်း၏ အာမခံချက်ဖြစ်သည် (ရောမ ၄:၂၅၊ ၁ကော ၁၅:၂၀-၂၂)၊ သူၧ

When he raised. It is a marvelous fact that the same power that wrought the resurrection of Christ now works in the hearts of believers. It was upon Christ’s dead body that the power operated, and it is upon those who are “dead in trespasses and sins” that it again works (Eph. 2:1; cf. Rom. 8:11; 2 Cor. 4:14). Christ came forth with a glorified body, and assumed authority at the right hand of God. His resurrection is a pledge of the resurrection of the saints (Rom. 4:25; 1 Cor. 15:20–22), and His exaltation a pledge of the final exaltation of the saints (cf. Eph. 1:18).

 

မြင့်မြတ်ခြင်း။ ဧဖက် ၁:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။

၂၁။ အုပ်စိုးမှုအားလုံး … နှင့် အခွင့်အာဏာ။ ဤစီးရီးကို များသောအားဖြင့် ကောင်းကင်တမန်တန်ခိုးများ (ဧဖက် ၆:၁၂၊ ရောမ ၈:၃၈ တွင်ကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ကြပြီး၊ ကောင်းသည်ဖြစ်စေ၊ ဆိုးသည်ဖြစ်စေ ဖြစ်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်နှင့် မြေကြီးပေါ်ရှိ တန်ခိုးအားလုံးထက် သာလွန်သည်။ သူသည် အချုပ်အခြာအာဏာရှင်ဘုရင်ဖြစ်ပြီး၊ အမြင့်ဆုံးနှင့် တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာ အာဏာကို ပိုင်ဆိုင်သည် (ရောမ ၈:၃၈၊ ၁ကော ၁၅:၂၄၊ ဧဖက် ၃:၁၀၊ ၆:၁၂၊ ကောလောသဲ ၁:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဂနော့စတစ်ဝါဒ၏ သြဇာလွှမ်းမိုးမှု ကြီးထွားလာမှုကြောင့် ခရစ်တော်ကို အနိမ့်နတ်ဘုရားအဖြစ် မမှတ်ယူသင့်ကြောင်း အမြဲတစေ ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ ဖော်ပြလိုသည်။ သူသည် ယုဒဘာသာသင်ကြားမှုများတွင် ရင်းနှီးပြီးသား ဝေါဟာရများကို အသုံးပြုပြီး (အာပိုကရီဖယ်လ်စာအုပ် ဧနက် ၆၁:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ) ခရစ်တော်သည် အခြားသက်ရှိများအားလုံးထက် သာလွန်သည်ဟူသော အမှန်တရားကို ဖော်ပြသည်၊ ၎င်းတို့၏အဆင့်အတန်း အစစ်အမှန်ဖြစ်စေ၊ ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်စေ မသက်ဆိုင်ပါ။

Right hand. The right hand is the position of authority. The idea of Christ’s sharing authority with the Father is expressly stated elsewhere in Scripture (John 1:1; 17:5; Acts 7:55; Rev. 3:21).

Heavenly places. See on v. 3.

21. All principality … and dominion. This series is commonly understood as referring to angelic powers (cf. on Eph. 6:12; Rom. 8:38), possibly either good or bad. Christ is superior to all powers, both heavenly and earthly. He is Sovereign Lord, with supreme and universal authority (see on Rom. 8:38; cf. 1 Cor. 15:24; Eph. 3:10; 6:12; Col. 1:16). Paul is anxious at all times to make clear that Christ should not be regarded as a subdeity, a concept that might easily be accepted in view of the growing influence of the Gnostic heresy. He uses the terms already familiar in current Jewish teachings (see the apocryphal work Enoch 61:10) and sets forth the truth that Christ is above all other beings, no matter what their real or supposed rank might be.

 

အမည်အားလုံး။ ဤစကားစုသည် အားလုံးပါဝင်ပြီး၊ စုစည်းထားသော စီးရီးကို အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိစေရန် အသုံးပြုသည်။ သူနှင့်နှိုင်းယှဉ်နိုင်သော အမည်မရှိသည်မှာ သူနှင့်နှိုင်းယှဉ်နိုင်သော သက်ရှိမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Every name. The phrase is all-inclusive, used as if to bring the accumulated series to a climax. There is no name that can be compared with His because there is no being who can be compared with Him.

 

လောက။ ဂရိဘာသာဖြင့် အိုင်အိုန်၊ “ခေတ်”၊ “ခေတ်ကာလ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၁၃:၃၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ “ဤလောက” သည် ကောင်းကင်နှင့် မြေကြီးတွင် လက်ရှိစီရင်ပုံကို ရည်ညွှန်းနိုင်ပြီး၊ “လာမည့်လောက” သည် စကြဝဠာအတွက် အနာဂတ်ခေတ်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ သူ၏အရှက်ကွဲခြင်းနှင့် မြင့်မြတ်ခြင်းကြောင့် ခရစ်တော်သည် ဤခေတ်တွင်သာမက လာမည့်ခေတ်တွင်လည်း တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာ အမြင့်ဆုံးအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခံရလိမ့်မည်။

World. Gr. aiōn, “age,” “era” (see on Matt. 13:39). “This world” may be viewed as denoting the present order in both heaven and earth, and the world “to come,” as the future age for the universe. As a result of His humiliation and His exaltation Christ will be acknowledged as universally supreme not only in this age but also in the age to come.

 

၂၂။ သူ၏ခြေရင်းတွင်။ ၁ကော ၁၅:၂၄-၂၈ တွင်ကြည့်ပါ။

22. Under his feet. See on 1 Cor. 15:24–28.

 

အရာအားလုံးကို ဦးဆောင်သူ။ ဤဆက်နွယ်မှုသည် အုပ်စိုးခြင်းထက် ပိုမိုသော အဓိပ္ပာယ်ကို ဆိုလိုသည်။ ဤဧဖက်စာတွင် အသုံးပြုထားသော ဦးဆောင်မှုသည် မရှိမဖြစ်ဆက်နွယ်မှုနှင့် ဆက်ဆံရေးဆိုင်ရာ အယူအဆကို ပါဝင်သည် (ဧဖက် ၄:၁၅၊ ၁၆၊ ကောလောသဲ ၂:၁၉)။ ဦးခေါင်းသည် ကိုယ်ခန္ဓာ၏လုပ်ဆောင်မှုအားလုံး၏ တက်ကြွသောဗဟိုချက်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဦးခေါင်းနှင့် ကိုယ်ခန္ဓာအကြား ရင်းနှီးသောဆက်နွယ်မှုဖြင့် သရုပ်ဖော်ထားသော စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

Head over all things. This relationship implies more than rulership. Headship, as used in this epistle, includes the idea of vital union and relationship (Eph. 4:15, 16; Col. 2:19). The head is the active center of all the operations of the body. Paul is emphasizing the idea of unity, well illustrated in the close relationship that exists between the head and the body.

 

အသင်းတော်။ ဂရိဘာသာဖြင့် အက်ကလီးစီးယား (မဿဲ ၁၈:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

Church. Gr. ekklēsia (see on Matt. 18:17).

 

၂၃။ သူ၏ကိုယ်ခန္ဓာ။ ဦးခေါင်းဖြစ်သော ခရစ်တော်သည် အသင်းတော်အတွက် အာဏာအားလုံး၏ ဌာနဖြစ်သည်။ အသင်းတော်နှင့် လူ့ကိုယ်ခန္ဓာ၏ နှိုင်းယှဉ်မှုသည် အလွန်နီးကပ်သည်။ ကိုယ်ခန္ဓာသည် တစ်ခုဖြစ်ပြီး အသင်းတော်လည်း တစ်ခုဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် အမျိုးမျိုးသော အဖွဲ့ဝင်များဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ တစ်ဦးချင်းစီတွင် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်လက်ဆောင်များနှင့် စရိုက်လက္ခဏာများ ရှိသည်။ လက်ဆောင်များ၏ ကွဲပြားမှုများရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် သဟဇာတဖြစ်သော ဆက်သွယ်မှုနှင့် လုပ်ဆောင်မှုကို တားဆီးမထားပါ။ တကယ်တော့၊ အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့အတူတကွလုပ်ဆောင်သောအခါမှသာ ၎င်းတို့၏သင့်လျော်သော လုပ်ဆောင်မှုများကို ထမ်းဆောင်နိုင်သည်။

23. His body. Christ the Head, is the seat of all authority for the church. The analogy of the church and the human body is very close. While the body is one and the church is one, both are made up of various members, each having his own gifts and temperaments. Although there is a great diversity of gifts, that does not preclude harmonious association and operation. In fact, the members can perform their proper functions only when they do work together.

 

ပြည့်စုံမှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် ပလီးရိုးမား၊ “ပြည့်စုံသောအရေအတွက်”၊ “ပြည့်စုံသောအတိုင်းအတာ”၊ “အလုံးစုံပါဝင်မှု” သို့မဟုတ် “ဖြည့်စွမ်းပေးသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဖြည့်ဆည်းခံရသည့်အရာ (အဆိုးမြင်သဘော) သို့မဟုတ် အရာ၏ပြည့်စုံသောအခြေအနေကို ရည်ညွှန်းသည် (ကောလောသဲ ၁:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် အသင်းတော်ကို ဘုရားသခင်၏ပြည့်စုံမှုဖြင့် ပြည့်စုံသော ခရစ်တော်၏ကိုယ်ခန္ဓာအဖြစ် ရှုမြင်သည် (ဧဖက် ၃:၁၉)။ ခရစ်တော်သည် သူ၏ပြည့်စုံမှု၊ သူ၏အရည်အသွေးများကို အသင်းတော်ထဲသို့ လောင်းထည့်ပြီး၊ ၎င်းကို သန့်ရှင်းသောဘဝဖြင့် ပြည့်စုံစေသည်၊ တကယ်တော့ ပြည့်လျှံသောဘဝဖြင့် ဖြည့်စွမ်းပေးသည်။ ကောလောသဲတွင် ပေါလုသည် ဦးခေါင်း၏ဘုရားသခင်သဘောကို အလေးပေးဖော်ပြပြီး၊ ဧဖက်တွင် ကိုယ်ခန္ဓာ၏အခွင့်အရေးများကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

Fulness. Gr. plērōma, “full number,” “full extent,” “entire contents”; also “complement.” The word refers to that which is filled (passive sense), or to the filled condition of a thing (cf. on Col. 1:19). Paul sees the church as the body of Christ filled with the fullness of God (Eph. 3:19). Christ has poured His fullness, His qualities, into the church, filling it with holy life; indeed, with abounding life. In Colossians, Paul emphasizes the deity of the Head, in Ephesians the privileges of the body.

 

ဖြည့်စွမ်းပေးသည်။ ဧဖက် ၄:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။

Filleth. See on ch. 4:10.

ellen g. white comments

3 TM 518

3–5 FE 403

3–7 5T 729

6 DA 113,  675, 834; ML 11, 260; PK 313; 5T 229

7 CH 17; SC 55; 5T 635; 6T 257

9 AA 159

14 AH 128, 540; DA 827; GC 674; PK 682; PP 67

17 TM 104; 8T 335

17, 18 ML 44, 360

17–19 GC ix; 5T 740; 7T 154

18 FE 112; MB 89; ML 264; 6T 309

19 DA 200; GW 262

20, 21 DA 787; ML 295; SR 427

22, 23 DA 414; Ed 268; FE 413; 1T 283

 

 

 

အခန်းကြီး - ၂

chapter 2

 

၁ သဘာဝအရ ကျွန်ုပ်တို့ဖြစ်ခဲ့သည်နှင့် ၃ နှိုင်းယှဉ်ပြီး ၅ ကျေးဇူးတော်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ဖြစ်လာသည်ကို ၁၀ သူသည်ထုတ်ဖော်ပြသပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းမွန်သောအမှုများအတွက် ဖန်ဆင်းခံရကြောင်း၊ ၁၃ ခရစ်တော်အားဖြင့် နီးကပ်စွာဆောင်ကြဉ်းခံရပြီး၊ ၁၁ တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် ၁၂ ယခင်ကာလ၌ သူစိမ်းများကဲ့သို့ မနေထိုင်သင့်ဘဲ၊ ၁၉ သန့်ရှင်းသူများနှင့်အတူ နိုင်ငံသားများနှင့် ဘုရားသခင်၏မိသားစုအဖြစ် နေထိုင်သင့်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

1 By comparing what we were by 3 nature, with what we are 5 by grace: 10 he declareth, that we are made for good works; and 13 being brought near by Christ, should not live as 11 Gentiles, and 12 foreigners in time past, but as 19 citizens with the saints, and the family of God.

 

၁. အသက်ပြန်ရှင်စေခြင်း။ ဤစကားလုံးကို ဖြည့်စွမ်းထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤကြိယာကို အခန်းငယ် ၅ အထိ မထည့်သွင်းထားပါ။ သို့သော် ကြိယာကို စောစီးစွာ ထည့်သွင်းမထားပါက ဖွဲ့စည်းပုံကို နားလည်ရန် ခက်ခဲသည်။ “အသက်ပြန်ရှင်စေခြင်း” နှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်ကို အခန်းငယ် ၅ တွင် ကြည့်ပါ။

1. Quickened. This word is supplied. The Greek does not introduce the verb until v. 5. But the construction is difficult to follow unless the verb is introduced earlier. For a discussion of “quickened” see on v. 5.

 

သေခြင်း။ လူသည် လူမှုဆက်ဆံရေး မသင့်မတော်ဖြစ်မှု သို့မဟုတ် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော ရှုပ်ထွေးမှုများထက် ပိုမိုဆိုးရွားသော ဝိညာဉ်ရေးအရ သေခြင်းတရားကို ခံစားနေရသည်။ မပြောင်းလဲသေးသူ၏အခြေအနေသည် ရုပ်ခန္ဓာသေဆုံးခြင်းနှင့် နီးကပ်စွာ နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်။ ရုပ်ခန္ဓာသေဆုံးခြင်းတွင် ကြီးထွားမှုနှင့် စွမ်းအင်အတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အသက်ရှင်နေသော နိယာမမရှိခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဤသည်မှာ ဝိညာဉ်ရေးအရ သေဆုံးနေသူများ၏ အခြေအနေပင်ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၅:၁၄၊ ယောဟန် ၆:၅၃၊ ၁ ယောဟန် ၃:၁၄၊ ၅:၁၂၊ ဗျာဒိတ် ၃:၁)။

Dead. Man is suffering from more than social maladjustment or annoying complexes—he is in a state of spiritual death. The state of the unregenerate has a close analogy to physical death. In the latter there is lacking the living principle that is essential to growth and energy, and this is precisely the condition of the spiritually dead (Eph. 5:14; John 6:53; 1 John 3:14; 5:12; Rev. 3:1).

 

အမှားများနှင့် ဒုစရိုက်များ။ စကားလုံးအရ “အမှားများနှင့် ဒုစရိုက်များ” ဟု ဆိုလိုသည်။ နောက်ဆက်တွဲဝါကျကို ပုဒ်ဖြတ်မထားဘဲ ထည့်သွင်းသောအခါ ဤဆောင်းပါးများ၏ အားသည် ထင်ရှားလာသည်၊ “ထိုအရာများတွင် ...”။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုကို ဒုစရိုက်၏ ရှုထောင့်အမျိုးမျိုးကို အလေးပေးရန် စုစည်းသုံးသည်ဟု ယူဆရသည်။

Trespasses and sins. Literally, “the trespasses and the sins.” The force of the articles becomes clear when the following clause is added without punctuation, “in which …” The two terms are probably used cumulatively to stress the various aspects of sin.

 

၂. အတိတ်ကာလ၌။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းသို့ မပြောင်းလဲမီကာလဖြစ်သည်။

2. In time past. That is, prior to conversion.

 

လျှောက်သွားခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာ peripateō သည် စကားလုံးအရ “ပတ်လည်လျှောက်သွားခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ သဘောတရားအရ “အသက်ရှင်နေထိုင်ခြင်း”၊ “ဘဝကို ဖြတ်သန်းခြင်း” စသည်ဖြင့် ဆိုလိုသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤစကားလုံးကို အများအားဖြင့် (ပေါလ်နှင့် ယောဟန်တို့က အများဆုံးသုံးသည်) သဘောတရားအရ “ဘဝ၏ပြုမူပုံ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။ ဟေဗြဲဘာသာ halak ၏အသုံးပြုပုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဖခင်ကျမ်း ၅:၂၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤစာတမ်းတွင် “အသက်ရှင်နေထိုင်ခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်အတွက် ဧဖက် ၂:၁၀၊ ၄:၁၊ ၅:၈၊ ၅:၁၅ တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “အမှားများနှင့် ဒုစရိုက်များ” တွင် မပြောင်းလဲသေးသူ၏ လျှောက်လှမ်းမှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “ကောင်းသောအကျင့်များ” တွင် ပြောင်းလဲပြီးသူ၏ “လျှောက်လှမ်းမှု” ရှိသည် (အခန်း ၂:၁၀)။

Walked. Gr. peripateō, literally, “to walk around,” metaphorically, “to live,” “to pass one’s life,” etc. In the majority of NT occurrences (used mostly by Paul and John) this word has the metaphorical meaning “conduct of life.” Compare the use of the Heb. halak (see on Gen. 5:22). For the sense of “to live” in this epistle compare Eph. 2:10; 4:1; 5:8, 15. In contrast with the walk of the unregenerate in “trespasses and sins” stands the “walk” of the regenerate in “good works” (ch. 2:10).

 

လောက၏ဖြစ်တည်မှု။ ဂရိဘာသာ aiōn သည် စကားလုံးအရ “ခေတ်ကာလ” ဟု ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၁၃:၃၉ တွင် ကြည့်ပါ)။ သို့သော် aiōn သည် “အချိန်” ကိုသာ ဖော်ပြရုံမဟုတ်ဘဲ၊ ထိုခေတ်ကာလ၏ ထူးခြားသော လက္ခဏာဖြစ်သော ဘဝနေထိုင်ပုံ—ဘုရားနှင့် ခွဲခွာနေသော မညီညွတ်မှုကိုလည်း ဖော်ပြသည်။

Course. Gr. aiōn, literally, “age” (see on Matt. 13:39). But aiōn not only expresses “time,” it may denote also the kind of living that belongs to the age—disunity and separation from God.

 

လောက။ ဂရိဘာသာ kosmos (မဿဲ ၄:၈ တွင် ကြည့်ပါ)။ Kosmos သည် တစ်ခါတစ်ရံ aiōn ၏ တူညီသော အဓိပ္ပာယ်အဖြစ် သုံးလေ့ရှိသည် (၁ ကောရိန္သု ၃:၁၉ နှင့် ၁ ကောရိန္သု ၂:၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ သို့သော် aiōn သည် ထူးခြားသောလက္ခဏာဖြင့် အချိန်ကာလကို ဖော်ပြပြီး၊ kosmos သည် ထိုကာလအတွင်းရှိ လောကကို ဆိုလိုသည်။

World. Gr. kosmos (see on Matt. 4:8). Kosmos is sometimes used almost as a synonym of aiōn (compare 1 Cor. 3:19 with 1 Cor. 2:6), yet the distinction remains that aiōn is a period of time, sometimes considered from the point of view of its outstanding characteristic, whereas kosmos is the world in that period.

 

မင်းသား။ ဆိုလိုသည်မှာ စာတန်ဖြစ်သည်။ ယေရှုက သူ့ကို “ဤလောက၏မင်းသား” ဟု ခေါ်သည် (ယောဟန် ၁၂:၃၁)။ ဆင်ခြင်ဉာဏ်ဝါဒီများက စာတန်သည် ဒဏ္ဍာရီဆန်သော ပုံပြင်သာဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ စာတန်သည် သူ၏တည်ရှိမှုကို လူတို့အား မယုံကြည်စေလိုသည်မှာ သိသာထင်ရှားသည်။ ကျမ်းစာများက သူ့ကို အမှန်တကယ်ရှိသော သတ္တဝါအဖြစ် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၄:၃ တွင် ကြည့်ပါ)။

The prince. That is, the devil. Jesus calls him “the prince of this world” (John 12:31). Rationalism says that Satan is merely a mythological figure. The devil is only too willing to have men believe that he does not exist. The Scriptures clearly present him as a real being (see on Matt. 4:3).

 

လေထု။ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်မှာ လေထုရှိ ကောင်းကင်များကို ဆိုလိုသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် နတ်ဆိုးများသည် မမြင်နိုင်ဘဲ ကျွန်ုပ်တို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ လေထုတွင် နေထိုင်ကြသည်ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြပေမည်။

The air. Probably meaning the atmospheric heavens. The expression may emphasize the fact that the demonic beings are invisible and inhabit the air around us.

 

မနာခံသောသူတို့၏သားများ။ ဆိုလိုသည်မှာ မနာခံသောသားများ၊ သို့မဟုတ် မနာခံသောလူများဖြစ်သည်။ ဤလူအမျိုးအစားသည် မနာခံခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာပြီး၊ သဘာဝအားဖြင့် မနာခံသူများဖြစ်ကာ၊ အပြစ်တင်ခြင်းခံရသူများဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၆)။ သဘာဝလူသားသည် ဘုရားနှင့် ရန်ဘက်ပြုသည့်သဘောရှိပြီး ပုန်ကန်မှုအခြေအနေတွင် ရှိနေသည် (ဆာလံ ၆၈:၆၊ ဟေရှာယ ၁:၂၊ ၆၃:၁၀ စသည်)။

Children of disobedience. That is, disobedient children, or disobedient people. This class is born of disobedience, is disobedient in very nature, and is subject to condemnation (ch. 5:6). Natural man is essentially antagonistic to God and in a state of rebellion (Ps. 68:6; Isa. 1:2; 63:10; etc.).

 

၃. လည်းကျွန်ုပ်တို့အားလုံး။ အခန်းငယ် ၁ နှင့် ၂ တွင် တပါးအမျိုးသားများကို ပြောပြီးနောက်၊ ပေါလ်သည် ယခုတွင် ၎င်းတို့၏အခြေအနေကို ယုဒလူမျိုးများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီး၊ သူနှင့် သူ၏လူမျိုးများသည်လည်း “မနာခံသောသူတို့၏သားများ” အတန်းအစားတွင် ရှိခဲ့ကြသည်ကို ပြသသည် (ရောမ ၂:၁၊ ရောမ ၃:၂၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ လူ့ဘောင်ပြိုလဲခြင်းသည် လူအားလုံးကို တူညီသောအဆင့်သို့ လျှော့ချခဲ့သည် (ရောမ ၃:၉၊ ၂၃၊ ဂလာတိ ၃:၂၂)။

3. Also we all. After having addressed Gentiles in vs. 1, 2, Paul now compares their status with that of the Jews and shows that he and his countrymen were also in the class of “children of disobedience” (see Rom. 2:1; cf. ch. 3:20). The Fall brought all men down to a common level (Rom. 3:9, 23; Gal. 3:22).

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝပြုမူပုံ။ ဂရိဘာသာ anastrephō သည် စကားလုံးအရ “ဤသည်မှသည်ထိုနေရာသို့ လှည့်လည်သွားလာခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ထို့ကြောင့် “မိမိကိုယ်ကို ပြုမူခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ အင်္ဂလိပ်ဘာသာဟောင်းတွင် “ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝပြုမူပုံ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ Anastrephō သည် စကားပြောခြင်းကို မဆိုလိုဘဲ၊ စကားပြောခြင်းသည် လူတစ်ဦး၏အပြုအမူ၏ ရှုထောင့်တစ်ခုသာဖြစ်သည်။

Had our conversation. Gr. anastrephō, literally, “to turn hither and thither,” hence, “to conduct oneself.” In Old English “to have one’s conversation” had this meaning. Anastrephō does not refer to speech, except as speech is one of many aspects of a person’s behavior.

 

ဇာတိပကတိဆန္ဒများ။ အနိမ့်ဆုံးသဘာဝ၏ လှုံ့ဆော်မှုများ (ရောမ ၇:၅၊ ရောမ ၈:၄-၇ တွင် ကြည့်ပါ)။

Lusts of our flesh. The impulses of the lower nature (see on Rom. 7:5; Rom. 8:4–7).

 

ဆန္ဒများကို ဖြည့်ဆည်းခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဇာတိပကတိနှင့် မပြောင်းလဲသေးသော စိတ်နှလုံး၏ ဆန္ဒများကို ပြုလုပ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဒုစရိုက်သည် လူ့သဘာဝအတွင်း၌ နက်ရှိုင်းစွာ တည်ရှိနေပြီး၊ အကြမ်းဆုံး တိရစ္ဆာန်ဆန်သော ဒုစရိုက်များနှင့် ထိန်းမနိုင်သိမ်းမရသော စိတ်ကူးယဉ်မှုများပါ ပါဝင်သည်။

Fulfilling the desires. That is, doing the wishes of the flesh and the unregenerate mind. Sin lies deep within the human nature, the grosser animal sins as well as the uncontrolled imaginings of the mind.

 

ကရုဏာထိုက်သောသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကရုဏာထိုက်သောသားများ၊ သို့မဟုတ် ကရုဏာထိုက်သောလူများဖြစ်သည်။ ဘုရား၏ကရုဏာဆိုသည်မှာ ရောမ ၁:၁၈ တွင် ကြည့်ပါ။ အာဒံ၏ဒုစရိုက်ကြောင့် သူ၏သားစဉ်မြေးဆက်များသည် “ကရုဏာထိုက်သောသူများ” ဖြစ်လာပုံကို ရောမ ၅:၁၂ တွင် ကြည့်ပါ။ “ကရုဏာ၏အိုးများ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ရောမ ၉:၂၂ တွင် ကြည့်ပါ)။

Children of wrath. That is, children worthy of wrath, or people deserving wrath. For a definition of the wrath of God see on Rom. 1:18. For the manner in which the sin of Adam resulted in his posterity’s becoming “children of wrath” see on Rom. 5:12. Compare the expression “vessels of wrath” (see on Rom. 9:22).

 

 

၄-၆. ခရစ်တော်၏ အသက်ပြန်ရှင်စေသောတန်ခိုး။—[ဧဖက် ၂:၄-၆ ကို ကိုးကားသည်။] ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်ကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေသကဲ့သို့၊ ဧဝံဂေလိတရားမှတစ်ဆင့် အသက်နှင့် မသေနိုင်ခြင်းကို ထင်ရှားစေပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဒုစရိုက်များမှ လူတို့ကို ကယ်တင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ ထို့အတူ ခရစ်တော်သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ သေဆုံးနေသော လူသားများကို ၎င်း၏အသက်ဖြင့် အသက်ပြန်ရှင်စေကာ ၎င်းတို့၏နှလုံးသားများကို မျှော်လင့်ချက်နှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြင့် ဖြည့်ဆည်းပေးသည် (မူရင်းစာမူ ၈၉၊ ၁၉၀၃)။

4–6. Quickening Power of Christ.—[Eph. 2:4–6 quoted.] As God raised Christ from the dead, that He might bring life and immortality to light through the gospel, and thus save His people from their sins, so Christ has raised fallen human beings from spiritual death, quickening them with His life, filling their hearts with hope and joy (MS 89, 1903).

 

၄. သို့သော်လည်း ဘုရားသခင်။ အခန်းငယ် ၂ နှင့် ၃ သည် မလွှဲမရှောင်သာသော ကံကြမ္မာဆိုးကို ဖော်ပြထားသော မှုန်မှိုင်းသောပုံရိပ်ကို တင်ပြသည်။ ယခုတွင် ပေါလ်သည် အခြားရွေးချယ်စရာတစ်ခုကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။

4. But God. Verses 2, 3 present a gloomy picture of what seems inevitable doom; now Paul introduces the alternative.

 

ကရုဏာတရားကြွယ်ဝသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကရုဏာရှိရုံမျှမက၊ သူ့ကို အော်ခေါ်သူအားလုံးအပေါ် ကရုဏာတရားကြွယ်ဝသည် (ရောမ ၁၀:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့ထိုက်တန်သောကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်သည် ကရုဏာပေးအပ်ရန် ကျေနပ်သောကြောင့်ဖြစ်သည် (တိတု ၃:၅၊ ၁ ပေတရု ၁:၃)။

Rich in mercy. God is not only merciful; He is rich in mercy to all who call upon Him (see Rom. 10:12), not because they are worthy of it, but because it is God’s good pleasure to bestow mercy (Titus 3:5; 1 Peter 1:3).

 

မဟာမေတ္တာတရား။ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာသည် သနားကရုဏာထက်ပိုမိုသည်။ ၎င်းသည် ကောင်းမြတ်သောလုပ်ဆောင်မှုသို့ ဦးတည်ပြီး မပြောင်းလဲပေ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ဒုစရိုက်သားများဖြစ်နေစဉ်” ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ခဲ့သည် (ရောမ ၅:၈ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဘယ်သောအခါမှ ချစ်ခြင်းမပြတ်စဲပါ။ ဤမေတ္တာသည် ၎င်း၏ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းကို လှုံ့ဆော်ပေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၁၆)။ မေတ္တာသည် ၎င်း၏စရိုက်လက္ခဏာ၏ အဓိကဂုဏ်ရည်ဖြစ်ပြီး (၁ ယောဟန် ၄:၈)၊ ခရစ်တော်၏ပုဂ္ဂိုလ်တွင် ၎င်း၏အမြင့်ဆုံးဖော်ပြချက်ကို တွေ့ရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဒုစရိုက်သားများဖြစ်သောကြောင့် ကရုဏာထားပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်း၏ဖန်ဆင်းထားသောသတ္တဝါများဖြစ်သောကြောင့် ချစ်သည်။ လူသားအတွက် ၎င်း၏မဟာလုပ်ဆောင်မှုသည် ရက်ရောသောကျေးဇူးပြုမှု သို့မဟုတ် သနားကရုဏာဖြင့် လှုပ်ရှားမှုတစ်ခုမျှသာမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ မေတ္တာတရား၏ လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။ ဤနေရာ၌ “မေတ္တာ” (agapē) ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် မဿဲ ၅:၄၃၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၃:၁ တွင် ကြည့်ပါ။

Great love. God’s love is something more than compassion; it leads to beneficent action and is unchanging. God loved us “while we were yet sinners” (see on Rom. 5:8), and will never cease to love us. It was this love that motivated His work of salvation (John 3:16). Love is a prime attribute of His character (1 John 4:8), finding its highest expression in the person of Christ. God has mercy upon us because we are sinners, and He loves us because we are His creatures. His great work for man was not merely an act of benevolence or charitable condescension; it was an act of affection, of love. For a discussion of the word here translated “love” (agapē see on Matt. 5:43; 1 Cor. 13:1).

 

၅. ဒုစရိုက်များတွင် သေနေခြင်း။ ဤစကားစုသည် “ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ခဲ့သည်” နှင့် ဆက်စပ်နိုင်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ဒုစရိုက်သားများဖြစ်နေစဉ်” ဘုရားသခင်၏မဟာမေတ္တာကို အာရုံစိုက်စေသည် (ရောမ ၅:၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

5. Dead in sins. This phrase may be connected with “loved us,” thus calling attention to God’s great love for us “while we were yet sinners” (see on Rom. 5:8).

 

အသက်ပြန်ရှင်စေခြင်း။ ဂရိဘာသာ suzōopoieō “အတူတကွ အသက်ပြန်ရှင်စေခြင်း” (အခန်းငယ် ၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ကောလောသဲ ၂:၁၃ တွင်သာ သုံးထားသည်။ ၎င်းနှင့် ၎င်း၏ရိုးရှင်းသောပုံစံ zōopoieō “အသက်ပြန်ရှင်စေခြင်း” ကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၁၄ ကြိမ်သုံးပြီး၊ သေခြင်းမှ အသက်ရှင်ခြင်းသို့ ပြောင်းလဲခြင်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၊ ဘဝသစ်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်တော်သည် သင်္ချိုင်းမှ အသက်ပြန်ရှင်စေခံရသကဲ့သို့၊ လူသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ သေခြင်းမှ အသက်ပြန်ရှင်စေခံရသည်။ လူသားကို နိယာမသစ်များဖြင့် အုပ်ချုပ်သော နယ်ပယ်သစ်၊ ဆက်ဆံရေးသစ်သို့ ယူဆောင်လာရန် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။

Quickened. Gr. suzōopoieō “to make alive together” (see on v. 1). This word is used in the NT only here and in Col. 2:13. It and its simpler form, zōopoieō, “to make alive,” are used 14 times in the NT, and refer to a change from death to life, a rebirth, a new life. As Christ was quickened from the grave, so man is quickened from spiritual death. It is God’s purpose to bring man into a new sphere, a new relationship in which he is governed by new principles.

 

ခရစ်တော်နှင့်အတူ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူနှင့်အတူ အသေခံခြင်း၊ သေခြင်း၊ ထမြောက်ခြင်း၊ အသက်ရှင်ခြင်း၊ အုပ်စိုးခြင်း၊ အမွေဆက်ခံခြင်း၊ ဆင်းရဲဒုက္ခခံခြင်း၊ ၎င်း၏ဘုန်းအသရေကို မျှဝေခြင်းတို့ကို ပြုလုပ်သည် (ရောမ ၆:၃-၈၊ ၈:၁၇၊ ဂလာတိ ၂:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းသည် သင်ကြားပြသခြင်း သို့မဟုတ် ကိုယ်ကျင့်တရားဖြင့် မဖြစ်ပေါ်ဘဲ၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်မှ စီးဆင်းလာသော စွမ်းအင်ပြည့်ဝသော အသက်သို့ ယုံကြည်သူ၏ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိခြင်းဖြင့်သာ ဖြစ်ပေါ်သည်။

Together with Christ. We are crucified with Him, we die with Him, we rise with Him, we live with Him, we reign with Him, we are joint heirs with Him, we suffer with Him, we share His glory (see Rom. 6:3–8; 8:17; Gal. 2:20). Salvation is achieved not by instruction or moral suasion, but by the believer’s having access, through faith, to the energizing life that flows from Christ.

 

ကျေးဇူးတော်အားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရသည်။ အခန်းငယ် ၈ တွင် ကြည့်ပါ။ တမန်တော်သည် ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်းကို ပြည့်ဝစွာ စိတ်အားထက်သန်နေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုကို မီးမောင်းထိုးပြရန် ဤနေရာ၌ ဤအတွေးကို ကွင်းစဉ်အဖြစ် ထည့်သွင်းထားသည်။ ကြိယာ၏ပုံစံသည် ယခုအခြေအနေကို ဖြစ်ပေါ်စေသော အတိတ်လုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ရှုထောင့်သုံးခုရှိသည်—အတိတ်၊ ပစ္စုပ္ပန်၊ အနာဂတ် (ရောမ ၈:၂၄ တွင် ကြည့်ပါ)။

By grace ye are saved. See on v. 8. The apostle is full of the subject of salvation by grace, and thus throws in this thought parenthetically here so as to highlight God’s wonderful act. The form of the verb indicates a past act resulting in a present condition. There are three aspects of salvation—past, present, and future (see on Rom. 8:24).

 

၆. ကျွန်ုပ်တို့ကို ထမြောက်စေခဲ့သည်။ ရောမ ၆:၅၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရား၏ကျေးဇူးတော်၏ အသက်ပြန်ရှင်စေသောတန်ခိုးဖြင့် ထမြောက်ကာ၊ ခရစ်တော်ယေရှုအတွင်း၌ ဘဝသစ်တစ်ခုကို အသက်ရှင်နေထိုင်သည်။

6. Raised us up. Compare Rom. 6:5; Phil. 3:10. We are raised by the vivifying power of God’s grace, to live a new life in Christ Jesus.

 

အတူထိုင်စေသည်။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏လက်ျာဘက်တွင် ကောင်းကင်၌ ထိုင်နေပြီး (ဧဖက် ၁:၂၀၊ ကောလောသဲ ၃:၁)၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကို ကျွန်ုပ်တို့၏မဟာကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် လက်ခံခြင်းဖြင့်၊ ဝိညာဉ်ရေးအရ ထိုနေရာ၌လည်း ရှိနိုင်ပြီး၊ ၎င်း၏ရာဇပလ္လင်ကို မျှဝေနိုင်သည်။

Sit together. Christ is in heaven seated at the right hand of God (Eph. 1:20; Col. 3:1), and we, by accepting Him as our great representative, may be there also in a spiritual sense, sharing His throne.

 

ကောင်းကင်နေရာများ။ အခန်း ၁:၃ တွင် ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်ကို ဘုရားသခင်၏လက်ျာဘက်တွင် ထိုင်နေသည်ဟု မြင်သူများသည် ဤလောက၌ ရှိနေစဉ် ကောင်းကင်လေထု၌ နေထိုင်နိုင်သည်။ ယုံကြည်သူများသည် ယခုအခါ ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်သို့ဝင်ရောက်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံမည့်သူအားလုံး၏ ဝင်ရောက်ခွင့်အတွက် အာမခံချက်ဖြစ်သည်ကြောင့်၊ ကောင်းကင်လောကနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤလောက၌ ဝိညာဉ်ရေးဘဝသည် ကောင်းကင်ဘဝ၏ အရိပ်အယောင်၊ မျှော်လင့်ချက်တစ်ခုဖြစ်လာသည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ ရှိတော်မူသည် (မဿဲ ၂၈:၂၀)၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ၎င်းနှင့်အတူ နေထိုင်နေပြီဟု သတ်မှတ်သည်။

Heavenly places. See on ch. 1:3. Those who see Christ as sitting at the right hand of God may dwell in the atmosphere of heaven while here on earth. Believers now belong to the heavenly world, in that Christ’s entrance to the heavenly courts was a pledge of the entrance of all who would accept salvation. The spiritual life on earth then becomes a foretaste, an anticipation, of the heavenly life. Christ is with us by His Holy Spirit (Matt. 28:20), and He counts us as already dwelling with Him.

 

ခရစ်တော်ယေရှု၌။ ဤသည်မှာ ဤအပိုဒ်၏ အဓိကစကားစုဖြစ်ပြီး၊ “ဒုစရိုက်များတွင် သေနေခြင်း” ဟူသော စကားစုနှင့် ပြင်းထန်စွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၅ တွင် ကြည့်ပါ)။

In Christ Jesus. This is the key phrase of the passage, and stands in strong contrast to the phrase “dead in sins” (see on v. 5).

 

၇. လာမည့်ခေတ်များ။ သို့မဟုတ် “လာမည့်အိုင်အုံများ”၊ ထာဝရခေတ်များ။ ပေါလ်သည် ထာဝရခြင်းကို အဆုံးမရှိသော အချိန်ကာလများ၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှုအဖြစ် ယူဆပြီး၊ အချိန်မရှိသည့်အရာအဖြစ် မဟုတ်ပေ။

7. Ages to come. Or, “the coming aeons,” ages of eternity. Paul conceives of eternity as an endless succession of time periods, not as timeless.

 

ဖော်ပြခြင်း။ သို့မဟုတ် “ပြသခြင်း”။ ဤအခန်းငယ်သည် ကျေးဇူးတော်၏လုပ်ငန်း၏ ကောင်းမြတ်သောရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။

Shew. Or, “display.” This verse states one of the beneficent purposes of the work of grace.

 

ကြွယ်ဝသောကျေးဇူးများ။ ဘုရား၏ကျေးဇူးတော်၏ ကြွယ်ဝမှုအားလုံးကို ဖော်ပြရန် ဘဝတစ်ခုတည်း သို့မဟုတ် ခေတ်တစ်ခုတည်းသည် မလုံလောက်ပေ၊ ထာဝရခြင်းသည် လိုအပ်သည်။ ထာဝရခေတ်များတစ်လျှောက်၊ ကယ်တင်ခံရသော အင်အားစုများ၏ တည်ရှိမှုသည် “၎င်း၏ကျေးဇူးတော်၏ ကြွယ်ဝသောကျေးဇူးများ” ကို ဖော်ပြလိမ့်မည် (အခန်း ၁:၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

Exceeding riches. No single life or age is sufficient to reveal all the riches of God’s grace; eternity is needed. Throughout endless ages the existence of the redeemed hosts will display the “exceeding riches of his grace” (cf. on ch. 1:6).

 

ကရုဏာသက်ညှာခြင်း။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်က လူသားများအပေါ် ၎င်း၏ကရုဏာသက်ညှာခြင်းကို ပြသရန် အထူးလမ်းကြောင်းဖြစ်သည်။ “ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်အတွင်း၌ရှိတော်မူပြီး၊ လောကကို မိမိနှင့်ပြန်လည်သင့်မြတ်စေသည်” (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၉)။

Kindness. Christ was the particular channel through which God demonstrated His kindness toward men. “God was in Christ, reconciling the world unto himself” (2 Cor. 5:19).

 

 

၇ (အခန်း ၁:၆၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၃:၁၂ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ ထာဝရခေတ်တွင် လေ့လာရန် အကြောင်းအရာ။—လူသားသည် ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်းအစီအစဉ်ကို နားလည်ရန် ထာဝရခေတ်တစ်ခုလုံးကို လိုအပ်လိမ့်မည်။ ၎င်းသည် လူသားအား တစ်လိုင်းချင်း၊ ဤနေရာ၌အနည်းငယ်၊ ထိုနေရာ၌အနည်းငယ် ဖွင့်ပြလိမ့်မည် (မူရင်းစာမူ ၂၁၊ ၁၈၉၅)။

7 (see EGW on ch. 1:6; 1 Cor. 13:12). A Theme for Study in Eternity.—It will take the whole of eternity for man to understand the plan of redemption. It will open to him line upon line; here a little and there a little (MS 21, 1895).

 

 

၈, ၉ (ရောမ ၃:၂၇၊ လုကာ ၁၇:၁၀၊ ရောမ ၃:၂၀-၃၁ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ ကြွားလုံးထုတ်ခြင်းသည် မသင့်လျော်ပါ။—[ဧဖက် ၂:၈, ၉ ကို ကိုးကားသည်။] လူသားများသည် မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ခြင်း၊ မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ခြင်း၏ အန္တရာယ်တွင် အမြဲရှိနေသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အားနည်းချက်ကို ဖော်ပြသည်။ …

8, 9 (Rom. 3:27; see EGW on Luke 17:10; Rom. 3:20–31). Boasting Out of Place.—[Eph. 2:8, 9 quoted.] Human beings are in continual danger of boasting, of exalting self. Thus they reveal their weakness. …

 

ဒုစရိုက်သားတစ်ဦး၏ ဘဝတွင် ပြောင်းလဲခြင်းပြီးနောက် မြင်တွေ့ရသော ကြီးမားသောပြောင်းလဲမှုသည် မည်သည့်လူ့ကောင်းမှုဖြင့်မျှ ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းမဟုတ်ပေ။ ထို့ကြောင့် လူသားတို့၏ ကြွားလုံးထုတ်ခြင်းသည် လုံးဝမသင့်လျော်ပါ (မူရင်းစာမူ ၃၆၊ ၁၉၀၄)။

The great change that is seen in the life of a sinner after his conversion is not brought about through any human goodness; therefore all human boasting is entirely out of place (MS 36, 1904).

 

၈. ကျေးဇူးတော်အားဖြင့် … ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ဘက်တွင် ကျေးဇူးတော်ဖြစ်ပြီး၊ လူသား၏ဘက်တွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရား၏ဆုကျေးဇူးကို လက်ခံသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို သူ့ထံသို့ အပ်နှံခြင်း၏လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ခြင်း၏ နည်းလမ်းမဟုတ်ဘဲ၊ ရိုးရှင်းစွာ လမ်းကြောင်းတစ်ခုဖြစ်သည် (ရောမ ၄:၃ တွင် ကြည့်ပါ)။ “ကျေးဇူးတော်” ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၃:၂၄ တွင် ကြည့်ပါ။ ကယ်တင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော “ယုံကြည်ခြင်း” ၏ဆွေးနွေးချက်အတွက် ရောမ ၄:၃ တွင် ကြည့်ပါ။

8. By grace … through faith. It is grace on God’s part and faith on man’s part. Faith accepts the gift of God. It is through the act of entrusting ourselves to Him that we are saved, not that faith is the means of our salvation, but simply the channel (see on Rom. 4:3). For a definition of “grace” see on Rom. 3:24. For a discussion of “faith” in relation to salvation see on Rom. 4:3.

 

သင်တို့ကိုယ်မှ မဟုတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်းသည် လူသား၏ကြိုးပမ်းမှုဖြင့် မဖြစ်ပေါ်ပေ။

Not of yourselves. That is, the salvation is not effected by human effort.

 

ဘုရား၏ဆုကျေးဇူး။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ငွေကြေးမရှိဘဲ အခမဲ့ဆုကျေးဇူးဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၅:၁၊ ယောဟန် ၄:၁၄၊ ၂ ကောရိန္သု ၉:၁၅၊ ၁ ယောဟန် ၅:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Gift of God. Salvation is a free gift, without money or price (see Isa. 55:1; John 4:14; 2 Cor. 9:15; 1 John 5:11).

 

၉. အကျင့်များမှ မဟုတ်။ ဂလာတိ ၂:၁၆ တွင် ကြည့်ပါ၊ ရောမ ၄:၄ တွင် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အကျင့်များသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ အကြောင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ကယ်တင်ခြင်း၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၃၁ တွင် ကြည့်ပါ)။

9. Not of works. See on Gal. 2:16; cf. on Rom. 4:4. Works are not a cause but an effect of salvation (see on Rom. 3:31).

 

ဘုန်းကြွယ်ဝခြင်း။ မည်သူမျှ “ငါသည် ကယ်တင်ခြင်းကို ရရှိခဲ့ပြီ” ဟု ဘုန်းကြွယ်ဝစွာ ကြွားဝါပြောဆိုနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ကယ်တင်ခြင်း၏ အစီအမံ၏ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုမှာ ထာဝရခေတ်ကာလများတွင် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ ကြွယ်ဝမှုကို ပြသရန်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၇)။

Boast. No man will ever be able to boast of himself, “I have earned salvation.” One purpose of the plan of salvation is to show in the ages of eternity the riches of God’s grace (ch. 1:7). Thus there is to be no room for any boasting by man.

 

၁၀။ သူ၏လက်ရာ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဖန်တီးထားသောအရာ”၊ “လုပ်ဆောင်ချက်”၊ “ဖန်တီးမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည့် “ပိုင်ယမာ” (poiēma) မှ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “poem” ဆင်းသက်လာသည်။ ဤနေရာတွင် လူသားအား ဝိညာဉ်ရေးအရ ပြန်လည်ဖန်တီးခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းမွန်သောအကျင့်များအတွက် ဘုရားသခင်က ပြန်လည်ဖန်တီးထားသည်။

10. His workmanship. Gr. poiēma, “that which is made or done,” “a work,” “a creation.” The English word “poem” is derived from poiēma. The reference here is to God’s spiritual re-creation of man. We are remade by Him for the purpose of “good works.”

 

ခရစ်တော်၌ ဖန်တီးထားသည်။ လူသားသည် မိမိဘာသာဖြင့် ကောင်းမွန်သောအကျင့်များကို မဖြစ်ပေါ်စေနိုင်ပါ။ ဘုရားသခင်က ရည်ရွယ်ထားသည့် ကောင်းမွန်သောအကျင့်များကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ခရစ်တော်၌ ဝိညာဉ်ရေးအရ ပြန်လည်ဖန်တီးရန်လိုအပ်သည်။ ဆန္ဒ၊ ခံစားချက်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်များပြောင်းလဲခြင်းဖြင့် ကောင်းမွန်သောအကျင့်များဖြင့် သက်သေခံရန် အခွင့်နှင့် တာဝန်ရှိလာသည် (မဿဲ ၅:၁၄–၁၆)။

Created in Christ Jesus. Of himself man cannot bring forth good works. It is necessary for him to be spiritually re-created in Christ before he can produce the good works God purposes he shall bring forth. By a change of the will, affections, and purposes the privilege and duty of witnessing by good works become possible (Matt. 5:14–16).

 

အကြိုပြင်ဆင်ထားသည်။ သို့မဟုတ် “အကြိုတွင်ပြင်ဆင်ထားသည်”။ ဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ကယ်တင်ခံရသူများသည် ထိုအချက်ကို သက်သေခံရန် ကောင်းမွန်သောအကျင့်များရှိရမည်ဟု စီစဉ်ထားသည်။ ထိုအစီအစဉ်သည် လူသားနေထိုင်ရမည့် ဝိညာဉ်ရေးစည်းမျဉ်းတွင် ရေးထားသည်။

Before ordained. Or, “prepared beforehand.” Before creation it was planned that those saved by grace should have good works as a witness to the fact. That sequence was written into the spiritual code by which man was to live.

 

၎င်းတို့၌ လျှောက်လှမ်းခြင်း။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “လျှောက်လှမ်းခြင်း” သည် အခန်း ၂ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ကောင်းမွန်သောအကျင့်များတွင် လျှောက်လှမ်းခြင်းသည် အခန်း ၂ တွင် ဖော်ပြထားသည့်လျှောက်လှမ်းခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ကောင်းမွန်သောအကျင့်များတွင် လျှောက်လှမ်းခြင်းသည် တောင်းဆိုမှုတစ်ခုအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ ယုံကြည်သူ၌ ဖန်တီးထားသော ဘဝသစ်၏ သဘာဝအလျောက်ထုတ်ဖော်မှုအဖြစ် ဖြစ်ပေါ်သင့်သည်။ အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် ကောင်းမွန်သောအကျင့်များတွင် မလျှောက်လှမ်းပါက၊ သူသည် ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံရရှိထားခြင်းရှိမရှိ မေးခွန်းထုတ်နိုင်သည်။ စကြဝဠာ၏ ဗိသုကာသည် ဝိညာဉ်များ၏ ဗိသုကာလည်းဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း လုပ်ဆောင်သည် (အခန်း ၁:၄)။ ဘုရားသခင်သည် ကောင်းမွန်သောအကျင့်များအတွက် အခွင့်အလမ်းသာမက ၎င်းတို့ကို လုပ်ဆောင်ရန် နည်းလမ်းများကိုပါ ပေးထားသည် (ယောဟန် ၁၅:၁၆; ၂ တိမောသေ ၂:၂၁)။

Walk in them. For the NT sense of “walk” see on v. 2. The walk here described is in contrast with that described in v. 2. Walking in good works should be a habitual practice, not as something demanded, but as a natural expression of the new life that has been created in the believer. If one is not walking in good works, it may reasonably be asked whether he has received grace. The Architect of the universe is also the Architect of souls, working according to an eternal purpose (ch. 1:4). God has provided not only the opportunity for good works but also the means for their performance (John 15:16; 2 Tim. 2:21).

 

၁၁။ ထို့ကြောင့် သတိရပါ။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအတွက် သူ၏ယခင်အနေအထားကို ပြန်လည်သတိရခြင်းသည် ကောင်းသည်။ ယုဒလူမျိုးနှင့် တပါးအမျိုးသားများသည် မက်ဆီယာ (ခရစ်တော်) နှင့် ဆက်နွယ်မှုအသစ်သို့ တူညီသောနည်းဖြင့် ဝင်ရောက်ခဲ့သည်ကို သိရှိရခြင်းသည် ယုဒလူမျိုးနှင့် တပါးအမျိုးသားများအတွက် အံ့သြစရာဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်တော်များကို ဦးစွာလက်ခံရရှိခဲ့သည့်အားသာချက်ရှိသည် (ရောမ ၃:၁, ၂)။

11. Wherefore remember. It is good for the Christian to recall his former estate. It was a surprise to Jew and Gentile alike to discover that both entered into the new covenant relationship with the Messiah by the same means, even though the Jew had the advantage of having first received the oracles of God (Rom. 3:1, 2).

 

ဇာတိပကတိတပါးအမျိုးသားများ။ ၎င်းတို့၏ အရေဖျားလှီးမဖြတ်ထားသောအနေအထားကို ရည်ညွှန်းသည်။

Gentiles in the flesh. A reference to their state of uncircumcision.

 

အရေဖျားမလှီးဖြတ်ခြင်း … အရေဖျားလှီးဖြတ်ခြင်း။ တပါးအမျိုးသားများနှင့် ယုဒလူမျိုးများကို ခွဲခြားသတ်မှတ်သည့်ဝေါဟာရများ (ရောမ ၂:၂၅–၂၉; ဂလာတိ ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Uncircumcision … Circumcision. Distinctive terms denoting Gentiles and Jews (see on Rom. 2:25–29; Gal. 5:6).

 

၁၂။ ခရစ်တော်မရှိဘဲ။ သို့မဟုတ် “ခရစ်တော်နှင့်ခွဲခွာနေခြင်း”၊ သူနှင့်ခွဲခွာနေခြင်း။ ၎င်းသည် တပါးအမျိုးသားများကို အပြစ်တင်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ မက်ဆီယာ (ခရစ်တော်) နှင့် ဆက်နွယ်မှုမရှိသဖြင့် ၎င်းတို့သည် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းစွမ်းအားမရှိသည့်အချက်ကို ဖော်ပြခြင်းသာဖြစ်သည်။ “ခရစ်တော်မရှိဘဲ” သည် ပေါလ်၏ မကြာခဏထပ်လောင်းပြောဆိုသော “ခရစ်တော်၌” (အခန်း ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ) ဆိုသည့် အဓိကအကြောင်းအရာနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

12. Without Christ. Or, “apart from Christ,” separated from Him. This is no condemnation of the Gentiles, but simply an assertion of the fact that, being without connection with the Messiah, they were without the source or regenerative power. “Without Christ” is the tragic opposite of Paul’s oft-repeated theme phrase, “in Christ” (see on ch. 1:1).

 

သူစိမ်းများဖြစ်နေခြင်း။ စာသား၏အဓိပ္ပာယ်မှာ “ဖယ်ကြဉ်ခံခဲ့ရခြင်း” (ဧဖက် ၂:၁၉; ကောလောသဲ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Being aliens. Literally, “having been alienated” (cf. Eph. 2:19; Col. 1:21).

 

ဧည့်သည်များ။ ဘုရားသခင်သည် အာဗြဟံနှင့် သူ၏သားစဉ်မြေးဆက်များနှင့် ပဋိညာဉ်များချုပ်ဆိုခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၂:၃; ၂၂:၁၈)။ ၎င်းတို့သည် တပါးအမျိုးသားများအား ပဋိညာဉ်အခွင့်များကို ဖိတ်ကြားပြီး စစ်မှန်သောဘုရားကို ကိုးကွယ်ရန် ဖိတ်ခေါ်ရန်ဖြစ်သည် (အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၂၈–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်ကို မလိုက်နာခဲ့သဖြင့် တပါးအမျိုးသားများသည် “သူစိမ်းများ” နှင့် “ဧည့်သည်များ” အဖြစ်သာ ကျန်ရှိခဲ့သည်။ ခရစ်တော်မလာမီ၊ “ပဋိညာဉ်ကတိများ” ၏ အသိပညာသည် ယုဒလူမျိုးများထံတွင်သာ ကန့်သတ်ထားခဲ့သည်။

Strangers. God made His covenants with Abraham and his descendants (Gen. 12:3; 22:18). They were to make the covenant privileges available to the Gentiles and to invite them to participate in the worship of the true God (see Vol. IV, pp. 28–30). They failed to carry out God’s plan, and the Gentiles remained “aliens” and “strangers.” Before Christ came, the knowledge of the “covenants of promise” was thus confined almost entirely to the Jews.

မျှော်လင့်ချက်မရှိခြင်း။ တပါးအမျိုးသားများသည် မက်ဆီယာ (ခရစ်တော်) အတွက် မျှော်လင့်ချက်မရှိခဲ့သဖြင့် သူ့ထံမှရရှိမည့် ကောင်းချီးများအတွက်လည်း မျှော်လင့်ချက်မရှိခဲ့ပါ။ ရောမမြို့ရှိ ကတ်ကွန်းများတွင် ခရစ်ယာန်ကျောက်စာများတွင် “မျှော်လင့်ချက်” ဟူသောစကားလုံးကို မကြာခဏတွေ့ရသော်လည်း၊ တပါးအမျိုးသားများ၏ သင်္ချိုင်းကျောက်စာများတွင် မတွေ့ရပါ။

No hope. The Gentiles had no hope in the Messiah, hence, no hope for the blessings that would flow from Him. In the catacombs of Rome the word “hope” is commonly found in Christian inscriptions, but it is never found in the inscriptions on heathen tombs.

 

ဘုရားမရှိခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “အသီအိုင်” (atheoi) မှ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “atheist” ဆင်းသက်လာသည်။ သို့သော် ဤအကြောင်းအရာတွင် ဂရိစကားလုံးသည် “ဘုရားသခင်ကို မသိခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သာရှိပေမည်။ ၎င်းသည် ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် ဆုံးရှုံးမှု၏ အဆုံးစွန်ဖြစ်သည်။ တပါးအမျိုးသားများသည် ဘုရားများမရှိသည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဘုရားမသိသူများမဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့တွင် ဘုရားများစွာရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သန့်ရှင်းခြင်း၊ မေတ္တာ၊ တရားမျှတခြင်းနှင့် သနားကရုဏာရှိသော စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို မသိခဲ့ပါ။

Without God. Gr. atheoi, from which our word “atheist” is derived. However, the Greek word in the present context perhaps signifies no more than “not knowing God.” This is the ultimate in misery and loss. The Gentiles were not atheistic in the sense of lacking gods, for they had many gods. They were without the knowledge of the true God, whose attributes are holiness, love, justice, and mercy.

 

၁၃။ ယခုမူကား။ ပေါလ်၏ ထင်ရှားသောဆန့်ကျင်ဘက်ဖော်ပြမှုတစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်း ၄ ကိုကြည့်ပါ)။

13. But now. Another of Paul’s striking contrasts for emphasis (cf. v. 4).

 

ဝေးကွာနေသူများ … နီးကပ်လာသူများ။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ခေါ်ဆိုမှုနှင့်အတူ (အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၃၅ ကိုကြည့်ပါ) တပါးအမျိုးသားများထံ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောခဲ့သည် (ရောမ ၁၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့ထဲမှ များစွာသူများက တုံ့ပြန်ခဲ့ပြီး “နီးကပ်လာခဲ့သည်”။

Far off … nigh. With the call of the Christian church (see Vol. IV, p. 35) the gospel was preached to the Gentiles (see on Rom. 11:12). Many of them responded and thus were brought “nigh.”

 

အသွေးတော်ဖြင့်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏အသွေးတော်ဖြင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခဲ့သည် (ရောမ ၅:၁၀; ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၉)၊ အသွေးတော်ဖြင့် ရွေးနှုတ်ခံရသည် (ကောလောသဲ ၁:၁၄)၊ အသွေးတော်ဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိသည် (ရောမ ၅:၉)၊ အသွေးတော်ဖြင့် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခြင်းခံရသည် (၁ ယောဟန် ၁:၇)။ ခရစ်တော်၏အသွေးသည် ဘုရားသခင်၏ နာမတော်ကို သက်သေပြခြင်းနှင့် သူ၏မေတ္တာကို သက်သေပြခြင်းဖြစ်သည်။ “အောင်မြင်သောကျောက်တုံး” (Rock of Ages) ဟူသော သီချင်းကိုရေးသားသူ တော့ပလေဒီ (Toplady) သည် ဧဖက် ၂:၁၃ ကို အခြေခံ၍ တစ်ဦးတည်းလုပ်သားတစ်ဦးက ဂိုဒေါင်တစ်ခုတွင် ဟောပြောသော တရားဒေသနာကို ကြားနာပြီး သိမ်းသွင်းခံခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ယေရှုခရစ်၏အသွေးနှင့် ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုကို ရောမ ၃:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ။

By the blood. We are reconciled by His blood (Rom. 5:10; 2 Cor. 5:19), redeemed by His blood (Col. 1:14), justified by His blood (Rom. 5:9), and cleansed by His blood (1 John 1:7). The blood of Christ is the vindication of God’s good name and the proof of His love. It is said that Top-lady, the author of that beautiful hymn “Rock of Ages,” was converted by hearing a sermon on Eph. 2:13 preached by a workingman in a barn. For the relationship of the blood of Jesus to salvation see on Rom. 3:25.

 

 

၁၄–၁၆ (ကောလောသဲ ၂:၁၄–၁၇; အက်စီ ၁၅:၁, ၅ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ကားစဉ်များ ကားတိုင်တွင်အဆုံးသတ်သည်။—ဗိမာန်တော်၏ဝတ်ပြုရေးနှင့်ဆက်နွယ်သော ကားစဉ်များသည် ခရစ်တော်ကို ပုံဆောင်နှင့်အရိပ်ပုံစံဖြင့် ပုံဖော်ထားပြီး၊ ကားတိုင်ပေါ်တွင် စစ်မှန်ပြီးပြည့်စုံသော ပူဇော်သက္ကာဖြစ်သည့် ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်၏သေခြင်းတွင် ပုံဆောင်နှင့်အရိပ်သည် အမှန်တရားနှင့်ဆုံမိသောကြောင့် ကားတိုင်တွင် ဖယ်ရှားခံခဲ့ရသည် (MS ၇၂, ၁၉၀၁)။

14–16 (Col. 2:14–17; see EGW on Acts 15:1, 5). Ceremonies End at the Cross.—The ceremonies connected with the services of the temple, prefiguring Christ in types and shadows, were taken away at the time of the crucifixion, because on the cross type met antitype in the death of the true and perfect offering, the Lamb of God (MS 72, 1901).

 

(ရောမ ၃:၃၁)။ ခရစ်တော်သည် ဥပဒေမဟုတ်၊ ကားတိုင်တွင်သေခဲ့သည်။—ဆယ်ပညတ်ဥပဒေသည် ထာဝရအဆုံးမရှိသောကာလတစ်လျှောက် ရှင်သန်ပြီး ဆက်လက်ရှင်သန်မည်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ကားတိုင်ပေါ်တွင်သေခြင်းဖြင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ပူဇော်သက္ကာများ၏ ဝတ်ပြုရေးလိုအပ်ချက်သည် အဆုံးသတ်ခဲ့သည်။ သူ၌ အရိပ်သည် အမှန်တရားနှင့်ဆုံမိသည်။ ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်သည် ပြည့်စုံပြီး ပြည့်ဝသောပူဇော်သက္ကာဖြစ်သည်။

(Rom. 3:31.) Christ, Not the Law, Crucified.—The law of the ten commandments lives and will live through the eternal ages. The need for the service of sacrifices and offerings ceased when type met antitype in the death of Christ. In Him the shadow reached the substance. The Lamb of God was the complete and perfect offering.

 

ဘုရားသခင်၏ဥပဒေသည် ယေဟောဝါ၏ရာဇပလ္လင်တည်ရှိသရွေ့ ၎င်း၏မြင့်မြတ်သောသဘာဝကို ထိန်းသိမ်းထားမည်ဖြစ်သည်။ ဤဥပဒေသည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝကို ဖော်ပြသည်။ … ပုံဆောင်နှင့်အရိပ်များ၊ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ပူဇော်သက္ကာများသည် ခရစ်တော်၏ ကားတိုင်ပေါ်တွင်သေခြင်းပြီးနောက် တန်ဖိုးမရှိတော့ပါ။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ကားတိုင်ပေါ်တွင် မသေခဲ့ပါ။ အကယ်၍ ၎င်းသေခဲ့ပါက၊ စာတန်သည် ကောင်းကင်တွင် ရယူရန်ကြိုးစားခဲ့သမျှကို ရရှိခဲ့မည်ဖြစ်သည်။ ဤကြိုးစားမှုကြောင့် သူသည် ကောင်းကင်တရားရုံးများမှ နှင်ထုတ်ခံခဲ့ရသည်။ သူသည် သူလှည့်စားခဲ့သော ကောင်းကင်တမန်များနှင့်အတူ ပြိုလဲခဲ့သည်။ ယနေ့တွင်လည်း သူသည် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေနှင့်ပတ်သက်၍ လူသားများကို လှည့်စားနေသည် (MS ၁၆၇, ၁၈၉၈)။

The law of God will maintain its exalted character as long as the throne of Jehovah endures. This law is the expression of God’s character. … Types and shadows, offerings and sacrifices had no virtue after Christ’s death on the cross; but God’s law was not crucified with Christ. Had it been, Satan would have gained all that he attempted to gain in heaven. For this attempt he was expelled from the heavenly courts. He fell, taking with him the angels he had deceived. And today he is deceiving human beings in regard to the law of God (MS 167, 1898).

 

(၁ ယောဟန် ၃:၄)။ စာတန်၏ ဆိုးရွားသောမုသားစကား။—ဘုရားသခင်သည် ဤလောကသို့ သူ၏တစ်ပါးတည်းသောသားတော်ကို ပေးအပ်ခြင်း၏ အနန္တတန်ဖိုးရှိသော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ပြုလုပ်ခဲ့ခြင်းသည် လူသားအား ဤဘဝတွင်နှင့် အနာဂတ်ထာဝရဘဝတွင် ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို ချိုးဖောက်ခွင့်ပေးရန်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် စာတန်မှ ဖန်တီးထားသော ဆိုးရွားသောမုသားစကားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏လိမ်လည်သဘာဝကို ထင်ရှားစေရမည်။ စာတန်က ဖျက်ဆီးပစ်ရန် အလွန်လိုလားသော ဤဥပဒေသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ကြီးမားသော အကျင့်စာရိတ္တစံနှုန်းဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ချိုးဖောက်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သော လွန်ကျူးမှုတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ဥပဒေ၏ ပြစ်ဒဏ်ဖြင့် ကျရောက်မည်ဖြစ်သည်။ ယေဟောဝါ၏ဥပဒေကို ဖျက်ဆီးပြီး လွန်ကျူးမှုတွင် ဆက်လက်နေထိုင်သော ဤလောက၏သားသမီးများအားလုံးအတွက်၊ သေခြင်းသည် ဧကန္တ ရောက်ရှိလာမည်ဖြစ်သည် (MS ၇၂, ၁၉၀၁)။

(1 John 3:4). An Infamous Lie of Satan.—God did not make the infinite sacrifice of giving His only-begotten Son to our world, to secure for man the privilege of breaking the commandments of God in this life and in the future eternal life. This is an infamous lie originated by Satan, which must be made to appear in its false, deceitful character. This law that Satan so much desires to have regarded null and void, is the great moral standard of righteousness. Any violation of it is an act of transgression against God, and will be visited with the penalty of the divine law. To all the inhabitants of the world who make void the law of Jehovah, and continue to live in transgression, death must surely come (MS 72, 1901).

 

 

၁၄။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ငြိမ်းချမ်းရေးဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “သူ” သည် အလေးပေးထားသည်။ ခရစ်တော်သည် ငြိမ်းချမ်းရေးဖန်တီးသူသာမက၊ သူကိုယ်တိုင်သည် ငြိမ်းချမ်းရေးဖြစ်ပြီး၊ လူသားအားလုံး၏ ခွဲခြားမှုများကို ဖယ်ရှားရန် သူ၌ဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ငြိမ်းချမ်းရေးသဘောတရားသည် မက်ဆီယာ (ခရစ်တော်) နှင့် မကြာခဏဆက်စပ်ခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၉:၆; မိက္ခာ ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ၎င်းတို့၏ ငြိမ်းချမ်းရေးဖြစ်ခြင်းဖြင့်၊ ခရစ်တော်သည် ယုဒလူမျိုးနှင့် တပါးအမျိုးသားများအကြား ငြိမ်းချမ်းရေးကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။

14. He is our peace. The “he” is emphatic in the Greek. Christ is not only the peacemaker; He Himself is peace, the bond of union and of peace. In Him all the divisions of mankind are to be abolished. In the OT the idea of peace was often linked with that of the Messiah (Isa. 9:6; cf. Micah 5:5). By being their peace before God, Christ effected peace between Jew and Gentile.

 

လူမျိုးနှစ်ခုကို တစ်ခုဖြစ်စေခဲ့သည်။ ယခုအခါ ယုဒလူမျိုးဖြစ်စေ၊ ဂရိလူမျိုးဖြစ်စေ၊ ကျွန်ဖြစ်စေ၊ လွတ်လပ်သူဖြစ်စေ မရှိတော့ပါ (ဂလာတိ ၃:၂၈)။

Made both one. There is now neither Jew nor Greek, bond nor free (Gal. 3:28).

 

အဆီးအတားနံရံ။ စာသား၏အဓိပ္ပာယ်မှာ “ခြံစည်းရိုး၏ အဆီးအတားနံရံ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ခြံစည်းရိုးဖြစ်သော အဆီးအတားနံရံ”။ ဤပုံသဏ္ဌာန်သည် ဗိမာန်တော်တွင် တပါးအမျိုးသားများ၏ ဝင်းနှင့် ယုဒလူမျိုးများ၏ ဝင်းကို ခွဲခြားထားသော အတားအဆီးမှ ဆင်းသက်လာပေမည် (အတွဲ V၊ စာမျက်နှာ ၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနံရံအပြင်ဘက်သို့ တပါးအမျိုးသားတစ်ဦးမှ မသွားရဲပါ။ စာမျက်နှာ ၄၄၉ ရှိ သရုပ်ဖော်ပုံကို ကြည့်ပါ။

Middle wall of partition. Literally, “partition wall of the fence,” meaning, “the partition wall which is the fence.” The imagery may have been derived from the barrier in the Temple separating the court of the Gentiles from the court of the Jews (see Vol. V, p. 67). Beyond this wall no Gentile dared go. See illustration facing p. 449.

 

၁၅။ ဖျက်သိမ်းခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ကာတာဂျီယို” (katargeō) သည် “ဖျက်သိမ်းရန်”၊ “အဓိပ္ပာယ်မရှိစေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤကြိယာသည် မြေကို “အနှောင့်အယှက်ပေးသော” (katargeō) သင်္ဘောသဖန်းပင်အတွက်လည်းသုံးသည် (လုကာ ၁၃:၇)၊ ထို့ပြင် ဘုရားသခင်၏ယုံကြည်ခြင်းကို “အကျိုးမရှိစေသော” မယုံကြည်ခြင်းအတွက်လည်း သုံးသည် (ရောမ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Abolished. Gr. katargeō, “to cancel,” “to make null and void.” The verb is used of the unfruitful fig tree that “cumbered” (katargeō) the ground (Luke 13:7), and also of the unbelief that “makes” the faith of God “without effect” (see on Rom. 3:3).

 

သူ၏ဇာတိပကတိတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကားတိုင်ပေါ်တွင် သူ၏ခန္ဓာကိုယ်ကို ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြစ်သည်။

In his flesh. That is, in the sacrifice of His body on the cross.

 

ရန်ငြိုးဖွဲ့မှု။ ဤစကားလုံးသည် “အဆီးအတားနံရံ” သို့မဟုတ် “ပညတ်စည်းမျဉ်းများ” နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်။ ဂရိဘာသာသည် ပထမဆက်စပ်မှုကို ထောက်ခံပုံရသော်လည်း၊ ဒုတိယဆက်စပ်မှုသည်လည်း မဖြစ်နိုင်ချေ၊ အကြောင်းအရာအရ ထောက်ခံနိုင်သည်။ ဤအယူအဆနှစ်ခုသည် မဆက်စပ်ပါ။ ခရစ်တော်သည် “စည်းမျဉ်းများပါသော ပညတ်ဥပဒေ” ကို ဖျက်သိမ်းခြင်းဖြင့် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို ဖယ်ရှားခဲ့သည်။

The enmity. This word may be considered as being in apposition either to “middle wall” or to “law of commandments.” The Greek seems to favor the former connection, although the latter is not impossible, and may be favored by the context. The two ideas are not unrelated. Christ did away with the enmity by the act of abolishing the “law of commandments contained in ordinances.”

 

ပညတ်ဥပဒေ။ ၎င်းသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဆိုင်ရာ ဥပဒေကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် ယူဆသည်။ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဆိုင်ရာ ဥပဒေသည် ကားတိုင်တွင် အဆုံးသတ်ခဲ့သည်မှာ မှန်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်ပေးထားသော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းစနစ်သည် ပေါလ်ဖော်ပြသော ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို ဖန်တီးမထားကြောင်း သတိရရမည်။ ယုဒလူမျိုးများက ၎င်းကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပုံ၊ ၎င်းတို့ထည့်သွင်းသော ထပ်ဆောင်းမှုများနှင့် ၎င်းတို့လက်ခံထားသော သီးသန့်နှင့် ရန်လိုသောသဘောထားများသည် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှု၏ အုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ ထပ်ဆောင်းထားသော စည်းမျဉ်းများနှင့် ရှုပ်ထွေးသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုများသည် မူလပညတ်များ၏ အားသက်ရောက်မှုနှင့် လုပ်ဆောင်မှုကို ပြုပြင်ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ တပါးအမျိုးသားတစ်ဦးသည် “ဣသရေလအမျိုးသားများအသင်း” (အခန်း ၁၂) သို့ ဝင်ရောက်လိုပါက၊ ရှုပ်ထွေးသော ဥပဒေဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်များနှင့် ရင်ဆိုင်ရသည်။ ဤစနစ်သည် ၎င်းအတွက် ဆွဲဆောင်မှုနည်းပါးပြီး၊ ၎င်းစနစ်၏ ဖန်တီးသူဟု သူယုံကြည်သော ဘုရားသခင်သည် ၎င်းအတွက် ဆွဲဆောင်မှုမရှိဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယုဒလူမျိုးစနစ်သည် တပါးအမျိုးသားများအား စစ်မှန်သောဘုရားကို ကိုးကွယ်ခြင်းမှ တားဆီးသော အဆီးအတားနံရံအဖြစ် ရပ်တည်ခဲ့သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ တပါးအမျိုးသားအိမ်နီးချင်းများကို မုန်းတီးပြီး ရွံရှာခဲ့သည်။ တပါးအမျိုးသားများကလည်း ၎င်းတို့၏ ယုဒလူမျိုးအိမ်နီးချင်းများကို မုန်းတီးပြီး မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သည်။

Law of commandments. This is generally thought of as referring to the ceremonial law. It is true that the ceremonial law came to an end at the cross, but it should be remembered that the ceremonial system as God gave it did not create the enmity Paul here describes. It was the interpretation the Jews placed upon it, the additions they made to it, and the exclusive and hostile attitudes they adopted as a result, that were the basis of the hostility. The added regulations, together with the involved interpretations, served either to modify the force and function of the original commands or else greatly to nullify them. Any Gentile who wished to join the “commonwealth of Israel” (v. 12) was confronted with an involved system of legal requirements. It is easy to see how the system would hold little attraction for him, or how the God who, he believed, was the author of the system would not appeal to him. The Jewish system thus stood as an insurmountable barrier, a partition wall, preventing the Gentiles from accepting the worship of the true God. The Jews loathed and detested their Gentile neighbors, and the Gentiles, in turn, hated and despised their Jewish neighbors.

 

ဘုရားသခင်သည် ယုဒလူမျိုးများကို ဘုရားသခင်၏ “ဗျာဒိတ်တော်များ” (ရောမ ၃:၂) ကို အပ်နှင်းခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်သောဘာသာတရား၏ တရားဝင်ကိုယ်စားလှယ်များအဖြစ် ဤလောကတွင် ရပ်တည်ခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တည်ထောင်ခြင်းမတိုင်မီ၊ ကယ်တင်ခြင်းကို ရှာဖွေသူများကို ဘုရားသခင်ညွှန်ကြားနိုင်သော အခြားလူမျိုးမရှိခဲ့ပါ။ “မောရှေ၏ထိုင်ခုံတွင်ထိုင်နေသော” ကျမ်းစာဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများကို ရည်ညွှန်း၍ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင်က “သူတို့မှာထားသမျှကို လိုက်နာပြီး ပြုလုပ်ပါ” ဟု လူများကို အကြံပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၃)။ ယုဒလူမျိုးများသည် ခရစ်တော်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီးနောက်၊ ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သောဘာသာတရား၏ တရားဝင်ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ်သော အဆင့်အတန်းကို ရုပ်သိမ်းခံခဲ့ရပြီး ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သို့ ပေးအပ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ကားတိုင်တွင်သေဆုံးပြီးနောက်၊ ဘုရားသခင်၏သားသမီးတစ်ဦးအတွက် ယုဒဘာသာ၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာများတွင် ပါဝင်ရန် မလိုအပ်တော့ပါ (ဂလာတိ ၂:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အစပိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့် ယုဒဘာသာအကြား ကွဲပြားမှုကို ရှင်းလင်းစွာ နားမလည်ခဲ့ပါ။ ယုဒလူမျိုးသက်ဝင်ယုံကြည်သူများစွာသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ယေရှုကို မက်ဆီယာ (ခရစ်တော်) အဖြစ်လက်ခံထားသော ယုဒဘာသာသာဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် တပါးအမျိုးသားများသည် ယေရှုခရစ်ကို လက်ခံရုံသာမက အရေဖျားလှီးဖြတ်ခြင်းနှင့် ယုဒဥပဒေစနစ်ကို လိုက်နာရမည်ဟု ထင်ခဲ့သည်။ ဤမေးခွန်းကို ဖြေရှင်းရန် ယေရုဆလင်ကောင်စီအစည်းအဝေးကို ခေါ်ယူခဲ့သည် (အက်စီ ၁၅)။ ကောင်စီသည် ဤလူမျိုးများ၏ တောင်းဆိုမှုများကို ဆန့်ကျင်သော ဆုံးဖြတ်ချက်ချခဲ့သည်။ သို့သော်၊ အားလုံးသည် ကောင်စီ၏ဆုံးဖြတ်ချက်များကို လက်ခံရန် ဆန္ဒမရှိပုံရသည်။ ဂလာတိဒေသရှိ အသင်းတော်များကို အနှောင့်အယှက်ပေးသော ဤအုပ်စု၏ စိတ်အားထက်သန်သူများမှ ခိုင်မာသောအုပ်စုတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သည်။ ဤအနေအထားသည် ပေါလ်၏ ဂလာတိလူမျိုးများထံ စာတစ်စောင်ကို ရေးသားစေခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတွင် ယုဒဘာသာစနစ်သည် ယခုအခါ ခေတ်မမီတော့ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

God had entrusted the Jews with the divine “oracles” (Rom. 3:2). They stood in the world as the official representatives of the true religion. Until the founding of the Christian church there was no other people to whom God could direct the seekers for salvation. Referring to the scribes and the Pharisees who “sit in Moses’ seat,” Jesus Himself counseled the people, “All therefore whatsoever they bid you observe, that observe and do” (Matt. 23:3). When the Jews rejected Christ, their status as the official representatives of the true religion was taken away from them and given to the Christian church (see on Matt. 21:43). After the crucifixion it was no longer necessary for the child of God to engage in the ritual of Judaism (see on Gal. 2:16). At first the distinction between Christianity and Judaism was not too clearly understood. Many Jewish converts believed that Christianity was simply Judaism to which had been added belief in Jesus as the Messiah. They maintained that the Gentiles should be circumcised and conform to the Jewish legal system in addition to their acceptance of Jesus Christ. The Jerusalem Council convened to settle the question (Acts 15). The council ruled against the claims of these men. However, not all seemed willing to accept the decisions of the council. A strong party developed, which continued to insist that Gentiles should accept Judaism along with Christianity. A group of zealots from this party upset the churches in Galatia, a situation that gave rise to the Epistle of Paul to the Galatians, in which he clearly set forth that the system of Judaism was now obsolete.

 

ဤအခန်းကျမ်းတွင် ပေါလ်၏ အဓိကအကြောင်းအရာသည် ယုဒဘာသာမှ ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ကူးပြောင်းခြင်းဖြစ်သည်။ ရှုပ်ထွေးသော ပညတ်များနှင့် အမိန့်များပါသော ယုဒဘာသာသည် ဖျက်သိမ်းခံခဲ့ရသည်။ ခရစ်တော်ကို လက်ခံခြင်းနှင့် ဤအတားအဆီးကို ဖယ်ရှားခြင်းဖြင့်၊ “ဝေးကွာနေသူများ” ဖြစ်သော တပါးအမျိုးသားများသည် “နီးကပ်လာခဲ့သည်”။

This same transition from Judaism to Christianity is Paul’s theme in this present verse. Judaism, with its involved system of commands and decrees, was abolished. With their acceptance of Christ and the removal of this barrier, Gentiles who were “far off” were “made nigh.”

 

ဂျူးဘာသာ၏အဆုံးသတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်က ဂျူးလူမျိုးများအား ပေးအပ်ခဲ့သော ဥပဒေအားလုံးကို ဖျက်သိမ်းခြင်းဟု မဆိုလိုပါ။ ခရစ်တော်ကို ညွှန်ပြသော ထုံးတမ်းဥပဒေသည် ခရစ်တော်က ၎င်း၏ပုံစံများကို ဖြည့်ဆည်းပြီးသောအခါ သဘာဝအလျောက် အဆုံးသတ်သွားသည်။ ဂျူးလူမျိုး၏ အချုပ်အခြာအာဏာ ဆုံးရှုံးသွားခြင်းနှင့်အတူ ဂျူးပြည်သူ့ဥပဒေသည် အကြီးအကျယ် ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့ပြီဖြစ်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ပုံတူရိုက်ထားသော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းများသည် ဘုရားသခင်ကဲ့သို့ ထာဝရတည်ရှိပြီး ဘယ်သောအခါမှ ဖျက်သိမ်းနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ ဂျူးဥပဒေစနစ်၏ အဆုံးသတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ပေါလု၏ သွန်သင်ချက်အားလုံးတွင် ကိုယ်ကျင့်တရားဥပဒေသည် ဖျက်သိမ်းခြင်းမခံရကြောင်း အလေးအနက်ထားပြီး ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည် (ရောမ ၃:၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အရေဖျားလှီးခြင်း၏အဆုံးသတ်အကြောင်းပြောသောအခါ ပေါလုသည် “ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းခြင်းသည် [အရာအားလုံး]” ဖြစ်သည်ဟု ဂရုတစိုက် ထည့်သွင်းပြောကြားခဲ့သည် (၁ ကော ၇:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ နောက်ထပ်ကြည့်ရန် ဂလာတိ ၂:၁၆။

But the coming to an end of Judaism did not mean the abrogation of all the laws that God had given to the Jews. The ceremonial law which pointed to Christ naturally came to an end when Christ fulfilled its types. Jewish civil law had already largely passed away with the passing of the nation’s sovereignty. But the moral precepts, which are a transcript of the character of God, are as eternal as God Himself and can never be abrogated. In all his teaching concerning the end of the Jewish legal system, Paul made emphatically clear that the moral law was not abrogated (see on Rom. 3:31). When speaking of the end of circumcision Paul was careful to add, “but the keeping of the commandments of God [is everything]” (see on 1 Cor. 7:19). See further on Gal. 2:16.

 

ပါဝင်သည်။ ဤစကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ဤဝါကျကို “အမိန့်ပုံစံများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသော ပညတ်တော်များ၏ ဥပဒေ” သို့မဟုတ် “အမိန့်ပုံစံများဖြင့် ဖော်ပြထားသော” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။

Contained. This word is supplied. The clause may be translated, “law of commandments consisting of decrees [or, “expressed in decrees”].”

 

အမိန့်ပုံစံများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဒေါဂ်မာတာ၊ “အမိန့်များ”၊ “ညွှန်ကြားချက်များ”၊ “ပြဋ္ဌာန်းချက်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လုကာ ၂:၁ တွင် ဤစကားလုံးကို ဧကရာဇ်ဩဂတ်စ်မှ “ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်း အခွန်ကောက်ရမည်” ဟူသော အမိန့်အတွက် အသုံးပြုထားသည်။ တမန်တော် ၁၇:၇ တွင် ဧကရာဇ်၏ အမိန့်များကို ယေဘုယျအားဖြင့် ဖော်ပြရာတွင် အသုံးပြုထားသည်။ တမန်တော် ၁၆:၄ တွင် ဒေါဂ်မာတာသည် ယေရုဆလင်ကောင်စီ၏ အမိန့်များကို ဖော်ပြသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဒေါဂ်မာတာသည် ဂျူးဥပဒေ၏ အမိန့်ပုံစံများကို ဖော်ပြသည်။

Ordinances. Gr. dogmata, “decrees,” “commands,” “enactments.” In Luke 2:1 the word is used of the decree from Caesar Augustus, “that all the world should be taxed,” and in Acts 17:7, of the decrees of Caesar in general. In Acts 16:4 dogmata describes the decrees of the Jerusalem Council. In the present verse dogmata describes the decrees of Jewish law.

 

ဖန်တီးရန်။ ဂရိစကားလုံး ktizō၊ “ဖန်တီးရန်” ဟုဘာသာပြန်ဆိုသည် (အခန်းကြီး ၂:၁၀ တွင်လည်းတွေ့ရသည်)။

To make. Gr. ktizō, “to create,” as the word is translated in v. 10.

 

နှစ်ခုမှ။ စာသားအရ “နှစ်ခု” ဟုဆိုလိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဂျူးနှင့်တစ်ပါးအမျိုးသားများဖြစ်သည်။

Of twain. Literally, “of the two,” that is, Jew and Gentile.

လူသစ်တစ်ဦး။ ဤသည်မှာ ၎င်းတို့အကြား သဟဇာတဖြစ်မှုထက် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသည်။ ဂရိစကားလုံး “သစ်” သည် အချိန်အရ သစ်မဟုတ်ဘဲ အရည်အသွေးအရ သစ်ကို ဆိုလိုသည်။ ဤတွင် ၎င်းကို ဖွဲ့စည်းထားသော အစိတ်အပိုင်းနှစ်ခုနှင့် ကွဲပြားသော အရည်အသွေးရှိသည့် လူသစ်တစ်ဦးဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၄:၂၄ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

One new man. This means more than harmony established between them. The Greek word for “new” means new in quality rather than in time. Here is a new person, of different quality from either of the two elements composing it (cf. on ch. 4:24).

 

သင်္ဘောဖြစ်စေရန်။ ဤစကားလုံးများသည် အခန်းကြီး ၂:၁၄ ၏ “သူသည် ငါတို့၏သင်္ဘောဖြစ်သည်” ဟူသော စကားစုကို ရှင်းပြသည်။

Making peace. These words explain the phrase, “he is our peace,” of v. 14.

 

၁၆။ ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန်။ ဂရိစကားလုံး apokatalassō သည် katalassō ၏ ပိုမိုပြင်းထန်သောပုံစံဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Reconcile. Gr. apokatalassō, an intensified form of katalassō (see on Rom. 5:10).

 

တစ်ခုတည်းသောကိုယ်ထဲတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကြီး ၂:၁၅ ၏ “လူသစ်” နှင့် အခန်းကြီး ၁:၂၃ ၏ “ကိုယ်” ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့နှစ်ခုစလုံးသည် ခရစ်တော်သည် ခေါင်းဖြစ်သည့် အသင်းတော်ကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်းကြီး ၁:၂၂)။

In one body. That is, the “new man” of v. 15 and the “body” of ch. 1:23, both referring to the church, the body of which Christ is the head (ch. 1:22).

 

လက်ဝါးကပ်တိုင်ဖြင့်။ ဤသည်မှာ ဤစာတမ်းတွင် လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို တစ်ကြိမ်တည်းဖော်ပြထားခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် နည်းလမ်းနှင့် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို ဖျက်ဆီးရာ နေရာအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် လူသားအားလုံးအတွက် တန်းတူညီမျှစေသော အရာဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်သည် လူသားအားလုံးအတွက် အသေခံတော်မူခဲ့ပြီး ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အခြားနည်းလမ်းမရှိပေ။

By the cross. This is the only time the cross is mentioned in this epistle. It is spoken of as the means of reconciliation and the place where the enmity was destroyed. The cross is the great leveler, the common denominator for all men, because Christ died for all, and there is no other means of salvation.

 

ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို သတ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ အသေခံခြင်းသည် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို အဆုံးသတ်စေသည့်အနေဖြင့် (ကောလောသဲ ၁:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ မိသားစုအတွင်းက သဘောထားကွဲလွဲမှု၊ ပါတီအုပ်စုရန်ဖြစ်မှု၊ နိုင်ငံအချင်းချင်း ရန်ငြိုးဖွဲ့မှု၊ ဂိုဏ်းဂဏအချင်းချင်း မနာလိုမှုနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ တင်းမာမှုနှင့် ပဋိပက္ခများ—ဤအရာအားလုံးသည် လူသားများ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများဖြစ်လာပြီး “ခရစ်တော်တွင် တစ်ခုဖြစ်လာသောအခါ” ပျောက်ကင်းသည်။

Slain the enmity. In the sense that Christ’s death brought the hostility to an end (cf. on Col. 1:20). Discord in the family, party strife, national animosity, denominational jealousies, and personal tensions and conflicts—all these are healed when human beings become sons and daughters of God, and thus “one in Christ.”

 

ထို့တွင်။ စာသားအရ “၎င်းတွင်” သို့မဟုတ် “သူ၌”။

Thereby. Literally, “in it,” or “in him.”

 

၁၇။ လာခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူ၏တက်ကြွပြီးနောက် ဝိညာဉ်တော်မှတစ်ဆင့် လာရောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ဝိညာဉ်တော်မှတစ်ဆင့် ဧဝံဂေလိသင်္ဘောသတင်းကို ဂျူးနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများထံ ကြွေးကြော်ခဲ့သည်။

17. Came. This probably refers to His coming through the Spirit after His ascension. Through the Spirit the gospel of peace was proclaimed to both Gentile and Jew.

သင်္ဘောသတင်းကို ဟောပြောခဲ့သည်။ သင်္ဘောနှင့် လူသားများအပေါ် ကျေးဇူးပြုလိုစိတ်သည် ဧဝံဂေလိသတင်းကို ဟောပြောခြင်း၏ ရလဒ်ဖြစ်သည်။ “သူသည် ငါတို့၏သင်္ဘောဖြစ်သည်” ဟူသော စကားစုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်းကြီး ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ငါတို့၏သင်္ဘောအာမခံချက်သာမက၊ သူသည် ငါတို့၏သင်္ဘောဖြစ်သည်။

Preached peace. Peace and good will toward men is always the outcome of preaching the gospel. Compare the phrase “he is our peace” (see on v. 14). He is not only the assurance of our peace, He is our peace.

 

ဝေးသောသူများနှင့် နီးသောသူများ။ အခန်းကြီး ၂:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။ ဟေရှာယ ၅၇:၁၉ ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ဂျူးများသည်လည်း တစ်ပါးအမျိုးသားများကဲ့သို့ ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် လိုအပ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို သိရှိထားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏အစဉ်အလာနှင့် အပြစ်များကြောင့် ဘုရားသခင်နှင့် ခွဲခွာနေရသည် (ဟေရှာယ ၅၉:၂; ဂလာတိ ၁:၁၄; ၄:၉; ၁ ပေတရု ၁:၁၈)။ ခရစ်တော်၏အသေခံချိန်တွင် ဗိမာန်တော်၏မျက်နှာဖုံးကို ဆုတ်ဖြဲခြင်း (မဿဲ ၂၇:၅၁) သည် ပုံစံနှင့်ပုံစံအမှန်တွေ့ဆုံခြင်းကို ဆိုလိုရုံသာမက၊ ဂျူးနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများကို ခွဲခြားထားသော နံရံကို ဖျက်ဆီးလိုက်ခြင်းကိုလည်း သင်္ကေတပြုသည် (EW ၂၀၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမ ၃:၃၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Afar off, and … nigh. See on v. 13. There is probably an allusion to Isa. 57:19. The Jews needed reconciliation as much as the Gentiles did, for while they had a knowledge of God, they were separated from Him by their traditions and their sins (Isa. 59:2; Gal. 1:14; 4:9; 1 Peter 1:18). The rending of the Temple veil at the death of Christ (Matt. 27:51) not only signified that type had met Antitype, and thus the ceremonial system had come to its end, but also symbolized that the dividing wall between Jew and Gentile was broken down (see EW 209). Compare Rom. 3:30.

 

၁၈။ ချဉ်းကပ်ခွင့်။ ဂရိစကားလုံး prosagōgē၊ “ချဉ်းကပ်ခြင်း”၊ “မိတ်ဆက်ခြင်း” (ရောမ ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင်က “ငါသည် တံခါးဖြစ်သည်၊ ငါမှတစ်ဆင့် ဝင်သောသူသည် ကယ်တင်ခြင်းသို့ရောက်လိမ့်မည်” (ယောဟန် ၁၀:၉) ဟုမိန့်တော်မူသည်။ ဘာသာတရားအားလုံး၏ မှန်ကန်သောရည်မှန်းချက်မှာ ဘုရားသခင်ထံ ချဉ်းကပ်ခွင့်ရှာဖွေရန်ဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဘုရားသခင်၏ သုံးပါးပုံစံများဖြစ်သော သူ (ခရစ်တော်)၊ ဝိညာဉ်တော်၊ ခမည်းတော်တို့ ပါဝင်သည်။

18. Access. Gr. prosagōgē, “approach,” “introduction” (see on Rom. 5:2). Jesus said of Himself: “I am the door: by me if any man enter in, he shall be saved” (John 10:9). The true aim of all religion is to find access to God. The three persons in the Godhead are all presented are all presented in this verse: Him (Christ), the Spirit, the Father.

 

တစ်ဝိညာဉ်ဖြင့်။ သို့မဟုတ် “တစ်ဝိညာဉ်တွင်”။ ဂျူးများအတွက် ဝိညာဉ်တစ်ပါးနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများအတွက် ဝိညာဉ်တစ်ပါး မရှိပေ။

By one Spirit. Or, “in one Spirit.” There is not one Spirit for the Jews and another for the Gentiles.

 

ခမည်းတော်။ ဤစကားလုံးသည် “ဝေးသောသူများ” အတွက် အထူးအဓိပ္ပာယ်ရှိလိမ့်မည်။ တစ်ပါးအမျိုးသားများအတွက်၊ ၎င်းတို့၏ နတ်ဘုရားများကို ငြီးငွေ့ပြီး “မသိသောဘုရား” (တမန်တော် ၁၇:၂၃) ကို ရှာဖွေနေသူများအတွက်၊ ချစ်မြတ်နိုးသော ခမည်းတော်ဟူသော အယူအဆသည် ဆွဲဆောင်မှုရှိလိမ့်မည်။

The Father. This word would be particularly rich in meaning to those who were “afar off.” To the Gentiles, weary of their deities and seeking the “unknown God” (Acts 17:23), the idea of a loving Father would present a strong appeal.

 

၁၈ (အခန်းကြီး ၁:၆; ၃:၁၂; ဟေဗြဲ ၄:၁၅, ၁၆; ၉:၁၄)။ ခရစ်တော်၏ နာမတော်၏ ဂုဏ်ရည်များ။—ခရစ်တော်၏ နာမတော်၏ ဂုဏ်ရည်များမှတစ်ဆင့် ငါတို့သည် ဘုရားသခင်ထံ ချဉ်းကပ်ခွင့်ရှိသည်၊ ဘုရားသခင်သည် ငါတို့၏ စမ်းသပ်မှုများနှင့် သွေးဆောင်မှုများကို သူ့ထံသို့ ယူဆောင်လာရန် ဖိတ်ခေါ်ထားသည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် အားလုံးကို နားလည်သည်။ ငါတို့၏ ဒုက္ခများကို လူ့နားများထံ ဖွင့်ဟရန် သူမလိုလားပေ။ ခရစ်တော်၏အသွေးမှတစ်ဆင့် ငါတို့သည် ကျေးဇူးတော်၏ ပလ္လင်ထံသို့ လာနိုင်ပြီး၊ လိုအပ်သည့်အခါ ကူညီရန် ကျေးဇူးတော်ကို ရှာတွေ့နိုင်သည်။ ငါတို့သည် “ငါ၏လက်ခံခြင်းသည် ချစ်မြတ်နိုးသောသူ၌ရှိသည်” ဟု ယုံကြည်မှုဖြင့် လာနိုင်သည်။ “အကြောင်းမှာ သူမှတစ်ဆင့် ငါတို့သည် တစ်ဝိညာဉ်ဖြင့် ခမည်းတော်ထံ ချဉ်းကပ်ခွင့်ရှိသည်။” “သူ၌ ငါတို့သည် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်ခွင့်ရှိသည်။” မိဘတစ်ဦးသည် မိမိ၏သားသမီးကို အချိန်တိုင်း သူ့ထံလာရန် အားပေးသကဲ့သို့၊ သခင်ဘုရားသည် ငါတို့၏ လိုအပ်ချက်များနှင့် ရှုပ်ထွေးမှုများ၊ ကျေးဇူးတင်စိတ်နှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို သူ့ထံတင်ပြရန် အားပေးသည်။ ကတိတော်အားလုံးသည် သေချာသည်။ ယေရှုသည် ငါတို့၏ အာမခံသူနှင့် ဖျန်ဖြေသူဖြစ်ပြီး၊ ငါတို့သည် ပြီးပြည့်စုံသော အကျင့်စာရိတ္တရှိရန် အရင်းအမြစ်အားလုံးကို ငါတို့၏လက်အောက်တွင် ထားပေးထားသည်။ ခရစ်တော်၏အသွေးသည် အမြဲထိရောက်သော တစ်ခုတည်းသော မျှော်လင့်ချက်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ဂုဏ်ရည်များမှတစ်ဆင့်သာ ငါတို့သည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် သင်္ဘောရရှိသည်။ ခရစ်တော်တွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်၏အသွေး၏ ထိရောက်မှုသည် ဝိညာဉ်အတွက် အမှန်တကယ်ဖြစ်လာသောအခါ၊ ယုံကြည်သူသည် သူ၏အလင်းကို ကောင်းမှုများဖြင့် ထွန်းလင်းစေပြီး၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ အသီးများကို ထုတ်လုပ်ပေးသည် (YI စက်တင်ဘာ ၂၂, ၁၈၉၂)။

18 (chs. 1:6; 3:12; Heb. 4:15, 16; 9:14). The Merits of Christ’s Name.—We have access to God through the merits of the name of Christ, and God invites us to bring to Him our trials and temptations; for He understands them all. He would not have us pour out our woes to human ears. Through the blood of Christ we may come to the throne of grace, and find grace to help in time of need. We may come with assurance, saying, “My acceptance is in the Beloved.” “For through him we both have access by one Spirit unto the Father.” “In whom we have boldness and access with confidence by the faith of him.” As an earthly parent encourages his child to come to him at all times, so the Lord encourages us to lay before Him our wants and perplexities, our gratitude and love. Every promise is sure. Jesus is our Surety and Mediator, and has placed at our command every resource, that we may have a perfect character. The blood of Christ in ever-abiding efficacy is our only hope; for through His merits alone we have pardon and peace. When the efficiency of the blood of Christ becomes a reality to the soul through faith in Christ, the believer will let his light shine forth in good works, in bringing forth fruits unto righteousness (YI Sept. 22, 1892).

 

 

၁၉–၂၁ (၁ ပေတရု ၂:၄, ၅)။ တန်ဖိုးမရှိသော အလင်းမရှိသောကျောက်များ။—ဤအသက်ရှင်သောစွမ်းအားရင်းမြစ်ကို ငါဆင်ခြင်သောအခါ၊ ၎င်းမှ လွတ်လပ်စွာ ဆွဲယူနိုင်သော ဤရင်းမြစ်ကို ဆင်ခြင်သောအခါ၊ လူများစွာသည် သူ၏ကောင်းမြတ်ခြင်းကို ဆင်ခြင်ရာတွင် ၎င်းတို့ရရှိနိုင်သော ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ဆုံးရှုံးနေသည်ကို ငါဝမ်းနည်းသည်။ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများဖြစ်လာရန်၊ သခင်ဘုရားအတွက် သန့်ရှင်းသောဗိမာန်အဖြစ် ကြီးထွားလာရန်၊ “ဧည့်သည်များနှင့် သူစိမ်းများ မဟုတ်တော့ဘဲ၊ သန့်ရှင်းသူများနှင့် တူညီသော နိုင်ငံသားများဖြစ်လာပြီး ဘုရားသခင်၏ အိမ်သူအိမ်သားဖြစ်လာရန်”၊ “တမန်တော်များနှင့် ပေါဖက်များ၏ အုတ်မြစ်ပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားပြီး၊ ယေရှုခရစ်တော်ကိုယ်တိုင် အဓိကထောင့်ကျောက်ဖြစ်သည်”—ဤသည်မှာ ငါတို့၏ အခွင့်ထူးဖြစ်သည်။

19–21 (1 Peter 2:4, 5). Lusterless Stones Without Value.—When I meditate upon this fountain of living power from which we may freely draw, I mourn that so many are losing the delight they might have in considering His goodness. To be sons and daughters of God, growing into an holy temple to the Lord, “no more strangers and foreigners, but fellowcitizens with the saints, and of the household of God;” “built upon the foundation of the apostles and prophets, Jesus Christ himself being the chief corner stone”—this is our privilege.

 

 

အသင်းတော်သည် ကျောက်တုံးတစ်တုံးစီသည် ၎င်း၏ သင့်လျော်သောနေရာတွင် ရှိနေပါက၊ အလင်းထွက်ပေါ်သော အသက်ရှင်သောကျောက်တုံးဖြစ်ပါက၊ ကမ္ဘာအတွက် များစွာဖြစ်နိုင်သည့် အသင်းတော်၏ လက်ရှိအခြေအနေကို ကောင်းကင်သည် မည်မျှ အံ့သြသည်နည်း။ အလင်းမထွက်သော ကျောက်တုံးသည် တန်ဖိုးမရှိပေ။ ငါတို့၏အသင်းတော်များ၏ တန်ဖိုးကို ဖြစ်ပေါ်စေသောအရာသည် သေနေသော၊ အလင်းမရှိသော ကျောက်တုံးများ မဟုတ်ဘဲ၊ အဓိကထောင့်ကျောက်ဖြစ်သော ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ နေမင်းမှ ထွန်းလင်းသော အလင်းတန်းများကို ဖမ်းယူသော အသက်ရှင်သောကျောက်တုံးများဖြစ်သည်—သနားကရုဏာနှင့် သမ္မာတရားတို့ တွေ့ဆုံရာ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် သင်္ဘောတို့ နမ်းရှုပ်ထားသော ထွန်းလင်းသောဘုန်းတော်ဖြစ်သည် (စာလွှာ ၁၅, ၁၈၉၂)။

How amazed is heaven at the present condition of the church that could be so much to the world if every stone were in its proper place, a living stone to emit light! A stone that does not shine is worthless. That which constitutes the value of our churches is not dead, lusterless stones, but living stones, stones that catch the bright beams from the Chief Cornerstone, even the Sun of Righteousness—the bright glory in which are combined the beams of mercy and truth that have met together, of righteousness and peace that have kissed each other (Letter 15, 1892).

 

 

၁၉။ သူစိမ်းများနှင့် ဧည့်သည်များ။ အခန်းကြီး ၂:၁၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ သူစိမ်းများ (xenoi) သည် နိုင်ငံခြားသားများဖြစ်ပြီး၊ ဧည့်သည်များ (paroikoi) သည် နိုင်ငံသားအခွင့်အရေးမရှိသော နေထိုင်သူများဖြစ်ပြီး “ဧည့်သည်များ” ဟုပိုမိုသင့်လျော်စွာ ခေါ်ဆိုသည် (တမန်တော် ၇:၆, ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

19. Strangers and foreigners. Compare v. 12. The strangers (xenoi) were aliens, but the foreigners (paroikoi) were half-aliens, residents having no rights of citizenship and more properly called “sojourners” (see Acts 7:6, 29).

 

တူညီသောနိုင်ငံသားများ။ ခရစ်တော်ကို လက်ခံသော တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ နိုင်ငံသစ်တွင် နိုင်ငံသားအခွင့်အရေးအားလုံးကို ရရှိပိုင်ခွင့်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Fellowcitizens. The Gentiles who accept Christ have the right to all the privileges of citizenship in the new commonwealth (cf. v. 12) of the Christian church.

 

သန့်ရှင်းသူများ။ အခန်းကြီး ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့တွင် ယခုအခါ ဂျူးနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသား ခရစ်ယာန်များပါဝင်ပြီး၊ အခန်းကြီး ၁:၂၃; ၂:၁၆ ၏ “ကိုယ်” ကို ဖွဲ့စည်းထားသည်။

Saints. See on ch. 1:1. These now include both Jewish and Gentile Christians, forming the “body” of chs. 1:23; 2:16.

 

အိမ်သူအိမ်သား။ ဆိုလိုသည်မှာ မိသားစုဝင်များ၊ ဆွေမျိုးများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် အကာအကွယ်၊ စားနပ်ရိက္ခာ၊ နှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့ခြင်း၏ အခွင့်ထူးများကို ရရှိသည် (ဂလာတိ ၆:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် နိုင်ငံသားများ၏ ဘုရင်နှင့် မိသားစု၏ ခမည်းတော်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဧည့်သည်များ သို့မဟုတ် ဧည့်သည်များ မဟုတ်တော့ဘဲ၊ ယခုအခါ အမြဲတမ်းနေထိုင်သူများဖြစ်သည် (ဧဖက် ၃:၁၅)။

Of the household. That is, members of the family, kinsfolk. They have the privileges of protection, sustenance, and fellowship (cf. Gal. 6:10). God is at once King of the citizens and Father of the family. They are no longer sojourners or guests; they are now permanent residents (Eph. 3:15).

 

၂၀။ အုတ်မြစ်။ ပေါလု၏ ထုံးစံအတိုင်း၊ ပုံသဏ္ဌာန်သည် အိမ်ထဲရှိလူများမှ အဆောက်အအုံသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ဤပုံသဏ္ဌာန်သည် ခရစ်တော်ကို အုတ်မြစ်အဖြစ် ဖော်ပြထားသော ၁ ကောရိန္သု ၃:၁၁ နှင့် ကွဲပြားသည်။

20. Foundation. The figure changes, in a manner characteristic of Paul, from the persons in the house to the structure itself. The imagery differs from that in 1 Cor. 3:11, where Christ is presented as the foundation.

 

တမန်တော်များနှင့် ပေါဖက်များ။ ဤစကားစုကို “အုတ်မြစ်” ၏ အဓိပ္ပာယ်အဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ ထို့နောက် ဤကျမ်းပိုဒ်သည် “အုတ်မြစ်ဖြစ်သော တမန်တော်များနှင့် ပေါဖက်များ” ဟု ဆိုလိုသည်။ အချို့က “ပေါဖက်များ” ဟူသော ဝေါဟာရသည် ဤနေရာတွင် ဓမ္မသစ်ကျမ်းပေါဖက်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ကန့်သတ်ထားသည် (ဧဖက် ၃:၅; ၄:၁၁; ၁ ကောရိန္သု ၁၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ဓမ္မဟောင်းပေါဖက်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မယ်ရှိယမ်း၏ အမှုတော်အုတ်မြစ်ကို တကယ်တည်ဆောက်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ စည်းစိမ်ကို ထုတ်ဖော်ပြသသော ပေါဖက်များနှင့် ဤကျေးဇူးတော်၏ အထူးဧဝံဂေလိဆရာများဖြစ်သော တမန်တော်များသည် အုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ အခြားခရစ်ယာန်များသည် အဆောက်အအုံ၏ ဖွဲ့စည်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် အသင်းတော်သည် တမန်တော်တစ်ဦးဖြစ်သော ပေတရုပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားသည်ဟု မပြောဘဲ၊ တမန်တော်အားလုံးနှင့် ခရစ်တော်ဖြစ်သော အဓိကထောင့်ကျောက်ပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားသည်ဟု ဆိုသည်။

Apostles and prophets. This phrase may be regarded as in apposition to “foundation.” The passage would then mean, “the foundation, which is the apostles and prophets.” Some limit the term “prophets” here to NT prophets (Eph. 3:5; 4:11; cf. 1 Cor. 12:10). Others believe that OT prophets are referred to, in that they actually laid the foundations of the work of the Messiah. The prophets to whom God revealed the riches of His grace and the apostles, the special evangels of this grace, constitute the foundation. Other Christians make up the structure of the building. This passage does not say that the church was to be founded on one apostle, Peter, but upon all of them, with Christ, the Chief Cornerstone.

 

အဓိကထောင့်ကျောက်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဤနေရာနှင့် ၁ ပေတရု ၂:၆ တွင်သာ တွေ့ရှိရပြီး၊ ၎င်းတွင် အဆောက်အအုံကို အသက်ရှင်သောကျောက်တုံးများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဤပုံသဏ္ဌာန်၏ ရည်ရွယ်ချက်အတွက်၊ ထောင့်ကျောက်သည် အဆောက်အအုံကို ပေါင်းစည်းထားသောအရာအဖြစ် ရှုမြင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ဝိညာဉ်ရေးအိမ်တော်၏ အစိတ်အပိုင်းအမျိုးမျိုးကို ပေါင်းစည်းထားပြီး၊ ၎င်းအား ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် တစ်ညီတစ်ညွတ်ဖြစ်စေသည်။ ဤပုံသဏ္ဌာန်သည် ဆာလံ ၁၁၈:၂၂ မှ ဆွဲယူထားပြီး၊ ခရစ်တော်က မိမိကိုယ်မိမိ အသုံးပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၄၂)။

Chief corner stone. This expression is found only here and in 1 Peter 2:6, where the building is described as made of living stones. For the purpose of the figure, the cornerstone is viewed as that which holds together an edifice. Christ holds together the various parts of the spiritual house, giving shape and unity to it. The metaphor is drawn from Ps. 118:22 and was applied by Christ to Himself (Matt. 21:42).

 

၂၁။ သူ၌။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုခရစ်တော်၌ဖြစ်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဤစာတမ်း၏ အဓိပတိစကားစုဖြစ်ပြီး (အခန်းကြီး ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဝိညာဉ်ရေးအရ သို့မဟုတ် အမှန်တကယ်အတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြသည်၊ ကျမ်းပိုဒ်၏အဆုံးတွင် “သခင်ဘုရား၌” ဟူသော စကားစုကဲ့သို့ပင်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်တို့၏ ကြီးထွားမှုသည် ငါတို့သည် “သူ၌” ရှိခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သည်။

21. In whom. That is, in Jesus Christ. This expression, the key phrase of the epistle (see on ch. 1:1, expresses a mystic but real experience, as does the phrase “in the Lord” at the end of the verse. Christian growth takes place by our being “in him.”

 

သင့်လျော်စွာ ပေါင်းစည်းထားသည်။ ဂရိစကားလုံး sunarmologeō၊ သို့မဟုတ် “သင့်လျော်စွာ ပေါင်းစည်းရန်”။ ဤစကားလုံးသည် အခန်းကြီး ၄:၁၆ တွင် “သင့်လျော်စွာ ပေါင်းစည်းထားသည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး၊ ၎င်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၎င်း၏ တစ်ခုတည်းသော အခြားဖြစ်ပွားမှုဖြစ်သည်။ အသင်းတော်သည် မတော်တဆပေါင်းစည်းလာသော ကျောက်တုံးများပုံမဟုတ်၊ ၎င်းတွင် ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် စည်းလုံးညီညွတ်မှုရှိသည်။ ကျောက်တုံးတစ်ခုစီတွင် ၎င်း၏ သင့်လျော်သောနေရာရှိသည်။ အဆောက်အအုံ၏ တည်ငြိမ်မှုသည် ဂရုတစိုက်စီစဉ်မှုပေါ်တွင် မူတည်သည်။

Fitly framed together. Gr. sunarmologeō, or, “to join together fitly.” The word is translated “fitly joined together” in ch. 4:16, its only other occurrence in the NT. The church is not a pile of stones come together by accident; it has form and coherence. Each stone has its proper place. The stability of the structure depends on careful planning.

 

ကြီးထွားသည်။ အသင်းတော်သို့ အဖွဲ့ဝင်သစ်များ ထပ်မံထည့်သွင်းလာသည်နှင့်အမျှ။

Groweth. As new members are added to the church.

 

သန့်ရှင်းသောဗိမာန်။ သို့မဟုတ် “သန့်ရှင်းသောသန္နိဋ္ဌာန်”။ ဗိမာန်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ ရှိနေခြင်းနှင့် ထင်ရှားပြသရာ နေရာဖြစ်သကဲ့သို့၊ ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်သည် သူနေထိုင်ရာ ဗိမာန်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ လက်နှင့် ရှိနေခြင်းဖြင့် ထိတွေ့သောအရာအားလုံးသည် သန့်ရှင်းသည်၊ ထို့ကြောင့် သူ၏သန္နိဋ္ဌာန်၊ သို့မဟုတ် “သန့်ရှင်းသောဗိမာန်” သည် သူရှိရာနေရာဖြစ်သည်။

An holy temple. Or, “a holy sanctuary.” As the sanctuary was peculiarly the place of God’s presence and manifestation, so the church of God is the temple in which He dwells. Everything that is touched by the hand and presence of God is hallowed, so that His sanctuary, or “holy temple,” is wherever He is.

 

၂၂။ သင်တို့လည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ တစ်ပါးအမျိုးသားများဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အတွေ့အကြုံနှင့် ၎င်းတို့၏ ယခင်အတွေ့အကြုံ “အပြစ်များနှင့် အပြစ်ဒုစရိုက်များတွင် သေနေခြင်း” (အခန်းကြီး ၂:၁) အကြား ခြားနားမှုကို သတိပြုပါ။

22. Ye also. That is, the Gentiles. Note the contrast between the experience here described and their former experience, “dead in trespasses and sins” (v. 1).

 

အတူတကွတည်ဆောက်နေသည်။ သို့မဟုတ် “အတူတကွတည်ဆောက်နေခြင်း”၊ အသင်းတော်သို့ အဖွဲ့ဝင်သစ်များ ထပ်မံထည့်သွင်းလာသည်နှင့်အမျှ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော လုပ်ငန်းစဉ်ကို ညွှန်ပြသည်။

Are builded together. Or, “are being built together,” indicating a continuing process, as new accessions are made to the church.

ellen g. white comments

1 AA 203, 209; Ev 137, 288; FE 332; MH 85, 163; SC 43; TM 440; 4T 354; 6T 66,  280, 426; 7T 243; 8T 31,  196, 203; 9T 137, 143

2 TM 16, 73; 9T 21

4 DA 517; 6T 480; 8T 62; 9T 50

4–6 6T 300

4–7 ML 100; 5T 730

4–8 COL 98

4–22 TM 387

6 AA 46; CS 163; MM 46; TM 124; 6T 479; 7T 32, 226; 8T 196; 9T 188; WM 169

6, 7 Ed 308

7 DA 26, 249; Ev 628; PK 314

8 Ed 253; GW 161; SC 61; TM 148, 387

9 COL 401; CS 341

10 FE 425

12 SL 82; 4T 568; 7T 238; 9T 33, 256

12, 13 AA 175

13, 14 COL 386; PK 370

14 AA 14,  19,  136, 161; DA 622; EW 209; MB 42, 47; AH 25; SR 285, 303; 9T 181, 190

17 Ev 46,  326, 408; FE 273

18–22 5T 266

19 AA 139, 175; PP 447

19, 20 AA 176

19–22 AA 596; 9T 180

20 DA 597; 3T 387

20, 21 PK 36

20–22 Ev 573; GC 416; 5T 291

21 MB 150; 4T 258; 7T 131

21, 22 DA 162; TM 387

22 DA 209

 

 

 

အခန်းကြီး - ၃

chapter 3

 

၅ လူမျိုးများကို ကယ်တင်ရမည်ဟူသော လျှို့ဝှက်ချက်၊ ၆ ထိုလျှို့ဝှက်ချက်ကို ပေါလုအား ဗျာဒိတ်ဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည်။ ၈ ထိုကျေးဇူးတော်ကို သူ့အား ပေးအပ်ခဲ့သဖြင့် ၉ သူသည် ၎င်းကို ဟောပြောရမည်။ ၁၃ သူ၏ဒုက္ခအတွက် သူတို့မလျော့မတိမ်စေရန် သူဆန္ဒရှိပြီး၊ ၁၄ ဆုတောင်းသည်မှာ ၁၉ သူတို့သည် ခရစ်တော်၏ ကြီမြတ်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို သိမြင်နိုင်စေရန်ဖြစ်သည်။

5 The hidden mystery, 6 that the Gentiles should be saved, 3 was made known to Paul by revelation: 8 and to him was that grace given, that 9 he should preach it. 13 He desireth them not to faint for his tribulation, 14 and prayeth 19 that they may perceive the great love of Christ toward them.

 

၁. ဤအကြောင်းကြောင့်။ ဤစကားစုသည် ယခင်ဖော်ပြခဲ့သော ဂျန်တိုင်းများသည် နိုင်ငံခြားသားများနှင့် သူစိမ်းများမဟုတ်တော့ဘဲ သန့်ရှင်းသောဗိမာန်အဖြစ်တည်ဆောက်ခံရသူများဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြချက်နှင့် ယေဘုယျအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏အာရုံကို ယဉ်ကျေးစွာ ဖိတ်ခေါ်သည်။

1. For this cause. This phrase evidently refers to the immediately preceding statement concerning the Gentiles who are no longer strangers and foreigners but who have been built into a holy temple, as well as more generally to the whole purpose of God. Thus Paul tactfully invites their attention to some say. On the importance of the instruction in this chapter see TM 391.

 

ကျွန်ုပ် ပေါလု။ ၂ ကော ၁၀:၁၊ ဂလာတိ ၅:၂၊ ကောလောသဲ ၁:၂၃-၂၄၊ ဖိလေမွန် ၁၉ ကိုနှိုင်းကြည့်ပါ။ ဤအလေးပေးမှုသည် ၎င်း၏မဟာကြီးမားသောတာဝန်ပေးအပ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော နောက်ဆက်တွဲဖော်ပြချက်ကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယခုအချိန်အထိ ဖော်ပြခဲ့သော ကြီးမားသောကယ်တင်ခြင်းအမှုကို ဘုရားသခင်၏ကိရိယာအဖြစ် အံ့ဩစရာဖြစ်သည်။

I Paul. Compare 2 Cor. 10:1; Gal. 5:2; Col. 1:23, 24; Philemon 19. The emphasis is doubtless because of the following statement concerning his great commission. He himself is amazed that he should be the instrument of God in making known the great redemptive work he has thus far been describing.

 

အကျဉ်းသား။ ဤအချိန်က ပေါလု၏အကျဉ်းသားဘဝနှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၃၀ တွင်ကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ၎င်း၏အကျဉ်းသားဘဝကို မကြာခဏဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ ဤစာတမ်းတွင် ၃ ကြိမ် (အခန်း ၄:၁၊ ၆:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းသောအကြောင်းကြောင့် အကျဉ်းကျခံရခြင်းသည် လွတ်လပ်စွာရှိပြီး တာဝန်နှင့်အခွင့်ထူးများတွင် ပျက်ကွက်ခြင်းထက် ပိုကောင်းသည်။

Prisoner. Concerning Paul’s imprisonment at this time see p. 30. Paul often referred to his imprisonment, in fact, three times in this epistle (cf. chs. 4:1; 6:20). It is better to be in prison for a good cause than to be free and failing in duty and privileges.

 

ယေရှုခရစ်အတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ပိုင်ဆိုင်သောအကျဉ်းသား သို့မဟုတ် ခရစ်တော်ကြောင့်ဖြစ်သည်။

Of Jesus Christ. That is, a prisoner belonging to Christ, or one for Christ’s sake.

 

ဂျန်တိုင်းများအတွက်။ ပေါလုသည် ဂျန်တိုင်းများအတွက် ၎င်း၏အလုပ်ကြောင့် အကျဉ်းကျခံခဲ့ရသည် (တမန်တော် ၂၁:၂၈)၊ အထူးသဖြင့် ၎င်းတို့သည် ကတိတော်များကို တန်းတူအမွေခံသူများဖြစ်သည်ဟု ထိန်းသိမ်းထားခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် ၎င်း၏လူမျိုးသားများ၏ မုန်းတီးမှုကိုရရှိခဲ့သည်။ ၎င်း၏အမြင်ကျယ်ပြန့်မှုသည် နိုင်ငံအသီးသီးသို့ ကျော်လွှားခဲ့သည်။

For you Gentiles. Paul was in prison because of his labors for the Gentiles (Acts 21:28), particularly for his maintaining that they were equally heirs to the promises. It was thus he had gained the hatred of his own countrymen. His breadth of vision leaped across all national barriers.

 

၂. သင်တို့ကြားဖူးသည်ဆိုလျှင်။ ဤနေရာ၌ အခန်းကဏ္ဍတစ်ခုသည် အခန်း ၁၄ အထိ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နိုင်ပြီး၊ “ဤအကြောင်းကြောင့်” (အခန်း ၁) ဟူသောစကားလုံးများကို မူလအကြံအစည်ကို ပြန်လည်စတင်ရန် ထပ်လောင်းထားသည်။ ဤအခန်းကဏ္ဍတွင် ပေါလုသည် ဂျန်တိုင်းများသည် တူညီသောအမွေခံသူများဖြစ်ရမည်ဟူသော ဖုံးကွယ်ထားသောနက်နဲသောအရာနှင့် ၎င်းတို့အား ဤနက်နဲသောအရာကို သိစေရန် ၎င်း၏အထူးခေါ်ဆိုမှုနှင့်ပတ်သက်သော အကြောင်းအရာနှစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။

2. If ye have heard. Here begins a digression that lasts perhaps to v. 14, where the words “for this cause” (v. 1) are repeated to resume the original train of thought. In this digression Paul deals with two closely related subjects: The revelation of the hidden mystery that the Gentiles should be fellow heirs, and his own special call to apostleship to make known to them this mystery.

 

“သင်တို့ကြားဖူးသည်ဆိုလျှင်” ဟူသောစကားရပ်တွင် ဖော်ပြထားသော မသေချာမှုသည် ဤစာသည် ဧဖက်မြို့သားများထံသို့ မရေးသားခဲ့ဟူသော သက်သေအဖြစ်ဖော်ပြခံရသည်။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့အနက် ၃ နှစ်ကြာ အလုပ်လုပ်ခဲ့သောအုပ်စုတစ်ခုအား ဤသို့ပြောမည်မဟုတ်ဟု ဆိုသည်။ ရှင်းပြချက်များစွာကို ဖော်ပြထားသည်- (၁) ဤဖော်ပြချက်သည် သံသယမရှိသောအရာတစ်ခုကို သိမ်မွေ့စွာ ထေ့ရောင်းထေ့ရယ်ပြုထားခြင်းဖြစ်သည်။ (၂) ဤစာသည် ဧဖက်မြို့သားများအတွက်သာမက အာရှတိုက်ရှိ အသင်းတော်များအတွက် ယေဘုယျရည်ရွယ်ထားသည်။ (၃) ပေါလုသည် ဧဖက်မြို့သို့ နောက်ဆုံးအကြိမ်လည်ပတ်ပြီးနောက် ၅ နှစ်ခန့်ကြာသွားသဖြင့်၊ အသင်းတော်၏ဖွဲ့စည်းမှုသည် ပြောင်းလဲသွားပြီး ပေါလုသည် ပိုမိုနည်းပါးသောတိကျမှုဖြင့် ပြောရန်ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် အဖွဲ့ဝင်သစ်များသည် အဟောင်းများအား ၎င်းပြောခဲ့သည်များကို ကြားဖူးသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ဤပြဿနာနှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၉၉၃ တွင်ကြည့်ပါ။

The uncertainty expressed in the clause, “if ye have heard,” has been set forth as evidence that the letter was not addressed to the Ephesians. Paul would not, it is asserted, speak thus to a group among whom he had labored for three years. Several explanations have been offered: (1) That the statement is a delicately half-ironical reference to a thing that is not doubtful; (2) that the letter was intended, not for the Ephesians only, but for the churches in Asia generally; (3) that inasmuch as some five years had passed since Paul had last visited Ephesus, the composition of the church had changed to the extent that Paul chose to speak with less definiteness. He assumed that the new members had heard what he had told the older members. For a discussion of this problem see p. 993.

 

စီမံခန့်ခွဲမှု။ အခန်း ၁:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤစကားလုံး၏ မရှိမဖြစ်သဘောသည် စီမံခန့်ခွဲမှု (ဧဖက် ၃:၂၊ ကောလောသဲ ၁:၂၅) ဖြစ်သည်။

Dispensation. See on ch. 1:10. The essential idea of this word is stewardship (Eph. 3:2; Col. 1:25).

 

ကျေးဇူးတော်။ “ကျေးဇူးတော်” ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၃:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ရာထူးကို ချီးမြှောက်ပြီး ကိရိယာ သို့မဟုတ် စီမံခန့်ခွဲသူအဖြစ် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချသည်။ သခင်ဘုရားသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အလုပ်ပေးသောအခါ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဂုဏ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။

Grace. For a definition of “grace” see on Rom. 3:24. Paul exalts his office and humbles himself as an instrument, or steward. When the Master puts us to work He thereby honors us.

 

သင်တို့ထံသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂျန်တိုင်းများထံသို့ (တမန်တော် ၉:၁၅၊ ၂၂:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှုနှင့် ဘဝလုပ်ငန်းသည် အခြားသူများအား ဝန်ဆောင်မှုပေးရန် အပြည့်အဝကတိကဝတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည် (တမန်တော် ၂၆:၁၇-၁၈၊ ရောမ ၁:၅)။

To you-ward. That is, to the Gentiles (see Acts 9:15; 22:21). His career and lifework consisted of entire commitment to the service of others (Acts 26:17, 18; Rom. 1:5).

 

၃. ဗျာဒိတ်ဖြင့်။ ဂလာတိ ၁:၁၁-၁၂ တွင်ကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ခေါ်ဆိုမှုကို နက်ရှိုင်းစွာခံစားခဲ့သည်။ ၎င်းသည် တမန်တော်တစ်ဦးဖြစ်သော်လည်း ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အကြံအစည်များအတိုင်း လုပ်ဆောင်ခဲ့သူမဟုတ်။ ၎င်းသည် ညွှန်ကြားခံရသည်၊ တာဝန်ပေးအပ်ခံရသည်၊ ဉာဏ်အလင်းပေးခံရသည်။ ဤဗျာဒိတ်သည် ဧဝံဂေလိ၏နက်နဲသောအရာများကို ၎င်း၏ပြည့်စုံသောသိမှုကို ရှင်းပြသည်။

3. By revelation. See on Gal. 1:11, 12; cf. AA 386. Paul had a profound sense of his calling. He was an apostle, but not one left to his own devisings. He was instructed, commissioned, enlightened; and this revelation accounted for his thorough knowledge of the mysteries of the gospel.

 

နက်နဲသောအရာ။ ဂရိဘာသာ “မုစတေရီယွန်” (ရောမ ၁၁:၂၅၊ ဧဖက် ၁:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

Mystery. Gr. mustērion (see on Rom. 11:25; cf. on Eph. 1:9).

 

ယခင်ရေးသားခဲ့သည့်အတိုင်း။ ဤရည်ညွှန်းချက်သည် ယခင်စာတမ်းတစ်စောင်သို့မဟုတ်ဘဲ ဤစာတမ်းတွင် ပေါလုရေးသားခဲ့သည့်အရာများ (အခန်း ၁:၉-၁၃၊ ၂:၁၁ စသည်) ကိုဖြစ်ပြီး၊ “အထက်တွင်ရေးသားခဲ့သည့်အတိုင်း” ဟုပြောနိုင်သည်။ သို့သော် အချို့က ၎င်းသည် ယခင်စာတမ်းတစ်စောင်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ငြင်းခုံကြသည်။

As I wrote afore. The reference is probably not to a previous epistle but to what Paul had written earlier in this epistle (chs. 1:9–13; 2:11; etc.). We might say, “as I have written above.” However, some argue that he is referring to an earlier letter.

 

၄. နားလည်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “သိမြင်ခြင်း”၊ “ဉာဏ်ဖြင့်နားလည်ခြင်း”။

4. Understand. Or, “perceive,” “comprehend with the intellect.”

 

သိမှု။ သို့မဟုတ် “ထိုးထွင်းသိမြင်မှု”၊ “နားလည်မှု”။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဉာဏ်ရည်ကို မပြောဆိုဘဲ၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းအား ထိုးထွင်းသိမြင်မှုပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်ရေးစိတ်ရှိသောစာဖတ်သူများက အတည်ပြုနိုင်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းရေးသားနေသောအကြောင်းအရာများနှင့်ပတ်သက်၍ အပြည့်အဝသိရှိထားကြောင်း၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းအား ယုံကြည်မှုထားရှိခြင်းသည် မမှားကြောင်း စာဖတ်သူများအား အာမခံသည်။ ဘုရားသခင်အတွက် သက်သေခံသူတိုင်းသည် ၎င်းတို့၏သတင်းစကားသည် မှန်ကန်ပြီး တရားဝင်ကြောင်း ယုံကြည်ချက်ရှိနိုင်သည်။

Knowledge. Or, “insight,” “understanding.” Paul is not asserting his own intelligence, but the fact that God had granted him certain insight that could be verified by the spiritual-minded readers of his letter. He is assuring such readers that he was fully informed on the matters about which he was writing, and thus confidence in him would not be misplaced. Every witness for God may have this conviction that his message is true and valid.

 

နက်နဲသောအရာ။ ဂရိဘာသာ “မုစတေရီယွန်” (ရောမ ၁၁:၂၅၊ ဧဖက် ၁:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

Mystery. Gr. mustērion (see on Rom. 11:25; cf. on Eph. 1:9).

 

၅. အခြားခေတ်များ။ စာသားအရ “အခြားမျိုးဆက်များ”။ မျိုးဆက်တိုင်းတွင် ၎င်း၏ဗျာဒိတ်ရှိခဲ့သော်လည်း ခရစ်တော်၏ခေတ်မှစ၍ မျိုးဆက်များတွင် မည်သည့်အတိုင်းအတာနှင့်ပုံစံဖြင့်မျှ မရှိခဲ့ပါ။ ဗျာဒိတ်သည် တစ်နည်းအားဖြင့် တိုးတက်မှုဖြစ်ပြီး၊ တစ်ဖက်တွင် မျိုးဆက်တစ်ခုစီ၏ အကောင်းဆုံးအကျိုးစီးပွားကို ဆောင်ရွက်ရန်၊ အခြားတစ်ဖက်တွင် လူတို့၏တမင်တကာမသိနားမလည်မှုဖြင့် ကန့်သတ်ထားသည်အထိ၊ ယေရှုခရစ်တော်၏ပုဂ္ဂိုလ်တွင် ဗျာဒိတ်အပြည့်အဝပေါ်ထွက်လာသည်။

5. Other ages. Literally, “other generations.” Every generation has had its revelation, but never to the degree and form that the generations since the time of Christ have had. Revelation was, in a sense, progressive, calculated on the one hand to serve the best interests of each generation, limited on the other by the willful ignorance of the people, until the full flood of revelation appeared in the person of Jesus Christ.

 

လူသားများ။ ယေဘုယျအားဖြင့် လူသားအားလုံး၊ လူအားလုံး။ ဤစကားစုသည် သာမန်ဟီဘရူးစကားအသုံးအနှုန်းကို ဘာသာပြန်သည်။

Sons of men. Mankind in general, all men. The phrase translates a common Hebrew idiom.

 

ယခုဖွင့်ပြခံရသည်။ နက်နဲသောအရာကို ဘုရားသခင်ဖွင့်ပြသည့်အခါသာ သိရှိနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို လျှို့ဝှက်ထားရန် မကြိုးစားပါ။ ၎င်းသည် ၎င်းကို သိစေလိုသည်။ “နက်နဲသောအရာ” ၏အဓိပ္ပာယ်အတွက် ရောမ ၁၁:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ။

Now revealed. The mystery can be known only as God reveals it. God is not trying to keep it secret. He desires to make it known. For this meaning of “mystery” see on Rom. 11:25.

 

သန့်ရှင်းသောတမန်တော်များနှင့် ပရောဖက်များ။ အခန်း ၂:၂၀ တွင်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဤဆက်စပ်မှုတွင် “သန့်ရှင်းသော” ဟူသောစကားလုံးကို အသုံးပြုခြင်းသည် စိတ်ဝင်စားဖွယ်ဖြစ်သည်။ ဝေဖန်သူများက ပေါလုသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်ပါဝင်သော တမန်တော်များနှင့်ပတ်သက်၍ ဤစကားလုံးကို အသုံးပြုခြင်းကို မေးခွန်းထုတ်ခဲ့သော်လည်း၊ ယုံကြည်သူများကိုလည်း သန့်ရှင်းသူများဟု ခေါ်ဆိုသည် (ဒီကား ၇:၆၊ မာကု ၆:၂၀၊ ကောလောသဲ ၁:၂၂၊ ဟီဗြဲ ၃:၁)။

Holy apostles and prophets. Compare on ch. 2:20. The use of “holy” in this connection is of interest. Critics have questioned Paul’s use of this word, with regard to apostles, of which he was one, but the believers are also called holy (Deut. 7:6; Mark 6:20; Col. 1:22; Heb. 3:1).

 

ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့်။ ၂ ပေတရု ၁:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ။

By the Spirit. See on 2 Peter 1:21.

 

၆. တူညီသောအမွေခံသူများ။ ရောမ ၈:၁၇၊ ဂလာတိ ၃:၂၉၊ ၄:၇၊ ဟီဗြဲ ၁၁:၉ ကိုနှိုင်းကြည့်ပါ။ ကယ်တင်ခြင်း၏ဆုကျေးဇူးများကို ဂျန်တိုင်းများထံမှ ဖယ်ထုတ်မထားရဘဲ၊ ထို့ကြောင့် အာဗြဟံအား ကမ္ဘာပေါ်ရှိမိသားစုအားလုံး၌ ကောင်းချီးပေးမည်ဟူသော ကတိကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၂:၂-၃)။

6. Fellowheirs. Compare Rom. 8:17; Gal. 3:29; 4:7; Heb. 11:9. None of the blessings of salvation were to be withheld from the Gentiles; thus would be fulfilled the promise to Abraham that in him all families of the earth would be blessed (Gen. 12:2, 3).

 

၎င်းတို့၏အမျိုးသားသမိုင်းသည် ဂျူးလူမျိုးများသည် ဂျန်တိုင်းများအတွက် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်နှင့် ဧဝံဂေလိ၏တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာသဘောကို နားမလည်ခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာပြသသည်။ ထို့ကြောင့် ဂျန်တိုင်းများသည် နှိုင်းယှဉ်မသိမှုတွင် ဆက်လက်ရှိနေခဲ့သည်။ သို့သော်၊ ဓမ္မဟောင်းတစ်လျှောက်တွင် ဘုရားသခင်ဖွင့်ပြရန် ရည်ရွယ်ထားသော ဘုန်းတန်ခိုးများကို ညွှန်ပြချက်များရှိခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၈:၁၈၊ ဆာလံ ၂၂:၂၇ စသည်ဖြင့်၊ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Their national history shows clearly that the Jews did not comprehend the extent of the plan for the Gentiles and the universality of the gospel; hence the Gentiles remained in comparative ignorance. However, throughout the OT there were intimations of the glory that God intended to reveal (Gen. 18:18; Ps. 22:27; etc.; see Vol. IV, pp. 26–30).

 

တူညီသောကိုယ်ခန္ဓာ။ အခန်း ၂:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။ ရာစုနှစ်များစွာကြာ ကွဲပြားနေသော သူများကို တစ်ခုတည်းသောကိုယ်ခန္ဓာအဖြစ် စုစည်းရန်သည် ယေရှုခရစ်တော်အားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ထားသောရည်မှန်းချက်ဖြစ်သည်။ လူမျိုး၊ နိုင်ငံ၊ လူမှုအဆင့်အတန်းများအားလုံး၏ သမိုင်းဆိုင်ရာကွဲပြားမှုများကို နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ ပေါင်းစည်းမှုဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏အစွမ်းထက်သောအင်အားနှင့် ခရစ်တော်၏ပုဂ္ဂိုလ်အပေါ် တူညီသောသစ္စာစောင့်သိမှုဖြင့် ဖျက်သိမ်းရမည်ဖြစ်သည်။ လူသားတို့၏ ကွဲပြားမှုများကို ညှိနှိုင်းရန် ထိုက်တန်သော်လည်း မျှော်လင့်ချက်မရှိသော ကြိုးပမ်းမှုများသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်၏အခြေခံမူများဖြစ်သော အပြန်အလှန်လေးစားမှုနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာများအတိုင်း ညွှန်ကြားမထားသောကြောင့် မအောင်မြင်ကြပါ။ ဤအရာကို ပေါလုသည် ဂျူးနှင့်ဂျန်တိုင်းများထံ ကြေငြာရန်လာခဲ့သည်။

Same body. See ch. 2:16. To bring together in one body those who for centuries have been separated by fears and animosities is the avowed purpose of God through Jesus Christ. All historical differences of race, nation, and social status are to be obliterated, not by political unification, but by the overwhelming power of love and a common allegiance to the person of Christ. All of men’s worthy but forlorn efforts to harmonize their differences inevitably fail because they are not directed according to the basic principles of the kingdom of God, the principles of mutual respect and love. This, Paul came to announce to Jew and Gentile alike.

 

ပါဝင်သူများ။ စာသားအရ “တူညီသောဝေစုခံစားသူများ”။ ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသောစကားလုံးသည် ဤနေရာနှင့် အခန်း ၅:၇ တွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။

Partakers. Literally, “joint sharers.” The word thus translated occurs only here and in ch. 5:7.

 

၎င်း၏ကတိတော်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ကတိတော်” ဟူသောစာသားကို ထောက်ခံသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်း၏ကတိဖြစ်သည်။

His promise. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “the promise.” That is, the promise of salvation.

 

ခရစ်တော်တွင်။ အဓိကစကားစု (အခန်း ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ယေရှုခရစ်တော်တွင်” ဟူသောစာသားကို ထောက်ခံသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးသို့၊ ယခုဂျန်တိုင်းများသို့လည်း ပေးထားသော ကတိတော်များအားလုံးသည် ခရစ်တော်တွင် ဖြည့်ဆည်းခံရသည် (၂ ကော ၁:၂၀)။ “ဧဝံဂေလိအားဖြင့် ခရစ်တော်တွင်” ဟူသောစကားစုသည် “ကတိတော်” သာမက “တူညီသောအမွေခံသူများ” နှင့် “ပါဝင်သူများ” ကိုလည်း ရည်ညွှန်းသည်။

In Christ. The key phrase (see on ch. 1:1). Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “in Christ Jesus.” All the precious promises of God to Israel, and now to the Gentiles also, were fulfilled in Christ (2 Cor. 1:20). The phrase “in Christ by the gospel” refers not only to the “promise” but also to “fellowheirs” and to “partakers.”

 

ဧဝံဂေလိအားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ဧဝံဂေလိအားဖြင့်”။ “ဧဝံဂေလိအားဖြင့် သင်တို့ကို ငါမွေးဖွားခဲ့သည်” (၁ ကော ၄:၁၅၊ ရောမ ၁၀:၈-၁၅၊ ၁၆:၂၅-၂၆ ကိုကြည့်ပါ) ဟူသောဖော်ပြချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ လူသားများသည် ပျောက်ဆုံးရန်မလိုအပ်ကြောင်း၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်နှင့်တစ်ခုတည်းသောကိုယ်ခန္ဓာအဖြစ် ပေါင်းစည်းနိုင်ကြောင်း၊ ၎င်းတို့၏ထာဝရကယ်တင်ခြင်းအတွက် သတင်းသည် ဧဝံဂေလိဖြစ်သည်။

By the gospel. Or, “by means of the gospel.” Compare the statement, “I have begotten you through the gospel” (1 Cor. 4:15; cf. Rom. 10:8–15; 16:25, 26). The news that men need not be lost, that they may be joined in one body to Christ, to their eternal salvation, is the gospel.

 

၇. ဝန်ဆောင်သူ။ ဂရိဘာသာ “ဒီယာကိုနော့စ်” (မာကု ၉:၃၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် လှုပ်ရှားမှု၊ လက်အောက်ခံမှု၊ နှင့် ဝန်ဆောင်မှုကို ညွှန်ပြသည်။

7. Minister. Gr. diakonos (see on Mark 9:35). The word suggests activity, subordination, and service.

 

ကျေးဇူးတော်။ ဤနေရာတွင် ၎င်း၏ဝန်ကြီးရာထူးနှင့် တမန်တော်ရာထူးကို ဖြည့်ဆည်းရန်အတွက် သီးသန့်ဆုကျေးဇူးတစ်ခု (ရောမ ၃:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ၎င်း၏အခွင့်ထူးနှင့် ခေါ်ဆိုမှုအတွက် အမြဲကျေးဇူးတင်ခဲ့သည်။

Grace. Here, a specific gift for the purpose of fulfilling his ministry and apostleship (see on Rom. 3:24). Paul was ever grateful for his privilege and call.

 

ထိရောက်သောလုပ်ဆောင်မှု။ အခန်း ၁:၁၉ တွင်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ပေါလု၏စွမ်းအင်ပြည့်ဝသောအလုပ်သည် ၎င်းအား ပေးအပ်ခံရသောစွမ်းအားတစ်ခု၏ရလဒ်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဆုသည် ဘုရားသခင်၏စွမ်းအင်နှင့်အတူ လိုက်ပါလာသည်။

Effectual working. Compare on ch. 1:19. Paul’s energetic labor was the result of a power that had been given to him. The divine gift of grace was accompanied by a divine energy.

 

၈. အနည်းဆုံးထက်နည်းသော။ ၁ ကော ၁၅:၉-၁၀၊ ၂ ကော ၁၁:၃၀၊ ၁ တိ ၁:၁၂-၁၆ ကိုနှိုင်းကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နှင့် မျက်နှာသာပေးမှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းသည် ပေါလု၏စိတ်ထဲသို့ နှိမ့်ချမှုအတွေးများကို အမြဲယူဆောင်လာသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းသည် သန့်ရှင်းသူများကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သူတစ်ဦးဖြစ်ခဲ့သည်ဆိုသောအချက်ကို အမြဲအာရုံခံစားခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်း၏ခေါ်ဆိုမှု၏မဟာဖြစ်မှုနှင့် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်မလုံလောက်မှုကို အမြဲသတိရှိခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ပရောဖက်များနှင့် တမန်တော်များထက်နည်းရုံသာမက သန့်ရှင်းသူများထက်ပင် နည်းသည်ဟု အမြဲခံစားခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်သို့ အများဆုံးဝင်ရောက်ခွင့်ရှိသူများသည် အများဆုံးနှိမ့်ချမည်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့သာလျှင် ၎င်းတို့သည် ဝန်ဆောင်မှုပေးရန် သင့်လျော်စွာ ပြင်ဆင်ထားသည်။

8. Less than the least. Compare 1 Cor. 15:9, 10; 2 Cor. 11:30; 1 Tim. 1:12–16. The recognition of God’s grace and favor always brought thoughts of humility to Paul’s mind. He was ever sensitive to the fact that he had been a persecutor of the saints. Therefore his appreciation of the greatness of his calling and of his personal inadequacy was ever fresh before him. Paul always seemed to be amazed that God could take one so faulty, one who had been a rebel, and make him a minister of His grace. He felt himself not only less than prophets and apostles but less than any of the saints. Those who have the greatest access to divine grace will be the most humble. Only thus are they properly equipped to serve.

 

သို့သော်၊ ပေါလု၏ယခင်ဘဝအကြောင်း တွေးတောမှုများကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ခံစားချက်များကို ၎င်းသည် “ဘုရားသခင်ရှေ့မှာ ကောင်းသောအကျင့်နှင့်နေထိုင်ခဲ့သည်” (တမန်တော် ၂၃:၁) ဟူသောဖော်ပြချက်နှင့် ၎င်း၏ပြောင်းလဲလာသူများအား ၎င်းကို “လိုက်နာသူများ” (စာသားအရ “အတုယူသူများ”) ဖြစ်ရန် တိုက်တွန်းချက်နှင့်ဆက်စပ်နားလည်ရမည် (၁ ကော ၄:၁၆၊ ၁၁:၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၇)။ နှိမ့်ချမှုသည် အနုတ်လက္ခဏာအရည်အသွေးမဟုတ်။ ၎င်းသည် အပြစ်ကိုအောင်မြင်မှုနှင့် ကျေးဇူးတော်တွင် ကြီးထွားမှုကို သိရှိမှုနှင့် ကိုက်ညီသည်။

Nevertheless, the sentiments aroused in Paul by his reflections on his past life must be understood in relation to his assertion that he had lived “in all good conscience before God” (Acts 23:1), and his exhortation to his converts to be “followers” (literally, “mimics”) of him (1 Cor. 4:16; 11:1; Phil. 3:17). Humility is no negative quality; it is consonant with the knowledge of personal victory over sin and growth in grace.

 

ဂျန်တိုင်းများထဲတွင်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဂျန်တိုင်းများထံသို့” ဟူသောစာသားကို ထောက်ခံသည်။

Among the Gentiles. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “to the Gentiles.”

 

ရှာဖွေမရနိုင်သောဥစ္စာဓနများ။ ယောဘ ၅:၉၊ ၉:၁၀၊ ၁၁:၇၊ ရောမ ၁၁:၃၃ ကိုနှိုင်းကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများကို ကျွန်ုပ်တို့သည် တစိတ်တပိုင်းသာမြင်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် “မှန်ကနှင့်တစ်ဆင့် မှိုင်းမှိုင်းမြင်ရသည်” (၁ ကော ၁၃:၁၂)။ ခရစ်တော်တွင် ကုန်ဆုံးမသွားနိုင်သော လုံလောက်မှုရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ရှာဖွေမရနိုင်သောဥစ္စာဓနများကို ပိုင်ဆိုင်ရုံသာမဟုတ်၊ ၎င်းကိုယ်တိုင်သည် ဥစ္စာဓနဖြစ်သည်။ ဤဥစ္စာဓနများသည် ဖုံးကွယ်ထားခြင်း သို့မဟုတ် ဝေးကွာနေခြင်းကြောင့် ရှာဖွေမရနိုင်သည်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် အလွန်ပေါများသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဂျန်တိုင်းများအတွက် ၎င်း၏ကျေးဇူးတော်၊ အပြစ်သားများအတွက် ၎င်း၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ နှင့် ၎င်း၏ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ဆောင်မှုတွင် ကြွယ်ဝသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်တွင် ပေါ်ပေါက်လာနိုင်သည့် မည်သည့်လူသားပြဿနာအတွက်မဆို အဖြေကို တွေ့ရှိနိုင်သည်။ ၎င်း၏အရင်းအမြစ်များသည် ကုန်ဆုံးမသွားနိုင်ပါ။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ဤအယူအဆနှင့် ယုံကြည်ချက်ဖြင့် “သင်တို့ထဲတွင် ယေရှုခရစ်နှင့် ၎င်းအား လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ ရိုက်သတ်ခြင်းမှတပါး အခြားမည်သည့်အရာကိုမျှ သိရန် ငါဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်” (၁ ကော ၂:၂) ဟု ကြေငြာခဲ့သည်။

Unsearchable riches. Compare Job Job 5:9; 9:10; 11:7; Rom. 11:33. The spiritual bounties of God we can see only in part, for we “see through a glass, darkly” (1 Cor. 13:12). There is a sufficiency in Christ that cannot be exhausted, for He not only possesses unsearchable riches—He Himself is the riches. And these riches are not unsearchable because they are hidden or remote, but because they are so abundant. He is rich in His grace to the Gentiles, His love to sinners, and His redeeming activity. This means that in Christ is to be found the answer to any and every human problem that can arise. His resources are inexhaustible. No wonder that Paul, with this concept and conviction, declared: “I determined not to know any thing among you, save Jesus Christ, and him crucified” (1 Cor. 2:2).

 

၉. လူအားလုံးကို မြင်စေရန်။ စာသားအရ “လူအားလုံးကို ဉာဏ်အလင်းပေးရန်”။ ဧဝံဂေလိသည် ဖုံးကွယ်ထားသောနက်နဲသောအရာများကို အလင်းပြသည် (အခန်း ၃-၅)။ ဧဝံဂေလိအားဖြင့် ဂျန်တိုင်းနှင့် ဂျူးလူမျိုးများအပါအဝင် လူသားမိသားစုတစ်ခုလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်များကို မြင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဤအရာကို မအောင်မြင်သော အသင်းတော် သို့မဟုတ် ဟောပြောမှုသည် ၎င်း၏သာသနာတွင် ပျက်ကွက်နေသည်။ အခန်း ၁:၁၈ (အနားသတ်) “သင်တို့၏စိတ်နှလုံး၏မျက်စိများ ဉာဏ်အလင်းရရှိခြင်း” ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

9. Make all men see. Literally, “enlighten [or, “illuminate”] all [men].” The gospel brings to light the mysteries that were hidden (vs. 3–5). Through the gospel the whole human family, Gentiles and Jews, was to see the purposes of God. Any church or any preaching that does not accomplish this is failing in its mission. Compare ch. 1:18 (margin), “the eyes of your heart being enlightened.”

 

မိတ်သဟာယ။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “စီမံခန့်ခွဲမှု” ဟူသောစာသားကို ထောက်ခံသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “အစီအစဉ်”၊ “စီမံခန့်ခွဲမှု”၊ သို့မဟုတ် “စီမံခန့်ခွဲသူ” (အခန်း ၁:၁၀၊ အခန်း ၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာကို နက်နဲသောအရာ၏စီမံခန့်ခွဲသူဖြစ်သော အသင်းတော်မှတစ်ဆင့် ပြသရမည်ဖြစ်သည်။ ဖုံးကွယ်ထားသောအစီအစဉ်သည် ယခုထင်ရှားလျက်ရှိသည်။

Fellowship. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “dispensation,” meaning “plan,” “administration,” or “stewardship” (see on ch. 1:10; cf. ch. 3:2). The wisdom of God is to be shown by the church, the steward of the mystery. The hidden plan is now being manifested.

 

ကမ္ဘာဦးမှစ၍။ စာသားအရ “ခေတ်များမှစ၍”။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ကမ္ဘာအခြေတည်မထားမီကတည်းက ချမှတ်ခဲ့သည် (အခန်း ၁:၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ အစီအစဉ်၏သမိုင်းဆိုင်ရာဖြစ်ပေါ်မှုသည် ဘုရားသခင်၏ထာဝရသနားကရုဏာကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။

From the beginning of the world. Literally, “from the ages.” The plan of redemption was laid before the foundation of the world (see on ch. 1:4). The historical outworking of the plan was an expression of God’s eternal goodness.

 

ဘုရားသခင်တွင်။ သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်အားဖြင့်”။ “ဘုရားသခင်အားဖြင့်” ဟူသောစာသားကို ထောက်ခံရန် အနည်းငယ်သောစာသားသက်သေရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

In God. Or, “by God.” There is slight textual evidence (cf. p. 10) to support the reading “by God.”

 

အားလုံးကို ဖန်ဆင်းသည်။ ပေါလုသည် ဤဖန်တီးမှုစွမ်းအားအတွေးကို ၎င်း၏အကြားသူများအား အကြောင်းအရာ၏မဟာဖြစ်မှုကို အထင်ကြီးစေရန် ထည့်သွင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ပြန်လည်ဖန်ဆင်းခြင်းသည် ဧဝံဂေလိတွင် အမြဲရင်းနှီးစွာဆက်စပ်နေပြီး၊ ၎င်းနှစ်ခုစလုံးသည် သားတော်အားဖြင့်နှင့် သားတော်မှတစ်ဆင့် ပြီးမြောက်သည် (ယောဟန် ၁:၃၊ ကောလောသဲ ၁:၂၀၊ ဟီဗြဲ ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အားလုံးကို ဖန်ဆင်းသောဘုရားသခင်သည် ကယ်တင်ခြင်းတွင် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်များကို ပြီးမြောက်ရန် တန်းတူစွမ်းအားရှိသည်။

Created all things. Probably Paul adds this thought of creative power to impress his hearers with the greatness of the theme. Creation and re-creation are always closely linked in the gospel, and both are accomplished in and through the Son (see John 1:3; Col 1:20; Heb. 1:2). The God who created all things is equally powerful to accomplish His purposes in redemption.

 

ယေရှုခရစ်အားဖြင့်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားစုကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။ သို့သော်၊ ဤအမှန်တရားကို အခြားနေရာများတွင် ပြည့်စုံစွာဖော်ပြထားသည် (ယောဟန် ၁:၃၊ ကောလောသဲ ၁:၂၀ စသည်ဖြင့်)။

By Jesus Christ. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of this phrase. However, this truth is abundantly set forth elsewhere (John 1:3; Col. 1:20; etc.).

 

၁၀. အုပ်စိုးသူများနှင့် အာဏာပိုင်များ။ အခန်း ၁:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ။ ကယ်တင်ခြင်း၏တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာရည်ရွယ်ချက်တွင် ဘုရားသခင်၏နာမတော်နှင့် စရိုက်လက္ခဏာကို စာတန်မှ စိန်ခေါ်ခံရပြီး ကောင်းကင်တမန်များမှ မေးခွန်းထုတ်ခံရခြင်းကို အတည်ပြုခြင်းပါဝင်သည် (အခန်း ၁:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ကောင်းကင်ဉာဏ်ရည်များက စဉ်းစားနိုင်သော အကြီးမားဆုံးသောပြယုဂ်ဖြစ်သည် (၁ ကော ၄:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏အဆင့်အတန်းမှတစ်ဆင့် အင်အားများနှင့် ဖြစ်ရပ်များ၏ဆက်စပ်မှုကို ကြည့်ရှုနိုင်သည့်အခါ သမိုင်းလမ်းကြောင်းသည် ၎င်းတို့အတွက် မည်သို့ဖြစ်ပုံရသနည်း။

10. Principalities and powers. See on ch. 1:21. The universal purpose in redemption includes the vindication of the name and character of God, which have been challenged by Satan and questioned by angels (cf. on ch. 1:6). This is the greatest spectacle that heavenly intelligences can contemplate (cf. 1 Cor. 4:9). What must the course of history look like to them, as from their vantage point they can observe the interplay of forces and events?

 

ကောင်းကင်နေရာများတွင်။ အခန်း ၁:၃ တွင်ကြည့်ပါ။

In heavenly places. See on ch. :3.

 

သိရှိခံရနိုင်သည်။ ထို့ထက် “သိရှိခံရနိုင်သည်”၊ “ကြေညာခံရနိုင်သည်”။

Might be known. Rather, “might be made known,” “might be declared.”

 

အသင်းတော်အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “အသင်းတော်မှတစ်ဆင့်”၊ “အသင်းတော်အားဖြင့်ပင်”။ အသင်းတော်သည် ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာ၏ အသက်ရှင်သောသရုပ်ပြမှုတစ်ခုဖြစ်ရန် ရည်ရွယ်ထားပြီး၊ သက်သာပျောက်ကင်းလာသူတစ်ဦးသည် ဆရာဝန်၏ကျွမ်းကျင်မှုကို သက်သေထူသည့်နည်းတူပင်။ အမှန်စင်စစ်၊ အသင်းတော်သည် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးနှင့် ဉာဏ်ပညာ၏ အေးဂျင့်တစ်ခုမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်း၏သက်သေ သို့မဟုတ် အထောက်အထားတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ အသင်းတော်သည် ၎င်း၏အဖွဲ့ဝင်များ၏ ဆုကျေးဇူးအားလုံးကို အသုံးပြုသောအခါ ၎င်း၏သက်သေခံမှုကို အကောင်းဆုံးပြုလုပ်သည်။

By the church. Or, “through the church,” “by means of the church.” The church was intended to be a living demonstration of God’s wisdom, even as a recovered patient is a witness to the skill of the physician. Indeed, it may be said that the church is not so much an agent of the power and wisdom of God as it is a proof or evidence of it. The church makes its witness best when it draws upon all the gifts of all its members.

 

မျိုးစုံသောဉာဏ်ပညာ။ အထူးသဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းတွင် ထင်ရှားပြသထားသည့်အတိုင်း။ ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာသည် ရုပ်လောကတွင် မျိုးစုံသောပုံစံများဖြင့်၊ လူ့စိတ်၏ရှုပ်ထွေးမှုများတွင်၊ လူသားများထံရောက်ရှိရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ခြင်းကို အကျိုးသက်ရောက်စေရန် အသုံးပြုသည့် မရေမတွက်နိုင်သော နည်းလမ်းများတွင်လည်း ပြသထားသည်။ ဤဉာဏ်ပညာ၏ အပြည့်အဝအတိုင်းအတာကို ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ် ပြီးဆုံးသည်အထိ နားလည်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

Manifold wisdom. Especially as manifested in the work of redemption. The wisdom of God is also shown in the manifold forms in the material world, in the complexities of the human mind, and in the innumerable methods He uses to reach men and effect their salvation. The full extent of this wisdom will not be understood until the plan of salvation is ended.

 

၁၁။ ထာဝရအကြံအစည်။ စကားလုံးအရ "ခေတ်ကာလများ၏အကြံအစည်"။ ကျမ်းစာနှင့်ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏အကြံအစည်တစ်ခု၏အကျိုးဆက်ကို ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာကြီးကို အချည်းနှီးမဖန်ဆင်းခဲ့ပေ။ သူ၏အကြံအစည်များသည် တစ်ချိန်က အဟန့်အတားဖြစ်ခဲ့သော်လည်း နောက်ဆုံးတွင် အောင်မြင်လိမ့်မည်။

11. Eternal purpose. Literally, “the purpose of the ages.” Scripture and life alike tell of the outworking of a divine purpose. God created the world not in vain, and although for a time His plans are hindered, they will ultimately triumph.

 

ခရစ်တော်ယေရှုကျွန်ုပ်တို့၏သခင်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁:၁၀၊ ၂၂၊ ၂၃ ကိုကြည့်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏စာဖတ်သူများအား ၎င်းတို့က သခင်အဖြစ်အသိအမှတ်ပြုထားသော သမိုင်းဝင်ယေရှုသည် လူသားတို့၏ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏ဇာတိပကတိကို သက်သေပြရန် ထာဝရအကြံအစည်၏ ခရစ်တော်ဖြစ်သည်ဟု သတိပေးသည်။ သူ၏အကြံအစည်အတွက် လိုအပ်သော စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် ယုံကြည်သူတစ်ဦးစီ၏ ဆန္ဒကို ၎င်း၏သခင်နှင့်ပိုင်ရှင်ထံ အပြည့်အဝလက်အောက်ခံရန် လိုအပ်သည်။ ထိုစည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် ဂီတစပယ်ယာတီးဝိုင်းတစ်ခုတွင် မတူညီသောတူရိယာများမှ စပယ်ယာမှူးတစ်ဦးမျှော်လင့်ထားသည့်အတိုင်း ဖြစ်သည်။ သခင်နှင့်ဆက်နွယ်သော စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် ဘုံအကျိုးစည်းလုံးမှုသို့ ပေါင်းစည်းနိုင်ခြင်းမရှိသော အသင်းတော်သည် သေချာပေါက် ရှုံးနိမ့်ခြင်းနှင့် ပယ်ရှားခြင်းကို ရင်ဆိုင်ရလိမ့်မည်။ ရှင်ပေါလု၏အငြင်းအခုံမှာ (၁) ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒကို ကျွန်ုပ်တို့အား ဖော်ပြထားပြီး၊ (၂) ထိုဆန္ဒသည် အကျိုးဆက်ဖြစ်ပေါ်နေပြီး၊ (၃) ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ပြိုကွဲပျက်စီးနေသော စကြဝဠာကြီးသို့ သဟဇာတဖြစ်မှုကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးလိမ့်မည်။

Christ Jesus our Lord. See ch. 1:10, 22, 23. Paul reminds his readers that the historic Jesus whom they acknowledged as Lord was the Christ of the eternal purpose of God to effect man’s salvation and to vindicate His character. The unity His purpose calls for requires complete submission of each believer’s will to its Lord and Master. The unity is like to that which a musical conductor expects from the different instruments of his orchestra. The church that cannot fuse into unity and a common devotion to its Lord faces certain defeat and rejection. Paul’s argument is (1) that the will of God has been revealed to us, (2) that that will is being worked out, (3) and that it will result in the restoration of harmony to God’s disrupted universe.

 

၁၂။ ရဲရင့်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် "ပါရဲစီယာ"၊ "လွတ်လပ်စွာပြောဆိုနိုင်ခြင်း" (တမန်တော် ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

12. Boldness. Gr. parrēsia, “freedom of speech” (see on Acts 4:13).

 

ချဉ်းကပ်ခြင်း။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၂:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ အာဒံသည် အစပိုင်းတွင် ဘုရားသခင်နှင့် လွတ်လပ်စွာ ဆက်သွယ်နိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းကို ဆုံးရှုံးလိုက်ရပြီး ဥယျာဉ်ထဲတွင် သစ်ပင်များကြားတွင် ပုန်းအောင်းနေခဲ့ရသည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် ဘုရားသခင်ကို ရိုးသားစွာနှင့် သန့်ရှင်းသောစိတ်နှလုံးဖြင့် မရင်ဆိုင်နိုင်တော့ပေ။ ကယ်တင်ခြင်း၏အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် လူသားအား ဘုရားသခင်ထံသို့ အကြောက်တရားမရှိ၊ ကန့်သတ်မှုမရှိဘဲ၊ ယဇ်ပုန်းများ၊ သူတော်စင်များ၊ သို့မဟုတ် ထုံးတမ်းစဉ်လာများကဲ့သို့ ကြားခံများမလိုအပ်ဘဲ၊ ယုံကြည်စိတ်ချသောစိတ်နှလုံးဖြင့် ခရစ်တော်၏ထူးခြားမှုများမှတစ်ဆင့် ချက်ချင်းချဉ်းကပ်နိုင်သော ရဲရင့်မှုအသစ်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးသည်။

Access. See on ch. 2:18. Adam had that free intercourse with God at first, but, having lost it, he hid himself among the trees of the garden, because he could no longer face God with frankness and a clear conscience. The effect of redemption is to restore to man a new and bold access to God without fear or restriction, and without the need of any intermediaries such as priests or saints, or ritual. God is immediately accessible to the trusting soul, through the merits of Christ.

 

သူ၏ယုံကြည်ခြင်း။ သေချာပေါက်၊ သူ၌ရှိသော ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်ထံသို့ ပထမဦးစွာ လာရောက်ပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ဆက်လက်၍ လိုအပ်သောဘဝကို ဆက်လက်နေထိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ကြားခံအဖြစ် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ ဘုရားသခင်ထံသို့ ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်နိုင်သည်။ သူသည် လူသားနှင့်ဘုရားသခင်ကို ခွဲခြားထားသော အကွာအဝေးကို ပေါင်းကူးပေးနိုင်သော တစ်ဦးတည်းသောသူဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၉:၁၊ ၂)။

The faith of him. Meaning, doubtless, our faith in Him. We come to Christ in the first instance by faith, and we continue, by faith, to live the life that is called for. We can come to God with boldness only on the basis that we have faith in Christ as our mediator. He has been the only One to bridge the gulf that has separated man from God since the entrance of sin (Isa. 59:1, 2).

 

၁၃။ ထို့ကြောင့်။ ယခုအခါ တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်တွင် ပါဝင်လာပြီး၊ ထာဝရအကြံအစည်သည် ပြည့်စုံလာပြီး၊ ဘုရားသခင်ထံသို့ လွတ်လပ်စွာချဉ်းကပ်နိုင်ပြီး၊ ထိုမျှလောက်ကြီးမြတ်ပြီး အံ့ဖွယ်သောအရာများ ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သောကြောင့်၊ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏စာဖတ်သူများအား သူတို့အား ဧဝံဂေလိတရား၏ဆုကျေးဇူးများကို ယူဆောင်လာပေးရန် သူခံစားရသော ဆင်းရဲဒုက္ခများအတွက် အလွန်အမင်း စိတ်မပူရန် နူးညံ့စွာ တောင်းဆိုသည်။

13. Wherefore. Because the Gentiles now belong to the body of Christ, because the eternal purpose is being fulfilled, because we have free access to God, and because such great and marvelous things have occurred, Paul makes a delicate request of his readers; namely, that they be not too much distressed over his sufferings that have come on account of his bringing to them the blessings of the gospel.

 

အားလျော့ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် "အက္ခါကီယို"၊ "ပင်ပန်းလာခြင်း"၊ "စိတ်ဓာတ်ကျလာခြင်း"။ ရှင်ပေါလုသည် "ကျွန်ုပ်သည် အားမလျော့ရန် [ဘုရားသခင်ထံ] တောင်းဆိုသည်" သို့မဟုတ် "[သင်တို့အား] အားမလျော့ရန် တောင်းဆိုသည်" ဟု ဆိုလိုပေမည်။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် အကြောင်းအမျိုးမျိုးနှင့် ရှင်ပေါလု၏ပုံမှန်စတိုင်နှင့် ပိုမိုကိုက်ညီသည်။ ထိုအချိန်တွင် ထောင်ကျနေသော တမန်တော်သည် သူ၏သိုးစုအား သူ၏ဒုက္ခများကြောင့် စိတ်မပူရန် စိုးရိမ်ခဲ့သည်။ သူသည် သူ့အတွက်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့အတွက် ပို၍စိုးရိမ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သူဟောပြောခဲ့သည်များတွင် ကယ်တင်ခြင်းစွမ်းအား အနည်းငယ်သာရှိသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ရှင်ပေါလုယုံကြည်သော ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကျွန်၏ကံကြမ္မာကို ဂရုမစိုက်ဟု ထင်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့လည်း မကြာမီ ထိုသို့သောစမ်းသပ်မှုများကို ရင်ဆိုင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်း၌ သူ၏သားသမီးများအတွက် တမန်တော်၏ဂရုစိုက်မှု၏ ထိမိလှသောဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဆင်းရဲဒုက္ခသည် ၎င်းကိုကြည့်ရှုသူများနှင့် ၎င်းကိုခံစားရသူများအတွက် စမ်းသပ်မှုတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း ကောင်းစွာသိသည်။ ရဲရင့်စွာခံစားရသော ဆင်းရဲဒုက္ခသည် ကြည့်ရှုသူများနှင့် ခံစားရသူများနှစ်ဦးစလုံးမှ သီလကိုဆွဲထုတ်သောအခါ နှစ်ဆထည်ဝါသည်။

Faint. Gr. egkakeō, “to grow tired,” “to become discouraged.” Paul may mean, “I ask [God] that I may not faint …,” or “I ask [you] not to faint.” The latter sense fits the context and Paul’s general style better. The apostle in prison was anxious that his flock be not disturbed by his plight. He was concerned, not so much for his own sake, but for theirs. They might conclude that what he had preached had little saving power in it; that the God in whom Paul trusted was unmindful of His servant’s fate; that they themselves might soon face similar trials, as indeed they would. This is a touching instance of the apostle’s solicitude for his children in the faith. Paul well knew that tribulation is a test for those who look upon it as well as for those who undergo it. Suffering courageously borne is doubly glorious when both onlookers and sufferers draw virtue from it.

 

သင်တို့၏ဘုန်းအသရေ။ ရှင်ပေါလုသည် ကောင်းသောသင်းအုပ်ဆရာတစ်ဦးကဲ့သို့၊ သူ၏သိုးစုနှင့် သူ့ကိုယ်သူ တစ်သားတည်းဖြစ်စေသည်။ သူသည် သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် ဘုန်းအသရေကိုတွေ့ရှိပါက၊ ၎င်းတို့လည်း သူနှင့်အတူ ထိုအရာကို မျှဝေရလိမ့်မည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏တမန်တော်နှင့် သံတမန်အဖြစ် မြင့်မြတ်သောရာထူးကြောင့် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားနေရပြီး၊ ဧဖက်မြို့သားများသည် ထိုတမန်တော်ရာထူး၏အသီးအပွင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ထိုဘုန်းအသရေကို ထင်ဟပ်ပြသပိုင်ဆိုင်သည်။ ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်၏အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုသည် နာကျင်မှုခံစားရသောအခါ၊ ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံးသည် စာနာမှုဖြင့် ခံစားရသည်။

Your glory. Paul, like a good pastor, identifies himself with his flock. If he finds glory in his tribulation, they will share it with him. He is suffering on account of his exalted office as apostle and ambassador of God, and the Ephesians are the fruit of that apostleship. Hence they are entitled to reflect the glory. When one part of the body of Christ is in pain, the whole body suffers in sympathy.

 

၁၄။ ဤအကြောင်းကြောင့်။ အခန်းကြီး ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ပထမအခန်းကြီးတွင် ရပ်နားခဲ့သော အတွေးသည် ဤနေရာတွင် ကြားဖြတ်ထားသော ရှည်လျားသော ကွင်းစကွင်းပိတ်ပြီးနောက် ပြန်လည်စတင်သည်။

14. For this cause. See on v. 1. The thought that was interrupted in the first verse is here resumed, following an extended parenthesis.

 

ဒူးထောက်ခြင်း။ ဆုတောင်းရာတွင် ဒူးထောက်ခြင်းအနေအထားအတွက် လုကာ ၂၂:၄၁၊ တမန်တော် ၇:၆၀၊ ၂၀:၃၆၊ ၂၁:၅၊ ရောမ ၁၄:၁၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Bow my knees. For kneeling as a posture in prayer see Luke 22:41; Acts 7:60; 20:36; 21:5; Rom. 14:11; Phil. 2:10.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှုခရစ်တော်၏။ စာသားသက်သေအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားစုကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည်။

Of our Lord Jesus Christ. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this phrase.

 

၁၅။ မိသားစုတစ်ခုလုံး။ ဤစကားစုကို "မိသားစုတစ်ခုလုံး" သို့မဟုတ် "မိသားစုတိုင်း" ဟု ဘာသာပြန်ဆိုသင့်သလားဟု အငြင်းပွားမှုများရှိခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာစကားကို နှစ်မျိုးလုံးဖြင့် ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သော်လည်း၊ ပုံမှန်အားဖြင့် ဤကဲ့သို့သော ဖွဲ့စည်းမှုသည် "မိသားစုတစ်ခုလုံး" ထက် "မိသားစုတိုင်း" ဟု ဘာသာပြန်ဆိုလေ့ရှိသည်။ သို့သော်လည်း၊ ဤကဲ့သို့သော ဖွဲ့စည်းမှုသည် "တစ်ခုလုံး" သို့မဟုတ် "အားလုံး" ဟု ထင်ရှားစွာ ရပ်တည်နိုင်သော ခြွင်းချက်များစွာကို ကိုးကားနိုင်သည် (မဿဲ ၃:၁၅၊ ၂၈:၁၈၊ တမန်တော် ၁:၂၁ စသည်)။ ထင်ရှားသော ခြွင်းချက်တစ်ခုမှာ ဧဖက်ဩဝါဒစာ ၂:၂၁ ဖြစ်သည်။ ထိုနေရာ၌ ဤဖွဲ့စည်းမှုကို "အဆောက်အအုံတစ်ခုလုံး" သို့မဟုတ် "ဖွဲ့စည်းပုံတစ်ခုလုံး" (အာအက်စ်ဗွီ) ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသော်လည်း၊ ဧဖက်ဩဝါဒစာ ၃:၁၅ တွင် အာအက်စ်ဗွီသည် "မိသားစုတိုင်း" ဟု ဖတ်ရှုသည်။ ဂရိဘာသာစကားသည် ဤနေရာ၌ ရှင်းလင်းစွာ သတ်မှတ်ထားခြင်းမရှိသောကြောင့်၊ အကြောင်းအရာသည် လက်ခံရမည့် ဘာသာပြန်ဆိုမှုကို ဆုံးဖြတ်ရမည်။ ရှင်ပေါလုသည် စည်းလုံးညီညွတ်မှုအကြောင်း ပြောနေပုံရပြီး၊ ကောင်းကင်ရှိ သတ္တဝါများနှင့် မြေကြီးပေါ်ရှိ သူတော်စင်များကို ဘုရားသခင်၏ မိသားစုကြီးတစ်ခုအဖြစ် ယူဆသည်။ "မိသားစုတိုင်း" ဟု ဘာသာပြန်ဆိုမှုကို လက်ခံပါက၊ ကောင်းကင်၌ မိသားစုများစွာရှိသည်ဟု ယူဆရန် လိုအပ်သည်။ ကျမ်းစာများသည် ထိုသို့မဖော်ပြထားပေ။ ထို့ကြောင့် "မိသားစုတစ်ခုလုံး" ဟု ဘာသာပြန်ဆိုမှုကို လက်ခံယူဆရန် ပိုမိုကောင်းမွန်ပုံရသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအားလုံး၏ အဘဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏ အသိုင်းအဝိုင်း၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် ပြည့်စုံမှုကို ဖော်ပြပြီး၊ တမန်တော်သည် မကြာခဏ ပြန်လည်ဖော်ပြလေ့ရှိသော အကြောင်းအရာတစ်ခုဖြစ်သည်။

15. The whole family. There has been much discussion as to whether this phrase should be translated, “the whole family,” or “every family.” The Greek may be rendered either way, although normally a construction such as appears here would be translated “every” and not “the whole.” However, a number of exceptions may be cited in which a construction such as is used here clearly stands for “the whole,” or “the entire” (Matt. 3:15; 28:18; Acts 1:21; etc.). A notable exception is Eph. 2:21, where the same construction is rendered “all the building,” or “the whole structure” (RSV), whereas in ch. 3:15 the RSV reads “every family.” Since the Greek here is not clearly definitive, the context must decide as to the translation to be adopted. Paul appears to be speaking of unity and seems to conceive of the beings in heaven and the saints on the earth as one large family. If the translation “every family” is adopted, it seems necessary to conceive of several families in heaven. Such the Scriptures do not describe. It seems better therefore to adopt the reading “the whole family,” which conveys the sense of unity and wholeness of the community of God, the Father of all, a theme to which the apostle frequently reverts.

 

၁၆။ သူ၏ဘုန်းအသရေ၏ ကြွယ်ဝမှု။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်သည် လူသားများအပေါ် သူ၏ဆုကျေးဇူးများကို ပေးအပ်ရာတွင် စံနှုန်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများအတွက် ရရှိနိုင်သော အကန့်အသတ်မရှိသော အရင်းအမြစ်များဖြစ်သည်။ လူသည် ၎င်း၏အားနည်းမှုနှင့် အရေးမပါမှုဖြင့် တိုင်းတာသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏အကန့်အသတ်မရှိသော ကြွယ်ဝမှုနှင့် ဘုန်းအသရေဖြင့် တိုင်းတာသည်။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ယုံကြည်သူများသည် အမည်ခံခရစ်ယာန်များသာဖြစ်လာရန် မကျေနပ်ပေ။ သူသည် ၎င်းတို့အား ကျေးဇူးတော်များကို ပြည့်လျှံစွာ လက်ခံရန်၊ ဝိညာဉ်ရေးဘဝ၏ နက်နဲမှုများကို စူးစမ်းလေ့လာရန်၊ မြင့်မားသောအဆင့်သို့တက်လှမ်းရန်၊ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်၏ ဘုန်းကြီးသောကြွယ်ဝမှုများတွင် ပါဝင်ရန် လိုလားသည်။

16. Riches of his glory. Compare ch. 1:18. This is the standard by which God bestows His blessings upon mankind, hence the limitless resources available to the child of God. Man measures by his own weakness and insignificance; God by His unlimited riches and glory. Paul is not satisfied that his converts should become merely nominal Christians. He wants them to receive abundantly of the graces, to plumb the depths and scale the heights of spiritual life, to partake of the glorious riches of the kingdom of God.

 

အားဖြည့်ခြင်း။ အားဖြည့်ပေးသော စွမ်းအားသည် ဘုရားသခင်၏စွမ်းအားဖြစ်သည်။ ထိုစွမ်းအားကို သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုမှတစ်ဆင့် ပို့ဆောင်ပေးသည်။ လူသားများကို ပြောင်းလဲပေးသော စွမ်းအားသည် ခရစ်ယာန်တိုးတက်မှုရှိရန် ၎င်းတို့အတွင်း ဆက်လက်ရှိနေရမည်။ ဤနေရာ၌ ခရစ်ယာန်များစွာသည် မအောင်မြင်ကြပေ။ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးခံနိုင်ရည်သည် ကနဦးပြောင်းလဲခြင်းအတွက် လိုအပ်သကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကို လိုအပ်ကြောင်း မသိရှိကြပေ။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အားအင်သည် အစားအစာဖြင့် တိုးပွားလာပြီး၊ ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးဘဝသည် အတွေးဖြင့် တိုးပွားလာသည့်နည်းတူ၊ ဝိညာဉ်ရေးဘဝသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ချက်ချင်းရှိနေမှုနှင့် စွမ်းအားဖြင့် ထိန်းသိမ်းထားသည်။

Strengthened with might. The might that strengthens is the power of God. The power is conveyed through the operation of the Holy Spirit. The same power that converts men must continue in them if there is to be Christian growth. Here is where many Christians fail. They do not recognize that spiritual endurance requires as much of the grace of God as did the initial conversion. As the physical strength is increased by food and the intellectual life by thought, so the spiritual life is sustained by the immediate presence and power of the Holy Spirit.

 

အတွင်းစိတ်လူသား၌။ ဂရိဘာသာစကားသည် စွမ်းအားသည် ဝင်ရောက်ပြီး ထိုနေရာ၌ ရှိနေရန် အကြံပြုသည်။ လူသား၏အတွင်းစိတ်ရှိ အရေးပါသော ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းအားများသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်သဘာဝမှ ပေါက်ဖွားလာခြင်းမဟုတ်။ သူ့တွင် ကိုယ်ပိုင်ပေးကမ်းရန် မည်သည့်အရာမှမရှိ၊ ကြွားဝါစရာလည်း မရှိပေ။

In the inner man. The Greek suggests power entering into and remaining there. The vital spiritual powers within a man have not sprung from his own nature; he has nothing of his own to offer, nothing of his own of which to boast.

 

၁၇။ နေထိုင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် "ကတိုအိကီယို"၊ "နေထိုင်ရန်"၊ "တည်ရှိရန်"၊ "အိမ်တွင်ရှိနေရန်"၊ "အခြေချရန်"၊ "တည်မြဲရန်"။ ယခုအခါ အားဖြည့်ခြင်း (အခန်းကြီး ၁၆) သို့ တည်မြဲမှုဆိုင်ရာ အယူအဆကို ထပ်မံထည့်သွင်းထားသည်။ ခရစ်တော်သည် ရံဖန်ရံခါ လာရောက်သူမဟုတ်၊ နှလုံးသားထဲ၌ တည်ရှိနေပြီး၊ ဉာဏ်အလင်းနှင့် သန့်ရှင်းမှုအတွက် အမြဲရရှိနိုင်သော စွမ်းအားတစ်ခုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၂၃၊ ဗျာဒိတ် ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Dwell. Gr. katoikeō, “to inhabit,” “to abide,” “to be at home,” “to settle down,” “to abide.” The idea of permanency is now added to that of strengthening (v. 16). Christ is not an occasional visitor, but abides in the heart, a constantly available power for enlightenment and purification (cf. John 14:23; Rev. 3:20).

 

ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ ခရစ်တော်၏နှလုံးသားကို ဖွင့်လှစ်ပေးသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ကတိတော်များအပေါ် ယုံကြည်စိတ်ချမှုဖြစ်ပြီး၊ ဘဝ၏ ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းပေးသော နိယာမတစ်ခုဖြစ်သည် (ရောမ ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

By faith. It is faith that opens up the heart of Christ. Faith is a confident trust in God and His promises, and is a continuously sustaining principle of life (see on Rom. 4:3).

 

အမြစ်တွယ်ခြင်းနှင့် အခြေတည်ခြင်း။ ဤသည်မှာ ရှင်ပေါလုနှင့် အခြားကျမ်းစာရေးသားသူများမှ မကြာခဏအသုံးပြုသော ပုံစံများဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁:၃၊ ယေရမိ ၁၇:၈၊ ကောလောသဲ ၁:၂၃၊ ၂:၇)။ ရှင်ပေါလုသည် ၎င်း၏အချက်ကို အားဖြည့်ရန် ပုံစံများကို ပေါင်းစပ်လေ့ရှိသည် (၁ ကောရိန္သု ၃:၉)။

Rooted and grounded. These two distinct images are used frequently by Paul and other scriptural writers (Ps. 1:3; Jer. 17:8; Col. 1:23; 2:7). Paul often combines metaphors in order to reinforce his point (1 Cor. 3:9).

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၌။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးများသည် အလေးပေးသောအစပိုင်းတွင်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကို အခန်းကြီး ၁၇ ၏ပထမပိုင်းနှင့် ဆက်စပ်ပြီး "ခရစ်တော်သည် သင်တို့၏နှလုံးသားထဲ၌ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၌ နေထိုင်နိုင်စေရန်" ဟု စာသားအတိုင်းဖတ်နိုင်သည်။ သို့မဟုတ် "အမြစ်တွယ်ခြင်းနှင့် အခြေတည်ခြင်း" နှင့်ဆက်စပ်ပြီး "ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၌ အမြစ်တွယ်ပြီး အခြေတည်ထားခြင်း" ဟု ဖတ်နိုင်သည်။ "အမြစ်တွယ်ထားသော" ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် စိတ်ဝိညာဉ်၏မြေဆီလွှာထဲသို့ နက်ရှိုင်းစွာ ဝင်ရောက်ပြီး၊ စိတ်နှလုံး၏စွမ်းရည်အားလုံးကို ထိတွေ့စေသည်။ "အခြေတည်ထားသော" ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆက်ဆံရေးအားလုံးရှိနေသော ခိုင်မာသောအုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ ဤသို့သောချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဆန့်ကျင်ရန် အငြင်းအခုံမရှိပေ။ အကြောင်းမှာ ၎င်းထက်ကြီးမြတ်သောအရာမရှိပေ (၁ ကောရိန္သု ၁၃)။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ခရစ်တော်နှလုံးသားထဲ၌ နေထိုင်ခြင်း၏အတွေ့အကြုံမှ တိုက်ရိုက်ပေါက်ဖွားလာပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့်လူသားအကြား၊ လူသားနှင့်လူသားအကြား စည်းလုံးညီညွတ်မှု၏ အမြစ်တွယ်ခြင်းနှင့် အခြေတည်ခြင်းဖြစ်လာသည်။

In love. In the Greek these words are in the emphatic beginning position. Thus they may be understood as connected with the first part of v. 17, reading literally, “that Christ may dwell through faith in your hearts in love.” Or they may be understood as connected with the words “rooted and grounded,” as the reading “rooted and grounded in love” implies. Love that is “rooted” goes down deep into the soil of the soul, engaging all the faculties of the mind, while love that is “grounded” is the firm foundation on which all our relationships exist. There is no argument against love of this kind, for there is nothing greater (1 Cor. 13). Love springs directly from the experience of possessing the indwelling Christ, and becomes the rooting and grounding of the unity between God and man, and between man and his fellow man.

 

၁၈။ နားလည်နိုင်စွမ်း။ နားလည်ရမည့်အကြောင်းအရာသည် သာမန်နားလည်မှုထက် ကျော်လွန်သည်။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ပရိသတ်များအား ၎င်းကိုရရှိရန် အထူးစွမ်းအားတစ်ခုကို လက်ခံရရှိရန် ဆုတောင်းသည်။

18. May be able. The subject to be grasped is beyond ordinary comprehension; therefore Paul prays that his hearers may receive a special enabling power for the attainment of it.

 

နားလည်ရန်။ စာသားအရ "ဖမ်းယူရန်"၊ ပုံသဏ္ဌာန်အားဖြင့် "သိမြင်ရန်"။

To comprehend. Literally, “to seize”; metaphorically, “to perceive.”

 

သူတော်စင်အားလုံး။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်မှုအချို့သည် တစ်ဦးချင်းစိတ်နှလုံးထဲ၌သာ ဖြစ်ပေါ်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏အသိုင်းအဝိုင်းနှင့်ဆိုင်သော အခြားကိစ္စများလည်း ရှိပြီး၊ ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို နားလည်မှုသည် ၎င်းတို့ထဲမှတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူများကို တစ်သားတည်းဖြစ်စေသော ဘုံပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည်။

All saints. See on ch. 1:1. There are certain spiritual transactions that take place only in the individual heart, but there are other matters that belong to the community of God, and this comprehension of the love of Christ is one of them. It is the common possession that binds believers together.

 

အကျယ်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤအပိုဒ်တွင်ဖော်ပြထားသော အတိုင်းအတာများသည် မည်သည့်အရာနှင့်ဆိုင်သည်ကို မဖော်ပြထားပေ။ မှတ်ချက်ပေးသူများသည် အမျိုးမျိုးသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များကို ပေးခဲ့ကြသည်။ ရိုးရှင်းဆုံးရှင်းပြချက်မှာ ရှင်ပေါလုသည် သူစဉ်းစားနေသော အကြောင်းအရာ၏ ကြီးမားမှုကြောင့် စကားလုံးများကို ရပ်တန့်လိုက်ပုံရသည်။ သူသည် နှလုံးသားထဲ၌ နေထိုင်သော ခရစ်တော်၊ ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှု၊ သို့မဟုတ် အထူးသဖြင့် ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ (အခန်းကြီး ၁၉) ကို စဉ်းစားရင်း ရိုးရှင်းစွာနှင့် နက်နဲစွာ ထိခိုက်ခံစားရသည်။ ၎င်းသည် ကြယ်သာယာသောညတစ်ညတွင် ကြည့်ရှုသူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော စကြဝဠာကြီးကို အားလုံးသို့ ကြည့်ရှုပြီး အံ့ဩမှုတွင် နစ်မြောသွားသည့်အလားဖြစ်သည်။

Breadth. Paul does not state to what the dimensions mentioned in this clause apply. Commentators have given various interpretations. Perhaps the simplest explanation is that Paul breaks off his sentence as though overwhelmed by the magnitude of the subject he is contemplating. He is simply yet profoundly moved, as he contemplates the mystery—the indwelling Christ, the love of God, the unity of the body of Christ, or specifically the love of Christ (v. 19). It is as though on some starry night the spectator looks out on God’s unbounded universe in all directions, lost in wonder.

 

၁၉။ ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ ဤနေရာ၌၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ခရစ်တော်အတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာမဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်ပုံရသည်။

19. Love of Christ. Here, are apparently, not our love for Christ, but His love for us.

 

သိမှုကိုကျော်လွန်ခြင်း။ ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် လူသားတို့၏သိမှုထက် ကျော်လွန်သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် အကန့်အသတ်မရှိ၊ လွတ်လပ်ပြီး၊ ဘယ်သောအခါမှ ကုန်ဆုံးမသွားဘဲ၊ အမြဲတမ်း နားလည်မှုအသစ်များကို ပေးအပ်နေသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ကြီးထွားလာသော အတွေ့အကြုံ၏ ရေပန်းဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၄:၁၉)။ လူသားတို့သည် ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အပြည့်အဝခံစားရခြင်း၌ ရှိသော ဘဝအတွက် စွမ်းအားကို လက်ချောင်းထိပ်ဖြင့်သာ ထိတွေ့ခဲ့ကြသည်။

Which passeth knowledge. Christ’s love is beyond the knowledge of human kind because it is infinite and free, never exhausted, and ever presenting new fields of understanding. It is the fountain of our own growing experience of love (1 John 4:19). Men have but touched with their finger tips the power for living to be found in experiencing fully the love of Christ.

 

ဘုရားသခင်၏ပြည့်စုံမှု။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် နှလုံးသားထဲ၌ နေထိုင်သော ခရစ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှု၏ ဘုန်းကြီးသော ပြီးမြောက်မှုဖြစ်သည်။ အသင်းတော်သည် သင်္ဘောတစ်စီးကဲ့သို့၊ ကောင်းကင်ကျေးဇူးတော်ဖြင့် အပြည့်ဖြည့်ပေးရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖွဲ့စည်းထားသော တစ်ဦးချင်းအဖွဲ့ဝင်များသည် "ဘုရားသခင်၏ပြည့်စုံမှု" ကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ထင်ဟပ်ပြသသည်။ ရှင်ပေါလုသည် လူသားသဘာဝနှင့် ကျေးဇူးတော်တွင် တိုးတက်မှု၏ဖြစ်နိုင်ခြေများကို အလွန်မြင့်မားသော အမြင်ကို တင်ပြလျက်ရှိသည်။ လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ဖန်ဆင်းခံရသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်များကို ပေးအပ်ခံရသည်။ သူသည် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုစွမ်းရည်များနှင့် "ဘုရားသခင်၏သဘာဝ" (၂ ပေတရု ၁:၄) ၌ ပါဝင်နိုင်သော မြင့်မားသောအခွင့်အာဏာကို ပေးအပ်ခံရသည်။ ဘုရားသခင်၏ဆုကျေးဇူးများကို စဉ်းစားတွေးတောမှုဖြင့် ခွဲဝေပေးအပ်ခြင်းမရှိပေ။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏စိတ်နှလုံးကို ပိုမိုနားလည်သိရှိမှုသို့ ဦးတည်ပြီး၊ လူသားတို့၏ဘဝတွင် ဖြည့်ဆည်းပေးရန် လိုအပ်သော ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းအားဖြင့် ဗလာနှင့် အလွတ်နေရာများကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ ဘုရားသခင်၏ပြည့်စုံမှုသည် ခရစ်တော်ထဲ၌ အမှန်တကယ်တွေ့ရှိရသည် (ကောလောသဲ ၂:၉)၊ ထို့ကြောင့် နှလုံးသားထဲ၌ ခရစ်တော်နေထိုင်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ "ပြည့်စုံမှု" သည် လူသားထံသို့ ရောက်ရှိလာသည် (ဧဖက်ဩဝါဒစာ ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Fulness of God. See on ch. 1:23. This is the glorious consummation to the work of the indwelling Christ in the life. The church, like a vessel, is to be filled to the brim with heavenly grace, so that the individual members composing the body of Christ exhibit or reflect something of the “fulness of God.” Paul is presenting a most exalted view of the nature of man and of his possibilities for growth in grace. Man was made in the image of God. He was given images of God. He was given capabilities of development and the high privilege of becoming a partaker of the “divine nature” (2 Peter 1:4). The blessings of God are not parceled out parsimoniously. They lead to an ever-increasing comprehension of the mind of God, to a filling up of the void and empty places in men’s lives with spiritual power. Since it is Christ in whom God’s fullness is actually found (Col. 2:9), the divine “fulness” comes to man by the indwelling of Christ in the heart (see Eph. 3:17).

 

၂၀။ သူ့ထံသို့။ ရှင်ပေါလုသည် ဤစာတမန်တော်တွင် ယခုအချိန်ထိ တင်ပြခဲ့သော အကြောင်းအရာအားလုံးကို ခမ်းနားထည်ဝါသော ဘုန်းကြီးခြင်းဆုတောင်းတစ်ခုဖြင့် အနှစ်ချုပ်ထားသည် (အခန်းကြီး ၂၀၊ ၂၁)။ ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းခြင်းသည် ပြောင်းလဲခံရသော နှလုံးသားမှ လွယ်ကူစွာ ထွက်ပေါ်လာသည်။ ကျမ်းစာတွင် ဘုန်းကြီးခြင်းဆုတောင်းများစွာ ရှိပြီး (ရောမ ၁၆:၂၅-၂၇၊ ၁ တိမောတော် ၆:၁၅၊ ၁၆၊ ဗျာဒိတ် ၁:၆) တစ်ခုစီတွင် ၎င်း၏ထူးခြားသော အတွေးအခေါ်ရှိသည်။ ဤအချိန်တွင် တမန်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ ဖော်ပြမရနိုင်သော စွမ်းအားနှင့် လူသားများအပေါ် သူ၏ အကန့်အသတ်မရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ခံစားမိလျက် လွှမ်းမိုးခံရသည်။

20. Unto him. The whole matter that Paul has been presenting so far in the epistle is summed up in a magnificent doxology (vs. 20, 21). Praise of God springs readily from the converted heart. There are many doxologies in Scripture (Rom. 16:25–27; 1 Tim. 6:15, 16; Rev. 1:6), each with its distinctive thought. At this point the apostle is overwhelmed with a sense of God’s indescribable power and His unlimited love to men.

 

စွမ်းနိုင်ခြင်း။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် သူစတင်လုပ်ဆောင်ရန် ရည်မှန်းထားသည်များကို လုပ်ဆောင်နိုင်သော စွမ်းရည်ကို မကြာခဏ အလေးပေးဖော်ပြသည် (ရောမ ၄:၂၁၊ ၁၁:၂၃၊ ၂ ကောရိန္သု ၉:၈)။ သူသည် ၎င်းကို ပင်ပန်းနွမ်းနယ်နေသော သူတော်စင်အတွက် အားတက်စရာအဖြစ် မြင်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် အားနည်းပြီး ချို့ယွင်းနေသော အရာတစ်ခုအပေါ် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းကို မမှီခိုကြောင်း အာမခံသည်။

Able. Paul frequently emphasizes the ability of God to perform what He has set out to accomplish (Rom. 4:21; 11:23; 2 Cor. 9:8). He sees this as a great encouragement to the weary saint, who is assured that he is not resting his faith on some weak and faulty object.

 

အလွန်ကြွယ်ဝစွာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် "ဟူပါရက်ပါရစ်စိုး"၊ "အကန့်အသတ်အားလုံးကို လွန်ကျော်စွာ"။ ရှင်ပေါလုသည် ပေါင်းစပ်စကားလုံးများကို နှစ်သက်သည်။ ဤနေရာ၌ သူသည် ပြည့်လျှံမှုထက် ကျော်လွန်သော၊ ပြည့်စုံမှုထက် ပိုမိုကြွယ်ဝသော အရာကို ညွှန်ပြသည် (၁ သက်သာလောနိတ် ၃:၁၀၊ ၅:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤကြွယ်ဝမှုသည် အဆိုးရွားဆုံး လိုအပ်ချိန်တွင် ထင်ရှားစွာ ပေါ်လွင်သည် (ရောမ ၅:၂၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ယုံကြည်သူသည် ၎င်းကို ဆုပ်ကိုင်ရန်သာ လိုအပ်သည်။

Exceeding abundantly. Gr. huperekperissou, “entirely above all bounds.” Paul is fond of compound words. Here he points to a superabundance, above and beyond fullness, and overflowing (cf. 1 Thess. 3:10; 5:13). This abundance is particularly manifest at the time of deepest need (cf. Rom. 5:20), and the believer has but to lay hold of it.

 

တောင်းဆိုခြင်း။ ထက်၍ "ကိုယ့်အတွက် တောင်းဆိုခြင်း"။ ဤအသုံးအနှုန်းတစ်ခုလုံးသည် အထူးသဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ကျေးဇူးတော်များ၊ "ဘုရားသခင်၏ ပြည့်စုံမှု" (အခန်းကြီး ၁၉) ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နှင့် ပေးကမ်းမှု၏ ပြည့်လျှံမှုဆိုင်ရာ အတွေးကို ထပ်မံအလေးပေးသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အဝေးဆုံးအတွေးထက် ကျော်လွန်သော ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းအား၏ အရင်းအမြစ်များ ရရှိနိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းတို့ကို အလိုရှိသလို အသုံးမချပေ။ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ သတိပေးချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၇:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Ask. Rather, “ask for, for ourselves.” The whole expression doubtless refers particularly to spiritual graces, the “fulness of God” (v. 19). Paul is giving added stress to the thought of the superabundance of God’s grace and giving. There are resources of spiritual power available to us beyond our farthest thought. We do not tap them as we might. Compare our Lord’s admonition (see on Matt. 7:7).

 

စွမ်းအား။ ဧဖက်ဩဝါဒစာ ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဧဖက်ဩဝါဒစာ ၁:၁၉၊ ၂၀၊ ကောလောသဲ ၁:၂၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Power. See on Eph. 3:16; cf. Eph. 1:19, 20; Col. 1:29.

 

၂၁။ ဘုန်းအသရေ။ စာသားအရ "ထိုဘုန်းအသရေ"။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကျေးဇူးတော်လုပ်ဆောင်မှုအတွက် ဘုရားသခင်တစ်ပါးတည်းသာ ထိုက်တန်သော ဂုဏ်ပြုမှု၊ အသိအမှတ်ပြုမှု၊ နှင့် ဂုဏ်သတင်းကို ပိုင်ဆိုင်သည်။ အသင်းတော် သို့မဟုတ် ၎င်း၏အဖွဲ့ဝင်များဘက်မှ သီလနှင့် ဘုန်းအသရေကို ယူဆရန် နေရာမရှိပေ။

21. Glory. Literally, “the glory.” To God alone belongs the credit, recognition, and honor for the saving work of grace. There is no place for the assumption of virtue and glory on the part of the church or its members.

 

အသင်းတော်တွင် ခရစ်တော်ယေရှုအားဖြင့်။ စာသားသက်သေအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) "အသင်းတော်တွင်နှင့် ယေရှုခရစ်တော်တွင်" ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းရသည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးသည် ဤနှစ်နေရာတွင် တွေ့ရှိရသည်။ အသင်းတော်တွင်၊ အကြောင်းမှာ ထိုနေရာ၌ သူ၏ဘုန်းအသရေကို ထင်ဟပ်ပြသသည်။ ခရစ်တော်တွင်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် အသင်းတော်ဖြစ်သော ခန္ဓာကိုယ်၏ ဦးခေါင်းဖြစ်သည်။

In the church by Christ Jesus. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “in the church and in Jesus Christ.” The reasons, then, for praising God are found in these two places: in the church, because there His glory is reflected; in Christ, because He is the head of the body, the church.

 

အကြိမ်ကြိမ် ... အဆုံး။ စာသားအရ "ခေတ်ကာလများ၏ မျိုးဆက်အားလုံးသို့"၊ ဆိုလိုသည်မှာ ထာဝရသို့ဖြစ်သည်။

Throughout … end. Literally, “unto all the generations of the age of the ages,” that is, to all eternity.

 

အာမင်။ မဿဲ ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Amen. See on Matt. 5:18.

 

ဤသို့ဖြင့် တမန်တော်၏ ဆုတောင်းခြင်းနှင့် စာတမန်တော်၏ ပထမပိုင်း ပြီးဆုံးသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များတွင် ဖော်ပြထားသော အံ့ဖွယ်ဘုန်းအသရေနှင့် ခမ်းနားမှုသည် သူ၏လမ်းမှားနေသော်လည်း မျှော်လင့်ချက်ရှိသော သူများအတွက် အကြောင်းအရာဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် လူသားဘာသာစကားဖြင့် ဖော်ပြမရနိုင်ပေ။ ၎င်းသည် နှလုံးသားကို မြှင့်တင်ပေးပြီး၊ ဝိညာဉ်ကို သန့်ရှင်းစေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော် ပြည့်စုံစွာ ကြွလာရန် မျှော်လင့်ချက်ရှင်သန်မှုကို ပေးသည်။

So ends the apostle’s prayer and the first part of the epistle. Amazing glory and majesty embodied in the promises of God to His erring yet hopeful ones has been the theme, beyond human language to express. It leaves the heart uplifted, the spirit chastened, and gives a living hope for the coming of the kingdom of God in its fullness.

ellen g. white comments

1 5T 730

1–21 TM 391

3 AA 302

5–11 AA 159

6 AA 19; DA 402

6, 7 2T 609

8 AA 134,  567, 600; GC 471; SL 17, 84; 5T 74,  730, 731

8–10 6T 13

8–11 TM 292

9 AA 527; GW 186; 2T 609

9, 10 ML 368

10 AA 9; Ed 308

10, 11 DA 26

11 COL 397

13–21 LS 439; RC 71

14 GW 178; PK 48; SL 84

14, 15 AA 11; DA 25; 6T 366

14–19 MH 426; 8T 289; 9T 183

15 Ed 306; GC 677

16 DA 200; GW 262; 8T 132

16–19 CH 593; GC 476; SL 84; 2T 522

16–21 FE 180

17 CT 223; Ev 361

17–19 AA 334; TM 387; 3T 213

18, 19 AA 469; COL 129; DA 670; FE 178; MB 34, 76; 2T 213, 266; 5T 264, 740; 7T 214

18–20 8T 335

19 AA 308; PP 64; 2T 215; 3T 467; 5T 105

19, 20 GW 262

20 COL 147, 397; CSW 108; DA 200,  249,  421, 679; Ed 307; GC 351; GW 38; MB 20; MM 203; PP 554; TM 208; 5T 50; 7T 273

 

 

 

အခန်းကြီး - ၄

chapter 4

 

၁ သူသည် စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို တိုက်တွန်းနှိုးဆော်ပြီး၊ ၇ ဘုရားသခင်သည် လူများအား ကွဲပြားသော ၁၁ ဆုကျေးဇူးများကို ပေးအပ်ထားကြောင်း ဖော်ပြသည်၊ ထို့ကြောင့် သူ၏အသင်းတော်သည် ၁၃ တည်ဆောက်ခံရပြီး၊ ၁၆ ခရစ်တော်၌ ကြီးပြင်းလာစေရန်ဖြစ်သည်။ ၁၈ သူသည် သူတို့အား တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ မဖြူစင်မှုမှ လွတ်မြောက်စေရန်၊ ၂၁ လူသစ်ကို ဝတ်ဆင်ရန်၊ ၂၅ လိမ်ညာမှုကို စွန့်လွှတ်ရန်၊ နှင့် ၂၉ ဖောက်ပြန်သော စကားပြောမှုကို ရှောင်ရှားရန် တိုက်တွန်းသည်။

1 He exhorteth to unity, 7 and declareth that God therefore giveth divers 11 gifts unto men, that his church might be 13 edified, and 16 grown up in Christ. 18 He calleth them from the impurity of the Gentiles, `1 to put on the new man, 25 to cast off lying, and 29 corrupt communication.

 

A Lesson to Learn and Practice.—I point you to the words of the apostle Paul in the fourth chapter of Ephesians. This whole chapter is a lesson that God desires us to learn and practice (MS 55, 1903).

The Means of Unity Explained.—In the fourth chapter of Ephesians the plan of God is so plainly and simply revealed that all His children may lay hold upon the truth. Here the means which He has appointed to keep unity in His church, that its members may reveal to the world a healthy religious experience, is plainly declared (MS 67, 1907).

 

 

၁။ ထို့ကြောင့်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဧဖက်ဩဝါဒစာတမ်း၏ လက်တွေ့ကျင့်သုံးရန်ပိုင်းကို စတင်သည်၊ သို့သော် တမန်တော်ပေါလုသည် သွန်သင်ချက်နှင့် လက်တွေ့ကျင့်သုံးမှုကို သီးခြားအကိုင်းအခက်များအဖြစ် မယူဆခဲ့ပေ။ သီအိုရီနှင့် အသုံးချမှုတို့သည် ယုံကြည်သူများ၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှုဆိုင်ရာ ကြီးမားသောအကြောင်းအရာကို တင်ပြရာတွင် အတူယှက်နွယ်လျက်ရှိသည်။ သို့သော် ဤအပိုင်းတွင်၊ ခရစ်ယာန်တာဝန်များနှင့် အခွင့်ထူးများနှင့်ပတ်သက်၍ အထူးတိုက်တွန်းချက်များကို ပေးထားပြီး၊ ရရှိထားသော ကျေးဇူးတော်နှင့် ယုံကြည်သူများတစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ထမ်းဆောင်ရမည့်တာဝန်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားထားသည်။ ဤနေရာတွင် ဝိညာဉ်ရေးနေ့စဉ်ဘဝ၏ အကြောင်းများထက် အကျိုးသက်ရောက်မှုများကို အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။

1. I therefore. This verse begins what may be called the practical section of the epistle, although the apostle Paul did not think of doctrine and practice as separate branches of the faith. Theory and application are interwoven in the texture of his presentation of the great theme of the unity of believers. But in this section special exhortations are given concerning Christian duties and privileges, in view of the grace that has been received and of the responsibilities that fellow believers have to one another. The stress is here placed on the effects rather than on the causes of spiritual living.

 

အကျဉ်းသား။ ဧဖက် ၃:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Prisoner. See on 3:1.

 

ထိုက်တန်စွာ လျှောက်လှမ်းပါ။ ဧဖက် ၂:၂၊ ၂:၁၀၊ ၅:၈၊ ၁၅၊ ကောလောသဲ ၁:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ခေါ်တော်မူခြင်းနှင့် လုံးဝထိုက်တန်ရန်မဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏လမ်းညွှန်မှုအောက်တွင် အမြဲရှိနေနိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ထိုက်တန်သောကြောင့် ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့ကို ခေါ်တော်မမူပေ၊ အကြောင်းမူကား ထိုက်တန်မှုသည် ခေါ်တော်မမှုနောက်မှလိုက်လာသည်။ ထိုက်တန်မှုပေါ်တွင်မူတည်ပါက၊ မည်သူမျှ ဘုရားသခင်ထံမှ ခေါ်တော်မမှုကို ရရှိမည်မဟုတ်ပေ။ သားဖြစ်သူသည် ဖခင်ဖြစ်သူ၏သားအဖြစ် ထိုက်တန်မှုမရှိဟု အော်ဟစ်ခဲ့သောအခါ (လုကာ ၁၅:၁၉)၊ နောင်တရသော အပြစ်သားများအားလုံး၏ ယုံကြည်ချက်ကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ တစ်ချိန်က နိုင်ငံခြားသားများနှင့် ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ခံရသောလူမျိုးနှင့် တစ်ခုတည်းသောခန္ဓာကိုယ်အဖြစ် ပေါင်းစည်းခံရပြီး၊ ကတိတော်များကို ရရှိခဲ့သော ဧဖက်လူများသည် ထိုကျေးဇူးတော်ပြောင်းလဲမှု၏ မြင်သာထင်သာသော သက်သေများကို ပြသရန် ခေါ်တော်မူခြင်းခံရသည်။ ခရစ်ယာန်လမ်းကို လျှောက်လှမ်းခြင်းသည် ပြင်ပအပြုအမူများအကြောင်း စိုးရိမ်ရုံမျှမက၊ ၎င်းသည် လုပ်ရပ်များနောက်ကွယ်ရှိ လှုံ့ဆော်မှုအင်အားကို ပေးစွမ်းသော အတွင်းစိတ်အခြေအနေနှင့် သဘောထားနှင့် သက်ဆိုင်သည်။

Walk worthy. See on Eph. 2:2 cf. Eph. 2:10; 5:8, 15; Col. 1:10. It is impossible to be entirely worthy of our calling, but one may be continually under the leading of God. God has not called us because we are worthy, for worthiness follows the call. No man would ever be called of God if it depended on his worthiness. When the prodigal son cried out that he was not worthy to be called his father’s son, he was expressing the conviction of all repentant sinners (Luke 15:19). The Ephesians, who were once aliens and foreigners, but who have now been united into one body with God’s formerly chosen people and have received of the promises, are called upon to exhibit certain visible evidences of that gracious change. To walk the Christian way means more than concern about separate acts of outward conduct; it relates to an inner condition and attitude that provides the motive force behind the acts.

 

၂။ နှိမ့်ချမှု။ ဂရိလို “tapeinophrosunē” ဟု ခေါ်သည်၊ “စိတ်နှလုံးနှိမ့်ချမှု” (တမန်တော် ၂၀:၁၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ “နှိမ့်ချမှု” ဆိုသည့်အယူအဆသည် ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူများကြားတွင် မြင့်မြတ်သောအရာအဖြစ် မယူဆခဲ့ပေ။ သမ္မာကျမ်းမဟုတ်သော ရေးသားချက်များတွင် tapeinophrosunē နှင့် ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်သောစကားလုံးများသည် စိတ်နှလုံး၏ နှိမ့်ချမှုကို ဆိုလိုသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာက ၎င်းတို့ကို ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော နှိမ့်ချမှုအဖြစ် မြှင့်တင်ခဲ့သည်။ သခင်ယေရှုသည် ၎င်း၏နောက်လိုက်များထမ်းရမည့် ထမ်းဘိုးနှင့်ဆက်စပ်၍ မိမိကိုယ်မိမိ “နှလုံးနှိမ့်ချသူ” အဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၂၉)။ နှိမ့်ချမှုဖြင့် လျှောက်လှမ်းရန် အမိန့်သည် ပြောင်းလဲမှုမရှိသော နှလုံးအတွက် ခက်ခဲသောစကားဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား ၎င်းသည် လူ့စိတ်ဝိညာဉ်၏ သဘာဝဆန္ဒအားလုံးနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

2. Lowliness. Gr. tapeinophrosunē, “humility of mind” (see on Acts 20:19). The idea of “lowliness” has not been held in high esteem among non-Christian peoples. In non-Biblical writings tapeinophrosunē and its related words signified abasement of spirit, but Christianity elevated these to mean unselfish humility. The Master described Himself, in connection with the yoke that His followers were to assume, as being “lowly in heart” (Matt. 11:29). The command to walk with all lowliness is a hard saying to the unconverted heart, for it runs counter to every natural impulse of the human spirit.

 

အေးညှင်းမှု။ ဂရိလို “praotēs” (ဂလာတိ ၅:၂၃၊ မဿဲ ၅:၅ တွင်ဖော်ပြထားသည့် ဆက်စပ်နာမဝိသေသန “prau̇s” ကို ကြည့်ပါ)။ အေးညှင်းသောသူသည် သူတစ်ပါးက ပြုလုပ်သော ထိခိုက်မှုများကို လက်ခံပြီး၊ ဘဝ၏စမ်းသပ်မှုများကို လိုက်နာသည်။ ဤအရည်အသွေးသည် အသင်းတော်၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှုအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်၊ ၎င်းမရှိလျှင် ခွဲထွက်မှုများ မကြာမီ ပေါ်ပေါက်လာသည်။ အေးညှင်းမှုသည် သတ်မှတ်ခံရသော်လည်း ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် အထင်ကြီးမှုကို ငြင်းဆိုခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် နှိမ့်ချမှုမရှိဘဲ တည်ရှိနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

Meekness. Gr. praotēs (see Gal. 5:23; cf. on Matt. 5:5, where the related adjective prau̇s is used). The man who is meek accepts the injuries done to him by others, submits to the trials of life. This quality is essential to the unity of the church; without it division soon appears. Meekness, being the denial of self-assertion even under provocation, cannot exist without lowliness.

 

သည်းခံမှု။ ဂရိလို “makrothumia” (ရောမ ၂:၄၊ ဂလာတိ ၅:၂၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ မည်သည့်အခြေအနေမျိုးတွင်မဆို၊ မည်သည့်အကြောင်းကြောင့်မဆို သည်းခံခြင်းသည် သည်းခံမှု၏ အနှစ်သာရဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကောင်းကင်တမန်များနှင့် လူသားများ၏ အပြစ်ရှိသော ပုန်ကန်မှုတစ်ထောင်စုနှစ်များတစ်လျှောက် ဘုရားသခင်ပြသခဲ့သော ဘုရားလက်ဆောင်အရည်အသွေးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်ရေးဖြစ်သည့်အတိုင်း လူသားထံသို့ရောက်ရှိလာသည်။ ဤစကားလုံးကို ဘုရားသခင်၏ သည်းခံမှုကို ဖော်ပြရန် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ရောမ ၂:၄၊ ၁ တိမောသေ ၁:၁၆၊ ၂ ပေတရု ၃:၁၅)။

Longsuffering. Gr. makrothumia (see on Rom. 2:4; Gal. 5:22). Patience under any and all conditions and for all reasons is the essence of long-suffering. It is a divine quality that God has exhibited throughout the millenniums of the sinful rebellion of angels and men, and it comes to man as a fruit of the Spirit. The word is frequently used to describe divine patience (Rom. 2:4; 1 Tim. 1:16; 2 Peter 3:15).

 

သည်းခံခြင်း။ ဂရိလို “apechō” ဟု ခေါ်သည်၊ “ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်း”။

Forbearing. Gr. apechō, “to bear with.”

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့်။ သည်းခံခြင်း၏ အရည်အသွေးသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိသော နှလုံးဖြင့်သာ ထင်ရှားပြသပေးနိုင်သည်။

In love. The quality of forbearance is manifested only by a heart that loves.

 

၃။ ကြိုးစားအားထုတ်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “အလွန်ကြိုးစားသော”။

3. Endeavouring. Or, “earnestly striving.”

 

ဝိညာဉ်ရေးစည်းလုံးမှု။ ပေါလုသည် ဝိညာဉ်ရေးဖြင့်ပေးအပ်ထားသော ဤတစ်သားတည်းဖြစ်မှုအခြေအနေသည် ရှိပြီးဖြစ်သည်ဟု ယူဆပြီး၊ ၎င်းကို သူဖော်ပြထားသော သီလများကို ကျင့်သုံးခြင်းဖြင့် ထိန်းသိမ်းရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ ယခုသူသည် ဤစည်းလုံးမှုပါဝင်သော အချက်ခုနစ်ချက်ကို ဆက်လက်ဖော်ပြထားပြီး၊ ငြိမ်းချမ်းရေးသည် “ချည်နှောင်မှု” သို့မဟုတ် “ချည်ကြိုး” ဖြစ်သည့် စည်းလုံးမှုဖြစ်သည်။

Unity of the Spirit. Paul is assuming that this condition of oneness, given by the Spirit, already exists, and he is urging that it be maintained by the exercise of the virtues he has enumerated. Now he proceeds to seven particulars in which this unity consists, a unity of which peace is the “bond,” or “band.”

 

၄။ တစ်ခုတည်းသော ခန္ဓာကိုယ်။ ဧဖက် ၁:၂၃၊ ၂:၁၅၊ ၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ဧဖက် ၄:၄-၆ တွင် “တစ်ခုတည်း” ဟူသော စကားလုံးကို ခုနစ်ကြိမ်ထပ်ခါဖော်ပြထားသည်။ စည်းလုံးမှုသည် ဤကျမ်းပိုဒ်များ၏ တမန်တော်၏ အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။ အဖွဲ့ဝင်များစွာရှိသော်လည်း ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုတည်းသာရှိသည် (၁ ကောရိနသု ၁၂:၁၂-၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်သည် တစ်ကိုယ်တည်းခရီးသွားသူမဟုတ်၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏မိသားစုဖြစ်သော အရေးကြီးသောသက်ရှိအင်္ဂါတစ်ခုနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ဤစည်းလုံးမှုသည် နိုင်ငံ၊ ကလပ်၊ သို့မဟုတ် လူ့မိသားစုပင်လျှင် သူ၏အဓိကချိတ်ဆက်မှုအရာဝတ္ထုကို အစားထိုးသည်။

4. One body. See on chs. 1:23; 2:15, 16. There is a sevenfold repetition of the word “one” in ch. 4:4–6. Unity is the apostle’s theme in these verses. There are many members, but one body (see on 1 Cor. 12:12–14). The Christian is not a solitary pilgrim; he belongs to a vital organism, the family of God. This unit replaces the state, the club, and even the human family as the supreme object of his attachment.

 

တစ်ခုတည်းသော ဝိညာဉ်ရေး။ ၎င်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၃ တွင်ဖော်ပြထားသော ဝိညာဉ်ရေးနှင့် တူညီပြီး၊ နိကောဒင်အား အကြံပြုခဲ့သော ပြန်လည်မွေးဖွားပေးသော တန်ခိုးရှင်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၅)။ ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ လက်ဆောင်များ၊ အသီးအနှံများ၊ နှင့် ကျေးဇူးတော်များအားလုံးသည် ယုံကြည်သူများ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဘဝများနှင့် အသင်းတော်အတွင်း၌ ဝိညာဉ်ရေးတည်ရှိမှုမှ လာသည်။ ဝိညာဉ်ရေးသည် လူတစ်ဦး၏ဘဝအတွင်းရှိ ကွဲပြားမှုများ၊ များစွာသောဘဝများကို စစ်မြေပြင်အဖြစ်ဖြစ်စေသော အတွင်းပိုင်းမညီညွတ်မှုများကို ဖယ်ရှားပေးသည်။ မညီညွတ်မှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ရေးမရှိခြင်း၏ သေချာသော လက္ခဏာဖြစ်သည်။

One Spirit. This is the same Spirit referred to in v. 3, the same Spirit who was the regenerating power recommended to Nicodemus (John 3:5). All the gifts, fruits, and graces of the Christian life come from the Spirit’s dwelling in the personal lives of believers and thus in the church. The Spirit dispels the divisions within a man’s own life, the inner disharmonies that make of so many lives veritable battlefields. Disunity is a certain sign that the Holy Spirit is absent.

 

တစ်ခုတည်းသော မျှော်လင့်ချက်။ ဘုရားသခင်က လူသားများ၏ နှလုံးသားများသို့ ဆွဲဆောင်မှုနှင့်အတူ မျှော်လင့်ချက်ပေါ်ပေါက်လာသည်—ကယ်တင်ခြင်း၏မျှော်လင့်ချက်နှင့် သခင်ဘုရား၏ပေါ်ထွန်းလာမှု (တိတု ၂:၁၃)။ ငြိမ်းချမ်းရေးနှင့် ဝမ်းမြောက်ရေး၊ သတ္တိနှင့် ရွှင်လန်းမှုအတွက် ခိုင်မာသော အခြေခံအနေဖြင့် နိုင်ငံတော်၏ နောက်ဆုံးပြီးစီးမှုကို မျှော်လင့်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးသည် ဤမျှော်လင့်ချက်ကို အတည်ပြုပေးသည် (ဧဖက် ၁:၁၃၊ ၁၄)၊ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူများကို စည်းလုံးစေပြီး “အသက်ရှင်သော မျှော်လင့်ချက်” ဖြစ်လာသည် (၁ ပေတရု ၁:၃)။ ထိုသို့သော မျှော်လင့်ချက်သည် ပြောင်းလဲသောဘဝသို့ ဦးတည်စေသည်၊ အကြောင်းမူကား “ဤမျှော်လင့်ချက်ရှိသူတိုင်းသည် မိမိကိုယ်ကို သန့်ရှင်းစေသည်” (၁ ယောဟန် ၃:၃)။

One hope. Hope sprang up with God’s appeal to men’s hearts—the hope of salvation and the appearance of the Lord (Titus 2:13). It is the hope of the final consummation of the kingdom that gives a substantial basis for peace and joy, courage and good cheer. The Spirit validates this hope (cf. Eph. 1:13, 14), which, in turn, unifies believers and becomes, indeed, a “lively hope” (1 Peter 1:3). Such a hope necessarily leads to the transformed life, for “every man that hath this hope in him purifieth himself” (1 John 3:3).

 

သင်တို့၏ခေါ်တော်မမှုနှင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ သင်တို့၏ခေါ်တော်မမှုနှင့် မခွဲမဖြစ်ပါဝင်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ခေါ်တော်မမှုကြောင့်ပင် မျှော်လင့်ချက်ရှိသည်။

Of your calling. That is, belonging to your calling as inseparably involved with it. They have hope by the very fact of their calling.

 

၅။ တစ်ခုတည်းသော သခင်။ ၁ ကောရိနသု ၈:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ဤသည်မှာ သစ္စာစောင့်သိမှု၏ အမြင့်မြတ်ဆုံးသောအရာဖြစ်သည်။ တူညီသောသခင်ထံသို့ လုံးလုံးလျားလျား နာခံမှုနှင့် သစ္စာထားဝရမှုပေးသူများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ရန်ငြိုးမထားကြပေ�। သူသည် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ပြန်လည်ဖန်ဆင်းခြင်းဖြင့် သခင်ဖြစ်ပြီး၊ အာဏာအားလုံးသည် သူ့ထံတွင်ရှိသည်။ သူ့ထံသို့ လုံးလုံးလျားလျား အပ်နှံခြင်းသည် လိုအပ်ချက်ဖြစ်သော်လည်း၊ ထိုသို့သော အပ်နှံခြင်းသည် ခရစ်ယာန်၏ အကြီးမားဆုံးသော ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်နိုင်သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းလျှင် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကိုသိကြောင်း သိကြသည်” (၁ ယောဟန် ၂:၃)။

5. One Lord. See on 1 Cor. 8:6. Here is the supreme object of loyalty. Those who give complete submission and allegiance to the same Lord are not at enmity with one another. He is Lord by creation and by re-creation, and all authority rests with Him. Utter surrender to Him is a requirement, but such a surrender may be the Christian’s greatest joy. “We do know that we know him, if we keep his commandments” (1 John 2:3).

 

တစ်ခုတည်းသော ယုံကြည်ခြင်း။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ယုံကြည်ခြင်းအကြောင်းကို ပြောနေပုံရပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းကို ယုံကြည်ချက်စနစ်တစ်ခုအဖြစ် မဟုတ်ပေ (ရောမ ၁:၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်း၏ တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၂:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုးနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားနှစ်ဦးစလုံးသည် တူညီသောလမ်းကြောင်းဖြင့် “ခန္ဓာကိုယ်” (ဧဖက် ၄:၄) သို့ဝင်ရောက်ကြသည် (ရောမ ၃:၂၉၊ ၃၀)။

One faith. Paul seems here to be speaking of subjective faith in Christ as a personal Saviour rather than of faith as a creedal system (cf. on Rom. 1:5). There is only one means of salvation, namely, faith (see on Gal. 2:16). Both Jew and Gentile enter the “body” (Eph. 4:4) by the same channel (Rom. 3:29, 30).

 

တစ်ခုတည်းသော ဗတ္တိဇံ။ ရေဖြင့်ဗတ္တိဇံပေးခြင်းသည် သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို သင်္ကေတအဖြစ် ကိုယ်စားပြုသည်။ ထို့ပြင် ၎င်းသည် သန့်ရှင်းခြင်းနှင့် ခွဲထွက်ခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်နှင့် ပေါင်းစည်းခြင်း၏ လူသိရှင်ကြား ကြေညာချက်ဖြစ်သည်။ ဤသို့ဖြင့် မြင်သာထင်သာရှိသော အသင်းတော်သို့ စတင်ဝင်ရောက်သူများသည် ခရစ်တော်၏ သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ တူညီမှုသို့ ကြီးထွားလာကြသည် (ရောမ ၆:၃-၅)။

One baptism. Baptism by water aptly symbolizes death and resurrection. Also, it signifies cleansing and separation, and is a public announcement of union with the body of Christ. Those thus initiated into the visible church grow together into the likeness of Christ’s death and resurrection (Rom. 6:3–5).

 

၆။ တစ်ခုတည်းသော ဘုရားသခင်နှင့် အားလုံး၏ဖခင်။ ၁ ကောရိနသု ၈:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ဘုံဖခင်သည် စည်းလုံးမှု၏ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ လူ့နှလုံးသားဖြင့် ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်သော အကြီးမားဆုံးသောအချက်မှာ ဘုရားသခင်သည် ယုံကြည်စိတ်ချနိုင်သော ဖခင်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားအတွက် မိတ်ဆွေဖြစ်သည်။ ခေတ်ကာလများတစ်လျှောက် လူသားများသည် ရန်လိုသည်ဟု ထင်ရသော ကမ္ဘာတွင် ၎င်းတို့လှည့်လည်နိုင်သူတစ်ဦးကို တောင့်တခဲ့ကြသည်။

6. One God and Father of all. See on 1 Cor. 8:6. The common Father is the source of all unity. The greatest fact that the human heart can discover is that God is a father who can be trusted, one who is a friend to man. Through the ages men have yearned for someone to whom they might turn in what appeared to be an unfriendly world.

 

အားလုံးထက်အထက်။ သူသည် ၎င်း၏အိမ်တွင် အချုပ်အခြာအာဏာရှိသူဖြစ်သည်။

Above all. He is sovereign in His own house.

 

အားလုံးအတွင်း။ ဘုရားသခင်သည် နေရာအနှံ့ရှိသည် (ဆာလံ ၁၃၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Through all. God is omnipresent (see on Ps. 139).

 

သင်တို့အားလုံးအတွင်း။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) နာမ်စားကို ချန်လှပ်ထားရန် ထောက်ခံသော်လည်း၊ “ကျွန်ုပ်တို့” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက်လည်း သက်သေပြနိုင်သည်။ နာမ်စားတစ်ခုခုကို ချန်လှပ်ထားခြင်းသည် ဤစကားစုကို ယခင်စကားစုနှစ်ခုနှင့် အပြိုင်ဖြစ်စေပြီး၊ ပေါလု၏အဓိပ္ပါယ်ကို ထိခိုက်မှုမဖြစ်စေပေ။

In you all. Textual evidence favors (cf. p. 10) omitting the pronoun, but may also be cited for the reading “us.” Omitting any pronoun brings the phrase into parallelism with the two preceding phrases and does no violence to Paul’s meaning.

 

၇။ တစ်ဦးစီထံသို့။ အလုပ်နှင့် အရည်အချင်းများကို တစ်ဦးစီထံသို့ ခွဲဝေပေးရာတွင် ထင်ရှားသော စည်းကမ်းနှင့် ဒီဇိုင်းရှိသည် (ရောမ ၁၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ လက်ဆောင်တစ်ခုစီသည် အသင်းတော်၏ စည်းလုံးမှုအတွက် ၎င်း၏တန်ဖိုးကို ထည့်ဝင်ပေးသည်။ ကြီးမားသောလက်ဆောင်များရရှိသူများအတွက် မာနထောင်လွှားရန်နေရာမရှိသည့်အပြင်၊ ၎င်းတို့ထံမှ ပိုမိုမျှော်လင့်ထားမည်ဖြစ်သည်။ ထို့အတူ လက်ဆောင်နည်းပါးသူများအတွက် မနာလိုဖြစ်ရန်နေရာမရှိပေ၊ အကြောင်းမူကား ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ရရှိထားသည့်အရာကိုသာ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်ရန် တာဝန်ရှိသည် (COL ၃၂၇၊ MYP ၃၀၉၊ ၂T ၂၄၅၊ ၉T ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

7. Unto every one. There is manifest order and design in the allotment of work and talent to each person (cf. Rom. 12:6). Every gift contributes its value to the unity of the church. No room is left for pride on the part of those who have large gifts, because more will be expected of them; neither is there place for jealousy on the part of those who have received lesser talents, because they are responsible for developing only what they have (see COL 327; MYP 309; 2T 245; 9T 37).

 

ဧဖက် ၄:၇-၁၃ သည် အသင်းတော်အတွင်းရှိ လက်ဆောင်များ၏ ကွဲပြားမှုကို ဖော်ပြထားသည်။ ပေါလုသည် ၁ ကောရိနသု ၁၂ တွင် လက်ဆောင်များ၏ ကွဲပြားမှုနှင့်ပတ်သက်၍ ပိုမိုပြည့်စုံသော ဖော်ပြချက်ကို ပြုလုပ်ထားသည်။ ယေရှု၏ အဆမတန်ဥပမာကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၂၅:၁၄-၃၀)။ ဘုရားသခင်က လူသားများအတွက် အထူးရည်ရွယ်ချက်များနှင့် အခါသမယများအတွက် ပေးအပ်သော ထူးခြားသော လက်ဆောင်များတွင်သာမက၊ မတူညီသော ပုဂ္ဂိုလ်များ၏ သာမန်ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းရည်များတွင်လည်း ကွဲပြားမှုရှိသည်။

Eph. 4:7–13 deals with diversity of gifts within the church. Paul makes a fuller statement on diversity of gifts in 1 Cor. 12. Compare Jesus’ lesson in the parable of the Talents (Matt. 25:14–30). There is variation not only in the supernatural endowments that God gives to men for special purposes and occasions but in the ordinary spiritual capacities of different persons.

 

 

၇ (ဧဖက် ၁:၇၊ ၂:၇၊ ၈၊ ရောမ ၃:၂၄၊ တိတု ၂:၁၁)။ ကျေးဇူးတော်ဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း။—သခင်ဘုရားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ လဲကျသောအခြေအနေကို မြင်တော်မူသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကျေးဇူးတော်လိုအပ်မှုကို မြင်တော်မူပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဝိညာဉ်များကို ချစ်တော်မူသောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့အား ကျေးဇူးတော်နှင့် ငြိမ်းချမ်းရေးကို ပေးတော်မူသည်။ ကျေးဇူးတော်ဆိုသည်မှာ ထိုက်တန်မှုမရှိသူ၊ ပျောက်ဆုံးနေသူတစ်ဦးအတွက် မျက်နှာသာပေးခြင်းဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်သားများဖြစ်သည်ဟူသောအချက်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာတော်နှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာမှ ဖယ်ထုတ်မည့်အစား၊ ကျွန်ုပ်တို့ကယ်တင်ခံရရန်အတွက် သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ အပြုသဘောဆောင်သော လိုအပ်ချက်တစ်ခုအဖြစ် ဖြစ်စေသည် (ST ဇွန်လ ၅၊ ၁၈၉၃)။

7 (chs. 1:7; 2:7, 8; Rom. 3:24; Titus 2:11). What Is Grace?—The Lord saw our fallen condition; He saw our need of grace, and because He loved our souls, He has given us grace and peace. Grace means favor to one who is undeserving, to one who is lost. The fact that we are sinners, instead of shutting us away from the mercy and love of God, makes the exercise of His love to us a positive necessity in order that we may be saved (ST June 5, 1893).

 

 

၈။ သူမိန့်တော်မူသည်။ သို့မဟုတ် “၎င်းကပြောသည်”။ ဤကိုးကားချက်သည် ဆာလံ ၆၈:၁၈ မှဖြစ်သည်။ မူရင်းကိုးကားချက်၏ အဓိပ္ပါယ်အတွက် ဆာလံ ၆၈:၁၈ နှင့် ဆာလံ၏မိတ်ဆက်ကို ကြည့်ပါ။

8. He saith. Or, “it saith.” The quotation is from Ps. 68:18. For the meaning of the original quotation see on Ps. 68:18; see Introduction to Ps. 68.

 

တက်တော်မူသည်။ ပေါလုသည် ဆာလံဆရာ၏စကားများကို ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်သို့တက်မြောက်ခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်စွာ အသုံးပြုသည်။ ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်သို့တက်မြောက်ခြင်းသည် လူသားများအတွက် ဝိညာဉ်ရေးလက်ဆောင်များကို ပေးနိုင်စွမ်းရှိသည့် အာမခံဖြစ်သည်ဟု သူညွှန်ပြသည် (၁ ကောရိနသု ၁၅:၁၂-၂၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Ascended. Paul applies the words of the psalmist to the ascension of Christ. He points out that it is the ascension of Christ that is the guarantee of His ability to give the gifts of the Spirit to men (cf. on 1 Cor. 15:12–22).

 

အကျဉ်းသားများကို အကျဉ်းသားအဖြစ်ခေါ်ဆောင်သွားသည်။ ဤနေရာတွင် “အကျဉ်းသားများစွာကို အကျဉ်းသားအဖြစ်ခေါ်ဆောင်သွားသည်” ဟူသော အဓိပ္ပါယ်ဖြစ်ပြီး၊ ဆာလံတွင် ဣသရေလဘုရင်၏ ရန်သူအကျဉ်းသားများကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ထမြောက်ခဲ့သော သေခြင်းတရားဖြင့် ဖမ်းဆီးခံထားရသူများကို ရည်ညွှန်းပေမည် (မဿဲ ၂၇:၅၁-၅၃၊ EW ၁၈၄၊ ၁၈၉၊ ၁၉၀၊ DA ၇၈၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သေခြင်းတရား၏ သံကြိုးသည် ကျိုးပဲ့သွားခဲ့ပြီး၊ စာတန်၏ အကျဉ်းသားများကို ခရစ်တော်၏ တန်ခိုးဖြင့် သိမ်းပိုက်ခံခဲ့ရသည်။

Led captivity captive. Here doubtless meaning, “led captive a host of captives.” In Psalms the reference is probably to the captive foes of Israel’s king. Here it may be understood as referring to those held captive by death who were raised with Christ at His resurrection (Matt. 27:51–53; cf. EW 184,  189, 190; DA 786). The chain of death had been broken; the captives of Satan had been captured by the power of Christ.

 

ပေးတော်မူသည်။ ဆာလံ ၆၈:၁၈ ၏ ဟေဗြဲဘာသာနှင့် LXX တွင် “လက်ခံရရှိသည်” ဟု ဖတ်ရသည်။ တမန်တော်ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်သို့ အောင်ပွဲခံဝင်ရောက်ပြီးနောက် ဝိညာဉ်ရေးလက်ဆောင်များကို ဖြန့်ဝေပေးသော ခရစ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ဆာလံဆရာ၏ဖော်ပြချက်ကို ပြုပြင်အသုံးပြုထားသည်။

Gave. The Hebrew and the LXX of Ps. 68:18 read “received.” As an inspired writer Paul is adapting the psalmist’s statement to the work of Christ in distributing spiritual gifts following His triumphal entry into heaven.

 

၉. တက်ရောက်ခြင်း … ဆင်းသက်ခြင်း။ ခရစ်တော်၏ တက်ရောက်ခြင်းသည် ယခင်ဆင်းသက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည် (ယော ၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် ကမ္ဘာမြေသို့ ဆင်းသက်ခဲ့ရုံမျှမက၊ သူသည် လူ့အတွေ့အကြုံ၏ အနက်ရှိုင်းဆုံးအဆင့်ကို ထိတွေ့ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏ ဘုန်းတန်ခိုးရာပလ္လင်သို့ တက်ရောက်ခြင်းသည် ပို၍ဘုန်းကြီးမြတ်လာသည်။

9. Ascended … descended. The ascent of Christ implies a preceding descent (cf. John 3:13). Not only did the Son of God descend to the earth; He touched the very depths of human experience, thus making His ascension to the throne of glory all the more glorious.

 

ပထမဦးစွာ။ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန်နှင့် ထိန်းသိမ်းရန်အကြား စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

First. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between omitting and retaining this word.

 

မြေကြီး၏ အနိမ့်ပိုင်းများ။ ဤစကားစုသည် “မြေကြီး” ကို “အနိမ့်ပိုင်းများ” နှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆပြီး မြေကြီးကိုယ်တိုင်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် “မရဏ” (ဟဒေစ်၊ မဿဲ ၁၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်၊ ထိုနေရာ၌ ခရစ်တော်၏ ဝိညာဉ်သည် သေဆုံးချိန်တွင် သွားရောက်ခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (တမန်တော် ၂:၃၁၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ခရစ်တော်၏ သေဆုံးခြင်းနှင့် သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းအကြောင်း တိကျစွာ ဖော်ပြစေသည်။ ဤသို့သော အရှက်တကွဲဖြစ်မှုသည် သူ၏ မြင့်မြတ်ခြင်းသို့ ဦးတည်စေခဲ့သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၅-၁၁)။ ဤသို့သော အတွေ့အကြုံထဲသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းဖြင့် သူသည် လူ့ဘဝ၏ အတက်အကျအားလုံး၊ သေဆုံးခြင်းပင်လျှင် သိရှိသည့် နားလည်ပြီး ထိရောက်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး ဖြစ်လာခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၂:၁၄-၁၈၊ ၇:၂၅-၂၇)။

Lower parts of the earth. This phrase may be understood as referring either to the earth itself, “earth” being considered in apposition to “lower parts,” or to “hell” (hadēs, see on Matt. 11:23), where the soul of Christ is described as having gone at death (Acts 2:31; see Vol. V, p. 918). The latter interpretation would make the passage speak specifically of the death and burial of Christ. It was this humiliation of Christ that led to His exaltation (Phil. 2:5–11). By entering into such an experience He became an understanding and effective high priest, acquainted with all the vicissitudes of human life, even death itself (Heb. 2:14–18; 7:25–27).

 

၁၀. တူညီသည်။ ဆင်းသက်ခြင်းသည် နက်ရှိုင်းသော်လည်း၊ တက်ရောက်ခြင်းသည် ထိုနက်ရှိုင်းမှုထက် ပို၍မြင့်မားသည် (အခန်း ၁:၁၀၊ ၂၀-၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

10. The same. The descent was deep, but the ascent is higher than the depth would suggest (cf. ch. 1:10, 20–23).

 

သည်းကောင်းကင်အားလုံးထက်သာလွန်။ မြင့်မြတ်ခြင်း၏ အမြင့်ကို ဖော်ပြသည့် ပုံသဏ္ဌာန်စကားရပ်ဖြစ်ပေမည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် သည်းကောင်းကင် ခုနစ်ခုအကြောင်း ပြောဆိုခဲ့ကြပြီး၊ ရှင်ပေါလုကိုယ်တိုင်လည်း တတိယသည်းကောင်းကင်ကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (၂ ကော ၁၂:၂)။

Above all heavens. Perhaps a figurative expression denoting the height of exaltation. The Jews spoke of seven heavens, and Paul himself referred to the third heaven (2 Cor. 12:2).

 

အရာအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ အချို့က ဤနေရာ၌ တမန်တော်သည် ခရစ်တော်၏ အရာအားလုံးရှိနေခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုနေသည်ဟု ယူဆကြသည်။ လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် ခရစ်တော်သည် လူသားဖြစ်ခြင်း၏ ကန့်သတ်ချက်များကို လက်ခံခဲ့သော်လည်း၊ ယခုတွင် သူသည် သူ၏ဆုကျေးဇူးများကို ပေးအပ်ရန်နှင့် သူ၏ကျေးဇူးတော်ကို အကန့်အသတ်မရှိ စွမ်းအားနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် သွန်းလောင်းရန် အနေအထားတွင် ရှိသည်။ သူသည် ကမ္ဘာ့အလင်းဖြစ်ပြီး၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏နေမင်းဖြစ်ကာ၊ သူ၏ အသက်ရှင်ပေးသော ရောင်ခြည်များကို မှောင်မိုက်နေသော ထောင့်တိုင်းသို့ ဖြန့်ကျက်ပေးသည်။ အခြားသူများကမူ တမန်တော်သည် ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်သည် ကိုယ်ခန္ဓာ၏ ဦးခေါင်းဖြစ်ပြီး “အရာအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းပေးသူ၏ ပြည့်စုံခြင်း” (အခန်း ၁:၂၃) ဟူသော သဘောဖြင့် အရာအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်ဟု ပြောဆိုနေသည်ဟု ယူဆကြသည်။ လူသားတို့သိသမျှ ကောင်းချီးမင်္ဂလာအားလုံးသည် သူ့ထံမှ ပေါက်ဖွားလာသည်။

Fill all things. Some hold that the apostle is here speaking of the omnipresence of Christ; that as a man, Christ had accepted the limitations of humanity, but now He is in a position to bestow His gifts and pour out His grace in unlimited power and glory; that He is the Light of the world, the Sun of Righteousness, shedding His life-giving rays into every darkened corner. Others hold that the apostle is here speaking of Christ filling all things in the sense that He is the head of the body, “the fulness of him that filleth all in all” (ch. 1:23). Every blessing known to man springs from Him.

 

၁၁. သူပေးခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “သူ” ဟူသော စကားလုံးသည် “သူကိုယ်တိုင်” ဟု အလေးပေးထားပြီး၊ ယခင်ဖော်ပြခဲ့သူကို ဆိုလိုသည်။

11. He gave. In Greek the word for “he” is emphatic, meaning “he himself,” the one just described.

 

တမန်တော်များ။ တမန်တော် ၁:၂၊ ၁ ကော ၁၂:၂၈ ကိုကြည့်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် လူအချို့သည် တမန်တော်များဖြစ်လာရန် ဆုကျေးဇူးများ ပေးအပ်ခံရသည်ဟု ပြောနေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ထိုဆုကျေးဇူးကို လက်ခံရရှိခဲ့သူများကို အသင်းတော်သို့ ပေးအပ်ခံရသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အသင်းတော်သည် ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်မှုများအတွက် သင့်လျော်စွာ ပြင်ဆင်ထားသူများကို ၎င်း၏ဝန်ထမ်းမှုသို့ လက်ခံရရှိခဲ့သည်။ ရောမ ၁၂:၆-၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Apostles. See on Acts 1:2; 1 Cor. 12:28. Paul is not so much saying that certain gifts were given to men in order that they might become apostles, as that they who had received the gift were themselves being given to the church. The church was receiving to its ministry men who were properly equipped for their functions. Compare Rom. 12:6–8.

 

ပရောဖက်များ။ ကမ္ဘာဦး ၂၀:၇၊ မဿဲ ၁၁:၉၊ ၁ ကော ၁၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ ပရောဖက်များသည် သဘာဝလွန်နည်းဖြင့် ၎င်းတို့အား ဖော်ပြခံရသော ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ရှင်းပြသူများနှင့် ဖွင့်ဆိုသူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ကို တမန်တော်များနှင့်အတူ ဧဖက် ၂:၂၀၊ ၃:၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ အနာဂတ်ဟောကြားခြင်း၏ အယူအဆသည် စကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်အတွက် မရှိမဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ ပရောဖက်ပြုချက်အားလုံးတွင် ခန့်မှန်းဟောကြားခြင်း အစိတ်အပိုင်းကို တွေ့ရမည်မဟုတ်ပေ (တမန်တော် ၁၅:၃၂၊ ၁ ကော ၁၄:၃)။ ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ ဆုကျေးဇူးသည် ဓမ္မသစ်ကာလတွင် အသင်းတော်တည်ထောင်ရန်အတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်ပြီး၊ ကျန်ရစ်သော အသင်းတော်၏ ခန့်အပ်ထားသော လမ်းညွှန်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၀)။

Prophets. See on Gen. 20:7; Matt. 11:9; 1 Cor. 12:10. Prophets were expounders and explainers of the will of God that had been made known to them by supernatural means. They are mentioned along with apostles in Eph. 2:20; 3:5. The idea of foretelling is not essential to the meaning of the word, nor is the predictive element found in all prophetic utterances (Acts 15:32; 1 Cor. 14:3). The prophetic gift was indispensable to the founding of the church in NT times, and is the appointed guide of the remnant church (Rev. 19:10).

 

ဧဝံဂေလိဆရာများ။ ဂရိဘာသာ euaggelistai၊ “ဧဝံဂေလိတရားဟောဆရာများ”၊ euaggelizō ကြိယာ (တမန်တော် ၈:၄ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဆက်စပ်သည်။ ဧဝံဂေလိဆရာများသည် သတ်မှတ်ထားသော တစ်နေရာတည်းတွင် တွယ်ကပ်မနေဘဲ၊ နေရာတစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ ၎င်းတို့၏ သက်သေခံချက်ကို ယူဆောင်သွားပုံရသည်။ ၎င်းတို့သည် တမန်တော်များ၏ အခွင့်အာဏာအပြည့်အဝကို မလုပ်ဆောင်ခဲ့ပုံရသည် (တမန်တော် ၂၁:၈၊ ၂ တိ ၄:၅)။ ဧဝံဂေလိဆရာများ၏ ဝန်ထမ်းမှုသည် အဓိကအားဖြင့် သာသနာမဲ့လူများဆီသို့ ဦးတည်ခဲ့ပြီး၊ သင်းအုပ်ဆရာများနှင့် ဆရာများသည် ဒေသခံ အသင်းတော်များကို ဝန်ဆောင်မှုပေးခဲ့သည်။

Evangelists. Gr. euaggelistai, “preachers of the gospel,” related to the verb euaggelizō (see on Acts 8:4). The euaggelistai were apparently not attached to any particular locality, but bore their testimony from place to place. They probably did not exercise the full authority of apostles (Acts 21:8; 2 Tim. 4:5). The ministry of the evangelists appears to have been directed chiefly to the heathen, whereas the pastors and teachers served the local congregations.

 

ဤနေရာ၌ ရှင်ပေါလုသည် ဘုန်းတော်ကြီးများ၊ ဒီခင်များနှင့် အခြားသူများ၏ အလုပ်ကို အဘယ်ကြောင့် မရည်ညွှန်းသနည်းဟူသော မေးခွန်းထုတ်နိုင်သည်။ သူသည် ဤနေရာ၌ ညွှန်ကြားရေးအတွက် ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုကျေးဇူးများကို လက်ခံရရှိခဲ့သူများအကြောင်း ပြောဆိုနေပုံရပြီး၊ အုပ်ချုပ်ရေးဆိုင်ရာ အလုပ်များလုပ်ဆောင်သူများအကြောင်း မဟုတ်ဘဲ၊ သာလွန်မှု သို့မဟုတ် နိမ့်ကျမှုကို ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပေ။ ဤရာထူးများသည် အချင်းချင်း သီးသန့်မဟုတ်ပေ။

The question may be raised as to why Paul does not refer to the work of bishops, deacons, and others at this point. Apparently he is here speaking of those who were conspicuous by having received the gifts of the Spirit for the purpose of instruction, rather than of those whose work was more administrative—without, however, implying either superiority or inferiority. These offices were not mutually exclusive.

 

သင်းအုပ်ဆရာများနှင့် ဆရာများ။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားစု၏ ဖွဲ့စည်းပုံသည် ရှင်ပေါလုသည် ရာထူးတစ်ခု၏ နှစ်ဖက်ကို ပြောဆိုရန် ရည်ရွယ်သည်ဟု ညွှန်ပြသည်။ ထိရောက်သော ဝန်ထမ်းမှုသည် သင်ကြားရေးဝန်ထမ်းမှုဖြစ်သည်။ ဝန်ထမ်းမှု၏ သင်းအုပ်ဆရာဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်မှုကို ယော ၂၁:၁၆၊ တမန်တော် ၂၀:၂၈၊ ၂၉၊ ၁ ပေတရု ၅:၂၊ ၃ စသည်တို့တွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ သင်ကြားရေးဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်မှုကို တမန်တော် ၁၃:၁၊ ရောမ ၁၂:၇၊ ၁ တိ ၃:၂ နှင့် အခြားကျမ်းပိုဒ်များစွာတွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဆရာတင်း ကိုယ်တိုင်သည် သိုးအုပ်ကို ထိန်းကျောင်းပြီး သင်ကြားပေးသော ကြီးမြတ်သော သင်းအုပ်ဆရာ-ဆရာဖြစ်သည်။

Pastors and teachers. The structure of this phrase, in the Greek, suggests that Paul intends to speak of two phases of one office. Any effective ministry is a teaching ministry. The pastoral function of the ministry is presented in John 21:16; Acts 20:28, 29; 1 Peter 5:2, 3; etc., and the teaching aspect in Acts 13:1; Rom. 12:7; 1 Tim. 3:2, and many other passages. The Master Himself was the great pastor-teacher, shepherding the flock and teaching them.

 

၁၂. အတွက်။ သို့မဟုတ် “ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်”။

12. For. Or, “with a view to.”

 

ပြည့်စုံခြင်း။ ဂရိဘာသာ katartismos၊ “တပ်ဆင်ပေးခြင်း”၊ “ပြည့်စုံစေခြင်း”။ katartizō ကြိယာကို မဿဲ ၄:၂၁ တွင် ပိုက်ကွန်ပြင်ဆင်ရန်အတွက်၊ ဂလာတိ ၆:၁ တွင် အပြစ်တင်သူများကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်အတွက် အသုံးပြုသည်။ ၁ ကော ၁:၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဆုကျေးဇူးများသည် သူတော်စင်များကို “ပြင်ဆင်” ရန်နှင့် ၎င်းတို့ကို စည်းလုံးစေရန်အတွက် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ အခန်းကဏ္ဍအရ ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း “ပြည့်စုံခြင်း” သည် အသင်းတော်၏ စည်းလုံးညီညွတ်သော ဝန်ထမ်းမှုနှင့် အုပ်ချုပ်မှုကို ဆိုလိုသည်။

Perfecting. Gr. katartismos, an “equipping,” a “perfecting.” The verb katartizō is used in Matt. 4:21 for the mending of nets, in Gal. 6:1 for the restoring of those overtaken in a fault. Compare on 1 Cor. 1:10. The gifts were for the purpose of “mending” the saints and uniting them. The “perfecting” involves, as the context suggests, an ordered ministry and government of the church.

ဝန်ထမ်းမှု၏ အလုပ်။ သို့မဟုတ် “ဝန်ဆောင်မှု၏ အလုပ်”၊ “ဝန်ဆောင်မှုများ၏ အလုပ်”၊ ထို့ကြောင့် အသင်းတော်အတွင်း ဝန်ဆောင်မှုနှင့် ဝန်ထမ်းမှုအားလုံးကို ပါဝင်သည်။ အသင်းတော်၏ အရာရှိများသည် သိုးအုပ်ကို အုပ်စိုးရန်မဟုတ်ဘဲ ၎င်းတို့ကိုယ်ကို ဝန်ထမ်းများအဖြစ် ယူဆရမည်။ ဤသည်မှာ ဆုကျေးဇူး၏ ချက်ချင်းရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။

Work of the ministry. Or, “work of ministering,” “work of services,” thus including all types of ministry and serving within the church. The officers of the church are not to lord it over the flock but are to consider themselves servants. This is the immediate purpose of the gift.

 

တည်ဆောက်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “တည်ဆောက်ပေးခြင်း”။ အသင်းတော်သည် စရိုက်လက္ခဏာနှင့် အရေအတွက်တွင် တည်ဆောက်ရမည်။

Edifying. Or, “building up.” The church is to be built up in both character and numbers.

 

၁၃. အထိ။ ဖော်ပြထားသော ရာထူးများသည် ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်တည်ထောင်သည်အထိ လိုအပ်ပြီး ဆက်လက်တည်ရှိမည်။

13. Till. The offices referred to will be necessary and will persist until the kingdom of God is established.

 

၁၃. ရောက်လာသည်။ သို့မဟုတ် “ရောက်ရှိသည်”၊ “ရရှိသည်”။

Come. Or, “arrive at,” “attain.”

 

စည်းလုံးညီညွတ်မှု။ ဤစကားလုံးသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အသိပညာနှစ်ခုလုံးနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၌ ယုံကြည်ခြင်း၏စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် သူ့အကြောင်းအသိပညာ၏စည်းလုံးညီညွတ်မှုဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် အမြဲတမ်း အသိပညာနှင့် ဆက်စပ်နေရမည်။

Unity. This word is connected with both faith and knowledge; that is, unity of faith in Christ and unity of knowledge of Him. Faith is always to be associated with knowledge.

 

အသိပညာ။ ဂရိလို “ဧပိဂျနိုးစိစ်”၊ ဝိညာဉ်ရေးအရ “အသိပညာ” ဖွံ့ဖြိုးလာခြင်း (အခန်း ၁:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

Knowledge. Gr. epignōsis, developed spiritual “knowledge” (see on ch. 1:17).

 

ပြည့်စုံသောလူ။ သို့မဟုတ် “ရင့်ကျက်သောလူ”။ ၎င်းသည် တစ်ဦးချင်းထက် အသင်းတော်ကို ပို၍ရည်ညွှန်းသည်၊ ၎င်းသည် အော်ဂဲနစ်စည်းလုံးညီညွတ်မှု၊ ပြည့်စုံမှုနှင့် ရင့်ကျက်မှုအခြေအနေသို့ ရောက်ရှိရမည်ဖြစ်ပြီး အခန်းကြီး ၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသော ကလေးဆန်သောမရင့်ကျက်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ တစ်ဦးချင်းနှင့် အသင်းတော်အတွက် ခရစ်တော်နှင့်တူညီမှုသည် ရောက်ရှိရမည့်ပန်းတိုင်ဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၂၉)။ ကြီးထွားရန်ငြင်းဆိုခြင်းသည် မရင့်ကျက်မှုထက် ပိုကြီးသောအပြစ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် မိမိကိုယ်ကိုယ်နှစ်သက်မှုနှင့် နိမ့်ကျသောစံနှုန်းများ၏ရလဒ်ဖြစ်သည်။

Perfect man. Or, “mature man.” This refers not so much to the individual as to the church, which is to come to a state of organic unity, completeness, and maturity as contrasted with the childish immaturity suggested in v. 14. For both the individual and the church, likeness to Christ is the goal to be reached (Rom. 8:29). The refusal to grow is a greater sin than immaturity itself, and is the outcome of self-satisfaction and low ideals.

 

အရပ်အမောင်း။ ဂရိလို “ဟဲလစ်ကီယာ”၊ “အသက်အရွယ်”၊ “ဘဝအဆင့်”၊ “အရပ်အမောင်း”။ ဤနေရာတွင် ရင့်ကျက်မှုဆိုင်ရာအယူအဆသည် ထင်ရှားသည်။ လုကာ ၂:၅၂; ၁၂:၂၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Stature. Gr. hēlikia, “age,” “period of life,” “stature.” Here the idea of maturity seems to be prominent. Compare Luke 2:52; 12:25.

 

ခရစ်တော်၏ပြည့်စုံမှု။ ဧဖက် ၁:၂၃; ၃:၁၉; ယောဟန် ၁:၁၄, ၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်တစ်ဦးတည်းသာ အပြည့်အဝအရပ်အမောင်းရှိပြီး ပြည့်စုံသောလူ၊ ပြည့်စုံသောလူသားဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုသဘာဝတွင်ပါဝင်ရန် ခေါ်ဆိုခံရပြီး၊ အသင်းတော်၏ရာထူးများနှင့် ဝိညာဉ်တော်၏ကျေးဇူးတော်များအားလုံးသည် ထိုရည်မှန်းချက်အတွက် ပေးအပ်ထားသည်။

Fulness of Christ. See on Eph. 1:23; 3:19; cf. John 1:14, 16. Christ alone has the full stature and is the complete man, the perfect man. We are called upon to participate in that nature, and all the offices of the church and the graces of the Spirit are given to that end.

 

၁၄. ကလေးများ။ ဂရိလို “နဲပိအိုင်”၊ “မွေးကင်းစကလေးများ”။ ဤစကားလုံးကို မကြာခဏ “သူငယ်များ” ဟု ဘာသာပြန်သည် (မဿဲ ၁၁:၂၅; ရောမ ၂:၂၀ စသည်)။ ဥပစာအားဖြင့်၊ ၎င်းသည် ကလေးဆန်မှုကို ဆိုလိုပြီး ကလေးနှင့်တူမှုမဟုတ်ပါ (၁ကော ၃:၁; ၁၃:၁၁; ဂလာတိ ၄:၁, ၃; ဟေဗြဲ ၅:၁၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “သူငယ်များ”၊ “ပိုင်ဒီယာ” (မဿဲ ၁၈:၂–၄) ကဲ့သို့ နှိမ့်ချမှုနှင့် ယုံကြည်မှုတွင် ဖြစ်ရမည်ဖြစ်သော်လည်း စိတ်လှုပ်ရှားမှုနှင့် မရင့်ကျက်မှုတွင် မဖြစ်ရပါ။ ဆုကျေးဇူးများပေးအပ်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘုရားသခင်၏သားသမီးများသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ လူကြီးဖြစ်လာရန်ဖြစ်သည်။ ရင့်ကျက်သောအသက်အရွယ်ရှိသူတစ်ဦးတွင် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖွံ့ဖြိုးမှုရပ်တန့်နေခြင်းထက် သနားစရာကောင်းသောမြင်ကွင်းမရှိပါ။

14. Children. Gr. nēpioi, “infants.” The word is often rendered “babes” (Matt. 11:25; Rom. 2:20; etc.). Metaphorically, it means childishness rather than childlikeness (cf. 1 Cor. 3:1; 13:11; Gal. 4:1, 3; Heb. 5:13). We are enjoined to become like “little children,” paidia (Matt. 18:2–4), in humility and trustfulness, but not in impulsiveness and immaturity. The object of the bestowal of the gifts is that God’s children might grow up into spiritual manhood. There is no more pitiful sight than that of arrested mental and physical development in a person of mature years.

 

လှိုင်းထန်သွားလာခြင်း။ စာသားအရ “လှိုင်းများဖြင့်လှုပ်ခတ်နေခြင်း”။ လူငယ်များနှင့်ဆက်စပ်နေတတ်သော မတည်ငြိမ်မှုသည် ယုံကြည်သူ၏အမှတ်အသားမဖြစ်ရပါ။ စိတ်ရှည်မှု၊ ခံနိုင်ရည်နှင့် တည်ငြိမ်မှုသည် သူ၏ဝိသေသလက္ခဏာများဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၁:၆; ဟေဗြဲ ၁၃:၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အသစ်အဆန်းတစ်ခုခုကို အမြဲရှာဖွေနေသူများနှင့် ဆွဲဆောင်မှုရှိသော အိုင်ဒီယာတစ်ခုခုကို စွဲလမ်းသူများသည် အသင်းတော်၏ဘဝအတွက် အားနည်းသောအုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ ထို့အတူ၊ တရားဝင်ကန့်သတ်ချက်များထက်ကျော်လွန်သော ဓမ္မပညာနှင့် ဒဿနိကပညာဆိုင်ရာ ထင်မြင်ယူဆချက်များသည် ယုံကြည်ချက်နှင့် စရိုက်လက္ခဏာ၏မတည်ငြိမ်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Tossed to and fro. Literally, “being tossed by waves.” The lack of steadiness so often associated with youth is not to be the mark of the believer; patience, endurance, stability, are his characteristics (cf. James 1:6; Heb. 13:9). Those who are forever seeking after some new thing, and are attracted by some sensational idea, form a feeble foundation for the life of the church. Equally, theological and philosophical speculation beyond legitimate limits makes for instability of belief and character.

 

အယူဝါဒ၏လေပြည်။ သို့မဟုတ် “သွန်သင်ခြင်း၏လေပြည်”။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော စနစ်တကျဖွဲ့စည်းထားသော အသိပညာကိုဖော်ပြသည့် အယူဝါဒသို့မဟုတ် ဓမ္မပညာကို ပြစ်တင်နေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အယူဝါဒ၏မဆုံးဖြတ်နိုင်မှု၊ မသေချာမှုနှင့် မရေရာမှုများကို သတိပေးနေခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် ဘာသာရေးဆွေးနွေးမှုများတွင် မကြာခဏဖြစ်ပေါ်တတ်သော အလွန်အမင်းထင်မြင်ယူဆမှုများကိုလည်း ရည်ညွှန်းနေပုံရသည်။ ဤအစွန်းနှစ်ဖက်စလုံးသည် အသင်းတော်၏ဘဝတွင် အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသောအချက်များဖြစ်သည်။

Wind of doctrine. Or, “wind of the teaching.” Paul is not here slighting doctrine or theology as expressing a systematized body of knowledge concerning God, but rather warning against the indecision, uncertainty, and vagueness that accompany so much theology. He is doubtless also referring to idle speculation that often marks religious discussion. Both of these extremes are disturbing elements in the life of the church.

 

၁၄။ လှည့်ဖျားမှု။ စကားလုံးအရ "အနစ်ကစားခြင်း" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ "သွန်သင်ချက်များ၏လေတိုက်ခတ်မှု" သည် လှည့်ဖျားရန် ရည်ရွယ်ထားပြီး၊ သတိမထားမိသောကစားသူတစ်ဦးသည် လိမ္မာပါးနပ်သောကဒ်လှည့်ဖျားသူ၏သားကောင်ဖြစ်သွားသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကံတရားသက်သက်မဟုတ်ပါ၊ အနစ်များကို လှည့်ဖျားရန်ပြင်ဆင်ထားပြီးဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏သွန်သင်ချက်ဟုထင်ရသော်လည်း အမှန်တကယ်မဟုတ်ပါ။ ဧဖက်မြို့၌ အကြီးအကဲများထံ နောက်ဆုံးမိန့်ခွန်းပြောရာ၌ ပေါလုက "ရက်စက်သောဝံပုလွေများ" သည် ၎င်းတို့အနက်သို့ ဝင်ရောက်လာလိမ့်မည်ဟု သတိပေးခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၀:၂၉)၊ ထိုအချိန်ရောက်ရှိလာပြီဖြစ်သည်။ သမ္မာတရားကို သွန်သင်ရာတွင် သစ္စာရှိမှုသည် ၎င်း၏လက်တွေ့လုပ်ဆောင်မှုတွင် ရိုးသားမှုနှင့်အတူ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။

Sleight. Literally, “dice playing.” The “winds of doctrine” are calculated to deceive, as when some unsuspecting player falls victim to a cunning cardsharper. It is not merely a question of chance, for the dice have been loaded; what appears to be the teaching of Christ is not actually so. In his final address to the Ephesian elders at Miletus, Paul had warned them that “grievous wolves” would enter in among them (Acts 20:29), and apparently that time had arrived. Integrity in teaching the truth is as essential as honesty in its practice.

 

လိမ္မာပါးနပ်မှု။ ဂရိဘာသာ panourgia၊ "လိမ္မာမှု"၊ "လှည့်ဖျားမှု"၊ "ပရိယာယ်လှည့်ဖျားမှု" (လုကာ ၂၀:၂၃; ၁ကော ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Cunning craftiness. Gr. panourgia, “cunning,” “knavery,” “craftiness” (see Luke 20:23; 1 Cor. 3:19).

 

လှည့်ဖျားရန်လျှို့ဝှက်စောင့်ဆိုင်းနေခြင်း။ စကားလုံးအရ "လှည့်ဖျားမှု၏ပရိယာယ်သို့" သို့မဟုတ် "လှည့်ဖျားရန်ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းတို့၏အဆုံးသတ်ရည်ရွယ်ချက်မှာ လှည့်ဖျားခြင်းဖြစ်သည်။

Whereby they lie in wait to deceive. Literally, “toward [or, “with a view to”] the craftiness of deceit.” Their end objective is deceit.

 

၁၅။ သမ္မာတရားကိုပြောဆိုခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် သမ္မာတရားကိုပြောဆိုရုံသာမက သမ္မာရှိခြင်းနှင့် သမ္မာတရားကို လိုက်နာရန် အဓိပ္ပာယ်ပါဝင်ပြီး၊ ပေါလုသတိပေးထားသော လှည့်ဖျားသောသွန်သင်ချက်များကို မလိုက်နာဘဲ သမ္မာတရားကိုလိုက်နာရန် ဆိုလိုသည်။ ရိုးရှင်းသောရိုးသားမှုနှင့် သမ္မာတရားသည် လှည့်ဖျားသောသွန်သင်ချက်များကို ကာကွယ်ရာတွင် ထိရောက်သောအကာအကွယ်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၂၁; ၈:၄၄; ၁၈:၃၇; ၁ယောဟန် ၁:၈; ၂ယောဟန် ၄ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Speaking the truth. The Greek includes the idea of being true as well as speaking the truth, with the implication of following the truth rather than the deceptive doctrines against which Paul has been warning. The simple spirit of sincerity and truthfulness is an effective guard against deceptive winds of doctrine (see John 3:21; 8:44; 18:37; 1 John 1:8; 2 John 4).

 

မေတ္တာဖြင့်။ မေတ္တာနှင့် သမ္မာတရားသည် ခွဲမရပါ။ သမ္မာတရားသည် အတွေးအခေါ်တွင် တိကျရုံသာမက ပုံစံတွင်လည်း မေတ္တာပါဝင်ရမည် (ဂလာတိ ၄:၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် မေတ္တာသည် အပြစ်ကိုခွင့်လွှတ်ခြင်းကို မဆိုလိုပါ။ ပေါလုသည် ဒုစရိုက်ပြုသူများကို အပြစ်တင်ရာတွင် တမန်တော်များထဲတွင် အထူးတိကျသူဖြစ်သော်လည်း၊ သမ္မာတရားကိုပြောဆိုရာတွင် ၎င်း၏စိတ်နှလုံးတွင် မေတ္တာရှိခဲ့သည်။ မေတ္တာသည် သမ္မာတရားကို ပြောဆိုရန်လိုအပ်သည် (ဧဖက် ၃:၁၇-၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

In love. Love and the truth are inseparable. Truth must be not only accurate in idea but loving in manner (cf. Gal. 4:16). Love, however, does not imply the condoning of sin. None of the apostles was more specific in his denunciation of evil-doers than was Paul, but love was the inner state of his heart while he spoke the truth; love demanded that the truth be spoken (see Eph. 3:17–19).

 

ခေါင်းတော်။ သစ်ပင်တစ်ပင်သည် အာဟာရဓာတ်နှင့် ရေဓာတ်အတွက် မြေဆီလွှာထဲသို့ အမြစ်များထိုးသွင်းသကဲ့သို့၊ ဘုရားသခင်၏သားသမီးများသည် ခရစ်တော်ထံသို့ ၎င်းတို့၏အာဟာရဓာတ်နှင့် အသက်ရှင်မှုအတွက် ရောက်ရှိသွားသည်။ ခရစ်တော်နှင့် ပေါင်းစည်းမှုသည် ကြီးထွားမှု၏ အကြောင်းရင်းနှင့် ရလဒ်ဖြစ်သည်။ သူသည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ခေါင်းဖြစ်သလို အသင်းတော်၏ခေါင်းလည်းဖြစ်သည် (၁ကော ၁၁:၃)။

The head. As the tree strikes its roots down into the soil for nourishment and moisture, so the growing child of God reaches up to Christ for his vitality and sustenance. Union with Christ is at once the cause and the result of growth. He is the head of each man as well as head of the church (1 Cor. 11:3).

 

၁၆။ သင့်လျော်စွာချိတ်ဆက်ထားသည်။ အခန်း ၂:၂၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ သူထံသို့ ကြီးထွားလာခြင်းသည် ခေါင်းတော်မှ အသက်ရှင်မှုစီးဆင်းမှုကို အာမခံပြီး၊ ခန္ဓာကိုယ်၏အဖွဲ့ဝင်များသည် နီးကပ်စွာချိတ်ဆက်ထားသည်။ ဤသို့ဖြင့် ကွဲပြားသောဆုကျေးဇူးများရှိသူများသည် အတူတကွလုပ်ဆောင်နိုင်သည်။

16. Fitly joined. Compare ch. 2:21. Growing up into Him assures vitality flowing from Him into the members of the body, which are closely joined together. It is thus that persons of greatly varying gifts are able to work together.

 

ဆက်စပ်ထားသည်။ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး စဉ်ဆက်မပြတ်ချိတ်ဆက်မှုသည် ခိုင်မာမှုနှင့် အားကောင်းမှုကို အာမခံသည်။ ရှုပ်ထွေးသောဖွဲ့စည်းပုံသည် ခေါင်းတော်မှ ကျေးဇူးတော်ထောက်ပံ့မှုနှင့် ထိတွေ့မှုဖြင့် ကြီးထွားသည်။

Compacted. A continuous articulation, one member with the other, assuring solidity and strength. The complex structure grows through contact with the supply of grace from the head.

 

ထိရောက်သောလုပ်ဆောင်မှု။ ဂရိဘာသာ energeia၊ "လုပ်ဆောင်နိုင်သောစွမ်းအား"၊ "လုပ်ဆောင်မှု"။ ကျွန်ုပ်တို့၏ "စွမ်းအင်" ဟူသောစကားလုံးသည် energeia မှဆင်းသက်လာသည်။ အစိတ်အပိုင်းတိုင်းတွင် ၎င်း၏မရှိမဖြစ်လုပ်ဆောင်ရမည့်တာဝန်ရှိသည်။ အဖွဲ့ဝင်တိုင်းသည် လုပ်ဆောင်နိုင်သောအဖွဲ့ဝင်ဖြစ်သည်။

Effectual working. Gr. energeia, “operative power,” “working.” Our word “energy” is derived from energeia. Every part has its essential function to perform. Every member is a working member.

 

အစိတ်အပိုင်းတိုင်း။ မရှိမဖြစ်အဓိကအတွေးမှာ ခေါင်းတော်နှင့်ချိတ်ဆက်မှုဖြင့် အပြန်အလှန်ဆက်စပ်မှုနှင့် ဘုံကြီးထွားမှုဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၂:၁၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Every part. The essential idea is that of mutual coherence and common growth through connection with the head (cf. Col. 2:19).

 

တိုးပွားစေသည်။ ထောက်ပံ့မှု၏အရင်းအမြစ်မှာ ခေါင်းတော်ဖြစ်သော်လည်း၊ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုစီသို့မဟုတ် အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးစီသည် တိုးပွားမှုဖြစ်ပေါ်စေရန် လုပ်ဆောင်ရမည့်အလုပ်ရှိသည်။ ၎င်းသည် နှစ်မျိုးတိုးပွားမှုဖြစ်သည်—အသင်းတော်၏လူဦးရေတိုးပွားမှုနှင့် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ဝိညာဉ်ရေးကျေးဇူးများ တိုးပွားမှုဖြစ်သည်။

Maketh increase. While the source of supply is the head, each part or member has a work to perform to bring about the increase. It is a twofold increase—growth of the church in numbers and of the individual in the spiritual graces.

 

တည်ဆောက်ခြင်း။ အခန်း ၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

Edifying. See on v. 12.

 

၁၇။ သခင်ဘုရားအတွင်း၌ သက်သေခံခြင်း။ နောက်လိုက်လာမည့်တိုက်တွန်းချက်များကို ခရစ်တော်သည် အသင်းတော်၏ခေါင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်စွာနေထိုင်ရန်စွမ်းအားအရင်းအမြစ်အဖြစ် အလင်းဖြင့်ပေးမည်။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ထင်မြင်ချက်ကိုသာ ဖော်ပြခြင်းမဟုတ်ပါ။ သူသည် ၎င်းတို့အား သွန်သင်မည့်အရာကို နက်ရှိုင်းစွာခံစားရသည်။ ဆင်တူသောအတည်ပြုချက်များအတွက် တမန်တော် ၂၀:၂၆; ရောမ ၁:၉; ၂ကော ၁:၂၃; ဂလာတိ ၅:၃; ဖိလိပ္ပိ ၁:၈; ၁သက်သာလောနိတ် ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ။

17. Testify in the Lord. The exhortations that are to follow will be given in the light of Christ as the head of the church and the source of power for right living. Paul is not expressing merely his personal opinion. He feels deeply that which he is about to teach them. For similar affirmations see Acts 20:26; Rom. 1:9; 2 Cor. 1:23; Gal. 5:3; Phil. 1:8; 1 Thess. 2:5.

 

လျှောက်လှမ်းခြင်း။ အခန်း ၂:၂၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Walk. See on ch. 2:2, 10.

 

အခြားတစ်ပါးအမျိုးသားများ။ စကားလုံးအရ "ကျန်တစ်ပါးအမျိုးသားများ"။ သို့သော် စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) "အခြား" ဟူသောစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့်ကွဲပြားရမည်ဟု တိုက်တွန်းသည်။ ဧဖက်လူမျိုးများသည် ယခင်က တစ်ပါးအမျိုးသားများဖြစ်ခဲ့သော်လည်း၊ ယခုမူ သူတို့သည် "ဘုရားသခင်၏ဣသရေလ" နှင့်သက်ဆိုင်သည် (ဂလာတိ ၆:၁၆)။

Other Gentiles. Literally, “the rest of the Gentiles.” However, textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of “other.” Paul urges that believers should be different from the Gentiles. The Ephesians themselves were once Gentiles, but now they belong to the “Israel of God” (Gal. 6:16).

 

အချည်းနှီးမှု။ ဂရိဘာသာ mataiotēs (ရောမ ၈:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် မာန်ထောင်လွှားမှုမဟုတ်ဘဲ အသုံးမကျပြီး အလဟဿရည်မှန်းချက်များကို ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်မရှိဘဲ တစ်ပါးအမျိုးသားသည် ရည်မှန်းချက်မရှိ၊ မျှော်လင့်ချက်မရှိ၊ မဆင်မခြင်လျှောက်လှမ်းသွားသည်။ ရောမ ၁:၂၁-၃၂ တွင် ပေါလုသည် လူသားသည် "အချည်းနှီး" (mataios) စိတ်ကူးယဉ်မှုများကို လိုက်စားသောအခါ လုံးလုံးလျားလျား ယုတ်ညံ့မှုကို ပုံဖော်သည်။ ဤယုတ်ညံ့မှုသည် လူ၏အုပ်ချုပ်မှုအပိုင်း၊ စိတ်နှလုံးတွင် ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ဆင်ခြင်တုံတရားစွမ်းရည်များသည် မတိကျသော သို့မဟုတ် မမှန်ကန်သော စိတ်ကူးယဉ်မှုများကို လိုက်လျောပေးသည်။ ဤအချည်းနှီးမှုသည် အသုံးမကျရုံသာမဟုတ်၊ ၎င်းသည် ယုတ်ညံ့စေသည်။

Vanity. Gr. mataiotēs (see on Rom. 8:20). The idea is not of conceit but of frivolous and empty aims. Without Christ the Gentile wanders on aimlessly, hopelessly, and recklessly. In Rom. 1:21–32 Paul draws a picture of utter depravity when man gives himself up to “vain” (mataios) imaginations. This degeneration has taken place in the governing part of the man’s nature, the mind, so that the rational faculties have yielded to misdirected or undirected imaginings. This vanity was not merely worthless, it was degrading.

 

၁၈။ နားလည်မှုမှောင်မိုက်နေသည်။ ၎င်းသည် ဉာဏ်ရည်၏မျက်စိကန်းမှုကို ဆိုလိုသည်။ မှောင်မိုက်မှုဥပမာကို သမ္မာကျမ်းတွင် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၃:၁၉; တမန်တော် ၂၆:၁၈; ကောလောသဲ ၁:၁၃; ၁သက်သာလောနိတ် ၅:၄၊ ၅; ၁ယောဟန် ၁:၅၊ ၆)။ သဘာဝစိတ်သည် ဝိညာဉ်ရေးသမ္မာတရားကို နားမလည်နိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် အပြစ်ဖြင့် ယိုယွင်းပျက်စီးသွားပြီး၊ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာခံယူချက်များတွင်သာမက ဆင်ခြင်တုံတရားစွမ်းရည်များတွင်လည်း ဖြစ်သည်။ အကူအညီမရှိသောဆင်ခြင်တုံတရားသည် ဘုရားသခင်နှင့် ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ သိမှုအတွက် လိုအပ်သော ဝိညာဉ်ရေးအမြင်များအတွက် လုံးဝမလုံလောက်ပါ။

18. Understanding darkened. The idea is that of blindness of the intellect. The metaphor of darkness is used frequently in Scripture (John 3:19; Acts 26:18; Col. 1:13; 1 Thess. 5:4, 5; 1 John 1:5, 6). The natural mind cannot comprehend spiritual truth, for it has been corrupted by sin, not only in its moral perceptions but in its reasoning capacities. Unaided reason is wholly unequal to the spiritual insights necessary to a saving acquaintance with God.

 

ဖယ်ကြဉ်ထားခြင်း။ ဧဖက် ၂:၁၂; ကောလောသဲ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤစကားလုံးနှင့် ၎င်းမှဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားလုံးသည် ယခင်ပေါင်းစည်းမှုအခြေအနေကို ညွှန်ပြသည်။ တစ်ချိန်က ၎င်း၏ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိခဲ့သောလူသည် ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏အသက်မှ ခွဲထွက်နေပြီဖြစ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်မှလာသောအသက် (၁ယောဟန် ၅:၁၁)။ ဘုရားသခင်၏အသက်မှ ဖယ်ကြဉ်ခြင်းသည် ထာဝရအသက်၏ဆုံးရှုံးမှု—ဝိညာဉ်ရေးသေဆုံးမှုကို ဆိုလိုသည်။

Alienated. See on Eph. 2:12; cf. Col. 1:21. This word, and the Greek one from which it is translated, suggest a former condition of union. Man, who once held communion with his Maker, is now separated from the life of God, that is, from the life that comes from Him (1 John 5:11). Alienation from the life of God means the loss of eternal life—spiritual death.

 

အဝိဇ္ဇာ။ ၎င်းတို့၏အဝိဇ္ဇာသည် ဉာဏ်ရည်စွမ်းရည်မလုံလောက်မှုကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့တာဝန်ယူရမည့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ချို့တဲ့မှုကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို သိရှိရန်အခွင့်အရေးရှိခဲ့သောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို မသိခြင်းသည် အကြောင်းပြချက်မဖြစ်နိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ရှိသောအဝိဇ္ဇာကို ဘယ်သောအခါမှ "မျက်စိမှိတ်လျစ်လျူမရှု" နိုင်ပါ (တမန်တော် ၁၇:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Ignorance. Their ignorance resulted, not from an intellectual incapacity, but from a moral lack for which they could be held responsible. Ignorance of the will of God is no excuse when one has had the opportunity to know that will, for God can never “wink” at a guilty ignorance (cf. Acts 17:30).

 

မျက်စိကန်းခြင်း။ ဂရိစကားလုံး pōrōsis၊ “မာကျောခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်ရေးအရ ခံစားမှုမရှိခြင်းနှင့် ထုံထိုင်းခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၁၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမ ၁:၂၁ တွင် ပေါလုသည် ဤမာကျောခြင်းမည်သို့ဖြစ်ပေါ်လာသည်ကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ထိုနေရာတွင်သာမက ဤနေရာတွင်လည်း လူသားများသည် ၎င်းကို မိမိတို့ကိုယ်တိုင် ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။

Blindness. Gr. pōrōsis, “hardening,” the idea being that of spiritual callousness and insensibility (cf. Rom. 11:25). In Rom. 1:21 Paul describes how this hardening came about, the implication there as well as here being that men have brought it on themselves.

 

၁၉။ ခံစားမှုမရှိဖြစ်လာခြင်း။ သို့မဟုတ် “ထုံထိုင်းလာခြင်း”။

19. Being past feeling. Or, “having become insensible.”

 

မိမိတို့ကိုယ်ကို အပ်နှံထားခြင်း။ ဤသည်မှာ ဆန္ဒအလျောက် အလျှော့ပေးခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ နတ်ဆိုး၏ လှည့်စားမှုဖြင့် လဲကျသူတစ်ဦးနှင့် သူ၏အာဏာကို တမင်ဖိတ်ခေါ်သူတစ်ဦး၏ အခြေအနေသည် ကြီးမားသော ကွာခြားချက်ရှိသည်။ ရောမ ၁:၂၄ တွင် “ဘုရားသခင်သည် သူတို့ကို ညစ်ညမ်းမှုသို့ အပ်နှံတော်မူသည်” ဟု ဆိုထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ သို့သော် ဘုရားသခင်မှ အပ်နှံခြင်းသည် အပြစ်သားများက မကောင်းမှုလမ်းကို ရွေးချယ်လိုက်သည့် တာဝန်ရှိသော ဆုံးဖြတ်ချက်ကို အမြဲလိုက်နာသည်။ ၎င်းသည် ထိုရွေးချယ်မှုမတိုင်မီ ဘယ်သောအခါမှ ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းမရှိပေ။ အကောင်းဆုံးအမြင့်ဆုံးနှင့် အဆိုးဆုံးအနိမ့်ဆုံးတို့သည် ဆန္ဒအား၏ စွမ်းအားဖြင့် ရရှိပြီး၊ ၎င်းကို မကောင်းမှုသို့ဖြစ်စေ၊ ကောင်းမှုသို့ဖြစ်စေ တစ်ဖက်သို့ အသုံးပြုသည်။

Given themselves over. This signifies a voluntary yielding. There is a vast difference between the condition of one who is tripped by the wiles of the devil and one who deliberately invites his authority. Compare Rom. 1:24, where it is said that “God also gave them up to uncleanness.” But the giving up by God always follows the responsible choice of the sinner to walk in the evil way; it never precedes that choice. The greatest heights and the lowest depths are attained by the power of the will, exercised in one direction or in the other, whether for right or for wrong.

 

တပ်မက်မှု။ ဂရိစကားလုံး aselgeia (ရောမ ၁၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် တပ်မက်မှုအပေါ် လုံးဝလွတ်လွတ်လပ်လပ် စွန့်လွှတ်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ လူ့သဘာဝသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်ထားခဲ့လျှင် ယခုအခါလည်း ထိုစဉ်ကလည်း အတူတူပင်ဖြစ်သည်။

Lasciviousness. Gr. aselgeia (see on Rom. 13:13). This word indicates a complete and reckless abandonment to lust. Human nature, left to itself, is the same now as it was then.

 

လောဘ။ ဂရိစကားလုံး pleonexia၊ “ပိုမိုရယူလိုသောဆန္ဒ”၊ “လောဘတက်ခြင်း”။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် pleonexia သည် မကြာခဏ ညစ်ညမ်းမှုနှင့် ဆက်စပ်နေသည် (ဧဖက် ၅:၃၊ ၅; ကောလောသဲ ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Greediness. Gr. pleonexia, “a desire to have more,” “covetousness.” Pleonexia is frequently linked with impurity in the NT (cf. Eph. 5:3, 5; Col. 3:5).

 

၂၀–၂၄ (ဟေဗြဲလုံး ၁၂:၁၄။ ၁ သက်သစ်ပေါရှင် ၄:၃ ကို EGW မှ ကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းခြင်း၏ လျှို့ဝှက်ချက်။—လူတိုင်း သန့်ရှင်းခြင်းကို မွေးရာပါ အမွေအနှစ်အဖြစ် သို့မဟုတ် အခြားလူတစ်ဦး၏ လက်ဆောင်အဖြစ် မရရှိကြပါ။ သန့်ရှင်းခြင်းသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ရှင်ကို ခံယူသော သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများဖြစ်လာကြသည်။ သူတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ ကလေးများ ဖြစ်လာကြပြီး၊ ပြန်လည်မွေးဖွားကာ တရားမျှတမှုနှင့် စစ်မှန်သော သန့်ရှင်းခြင်းတွင် အသစ်ပြန်လည်ပြုပြင်ခံရသည်။ သူတို့၏ စိတ်နှလုံးများသည် ပြောင်းလဲလာသည်။ ထာဝရ အမှန်တရားများကို ပိုမို ရှင်းလင်းသော ရှုမြင်မှုဖြင့် မြင်တွေ့ကြသည်။ သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ မိသားစုသို့ တစ်အိမ်သို့ ခံယူခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ပုံရိပ်နှင့် ကိုက်ညီလာကြပြီး၊ ဘုရားရှင်၏ ဝိညာဉ်တော်မှ ဂုဏ်တော်မှ ဂုဏ်တော်သို့ ပြောင်းလဲလာကြသည်။ မိမိကိုယ်ကို အကြီးကျယ်ဆုံး ချစ်ခြင်းမှ ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်အပေါ် အကြီးကျယ်ဆုံး ချစ်ခြင်းသို့ ရောက်ရှိလာကြသည်။ …

20–24 (Heb. 12:14; see EGW on 1 Thess. 4:3). The Secret of Holiness.—No man receives holiness as a birthright, or as a gift from any other human being. Holiness is the gift of God through Christ. Those who receive the Saviour become sons of God. They are His spiritual children, born again, renewed in righteousness and true holiness. Their minds are changed. With clearer vision they behold eternal realities. They are adopted into God’s family, and they become conformed to His likeness, changed by His Spirit from glory to glory. From cherishing supreme love for self, they come to cherish supreme love for God and for Christ. …

 

ခရစ်တော်ကို ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ခံယူခြင်း၊ နှင့် မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ နမူနာကို လိုက်နာခြင်း—ဤသည်မှာ သန့်ရှင်းခြင်း၏ လျှို့ဝှက်ချက်ဖြစ်သည် (ST ဒီဇင်ဘာ ၁၇၊ ၁၉၀၂)။

Accepting Christ as a personal Saviour, and following His example of self-denial—this is the secret of holiness (ST Dec. 17, 1902).

 

(၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈)။ ကျေးဇူးတော် နေ့တိုင်း နာရီတိုင်း လိုအပ်ခြင်း။—ဝိညာဉ်တော်၏ သန့်ရှင်းခြင်းကို အကယ်ဝဇ်ဖြစ်သော ဘုရားသားတော် ခရစ်တော်ကို ကျေးဇူးတော်နှင့် သစ္စာတော်တို့ဖြင့် ပြည့်စုံသော ယုံကြည်ခြင်း ရှုမြင်ခြင်းဖြင့် အောင်မြင်သည်။ သစ္စာတော်၏ တန်ဖိုးသည် နှလုံးသားနှင့် စရိုက်ကို ပြောင်းလဲစေရန် ရည်ရွယ်သည်။ ၎င်း၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် ပန်းချီကားပေါ်တွင် ဒဏ်ရာများကို နေရာအနှံ့ ဖြန့်ကျက်ခြင်းနှင့် မတူပါ။ စရိုက်တစ်ခုလုံး ပြောင်းလဲရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ပုံရိပ်ကို စကားလုံးများနှင့် လုပ်ရပ်များတွင် ထင်ရှားစေရမည်။ သဘာဝအသစ်တစ်ခု ပေးအပ်ခံရသည်။ လူသားသည် တရားမျှတမှုနှင့် စစ်မှန်သော သန့်ရှင်းခြင်းတွင် ခရစ်တော်၏ ပုံရိပ်အတိုင်း အသစ်ပြန်လည်ပြုပြင်ခံရသည်။ … ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးတော်သည် နေ့တိုင်း၊ နာရီတိုင်း လိုအပ်သည်။ ၎င်းကို ဆက်လက်ရှိနေစေမည်မဟုတ်ပါက၊ သဘာဝ နှလုံးသား၏ မညီညွတ်မှုများ ပေါ်ထွက်လာပြီး ဘဝသည် ပိုင်းခြားဝန်ဆောင်မှုကို တင်ပြလိမ့်မည်။ စရိုက်သည် ကျေးဇူးတော်နှင့် သစ္စာတော်တို့ဖြင့် ပြည့်စုံရမည်။ ခရစ်တော်၏ ဘာသာရေးက အလုပ်လုပ်သည်မှာ နေရာအနှံ့ လူသား ပျော်ရွှင်မှုထက် ပိုမို တောက်ပစေပြီး လူသား ငြိမ်သက်မှုထက် ပိုမို မြင့်မြတ်သော ငြိမ်သက်မှုဖြင့် ဘဝ၏ အသေးစိတ်များကို ချမ်းမြေ့စေမည် (Letter ၂a, ၁၈၉၂)။

(2 Cor. 3:18). Grace Essential Every Day and Hour.—The sanctification of the soul is accomplished through steadfastly beholding Him [Christ] by faith as the only-begotten Son of God, full of grace and truth. The power of truth is to transform heart and character. Its effect is not like a dash of color here and there upon the canvas; the whole character is to be transformed, the image of Christ is to be revealed in words and actions. A new nature is imparted. Man is renewed after the image of Christ in righteousness and true holiness. … The grace of Christ is essential every day, every hour. Unless it is with us continually, the inconsistencies of the natural heart will appear and the life will present a divided service. The character is to be full of grace and truth. Wherever the religion of Christ works, it will brighten and sweeten every detail of life with more than an earthly joy and a higher than earthly peace (Letter 2a, 1892).

 

 

၂၀။ ခရစ်တော်ကို သင်ယူခဲ့၏။ ယင်ကျူးလူတော်တာ ဘဝနှင့် ဤနေရာတွင် ရှင်းလင်းသော နှိုင်းယှဉ်ချက်တစ်ခု တင်ပြထားသည်။ ဤ စကားစုကို အခြားနေရာများတွင် အသုံးမပြုပါ။ “ခရစ်တော်ကို သိခြင်း” ဟု ပိုများသော ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၆။ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၀။ ၁ ယောဟန် ၄:၇)။ “ခရစ်တော်ကို သင်ယူခဲ့” ဆိုသည်မှာ ခရစ်တော်အကြောင်း တစ်စုံတစ်ရာ သင်ယူခဲ့ခြင်းသာ မဟုတ်ပါ။ ၎င်း၏ ဘုန်းတော်၊ ပရောဖက်၊ ဘုရင်၊ ခွင့်တောင်းခံရှင်၊ နှင့် ဖြေရှင်းရှင်အဖြစ် ရာထူး နှင့် အလုပ်တော်ကို ရင်းနှီးမိခြင်း၊ နှင့် မိမိ ဘဝအတွက် ခရစ်တော်၏ အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်း အလုပ်တော်၏ အကျိုးကို ကိုယ်ကျင့်သုံးစွဲခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုခရစ်တော်ကိုယ်တိုင် “ငါထံ သင်ယူ၏” (မဿဲ ၁၁:၂၉) ဟု မိန့်တော်မူစဉ်၊ သူကိုယ်တိုင်ကို နမူနာအဖြစ် တင်ပြခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် သူသည် ကြီးကျယ်သော ဆရာတော်အဖြစ် မဟုတ်ဘဲ သိမှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ အရာဝတ္ထုအဖြစ် ကမ်းလှမ်းခံရသည်။

20. Learned Christ. A sharp contrast to the life of the pagan is here presented. This phrase is not used elsewhere, “know Christ” being the more common expression (2 Cor. 5:16; Phil. 3:10; 1 John 4:7). To have “learned Christ” is not merely to have learned something about Him; it is to have become acquainted with His office and work as priest, prophet, king, advocate, and mediator, and to have appropriated for one’s life the benefits of His atoning work. When Jesus Himself said “learn of me” (Matt. 11:29), He was presenting Himself as the example; here He is offered, not as the great teacher, but as the very object of knowledge and faith.

 

၂၁။ အကယ်၍ ထိုကဲ့သို့ ရှိ၏။ သို့မဟုတ် “ယူဆ၍”။ ဂရိဘာသာတွင် အခြေအနေ မှန်ကန်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ထို့ပြင် သူ့အပေါ် အာရုံစူးစိုက်မှု ရှိသည်။ သူတို့သည် သိုး များကဲ့သို့ ရူးနှစ်တော်၏ အသံကို ကြားခဲ့ကြပြီး၊ သူ့ကို နာခံရမည်။

21. If so be. Or, “assuming.” In Greek the condition is stated as true. Furthermore, the emphasis is on the pronoun “him.” They had heard Him as the sheep hear the voice of the shepherd, and they were bound to obey Him.

 

သူ့ထံမှ။ သို့မဟုတ် “သူ့ထဲတွင်”။ ဆိုလိုသည်မှာ သူနှင့် အသက်ရှင်သော ဆက်နွယ်မှုဖြင့် သူ့ကို သိရှိခြင်း ရရှိခဲ့ကြခြင်း ဖြစ်သည်။

By him. Or, “in him.” That is, they received the knowledge of Him by vital union with Him.

 

သစ္စာ။ သစ္စာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ယောဟန် ၈:၃၂ ကို ကြည့်ပါ။ ယေရှုတော်က မိမိကိုယ်ကို သစ္စာဟု ကြေညာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၆)။ သစ္စာ အားလုံး သည် ယေရှုတော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေး တွင် ပါဝင်ထားသည်။ သူ့အကြောင်း ဒဿနိက ခန့်မှန်းချက်များထက် သူနှင့် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ ရင်းနှီးမှုနှင့် သူ့ ကျေးဇူးတော်ကို ခံယူခြင်း သည် သူ့အကြောင်း သစ္စာ ကို ရရှိစေသည်။

Truth. For a definition of truth see on John 8:32. Jesus declared Himself to be the truth (John 14:6). All truth was embodied in the person of Jesus. It is not philosophical speculation about Him so much as personal acquaintance with Him and the reception of His grace that yields the truth concerning Him.

 

ယေရှု။ ဤ တစ်နာမည်ကိုသာ ခရစ်နှင့် ခရစ်တော်၊ သခင်ယေရှု၊ သို့မဟုတ် ခရစ်ယေရှု ဟု အသုံးမပြုပါ။ ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ နာမည်က တစ်ယောက်တည်း ပေါ်လာသောအခါ၊ သမိုင်းဝင် ယေရှု၊ လူ့အရုပ်ရှင်၊ ကွယ်လွန်ခြင်း၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၊ ကောင်းကင်သို့ တက်လှမ်းခြင်း အပေါ် အာရုံစူးစိုက်မှု ရှိသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ချက်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သစ္စာ အားလုံး၏ သိုလှောင်ရုံး ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာရေး သည် ဤ ဖြစ်ရပ်များ၏ သမိုင်းဝင်မှု အပေါ် ရပ်တည်ခြင်း သို့မဟုတ် ပြိုလဲခြင်း ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် လူသားတို့၏ အတွေ့အကြုံတွင် ဘုရားသခင်က ယေရှု လူသားတစ်ဦး၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေး ဖြင့် ထူးခြားစွာ ဝင်ရောက်ခဲ့သည်ဟူသော အတွေးအခေါ်အပေါ် အရာအားလုံး လောင်းကြေး ထားသည်။

Jesus. This single name is rarely used in the epistles, the usual expression being “Jesus Christ,” “Lord Jesus,” or “Christ Jesus.” When the personal name appears alone, the emphasis is upon the historical Jesus, incarnate, crucified, resurrected, ascended. He was the revelation of God, hence the repository of all truth. Christianity stands or falls on the historicity of these events. Paul stakes everything on the idea that at a point in time God uniquely entered into the experience of mankind in the person of the man Jesus.

 

၂၂။ ဘဝ။ ဂရိဘာသာ anastrophē၊ “ဘဝပုံစံ”၊ “ဆက်ဆံရေး”၊ “အပြုအမူ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဆက်စပ် ဘာသာစကား anastrephō အတွက် မှတ်ချက်ကို အခန်း ၂:၃ ကို ကြည့်ပါ။ ယခင် ဘဝ ပုံစံကို အခန်း ၄:၁၇–၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ယခင် အပြစ်အနာတာ သဘာဝကို တစ်ကြိမ်တည်း ချွတ်ရမည်ဖြစ်ပြီး ထပ်မံ ဝတ်ဆင်မည်မဟုတ်။ သဘာဝ အသစ်ကို ဝတ်ဆင်ရမည် (အခ. ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ တရားမျှတမှု၏ ဝတ်ရုံကို မိမိ တရားမျှတမှု၏ ညစ်ညမ်းသော အဝတ်အစားများကို အစားထိုးရမည်။

22. Conversation. Gr. anastrophē, “manner of life,” “conduct,” “behavior.” For comment on the related verb anastrephō see on ch. 2:3. The former manner of life has been described in ch. 4:17–19. The former sinful nature is to be stripped off once and for all, never to be put on again; the new nature is to be put on (see on v. 24). The robe of righteousness is to replace the filthy garments of self-righteousness.

 

လူအိုငယ်။ ရောမ ၆:၆ ကို ကြည့်ပါ။ ကောလောနကျမ်း ၃:၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤ ဖော်ပြချက်သည် ယခင် လုပ်ရပ်များ သို့မဟုတ် အကျင့်ပျက်များကို ဆိုလိုရုံ မဟုတ်ဘဲ လုပ်ရပ်တိုင်း၏ ရင်းမြစ် ဖြစ်သော စိတ်နှလုံး နှင့် သဘာဝကို ပါ ဆိုလိုသည်ဟု ထင်ရသည်။ လူအိုငယ်သည် သေဆုံးခဲ့ပြီး (ရောမ ၆:၆) ထပ်မံ ရှင်ပြန်ထမြောက်မည်မဟုတ်။

The old man. See on Rom. 6:6; cf. Col. 3:9. This expression seems to mean more than simply the old acts or habits and to include the very mind and nature that are the source of every act. The old man had died (Rom. 6:6) and should not be revived.

 

ပျက်စီးနေ၏။ စာလုံးအတိုင်း “ပျက်စီးနေ၍” သို့မဟုတ် “ကိုယ်တိုင် ပျက်စီးစေ၍”။ စာလုံး ပုံစံက လူအိုငယ်၏ အခြေအနေ တွင် ပျက်စီးမှု ဆက်လက်ဖြစ်ပျက်ခြင်း သို့မဟုတ် တိုးတက်မှုကို ညွှန်ပြသည်။ အပြစ်သည် ဘဝတွင် ခွဲခွဲခြင်း အကြောင်းအရာ ဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေး ခန္ဓာကိုယ်တွင် ကင်ဆာ ကြီးထွားမှု ဖြစ်သည်။

Is corrupt. Literally, “being corrupted,” or “corrupting itself.” The form of the word indicates continuance or progression in corruption in the condition of “the old man.” Sin is a disintegrating factor in the life, a cancerous growth in the spiritual body.

 

လိမ်ညာသော တပ်မက်မှုများ။ စာလုံးအတိုင်း “လိမ်ညာမှု၏ တပ်မက်မှုများ”။ ဤ စကားစုသည် “သစ္စာ” (အခ. ၂၁) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ချက် ဖြစ်သည်။ လူတို့အကယ်၍ အပြစ်က သူတို့ကို ယူဆောင်လာသော ချုပ်နှောင်မှု နှင့် ပျက်စီးမှုကို ခံစားမိကြလျှင်၊ ၎င်းကို တကယ်ရှိသော ကြောက်မက်ဖွယ် အရာ အဖြစ် ပေါ်လာမည်။ သို့သော်၊ ၎င်း၏ စစ်မှန်သော စရိုက်ကို ယူဆောင်သူများကို ကျူးကျော်စွာ ဖုံးကွယ်ထားသည်။ အသားတပ်မက်မှုများသည် ပျော်ရွှင်မှု ကတိပေးသော်လည်း ဝမ်းနည်းမှု ပေးသည်၊ လွတ်လပ်မှု ကတိပေးသော်လည်း ကျူးကျော်မှု ပေးသည်၊ မကောင်းမှု ရလဒ်များမှ ကင်းလွတ်မှု ကတိပေးသော်လည်း ပျက်စီးမှု ယူဆောင်လာသည်။

Deceitful lusts. Literally, “lusts of the deception.” The phrase stands in contrast with “truth” (v. 21). If men sensed the bondage and corruption that sin brings to them, it would appear as it really is, a frightful thing. However, its real character is concealed until it has enslaved its victims. The lusts of the flesh are deceitful because they promise happiness but give sorrow, promise freedom but give slavery, promise immunity from the results of wrongdoing, only to bring destruction.

 

၂၃။ အသစ်ပြန်လည်ပြုပြင်ပါ။ အပြစ်သည် လူ့ မူလ သန့်ရှင်းမှု၏ ဖျက်ဆီးရှင် နှင့် ဝင်ရောက်သူ ဖြစ်သည်။ ရာစုနှစ်များစွာ ယိုယွင်းပျက်စီးမှု များမှလည်း လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ မူလ လက်ရာ အချို့ အမှတ်အသားများကို ပြသနေဆဲ ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ အလုပ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း နှင့် သန့်ရှင်းခြင်း တွင် “လူအိုငယ်” (အခ. ၂၂) ကို အသစ်ဖန်ဆင်းနိုင်သည်။ လူ့ မိသားစု တွင် ကွဲပြားမှု ရှိသော လူ့ ဝိညာဉ် တွင် နက်ရှိုင်းသော ကွဲအက်ကျသည်။ ဤ ကွဲအက်ကျကို ယေရှုခရစ်တော်၏ ပေါင်းစည်းမှု နှင့် တန်ဖိုး မှတစ်ဆင့်သာ ပျောက်ကင်းနိုင်သည်။

23. Be renewed. Sin is an intruder, a destroyer of the primeval purity of man. Despite centuries of degradation man still shows some traces of the original handiwork of God, and by the work of the Holy Spirit in the new birth and in sanctification “the old man” (v. 22) may be created new again. There is a deep rift in the human soul as there is in the human family, a rift that can be healed only by the unifying influence and power of the Lord Jesus Christ.

 

သင်တို့ စိတ်နှလုံး၏ ဝိညာဉ်။ ပြောင်းလဲမှုသည် အမြင်အပြောင်း မျဉ်းပြောင်း သို့မဟုတ် အဓိပ္ပာယ်ပုံ အသစ် မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် စိတ်နှလုံး၏ သဘာဝ၊ ၎င်း၏ အုပ်ချုပ်ရေး မူလအချက်များကို ထိခိုက်စေသည်။

Spirit of your mind. The change is not a superficial change of opinion or a new doctrinal concept; it affects the nature of the mind, its governing principles.

 

၂၄။ အသစ်။ ဂရိဘာသာ kainos၊ “အရည်အသွေး အရ အသစ်” ဟု ဆိုလိုသည်။ သဘာဝ အသစ် သို့မဟုတ် “လူ” ကို ဝတ်ဆင်ခြင်းသည် ကိုယ်တိုင် အကိုင်အခဲ မလုပ်နိုင်သော အရာ ဖြစ်ပြီး၊ ပြုပြင်ထားသော လူ သာ မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ပြန်ဖန်ဆင်းခြင်း တွင် တက်ကြွ တန်ဖိုး ဖြစ်သော်လည်း၊ ပြောင်းလဲမှုကို လူ့ သဘောတည်ဆောက်မှု နှင့် ပူးပေါင်းမှု မရှိပါက အောင်မြင်မည်မဟုတ် (MB ၁၄၂ ကို ကြည့်ပါ)။

24. New. Gr. kainos, “new [in quality].” The putting on of the new nature, or “man,” is not something we can accomplish of ourselves, nor is it merely a renovated man. God is the active power in the recreation, but the change is not effected without man’s consent and cooperation (see MB 142).

 

ဘုရားသခင်အတိုင်း။ စာလုံးအတိုင်း “ဘုရားသခင်အတိုင်း”။ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်သည် လူ အသစ် ပုံစံ ယူဆောင်ရာ မူလပုံစံ ဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၄၈)။ လူ အသစ် သည် လူ့ မူလ အခြေအနေ သို့ ပြန်ရောက်ခြင်း ဖြစ်သောကြောင့်၊ ဝိညာဉ်တွင် ဘုရားသခင်၏ ပုံရိပ်ကို ပြန်လည်ပြုပြင်ခြင်း ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာ ၁:၂၇။ Ed ၁၂၅။ ကောလောနကျမ်း ၃:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

After God. Literally, “according to God.” God Himself is the ideal after which the new man is patterned (Matt. 5:48), and since the “new man” is actually a return to man’s original state, it means the restoration of the image of God in the soul (Gen. 1:27; Ed 125; cf. Col. 3:10).

 

ဖန်ဆင်း၏။ အခ. ၂:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။ ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Created. See on Eph. 2:10; cf. on 2 Cor. 5:17.

 

တရားမျှတမှု။ ဂရိဘာသာ dikaiosunē (မဿဲ ၅:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Righteousness. Gr. dikaiosunē (see on Matt. 5:6).

 

သန့်ရှင်းခြင်း။ ဂရိဘာသာ hosiotēs၊ “ကိုးကားခြင်း”၊ “သန့်ရှင်းခြင်း”။ ဤ စကားလုံး သည် ဓမ္မဟောင်း တွင် လုကာ ၁:၇၅ တွင်သာ ထပ်မံ ရှိသည်။ နာမဝိသေသန ဟူသော hosios၊ “ကိုးကားသော”၊ “သန့်ရှင်းသော” အတွက် ဧဖက် ၂:၂၇။ ၁၃:၃၄ ကို ကြည့်ပါ။

Holiness. Gr. hosiotēs, “piety,” “holiness.” The word occurs elsewhere in the NT only in Luke 1:75. For the adjective hosios, “pious,” “holy,” see on Acts 2:27; 13:34.

 

၂၅။ လိမ်မည်ဟု။ ဂရိဘာသာ pseudos၊ “မှန်မဟုတ်ခြင်း”၊ “မမှန်ကန်ခြင်း”၊ “လိမ်ညာ”။ လှည့်ကွက်များသည် လှည့်ကွက်ပေးသူ ဝိညာဉ်၏ ပျက်စီးမှု ကို ယူဆောင်လာပြီး၊ လှည့်ကွက်ခံရသူ ထက် မကြာခဏ ထိခိုက်စေသည်။ သစ္စာ ဖြစ်သော တစ်ဦး၏ လိုက်နာသူများသည် အရာအားလုံး တွင် အကြွင်းမဲ့ ရိုးသားမှု ကို ဆုပ်ကိုင်ရုံ မဟုတ်ပါ။ ခရစ်ယာန် ဘဝတွင် အခြားသူ ကို စီးပွားရေး ငွေကြေး ငွေချေမှု တွင် အကျိုးခံယူခြင်း၊ ပုံပြင်များကို ဆွဲဆောင်ခြင်း၊ လျှို့ဝှက်ချက်ဖြင့် မှန်မဟုတ်သော အထင်အမြင်များ ပို့ဆောင်ခြင်း၊ ထိန်းသိမ်းရန် ရည်ရွယ်ချက် မရှိဘဲ ကတိများ ပေးခြင်း၊ ကောလဟာလ နှင့် ကောလတ်ရိုက်များ ပြန်လည်ပို့ဆောင်ခြင်း အတွက် နေရာ မရှိပါ။

25. Lying. Gr. pseudos, “falsehood,” “untruth,” “lie.” Deceit brings its own disintegration of soul to the deceiver, often hurting him more than the deceived. How can those who are followers of the One who is the truth do anything else but hold to the utmost integrity in all things? In the life of the Christian there is no place for taking advantage of another in a business transaction, for the coloring of stories told, for the conveying of false impressions by innuendo, for the making of promises without the intention of keeping them, for the relaying of rumors and gossip.

 

သစ္စာ … ပြော။ စဎီ ၈:၁၆ မှ ကိုးကား။ သစ္စာ ပြောဆိုခြင်းသည် ခရစ်ယာန်အတွက် အတည်ပြုထားသော အကျင့်ပျက် ဖြစ်သည်။

Speak … truth. A quotation from Zech. 8:16. Speaking the truth is a confirmed habit with the Christian.

 

တစ်ဦးနှင့် တစ်ဦး အဖွဲ့ဝင်များ။ လိမ်ညာ သည် ညီအစ်ကို ညီမျှတမှု ကို ချိုးဖျက်စေသည်။ လှည့်ကွက် သည် အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦး ကို အခြားတစ်ဦး နှင့် ဆန့်ကျင်စေ သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ လူနှင့် လူ အကြား စစ်မှန်သော ပူးပေါင်းမှု ကို အပြည့်အဝ ယုံကြည်မှု အခြေခံ ပေါ်တွင်သာ ရှိနိုင်သည် (စဎီ ၈:၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Members one of another. Lying tends to break down the unity of brotherhood; deceit sets one member against another (cf. 1 Cor. 12:15). There can be no true union between man and man except on the basis of complete confidence (cf. Zech. 8:16).

 

၂၆။ ဒေါသ။ ကိုးကားချက်သည် ဆာလံ ၄:၄ (လက်ပိုဒ် ၅၊ လက်ပိုဒ်) မှ ဖြစ်သည်။ ဆာလံ ၄:၄ ၏ ဟေဗြဲလုံး ကို KJV အတိုင်း ဘာသာပြန်ရမလား၊ သို့မဟုတ် ပေါလု၏ အပိုဒ်နှင့် ကိုက်ညီသော LXX အတိုင်း ဘာသာပြန်ရမလား ဟု မှတ်ချက်ချေးပေးသူများ ကွဲပြားကြသည်။ ဂရိဘာသာ တွင် “ဒေါသ ထုတ်ပါ” နှင့် “အပြစ်မလုပ်ပါ” နှစ်ရပ်စီ သည် အမိန့်များ ဖြစ်သည်။ ဒေါသ ထုတ်ရန် အမိန့် ရည်ရွယ်ချက်ကို ရှောင်ရှားရန် ကြိုးပမ်းချက်များ မျိုးစုံ တင်ပြ ခဲ့ကြသော်လည်း၊ မည်သည့်အရာမျှ ကျေနပ်စရာ မရှိပါ။ အကယ်ဆမ်း ဖြေရှင်းနည်း အနေဖြင့် ဤနေရာ တွင် ပြောထားသော ဒေါသကို တရားမျှတသော ဒေါသထွက်မှု အဖြစ် ယူဆရန် ဖြစ်သည်။ ထင်ရှားသော မမှန်ကန်မှုများနှင့် မတရားမှုများဖြင့် ဒေါသထွက်မှု အထိ မရောက်သော ခရစ်ယာန်သည် သူ့ကို ပူးကပ်ရမည့် အချို့ အရာများကို မခံစားမိသော ခံနိုင်ရည်ရှိသူ ဖြစ်နိုင်သည်။ တရားမျှတသော ဒေါသထွက်မှုသည် မကောင်းမှု တိုက်ပွဲ တွင် လူများကို လှုံ့ဆော်ရန် အရေးကြီးဆုံး လုပ်ဆောင်ချက် ရှိသည်။ ယေရှုတော်သည် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ စော်ကားမှု ဖြင့် ဒေါသ မထွက်ပါ။ ဘုရားသခင်အပေါ် ဟန်ဆောင်သော စိန်ခေါ်မှုများနှင့် အခြားသူများကို ကျူးကျော်မှုများဖြင့် ဒေါသ ထွက်ခဲ့သည် (မာကု ၃:၅ ကို ကြည့်ပါ)။ တရားမျှတသော ဒေါသ သည် မှန်မဟုတ်သော လုပ်ရပ်ကို ပစ်မှတ်ထားပြီး မှန်မဟုတ်သူ အပေါ် ရန်ငြိုးမှု မရှိပါ။ နှစ်ခုကို ခွဲခြားနိုင်ခြင်း သည် ခရစ်ယာန် အောင်မြင်မှု အကြီးဆုံး ဖြစ်သည်။

26. Angry. The quotation is from the LXX of Ps. 4:4 (v. 5, LXX). Commentators differ as to whether the Hebrew of Ps. 4:4 should be translated as in the KJV of that passage, or as in the LXX, with which Paul’s passage agrees. In the Greek both elements “be ye angry” and “sin not” are commands. Various suggestions have been made in an effort to avoid the implication of a command to be angry, none of them satisfactory. The simplest solution seems to be to regard the anger here spoken of as a righteous indignation. A Christian who is not aroused to the point of indignation by manifest wrongs and injustices may be insensitive to some things that ought to concern him. Righteous indignation has a most important function in stimulating men in the battle against evil. Jesus was not angered by any personal affront, but by hypocritical challenges to God and injustices done to others (see Mark 3:5). Justifiable anger is directed against the wrong act without animosity toward the wrongdoer. To be able to separate the two is a supremely great Christian achievement.

 

အပြစ်မလုပ်ပါ။ ဂရိဘာသာ က ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြသည်ဟု ဤသည်မှာ အမိန့် ဖြစ်သည်။ တရားမျှတသော ဒေါသ ကို ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ ရန်ငြိုးမှု၊ လက်စားချေမှု၊ နှင့် ထိန်းချုပ်မှု ဆုံးရှုံးမှု သို့ ဦးတည်စေရန် သတိပေးချက် ထုတ်ပေးထားသည်။ တစ်စုံတစ်ယောက်က “ကျွန်ုပ်တို့ အချိန်များစွာ ဒေါသ ထုတ်ရမည် ကောင်းသည်၊ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့ အချိန်များကို မှားယွင်းခဲ့ကြသည်” ဟု သင့်တော်စွာ မှတ်ချက်ချ ခဲ့သည်။

Sin not. This is a command, as the Greek clearly indicates. A warning is issued lest justifiable anger lead to feelings of personal resentment, vindictiveness, and loss of control. Someone has aptly remarked, “We do well to be angry at times, but we have mistaken the times.”

 

နေဝင်ချိန် ကို မလိုက်ပါ။ ဤနေရာ တွင် တရားမျှတသော ဒေါသထွက်မှု အလွန်အကျွံ ကို ကာကွယ်ရန် အကာအကွယ် ပေးထားသည်။ အပြစ်ကို ဆက်လက် ဒေါသ ထုတ်ရမည် ဖြစ်သော်လည်း၊ ထိန်းသိမ်းထားသော ရန်ငြိုးမှုများသည် ဝိညာဉ် ဖျက်ဆီးသည်။ တစ်ဦး၏ ဒေါသ အရည်အသွေး ကို စမ်းသပ်ရန် တစ်နည်း ရှိသည်။ ဒေါသ ဦးတည်သော လုပ်ရပ်မှန်မှု ကို ဆန့်ကျင်သော လူ အတွက် ဆုတောင်း နိုင်မှု ဖြစ်သည်။

Sun go down. Here is provided a safeguard against the abuse of righteous indignation. While there should always remain an indignation against sin, harbored resentments are soul destroying. A fair test of the quality of one’s anger is whether one can readily pray for the person against whose wrong act the anger is directed.

 

ဒေါသ။ သို့မဟုတ် “စိတ်တိုခြင်း”၊ “စိတ်ဆိုးခြင်း”၊ တရားမျှတသော ဒေါသ ပင်လျှင် လွယ်ကူစွာ ပြောင်းလဲလာသော ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ ရန်ငြိုးမှု၏ မကောင်း အဓိပ္ပာယ်။

Wrath. Or, “irritation,” “exasperation,” the evil sense of personal resentment into which even justified anger easily turns.

၂၇။ နေရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ အတိုင်းအတာ သို့မဟုတ် အခွင့်အလမ်း။ ရောမ ၁၂:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

27. Place. That is, scope or opportunity. Compare Rom. 12:19.

 

ဆရာကြီး။ ဂရိဘာသာ diabolos၊ “စွပ်ပြောသူ” (မဿဲ ၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလု သည် diabolos ကို နောက်ပိုင်း ခရစ်နှင်များတွင်သာ အသုံးပြုသည် (၁ ဒီမောလေ ၃:၆၊ ၇၊ ၁၁။ ၂ ဒီမောလေ ၂:၂၆။ ၃:၃။ တိတေ ၂:၃)။ သူ့ ရှေ့ ခရစ်နှင်များတွင် သာမန် အသုံးအနှုန်း သည် Satanas၊ “ဆတ္တု” (ရောမ ၁၆:၂၀။ ၁ ကောရိန္သု ၅:၅။ ၁ သက်သစ်ပေါရှင် ၂:၁၈။ ၂ သက်သစ်ပေါရှင် ၂:၉။ သို့သော် ၁ ဒီမောလေ ၁:၂၀။ ၅:၁၅ ကို ကြည့်ပါ) ဖြစ်သည်။ အခ. ၂၆ တွင် ဖော်ပြထားသော ဒေါသ သည် ခရစ်တော် ခန္ဓာကိုယ်၏ အဖွဲ့ဝင်များကို တစ်ဦး နှင့် တစ်ဦး ဆန့်ကျင်စေ ရန် ဆရာကြီး ကို အခွင့်အလမ်း ပေးသည်—ထို့ကြောင့် ဆရာကြီး၏ လုပ်ရပ်များ အတွက် နေရာ မပေးရန် အကြံ ပေးထားသည်။

Devil. Gr. diabolos, “accuser” (see on Matt. 4:1). Paul uses diabolos only in his later epistles (cf. 1 Tim. 3:6, 7, 11; 2 Tim. 2:26; 3:3; Titus 2:3), whereas in his earlier epistles the common term is Satanas, “Satan” (Rom. 16:20; 1 Cor. 5:5; 1 Thess. 2:18; 2 Thess. 2:9; but cf. 1 Tim. 1:20; 5:15). The anger referred to in v. 26 gives opportunity for the devil to set the members of the body of Christ one against the other—hence the counsel to give the devil no scope for his activities.

 

၂၈။ ခိုးယူမနေပါ။ ပေါလု သည် များစွာ ကိစ္စများတွင် ယင်ကျူး ဘာသာရေး မှ ထွက်ခွာလာသော သူတို့ ကို ပြောနေသည်။ ထို့ပြင် အခြားသူ များ၏ ပစ္စည်း ကို တည့်တိုက်စွာ ယူဆောင်ခြင်း အပြင် မျိုးစုံ နည်းလမ်းများဖြင့် ကျူးကျော်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလု၏ အမိန့် သည် ခရစ်ယာန် ကိုယ်ကျင့်သူ များကို သက်ဆိုင်နိုင်သည်။ ခိုးယူခြင်းသည် မျိုးစုံ လှည့်ကွက် ဝတ်ဆင်ထားသော်လည်း၊ အားလုံး တွင် အိမ်နီးချင်း ချစ်ခြင်း အမိန့်ကို ချိုးဖျက်ခြင်း ဖြစ်သည်။

28. Steal no more. Paul is speaking to those who had, in many instances, come out of paganism. Then too, there are many ways besides the outright taking of the property of others in which we may be guilty of this sin, such as a dishonest or sharp business transaction. Hence Paul’s command may apply to professing Christians. Thieving takes many insidious disguises, but in all cases it is a violation of the basic commandment of love to one’s neighbor.

 

အလုပ်လုပ်ပါ။ ခိုးယူခြင်း သည် အကြောင်းရင်း ဖြစ်သည် သို့မဟုတ် အကျိုးဆက် ဖြစ်သည် ဟု ဆွေးနွေးနိုင်သော်လည်း၊ အလုပ်လုပ်ခြင်း သည် ကုသနည်း ဖြစ်သည်။ ပေါလု သည် မကောင်းသော အရာ ကို တားမြစ်ရုံ မဟုတ်ပါ။ သဘာဝ သည် “ဗူမိတ်ကို မုန်းတီး” သည်ဟု မှန်ပါက၊ စွန့်လွှတ်ထားသော အကျင့်များကို အခြားများဖြင့် အစားထိုးရမည် ဟု တူညီစွာ မှန်သည် (မဿဲ ၁၂:၄၃–၄၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အားအင်မရှိမှု နှင့် ခိုးယူခြင်း သည် တစ်ပြိုင်နက် လျှောက်လှမ်း သည်၊ အလုပ်လုပ်ခြင်း နှင့် ရိုးသားမှု လည်း တူညီစွာ လျှောက်လှမ်း သည်။

Labour. It may be debated whether the stealing was a cause or a result of idleness, but certainly work is the remedy. Paul does not merely forbid an evil. If it is true that “nature abhors a vacuum,” it is equally true that habits given up must be replaced by others (cf. Matt. 12:43–45). Idleness and theft tend to go together, as do labor and honesty.

 

ကိုယ်လက်ဖြင့် အလုပ်လုပ်ခြင်း။ ပေါလု ကိုယ်တိုင် ကိုယ်လက်ဖြင့် အလုပ်လုပ်ခြင်း ဖြင့် နမူနာ ပေးခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၀:၃၄)၊ သူ့ ဆရာ တော် ကို လိုက်နာ၍ လက်သမား စားပွဲ တွင် ကိုယ်လက်ဖြင့် အလုပ်လုပ်ခဲ့သည်။ ရိုးသားသော အလုပ်လုပ်ခြင်း သည် စိတ်ရေးရာ သို့မဟုတ် ရုပ်ပိုင်း အလုပ်များပါ လူများ၏ ပျော်ရွှင်မှု အတွက် လိုအပ်သည်။ ကိုယ်ကျင့်တတ်သော ခရစ်ယာန် တစ်ဦး သည် မိမိကို ပံ့ပိုးနိုင်ပါက အခြားသူများဖြင့် ထိန်းသိမ်းခံရရန် အခွင့်အရေး မရှိပါ။ ပင်ပန်းသော အလုပ်တွင် ကုထုံး တန်ဖိုး ရှိသည်။ ပေါလု၏ ညွှန်ကြားချက် သည် စိတ်ပညာ အရ မှန်ကန်ပြီး ဝိညာဉ်ရေး အရ မှန်ကန်သည် (ရောမ ၁၂:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Working with his hands. Paul himself set an example by working with his own hands (Acts 20:34), following his Master, who worked at the carpenter’s bench with His own hands. Honest work is essential to the happiness of men, whether it be mental or physical labor, and no Christian has the right to be kept by others if he is able to support himself. There is therapeutic value in hard work; Paul’s instruction is psychologically sound as well as spiritually true (see Rom. 12:11).

 

ပေးရန် ရှိ၏။ ဤ တိုက်တွန်းချက် အတွက် ထပ်မံ အကြောင်းပြချက် ရှိသည်။ အသက်အရွယ် သို့မဟုတ် အခြား မသန်စွမ်း မှု ကြောင့် မိမိကို မထောက်ပံ့နိုင်သော များစွာ ရှိသည်။ ဤသည်မှာ ခရစ်နှင်း ကျမ်း၏ အဓိက ဆောင်ပုဒ် ဖြစ်သော ညီညွတ်မှု ကို သက်သေ ပြရန် အခွင့်အလမ်း ပေးသည်။ မည်သို့ အကူအညီ မရှိပါက ပျက်စီးမည့် လိုအပ်သူများကို ပေးကမ်းခြင်း သည် ခရစ်ယာန် အခွင့်အရေး ဖြစ်သည်။ ငွေကို ကိုယ်ကိုယ်ကို ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် လုပ်ရန် မဟုတ်ပါ။ ရိုးသားသော အလုပ်လုပ်ခြင်း၏ ဆုလာဘ်များကို ခရစ်ယာန် ထိန်းသိမ်းရေး ဝိညာဉ်နှင့် ခံယူ ပြီး ဖြန့်ဝေရမည်။ ယုံကြည်သူ သည် မိမိ တာဝန် ကို လူ့အဖွဲ့အစည်း ကို ပံ့ပိုးခြင်း ဖြင့် စွန့်လွှတ်ပြီး အခြားသူများကို ကူညီရန် အလုပ်လုပ်သည်။ ထိုသို့ သူသည် ခိုးယူသူ နှင့် ထင်ရှားစွာ ကွဲပြားသော ဘဝ ကို နေထိုင်သည်။

May have to give. There is added reason for this exhortation to work. There are many who cannot support themselves because of age or other disability. This gives opportunity for a demonstration of the unity that is the theme of the epistle. It is a Christian privilege to give to those in need, those who would perish without such aid. The making of money for its own sake is not a Christian activity; the rewards of honest labor are to be received and dispersed in the spirit of Christian stewardship. The believer works in order that he may be able to help others after having discharged his obligation to society by supporting himself. Thus he lives in marked contrast with the thief.

 

၂၉။ ညစ်ညမ်း။ ဂရိဘာသာ sapros၊ “နွမ်း”၊ “ညစ်ညမ်း”၊ “ဆိုး”။ မဿဲ ၇:၁၇ တွင် sapros သည် ညစ်ညမ်းသော သစ်ပင်ကို ဖော်ပြပြီး၊ မဿဲ ၁၃:၄၈ တွင် စားလို့ မရသော ငါး များကို ပစ်ချရန် ဖော်ပြသည်။ ညစ်ညမ်းသော စကားသည် ညစ်ညမ်းသော နှလုံးသား၏ လက္ခဏာ ဖြစ်သည်။ “နှလုံး ချမ်းသာ မှ ပါးစပ်က ပြောဆိုသည်” ဟု (မဿဲ ၁၂:၃၄)။ ရိုင်းစိုင်းသော စကားများ နှင့် မဖျော်ဖြေသော ဟာသများ နှင့် သီချင်းများ၊ ပင်ပန်းသော နှင့် မရှင်းလင်းသော စကားဝိုင်း များတောင် ခရစ်ယာန် ဘဝတွင် နေရာ မရှိပါ။ ၎င်းတို့သည် ပြန်လည်မွေးဖွားမှု မရှိသော ဝိညာဉ်၏ အမှတ်အသား ဖြစ်သည်။

29. Corrupt. Gr. sapros, “rotten,” “putrid,” “bad.” In Matt. 7:17 sapros describes a corrupt tree, and in Matt. 13:48 inedible fish that were thrown away. Foul speech is the sign of a corrupt heart, “for out of the abundance of the heart the mouth speaketh” (Matt. 12:34). Profanity and obscene jests and songs, even the frivolous and insipid conversation, have no place in the Christian’s life; indeed, they are the hallmark of the unregenerate spirit.

 

ကောင်းသော။ ခရစ်ယာန်သည် မသင့်တော်သော စကားမှ ရှောင်ရှားရုံ မလုံလောက်ပါ။ သူ့ စကားများသည် အသုံးဝင်သော ရည်ရွယ်ချက် ကို အောင်မြင်ရမည်။ ယေရှုတော်သည် အလုပ်မဲ့ စကားများ အသုံးပြုမှု ကို သတိပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၁၂:၃၆)၊ ကောင်းသော ရည်ရွယ်ချက် မရှိသော စကားများ။

Which is good. It is not enough that the Christian merely abstain from unseemly speech. His words are to accomplish a useful purpose. Jesus warned against the use of idle words (Matt. 12:36), words that accomplish no good purpose.

 

တည်ဆောက်ရန် အသုံး။ စာလုံးအတိုင်း “လိုအပ်မှု တည်ဆောက်ရန်” အတွက်။ ဘာသာပြန်ချက် “အချိန်နှင့် ကိုက်ညီစွာ တည်ဆောက်ခြင်း” ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (RSV)။ ပြောဆိုခြင်း သည် အမြဲ လေးနက်သော သို့မဟုတ် လေးနက်မှု ရှိရုံ မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် စကားလုံးများကို ကြားပြီး ယခင်ထက် ပိုကောင်းစေ ရန် တည်ဆောက် သို့မဟုတ် တည်ဆောက်ရမည်။ အခ. ၂၈ တွင် ခရစ်ယာန်၏ အလုပ်သည် အခြားသူများ အကျိုး အတွက် ဖြစ်သော အတိုင်း၊ ဤနေရာ တွင် သူ့ စကားများလည်း လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက် လူများ၏ ကောင်းကျိုး အတွက် ဖြစ်ရမည်။ မဖျော်ဖြေ စကားသာ မဟုတ်ဘဲ မာန်ကြီး၊ ဆိုးရွားသော၊ ဝေဖန်သော၊ သို့မဟုတ် ညွှန်ပြသော စကားများလည်း ညစ်ညမ်းစေ သည်။ ဤနေရာ တွင် ပေါလု သည် ကျမ်း၏ ဗဟိုဆောင်ပုဒ်—ညီညွတ်မှု ကို စိတ်ထဲ ရှိနေသည်ဟု ထင်ရသည်။ တည်ဆောက်မှု မရှိသော အရာ သည် ဖျက်ဆီးစေ သည်။ ထို့ကြောင့် စွန့်လွှတ်ရမည်။ ၁ သက်သစ်ပေါရှင် ၅:၁၁–၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

To the use of edifying. Literally, for the “upbuilding of the need.” Compare the translation, “edifying, as fits the occasion” (RSV). While speaking does not always have to be of a somber or even serious character, it should always edify or build up, making men better than they were before they heard the words. As in v. 28 the Christian’s work was to be for the benefit of others, so here his words also are to be for the good of his fellow men. Not only indecent speech but also that which is selfish, malicious, critical, or suggestive, corrupts. Here again the apostle seems to have in the back of his mind the central theme of his epistle—unity. That which does not edify tears down, and is therefore to be discarded. Compare 1 Thess. 5:11–14.

 

ကျေးဇူး။ ဂရိဘာသာ charis၊ ဤနေရာ တွင် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “အကျိုး” (ရောမ ၃:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Grace. Gr. charis, here probably meaning “benefit” (cf. on Rom. 3:24).

 

 

၂၀–၂၄ (ဟေဗြဲလုံး ၁၂:၁၄။ ၁ သက်သစ်ပေါရှင် ၄:၃ ကို EGW မှ ကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းခြင်း၏ လျှို့ဝှက်ချက်။—လူတိုင်း သန့်ရှင်းခြင်းကို မွေးရာပါ အမွေအနှစ်အဖြစ် သို့မဟုတ် အခြားလူတစ်ဦး၏ လက်ဆောင်အဖြစ် မရရှိကြပါ။ သန့်ရှင်းခြင်းသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ရှင်ကို ခံယူသော သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများဖြစ်လာကြသည်။ သူတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ ကလေးများ ဖြစ်လာကြပြီး၊ ပြန်လည်မွေးဖွားကာ တရားမျှတမှုနှင့် စစ်မှန်သော သန့်ရှင်းခြင်းတွင် အသစ်ပြန်လည်ပြုပြင်ခံရသည်။ သူတို့၏ စိတ်နှလုံးများသည် ပြောင်းလဲလာသည်။ ထာဝရ အမှန်တရားများကို ပိုမို ရှင်းလင်းသော ရှုမြင်မှုဖြင့် မြင်တွေ့ကြသည်။ သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ မိသားစုသို့ တစ်အိမ်သို့ ခံယူခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ပုံရိပ်နှင့် ကိုက်ညီလာကြပြီး၊ ဘုရားရှင်၏ ဝိညာဉ်တော်မှ ဂုဏ်တော်မှ ဂုဏ်တော်သို့ ပြောင်းလဲလာကြသည်။ မိမိကိုယ်ကို အကြီးကျယ်ဆုံး ချစ်ခြင်းမှ ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်အပေါ် အကြီးကျယ်ဆုံး ချစ်ခြင်းသို့ ရောက်ရှိလာကြသည်။ …

20–24 (Heb. 12:14; see EGW on 1 Thess. 4:3). The Secret of Holiness.—No man receives holiness as a birthright, or as a gift from any other human being. Holiness is the gift of God through Christ. Those who receive the Saviour become sons of God. They are His spiritual children, born again, renewed in righteousness and true holiness. Their minds are changed. With clearer vision they behold eternal realities. They are adopted into God’s family, and they become conformed to His likeness, changed by His Spirit from glory to glory. From cherishing supreme love for self, they come to cherish supreme love for God and for Christ. …

 

ခရစ်တော်ကို ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ခံယူခြင်း၊ နှင့် မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ နမူနာကို လိုက်နာခြင်း—ဤသည်မှာ သန့်ရှင်းခြင်း၏ လျှို့ဝှက်ချက်ဖြစ်သည် (ST ဒီဇင်ဘာ ၁၇၊ ၁၉၀၂)။

Accepting Christ as a personal Saviour, and following His example of self-denial—this is the secret of holiness (ST Dec. 17, 1902).

 

(၂ ကော ၃:၁၈)။ နေ့စဉ်နာရီတိုင်း လိုအပ်သော ကျေးဇူးတော်။—ဝိညာဏ်၏ သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်ကို တစ်ပါးတည်းသောဖွားမြင်တော်မူသော ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ်၊ ကျေးဇူးတော်နှင့် သမ္မာတရားနှင့်ပြည့်စုံသူအဖြစ် စဉ်ဆက်မပြတ်ကြည့်ရှုခြင်းဖြင့် ပြီးမြောက်သည်။ သမ္မာတရား၏တန်ခိုးသည် နှလုံးနှင့်စရိုက်ကို ပြောင်းလဲစေရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်း၏အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် ပန်းချီပုံတွင် အရောင်အနည်းငယ်ထည့်သွင်းခြင်းနှင့်မတူဘဲ၊ စရိုက်တစ်ခုလုံးသည် ပြောင်းလဲရမည်၊ ခရစ်တော်၏ပုံသဏ္ဌာန်သည် စကားလုံးများနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်များတွင် ထင်ရှားရမည်။ သဘာဝသစ်တစ်ခုကို ပေးအပ်သည်။ လူသည် ခရစ်တော်၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် စစ်မှန်သောသန့်ရှင်းခြင်းဖြင့် အသစ်ပြုလုပ်ခံရသည်။ … ခရစ်တော်၏ကျေးဇူးတော်သည် နေ့စဉ်နှင့်နာရီတိုင်း လိုအပ်သည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အစဉ်မပြတ်မရှိလျှင်၊ သဘာဝအတိုင်းနှလုံးသား၏ မညီညွတ်မှုများသည် ပေါ်လွင်လာပြီး ဘဝသည် ပိုင်းခြားထားသောဝန်ဆောင်မှုကို တင်ပြလိမ့်မည်။ စရိုက်သည် ကျေးဇူးတော်နှင့် သမ္မာတရားနှင့်ပြည့်စုံရမည်။ ခရစ်တော်၏ဘာသာတရားသည် အလုပ်လုပ်ရာ၌၊ ၎င်းသည် လောကီပျော်ရွှင်မှုထက်ပို၍ ဘဝ၏အသေးစိတ်အားလုံးကို တောက်ပစေပြီး လောကီအေးချမ်းမှုထက်မြင့်မားသော အေးချမ်းမှုကို ပေးလိမ့်မည် (စာလွှာ ၂အေ၊ ၁၈၉၂)။

(2 Cor. 3:18). Grace Essential Every Day and Hour.—The sanctification of the soul is accomplished through steadfastly beholding Him [Christ] by faith as the only-begotten Son of God, full of grace and truth. The power of truth is to transform heart and character. Its effect is not like a dash of color here and there upon the canvas; the whole character is to be transformed, the image of Christ is to be revealed in words and actions. A new nature is imparted. Man is renewed after the image of Christ in righteousness and true holiness. … The grace of Christ is essential every day, every hour. Unless it is with us continually, the inconsistencies of the natural heart will appear and the life will present a divided service. The character is to be full of grace and truth. Wherever the religion of Christ works, it will brighten and sweeten every detail of life with more than an earthly joy and a higher than earthly peace (Letter 2a, 1892).

 

 

၃၀။ ဝမ်းနည်းခြင်း။ ဂရိဘာသာ lupeō၊ “နာကျင်စေရန်”၊ “ဒုက္ခပေးရန်”၊ “ဝမ်းနည်းစေရန်”။ ဂရိစကားစုကို “ဝမ်းနည်းခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤနေရာ၌ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ပုဂ္ဂိုလိကသဘောသည် ရှင်းလင်းစွာ ထင်ရှားသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ဝမ်းနည်းစေနိုင်သော နည်းလမ်းများအတွက် မဿဲ ၁၂:၃၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

30. Grieve. Gr. lupeō, “to cause pain,” “to distress,” “to grieve.” The Greek phrase may be translated, “stop grieving.” The personality of the Holy Spirit is here clearly implied; only persons can be grieved. For the manner in which the Holy Spirit may be grieved see on Matt. 12:31.

 

တံဆိပ်ခတ်ခြင်း။ အခန်း ၁:၁၂၊ ၁၃ တွင် ယုံကြည်သူများသည် “ခရစ်တော်၌” တံဆိပ်ခတ်ခံရသည်ဟု ဆိုထားသည့်အတိုင်း၊ ဤနေရာ၌လည်း ၎င်းတို့သည် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၌” တံဆိပ်ခတ်ခံရသည်ဟု ဆိုသည် (ဧဖက် ၁:၁၃; ကြည့်ရန် ၂ ကော ၁:၂၂)။ တံဆိပ်၏ အရေးပါမှုအတွက် ဗျာဒိတ် ၇:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ နှလုံးပြောင်းလဲခြင်းတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို လက်ခံရရှိခြင်းသည် ယုံကြည်သူအား လက်ခံခံရသည်ဟု ဘုရားသခင်၏ အတည်ပြုချက်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ရွေးချယ်မှုနှင့် အတွေ့အကြုံအပေါ် ကောင်းကင်၏အတည်ပြုချက်ရှိသည်။

Sealed. As in ch. 1:12, 13 believers were said to be sealed “in Christ,” so here they are said to be sealed in the “holy Spirit” (see on Eph. 1:13; cf. 2 Cor. 1:22). For the significance of the seal see on Rev. 7:2. The reception of the Holy Spirit at conversion is God’s authentication that the believer is accepted, that the approval of Heaven rests upon his choice and experience.

 

အတွက်။ “ရည်မှန်းချက်ဖြင့်” ဟု ဘာသာပြန်ရန်သင့်သည်။ ယုံကြည်သူသည် ဇွဲရှိစွာ ဆက်လက်ကြိုးစားပြီး ဂုဏ်တင်ခံရမည်ဟု မျှော်လင့်သည်။ ၎င်းသည် “မျှော်လင့်ခြင်း၏ယုံကြည်မှုနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို အဆုံးတိုင် ခိုင်မြဲစွာဆုပ်ကိုင်ထားလျှင်” သာ ဖြစ်နိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၃:၆)။ တံဆိပ်ခတ်ခြင်းသည် ထာဝရအသက်ကယ်တင်ခြင်းကို အာမခံပေးသည်မဟုတ်၊ အကြောင်းမှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ဆန့်ကျင်ပြစ်မှားခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ဆုံးရှုံးနိုင်သည် (မဿဲ ၁၂:၃၁; ဟေဗြဲ ၆:၄-၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။ ခွင့်လွှတ်ခြင်းမရှိသောအပြစ်သည် ဝမ်းနည်းခြင်းများစွာ၏ အထွတ်အထိပ်အဖြစ် ရောက်ရှိလာသည်။ ထို့ကြောင့် ဝမ်းနည်းခြင်း၏တစ်ကြိမ်တစ်ခါပင်လျှင် သတိထားရန် အရေးကြီးသည်။

Unto. Rather, “with a view to.” It is hoped that the believer will persevere and that he will be glorified. This can be only if he holds “fast the confidence and the rejoicing of the hope firm unto the end” (Heb. 3:6). The act of sealing does not forever guarantee salvation, for it is possible to sin against the Holy Spirit and thus forfeit redemption (see on Matt. 12:31; cf. on Heb. 6:4–6). The sin for which there is no pardon comes as a climax to a series of grievings. It is important therefore to guard against even a single act of grieving.

 

ကယ်တင်ခြင်း။ အခန်း ၁:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

Redemption. See on ch. 1:14.

 

 

၃၀ (ကောလောသဲ ၂:၁၀; ဗျာဒိတ် ၇:၂၊ ၃; ၁၄:၁-၄; ဧဇကျေလ ၉:၂-၄; တမန်တော် ၂:၁-၄၊ ၁၄၊ ၄၁ တွင် EGW ဖော်ပြထားသည်)။ ပြည့်စုံခြင်း၏အမှတ်အသားသို့ရောက်ရှိခြင်း။—သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အစွမ်းထက်သောတန်ခိုးသည် လူသားအေးဂျင့်၏စရိုက်တွင် အလုံးစုံပြောင်းလဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ သူ့ကို ခရစ်ယာန်တွင် ဖန်ဆင်းသစ်တစ်ဦးဖြစ်စေသည်။ လူတစ်ဦးသည် ဝိညာဉ်တော်နှင့်ပြည့်စုံသောအခါ၊ သူသည် ပိုမိုပြင်းထန်စွာ စုံစမ်းခြင်းခံရလေ၊ သူသည် ခရစ်တော်၏ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်ကြောင်း ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ သက်သေပြလေဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ထဲ၌ရှိသော အေးချမ်းမှုသည် မျက်နှာပေါ်တွင် ထင်ရှားသည်။ စကားလုံးများနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်များသည် ကယ်တင်ရှင်၏မေတ္တာကို ဖော်ပြသည်။ အမြင့်ဆုံးနေရာအတွက် ရုန်းကန်မှုမရှိပါ။ မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်သည်။ ယေရှု၏နာမတော်သည် ပြောဆိုလုပ်ဆောင်သမျှအပေါ်တွင် ရေးထိုးထားသည်။

30 (Col. 2:10; Rev. 7:2, 3; 14:1–4; see EGW on Eze. 9:2–4; Acts 2:1–4, 14, 41). Reaching the Mark of Perfection.—The mighty power of the Holy Spirit works an entire transformation in the character of the human agent, making him a new creature in Christ Jesus. When a man is filled with the Spirit, the more severely he is tested and tried, the more clearly he proves that he is a representative of Christ. The peace that dwells in the soul is seen on the countenance. The words and actions express the love of the Saviour. There is no striving for the highest place. Self is renounced. The name of Jesus is written on all that is said and done.

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ကောင်းချီးများအကြောင်း ပြောဆိုနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းကိုလက်ခံရန် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကိုပြင်ဆင်မထားလျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် မည်သည့်အကျိုးမှမရှိပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၌ ယောက်ျားနှင့်မိန်းမများ၏ အသွင်အပြည့်အစုံရရှိရန် ကျွန်ုပ်တို့၏စွမ်းအားအားလုံးဖြင့် ကြိုးစားနေပါသလား။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ပြည့်စုံမှုကို ရှာဖွေနေပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင်ထားသော အမှတ်အသားဖြစ်သော သူ၏စရိုက်၏ပြည့်စုံမှုဆီသို့ အမြဲတိုးတက်နေပါသလား။ သခင်၏လူများသည် ဤအမှတ်အသားသို့ရောက်ရှိသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏နဖူးများတွင် တံဆိပ်ခတ်ခံရလိမ့်မည်။ ဝိညာဉ်တော်နှင့်ပြည့်စုံပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၌ ပြည့်စုံလိမ့်မည်၊ မှတ်တမ်းတင်ထားသောကောင်းကင်တမန်သည် “ပြီးပြီ” ဟု ကြေငြာလိမ့်မည် (RH ဇွန် ၁၀၊ ၁၉၀၂)။

We may talk of the blessings of the Holy Spirit, but unless we prepare ourselves for its reception, of what avail are our works? Are we striving with all our power to attain to the stature of men and women in Christ? Are we seeking for His fullness, ever pressing toward the mark set before us—the perfection of His character? When the Lord’s people reach this mark, they will be sealed in their foreheads. Filled with the Spirit, they will be complete in Christ, and the recording angel will declare, “It is finished” (RH June 10, 1902).

 

 

၃၁။ ခါးသီးခြင်း။ ဂရိဘာသာ pikria၊ “ခါးသီးခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ စိတ်နေစိတ်ထား၊ စရိုက်နှင့် စိတ်သဘောတရားအရ ခါးသီးခြင်းဖြစ်သည်။ ခါးသီးသောသူသည် သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များနှင့် အစဉ်အမြဲ ဆန့်ကျင်နေပြီး၊ ၎င်းတို့နှင့် စည်းလုံးညီညွတ်မှု မရှိပေ (တမန်တော် ၈:၂၃; ရောမ ၃:၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။ ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော မကောင်းမှုများ၏ စာရင်းအတွက် ကောလောသဲ ၃:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်။

31. Bitterness. Gr. pikria, “bitterness,” that is, metaphorically, of temper, character, and disposition. An embittered person is in a state of continual antagonism to his fellows, thus lacking unity with them (cf. Acts 8:23; Rom. 3:14). For a catalogue of evils similar to those listed here see Col. 3:8.

 

ဒေါသနှင့်အမျက်ထွက်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ thumos kai orgē။ Thumos သည် ခဏတာပြင်းထန်ပြီး စိတ်လှုပ်ရှားသောစိတ်ကို ဖော်ပြပြီး၊ orgē သည် အမြဲတမ်းရန်ငြိုးဖွဲ့မှုနှင့် ရန်လိုမှုကို ဖော်ပြသည် (ရောမ ၂:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။

Wrath, and anger. Gr. thumos kai orgē. Thumos denotes a momentary furious and excited state of mind; orgē, a permanent condition of resentment and enmity (cf. on Rom. 2:8).

 

အော်ဟစ်ငေါက်ငမ်းခြင်း။ ဂရိဘာသာ kraugē၊ “အော်ဟစ်ခြင်း”၊ “ဆူညံစွာရန်ဖြစ်ခြင်း”။ ဖာရိရှဲများနှင့် ဆဒ္ဒုကဲများအကြား ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဆိုင်ရာ အယူဝါဒနှင့်ပတ်သက်သော ရန်ဖြစ်မှုသည် kraugē ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၂၃:၉)။

Clamour. Gr. kraugē, “an outcry,” “loud quarreling.” The quarrel between Pharisees and Sadducees over the doctrine of the resurrection was a kraugē (Acts 23:9).

 

မကောင်းသောစကားပြောခြင်း။ ဂရိဘာသာ blasphēmia၊ “ဆဲရေးခြင်း”၊ “အတင်းပြောခြင်း”၊ “ဆဲဆိုခြင်း”။ အော်ဟစ်ငေါက်ငမ်းခြင်းသည် မကြာမီ အခြားသူများ၏ဂုဏ်သိက္ခာကို ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးစားမှုတွင် အတင်းပြောခြင်းသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ဤအခန်းကျမ်းတွင်ဖော်ပြထားသော မကောင်းမှုများအားလုံးသည် ယုံကြည်သူများ၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို အနှောင့်အယှက်ပေးပြီး၊ ကောင်းကင်နိုင်ငံသားဖြစ်ခြင်း၏ ဘုံအခွင့်အရေးဖြင့် အတူတကွဆွဲဆောင်ခံရသင့်သူများအကြား အတားအဆီးများကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Evil speaking. Gr. blasphēmia, “blasphemy,” “slander,” “railing.” Clamor soon becomes slander in an effort to ruin the reputation of others. All the evils mentioned in this passage tend to disturb the unity of the body of believers, raising barriers between those who should be drawn together by virtue of their common citizenship in heaven.

မနာလိုမှု။ ဂရိဘာသာ kakia (ရောမ ၁:၂၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။ အချို့က ပေါလု၏မကောင်းမှုစာရင်းတွင် သဘာဝအစဉ်အလာတစ်ခုကို မြင်ကြသည်။ ခါးသီးခြင်းသည် မကြာမီ ပြင်းထန်ပြီး ပေါက်ကွဲထွက်သောဒေါသဖြစ်လာပြီး၊ ဒေါသသည် အမြဲတမ်းအမျက်ထွက်ခြင်းသို့ ပေါင်းစည်းသွားပြီး၊ အမျက်ထွက်ခြင်းသည် မသင့်လျော်သောရန်ဖြစ်ခြင်းသို့ ဦးတည်သွားပြီး၊ ရန်ဖြစ်ခြင်းသည် အမြဲတမ်း အလွဲသုံးစားပြုခြင်း သို့မဟုတ် အတင်းပြောခြင်းနှင့်အတူရှိပြီး၊ ၎င်းအားလုံးသည် လူသားများ၏နှလုံးသားထဲတွင် စာတန်၏မနာလိုမှုမှ ပေါက်ဖွားလာသည်။ ၎င်းတို့အားလုံးကို ဖယ်ရှားရမည်။ ၎င်းတို့သည် ဇာတိပကတိ၏အကျင့်များ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၅:၁၉-၂၁)။

Malice. Gr. kakia (see on Rom. 1:29). Some see a natural order in Paul’s list of evils: Bitterness soon becomes a passionate and explosive wrath, wrath merges into a persistent anger, anger leads to unseemly brawling, brawling is always accompanied by abuse or slander, and all of it springs from a satanic malice lodged in the hearts of men. All of them are to be put away; they are all part of the works of the flesh (Gal. 5:19–21).

 

၃၂။ ကြင်နာခြင်း။ ဂရိဘာသာ chrēstoi၊ “နူးညံ့သိမ်မွေ့ခြင်း”၊ “ကျေးဇူးပြုခြင်း”။ ရိုးရှင်းသောကြင်နာခြင်း သို့မဟုတ် နူးညံ့သိမ်မွေ့ခြင်း (chrēstotēs) သည် ခရစ်ယာန်၏ အလွန်နက်နဲသောအကြံပြုချက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်တော်၏အသီးဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၅:၂၂)။ ၎င်းသည် ဧဖက် ၄:၃၁ ၏မနာလိုမှု၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာဓာတုဗေဒဖြင့်၊ နှလုံးပြောင်းလဲခြင်းသည် မနာလိုမှုကို ကြင်နာခြင်းသို့ ပြောင်းလဲပေးသည်။

32. Kind. Gr. chrēstoi, “gentle,” “gracious.” Simple kindness or gentleness (chrēstotēs) is one of the profoundest recommendations of the Christian, and is a fruit of the Spirit (Gal. 5:22). It is the opposite of the malice of Eph. 4:31. By a spiritual alchemy, conversion changes malice into kindness.

 

သနားကြင်နာသောစိတ်ရှိခြင်း။ ဂရိဘာသာ eusplagchnos၊ “သနားကရုဏာရှိခြင်း”၊ “နူးညံ့သောနှလုံးရှိခြင်း”။ ဤစကားလုံးကို ပေတရု ၃:၈ တွင် “သနားကရုဏာရှိသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ “ကရုဏာ၏အူသိမ်အူမကြီး” ဟူသောအသုံးအနှုန်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ကောလောသဲ ၃:၁၂)၊ ၎င်းသည် အခြားသူများ၏ အားနည်းချက်များနှင့် လိုအပ်ချက်များအပေါ် နူးညံ့သောဂရုစိုက်မှုကို ဆိုလိုသည်။ ဆင်းရဲဒုက္ခအပေါ် စိတ်ထားမာကျောခြင်းသည် ခရစ်ယာန်စိတ်ဓာတ်နှင့် လုံးဝမအံဝင်ခွင်ကျဖြစ်သည် (လုကာ ၆:၃၆; ဖိလိပ္ပိ ၂:၄; ၁ ပေတရု ၃:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။

Tenderhearted. Gr. eusplagchnos, “compassionate,” “tenderhearted.” The word is translated “pitiful” in Peter 3:8. Compare the expression “bowels of mercies” (Col. 3:12), which implies a tender regard for the weaknesses and needs of others. A callous indifference to suffering is wholly incompatible with the Christian spirit (cf. Luke 6:36; Phil. 2:4; 1 Peter 3:8).

 

ခွင့်လွှတ်ခြင်း။ ကြင်နာခြင်းနှင့် သနားကရုဏာရှိသောစိတ်သည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းစိတ်ထားဖြင့် ဖော်ပြမထားလျှင် အကျိုးများမည်မဟုတ်ပါ။ ကြင်နာခြင်းသည် ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏ခြေလှမ်းကို မလုပ်လိုလျှင် ရိုးရှင်းသောယဉ်ကျေးမှု သို့မဟုတ် ယဉ်ကျေးသောအပြုအမူတစ်ခုသာဖြစ်နိုင်သည်။ ခွင့်လွှတ်ခြင်းစိတ်သည် စံနှုန်း သို့မဟုတ် သီလတစ်ခုထက်ပို၍ နှလုံးနှင့်ဝိညာဉ်၏ သဘောထားတစ်ခုဖြစ်သည်။

Forgiving. Kindness and tenderheartedness profit little unless they are given expression in the forgiving spirit. Kindness may be merely a kind of courtesy or politeness if it is not willing to take the step of forgiveness. The forgiving spirit is more than an ideal or even a virtue; it is a certain attitude of heart and soul.

 

သခင်ကိုရှုမြည်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့လိုက်နာရမည့် တစ်ခုတည်းသောပုံစံဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၁၂; လုကာ ၆:၃၆)။ လူသားများအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် အကန့်အသတ်မရှိသောကုန်ကျစရိတ်ဖြင့် ဝယ်ယူခံရပြီး၊ အခြားသူများကို ခွင့်လွှတ်ရန်အတွက် လူသားများအတွက် ကိုယ်ပိုင်မာနကို စွန့်လွှတ်ခြင်းမှလွဲ၍ မည်သည့်ကုန်ကျစရိတ်မှ မရှိပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် တိုင်းတာရမည် (မဿဲ ၁၈:၃၂၊ ၃၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်)၊ ၎င်းသည် ပို၍စဉ်းစားလေလေ ပို၍အံ့သြဖွယ်ဖြစ်လာသည့်အချက်ဖြစ်သည်။

The Lord Himself is the only model we should attempt to follow (Matt. 6:12; Luke 6:36). Forgiveness for men was purchased at infinite cost, whereas it costs men nothing, except the sacrifice of some personal pride, to forgive others. Our forgiveness is to be measured against the divine forgiveness (cf. Matt. 18:32, 33), a fact that becomes the more startling the more it is pondered.

 

ခရစ်တော်အတွက်။ စကားလုံးအရ “ခရစ်တော်၌”၊ ဤစာတမန်စာတွင် အဓိကစကားစုဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။ “ခရစ်တော်အတွက်” ဟူသောဘာသာပြန်ဆိုမှုအတွက် အခြေခံမရှိပါ။ ထိုသို့သောဖတ်ရှုမှုသည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို မလုပ်ဆောင်မီ ခရစ်တော်က အပြစ်သားအပေါ် ကြမ်းတမ်းသောရည်ရွယ်ချက်များကို စွန့်လွှတ်ရန် ခမည်းတော်ကို ဆွဲဆောင်ရမည်ဟူသော မနှစ်သက်ဖွယ်အယူအဆကို ထောက်ခံပေးသည် (၂ ကော ၅:၁၉; ရောမ ၅:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။

For Christ’s sake. Literally, “in Christ,” the key phrase in the epistle (see on ch. 1:1). There is no basis for the translation, “for Christ’s sake.” Such a reading gives support to the unfortunate concept that the Father had to be persuaded by Christ to give up His harsh intentions toward the sinner before forgiveness could be exercised (see 2 Cor. 5:19; see on Rom. 5:10).

 

သင်တို့။ အရေးကြီးသောစာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများကို “ကျွန်ုပ်တို့” ဟူသောဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။

You. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “us.”

 

 

၃၂။ ကြင်နာသောစကားများသည် ဘယ်သောအခါမှ မပျောက်ပျက်။—ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝထဲသို့ ဖြစ်နိုင်သမျှ သာယာမှုများကို ယူဆောင်လာရန်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိသူများအား ဖြစ်နိုင်သမျှ ကြင်နာမှုများပြုလုပ်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သင့်သည်။ ကြင်နာသောစကားများသည် ဘယ်သောအခါမှ မပျောက်ပျက်ပါ။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကို သူ့အား ပြောဆိုသည်ဟု မှတ်တမ်းတင်သည်။ ကြင်နာခြင်း၊ မေတ္တာနှင့် နူးညံ့သိမ်မွေ့ခြင်း၏မျိုးစေ့များကို ကြဲပါ၊ ၎င်းတို့သည် ပွင့်လန်းပြီး အသီးသီးလိမ့်မည် (MS ၃၃၊ ၁၉၁၁)။

32. Kind Words Never Lost.—It should be our aim to bring all the pleasantness possible into our lives, and to do all the kindness possible to those around us. Kind words are never lost. Jesus records them as if spoken to Himself. Sow the seeds of kindness, of love, and of tenderness, and they will blossom and bear fruit (MS 33, 1911).

 

ellen g. white comments

1 9T 276

1–3 ML 39; RC 65

1–6 5T 239, 292

3 ML 276; 9T 197

3–5 GC 379

5 9T 196

7 COL 149; ML 37

7, 8 COL 327

8 DA 786; EW 190

8–16 8T 176

11, 12 MM 249; 8T 170

11–13 DA 362; ML 38; TM 29; 3T 446; 5T 237; 6T 48,  243, 291

11–15 TM 52

12, 13 GC viii; TM 406

13 AA 49, 284; AH 213, 298; CH 594; CSW 30, 106; CT 491; Ev 337; FE 167, 199; GC 470; GW 283; ML 101; MM 32; MYP 16, 45; SC 67; 2T 237; 3T 446, 559; 4T 359,  367, 556; 5T 105,  252,  264,  265,  267,  309,  484,  577, 597; 7T 24; 9T 48,  153, 184

13, 14 AA 470

14 Ev 362; GW 289; 1T 418; 3T 427; 4T 74; 5T 80, 273

15 COL 67, 97; SC 67,  75, 81; TM 288; 1T 353; 3T 46; 4T 367; 5T 393, 500; 9T 160

16 TM 27; 7T 131, 174

17, 18 AA 470

17–19 5T 171

18 DA 764; 2T 138; 4T 147

19 1T 189

22–24 4T 92; 5T 172

23 FE 182

24 CS 28; Ed 27; MH 163; 2T 484

25 Ed 286

26 TM 101

28 CS 122; EW 58, 95; 1T 206

29 AH 435; COL 336, 337; GW 122; MB 69; ML 114; 2T 302, 316

30 CH 561; GW 98; MYP 387; 1T 124; 2T 263; 3T 73, 265; 4T 410,  491,  493, 626; 5T 120,  310, 365; 8T 56

32 EW 26; MB 114; ML 235

 

 

 

အခန်းကြီး - ၅

chapter 5

 

၂ ယေဘူယျအားပေးစကားများပြီးနောက်၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာထားရန်၊ ၃ အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်ခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်ရန်၊ ၄ နှင့် ညစ်ညမ်းမှုအားလုံးမှ ရှောင်ကြဉ်ရန်၊ ၇ ဆိုးယုတ်သူများနှင့် မဆက်ဆံရန်၊ ၁၅ သတိဖြင့်လျှောက်လှမ်းရန်၊ နှင့် ၁၈ ဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်စုံရန်၊ ၂၂ သူသည် သီးခြားတာဝန်များသို့ ဆင်းသွားကာ၊ ဇနီးမယားများသည် ခင်ပွန်းများကို နာခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၂၅ ခင်ပွန်းများသည် ခရစ်တော်သည် သူ၏အသင်းတော်ကို ချစ်သကဲ့သို့ ဇနီးမယားများကို ချစ်ရမည်၊ ၃၂ ခရစ်တော်သည် သူ၏အသင်းတော်ကို ချစ်သည်နည်းတူ။

2 After general exhortations, to love, 3 to fly fornication, 4 and all uncleanness, 7 not to converse with the wicked, 15 to walk warily, and to be 18 filled with the Spirit, 22 he descendeth to the particular duties, how wives ought to obey their husbands, 25 and husbands ought to love their wives, 32 even as Christ doth his church.

 

၁. နောက်လိုက်သူများ။ ဂရိလို “မိမီတိုင်” ဆိုသည်မှာ “အတုယူသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် အခန်း ၄:၃၂ ၏ ဆက်လက်ချဲ့ထွင်မှုဖြစ်သည်။ တမန်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ ပုံသက်သေကို အထူးသဖြင့် ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏စိတ်ဓာတ်ဖြင့် လိုက်လျှောက်ရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ခွင့်လွှတ်ပေးသကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့လည်း စိတ်အားထက်သန်စွာ ယုံကြည်သူများအနေဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ခွင့်လွှတ်ရန် သင်ယူနိုင်သည်။

1. Followers. Gr. mimētai, “imitators.” This verse is a continuation and expansion of ch. 4:32. The apostle has been urging that the example of God be followed, particularly in the spirit of forgiveness. God is the pattern, the ideal to which we strive to attain, in this case with special reference to the spirit of forgiveness. Surely the earnest believer, by God’s own grace, can learn to forgive even as God forgave.

 

ချစ်သောသားသမီးများ။ သို့မဟုတ် “ချစ်ခင်လှသော သားသမီးများ”။ ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်သည်ဟူသော အသိပညာသည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူ့ကို အတုယူနိုင်စွမ်းရှိရန် ပထမဆုံးအရင်းအမြစ်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၄:၁၉)။ သူ၏ဖခင်ဖြစ်ခြင်းကို သိရှိခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အား တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ချစ်ရန် အားပေးသည် (၁ ယောဟန် ၄:၁၁)။ ဘုရားသခင်ကို ဖခင်ဟု စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ခေါ်ဆိုသူများသည် အခြားလူသားများကို ညီအစ်ကို မောင်နှမများအဖြစ် မဖြစ်မနေ မှတ်ယူရမည်။

Dear children. Or, “beloved children.” The knowledge that God loves us is the first source of the ability to imitate Him (1 John 4:19). The realization of His Fatherhood encourages us to love one another (1 John 4:11). Those who sincerely call God their Father must inevitably regard other human beings as brothers and sisters.

 

၂. ချစ်ခြင်းဖြင့် လျှောက်လှမ်းပါ။ သို့မဟုတ် “ချစ်ခြင်းဖြင့် ဆက်လက်လျှောက်လှမ်းပါ”၊ “ချစ်ခြင်းဖြင့် စကားပြောဆိုရန် အကျင့်ဖြစ်အောင် လုပ်ပါ”။ လူတစ်ဦး၏ဘဝသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အငွေ့အသက်ထဲတွင် ကုန်ဆုံးရမည်။ “ချစ်ခြင်း” (အာဂါပေး) ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ၁ ကောရိန္သု ၁၃:၁ တွင် ကြည့်ပါ။

2. Walk in love. Or, “keep on walking in love,” “make it a habit to talk in love.” One’s life is to be spent in the atmosphere of love. For a definition of “love” (agapē) see on 1 Cor. 13:1.

 

ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်တော်မူသည်။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “ကျွန်ုပ်တို့” အစား “သင်တို့” ဟု ဖတ်နိုင်သည် (အခန်း ၄:၃၂ တွင် ကြည့်ပါ)။

Christ also hath loved us. Important textual evidence may also be cited (cf. p. 10) for the reading “you” instead of “us” (cf. on ch. 4:32).

 

ကိုယ်ကိုကိုယ်ပေးအပ်ခြင်း။ ခရစ်တော်သည် သူ၏ချစ်ခြင်းကို ကိုယ်ကိုကိုယ် ပေးအပ်ခြင်းဖြင့် ပြသခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့လည်း ထိုသို့ပြုလုပ်ရမည်။ ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ခွန်အားသည် အလွန်ကြီးမားသောကြောင့် သူသည် ကိုယ်ကိုကိုယ် ယဇ်ပူဇော်ရာတွင် ဆန္ဒအလျောက် ပေးအပ်ခဲ့သည်။ သူ၏ လူဖြစ်လာခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုမှာ သူ၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဖခင်ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းကို ပြသရန်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ “ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်အတွင်း၌ရှိတော်မူ၍ လောကီသားများကို မိမိနှင့်ပြန်လည်သင့်မြတ်စေသည်” (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၉)။ “ဤထက်သာ၍ ကြီးမြတ်သော ချစ်ခြင်းမရှိ” (ယောဟန် ၁၅:၁၃)။

Given himself. Christ showed His love by giving Himself, and we cannot do less. The strength of Christ’s love was so great that He voluntarily offered Himself in sacrifice. One of the purposes of His incarnation was to exhibit His love and that of the Father, for “God was in Christ, reconciling the world unto himself” (2 Cor. 5:19). “Greater love hath no man than this” (John 15:13).

 

ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ယဇ်ပသခြင်း။ ခရစ်တော်၏ ဓမ္မအမှုနှင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ဗိမာန်တော်ဝန်ဆောင်မှုများတွင် ကြိုတင်ပုံဖော်ထားသည်။ ခရစ်တော်၏ ဆန္ဒအလျောက် ကိုယ်ကိုကိုယ်ပေးအပ်ခြင်းသည် ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုး၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ ကြိုတင်ပုံဖော်ထားသည်။ အချို့က “ယဇ်ပူဇော်ခြင်း” သည် သွေးမပါသော ပူဇော်ခြင်းကို ဆိုလိုပြီး “ယဇ်ပသခြင်း” သည် သတ်ဖြတ်သော ယဇ်ကို ဆိုလိုသည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ သို့သော် ဂရိစကားလုံးများသည် ထိုသို့သော ကွဲပြားမှုကို မဖြစ်မနေ ဆိုလိုရင်းမဟုတ်ပေ။ ပေါလုသည် ဆာလံ ၄၀:၆ မှ ဤစကားစုကို ချေးယူထားဖြစ်နိုင်သည်။

An offering and a sacrifice. Christ’s ministry and sacrificial act were prefigured in the sanctuary services. Christ’s voluntary gift of Himself was prefigured in the ceremonial ritual of ancient Israel. Some have suggested a distinction between the word “offering” as denoting an offering without blood and the word “sacrifice” as a slain sacrifice. The Greek words thus translated do not necessarily imply such a distinction. Paul was probably borrowing the phrase from Ps. 40:6.

 

မွှေးကြိုင်သောအနံ့။ စကားလုံးအရ “မွှေးကြိုင်သောအနံ့” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဖခင်ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ၎င်းကိုပြုလုပ်ခဲ့သော စိတ်ဓာတ်ကို အလွန်နှစ်သက်တော်မူသည်၊ သို့သော် သူသည် သင့်မြတ်ရန် လိုအပ်သည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပေ (ရောမ ၅:၁၀ တွင် ကြည့်ပါ)။ “မွှေးကြိုင်သောအနံ့” ၏ ပုံသဏ္ဌာန်အတွက် ၂ ကောရိန္သု ၂:၁၅ နှင့် ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၈ တွင် ထပ်မံကြည့်ပါ။

Sweetsmelling savour. Literally, “an odor of a sweet smell.” God the Father was well pleased with the offering of Christ as well as with the spirit in which it was made, not, however, in the sense that He needed to be appeased or to be reconciled (see on Rom. 5:10). For the figure of a “sweetsmelling savour” see further on 2 Cor. 2:15 (cf. Phil. 4:18).

 

၂ (ရောမ ၈:၂၆၊ ၃၄; ဗျာဒိတ် ၈:၃၊ ၄ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ လက်ခံနိုင်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်း။— ဘုရားသခင်ထံ ရိုသေခြင်း၊ ကျေးဇူးတင်ခြင်းစိတ်မပါဘဲ ပြုလုပ်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ဘုရားသခင်သည် လက်ခံတော်မမူပေ။ နှိမ့်ချသော၊ ကျေးဇူးတင်သော၊ ရိုသေသောစိတ်နှလုံးသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို မွှေးကြိုင်သောအနံ့အဖြစ် ဖြစ်စေပြီး ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံနိုင်ဖွယ်ဖြစ်စေသည်။ ဣသရေလလူမျိုးသားများသည် ၎င်းတို့၏ ဥစ္စာပစ္စည်းအားလုံးကို ပေးလှူနိုင်သော်လည်း၊ မိမိကိုယ်ကို လုံလောက်သည်ဟု ထင်မှတ်သော သို့မဟုတ် ဖာရိရှဲစိတ်ဓာတ်ဖြင့် ပေးလှူပါက၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ ကျေးဇူးပြုမှုအတွက် အကြွေးတင်နေသည်ဟု ထင်မှတ်သကဲ့သို့၊ ၎င်းတို့၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် လက်ခံမည်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်က အလွန်ရှုံ့ချမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ဘုရား၏ ကုန်စည်များကို အသရေတင့်တယ်စွာ ကုန်သွယ်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ သိုလှောင်မှုကို တိုးပွားစေရန် အခွင့်အရေးရှိပြီး၊ ဒုက္ခရောက်နေသူများကို ဝေမျှပေးနိုင်သည်။ ဤသို့ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်ဘုရား၏ ကရုဏာရည်ရွယ်ချက်များကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် သခင်ဘုရား၏ လက်ယာလက်ဖြစ်လာသည် (MS ၆၇၊ ၁၉၀၇)။

2 (see EGW on Rom. 8:26, 34; Rev. 8:3, 4). The Acceptable Offering.—The offering that is made to God without a spirit of reverence and gratitude, He does not accept. It is the humble, grateful, reverential heart that makes the offering as a sweetsmelling savor, acceptable to God. The children of Israel might have given all their substance, but given in a spirit of self-sufficiency or Pharisaism, as though God were indebted to them for their favors, their offerings would have been unaccepted, and utterly contemned by Him. It is our privilege, by diligently trading on our Lord’s goods, to increase our store, so that we may impart to those who have fallen into distress. Thus we become the Lord’s right hand to work out His benevolent purposes (MS 67, 1907).

 

၂၊ ၂၇။ ခရစ်တော်၏ ဘဝသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြစ်သည်။— “ခရစ်တော်သည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်တော်မူသည်” ဟု ပေါလုက ရေးသားထားပြီး၊ “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မိမိကိုယ်ကို ဘုရားသခင်ထံ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ယဇ်ပသခြင်းအဖြစ် ပေးအပ်တော်မူသည်၊ မွှေးကြိုင်သောအနံ့အဖြစ်ဖြစ်စေသည်”။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဘဝလက်ဆောင်တစ်ခု၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြစ်သည်၊ သူအလိုရှိသည့်အတိုင်း ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ ကိုယ်စားလှယ်များဖြစ်လာရန်၊ သူ၏ စရိုက်လက္ခဏာ၏ မွှေးကြိုင်မှု၊ သူ၏ ဖြူစင်သော အတွေးများ၊ သူ၏ ဘုရားသခင့်ဂုဏ်တော်များကို သူ၏ သန့်ရှင်းသော လူ့ဘဝတွင် ထင်ရှားစေရန်ဖြစ်သည်၊ သို့ဖြင့် အခြားသူများသည် သူ၏ လူ့ပုံစံတွင် သူ့ကို မြင်နိုင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အံ့ဖွယ်ရည်ရွယ်ချက်ကို နားလည်ကာ ခရစ်တော်ကဲ့သို့—ဖြူစင်ပြီး ညစ်ညမ်းမှုကင်းသည့်၊ ဘုရားသခင်ထံတွင် လုံးလုံးလက်ခံနိုင်ဖွယ်ဖြစ်သော၊ အစက်အပြောက်မရှိ၊ အရေးအကြောင်းမရှိသော အရာဖြစ်လာရန် ဆန္ဒရှိလာစေရန်ဖြစ်သည် (MS ၁၅၉၊ ၁၉၀၃)။

2, 27. Christ’s Life an Oblation to God.—“Christ also hath loved us,” writes Paul, “and hath given himself for us an offering and a sacrifice to God for a sweetsmelling savour.” This is the oblation of a life-gift in our behalf, that we may be all that He desires us to be—representatives of Him, expressing the fragrance of His character, HIs own pure thoughts, His divine attributes as manifested in His sanctified human life, in order that others may behold Him in His human form, and, comprehending God’s wonderful design, be led to desire to be like Christ—pure, undefiled, wholly acceptable to God, without spot, or wrinkle, or any such thing (MS 159, 1903).

 

 

၃. သို့သော်။ ပေါလုသည် သူ၏သတင်းစကားကို ပိုမိုထိရောက်စေရန် မကြာခဏအသုံးပြုသော ထင်ရှားသော ဆန့်ကျင်ဘက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ယခုသူတင်ပြသည်မှာ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ “မွှေးကြိုင်သောအနံ့” (ကျမ်းပိုဒ် ၂) နှင့် အလွန်ရွံရှာဖွယ်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

3. But. One of the striking contrasts that Paul often makes to heighten the effect of his message. What he now presents is in most odious contrast with the “sweetsmelling savour” of the offering of Christ (v. 2).

 

မတရားသောမေထုန်။ ဂရိလို “ပိုနီယာ” သည် မတရားသော လိင်ဆက်ဆံမှုအားလုံး၏ ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၆:၁၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

Fornication. Gr. porneia, a general term for illicit sexual intercourse of all kinds (see on 1 Cor. 6:18).

 

ညစ်ညမ်းမှု။ သို့မဟုတ် “မစင်ကြည်းမှု”။ မတရားသောမေထုန်နှင့် ညစ်ညမ်းမှုကို ၂ ကောရိန္သု ၁၂:၂၁၊ ဂလာတိ ၅:၁၉၊ ကောလောသဲ ၃:၅ တို့တွင် မကြာခဏ တွဲဖက်ဖော်ပြထားသည်။ တမန်တော်သည် သန့်ရှင်းသောချစ်ခြင်းမှ မသန့်ရှင်းသောချစ်ခြင်းသို့ အာရုံပြောင်းသွားပြီး၊ အသန့်ရှင်းဆုံးသော ခံစားချက်များကို မည်သို့ဖောက်ပြန်နိုင်သည်ကို ပြသရန်ဖြစ်သည်။

Uncleanness. Or, “impurity.” Fornication and uncleanness are frequently mentioned together, as in 2 Cor. 12:21; Gal. 5:19; Col. 3:5. The apostle has passed from the consideration of holy love to that of unholy love, to show how the most sacred sentiments can be corrupted.

 

လောဘ။ ဂရိလို “ပလီယိုနက်စီယာ” ဆိုသည်မှာ “ပိုမိုရယူလိုသောဆန္ဒ” ဖြစ်သည်။ ဤအပြစ်ကို မတရားသောမေထုန်နှင့် ညစ်ညမ်းမှုနှင့် တွဲဖက်ဖော်ပြခြင်းသည် အရေးပါပေမည် (၁ ကောရိန္သု ၅:၁၁၊ ဧဖက် ၅:၅၊ ကောလောသဲ ၃:၅ တွင် ကြည့်ပါ)။ လောဘသည် ပိုမိုရယူလိုသော လောဘစိတ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အာသံလွန်ကျူးမှုအားလုံး၏ လက္ခဏာလည်းဖြစ်သည်။ တပ်မက်မှုနှင့် လောဘသည် အဆိုးဆုံးအပြစ်များထဲတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားရမည်ဖြစ်ပြီး ခရစ်ယာန်အမည်ကို ဆောင်သူများအားလုံးက ရွံရှာရမည်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်များစွာသည် လောဘအပြစ်ကို မတရားသောမေထုန်နှင့် တူညီသော ဆိုးရွားသောအမျိုးအစားတွင် ထည့်သွင်းရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ပါသလား။ လောဘသည် အလွန်လေးစားဖွယ်ကောင်းသော အသိုင်းအဝိုင်းများတွင် မကြာခဏ သတိမထားမိသော သေစေနိုင်သောအပြစ်ဖြစ်ပြီး၊ “ပြိုင်ဆိုင်မှု” နှင့် “အောင်မြင်မှု” ဟူသော စကားလုံးများဖြင့် မကြာခဏ ဖုံးကွယ်ထားသည်။

Covetousness. Gr. pleonexia, “the desire to have more.” The association of this sin with fornication and uncleanness is perhaps significant (cf. 1 Cor. 5:11; Eph. 5:5; Col. 3:5). Covetousness is greed for more, and this is also a mark of all the sensual sins. The covetousness of both lust and avarice is to be considered among the grosser sins and to be abhorred by all who bear the Christian name. How many Christians are prepared to place the sin of avarice in the same evil category as fornication? Greed is a deadly sin that often passes unnoticed in the most respectable circles; indeed, it is frequently hidden in such terms as “competition” and “success.”

 

ဖော်ပြခြင်း။ ဤဖော်ပြထားသော အပြစ်များသည် အလွန်ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းပြီး သန့်ရှင်းသူများအကြား ဆွေးနွေးရန်ပင် မသင့်လျော်ပေ။ ၎င်းတို့ကို ဆုံးမရန်အတွက် ဖော်ပြရန်လိုအပ်သော်လည်း၊ ဆွေးနွေးရန် မလိုအပ်သင့်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သန့်ရှင်းသူများအကြား မရှိသင့်ပေ။

Named. So frightful and frightening were the sins referred to that they were not even fit for discussion among saints. They have to be named for purposes of reproof, but it should be unnecessary to discuss them, for they should not exist among the saints.

 

သန့်ရှင်းသူများ။ ဂရိလို “ဟာဂီယိုင်” ဆိုသည်မှာ “သန့်ရှင်းသူများ” ဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၇ တွင် ကြည့်ပါ)။

Saints. Gr. hagioi, “holy ones” (see on Rom. 1:7).

 

၄. ညစ်ညမ်းမှု။ ဂရိလို “အိုင်စခရိုတီစ်” ဆိုသည်မှာ “ရွံရှာဖွယ်အပြုအမူ” ဖြစ်ပြီး၊ ညစ်ညမ်းသော၊ အဓမ္မစကားပြောဆိုမှုကိုလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာ၌ မတွေ့ရပေ။

4. Filthiness. Gr. aischrotēs, “revolting, shameful conduct,” probably including filthy, obscene speech. The word does not occur elsewhere in the NT.

 

မိုက်မဲသောစကား။ အကျိုးမရှိသော၊ မိုက်မဲသော စကားပြောဆိုမှု၊ တည်ဆောက်မှုမရှိသော စကားဖြစ်သည်။ အလဟဿစကားတိုင်းသည် တရားစီရင်ခြင်းခံရမည် (မဿဲ ၁၂:၃၆)၊ မိုက်မဲသောစကားသည် အလဟဿဖြစ်မှုထက် ပိုမိုပါဝင်သည်။

Foolish talking. Insipid, stupid talking, without edification or profit. Every idle word is to be brought into judgment (Matt. 12:36), and foolish speech involves more than mere emptiness.

 

ဟာသပြောဆိုမှု။ ဂရိလို “ယူထရာပေလီယာ” သည် “ကောင်း” နှင့် “လှည့်ပတ်ခြင်း” ဟူသော အမြစ်နှစ်ခုမှဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ဉာဏ်ပညာရှိမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် ရိုင်းစိုင်းသော၊ မတော်မတရားသော ဟာသပြောဆိုမှုကို ဆိုလိုသည်။ တမန်တော်သည် အပြစ်ကင်းသော ဟာသဖွင့်ဆိုမှုကို တားမြစ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ရိုင်းစိုင်းပြီး နိမ့်ကျသော ဟာသပြောဆိုမှုကို တားမြစ်ခြင်းဖြစ်သည်။

Jesting. Gr. eutrapelia, from two roots meaning “well” and “to turn”; hence, “wittiness,” but here used in the low sense of buffoonery, ribaldry, or levity. The apostle is not speaking against the play of innocent humor, but against jesting that is coarse and low.

 

ကျေးဇူးတင်ခြင်း။ ကျေးဇူးတင်စိတ်နှင့် ရွှင်လန်းသောစိတ်သည် မလျော်ကန်သော ရိုင်းစိုင်းသောစိတ်ဓာတ်အတွက် အကောင်းဆုံးဖြေဆေးဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၅:၁၃ တွင် ကြည့်ပါ)။

Not convenient. That is, not fitting or becoming.

 

၅. ဤအရာကို သင်တို့သိသည်။ “ဤအရာသည် သေချာသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အလေးထားသော ဖော်ပြချက်ဖြစ်ပြီး၊ ကိုယ်ကျင့်တရားသို့ အယူခံဝင်နေသည်။

Giving of thanks. The spirit of gratitude and cheerfulness is the best antidote to the unbecoming spirit of levity (cf. James 5:13).

 

မတရားသောမေထုန်သူ။ ဂရိလို “ပိုနို့စ်” ဆိုသည်မှာ “မတရားသောမေထုန်ပြုသူ” ဖြစ်ပြီး၊ “ပိုနီယာ” ကို ကျင့်သုံးသူဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃ တွင် ကြည့်ပါ)။ မဖြူစင်သော စရိုက်ရှိသူသည် နိုင်ငံတော်အတွက် မသင့်လျော်ပေ (ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၅ တွင် ကြည့်ပါ)။

5. This ye know. An emphatic expression meaning that whatever else may be doubtful, this is certain. An appeal is being made to the conscience.

 

မစင်ကြည်းသူ။ သို့မဟုတ် “မဖြူစင်သူ” (ကျမ်းပိုဒ် ၃ တွင် ကြည့်ပါ)။

Whoremonger. Gr. pornos, “a fornicator,” one who practices porneia (see on v. 3). No person of licentious character is fit for the kingdom (see Rev. 22:15).

 

လောဘရှိသူ။ ကျမ်းပိုဒ် ၃ တွင် ကြည့်ပါ။ လောဘသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရပြီး (ကောလောသဲ ၃:၅ တွင် ကြည့်ပါ) အလားတူ အပြစ်ပေးခြင်းခံရထိုက်သည်။

Unclean person. Or, “impure person” (cf. v. 3).

 

Covetous man. See on v. 3. Covetousness is defined as idolatry (cf. Col. 3:5) and is worthy of the same condemnation.

 

ရုပ်တုကိုးကွယ်သူ။ လောဘရှိသူသည် သူ၏တပ်မက်မှု၏အရာဝတ္ထုကို ဘုရားအဖြစ် ဖန်တီးသည်။ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းသည် ဇာတိပကတိအမှုများထဲတွင် တစ်ခုဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၅:၁၉-၂၁)။

An idolater. The covetous person makes a god out of the object of his greed. Idolatry is one of the works of the flesh (Gal. 5:19–21).

Any inheritance. See on 1 Cor. 6:9.

 

ခရစ်တော်နှင့် ဘုရားသခင်၏။ ခရစ်တော်၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုသည် သူ၏ နာမနှင့် ဘုရားသခင်၏ နာမကို အနီးကပ်တွဲဖက်ဖော်ပြခြင်းဖြင့် အနည်းဆုံး သန္နိဋ္ဌာန်ချထားသည် (ရောမ ၉:၅ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဂရိစကားဖြင့် “ခရစ်တော်၊ ဘုရားသခင်ပင်” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

Of Christ and of God. The divinity of Christ is at least strongly implied by the close association of His name with the name of God (cf. on Rom. 9:5). The Greek may also be translated, “of Christ, even God.”

 

၆. အချည်းနှီးသောစကားများ။ စကားလုံးအရ “အလွတ်စကားများ” ဖြစ်ပြီး၊ ကျမ်းပိုဒ် ၃-၅ တွင် ဖော်ပြထားသော အပြစ်များသည် နိုင်ငံတော်မှ ဖယ်ထုတ်မည်မဟုတ်ဟု အကြံပြုသော စကားများဖြစ်သည်။ မမှန်ကန်သော သွန်သင်ချက်များသည် ငယ်ရွယ်သောအသင်းတော်ကို ခြိမ်းခြောက်နေပြီဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် မမှန်ကန်သော ဆရာများသည် ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းထဲသို့ လှည့်ဖျားစွာ ဝင်ရောက်လာနိုင်သည့် နည်းလမ်းများကို သတိပေးနေသည်။ သိုးစုကို ပိုင်းခြားမည့် လှည့်ဖျားမှုများအကြောင်း ထပ်မံသတိပေးချက်များအတွက် ရောမ ၁၆:၁၈၊ ၁ ကောရိန္သု ၃:၁၈၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၁:၃၊ ကောလောသဲ ၂:၈၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၃-၄ တို့တွင် ကြည့်ပါ။

6. Vain words. Literally, “empty words,” such as words suggesting that the sins enumerated (vs. 3–5) would not keep one out of the kingdom. Heresies were already threatening the infant church. Paul is warning against the deceptive manner in which false teachers were insinuating themselves into the Christian community. For further general warnings about the deceptions that would divide the flock see Rom. 16:18; 1 Cor. 3:18; 2 Cor. 11:3; Col. 2:8; 2 Thess. 2:3, 4.

 

ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်။ ရောမ ၁:၁၈ တွင် ကြည့်ပါ။

Wrath of God. See on Rom. 1:18.

 

မနာခံသောသားသမီးများ။ အခန်း ၂:၂ တွင် ကြည့်ပါ။

Children of disobedience. See on ch. 2:2.

 

၇. ပါဝင်သူများ။ စကားလုံးအရ “အတူတကွဝေမျှသူများ” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အပြစ်များတွင် အတူတကွပါဝင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။

7. Partakers. Literally, “joint sharers,” that is, with them in their sins.

 

၈. တစ်ခါက။ ဂရိလို “ပိုတေး” ဆိုသည်မှာ “ယခင်က” သို့မဟုတ် “တစ်ခါဖြစ်ခဲ့ဖူးသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ရှေးအင်္ဂလိပ်လို “တစ်ခါက” သည် ဤအဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။

8. Sometimes. Gr. pote, “once” or “formerly.” In Old English “sometimes” had this meaning.

 

မှောင်မိုက်။ ရောမ ၂:၁၉၊ ၁ ယောဟန် ၂:၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယခင်က ၎င်းတို့သည် မှောင်မိုက်ထဲတွင် နစ်မြုပ်နေပြီး မှောင်မိုက်၏ ရွံရှာဖွယ်အမှုများကို ကျင့်သုံးခဲ့ကြသည် (ဧဖက် ၂:၁၁-၁၂၊ ၄:၁၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

Darkness. Compare Rom. 2:19; 1 John 2:11. Formerly they were sunk in darkness and practiced the abominations of darkness (cf. Eph. 2:11, 12; 4:18).

 

အလင်း။ ဤနေရာတွင် သူတို့သည် “အလင်းထဲတွင်” ရှိရုံသာမက၊ ခရစ်တော်နှင့် ပေါင်းစည်းခြင်းအားဖြင့် ၎င်းတို့သည် အလင်းဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ကိုယ်တိုင်အလင်းဖြစ်သည်။

Light. The idea here seems to be that not only were they “in the light” but they were light—by virtue of their union with Christ, who is Himself the light.

 

လျှောက်လှမ်းပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ သင်၏ဘဝကို ဦးဆောင်ပါ (အခန်း ၂:၂ တွင် ကြည့်ပါ)။

Walk. That is, conduct your life (see on ch. 2:2).

 

အလင်း၏သားသမီးများ။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များ၏ ထူးကဲသန့်ရှင်းသော ဘဝများသည် ၎င်းတို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ သာသနာပလင်များ၏ ဘဝများနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် ထင်ရှားသည်ဟု ထရာဂျန်ထံသို့ စာရေးသားရာတွင် ပြည်နီးကဲ့သို့သော လူများက အနည်းငယ်မကျေမနပ်ဖြင့် မှတ်ချက်ပြုခဲ့သည် (စာများ ၁၀.၉၆၊ Loeb ထုတ်ဝေမှု၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၄၀၁-၄၀၅)။ ယောဟန် ၁၂:၃၆၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၅၊ ယာကုပ် ၁:၁၇ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

children of light. The extraordinary purity of the lives of the early Christians as contrasted with the lives of the pagans about them was noted, somewhat grudgingly, by such men as Pliny, who commented on it in writing to Trajan (Letters x. 96; Loeb ed., vol. 2, pp. 401–405). Compare John 12:36; 1 Thess. 5:5; James 1:17.

 

၉. ဝိညာဉ်တော်၏အသီး။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “အလင်း၏အသီး” ဟု ဖတ်ရှုရန် ထောက်ခံသည်။ ဝိညာဉ်တော်၏အသီးသည် အလင်း၏အသီးလည်းဖြစ်သည်။ “အသီး” သည် ရလဒ် သို့မဟုတ် အကျိုးဆက်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ မှောင်မိုက်သည် အသီးထွက်ရန် ဖျက်ဆီးသည်ဖြစ်သောကြောင့်၊ အလင်းသည် ၎င်းတို့အတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။

9. Fruit of the Spirit. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “fruit of the light.” The fruit of the Spirit is also the fruit of light. “Fruit” is used in the sense of result or consequence. As darkness is destructive of growth and fruit, so light is essential to them.

 

ကောင်းမှု။ ဂရိလို “အာဂါသိုးစူနီ” (ဂလာတိ ၅:၂၂ တွင် ကြည့်ပါ)။

Goodness. Gr. agathōsunē (see on Gal. 5:22).

 

ဖြောင့်မတ်မှု။ ဂရိလို “ဒိကိုင်ယိုးစူနီ” သည် ဤနေရာတွင် ဖြောင့်မတ်မှု၏မူအရ ဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

Righteousness. Gr. dikaiosunē, here, the principle of rectitude (see on Matt. 5:6).

 

သမ္မာတရား။ ဂရိလို “အလီသိယာ” သည် ဤနေရာတွင် စကားလုံး၊ အတွေး၊ အကျင့်တို့တွင် စိတ်ရင်းမှန်မှုကို ဖြစ်နိုင်သည်။ ကောင်းမှု၊ ဖြောင့်မတ်မှု၊ သမ္မာတရားသည် ပညတ်နှင့် လူသား၏ တာဝန်တစ်ခုလုံးကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Truth. Gr. alētheia, here probably denoting sincerity in all its forms, in word, thought, and deed. The good, the right, and the true comprise the commandment and the whole duty of man.

 

၁၀. သက်သေပြခြင်း။ ဂရိလို “ဒိုကိမာဇို” (ရောမ ၂:၁၈ တွင် ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေသည့်အရာကို ရှာဖွေရန် ကောင်းမှု၊ ဖြောင့်မတ်မှု၊ သမ္မာတရားကို အဆက်မပြတ် စမ်းသပ်ရမည် (ရောမ ၁၂:၂)။ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်သည် သူ၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် အတွေ့အကြုံများတွင် ထင်ရှားပြီး၊ ၎င်းသည် စမ်းသပ်ခြင်းနှင့် အတည်ပြုခြင်း၏ စံချိန်စံညွှန်းဖြစ်သည်။ “ယေရှုသည် မည်သို့ပြုလုပ်မည်နည်း” သည် ယုံကြည်သူ၏ စိတ်ထဲတွင် အဆက်မပြတ်ရှိနေသော အရေးကြီးသောမေးခွန်းဖြစ်လာသည်။

10. Proving. Gr. dokimazō (see on Rom. 2:18). The Christian must be continually testing the good, the right, and the true with the intent of finding out what is pleasing to God (Rom. 12:2). The will of God as revealed in His Word and in experience is the touchstone by which the testing and approving is to be done. “What would Jesus do?” becomes an important question continuously in the mind of the believer.

 

လက်ခံနိုင်ဖွယ်။ သို့မဟုတ် “နှစ်သက်ဖွယ်” (ကောလောသဲ ၁:၁၀ တွင် ကြည့်ပါ)။

Acceptable. Or, “pleasing” (cf. Col. 1:10).

 

၁၁. ဆက်ဆံမှုမရှိပါ။ ၎င်းတို့သည် အကျိုးမဖြစ်ထွန်းသော အမှုများတွင် ပါဝင်ခြင်းမရှိရုံသာမက၊ ၎င်းတို့ကို လက်ခံခြင်း သို့မဟုတ် စာနာခြင်းလည်း မရှိပေ။

11. No fellowship. Not only will they not participate in unfruitful works, they will not countenance them nor have any sympathy with them.

 

အကျိုးမဖြစ်ထွန်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ကောင်းသောအသီးထွက်ရန်နှင့် ပတ်သက်၍ဖြစ်သည်။ ဂလာတိ ၅:၁၉-၂၁ တွင် “ဇာတိပကတိ၏အမှုများ” ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Unfruitful. That is, as far as bringing forth good fruit is concerned. Compare Gal. 5:19–21 on the “works of the flesh.”

 

ဆုံးမခြင်း။ ဂရိလို “အယ်လဂျှချို” ဆိုသည်မှာ “ချေပခြင်း”၊ “အပြစ်တင်ခြင်း”၊ “ဖွင့်ပြခြင်း” ဖြစ်သည်။ လုကာ ၃:၁၉၊ ယောဟန် ၃:၂၀၊ ၈:၉၊ ၁၆:၈ တို့တွင် ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ စကားနှင့် ဘဝအားဖြင့် ခရစ်ယာန်များသည် ဆိုးရွားသောလောကအတွက် အဆက်မပြတ် ဆုံးမခြင်းဖြစ်သင့်သည်။ “ဆိုးရွားသောအမှုများနှင့် ဆက်ဆံမှုမရှိ” ရုံသာမဟုတ်၊ ၎င်းတို့ကို ဆုံးမရမည်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် ဆိုးရွားမှုရှေ့တွင် ကြားနေသူ၊ လှုပ်ရှားမှုမရှိသော ကြည့်ရှုသူဖြစ်မနေနိုင်ပေ၊ အပြစ်ကို ဖွင့်ပြခြင်းနှင့် ရှုတ်ချခြင်းတွင် တက်ကြွရမည်။ ဒုက္ခရောက်နေသူများအပေါ် စာနာမှုသည် လွယ်ကူသော လျစ်လျူရှုမှု သို့မဟုတ် စိတ်ခံစားမှုဆိုင်ရာ သည်းခံမှုအဖြစ်သို့ ယိုယွင်းမသွားရပေ၊ သို့မဟုတ်ပါက “မှောင်မိုက်သောအမှုများနှင့် ဆက်ဆံမှုမရှိ” ကြောင်း ပြသရန် ခက်ခဲမည်ဖြစ်သည်။

Reprove. Gr. elegchō, “to refute,” “to convict,” “to expose.” Compare the use of the word in Luke 3:19; John 3:20; 8:9; 16:8. By word and life Christians should be a continuous rebuke to the world of evil. It is not sufficient to “have no fellowship” with the works of evil; they must be reproved. The Christian cannot be neutral, a passive observer in the face of wickedness; he must be aggressive in exposure and denunciation of sin. Sympathy with afflicted men must not degenerate into an easygoing indifference or sentimental tolerance, otherwise it will be hard to show that we have “no fellowship” with the works of darkness.

 

၁၂. အရှက်အကြောက်။ ခရစ်ယာန်တို့၏ သိမ်မွေ့မှုနှင့် ယဉ်ကျေးမှုသည် အချို့သောအရာများကို ဆွေးနွေးရန် သို့မဟုတ် ကျင့်သုံးရန် ခွင့်မပြုပါ။ များသောအားဖြင့် မကောင်းမှုများကို ၎င်းတို့၏လုပ်ငန်းစဉ်များနှင့်အတူ အသေးစိတ်ဖော်ပြရန်မလိုဘဲ အမည်ပေးရုံဖြင့် လုံလောက်သည်။ ရိုးသားမှုသည် ချီးကျူးထိုက်သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ခေတ်မီသောခေတ်တွင် အပြစ်များကို မကြာခဏ ထိတ်လန့်ဖွယ်ရာ ရိုးရှင်းစွာ ဆွေးနွေးလေ့ရှိသည်ကို ထောက်ခံစရာအကြောင်းမရှိပါ။ ပေါလုသည် အရှက်ရဖွယ်ရာ အကျင့်ယိုယွင်းမှုများကို အမည်ပေးပြီး ရှုတ်ချခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃-၅)၊ သို့သော် ၎င်းတို့ကို စာဖတ်သူများ၏ အနိမ့်ကျပြီး ကာမဂုဏ်ဆန္ဒများကို ဆွဲဆောင်ရန် ကွက်ကွက်ကွင်းကွင်း ရောင်စုံဖြင့် မဖော်ပြခဲ့ပါ။

12. Shame. Christian delicacy and refinement will not permit the discussion of certain things, let alone the practice of them. Usually it is sufficient to name evils without describing them and their processes in detail. A certain frankness is to be commended, but little can be said in favor of the startling bluntness with which sin is often discussed in our sophisticated age. Paul named and denounced shameful vices (vs. 3–5), but he did not paint them in lurid colors so as to appeal to the low and sensual appetites of readers.

 

လျှို့ဝှက်စွာ။ ပေါလုသည် အယူမှားသူများ၏ “လျှို့ဝှက်ပညာများ” ကို ရည်ညွှန်းပြောဆိုနိုင်ဖွယ်ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့သည် အဓမ္မနှင့် မဖွယ်မရာသော စတင်ပွဲများနှင့်အတူ လိုက်ပါလာသည်။ သို့မဟုတ် ၎င်းသည် အကျင့်ယိုယွင်းသူ သို့မဟုတ် အားနည်းသူများ လျှို့ဝှက်စွာ ကျင့်သုံးသည့် မကောင်းမှုများကိုသာ ရည်ညွှန်းပြောဆိုခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။

In secret. Paul may have been referring to some of the “mysteries” celebrated by pagans, which were accompanied by lewd and obscene initiation ceremonies. Or he may have been alluding simply to those evil practices that the corrupt or weak person secretly engages in.

 

၁၃. ဆုံးမခြင်း။ ဂရိလို “အယ်လဂျရ်ချို” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦး၏ဘဝတွင် ဖုံးကွယ်ထားသော မှောင်မိုက်သောအရာများသည် ဝိညာဉ်ရေးအလင်း၏ တောက်ပသောရောင်ခြည်များအောက်တွင် ဖွင့်ဟပြသထားသည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏ခေတ်ကာလ၏ အယောင်ဆောင်မှုများပေါ်သို့ သမ္မာတရား၏အလင်းကို လှမ်းလိုက်သောအခါ၊ အယောင်ဆောင်မှုသည် ၎င်း၏သဘောသဘာဝအမှန်အတိုင်း ထင်ရှားလာသည်။ မှောင်မိုက်ထဲတွင် ပြုလုပ်သောလုပ်ရပ်များကို မှောင်မိုက်ထဲတွင် ကြည့်ရှုသောအခါ၊ ၎င်းတို့၏ပုံသဏ္ဍာန်များသည် မထင်မရှားဖြစ်နေပြီး ၎င်းတို့၏သဘောသဘာဝအမှန်ကို ဖော်ထုတ်မထားပါ (ယောဟန် ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

13. Reproved. Gr. elegchō (see on v. 11). The hidden and dark things in a person’s life are exposed under the bright beams of spiritual light. When Christ turned the light of truth on the hypocrisy of His day, the sham was seen for what it really was. When deeds done in the dark are viewed in the dark, their outlines are obscured, their true character unrevealed (see on John 3:20).

 

ထင်ရှားဖြစ်လာသည်။ သမ္မာတရား၏အလင်းရောင်ဖြင့် ဘဝပေါ်သို့ ဖျတ်လတ်လင်းလာသောအခါ၊ အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ တွင်ဖော်ပြထားသော လျှို့ဝှက်အပြစ်များသည် ဖွင့်ဟပြသထားသည်။ “ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် လျင်မြန်ပြီး တန်ခိုးရှိ၍ နှစ်ဖက်သွားသောဓားထက် ထက်မြက်ပြီး … နှလုံးသား၏အကြံအစည်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်များကို ခွဲခြားသိမြင်သည်” (ဟေဗြဲ ၄:၁၂)။ ၎င်းသည် သမ္မာတရား၏အလင်းကို သြတ္တပ္ပစိတ်ပေါ်တွင် အာရုံစူးစိုက်ပြီး မီးလောင်သောယုံကြည်ချက်ဖြင့် ဖွင့်ဟပြသသည့် နေမှန်တစ်လက်ဖြစ်သည်။

Made manifest. By the flashing of the light of truth on the life, the secret sins mentioned in v. 12 are exposed. “The word of God is quick, and powerful, and sharper than any twoedged sword, … and is a discerner of the thoughts and intents of the heart” (Heb. 4:12). It is a sunglass that focuses the light of truth with burning conviction on the conscience.

 

၁၄. ထို့ကြောင့်။ အမှောင်ကို အလင်းဖြင့် ဖယ်ရှားခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ပြောခဲ့သည့်အရာများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး။

14. Wherefore. That is, in view of what has been said in regard to the dispelling of darkness by the light.

 

သူပြောသည်။ သို့မဟုတ် “၎င်းကပြောသည်”။

He saith. Or, “it saith.”

 

နိုးပါ။ ဤကိုးကားချက်သည် ဓမ္မဟောင်းတွင် မတွေ့ရပါ။ အချို့က ၎င်းသည် ဟေရှာယ ၂၆:၁၉; ၆၀:၁ ကို အလှမ်းဝေးအောင် ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်ဟု ယူဆသည်။ အချို့က ၎င်း၏ရင်းမြစ်သည် ကျွန်ုပ်တို့မသိသော အစောပိုင်းခရစ်ယာန်ဓမ္မသီချင်းတစ်ပုဒ်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်။ ထင်ရှားသည်မှာ၊ ထိုအချိန်က အမြဲတမ်းရှိသကဲ့သို့ အသင်းတော်တွင် ဝိညာဉ်ရေးအိပ်ပျော်နေသူများ ရှိခဲ့သည်။ နိုးကြားရန် တိုက်တွန်းချက်သည် ကျမ်းစာတွင် သာမာန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၁၃:၁၁-၁၄; ၁ကော ၁၅:၃၄; ၁သက် ၅:၆, ၈; ၁ပေ ၁:၁၃)။

Awake. This quotation is not found in the OT. Some see a possible allusion to Isa. 26:19; 60:1. Others suggest as its source some early Christian hymn unknown to us. Evidently there were spiritual sleepers in the church then, as always. The exhortation to arouse is common in Scripture (Rom. 13:11–14; 1 Cor. 15:34; 1 Thess. 5:6, 8; 1 Peter 1:13).

 

သေလွန်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်ရေးသေခြင်း၏ အိပ်မွေ့ချထားသူများဖြစ်သည်။

The dead. That is, those sunken in the sleep of spiritual death.

 

သင့်အား အလင်းပေးမည်။ သို့မဟုတ် “သင့်အပေါ်သို့ ထွန်းလင်းမည်”။ ခရစ်တော်ထံသို့ လှည့်လာသော ဝိညာဉ်သည် “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏နေ” (မာလခိ ၄:၂) မှ လာသော ကုသပေးသည့် အလင်းရောင်ခြည်များကို အာမခံထားသည်။ နောင်တမရသူများသည် ၎င်းတို့၏စိတ်ဓာတ်ကျမှုမှ နိုးကြားလာရန်နှင့် ခရစ်တော်အား ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်အတွင်း ကယ်တင်ခြင်းအမှုကို ပြုလုပ်ရန် အခွင့်အရေးပေးရန် တောင်းပန်ခြင်းဖြစ်သည်။

Give thee light. Or, “shine upon thee.” The soul that turns to Christ is assured of the healing rays of light that come from the “Sun of righteousness” (Mal. 4:2). The plea is for the impenitent to arouse from their lethargy, and thus to give Christ an opportunity to do His saving work in their souls.

 

၁၅. သတိထားစွာ။ ဂရိလို “အာကရီဘို့စ်”၊ “တင်းကြပ်စွာ”၊ “တိကျစွာ”၊ “လုံ့လပြုစွာ”၊ “ဂရုတစိုက်”။ စာသားအထောက်အထားများသည် ၎င်းနှင့် “သင်တို့လျှောက်လှမ်းပုံကို သတိထားလုံ့လပြုပါ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူသည် စည်းကမ်းရှိသောလမ်းကို လိုက်လျှောက်ရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ သူသည် သူ့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ သွေးဆောင်မှုများကို ခုခံရန် အားထုတ်မှုအားလုံးကို ပြုလုပ်ရမည်။

15. Circumspectly. Gr. akribōs, “strictly,” “accurately,” “diligently,” “carefully.” Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading, “Take diligent heed how you walk.” The believer is urged to follow a disciplined course. He is to make every effort to resist the temptations that surround him.

 

မိုက်မဲသူများ။ စကားလုံးအရ “ဉာဏ်မရှိသူများ”။

Fools. Literally, “unwise ones.”

 

၁၆. အချိန်ကို ရွေးနှုတ်ခြင်း။ စကားလုံးအရ “အခွင့်အရေးအချိန်ကို သင်တို့အတွက် ဝယ်ယူခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အခွင့်အရေးကို အကောင်းဆုံးအသုံးချခြင်း (ကောလောသဲ ၄:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကြီးမြတ်ပြီး မြင့်မြတ်သောရည်ရွယ်ချက်များအတွက် အချိန်တိုင်းကို အသုံးချရန်သည် ခရစ်ယာန်တိုင်း၏ တာဝန်နှင့် အခွင့်ထူးဖြစ်သည်။ အချိန်ကို ရွေးနှုတ်ခြင်းသည် ပျင်းရိခြင်း သို့မဟုတ် အရေးမပါသောလုပ်ရပ်များမှ ရှောင်ကြဉ်ရုံမျှမကပါ။ လူတစ်ဦးသည် မကောင်းသည်မဟုတ်သောကြောင့်သာ ကောင်းသည်မဟုတ်ပါ။ ယေရှုကဲ့သို့ပင်၊ လူတစ်ဦးသည် သူ၏ “ခမည်းတော်၏အမှု” (လုကာ ၂:၄၉) ကို လုပ်ဆောင်နေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းမှုပြုရန် အခွင့်အရေးကို တက်ကြွစွာရှာဖွေရမည် (ဂလာတိ ၆:၁၀)၊ ရန်သူများအပေါ်တွင်ပင် (မဿဲ ၅:၄၄)။ မတရားသောစီမံခန့်ခွဲသူ၏ပုံဥပမာတွင်၊ ယေရှုသည် လောက၏စီးပွားရေးသမားများ၏ လုံ့လဝီရိယနှင့် ဉာဏ်ပညာကို ၎င်းတို့၏အမှုကိစ္စများကို လုပ်ဆောင်ရာတွင် အလင်းသားများအတွက် ဥပမာအဖြစ် ညွှန်ပြခဲ့သည် (လုကာ ၁၆:၁-၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Redeeming the time. Literally, “buying up for yourselves the opportune time,” that is, making the most of the opportunity (cf. Col. 4:5). To take advantage of every moment of time for great and noble purposes is the obligation and privilege of every Christian. Redeeming the time is more than simply refraining from idleness or frivolous activities. A person is not good merely because he is not bad. Like Jesus, one must be “about” his “Father’s business” (Luke 2:49), actively seeking opportunity to do good (Gal. 6:10), even to one’s enemies (Matt. 5:44). In the parable of the Unjust Steward, Jesus pointed to the diligence and wisdom of the merchants of the world in conducting their affairs, as an example to the children of light (see on Luke 16:1–12).

 

ခေတ်သည် ဆိုးရွားသည်။ ဘဝသည် ကျင့်ဝတ်ဆိုးရွားမှုသာမက၊ ရောဂါ၊ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာဒုက္ခများကဲ့သို့ ဆိုးရွားမှုမျိုးစုံဖြင့် အဆက်မပြတ်ထိတွေ့နေရသည်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ ပေါ်ပေါက်လာသည့်အခွင့်အရေးတိုင်းကို ဆုပ်ကိုင်ရန် လိုအပ်မှုသည် ထင်ရှားသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်အား ဝတ်ပြုရန် အခွင့်အရေးများစွာကို ဆုံးရှုံးစေသည် (ဒေသနာ ၁၂:၁; အာမုတ် ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Days are evil. The necessity for seizing every opportunity that arises is apparent when one considers how life is exposed continuously to evil of all kinds, not only the prevailing moral evil, but ill-health, persecution, and mental suffering, which deprive the Christian of many opportunities to serve (cf. Eccl. 12:1; Amos 5:13).

 

၁၇. ထို့ကြောင့်။ အမှောင်၊ အလင်း၊ အချိန်၊ နှင့် ဆိုးရွားသောခေတ်များနှင့်ပတ်သက်၍ သူတင်ပြခဲ့သော အငြင်းပွားမှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး။

17. Wherefore. That is, in view of the argument he has just presented regarding darkness, light, time, and evil days.

 

ဉာဏ်မရှိသူ။ ဂရိလို “အဖရုန်းစ်”၊ “အဓိပ္ပာယ်မရှိသော”၊ “မိုက်မဲသော”။ လုကာ ၁၁:၄၀; ၁၂:၂၀; ၁ကော ၁၅:၃၆ တွင် ဤစကားလုံးကို အသုံးပြုပုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်ပေးထားသော စွမ်းရည်နှင့် ဉာဏ်ရည်ကို ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ဆင်ခြင်ရာတွင် အသုံးမပြုခြင်းသည် အပြစ်ဖြစ်သည်။

Unwise. Gr. aphrones, “senseless,” “foolish.” Compare the use of the word in Luke 11:40; 12:20; 1 Cor. 15:36. It is sin for the Christian not to use his God-given faculties and intelligence in the contemplation of God’s will for him.

 

နားလည်ခြင်း။ စာသားအထောက်အထားများသည် “သင်တို့နားလည်ကြလော့” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ နားလည်မှုမရှိဘဲ ဉာဏ်ရှိသောနေ့စဉ်ဘဝ မရှိနိုင်ပါ။ “သန့်ရှင်းသောအရာကို သိခြင်းသည် နားလည်ခြင်းဖြစ်သည်” (သုတ္တံ ၉:၁၀)။

Understanding. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “understand ye.” There can be no wise living without understanding. “The knowledge of the holy is understanding” (Prov. 9:10).

 

သခင်ဘုရား၏အလိုတော်။ သခင်ဘုရား၏အလိုတော်ကို သိရှိခြင်းသည် ယုံကြည်သူ၏ အမြင့်ဆုံးရည်မှန်းချက်ဖြစ်သင့်သည် (ယောဟန် ၇:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ပြောင်းလဲလာသောစိတ်သည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို နားလည်ရုံသာမက၊ ၎င်းကို “ကောင်းသော၊ လက်ခံနိုင်သော၊ ပြည့်စုံသော” အဖြစ် သက်သေပြရန် ဘုရားပေးထားသော ပင်ကိုယ်ဉာဏ်ကိုလည်း ပိုင်ဆိုင်သည် (ရောမ ၁၂:၂)။

Will of the Lord. To know the will of the Lord should be the supreme aim of the believer (see on John 7:17). The transformed mind has not only a capacity to understand the will of God, but a divinely implanted intuition which is the means of proving it as “good, and acceptable, and perfect” (Rom. 12:2).

 

၁၈. ဝိုင်နှင့် မူးယစ်မနေကြပါနှင့်။ ပေါလုသည် အမှောင်နှင့် ဉာဏ်မရှိသူများ၏ မိုက်မဲမှုအကြောင်း ပြောဆိုနေခဲ့ပြီး၊ မူးယစ်ခြင်းထက် မိုက်မဲသည့်အရာ အနည်းငယ်သာရှိသည်။ ဤဆိုးရွားမှုကို ကျမ်းစာတွင် မကြာခဏ ရှုတ်ချထားသည် (သုတ္တံ ၂၀:၁; လုကာ ၂၁:၃၄; ၁ကော ၅:၁၁; ဂလာတိ ၅:၂၁; ၁တိ ၃:၃)။ ပေါလုသည် ၎င်းကို ဆန္ဒပြည့်ဝမှုတစ်ခုအဖြစ်သာမက၊ ဖြုန်းတီးမှုကို ဂုဏ်တင်စေသော၊ ကောင်းသောသဘောထားကို ဖျက်ဆီးပြီး ပျော်ရွှင်မှုကို မဆင်မခြင်လိုက်စားသော လူမှုဆိုးရွားမှုတစ်ခုအဖြစ်လည်း စဉ်းစားပုံရသည်။ လူ၏အာရုံကို ဖယ်ရှားပေးသောအရာသည် ဝိညာဉ်ယိုယွင်းမှုနှင့် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံအတွက် မသင့်လျော်မှုကို ဆိုလိုသည်။

18. Be not drunk with wine. Paul has been speaking of darkness and of the foolishness of unwise men, and there are few things more foolish than drunkenness. This evil is frequently condemned in Scripture (Prov. 20:1; Luke 21:34; 1 Cor. 5:11; Gal. 5:21; 1 Tim. 3:3). Paul is probably thinking of it not only as a gratification of appetite, but also as a social evil that glorifies wastefulness, emotional excitement at the expense of good sense, and reckless pursuit of pleasure. Anything that takes man’s reason from him means deterioration of soul and unfitness for the kingdom of God.

 

လွန်ကျူးမှု။ ဂရိလို “အဆိုတီယာ”၊ “ဖောက်ပြန်မှု”၊ “အုံကြွမှု”။ ဤစကားလုံးကို တိတု ၁:၆; ၁ပေ ၄:၄ တွင် အသုံးပြုပုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ; လုကာ ၁၅:၁၃ တွင် နာမဝိသေသန “အဆိုတို့စ်” ပေါ်လာသည်။ ဝိုင်နှင့်အလွန်အကျွံလိုက်စားမှုသည် ဖောက်ပြန်မှု၊ ပျော်ပွဲရွှင်ပွဲ၊ စွန့်ပစ်မှု၊ အလွန်အကျွံမှုမျိုးစုံကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Excess. Gr. asōtia, “debauchery,” “riot.” Compare the use of the word in Titus 1:6; 1 Peter 4:4; cf. Luke 15:13, where the adverb asōtōs appears. Dabauchery, revelry, abandonment, excesses of every kind, follow indulgence in wine.

 

ဝိညာဉ်ဖြင့်။ သို့မဟုတ် “သင်၏ဝိညာဉ်တွင်”၊ ၎င်းသည် လူသားဝိညာဉ်ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ မူးယစ်ခြင်း၏စိတ်လှုပ်ရှားမှုသည် ဝိညာဉ်၏ပျော်ရွှင်မှုနှင့် တက်ကြွမှုဖြင့် ဆန့်ကျင်ထားသည်။ မြေကြီးဆိုင်ရာ လှုံ့ဆော်မှုကို ရှာဖွေခြင်းသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဖြင့် အားဖြည့်ထားသော လူသားဝိညာဉ်၏ ဝိညာဉ်ရေးစိတ်အားထက်သန်မှုဖြင့် အစားထိုးခံရသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်၏အလုပ်သည် သင့်လျော်မှုနှင့်အတူ လိုက်ပါလာသော်လည်း၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်၏ ရှိနေမှုသည် ယုံကြည်ခြင်းအတွက် စိတ်အားထက်သန်စွာ သက်သေခံမှုတွင် ထင်ရှားသည်။ ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင် တပည့်များ၏ စကားနှင့်လုပ်ရပ်များတွင် ဝိညာဉ်ပြသမှုကို မူးယစ်ခြင်းနှင့် လှောင်ပြောင်စွာ နှိုင်းယှဉ်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၂:၁၃)။

With the Spirit. Or, “in [your] spirit,” which may be considered as referring to the human spirit. The excitement of drunkenness is opposed by the joy and animation of the spirit. The seeking after an earthly stimulant is replaced by the spiritual enthusiasm of the human spirit energized by the Holy Spirit. Although it is true that soberness accompanies the work of the Holy Spirit, nevertheless, the effect of the presence of the Holy Spirit is seen in enthusiastic witnessing for the faith. On the day of Pentecost the demonstration of the Spirit in the words and acts of the disciples was scoffingly compared to drunkenness (Acts 2:13).

 

၁၉. သင်တို့အချင်းချင်း ပြောဆိုခြင်း။ သို့မဟုတ် “အချင်းချင်း မိန့်ဆိုခြင်း” (အာအက်စ်ဗွီ)။ ဤတွင် အန်တီဖိုနယ်သီဆိုခြင်း သို့မဟုတ် တုံ့ပြန်သံပြုခြင်းကို အကြံပြုဖွယ်ရှိသည်၊ သို့မဟုတ် ဘုံဝတ်ပြုခြင်းဖြင့် ရရှိသော ဘုံအကျိုးကို ရိုးရှင်းစွာ ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ပလိုင်နီသည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များနှင့် ၎င်းတို့၏ဝတ်ပြုခြင်းအကြောင်း ပြောရာတွင် “သူတို့သည် အလင်းမထွန်းမီ သတ်မှတ်ထားသောနေ့တစ်နေ့တွင် စုဝေးလေ့ရှိပြီး၊ ခရစ်တော်ကို ဘုရားတစ်ပါးကဲ့သို့ သီချင်းတစ်ပုဒ်ကို တလှည့်စီ သီဆိုကြသည်” (စာများ x. ၉၆; လို့ဘ်ထုတ်ဝေမှု၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၄၀၃)။ ဝိညာဉ်ဖြည့်စွမ်းခြင်း၏ ပထမဆုံးထင်ရှားမှုများထဲမှတစ်ခုသည် ယုံကြည်သူများ၏ မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုတွင် ပျော်ရွှင်မှုနှင့် ဘုံဝတ်ပြုခြင်းလုပ်ရပ်များတွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။

19. Speaking to yourselves. Or, “addressing one another” (RSV). There is here perhaps a suggestion of antiphonal singing or responsive chanting, or it may be simply a reference to mutual benefit that is to be gained by common worship. Pliny says, in speaking of early Christians and their worship, “They were in the habit of meeting on a certain fixed day before it was light, when they sang in alternate verses a hymn to Christ, as to a god” (Letters x. 96; Loeb ed., vol. 2, p. 403). One of the first manifestations of being filled with the Spirit is joy in the fellowship of believers and in acts of common worship.

 

ဆာလံများ၊ ဓမ္မသီချင်းများ၊ ဝိညာဉ်ရေးသီချင်းများ။ ဤချီးမွမ်းခြင်းသုံးမျိုးအကြား ခွဲခြားမှုများသည် အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်နိုင်သည်- ယေဘုယျအားဖြင့်၊ ဆာလံများသည် တူရိယာဖြင့် သီဆိုထားသော ဓမ္မဟောင်းဆာလံများဖြစ်သည်။ ဓမ္မသီချင်းများသည် ယုံကြည်သူများရေးစပ်ထားသော ဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းခြင်းများဖြစ်ပြီး အုပ်စုလိုက်သီဆိုကြသည်။ ဝိညာဉ်ရေးသီချင်းများ သို့မဟုတ် အိုဒ်များသည် တူရိယာဖြင့်ဖြစ်စေ၊ မဖြစ်စေဖြစ်စေ၊ ပိုမိုယေဘုယျပြီး တရားထိုင်ဆင်ခြင်သည့်သဘောရှိသည် (မဿဲ ၂၆:၃၀; တမန်တော် ၄:၂၄-၃၀; ၁ကော ၁၄:၂၆; ယာကုပ် ၅:၁၃; ကောလောသဲ ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ချီးမွမ်းခြင်းသည် ဝတ်ပြုခြင်း၏ အရေးကြီးသောအစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။

Psalms and hymns and spiritual songs. The distinctions among these three types of praise may be as follows: In general, the psalms were the OT psalms sung to instrumental accompaniment; the hymns, praises to God, composed by the believers and sung by the whole group; while the spiritual songs or odes were of a more general and meditative nature, with or without accompaniment (see Matt. 26:30; Acts 4:24–30; 1 Cor. 14:26; James 5:13; cf. on Col. 3:16). Praise is a most important part of worship.

 

သံစဉ်ဖန်တီးခြင်း။ ဂရိလို “ဆဲလို”၊ “တယောတစ်ခုကို တီးခတ်ခြင်း”၊ “ဓမ္မသီချင်းသီဆိုခြင်း”။ ဤစကားလုံးသည် တူရိယာဂီတကို သို့မဟုတ် ယေဘုယျအားဖြင့် သီဆိုခြင်းကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ အချို့က “ဆဲလို” သည် ဤနေရာတွင် ယခင်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ “သီဆိုခြင်း” ကို ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည်။ အချို့က ဓမ္မသစ်တွင် ဤစကားလုံးသည် “သီဆိုခြင်း” ကိုသာ ဆိုလိုသည်ဟု ထင်ကြသည်။

Making melody. Gr. psallō, “to play a stringed instrument,” “to sing a hymn.” The word may thus refer either to instrumental music or to singing in general. Some think psallō here refers to the former, inasmuch as “singing” has already been mentioned; others think that in the NT the word means only “to sing.”

 

သင့်နှလုံးသားထဲတွင်။ ချီးမွမ်းခြင်းသည် နှလုံးသားမှ ပေါက်ဖွားလာရမည်ဖြစ်ပြီး ရိုးရှင်းသောဖျော်ဖြေမှုမျှသာ မဖြစ်ရပါ။ ဂီတသည် ဝတ်ပြုခြင်း၏ အကူအညီအဖြစ် အမြဲအသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ၎င်းကို မြှင့်တင်ပြီး သန့်ရှင်းစေခဲ့သည်။ ဘာသာရေးဝတ်ပြုခြင်းတွင် သီဆိုခြင်းသည် ဘုရားသခင်ဆီသို့ ဦးတည်ရမည်၊ မဟုတ်ပါက ၎င်းသည် မိမိကိုယ်ကို ပြသမှုမျှသာဖြစ်သည်။ ဤအန္တရာယ်ကြောင့် ကယ်လဗင်နှင့် နောက်စ်တို့သည် တူရိယာဂီတကို အထင်အမြင်သေးစွာ ပြောဆိုခဲ့သည်။ ဂီတသည် ၎င်းကိုယ်ကိုယ်အတွက် မရှိပါ၊ သို့သော် ဆုတောင်းခြင်းကဲ့သို့၊ ဘုရားသခင်ထံသို့ ချဉ်းကပ်ရန် နည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ဆုတောင်းခြင်းသည် စကားလုံးများ၊ တရားထိုင်ခြင်း၊ ဂီတစသည်ဖြင့် ပုံစံမျိုးစုံဖြင့် ထွက်ပေါ်လာနိုင်သည်။

In your heart. Praise must spring from the heart and not be merely a performance. Music has ever been used as an aid to worship, and Christianity has elevated and consecrated it. In religious worship the singing must be directed toward God, otherwise it is little more than an exhibition of self. It was this danger that led Calvin and Knox to speak disparagingly of instrumental music. Music does not exist for its own sake, but, like prayer, as a means of approach to God. Indeed, prayer may go forth in many forms, such as words, meditation, music.

 

၂၀. ကျေးဇူးတင်ခြင်း။ “ခန္ဓာကိုယ်နှင့် ဝိညာဉ်၏ကျန်းမာရေးကို မြှင့်တင်ရာတွင် ကျေးဇူးတင်ခြင်းနှင့် ချီးမွမ်းခြင်း၏စိတ်ထက် ပိုမိုထိရောက်သောအရာ မရှိပါ” (အင်အိပ်ချ် ၂၅၁)။ ချီးမွမ်းခြင်း၏စိတ်သည် ဆိုးရွားမှုနှင့် စိတ်ဓာတ်ကျမှုကို တန်ပြန်ဆေးတစ်ခုဖြစ်သည်။ အရာအားလုံး အဆိုးဆုံးဖြစ်နေချိန်တွင် ခရစ်ယာန်သည် အကောင်းဆုံးဖြစ်ပြီး အကြည်လင်ဆုံးဖြစ်သည်။ ကျေးဇူးတင်ခြင်း၏စိတ်သည် ပျော်ရွှင်မှုတွင်ဖြစ်စေ၊ ဝမ်းနည်းမှုတွင်ဖြစ်စေ၊ အောင်မြင်မှုတွင်ဖြစ်စေ၊ ရှုံးနိမ့်မှုတွင်ဖြစ်စေ၊ ခရစ်ယာန်စရိုက်၏ အမြဲတည်မြဲသော ထောက်ပံ့မှုဂုဏ်ရည်ဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၃:၁၇; ၁သက် ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

20. Giving thanks. “Nothing tends more to promote health of body and of soul than does a spirit of gratitude and praise” (MH 251). The spirit of praise is an antidote to evil and discouragement. When everything else is at its worst, the Christian is at his best and is most cheerful. The spirit of thankfulness prevails in joy or in sorrow, in victory or in defeat, for it is a permanent, sustaining attribute of Christian character (see Col. 3:17; 1 Thess. 5:18).

 

အရာအားလုံး။ မနှစ်မြို့ဖွယ်ရာများသာမက နှစ်သက်ဖွယ်ရာများပါ (ယောဘ ၂:၁၀; ရောမ ၈:၂၈)။ ရရှိသောကောင်းချီးများအတွက်သာ ကျေးဇူးတင်ခြင်းတွင် အထူးသီလမရှိပါ၊ မိမိ၏မိတ်ဆွေများကို ချစ်ခြင်းတွင် အထူးသီလမရှိသကဲ့သို့ဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၄၆)။ ရန်သူများကဲ့သို့ အခက်အခဲများသည် အတူယှဉ်တွဲနေထိုင်ရန် ပိုမိုခက်ခဲသည်။

All things. Things unpleasant as well as pleasant (Job 2:10; Rom. 8:28). There is no special virtue in being thankful merely for blessings received, any more than there is in loving one’s friends (Matt. 5:46). Hardships, like our enemies, are more difficult to live with.

 

ဘုရားသခင်နှင့် ခမည်းတော်။ ထိုအစား “ဘုရားသခင်၊ ခမည်းတော်ပင်”။

God and the Father. Rather, “God, even the Father.”

 

အမည်ဖြင့်။ ဘုရားသခင်သည် ကျေးဇူးတင်ခြင်း၏လက်ခံသူဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းကို ယေရှုခရစ်၏နာမဖြင့် ပူဇော်ထားသည်။ ခမည်းတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ခမည်းတော်ဖြစ်သောကြောင့် ကျေးဇူးတင်ခြင်းကို ခံထိုက်သည် (ရောမ ၈:၁၄-၁၇; ဂလာတိ ၄:၄-၆)။ သူသည် သူ၏သားတော်ကို ပေးအပ်ခြင်းဖြင့် ခမည်းတော်ဖြစ်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတင်ခြင်းကို သားတော်၏နာမဖြင့် ပူဇော်ပေးသည်။ ခရစ်တော်အားဖြင့် ခမည်းတော်ပေးအပ်ထားသမျှကို လူသားများအတွက် ရရှိနိုင်စေခဲ့သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြည့်အဝယုံကြည်မှုဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရားသခင်ထံသို့ ချဉ်းကပ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၁၄:၁၃; ၁၅:၁၆; ၁၆:၂၃, ၂၄)။

In the name of. God is the recipient of thanksgiving, but it is offered in the name of Jesus Christ. The Father is entitled to gratitude because He is our Father (Rom. 8:14–17; Gal. 4:4–6). He has demonstrated His Fatherhood in the giving of His Son; therefore prayer and thanksgiving are offered in the Son’s name. Since through Christ all that the Father has to give has been made available to men, we can approach our God with the utmost confidence (John 14:13; 15:16; 16:23, 24).

 

၂၁. သင်တို့ကိုယ်ကို နှိမ့်ချခြင်း။ ဤအပြုအမူ၏ယေဘုယျမူသည် ယခင်ဖော်ပြခဲ့သည်များနှင့် ဆက်စပ်နိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် နောက်ဆက်တွဲအပိုဒ်သို့ သဘာဝအတိုင်း ဦးတည်သွားပြီး၊ ထိုနေရာတွင် သတ်မှတ်ထားသော အသုံးချမှုကို ပေးထားသည်။ နှိမ့်ချမှု၊ နှိမ့်ချခြင်း၊ နှင့် နာခံမှုသည် ယုံကြည်သူ၏ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော စရိုက်များဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်ရော၊ လူသားများရှေ့တွင်ပါ မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့အချင်းချင်း တောင်းဆိုလေ့ရှိသော တောင်းဆိုမှုများ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အခွင့်အရေးများပင်လျှင်၊ ချစ်ခြင်းဝန်ဆောင်မှု၏စိတ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဧဝံဂေလိ၏စိတ်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၃:၁၅, ၁၆; ဂလာတိ ၅:၁၅)။ အသက်အရွယ်နှင့် အာဏာပိုင်များထံ နာခံမှု၊ တန်းတူဟု ယူဆသူများအပေါ် လေးစားမှုအပြင်၊ ရာထူးနိမ့်သူများအပေါ် ခရစ်ယာန်နှိမ့်ချမှုလည်း ရှိသည်။ ဤနှိမ့်ချမှုသည် ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှု၊ ကရုဏာ၊ နှင့် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများအားလုံး၏ ပင်ကိုယ်လက္ခဏာကို လေးစားမှုတွင် ထင်ရှားသည်။

21. Submitting yourselves. This general principle of conduct may be related to what has preceded, but it leads naturally to the thought of the following passage, where it is given specific application. Submission, humility, and subjection are essential characteristics of the believer. Before God and one’s fellow men, self is to be brought low. Often the demands we make of one another, even of our rights, are contrary to the spirit of loving ministry, which is the spirit of the gospel (John 13:15, 16; Gal. 5:15). In addition to submission to superiors in age and authority, and respect for those we consider equals, there is also a Christian submission due to those who may be considered inferior in position. This submission reveals itself in consideration, charity, and respect for the personality of all God’s children.

 

ဤယေဘုယျမူအဆိုတွင် တမန်တော်သည် သူပေးတော့မည့် အသေးစိတ်ညွှန်ကြားချက်အတွက် လမ်းကို ပြင်ဆင်ထားသည်။ သူသည် ဆက်ဆံရေးများကို ခရစ်ယာန်စိတ်ဖြင့် လုပ်ဆောင်ရန် နှိမ့်ချမှု၏စိတ်ကို အပြည့်အဝထုတ်ဖော်ရမည့် နယ်ပယ်သုံးခုကို အဆိုပြုသည်- လင်နှင့်မယားဆက်ဆံရေး၊ မိဘနှင့်သားသမီးဆက်ဆံရေး၊ နှင့် သခင်နှင့်ကျွန်ဆက်ဆံရေး။

In this general statement of principle the apostle has prepared the way for the detailed instruction he is about to give. He proposes three areas in which the spirit of submission is to find full expression if the relationships involved are to be conducted in a Christian spirit fashion: relations of husbands and wives, of parents and children, and of masters and servants.

 

ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့ခြင်း။ စာသားအထောက်အထားများသည် “ခရစ်တော်ကို ကြောက်ရွံ့ခြင်း” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်အပေါ် ရိုသေလေးစားခြင်းဖြစ်သည်။

Fear of God. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “fear of Christ,” that is, reverence for Christ.

 

၂၂။ ဇနီးမယားများ၊ သင်တို့ကိုယ်သင် နှိမ့်ချလော့။ မိမိခင်ပွန်းများနှင့်ဆိုင်သော အမျိုးသမီးများ၏ နှိမ့်ချမှုသည် တန်းတူညီမျှသူများအကြားသာ ပေးနိုင်သော ဆန္ဒအလျောက် နှိမ့်ချမှုဖြစ်ပြီး၊ ဖန်ဆင်းရှင်က ယောက်ျားကို အိမ်ထောင်ဦးစီးအဖြစ် အရည်အချင်းပေးထားသည့်အရာများတွင် ဖြစ်သည် (က၊ ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အသိုင်းအဝိုင်းတိုင်းတွင် ဦးဆောင်သူတစ်ဦးရှိရမည်။ ယောက်ျားနှင့်မိန်းမတို့၏ တန်းတူညီမျှမှုကို ယခုခေတ်တွင် အခိုင်အမာတောင်းဆိုသော်လည်း၊ မိမိမိသားစုကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် ဦးဆောင်မှုမပြသည့်ယောက်ျားသည် ယောက်ျားမိန်းမများက မထီမဲ့မြင်ပြုခံရသည်။ ဤနှိမ့်ချမှု နိယာမသည် ထာဝရဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်း၏သတ်မှတ်ထားသော အသုံးချမှုသည် ဓလေ့ထုံးတမ်းနှင့် လူမှုအသိဉာဏ်အလိုက် ခေတ်အလိုက် ကွဲပြားနိုင်သည် (၁ကော၊ ၁၁:၃၊ ၇-၉; ကော၊ ၃:၁၈; ၁တိ၊ ၂:၁၁-၁၂; တိ၊ ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

22. Wives, submit yourselves. Paul ascribes to women a position of subordination in relation to their husbands (cf. 1 Peter 3:1–6). The ethics of Christian relationships within the family are clear when once it is seen that difference and subordination do not in any sense imply inferiority. The submission enjoined upon the wife is of the kind that can be given only between equals, not a servile obedience, but a voluntary submission in the respects in which the man was qualified by his Maker to be head (cf. Gen. 3:16). Every community must, for purposes of organization and existence, have a head. Even in our free age of insistence on the equality of men and women, the man who does not assume the leadership of his family in love is regarded with something akin to contempt by men and women alike. This principle of submission is permanent, but its specific application may vary from age to age according to custom and social consciousness. Compare 1 Cor. 11:3, 7–9; Col. 3:18; 1 Tim. 2:11, 12; Titus 2:5.

 

မိမိခင်ပွန်း။ ဤသည်မှာ အခြားမိန်းမများ၏ခင်ပွန်းများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုရန်မဟုတ်ဘဲ၊ နှိမ့်ချမှု၏အခြေခံဖြစ်သော သန့်ရှင်းသောပိုင်ဆိုင်မှုဆက်ဆံရေးကို အလေးပေးရန်ဖြစ်သည်။

Own husbands. This is said, not by way of contrast with other women’s husbands, but to emphasize the holy relationship of possession upon which the submission is founded.

 

သခင်ဘုရားထံ၌။ “သခင်ဘုရား၌ သင့်လျော်သည်” ဟူသော စကားစုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ကော၊ ၃:၁၈)။ ဇနီးသည် မိမိခင်ပွန်းနှင့် ဆက်ဆံရာတွင် ခရစ်တော်နှင့် သူမ၏ဆက်ဆံရေး၏ ရောင်ပြန်ဟပ်မှု သို့မဟုတ် သရုပ်ဖော်မှုကို မြင်သင့်သည်။

As unto the Lord. Compare the phrase, “as it is fit in the Lord” (Col. 3:18). The wife should see in her relation to her husband a reflection, or illustration, of her relation to Christ.

 

၂၃။ ဦးစီးသူ။ ဤစကားစုသည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် နှစ်ကြိမ်ပေါ်ပြီး၊ ဂရိဘာသာတွင် သတ်မှတ်ထားသော အာတီကယ်မပါဘဲ၊ ဦးစီးသူဖြစ်မှု၏ အရည်အသွေးကို အလေးပေးထားသည်။ ပေါလုသည် ၁ကော၊ ၁၁:၃ တွင် တူညီသောအဆိုကို ပြုသည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် “ကျွန်မဟုတ်သူ၊ လွတ်လပ်သူမဟုတ်၊ ယောက်ျားမဟုတ်၊ မိန်းမမဟုတ်” ဟူ၍ မရှိကြောင်း အလေးပေးသည် (ဂလာတိ၊ ၃:၂၈)။ ခရစ်တော်ထဲတွင်ရှိသူများအကြား လိင်၊ လူတန်းစား၊ သို့မဟုတ် လူမျိုးကွဲပြားမှုများ မရှိပါ။ သို့သော် ကွဲပြားသော လိင်၊ လူတန်းစား၊ လူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ ကွဲပြားသော အရည်အချင်းများကြောင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွက် ထူးခြားသော ပံ့ပိုးမှုများ ပေးရမည်။ ခင်ပွန်း၏ဦးစီးမှုသည် ခရစ်တော်က အသင်းတော်ကို ဂရုစိုက်သကဲ့သို့ ဇနီးသည်ကို ဂရုစိုက်ရန် စွမ်းရည်နှင့် တာဝန်ယူမှုတွင် တည်ရှိသည်။

23. The head. This phrase appearing twice in this verse is without the definite article in the Greek, thus emphasizing the quality of headship. Paul makes the same assertion in 1 Cor. 11:3. At the same time he emphasizes that before God there is “neither bond [slave] nor free, there is neither male nor female” (Gal. 3:28). Distinctions of sex, class, or race are not found among those who are “in Christ”; nevertheless, the different sexes, classes, and races each have their peculiar contribution to make to each other and to society by virtue of their differing qualities. The headship of the husband consists in his ability and responsibility to care for his wife, in the same way that Christ cares for the church.

 

ခန္ဓာကိုယ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အသင်းတော်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် အသင်းတော်၏ “ကယ်တင်ရှင်” ဖြစ်သကဲ့သို့၊ ခင်ပွန်းသည် ဇနီးနှင့် မိသားစုကို အကာအကွယ်ပေးသူနှင့် ထောက်ပံ့သူဖြစ်ရမည်။ ခင်ပွန်းသည် ခရစ်တော်က အသင်းတော်အတွက် ပြသသော ဂရုစိုက်မှုကဲ့သို့ ဇနီးသည်၏သာယာမှုအတွက် ဂရုစိုက်မှုပြသသော မိသားစုတွင် သာလွန်မှု သို့မဟုတ် ဦးစီးမှုဆိုင်ရာ ပြဿနာများ ဘယ်သောအခါမျှ မဖြစ်ပေါ်ပါ။

The body. That is, the church. As Christ is the “saviour of the body,” the church, so the husband should be the protector and sustainer of his wife and family. No question of inferiority or of headship ever arises in a family where the husband shows the same solicitude for the welfare of his wife that Christ shows for His church.

 

၂၄။ အသင်းတော်သည် နှိမ့်ချသည်။ အသင်းတော်၏ ခရစ်တော်အပေါ် နှိမ့်ချမှုကို ဘာက ဖော်ပြသနည်း။ ဆန္ဒအလျောက်၊ ယုံကြည်မှု၊ ယုံကြည်ခြင်း၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ မေတ္တာ၏ကျွန်ခံမှုသည် အလွန်ပျော်ရွှင်ဖွယ်အတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။ “ငါ၏ဝန်သည် ပေါ့ပါးသည်” ဟု အသင်းတော်၏ဦးစီးသူက မိန့်တော်မူသည် (မ၊ ၁၁:၃၀)။

24. Church is subject. What characterizes the subjection of the church to Christ? Willingness, confidence, faith, love. The servitude of love is a most pleasant experience; “my burden is light,” says the Head of the church (Matt. 11:30).

 

အရာရာတိုင်း၌။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏စိတ်နှလုံးနှင့် သဟဇာတဖြစ်သော အရာအားလုံးတွင်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ တစ်ဦးချင်းဝိညာဉ်နှင့် ဘုရားသခင်ကြားတွင် သစ္စာစောင့်သိမှု မည်သည့်အရာမျှ မရပ်တည်နိုင်ပါ။

In every thing. That is, of course, in everything that is in harmony with the mind of God, for no loyalty can stand between the individual soul and God.

 

၂၅။ သင်တို့ဇနီးများကို ချစ်ကြလော့။ ဇနီးသည်၏ နှိမ့်ချမှုအပေါ် ခင်ပွန်း၏တုံ့ပြန်မှုသည် အမိန့်ပေးရန်မဟုတ်ဘဲ ချစ်ရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မဟုတ်လျှင် အာဏာရှင်စနစ်ဖြစ်မည့်အရာကို ချက်ချင်းပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုဖြစ်စေသည်။ စစ်မှန်သောခင်ပွန်းသည် ရိုင်းစိုင်းသောအမိန့်များကို ဘယ်သောအခါမျှ မပေးပါ။ သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် နားလည်မှုနှင့် မေတ္တာစကားများဖြင့် ထုတ်ဖော်ပြသမည်။ ခင်ပွန်းသည် ဇနီးသည်၏ လောကီနေ့စဉ်ဘဝအတွက် သင့်လျော်စွာ ထောက်ပံ့ပေးရမည် (၁တိ၊ ၅:၈)။ သူသည် ဇနီးသည်၏ ပျော်ရွှင်မှုကို အာမခံရန် အရာအားလုံးပြုလုပ်ရမည် (၁ကော၊ ၇:၃၃)။ သူသည် သူမအား ဂုဏ်ပြုမှုအားလုံးပေးရမည် (၁ပေ၊ ၃:၇)။ ဤနေရာတွင် ညွှန်ကြားထားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ (အာဂါပန်) ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို မ၊ ၅:၄၃ တွင် ကြည့်ပါ။

25. Love your wives. The response of the husband to the wife’s submission is not to give a command, but to love. That immediately makes a partnership out of what otherwise would be a dictatorship. A true husband never utters rude commands. His love will find expression in a variety of ways. It will be given in words of understanding and affection. The husband will properly provide for the wife’s temporal support (1 Tim. 5:8); he will do everything possible to assure her happiness (1 Cor. 7:33); he will give her every honor (1 Peter 3:7). For a definition of the type of love here enjoined (agapan) see on Matt. 5:43.

မိမိကိုယ်ကိုပေးအပ်ခဲ့သည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အမြင့်ဆုံးစမ်းသပ်မှုသည် အခြားသူတစ်ဦးပျော်ရွှင်မှုရရှိရန် မိမိ၏ပျော်ရွှင်မှုကို စွန့်လွှတ်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်မဖြစ်ဖြစ်သည်။ ဤသဘောဖြင့် ခင်ပွန်းသည် ခရစ်တော်ကို အတုယူရမည်၊ ဇနီးသည်၏ပျော်ရွှင်မှုရရှိရန် မိမိ၏တစ်ကိုယ်ရည်ပျော်မွေ့မှုနှင့် သက်တောင့်သက်သာမှုများကို စွန့်လွှတ်ကာ၊ ဖျားနာချိန်တွင် သူမဘေးတွင် ရပ်တည်ရမည်။ ခရစ်တော်သည် အသင်းတော်အတွက် မိမိကိုယ်ကို ပေးအပ်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ သူမသည် အလွန်လိုအပ်နေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူမကို ကယ်တင်ရန် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ထိုနည်းတူ ခင်ပွန်းသည် ဇနီးသည်၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် မိမိကိုယ်ကို ပေးအပ်ရမည်၊ သူမ၏ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးကာ၊ သူမသည်လည်း သူ၏လိုအပ်ချက်များကို၊ အပြန်အလှန်ချစ်ခြင်းမေတ္တာစိတ်ဖြင့် ဖြည့်ဆည်းပေးရမည်။

Gave himself. The supreme test of love is whether it is prepared to forgo happiness in order that the other might have it. In this respect the husband is to imitate Christ, giving up personal pleasures and comforts to obtain his wife’s happiness, standing by her side in the hour of sickness. Christ gave Himself for the church because she was in desperate need; He did it to save her. Likewise the husband will give himself for the salvation of his wife, ministering to her spiritual needs, and she to his, in a spirit of mutual love.

 

 

၂၅ (ယော၊ ၁:၄; ဗျာ၊ ၂:၁; ဗျာ၊ ၂၁:၂၃)။ တစ်ခုတည်းသော အလင်းရင်းမြစ်။—ခရစ်တော်သည် “အသင်းတော်ကို ချစ်တော်မူ၍ ၎င်းအတွက် မိမိကိုယ်ကို ပေးအပ်တော်မူသည်”။ ၎င်းသည် သူ၏အသွေးဖြင့် ဝယ်ယူထားသောအရာဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် ရွှေရောင်မီးခုံတိုင်ခုနစ်ခုကြားတွင် လျှောက်လှမ်းနေသည်ကို မြင်ရသည်။ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင်သည် ဤမီးခွက်များထံသို့ ဆီထောက်ပံ့ပေးသည်။ မီးတောက်ကို ထွန်းညှိပေးသူသည် သူဖြစ်သည်။ “သူ၌ အသက်ရှိ၏၊ ထိုအသက်သည် လူသားတို့၏ အလင်းဖြစ်၏”။

25 (John 1:4; Rev. 2:1; Rev. 21:23). Only One Source of Light.—Christ “loved the church, and gave himself for it.” It is the purchase of His blood. The divine Son of God is seen walking amid the seven golden candlesticks. Jesus Himself supplies the oil to these burning lamps. He it is that kindles the flame. “In him was life; and the life was the light of men.”

 

မည်သည့်မီးခုံတိုင်၊ မည်သည့်အသင်းတော်မျှ မိမိဘာသာ တောက်ပမည်မဟုတ်ပါ။ ခရစ်တော်ထံမှ အလင်းအားလုံးထွက်ပေါ်လာသည်။ ယနေ့ကောင်းကင်ဘုံရှိ အသင်းတော်သည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ အသင်းတော်၏ ဖြည့်စွမ်းမှုသာဖြစ်သည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် ပိုမိုမြင့်မားသည်၊ ပိုမိုကြီးကျယ်သည်—ပြည့်စုံသည်။ ထိုနည်းတူ ဘုရားသခင်ထံမှ ရရှိသော ဘုန်းအသရေကို ဖြန့်ဝေရန် ပျက်ကွက်ပါက မည်သည့်အသင်းတော်မျှ အလင်းရရှိမည်မဟုတ်ပါ (MS la, 1890)။

No candlestick, no church, shines of itself. From Christ emanates all its light. The church in heaven today is only the complement of the church on earth; but it is higher, grander—perfect. The same divine illumination is to continue through eternal ages. The Lord God Almighty and the Lamb are the light thereof. No church can have light if it fails to diffuse the glory it receives from the throne of God (MS la, 1890).

 

၂၅-၂၇ (မာလခိ၊ ၃:၁၇)။ သူ၏ရတနာများပါရှိသော အိတ်။—ခရစ်တော်၏အသင်းတော်သည် သူ၏အမြင်တွင် အလွန်တန်ဖိုးရှိသည်။ ၎င်းသည် သူ၏ရတနာများပါရှိသော အိတ်ဖြစ်သည်၊ သူ၏သိုးအုပ်ကို ထိန်းသိမ်းထားသော သိုးထိန်းရုံဖြစ်သည် (MS 115, 1899)။

25–27 (Mal. 3:17). The Case Which Contains His Jewels.—The church of Christ is very precious in His sight. It is the case which contains His jewels, the fold which encloses His flock (MS 115, 1899).

 

 

၂၆။ သန့်ရှင်းစေခြင်းနှင့် သန့်စင်ခြင်း။ ခရစ်တော်သည် ညစ်ညမ်းသောအဝတ်များကို ဖယ်ရှားပြီး၊ ၎င်းအစား သူ၏ပြည့်စုံသောဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဝတ်ရုံကို ပေးတော်မူသည် (မ၊ ၂၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

26. Sanctify and cleanse. Christ took away the filthy garments and gave, instead, the robe of His perfect righteousness (see on Matt. 22:11).

 

ရေချိုးခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “လူထရန်” ဆိုသည်မှာ “ရေချိုးခန်း”၊ “ရေချိုးရာနေရာ” သို့မဟုတ် “ရေချိုးခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် သစ်ကျွမ်းစာတွင် တိ၊ ၃:၅ တွင်သာ “ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၏ရေချိုးခြင်း” ဟူသော စကားစုတွင် ပေါ်ထွက်သည်။ အိမ်ထောင်ရေးအကြောင်းအရာဖြစ်သောကြောင့်၊ ဤသည်မှာ မင်္ဂလာပွဲမတိုင်မီ သတို့သမီး၏ သန့်စင်ရေးရေချိုးခြင်း ဓလေ့ထုံးတမ်းကို ရည်ညွှန်းပြီး ဖြစ်နိုင်သည်။ သို့မဟုတ် နှစ်ျခြင်းခံခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ခရစ်တော်သည် အသင်းတော်ကို သန့်စင်စေတော်မူပြီး၊ သူမသည် ထာဝရသူနှင့်အတူ နေထိုင်နိုင်ရန် ဖြစ်သည်။

Washing. Gr. loutron, “bath,” “bathing place,” or “bathing.” The word occurs elsewhere in the NT only in Titus 3:5, where it appears in the expression “washing of regeneration.” Since the context is that of marriage, there is probably an allusion to the ancient custom of the purifying bath of the bride before marriage. Or the reference may be to baptism. In either case, the idea is that Christ has purified the church. Christ gave Himself for the church that she might become a pure church, and so abide with Him forever.

 

ဖြင့်။ သို့မဟုတ် “အားဖြင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

By. Or, “in,” meaning “by means of.”

 

စကား။ ဂရိဘာသာတွင် “ရှေးမာ” ဆိုသည်မှာ “ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှု”၊ “စကားပုံ”၊ “ထုတ်ပြန်ချက်” ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုမှုကို ရော၊ ၁၀:၈၊ ၁၇; ၂ကော၊ ၁၃:၁; ဟေဗြဲ၊ ၁:၃ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မှတ်ချက်ပေးသူများစွာက ၎င်းကို နှစ်ျခြင်းခံခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သော ဖော်မြူလာ (မ၊ ၂၈:၁၉) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မြင်ကြသည်။ အချို့က ယုံကြည်သူသစ်၏ ယုံကြည်ခြင်းထုတ်ဖော်မှု (ရော၊ ၁၀:၈-၁၀) ဟု မြင်ကြသည်။ အချို့ကမူ နှစ်ျခြင်းမခံမီ ဟောပြောသော ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်း သို့မဟုတ် ယုံကြည်ခြင်း၏စကားကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မြင်ကြသည်။

Word. Gr. rhēma, “utterance,” “saying,” “statement.” Compare the use of the term in Rom. 10:8, 17; 2 Cor. 13:1; Heb. 1:3. Many commentators see a reference here to the formula used in connection with the rite of baptism (see Matt. 28:19). Others see a reference to the utterance of faith by the new convert (Rom. 10:8–10). Still others apply rhēma to the gospel or to the word of faith preached prior to baptism.

 

၂၇။ တင်ပြခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “ပါရစ္စတေမိ” ဆိုသည်မှာ “ဘေးတွင်ထားရန်”၊ “တင်ပြရန်” ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုမှုကို ၂ကော၊ ၄:၁၄; ကော၊ ၁:၂၂၊ ၂၈; ယုဒ၊ ၂၄ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ခရစ်တော်သည် သတို့သမီးဖြစ်သော အသင်းတော်ကို မိမိထံသို့ တင်ပြတော်မူသည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏သတို့သမီးကို ကယ်တင်ရန် ဆင်းသက်လာတော်မူသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် သတို့သားအဖြစ် သူမကို သူပြင်ဆင်ထားသော ဘုန်းကြီးသောအိမ်သို့ လက်ခံတော်မူသည် (ယော၊ ၁၄:၂-၃ ကိုကြည့်ပါ)။

27. Present. Gr. paristēmi, “to place beside,” “to present.” Compare the use of the word in 2 Cor. 4:14; Col. 1:22, 28; Jude 24. Christ presents the church, the bride, to Himself. Christ came down to save His bride. Later as Bridegroom He receives her into the glorious home He has prepared (cf. John 14:2, 3).

ဘုန်းကြီးသော။ ဂရိဘာသာတွင် “အန်ဒေါက်ဆို့စ်” ဆိုသည်မှာ “ဂုဏ်ယူမှု”၊ “ခမ်းနားမှု” ဖြစ်သည်။ ဆာ၊ ၄၅:၁၀-၁၄ တွင် စိတ်ဝင်စားဖွယ် နှိုင်းယှဉ်မှုတစ်ခုရှိသည်။ ခရစ်တော်နှင့် အသင်းတော်နှင့်ပတ်သက်သော ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ပေါလုက မြင်ယောင်ထားသော အိမ်ထောင်ရေး၏ ခမ်းနားမှုနှင့် အလှတရားကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်။

Glorious. Gr. endoxos, “in honor,” “in splendor.” An interesting comparison is found in Ps. 45:10–14. This passage concerning Christ and the church throws into bold relief the splendor and beauty of the marital relationship, as Paul envisages it. The union of Christ and the church is no less a reality than the union of man and wife.

 

အစွန်း သို့မဟုတ် အရေးအကြောင်း။ ဤအခြေအနေသည် ခရစ်တော် ဒုတိယအကြိမ်ပြန်လည်ကြွလာမှသာ ဖြစ်ပေါ်မည်။ ဆိုးသြမ်းနှင့် ဂျုံသည် ရိတ်သိမ်းချိန်ထိ အတူတကွ ပေါက်ရောက်မည် (မ၊ ၁၃:၃၀)။ ထိုအခါ ဆိုးသြမ်းများကို ဖယ်ရှားပြီး အသင်းတော်သည် သန့်ရှင်းလာမည်။

Spot, or wrinkle. This condition will not be until Christ comes again. The tares and the wheat will grow together until the harvest (Matt. 13:30). Then the tares will be removed and the church will be pure.

 

သန့်ရှင်းသော။ ဂရိဘာသာတွင် “ဟာဂီယို့စ်” (ရော၊ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်သည် အိမ်ထောင်ရေးနှိုင်းယှဉ်မှုထက် ကျော်လွန်၍ အသင်းတော်ရောက်ရှိရမည့် အဆုံးစွန်အခြေအနေကို ဆွေးနွေးပြီး ဖြစ်နိုင်သည်။

Holy. Gr. hagios (see on Rom. 1:7). The apostle has perhaps gone beyond the comparison with marriage in his discussion of the ultimate condition to which the church is to attain.

 

အပြစ်အနာအဆာကင်း။ ဧဖ၊ ၁:၄; ကော၊ ၁:၂၂; ဟေဗြဲ၊ ၉:၁၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Without blemish. Compare Eph. 1:4; Col. 1:22; Heb. 9:14.

 

၂၇ (ယော၊ ၁၄:၁၅)။ အပြစ်ကင်းစင်သောအခြေအနေသို့ ရောက်ရှိခြင်း။—ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ပညတ်များအားလုံးကို နာခံသူများသာလျှင် အာဒံအပြစ်မကျူးလွန်မီ နေထိုင်ခဲ့သော အပြစ်ကင်းစင်သောအခြေအနေသို့ ရောက်ရှိမည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ကို ချစ်ကြောင်း သူ၏ပညတ်များအားလုံးကို နာခံခြင်းဖြင့် သက်သေပြသည် (MS 122, 1901)။

27 (John 14:15). Reaching the Condition of Sinlessness.—Those only who through faith in Christ obey all of God’s commandments will reach the condition of sinlessness in which Adam lived before his transgression. They testify to their love of Christ by obeying all His precepts (MS 122, 1901).

 

၂၈။ ထို့ကြောင့်။ ပေါလုသည် ဘုန်းတင်မြှောက်ထားသော အသင်းတော်အကြောင်း ခဏတာ အကွံ့ပြောခဲ့ပြီး၊ ယခုမိမိအကြောင်းအရာသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိကာ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ အိမ်ထောင်ရေးသည် ခရစ်တော်နှင့် အသင်းတော်၏ပေါင်းစည်းမှုနှင့် တူညီသည့် အဓိကအချက်ဖြစ်သော မပြတ်မလျော့၊ မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အလေးပေးသည်။ “ထို့ကြောင့်” သည် ကျမ်းပိုဒ် ၂၅-၂၇ တွင် ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဖော်ပြချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်။

28. So. Paul has briefly digressed to speak of the glorified church, and he now returns to his subject and stresses the chief element in which earthly marriage is like the union of Christ and the church—that of unfailing, self-sacrificing love. “So” refers to the description of the love of Christ in vs. 25–27.

 

မိမိခန္ဓာကိုယ်ကဲ့သို့။ မိမိကိုယ်ကို ချစ်ခြင်းသည် အမြင့်ဆုံးစံနှုန်းမဟုတ်သော်လည်း၊ ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးသည် တစ်ခန္ဓာတည်း၊ တစ်ဇာတိတည်းဖြစ်သည် (က၊ ၂:၂၄; ဧဖ၊ ၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦးသည် မိမိခန္ဓာကိုယ်ကို အန္တရာယ်နှင့် မသက်မသာမှုမှ ကာကွယ်သကဲ့သို့၊ ဇနီးသည်ကိုလည်း တူညီသောဂရုစိုက်မှုပေးရမည်။ ပေါလုသည် ရှိရမည့်မရှိမဖြစ်သော စည်းလုံးမှုကို အလေးပေးသည်။

As their own bodies. Not because self-love is the highest ideal, but because husband and wife are one body, one flesh (cf. Gen. 2:24; Eph. 5:31). As a man protects his own body from danger and discomfort, so he will give his wife equal consideration. Paul is stressing the essential unity that should prevail.

 

မိမိကိုယ်ကို ချစ်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏အကျိုးစည်းပည်းတူညီမှု၊ ၎င်းတို့၏စံပြများတထပ်တည်းဖြစ်မှု၊ ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ရေးရည်မှန်းချက်များ တူညီမှုကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူသည် ဇနီးသည်၏သာယာမှုကို မြှင့်တင်သောအခါ၊ မိမိ၏သာယာမှုကို မြှင့်တင်နေခြင်းဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့သည် အနီးကပ်ဆက်စပ်နေရုံသာမက၊ သူမအား ပျော်ရွှင်မှုပေးသောအခါ သူမကလည်း သူ့အား ပျော်ရွှင်မှုပြန်ပေးသည်။ ကရုဏာသည် ကရုဏာကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Loveth himself. This is because their interest are the same, their ideals correspond, their spiritual goals are identical. When he promotes her welfare he is promoting his own, not only because they are closely bound together, but because she imparts to him the happiness he brings to her. Kindness begets kindness.

 

၂၉။ မည်သူမျှ ဘယ်သောအခါမျှ။ ပေါလုသည် ယေဘုယျအမှန်တရားတစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။ မိမိ၏ဇာတိကို မုန်းတီးရန် လူတစ်ဦးသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မညီမျှဖြစ်ရမည်။

29. No man ever. Paul is stating a general truth. A man must be mentally unbalanced to hate his flesh.

 

ပြုစုပျိုးထောင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “အက်ထရေဖို” ဆိုသည်မှာ “ပြုစုပျိုးထောင်ရန်”၊ “မွေးမြူရန်” ဖြစ်သည်။ ဧဖ၊ ၆:၄ တွင် ဤစကားလုံးကို ကလေးများပြုစုပျိုးထောင်ရန်အတွက် အသုံးပြုသည်။ ကောင်းသောခင်ပွန်းကို တစ်ခါတစ်ရံ “မိသားစုအတွက် ကောင်းသောထောက်ပံ့သူ” ဟု ခေါ်ဆိုသည်။

Nourisheth. Gr. ektrephō, “to nurture,” “to bring up.” In ch. 6:4 the word is used for the bringing up of children. A good husband is sometimes spoken of as being “a good provider” for his family.

 

ဂရုစိုက်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “သာလ်ပို” ဆိုသည်မှာ မူလအားဖြင့် “အနွေးဓာတ်ပေးရန်”၊ ထို့ကြောင့် “ပြုစုပျိုးထောင်ရန်”၊ “ဂရုစိုက်ရန်” ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် သစ်ကျွမ်းစာတွင် ၁သက်၊ ၂:၇ တွင်သာ ပေါလုက သက်သာလောနိလူများကို “သူနာပြုတစ်ဦးကဲ့သို့ မိမိကလေးများကို ဂရုစိုက်သည်” ဟု အခိုင်အမာပြောဆိုသည့်နေရာတွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။

Cherisheth. Gr. thalpō, primarily “to warm,” hence, “to foster,” “to cherish.” The word appears elsewhere in the NT only in 1 Thess. 2:7, where Paul asserts that he cared for the Thessalonians “as a nurse cherisheth her children.”

 

၃၀။ အဖွဲ့ဝင်များ။ ဂရိဘာသာတွင် “မလီ” ဆိုသည်မှာ “ခန္ဓာကိုယ်၏အစိတ်အပိုင်းများ” သို့မဟုတ် “အဖွဲ့ဝင်များ” ဖြစ်သည် (၁ကော၊ ၁၂:၁၂; ရော၊ ၁၂:၄-၅; ကော၊ ၆:၁၅; ဧဖ၊ ၄:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်နှင့် သူ၏ခန္ဓာကိုယ်အကြား ရင်းနှီးသောပေါင်းစည်းမှုရှိသည်။

30. Members. Gr. melē, “limbs,” or “parts [of the body]” (see on 1 Cor. 12:12; cf. Rom. 12:4, 5; Cor. 6:15; Eph. 4:25). There is an intimate union between Christ and His body.

 

ဇာတိ၊ အရိုးများ။ ဤနောက်ဆုံးစကားစုနှစ်ခုကို ဖယ်ထုတ်ရန် စာသားအထောက်အထားများက ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် အာဒံက မိမိနှင့်ဧဝအကြား ရင်းနှီးသောဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြရာတွင် “ယခုဤသည်မှာ ငါ၏အရိုးထဲမှအရိုး၊ ငါ၏ဇာတိထဲမှဇာတိဖြစ်သည်” ဟူသော က၊ ၂:၂၃ ၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်ကို အကြံပြုသည်။ ဤစကားများပါဝင်ပါက၊ ၎င်းတို့ကို နှိုင်းယှဉ်စွာ အသုံးပြုထားသည်။ စပျစ်နွယ်ပင်ကို ထောက်ပံ့ပေးသော အသက်သည် အကိုင်းများသို့ စီးဝင်ပြီး ၎င်းတို့၏အသက်ရင်းမြစ်ဖြစ်လာသကဲ့သို့ (ယော၊ ၁၅:၁-၈)၊ ယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်ထံမှ သူ၏ဝိညာဉ်ရေးအသက်နှင့် ကျေးဇူးတော်များအားလုံးကို စုဆောင်းသည်။ သူသည် မိမိဘာသာ မည်သည့်အရာမျှ မလုပ်နိုင်ဘဲ၊ သူ၏သခင်နှင့် ခွဲခွာပါက ဝိညာဉ်ရေးအရ နောက်ဆုံးတွင် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာပါ သေဆုံးမည်ဖြစ်သည်။

Flesh, … bones. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of these last two phrases. The expression suggests the declaration of Gen. 2:23, “This is now bone of my bones, and flesh of my flesh,” the words in which Adam described the closeness of the relationship between himself and Eve. These words, if included, are figuratively employed. As the life that sustains the vine flows to the branches and becomes the source of their life (John 15:1–8), so the believer gathers all his spiritual life and graces from Christ. He can do nothing of himself, and he would perish spiritually—and eventually physically—if separated from his Lord.

 

၃၁။ ဤအကြောင်းကြောင့်။ က၊ ၂:၂၄ (က၊ ၂:၂၄; မ၊ ၁၉:၅ ကိုကြည့်ပါ) မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည်။

31. For this cause. A quotation from Gen. 2:24 (see on Gen. 2:24; Matt. 19:5).

 

တစ်ဇာတိတည်း။ ယောက်ျားနှင့်မိန်းမသည် အပြန်အလှန်ဖြည့်စွမ်းပေးကြပြီး၊ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ပြည့်စုံသောတစ်ဦးဖြစ်လာသည်။ ဤအတွေးကို လေးနက်စွာ စဉ်းစားပါက၊ မအောင်မြင်ပါက ကွာရှင်းရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် မဗဟိုပြုသောအိမ်ထောင်ရေးများကို တားဆီးနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် အိမ်ထောင်ရေးသည် တစ်သက်တာဆက်ဆံရေးဖြစ်ရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။ ၎င်းကို ပေါ့ပေါ့တန်တန်ဆက်ဆံသော လူ့အဖွဲ့အစည်းသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ပျက်စီးမှု၏မျိုးစေ့များကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်။ မိသားစုသည် လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ အခြေခံယူနစ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို ထိခိုက်စေရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ ခရစ်တော်သည်လည်း သူ၏လူများနှင့် ထာဝရပေါင်းစည်းမှုကို ဆန္ဒရှိတော်မူသည် (ယော၊ ၁၀:၂၈-၂၉)။

One flesh. Male and female are complementary, making together, as it were, one perfect being. Any serious contemplation of this thought would prohibit the frivolous manner in which many marriages are contracted, sometimes with the deliberate intention of divorce if they should not work out. God intended that marriage should be a lifelong association, and any society that treats lightly the institution has within it the seeds of its own destruction. The family is too fundamental a unit of society to be tampered with. Christ also desires His union with His people to be everlasting (John 10:28, 29).

 

၃၂။ ကြီးမားသော နက်နဲရာအချက်။ ထို့ထက် “ဤနက်နဲရာအချက်သည် ကြီးမားသည်” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ “နက်နဲရာအချက်” နှင့်ပတ်သက်၍ ရော၊ ၁၁:၂၅ တွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ ဤစကားလုံးသည် သစ်ကျွမ်းစာအသုံးအနှုန်းတွင်၊ အထူးသဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးအမှန်တရားတစ်ခု ဖုံးကွယ်ထားသည့်အရာဖြစ်ပြီး၊ ယခုထုတ်ဖော်ပြသထားသည်ကို အကြံပြုသည်။ ပေါလုက ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးသည်၏ ပေါင်းစည်းမှု၏ ထုတ်ဖော်ပြသထားသော နက်နဲရာအချက်သည် အမှန်တကယ်ကြီးမားပြီး နက်ရှိုင်းသော အမှန်တရားဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်၊ သို့သော် သူသည် ၎င်းကို ခရစ်တော်နှင့် သူ၏အသင်းတော်၏ ပေါင်းစည်းမှုသို့ အသုံးချနေသည်။ လူ့အိမ်ထောင်ရေးကို နားလည်နိုင်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်နှင့် ယုံကြည်သူ၏ နက်နဲသောပေါင်းစည်းမှုသည် ထုတ်ဖော်ပြသထားသော အမှန်တရားဖြစ်သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ပြည့်စုံသော နားလည်မှုထက် ကျော်လွန်နေဆဲဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “မှန်ဖြင့်ကြည့်ရသကဲ့သို့ မှုန်ဝါးစွာ မြင်နေရသည်” (၁ကော၊ ၁၃:၁၂)။

32. A great mystery. Rather, “this mystery is great.” For a comment on “mystery” see on Rom. 11:25. The word suggests, in NT usage, something that has been hidden, particularly a spiritual truth, but is now revealed. Paul is saying that the revealed mystery of the union of husband and wife is indeed a great and profound truth, but that he is applying it to the union of Christ and His church. While human marriage can be understood, the mystic union of Christ and believer, though a revealed truth, is still beyond our complete apprehension; we still “see through a glass, darkly” (1 Cor. 13:12).

၃၃။ သို့သော်လည်း။ ပေါလုသည် ကျမ်းပိုဒ် ၂၁-၂၉ တွင် ဆွေးနွေးခဲ့သော အကြောင်းအရာသို့ ပြန်လည်စတင်သည်။ ခရစ်တော်က သူ၏အသင်းတော်အတွက် ပြသခဲ့သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့်ပတ်သက်၍ အကွံ့ပြောပြီးနောက်၊ တမန်တော်သည် ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးသည်တို့၏ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တာဝန်ကျေရန် အားလုံးနားလည်သင့်သည့်အရာသို့ လှည့်ပြီး၊ သူဖော်ပြခဲ့သော အမှန်တရားကို လက်တွေ့ကျသော၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးနှင့် တစ်ဦးချင်းအသုံးချမှုကို ဆက်လက်ပြုလုပ်သည်။

33. Nevertheless. Paul resumes the subject he has been discussing in vs. 21–29. After the digression regarding the love Christ has shown for His church, the apostle turns to that which all should grasp, the duty of husband and wife to each other, and proceeds to make a practical personal and individual application of the truth he has been enunciating.

 

တစ်ဦးစီ။ ပေါလုသည် တစ်ဦးချင်းတာဝန်နှင့် အခွင့်အရေးဆိုင်ရာ အယူအဆကို အလေးပေးသည်။

Every one. Paul emphasizes the idea of individual responsibility and privilege.

 

မိမိဇနီးကို ချစ်ရန်။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၈ ကိုကြည့်ပါ။

Love his wife. See on v. 28.

 

ရိုသေလေးစားခြင်း။ စကားလုံးအရ “ကြောက်ရွံ့ခြင်း”၊ “လေးစားခြင်း” ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ကျိုးကုန်းကြောက်ရွံ့ခြင်းကို မဆိုလိုပါ။ ၎င်းသည် သူပေးခဲ့သော အကြံဉာဏ်နှင့် မကိုက်ညီပါ။ ဤဂုဏ်ပြုမှုနှင့် လေးစားမှုသည် ဇနီးသည်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို လုံးဝဖယ်ရှားမထားပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ မိသားစုအတွင်း သဘာဝအစီအစဉ်ကို မဖျက်ဆီးသင့်ကြောင်း၊ ဘုရားသခင်က ခင်ပွန်းအပေါ်ထားရှိသော ဦးဆောင်မှု၏ အထူးလုပ်ဆောင်မှုကို လေးစားရမည်ဟု ဆိုလိုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြန်အလှန်ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် လေးစားမှုရှိသည့်နေရာတွင်၊ လွှမ်းမိုးမှု သို့မဟုတ် ကင်းကွာမှုဆိုင်ရာ မေးခွန်းများ ထွက်ပေါ်လာမည်မဟုတ်ပါ။

Reverence. Literally, “fear,” “respect.” Paul does not mean cringing fear; that would be out of keeping with the counsel he has been giving. This honor and respect that is urged in no way eliminates love on the part of the wife. It means that God’s natural order in the family should not be subverted, and that the special function of leadership that God has laid upon the husband should be regarded (see on v. 23). Where there is mutual love and respect, questions of domination or alienation will not arise.

 

elllen g. white comments

1 5T 249; 9T 283

1, 2 5T 173

2 AH 114; COL 156; DA 563; GW 160; MH 361, 396; 2T 127; 7T 46

3 PP 496

4 Ev 644

5 GC 541; 5T 270

8 2T 488; 3T 199; 6T 335

9 SL 80; 3T 65

11 AA 290; MB 69; MYP 390; PK 252; TM 87; 1T 279; 2T 441; 3T 239; 5T 76, 164

14 DA 320; TM 451; 2T 71, 114; 5T 134,  367, 388

14–16 GC 602

15 3T 482; 7T 104

15, 16 AA 470; ML 115

15–20 1T 509

16 CM 47; COL 342; CT 46; 2T 48,  301,  317,  321, 501; 5T 19,  353, 549; 6T 149, 200

17 MM 330

18 MB 31; MH 246

18, 19 ML 90

19 AH 510; CT 234; Ev 510,  512, 630; ML 56, 174; PP 289; 2T 417, 435

20 ML 153

21 3T 361; 5T 108

22 AH 115

22–25 AH 114; 1T 307; 7T 46

23 AH 215

23–25 AH 95

24, 25 AH 103, 106; MH 361

24–28 MB 64

25 AA 470; Ed 268; TM 53

25, 26 AH 117

25–27 ML 249; 1T 339; 6T 129

25–28 MH 356

26, 27 2T 111, 473

27 AA 470; COL 310; GC 425,  484, 490; MH 130; MYP 105, 144; PK 489; 1T 163, 533; 2T 453; 5T 214, 592; 6T 261; 8T 171

29 AH 25; PP 46

 

အခန်းကြီး - ၆

chapter 6

 

၁ သားသမီးများသည် ၎င်းတို့၏မိဘများအပေါ်၌ ထမ်းဆောင်ရမည့်တာဝန်၊ ၅ ကျွန်များသည် ၎င်းတို့၏သခင်များအပေါ်၌ ထမ်းဆောင်ရမည့်တာဝန်။ ၁၀ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝသည် စစ်ပွဲတစ်ခုဖြစ်သည်၊ ၁၂ အသားနှင့်သွေးသာမက၊ ဝိညာဉ်ရေးရာရန်သူများကိုပါ ဆန့်ကျင်ရသည်။ ၁၃ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ ပြည့်စုံသောလက်နက်သံချပ်ကာ၊ ၁၈ ၎င်းကို မည်ကဲ့သို့အသုံးပြုရမည်။ ၂၁ တုဂျီကပ်အား ချီးကျူးထောမနာပြုသည်။

1 The duty of children towards their parents, 5 of servants towards their masters. 10 Our life is a warfare, 12 not only against flesh and blood, but also spiritual enemies. 13 The complete armour of a Christian, 18 and how it ought to be used. 21 Tychicus is commended.

 

၁. သားသမီးများ။ တမန်တော်သည် ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးမှ သားသမီးများသို့ သဘာဝကျစွာ ကူးပြောင်းသည် (ကော ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

1. Children. The apostle makes a natural transition from husbands and wives to children (see Col. 3:20).

 

နာခံပါ။ ဤသည်မှာ ဇနီးသည် ခင်ပွန်းနှင့်ဆက်ဆံရာတွင်သုံးသော “လိုက်လျောနာခံခြင်း” ဟူသောစကားထက် ပိုမိုအားကောင်းသောစကားဖြစ်ပြီး၊ မတူညီသောဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြသည် (ဧဖက် ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျမ်းစာတစ်လျှောက်တွင် မိဘများကို မနာခံခြင်းသည် အကြီးမားဆုံးသော ဒုစရိုက်များထဲမှတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည် (ရောမ ၁:၃၀; ၂ တိ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သားသမီးများ၏ နာခံခြင်းသည် အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ဖြစ်ပြီး တရားမျှတသည်။ မွေးဖွားလာသောသတ္တဝါများအနက် လူသားကလေးသည် အကူအညီအများဆုံးလိုအပ်သည့်သူဖြစ်ပြီး၊ နှစ်ပေါင်းများစွာ မိဘများ၏ ကရုဏာနှင့်မေတ္တာပေါ်တွင် လုံးဝမှီခိုနေရသည်။ သားသမီးများ၏ နာခံခြင်းမရှိလျှင် စည်းကမ်းရှိသောမိသားစုဘဝမရှိနိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ကလေးသည် လုပ်ဆောင်မှုအချို့၏ အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဆုံးဖြတ်ရန် အရည်အချင်းမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ပို၍အရေးကြီးသည်မှာ၊ မိဘများကို မနာခံသောကလေးသည် ဘုရားသခင်ကို မနာခံမည်မှာ သေချာသည်၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်ယာန်တိုးတက်မှုအတွက် လုံးဝလိုအပ်သော စည်းကမ်းနှင့်ထိန်းချုပ်မှုများကို သူမသိရှိမည်မဟုတ်ပေ။ “နာခံခြင်း” ဟူသောစကားသည် ခေတ်သစ်လူအချို့၏နားထဲတွင် သာယာစွာမထွက်ပေါ်နိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းကို “စည်းကမ်းတင်းကျပ်မှု” အဖြစ် မနှစ်သက်သူများသည် မကြာသေးမီနှစ်များအတွင်း လူငယ်များ၏ ရာဇဝတ်မှုများ အံ့သြဖွယ်တိုးလာမှုအတွက် အပြစ်တင်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

Obey. This is a stronger word than “submit,” which is used to express the relation of wife to husband (ch. 5:22), and indicates a different relationship. Throughout Scripture, disobedience to parents is treated as one of the greatest evils (cf. Rom. 1:30; 2 Tim. 3:2). Obedience on the part of children is reasonable and just. Of all creatures that are born, a human babe is the most helpless, and for years it is entirely dependent on the kindness and love of parents. There can be no ordered family life without the obedience of the children, for the child is not competent to judge the reason for certain courses of action. But even more important, a child who is disobedient to parents will surely be disobedient to God, for he will know nothing of those disciplines and restraints that are absolutely essential to Christian growth. The word “obedience” does not ring pleasantly in some modern ears, but those who resent it as “regimentation” must assume their share of the blame for the alarming rise of juvenile delinquency in recent years.

 

သခင်ဘုရားထဲတွင်။ ဤစကားစုသည် “မိဘများ” ထက် “နာခံပါ” ကို သတ်မှတ်ပေးပြီး၊ သားသမီးများသည် ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းရည်အတွင်း၌ လိုအပ်ချက်ထက် မူအရ နာခံသင့်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ “သခင်ဘုရားထဲတွင် နာခံခြင်း” ဆိုသည်မှာ “ခရစ်တော်ထဲတွင်” ရှိခြင်းမှ ထွက်ပေါ်လာသော နာခံခြင်းဖြစ်သည် (ဧဖက် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် မိဘများမှ ကလေးများသို့ပေးသော လူသားဆိုင်ရာအမိန့်များတွင် ရှိသည့် ကန့်သတ်ချက်များကိုလည်း ဖော်ပြပေမည်။ မိဘများ၏တောင်းဆိုမှုများသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် သဟဇာတဖြစ်ရမည် (တ ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ မိဘများသည် ကလေး၏အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ လမ်းမှားပို့ဆောင်မှုအတွက် တာဝန်ယူရမည်။ ကလေး၏ နိုးကြားလာသော ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်ကို မိဘများက လေးစားရမည်။ ဤသို့ပြုမှသာ နာခံခြင်းသည် “သခင်ဘုရားထဲတွင်” ဖြစ်နိုင်မည်။

In the Lord. This phrase qualifies “obey” rather than “parents,” thus establishing that children, within their spiritual capacity, should obey from principle rather than from necessity. To “obey in the Lord” is to give the kind of obedience that springs from being “in Christ” (see on ch. 1:1); it may also indicate the limitations that are inherent in any human commands, even those of parents to children. Parental requests should be in harmony with the will of God (Acts 5:29). Parents must take upon themselves the responsibility for any moral misdirection of the child. The awakening conscience of the child must be respected by the parents; only thus could obedience be “in the Lord.”

 

မှန်ကန်သည်။ သို့မဟုတ် “တရားမျှတသည်”။ ဤသည်မှာ နာခံခြင်း၏ အဓိကအကြောင်းပြချက်ဖြစ်သော်လည်း ၎င်းသည် လုံလောက်သည်။ သဘာဝအရ နာခံခြင်းသည် သင့်လျော်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်က ၎င်းကို အမိန့်ပေးထားပြီး၊ မိဘများသည် ၎င်းကို ထိုက်တန်ပြီး၊ ၎င်းသည် သားသမီးများ၏ အကျိုးအတွက်ဖြစ်သည်။ ကော ၃:၂၀ တွင် နာခံခြင်းသည် “သခင်ဘုရားအား နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်” ဟုဆိုသည်။ လူသားဆက်ဆံရေးတွင် ဥပဒေစိုးမိုးမှုသည် သဘာဝလောကတွင်ကဲ့သို့ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ မဟုတ်လျှင် အုံကြွမှုနှင့် ရှုပ်ထွေးမှုများသာ ဖြစ်ပေါ်လာလိမ့်မည်။ မိဘများက တရားဝင်တောင်းဆိုသည့်အရာများကို နာခံခြင်းသည် မှန်ကန်ကြောင်း၊ မိဘထိန်းချုပ်မှုမရှိသည့် မိသားစုများ၏ သမိုင်းတွင် ဆန့်ကျင်ဘက်သက်သေပြသည်။

Right. Or, “just.” This is the chief reason given for obedience, but it is sufficient. In the very very nature of things obedience is fitting, for God commands it, parents are entitled to it, and it is for the good of the children. In Col. 3:20 obedience is said to be “well pleasing unto the Lord.” The reign of law in human relationships is as essential as it is in the natural world; otherwise there would be anarchy and chaos. That obedience to parents in that which they lawfully require is right, is negatively evidenced in the history of families where parental control is lacking.

 

၂. ဂုဏ်ပြုပါ။ ထွက် ၂၀:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြသော ဂုဏ်ပြုခြင်းသည် စိတ်ခံစားမှုဆိုင်ရာ လေးစားမှုမဟုတ်ဘဲ၊ အမှန်တကယ် နာခံခြင်းဖြစ်သည်။ ဤမူအရ ဘုရားသခင်၏ မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၁၅:၄-၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဂုဏ်ပြုခြင်းသည် နာခံခြင်းထွက်ပေါ်လာသော သဘောထားအဖြစ် ယူဆနိုင်ပြီး၊ ဤဂုဏ်ပြုခြင်းသည် ဖခင်နှင့်မိခင်နှစ်ဦးစလုံးကို ပေးရမည်ဖြစ်သည်။ တစ်ဦးကို အခြားတစ်ဦးထက် ပိုမိုလေးစားခြင်းမပြုရပါ။ ဤဂုဏ်ပြုခြင်းသည် နည်းအမျိုးမျိုးဖြင့် ပြသရသည်။ ၎င်းတွင် လူငယ်များက သက်ကြီးရွယ်အိုများအား ပြသသင့်သော ဂရုစိုက်မှုသေးသေးလေးများ၊ မိဘများ၏ စကားနှင့်ဆုံးဖြတ်ချက်များကို ယုံကြည်မှု၊ မိသားစု၏ ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် သစ္စာရှိမှုတို့ ပါဝင်သည်။

2. Honour. See on Ex. 20:12. The honor here spoken of is not a sentimental respect, but actual obedience. A divine comment on this principle is given in Matt. 15:4–8. Honor may be thought of as the attitude from which obedience springs, and it should be observed that this honor is due both father and mother. One is not to be placed before the other in esteem. This honor is shown in a variety of ways. It includes the little attentions that youth should show to age, confidence in the word and judgment of the parents, and loyalty to the family name and integrity.

 

ပထမဆုံးပညတ်။ မိဘများကို နာခံခြင်းသည် သဘာဝကျရုံသာမက၊ ဘုရားသခင်၏ ထင်ရှားသောအလိုတော်လည်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဆယ်ပညတ်တွင် ကတိတစ်ခုနှင့်တိုက်ရိုက်ဆက်စပ်သော ပထမဆုံးပညတ်ဖြစ်သည်။ အမှန်ပင်၊ ဤသည်မှာ ထူးခြားသည့်အချက်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယပညတ်တွင်ဖော်ပြသော ကတိ (ထွက် ၂၀:၆) သည် ပညတ်အားလုံးကို လိုက်နာခြင်းနှင့်ဆိုင်သော ယေဘုယျသဘောဖြစ်သော်လည်း၊ မိဘများကို နာခံသူများအတွက် အထူးကောင်းကြီးမင်္ဂလာကို ကတိပြုထားသည်။

First commandment. Not only is it natural that obedience should be given to parents, but it is God’s express will. It is the first commandment in the Decalogue to which a promise is specifically attached; indeed, it is altogether unique in that respect. The promise made in the second commandment (Ex. 20:6) is of a general nature applying to the keeping of all the commandments, but special blessing is promised upon those who obey their parents.

 

 

၃. သင့်အား ကောင်းချီးပေးပါစေ။ ပဉ္စမပညတ်ကို ဒီ ၅:၁၆ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့်အတိုင်း ဤထုတ်ပြန်ချက်အတွက် အခြေခံဖြစ်ပေမည်၊ သို့သော် ပေါလုသည် ကတိကို စကားလုံးအတိုင်း မကိုးကားပါ။ သားသမီးများသည် မိဘများကို နာခံရန် သင်ယူသောအခါ ပိုမိုပျော်ရွှင်ကြပြီး၊ ဘုရားသခင်ကို နာခံရန် သင်ယူသောအခါ လူအားလုံးသည် ပိုမိုပျော်ရွှင်ကြသည်။

3. Well with thee. The fifth commandment as recorded in Deut. 5:16 may provide the basis for this statement, although Paul does not quote the promise verbatim. Children are happier when they have learned obedience to parents, and all are happier when they have learned obedience to God.

 

သက်တမ်းရှည်နေထိုင်ပါစေ။ ပဉ္စမပညတ်တွင် “သင်၏ဘုရားသခင်ထာဝရဘုရားပေးသောပြည်တွင် သင်၏သက်တမ်းရှည်စေခြင်းငှာ” ဟူသောစကားများပါရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ဣသရေလလူမျိုးတို့၏ ကာနာန်ပြည်သို့လာရောက်ခြင်းနှင့် အဓိကသက်ဆိုင်ပုံရသည်။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် လူအားလုံးအတွက် ယေဘုယျအားဖြင့် ကတိကို ဖော်ပြသည်။ ဘဝသည် ဘုရားသခင်ထံမှ လက်ဆောင်ဖြစ်သည် (တ ၁၇:၂၅)၊ သက်တမ်းရှည်ခြင်းသည် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာဖြစ်သည်။ ဤလောကတွင် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာကို ရရှိသောဘဝသည် ထာဝရအသက်တာ၏ ကတိရှိသည်။

Live long. The fifth commandment has the words “that thy days may be long upon the land which the Lord thy God giveth thee,” with apparent primary application to the coming of Israel to the land of Canaan. Here Paul states the promise more generally for all people. Life is a gift from God (Acts 17:25), and long life is a blessing. A life that gains the blessing of God on this earth has promise of life everlasting.

 

စည်းကမ်းရှိသော မိသားစုဘဝသည် နာခံခြင်းပါဝင်ပြီး၊ လူ့ဘောင်နှင့် နိုင်ငံများ၏ သာယာဝပြောမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်မှာ လူသိများသည်။ ခရစ်ယာန်မိဘများကို နာခံခြင်းသည် သတိထားမှု၊ လုံ့လဝီရိယ၊ မိမိကိုယ်ကိုထိန်းချုပ်မှုနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးကျန်းမာမှုကို ယူဆောင်လာသော အခြားသြဇာများကို ဆိုလိုသည်။ ပေါလုသည် နာခံသူများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ အထူးကောင်းကြီးမင်္ဂလာများကို ကြေညာရုံသာမက သဘာဝဥပဒေကိုလည်း ဖော်ပြသည်။ သက်တမ်းကို တိုစေသောဒုစရိုက်များသည် ခရစ်ယာန်အိမ်တွင် တွေ့ရမည်မဟုတ်ပေ။

It is well recognized that a wholesome family life, of which obedience is a part, tends to the well-being of society and of nations. Obedience to Christian parents means sobriety, industry, self-control, and all those other virtues that bring both physical and spiritual health. Paul is stating a natural law as well as announcing special blessings of God upon the obedient. The vices that shorten life will not be found in the Christian home.

 

၄. ဖခင်များ။ ဤဝေါဟာရသည် ဖခင်နှင့်မိခင်နှစ်ဦးစလုံးကို ယေဘုယျအားဖြင့် သုံးနိုင်သည်။ သို့သော်၊ စည်းကမ်းအတွက် ပထမဆုံးတာဝန်သည် ပုံမှန်အားဖြင့် ဖခင်ထံတွင်ရှိသည်။ ထို့ပြင်၊ ဖခင်များသည် မကြာခဏဆိုသလို မိခင်များထက် နောက်ဆက်တွဲအကြံဉာဏ်ကို ပို၍လိုအပ်သည်။ မိခင်များသည် အလွန်အလျှံပေးတတ်လျှင်၊ ဖခင်များသည် ပြင်းထန်တတ်သည်။

4. Fathers. The term may be used generically to include both fathers and mothers. However, the first responsibility for discipline usually rests with the father; and, moreover, fathers commonly need the counsel that is to follow more than mothers do. If mothers tend to be overindulgent, fathers tend to be severe.

 

မစိတ်ဆတ်စေနှင့်။ ဤအနုတ်လက္ခဏာအကြံဉာဏ်သည် သားသမီးများထံမှ လိုအပ်သော နာခံခြင်းသည် အကျင့်စာရိတ္တအခြေခံပေါ်တွင် တည်ရမည်ဆိုလျှင် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ ကော ၃:၂၁ တွင် ဤအကြံဉာဏ်၏အကြောင်းအရင်းကို “သူတို့စိတ်ဓာတ်မကျစေရန်” ဟု ဖော်ပြသည်။ မိဘအာဏာပိုင်မှု၏ လက်ရှိအနိမ့်အမြှင့်သည် တစ်ခါတစ်ရံ မိဘများက ကလေးများအပေါ် မတရားသော၊ စိတ်ဆတ်စေသော၊ သို့မဟုတ် ရက်စက်သော တောင်းဆိုမှုများမှ ပေါက်ဖွားလာသည်၊ အထူးသဖြင့် မလိုလားအပ်သော ကလေးများအပေါ်တွင် ဖြစ်တတ်သည်။ မကြာခဏဆိုသလို ကလေးများကို အိမ်တွင် “ငြိမ်းချမ်းမှုကို အနှောင့်အယှက်ပေးသူ” အဖြစ်၊ စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသူအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည်။ ကလေးများအကြား မကျေမနပ်ဖြစ်မှု၏ နောက်ထပ်အကြောင်းရင်းတစ်ခုမှာ မိဘအချို့၏ မတည်မငြိမ်ဖြစ်ပြီး မတိုက်ဆိုင်သော တောင်းဆိုမှုများဖြစ်သည်။ ပြင်းထန်သောနည်းလမ်းများဖြင့် ပြင်ပမှနာခံမှုရရှိခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဂုဏ်ပြုမှုနှင့် လေးစားမှုကို စွန့်လွှတ်ရသည့်ကိစ္စဖြစ်သည်။

Provoke not. This negative advice is essential if the obedience required of the children is to rest on a moral basis. The parallel passage in Colossians gives the reason for this admonition: “Lest they be discouraged” (Col. 3:21). The present low ebb of parental authority sometimes springs from unjust, irritating, or even brutal demands made by parents on children, particularly the unwanted ones. Too often children are considered as “disturbers of the peace” of the home, an annoyance. Another prolific cause of resentment among children is the capricious, inconsistent demands of some parents. Even if outward obedience is gained by violent means, it is at the expense of honor and respect.

 

ပြုစုပျိုးထောင်ပါ။ ဂရိစကား ektrephō (ဧဖက် ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Bring … up. Gr. ektrephō (see on ch. 5:29).

 

စည်းကမ်းပေးပါ။ ဂရိစကား paideia၊ “စည်းကမ်း”၊ “ညွှန်ကြားမှု”၊ “ဆုံးမမှု”။ Paideia သည် ဟံ ၁၂:၅-၁၁ တွင် “သခင်ဘုရား၏ ဆုံးမမှု” ဟုဖော်ပြပြီး၊ “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ငြိမ်းချမ်းသောအကျိုးကို ဖြစ်ထွန်းစေသည်” ဟုဆိုသည်။ ၁ ကော ၁၁:၃၂; ၂ ကော ၆:၉ တွင် paideuō ကို သုံးထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ သခင်ဘုရား၏ ဆုံးမမှု၊ ညွှန်ကြားမှု၊ နှင့် စည်းကမ်းသည် သူ၏မေတ္တာ၏လက္ခဏာဖြစ်သည် (ဗျာ ၃:၁၉)၊ မိဘများ၏ဆုံးမမှုလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်ရမည်။

Nurture. Gr. paideia, “discipline,” “instruction,” “chastening.” Paideia is used in Heb. 12:5–11 to describe the “chastening of the Lord” that “yieldeth the peaceable fruit of righteousness.” Compare the use of the verb paideuō in 1 Cor. 11:32; 2 Cor. 6:9. The Lord’s chastening, instruction, and discipline are an indication of His love (Rev. 3:19), and so should be those of the parents.

 

သတိပေးခြင်း။ ဂရိစကား nouthesia၊ “စိတ်ထဲသို့ထည့်သွင်းရန်”။ ဤစကားသည် သတိပေးမှုပုံစံဖြင့် စကားဖြင့် ညွှန်ကြားမှု သို့မဟုတ် စည်းကမ်းကို ဆိုလိုသည်။ Nouthesia သည် သစ်တ ၁၀:၁၁ နှ 8000 င့် တိ ၃:၁၀ တွင်သာ အခြားနေရာများတွင် တွေ့ရသည်။ ဆက်စပ်သော ကြိယာ noutheteō သည် ရောမ ၁၅:၁၄; ကော ၁:၂၈; ၂ သက် ၃:၁၅ စသည်တို့တွင် တွေ့ရသည်။ မည်သည့်ပညာရေးစနစ်တွင်မဆို၊ မည်သည့်ရည်ရွယ်ချက်အတွက်မဆို သတိပေးခြင်းအတွက် နေရာရှိသည်။ သတိပေးခြင်းသည် ကလေးတစ်ဦးမှန်ကန်နေသောအခါ အားပေးပြီး၊ မမှန်ကန်သောအခါ သတိပေးသည်။

Admonition. Gr. nouthesia, “to put in mind.” The word implies instruction or discipline by word, in the form of warning. Nouthesia occurs elsewhere in the NT only in 1 Cor. 10:11 and Titus 3:10. The related verb noutheteō is found in Rom. 15:14; Col. 1:28; 2 Thess. 3:15; etc. There is a place for warning in any system of education, for whatever purpose. Admonition encourages a child when he is in the right and warns him when he is in the wrong.

 

အချို့ပညာရေးဆရာများက ကလေးတစ်ဦးအား ၎င်း၏ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အယူအဆနှင့် ယုံကြည်ချက်များကို သူ့ဘာသာဖွဲ့စည်းရန် ခွင့်ပြုသင့်သည်ဟု အကြံပြုထားပြီး၊ ၎င်းတို့ကို သူ့အား တွေးခေါ်နိုင်စွမ်းမရှိသေးသောအခါ ချမှတ်ပေးခြင်းသည် မတရားသည်ဟု ဆိုသည်။ ဤအငြင်းပွားမှုသည် မမှန်ကန်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ကလေးတစ်ဦးသည် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အယူအဆအချို့မရှိဘဲ ကြီးပြင်းလာရန် မဖြစ်နိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ မိဘများ သို့မဟုတ် အုပ်ထိန်းသူများက ကလေးများအား အမှန်တရားဖြင့် မညွှန်ကြားပါက၊ အခြားသူတစ်ဦးက ၎င်းတို့ကို အမှားဖြင့် ညွှန်ကြားလိမ့်မည်။ ဤကိစ္စတွင် ဘက်မလိုက်မှု မရှိပါ။

It has been seriously suggested by some educators that a child should be left to form his own religious ideas and convictions, since it is unfair to impose them upon him when he is unequipped to think for himself. This argument is fallacious, for it is impossible for a child to grow up without religious conceptions of some kind. If parents or guardians do not instruct their children in truth, someone else will instruct them in error. There is no neutrality in this matter.

 

သခင်ဘုရား၏။ ကလေးများသည် သခင်ဘုရားကို ကြောက်ရွံ့စွာ ကြီးပြင်းလာရန်ဆိုလျှင်၊ မိဘများကပေးသော “စည်းကမ်းနှင့် သတိပေးခြင်း” သည် သခင်ဘုရားထံမှ လာရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏အတည်ပြုချက်ရှိရမည်။ မိဘသည် သူ၏ငယ်ရွယ်သောကလေးရှေ့တွင် ဘုရားသခင်အတွက် ကိုယ်စားပြုသူဖြစ်သည်—ဤသည်မှာ ဖခင်နှင့်မိခင်အတွက် အလွန်အရေးကြီးသော တာဝန်ဖြစ်သည်။

Of the Lord. If children are to grow up in the fear of the Lord, the “nurture and admonition” given by the parents must come from the Lord and have His approval. The parent stands for God before his young child—a most sobering responsibility for father and mother.

 

၄ (ကော ၃:၂၀, ၂၁)။ တရားဒေသနာများထက် ပိုမိုအားကောင်းသည်။—မိဘများ၊ ဘုရားသခင်သည် သင့်မိသားစုကို ကောင်းကင်ရှိမိသားစု၏ ပုံသက်သေတစ်ခုဖြစ်စေလိုသည်။ သင့်ကလေးများကို စောင့်ရှောက်ပါ။ ၎င်းတို့အား ကြင်နာစွာ၊ နူးညံ့စွာ ဆက်ဆံပါ။ ဖခင်၊ မိခင်၊ နှင့် သားသမီးများသည် မေတ္တာ၏ ရွှေကွင်းများဖြင့် အတူဆက်သွယ်ထားရမည်။ စည်းကမ်းကောင်းမွန်ပြီး စည်းကမ်းရှိသော မိသားစုတစ်ခုသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ ထိရောက်မှုကို သက်သေပြရာတွင် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ တရားဒေသနာများအားလုံးထက် ပိုမိုအားကောင်းသည်။ မိဘများသည် ၎င်းတို့၏ကလေးများက ၎င်းတို့ကို အတုခိုးကြည့်နေသည်ကို သဘောပေါက်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် စကားလုံးတိုင်းနှင့် အမူအရာတိုင်းကို ဂရုတစိုက်သတိထားရမည် (MS ၃၁, ၁၉၀၁)။

4 (Col. 3:20, 21). More Powerful Than Sermons.—Parents, God desires you to make your family a sample of the family in heaven. Guard your children. Be kind and tender with them. Father, mother, and children are to be joined together with the golden links of love. One well-ordered, well-disciplined family is a greater power in demonstrating the efficiency of Christianity than all the sermons in the world. When fathers and mothers realize how their children copy them, they will watch carefully every word and gesture (MS 31, 1901).

 

၅. ကျွန်များ။ ဂရိစကား douloi၊ “ကျွန်များ”၊ “အကျဉ်းသားများ” (ရောမ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ပေါလုက ၎င်း၏ခရစ်တော်နှင့်ဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြရန်နှင့် ရောမအင်ပါယာတစ်လျှောက်တွင် တည်ရှိသော ကျွန်ပြုမှုနှင့် အစေခံမှုနှင့်ပတ်သက်၍ အကြံဉာဏ်ပေးရန် မကြာခဏသုံးသည် (၁ ကော ၇:၂၁, ၂၂; ကော ၃:၂၂-၂၅; ၁ တိ ၆:၁, ၂; ဖိလမုန်; ၁ ပေ ၂:၁၈-၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ပြုမှုသည် ရှေးယခင်က သာမန်လူများသာမက၊ ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းအစောပိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်များကလည်း ကျင့်သုံးခဲ့သည်။ ကျမ်းစာတွင် ဤသဘာဝမကျသော ကျင့်ထုံးကို တိုက်ရိုက်ရှုတ်ချထားခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်တွင် ၎င်းကို တဖြည်းဖြည်းဖယ်ရှားရန် ဦးတည်စေမည့် မူများကို ဖော်ပြထားသည် (ဒီ ၁၄:၂၆; ၁ ကော ၇:၂၀-၂၄; ဖိလမုန်ကိုကြည့်ပါ)။

5. Servants. Gr. douloi, “slaves,” “bond servants” (see on Rom. 1:1). This expression is used frequently by Paul both to describe his own relation to Christ and to give counsel concerning the slavery and servitude that existed throughout the Roman world (see 1 Cor. 7:21, 22; Col. 3:22–25; 1 Tim. 6:1, 2; Philemon; 1 Peter 2:18–25). Slavery was anciently practiced, not only by pagans, but also by Christians in the early Christian church. Nowhere in the Scriptures is this unnatural practice specifically condemned, but in both the OT and the NT principles are enunciated that would tend in time to eradicate it (see on Deut. 14:26; 1 Cor. 7:20–24; Philemon).

 

နာခံပါ။ ၎င်းတို့၏သခင်များနှင့်ဆက်ဆံရေးနှင့်ပတ်သက်၍ ပေါလု၏ညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်နာခြင်းဖြင့်၊ အင်ပါယာအတွင်းရှိ ခရစ်ယာန်ကျွန်များစွာသည် ကျွန်ပိုင်ရှင်ဖြစ်သော အထက်တန်းလွှာများအပေါ် အားကောင်းသော ဩဇာလွှမ်းမိုးမှုရှိလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့်၊ ၎င်းတို့၏နည်းဖြင့်၊ ကျွန်များစွာသည် လူ့ဘောင်တစ်ခုလုံးတွင် ခံစားရမည့် သာသနာပြုအဖွဲ့တစ်ခုကို ဖွဲ့စည်းလိမ့်မည်။ ကျွန်နှင့်သခင်သည် အမှန်တကယ် ညီအစ်ကိုများဖြစ်လာသောအခါ၊ လူမှုရေးနှင့် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ တော်လှန်ရေးတစ်ခု လှုပ်ရှားလာလိမ့်မည်။

Be obedient. By following Paul’s instruction on their relations with their masters, the large number of Christian slaves within the empire would have a powerful influence on the upper class, who were the slaveowners. Thus, in their own way, the vast number of slaves would form a mission body whose power would be felt throughout society. Inevitably, with slave and master truly brethren, a social and religious revolution would be under way.

 

ဇာတိပကတိအရ။ ဤစကားစုသည် ကော ၃:၂၂ တွင်လည်း ပေါ်ထွက်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏သခင်များအပေါ် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အစေခံမှုနှင့် ခရစ်တော်အပေါ် ဝိညာဉ်ရေးသစ္စာခံမှုကို ခွဲခြားဖော်ပြသည်။ လူသားကျွန်ပြုမှုသည် ခန္ဓာကိုယ်ကို အကျဉ်းချနိုင်သော်လည်း၊ ဝိညာဉ်ကို ဘယ်သောအခါမှ မထိန်းချုပ်နိုင်ပါ။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် လူသားကျွန်ပြုမှု၏ ကန့်သတ်ချက်များကို သွယ်ဝိုက်ပြီး ကြေညာနေသည်၊ ၎င်းသည် ခန္ဓာကိုယ်၏ ဝန်ဆောင်မှုကို တောင်းဆိုနိုင်သော်လည်း ဝိညာဉ်ကို အမိန့်မပေးနိုင်ပါ။

According to the flesh. This phrase, which also appears in Col. 3:22, differentiates between their physical servitude to their masters and their spiritual allegiance to Christ. Human slavery may imprison the body, but it never can subjugate the spirit. Paul is here incidentally declaring the limitations of human slavery, which was able to demand the service of the body but could not command the spirit.

 

ထိတ်လန့်ကြောက်ရွံ့စွာ။ ဤသည်မှာ ပေါလု၏ ပုံမှန်စကားစုတစ်ခုဖြစ်သည် (၁ ကော ၂:၃; ၂ ကော ၇:၁၅; ဖိ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဂရုတစိုက်နှင့် စိတ်အားထက်သန်မှုကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းကို ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အလေးအနက်တာဝန်ကို ညွှန်ကြားသည့်အခါ သုံးသည်၊ ဤကိစ္စတွင်၊ ကျွန်များသည် ၎င်းတို့၏သခင်များကို နှစ်သက်စေရန် ဖြစ်နိုင်သမျှစိုးရိမ်မှုရှိရန် တာဝန်ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာဖြင့် ၎င်းတို့၏တရားဝင်သခင်များအပေါ် တာဝန်များမှ လွတ်မြောက်ခြင်းမရှိဘဲ၊ ၎င်းတို့၏တာဝန်ကို နက်ရှိုင်းစွာ သဘောပေါက်ရမည်။

Fear and trembling. This is a typical Pauline phrase (cf. 1 Cor. 2:3; 2 Cor. 7:15; Phil. 2:12) connoting great care and earnestness. It is used when a solemn responsibility before God is enjoined, in this case, the servants’ responsibility to have every possible anxiety to please their masters. They were not released by Christianity from their obligations to their legal masters, and should have a deep sense of their duty.

 

ရိုးသားစွာ။ ဂရိစကား haplotēs (ရောမ ၁၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်ခုတည်းသောရည်မှန်းချက်မှာ သခင်ကျွန်အပေါ် တာဝန်ထမ်းဆောင်ရာတွင် ခရစ်တော်ကို နှစ်သက်စေရန်ဖြစ်သည်။ “နှစ်မျိုးသောစိတ်ထား။” ဆိုသည်မှာ ပြင်ပမှ နှစ်သက်အောင်လုပ်ရင်း ဖြစ်နိုင်သည့်အခါတိုင်း သင့်လျော်သောဝန်ဆောင်မှုကို ရှောင်ရှားခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ကျွန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏အစေခံမှုမတရားသည်ဟု အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ထင်မြင်ပြီး၊ လှည့်စားမှုဖြင့် ၎င်း၏အခွင့်အရေးများကို ရယူရန် သင့်လျော်သည်ဟု တွေးထင်လာနိုင်သည်။ မှန်ကန်သောကြောင့် မှန်ကန်စွာပြုလုပ်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်မူအမြင့်ဆုံးဖြစ်သည်။

Singleness. Gr. haplotēs (see on Rom. 12:8). The one aim should be to please Christ in the discharge of duty to the slave master. “Doubleness” of heart would mean seeking to please outwardly while avoiding proper service whenever possible. A slave might be tempted to rationalize that since his servitude was unjust, it was only proper that he should gain his rights by subterfuge if necessary. To do right because it is right is a high Christian principle.

 

ခရစ်တော်ထံသို့အလျှင်။ ကျွန်များသည် ၎င်းတို့၏သခင်များအပေါ် ဝန်ဆောင်မှုကို ခရစ်တော်အပေါ် ဝန်ဆောင်မှု၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် ရှုမြင်ရမည်။

As unto Christ. Servants were to look on the service to their masters as part of their service to Christ.

 

၆. မျက်စိအတွက်ဝန်ဆောင်မှု။ ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသောစကားသည် ကော ၃:၂၂ တွင်သာ အခြားနေရာတွင် တွေ့ရသည်။ ကျွန်များသည် ၎င်းတို့၏သခင်များအား မျက်စိအတွက်ဝန်ဆောင်မှု၊ ဆိုလိုသည်မှာ အလုပ်ရှင် သို့မဟုတ် သခင်ကြည့်နေသည့်အခါမှသာ ပေးသောဝန်ဆောင်မှုကို ပေးရန် အထူးသဖြင့် လွယ်ကူစွာ သွေးဆောင်ခံရနိုင်သည်မှာ နားလည်နိုင်သည်။ အကြောင်းအမျိုးမျိုးရှိစေကာမူ၊ ထိုသို့သောဝန်ဆောင်မှုသည် အလုပ်သမား၏ စာရိတ္တကို ဖောက်ပြန်စေသည်။ ထို့ကြောင့် သစ္စာရှိမှုနှင့် ဖြူစင်မှုအတွက် အမိန့်ပေးသည် (၂ ရာ ၁၆:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

6. Eyeservice. The word thus translated occurs elsewhere only in Col. 3:22. It is quite understandable that slaves would be peculiarly susceptible to the temptation to render eyeservice to their masters, that is, service that is given only when the employer or master is watching. Regardless of the cause, such service corrupts the character of the worker. Hence the command to fidelity and integrity (cf. 2 Chron. 16:9).

 

လူကိုနှစ်သက်စေသူများ။ ခရစ်တော်ကို နှစ်သက်စေသူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (ဂလာ ၁:၁၀; ၁ သက် ၂:၃, ၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မြေကြီးပေါ်ရှိသခင်တစ်ဦးသည် မျက်စိအတွက်ဝန်ဆောင်မှုကို ၎င်းအမှန်တကယ်ဖြစ်သည်ကို မသိသဖြင့် နှစ်သက်နိုင်သော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်သည် စိတ်နှလုံး၏ရည်ရွယ်ချက်များကို မမှားမလွဲမြင်သောသူအတွက်လည်း အလုပ်လုပ်နေသည်။ လူကိုနှစ်သက်စေရန် လိုလားခြင်းသည် မမှားပါ၊ အမှန်ပင်၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်တာဝန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် လူကိုနှစ်သက်စေရန် အရာအားလုံးကို စွန့်လွှတ်ပြီး၊ ချီးကျူးမှု သို့မဟုတ် လှည့်စားမှုကဲ့သို့သော နည်းလမ်းများကို သုံးခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဖြစ်စေ၊ မဖြစ်စေ မိမိကိုယ်ကို လေးစားသူတစ်ဦးနှင့် မထိုက်တန်ပါ။

Menpleasers. As opposed to Christ pleasers (see Gal. 1:10; 1 Thess. 2:3, 4). An earthly master might even be pleased with eyeservice because he does not recognize it for what it is, but the Christian is also working for One who sees infallibly the motives of the heart. It is not wrong to want to please men; indeed, it is a Christian duty to endeavor to do so; but pleasing men at all costs, often by using such means as flattery and deceit, is unworthy of any self-respecting person, Christian or not.

Servants of Christ. Or, “slaves of Christ” (see on Rom. 1:1).

Will of God. When one is doing the will of God, the most menial tasks are dignified, provided they are done “from the heart” (cf. Col. 3:23).

 

၇။ ကောင်းသောဆန္ဒ။ ၎င်းသည် “စိတ်နှလုံးဖြူစင်ခြင်း” ထက် ပို၍ မြင့်မားသော ဝန်ဆောင်မှုအရည်အသွေးကို ညွှန်ပြပေမည်။ သခင်၏အကျိုးစီးပွားနှင့် စီးပွားရေးကို စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် စိတ်ဝင်စားသော ကျွန်သည် သူ၏ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးမှ လွတ်မြောက်ပြီး လွတ်လပ်သူ၏အဆင့်သို့ ချဉ်းကပ်လာသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ကျွန်တစ်ဦးသည် သခင်ဘုရား၏ဝန်ဆောင်မှုသို့ ခေါ်ဝေါ်ခံရသောအခါ “သခင်၏လွတ်လပ်သူ” ဖြစ်လာသည် (၁ကော။ ၇:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ဧဝံဂေလိတရားတွင် ထည့်သွင်းထားသော ဤမူများသည် နောက်ဆုံးတွင် ကျွန်စနစ်ကို ဖျက်ဆီးခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်အတွင်း ရာစုနှစ်များစွာတစ်လျှောက် ခရစ်ယာန်ကျွန်များကို သက်သာရာရစေခဲ့သည်။ ကောင်းသောဆန္ဒရှိပါက၊ လူသားများအကြား မည်သည့်အတားအဆီးကိုမဆို ဖယ်ရှားနိုင်သည်။

7. Good will. This may imply an even higher quality of service than “singleness of … heart.” The servant who takes a sincere interest in the welfare of his master and his business has already escaped the weight of his burden and is approaching the status of a freeman. Indeed, a slave, when he is called into the service of the Lord, “is the Lord’s freeman” (see on 1 Cor. 7:22). Principles such as these, embedded in the gospel of Christ, eventually destroyed slavery, and, in the meantime, gave relief to Christian slaves throughout the centuries. Granted good will, almost any barrier between men can be broken down.

 

သခင်ဘုရားထံသို့။ ဘုရားသခင်၏လမ်းညွှန်မှုကို ခံစားရသည့် ယုံကြည်ချက်သည် ရောင့်ရဲသောဘဝအတွက် အစွမ်းထက်ဆုံးသော လှုံ့ဆော်မှုဖြစ်ပြီး၊ တစ်ဦး၏အားထုတ်မှုများကို ဘုရားသခင်က လက်ခံသည်ဟူသော အသိပညာလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ အာဇာနည်သည် ဤယုံကြည်မှုဖြင့် မီးလောင်ရာသို့ ရင်ဆိုင်ခဲ့ပြီး၊ ကျွန်သည် ဤယုံကြည်မှုကြောင့် သူ၏ဆိုးရွားသောဒုက္ခများကို သည်းခံခဲ့သည်။ သို့သော်၊ အာဇာနည်၏ရဲစွမ်းသတ္တိနှင့် ကျွန်၏သည်းခံမှုသည် ဖိနှိပ်သူနှင့် သခင်၏မတရားမှုများကို မဖြေရှင်းပေးပေ။ သူတို့သည် ၎င်းတို့၏မတရားမှုများအတွက် ဘုရားသခင်ထံ တာဝန်ခံရမည်။

To the Lord. The conviction that one is led by God is a most powerful incentive to the contented life, as is the knowledge that one’s efforts are accepted by God. The martyr faced the stake in this confidence, and the slave bore patiently his grievous wrongs because of it. However, the martyr’s courage and the slave’s patience do not make right the wrongs of the persecutor and the master. They must answer to God for their wrongs.

 

၈။ သိခြင်း။ ကျွန်သည် သူ၏ဘဝနှင့် အကျင့်များကို ဘုရားသခင်၏ကြည့်ရှုစောင့်ကြပ်မှုအောက်တွင် ရှိနေသည်ဟူသော အာမခံချက်ရှိနိုင်ပြီး၊ အခြားသူများရရှိသော ဆုလာဘ်များသည် သူ၏လည်း ဖြစ်လာမည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားများသည် ယုံကြည်သူအားလုံး၏ အမွေဖြစ်သည်။

8. Knowing. The slave may have the assurance that his life and deeds are observed by Providence, and that the rewards that come to other men will be his also. The great spiritual certainties are the heritage of all believers.

 

တစ်ဦးတစ်ယောက်ပြုလုပ်သည်။ ဆုလာဘ်ယူလာသော ကောင်းမှုများသည် ကျွန်၏ “ကောင်းသောဆန္ဒ” နှင့် သန္နိဋ္ဌာန်ချခြင်း၏ ရလဒ်ဖြစ်သည်။ အဆိုးဘက်မှ ဖော်ပြထားသော အလားတူအမှန်တရားအတွက် ကော။ ၃:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

Any man doeth. The good things that bring the reward are the outcome of the “good will” and consecration of the slave. See Col. 3:25 for the same truth expressed from the negative viewpoint.

 

လက်ခံရယူခြင်း။ မဿဲ ၂၅:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကျမ်းစာသည် ဆုလာဘ်များကို ကတိပေးထားသည့်ကျမ်းပိုဒ်များဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည် (မဿဲ ၅:၁၂; ၁၆:၂၇; လုကာ ၆:၃၅; ရောမ ၂:၆-၁၀; ဟေဗြဲ ၁၀:၃၅; ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၂ စသည်)။

Receive. Compare Matt. 25:21. Scripture is full of promises of rewards (Matt. 5:12; 16:27; Luke 6:35; Rom. 2:6–10; Heb. 10:35; Rev. 22:12; etc.).

 

ကျွန်ဖြစ်စေ၊ လွတ်လပ်သူဖြစ်စေ။ ၁ကော။ ၁၂:၁၃; ဂလာတိ ၃:၂၈; ကော။ ၃:၁၁ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်သည် မည်သည့်ခွဲခြားမှုကိုမျှ မသိသည့်အပြင်၊ “ဘုရားသခင်သည် လူများကို မျက်နှာသာမပေးသူ” ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၀:၃၄)၊ သူ၏တရားစီရင်မှုများသည်လည်း ဘက်လိုက်မှုမရှိ (ဆာ ၉၈:၉)။ သို့သော် ကျွန်အတွက် နှစ်သိမ့်မှုသည် အားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ကျွန်များဖြစ်ကြသည်ဆိုခြင်းထက်၊ အားလုံးသည် ဘုရားသခင်ထံမှ နိုင်ငံတော်၏ဆုလာဘ်များကို တန်းတူရရှိကြသည်ဆိုသည့်အချက်ဖြစ်သည်။

Bond or free. Compare this phrase in 1 Cor. 12:13; Gal. 3:28; Col. 3:11. God’s grace knows no distinctions whatsoever, for “God is no respecter of persons” (Acts 10:34), nor are His judgments partial (Ps. 98:9). But the point of comfort for the slave would be not so much that all were equally servants of God, as that all receive equally from Him the rewards of the kingdom.

 

၉။ သခင်များ။ ဤနေရာတွင် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွင်း ကျွန်ပိုင်ရှင်များရှိခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအသိပညာ၏အတိုင်းအတာအရ နေထိုင်ကြပြီး ခရစ်ယာန်တာဝန်သိစိတ်ရှိသူများဖြစ်ကြသည်ဟု ရှင်းရှင်းလင်းလင်း ဖော်ပြထားသည်။ ထိုသို့သောသူတစ်ဦးမှာ ဖိလေမုန်ဖြစ်နိုင်သည် (ဖိလေမုန်စာအုပ်ပေါ်ရှိ မှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ)။ သခင်များ၏တာဝန်များကို လှည့်ကြည့်ရာ၌၊ ရှင်ပေါလုသည် ၎င်းတို့ကို အပြစ်တင်ရန် မပြုလုပ်ခဲ့ပေ၊ သို့သော် ကျွန်များကို ဆက်ဆံရာတွင် သူလုပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ကျွန်စနစ်၏ဆိုးရွားမှုကို အချိန်ကြာလာသည်နှင့်အမျှ ပြုပြင်ပေးမည့် မူများကို ချမှတ်ခဲ့သည် (တရားဟောရာ ၁၄:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

9. Masters. It is here clearly indicated that there were slave owners in the Christian church, converted men, who were living according to their measure of spiritual knowledge and had a sense of Christian responsibility. Such a one no doubt was Philemon (see comments on the book). In turning to the duties of masters, Paul does not hold them up to condemnation, but, as in dealing with servants, he lays down principles that would, in due course of time, remedy the evil of servitude (see on Deut. 14:26).

 

အလားတူပြုလုပ်ပါ။ ၎င်းသည် ရှင်ပေါလု၏ ရွှေစည်းမျဉ်းဗားရှင်းဖြစ်သည်။ သခင်များသည် ကျွန်များအား သူသည် ကျွန်များအား သခင်များထံ ဆက်ဆံရန် အကြံပေးခဲ့သည့်စိတ်ဓာတ်နှင့် အတူရှိရမည်၊ ထို့ပြင် မည်သည့်သခင်မျှ ရှင်ပေါလု၏အကြံဉာဏ်သည် ကျွန်များအား ပုန်ကန်မှုကို အားပေးလိမ့်မည်ဟု မည်သည့်သခင်မှ ညည်းညူမည်မဟုတ်ပေ။ တမန်တော်သည် ကျွန်များအား ဘုရားသခင်၏မျက်စိဖြင့် ကြည့်ရှုနေသည်ကို သိရှိပြီး သစ္စာစောင့်သိစွာ အကျင့်ကျင့်ရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်။ သခင်များသည်လည်း အလားတူပြုလုပ်ရမည်။ ၎င်းတို့၏ကျွန်များ၏အကျိုးစီးပွားသည် ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲတွင် အဓိကဖြစ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို မဖြစ်မနေ မတော်မတရားပြုမူခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ဝန်ဆောင်မှုပြုနိုင်မည်ဖြစ်သည် (ကော။ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် အဓိကအားဖြင့် ကျွန်စနစ်ကို ဆက်ဆံသော်လည်း၊ သူပြောသမျှသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ခေတ်သစ်လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် အလုပ်ရှင်-အလုပ်သမားဆက်ဆံရေးသို့လည်း အသုံးချနိုင်သည်။

Do the same. This is Paul’s version of the golden rule. Masters are to have the same spirit toward servants that he has been counseling the servants to have toward masters; and no master could ever complain that Paul’s advice to servants would encourage rebellion. The apostle has insisted that servants act conscientiously and with fidelity, knowing that the eye of God was upon them; masters should do the same. The interest of their servants would be paramount in their minds, and in treating them rightly they would be serving God also (cf. on Col. 4:1). Although Paul is dealing primarily with slavery, all that he has to say may be applied also to employer-employee relations in our modern society.

 

ခြိမ်းခြောက်ခြင်းကို ရှောင်ကြဉ်ပါ။ ဟေဗြဲလူမျိုးများအား ကျွန်များဆက်ဆံရာတွင် အထူးညွှန်ကြားချက်များ ပေးထားခဲ့သည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၅:၃၉-၄၃; တရားဟောရာ ၁၅:၁၂-၁၄; ယေရမိ ၃၄:၁၄)၊ ထို့ပြင် ခရစ်ယာန်များထံမှ ပို၍မျှော်လင့်ထားသည်မှာ၊ လူသားဆက်ဆံရေးနှင့်ပတ်သက်၍ ခရစ်တော်အားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ပိုမိုပြည့်စုံသောဗျာဒိတ်ကို ရရှိထားသူများဖြစ်သည်။ ခြိမ်းခြောက်ခြင်းသည် ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် အင်အားသုံးခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ ဧဝံဂေလိတရား၏လမ်းစဉ်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏လမ်းစဉ်ဖြစ်သည်။ ခြိမ်းခြောက်ခြင်းသည် ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်မှု၏အစဖြစ်ပြီး လုံးဝဖယ်ရှားရမည်။ အုပ်ချုပ်သူတစ်ဦးအတွက် အာဏာနှင့်အင်အားဖြင့်မဟုတ်ဘဲ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် သူ၏အာဏာကို ကျင့်သုံးရန်သည် ကြီးမားသောစိန်ခေါ်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူသည် မဖြစ်မနေမဖြစ်မနေ ဝန်ဆောင်မှုကို မမျှော်လင့်ရဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် သူ၏သတိပေးချက်များနှင့် စည်းကမ်းပြစ်ဒဏ်များကို မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်မှုနှင့် ခရစ်ယာန်မေတ္တာဖြင့် ကျင့်သုံးရမည်။ အခြားသူများ၏ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာကို လေးစားမှုသည် ပြောင်းလဲလာသောဘဝ၏ ပထမဆုံးသက်သေများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။

Forbearing threatening. Special instruction had been given the Hebrews on the treatment of servants (Lev. 25:39–43; Deut. 15:12–14; Jer. 34:14), and even more was expected of Christians, who had a fuller revelation of God in Christ Jesus as regards human relationships. Threatening implies fear and force, whereas the way of the gospel is the way of love. Threatening is usually the beginning of cruelty and must be entirely eliminated. It is a tremendous challenge to any administrator to exercise his authority in love rather than through power and force. It does not mean that he should not expect just service, but his warnings and discipline must be exercised with self-control and Christian charity. Respect for the personalities of others is one of the first evidences of the converted life.

 

သင်တို့၏သခင်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သူတို့နှင့်သင်တို့၏သခင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ လူမှုအဆင့်အတန်းများ၏မညီမျှမှုများရှိသော်လည်း၊ နှစ်ဦးစလုံးသည် တစ်ဦးတည်းသော သခင်ထံသို့ သစ္စာစောင့်သိရမည်။ ဤအချက်သည် သခင်များအား ၎င်းတို့၏ကျွန်များကို ဆက်ဆံရာတွင် လွှမ်းမိုးသင့်သည်၊ အကြောင်းမှာ မည်သည့်မတရားမှုမဆို အပြစ်ပေးခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုံသခင်တစ်ဦးရှိသူအားလုံးသည် တစ်ဖက်သူတစ်ဖက်ကျွန်များဖြစ်ကြသည်။

Your Master. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “the Master of both them and you.” Both, regardless of the disparity in social positions, owe allegiance to the one Master. This fact should influence masters in their treatment of servants, because certainly any injustice would be punished, and because all who have a common Lord are fellow servants.

 

မျက်နှာသာပေးခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် ပရိုဆိုပိုလဲပစီယာ၊ စကားလုံးအရ “မျက်နှာလက်ခံခြင်း” (ရောမ ၂:၁၁; ကော။ ၃:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ပြင်ပအရာများ၊ အဆင့်အတန်းများ၊ သို့မဟုတ် ရာထူးများဖြင့် လွှမ်းမိုးခံရမည်မဟုတ်ပေ။

Respect of persons. Gr. prosōpolēpsia, literally, “receiving of face” (see on Rom. 2:11; cf. Col. 3:25). God will not be influenced by externals, by rank or position.

 

၁၀-၁၂ (၂ကော။ ၁၁:၁၄; ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ၁၀-၁၂ (၂ ကော ၁၁:၁၄; ဗျာ ၁၂:၁၇ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ မမြင်နိုင်သောအင်အားများနှင့်တိုက်ပွဲဝင်ခြင်း။—[ဧဖက် ၆:၁၀-၁၈ ကိုးကားထားသည်။] ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏လောက၌ လူသားများကို လွှမ်းမိုးထိန်းချုပ်သည့် အင်အားနှစ်ဖွဲ့ကို ဖော်ပြထားသည်။ ဤအင်အားများသည် လူသားတိုင်းနှင့် အမြဲတစေ လုပ်ဆောင်နေကြသည်။ ဘုရားသခင်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင်ရှိပြီး ကောင်းကင်တမန်များ၏လွှမ်းမိုးမှုခံရသူများသည် မမြင်နိုင်သော မှောင်မိုက်အင်အားများ၏ လှည့်ဖျားလုပ်ဆောင်မှုများကို သိရှိနိုင်စွမ်းရှိသည်။ ကောင်းကင်အင်အားများနှင့် သဟဇာတဖြစ်လိုသူများသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို လိုက်လျှောက်ရန် အလွန်စိတ်အားထက်သန်ရမည်။ သူတို့သည် စာတန်နှင့် သူ၏တမန်များအတွက် မည်သည့်နေရာကိုမျှ လုံးဝမပေးသင့်ပေ။

 

 

10–12 (see EGW on 2 Cor. 11:14; Rev. 12:17). Battling With Unseen Powers.—[Eph. 6:10–18 quoted.] In the Word of God are represented two contending parties that influence and control human agencies in our world. Constantly these parties are working with every human being. Those who are under God’s control and who are influenced by the heavenly angels, will be able to discern the crafty workings of the unseen powers of darkness. Those who desire to be in harmony with the heavenly agencies should be intensely in earnest to do God’s will. They must give no place whatever to Satan and his angels.

 

သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် အမြဲတစေ သတိထားမနေပါက ရန်သူ၏လက်အောက်သို့ ကျရောက်သွားနိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့နှင့်ပတ်သက်သည့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို တရားဝင်ဖော်ပြထားသည့် ထုတ်ဖော်ချက်တစ်ခု ရှိထားသည်ဖြစ်စေ၊ သူ၏အလိုတော်ကို သိရှိထားခြင်းသည် သူ့ထံသို့ အကူအညီအတွက် စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆုတောင်းမှုများ ဆက်ကပ်ရန်လိုအပ်မှုကို ဖယ်ရှားပေးမည်မဟုတ်ပေ။ ထို့ပြင် ဆုတောင်းထားသည့် ဆုတောင်းမှုများကို ဖြေကြားရာတွင် သူနှင့်ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ရန် အလျင်စလိုရှာဖွေရမည်။ သူသည် လူသားများမှတစ်ဆင့် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များကို ပြည့်စုံစေသည် (MS ၉၅၊ ၁၉၀၃)။

But unless we are constantly on guard, we shall be overcome by the enemy. Although a solemn revelation of God’s will concerning us has been revealed to all, yet a knowledge of His will does not set aside the necessity of offering earnest supplications to Him for help, and of diligently seeking to cooperate with Him in answering the prayers offered. He accomplishes His purposes through human instrumentalities (MS 95, 1903).

 

၁၀။ နောက်ဆုံး။ သို့မဟုတ် “ကျန်ရှိသည်နှင့်ပတ်သက်၍” (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁; ၄:၈; ၂သက်သာလောနိတ် ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏စာတမ်းကို နိဂုံးချုပ်ရန်ပြင်ဆင်နေသည်။ သူသည် လူအားလုံး၏စည်းလုံးညီညွတ်မှုအတွက် ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးအခြေခံကို ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ အသင်းတော်ဆက်ဆံရေး၊ မိသားစု၊ နှင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် ဤစည်းလုံးညီညွတ်မှု၏လက်တွေ့အလုပ်လုပ်ပုံကို ညွှန်ကြားချက်များပေးခဲ့သည်။ ယခုသူသည် ထိုသို့သောကတိကဝတ်များကို လိုက်နာနိုင်မှုနှင့်ပတ်သက်သည့် သဘာဝအလျောက်ထွက်ပေါ်လာသောမေးခွန်းကို ဖြေကြားရန် ပြင်ဆင်နေသည်။ ထိုသို့သောသီလများကို မည်သို့ရရှိနိုင်မည်နည်း။

10. Finally. Or, “as for the rest,” or “in respect of the rest” (cf. Phil. 3:1; 4:8; 2 Thess. 3:1). Paul is bringing his epistle to a conclusion. He has stated the theological and spiritual basis for unity of all men, and has given instruction concerning the practical outworking of this unity in church relationships, the family, and society. Now he is about to answer the question that naturally arises as to the possibility of living up to such a profession. How can one attain to these virtues?

 

ညီအစ်ကိုများကို။ အရေးကြီးသောစာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည်။

My brethren. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of these words.

 

သခင်ဘုရားအတွင်း။ ဤအကြောင်းအရာစကားစုသည် စာတမ်းတွင် အကြိမ်ပေါင်း ၃၀ ခန့် ပုံစံအမျိုးမျိုးဖြင့် ပါဝင်သည် (အခန်း ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ အောင်မြင်မှု၏လျှို့ဝှက်ချက်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့အတွင်း၌ တည်ရှိမနေပါက ကျွန်ုပ်တို့၏ခွန်အားသည် မအောင်မြင်ပေ (ယောဟန် ၁၅:၄-၇); သူ၏ကျေးဇူးတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် လုံလောက်သည် (၂ကော။ ၁၂:၉)။

In the Lord. This theme phrase occurs in various forms about 30 times in the epistle (see on ch. 1:1). Here is the secret of victory. We abide in Him or our strength fails (John 15:4–7); His grace is sufficient for us (2 Cor. 12:9).

 

စွမ်းအား။ တမန်တော်သည် အသင်းတော်ကို လွှမ်းမိုးရန် စုဝေးလာသော ဆိုးရွားသောတပ်ဖွဲ့များကို ပုံဖော်ရန် ပြင်ဆင်နေသည်။ ယုံကြည်မှုဖြင့် အနန္တတန်ခိုးရှင်၏ အရင်းအမြစ်များနှင့် မဟာမိတ်ဖွဲ့မှုမပြုလျှင်၊ ပြိုင်ဆိုင်မှုသည် များစွာမညီမျှပြီး အားလုံးသည် ရန်သူဘက်တွင် အားသာချက်များရှိသည်။

Power. The apostle is about to picture vast armies of evil gathered together to overwhelm the church. The contest is desperately uneven, with all the advantages on the side of the enemy, except as the church makes an alliance, through faith, with the resources of Omnipotence.

 

၁၁။ ဝတ်ဆင်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် “ဝတ်ဆင်ခြင်း” ၏ပုံဥပမာကို မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ရောမ ၁၃:၁၂, ၁၄; ၁ကော။ ၁၅:၅၃, ၅၄; ၂ကော။ ၅:၃; ဂလာတိ ၃:၂၇; ကော။ ၃:၁၀; ၁သက်သာလောနိတ် ၅:၈)။ ဤနေရာတွင် ယုံကြည်သူအတွက် အကာအကွယ်သံချပ်ကာကို ဝတ်ဆင်ရန်ဖြစ်သည်။

11. Put on. Paul frequently uses the figure of “putting on” (Rom. 13:12, 14; 1 Cor. 15:53, 54; 2 Cor. 5:3; Gal. 3:27; Col. 3:10; 1 Thess. 5:8). Here the idea is that of putting on a protective armor for the believer.

 

တစ်ခုလုံးသောသံချပ်ကာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် ပနိုပလီယာ၊ “ပြည့်စုံသောသံချပ်ကာ”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခန်း ၁၃ နှင့် လုကာ ၁၁:၂၂ တွင်သာ အခြားနေရာများတွင် အသုံးပြုသည်။ ရှင်ပေါလု၏အတွေးအခေါ်နှင့် အပြိုင်အဆိုင်တစ်ခုကို ဟေရှာယ ၅၉:၁၆, ၁၇ တွင် တွေ့ရသည်။ အချို့က ၎င်းပုဒ်သည် သူ၏ပုံရိပ်ဖော်ခြင်း၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်နိုင်သည်ဟု အကြံပြုသည်။ အခြားသူများကမူ ရောမစစ်သား၏သံချပ်ကာကို သူသိရှိထားခြင်းကို ညွှန်ပြသည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ရောမစစ်သားတစ်ဦးနှင့် နှစ်ပေါင်းများစွာ သံကြိုးဖြင့် ချည်နှောင်ခံခဲ့ရသည်။ သံချပ်ကာသည် ဘုရားသခင်မှဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် တစ်ခုချင်းစီသောကိရိယာကို ပေးအပ်သူဖြစ်သည် (ဧဖက် ၆:၁၄-၁၇)။ ကျွန်ုပ်တို့အား သံချပ်ကာကို ဝတ်ဆင်ရန်နှင့် တိုက်ပွဲကို ရဲစွမ်းသတ္တိဖြင့် တိုက်ခိုက်ရန် တောင်းဆိုထားသည်။ သံချပ်ကာကို ဖန်တီးသူသည် ၎င်း၏ထိရောက်မှုကို အာမခံသည်။

Whole armour. Gr. panoplia, “complete armor.” This word is used in the NT elsewhere only in v. 13 and in Luke 11:22. A parallel to Paul’s thought is found in Isa. 59:16, 17. Some suggest that this passage may have been the source of his imagery. Others point to his knowledge of the armor of the Roman soldier, because he was chained to one for several years. The armor is God’s because He is the one who provides each particular piece of equipment (Eph. 6:14–17). We are asked to put it on and to fight valiantly the battle. The One who forged the armor guarantees its effectiveness.

 

ရပ်တည်နိုင်ရန်။ ဘုရားသခင်၏သံချပ်ကာမှလွဲ၍ မည်သည့်သံချပ်ကာတွင်မဆို ကျွန်ုပ်တို့သည် “ရပ်တည်နိုင်” မည်မဟုတ်ပေ။

May be able. In any armor but the divine, we would not be able to “stand.”

 

လှည့်စားမှုများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် မက်သိုဒီယာ၊ “လှည့်စားမှုများ”၊ “လှည့်ကွက်များ”။

Wiles. Gr. methodeiai, “crafts,” “deceits.”

 

မာရ်နတ်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဒီယာဘိုလို့စ် (အခန်း ၄:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏တိုက်ပွဲသည် လူသားများနှင့်သာဖြစ်ပါက၊ သံချပ်ကာ၏လိုအပ်ချက်သည် ထင်ရှားလှမည်မဟုတ်ပေ၊ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် မာရ်နတ်၏လှည့်စားမှုများနှင့် အနုစိတ်သောနည်းဗျူဟာများကို ရင်ဆိုင်ရမည်။ ခရစ်တော်၏သွေးဆောင်မှုသည် မာရ်နတ်၏နည်းလမ်းများ၏ လှည့်စားမှုကို ဖော်ပြပြီး၊ လူတစ်ဦး၏အားနည်းချက်များကို အမြဲဦးတည်သည် (မဿဲ ၄:၁-၁၁; ၂ကော။ ၂:၁၁; ဧဖက် ၂:၂; ၄:၂၇; ၁ပေတရု ၂:၁၁; ၅:၈)။ လှည့်စားမှုထက် ပွင့်လင်းသောရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို ကိုင်တွယ်ရန်သည် ပို၍လွယ်ကူသည်။ ဘုရားသခင်၏သံချပ်ကာသည် ခရစ်ယာန်စစ်သည်ကို ဖျက်ဆီးနိုင်မည့် လှည့်စားသောတိုက်ခိုက်မှုများကို ကာကွယ်ရန် တည်ဆောက်ထားသည်။

The devil. Gr. diabolos (see on ch. 4:27). If our conflict were with man only, the need for the armor would not be so apparent, but we have to face the stratagems and cunning of the devil. The temptation of Christ reveals the subtlety of the devil’s method, one always directed toward a man’s weakest points (Matt. 4:1–11; cf. 2 Cor. 2:11; Eph. 2:2; 4:27; 1 Peter 2:11; 5:8). It is much easier to deal with open enmity than it is with deceit. The armor of God is calculated to defend against cunning attacks that would otherwise destroy the Christian warrior.

 

 

၁၁။ ပြည့်စုံသောသံချပ်ကာတပ်ဆင်ခြင်း—ဘုရားသခင်သည် လူတိုင်းအား ပြည့်စုံသောသံချပ်ကာတပ်ဆင်ပြီး ကြီးမားသောစစ်ဆေးမှုအတွက် အဆင်သင့်ဖြစ်နေရန် အလိုရှိသည် (MS 63, 1908)။

11. Complete Armor Essential.—God wants every one to stand with the whole armor on, ready for the great review (MS 63, 1908).

 

 

၁၁–၁၇။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ရင်ဖုံးသံချပ်—ကျွန်ုပ်တို့သည် သံချပ်ကာ၏အစိတ်အပိုင်းတိုင်းကို တပ်ဆင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့နောက် ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်ရမည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏စစ်သည်များအဖြစ် ရွေးချယ်ခြင်းဖြင့် ဂုဏ်ပြုခဲ့သည်။ သူအတွက် ရဲရင့်စွာတိုက်ခိုက်ပြီး၊ ဆောင်ရွက်မှုတိုင်းတွင် ဖြောင့်မတ်မှုကို ထိန်းသိမ်းကြပါစို့။ ဖြောင့်မတ်မှုသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ၏သာယာမှုအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ သင်၏ဆန္ဒများကို အောင်နိုင်ရန် ကြိုးပမ်းသည့်အခါ၊ သူသည် သင့်အား သူ၏သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဖြင့် သတိရှိစွာ လုပ်ဆောင်နိုင်ရန် ကူညီပေးမည်ဖြစ်သည်၊ သို့မှသာ ရန်သူသည် အမှန်တရားကို မကောင်းပြောနိုင်ရန် အကြောင်းမရှိစေရပါ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ရင်ဖုံးသံချပ်ကို ဝတ်ဆင်ပါ၊ ၎င်းသည် သင်၏ဝိညာဉ်ရေးဘဝကို ကာကွယ်ပေးမည်ဖြစ်သည် (YI Sept. 12, 1901)။

11–17. The Breastplate of Righteousness.—We must put on every piece of the armor, and then stand firm. The Lord has honored us by choosing us as His soldiers. Let us fight bravely for Him, maintaining the right in every transaction. Rectitude in all things is essential to the welfare of the soul. As you strive for the victory over your own inclinations, He will help you by His Holy Spirit to be circumspect in every action, that you may give no occasion for the enemy to speak evil of the truth. Put on as your breastplate that divinely protected righteousness which it is the privilege of all to wear. This will protect your spiritual life (YI Sept. 12, 1901).

 

ကောင်းကင်တမန်များ ကာကွယ်ရန် အနီးရှိခြင်း—အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်သံချပ်ကာကို ဝတ်ဆင်ထားပါက၊ ရန်သူ၏တိုက်ခိုက်မှုများသည် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် အာဏာမရှိသည်ကို တွေ့ရမည်။ ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်များသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကာကွယ်ရန် အနီးအနားတွင်ရှိသည် (RH May 25, 1905)။

Angels Near to Protect Us.—If we have on the heavenly armor, we shall find that the assaults of the enemy will not have power over us. Angels of God will be round about us to protect us (RH May 25, 1905).

 

 

၁၂။ ကျွန်ုပ်တို့ နပမ်းလှည့်ခြင်း—ဤကျမ်းပိုဒ်သည် စာသားအရ “ကျွန်ုပ်တို့၏တိုက်ပွဲသည် သွေးနှင့်အသားကို ဆန့်ကျင်ခြင်းမဟုတ်” ဟု ဖတ်ရသည်။

12. We wrestle. The passage reads literally, “Our fight is not against blood and flesh.”

 

သွေးနှင့်အသား—စာသားအရ “သွေးနှင့်အသား” ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၄ တွင်လည်း ဤသို့ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မဿဲ ၁၆:၁၇၊ ၁ကော ၁၅:၅၀၊ ဂလာတိ ၁:၁၆ တို့တွင် ပေးထားသည့်အစီအစဉ်နှင့် ဆန့်ကျင်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် လူသားများအကြား ရန်သူမရှိဟု ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ အသင်းတော်သည် မကောင်းသောသူများ၏လက်ချက်ဖြင့် အမြဲဒုက္ခခံခဲ့ရသည်။ သူသည် လူသားများထက် ဉာဏ်ရည်နှင့် မကောင်းသောအကြံအစည်တွင် သာလွန်သော စာတန်၏အင်အားစုများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်တော်နှင့်စာတန်အကြား တိုက်ပွဲသည် ဒေသဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် ကမ္ဘာပေါ်တွင်သာမဟုတ်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏စကြဝဠာတစ်ခုလုံးကို ထိခိုက်စေသော ကြီးမားသောအရေးပါမှုရှိသည်။

Flesh and blood. Literally, “blood and flesh,” as also in Heb. 2:14. This is opposite to the order given in Matt. 16:17; 1 Cor. 15:50; Gal. 1:16. Paul did not mean that Christians would find no enemies among men, for the church has always suffered at the hands of wicked men. He refers to those spirits and powers that are superior to men in intelligence as well as in evil cunning, the satanic forces arrayed in open rebellion against God and against His children. The struggle between Christ and Satan is not of some local or earthly concern only; it is of cosmic significance, embracing the whole universe of God.

 

အုပ်စိုးမှုများ … အာဏာများ—ရောမ ၈:၃၈၊ ဧဖက် ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ၊ ဧဖက် ၃:၁၀၊ ကောလောသဲ ၂:၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Principalities … powers. See on Rom. 8:38; Eph. 1:21; cf. Eph. 3:10; Col. 2:15.

 

ကမ္ဘာ့အုပ်စိုးသူများ—စာသားအရ “ဤခေတ်၏အမှောင်ထဲမှ ကမ္ဘာ့အုပ်စိုးသူများ”။ စာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် “ဤအမှောင်ထဲမှ ကမ္ဘာ့အုပ်စိုးသူများ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ရောမ ၈:၃၈ ကိုကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အာဏာအချို့ရှိသော ပုဂ္ဂိုလိကမကောင်းသောဝိညာဉ်များကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယောဟန် ၁၂:၃၁၊ ၁၄:၃၀၊ ၁၆:၁၁ တွင် စာတန်ကို ဖော်ပြသော “ဤကမ္ဘာ၏မင်းသား” ဟူသော စကားစုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ စာတန်၏ပုဂ္ဂိုလ်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသူအတွက်လည်း ရှင်းလင်းသည် (ဗျာ ၂:၁၀၊ ၁၂:၁၀)။

Rulers … this world. Literally, “world rulers of the darkness of this age.” Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “world rulers of this darkness.” See on Rom. 8:38. Clearly Paul is referring to personal evil spirits, who exercise a degree of authority over the world. Compare the phrase “prince of this world,” describing Satan, in John 12:31; 14:30; 16:11. The personality of the devil was also clear to the revelator (Rev. 2:10; 12:10).

 

ဝိညာဉ်ရေးရာမကောင်းမှု—ပိုမိုတိကျစွာ “မကောင်းမှု၏ဝိညာဉ်ရေးအင်အားစုများ” ဟုဆိုနိုင်သည်။

Spiritual wickedness. Rather, “spiritual hosts [or “elements,” or “forces”] of wickedness.”

 

မြင့်မားသောနေရာများ—ဧဖက် ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ။ ဤစကားစုကို ဖယ်ရှားရန် စာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ကို ကိုးကားနိုင်သည်။

In high places. See on ch. 1:3. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this phrase.

 

 

၁၂ (ယေဇကျေလ ၂၈:၁၇၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၇–၉၊ ဆာလံ ၁၇၊ ဒံယေလ ၁၀:၁၃၊ ၂ကော ၂:၁၁၊ ဂလာတိ ၅:၁၇၊ ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၃–၁၆ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ အုပ်စိုးမှုများနှင့်အာဏာများကို ဆန့်ကျင်သောတိုက်ပွဲ—လူသားများသည် မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များ၏အရေအတွက်၊ ၎င်းတို့၏အကြံအစည်များနှင့် ၎င်းတို့၏လှုပ်ရှားမှုများကို သိရှိပါက၊ မာန်နှင့် အပေါ့စားသဘောထားများ များစွာလျော့နည်းသွားလိမ့်မည်။ စာတန်သည် နတ်ဆိုးများ၏မင်းသားဖြစ်သည်။ သူအုပ်စိုးသော မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များသည် သူ၏အမိန့်ကို လိုက်နာသည်။ ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့် သူသည် ကမ္ဘာတစ်လွှားတွင် ၎င်း၏အေးဂျင့်များကို တိုးပွားစေသည်။ သူသည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ မကောင်းမှုအားလုံးကို လှုံ့ဆော်သည်။

12 (Eze. 28:17; Rev. 12:7–9; see EGW on Ps. 17; Dan. 10:13; 2 Cor. 2:11; Gal. 5:17; Rev. 16:13–16). A Battle Against Principalities and Powers.—Could human beings know the number of the evil angels, could they know their devices and their activity, there would be far less pride and frivolity. Satan is the prince of demons. The evil angels over whom he rules do his bidding. Through them he multiplies his agencies throughout the world. He instigates all the evil that exists in our world.

 

သို့သော် အမှောင်ထဲမှ အုပ်စိုးမှုများနှင့် အာဏာများသည် အရေအတွက်များပြားပြီး မဆုတ်မနစ်လှုပ်ရှားနေသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် မျှော်လင့်ချက်မဲ့ခြင်း သို့မဟုတ် စိတ်ဓာတ်ကျခြင်းမဖြစ်သင့်ပါ။ စာတန်၏ထိရောက်မှုမရှိခြင်းကြောင့် သွေးဆောင်မှုမှ လွတ်မြောက်ရန် မျှော်လင့်မထားနိုင်ပါ။ လူတစ်ဦးကို နှိပ်စက်ရန် တပ်မတော်တစ်ခုလုံးစေလွှတ်သူသည် လူသားဉာဏ်ပညာ သို့မဟုတ် စွမ်းအားဖြင့်သာ မတားဆီးနိုင်ပါ။

But though the principalities and powers of darkness are both many in number and unceasing in activity, yet the Christian should never feel hopeless or discouraged. He may not hope to escape temptation through any lack of satanic efficiency. He who sent a legion to torture one human being cannot be repulsed by human wisdom or power alone.

 

စာတန်အကြောင်း ပြောရာတွင်၊ သခင်ဘုရားက သူသည် အမှန်တရားတွင် မတည်ရှိဟု ကြေညာသည်။ တစ်ချိန်က သူသည် လှပပြီး အလင်းဖြင့် တောက်ပနေခဲ့သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်က “သင်၏အလှအပကြောင့် သင်၏နှလုံးသည် မာန်ထောင်လွှားခဲ့သည်” ဟု ကြေညာသည်။

Speaking of Satan, the Lord declares that he abode not in the truth. Once he was beautiful, radiant in light. But God’s Word declares of him. “Thine heart was lifted up because of thy beauty.”

 

စာတန်သည် အခြားသူများကို ပုန်ကန်ရန် လှုံ့ဆော်ခဲ့ပြီး၊ သူတို့ကို ကောင်းကင်မှ နှင်ထုတ်ပြီးနောက်၊ လူသားအား ဖြစ်နိုင်သမျှမကောင်းမှုပြုရန် အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုအဖြစ် ၎င်းတို့ကို စုစည်းခဲ့သည်။ ကောင်းကင်မှ နှင်ထုတ်ခံရပြီးနောက်၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ဖန်ဆင်းမှုကို ထိခိုက်စေခြင်းဖြင့် လက်စားချေရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ သူစိုက်ထူထားသော ပုန်ကန်မှု၏စံတော်ပတ်လည်တွင်၊ မျိုးဆက်အားလုံး၏ မကောင်းသောသူများသည် စုစည်းခဲ့သည်။ မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များသည် ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်ကို ဆန့်ကျင်သော စစ်ပွဲတွင် မကောင်းသောလူသားများနှင့် ပူးပေါင်းခဲ့သည်။

Satan instigated others to rebel, and after they were cast out of heaven he bound them together in a confederacy to do all the evil possible to man, as the only means of striking God. Excluded from heaven, he resolved to be avenged by injuring the workmanship of God. Around the standard of rebellion that he planted, evil workers of all generations have rallied. Evil angels have united with evil men in a warfare against Christ’s kingdom.

 

စာတန်၏ရည်မှန်းချက်မှာ လူသားများတွင် သူ၏စရိုက်ကို ပြန်လည်ထုတ်လုပ်ရန်ဖြစ်သည်။ လူသားဖန်ဆင်းခံရသည်နှင့်တပြိုင်နက်၊ စာတန်သည် လူသားအတွင်းမှ ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ဖျောက်ဖျက်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အမှတ်အသားရှိသင့်သည့်နေရာတွင် သူ၏အမှတ်အသားကို ထည့်သွင်းရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ သူသည် လူသားနှလုံးသားထဲသို့ မနာလိုမှု၊ မုန်းတီးမှု၊ ရည်မှန်းချက်များ၏စိတ်ဓာတ်ကို ထည့်သွင်းရာတွင် အောင်မြင်ခဲ့သည်။ ဤကမ္ဘာတွင် သူသည် အမှောင်နိုင်ငံတစ်ခုကို တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ခေါင်းဆောင်ဖြစ်သူ အပြစ်သားတစ်ဦးဖြစ်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ရာဇပလ္လင်ကို သိမ်းပိုက်လိုခဲ့သည်။ ၎င်းတွင် မအောင်မြင်ခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် အမှောင်ထဲတွင်၊ ကောက်ကျစ်မှုနှင့် လှည့်ဖြားမှုဖြင့် လူသားများ၏နှလုံးသားထဲတွင် သူ၏နေရာကို သိမ်းပိုက်ရန် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့်လူသားအကြား သူ၏ရာဇပလ္လင်ကို တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်တစ်ဦးတည်းထံသို့ ပိုင်ဆိုင်သော ကိုးကွယ်မှုကို သိမ်းယူရန်ဖြစ်သည် (MS 33, 1911)။

Satan’s aim had been to reproduce his own character in human beings. No sooner was man created than Satan resolved to efface in him the image of God, and to place his stamp where God’s should be. And he has succeeded in instilling into the heart of man the spirit of envy, of hatred, of ambition. In this world he has set up a kingdom of darkness, of which he, the leader in guilt, is prince. He desired to usurp the throne of God. Failing in this, he has worked in darkness, in crookedness, in deception, to usurp his place in the hearts of men. He has set up his throne between God and man, to appropriate the adoration that belongs to God alone (MS 33, 1911).

 

ယနေ့ ကမ္ဘာကို အုပ်စိုးနေသူမှာ မည်သူဖြစ်ပြီး၊ အမှောင်ထဲမှမင်းသား၏စံတော်အောက်တွင် ရပ်တည်ရန် ရွေးချယ်သူများမှာ မည်သူများဖြစ်သနည်း။ ၎င်းသည် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးနီးပါးဖြစ်သည်။ ယေရှုခရစ်တော်ကို လက်မခံသူများအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်အဖြစ် အမှောင်ထဲမှမင်းသားကို ရွေးချယ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏စံတော်အောက်တွင် ရပ်တည်သည်နှင့်တပြိုင်နက်၊ ၎င်းတို့သည် မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များနှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိသည်။ လူသားများ၏စိတ်နှလုံးကို မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်များက ထိန်းချုပ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးသည် ဘုရားသခင်ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် သို့မဟုတ် အမှောင်ထဲမှအာဏာများထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိသည်။ ယနေ့ ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သည့်နေရာတွင် ရပ်တည်နေသည်ကို—သခင်ယေရှု၏သွေးစွန်းသောစံတော်အောက်တွင်လား၊ သို့မဟုတ် အမှောင်ထဲမှအာဏာများ၏အနက်ရောင်စံတော်အောက်တွင်လား—စုံစမ်းရန် ကောင်းပါသည်။

(Heb. 1:14). Under Whose Control?—I want you to consider what kind of a position we should be left in if we had not the ministry of holy angels. … “We wrestle not against flesh and blood.” We meet the opposition of men, but there is someone behind that opposition. It is the prince of the powers of darkness with his evil angels that are constantly at work, and we want to consider, all of us, that our warfare is “against principalities, against powers, against the rulers of the darkness of this world.”

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝိညာဉ်ရေးရာရန်သူကို ခုခံရန် အတတ်နိုင်ဆုံး ပြင်ဆင်မှုများပြုလုပ်ရမည်။ ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်တွင် အရာအားလုံးကို စီစဉ်ထားပြီး၊ လူသားသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒများ သို့မဟုတ် အကန့်အသတ်ရှိသောစွမ်းအားများဖြင့် အမှောင်ထဲမှအာဏာများကို ဆန့်ကျင်သောစစ်ပွဲကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် မထားခဲ့ပါ။ အကယ်၍ သူသည် ထိုသို့ထားခဲ့ပါက၊ သူသည် သေချာပေါက် ကျရှုံးလိမ့်မည် (MS 1, 1890)။

Who is it that is ruling the world today, and who is it that have chosen to stand under the banner of the prince of darkness? Why, it is nearly the whole world at large. All the world that have not accepted Jesus Christ have chosen for their leader the prince of darkness; and just as soon as they stand under his banner, they have connection with evil angels. Either the evil angels or the angels of God are controlling the minds of men. Our minds are given to the control of God, or to the control of the powers of darkness; and it will be well for us to inquire where we are standing today—whether under the blood-stained banner of Prince Emmanuel, or under the black banner of the powers of darkness.

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝိညာဉ်ရေးရာရန်သူကို ခုခံရန် အတတ်နိုင်ဆုံး ပြင်ဆင်မှုများပြုလုပ်ရမည်။ ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်တွင် အရာအားလုံးကို စီစဉ်ထားပြီး၊ လူသားသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒများ သို့မဟုတ် အကန့်အသတ်ရှိသောစွမ်းအားများဖြင့် အမှောင်ထဲမှအာဏာများကို ဆန့်ကျင်သောစစ်ပွဲကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် မထားခဲ့ပါ။ အကယ်၍ သူသည် ထိုသို့ထားခဲ့ပါက၊ သူသည် သေချာပေါက် ကျရှုံးလိမ့်မည် (MS 1, 1890)။

We must make every preparation in our power in order to resist the enemy of souls. Every provision has been made; everything in God’s plan has been arranged so that man should not be left to his own impulses, to his own finite powers, to carry on the warfare against the powers of darkness in his own finite strength; because he would certainly fail if he were thus left to himself (MS 1, 1890).

 

(ဆာလံ ၃၄:၇)။ သစ္စာရှိသောကင်းများစောင့်ကြပ်ခြင်း—ကောင်းမှုနှင့်မကောင်းမှုရှိသော ကောင်းကင်တမန်များရှိသည်။ စာတန်သည် လှည့်ဖြားရန်နှင့် လမ်းမှားရန် အမြဲသတိရှိနေသည်။ သူသည် လူသားများကို နာခံမှုမရှိသောလမ်းကြီးသို့ ဆွဲဆောင်ရန် နည်းလမ်းမျိုးစုံကို အသုံးပြုနေသည်။ သူသည် ဝိညာဉ်ရေးရာမှ အလင်းတစ်ရောင်ခြည်ကို ဖုံးကွယ်ရန် ကြိုးပမ်းနေသော ဤမကောင်းသောအင်အားစုများကြောင့်၊ ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ အမွေခံသူများကို လမ်းပြရန်၊ ကာကွယ်ရန်နှင့် ထိန်းချုပ်ရန် ကောင်းကင်မှသတ္တဝါများကို ၎င်းတို့၏ဝန်ဆောင်မှုအတွက် ခန့်အပ်ထားသည်။ မကောင်းမှုသို့ မွေးရာပါလိုက်စားမှုကြောင့် မည်သူမျှ စိတ်ဓာတ်ကျရန် မလိုအပ်ပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်က အပြစ်ကို ခံစားရသည့်အခါ၊ မကောင်းသောသူသည် နောင်တရပြီး၊ ဝန်ခံကာ မကောင်းမှုကို စွန့်လွှတ်ရမည်။ သစ္စာရှိသောကင်းများသည် လူသားများကို မှန်ကန်သောလမ်းကို ညွှန်ပြရန် စောင့်ကြပ်နေသည် (MS 8, 1900)။

(Ps. 34:7.) Faithful Sentinels on Guard.—There are good and evil angels. Satan is ever on the alert to deceive and mislead. He is using every enchantment to allure men into the broad road of disobedience. He is working to confuse the senses with erroneous sentiments, and remove the landmarks by placing his false inscription on the signposts which God has established to point the right way. It is because these evil agencies are striving to eclipse every ray of light from the soul that heavenly beings are appointed to do their work of ministry, to guide, guard, and control those who shall be heirs of salvation. None need despair because of the inherited tendencies to evil, but when the Spirit of God convicts of sin, the wrongdoer must repent and confess and forsake the evil. Faithful sentinels are on guard to direct souls in right paths (MS 8, 1900).

 

ကောင်းကင်တမန်များ၏အဆက်မပြတ်စစ်ပွဲ—အကယ်၍ ကုလားကာကို လှန်ဖွင့်နိုင်ပါက၊ လူတိုင်းသည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိသူများကို စာတန်၏လှည့်ဖြားမှုများမှ ကာကွယ်ရန် ကောင်းကင်မိသားစု၏အဆက်မပြတ်လှုပ်ရှားမှုများကို သိမြင်နိုင်လျှင်၊ ၎င်းတို့၏မိမိကိုယ်ကိုယုံကြည်မှုနှင့် မိမိကိုယ်ကိုယ်ယုံကြည်မှုသည် များစွာလျော့နည်းသွားလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်တပ်ဖွဲ့များသည် ၎င်းတို့၏အန္တရာယ်ကို မခံစားမိသူများနှင့် မသိစိတ်လျစ်လျူရှုမှုဖြင့် ဖြတ်သန်းနေသူများအတွက် အောင်မြင်မှုရရှိရန် စာတန်အင်အားစုများနှင့် အဆက်မပြတ်စစ်ပွဲဝင်နေသည်ကို မြင်တွေ့ရလိမ့်မည် (MS 32, 1900)။

Constant Warfare of the Angels.—If the curtain could be rolled back, and each one could discern the constant activities of the heavenly family to preserve the inhabitants of the earth from Satan’s seductive wiles, lest in their careless attitude they should be led astray through satanic strategy, they would lose a large degree of their self-confidence and self-assurance. They would see that the armies of heaven are in continual warfare with satanic agencies, to obtain victories in behalf of those who do not sense their danger, and who are passing on in unconscious indifference (MS 32, 1900).

 

 

၁၃။ ထို့ကြောင့်—ဆိုလိုသည်မှာ ကျမ်းပိုဒ် ၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသော တိုက်ပွဲ၏သဘောသဘာဝကြောင့်ဖြစ်သည်။

13. Wherefore. That is, because of the nature of the conflict described in v. 12.

 

သင်တို့ထံသို့ယူပါ—ဘုရားသခင်၏သံချပ်ကာတစ်ခုလုံးကို အသုံးပြုရန် ရရှိနိုင်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်များအား ၎င်းကို တပ်ဆင်ရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ စစ်တပ်တစ်ခုသည် လယ်ကွင်းသို့မဝင်မီ အပြည့်အဝတပ်ဆင်ထားရမည်ဖြစ်သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ခရစ်ယာန်သည် စာတန်နှင့်တိုက်ပွဲဝင်မည့်အခါ ဝိညာဉ်ရေးရာခုခံမှုအားလုံးဖြင့် ပြင်ဆင်ထားရမည်။ သို့မဟုတ်ပါက သူသည် သေချာပေါက်ရှုံးနိမ့်လိမ့်မည်။

Take unto you. The whole armor of God is available for use, and the Christian is urged to put it on. As an army must be fully equipped before it enters the field, so the Christian must be prepared with every spiritual defense before doing battle with the devil; otherwise he will suffer certain defeat.

 

သံချပ်ကာတစ်ခုလုံး—ကျမ်းပိုဒ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ တစ်ဝက်တပ်ဆင်ထားသော စစ်သည်သည် ၎င်း၏မဆင်မခြင်လုပ်ရပ်အတွက် ပေးဆပ်ရလိမ့်မည်။ သူသည် မမှန်ကန်သော လုံခြုံမှုခံစားချက်ဖြင့် ထွက်သွားပြီး၊ ရန်သူသည် ၎င်း၏ကာကွယ်မထားသောအစိတ်အပိုင်းများကို ရှာဖွေလိမ့်မည်။ ခရစ်ယာန်သည် နေရာများစွာတွင် ထိခိုက်လွယ်ပြီး၊ သူထင်မြင်သည့် အားသာချက်သည် သွေးဆောင်မှုအောက်တွင် အားနည်းချက်ဖြစ်လာတတ်သည်။ ကွင်းဆက်တစ်ခုသည် ၎င်း၏အားနည်းဆုံးအဆက်ထက် မပိုမိုခိုင်ခံ့သကဲ့သို့၊ ခရစ်ယာန်သည် ၎င်း၏စရိုက်၏အားနည်းဆုံးအစိတ်အပိုင်းထက် မပိုမိုခိုင်ခံ့ပါ။ ရင်ဆိုင်ရမည့်ရန်သူမျိုးစုံနှင့် အသားနှင့်သွေးအားနည်းချက်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ သံချပ်ကာတစ်ခုလုံးမှလွဲ၍ မည်သည့်အရာမျှ လုံလောက်မည်မဟုတ်ပါ။

Whole armour. See on v. 11. A half-armed soldier may well pay for his rashness. He goes out with a false sense of security, and the enemy is sure to seek out his unprotected parts. The Christian is vulnerable at many spots, and often that characteristic he thinks is his strongest turns out, under temptation, to be his weakest. As a chain is no stronger than its weakest link, so the Christian is no stronger than his weakest element of character. In view of the variety of foes that must be met and the various weaknesses of the flesh, nothing less than the entire armor will suffice.

 

မကောင်းသောနေ့—အချို့က ၎င်းကို အသင်းတော်၏မကောင်းသောအင်အားစုများနှင့် နောက်ဆုံးကြီးမားသောတိုက်ပွဲအဖြစ် အသုံးပြုကြသည်။ တိကျသောသတ်မှတ်ထားသောနာမ်စားသည် ဤအယူအဆကို ထောက်ခံသည်။ အခြားသူများက “မကောင်းသောနေ့” ဟူသော ဝေါဟာရကို တိုက်ပွဲအထူးပြင်းထန်သည့် မည်သည့်နေ့သို့မဆို ပိုမိုယေဘုယျအားဖြင့် အသုံးပြုကြသည်။

Evil day. Some have applied this to the last great conflict of the church with the forces of evil. The definite article lends support to this idea. Others apply the term “evil day” more generally to any day when the battle is especially fierce.

 

အားလုံးပြီးမြောက်ပြီးနောက်—၎င်းသည် တိုက်ပွဲအတွက် ပြင်ဆင်မှုအားလုံးပြုလုပ်ပြီးဖြစ်သည်ကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ အချို့က ၎င်းကို တိုက်ပွဲအတွင်း ခရစ်ယာန်၏အကောင်းဆုံးလုပ်ဆောင်မှုဟု အသုံးပြုကြသည်။ ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခြင်းသည် လူသားအား ၎င်း၏ဘုရားသခင်ပေးထားသော စွမ်းအားများကို အဆုံးထိအသုံးပြုရန် အခွင့်အရေးကို ဘယ်သောအခါမှ မဆုံးရှုံးစေပါ။ ဘုရားသခင်၏သံချပ်ကာနှင့် စွမ်းအားမပါဘဲ တိုက်ပွဲအောင်မြင်မည်မဟုတ်သော်လည်း၊ လူသားနှင့်ဘုရားသခင်၏ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုမပါဘဲလည်း အောင်မြင်မည်မဟုတ်ပါ (MB 142 ကိုကြည့်ပါ)။

Having done all. This probably refers to having done all things by way of preparation for the conflict. Some apply it to the Christian’s having done his best during the struggle. Trust in God never deprives one of the privilege of exerting his own God-given powers to the utmost. Although it is true that the battle will never be won without God’s armor and power, neither will it be won without the cooperation of the human with the divine (see MB 142).

 

ရပ်တည်ရန်—ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ၎င်း၏အကောင်းဆုံးကို လုပ်ဆောင်ပြီးပါက စိတ်ချယုံကြည်စွာ အနားယူနိုင်သည်။

To stand. The Christian can rest in assurance if he has done his best, by the grace of God.

 

၁၄။ ထို့ကြောင့်ရပ်တည်ပါ—သံချပ်ကာ၏အစိတ်အပိုင်းများကို ပေးထားသောအစီအစဉ်သည် ရောမစစ်သည်တစ်ဦးသည် ၎င်းတို့ကို တပ်ဆင်မည့်အစီအစဉ်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် စိတ်ကူးများတွင် ယုတ္တိဗေဒဆန်သောအစီအစဉ်တစ်ခုရှိသည်။ ဤဥပစာသည် ယခုအခါရေးသားခဲ့သော အဆန်းကျယ်ဆုံးရေးသားမှုများထဲမှ တစ်ခုအတွက် ခမ်းနားထည်ဝါသောအဆုံးသတ်ဖြစ်သည်။

14. Stand therefore. The order in which the pieces of armor are given is probably the order in which a Roman soldier would put them on; thus there is a logical sequence of ideas. The metaphor is a magnificent climax to one of the most profound writings ever penned.

 

ခါးပန်းတပ်ဆင်ခြင်း—ခါးပန်းသည် စစ်သည်၏အဝတ်အစားများကို စုစည်းထားပြီး၊ သို့မဟုတ်ပါက ၎င်း၏လှုပ်ရှားမှုကို အဟန့်အတားဖြစ်စေနိုင်သည်။

Girt about. The girdle about the loins held together the soldier’s garments that might otherwise hamper his movements.

 

အမှန်တရား—ဆိုလိုသည်မှာ ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားမပါဝင်ခြင်းဖြင့် ညွှန်ပြထားသည့် အမှန်တရားသည် စိတ္တဇအမှန်တရားဖြစ်သည်။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော အမှန်တရားသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးရိုးသားမှုထက် ပိုမိုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် နှလုံးသားထဲတွင် အမှန်တရားကို လက်ခံကျင့်သုံးပြီး လုပ်ဆောင်သော ဘုရားသခင်၏အမှန်တရားဖြစ်သည်။ ၁ကော ၅:၈၊ ၂ကော ၇:၁၄၊ ၁၁:၁၀၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၈ နှင့် ဧဖက် ၅:၉ တွင် ဤစကားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဖာရိရှဲများ၏မရိုးသားမှုသည် ယေရှု၏ဆုံးမမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃)။ ဘာသာရေးနယ်ပယ်တွင် အမှန်တရားနှင့် သမာဓိရှိမှု၊ ဉာဏ်ရည်နှင့်ကိုယ်ကျင့်တရားများမထင်ရှားပါက၊ မည်သည့်နေရာတွင် ထင်ရှားမည်နည်း။

Truth. That is, truth in the abstract, as indicated by the absence of the article in the Greek. The truth spoken of here is more than personal honesty; it is the truth of God as it is lodged in the heart, appropriated, and acted upon. Compare a similar sense of the word in 1 Cor. 5:8; 2 Cor. 7:14; 11:10; Phil. 1:18, and previously in this epistle in ch. 5:9. It was the Pharisees’ insincerity that brought down Jesus’ denunciation upon them (Matt. 23). If truth and integrity, both intellectual and moral, do not prevail in the field of religion, where will they prevail?

 

ရင်ဖုံးသံချပ်—ဟေရှာယ ၅၉:၁၇၊ ၁သက်သာလောနိမှာ ၅:၈ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။ ရင်ဖုံးသံချပ်သည် စစ်သည်၏နှလုံးကို ဖုံးအုပ်ထားသည့်နည်းတူ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်သူ၏ဘဝကို ထိန်းသိမ်းပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးဘဝ၏ “အရေးပါသောအင်္ဂါများ” ကို ကာကွယ်ပေးသည်။

Breastplate. Compare Isa. 59:17; 1 Thess. 5:8. As the breastplate covers the heart of the soldier, righteousness preserves the life of the believer, and protects the “vital organs” of spiritual life.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း—အချို့က ၎င်းကို ဘုရားသခင်၏သားသမီးကို ဖုံးအုပ်ထားသော ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းဟု အသုံးပြုကြသည်။ အခြားသူများက ၎င်းကို ခရစ်ယာန်၏မူအရ သစ္စာစောင့်သိမှုဟု အသုံးပြုကြသည်။ အောင်မြင်သောစစ်ပွဲအတွက် နှစ်မျိုးလုံးမရှိမဖြစ်လိုအပ်ပြီး၊ ပေါလုသည် နှစ်မျိုးလုံးကို စိတ်ထဲထားဖွယ်ရှိသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

Righteousness. Some apply this to the righteousness of Christ that covers the child of God; others, to the Christian’s personal loyalty to principle. Both are essential for successful warfare, and Paul probably had both in mind. For a definition of righteousness see on Rom. 1:17.

 

၁၅။ ခြေထောက်တွင် ဖိနပ်စီးထားခြင်း—ရောမစစ်သည်၏ခြေထောက်များကို သံဖိနပ်များနှင့် ဖုံးအုပ်ထားပြီး၊ ခြေထောက်တွင် ဖိနပ်စီးထားသည်။ ၎င်းသည် ကြမ်းတမ်းသောမြေပေါ်တွင် ၎င်း၏လှုပ်ရှားမှုများကို အဟန့်အတားမဖြစ်စေရန် လိုအပ်သည်။ သူသည် တိုက်ခိုက်မှုကို ခံနိုင်ရည်ရှိရန်၊ ခိုင်မာသောခြေစွမ်းရှိရမည်။

15. Feet shod. The legs of the Roman soldier were covered by greaves, with sandals on the feet. This was necessary in order that his movements over rough ground should not be impeded. If he was to be able to stand the assault, he must have a sure footing.

 

ပြင်ဆင်မှု—သို့မဟုတ် “အဆင်သင့်ဖြစ်မှု”။ ပေါလု၏ဥပစာတွင် ဖိနပ်သည် ပြေးရန်ထက် ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်နိုင်ရန် ဝတ်ဆင်သူကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ထို့ကြောင့် ဤပုံသည် ဟေရှာယ ၅၂:၇ နှင့် မတူညီပါ။

Preparation. Or, “preparedness.” In Paul’s figure the sandals apparently served to enable the wearer to stand firm rather than to run. The picture is therefore not parallel with that in Isa. 52:7.

 

ငြိမ်းချမ်းရေးဧဝံဂေလိ—ဟေရှာယ ၅၂:၇ နှင့် ရောမ ၁၀:၁၅ တွင် “ခြေထောက်” နှင့် “ငြိမ်းချမ်းရေးဧဝံဂေလိ” ၏ကြေညာချက်သည် လှုပ်ရှားမှုနှင့် သတင်းကောင်းများသယ်ဆောင်မှုကို အကြံပြုသည်။ သို့သော် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင်၊ စိတ်ကူးမှာ ခရစ်ယာန်စစ်ပွဲတွင် ခိုင်မာမှုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤဧဝံဂေလိသည် ကြေညာရန်ဧဝံဂေလိထက် ခရစ်ယာန်၏နှလုံးသားထဲတွင် နေရာယူထားသော ဧဝံဂေလိဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာတိုက်ပွဲအလယ်တွင် စစ်သည်သည် ငြိမ်းချမ်းစွာရပ်တည်နိုင်သည်မှာ လှပပြီး အားပေးဖွယ်စိတ်ကူးတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုရှိသည် (ရောမ ၅:၁)။ အခြေခံအားဖြင့်၊ ဧဝံဂေလိသည် လူသားများသေရန်မလိုအပ်ကြောင်း သတင်းကောင်းဖြစ်ပြီး、ရန်သူများကို ရင်ဆိုင်နေရသော စစ်သည်အတွက် ၎င်းသည် ကြိုဆိုဖွယ်စကားဖြစ်သည်။ သူသည် ခရစ်တော်လူဇာတ်ခင်းပြခြင်း၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင်အသေခံခြင်း၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၊ ကောင်းကင်သို့တက်ကြွခြင်း—ဧဝံဂေလိ၏အဓိကအချက်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှု၏အကြောင်းရင်းဖြစ်သော အသိပညာပေါ်တွင် ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်သည်။

Gospel of peace. In Isa. 52:7 and Rom. 10:15 the “feet” and the proclamation of the “gospel of peace” are closely linked, suggesting action, the bearing of the message of good news. In this verse, however, the idea seems to be that of steadfastness in the Christian warfare. Hence the gospel, in this instance, is not so much the gospel to be proclaimed, but the gospel that has found lodgment in the heart of the Christian. It is a beautiful and encouraging thought that the warrior in the midst of spiritual conflict can stand firm in peace. He has peace with God (Rom. 5:1). Essentially, the gospel is the good news that men need not die, and that is a welcome word to the warrior facing relentless foes. He stands firm on the knowledge of Christ incarnate, crucified, risen, ascended—the heart of the gospel, and the reason for peace.

 

၁၆။ အားလုံးထက်—ပိုမိုတိကျစွာ “အားလုံးအပြင်”။ အရေးကြီးသောစာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် ၎င်းနှင့် “အားလုံးတွင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ကွဲပြားသည်။

16. Above all. Rather, “in addition to all.” Important textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “in all.”

 

ဒိုင်း—ရောမဒိုင်းသည် သစ်သားဖြင့်ပြုလုပ်ထားပြီး သားရေဖြင့်ဖုံးအုပ်ထားသော စတုဂံပုံသဏ္ဌာန်ရှိသော ဒိုင်းကြီးဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လေးပေနှင့် နှစ်ပေခွဲခန့်ရှိပြီး၊ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖုံးအုပ်ရန် လုံလောက်သည်။

The shield. The Roman shield was a large oblong shield made of wood covered with leather. It measured about four feet by two and a half, large enough to cover the body.

 

ယုံကြည်ခြင်း—“ဤကမ္ဘာကို အောင်မြင်သည့်အောင်ပွဲသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်” (၁ယောဟန် ၅:၄)။ ဤယုံကြည်ခြင်းသည် မီးလျှံသောမြှားများကို ဖမ်းရန် မြှောက်ထားသော ဒိုင်းကဲ့သို့ တက်ကြွသည်။ ၎င်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်သည့်အဆင့်တွင် တည်ငြိမ်သည်။ မည်သည့်သွေးဆောင်မှုအောက်တွင်မဆို၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် ယုံကြည်မှုကို ပြန်လည်ရရှိစေပြီး တိုက်ပွဲကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နိုင်စွမ်းပေးသည်။ ထို့အပြင်၊ “ယုံကြည်ခြင်းမရှိဘဲ သူ့ကို နှစ်သက်စေရန် မဖြစ်နိုင်ပါ” (ဟေဗြဲ ၁၁:၆)။

Faith. “This is the victory that overcometh the world, even our faith” (1 John 5:4). This faith is active, like the shield that is raised to catch the fiery darts; it is also passive in that it trusts in God for deliverance. Under the impact of temptation of any kind it is faith that restores confidence and enables one to carry on the battle. Moreover, “without faith it is impossible to please him” (Heb. 11:6).

 

မီးငြှိမ်းသတ်ခြင်း—ယုံကြည်ခြင်းသည် သွေးဆောင်မှု၏မြှားများကို ဝိညာဉ်အတွင်းသို့ အပြစ်ဖြစ်လာမီ တားဆီးသည်။ သွေးဆောင်မှုများနှင့် ရန်သူ၏တိုက်ခိုက်မှုအားလုံးကို ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်၏ထိခိုက်လွယ်သောအစိတ်အပိုင်းများသို့ မရောက်ရှိမီ ရင်ဆိုင်ရမည်။

Quench. Faith stops the arrows of temptation before they become sin in the soul. Temptations and all assaults of the enemy are to be encountered before they reach the vulnerable parts of the spiritual body.

 

မီးလျှံမြှားများ။ ရှေးခေတ်မြှားများသည် တစ်ခါတစ်ရံတွင် မီးလောင်လွယ်သောပစ္စည်းများဖြစ်သည့် ပိတ်စညည်း သို့မဟုတ် ဓာတ်ဆီဖြင့် မြှားထိပ်တွင် မီးညှိထားပြီး ၎င်းတို့ထိမှန်သည့်အရာကို မီးလောင်စေရန် ပြုလုပ်ထားသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏သားသမီးထံသို့ ရောက်လာသော မီးလျှံသက်သက်ဖြစ်သော သွေးဆောင်မှုများအတွက် သင့်လျော်သောပုံရိပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ကြောက်ရွံ့မှု၊ စိတ်ဓာတ်ကျမှု၊ စိတ်မရှည်မှု၊ မဖြူစင်သောအတွေးများ၊ မနာလိုမှု၊ ဒေါသထွက်မှု၊ သို့မဟုတ် အခြားမကောင်းသောအကျင့်များအဖြစ် ပုံစံအမျိုးမျိုးဖြင့် ပေါ်ပေါက်လာနိုင်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်အပေါ်ထားရှိသောယုံကြည်ခြင်းသည် ဒိုင်းတစ်ခုကဲ့သို့ မြှောက်ထားလျှင် ၎င်းတို့ကို ဖမ်းယူ၍ မီးလျှံကို ငြှိမ်းသတ်ကာ အန္တရာယ်မရှိဘဲ မြေပေါ်သို့ ပြုတ်ကျစေသည်။

Fiery darts. Ancient arrows sometimes had combustible materials, such as tow and pitch, ignited on the head of the shaft so as to set fire to whatever they hit. This is an appropriate image for the fiery temptations that come to the child of God. They may take the form of fear, discouragement, impatience, unholy thoughts, envy, anger, or any other vice. But faith in God, held aloft like a shield, catches them, snuffs out the flame, and makes them fall harmless to the ground.

 

ဆိုးယုတ်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆိုးယုတ်သောသူ၊ သို့မဟုတ် မကောင်းဆိုးဝါး၊ တိုက်ခိုက်သည့်တပ်ဖွဲ့များကို ဦးဆောင်သူဖြစ်သော နတ်ဆိုးဖြစ်သည်။

The wicked. That is, the wicked one, or the evil one, the devil, who is the leader of the assaulting armies.

 

၁၇။ ဦးခေါင်း။ ဦးခေါင်းသည် အလွန်အရေးကြီးသော အစိတ်အပိုင်းဖြစ်ပြီး ဆန္ဒနှင့် ဉာဏ်ရည်၏ တည်ရာဖြစ်သောကြောင့် အထူးကာကွယ်ရန် လိုအပ်သည်။

17. Helmet. The head needs special protection as being a most vital part, the seat of the will and the intelligence.

 

ကယ်တင်ခြင်း။ ၁ သက်သာလောနိမှာ ၅:၈ တွင် ဦးခေါင်းခံသည် ကယ်တင်ခြင်း၏မျှော်လင့်ချက်ဟု ခေါ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် အတိတ်၊ ပစ္စုပ္ပန်နှင့် အနာဂတ်ဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Salvation. In 1 Thess. 5:8 the helmet is called the hope of salvation. Salvation is past, present, and future (see on Rom. 8:24).

 

ဝိညာဉ်ဓားရှည်။ အခြားခံတပ်အစိတ်အပိုင်းများသည် ခုခံကာကွယ်ရန်သာဖြစ်သော်လည်း ဤဓားသည် ခုခံရုံသာမက တိုက်ခိုက်ရန်ပါ ဖြစ်သည်။

Sword of the Spirit. The other parts of the armor are defensive only, whereas this is both defensive and offensive.

 

စကား။ ဂရိဘာသာ rhēma သည် ပြောဆိုခြင်း သို့မဟုတ် ထုတ်ဖော်ခြင်းကို ဆိုလိုသည် (ဧဖက် ၅:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဘုရားသခင်၏စကား” ဟူသောစကားစုသည် ထိုစဉ်ကရှိခဲ့သော ကျမ်းစာစကားများသို့သာ ကန့်သတ်ထားရန် မလိုပါ။ ဤစာတမ်းရေးသောအခါ ဓမ္မသစ်ကျမ်းများ ပေါ်ပေါက်နေဆဲဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် ဝိညာဉ်ဓားရှည်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏စကားဖြင့် အခြေအနေအားလုံးကို ဖြတ်ကျော်နိုင်သည်။

Word. Gr. rhēma, indicating something uttered or spoken (see on ch. 5:26). The phrase, “word of God,” must not be limited to the words of Scripture that then existed. When this epistle was written, the NT Scriptures were being produced. It is with the sword of the Spirit, the Word of God, that the Christian cuts his way through all circumstances.

 

၁၈။ အမြဲဆုတောင်းခြင်း။ စကားလုံးအားဖြင့် “အခါတိုင်းတွင် ဆုတောင်းခြင်း” သို့မဟုတ် “အခွင့်အရေးတိုင်းတွင်” ဟု ဆိုလိုသည်။ “မနားမနေ ဆုတောင်းပါ” (၁ သက်သာလောနိ ၅:၁၇) ဟူသောတိုက်တွန်းချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ ၁၈:၁; ဖိလိပ္ပိ ၄:၆; ဟေဗြဲ ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆုတောင်းခြင်းသည် လက်နက်တစ်ခုမဟုတ်ပါ။ ယင်းသည် ခံတပ်တစ်ခုလုံးကို ဝတ်ဆင်ပြီး စစ်ပွဲဆင်နွှဲရမည့် စိတ်ဓာတ်၊ ပုံစံဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ၎င်းကို ဘုရားသခင်နှင့် စဉ်ဆက်မပြတ် ဆက်သွယ်နေသော စိတ်ထားအဖြစ် တိုက်တွန်းထားသည်။

18. Praying always. Literally, “praying in every season,” or “on every occasion.” Compare the injunction to “pray without ceasing” (1 Thess. 5:17). Prayer is not another weapon; rather, it is the spirit, the manner, in which the whole armor is to be worn and the battle fought. Paul is here urging it as a perpetual state of mind, a continuous attitude of communion with God (see Luke 18:1; Phil. 4:6; Heb. 4:16).

 

ဆုတောင်းခြင်းနှင့် အောက်မေ့ခြင်း။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုသည် ဖိလိပ္ပိ ၄:၆; ၁ တိမိုသေ ၂:၁; ၅:၅ တွင်လည်း တွဲလျက်ဖော်ပြထားသည်။ ဖိလိပ္ပိ ၄:၆ တွင် ဆုတောင်းခြင်းနှင့် အောက်မေ့ခြင်းအပြင် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်းကိုပါ ထည့်သွင်းထားသည်။ ကျေးဇူးသိတတ်ခြင်းနှင့် အခြားသူများအတွက် ဆုတောင်းခြင်းသည် အောင်မြင်သောဆုတောင်းခြင်း၏ အဓိကအစိတ်အပိုင်းနှစ်ခုဖြစ်သည်။

All prayer and supplication. These two words also occur together in Phil. 4:6; 1 Tim. 2:1; 5:5 In Phil. 4:6, thanksgiving as well as supplication is added to prayer. Gratitude and intercession are two most important elements in prevailing prayer.

 

ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့်။ ရောမ ၈:၂၆, ၂၇ ကိုကြည့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် အကောင်းဆုံးရည်ရွယ်ချက်များရှိသော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆိုးရွားသောစီရင်ဆုံးဖြတ်မှု၊ ဖုံးကွယ်ထားသောအာဃာတများနှင့် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်ကို လုံးဝမသိခြင်းကို မကြာခဏဖော်ပြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့အနက် အနည်းငယ်သာလျှင် နောက်ကြည့်ပြီး ဝိညာဉ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းများကို ပြန်လည်ပြင်ဆင်ပေးပြီး ရည်ရွယ်ချက်ကို သတိပြုကာ ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်ထံသို့ တင်ပြပေးသည့်အတွက် ကျေးဇူးတင်နိုင်သည်။ အချိန်ကာလသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းအချို့၏ အလွန်မိုက်မဲမှုကို ဖော်ပြပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့တောင်းဆိုခဲ့သောအရာအချို့ကို ဘယ်သောအခါမှ မရရှိခဲ့သည့်အတွက် ကျွန်ုပ်တို့ မည်မျှကျေးဇူးတင်နေရသည်မှာ အံ့သြဖွယ်ဖြစ်သည်။

In the Spirit. See on Rom. 8:26, 27. Even though we have the best of intentions, our prayers often reveal our poor judgment, hidden prejudices, and sheer ignorance of what is best for us. There are few who cannot look back and thank God that the Holy Spirit revised their prayers, as it were; noted the intention, and presented them to God in such a form that He could answer them. How often has time revealed to us the utter foolishness of some of our praying, and how grateful we are that we never received some things we asked for!

 

သတိထားနေခြင်း။ မဿဲ ၂၄:၄၂; မဿဲ ၂၆:၄၁ ကိုကြည့်ပါ။

Watching. See on Matt. 24:42; cf. ch. 26:41.

 

ဇွဲလျံ့လျံ့ဖြင့်။ ဆုတောင်းခြင်းတွင် ဇွဲလျံ့လျံ့ဖြစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို စိတ်ပြောင်းလဲစေရန် မရည်ရွယ်ပါ၊ သားသမီးတစ်ဦးက မိဘတစ်ဦးထံမှ မလိုလားသော အရာတစ်ခုကို ဇွဲမလျှော့ဘဲ တောင်းယူသည့်ပုံစံဖြင့် မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ဆုတောင်းခြင်းတွင် ဇွဲလျံ့လျံ့ဖြစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်အား အခြားနည်းဖြင့် မလုပ်ဆောင်နိုင်သည့်အရာများကို လုပ်ဆောင်ရန် အခွင့်အရေးပေးသည့် ဆုတောင်းသူ၏ စိတ်ထားကို ထင်ရှားစွာဖော်ပြသည် (လုကာ ၁၈:၁-၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Perseverance. Perseverance in prayer is not for the purpose, by sheer persistence, of making God change His mind, in some such fashion as a begging child finally extracts what he wants from an unwilling parent. Perseverance in prayer, however, clearly indicates on the part of the suppliant a state of mind that gives God an opportunity to do things He could not safely do for him otherwise (see on Luke 18:1–8).

 

သန့်ရှင်းသူအားလုံးအတွက်။ စကားလုံးအားဖြင့် “သန့်ရှင်းသူအားလုံးနှင့်ပတ်သက်၍” ဟု ဆိုလိုသည်။ သန့်ရှင်းသူများသည် ဆုတောင်းခြင်းနှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့ခြင်းဖြင့် အချင်းချင်း ထောက်ပံ့ပေးရမည်။ “ခရစ်တော်၌” (ဧဖက် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ) ရှိနေသူတစ်ဦးသည် သန့်ရှင်းသူများ၏ ဘုံတရားဒုက္ခများကို မျှဝေခြင်းနှင့် ၎င်းတို့အတွက် ဆုတောင်းခြင်းမပြုဘဲ မဖြစ်နိုင်ပါ (၁ ပေတရု ၅:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမမြို့တွင် ချည်နှောင်ထားသော အိုမင်းနေသော တမန်တော်သည် သူတောင်းဆိုမည့် ဆုတောင်းချက် (ဧဖက် ၆:၁၉) ကို စဉ်းစားပြီး သန့်ရှင်းသူများ၏ ဆက်သွယ်မှုကို ပို၍အရေးတကြီး တွေးတောပုံရသည်။

For all saints. Literally, “concerning all the saints.” The saints are to be mutually supported by prayer and fellowship. It is impossible for one to be “in Christ” (see on ch. 1:1) without sharing the common sufferings of the saints and holding them up in prayer (see 1 Peter 5:9). Possibly the aging apostle, in bonds in Rome, thinks with more urgency on the communion of the saints in view of the request he is about to make Eph. 6:19).

 

၁၉။ ကျွန်ုပ်အတွက်။ စကားလုံးအားဖြင့် “ကျွန်ုပ်ကိုယ်စား” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤစိတ်ထိခိုက်ဖွယ်ဖော်ပြချက်သည် ရဲရင့်သောစစ်သည်တော်၏ နှိမ့်ချမှုနှင့် အခြားသူများ၏ နားလည်မှုနှင့် ထောက်ပံ့မှုအပေါ် မှီခိုမှုကို ထင်ရှားစေသည်။ သူသည် သူ့အတွက် ဆုတောင်းခြင်းလိုအပ်ပြီး ထိုလိုအပ်ချက်ကို မကြာခဏဖော်ပြခဲ့သည် (ရောမ ၁၅:၃၀; ၂ ကောရိန္သု ၁:၁၁; ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၉; ကောလောသဲ ၄:၃ စသည်)။

19. For me. Literally, “on behalf of me.” This touching reference by the valiant warrior to his own need reveals his humility and his reliance on others for understanding and support. He needed intercessory prayer for himself, and often expressed that need (Rom. 15:30; 2 Cor. 1:11; Phil. 1:19; Col. 4:3; etc.).

 

စကားပြောနိုင်ရန်။ ဂရိဘာသာ logos သည် “စကား” သို့မဟုတ် “သတင်းစကား” ဟု ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၁၀:၁၉, ၂၀; ယောဟန် ၁:၁; ၁ ကောရိန္သု ၁၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Utterance. Gr. logos, literally, “word,” “message” (see Matt. 10:19, 20; John 1:1; 1 Cor. 12:8).

 

ပေးအပ်ခြင်း။ ပေါလုသည် အခြားသူများကဲ့သို့ ကောင်းကင်လက်ဆောင်ပေါ်တွင် မှီခိုနေရသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Given. Paul, like others, was dependent upon a heavenly gift (see on 1 Cor. 12:8).

 

ရဲရင့်စွာ ပါးစပ်ဖွင့်ပြောရန်။ ဧဖက် ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် “ပါးစပ်ဖွင့်” ပြီး သူ၏နိုင်ငံတော်၏ နိယာမများကို အခွင့်အာဏာဖြင့် ကြေညာခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၂)၊ ပေါလုသည် ထိုသို့သောတန်ခိုးကို လိုချင်ခဲ့သည်။ သူ၏သတင်းစကားသည် အချို့မှ မထီမဲ့မြင်ပြုခံရပြီး အချို့မှ မုန်းတီးခံရသောကြောင့် သူသည် ရဲရင့်မှုလိုအပ်သည်။

Open my mouth boldly. See on ch. 3:12. Jesus “opened his mouth” and with great authority announced the principles of His kingdom (Matt. 5:2), and Paul desired a similar power. He needed boldness because his message was scorned by some and hated by others.

 

လျှို့ဝှက်ချက်။ ဤစကားရပ်သည် ဤစာတမ်းတွင် ဆဋ္ဌမအကြိမ်ထပ်မံပေါ်ထွက်လာသည် (ဧဖက် ၁:၉; ၃:၃, ၄, ၉; ၅:၃၂; ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ယခင်က တစ်ပါးအမျိုးသားများအတွက် ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သော်လည်း ယခုဖွင့်ပြခံရသော ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကို ရည်ညွှန်းနေသည် (၁ တိမိုသေ ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Mystery. This is the sixth time this expression has appeared in the epistle (chs. 1:9; 3:3, 4, 9; 5:32; see on ch. 1:9). Paul is referring to God’s grace, which was once hidden to the Gentiles but is now being revealed (see 1 Tim. 3:16).

 

၂၀။ ထိုအတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုကျေးဇူးတော်ကိုယ်စား ဖြစ်သည်။

20. For which. That is, on behalf of which.

 

သံအမတ်။ ဂရိဘာသာ presbeuō (၂ ကောရိန္သု ၅:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Am an ambassador. Gr. presbeuō (see on 2 Cor. 5:20).

 

ချည်နှောင်ခြင်း။ စကားလုံးအားဖြင့် “သံကြိုးတွင်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤဖော်ပြချက်သည် အကျဉ်းသားတစ်ဦး၏ ညာဘက်လက်ကောက်ဝတ်ကို စစ်သား၏ ဘယ်ဘက်လက်ကောက်ဝတ်နှင့် ချည်နှောင်ထားသည့် ဓလေ့ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ အချို့အခြေအနေများတွင် အကျဉ်းသားများသည် အကျဉ်းထောင်ပြင်ပတွင် နေရာထိုင်ခင်းရှာဖွေရန် ခွင့်ပြုခံရသည်။ ပေတရုသည် စစ်သားနှစ်ဦးကြားတွင် အိပ်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံးနှင့် ချည်နှောင်ခံခဲ့ရသည် (တော်ဝင်ကျမ်း ၁၂:၆)၊ ပေါလုနှင့်လည်း အလားတူဖြစ်ရပ်တစ်ခု ဖော်ပြထားသည် (တော်ဝင်ကျမ်း ၂၁:၃၃)။

In bonds. Literally, “in a chain.” The allusion undoubtedly is to the custom of chaining a prisoner by his right wrist to the left wrist of a soldier. Under certain conditions prisoners were allowed to find lodgings for themselves outside the prison. Evidently Peter slept between two soldiers, manacled to both of them (Acts 12:6), and a similar incident is reported of Paul (ch. 21:33).

 

ရဲရင့်စွာပြောရန်။ အထက်ပါ အခန်းကြီး ၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Speak boldly. See on v. 19.

 

၂၁။ ကျွန်ုပ်၏အကြောင်းများ။ သူသည် ဤစာတမ်းဖတ်သူများသည် သူ၏အကျဉ်းချထားမှု အခြေအနေများကို ပိုမိုသိရှိလိုသည်ဟု ယူဆသည် (ကောလောသဲ ၄:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

21. My affairs. He presumes that the readers of this epistle would be interested to know more about the conditions of his imprisonment (cf. Col. 4:7).

 

တုကိခုအကြောင်း။ သူသည် တော်ဝင်ကျမ်း ၂၀:၄; ကောလောသဲ ၄:၇; ၂ တိမိုသေ ၄:၁၂; တိတု ၃:၁၂ တွင်လည်း အမည်ပေးထားသည်။ သူသည် အာရှပြည်နယ်မှဖြစ်ပြီး (တော်ဝင်ကျမ်း ၂၀:၄)၊ ဧဖက်မြို့သားဖြစ်နိုင်သည်။ တမန်တော်သည် သူ့အပေါ် အလွန်ယုံကြည်မှုထားပြီး၊ အရေးကြီးသောတာဝန်များကို အပ်နှင်းခဲ့သည်။ ပေါလု၏ နောက်ဆုံးဘုန်းထွန်းသောနေ့များတွင် တုကိခုသည် “သစ္စာရှိသောဓမ္မဆရာ” အဖြစ် ရှိနေခဲ့ပြီး ၎င်းတို့ကြားတွင် နက်ရှိုင်းသောချစ်ခင်မှုတစ်ခု ပေါက်ဖွားလာခဲ့သည်။ သူ၏ဒုတိယအကျဉ်းချမှုအတွင်း ပေါလုသည် တုကိခုကို ဧဖက်မြို့သို့ ထပ်မံစေလွှတ်ခဲ့သည် (၂ တိမိုသေ ၄:၁၂)။

Tychicus. He is named also in Acts 20:4; Col. 4:7; 2 Tim. 4:12; Titus 3:12. He belonged to the province of Asia (Acts 20:4, and was probably an Ephesian. The apostle appears to have placed great reliance in him, entrusting him with most important duties to the very last. A deep affection evidently had grown between them, Tychicus being a “faithful minister” all through Paul’s last fateful yet glorious days. During his second imprisonment Paul again sent Tychicus to Ephesus (2 Tim. 4:12).

 

ဓမ္မဆရာ။ ဂရိဘာသာ diakonos သည် “စားပွဲထိုးသူ”၊ “အစေခံ” သို့မဟုတ် “ဓမ္မဆရာ” ဟု ဆိုလိုသည်။ သို့သော် ဤနေရာတွင် ဓမ္မဆရာအဖြစ် နည်းပညာအရ အသုံးမပြုပုံရသည် (ဧဖက် ၃:၇; မာကု ၉:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Minister. Gr. diakonos, “waiter,” “servant,” or “deacon”; but probably not used technically here as of a deacon (see on Eph. 3:7; cf. on Mark 9:35).

 

၂၂။ စေလွှတ်ခြင်း။ ကောလောသဲ ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ။

22. Sent. See p. 994; cf. on Col. 4:8.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏အကြောင်းများ။ အခန်းကြီး ၂၁ တွင် ပေါလုသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အခြေအနေများအကြောင်းပြောခဲ့ပြီး၊ ဤနေရာတွင် ရောမမြို့ရှိ သူ၏ခရစ်ယာန်အပေါင်းအဖော်များကို ထည့်သွင်းထားသည်။

Our affairs. In v. 21 Paul spoke of his own circumstances; here he includes his fellow Christians in Rome.

 

အားပေးခြင်း။ ပေါလုသည် သူ၏ဖတ်သူများသည် သူ၏သုခချမ်းသာအတွက် စိုးရိမ်နေသည်ကို သိပြီး၊ ၎င်းတို့၏စိတ်ကို မလိုအပ်သောစိုးရိမ်မှုများမှ သက်သာစေလိုကာ၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ရွှင်လန်းစွာ သယ်ဆောင်နိုင်ပုံကို ပြသလိုသည်။

Comfort. Paul knew how concerned his readers were about his welfare, and he wished to relieve their minds of any undue anxiety as well as to show them how a Christian can bear his sufferings joyfully.

 

၂၃။ ငြိမ်သက်ခြင်း။ ဤကောင်းကြီးမင်္ဂလာတွင် တမန်တော်သည် သူ၏အဖွင့်ဆုတောင်းစကားများကို ပြန်လည်အမှတ်ရစေသည် (ဧဖက် ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

23. Peace. In this benediction the apostle recalls the words of his opening prayer (see on ch. 1:2).

 

ညီအစ်ကိုများ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်” (ဧဖက် ၄:၁၂) ထဲသို့ စုစည်းလာသော ယုံကြည်သူများ၏ အသိုင်းအဝိုင်းဖြစ်သည်။

Brethren. That is, the community of believers brought together into the “body of Christ” (ch. 4:12).

 

ယုံကြည်ခြင်းနှင့်အတူ ချစ်ခြင်း။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံမှလာသော ယုံကြည်ခြင်းနှင့်တွဲလျက်ရှိသော ချစ်ခြင်း၏ အကျယ်ပြန့်ဆုံးသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ ၎င်းကို သွန်းလောင်းပေးသူမှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၅)။

Love with faith. This is love in its widest meaning, united with faith, both coming from God. It is the Holy Spirit who pours it out in our hearts (Rom. 5:5).

 

ဘုရားသခင်ခမည်းတော် … ခရစ်တော်။ ဧဖက် ၁:၂; ၂ တိမိုသေ ၁:၂; တိတု ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ။

God the Father … Christ. See on Eph. 1:2; cf. 2 Tim. 1:2; Titus 1:4.

 

၂၄။ ကျေးဇူးတော်။ ပေါလု၏ထူးခြားသောလက်မှတ်ဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၃:၁၄; ဂလာတိ ၆:၁၈ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။

24. Grace. A characteristic signature of Paul (see 2 Cor. 13:14; Gal. 6:18; etc.).

 

စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့်။ စကားလုံးအားဖြင့် “မပျက်စီးနိုင်မှု၌” (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏နောက်ဆုံးစကားများတွင် ပေါလုသည် ထာဝရဖြစ်ရပ်မှန်များဆီသို့ အာရုံပြုသည်။

In sincerity. Literally, “in uncorruptness” (cf. 1 Cor. 15:42). In his final words Paul directs attention to the eternal realities.

 

အာမင်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ဖယ်ရှားထားသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် စာရေးသူနှင့် ဖတ်သူတို့၏ စိတ်ခံစားမှုနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်သည်။

Amen. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this word. However, it is in keeping with the sentiments of both the writer and the reader.

 

အခန်းကြီး ၂၄ နောက်တွင်ပါသော နောက်ဆက်တည်းစာသားသည် အစောပိုင်းမူရင်းစာမူများတွင် မပါဝင်ဘဲ၊ မူရင်းမှုတ်သွင်းခံရသော မှတ်တမ်းတွင် မပါဝင်ပါ။

The postscript following v. 24 appears in no early manuscript and was not a part of the original, inspired record.

 

ellen g. white comments

1 AH 199; FE 101; MYP 444

1–3 1T 497

2 PP 308; 2T 80

4 AH 168,  183,  204,  317,  318, 321; CG 259; CT 109,  159,  196, 501; FE 67, 268; MM 180; PK 245; 2T 95,  224, 361; 3T 29, 564; 4T 627, 629; 5T 329, 425; 6T 199

6 AA 460; MYP 228; 3T 192

10 COL 47; Ev 98; PK 175; 8T 300

10, 11 TM 163

10–17 8T 42

10–18 EW 26; 2T 515

11 AH 232; CH 586; CM 182; EW 46,  63, 273; FE 299; GW 308; MM 93; MYP 33; 3T 325; 4T 212, 439; 5T 112, 309; 7T 190; 7T 190; 8T 298

11, 12 GC 510; ML 309; Te 110; 6T 41; 9T 219

11–13 EW 60

11–17 MM 113

12 AA 29, 219; CM 115; CT 424, 538; DA 352, 508; GC 208, 510; MH 131; ML 78, 308; MYP 55; PK 111,  142,  176, 489; PP 717; SL 91; SR 398; Te 110; TM 51, 162; 1T 345; 3T 240, 327; 5T 132, 143; 6T 140; 7T 213; 9T 220

12, 13 FE 218

12–18 1T 182

13 EW 60; TM 163, 327; 4T 556

13, 14 ML 310

14 AA 76; ML 311; 1T 588; 4T 123; 9T 61

14–17 AA 502

15 CM 90; Ev 114,  174,  564, 639; GW 305; ML 312; 7T 237; 8T 211, 295; 9T 48; WM 100

16 CT 182; EW 60,  63, 73; ML 313; MYP 61; 4T 213; 5T 281, 294

16, 17 AA 307; 1T 407

17 FE 125; ML 61, 315; Te 276; 1T 469; 4T 441; 5T 104, 426

18 CT 479; FE 490; 2T 321; 5T 190

19 SL 84