အခန်းကြီး - ၄
chapter 4
၁
ခရစ်တော်၏သွေးဆောင်ခံရခြင်းနှင့်အစာရှောင်ခြင်း။ ၁၃
သူသည်မာရ်နတ်ကိုအောင်မြင်သည်။ ၁၄ ဟောပြောခြင်းကိုစတင်သည်။ ၁၆
နာဇရက်မြို့သားများသည်သူ၏ကျေးဇူးပြုသောစကားများကိုအံ့ဩသဘောကျကြသည်။ ၃၃
သူသည်နတ်ဆိုးစွဲပူးနေသောသူတစ်ဦးကိုကုသပေးသည်။ ၃၈
ပေတရု၏ယောက္ခမကိုကုသပေးသည်။ ၄၀ အမျိုးမျိုးသောဖျားနာသူများကိုကုသပေးသည်။ ၄၁
နတ်ဆိုးများသည်ခရစ်တော်ကိုအသိအမှတ်ပြုကြသော်လည်း၊ ထိုကြောင့်ဆူးဆေးခံရသည်။ ၄၃
သူသည်မြို့များတွင်ဟောပြောသည်။
1 The temptation and fasting of Christ. 13 He overcometh
the devil: 14 beginneth to preach. 16 The people of Nazareth admire his
gracious words. 33 He cureth one possessed of a devil, 38 Peter’s mother in
law, 40 and divers other sick persons. 41 The devils acknowledge Christ, and
are reproved for it. 43 He preacheth through the cities.
၁. သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့်ပြည့်စုံသည်။
[သွေးဆောင်ခံရခြင်း၊ လုကာ ၄:၁–၁၃=မဿဲ ၄:၁–၁၁=မာကု ၁:၁၂, ၁၃]
နှစ်ခြင်းခံယူချိန်တွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကိုခံယူခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်
(အခန်း ၃:၂၁, ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။
1. Full of the Holy Ghost.
[The Temptation, Luke 4:1–13=Matt. 4:1–11=Mark 1:12, 13. Major comment:
Matthew.] A reference to the reception of the Holy Spirit at the time of the
baptism (see ch. 3:21, 22).
ဦးဆောထသည်။ ဂရိဘာသာစကားရှိ ကြိယာ၏အချိန်သည်
ဤနေရာ၌ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ဦးဆောင်မှုသည် တောထဲသို့ခရီးသွားခြင်းတွင်သာမက၊
ထိုနေရာ၌ဆက်လက်နေထိုင်စဉ်အတွင်းလည်း ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။
Led. The tense of the
Greek verb implies that the leading of the Holy Spirit here referred to was not
limited to the journey into the wilderness, but continued during His sojourn
there.
၂. ရက်ပေါင်းလေးဆယ်။ မဿဲသည်
အဓိကသွေးဆောင်မှုသုံးခုသည် ရက်ပေါင်းလေးဆယ်၏အဆုံးတွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ကို
ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည် (အခန်း ၄:၂, ၃
ကိုကြည့်ပါ)၊ လုကာ ၄:၂ ၏နောက်ပိုင်းတွင်လည်း ဤအချက်ကိုရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်။
ယေရှုသည် တောထဲသို့စတင်ဝင်ရောက်စဉ်တွင် ခမည်းတော်၏ဘုန်းအသရေဖြင့်
ဝိုင်းရံခံထားရသည့်အလား ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုဘုန်းအသရေထွက်ခွာသွားသောအခါ
သွေးဆောင်မှုကိုရင်ဆိုင်တိုက်ခိုက်ရန် တစ်ဦးတည်းကျန်ရစ်ခဲ့သည်။
စာတန်၏သွေးဆောင်မှုများသည် ယေရှု၏အစာရှောင်ခြင်း ရက်ပေါင်းလေးဆယ်တစ်ခုလုံးအတွင်း
ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ အပိုဒ် ၃–၁၃ တွင်ဖော်ပြထားသော သွေးဆောင်မှုသုံးခုသည်
ထိုသွေးဆောင်မှုများ၏အထွတ်အထိပ်ဖြစ်ပြီး ထိုကာလ၏အဆုံးတွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။
2. Forty days.
Matthew makes it clear that the three major temptations came at the close of
the 40 days (see on ch. 4:2, 3), a fact clear also from the latter part of Luke
4:2. When Jesus first entered the wilderness He was shut in, as it were, by the
Father’s glory, and when the glory departed He was left alone to battle
temptation (DA 118). Satan’s temptations continued during the entire 40 days of
Jesus’ fast; the three mentioned in vs. 3–13 represented the climax of the
temptations and came at the close of the period (see 2SP 90).
၃. ဤကျောက်တုံး။ စာတန်သည်
သတ်မှတ်ထားသောကျောက်တုံးတစ်တုံးကို ညွှန်ပြခဲ့ပေမည်၊ ထိုကျောက်တုံး၏ပုံသဏ္ဌာန်သည်
အရှေ့တိုင်းဒေသ၏ ပြားချပ်ပြီးအဝိုင်းပုံမုန့်ဖုတ်နှင့်ဆင်တူနိုင်သည် (မဿဲ ၄:၃
ကိုကြည့်ပါ)။
3. This stone.
Perhaps Satan pointed to a particular stone, a stone whose shape may have
resembled that of a flat, round Oriental loaf (see on Matt. 4:3).
၅–၈ (မဿဲ ၄:၈–၁၀)။ စာတန်သည်
ခရစ်တော်နှင့်စာချုပ်ချုပ်ရန်ကြိုးစားသည်။—[လုကာ ၄:၅–၈ ကိုကိုးကားသည်]။
ဤမာနထောင်လွှားသောကျူးကျော်စကားနှင့် ယေဟောဝါအပေါ်ထိုးနှက်မှုသည်
ခရစ်တော်၏ဒေါသဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ သူ၏ဘုရားစွမ်းအား အခွင့်အာဏာကိုအသုံးပြု၍ စာတန်အား
တရားဝင်ဂုဏ်သိက္ခာရှိစွာ ရပ်တန့်ရန်အမိန့်ပေးစေခဲ့သည်။ ဤနေရာ၌ စာတန်သည်
မာန်မာနထောင်လွှားစွာဖြင့် မိမိကိုယ်မိမိ ကမ္ဘာ၏တရားဝင်ပြီး အမြဲတမ်းအုပ်စိုးသူ၊
၎င်း၏ဘုန်းတန်ဆာအားလုံး၏ပိုင်ရှင်အဖြစ် ကြေညာခဲ့သည်၊ ကမ္ဘာနှင့် ၎င်းတွင်ရှိသော
စည်းစိမ်နှင့်ဘုန်းတန်ဆာအားလုံးကို သူကိုယ်တိုင်ဖန်တီးခဲ့သည့်အလား။ သူသည်
ခရစ်တော်နှင့် အထူးစာချုပ်ချုပ်ရန်ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ သူ့ကိုဝတ်ပြုမည်ဆိုပါက သူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုအားလုံးကို
ချက်ချင်းလွှဲပြောင်းပေးမည်ဟု ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်။
5–8 (Matt. 4:8–10). Satan Tried to Make a
Contract With Christ.—[Luke 4:5–8 quoted.] This
presumptuous blasphemy, and insult to Jehovah, excited the indignation of
Christ, and led Him to exercise His divine authority, and command Satan in an
authoritative, dignified manner to desist. Here Satan, in his pride and
arrogance, declared himself to be the rightful and permanent ruler of the
world, the possessor of all its glory, as though he had created the world and
all the riches and glory contained in it. He endeavored to make a special
contract with Christ, to make over to Him at once the whole of his claim, if He
would worship him.
ဤနေရာ၌ စာတန်သည် ယေရှုအား
ကမ္ဘာပေါ်ရှိနိုင်ငံများကိုပြသခဲ့သည်။ ၎င်းတို့ကို
အလွန်ဆွဲဆောင်မှုရှိသောပုံစံဖြင့် တင်ပြခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှုအား ထိုနေရာ၌
သူ့ကိုဝတ်ပြုမည်ဆိုပါက ၎င်းတို့ကိုပေးအပ်မည်ဟု ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှုအား
မြေကြီး၏ပိုင်ဆိုင်မှုများအပေါ် သူ၏ပိုင်ဆိုင်ခွင့်များကို စွန့်လွှတ်မည်ဟု
ပြောခဲ့သည်။ စာတန်သည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို အကောင်အထည်ဖော်ပါက သူ၏စွမ်းအားသည်
ကန့်သတ်ခံရပြီး နောက်ဆုံးတွင် ရုပ်သိမ်းခံရမည်ကို သိခဲ့သည်။ ယေရှုသည်
လူ့မျိုးကိုကယ်တင်ရန်သေဆုံးမည်ဆိုပါက၊ သူ၏စွမ်းအားသည် တစ်ကာလပြီးနောက် ဆုံးရှုံးရမည်ဖြစ်ပြီး၊
သူဖျက်ဆီးခံရမည်ကို သိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်က စတင်ခဲ့သော
ကြီးမားသောအမှုကို ပြီးမြောက်ခြင်းမှ တားဆီးရန် သူ၏စီစဉ်ထားသောအစီအစဉ်ဖြစ်ခဲ့သည်။
လူ့မျိုးကယ်တင်ခြင်း၏အစီအစဉ်သည် မအောင်မြင်ပါက၊ သူသည်
၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်သည်ဟုဆိုသော နိုင်ငံကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားနိုင်မည်ဖြစ်သည်။
အကယ်၍ သူအောင်မြင်ခဲ့ပါက၊ သူသည် ကောင်းကင်ဘုရားသခင်ကို
ဆန့်ကျင်ဘက်အုပ်စိုးနိုင်မည်ဟု မိမိကိုယ်မိမိ ချီးမွမ်းခဲ့သည် (ကယ်တင်ခြင်း:
သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ပထမဆုံးကြွလာခြင်း၊ စာမျက်နှာ ၅၀, ၅၁)။
Here Satan showed Jesus the kingdoms of the world. They
were presented in the most attractive light. He offered them to Jesus if He
would there worship him. He told Jesus that he would relinquish his claims of
the possessions of earth. Satan knew that his power must be limited, and finally
taken away, if the plan of salvation should be carried out. He knew that if
Jesus should die to redeem man, his power would end after a season, and he
would be destroyed. Therefore it was his studied plan to prevent, if possible,
the completion of the great work which had been commenced by the Son of God. If
the plan of man’s redemption should fail, he would retain the kingdom which he
then claimed. And if he should succeed, he flattered himself that he would
reign in opposition to the God of heaven (Redemption: or The First Advent of
Christ, pp. 50, 51).
၅. အချိန်တစ်ခု။ ဂရိဘာသာစကားဖြစ်သော “stigmē” သည် “stizō” မှဆင်းသက်လာပြီး၊
စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “ထိုးဖောက်ရန်” သို့မဟုတ် “ထိုးဖောက်ရန်” ဖြစ်ပြီး၊
ထို့ကြောင့် “အချိန်တစ်ခု” ဟုဆိုလိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “တစ်စက္ကန့်အတွင်း”
သို့မဟုတ် “နာရီတစ်ချက်ထိုးသံအတွင်း” ဟုပြောနိုင်သည်။ တိုင်ဒဲလ်၏ဘာသာပြန်က
“မျက်စိတစ်မှိတ်အတွင်း” ဟုဖတ်သည်။
5. Moment. Gr.
stigmē, from stizō, literally, “to tatoo”; that is, “to prick,” or “to
puncture,” hence “a point of time.” We might say, “in a second” or “in a tick
of the clock.” Tyndale’s translation reads “in the twinkling of an eye.”
၆. ငါ့ထံသို့အပ်နှံခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ
အာဒံသည် အပြစ်ပြုလုပ်သောအခါ အပ်နှံခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ လူပျက်ကျပြီးနောက် စာတန်သည်
မိမိကိုယ်မိမိ ဤကမ္ဘာ၏ “မင်းသား” ဟုခေါ်ဆိုခဲ့သည်၊ အာဒံသည် သူ၏ဖန်ဆင်းရှင်ထံသို့
သစ္စာစောင့်သိမှုဖြင့်သာ ၎င်းကိုပိုင်ဆိုင်ခွင့်ရှိသည်ကို မေ့လျော့ခဲ့သည်။
စာတန်သည် အာဒံသည် သူ့ကို သူ၏အချုပ်အခြာအာဏာရှင်နှင့်
ကောင်းကင်တွင်ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ရွေးချယ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင်
နာမ်စားများကို ၎င်းတို့၏အနေအထားဖြင့် အလေးပေးထားသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ “သင့်အား
ငါပေးမည် … အကြောင်းမူကား ၎င်းကို ငါ့ထံသို့ အပ်နှံခဲ့သည် … ထို့ကြောင့် သင်သည်
ငါ့ကို ဝတ်ပြုမည်ဆိုပါက” စသည်ဖြင့်။ စာတန်သည် ဤအဆိုပြုချက်ကို လက်ဟန်ခြေဟန်ဖြင့်
အလေးပေးပြောဆိုနေသည်ကို လူတစ်ဦးသည် မြင်နိုင်သည်။
6. Delivered unto me. That
is, by Adam when he sinned. After the Fall Satan styled himself the “prince” of
this world (DA 114), forgetting that Adam held title to it only by virtue of
allegiance to his Creator. Satan implied that Adam had chosen him as his
sovereign and representative in heaven. The emphasis here given in the Greek to
the pronouns by their position is revealing: “To thee will I give … for to me
it hath been delivered … Thou, therefore, if thou wilt worship me,” etc. One
can almost see Satan’s emphatic gestures as he makes this proposal.
၆. နှစ်ဖွဲ့နှင့်နှစ်ခုသောအလံ။—စာတန်သည်
ဤကမ္ဘာကို သူ၏နယ်မြေဟုခေါ်ဆိုခဲ့သည်။ ဤနေရာ၌ သူ၏ထိုင်ခုံရှိပြီး၊
ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို လိုက်နာရန်ငြင်းဆိုသူများ၊ “ဤသို့ဆိုသည်” ဟူသော
ထင်ရှားသောစကားကို ပယ်ရှားသူအားလုံးကို သူ့ထံသို့ သစ္စာခံထားသည်။ ၎င်းတို့သည်
ရန်သူ၏အလံအောက်တွင် ရပ်တည်ကြသည်။ အကြောင်းမူကား ကမ္ဘာပေါ်တွင် နှစ်ဖွဲ့သာရှိသည်။
အားလုံးသည် လိုက်နာသူများ၏အလံအောက်တွင် သို့မဟုတ် မလိုက်နာသူများ၏အလံအောက်တွင်
ရပ်တည်ကြသည် (စာမူ ၄၁, ၁၈၉၈)။
6. Two Parties and Two Banners.—Satan
has called this world his territory. Here his seat is, and he holds in
allegiance to himself all who refuse to keep God’s commandments, who reject a
plain, “Thus saith the Lord.” They stand under the enemy’s banner; for there
are but two parties in the world. All rank either under the banner of the
obedient or under the banner of the disobedient (MS 41, 1898).
၁၀. သင့်ကိုစောင့်ရှောက်ရန်။
ဂရိဘာသာစကားဖြစ်သော “diaphulassō” သည်
“သင့်ကို ဂရုတစိုက်စောင့်ရှောက်ရန်” ဟုဆိုလိုသည် (မဿဲ ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။
10. To keep thee. Gr.
diaphulassō, “to guard thee carefully” (see on Matt. 4:6).
၁၃. သွေးဆောင်မှုအားလုံး။ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ
“သွေးဆောင်မှုတိုင်း”။ မဿဲ ၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။
13. All the temptation. Literally,
“every temptation.” See on Matt. 4:11.
တစ်ကာလအတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ
အဆင်ပြေသောအချိန်တစ်ခုအထိ၊ နောက်ထပ်အခွင့်အရေးတစ်ခုပေါ်လာနိုင်သည့်အခါဖြစ်သည်။
ငယ်ရွယ်စဉ်ကတည်းက ခရစ်တော်သည် သွေးဆောင်သူ၏တိုက်ခိုက်မှုကို အဆက်မပြတ်ခံခဲ့ရသည်။
For a season. That is, until a convenient time, when
another opportunity might present itself. From earliest years Christ was
continually assailed by the tempter (DA 71, 116).
၁၄. စွမ်းအား။ [ဂါလိလဲဆရာမင်းကြီးစတင်ခြင်း၊
လုကာ ၄:၁၄, ၁၅=မဿဲ ၄:၁၂=မာကု ၁:၁၄, ၁၅]
ဂရိဘာသာစကားဖြစ်သော “dunamis” သည်
“စွမ်းအား” ဟုဆိုလိုပြီး၊ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “dynamite” သည်
၎င်းမှဆင်းသက်လာသည် (အခန်း ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည်
ဖန်ဆင်းခြင်း (ကမ္ဘာဦး ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ပြန်လည်ဖန်ဆင်းခြင်း (ယောဟန် ၃:၅
ကိုကြည့်ပါ) တွင် တက်ကြွသောအေးဂျင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သည်
“စွမ်းအားဖြင့်” ရောက်ရှိလာရမည် (မာကု ၉:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည်
လူ့ဇာတိခံယူခြင်း၏အချိန်တွင် မာရိအား လွှမ်းမိုးခဲ့သည် (လုကာ ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။
သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှတစ်ဆင့် သူမသည် ယေရှု၏အကျင့်စာရိတ္တဖွံ့ဖြိုးမှုတွင်
ကောင်းကင်နှင့်ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန် ဉာဏ်ပညာကိုရရှိခဲ့သည်။ သို့သော်
သူ၏နှစ်ခြင်းခံယူချိန်တွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ခရစ်တော်အပေါ်သို့
အထူးပုံစံဖြင့် ကြွဆင်းလာပြီး၊ သူ၏သာသနာပြုတာဝန်ပြီးမြောက်ရန် ဘုရားစွမ်းအားဖြင့်
ဖြည့်စွမ်းပေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင်၊ တပည့်တော်များအား
“သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းတို့အပေါ်သို့ ကြွဆင်းပြီးနောက်” စွမ်းအားကို
ကတိပြုခဲ့သည်—ယဇ်ပုန်းခံရပြီး ထမြောက်သောကယ်တင်ရှင်၏ ဘုန်းထင်ရှားသောသတင်းစကားကို
သက်သေခံရန်စွမ်းအား (တမန်တော် ၁:၈၊ အခန်း
၂:၁–၄ ကိုကြည့်ပါ)။
14. Power. [Opening
of the Galilean Ministry, Luke 4:14, 15=Matt. 4:12=Mark 1:14, 15. Major
comment: Matthew.] Gr. dunamis, “power,” whence the English word “dynamite” is
derived (see on ch. 1:35). The Holy Spirit is the active agent in both creation
(see Gen. 1:2) and re-creation (see John 3:5). The kingdom of God was to come
“with power” (see Mark 9:1). The power of the Holy Ghost overshadowed Mary at
the moment of the incarnation (see Luke 1:35). Through the Holy Spirit she received
wisdom to cooperate with Heaven in the character development of Jesus (DA 69).
But at the time of His baptism the Holy Spirit descended upon Christ in a
special way and filled Him with divine power for the accomplishment of His
mission (see on John 3:34). Later, the disciples were promised “power, after
that the Holy Ghost” should “come upon” them—power to bear witness to the
glorious message of a crucified and risen Saviour (see Acts 1:8; cf. ch.
2:1–4).
ထင်ရှားခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြစ်သော “phëme” သည် “သတင်းပို့ချက်”
သို့မဟုတ် “ထင်ရှားခြင်း” ဟုဆိုလိုပြီး၊ “phëmi” မှ
“ပြောဆိုရန်” ဟုဆိုလိုသည်။ လူတစ်ဦး၏ “ထင်ရှားခြင်း” သည်
သူ့အကြောင်းပြောဆိုခံရသည့်အရာများတွင် ပါဝင်သည်။ ယေရှု၏ “ထင်ရှားခြင်း” သည်
သူ့အကြောင်းသတင်းများ ပါးစပ်ဖြင့်ပြန့်နှံ့သွားသည်နှင့်အမျှ တိုးပွားလာခဲ့သည်၊
“ပတ်ဝန်းကျင်ဒေသအားလုံးတွင်”။
Fame. Gr.
phëme=, “report,” or “fame”; from phëmi, “to say.” The “fame” of a person
consists in what is said about him. The “fame” of Jesus grew as the news
concerning Him spread by word of mouth, “through all the region round about.”
၁၅. သူသည်သင်ကြားပေးခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာစကားအရ
“သူသည်ဆက်လက်သင်ကြားပေးခဲ့သည်”။ သင်ကြားပေးခြင်းသည် ခရစ်တော်သည်
သမ္မာတရားကိုမျှဝေပေးသည့်ပုံမှန်နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ယနေ့သတ်မှတ်ချက်အရ
ဟောပြောခြင်းသည် သမ္မာတရားကို ပို၍တရားဝင်တင်ပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သင်ကြားခြင်းသည်
ပို၍တရားမဝင်သောပုံစံဖြစ်သည်။ သင်ကြားခြင်းသည်
နားထောင်သူများပါဝင်ပတ်သက်နိုင်သောကြောင့် ဟောပြောခြင်းထက် ပို၍ထိရောက်သည်၊
ဟောပြောခြင်းတွင် ၎င်းတို့သည် အဓိကအားဖြင့် အဆွဲမခံရသောနားထောင်သူများဖြစ်သည်။
ယေရှုသည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာနှင့် အသက်မုန့်အကြောင်းတရားဒေသနာကဲ့သို့ ပို၍တရားဝင်သောတရားဒေသနာများကို
ရံဖန်ရံခါဟောပြောခဲ့သည်။ သို့သော် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာနှင့်ပတ်သက်၍ပင် မှတ်တမ်းတွင်
“သူသည် ပါးစပ်ဖွင့်၍ ၎င်းတို့အား သင်ကြားပေးပြီး ဤသို့ဆိုသည်” ဟုဖော်ပြထားသည် (မဿဲ
၅:၂)။ ဟောပြောခြင်းတွင် သင်ကြားခြင်း၏အရည်အသွေးကို ထည့်သွင်းပေးနိုင်သော ဟောပြောသူသည်
မင်္ဂလာရှိသည်။
15. He taught. According
to the Greek, “he continued teaching.” Teaching was the customary manner in
which Christ imparted truth. In present-day definition preaching is a more
formal presentation of truth; teaching, the less formal. Teaching tends to be
more effective than preaching, for the listeners are participants, whereas in
preaching they are primarily passive listeners. From time to time Jesus
delivered more formal discourses, such as the Sermon on the Mount and the Sermon
on the Bread of Life. But even concerning the Sermon on the Mount the record
states, “And he opened his mouth, and taught them, saying” (Matt. 5:2). Happy
is the preacher who can give to his preaching the added quality of teaching.
၎င်းတို့၏စည်းဝေးကျောင်းများ။ ဆိုလိုသည်မှာ
ဂါလိလဲရှိစည်းဝေးကျောင်းများဖြစ်သည်။ စည်းဝေးကျောင်းနှင့်
၎င်း၏ဝတ်ပြုရေးရာများအကြောင်း ဖော်ပြချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၅၆–၅၈ ကိုကြည့်ပါ။
လုကာသည် ယေရှု၏စည်းဝေးကျောင်းသင်ကြားမှုကို ဖော်ပြခြင်းသည်
၎င်းတို့ဖော်ပြတော့မည့်ဖြစ်ရပ်တစ်ခု (အပိုဒ် ၁၆–၃၀) ကို
ကြိုတင်မျှော်လင့်ထားခြင်းဖြစ်ပေမည်။
နာဇရက်ရှိစည်းဝေးကျောင်းဖြစ်ရပ်ပြီးနောက်ချက်ချင်း၊ သူသည်
ကပေရနဝမ်ရှိစည်းဝေးကျောင်းတွင်ဖြစ်ပွားခဲ့သောနောက်ထပ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို ဖော်ပြပြီး
(အပိုဒ် ၃၁–၃၇)၊ ယေရှုသည် “ဂါလိလဲရှိစည်းဝေးကျောင်းများတွင် ဟောပြောခဲ့သည်” ဟု
ထပ်မံဖော်ပြသည် (အပိုဒ် ၄၄)။
Their synagogues.
That is, the synagogues of Galilee. For a description of the synagogue and its
services see pp. 56-58. Luke probably mentions the synagogue teaching of Jesus
in anticipation of the incident he is about to narrate (vs. 16–30). Immediately
following the synagogue incident at Nazareth he relates another that occurred
in the synagogue in Capernaum (vs. 31–37), and observes again that Jesus
“preached in the synagogues of Galilee” (v. 44).
ချီးမြှောက်ခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ဂုဏ်ပြုခံရသည်”
သို့မဟုတ် “ချီးမွမ်းခံရသည်”။ ဂါလိလဲသည် ယုဒပြည်ထက် ကယ်တင်ရှင်၏အမှုတော်အတွက်
ပို၍အဆင်ပြေသောနယ်ပယ်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသွားရာ၌ “သာမန်လူများသည် သူ့ကို
ဝမ်းမြောက်စွာနားထောင်ကြသည်” (မာကု ၁၂:၃၇)။
Glorified. Or, “honored” or “praised.” Galilee was a more
favorable field for the Saviour’s work than Judea (DA 232). Wherever Jesus
went, “the common people heard him gladly” (Mark 12:37).
၁၆. နာဇရက်သို့။
[နာဇရက်တွင်ပထမဆုံးပယ်ခံရခြင်း၊ လုကာ ၄:၁၆–၃၀။ ဂါလိလဲဆရာမင်းကြီးစတင်ခြင်း၊
ခရစ်တော်၏သာသနာပြုခြင်း၊ သခင်ဘုရား၏သာသနာပြုခြင်းကို ကြည့်ပါ။ အခန်းနိဂုံးတွင်
ထပ်မံမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ]။ ဤသည်မှာ ယေရှုသည် အေဒီ ၂၇ ဆောင်းဦးတွင်
သူ၏လူထုသာသနာပြုခြင်းကိုစတင်ရန် လက်သမားဆိုင်မှထွက်ခွာပြီးနောက်
နာဇရက်သို့ပထမဆုံးအကြိမ်လာရောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယခုအခါ အေဒီ ၂၉
၏နွေဦးနှောင်းပိုင်းဖြစ်နိုင်ပြီး၊ သူ၏လူထုသာသနာပြုခြင်း၏ကာလ၏ထက်ဝက်နီးပါး
ကုန်လွန်သွားခဲ့ပြီဖြစ်သည်။ တစ်နှစ်အကြာတွင်၊ အေဒီ ၃၀ ၏နွေဦးအစောပိုင်းတွင်၊
ယေရှုသည် ဤမြို့သို့ ၎င်း၏နောက်ဆုံးခရီးစဉ်ကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ပထမဆုံးခရီးစဉ်ကို
အပိုဒ် ၁၆–၃၀ တွင်သာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ဒုတိယခရီးစဉ်အတွက် မာကု ၆:၁–၆ ကိုကြည့်ပါ။
ဤနာဇရက်တွင် ယေရှု၏မိခင်၊ ညီအစ်ကိုများနှင့် ညီအစ်မများသည် နေထိုင်နေဆဲဖြစ်ပြီး၊
ဤအထူးသမ္မာနေ့တွင် စည်းဝေးကျောင်းရှိ ဝတ်ပြုသူများထဲတွင် ရှိနေဖွယ်ရှိသည်။
16. To Nazareth. [First
Rejection at Nazareth, Luke 4:16–30. See Early Galilean Ministry; The Duration
of Christ’s Ministry, Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our
Lord. See Additional Note at end of chapter.] This was Christ’s first visit to
Nazareth since He had left the carpenter shop in the autumn of 27 a.d. to take up
His public ministry (DA 236). It was now probably the late spring of a.d. 29,
and nearly half the period of His public ministry was in the past. A year
later, probably in the early spring of a.d. 30, Jesus paid His next, and final
(DA 241), visit to this city. The first visit is recorded only in vs. 16–30;
for the second, see on Mark 6:1–6. Here in Nazareth the mother, brothers, and
sisters of Jesus still lived (DA 236), and were no doubt among the worshipers
in the synagogue on this particular Sabbath.
ပြုစုပျိုးထောင်ခံရသည်။ မဿဲ ၂:၂၃၊ လုကာ
၂:၅၁, ၅၂
ကိုကြည့်ပါ။
Brought up. See
on Matt. 2:23; Luke 2:51, 52.
သူ၏ဓလေ့။ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ
“သူ၏ဓလေ့အတိုင်း”။ ခရစ်တော်သည် သမ္မာနေ့တွင်
ပုံမှန်စည်းဝေးကျောင်းဝတ်ပြုရေးရာများကို တက်ရောက်လေ့ရှိသည်။ ငယ်ရွယ်စဉ်က ဤနာဇရက်ရှိစည်းဝေးကျောင်းတွင်
အကြိမ်ကြိမ်ဆရာတော်များ၏သင်ခန်းစာကို ဖတ်ရန်ခေါ်ခံရပြီး၊
ကျမ်းစာများနှင့်ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်မှုမှ ဝတ်ပြုသူများ၏နှလုံးသားကို
လှုံ့ဆော်ပေးသော သင်ခန်းစာများကို ထုတ်ယူခဲ့သည်။ ယေရှုသည်
ယုဒနှင့်ဂါလိလဲရှိစည်းဝေးကျောင်းများတွင် လူများစုဝေးရောက်ရှိမှုကို
အခွင့်အရေးအဖြစ်အသုံးပြု၍ သင်ကြားပေးလေ့ရှိသည် (မဿဲ ၄:၂၃၊ ၁၂:၉၊ ၁၃:၅၄၊ မာကု
၁:၂၁၊ ၆:၂၊ ယောဟန်
၁၈:၂၀ စသည်ကိုကြည့်ပါ; လုကာ ၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)၊
နောက်ပိုင်းတွင် ပေါလုသည် နိုင်ငံခြားတွင်လည်း ဤသို့ပြုခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၃:၁၄, ၁၅, ၄၂)။
His custom.
Literally, “according to what was customary to him.” Christ was in the habit of
attending the regular synagogue services on the Sabbath day. Often as a youth
in this very synagogue at Nazareth He had been called upon to read the lesson
from the prophets, and from His intimate knowledge of the Scriptures He had
drawn forth lessons that thrilled the hearts of the worshipers (DA 74; cf. 70).
It seems that Jesus often made use of the opportunity afforded by the
assembling of the people at the synagogues of Judea and Galilee, to teach them
(see Matt. 4:23; 12:9; 13:54; Mark 1:21; 6:2; John 18:20; etc.; see on Luke
4:15), even as Paul later did in foreign lands (Acts 13:14, 15, 42).
စည်းဝေးကျောင်း။ ရှေးခေတ်စည်းဝေးကျောင်းနှင့်
၎င်း၏ဝတ်ပြုရေးရာများအကြောင်း ဖော်ပြချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၅၆–၅၈ ကိုကြည့်ပါ။
ကပေရနဝမ်ရှိစည်းဝေးကျောင်းတစ်ခု၏အပျက်အစီးများအကြောင်း ဖော်ပြချက်အတွက် ယောဟန်
၆:၅၉ ကိုကြည့်ပါ။
The synagogue.
For a description of the ancient synagogue and its services see pp. 56-58. For
a description of the ruins of a synagogue at Capernaum see on John 6:59.
သမ္မာနေ့တွင်။ လုကာ၏ရိုးရှင်းသောဖော်ပြချက်အရ
ယေရှုသည် သမ္မာနေ့တွင် သန့်ရှင်းသောစည်းဝေးကျောင်းဝတ်ပြုရေးရာများကို
ပုံမှန်တက်ရောက်ခဲ့သည်၊ ၎င်းကို သီတင်းပတ်၏သတ္တမနေ့အဖြစ် သတ်မှတ်ဖော်ပြထားသည်
(အခန်း ၂၃:၅၆ မှ ၂၄:၁)၊ ၎င်းသည် သခင်ဘုရားကိုချစ်မြတ်နိုးပြီး သူ၏ခြေရာကို
လိုက်လျှောက်လိုသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏တာဝန်ကို ရှင်းလင်းစေသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၅၊ ၁
ပေတရု ၂:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ဤကမ္ဘာမြေပေါ်တွင်ရှိစဉ်
ယုဒလူမျိုးများနည်းတူ သီတင်းပတ်၏တူညီသောနေ့ကို ကိုယ်တိုင်လိုက်နာခဲ့သည်မှာ၊ အနည်းဆုံး
သိနာတောင်တွင် ပညတ်ပေးချိန်မှစ၍၊ သို့မဟုတ် ဖန်ဆင်းခြင်းမှစ၍
အချိန်မဆုံးရှုံးခဲ့သည့်သက်သေဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် “သမ္မာနေ့၏သခင်” ဖြစ်သည် (မာကု
၂:၂၈)။ ဆိုလိုသည်မှာ သူသည် ၎င်းကိုဖန်ဆင်းခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၁–၃၊ မာကု
၂:၂၇ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ၎င်းကို သူ၏နေ့အဖြစ်တောင်းဆိုသည်။ ထို့ကြောင့်
၎င်းကိုလိုက်နာသည့်သူ၏ပုံစံသည် ခရစ်ယာန်များလိုက်နာရန်
ပြီးပြည့်စုံသောပုံစံဖြစ်သည်၊ အချိန်နှင့် ၎င်း၏လိုက်နာမှုပုံစံအရ
နှစ်မျိုးလုံးဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ ယနေ့သီတင်းပတ်၏သတ္တမနေ့ကို လိုက်နာခြင်းသည်
ခရစ်တော်လိုက်နာခဲ့သည့်သမ္မာနေ့ကို လိုက်နာခြင်းဖြစ်သည်ဟု သံသယမရှိပေ။
ထိုနေ့မှယနေ့အထိ၊ သီတင်းပတ်သည် ခရစ်တော်ထံမှ အနှောင့်အယှက်မရှိဘဲ ဆက်လက်လာခဲ့သည်။
ထိုနေ့မှယနေ့အထိ၊ ယုဒလူမျိုးသန်းပေါင်းများစွာသည် ယဉ်ကျေးသောကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင်
ပြန့်ကျဲနေထိုင်ခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်းတို့အားလုံးသည် သီတင်းပတ်၏သတ္တမနေ့ကို တူညီစွာ
တစ်ပြိုင်နက်တည်း မတိကျစွာ တွက်ချက်မှားယွင်းရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။
On the sabbath day. Luke’s simple statement that Jesus
habitually attended the sacred synagogue services on the Sabbath day, which he
specifically identifies as the seventh day of the week (chs. 23:56 to 24:1),
makes clear the duty of the Christian who loves his Master and would follow in
His steps (see John 14:15; 1 Peter 2:21). The fact that Christ, when here on
earth, personally observed the same day of the week as did the Jews, is also evidence
that time had not been lost since the giving of the law at Sinai, or for that
matter since creation. Christ is “Lord also of the sabbath” (Mark 2:28); that
is, He made it (Gen. 2:1–3; cf. Mark 2:27) and claims it as His day. His
example in observing it is therefore a perfect pattern for the Christian to
follow, both as to the time and as to the manner of its observance.
Furthermore, there can be no question but that the week as we have it now has
come down in unbroken sequence from the time of Christ, and that observance of
the seventh day of the week today is observance of the Sabbath as Christ kept
it. From that day to this there have been millions of Jews scattered throughout
the civilized world, and it would have been impossible for all of them simultaneously
to make identically the same mistake in figuring the seventh day of the week.
ထရပ်သည်။ ရေးထားသောကျမ်းစကားအပေါ် ရိုသေမှုသည်
၎င်းကို လူထုရှေ့တွင်ဖတ်သူအား မတ်တပ်ရပ်နေရန် တောင်းဆိုသည်။
ပညတ်နှင့်ဆရာတော်များကို ဤသို့ဖတ်ခဲ့သော်လည်း၊ ထိုအချိန်တွင် တူညီသောအဆင့်မရှိသော
ရေးသားချက်များကို မဖတ်ခဲ့ပေ (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၃၇၊ အတွဲ
၅၊ စာမျက်နှာ ၅၇, ၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Stood up. Reverence
for the written Word required that the one reading it publicly remain standing.
The Law and the Prophets were read thus, but not the Writings, which did not
then enjoy equal status (see Vol. I, p. 37; Vol. V, pp. 57, 58).
ဖတ်ရန်။ ဂရိဘာသာ anaginōskō၊
ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ကျမ်းစာများကို လူထုရှေ့တွင် ဖတ်ခြင်းအတွက် သုံးလေ့ရှိသော
ဝေါဟာရတစ်ခု (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၁၃:၂၇၊ ၁၅:၂၁၊ ကောလောသဲ ၄:၁၆၊ ၁
သက်သာလောနိတ် ၅:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ပုဂ္ဂလိကဖတ်ခြင်းကိုလည်း
ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (မဿဲ ၂၄:၁၅၊ လုကာ ၁၀:၂၆၊ တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၈:၂၈ ကို
ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် နာဇရက်သို့ ပြန်လာသောအခါ ကျမ်းစာများကို ဖတ်ပြရန်နှင့်
တရားဒေသနာတစ်ခုကို ဟောပြောရန် တောင်းဆိုခံရမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့သည်၊ ဤအလုပ်သည်
အရည်အချင်းပြည့်မီသော ဣသရေလလူမျိုး မည်သူမဆို၊ အသက်မပြည့်သေးသူများပင်
လုပ်ဆောင်ရန် ခေါ်ဆိုခံရနိုင်သည့် တာဝန်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သူသည် ငယ်ရွယ်စဉ်ကတည်းက
ထိုသို့လုပ်ဆောင်ရန် မကြာခဏ တောင်းဆိုခံခဲ့ရသည် (DA ၇၄)၊
ယခုအခါ ဂျူဒေးတွင် တရားဟောဆရာတစ်ဦးအဖြစ် သူ၏ဂုဏ်သတင်း (ယောဟန် ၃:၂၆၊ DA ၁၈၁
ကို ကြည့်ပါ) ကြောင့် သူ၏ဇာတိမြို့သားများသည် သူပြောမည့်စကားကို
ကြားလိုစိတ်ပြင်းပြခဲ့ကြသည်။ ပရောဖက်များထံမှ ကျမ်းပိုဒ်ကို ဖတ်သူသည် တရားဒေသနာကို
ဟောပြောရန်လည်း မျှော်လင့်ခံရသည်။
To read.
Gr. anaginōskō, a common term in the NT for the public reading of the
Scriptures (see Acts 13:27; 15:21; Col. 4:16; 1 Thess 5:27), but which may also
refer to private reading (see Matt. 24:15; Luke 10:26; Acts 8:28). It was to be
expected that Jesus would be asked to read the Scriptures and to preach a
sermon when He returned to Nazareth, a task any qualified Israelite, even those
under age, might be called on to perform. He had often been asked to do so as a
child (DA 74), and His reputation as a preacher in Judea (see John 3:26; DA
181) now made His fellow townsmen eager to hear what He had to say. The one who
read the selection from the Prophets was also expected to give the sermon.
၁၇. သူ့အား အပ်နှံခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဒီခန်
(သို့မဟုတ်) ချာဇမ် မှ ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏တာဝန်မှာ သန့်ရှင်းသောစာလိပ်များကို
သေတ္တာထဲမှ ထုတ်ယူ၍ စာဖတ်သူထံသို့ ပေးအပ်ရန်နှင့် စာဖတ်ပြီးနောက် ၎င်းတို့ကို
သေတ္တာထဲသို့ ပြန်လည်ထည့်သွင်းရန်ဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်
ဂျူးဘုရားကျောင်းထုံးတမ်းနှင့်အညီ၊ ချာဇမ်သည် ပရောဖက်များ၏စာလိပ်ကို သေတ္တာထဲမှ
ထုတ်ယူ၍ အဖုံးကိုဖယ်ရှားပြီး ဖွင့်မထားသော စာလိပ်ကို ယေရှုထံသို့ ပေးအပ်ခဲ့သည်။
ယေရှုသည် လူထုသုံးဘာသာစကားကို ပြောဆိုရုံသာမက ဟေဗြဲဘာသာစကားကိုလည်း
ကောင်းစွာတတ်ကျွမ်းကြောင်း ထင်ရှားသည်—ထိုအချိန်တွင် ဟေဗြဲသည် ဘာသာရေးအတွက်မှလွဲ၍
သေဆုံးနေသော ဘာသာစကားတစ်ခုဖြစ်သည်။ နေ့စဉ်သင်ခန်းစာကို ဟေဗြဲဘာသာဖြင့်
အမြဲဖတ်ရသည်။
17. Delivered unto him. That
is, by the deacon, or chazzan, whose duty it was to remove the sacred scrolls
from the ark and hand them to the reader, and to return them to the ark at the
close of the reading (see p. 56). Thus in harmony with synagogue ritual, the
chazzan took the roll of the Prophets from the ark, removed the cover and
handed it, unopened, to Jesus. It is apparent that Jesus not only spoke the
common language of the people but was also well read in Hebrew—by that time a
more or less dead language except for religious purposes. The lesson for the
day was always read in Hebrew.
ဧဇာယာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဟေရှာယဖြစ်သည်။
ခရစ်တော်၏ခေတ်ကာလတွင် ပရောဖက်များ၏သင်ခန်းစာကို ဖတ်ရန်နှင့် တရားဒေသနာပြောရန်
ဖိတ်ကြားခံရသူသည် ဖတ်ရမည့်အပိုဒ်ကို ရွေးချယ်ခွင့်ရှိသည်ဟု ယူဆရသည်။ ယေရှုသည်
ဟေရှာယပရောဖက်၏စာလိပ်ကို အထူးတောင်းဆိုခဲ့သည် (ဤအခန်း၏အဆုံးရှိ
ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။
Esaias. That
is, Isaiah. It is thought that in the time of Christ the one asked to read the
lesson from the Prophets and to preach the sermon, might choose the section to
be read. Jesus specifically asked for the roll of the prophet Isaiah (see
Additional Note at the end of this chapter).
ဖွင့်လိုက်သည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို “ဖြန့်လိုက်သည်”
သို့မဟုတ် “လိပ်ဖွင့်လိုက်သည်” ဟု ဖတ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆
ကိုကြည့်ပါ)။
Opened. Textual
evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “unfolded,” or “unrolled.”
စာအုပ်။ ဂရိဘာသာ “ဘစ်ဘလီယွန်”၊ “စာအုပ်”
သို့မဟုတ် “စာလိပ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “သမ္မာကျမ်းစာ” သည်
ဤစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဤ “စာအုပ်” သည် စာလိပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ စာမျက်နှာ ၁၁၃
ကိုကြည့်ပါ။
Book. Gr. biblion, “a book,” or
“a scroll.” The English “Bible” comes from this word. This “book” was a scroll.
See p. 113.
ရှာတွေ့သည်။ ယေရှုသည် သူဖတ်လိုသော
အပိုဒ်သို့ရောက်သည်အထိ စာလိပ်ကို လိပ်တစ်ဖက်မှ ဆက်လက်ဖြန့်ခဲ့ပြီး၊ တစ်ဖက်တွင်လည်း
ဖြတ်သန်းသွားသော အပိုင်းကို လှိမ့်တင်ခဲ့သည် (ဟေရှာယစာလိပ်၏ ပုံကို တွဲလမ်း ၁၊
စာမျက်နှာ ၃၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဟေရှာယ ၆၁:၁၊ ၂ သည် စာလိပ်၏အဆုံးနားတွင် ရှိလိမ့်မည်။
Found the place.
Jesus continued unrolling the scroll from the roller until He came to the
passage He desired to read, at the same time rolling up, with the other hand,
the portion passed by (see the picture of the Dead Sea Isaiah scroll, Vol. I,
p. 33). Isaiah 61:1, 2 would be almost at the end of the scroll.
ရေးထားသည့်နေရာ။ လုကာ၏ ကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ
၆၁:၁၊ ၂အ မှ လပ်ဇီ(အိပ်စ်) (LXX) နှင့်
ကိုက်ညီသည်၊ သို့သော် ရှေးဟောင်းမူကျမ်းများစွာတွင် “နှလုံးကြေကွဲသူများကို
ကုသရန်” ဟူသော အပိုဒ်ကို ချန်လှပ်ထားပြီး၊ “ဒဏ်ရာရသူများကို လွတ်မြောက်စေရန်”
ဟူသော အပိုဒ်ကို ဟေရှာယ ၅၈:၆ ၏ ဆိုလိုရင်းဖြင့် ထည့်သွင်းထားသည်။ လုကာသည်
သူရေးသောအခါတွင် သူ၏ခေတ်ကာလ၏ လပ်ဇီ(အိပ်စ်) ကို ရှေ့တွင်ထားဖွယ်ရှိသည် (အခန်း ၃:၃၆
ကိုကြည့်ပါ)။ ကျမ်းပိုဒ်များစွာကို ဤနည်းဖြင့် ဆက်စပ်ပေါင်းစည်းရန်
ဂျူးထုံးစံဖြစ်သည် (မာကု ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။
Where it was written.
The quotation as given by Luke agrees with the LXX of Isa. 61:1, 2a,
except for the omission of the clause, in many ancient manuscripts, “to heal
the brokenhearted,” and the insertion of the clause, “to set at liberty them
that are bruised,” by a paraphrase of Isa. 58:6. Luke probably had the LXX of
his day before him as he wrote (see on ch. 3:36). It was a common Jewish
practice thus to link various passages of Scripture together (see on Mark 1:2).
၁၈, ၁၉.
(မဿဲ ၇:၂၉၊ ၂၂:၂၉၊ မာကု
၁၂:၃၇)။ ဆင်းရဲသူများသို့ ဧဝံဂေလိတရား။—ခရစ်တော်သည် ဆင်းရဲသူများထံသို့
ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန် ကြွလာခဲ့သည်။ သူသည် လူများရှိရာသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။
သူသည် ရိုးရှင်းပြီး လွယ်ကူသော သမ္မာတရားကို ၎င်းတို့၏ နားလည်နိုင်စွမ်းအထိ
ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ သူ၏ဘာသာစကားမည်မျှ ရိုးရှင်းသနည်း။ အဆင်းရဲဆုံး၊ ပညာမသင်ကြားသူ၊
အသိဉာဏ်နည်းသူပင်လျှင် သူ့ကို နားလည်နိုင်ခဲ့သည်။ ကမ္ဘာပေါ်တွင်
အကြီးမြတ်ဆုံးဆရာမှ ထွက်ပေါ်လာသော မြင့်မားသောဘွဲ့အမည်များ သို့မဟုတ်
စကားလုံးများကို အဓိပ္ပာယ်ရှာရန် မည်သူမျှ အဘိဓာန်ထံသို့ သွားရန်မလိုအပ်ခဲ့ပေ။
ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၊ အုပ်စိုးသူများ၊ တရားဥပဒေရှင်းပြသူများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်သူတို့
လူထု၏ တစ်ဦးတည်းသော ဆရာများအဖြစ် ယူဆထားချိန်တွင်၊ သူသည် ဤပညာတတ်ရဗ္ဗိများကို
၎င်းတို့သည် ကျမ်းစာများနှင့် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို မသိကြဟု ပြောခဲ့သည်
(အာအိပ်ချ်၊ ဇူလိုင် ၁၉၊ ၁၈၈၇)။
18, 19. (Matt. 7:29; 22:29; Mark 12:37). The
Gospel to the Poor.—Christ came to preach the gospel to the
poor. He reached the people where they were. He brought plain, simple truth to
their comprehension. How simple His language Even the the poorest, the
unlearned and ignorant, could understand Him. Not one needed go to a dictionary
to obtain the meaning of the high-sounding titles or words that fell from the
lips of the greatest Teacher the world ever knew. While the priests, the
rulers, and the expounders of the law were considering themselves as the only
teachers of the people, He told these learned rabbis that they were both
ignorant of the Scriptures and of the power of God (RH July 19, 1887).
၁၈. သခင်၏ဝိညာဉ်တော်။ ယေရှု၏
လောကီငယ်စဉ်သာသနာပြုခြင်းတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အခန်းကဏ္ဍကို မဿဲ ၃:၁၆၊ ၄:၁
တွင်ကြည့်ပါ။
18. Spirit of the Lord. For
the role of the Holy Spirit in the earthly ministry of Jesus see on Matt. 3:16;
4:1.
ငါ့အပေါ်တွင်ရှိသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည်
ယေရှုအား နှစ်ခြင်းခံစဉ်ကာလတွင် သူ၏လောကီငယ်စဉ်သာသနာပြုခြင်းအတွက် တန်ခိုးပေးရန်
ကြွဆင်းလာခဲ့သည် (လုကာ ၃:၂၁၊ ၂၂၊ ယောဟန် ၁:၃၂၊ တမန်တော်
၁၀:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Is upon me.
The Holy Spirit came upon Jesus at the time of His baptism to empower Him for
His earthly ministry (see Luke 3:21, 22; John 1:32; Acts 10:38).
ဘိသိက်ပေးထားသည်။ ဂရိဘာသာ “ခရီယို”၊ ခရစ်တော်၊
ဘိသိက်ခံထားသူ (တစ်ဦး) ဟူသော ဘွဲ့အမည်သည် ဤစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည် (မဿဲ ၁:၁
ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏မယ်စီယာနစ်ဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာတွင်၊ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဤသို့
လွတ်လပ်စွာ ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “သူသည် ငါ့ကို ခရစ်တော်အဖြစ်ဖန်ဆင်းခဲ့သည်”
သို့မဟုတ် “သူသည် ငါ့ကို မယ်စီယာအဖြစ်ဖန်ဆင်းခဲ့သည်” (ဟေရှာယ ၆၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Anointed. Gr.
chriō, from which the title Christ, the Anointed (one), is derived (see on
Matt. 1:1). In its Messianic setting, this passage might be freely translated
thus: “He hath made me the Christ,” or, “He hath made me the Messiah” (see on
Isa. 61:1).
ဧဝံဂေလိတရား။ မာကု ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။
The gospel.
See on Mark 1:1.
ဆင်းရဲသူများ။ ဆင်းရဲသူများသည် များသောအားဖြင့်
မသမာသော အရာရှိများ၊ စီးပွားရေးသမားများ၊ အိမ်နီးချင်းများ၏
ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ဆင်းရဲခြင်း၏ဆင်းရဲဒုက္ခသည်
ဘုရားသခင်၏ ကျိန်ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်ဟု ယေဘုယျယူဆထားကြပြီး—၎င်းတို့၏
ကံဆိုးသောအခြေအနေသည် ၎င်းတို့၏ အမှားကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ မလှပသောအခြေအနေတွင်
သူတို့အပေါ် သနားကရုဏာထားသူ အနည်းငယ်သာရှိသည်။ ယေရှု၏ ဆင်းရဲသူများအပေါ်
ထင်ရှားသော မေတ္တာသည် သူ၏မယ်စီယာဖြစ်မှု၏ အဓိကသက်သေတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်သည်
ထောင်ထဲတွင် ပိန်းပိတ်နေချိန်တွင် သူသည် ဤအချက်ကို ယောဟန်အား အာရုံစိုက်စေခဲ့သည်
(မဿဲ ၁၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလောက၏ ဥစ္စာပစ္စည်းနည်းပါးသူများသည် ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်များနှင့်
ဘုရားသခင်အပေါ် ၎င်းတို့၏မှီခိုမှုကို မကြာခဏ သတိပြုမိပြီး၊ ထို့ကြောင့်
ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းကို လက်ခံနိုင်စွမ်းရှိသည်။ ယေရှု၏ ဧဝံဂေလိတရားသည်
ဆင်းရဲသူများအတွက် သက်သာရာရမှု၊ အသိဉာဏ်မဲ့သူများအတွက် အလင်း၊
ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားနေရသူများအတွက် သက်သာရာရမှု၊ အပြစ်ကျွန်များအတွက်
လွတ်မြောက်မှုကို ဆိုလိုသည်။
The poor.
The poor were usually at the mercy of unscrupulous officials, businessmen, and
neighbors. Further, it was generally supposed that the suffering of poverty was
due to the curse of God—that their unfortunate state was their own fault. Few
felt sympathetic toward them in their unhappy plight. Jesus’ marked love for
the poor was one of the great evidences of His Messiahship to which He called
the attention of John the Baptist when the latter was languishing in prison
(see Matt. 11:5). Those who have little of this world’s goods are frequently
conscious of their needs and of their reliance upon God, and thus frequently
susceptible to the preaching of the gospel. The gospel of Jesus means relief for
the poor, light for the ignorant, alleviation of distress for the suffering,
and emancipation for the slaves of sin.
ဆင်းရဲသူများကို သက်သာရာရအောင်
စိတ်ဝင်စားသူတိုင်းကို အထူးဖြောင့်မတ်သူဟု ယူဆခဲ့ပြီး၊ ဆွမ်းခံပေးကမ်းခြင်းသည်
ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ တူညီသောအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်လာခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၀:၂–၄ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။
မကြာခဏဆိုသလို၊ ဆွမ်းခံပေးကမ်းခြင်းသည် ဆင်းရဲသူများကို ကူညီရန် စာနာစိတ်ဖြင့်
ပြုလုပ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် ဆန္ဒဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၁–၄၊ ယောဟန်
၁၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ လူသားအပေါင်းအဖော်များ၏
ခံစားချက်များနှင့် လိုအပ်ချက်များအတွက် စစ်မှန်သော၊ စာနာသော ဂရုစိုက်မှုသည်
“သန့်ရှင်းသောဘာသာတရား” ၏ အကောင်းဆုံးသက်သေတစ်ခုဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၁:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)၊
စစ်မှန်သောပြောင်းလဲခြင်း (၁ ယောဟန် ၃:၁၀၊ ၁၄)၊ ဘုရားသခင်အပေါ်မေတ္တာ (၁ ယောဟန် ၃:၁၇–၁၉၊ ၄:၂၁
ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်မှု (မဿဲ
၂၅:၃၄–၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။
Any person who took an interest in relieving the poor was
thought to be particularly righteous, and almsgiving became synonymous with
righteousness (see on Acts 10:2–4; etc.). It was often the case that almsgiving
was practiced, not out of sympathetic interest in helping the poor, but from a
desire to earn righteousness (see on Matt. 6:1–4; John 12:5). However, genuine,
sympathetic concern for the feelings and needs of our fellow men is one of the
best evidences of “pure religion” (see James 1:27), of sincere conversion (1
John 3:10, 14), of love for God (see 1 John 3:17–19; 4:21), and of readiness
for entrance into the kingdom of heaven (see Matt. 25:34–46).
ယေရှုသည် “ဝိညာဉ်ဆင်းရဲသူများ” (မဿဲ ၅:၃
ကိုကြည့်ပါ)—ပစ္စည်းဥစ္စာထက် ဝိညာဉ်ရေးရာလိုအပ်ချက်ရှိသူများကိုလည်း
စဉ်းစားနေပေမည်။ “ဝိညာဉ်ဆင်းရဲသူများ”၊ မိမိ၏ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်ကို
ခံစားရသူများသည် ခရစ်တော်က ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ အဆုံးမရှိသော အရင်းအမြစ်များကို
ကတိပြုထားသူများဖြစ်သည်။ တကယ်တော့၊ ဤလောကတွင် ပေးစွမ်းနိုင်သည်ထက်
ပိုမိုလိုအပ်သည်ဟု ခံစားရသူများမှလွဲ၍ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန် အသုံးမဝင်ပေ
(ဗျာဒိတ် ၃:၁၇၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ချမ်းသာသူများ၊
ဧဝံဂေလိတရားသတင်းစကားကို ကြားနာပြီး လိုက်နာသူများသည် “နိုင်ငံတော်၏အမွေခံသူများ”
ဖြစ်လာမည် (ယာကုပ် ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “ကောင်းကင်ရှိရတနာ” သည် အရေးကြီးသည် (လုကာ
၁၂:၂၁၊ ၃၃၊ ၁၈:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။
Perhaps Jesus was thinking also of the “poor in spirit”
(see on Matt. 5:3)—those in need of spiritual things rather than material
things. It is the “poor in spirit,” those who sense their spiritual need, to
whom Christ promised the infinite resources of the kingdom of heaven. In fact,
there is little use in preaching the gospel to any but those who feel their
need of something more than this world has to offer (cf. Rev. 3:17, 18). It is
those who are rich in faith, who hear and heed the gospel message (see on Matt.
7:24), who are to be “heirs of the kingdom” (see James 2:5). It is “treasure in
heaven” that counts (see Luke 12:21, 33; 18:22).
နှလုံးကြေကွဲသူများ။ အမှန်စင်စစ်၊
ကြီးမားသောစိတ်ပျက်အားငယ်မှုခံစားနေရသူများကို ထည့်သွင်းသော်လည်း၊ အထူးသဖြင့်
အပြစ်ကြောင့် နှလုံးကြေကွဲပြီး နောင်တရသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤတွင် ရည်ညွှန်းသော
“နှလုံးကြေကွဲသူများ” သည် အပြစ်ကြောင့် “ဝမ်းနည်းသူများ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ
နှလုံးသားနောင်တရသူများနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည် (မဿဲ ၅:၄၊ ရောမ
၇:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ကြေကွဲသောနှလုံးများကို ပြုပြင်ရန် ကြွလာခဲ့သည်။
The brokenhearted.
Including, of course, those who are suffering bitter disappointment, but
referring particularly to those who are “brokenhearted” and repentant over sin.
The “brokenhearted” here referred to may be compared with those who “mourn”
over sin, that is, those who are contrite of heart (see on Matt. 5:4; cf. Rom.
7:24). Jesus came to mend broken hearts.
သုံ့ပန်းများ။ ဤသည်မှာ စာသား၏သုံ့ပန်းများကို
ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ စာတန်၏ သုံ့ပန်းဖြစ်နေသူများ—ခန္ဓာကိုယ်၊ စိတ်နှလုံး၊
ဝိညာဉ်ဖြင့် ဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ယောဟန်ကို ထောင်မှ
လွှတ်မပေးခဲ့ပေ။ ဤ “သုံ့ပန်းများ” သည် စာတန်၏ “ထောင်အိမ်” တွင် ပိန်းပိတ်နေသော
“ဝိညာဉ်များ” ဖြစ်သည် (၁ ပေတရု ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ “စာတန်၏ ထောင်ချောက်ထဲ” တွင်
ပိတ်မိနေပြီး “သူ၏အလိုအတိုင်း ဖမ်းဆီးခံရသူများ” ဖြစ်သည် (၂ တိမောသေ ၂:၂၆
ကိုကြည့်ပါ)။
Captives. This
does not refer to literal captives, but to those who have been captives of
Satan in body, mind, and spirit (see Rom. 6:16). Jesus did not release John the
Baptist from prison. These “captives” are “spirits” that languish in the
“prison” house of Satan (see 1 Peter 3:19), caught in “the snare of the devil”
and “taken captive by him at his will” (see 2 Tim. 2:26).
မျက်မမြင်များ။ စာသား၏မျက်မမြင်များသာမက၊
ဝိညာဉ်ရေးအရ မျက်မမြင်သူများလည်း ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၅:၁၄၊ ၂၃:၁၆–၁၉၊
၂၆၊ ယောဟန်
၉:၃၉–၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Blind. Not
only the literally blind, but also those spiritually blind (see Matt. 15:14;
23:16–19, 26; John 9:39–41).
လွတ်မြောက်စေရန်။ ဟေရှာယ ၅၈:၆ ၏
စကားလုံးများကို ဆိုလိုရင်းဖြင့် ဘာသာပြန်ထားသည် (လုကာ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။
ပရောဖက်များ၏ စာဖတ်ခြင်းတွင်၊ သို့သော် တရားဥပဒေတွင်မဟုတ်ဘဲ၊ ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုမှ
တစ်ခုသို့ ကျော်သွားရန် ခွင့်ပြုထားသည်။
To set at liberty. A
paraphrase of the words of Isa. 58:6 (see on Luke 4:17). In the reading of the
Prophets, but not the Law, it was permissible to skip from one passage to
another.
ဒဏ်ရာရသူများ။ ကိုးကားထားသော ကျမ်းပိုဒ်သည်
“ဖိနှိပ်ခံရသူများကို လွတ်မြောက်စေရန်” ဟု ပြောထားပြီး၊ ထပ်မံ၍ ဝိညာဉ်ရေးအရ
ဖြစ်သည်။ ဟေရှာယ ၅၈:၆ တွင် “ဖိနှိပ်ခံရသူ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော
ဟေဗြဲစကားလုံးတစ်ခုတည်းကို ဟေရှာယ ၄၂:၃ တွင် “ဒဏ်ရာရသူ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်၊
ထိုတွင် ခရစ်တော်အကြောင်း ဟောကိန်းထုတ်ထားသည်မှာ “ဒဏ်ရာရသောကျူပင်ကို သူသည်
မဖျက်ဆီးပေ” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ဟေရှာယ ၄၂:၄ တွင် ထိုစကားလုံးကို “စိတ်ဓာတ်ကျသူ” ဟု
ဘာသာပြန်ထားသည်။ ယေရှုသည် အပြစ်၏ လေးလံသောဝန်ထုပ်များမှ လွတ်မြောက်စေရန်၊
ဂျူးများအပေါ် ရဗ္ဗိများထားရှိသော ဖိနှိပ်သော ကန့်သတ်ချက်များမှ လွတ်မြောက်စေရန်
ကြွလာခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၄၊ အခန်း ၁၁:၂၈–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Them that are bruised.
The scripture quoted speaks of letting “the oppressed go free,” again
essentially in the spiritual sense. The same Hebrew word translated “oppressed”
in Isa. 58:6 is given as “bruised” in Isa. 42:3, where it is prophesied of
Christ that “a bruised reed shall he not break.” In Isa. 42:4 the word is
translated “discouraged.” Jesus came to free men from the heavy burdens of sin,
and from the oppressive rabbinical restrictions placed upon the Jews (see Matt.
23:4; cf. ch. 11:28–30).
၁၉. လက်ခံနိုင်သောနှစ်။ ဆိုလိုသည်မှာ
ဧဝံဂေလိခေတ်ကာလဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတွင် ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်ကို ခံစားရသူများ
(ဝိညာဉ်ဆင်းရဲသူများ)၊ နှလုံးသားနောင်တရသူများ (နှလုံးကြေကွဲသူများ)၊ အပြစ်၏သုံ့ပန်းဖြစ်ခဲ့သူများ၊
ဝိညာဉ်ရေးအရ မျက်မမြင်ဖြစ်သူများ၊ နှင့် မကောင်းသောသူမှ ဒဏ်ရာရပြီး
ဖိနှိပ်ခံရသူများသည် အပြစ်မှ လွတ်မြောက်မှုကို မျှော်လင့်နိုင်သည်။ “သခင်၏
လက်ခံနိုင်သောနှစ်” သည် ကျွန်များလွတ်မြောက်ခြင်း၊ အကြွေးများ ဖျက်သိမ်းခြင်း၊
နှင့် မူလပိုင်ရှင်ထံသို့ ပြန်လည်ပေးအပ်သော ပိုင်ဆိုင်မှုမြေကို
ပြန်လည်ပေးအပ်ခြင်းတို့ ဖြစ်ပေါ်သော ဂျူဗလီနှစ်ကို အမှတ်ရစေသည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၅:၁၀၊
၁၅၊ ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။
19. Acceptable year.
That is, the gospel age, when those who feel their spiritual need (the poor in
spirit), those with contrite hearts (the brokenhearted), those who have been
captives of sin and blinded to spiritual things, and those who have been
wounded and crushed by the evil one, may expect release from sin. The
“acceptable year of the Lord” is reminiscent of the year of jubilee, when
slaves were freed, debts were canceled, and entailed land was turned back to
its original owner (see on Lev. 25:10, 15, 24).
At this point Jesus ended His reading of Isa.
61:1, 2. The next clause, which was to the patriotic Jew the climax of the
entire passage—“the day of vengeance of our God”—He did not read. The Jews
fondly believed that salvation was for them and retribution for the Gentiles
(see Ps. 79:6). The Jewish idea that salvation was a matter of nationality
rather than a personal submission to God blinded the people to the true nature
of Christ’s mission and led them to reject Him. They expected the Messiah to
appear as a powerful prince at the head of a mighty army, to vanquish all their
oppressors and bring the world under Israel’s power (DA 30, 236).
ဤအခြေခံမှားယွင်းသောအမြင်သည် ဂျူးလူမျိုးများက
ခံစားရမည့်မေရှိယအကြောင်းပြောထားသော ပရောဖက်ပြုချက်များကို တမင်တကာလျစ်လျူရှုပြီး၊
သူ၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်း၏ဘုန်းတန်ခိုးကိုညွှန်ပြသော ပရောဖက်ပြုချက်များကို
မမှန်ကန်စွာအသုံးချခဲ့ခြင်းကြောင့်ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သည် (DA ၃၀)။
မာန၊ မလိုမုန်းထားမှု၊ နှင့် ကြိုတင်ထင်မြင်ထားသောအမြင်တို့က သူတို့ကို
ဤဝိညာဉ်ရေးအရနှမ်းမျက်စိကွယ်မှုအခြေအနေသို့ ဦးတည်သွားစေခဲ့သည် (DA ၆၅, ၂၁၂, ၂၄၂
ကိုကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦးအပေါ်သို့ထွန်းလင်းလာသောအလင်း၏ပမာဏသည် အရေးမကြီးဘဲ၊ ထိုအလင်းကို
မည်သို့အသုံးပြုသည်ကသာ အရေးကြီးကြောင်း သူတို့မသိခဲ့ကြပေ။
ဘုရားသခင်၏တရားစီရင်ခြင်းသည် အခြားသူများအတွက်သာ ဖြစ်သည်ဟူသောအယူအဆကို သူတို့သည်
နှစ်သက်စွာတွေးတောနေထိုင်ခဲ့ကြပြီး၊ ယေရှုက ဤအကြောင်းကို
တစ်ခွန်းမျှမဖော်ပြခဲ့သည့်အခါ အံ့ဩသွားခဲ့ပေမည်။ ယေရှုသည်
တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ဟောပြောချီးကျူးခဲ့ပြီး၊ ဂျူးလူမျိုးများ၏
ယုံကြည်ခြင်းမရှိမှုကို သွယ်ဝိုက်ညွှန်ပြခဲ့သောအခါ၊ နားထောင်နေသူများသည်
ဒေါသတကြီးနှင့် မခံမရပ်နိုင်ဖြစ်သွားခဲ့သည် (ဗျာ ၂၅–၂၉ ကိုကြည့်ပါ)
This fundamental misconception arose from the fact
that the Jews deliberately overlooked those prophecies that spoke of a
suffering Messiah and misapplied those that pointed to the glory of His second
coming (DA 30). It was pride, prejudice, and preconceived opinion that led them
into this state of spiritual blindness (see DA 65, 212, 242). They were
blind to the fact that it is not the amount of light that shines upon a man
that counts, but the use made of that light. They delighted to dwell on the
idea that the judgment of God was reserved for others, and may have been
surprised when Jesus did not so much as mention this. When, in His sermon,
Jesus extolled the faith of the heathen, thus implying the Jews’ own lack of
it, the audience was beside itself with resentment and fury (see vs. 25–29).
ဂျူးလူမျိုးများ၏ မေရှိယဘုံအကြောင်း
မမှန်ကန်သောအယူအဆများနှင့်ပတ်သက်၍ နောက်ထပ်မှတ်ချက်များအတွက် မဿဲ ၃:၇၊ ၄:၉၊ ၅:၂, ၃၊ လုကာ
၁:၆၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုံ၏စစ်မှန်သောသဘောသဘာဝနှင့်ပတ်သက်၍ မှတ်ချက်များအတွက် မဿဲ ၃:၂, ၃၊ ၄:၁၇၊ ၅:၂, ၃၊ မာကု
၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။
For further comment on the false concepts of the Jews
concerning the Messianic kingdom see on Matt. 3:7; 4:9; 5:2, 3; Luke 1:68. For comment
on the true nature of the kingdom see on Matt. 3:2, 3; 4:17; 5:2, 3; Mark 3:14.
၂၀။ စာအုပ်ကို ပိတ်လိုက်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ
ဓမ္မဟောင်းကျမ်းစာအုပ်ကို ၎င်း၏ တစ်ခုတည်းသော လိပ်တံပေါ်တွင် လိပ်ပြီး
ပိတ်လိုက်ခြင်းဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။
20. Closed the book.
That is, by rolling up the book of Isaiah on its single roller (see on v. 17).
ဝန်ထမ်း။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ဟူပီရေတီးစ်” ဟူ၍
အဓိပ္ပာယ်မှာ “အောက်ခြေလှေသမား” ဖြစ်ပြီး၊ လက်ဖြင့် အမှုထမ်းသူ၊ “ကျွန်” ဟု
ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် လုကာ သည် ကျမ်းစာလိပ်ကို သေတ္တာထဲသို့ ပြန်ထည့်ပေးသော
ချတ်ဇမ် သို့မဟုတ် ဒီခန်ကို ရည်ညွှန်းပြီး ဖြစ်နိုင်သည် (အပိုဒ် ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။
Minister.
Gr. hupēretēs, literally, “underrower,” hence anyone who serves with his hands,
“a servant.” Here Luke doubtless refers to the chazzan, or deacon, who returned
the scroll to the ark (see on v. 17).
ထိုင်လိုက်သည်။ ထုံးစံအရ ပညတ္တိကျမ်းနှင့်
ပရောဖက်များ၏ ကျမ်းစာများကို လူထုရှေ့တွင် ဖတ်ရာတွင် ရပ်နေရသည်။ သို့သော်
ဖတ်ပြီးနောက် ဟောပြောရမည့် တရားဒေသနာအတွက်မူ ဟောပြောသူသည် “မောရှေ၏ ထိုင်ခုံ”
ဟုခေါ်သော အထူးထိုင်ခုံတွင် ထိုင်ရသည်။ ဤထိုင်ခုံသည် စာဖတ်ခုံနှင့် နီးကပ်စွာ
မြင့်သော ပလက်ဖောင်းပေါ်တွင် ရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် မကြာခဏ၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ
များသောအားဖြင့် ဟောပြောရင်း သင်ကြားရင်း ထိုင်နေလေ့ရှိသည် (မဿဲ ၅:၁၊ မာကု ၄:၁၊
လုကာ ၅:၃၊ ယောဟန် ၈:၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ တပည့်များလည်း အနည်းဆုံး တစ်ခါတစ်ရံ
ဤထုံးစံကို လိုက်နာခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၆:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ စာမျက်နှာ ၅၇ ကို
ကြည့်ပါ။
Sat down.
Custom required a standing posture for the public reading of the Law and the
Prophets. But for the sermon, which followed the reading, the speaker was
seated in a special seat sometimes called “the chair of Moses.” This chair
stood on a raised platform near the lectern. Often, perhaps usually, Christ sat
while preaching and teaching (see Matt. 5:1; Mark 4:1; Luke 5:3; John 8:2), a
custom also followed, at least occasionally, by His disciples (see Acts 16:13).
See p. 57.
စူးစိုက်ကြည့်ခြင်း။
စူးစိုက်အာရုံစူးစမ်းမှုကြောင့် တင်းမာသော အငွေ့အသက်တစ်ခု ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး
(တမန်တော် ၆:၁၅၊ ၁၀:၄ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)၊ ယေရှု၏ မျက်နှာပေါ်တွင် ပြင်းထန်သော
အမူအရာကြောင့် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ဗိမာန်တော်သန့်ရှင်းရေး နှစ်ကြိမ်တွင်လည်း ဆင်တူသော
အကျိုးသက်ရောက်မှု ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၁၅၇၊ ၁၅၈၊ ၅၉၁ ကို ကြည့်ပါ၊ လုကာ ၂:၄၈ ကို
ကြည့်ပါ)။ ထိုအငွေ့အသက်သည် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် တသောသော ဖြစ်နေပုံရသည်။
Fastened. There
was doubtless an atmosphere of suspense induced by the concentrated attention
(see Acts 6:15; 10:4; etc.), and by an expression of seriousness on the face of
Jesus. A similar effect was produced at each of the two cleansings of the
Temple (see DA 157, 158, 591; see on Luke 2:48). The very atmosphere
seemed vibrant with expectancy.
၂၁။ စပြောသည်။ ယေရှုသည် ရဘိ သို့မဟုတ်
ဆရာတစ်ဦးအဖြစ် လူသိများခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၃၈၊ ၄၉၊ ၃:၂၊ ၆:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။
ဧည့်ရဘိတစ်ဦးအနေဖြင့်၊ အထူးသဖြင့် နာဇရက်သည် ၎င်း၏ မွေးရပ်မြို့ဖြစ်ပြီး၊
ဤစည်းဝေးကျောင်းတွင် ငယ်စဉ်ကတည်းက ကျမ်းစာဖတ်ခဲ့သူဖြစ်သောကြောင့် (လုကာ ၄:၁၆ ကို
ကြည့်ပါ) တရားဒေသနာ ဟောရန် ဖိတ်ကြားခံရမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ လုကာသည်
ဤအခါသမယတွင် ခရစ်တော်ပြောခဲ့သော စကားများ၏ အကျဉ်းချုပ်ကိုသာ ဖော်ပြထားပြီး၊ အပိုဒ်
၂၂ တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော အကျိုးသက်ရောက်မှုနှင့် အပိုဒ် ၂၈၊ ၂၉ တွင် ပြင်းထန်သော
တုံ့ပြန်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သော မှတ်ချက်များကို ရွေးချယ်ဖော်ပြထားပုံရသည်။
21. Began to say.
Jesus was popularly considered a rabbi, or teacher (see John 1:38, 49; 3:2;
6:25). It was to be expected that as a visiting rabbi He would be asked to
deliver the sermon, particularly in view of the fact that Nazareth was His home
town and that in this very synagogue He had read from the Scriptures as a child
(see on Luke 4:16). It is evident that Luke gives the barest outline of the
remarks Christ made upon this occasion, probably selecting particularly those
comments that produced the effect recorded in v. 22 and the violent reaction of
vs. vs. 28, 29.
ဤနေ့၌။ ဤကြေငြာချက်သည် ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကို
ဆင်းရဲသား၊ စိတ်နှလုံးကွဲကြေသူ၊ သုံ့ပန်း၊ မျက်မမြင်၊ နှိပ်စက်ခံရသူများအဖြစ်
ယူဆခဲ့ကြောင်း လူများကို သတိပြုစေခဲ့ပြီး (ဒီအေ ၂၃၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏
ဓမ္မအမှုထမ်းမှုတစ်လျှောက် ယေရှုသည် ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များ၏ ကျမ်းပိုဒ်များကို
ကိုးကားကာ “ဤနေ့၌ ဤကျမ်းစာသည် သင်တို့နားထဲတွင် ပြည့်စုံသည်” ဟု ကြေငြာခဲ့သည်
(ဒီအေ ၂၄၂ ကို ကြည့်ပါ)။
This day.
This announcement no doubt made the people aware that Jesus considered them
poor, brokenhearted, captives, blind, and bruised (DA 237). Again and again
throughout His ministry Jesus quoted from the OT prophets and declared, “This
day is this scripture fulfilled in your ears” (DA 242).
ဤကျမ်းစာ။ ယေရှုကိုယ်တိုင်သည်
ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်ပြုချက်များ၏ မေရှိယမဟုတ်ဟု ဝေဖန်သူများက အလွယ်တကူ ပြောဆိုသူများသည်
ဤစကားကို စဉ်းစားသင့်သည်။ ခရစ်တော်၏ ခေတ်ကာလတွင် ဂျူးလူမျိုးများသည် ဟေရှာယ ၆၁:၁၊
၂ ကို ရှင်းလင်းသော မေရှိယဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်အဖြစ် နားလည်ခဲ့ကြသည်။
This scripture.
Critics who blithely assert that Jesus never thought of Himself as the Messiah
of OT prophecy would do well to ponder this statement. In the days of Christ
the Jews understood Isa. 61:1, 2 as a clear Messianic prophecy.
၂၂။ လူအားလုံးက ၎င်းအား သက်သေခံကြသည်။
နာဇရက်မြို့သားများသည် ယေရှု၏ ယုဒပြည်တွင် ဓမ္မအမှုထမ်းစဉ် ဟောပြောမှုနှင့်အတူ
တန်ခိုးထင်ရှားမှုများအကြောင်း သတင်းများ ကြားသိခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၄:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။
ယခုမူ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ထိုဟောပြောမှု၏ စွမ်းအားအောက်သို့ ရောက်ရှိခဲ့ကြသည်။
သတင်းများသည် ချဲ့ကားထားခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ယခု ၎င်းတို့ သိရှိခဲ့ကြသည်။
22. All bare him witness. The
people of Nazareth had heard reports of the power that attended Jesus’
preaching during the time of His Judean ministry (see on Matt. 4:12). Now they
themselves had come under the spell of that preaching. They now knew that the
reports had not been exaggerated.
ကျေးဇူးပြုသောစကားများ။ ဤနေရာတွင်
မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ထက် များစွာပို၍ ပြောဆိုခဲ့ရမည်။ ကျေးဇူးပြုပြီး
ဆွဲဆောင်မှုရှိသော စကားလုံးများ၏ စီးဆင်းမှုသည် လူများကို စွဲမှတ်စေပြီး
ဆွဲဆောင်ခဲ့သည်။
The gracious words.
Much more must have been spoken than is here recorded. The flow of gracious,
winning words charmed and fascinated the people.
ဤသူသည် မဟုတ်လော။ ဂရိဘာသာစကားတွင်
မေးခွန်း၏ပုံစံသည် မေးသူများသည် အပြုသဘောဆောင်သော အဖြေကို မျှော်လင့်ထားကြောင်း
ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့၏ မေးမြန်းမှုသည် မသေချာမှုကို ဖော်ပြခြင်းမဟုတ်ဘဲ အံ့ဩမှုကို
ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုနှင့် နှစ်ပေါင်းများစွာ ရင်းနှီးမှုကြောင့် ၎င်းတို့သည်
သူ့ကို ၎င်းတို့ကဲ့သို့ သာမန်လူသားတစ်ဦးအဖြစ် ရှုမြင်ခဲ့ကြပြီး၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ
၎င်းတို့ကဲ့သို့ ချို့ယွင်းမှုများ မရှိသူအဖြစ် ယူဆခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည်
သူတို့သိခဲ့သော သူသည် ကတိပေးထားသူဖြစ်နိုင်ကြောင်း ယုံကြည်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့ပြီး
၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းမရှိမှုသည် ၎င်းတို့ကို အံ့အားသင့်စေခဲ့သည်။
Is not this? The form of the question in Greek implies
that the questioners expected an affirmative answer. Their inquiry did not
express uncertainty, but rather amazement. Their years of acquaintance with
Jesus had led them to look upon Him as a common man like themselves, albeit,
perhaps, not so faulty as they were. They refused to believe that He whom they
knew so well could be the Promised One, and their lack of faith left them
bewildered.
ယောသပ်၏သား။ ယေရှုကို “ယောသပ်၏သား” ဟု
သာမန်အားဖြင့် ယူဆခဲ့ကြသည် (အခန်း ၂:၃၃၊ ၄၁၊ ၃:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ မိခင်၊
ညီအစ်ကိုများ၊ ညီအစ်မများသည် နာဇရက်တွင် နေထိုင်နေဆဲဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၃:၅၄-၅၆၊ ဒီအေ
၂၃၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် ဤပရိသတ်ထဲတွင် ရှိနေခဲ့ပြီး ဖြစ်နိုင်သည်။
လူများသည် “ဤသူသည် ယောသပ်၏သားမဟုတ်လော” ဟု တွေးတောရင်း၊ ၎င်းတို့၏ အကြည့်များသည်
ယေရှု၏ မိသားစုဝင်များဆီသို့ သဘာဝကျကျ ရောက်ရှိသွားခဲ့သည်။ ဤအခါသမယတွင် မာရိ၏
နှလုံးသားထဲတွင် မည်သည့်အတွေးများ ရှိခဲ့မည်ကို သိချင်စရာဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၃၄၊ ၃၅၊
၅၁ ကို ကြည့်ပါ)။
Joseph’s son.
Jesus was commonly thought of as “Joseph’s son” (see on chs. 2:33, 41; 3:23).
Jesus’ mother, brothers, and sisters were still living in Nazareth (see Matt.
13:54–56; DA 236), and were no doubt in the audience. Probably as the people
thought to themselves, “Is not this Joseph’s son?” their glances turned
naturally in the direction of these members of the family of Jesus. One can but
wonder what were the thoughts of Mary’s heart upon an occasion such as this
(see Luke 2:34, 35, 51).
၂၃။ ဧကန်စင်စစ်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ပန်တို့စ်”
ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်မှာ “လုံးလုံးလျားလျား”၊ “အားလုံးနှင့်”၊ သို့မဟုတ် “ဧကန်စင်စစ်”
ဖြစ်သည်။ “ပန်တို့စ်” သည် အတည်ပြုချက်များ သို့မဟုတ် ငြင်းဆိုချက်များကို
အလေးပေးရန် အသုံးပြုသည် (တမန်တော် ၁၈:၂၁၊ ရောမ ၃:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည်
ပရိသတ်များ၏ မျက်နှာများနှင့် နှလုံးသားများကို ဖတ်ရှုရင်း ၎င်းတို့ကို
အနှောင့်အယှက်ပေးသော အတွေးများကို သိရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သော သဘောထားနှင့်
အခြေအနေကို ဖော်ပြရန် ၎င်း၏ ကြိုးပမ်းမှု (လုကာ ၄:၂၃-၂၇ ကို ကြည့်ပါ) သည်
၎င်းတို့ကို ပို၍ ဒေါသထွက်စေခဲ့ပြီး ၎င်း၏ အသက်အန္တရာယ်ကို ကြိုးပမ်းမှုသို့
ဦးတည်စေခဲ့သည်။ ယေရှုသည် လူတို့၏ အတွေးများကို ဖတ်နိုင်ကြောင်း မကြာခဏ
ထင်ရှားစေခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ ဘုရားသခင်ဆန်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည် (အခန်း ၂:၄၈ ကို
ကြည့်ပါ)။
23. Surely. Gr.
pantōs, “altogether,” “by all means,” or “doubtless.” Pantōs is used to
emphasize affirmations or denials (see Acts 18:21; Rom. 3:9). As Jesus read the
faces and hearts of the audience He knew well the thoughts that disturbed them.
His endeavor to reveal to His hearers their true attitude and condition (see
Luke 4:23–27) infuriated them still further and led to the attempt on His life.
Jesus often made it evident that He read men’s thoughts, and thereby gave
evidence of His divinity (see on ch. 2:48).
ဆေးဆရာ၊ ကိုယ့်ကိုယ်ကို ကုသပါ။ ဤသည်မှာ
လူကြိုက်များသော စကားပုံဖြစ်ပုံရသည်။ ဟီဘရူးဗားရှင်းတွင် ဤစကားပုံသည် “ဆေးဆရာ၊
မင်းရဲ့မသန်မစွမ်းမှုကို ကုသပါ” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ ရှေးခေတ်ဂရိလူမျိုးများနှင့်
အခြားလူမျိုးများက မအောင်မြင်သော ကုသမှုများအတွက် ဤစကားကို
နောက်ပြောင်သရော်မှုအဖြစ် အမျိုးမျိုးသုံးစွဲခဲ့ကြသည်။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏
ဟောပြောချက်၏ အစိတ်အပိုင်း (အပိုဒ် ၂၃-၂၇) ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့၏
လျှို့ဝှက်အတွေးများကို ဖတ်နိုင်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။
ယေရှုအား လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ခံရသော ဆင်တူသော သရော်စကားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ
(မဿဲ ၂၇:၄၂ ကို ကြည့်ပါ)။
Physician, heal thyself.
This was apparently a popular proverb. The Hebrew version of the proverb reads,
“Physician, heal your own lameness.” In varying form the same thought was
expressed by the Greeks and other peoples of ancient times, in sarcasm at
unsuccessful treatment. It was this part of Jesus’ discourse (vs. 23–27) which
gave evidence that He read their secret thoughts (DA 238). Compare a similar
taunt hurled at Him on the cross (see Matt. 27:42).
မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ယေရှုသည် ဤစကားပုံကို
ပရိသတ်ထံ ပေးပို့လိုသော တိကျသောအဓိပ္ပာယ်နှင့် ပတ်သက်၍ သဘောတူညီမှု မရှိကြပါ။
အချို့က ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ အတွေးများကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် “သင်သည်
အခြားသူများအား [ကပေရနဝမ်မြို့သားများကို ဆိုလိုသည်] များစွာသော အနာကျက်ခြင်းနှင့်
ဆက်စပ်သော အံ့ဖွယ်များကို ပြသခဲ့ပြီ၊ ယခု သင်ကိုယ်တိုင်အတွက် [ဆိုလိုသည်မှာ
နာဇရက်မြို့သားများအတွက်] နိမိတ်လက္ခဏာတစ်ခု ပြသပါ။ သင်သည် ပရောဖက်ပြုချက်များ၏
မေရှိယဖြစ်ကြောင်း အခိုင်အမာပြောဆိုနေသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့အား အံ့ဖွယ်များအနည်းငယ်ကို
ပြသပါ” ဟူ၍ ဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုခဲ့ကြသည်။ “နိမိတ်လက္ခဏာ” များအတွက် ဤတောင်းဆိုမှုသည်
ယေရှုအား မကြာခဏ ပစ်ပေါက်ခံရသော်လည်း၊ သူသည် ထိုသို့လိုက်လျောမှု မပြုခဲ့ပါ (မဿဲ
၁၂:၃၈၊ ၃၉၊ မာကု ၈:၁၁၊ ၁၂၊ ယောဟန် ၆:၃၀-၃၂ ကို ကြည့်ပါ)။
Commentators are not agreed as to the precise meaning
Jesus intended the proverb to convey to His audience. Some have suggested that
He was interpreting their thoughts as meaning, “You have shown many signs of
healing and related miracles to others [meaning the people of Capernaum], now
show a sign in behalf of yourself [that is, to the people of Nazareth]. You
claim to be the Messiah of prophecy; let us see a few miracles.” This demand
for “signs” was often hurled at Jesus, yet He never complied with it (see Matt.
12:38, 39; Mark 8:11, 12; John 6:30–32).
ဤမပြောထွက်သော တောင်းဆိုမှုသည် ယေရှုသည် ၎င်း၏
ငယ်စဉ်နှင့် လူငယ်ဘဝတွင် အံ့ဖွယ်များ မပြသခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစေသည်၊ အကယ်၍
အပိုကရဖီကျမ်းများက အခိုင်အမာပြောဆိုထားသည့်အတိုင်း (လုကာ ၂:၅၂ ကို ကြည့်ပါ)။
နာဇရက်မြို့သားများသည် ယေရှုအား နာဇရက်တွင် ၎င်း၏ ဂုဏ်သတင်းကို တည်ဆောက်ရန်
တောင်းဆိုနေကြပြီး၊ “ဤနေရာတွင် သင့်ကိုယ်သင် အသိအမှတ်ပြုစေပါ” ဟု ပြောနေသည်နှင့်
တူသည်။
This unspoken demand makes it clear that Jesus had
performed no miracles during His childhood and youth, as the apocryphal gospels
claim (see on Luke 2:52). The people of Nazareth were calling on Him to build
up His reputation in Nazareth, saying, as it were, “Accredit yourself here.”
ကပေရနဝမ်တွင် ပြုခဲ့သည်။
မှတ်ချက်ပေးသူများစွာသည် ကပေရနဝမ်တွင် အံ့ဖွယ်များကို ရည်ညွှန်းခြင်းသည်
ဤဖြစ်ရပ်သည် ခရစ်တော်၏ ဂါလိလဲတွင် ဓမ္မအမှုထမ်းမှု၏ နောက်ပိုင်းတွင်
ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ လုကာ၏ နာဇရက်သို့ လည်ပတ်မှုအကြောင်း မှတ်တမ်းသည် မဿဲ ၁၃:၅၄-၅၈
နှင့် မာကု ၆:၁-၆ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော တူညီသော ဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။
သို့သော်၊ ဤအချက်သည် မမှန်ကန်ပါ၊ အကြောင်းမှာ မင်းမျိုးသားတစ်ဦး၏ သားကို ကပေရနဝမ်တွင်
ကုသခဲ့ပြီး (ယေရှုသည် ထိုအချိန်တွင် ကာနာတွင် ရှိနေခဲ့သည်)၊ ထိုဖြစ်ရပ်ကြောင့်
မြို့သည် လှုပ်နှိုးခံခဲ့ရသည် (ဒီအေ ၂၀၀ ကို ကြည့်ပါ)။ မင်းမျိုးသား၏ သားကို
ကုသခြင်းသည် နာဇရက်သို့ ဤလည်ပတ်မှုမတိုင်မီ လပေါင်းများစွာ ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (ယောဟန်
၄:၅၃၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ ဓမ္မအမှုထမ်းမှုကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊
ဂါလိလဲမြို့သားများသည် ယုဒပြည်တွင် ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်များအကြောင်း သတင်းများ
ကြားသိခဲ့ကြပြီး ဖြစ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၄:၄၄၊ ၄၅၊ ဒီအေ ၁၉၆ ကို ကြည့်ပါ)။
ကပေရနဝမ်တွင် တရားဝင်၊ ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသော ဓမ္မအမှုထမ်းမှု မစတင်သေးကြောင်း
ရှင်းလင်းသည် (မဿဲ ၄:၁၂၊ ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ယေရှုသည် ထိုမြို့ကို ခဏတာ
လည်ပတ်ခဲ့ပြီး ဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၁၄၊ ၁၅၊ ယောဟန် ၂:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ လုကာ ၄ တွင်
ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။
Done in Capernaum.
Many commentators have considered the reference to miracles at Capernaum as
proof that this incident occurred later in the ministry of Christ in Galilee
and that Luke’s account of the visit to Nazareth in an account of the same
incident recorded in Matt. 13:54–58 and Mark 6:1–6. However, this conclusion is
unjustified in view of the fact that the nobleman’s son had been healed in
Capernaum (though Jesus was in Cana at the time), and the city was aroused by
the incident (DA 200). The healing of the nobleman’s son had occurred several
months before this visit to Nazareth (see on John 4:53; see The Ministry of Our
Lord). Also, the people of Galilee had undoubtedly heard reports of Jesus’
miracles in Judea (see John 4:44, 45; DA 196). It is clear that the formal,
sustained Capernaum ministry had not yet begun (see on Matt. 4:12, 13),
although Jesus had already visited the city briefly (see Luke 4:14, 15; John
2:12). See additional Note on Luke 4.
၂၄။ ဧကန်စင်စစ်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “အမင်း” ဟူ၍
အဓိပ္ပာယ်မှာ “ဧကန်စင်စစ်” သို့မဟုတ် “မှန်ပြီ” ဖြစ်သည် (ဖန်ဆင်းခြင်း ၁၅:၆၊ တရားဟောရာ
၇:၉၊ မဿဲ ၅:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။
24. Verily.
Gr. amēn, “surely,” or “truly” (see on Gen. 15:6; Deut. 7:9; Matt. 5:18).
ပရောဖက်မရှိ။ ယေရှုသည် ၎င်း၏ မိမိကိုယ်ကို
လူများထံသို့ ရောက်ရှိလာသော်လည်း ၎င်းတို့သည် သူ့ကို လက်မခံကြပါ (ယောဟန် ၁:၁၁
နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ မာနကြီးမှုသည် ၎င်းတို့ကို ငယ်စဉ်ကတည်းက သိခဲ့သော
လက်သမားအဖြစ် ကတိပေးထားသူ၏ ရှိနေမှုကို အသိအမှတ်ပြုရန် တားမြစ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၃၇
ကို ကြည့်ပါ)။
No prophet.
Jesus came to His own townsfolk and they received Him not (cf. John 1:11).
Pride forbade their recognition of the presence of the Promised One in the
carpenter whom they had known since early childhood (DA 237).
၂၅။ ဧလိယ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧလိယဖြစ်သည်။
25. Elias.
That is, Elijah.
သုံးနှစ်နှင့် ခြောက်လ။ ငတ်မွတ်ခေါင်းပါးမှု၏
ကြာချိန်ကို ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၈:၁ (ယာကုပ် ၅:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) တွင် ကြည့်ပါ။
Three years and six months.
For the duration of the famine see on 1 Kings 18:1 (cf. James 5:17).
၂၆။ ၎င်းတို့ထဲမှ မည်သူ့ထံမျှ။
နှလုံးမာကြောသူများနှင့် ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများ၊ ၎င်းတို့၏ လိုအပ်ချက်ကို
မခံစားရသူများအတွက် ဘုရားသခင်သည် မည်သည့်အရာမျှ မပြုနိုင်ပါ (မဿဲ ၅:၃ ကို
ကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ရပ်တည်မှုသည် ကျွန်ုပ်တို့ရရှိသော
အလင်းပမာဏဖြင့် ဆုံးဖြတ်မည်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းကို ကျွန်ုပ်တို့အသုံးပြုပုံဖြင့်
ဆုံးဖြတ်သည် (ဒီအေ ၂၃၉ ကို ကြည့်ပါ)။ လုကာသည် အဓိကအားဖြင့် တပါးအမျိုးသားများအတွက်
ရေးသားခဲ့ပြီး၊ ယုံကြည်သော တပါးအမျိုးသားများကို ချီးမွမ်းပြီး
ယုံကြည်ခြင်းမရှိသော ဣသရေလလူမျိုးများကို ရှုတ်ချသော ယေရှု၏ ဤမှတ်ချက်များကို
တစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ကို စိတ်ဝင်စားဖွယ်ဖြစ်သည်။
26. Unto none of them.
God is unable to do anything for those who are hardhearted and unbelieving, who
do not feel their need (see on Matt. 5:3). Our standing before God is
determined, not by the amount of light we have, but by the use we make of it
(DA 239). It is of interest to note that Luke, who wrote primarily for Gentile
readers, alone records these remarks of Jesus that were so complimentary to
believing Gentiles and condemnatory of unbelieving Israelites.
ဇရဖတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဇရဖတ်ဖြစ်သည်၊ ယခုခေတ်
ဆာရာဖန်ဒ်အနီးရှိ ပင်လယ်ကမ်းစပ်တွင်ရှိသော မြို့တစ်မြို့ဖြစ်ပြီး၊ တုရုမြို့မှ
မိုင် ၁၅ ခန့် မြောက်ဘက်တွင် တည်ရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် အပိုဒ် ၂၃ ၏ စကားပုံကို
ကိုးကားရာတွင် ဖော်ပြလိုသော အမှန်တရားကို သရုပ်ပြရန် ဤဖြစ်ရပ်ကို ၎င်း၏ ပထမဆုံး
ဥပမာအဖြစ် ပြောပြခဲ့သည်။ နာဇရက်မြို့သားများ၏ ယုံကြည်ခြင်းမရှိမှုသည်
၎င်းတို့ထံတွင် အံ့ဖွယ်များ ပြုလုပ်ခြင်းမှ တားမြစ်ခဲ့သည် (မာကု ၆:၅၊ ၆ ကို
ကြည့်ပါ)။ ၎င်းမှာ သူမတတ်နိုင်သောကြောင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် သူပေးအပ်လိုသော
ကောင်းချီးများကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်မဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။
Sarepta.
That is, Zarephath, a city on the seacoast near modern Ṣarafand, about 15 mi.
north of Tyre. Christ related the incident here mentioned as His first
illustration of the truth He sought to convey in quoting the proverb of v. 23.
It was lack of faith on the part of the townsfolk of Nazareth that prevented
Him from performing miracles there (Mark 6:5, 6). It was not because He was
unable to do so, but rather because they were unprepared to receive the
blessings He wished to bestow upon them.
မုဆိုးမ။ ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၇:၈-၂၄ ကို ကြည့်ပါ။
A widow.
See 1 Kings 17:8–24.
၂၇။ နူနာရောဂါသည်များ။ ယေရှုသည် အပိုဒ် ၂၃ တွင်
ကိုးကားထားသော စကားပုံကို နောက်ထပ်ထွန်းလင်းစေသည်။ နာမန်ကို ကုသခြင်းအကြောင်း
ဇာတ်လမ်းကို ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၅:၁-၁၉ တွင် ကြည့်ပါ။ ယေရှုရည်ညွှန်းသော “ဣသရေလတွင်
နူနာရောဂါသည်များ” ထဲမှ အချို့ကို ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၇:၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။
27. Many lepers.
Jesus provides a further illumination of the proverb quoted in v. 23. For the
narrative of the healing of Naaman see 2 Kings 5:1–19. Some of the “many lepers
… in Israel” to whom Jesus referred are mentioned in 2 Kings 7:3.
ဧလိရှဲ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧလိရှဲဖြစ်သည်။
Eliseus.
That is, Elisha.
၂၈။ ၎င်းတို့ကြားသောအခါ။ နာဇရက်မြို့သားများသည်
ယေရှုပြောခဲ့သော စကားများ၏ အသုံးချမှုကို မြင်ရန် နှေးကွေးမနေခဲ့ကြပါ။ ၎င်းတို့သည်
သူပြုလုပ်နေသော အချက်ကို ရှင်းလင်းစွာ မြင်ခဲ့ကြသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ယေရှု၏
ငယ်စဉ်နှင့် လူငယ်ဘဝတွင် ယေရှု၏ မှန်ကန်မှုအပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုသည် ၎င်းတို့၏
မမှန်ကန်သော လုပ်ရပ်များကို တိတ်တဆိတ် ရှုတ်ချခဲ့သော ဖြစ်ရပ်အချို့သည် ၎င်းတို့၏
မှတ်ဉာဏ်ထဲတွင် လင်းလက်လာခဲ့ပြီး (ဒီအေ ၈၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယခုမူ သခင်ဘုရား၏
သွယ်ဝိုက်သော ဆုံးမမှုသည် ၎င်းတို့၏ မလိုလားသော နှလုံးသားများပေါ်တွင် ပြင်းထန်စွာ
ကျရောက်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ ချို့ယွင်းသော အကျင့်စရိုက်များနှင့် စစ်မှန်သော
နောင်တနှင့် ပြောင်းလဲခြင်း၏ လိုအပ်ချက်ကို ခဏတာ သတိပြုမိပြီး၊ ၎င်းတို့၏
မကောင်းသော နှလုံးသားများသည် ပုန်ကန်မှုတွင် ထလာခဲ့သည် (ရောမ ၈:၇ ကို ကြည့်ပါ)။
မာနကြီးမှုနှင့် ဘက်လိုက်မှုသည် ၎င်းတို့၏ မလိုလားသော စိတ်နှလုံးများကို ခဏတာ
ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်ခဲ့သော အမှန်တရား၏ အလင်းကို မှောင်မိုက်စေခဲ့သည်။
28. When they heard.
The people of Nazareth were not slow to see the application of the words Jesus
had spoken. They saw clearly the point He was making. Possibly there flashed
before their memory some incidents from the Saviour’s childhood and youth when
Jesus’ loyalty to right had silently condemned their own wrong course of action
(DA 89); now the Lord’s implied rebuke fell heavily upon their reluctant
hearts. Momentarily conscious of their own defective characters and of their
need for true repentance and conversion, their evil hearts rose in revolt (see
Rom. 8:7). Pride and prejudice darkened their unwilling minds to the light of
truth that had momentarily penetrated their dim souls.
ဒေါသဖြည့်ခဲ့သည်။ ယေရှု၏ စကားများသည်
၎င်းတို့ကို ပြီးပြည့်စုံစွာ ဖော်ပြထားကြောင်း သတိပြုမိပြီး၊ ၎င်းတို့သည်
ထပ်မံကြားလိုမှု မရှိခဲ့ကြပါ။ ၎င်းကို လက်ခံရန်အတွက် ၎င်းတို့သည်
၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် တပါးအမျိုးသားများထက် သာလွန်မှုမရှိကြောင်း ဝန်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊
၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ကို ခွေးများအဖြစ် ရှုမြင်ခဲ့ကြပြီး၊ ဤအရာကို ၎င်းတို့
ငြင်းဆိုခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားများကို နှိမ့်ချရန်
မလိုလားခဲ့ကြပါ။ ယေရှု၏ စကားများသည် ၎င်းတို့ ကြားနေကျ “ချောမွေ့သောအရာများ” နှင့်
မည်မျှကွဲပြားသည်နည်း (ဟေရှာယ ၃၀:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ နာဇရက်မြို့သားများသည်
ဆင်းရဲသား၊ မျက်မမြင်၊ ကျွန်ခံရသူအဖြစ် ဆက်လက်နေထိုင်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့ပုံရသည် (လုကာ
၄:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် နှလုံးသားထဲထိ ဒဏ်ရာရခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ အပြစ်ရှိသော
မျက်နှာသာများသည် အမှန်တရား၏ ထိုးဖောက်သော စကားများကို တိတ်ဆိတ်စေရန် အလျင်အမြန်
ထလာခဲ့ကြသည်။ ပြင်းထန်သော အမျိုးသားမာနသည် ဧဝံဂေလိတရား၏ ကောင်းချီးများကို
တပါးအမျိုးသားများအတွက် ရရှိနိုင်စေမည်ဟူသော အတွေးကို နာကြည်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏
အကြောင်းမဲ့ ဘက်လိုက်မှုတွင် ၎င်းတို့သည် အသက်မင်းသားကို သတ်ရန်
အဆင်သင့်ဖြစ်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၃:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။
Filled with wrath. Aware
that the words of Jesus described them perfectly, they were unwilling to hear
more. To accept Him they must admit that they were no better than the heathen,
whom they looked upon as dogs, and this they refused to do. They were unwilling
to humble their hearts. How different the words of Jesus were from the “smooth
things” they were accustomed to hearing (see on Isa. 30:10)! Apparently, the people
of Nazareth would rather remain poor, blind, and in servitude (see Luke 4:18).
Though they were wounded to the quick, their guilty consciences rose in haste
to silence the piercing words of truth. Fierce national pride resented the
thought that the blessings of the gospel should be made available to the
heathen, and in their unreasoning bigotry they were ready to slay the Prince of
life (see Acts 3:15).
၂၉။ ထလာကြသည်။ နာဇရက်မြို့သားများသည်
ယေရှုပြောဆိုနေစဉ်မပြီးမီ နားထောင်ခြင်းကို ရပ်တန့်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို
“လက်မခံကြပါ” (ယောဟန် ၁:၁၁)။ ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် လူသတ်မှု ရှိနေခဲ့ပြီး၊
ဥပုသ်နေ့တွင်ပင် ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ဖျက်ဆီးရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။
29. Rose up.
The people of Nazareth were through listening before Jesus was through
speaking. They “received him not” (John 1:11). Murder was in their hearts, even
on the Sabbath day, and they were ready to destroy Him.
တောင်ကုန်း၏ မျက်ခုံး။ စာသားအရ “တောင်ကုန်း၏
မျက်ခုံး” ဟူ၍ ဖြစ်ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ တောင်ကုန်း၏ ထင်ရှားသော သို့မဟုတ်
ပေါ်လွင်ထင်ရှားသော အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်၏ ရိုးရာနေရာဖြစ်သော
မိုးရွာသွန်းမှု၏ တောင်ကုန်းဟုခေါ်သော နေရာသည် နာဇရက်မြို့ပြင်ဘက်တွင် တည်ရှိပြီး၊
ဥပုသ်နေ့ခရီးလမ်း၏ ကန့်သတ်ချက်များကို ကျော်လွန်နေသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ လူများသည်
သူ့ကို မြို့၏ အနောက်တောင်ဘက်ထောင့်ရှိ မာရိုနိုက် ကျောင်းတိုက်ပေါ်တွင် တည်ရှိသော
ထုံးကျောက်ချောက်ကမ်းပါးတစ်ခုသို့ ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ပေ ၃၀ မှ ၄၀
(မီတာ ၉ မှ ၁၂) ခန့် မြင့်သည်။
Brow of the hill. Literally, the “eyebrow of the hill,”
that is, a prominence or projection of the hill. The so-called Mount of the
Precipitation, the traditional site of this event, is situated outside
Nazareth, beyond the limits of a Sabbath day’s journey. More probably the
people took Him to a limestone cliff about 30 or 40 ft. (9 or 12 m.) high at
the southwestern corner of the town, overhanging the Maronite convent.
Whereon. On the hill, not on its brow.
၃၀. ဖြတ်သွားခြင်း။ ကောင်းကင်တမန်များက သူ့ကို
ပိတ်ဆို့ကာ လုံခြုံသောနေရာသို့ ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့သည်၊ နောက်တစ်ကြိမ်တွင်လည်း
ထိုသို့ပြုလုပ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၅၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ထို့အတူ ခေတ်အသီးသီးတွင်
ကောင်းကင်ဘုံ၏သက်သေများကို အကာအကွယ်ပေးခဲ့သည် (DA ၂၄၀
ကိုကြည့်ပါ)။ လော့တ်နှင့်လည်း ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၉:၁၀၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊
ဧလိရှဲနှင့်လည်း ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သည် (၂ရာဇဝင် ၆:၁၇၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊
ခေတ်သစ်တွင်လည်း ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် သန့်ရှင်းသောကောင်းကင်တမန်များ၏
အကာအကွယ်ဖြင့် လူအုပ်ကြီး၏ “အလယ်မှ” ဖြတ်သွားခဲ့သည် (DA ၂၄၀
ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏အသက်ကို ယူရန်ကြံရွယ်သူများသည် ၎င်းတို့၏
မကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်များကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် အခါအမျိုးမျိုးတွင်
တားဆီးခံခဲ့ရသည် (ယောဟန် ၇:၄၄–၄၆၊ ၁၀:၃၁–၃၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ သူ၏အမှုသည်
မပြီးဆုံးသေးဘဲ၊ သူ၏ “အချိန်သည် မရောက်သေးသောကြောင့်” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၇:၃၀
ကိုကြည့်ပါ)။
30. Passing through.
Angels shut Him in and conducted Him to a place of safety, as they did again on
another occasion (cf. John 8:59), and as they have often protected Heaven’s
witnesses in all ages (see DA 240). Thus it was with Lot (see Gen. 19:10, 11)
and with Elisha (see 2 Kings 6:17, 18), and thus it has been even in modern
times. Jesus passed “through the midst” of the crowd under the protection of
holy angels (see DA 240). At various times those bent on taking the life of
Jesus were restrained from carrying out their evil intentions (see John
7:44–46; 10:31–39), for His work was not yet complete, His “hour was not yet
come” (see John 7:30).
သူ၏လမ်းကို သွားခဲ့သည်။
ယခင်ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ဤနာဇရက်သို့လည်ပတ်မှုသည် ခရစ်တော်၏ဗတ္တိဇံပြီးနောက်
ပထမဆုံးအကြိမ်ဖြစ်ပြီး၊ အေဒီ ၂၉ ၏ နွေဦးနှောင်းပိုင်း သို့မဟုတ်
နွေရာသီအစောပိုင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။
သူ၏နောက်ထပ်နှင့် နောက်ဆုံးအကြိမ်လည်ပတ်မှုသည် နီးပါးတစ်နှစ်အကြာ၊ အေဒီ ၃၀ ၏
နွေဦးအစောပိုင်းတွင်၊ ပသခါပွဲမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (မာကု ၆:၁–၆ ကိုကြည့်ပါ)။
Went his way.
As already noted, this visit to Nazareth, the first since Christ’s baptism,
probably occurred in the late spring or early summer of a.d. 29 (see on v. 16).
His next, and last, visit to the town came nearly a year later, in the early
spring of a.d. 30, not long before the Passover (see on Mark 6:1–6).
၃၁. ဆင်းလာသည်။ [ကပေရနှုံသို့ပြောင်းရွှေ့ခြင်း၊
လုကာ ၄:၃၁ခ = မဿဲ ၄:၁၃–၁၇ = မာကု ၁:၁၄၊ ၁၅။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။] နာဇရက်ရွာမှ၊
တောင်ကုန်းများပေါ်ရှိ မြင့်မားသောနေရာမှ၊ ဂလိလဲအိုင်ပေါ်ရှိ ကပေရနှုံသို့၊ မိုင်
၂၀ (ကီလိုမီတာ ၃၂) ခန့်အကွာတွင်၊ ပင်လယ်ရေမျက်နှာပြင်အထက် ပေ ၁၁၄၄ (မီတာ ၃၄၉) မှ
ပင်လယ်ရေမျက်နှာပြင်အောက် ပေ ၆၈၅ (မီတာ ၂၀၉) သို့ စစ်မှန်စွာ “ဆင်းလာသည်”။
မာရီနှင့် မိသားစုအချို့သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ လိုက်ပါသွားဖွယ်ရှိသည်။
31. Came down.
[Removal to Capernaum, Luke 4:31a=Matt. 4:13–17=Mark 1:14, 15. Major
comment: Matthew.] From the village of Nazareth, high in the hills, to
Capernaum, some 20 mi. (32 km.) away on the Lake of Galilee, it is literally
“down”—from 1,144 ft. (349 m.) above sea level to 685 ft. (209 m.) below. It is
possible that Mary and other members of the family may have accompanied Christ.
ဂလိလဲမြို့။ လုကာသည်
ပါလက်စတိုင်းဒေသ၏ပထဝီဝင်အကြောင်းကို အားလုံးမသိရှိကြသော သူ၏စာဖတ်သူများအတွက်
ရှင်းလင်းချက်အဖြစ် ထည့်သွင်းဖော်ပြထားဖွယ်ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၆၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။
A city of Galilee.
Probably an explanation added by Luke for the benefit of his readers, not all
of whom were familiar with the geography of Palestine (see p. 664).
သူတို့ကို သင်ကြားပေးသည်။
[စည်းဝတ်ကျောင်းတော်ရှိ နတ်ဆိုးစွဲသူ၊ လုကာ ၄:၃၁ခ–၃၇ = မာကု ၁:၂၁–၂၈။
အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။] ဂရိဘာသာအရ “သူတို့ကို ဆက်လက်သင်ကြားသည်”။
အချိန်ကာလတစ်ခုပါဝင်သည်။ သင်ကြားမှုသည် ကပေရနှုံ၏စည်းဝတ်ကျောင်းတော်တွင်
စတင်ခဲ့ပြီး ထိုနေရာတွင် ဗဟိုပြုဖွယ်ရှိသည်။
Taught them.
[The Demoniac in the Synagogue, Luke 4:31b–37=Mark 1:21–28. Major comment:
Mark.] According to the Greek, “continued to teach them.” A period of time was
involved. The teaching began in the synagogue of Capernaum and probably
centered there.
ဥပုသ်နေ့တွင်။ သခင်ဘုရား၏ပုံမှန်အကျင့်အတိုင်း
(အခန်းကြီး ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။
On the sabbath.
As was the Lord’s habitual practice (see on v. 16).
၃၂. အံ့ဩသွားကြသည်။ ယေရှု၏သင်ကြားမှုကို
အံ့ဩခြင်းသည် ပုံမှန်တုံ့ပြန်မှုဖြစ်သည် (မဿဲ ၇:၂၈၊ ၂၉၊ ၁၃:၅၄၊ မာကု ၆:၂
ကိုကြည့်ပါ)။
32. Astonished.
Astonishment was the usual reaction to Jesus’ teaching (see Matt. 7:28, 29;
13:54; Mark 6:2).
တန်ခိုး။ ဂရိဘာသာ exousia၊
“အခွင့်အာဏာ” (အခန်းကြီး ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏စကားပြောပုံ၏
ထင်ရှားသောပုံစံနှင့်ပတ်သက်၍ DA ၂၃၇၊
၂၅၃–၂၅၅ ကိုကြည့်ပါ။
Power.
Gr. exousia, “authority” (see on ch. 1:35). In regard to the impressive manner
of Jesus’ speaking, see DA 237, 253–255.
၃၃. စည်းဝတ်ကျောင်းတော်ထဲတွင်။ ဤသည်မှာ
ကပေရနှုံလူများအတွက် ရောမအရာရှိတစ်ဦးက တည်ဆောက်ပေးထားသော
စည်းဝတ်ကျောင်းတော်ဖြစ်ပေမည် (အခန်းကြီး ၇:၅ ကိုကြည့်ပါ)။
33. In the synagogue.
Perhaps this was the synagogue built by a Roman officer for the people of
Capernaum (see ch. 7:5).
နတ်ဆိုး။ စစ်မှန်စွာ “မိစ္ဆာနတ်” (မာကု ၁ ရှိ
ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကိုကြည့်ပါ)။
Devil. Literally,
“demon” (see Additional Note on Mark 1).
၃၄. ငါတို့ကို တစ်ယောက်တည်းထားပါ။ ဂရိဘာသာ ea၊
အချို့က eaō၊
“ခွင့်ပြု”၊ “ထားခဲ့” ၏ အမိန့်ပုံစံဟု ယူဆသော်လည်း၊ ပို၍ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ea သည်
“ဟာ!” သို့မဟုတ် “အာ!” ဟူသော အံ့ဩခြင်း၊ မကျေနပ်ခြင်း၊ ဒေါသထွက်ခြင်း သို့မဟုတ်
စိတ်ပျက်ခြင်းဖော်ပြသည့် အာရုံခံစကားဖြစ်သည်။
34. Let us alone.
Gr. ea, thought by some to be the imperative of eaō, “to let,” “to permit,” but
more probably simply the interjection ea, “Ha!” or “Ah!” an exclamation of
surprise or displeasure, anger or dismay.
၃၅. သူ့ကို မထိခိုက်စေနှင့်။
မျှော်လင့်ထားသည့်အတိုင်း ဖြစ်ပေါ်မည်မဟုတ် (မာကု ၁:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆရာဝန်လုကာသာ
ဤထူးခြားသောအသေးစိတ်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။
35. Hurt him not.
As he might have been expected to do (see on Mark 1:26). Only Luke the
physician records this significant detail.
၃၈. သူထသည်။ [ပေတရု၏ယောက္ခမ၊ ညနေခင်းတွင်
နာမကျန်းသူများကို ကုသခြင်း၊ လုကာ ၄:၃၈–၄၁ = မဿဲ ၈:၁၄–၁၇ = မာကု ၁:၂၉–၃၄။
အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။] ဤသည်မှာ ယေရှုသည် အဆောက်အအုံမှ ထွက်ခွာခြင်းကို
ဖော်ပြဖွယ်ရှိသည်။
38. He arose.
[Peter’s Mother-in-law; The Sick Healed at Even, Luke 4:38–41=Matt.
8:14–17=Mark 1:29–34. Major comment: Mark.] This likely refers to Jesus’
departure from the building.
ဖမ်းဆီးခံရသည်။ ဂရိဘာသာ sunechō၊
“အတူတကွထိန်းထားသည်”၊ သို့မဟုတ် ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ
“ခိုင်မြဲစွာထိန်းထားသည်”။
Taken.
Gr. sunechō, “to hold together,” or here, perhaps, “to hold fast.”
အဖျားကြီးသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “အဖျားမြင့်သည်”။
ဤစကားစုသည် နည်းပညာဆိုင်ရာ ဆေးဘက်ဆိုင်ရာအသုံးအနှုန်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။
အချို့ရင်းမြစ်များအရ ဂရိဆေးပညာသည် အဖျားများကို နှစ်မျိုးခွဲထားသည်—“ကြီးသော”
နှင့် “သေးသော”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “မြင့်သောအဖျား” နှင့် “အနည်းငယ်သောအဖျား”
များဖြစ်သည်။
A great fever.
That is, “a high fever.” This phrase may also have been a technical medical
term. According to certain sources Greek medicine divided fevers into two
classes—“great” and “small,” that is, “high” fevers and “slight” fevers.
၃၉. သူသည် သူမအထက်တွင် ရပ်နေသည်။
ဆရာဝန်တစ်ဦးလုပ်သည့်အတိုင်း။
39. He stood over her. As
a physician might do.
၄၁. နတ်ဆိုးများ။ မာကု ၁ ရှိ
ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကိုကြည့်ပါ။
41. Devils See Additional Note on Mark 1.
သင်သည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ
ထိုနေ့အစောပိုင်းတွင် နတ်ဆိုးစွဲသူ၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုထက်
ပို၍တိကျသောထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။
Thou art Christ. This is a more definite statement than
that of the demoniac earlier in the day (see v. 34).
ခွင့်ပြုသည်။ သို့မဟုတ် “ခွင့်ပြုသည်”။
ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကို ချက်ချင်းတိတ်ဆိတ်စေရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ
ထိုသက်သေမှာ သူသည် ၎င်းတို့နှင့်လက်တွဲဖြစ်သည်ဟု
အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည် (မာကု ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Suffered.
Or, “allowed.” Jesus proceeded at once to silence them, perhaps because the
testimony might be construed to mean that He was in league with them (see on
Mark 3:11).
ခရစ်တော်။ စစ်မှန်စွာ
“ခရစ်တော်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ မေရှိယ။ တိကျသောအာဝဇ္ဇနသည် စကားလုံးကို
ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအမည်ထက် ဘွဲ့အမည်အဖြစ် ဖြစ်စေသည် (မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Christ. Literally, “the Christ,” that is, the Messiah.
The definite article makes of the word a title rather than a personal name (see
on Matt. 1:1).
၄၂. နေ့အလင်းရောက်သောအခါ။ [ပထမဂါလိလဲခရီးစဉ်၊
လုကာ ၄:၄၂–၄၄ = မဿဲ ၄:၂၃–၂၅ = မာကု ၁:၃၅–၃၉။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။]
42. When it was day. [First
Galilean Tour, Luke 4:42–44=Matt. 4:23–25=Mark 1:35–39. Major comment: Mark.]
သဲကန္တာရ။ ဂရိဘာသာ erēmos
(အခန်းကြီး ၁:၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။
A desert.
Gr. erēmos (see on ch. 1:80).
သူ့ကိုထိန်းထားကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည်
ခရစ်တော်အား ၎င်းတို့ထံမှထွက်ခွာခြင်းမှ တားဆီးလိုကြပြီး၊ သူ၏ထွက်ခွာမှုကို
ဟန့်တားရန် ၎င်းတို့၏အကောင်းဆုံးကြိုးပမ်းမှုကို ပြုလုပ်ခဲ့ပုံရသည်။
Stayed him.
That is, they desired to prevent Christ from leaving them, apparently doing
their best to hinder His departure.
၄၄. ဂလိလဲ။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည်
(စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “ယုဒပြည်” ဖတ်ရှုမှုအကြား
ခွဲခြားထားသည်။ လုကာသည် “ယုဒပြည်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းကို “ပါလက်စတိုင်း”
နှင့်ညီမျှသည်ဟု အသုံးပြုပုံရသည်။ လုကာသည် ပါလက်စတိုင်းမဟုတ်သော
ဂျင်တိုင်းများအတွက် အဓိကအားဖြင့်ရေးသားခဲ့သောကြောင့်၊ “ယုဒပြည်”
ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် ၎င်းတို့အတွက် ပို၍အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များအတွက်
လုံလောက်စွာတိကျသည်ဟု ယူဆခဲ့ပေမည် (စာမျက်နှာ ၆၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။
44. Galilee.
Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “Judea.”
Luke seems to have used the term “Judaea” as equivalent to “Palestine.” Since
Luke wrote primarily for non–Palestinian Gentiles, he may have considered the
term “Judaea” more meaningful to them and sufficiently accurate for his
purposes (see p. 664).
အခန်းကြီး ၄ အတွက် ထပ်ဆောင်းမှတ်စု
additional note on chapter 4
နာဇရက်တွင် ပထမဆုံးငြင်းပယ်ခြင်းသည် အေဒီ ၂၉ ၏
ပသခါပွဲမတိုင်မီ သို့မဟုတ် နောက်ပိုင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သလားဆိုသည့်အပေါ်
ထင်မြင်ချက်အချို့ ကွဲပြားမှုရှိသည်။ အချို့အမြင်တစ်ခုအရ၊
နာဇရက်သို့ဤလည်ပတ်မှုနှင့် ပထမဂလိလဲခရီးစဉ်အပါအဝင် အခြားဖြစ်ရပ်များသည်
ပသခါပွဲမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ဤအဆိုကို ယေရှုနှင့် ယောဟန်တို့၏တပည့်များအကြား
အငြင်းပွားမှုကြောင့် ယုဒပြည်မှ ဂလိလဲသို့ ယေရှု၏ဆုတ်ခွာမှု (ယောဟန် ၄:၁–၃) နှင့်
ယောဟန်တစ်ဆင့်ဖမ်းဆီးခံရမှုကြောင့် ယုဒပြည်မှ ဂလိလဲသို့ ဆုတ်ခွာမှု (မဿဲ ၄:၁၂၊
မာကု ၁:၁၄) ကို ညီမျှစဉ်းစားခြင်းဖြင့် ရရှိခဲ့သည်။
There is some difference of opinion as to whether the
first rejection at Nazareth occurred before or after the Passover of a.d. 29.
According to one view, this visit to Nazareth and other events down to and
including the First Galilean Tour took place prior to the Passover. This
conclusion is reached by equating Christ’s withdrawal from Judea to Galilee,
mentioned in Matt. 4:12 and Mark 1:14 (because of John the Baptist’s
imprisonment), with His withdrawal mentioned in John 4:1–3 (which resulted from
contention between the disciples of Jesus and those of John).
ဤအမြင်ကို ထောက်ခံရာတွင် အောက်ပါအချက်များကို
ကိုးကားထားသည်- (၁) အေ.တီ. အိုလမ်စတက်
(ယေရှုကို သမိုင်းအလင်းတွင်၊ စာမျက်နှာ ၂၈၁) ၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်တစ်ခုက
ဤအခါသမယတွင် ယေရှုသည် ဟေရှာယကျမ်း ၆၁:၁–၃ ကို ဖတ်ရှုခဲ့သည်မှာ
စည်းဝတ်ကျောင်းတော်များတွင် သုံးနှစ်စက်ဝန်းဖတ်ရှုမှု၏ ၆၂ ခုမြောက် ဆီဒါဖြစ်ပြီး၊ ထိုဆီဒါသည်
“အေဒီ ၂၈၊ ဒီဇင်ဘာ ၁၈ တွင် ဖတ်ရှုခဲ့သည်” ဟု ယူဆသည်။ (၂)
အကယ်၍မဟုတ်ပါက၊ အေဒီ ၂၈ နှင့် ၂၉ ၏ ပသခါပွဲများအကြား ဖြစ်ရပ်များနှင့်ပတ်သက်၍
ဆင်နော့ပ်စာရေးဆရာများ၏ ထူးထူးခြားခြား တိတ်ဆိတ်မှုရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ အေဒီ ၂၉ နှင့်
၃၀ ၏ ပသခါပွဲများအကြား ဖြစ်ရပ်များကို အပြည့်အဝဖော်ပြထားသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက။ (၃)
ဤနာဇရက်လည်ပတ်မှုအချိန်တွင် ယေရှုနှင့်အတူ တပည့်များရှိနေခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍
လုကာ၏တိတ်ဆိတ်မှု။ ကာနာရှိ မွတ်စည်းသောသူနှင့် တွေ့ဆုံမှုအပြီးတွင်၊ ယေရှုသည်
နာဇရက်သို့တစ်ဦးတည်းသွားခဲ့ပြီး၊ သူ၏တပည့်များကို နာဇရက်တွင် ငြင်းပယ်ခြင်းကို
မျက်မြင်မဖြစ်စေရန် ကပေရနှုံသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆသည်။ သခင်ဘုရား၏ဝန်ကြီးဌာနကို
ကြည့်ပါ။
In support of this view reference is made to: (1) A
statement by A. T. Olmstead (Jesus in the Light of History, p. 281) assigning
Christ’s reading of Isa. 61:1–3 upon this occasion to the 62d Seder of the
Triennial Cycle of synagogue readings from the Law and the Prophets, which
Seder, he assumes, “was read on December 18, 28 a.d.” (2) The fact that
otherwise there would be a singular silence on the part of the synoptic writers
concerning events between the Passovers of a.d. 28 and 29, as compared with a
full account of events between the Passovers of a.d. 29 and 30. (3) The silence
of Luke concerning the presence of the disciples with Jesus at the time of this
visit to Nazareth. It is contended that following the interview with the
nobleman at Cana, Jesus went alone to Nazareth, having sent His disciples on to
Capernaum so that they would not witness the rejection at Nazareth. See The
Ministry of Our Lord.
ဤအမြင်နှင့်ပတ်သက်သော အခက်အခဲများမှာ
အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်-
Difficulties with this view are as follows:
၁. အိုလမ်စတက်၏ ယေရှုသည် ဟေရှာယကျမ်း ၆၁:၁–၃
ကို ဖတ်ရှုခဲ့သည်မှာ ထိုအခါသမယအတွက် သုံးနှစ်စက်ဝန်း၏ ၆၂
ခုမြောက်ဆီဒါဖတ်ရှုမှုဖြစ်သည်ဟူသော အဆိုသည်၊ ကိုင်ရိုရှိ
ဖူစတတ်စည်းဝတ်ကျောင်းတော်၏ ဂျင်နီဇာ (စုတ်ပြတ်သတ်သောကျမ်းစာများအတွက်
သိုလှောင်ခန်း) တွင် အေဒီ ၆၀၀ ခန့်မှ စတင်တွေ့ရှိခဲ့သော
သုံးနှစ်စက်ဝန်းဖတ်ရှုမှုစာရင်းပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ ပါလက်စတိုင်းတွင်
သုံးနှစ်စက်ဝန်းတစ်ခုသည် တစ်ချိန်က အသုံးပြုခဲ့သည်မှာ သိရှိထားသော်လည်း၊ အေဒီ ၇၀
တွင် ဗိမာန်တော်ဖျက်ဆီးခံရမှုမတိုင်မီ စည်းဝတ်ကျောင်းတော်များတွင်
ဥပုသ်နေ့ဖတ်ရှုမှုအတွက် ပရောဖက်များမှ သတ်မှတ်ထားသောဖတ်ရှုမှုများ ရှိခဲ့သည်ဟူသော
သက်သေမရှိပါ။ ထို့အပြင်၊ အိုလမ်စတက်သည် ဂျိစက် မန်း (ရှေးစည်းဝတ်ကျောင်းတော်တွင်
ဖတ်ရှုပြီး ဟောပြောသောကျမ်းစာ၊ စာမျက်နှာ ၄၈၁၊ ၅၆၉၊ ၅၇၃) ကို ကိုးကားထားပြီး၊ ဟေရှာယကျမ်း
၆၁:၁–၃ သည် ၆၂ ခုမြောက်ဆီဒါအတွက် ပရောဖက်များမှ ဖတ်ရှုမှုဖြစ်သည်ဟု
ထောက်ခံသော်လည်း၊ မန်းက ဟေရှာယကျမ်း ၆၁:၁–၃ သည် နယူးသက်တမ်းခေတ်ကျော်လွန်သည်အထိ ၆၂
ခုမြောက်ဆီဒါအတွက် သုံးနှစ်စက်ဝန်းဖတ်ရှုမှုမဟုတ်ဟု နိဂုံးချုပ်ထားသည် (စာမျက်နှာ
၄၈၁–၄၈၇)။ ထို့ကြောင့် ၆၂ ခုမြောက်ဆီဒါသည် နာဇရက်တွင် ပထမဆုံးငြင်းပယ်ခြင်းကို
ချိန်းဆိုရန် ခိုင်လုံသောအခြေခံပေးသည်ဟူသော ငြင်းဆိုချက်သည် အတည်ပြုခြင်းမရှိပါ။
ထို့အပြင်၊ ၂SP ၁၁၀ အရ၊
“ဝတ်ပြုပွဲပြီးဆုံးချိန်တွင်”၊ ပရောဖက်များမှ ပုံမှန်ဖတ်ရှုမှုနှင့်
အကြီးအကဲ၏ဆုံးမဩဝါဒပြီးနောက်၊ “ယေရှုသည် တည်ငြိမ်သောဂုဏ်သိက္ခာဖြင့် ထလျက်၊ ဟေရှာယပရောဖက်၏ကျမ်းစာကို
ယူလာပေးရန် ၎င်းတို့ကို တောင်းဆိုခဲ့သည်”။ ထင်ရှားစွာ၊ ရွေးချယ်မှုသည်
သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဖြစ်သည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၇၊ ၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အိုလမ်စတက်အတွက်
ကျမ်းကိုးစာရင်းကို စာမျက်နှာ ၂၆၅ တွင်ကြည့်ပါ။
1. Olmstead’s claim that Jesus read from Isa. 61:1–3
because this was the regular Triennial Cycle reading for that particular
Sabbath is based on a list of Triennial Cycle readings dating from about a.d.
600 and found in the genizah (a storeroom for worn-out scrolls) of the Fustat
synagogue in Cairo. It is known that a Triennial Cycle was at one time in use
in Palestine, but there is no evidence that particular readings from the
Prophets were assigned for Sabbath reading in the synagogues prior to the
destruction of the Temple in a.d. 70. Furthermore, Olmstead cites Jacob Mann
(The Bible as Read and Preached in the Old Synagogue, pp. 481, 569, 573) in
support of the use of Isa. 61:1–3 as the reading from the Prophets for the 62d
Seder when, in fact, Mann concludes that the reading from Isa. 61:1–3 was not
the Triennial Cycle reading from the Prophets for the 62d Seder until long
after NT times (pp. 481–487). The argument that the 62d Seder of the Triennial
Cycle provides a valid basis for dating the first rejection at Nazareth thus
stands without confirmation. Furthermore, according to 2SP 110, “at the close
of the service,” after the usual reading from the prophets (see p. 57) and
exhortation by the elder, “Jesus rose with calm dignity, and requested them to
bring him the book of the prophet Esaias.” Apparently, the selection was His
own (see Vol. V, pp. 57, 58). See bibliographical entry for Olmstead, p. 265.
၂. ဆင်နော့ပ်စာရေးဆရာများ၏ တိတ်ဆိတ်မှုသည် နာဇရက်တွင်
ပထမဆုံးငြင်းပယ်ခြင်းမှ ပထမဂလိလဲခရီးစဉ်အထိ၊ အပါအဝင် ဂလိလဲဝန်ကြီးဌာနတွင်
ဖြစ်ရပ်များကို အေဒီ ၂၈–၂၉ ၏ ပသခါပွဲနှစ်သို့ သတ်မှတ်ရန် လိုအပ်သည်ဟူသော
ငြင်းဆိုချက်သည် အကောင်းဆုံးအားဖြင့် တိတ်ဆိတ်မှုမှလာသော ငြင်းဆိုချက်ဖြစ်ပြီး၊
ထို့ကြောင့် ယုံကြည်အားထားဖွယ်မရှိပါ။ ယောဟန်သည် ဂလိလဲဝန်ကြီးဌာနအကြောင်း
ဆင်နော့ပ်စာရေးဆရာများက ယုဒဝန်ကြီးဌာနအကြောင်း တိတ်ဆိတ်နေသည့်အတိုင်း
တိတ်ဆိတ်နေသည်။ သိရှိသလောက်၊ ဆင်နော့ပ်စာရေးဆရာတစ်ဦးမျှ ယုဒဝန်ကြီးဌာန၏
မျက်မြင်သက်သေများ မရှိပါ။ ယုဒဝန်ကြီးဌာနသည် ဂလိလဲဝန်ကြီးဌာနနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက
အကျိုးမဖြစ်ထွန်းခဲ့သည့်အချက် (DA ၁၉၄၊
၂၃၂ ကိုကြည့်ပါ) ကြောင့်၊ ဆင်နော့ပ်စာရေးဆရာများသည် ယခင်ကာလကို အသေးစိတ်ဖော်ပြရန်
အရေးမကြီးဟု မြင်ခဲ့ပေမည်။ အခန်းကြီး ၄:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။
2. The argument that the silence of the synoptic writers
requires the assignment of incidents in the Galilean ministry between the first
rejection at Nazareth and the First Galilean Tour, inclusive, to the Passover
year a.d. 28–29 is at best an argument from silence, and as such not
convincing. John is as silent about the Galilean ministry as the synoptic
writers are about the Judean ministry. So far as we know, none of the synoptic
writers were eyewitnesses of the Judean ministry. Possibly the fact that the
Judean ministry was unproductive in comparison with the Galilean ministry (see
DA 194, 232), led the synoptic writers to see little point in giving an
extended account of the former period. See on ch. 4:23.
၃. တတိယအငြင်းပွားမှုသည်လည်း
တိတ်ဆိတ်မှုမှဆင်ခြင်ခြင်းအပေါ်အခြေခံထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် မပြတ်မသားဖြစ်သည်။
ထို့ကြောင့် ပထမအမြင်တွင် အပြုသဘောဆောင်သော သက်သေမရှိပါ။
3. The third contention is also based on an argument from
silence, and therefore inconclusive. Thus the first view lacks positive
evidence.
နာဇရက်မြို့၌ ပထမအကြိမ်ငြင်းပယ်ခံရမှုကို အေဒီ
၂၉ ခုနှစ် နွေဦးပြီးနောက် ပုံပြီးပွဲအပြီးတွင် သတ်မှတ်ရသည့်အကြောင်းအမျိုးမျိုးမှာ
အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။
Reasons for assigning the first rejection at Nazareth to
the spring of a.d. 29, after the Passover, are as follows:
၁. ယောဟန်က သူမှတ်တမ်းတင်ထားသော ယုဒပြည်မှ
ဂါလိလဲသို့ဆုတ်ခွာခြင်း (အခန်း ၄:၁–၃) သည် ယောဟန်၏တပည့်များနှင့်
ယေရှု၏တပည့်များအကြား အငြင်းပွားမှုကြောင့်ဖြစ်ပေါ်လာသည်ဟု
ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၃:၂၅–၃၆၊ ၄:၁, ၂
ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ယောဟန်သည် ထိုအငြင်းပွားမှုဖြစ်ပေါ်ချိန်တွင်
ထောင်ကျမနေကြောင်း အပြတ်အသတ်ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၃:၂၃–၂၆)။ အကယ်၍
ယောဟန်ထောင်ကျနေခဲ့လျှင်၊ သူ၏လုပ်ငန်းများရပ်တန့်သွားပြီး၊ “ယေရှုသည်
ယောဟန်ထက်တပည့်များကို ပိုမိုဖန်တီးပြီး ဗတ္တိဇံပေးခဲ့သည်” (ယောဟန် ၄:၁)
ဟူသောအကြောင်းကြောင့် အငြင်းပွားမှုတစ်စုံတစ်ရာဖြစ်ပေါ်လာရန်အကြောင်းမရှိပါ။
ယောဟန်သည် ထောင်ကျနေခဲ့လျှင် ဗတ္တိဇံမပေးနိုင်ခဲ့ဘဲ၊ တပည့်များသည်
မည်သူကြီးမြတ်သည်ဟူသော အငြင်းပွားမှုထဲသို့ ဝင်ရောက်လာရန်မဖြစ်နိုင်ပါ (ယောဟန်
၃:၂၃, ၂၆, ၃၀၊ အခန်း
၄:၁ နှင့်နှိုင်းကြည့်ပါ)။ DA ၁၇၉
အရ၊ “ယောဟန်၏တပည့်များသည် ၎င်းတို့၏ညည်းညူမှုများနှင့်အတူ သူ့ထံသို့လာသောအခါ”၊ သူ၏
“သာသနာပြုလုပ်ငန်းသည် ပြီးဆုံးတော့မည်ဟုထင်ရသော်လည်း”၊ “ခရစ်တော်၏လုပ်ငန်းကို
ဟန့်တားရန် သူရွေးချယ်လျှင် ဖြစ်နိုင်သေးသည်”။ သူသည် ဟောပြောခြင်းနှင့်
ဗတ္တိဇံပေးခြင်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေခဲ့သည်။ ထောင်ထဲတွင်ရှိနေလျှင်
ခရစ်တော်၏လုပ်ငန်းကို ဟန့်တားရန် သူမတတ်နိုင်ပါ။ ဤအကြောင်းများကြောင့် မဿဲ ၄:၁၂
နှင့် မာကု ၁:၁၄ ၏ ဆီနော့ပ်တစ်ဆုတ်ခွာမှုကို ယောဟန် ၄:၁–၃ ၏ဆုတ်ခွာမှုနှင့်
တူညီသည်ဟု ယူဆရန်ခက်ခဲသည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုသည် ယောဟန်၏ထောင်ကျမှုနှင့်
ဆီနော့ပ်တစ်ဆုတ်ခွာမှုကို သီးသန့်ချိတ်ဆက်ထားသလို၊ တပည့်နှစ်ဖွဲ့အကြား
အငြင်းပွားမှုနှင့် ယောဟန်၏ဆုတ်ခွာမှုကို သီးသန့်ချိတ်ဆက်ထားသည်။
1. John clearly states that the withdrawal from Judea to
Galilee he records in ch. 4:1–3 came about as the result of contention between
John’s disciples and those of Jesus (see chs. 3:25–36; 4:1, 2), and strongly
implies that John was not in prison at the time this contention occurred (ch.
3:23–26). Had John been in prison, and his work thus halted, why would there
have arisen any contention at all over the fact that “Jesus made and baptized
more disciples than John” (John 4:1)? John would not have been baptizing if he
had been in prison, and the disciples would hardly have entered into an
argument about who was greater (John 3:23, 26, 30; cf. ch. 4:1). According to
DA 179, when “the disciples of John came to him with their grievances,” his
“mission seemed about to close,” yet “it was still possible for him to hinder
the work of Christ” if he chose. He was still preaching and baptizing. In
prison he could do little to “hinder the work of Christ.” For these reasons it
seems difficult to equate the synoptic withdrawal of Matt. 4:12 and Mark 1:14
with that of John 4:1–3. Inspiration has tied the former exclusively to the
imprisonment of John as it has the latter to contention between the two groups
of disciples.
၂. မဿဲ ၄:၁၂ နှင့် မာကု ၁:၁၄ ၏
ဆီနော့ပ်တစ်ဆုတ်ခွာမှုနှင့် ဂါလိလဲသာသနာပြုလုပ်ငန်းစတင်မှုကို DA ၂၃၁, ၂၃၂
နှင့် MB ၂
တွင် ယောဟန် ၅ ၏ဖြစ်ရပ်များပြီးနောက်၊ အေဒီ ၂၉ ခုနှစ်
ပုံပြီးပွဲတွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှု၏
ဤရည်ညွှန်းချက်များအရ၊ ဆီနော့ပ်တစ်ရေးသားသူများဖော်ပြသော ဆုတ်ခွာမှုသည် ယောဟန်
၄:၁–၃ ၏ဆုတ်ခွာမှုနှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်မှာ နာဇရက်မြို့၌
ပထမအကြိမ်ငြင်းပယ်ခံရမှု၊ ကပြွန်မြို့တွင် အစောပိုင်းသာသနာပြုလုပ်ငန်း၊
ပင်လယ်ကမ်းခြင်း၌ ခေါ်တော်မူခြင်း၊ နှင့် ပထမဂါလိလဲခရီးစဉ်တို့ကို ဂါလိလဲသာသနာပြုလုပ်ငန်းတွင်
မပါဝင်ဟု ယူဆမှသာဖြစ်သည်။
2. The synoptic withdrawal of Matt.
4:12 and Mark 1:14 and the commencement of the Galilean ministry are
specifically located by DA 231, 232 and MB 2 after events of John 5, which took
place at the Passover of a.d. 29. In the light of these references from the
Spirit of prophecy the withdrawal mentioned by the synoptic writers can be
equated with that of John 4:1–3 only if the first rejection at Nazareth, the
early ministry at Capernaum, the call be the sea, and the First Galilean Tour
are not considered as belonging to the Galilean ministry.
၃. ယေရှုသည် နောက်ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်အကြာတွင်
ကပြွန်မြို့ရှိ ဓမ္မစည်းဝေးကျောင်း၌ ဟေရှာယ ၆၁:၁–၃ ၏သတင်းစကားကို
ထပ်မံရည်ညွှန်းခဲ့ပြီး (DA ၂၅၅)၊
နာဇရက်မြို့တွင် မိန့်တော်မူခဲ့သော စကားများနှင့် ဆင်တူသောစကားများကို
နောက်ပိုင်းအခါများစွာတွင် အသုံးပြုခဲ့ပုံရသည် (DA ၂၃၇၊ ၂၄၂
နှင့်နှိုင်းကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် နာဇရက်မြို့တွင် ဟေရှာယ ၆၁:၁–၃
ကိုဖတ်ရှုခြင်းနှင့် ၎င်းအပေါ်အခြေခံသော တရားဒေသနာသည်
ယေရှု၏ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုဖြစ်ပုံရသည် (စာမျက်နှာ ၅၇၊ ၂SP ၁၁၀
ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် သူသည် ၎င်း၏သာသနာပြုလုပ်ငန်း၏ သဘောသဘာဝနှင့်
ရည်မှန်းချက်များကို ဖော်ပြရန်အတွက် ဤကျမ်းပိုဒ်မှ ပုံမှန်ဟောပြောလေ့ရှိသည်။
3. Jesus again referred to the message of Isa.
61:1–3 a few weeks later in the synagogue at Capernaum (DA 255), and seems to
have employed words similar to those He spoke at Nazareth, upon numerous later
occasions (see DA 237; cf. 242). Thus it seems that the reading of Isa.
61:1–3 at Nazareth and the sermon based on it were of Jesus’ own choosing (see
p. 57; 2SP 110), and that He commonly preached from this text by way of setting
forth the nature and objectives of His ministry.
ထို့ကြောင့် နာဇရက်မြို့၌
ပထမအကြိမ်ငြင်းပယ်ခံရမှုကို အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် နွေဦးနှောင်းပိုင်းတွင်
သတ်မှတ်ခြင်းသည် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည်။ စာမျက်နှာ ၁၉၃, ၂၄၇၊ ခရစ်တော်၏သာသနာပြုလုပ်ငန်း၏ကြာချိန်၊
ဂါလိလဲသာသနာပြုလုပ်ငန်းဖွင့်ပွဲ ကိုကြည့်ပါ။
It therefore seems preferable to assign the first
rejection at Nazareth to the late spring of a.d. 29. See pp. 193, 247; The
Duration of Christ’s Ministry, the Opening of the Galilean Ministry.
ellen g. white comments
1, 2 DA 114
1–4 Te 285
1–13 DA 114-123
2 2T 202; 3T 486
3 EW 155; Te 275
4 EW 155; Te 276
5–8 EW 157
5–13 DA 124-131
6, 7 DA 129
7 5T 481
8 DA 130; GC 51
10–12 EW 156
16, 17 DA 236
16–19 WM 170
16–27 AA 416
16–30 DA 236-243
18 COL 158; CS 162; DA
428, 500, 823; Ed 113; Ev 581; GC 20, 327; MH 423, 443; SC 11; 6T 225; 8T
308; WM 78
18, 19 COL 417; DA 358;
PK 718; 3T 388; 8T 134
18–22 DA 237
21 DA 242
22 FE 472
23–27 DA 238
25 GC 323
27 PK 253
28–30 DA 240
29, 30 EW 159
32 DA 253, 355,
453; Ed 81; GC 346
33–36 GC 515
35 MH 91
36 GC 516
38 DA 259; MH 29
43 MH 31
No comments:
Post a Comment