အခန်းကြီး - ၅
အခန်း ၅
chapter 5
၁. ခုနစ်ခုသောတံဆိပ်များဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ထားသော စာအုပ်။ 9. အဆိုပါစာအုပ်ကို အသတ်ခံရသောသိုးသငယ်သာလျှင် ဖွင့်ရန်ထိုက်တန်သည်။ 12. ထို့ကြောင့် အကြီးအကဲများသည် သူ့ကို ချီးမွမ်းကြပြီး၊ 9. သူ၏အသွေးဖြင့် ၎င်းတို့ကို ရွေးနှုတ်ခဲ့သည်ဟု ဝန်ခံကြသည်။
1 The book sealed with seven seals: 9 which
only the Lamb that was slain is worthy to open. 12 Therefore the
elders praise him, 9 and confess that he redeemed them with
his blood.
၁. ငါမြင်လျှင်။ ဗျာ. ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤအခန်း၏အကြောင်းအရာသည် အခန်း ၄ နှင့် တူညီသည်။ သို့သော် အခန်း ၄ သည် ဘုရားသခင်၏ထီးနန်းကို ဗဟိုပြုသော မြင်ကွင်းတစ်ခုကို အဓိကဖော်ပြထားပြီး၊ အခန်း ၅ သည် သိုးသငယ်နှင့် တံဆိပ်ခတ်ထားသော စာလိပ်ပေါ်တွင် အာရုံစိုက်ထားသည်။
1. I saw. See on ch. 4:1. The setting of this chapter is the same
as that of ch. 4. However, where ch. 4 largely describes a scene centering on
God’s throne, ch. 5 focuses upon the Lamb and the sealed scroll.
“ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အခန်း ၅ သည် အနီးကပ်လေ့လာရန်လိုအပ်သည်။ ၎င်းသည် ဤနောက်ဆုံးသောကာလများတွင် ဘုရားသခင်၏အမှုတော်တွင် ပါဝင်မည့်သူများအတွက် အလွန်အရေးကြီးသည်” (9T 267; ဗျာ. ၅:၇, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။
“The fifth chapter of Revelation needs to be closely studied.
It is of great importance to those who shall act a part in the work of God for
these last days”
(9T 267; see on vs. 7, 13).
ထိုင်နေသောသူ။ ဗျာ. ၄:၂ ကိုကြည့်ပါ။
စာအုပ်။ ဂရိဘာသာ “biblion”၊ “စာလိပ်”၊ “စာအုပ်”။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် အသုံးအများဆုံးစာအုပ်မှာ ပါးပလပ်စာလိပ်ဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်မြင်သော “စာအုပ်” သည် ထိုသို့သောအရာဖြစ်သည်မှာ သေချာသည်။ စာရွက်များကို တစ်ဖက်တွင် ချိတ်ဆက်ထားသော ကိုဒက်စ် (codex) စာအုပ်ပုံစံသည် အ.ဒီ. ၂ ရာစုမတိုင်မီ စာအုပ်လုပ်သူများက အသုံးမပြုခဲ့ဟု သိရသည်။ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၁၃ ကိုကြည့်ပါ။
Him that sat. See on ch. 4:2.
Book. Gr. biblion, “scroll,” “book.” In NT times the most
common type of book was the papyrus roll, and it is doubtless such a “book”
that John sees here. The codex, or book of leaves fastened together at one
edge, is not known to have been used by bookmakers until the 2d
century a.d. See Vol. V, p. 113.
အတွင်းနှင့် နောက်ကျောတွင်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် “အတွင်း” ဟူသော စကားလုံးနောက်တွင် ကော်မာထည့်ရန်ထက် “နောက်ကျော” ဟူသော စကားလုံးနောက်တွင် ကော်မာထည့်သင့်သည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ ထိုသို့ဆိုပါက အဓိပ္ပာယ်မှာ “စာအုပ်” သည် အတွင်းဘက်တွင် ရေးထားပြီး၊ နောက်ကျောဘက်တွင် တံဆိပ်ခတ်ထားသည်ဟု ဖြစ်လာမည်။
Within and on the backside. Some commentators have
suggested that this passage should be punctuated with a comma after the word
“within” rather than after the word “backside.” The meaning would then be that
the “book” was written on the inside, and sealed on the backside, or outside.
KJV ကျမ်းတွင် ပုဒ်ဖြတ်ထားသည့်အတိုင်း ဤကျမ်းပိုဒ်သည် စာလိပ်ကို နှစ်ဖက်လုံးတွင် ရေးထားသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် အကြောင်းနှစ်ရပ်ကြောင့် တန်ဖိုးရှိပုံရသည်။ ပထမအနေဖြင့၊ ဂရိစကားရပ် “esōthen kai opisthen”၊ “အတွင်းနှင့် နောက်ကျောတွင်” သည် အသံတူသော ကြိယာဝိသေသနနှစ်ခုဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသော တစ်ခုလုံးအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ၎င်းတို့ကို အတူတကွနားလည်ရမည်ဟု ညွှန်ပြသည်။ ဒုတိယအနေဖြင့၊ ရှေးခေတ်ပါးပလပ်စာလိပ်များသည် ၎င်းတို့၏ပစ္စည်းသဘာဝကြောင့် အလျား ၃၀ ပေထက် မကျော်လွန်လေ့ရှိသည်။ ပုံမှန်အားဖြင့် အတွင်းဘက်တွင်သာ ရေးသားကြသော်လည်း၊ ဤအရွယ်အစားကန့်သတ်ချက်ကြောင့် အတွင်းဘက်တွင် နေရာမလုံလောက်ပါက ရံဖန်ရံခါ ပါးပလပ်၏နောက်ကျောဘက်ကိုလည်း အသုံးပြုလေ့ရှိသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ထိုသို့သောအခြေအနေကို ညွှန်ပြပုံရပြီး၊ ဤ“စာအုပ်”တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော အကြောင်းအရာများကို ထည့်သွင်းရန် နေရာမလုံလောက်သည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။
Punctuated as in the KJV, the passage would indicate that the
roll was written on both sides. This interpretation appears to have merit for
two reasons. First, the Greek expression esōthen kai opisthen,
“within and on the backside,” seems to be a unit made up of two
similar-sounding adverbs, which would imply that they are to be understood
together. Second, ancient papyrus scrolls, because of the nature of the
material, seldom exceeded 30 ft. in length. Normally they were written on the
inside only, but because of this limitation in size, occasionally the backside
of the papyrus also was used if the matter to be recorded exceeded the
available space on the inside. The present passage seems to indicate such a
situation, and would imply that there is scarcely space to contain the record
presented in this “book.”
ခုနစ်ခုသောတံဆိပ်များ။ ခုနစ်သည် ပြည့်စုံခြင်း၏သင်္ကေတဖြစ်သည် (ဗျာ. ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤဖော်ပြချက်သည် “စာအုပ်” သည် ပြည့်စုံစွာ တံဆိပ်ခတ်ထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ သိုးသငယ်မှလွဲ၍ မည်သူမျှ ၎င်းကို ဖွင့်နိုင်ခြင်းမရှိ (ဗျာ. ၅:၃, ၅ ကိုကြည့်ပါ)။
Seven seals. The number seven being a symbol of perfection (see on
ch. 1:11), this statement would imply that the “book” was perfectly sealed. In
fact, no one but the Lamb could open it (see ch. 5:3, 5).
COL 294 အရ၊ ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များက ခရစ်တော်ကို ပယ်ရန်ဆုံးဖြတ်ချက်သည် “ယောဟန်မြင်သော ထီးနန်းပေါ်ထိုင်နေသောသူ၏လက်ထဲရှိ စာအုပ်တွင် မှတ်တမ်းတင်ခဲ့သည်”။ ထို့ကြောင့် ထိုတံဆိပ်ခတ်ထားသောစာအုပ်သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကာလအတွင်းဖြစ်ရပ်များ၏မှတ်တမ်းထက် ပိုမိုပါဝင်ပုံရသည်၊ သို့သော် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ပရောဖက်ပြုချက်များသည် နောက်ပိုင်းကာလနှင့် သီးသန့်သက်ဆိုင်သည်။ ဗျာ. ၆:၁ ကိုကြည့်ပါ။
According to COL 294, the decision of the Jewish rulers to
reject Christ “was registered in the book which John saw in the hand of Him
that sat upon the throne.” Apparently, then, that sealed book includes more
than a record of events during the period of the Christian church, though the
prophecies of the Revelation are specifically concerned with the latter. See on
ch. 6:1.
၂. မည်သူထိုက်တန်သနည်း။ စာအုပ်ကိုဖွင့်နိုင်မှုသည် ခွန်အား၊ ဂုဏ်သိက္ခာ သို့မဟုတ် ရာထူးအဆင့်အတန်းပေါ်တွင် မူတည်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အောင်မြင်မှုနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ထိုက်တန်မှုပေါ်တွင် မူတည်သည် (အခန်း ၅:၅၊ ၄:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။
2. Who is worthy? The ability to open the book is not a question of
strength or dignity or position, but of victory and moral worth (see on v. 5;
cf. ch. 4:11).
၃. မည်သူမျှ။ ဂရိစကားလုံး oudeis၊ “တစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ လူသားများသာမက စကြဝဠာတစ်ခွင်ရှိ သတ္တဝါအားလုံးကို အကျုံးဝင်သည်။
3. No man. Gr. oudeis, “not one,” including not only
men but all beings throughout the universe.
ကောင်းကင်ဘုံ၌။ ဤစကားလုံးများသည် ဘုရားသခင်၏ စကြဝဠာတစ်ခုလုံးကို ဖော်ပြရန် စာပေနည်းလမ်းတစ်ခုကို မိတ်ဆက်သည်။
In heaven. These words introduce a literary device employed to
describe all of God’s universe.
၎င်းကိုကြည့်ရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းကိုဖတ်ရန်နှင့် ၎င်း၏အကြောင်းအရာများကို ထုတ်ဖော်ရန်ဖြစ်သည်။
To look thereon. That is, to read it and thus to reveal its contents.
၄. အကျွန်ုပ်သည် များစွာငိုကြွေးခဲ့သည်။ ဤစကားလုံးများသည် ယောဟန်၏ မျက်စိရှေ့တွင် ဖြတ်သန်းနေသော ဒရာမာအပေါ် ပြင်းထန်သော စိတ်ခံစားမှုကို ထင်ဟပ်သည်။ သူမြင်ခဲ့ရသည်နှင့် ကြားခဲ့ရသည်များသည် သူ့အတွက် အလွန်အမှန်ဖြစ်သည်။
4. I wept much. These words reflect John’s intense emotional reaction
to the drama now passing before his eyes. What he saw and heard was very real
to him.
မည်သူမျှ။ ဂရိစကားလုံး oudeis၊ အခန်း ၅:၃ ကို ကြည့်ပါ။
ထိုက်တန်သည်။ အခန်း ၅:၂ ကို ကြည့်ပါ။
ဖတ်ရန်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထားသည်။
No man. Gr. oudeis, see on v. 3.
Worthy. See on v. 2.
And to read. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of
these words.
၅. အကြီးအကဲများ။ အခန်း ၄:၄ ကို ကြည့်ပါ။
5. Elders. See on ch. 4:4.
ငိုမနေပါနှင့်။ သို့မဟုတ် “ငိုကြွေးခြင်းကို ရပ်လိုက်ပါ”။ ဂရိစကားအရ ယောဟန်သည် မျက်ရည်များဖြင့် ရှိနေပြီဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြသည်။
Weep not. Or, “stop weeping.” The Greek suggests that John was
already in tears.
ယုဒအမျိုးအနွယ်၏ ခြင်္သေ့။ ဤဘွဲ့သည် ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၄၉:၉ ပေါ်တွင် အခြေခံထားဖွယ်ရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် ယုဒအမျိုးအနွယ်မှ မွေးဖွားခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ခြင်္သေ့ပုံသဏ္ဌာန်သည် ခွန်အားကို ညွှန်ပြပြီး (ဗျာဒိတ် ၉:၈, ၁၇၊ ၁၀:၃၊ ၁၃:၂, ၅)၊ ခရစ်တော်သည် မကောင်းမှုနှင့် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုတွင် အောင်မြင်မှုရရှိခဲ့သည် (အောက်တွင် “အောင်မြင်ခဲ့သည်” ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် သူ့အား စာအုပ်ကိုဖွင့်ရန် အခွင့်အာဏာပေးသည် (အခန်း ၅:၇ ကို ကြည့်ပါ)။
Lion of the tribe of Juda. This title is probably based on
Gen. 49:9. Christ was born of the tribe of Judah (see on Matt. 1:2). The figure
of a lion signifies strength (Rev. 9:8, 17; 10:3; 13:2, 5), and Christ has won
the victory (see below on “hath prevailed”) in the great controversy with evil.
This is what gives Him the right to open the book (see on ch. 5:7).
ယုဒအမျိုးအနွယ်၏ ခြင်္သေ့အဖြစ် ခရစ်တော်သည် “အောင်မြင်ခဲ့သူ”၊ အောင်ပွဲခံသူ၊ ၎င်း၏လူများ၏ အကြောင်းအရင်းကို ထောက်ခံသူအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။ အခန်း ၅:၆ တွင် သူသည် “အသေသတ်ခံခဲ့သော သိုးသငယ်တစ်ကောင်နှင့်တူသူ”၊ ၎င်းတို့ကို ရွေးနှုတ်ခဲ့သူအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။
It may be noted, further, that in the role of “the Lion of
the tribe of Juda” Christ appears as the One who “prevailed,” the triumphant
One, the One who champions the cause of His people. In v. 6 He appears as “a
Lamb as it had been slain,” the One who had redeemed them.
ဒါဝိဒ်၏အမြစ်။ ဤဘွဲ့သည် ဟေရှာယ ၁၁:၁, ၁၀ မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ စာသားအရ “ယေရှီ၏ ပင်စည်မှထွက်သော အညွန့်” [LXX တွင် “အမြစ်”] နှင့် “ယေရှီ၏ အမြစ်”၊ ဒါဝိဒ်၏ဖခင်ကို ဆိုလိုသည်။ ရောမ ၁၅:၁၂ တွင် ပေါလုသည် ဤပုံသဏ္ဌာန်ကို ခရစ်တော်အား အသုံးပြုပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ဒုတိယဒါဝိဒ်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဒါဝိဒ်သည် ဣသရေလ၏ အကြီးကျယ်ဆုံး ဘုရင်နှင့် စစ်သည်တော်ဖြစ်သည်။ မယ်ရှိယဆိုင်ရာ ဒါဝိဒ်ဆိုင်ရာ အယူအဆသည် ဣသရေလအား နိုင်ငံတော်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးမည့် အောင်မြင်သူတစ်ဦးဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၁:၉၊ တမန်တော် ၁:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ယုဒလူများအား စာသားအရ နိုင်ငံတော်ကို ပြန်လည်ထူထောင်မပေးခဲ့သော်လည်း၊ စာတန်နှင့် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုတွင် သူ၏အောင်မြင်မှုသည် မရေမတွက်နိုင်သော ပိုမိုကြီးမားပြီး အရေးကြီးသော နည်းဖြင့် နိုင်ငံတော်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဤကျမ်းပိုဒ်အရ ဤဘွဲ့သည် အလွန်သင့်လျော်သည်။
Root of David. This title is drawn from Isa. 11:1, 10, which speaks,
literally, of the “shoot out of the stock [LXX, “root”] of Jesse” and the “root
of Jesse,” David’s father. In Rom. 15:12 Paul applies the latter figure to
Christ, implying that Christ is a second David. David was Israel’s greatest
king and military hero. The Davidic concept of the Messiah was essentially that
of a conqueror who would restore the kingdom to Israel (Matt. 21:9 cf. Acts
1:6). Although Christ did not restore a literal kingdom to the Jews, His
victory in the great controversy with Satan does restore the kingdom in an
infinitely greater and more important sense. Therefore, from the point of view
of the present passage, this title is most fitting.
အောင်မြင်ခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး nikaō၊ “အောင်နိုင်ရန်”၊ “အောင်မြင်ရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် စာတန်နှင့် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုတွင် ခရစ်တော်၏ အောင်မြင်မှုကို တိုက်ရိုက်ညွှန်ပြပြီး၊ ၎င်းသည် စာအုပ်ကိုဖွင့်ရန် သူ၏အခွင့်အာဏာ၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ စကြဝဠာတစ်ခုလုံးတွင် မည်သူမျှ ၎င်းကို မလုပ်နိုင်ခဲ့သဖြင့် (အခန်း ၅:၃)၊ သူ၏အောင်မြင်မှုသည် ထူးခြားသည်။ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် ခရစ်တော်၏နေရာကို မယူနိုင်ခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှု၏ အခြေခံပြဿနာသည် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်သဘောတရား၏ သမာဓိဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏ပညတ်တရားတွင် ထင်ရှားသည်။ ကောင်းကင်တမန်ရော လူသားပါ ၎င်းတို့သည် ပညတ်တရားကို လိုက်နာရသူများဖြစ်သောကြောင့် ဤဘုရားသခင်၏ စရိုက်သဘောတရား၏ မျှတမှုကို မပြယုံကြည်နိုင်ခဲ့ပါ (PP
66 ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ဖြစ်သော ခရစ်တော်တစ်ပါးတည်းသာ၊ ၎င်း၏စရိုက်သည် ပညတ်တရား၏ ထုတ်ဖော်မှုဖြစ်ပြီး၊ ဤဘုရားသခင်၏ စရိုက်သဘောတရား၏ မျှတမှုကို အောင်မြင်နိုင်ခဲ့သည်။ ဤအချက်သည် အခန်း ၅ (အခန်း ၅:၉-၁၃ ကို ကြည့်ပါ) ၏ အဓိကအတွေးဖြစ်သည်။
Hath prevailed. Gr. nikaō, “to conquer,” “to be
victorious.” This points directly to Christ’s victory in the great controversy
with Satan, which is the basis of His right to open the book. Inasmuch as no
one else in the entire universe could do this (v. 3), His victory is unique. An
angel could not have taken Christ’s place, for the basic issue in the great
controversy is the integrity of the character of God, which is expressed in His
law. Neither angel nor man could have accomplished this vindication, for they
themselves are subject to the law (see PP 66). Only Christ, who is God, and of
whose character the law is an expression, could achieve such a vindication of
the divine character. This fact is central to the thought of ch. 5 (see on vs.
9–13).
၆. အလယ်တွင်။ ၎င်းကို သိုးသငယ်သည် သက်ရှိသတ္တဝါများနှင့် ပလ္လင်တော်ကြားတွင်၊ အကြီးအကဲများထဲတွင် ရပ်နေသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ သို့သော် အခန်း ၄:၄, ၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် ဤစီစဉ်ပုံကို စိတ်ကူးဖြင့်မြင်ရန် ခက်ခဲသည်�। သိုးသငယ်သည် အားလုံး၏အလယ်တွင် ပေါ်ထွက်လာသည်ဟု နားလည်ရန်လည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် ယခုအခါ ရူပါရုံ၏ အဓိကအာရုံစူးစိုက်မှုဖြစ်လာသောကြောင့် ၎င်းသည် ပိုမိုကောင်းမွန်သော ရှင်းပြချက်ဖြစ်ပေမည် (တမန်တော် ၇:၅၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
6. In the midst. This may be interpreted as meaning that the Lamb was
standing between the living creatures and the throne, among the elders. But
such an arrangement is difficult to visualize when compared with ch. 4:4, 6. It
is also possible to understand that the Lamb appeared in the midst of all. This
is probably the better explanation, as He now becomes the focal point of the
vision (cf. Acts 7:56).
သတ္တဝါလေးပါး။ ဗျာ. ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ။
အကြီးအကဲများ။ ဗျာ. ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။
Four beasts. See on ch. 4:6.
Elders. See on ch. 4:4.
သိုးသငယ်။ ဂရိဘာသာ “arnion”၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ၂၉ ကြိမ်အသုံးပြုထားပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တစ်ကြိမ်သာ (ယော. ၂၁:၁၅) အသုံးပြုသည်။ သို့သော် ယော. ၁:၂၉, ၃၆၊ တ. ၈:၃၂၊ ၁ ပေ. ၁:၁၉ နှင့် ဧသာ. ၅၃:၇ ၏ ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်း (LXX) တွင် အသုံးပြုသော “amnos”၊ “သိုးသငယ်” ဟူသော စကားလုံးနှင့် တူညီသော အတွေးအခေါ်ကို ဖော်ပြသည်။
Lamb. Gr. arnion, a word used 29 times in the Revelation, and
only once elsewhere in the NT (John 21:15). The thought is the same, however,
as that conveyed by the word amnos, “lamb,” in John 1:29, 36; Acts
8:32; 1 Peter 1:19, and the LXX of Isa. 53:7.
ယောဟန်သည် ခရစ်တော်ကို ခြင်္သေ့တစ်ကောင်နှင့် အောင်မြင်သူဟု ခေါ်ဆိုသံကို ကြားခဲ့သော်လည်း၊ သူကြည့်သောအခါ သိုးသငယ်တစ်ကောင်ကို မြင်သည်။ ဤသို့သော ထူးထူးခြားခြား ခြားနားမှုသည် ခရစ်တော်၏အောင်မြင်မှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအင်အားဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ကိုယ်ကျင့်တရား၏ထူးချွန်မှုဖြင့် ဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြပေမည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် အခြားအရာအားလုံးထက် “ထိုက်တန်သည်” ဟု ကြေညာခံရသည် (ဗျာ. ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏အပြစ်ကင်းသောဘဝ၏ အစားထိုးယဇ်ပူဇော်ခြင်း၊ အညစ်အကြေးကင်းသော သိုးသငယ်ဖြင့် သင်္ကေတပြုထားသည့်အရာသည်၊ အင်အားပြသမှုတစ်စုံတစ်ရာထက်၊ မကောင်းမှုနှင့် ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှုတွင် အောင်မြင်မှုကို ရရှိစေခဲ့သည်။
John has just heard Christ called a lion and a conqueror, but
as he looks he sees a lamb Such a dramatic contrast may suggest that Christ’s
victory is not one of physical force but of moral excellence, for above all
things else He is declared to be “worthy” (see on Rev. 5:2). It is the
vicarious sacrifice of His sinless life, symbolized by that of a spotless lamb,
rather than any demonstration of force, that has gained for Him the victory in
the great controversy with evil.
ခရစ်တော်ကို “သိုးသငယ်” အဖြစ် ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏ဖော်ပြချက်သည် ယောဟန်၏ရေးသားချက်များတွင်သာ ပေါ်ထွက်လာသော်လည်း၊ ဖိလိပ္ပုနှင့် ပေတရုတို့သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ သိုးသငယ်၏သင်္ကေတကို သူ့ထံသို့ အသုံးချကြသည် (တ. ၈:၃၂; ၁ ပေ. ၁:၁၉)။
The NT characterization of Christ as “the Lamb” appears only
in the writings of John, although both Philip and Peter apply to Him the OT
symbol of a lamb (Acts 8:32; 1 Peter 1:19).
အသတ်ခံရသည်နှင့်တူ။ ယောဟန်သည် ဗိမာန်တော်ဝန်ဆောင်မှုတွင် ယဇ်ပူဇော်ရန် အသတ်ခံရသော သိုးသငယ်ကဲ့သို့၊ သေမင်းဒဏ်ရာမှ သွေးထွက်နေဆဲဖြစ်သော သိုးသငယ်ကို မြင်ဖွယ်ရှိသည်။ “နှင့်တူ” ဟူသော စကားလုံးသည် ၎င်းသည် သင်္ကေတဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်ဘုံရှိ ဘုရားသခင်၏ထီးနန်းရှေ့တွင် အသတ်ခံထားသော သိုးသငယ်တစ်ကောင် အမှန်တကယ်ရပ်နေသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ယင်းအစား၊ သူသည် သင်္ကေတရူပါရုံတွင် မြင်သည့်အရာကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ သိုးသငယ်နှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်းသည် မှန်ကန်ပုံရသည့်အတွက်၊ ဤရူပါရုံ၏ အခြားအသွင်အပြင်များဖြစ်သော မီးခွက်ခုနစ်လုံး (ဗျာ. ၄:၅)၊ သတ္တဝါလေးပါး (ဗျာ. ၄:၆)၊ နှင့် စာအုပ် (ဗျာ. ၅:၁) တို့သည်လည်း သင်္ကေတများဖြစ်သည် (ဧဇ. ၁:၁၀၊ ဗျာ. ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “အသတ်ခံရသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ကြိယာ၏ပုံစံသည် အသတ်ခံရခြင်းသည် အတိတ်ကာလတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ရလဒ်များသည် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်၏သေခြင်းသည် သမိုင်းအရ အတိတ်ကာလတွင်ဖြစ်သော်လည်း၊ လူသားများအတွက် ၎င်း၏ရလဒ်များသည် အမြဲတစေ လန်းဆန်းနေပြီး အကျိုးရှိစေသည်။ ယေရှုအား ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်အဖြစ် သင်္ကေတ၏အရေးပါမှုကို ယော. ၁:၂၉ တွင် ကြည့်ပါ။
As it had been slain. John probably sees the Lamb with His death wound
still bleeding, as a lamb slain for sacrifice in the sanctuary service. The
word “as” indicates that this is a symbol. John is not saying that a
slaughtered lamb really stands before the throne of God in heaven. Rather, he
is describing what he sees in symbolic vision. Since this is apparently true of
the Lamb, it follows that other features of this vision, the seven lamps (ch.
4:5), the four living creatures (ch. 4:6), and the book (ch. 5:1) are also
symbolic (see on Eze. 1:10; Rev. 4:1). The form of the verb translated “had
been slain” implies that the act of slaughter had taken place in the past, and
that its results remained. Thus, though Christ’s death is historically in the
past, its results for mankind are ever fresh and availing. For the significance
of the figure of Jesus as the Lamb of God see on John 1:29.
ဦးချိုခုနစ်ချောင်း။ ခုနစ်သည် ပြည့်စုံခြင်း၏ဂဏန်းဖြစ်သည်။ ဦးချိုများသည် ခွန်အားနှင့် ဘုန်းအသရေ၏ သင်္ကေတများအဖြစ် နားလည်နိုင်သည် (မြည်း. ၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သိုးသငယ်၏ ဦးချိုခုနစ်ချောင်းသည် သူသည် ခွန်အားတွင် ပြည့်စုံကြောင်း ညွှန်ပြသည်။
Seven horns. Seven is a number signifying perfection. Horns may be
understood as symbols of strength and glory (see on Lam. 2:3). Thus the seven
horns of the Lamb would indicate that He is perfect in strength.
မျက်စိခုနစ်လုံး။ ပြည့်စုံသောဉာဏ်ပညာနှင့် အသိဉာဏ်၏သင်္ကေတဖြစ်သည်။ ဤမျက်စိများကို ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်ခုနစ်ပါးအဖြစ် သတ်မှတ်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်အတွက် အသုံးပြုသော စကားရပ်ဖြစ်သည် (ဗျာ. ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာ. ၄:၅ တွင် “မီးခွက်ခုနစ်လုံး” ဟူသော မတူညီသောသင်္ကေတကို အသုံးပြုထားသည်။
Seven eyes. A symbol of perfect wisdom and intelligence. These eyes
are identified as the seven Spirits of God, an expression used for the Holy
Spirit (see on ch. 1:4). In ch. 4:5 a different symbol, “seven lamps,” is used.
စေလွှတ်ခြင်း။ ဇခရိ. ၁:၁၀၊ ၆:၅၊ ယော. ၁၄:၂၆၊ ၁၅:၂၆၊ ၁၆:၇၊ ဂလာတိ. ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ။
Sent forth. See Zech. 1:10; 6:5; John 14:26; 15:26; 16:7; Gal. 4:6.
၇. သူလာပြီး ယူလေ၏။ စကားလုံးအရ “သူလာပြီး ယူလိုက်ပြီ”။ ၎င်းသည် အခန်း ၄ နှင့် ၅ ၏ဗဟိုအချက်ဖြစ်သည်—ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏လက်ထဲမှ စာအုပ်ကို ယူခြင်းဖြင့်၊ စကြဝဠာရှိ အခြားသတ္တဝါမည်သည့်သူမျှ မပြုနိုင်သောအရာကို ပြုလုပ်သည် (ဗျာ. ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလုပ်ရပ်သည် မကောင်းမှုအပေါ် သူ၏အောင်မြင်မှု၏သင်္ကေတဖြစ်ပြီး၊ သူဤသို့ပြုလုပ်သောအခါ ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါအားလုံး၏ ကြီးမားသော တန်ပြန်သံပြိုင်သီချင်းသည် စကြဝဠာတစ်ခွင်တွင် ထွက်ပေါ်လာသည် (ဗျာ. ၅:၉–၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။
7. He came and took. Literally, “he came and he has taken.” This is
the focal point of chs. 4 and 5—that Christ, by taking the book from the hand
of God, does what no other being in the universe can do (see on ch. 5:5). This
action is symbolic of His victory over evil, and when He does this the great
antiphonal hymn of all creation resounds throughout the universe (see on vs.
9–13).
ယောဟန်၏စကားများဖြစ်သော “သူလာပြီး ယူလိုက်ပြီ” သည် သူ၏မျက်စိရှေ့မှ ဖြတ်သွားသော ထူးထူးခြားခြား မြင်ကွင်းများနှင့် လိုက်မမီသော စာရေးတံကို ပိုင်ဆိုင်ထားသူ၏ စကားများဖြစ်သည်။ အံ့ဩမှုနှင့် စိတ်လှုပ်ရှားမှုဖြင့် သူသည် ခရစ်တော်သည် စာအုပ်ကို “ယူလိုက်ပြီ” ဟု ကြေညာသည်။ ဗျာ. ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။
John’s words, “he came and he has taken,” are the words of a
man whose pen can scarcely keep pace with the dramatic scenes passing before
his eyes. In breathless wonder and excitement he declares that Christ “has
taken” the book. See on v. 13.
စာအုပ်။ စာသားသက်သေအထောက်အထား (စာ. ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) သည် ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားကြောင်း သက်သေပြသည်။ သို့သော် သိုးသငယ်ယူသည်မှာ စာအုပ်ဖြစ်ကြောင်း ဗျာ. ၅:၈ တွင် ထင်ရှားသည်။
The book. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of
these words. However, that it is the book that the Lamb takes is clear from v.
8.
ထိုင်နေသောသူ။ ဗျာ. ၄:၂ ကိုကြည့်ပါ။
သူယူသောအခါ။ ၎င်းသည် ကောင်းကင်အင်အားစုများ တုံ့ပြန်သည့်အချက်ဖြစ်သည် (ဗျာ. ၅:၇ ကိုကြည့်ပါ)။
သတ္တဝါလေးပါး။ ဗျာ. ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ။
အကြီးအကဲများ။ ဗျာ. ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။
Him that sat. See on ch. 4:2.
8. When he had taken. This is the point at which the heavenly host
responds (see on v. 7).
Four beasts. See on ch. 4:6.
Elders. See on ch. 4:4.
တယောများ။ ဂရိဘာသာ “kitharai”၊ “လိုင်းယား”၊ သီချင်းဆိုရာတွင် မကြာခဏအသုံးပြုသော တူရိယာများ (အတွဲ ၃၊ စာ. ၃၄–၃၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ တယောများမဟုတ်။ သို့သော် စာသားသက်သေအထောက်အထား (စာ. ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) သည် “kithara”၊ “လိုင်းယားတစ်ခု” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို သက်သေပြပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ အကြီးအကဲတစ်ဦးစီသည် ၎င်းတို့၏လက်ထဲတွင် လိုင်းယားတစ်ခုစီ ကိုင်ဆောင်ထားသည်။ ဤနေရာတွင် ဤတူရိယာများကို ဖော်ပြခြင်းသည် သီဆိုမည့်သီချင်း (ဗျာ. ၅:၉, ၁၀) နှင့် ဆက်စပ်ပြီး သဘာဝကျသည်။
Harps. Gr. kitharai, “lyres,” instruments often
used to accompany singing (see Vol. III, pp. 34–36), not harps. However,
textual evidence attests (cf. p. 10) the reading kithara, “a lyre”;
that is, each elder held a lyre in his hand. Mention here of these instruments
is natural, in connection with the hymn that is about to be sung (vs. 9, 10).
ဖလား။ ဂရိဘာသာ “phialai”၊ “ပန်းကန်များ” သို့မဟုတ် “ပန်းကန်ပြားများ”၊ ယဇ်ပူဇော်ပစ္စည်းများကို များသောအားဖြင့် ထည့်သွင်းထားသော ပန်းကန်များ။ ယိုးဇဖပ်စ်အရ၊ ဗိမာန်တော်အတွင်း ပြသရန်မုန့်ပေါ်တွင် သင့်တော်သောနံ့သာပန်းကန်များ “phialai” ကို ထားရှိခဲ့သည် (Antiquities iii. 6. 6 [143])။ သူတော်စင်များ၏ဆုတောင်းချက်များကို ရွှေရောင်ထည့်သည့်ပန်းကန်များတွင် ထည့်သွင်းထားခြင်းသည် ကောင်းကင်ဘုံက ၎င်းတို့ကို အဖိုးတန်အရာအဖြစ် မည်သို့သုံးသပ်သည်ကို ညွှန်ပြပေမည်။
Vials. Gr. phialai, “bowls,” or “saucers,” the
dishes in which offerings were commonly presented. According to Josephus, phialai of
incense were placed on the showbread in the sanctuary (Antiquities iii.
6. 6 [143]). That the prayers of the saints are contained in golden receptacles
may indicate the preciousness with which heaven regards them.
နံ့သာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ သင့်တော်သောနံ့သာ။
Odours. That is, incense.
သူတော်စင်များ၏ဆုတောင်းချက်များ။ ၎င်းတို့သည် “လိုင်းယား” များနှင့် သူတော်စင်များ၏ဆုတောင်းချက်များကို ကိုယ်စားပြုသော နံ့သာပန်းကန်များကို ပိုင်ဆိုင်ထားခြင်းသည် အကြီးအကဲများသည် သီချင်းဆိုခြင်းနှင့် ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် အသံထွက်နေသော ခရစ်တော်၏ အောင်မြင်သောအသင်းတော်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ညွှန်ပြသည်။ ဗျာ. ၅:၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ၊ PP 353 ကိုကြည့်ပါ။
Prayers of saints. Their possession of “harps” and of incense dishes
representing the prayers of saints suggests that the elders represent Christ’s
triumphant church on earth, lifting its voice in song and prayer. See on vs. 9,
10; see PP 353.
၉. ၎င်းတို့။ ဆိုလိုသည်မှာ အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးနှင့် သတ္တဝါလေးပါးလည်း ပါဝင်နိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့” ကို အောက်တွင်ကြည့်ပါ)။
9. They. That is, the 24 elders and perhaps also the 4 beasts
(see below on “us”).
သီချင်းသစ်။ ဤသီချင်းသည် ယခင်က သီဆိုဖူးသမျှထက် လုံးဝကွဲပြားသည့်အတွက် သစ်လွင်သည်။ ဤစကားရပ်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် သာမန်ဖြစ်သည် (ဆာ. ၃၃:၃; ၄၀:၃; ဧသာ. ၄၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် အထူးသင့်လျော်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ယေရှုခရစ်၏အောင်မြင်မှုမှ ထွက်ပေါ်လာသော ထူးခြားသောအတွေ့အကြုံ—ကယ်တင်ခြင်းမှ ပေါက်ဖွားလာသော သီချင်းကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဗျာ. ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် “အမည်သစ်” (ဗျာ. ၂:၁၇၊ ၃:၁၂) ရှိသူများ၏ “သီချင်းသစ်” ဖြစ်ပြီး၊ “ယေရုဆလင်မြို့သစ်” (ဗျာ. ၂၁:၂) တွင် နေထိုင်သူများဖြစ်ကြပြီး၊ အရာအားလုံး “သစ်လွင်” ဖြစ်လာသောအခါ (ဗျာ. ၂၁:၅)။
A new song. The song was new in the sense that it was entirely
different from any sung before. This expression is common in the OT (see Ps.
33:3; 40:3; Isa. 42:10). Here it is particularly fitting, for it represents the
song growing out of a unique experience—salvation through the victory of Jesus
Christ (see on Rev. 5:5). It is the “new song” of those who have a “new name”
(chs. 2:17; 3:12), who inhabit the “new Jerusalem” (ch. 21:2), when all things
are made “new” (ch. 21:5).
ထိုက်တန်သည်။ ဗျာ. ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ကောင်းကင်သံပြိုင်အဖွဲ့သည် စာတန်၏စွပ်စွဲချက်များမှ ဘုရားသခင်ကို သူ၏သားတော်၏အောင်မြင်မှုမှတစ်ဆင့် တရားမျှတကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရာတွင် ဦးဆောင်သည်။ အချို့က အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးတွင် တစ်ချိန်က မကောင်းမှု၏ဖမ်းဆီးခံခဲ့ရသူများဖြစ်သော သူတော်စင်များ၏ ကိုယ်စားလှယ်များကို မြင်ကြသည်။ သူတော်စင်များသည် စကြဝဠာကို ကြည့်ရှုနေသူများရှေ့တွင် ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်၏ သက်သေများအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။ ဗျာ. ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ၊ ဧဖ. ၃:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Worthy. See on v. 2. The heavenly chorus leads out in the
recognition that God has been vindicated from the accusations of Satan, through
the victory of His Son. Some see in the 24 elders representatives of the
saints, who themselves were once captives of evil. The saints appear before the
onlooking universe as witnesses to the righteousness and the grace of God. See
on Rev. 5:5; cf. Eph. 3:10.
သင်သည် အသတ်ခံရလေ၏။ ခရစ်တော်၏သေခြင်းနှင့် ၎င်းမှလူသားအတွက် ကယ်တင်ခြင်းရလဒ်—ထို့အပြင် ဘုရားသခင်၏သဘောသဘာဝကို တရားမျှတစေသည့်အရာ—သည် ခရစ်တော်၏ထိုက်တန်မှု၏ အခြေခံဖြစ်သည် (ဗျာ. ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)။
Thou wast slain. The death of Christ, with its resulting salvation for
man—which in turn vindicates the character of God—is the basis for the
worthiness of Christ (see on v. 2).
ကျွန်ုပ်တို့။ စာသားသက်သေအထောက်အထားသည် ဤစကားလုံးကို ထိန်းသိမ်းထားရန် သက်သေပြသော်လည်း၊ ဘာသာပြန်သူများနှင့် မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဗျာ. ၅:၁၀ ရှိ အခြားစာသားသက်သေအထောက်အထားများကို အခြေခံ၍ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်လေ့ရှိကြသည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။
Us. In spite of the fact that textual evidence attests retaining this
word, translators and commentators generally omit it on the basis of other
textual evidence in v. 10 (see comment there).
"မင်း၏သွေးအားဖြင့်" "By thy blood" သည် ရောမဩဝါဒစာ ၃:၂၅ နှင့် ၅:၉ တို့ကို ညွှန်းသည်။
By thy blood. See on Rom. 3:25; 5:9.
၁၀။ ငါတို့။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်) "သူတို့" ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို အတည်ပြုထားပြီး၊ ယင်းသည် ငယ်ခန်း ၉ တွင်ဖော်ပြထားသော ရွေးနှုတ်ခံရသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ "ငါတို့" ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို KJV ဘာသာပြန်သူများက လက်တင်ဗာဂေးကျမ်းမှ ယူထားဟန်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ငယ်ခန်း ၁၀ တွင် စကားပြောသူများသည် မိမိကိုယ်ကို "ရှင်ဘုရင်များနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များ" အဖြစ် တစ်ထပ်တည်းမဖော်ပြကြောင်း ထင်ရှားသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် တတိယပုဂ္ဂိုလ်အဖြစ် ရည်ညွှန်းနိုင်သော်လည်း၊ ရှေးကျမ်းစာမူများ၏ ဖတ်ရှုချက်အရ ယင်းမှာ သဘာဝကျသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက် မဟုတ်ပေ။ ဦးစားပေးဖတ်ရှုချက်အရ ငယ်ခန်း ၉၊ ၁၀ ကို အောက်ပါအတိုင်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်— "သင်သည် စာစောင်ကိုယူ၍ တံဆိပ်ခွဲဖြုတ်ခြင်းငှာ ထိုက်တန်တော်မူ၏။ အကြောင်းမူကား၊ သင်သည် အသေသတ်ခြင်းကိုခံတော်မူပြီးလျှင် လူမျိုး၊ ဘာသာစကား၊ လူတို့နှင့် တိုင်းနိုင်ငံအသီးသီးမှ သင့်အသွေးအားဖြင့် ဘုရားသခင်အတွက် ရွေးဝယ်တော်မူပြီး၊ သူတို့ကို ငါတို့ဘုရားသခင်အား နိုင်ငံတော်နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များအဖြစ် ဖန်ဆင်းတော်မူပြီ။ သူတို့သည် မြေကြီးပေါ်တွင် စိုးစံလိမ့်မည်" ("ရှင်ဘုရင်များ" နှင့် "ငါတို့စိုးစံမည်" ကိုကြည့်)။ ဤနိုင်ငံတော်သည် ကျေးဇူးတော်၏ ဝိညာဉ်ရေးနိုင်ငံဖြစ်သည်မှာ သေချာသည် (မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၃၊ ဗျာဒိတ် ၁:၆ ကိုကြည့်)။
10. Us. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading
“them,” with reference to the redeemed of v. 9. The reading “us” was probably
taken by the KJV translators from the Latin Vulgate. It is thus evident that in
v. 10 the ones speaking do not specifically include themselves as “kings and
priests.” It is not impossible, however, that they may be speaking of
themselves in the third person, but this is not the natural conclusion to which
the reading of the ancient manuscripts points. According to the preferred
reading vs. 9, 10 may be translated as follows: “Thou art worthy to take the
book and to open its seals, because thou wast slain and didst purchase to God
by thy blood out of every tribe and tongue and people and nation, and didst
make them to our God a kingdom and priests, and they shall reign upon the
earth” (see below under “kings” and “we shall reign”). The kingdom is doubtless
the spiritual kingdom of grace (see on Matt. 4:17; 5:3; Rev. 1:6).
ရှင်ဘုရင်များ။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်) "နိုင်ငံတော်" ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို အားပေးသည် (အခန်း ၁:၆ ကိုကြည့်)။
Kings. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “a
kingdom” (see on ch. 1:6).
ယဇ်ပုရောဟိတ်များ။ အခန်း ၁:၆ ကိုကြည့်။
Priests. See on ch. 1:6.
ငါတို့စိုးစံမည်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်) "သူတို့စိုးစံလိမ့်မည်" ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို အတည်ပြုထားသည် (အထက်တွင် "ငါတို့" ကိုကြည့်)။
We shall reign. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “they
shall reign” (see above under “us”).
မြေကြီးပေါ်တွင်။ မြေကြီးပေါ်တွင် စိုးစံမည့်ကာလကို ဤနေရာတွင် သတ်မှတ်မထားသော်လည်း၊ အခန်း ၂၀၊ ၂၁ တွင် ထောင်စုနှစ်နောက်ပိုင်းကာလဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။
On the earth. The time of the reign on earth is not here specified,
but in chs. 20; 21 is shown to be in the postmillennial period.
၁၁။ ကောင်းကင်တမန်များစွာ။ သတ္တဝါလေးပါးနှင့် အကြီးအကဲနှစ်ဆယ့်လေးပါးတို့၏ သက်သေခံချက်ကို တုံ့ပြန်သည့်အနေဖြင့်၊ ကောင်းကင်တမန်အများအပြားသည် သိုးသငယ်၏ ထိုက်တန်မှုကို ချီးမွမ်းကြသည်။ ဤသို့ဖြင့် စာတန်ကောင်းကင်တွင် ပထမဆုံးစွပ်စွဲချက်ပြုသည့်အချိန်မှစ၍ ဘုရားသခင်သည် စာတန်ကိုနှင်ထုတ်ပြီး လူသားများကိုကယ်တင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ နားမလည်နိုင်ခဲ့သော ကောင်းကင်တမန်များရှေ့တွင် ဘုရားသခင်သည် တရားမျှတကြောင်း သက်သေထူလေသည် (DA
761, 764 ကိုကြည့်)။
11. Many angels. In response to the testimony of the 4 beasts and the 24
elders, the hosts of heaven join in acclaiming the worthiness of the Lamb. Thus
God is vindicated before the angels, who, since the first accusations of Satan
in heaven, have not fully understood His action in banishing Satan and saving
men (see DA 761, 764).
သတ္တဝါများ။ အခန်း ၄:၆ ကိုကြည့်။ ဤသက်ရှိသတ္တဝါများသည် ခရစ်တော်၏အသေခံခြင်းအတွက် ကျေးဇူးတင်လျက် ဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းခြင်းတွင် ပါဝင်ကြသည် (ဗျာဒိတ် ၅:၁၂)။
The beasts. See on ch. 4:6. These living creatures take part in the
acclamation of praise to God (ch. 5:12), which expresses appreciation for the
death of Christ.
သောင်းချီ။ ဤသည်မှာ အလုံးအရင်းအားဖြင့် မရေမတွက်နိုင်သောအုပ်စုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဒံယေလ ၇:၁၀ မှ ကောက်နုတ်ထားဟန်ရှိသည်။ ထို့အပြင် အနောက်တိုင်းဒဏ္ဍာရီစာအုပ် "ဧနောက်ကျမ်း" (အတွဲ ၅၊ စာ ၈၇) အခန်း ၁၄:၂၂ တွင်လည်း "သောင်းသောင်းချီချီ (သူ့ရှေ့တွင် ရပ်လျက်)" ဟူ၍ ဖော်ပြထားသည် (R.
H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p.
197)။ ဟေဗြဲ ၁၂:၂၂ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။
Ten thousand. This is evidently not meant to be a literal number, but
rather implies numberless hosts. It is probably drawn from Dan. 7:10, and may
be compared with a passage in the pseudepigraphical book of Enoch (see Vol. V,
p. 87), ch. 14:22: “ten thousand times ten thousand (stood) before Him” (R. H.
Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol.
2, p. 197). See Heb. 12:22.
12. Worthy - ကြည့်ရန် း 2,
9။
Lamb - ကြည့်ရန် း 6။
12. Worthy. See on vs. 2, 9.
Lamb. See on v. 6.
Power (ဂရိ dunamis) - ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်ကို ဆိုလိုသည်။ ကောင်းကင်တမန်တို့၏ ချီးမွမ်းခြင်းသည် ခုနှစ်ဆဖြစ်သည်။ ခုနှစ်သည် စုံလင်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုပြီး ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်လျှောက် အသုံးပြုထားသည် (အခန်း 1:11 ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အခန်း 5:12 တွင်ပါသော ခုနှစ်ဆချီးမွမ်းခြင်းသည် ကောင်းကင်တွင် စုံလင်သော ချီးမွမ်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။
Power. Gr. dunamis, here, the power of God in
action. The doxology of the heavenly hosts is sevenfold. Inasmuch as seven
signifies perfection, and is used repeatedly in this vision as well as
throughout the Revelation (see on ch. 1:11), it may be that the sevenfold
praise of ch. 5:12 implies that the praise of heaven is complete and perfect.
Riches - ဖိလိပ္ပိ 4:19 နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Wisdom (ဂရိ sophia) - ယာကုပ် 1:5 ကိုကြည့်ပါ။
Strength (ဂရိ ischus) - ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအားကို ရည်ညွှန်းသည်။
Riches. Compare on Phil. 4:19.
Wisdom. Gr. sophia (cf. on James 1:5).
Strength. Gr. ischus, which here probably refers to
divine energy as potential.
13. Every creature - ဆိုလိုသည်မှာ ဖန်ဆင်းခြင်းခံရသော အရာအားလုံး။ ကောင်းကင်တမန်များ၏ ချီးမွမ်းသံများကို တုံ့ပြန်သည့်အနေဖြင့်၊ ဖန်ဆင်းခြင်းအားလုံးသည် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်ကို ကိုးကွယ်ကြသည်။ ခရစ်တော်သည် အောင်နိုင်သူဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ စရိုက်တော်သည် စကြဝဠာအနှံ့ တရားမျှတကြောင်း သက်သေထူခံရသည် (း 11 ကိုကြည့်ပါ)။
13. Every creature. That is, every created being. The chorus swells,
and in response to the cries of praise from the hosts of heaven, all creation
joins in adoration of the Father and the Son. Christ is victor, and the
character of God is vindicated before the whole universe (see on v. 11).
အခန်း ၄ နှင့် ၅ ရှိ သင်္ကေတမြင်ကွင်းများသည် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှု၏ မည်သည့်အချက်ကို ရည်ညွှန်းသနည်း။ DA 834 အရ၊ ခရစ်တော်သည် တက်ကြွသွားပြီးနောက် ဘုရားသခင်၏ လက်ျာဘက်တွင် တရားဝင်ထီးနန်းစံချိန်တွင် ကောင်းကင်တမန်များက ဤသီချင်းကို သီဆိုခဲ့သည်။ ထို့ပြင် AA 601, 602; GC 671 အရ၊ ဤသီချင်းကို ကမ္ဘာသစ်တည်ထောင်ချိန်တွင် သူတော်စင်များက သီဆိုမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရတည်ရှိမှုတွင် ကယ်တင်ခံရသူများနှင့် ကောင်းကင်တမန်များကလည်း သီဆိုမည်ဖြစ်သည် (8T
44; cf. PP 541; GC 545, 678)။ ဤမတူညီသော အခြေအနေများက အခန်း ၄ နှင့် ၅ ၏ ရူပါရုံသည် ကောင်းကင်တွင် သတ်မှတ်ထားသော တစ်ခုတည်းသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို ကိုယ်စားမပြုဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ အောင်ပွဲနှင့် ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုကို အချိန်မရွေး သင်္ကေတအဖြစ် ပုံဖော်ထားကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဤသို့နားလည်သောအခါ၊ ဤရူပါရုံသည် ကားယူးရင်းမှစ၍ သားတော်နှင့် သူ၏လုပ်ဆောင်မှုအပေါ် ကောင်းကင်၏ သဘောထားကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှု၏ အောင်မြင်မှုအထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိသည်အထိ ထိုသဘောထားသည် အထွတ်အထိပ်သို့ တက်လှမ်းသွားသည်။ သင်္ကေတရူပါရုံများ၏ သဘောသဘာဝကို ဧဇကျေလ ၁:၁၀ တွင် ကြည့်ပါ။
To what point in the great controversy do the symbolic scenes
portrayed in chs. 4 and 5 refer? According to DA 834 the song was sung by the
angels when Christ was installed at the right hand of God after ascension.
Also, according to AA 601, 602; GC 671, this song will be sung by the saints at
the establishment of the new earth and by the redeemed and angels in eternity
(8T 44; cf. PP 541; GC 545, 678). This varied setting suggests that the vision
of chs. 4 and 5 is not to be thought of as representing any one specific
occurrence in heaven, but as a timeless, highly symbolic portrayal of the
victory of Christ and the resulting vindication of God. When so understood,
this vision may be seen as representing the attitude of heaven toward the Son
and His work since the cross, an attitude that rises to a crescendo as the
great controversy comes to its victorious climax. For the nature of symbolic
visions see on Eze. 1:10.
In heaven, and on the earth - ရှေးခေတ် စကြဝဠာဗေဒအရ၊ ကောင်းကင်၊ မြေကြီး၊ မြေအောက်နှင့် ပင်လယ်သည် စကြဝဠာအားလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဖန်ဆင်းခြင်းအားလုံးသည် နောက်ဆုံးတွင် ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုကို အသိအမှတ်ပြုလာကြမည် (GC 670, 671 ကိုကြည့်ပါ)။
In heaven, and on the earth. From the standpoint of ancient
cosmology, heaven, earth, under the earth, and sea constitute the entire
universe. All creation will finally recognize the righteousness of God (see GC
670, 671).
Blessing - အခန်း 13 တွင် ပါသော ချီးမွမ်းခြင်းလေးခုသည် း 12 တွင် ပါသော ခုနှစ်ဆချီးမွမ်းခြင်းနှင့် တူညီသည်။
Blessing. The four ascriptions of v. 13 are parallel to four in
the sevenfold doxology of v. 12.
Power (ဂရိ kratos) - အုပ်စိုးမှုစွမ်းအား၊ - အခန်း 12 တွင် ပါသော "strength" နှင့် ဆင်တူသော်လည်း၊ kratos သည် ဘုရားသခင်၏ လုပ်ဆောင်နေသော တန်ခိုးကို ကိုယ်စားပြုသည် (း 12 ကိုကြည့်ပါ)။
Power. Gr. kratos, “power [to rule],” “dominion,”
parallel to “strength” in v. 12 but differing from it in that kratos represents
divine power in action. It is such power that earthly creatures witness (see on
v. 12).
Him that sitteth - အခန်း 4:2 ကိုကြည့်ပါ။
The Lamb 6 ကိုကြည့်ပါ။ သိုးသငယ်သည် ခမည်းတော်နှင့် တူညီစွာ ကိုးကွယ်ခံရခြင်းသည် သူတို့၏ တန်းတူညီမျှမှုကို ဖော်ပြသည် (ဖိလိပ္ပိ 2:9–11 ကိုကြည့်ပါ)။
Him that sitteth. See on ch. 4:2.
The Lamb. See on v. 6. The fact that the Lamb is adored here on
the same basis as the Father implies their equality (see Phil. 2:9–11).
၁၄. အာမင်။ မဿဲ ၅:၁၈ တွင် ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော တစ်လှည့်စီ ချီးမွမ်းသီချင်းများနှင့် နောက်ဆက်တွဲ “အာမင်” သည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်ဝတ်ပြုရေးတွင် ထူးခြားသော လက္ခဏာများဖြစ်သည်။ ယောဟန်ပြီးနောက် ဆယ်စုနှစ်နှစ်ခုအကြာတွင် ရေးသားခဲ့သော ပလိုင်နီးက၊ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ ဝတ်ပြုရေးအစည်းအဝေးများတွင် “ခရစ်တော်ကို ဘုရားတစ်ဆူအဖြစ် တစ်လှည့်စီ အပိုဒ်များဖြင့် သီချင်းတစ်ပုဒ်သီဆိုကြသည်” ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (Letters x. 96; Loeb ed., vol. 2, p.
403)။ သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲအခမ်းအနားကို ဖော်ပြရာတွင်၊ ၂ ရာစုနှစ်တွင် ရေးသားခဲ့သော ဂျပ်စတင်မာတာက၊ အသင်းတော်ခေါင်းဆောင်က ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းပြီးနောက်၊ “လူများက ‘အာမင်’ ဟု ထောက်ခံခဲ့ကြသည်” ဟု ဆိုသည် (First
Apology 67; ANF, vol. 1, p. 186)။
14. Amen. See on Matt. 5:18. Both the antiphonal praises and the
following “Amen” portrayed here were characteristic of early Christian worship.
Pliny, writing less than two decades after John, records that in their worship
services the Christians “sang in alternate verses a hymn to Christ, as to a
god” (Letters x. 96; Loeb ed., vol. 2, p. 403). Describing the
celebration of the Lord’s Supper, Justin Martyr, writing in the 2d century,
says that after the leader of the congregation had offered prayers and thanksgivings,
“the people assent, saying Amen” (First Apology 67; ANF,
vol. 1, p. 186).
ellen g. white comments
1–5 COL 294
1–14 9T 267
5 DA 243; PP 236; TM 115
5, 6 AA 589
6 TM 124
9 GC 652
10 EW 290
11 CH 32; GC 479,
511, 641, 678; MB 108; ML 88, 307; PP 36; SR 433
11–14 6T 59
12 AH 541; DA 131, 834; GC
647, 648, 671; MH 507; ML 348; SL 91
12, 13 AA 601; MH 506; 8T 44
13 CT 246; DA 835; GC 545, 678;
PP 541; SR 433; 2T 215; 6T 368
No comments:
Post a Comment