ဗျာဒိတ်ကျမ်း နိဒါန်း အပိုင်း ၂

 

၄ ယောဟန်သည် အာရှပြည်၌ရှိသော ရွှေမီးခွက်ခုနှစ်လုံးနှင့် ဥပမာပြုထားသော အသင်းတော်ခုနှစ်ပါးသို့ ဗျာဒိတ်တော်ကို ရေးသားသည်။ ၇ ခရစ်တော်၏ ကြွလာခြင်း။
၁၄ ထာဝရဘုန်းတန်ခိုးနှင့် ကြီးမြတ်ခြင်း။

4 John writeth his revelation to the seven churches of Asia, signified by the seven golden candlesticks. 7 The coming of Christ. 14 His glorious power and majesty.

 

၁။ ဗျာဒိတ်။ ဂရိဘာသာအားဖြင့် "apokalupsis" ဆိုသည်မှာ "ဖုံးအုပ်ထားမှုကို ဖော်ထုတ်ခြင်း" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (စာမျက်နှာ 715 ကိုကြည့်ပါ)။ "ယေရှုခရစ်၏ ဗျာဒိတ်တော်" ဟူသော ဤခေါင်းစဉ်ကို ဤစာအုပ်အတွက် ယောဟန်၏ကိုယ်ပိုင် ခေါင်းစဉ်အဖြစ် မှတ်ယူနိုင်သည်။ ဤခေါင်းစဉ်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် သိမ်းပိုက်ထားသောစာအုပ်ဖြစ်ပြီး နားလည်၍မရနိုင်ဟူသော အချက်ကို ပြင်းပြင်းထန်ထန် ငြင်းဆိုသည်။ ဤစာအုပ်တွင် ဘုရားသခင်သည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သူ၏ "ကျေးကျွန်များ" အား "နားထောင်" ပြီး "စောင့်ထိန်း" ရန် ရည်ရွယ်ထားသော သတင်းစကား (အခန်းငယ် ၃) ပါရှိသည်။ သူတို့သည် ဤသတင်းစကားကို ပထမဦးစွာ နားမလည်ဘဲ ထိုသို့မပြုလုပ်နိုင်ပါ။

 

1. Revelation. Gr. apokalupsis, “an unveiling” (see p. 715). “The Revelation of Jesus Christ” may be thought of as John’s own title to the book. This title categorically denies the charge that the Revelation is a sealed book and thus cannot be understood. It contains a message God purposed that His “servants” on earth should “hear” and “keep” (v. 3). This they could not do unless they first understood it.

 

ယေရှုခရစ်၏ဗျာဒိတ်ကျမ်း။ ဂရိဘာသာတွင်လည်းကောင်း၊ အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင်လည်းကောင်း၊ ဤစကားရပ်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ယေရှုထံမှလာသော ထုတ်ဖော်ချက်အဖြစ် သော်လည်းကောင်း၊ ယေရှုကိုယ်တိုင်ကို ထင်ရှားစေသော ထုတ်ဖော်ချက်အဖြစ် သော်လည်းကောင်း နှစ်မျိုးနှစ်စား နားလည်နိုင်သည်။ ဤနေရာတွင် သဘောတရားအရ ပထမအဓိပ္ပာယ်ကို အဓိကထားရမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ၊ ဤဗျာဒိတ်ချက်သည် "ဘုရားသခင်က ထိုသူ၏ကျွန်တို့အား ပြစေခြင်းငှာ ယေရှုထံပေးတော်မူသော" ထုတ်ဖော်ချက်ဖြစ်သောကြောင့်တည်း။ သို့သော်၊ ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်ကိုလည်း လျစ်လျူရှု၍မရပေ။ အကြောင်းမှာ ဤကျမ်းသည် ကောင်းကင်သို့ တက်တော်မူပြီးနောက် ယေရှုခရစ်၏ ကောင်းကင်အမှုတော်ကို အထူးထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသောကျမ်းဖြစ်သောကြောင့်တည်း။ ဤအမြင်ဖြင့် ကြည့်လျှင်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းများနှင့် ပြည့်စုံစွာ ဖြည့်ဆည်းပေးသော ကျမ်းတစ်စောင်ပင် ဖြစ်သည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းများက ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ယေရှု၏ အမှုတော်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းက ထိုအချိန်မှစ၍ ရွေးနှုတ်ကယ်တင်ခြင်း အစီအစဉ်အတွင်း ယေရှု၏ဆက်လက်ဆောင်ရွက်မှုကို ထုတ်ဖော်ပြသထားသည်။ ၁၉:၁၀ ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ "ယေရှု" နှင့် "ခရစ်" အမည်နာမများနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁:၁ တွင် ဖော်ပြထားသော အနက်ကို ကြည့်ပါ။

Of Jesus Christ. In Greek, as in English, this phrase may be understood as declaring the Apocalypse to be either a revelation from Jesus or one that reveals Him. The context seems to imply that the former interpretation is the primary one here, for it is the revelation “which God gave unto him, to shew unto his servants.” At the same time the truth of the second meaning must not be overlooked, for this book is pre-eminently one that reveals Jesus in His heavenly work after the ascension. In this sense the Revelation is, in fact, complementary to the Gospels. They record Jesus’ ministry on earth; the Revelation reveals His work in the plan of redemption since that time. Compare on ch. 19:10. Concerning the names Jesus and Christ see on Matt. 1:1.

 

 

သူ၏ထံသို့ပေးတော်မူ၏။ အပြစ်ဝင်ရောက်လာသည့်အချိန်မှစ၍၊ ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးအကြား ဆက်သွယ်မှုအားလုံးသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၃၆:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Gave unto him. Since the entrance of sin all communication between heaven and earth has been through Christ (see PP 366).

 

ကျေးတော်မျိုးကျွန်တို့အား (Servants) ဂရိ "ဒုလိုအီ" (doulos) — "ကျွန်များ" (ရောမ ၁:၁ တွင်ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း)။ ရှေးဦးခရစ်ယာန်များသည် မိမိတို့ကိုယ်ကို ဤသို့ပင်ရည်ညွှန်းလေ့ရှိ သည်။

Servants. Gr. douloi, “slaves” (see on Rom. 1:1). Early Christians commonly referred to themselves thus.

 

မကြာမီဖြစ်ပျက်လတ္တံ့။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ကြိုတင်ဟောထားသော အဖြစ်အပျက်များသည် မဝေးတော့သော အနာဂတ်တွင် ဖြစ်ပေါ်လာမည်ဟူသော အချက်ကို တစ်နည်းနည်းဖြင့် ခုနစ်ကြိမ်တိတိ ဖော်ပြထားသည်— "မကြာမီ ဖြစ်ပျက်ရမည့် အရာများ" (အခန်း ၁:၁၊ ၂၂:၆), "အချိန်နီးပြီ" (အခန်း ၁:၃), နှင့် "ငါမကြာမီ လာမည်" (အခန်း ၃:၁၁၊ ၂၂:၇, ၁၂, ၂၀) တို့ဖြစ်သည်။ အလားတူ အဓိပ္ပာယ်ရသော သွယ်ဝိုက်ညွှန်းဆိုချက်များကို အခန်း ၆:၁၁၊ ၁၂:၁၂၊ ၁၇:၁၀ တို့တွင်လည်း တွေ့ရသည်။ ဤကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော် မကြာမီ ပြည့်စုံမည်ဟု ကြေညာထားသော စကားများကို ယောဟန်က "အမှန်ပင်၊ သခင် ယေရှု ကြွလာတော်မူပါ" (အခန်း ၂၂:၂၀) ဟု တုန့်ပြန်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏ ကြွလာခြင်း နီးကပ်နေပြီဖြစ်ကြောင်း အချက်သည် ဤစာအုပ် တစ်လျှောက်လုံးတွင် ထင်ရှားစွာလည်းရှိ၊ သွယ်ဝိုက်ညွှန်းဆိုထားသည်လည်းရှိသည်။

Shortly come to pass. In one way or another the thought that the various events foretold in the book of Revelation were to take place in the not distant future is specifically stated seven times—“things which must shortly come to pass [or, “be done”]” (chs. 1:1; 22:6), “the time is at hand” (ch. 1:3), and “Behold [or, “surely”], I come quickly” (chs. 3:11; 22:7, 12, 20). Indirect references to the same idea appear in chs. 6:11; 12:12; 17:10. John’s personal response to these declarations of the soon accomplishment of the divine purpose was, “Even so, come, Lord Jesus” (ch. 22:20). The concept of the imminence of the return of Jesus is thus both explicit and implicit throughout the book.

 

ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းသည် ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးကို လှုပ်ခါစေမည့် အရေးကြီးသော အဆုံးသတ်ဖြစ်သည်။ လူစီဖာ (စာတန်) သည် ဘုရားသခင်၏ စီရင်အုပ်ချုပ်မှုနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာကို စိန်ခေါ်သည့်အချိန်မှစ၍ ကောင်းမှုနှင့်ဆိုးမှုတို့အကြား ရှည်လျားသော စစ်ပွဲကြီး စတင်ခဲ့သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းနှင့် အခြားကျမ်းပိုဒ်များတွင် ခရစ်တော်၏ ကြွလာခြင်းနီးကပ်ပြီဖြစ် ကြောင်း ဖော်ပြချက်များကို ဤကြီးမားသော စစ်ပွဲ၏ နောက်ခံအခြေအနေနှင့်အတူ နားလည်ရမည်။ စာတန်သည် မာန်မာနထောင်လွှားကာ နောင်တမရဘဲ ပုန်ကန်မှုကို ဆက်လက်ကျူးလွန်နေစဉ်၊ ဘုရားသခင်သည် တရားသဖြင့် သူ့ကိုချက်ချင်းဖျက်ဆီးနိုင်သော်လည်း၊ နက္ခတ္တဗေဒအလုံးစုံသော ဖန်ဆင်းခံများအား အပြစ်၏သဘောသဘာဝနှင့် အကျိုးဆက်များကို ပြည့်စုံစွာမြင်တွေ့စေရန် ဆိုးယုတ်မှု၏ အဆုံးသတ်ခြင်းကို ရွှေ့ဆိုင်းထားခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၄၁–၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကမ္ဘာ့ သမိုင်း၏ အရေးပါသောအချိန်များတွင် ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုက "ပြီးပြီ" ဟု ကြေညာကာ ခရစ်တော်သည် ဖြောင့်မတ်သောနိုင်ငံတော်ကို စတင်နိုင်ခဲ့ပြီ။ အလွန်ကြာမြင့်စွာ ကတည်းက ဤလောက၏ရွေးနုတ်ခြင်းအတွက် အစီအစဉ်များကို အောင်မြင်စွာ ဆောင်ရွက်နိုင်ခဲ့ပြီ။ ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးအား ကတိတော်မြေတွင် အခြေချစဉ်နှင့် ဗာဗုလုန်မှ ပြန်လာစဉ်တို့ တွင် မြေကြီးပေါ်၌ ထာဝရနိုင်ငံတော်အတွက် လမ်းပြင်ဆင်ရန် အခွင့်အရေးပေးခဲ့သကဲ့သို့၊ တမန်တော် ခေတ်အသင်းတော်အား ဧဝံဂေလိသတင်းကို ပြည့်စုံစွာ ဟောပြောရန် အခွင့်ပေးခဲ့သည်။ ၁၉ ရာစုတွင် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းအတွက် နိုးထမှုကြီးဖြစ်ပေါ်စဉ် အလားတူအခွင့်အရေးတစ်ခု ထပ်မံပေးခဲ့ သည်။ သို့သော် အကြိမ်တိုင်းတွင် ဘုရားရွေးကောက်တော်မူသော လူများသည် မိမိတို့အား ကျေးဇူး တော်ဖြင့်ပေးအပ်သော အခွင့်အရေးကို အပြည့်အဝ အသုံးမချနိုင်ခဲ့ကြပေ။ ထို့ကြောင့်၊ ခရစ်တော်၏ ကြွလာခြင်းသည် နီးကပ်နေသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ စီမံကိန်းသည် လူသားတို့၏ပြင်ဆင်မှု၊ နာခံမှု နှင့် သူ၏ကရုဏာတော်ကို စောင့်ဆိုင်းခြင်းတို့ဖြင့် အချိန်ကာလအတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ ဆိုင်းငံ့နိုင် သည်။

The second coming of Christ is the great climactic event of the age-long conflict between good and evil that began when Lucifer challenged the character and government of God. Statements in the Revelation and elsewhere concerning the imminence of Christ’s return must be understood against the background of this great conflict. God might justly have annihilated Lucifer when, in obdurate impenitence, he persisted in rebellion. But divine wisdom deferred the extermination of evil until the nature and results of sin became fully apparent to the inhabitants of the universe (see PP 41–43). At any one of various critical points in the history of this world, divine justice could have proclaimed, “It is done” and Christ might have come to inaugurate His righteous reign. Long ago He might have brought to fruition His plans for the redemption of this world. As God offered Israel the opportunity to prepare the way for His eternal kingdom upon the earth, when they settled the Promised Land and again when they returned from their exile in Babylon, so He gave the church of apostolic times the privilege of completing the gospel commission. Another such opportunity came with the great second advent awakening of the 19th century. But in each instance God’s chosen people failed to take advantage of the opportunity thus graciously accorded them.

 

 

ဗျာဒိတ်တော်လှုပ်ရှားမှု (Advent Movement) သည် ၁၈၄၄ ခုနှစ်နောက်ပိုင်းတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ စေ့ဆော်မှုဖြင့် ခရစ်တော်သည် အလျင်အမြန်ကြွလာမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော်၊ ရာစုနှစ်ကုန်ခါနီးတွင် ယေရှုမကြွလာသေးသည့်အခါ၊ အဒဗင်းတီအတ်ဝါဒီများအား “ဤအချိန်ထက် စောစွာပင်” ကြွလာနိုင်ကြောင်း အထပ်ထပ်သတိပေးခံခဲ့ရသည် (6T 450; 8T 115, 116; 9T 29; DA 633, 634; GC 458 ကိုကြည့်ပါ)။ အစောပိုင်းထုတ်ပြန်ချက်များတွင် ညွှန်းထားသည်ထက် အချိန်ကြာမြင့်နေသည့်အကြောင်း မေးမြန်းခံရသောအခါ၊ အဲလင်ဂျီဝှိုက်က ဤသို့ဖြေကြားခဲ့သည်—
“ခရစ်တော်နှင့် တပည့်တော်များ၏ ဗျာဒိတ်တော်များကော အဘယ်နည်း။ သူတို့သည် လှည့်စားခံခဲ့ရသလော။ ... ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်များက လူသားများထံ သတင်းပို့သည့်အခါ အချိန်သည် အလွန်တိုတောင်းကြောင်း ဖော်ပြကြသည်။ ... ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များနှင့် ခြိမ်းခြောက်မှုများသည် အခြေအနေနှင့်ဆိုင်သော အရာများဖြစ်သည်ကို သတိရသင့်သည်” (Selected Messages, book 1, p. 67)။

Encouraged by inspired counsel, the Advent Movement, after 1844, expected Christ to come very soon. When, toward the end of the century, Jesus had not appeared, the Advent believers were repeatedly reminded that the Lord might have come “ere this” (see 6T 450; 8T 115, 116; 9T 29; DA 633, 634; GC 458). When challenged as to why time had continued longer than her earlier testimonies seemed to indicate, Ellen G. White replied, “How is it with the testimonies of Christ and His disciples? Were they deceived? … The angels of God in their messages to men represent time as very short. … It should be remembered that the promises and threatenings of God are alike conditional” (Selected Messages, book 1, p. 67).

 

ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမည့်အချက်သည် အခြေအနေများပေါ်မှီခိုခြင်းမရှိသော်လည်း၊ သမ္မာကျမ်းစာတွင် ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်းသည် "နီးကပ်နေပြီ" (ရောမ ၁၃:၁၂) ဟု ထပ်ခါတလဲလဲဖော်ပြထားသည်မှာ သတင်းကောင်းတရားပြန့်ပွားရေးအမှုကို ထိုခေတ်အသင်းတော်၏တုံ့ပြန်မှုအပေါ် မူတည်သည့် အခြေအနေနှင့်ဆိုင်သော ကတိဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာနားလည်နိုင်ပါသည်။ ရာစုနှစ်များက "ခရစ်တော်၏နေ့ရက်သည် နီးကပ်ပြီ" (ရောမ ၁၃:၁၂) ဟု ကြေညာခဲ့သော ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် မှားယွင်းခြင်းမရှိပါ။ အသင်းတော်သည် မိမိတို့၏တာဝန်ဖြစ်သော အမှုတော်ကို ပြီးမြောက်အောင် ဆောင်ရွက်ခဲ့ပါက ယေရှုသည် အလျင်အမြန်ကြွလာနိုင်ခဲ့ပါသည်။ သို့သော် အသင်းတော်သည် အခြေအနေများနှင့်မညီညွတ်ဘဲ သခင်ဘုရား၏ကြွလာခြင်းကို မျှော်လင့်ပိုင်ခွင့်မရှိခဲ့ပါ။ (Ev ၆၉၄–၆၉၇ ကိုကြည့်ပါ)။

 

Thus it seems clear that although the fact of Christ’s second coming is not based on any conditions, the repeated statements of Scripture that the coming was imminent were conditional on the response of the church to the challenge of finishing the work of the gospel in their generation. The Word of God, which centuries ago declared that the day of Christ was “at hand” (Rom. 13:12), has not failed. Jesus would have come very quickly if the church had done its appointed work. The church had no right to expect her Lord when she had not complied with the conditions. See Ev 694–697.

 

ထို့ကြောင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ ကောင်းကင်တမန်က ယောဟန်အား ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်းနှင့် အပြစ်၏အုပ်စိုးမှု အဆုံးသတ်မည့်အကြောင်း ဖော်ပြချက်များကို ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်အဖြစ် နားလည်ရမည်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ် ပြီးဆုံးရန် ဘုရားသခင်သည် အချိန်ဆွဲရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ခြင်းမရှိဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့သခင်ဘုရား၏ ကြွလာခြင်းသည် ကြာမြင့်စွာမနှောင်းနိုင်စေရန် အစဉ်သဖြင့် မိန့်မှာခဲ့သည်သာဖြစ်သည်။

Thus the statements of the angel of Revelation to John concerning the imminence of Christ’s return to end the reign of sin are to be understood as an expression of divine will and purpose. God has never purposed to delay the consummation of the plan of salvation, but has ever expressed His will that the return of our Lord be not long delayed.

 

ဤကြေညာချက်များကို ဘုရားသခင်၏ကြိုတင်သိမြင်မှုအရ (ခရစ်တော်ကြွလာခြင်း ဤမျှနှောင်းနိုင်သည်ဟူသော အမြင်ဖြင့်) သော်လည်းကောင်း၊ ထိုအချိန်မှစ၍ ကမ္ဘာ့သမိုင်းတွင် အမှန်တကယ်ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည့် သမိုင်းဆိုင်ရာအနေအထားအရသော်လည်းကောင်း နားလည်ရန်မဟုတ်ပါ။ မုချဧကန်၊ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်ကြွလာခြင်း နှစ်ပေါင်း(၂၀၀၀)ခန့် နှောင်းနိုင်မည်ကို ကြိုတင်သိမြင်တော်မူသော်လည်း၊ တမန်တော်များအားဖြင့် အသင်းတော်ထံ သတင်းစကားပို့သည့်အခါ ထိုအရေးကိစ္စနှင့်စပ်လျဉ်း၍ မိမိ၏အလိုတော်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်များကိုသာ အခြေခံသည့်စကားများဖြင့် မိန့်မှာတော်မူခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်အလိုအရ အချိန်ဆွဲရန် လုံးဝမလိုအပ်ကြောင်း သူ၏လူများအား သတိပေးလိုတော်မူခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်းနီးကပ်ပြီဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြထားသော ကြေညာချက်(၇)ချက်ကို ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်များအရသာ နားလည်ရမည်။ ယင်းတို့မှာ ကြိုတင်သိမြင်မှုအပေါ်အခြေခံသော မိန့်မှာချက်များမဟုတ်ဘဲ၊ အခြေအနေနှင့်ဆိုင်သော ကတိတော်များအဖြစ် ချမှတ်ထားခြင်းသာဖြစ်သည်။ ဤအချက်တွင်ပင် ခရစ်တော်မကြာမီကြွလာတော်မူမည်ကို အဆင်သင့်ဖြစ်ကြရန် တိုက်တွန်းသော ကျမ်းပိုဒ်များနှင့် "ထာဝရဘုရား၏နေ့ရက်" အမှန်တကယ်မည်မျှဝေးကွာနေသေးကြောင်း ဖော်ပြသော ပရောဖက်ပြုချက်များကြား သဟဇာတဖြစ်မှုကို တွေ့ရှိနိုင်မည်ဖြစ်သည်။

These statements are not to be understood in terms of the foreknowledge of God that there would be so long a delay, nor yet in the light of the historical perspective of what has actually taken place in the history of the world since that time. To be sure, God foreknew that the coming of Christ would be delayed some two thousand years, but when He sent messages to the church by the apostles He couched those messages in terms of His will and purpose with regard to that event, in order to make His people conscious of the fact that, in the divine providence, no delay was necessary. Consequently, the seven statements of the Revelation concerning the nearness of Christ’s coming are to be understood in terms of God’s will and purpose, as promises conditionally set forth, and not as utterances based on divine foreknowledge. In this fact, doubtless, is to be found the harmony between those passages that exhort to readiness for the soon coming of Christ and those time prophecies that reveal how far ahead lay the actual day of the Lord.

"ပြသ၏"
ဂရိဘာသာ "sēmainō" (ဆီမိုင်းနို) — "အမှတ်အသားဖြင့် ညွှန်ပြသည်" (သို့) "သက်သေထူသည်," "ကြေညာသည်," "ဖော်ပြသည်," "ရှင်းလင်းရှင်းပြသည်" ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသည်။

Signified. Gr. sēmainō, “to indicate [or, “attest”] by a sign,” “to announce,” “to reveal,” “to make known,” “to explain.”

 

"ကောင်းကင်တမန်"
ဂရိဘာသာ "aggelos" (အန်ဂဲလော့စ်) — "တမန်" (သတင်းဆောင်ချီးမြှင့်သူ)။ ကောင်းကင်တမန်များသည် ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်တော်များကို လူသားထံ ဆောင်ကြဉ်းရန် အမှုဆောင်လေ့ရှိသည် (ဒံယေလ ၈:၁၆၊ ၉:၂၁၊ လုကာ ၁:၁၉၊ ၂၆ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်တွင် ဖော်ပြထားသောတမန်မှာ ဂါဗြေလ (လုကာ ၁:၁၉ အရ) ဖြစ်နိုင်သည်။

Angel. Gr. aggelos, “messenger.” Angels frequently function as bearers of divine revelations (see Dan. 8:16; 9:21; Luke 1:19, 26; etc.). The present angel has been identified as Gabriel (see on Luke 1:19).

 

"ယောဟန်"
ဆိုလိုသည်မှာ တမန်တော်ယောဟန်ဖြစ်သည် (မာကု ၃:၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ယောဟန်ကိုယ်တိုင် မိမိနာမည်ဖြင့် ရေးသားထားသော တစ်ခုတည်းသောကျမ်းဖြစ်သည် (၂ ယောဟန် ၁၊ ၃ ယောဟန် ၁ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

John. That is, John the apostle (see pp. 715–720; cf. on Mark 3:17). The Revelation is the only book by John in which he identifies himself by name (see Vol. V, p. 891; cf. 2 John 1; 3 John 1).

 

၂။ အချည်းနှီးသော မှတ်တမ်း။ ဂရိစကား "martureō" ဆိုသည်မှာ "သက်သေခံသည်" သို့မဟုတ် "မျက်မြင်သက်သေအဖြစ် ပြောဆိုသည်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် စာရေးသူသည် အတိတ်ကာလပုံစံကို အသုံးပြုထားသောကြောင့်၊ သူ၏စာဖတ်သူများ၏ အမြင်အရ သူရေးသားမည့်အကြောင်းအရာကို ရည်ညွှန်းနေခြင်းဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ သူ၏စာရေးသားခြင်းလုပ်ငန်းသည် စာဖတ်သူများအတွက် အတိတ်ဖြစ်သွားမည်ဖြစ်သောကြောင့်တည်း။ ပေါလု၏ ဩဝါဒစာများ (ဂလာတိ ၆:၁၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၂၅ တို့ကို ကြည့်ပါ) တွင် ဤကဲ့သို့သော အတိတ်ကာလပုံစံ၏ ဥပမာများစွာကို တွေ့နိုင်သကဲ့သို့၊ ရှေးခေတ်ဂရိနှင့် ရောမစာပေများတွင်လည်း ဤသို့သော အသုံးအနှုန်းများကို တွေ့ရသည်။ ဤကဲ့သို့သော ပုံစံကို အသုံးပြုခြင်းသည် စာဖတ်သူအား ယဉ်ကျေးစွာ ဆက်ဆံသည့် သဘောဟု ယူဆကြသည်။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်က သူ့အား ထင်ရှားစေတော်မူသမျှကို မျက်မြင်သက်သေအဖြစ် သက်သေခံသည်ဟု ကြေညာထားသည်။

2. Bare record. Gr. martureō, “to testify,” “to witness.” The past tense shows that the author here refers to what he is about to write from the viewpoint of his readers, for whom his act of writing will be in the past. The epistles of Paul (see on Gal. 6:11; Phil. 2:25) provide numerous examples of such usages of the past tense, as do the writings of the ancient Greeks and Romans. The use of such a form was considered a courtesy to the reader. John declares himself a witness, bearing testimony of all that God had revealed to him.

 

စကားတော်။ ဂရိစကား "logos" ဆိုသည်မှာ "စကား"၊ "မိန့်မြွက်ချက်"၊ "သတင်းစကား" သို့မဟုတ် "ဗျာဒိတ်တော်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ယောဟန် ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Word. Gr. logos “word,” “utterance,” “message,” “oracle” (see on John 1:1).

 

"ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်တော်" ဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်က မိန့်မြွက်တော်မူခြင်းဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် "ယေရှုခရစ်၏ဗျာဒိတ်တော်၊ ဘုရားသခင်က သူ့အားပေးတော်မူသောအရာ" (အခန်းငယ် ၁) ကို ပြန်ညွှန်းနေခြင်းဖြစ်သည်။ "ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်"၊ "ယေရှု၏သက်သေခံချက်" နှင့် "သူမြင်သောအရာရာတိုင်း" ဆိုသည်တို့အားလုံးသည် အခန်းငယ် ၁ တွင်ဖော်ပြထားသော "ဗျာဒိတ်တော်" ကိုပင် ရည်ညွှန်းနေခြင်းဖြစ်သည်။

Of God. That is, from God, or spoken by God. John here refers back to “the Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him” (v. 1). “The word of God,” “the testimony of Jesus,” and “all things that he saw” all refer to the same thing—“the Revelation” of v. 1.

 

ယေရှု၏ သက်သေခံချက်။ ဤအရာသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ယေရှုထံမှ သတင်းစကား (သို့) ယေရှုအကြောင်း သတင်းစကားအဖြစ် ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (အခန်း ၁၊ ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ စာသားအရဆိုလျှင် ယေရှုထံမှ သတင်းစကားဖြစ်သည်ဟု ပိုမိုသင့်လျော်သည်။ သို့သော် ဤကျမ်းသည် နှစ်မျိုးလုံးဖြစ်သည်။

Testimony of Jesus. This may refer to the book of Revelation being a message either from Jesus or about Jesus (see on v. 1). The context favors the former. The book is, of course, both.

 

 

အောက်ပါအပိုဒ် ၁ နှင့် ၂ တို့သည် သမ္မာကျမ်းစာတွင် အသုံးများသော စကားလုံးတန်းတူညီမှုပုံစံ (parallelism) ကို ဖော်ပြထားပါသည်။ ပထမနှင့် စတုတ္ထစာကြောင်း၊ ဒုတိယနှင့် တတိယစာကြောင်းတို့သည် အဓိပ္ပာယ်တူညီစွာ တန်းတူဖွဲ့စည်းထားပါသည်-

"ယေရှုခရစ်၏ဗျာဒိတ်တော်"
"ဘုရားသခင်ပေးတော်မူသော"
"ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်"
"ယေရှုခရစ်၏သက်သေခံချက်"

Verses 1 and 2 illustrate a typical Biblical parallelism, in which the first and fourth lines and the second and third are parallel:

“The Revelation of Jesus Christ”

“which God gave”

“the word of God”

“the testimony of Jesus Christ”

 

"မြင်၏" ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် မြင်ခြင်း (အမြင်အာရုံနှင့်ဆိုင်သော) ကိုဖော်ပြသည့် စကားလုံးများ ၇၃ ကြိမ်၊ ကြားခြင်း (အကြားအာရုံနှင့်ဆိုင်သော) ကိုဖော်ပြသည့် စကားလုံးများ ၃၈ ကြိမ် အသုံးပြုထားသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ရှင်ယောဟန် အာရုံထဲ၌ မြင်တွေ့ခဲ့သော၊ ကြားခဲ့ရသော အရာများကို တိုက်ရိုက်မျက်မြင်၊ နားထောင်သက်သေအဖြစ် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် အစစ်အမှန် အစီရင်ခံစာတစ်ခုဖြစ်သည်။

Saw. Words denoting visual communication and perception occur 73 times in the Revelation, and words denoting audio communication and perception, 38 times. The Revelation is a factual, eye- and ear-witness report of what John saw and heard while in vision.

 

၃။ ကောင်းချီးရှိသော။ ဂရိဘာသာ makarios၊ "ပျော်ရွှင်သော" (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့ကျမ်းတတ်ပုဂ္ဂိုလ်များက ဤအချက်သည် လုကာ ၁၁:၂၈ နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်ဟု အကြံပြုထားသည်။

3. Blessed. Gr. makarios, “happy” (see on Matt. 5:3). Some suggest that there may be an allusion here to Luke 11:28.

 

ဖတ်ရှုသူ။ ဤအချက်သည် အဓိကအားဖြင့် ရှေးခေတ်အသင်းတော်မှ သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာစာရွက်များကို လူအများရှေ့တွင် ဖတ်ကြားရန် ခန့်အပ်ခြင်းခံရသူကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယောဟန်သည် ဤဩဝါဒစာကို "အာရှပြည်၌ရှိသော အသင်းတော်ခုနှစ်ပါး" (း၄) သို့ ပေးစာကို အသင်းတော်အသီးသီး၌ စည်းဝေးနေသော သူတို့ရှေ့မှောက်တွင် အများပြည်သူအား ဖတ်ကြားခြင်းကို မျှော်လင့်ထားသည် (ကောလောသဲ ၄:၁၆၊ ၁ သက်သလောနိ ၅:၂၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤခရစ်ယာန်အလေ့အထသည် ရှေးယုဒလူတို့၏ "တရားတော်နှင့် ပရောဖက်ကျမ်း" များကို ဥပုသ်နေ့တိုင်း ဗာသိလ္လာကျောင်းတော်၌ ဖတ်ကြားသည့် ဓလေ့ကို ထင်ဟပ်စေသည် (တမန်တော် ၁၃:၁၅၊ ၂၇၊ တမန်တော် ၁၅:၂၁ စသည်၊ အတွဲ ၅၊ စာ ၅၇-၅၈ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို အာရှပြည်ရှိ အသင်းတော်များ၌ ဖတ်ကြားရန် တိုက်တွန်းထားသော အဓိပ္ပာယ်မှာ၊ ဤကျမ်း၏ သတင်းစကားများသည် ယောဟန်၏ ခေတ်ကတည်းက အသင်းတော်နှင့် သက်ဆိုင်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည် (ဗျာဒိတ် ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

He that readeth. Doubtless a reference primarily to the one appointed by the ancient church to read the sacred scrolls in public. John anticipates the public reading of the epistle he now addresses to “the seven churches which are in Asia” (v. 4), in the presence of the assembled members of each congregation (cf. Col. 4:16; 1 Thess. 5:27). This Christian practice reflects the ancient Jewish custom of reading “the law and the prophets” in the synagogue each Sabbath (Acts 13:15, 27; Acts 15:21; etc.; see Vol. V, pp. 57, 58). The implied command that the Revelation be read in the churches of Asia suggests that its messages began to be applicable to the church right in John’s day (see on Rev. 1:11).

 

 

ကြားနာသူတို့။ ဆိုသည်မှာ အသင်းတော်တစ်ခုစီ၏ အဖွဲ့ဝင်များကို ရည်ညွှန်းပါသည်။ သတိပြုရမည်မှာ—တစ်ချိန်တည်း၌ အသင်းတော်တစ်ခုအတွင်း "ဖတ်သူတစ်ဦး" သာရှိပြီး၊ "ကြားရသူများ" များစွာရှိသည်ကို သတိထားပါ။ ရောမအာရှပြည်နယ်ရှိ "အသင်းတော်ခုနှစ်ပါး" တွင် ဗျာဒိတ်ကျမ်းဖတ်ကြားခြင်းနှင့်အတူ လာသော ကောင်းချီးမင်္ဂလာသည်၊ ဤကျမ်း၌ မှတ်တမ်းတင်ထားသော သမ္မာတရားများကို ပိုမိုနားလည်လိုသော ဆန္ဒဖြင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ဖတ်ရှုသည့် ခရစ်ယာန်တိုင်းအတွက် သက်ဆိုင်ပါသည်။

They that hear. That is, the members of each church. Note that there is but one reader—in each church—while there are many who “hear” what is read. The blessing that attended the reading of the Revelation in the “seven churches” of the Roman province of Asia belongs to all Christians who read the book of Revelation desiring a more perfect understanding of the truths therein recorded.

 

စကားလုံးများ။ ကျမ်းစာသုတေသနအထောက်အထားအရ (စာ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) "နှုတ်ကပတ်တော်" (သို့) "ဗျာဒိတ်တော်" ဟူ၍ ရိုးရိုးဖတ်ရန် သင့်လျော်နိုင်သည်။ ဤသို့ဆိုလျှင် ဤစကားလုံးသည် ကျမ်းစာတစ်အုပ်လုံး၏ ဗျာဒိတ်တော်အကြောင်းကို ခြုံငုံညွှန်းဆိုခြင်းဖြစ်ပြီး၊ တစ်လုံးချင်းစီ၏ အဓိပ္ပာယ်ထက် ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော သဘောသက်ရောက်သည်။

The words. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for reading simply “the word.” This would refer to the message of the book as a whole rather than to the individual “words” in which the message was to find expression.

 

ဤပရောဖက်ပြုချက်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ပရောဖက်ပြုချက်” ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို ပိုမိုထောက်ခံသည်။ အချို့ကဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ ပရောဖက်ပြုချက်စာအုပ်များနှင့် တန်းတူညီမျှမှုရှိကြောင်း အထူးသဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်ဟု အဆိုပြုကြသည်။ ထိုစာအုပ်များကို သံဘိုဇာနေ့တိုင်း ဗိမာန်တော်တွင် ဖတ်ကြားလေ့ရှိသည်။ “ပရောဖက်ပြုချက်” ဟူသောစကားလုံးသည် သမ္မာကျမ်းစာတွင် ၎င်း၏သဘောသဘာဝအရ ဘုရားသခင်ထံမှ မည်သည့်သတင်းစကားကိုမဆို ရည်ညွှန်းသော်လည်း (ရောမ ၁၂:၆ တွင်ကြည့်ပါ) ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်များကို ကြိုတင်ခန့်မှန်းချက်ဟူသော ပိုမိုတင်းကျပ်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်လည်း “ပရောဖက်ပြုချက်” ဟု ခေါ်ဆိုနိုင်သည်။

This prophecy. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “the prophecy.” Some suggest that John here specifically claims equality for the Revelation with the prophetic books of the OT, which were read in the synagogue each Sabbath. Though the word “prophecy,” as used in the Bible, refers to any message from God, whatever its nature (see on Rom. 12:6), the book of Revelation may properly be called a “prophecy” also in the stricter sense of a forecast of future events.

 

 

ထိန်းသိမ်းလိုက်နာပါ။ ဂရိဘာသာစကားရှိ ကြိယာ၏ပုံစံသည် ဤစာအုပ်ပါသတိပေးချက်များကို ဘဝ၏လမ်းညွှန်အဖြစ် အစဉ်အမြဲလိုက်နာခြင်း (သို့) စောင့်ထိန်းခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ (မဿဲ ၇:၂၁–၂၄ ကိုကြည့်ပါ)

ရေးထားသည်များ။ တိုက်ရိုက်အားဖြင့် "ရေးထားပြီးဖြစ်သည်" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရပြီး "အမှန်တည်ရှိသည်" ဟူသောသဘောကိုဆောင်သည်။

Keep. The form of the verb in Greek implies the habitual keeping, or observance, of the admonitions of this book as a norm of life. See on Matt. 7:21–24.

Are written. Literally, “have been written,” in the sense of “stand written.”

 

အချိန် (ဂရိ - kairos)။ ဤစကားလုံးသည် အထူးအချိန်ကာလ၊ ကောင်းသောအခါသမယ၊ သို့မဟုတ် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုအတွက် အချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် "နီးကပ်ပြီ" ဟုဆိုထားသော "အချိန်" ဆိုသည်မှာ ဗျာဒိတ် ၁:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည့် "ရေးထားပြီးသောအရာများ"၊ "မကြာမီဖြစ်မည့်အရာများ" ပြည့်စုံမည့်အချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ထိုနေရာရှိအဖွင့်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်ရပ်များ နီးကပ်နေခြင်းသည် "ဤပရောဖက်ပြုချက်၏စကားများ"ကို ဂရုတစိုက်လိုက်နာရန် လှုံ့ဆော်မှုဖြစ်စေသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်း "အချိန်နီးပြီ" ဟုယုံကြည်သူများအတွက် ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် အထူးအရေးပါသော သတင်းစကားဖြစ်သည်။ (ရောမ ၁၃ အပိုရှင်းလင်းချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Time. Gr. kairos, “time,” in the sense of a particular moment of time, an auspicious season, a time designated in advance for some particular event (see on Mark 1:15). The “time” here referred to as being “at hand” is the time for the fulfillment of “those things which are written,” the “things which must shortly come to pass,” of Rev. 1:1 (see comment there). It is the imminence of these events that provides motivation for observing closely “the words of this prophecy.” Accordingly, the Revelation is of particular moment for those who believe that “the time” of Christ’s coming “is at hand.” Compare Additional Note on Rom. 13.

 

 

လက်ရှိအချိန်သည် ကာလ၏နောက်ဆုံးအချိန်များဖြစ်သောကြောင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းပါ ပရောဖက်ပြုချက်များသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အထူးအရေးကြီးပါသည်။
"အထူးသဖြင့် ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတို့ကို ကျွန်ုပ်တို့၏အမှုသမိုင်းတွင် ယခင်ကမည်သည့်အခါမျှ မရှိခဲ့သောအာရုံစိုက်မှုဖြင့် လေ့လာသင့်သည်" (TM 112)။
"ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် အစဉ်လိုက်ပေးထားသော ကြီးလေးသည့်သတင်းစကားများသည် ဘုရားသခင်၏လူတို့၏စိတ်နှလုံးများတွင် ပထမဆုံးနေရာ၌ ရှိရမည်" (8T 302)။

At hand. Since we are living in the last moments of time, the prophecies of the Revelation are of particular import to us. “Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work” (TM 112). “The solemn messages that have been given in their order in the Revelation are to occupy the first place in the minds of God’s people” (8T 302).

 

"ဒံယေလကျမ်းသည် ယောဟန်အား ဗျာဒိတ်ရူပါရုံဖြင့် ဖွင့်ပြထားသော ကျမ်းဖြစ်သည်" (TM 115)။
ဒံယေလကျမ်းက နောက်ဆုံးကာလဖြစ်ရပ်များကို ကျယ်ပြန့်သော အခြေခံအနှစ်ချုပ်ဖြင့် ဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းက ထိုဖြစ်ရပ်များနှင့်ပတ်သက်၍ ရှင်းလင်းပြတ်သားသော အသေးစိတ်အချက်များကို ပေးထားသည်။ ယခုအခါတွင် ဤအရာများသည် "နီးကပ်နေပြီ" ဟု ကြေညာထားသည်။

“The book of Daniel is unsealed in the revelation to John” (TM 115). Whereas the book of Daniel speaks in broad outline of last-day events, the book of Revelation gives vivid details concerning these events, which are now declared to be “at hand.”

 

 

၄။ ယောဟန်။ ဤသည်မှာ ပထမအခန်းဖြစ်သည်။ စာရေးသူသည် မိမိကိုယ်ကို ထပ်မံ၍ မိတ်ဆက်ရန် မလိုအပ်ဟု ခံယူထားခြင်းက သူသည် "အာရှ" ရှိ အသင်းတော်မှ လူများအတွက် အထင်အရှား ရှိသောသူဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ ထို့အပြင် ဤသည်မှာ စာတမ်း၏ စစ်မှန်မှုကို ထင်ရှားစေသည်။ အကြောင်းမှာ "အာရှ" ရှိ ယုံကြည်သူများက "ယောဟန်" အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုမည့်သူမှလွဲ၍ အခြားမည်သူမဆို မိမိ၏အာဏာနှင့် ရာထူးကို တောင်းဆိုမည်ဟု မျှော်လင့်ရသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ စာရေးသူကိုယ်တိုင် ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ရည်ညွှန်းပြောဆိုခြင်းသည် ယောဟန်၏ ဧဝံဂေလိ ကျမ်း (အခန်းကြီး ၅၊ စာ ၈၉၁ တွင်ကြည့်ပါ) ရေးသားသူ၏ ကိုယ့်ကိုယ်ကို နှိမ့်ချသော နည်းလမ်းနှင့် ကိုက်ညီသည်။

4. John. See on v. 1. The fact that the writer feels no need of further identifying himself is evidence that he was well known to the church “in Asia.” It testifies also to the authenticity of the letter, for any other writer than the one whom the believers “in Asia” would recognize as “John” might be expected to lay claim to authority and position. The simplicity with which the writer refers to himself comports with the self-effacing procedure followed by the writer of the Gospel of John (see Vol. V, p. 891).

 

 

ခုနစ်ခရိုင်ရှိအသင်းတော်များသို့။ ဤအခန်းမှစ၍ အခန်း (၃) အဆုံးအထိ ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ရှေးခေတ်စာပိုဒ်တိုပုံစံ၊ သို့မဟုတ် စာများစွာပါဝင်သော အစုအပုံတစ်ခုနှင့် ဆင်တူသည်။ ဤစာပိုဒ်တိုအခန်းသည် ကျမ်း၏ကျန်အပိုင်းများအတွက် အမှာစကားသဖွယ်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုကျန်အပိုင်းများတွင် ထင်ရှားသောရူပါရုံများ အဆက်ဆက်ပါဝင်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် "ခုနစ်" ကိန်းဂဏန်း၏ အသုံးပြုပုံနှင့် ခုနစ်ခရိုင်ရှိအသင်းတော်များအကြောင်း ရှင်းလင်းချက်အတွက် အခန်းကြီး (၁:၁၁) တွင် ကြည့်ပါ။

To the seven churches. From this point to the close of ch. 3 the Revelation is framed somewhat in the form of an ancient letter, or rather, a series of letters. This epistolatory section is introductory to the remainder of the book, which is characterized by a succession of dramatic visions. For comment on the use of the number “seven” in the Revelation, and on the seven churches, see on ch. 1:11.

 

အာရှ။ ဤသည်မှာ ရောမအင်ပါယာ၏ အာရှပြည်နယ်ဖြစ်ပြီး၊ အရှေ့မှအနောက်သို့ မိုင် ၃၀၀ ခန့်နှင့် မြောက်မှတောင်သို့ မိုင် ၂၆၀ ခန့် ကျယ်ဝန်းသော ဒေသဖြစ်သည်။ ယခုခေတ် အာရှမိုင်းနား (Asia Minor) ၏ အနောက်ပိုင်းတွင် တည်ရှိပြီး၊ လက်ရှိ တူရကီနိုင်ငံ နေရာဖြစ်သည် (ရှင်ပေါလု၏ ခရီးစဉ်များကို ကြည့်ပါ)။ ဟယ်လင်နစ်ခေတ်တွင် ဤဒေသသည် ပါဂမွန်ဘုရင့်နိုင်ငံ အဖြစ် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်ခဲ့ပြီး၊ ဟယ်လင်နစ်ယဉ်ကျေးမှု၏ အဓိကဗဟိုချက်တစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။ ပါဂမွန်သည် မည်သို့ ရောမအင်ပါယာ၏ အာရှပြည်နယ်ဖြစ်လာခဲ့သည်ကို အတွဲ (၅)၊ စာ ၃၅ တွင် ကြည့်ပါ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် အာရှပြည်နယ်သည် ဂရိ-ရောမယဉ်ကျေးမှု၏ အရေးပါသောဗဟိုဌာနအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤဒေသတွင် လပေါင်းများစွာ နေထိုင်အမှုပြုခဲ့ပြီး (တမန်တော် ၁၈:၁၉-၂၁၊ ၁၉:၁၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏ကျေးဇူးတော်အမှုသည် အောင်မြင်ကြောင်း ဤဒေသရှိ ခရစ်ယာန်များထံ သူရေးသားခဲ့သော ဩဝါဒစာသုံးစောင် (ဧဖက်ဩဝါဒစာ၊ ကောလောသဲဩဝါဒစာ၊ ဖိလေမုန်ဩဝါဒစာ) တို့က သက်သေပြနေသည်။ ထို့အပြင်၊ ဧဖက်မြို့ရှိအသင်းတော်နှင့် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသည်မှာ အာရှပြည်နယ်တစ်ခုလုံးရှိ အသင်းတော်များကို အုပ်ချုပ်ရန် တာဝန်ရှိသူ တိမောသေအား ရေးသားခဲ့သော ပထမဩဝါဒစာသည် ထိုဒေသတွင် ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်း ကောင်းစွာထွန်းကားနေကြောင်း သက်သေခံသည်။ ရှင်ပေါလုသည် တပါးအမျိုးသားများအတွက် တမန်တော်ဖြစ်ပြီး၊ ရောမအာရှပြည်နယ်ရှိ ဤအသင်းတော်များ၏ အဖွဲ့ဝင်အများစုမှာ တပါးအမျိုးသားများ ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသည်။

 

Asia. That is, the Roman province of Asia, a region some 300 mi. from east to west and 260 mi. from north to south, in the western part of what is now known as Asia Minor, in the present republic of Turkey (see The Journeys of Paul). In Hellenistic times this area had developed into the important kingdom of Pergamum, a leading center of Hellenistic culture. Concerning the circumstances under which Pergamum became the Roman province of Asia see Vol. V, p. 35. In NT times Asia remained an important center of Graeco-Roman culture. Paul spent many months there (see Acts 18:19–21; 19:1, 10), and the success of his labors in the area is attested by three of his epistles to Christians living there (Ephesians, Colossians, Philemon). His first epistle to Timothy, who was then in charge of the church at Ephesus, and perhaps of the churches throughout the province, testifies to a well-established Christian community there. Paul was the apostle to the Gentiles, and it is probable that the members of these churches in the Roman province of Asia were mostly Gentiles.

 

အေဒီ ၇၀ မတိုင်မီကာလအတွင်း ခရစ်ယာန်အသင်းတော်များ ဂျေရုဆလင်မြို့မှ ရွှေ့ပြောင်းသွားပြီးနောက်၊ အာရှဒေသသည် ခရစ်ယာန်ဗဟိုဌာနအဖြစ် အရေးပါလာခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြစ်ရခြင်းမှာ တမန်တော်ယောဟန်၏ ဦးဆောင်မှုနှင့် ရှိနေမှုကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ရသည်။ ရိုးရာဓလေ့အရ သူသည် အဖေရိမြို့တွင် နေထိုင်ကာ အနီးအနားဒေသများသို့ ခရီးထွက်လေ့ရှိပြီး၊ “တစ်နေရာတွင် သင်းအုပ်များခန့်အပ်ရန်၊ တစ်နေရာတွင် အသင်းတော်များကို စနစ်တကျဖွဲ့စည်းရန်၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်က ညွှန်ပြသောသူများအား တာဝန်ပေးရန်” (Clement of Alexandria, Who Is the Rich Man That Shall Be Saved? xlii; ANF, vol. 2, p. 603) ဟု ဆိုသည်။ တမန်တော်နှင့် အာရှရှိအသင်းတော်များအကြား ဤကဲ့သို့နီးစပ်သော ဆက်နွယ်မှုကို ဤနေရာတွင် ထင်ဟပ်နေသည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။

After the removal of the parent Christian congregation from Jerusalem, shortly before a.d. 70, Asia seems to have taken on increased significance as a Christian center. This was doubtless due to the presence and leadership of the apostle John. According to tradition he resided at Ephesus and traveled about in the surrounding area, “here to appoint bishops, there to set in order whole Churches, there to ordain such as were marked out by the Spirit” (Clement of Alexandria Who Is the Rich Man That Shall Be Saved? xlii; ANF, vol. 2, p. 603). Such an intimate connection between the apostle and the churches of Asia seems to be reflected here.

 

ကျေးဇူးတော် … ငြိမ်သက်ခြင်း။ ရောမ ၁:၇ နှင့် ၂ ကောရိန္သု ၁:၂ တို့ကို ကြည့်ပါ။
ဤနှုတ်ခွန်းဆက်စကားသည် ဂရိဘာသာ၏ သာမန်နှုတ်ဆက်စကား "chairein" (ဆုခြင်းလျှောက်ခြင်း၊ ယာကုပ် ၁:၁ တွင်ကဲ့သို့) နှင့် ဟီဘရူးနှုတ်ဆက်စကား "shalom" (ငြိမ်သက်ခြင်း) ၏ ဂရိဘာသာပြန် "eirēnē" တို့ကို ပေါင်းစပ်ထားသည်ဟု ယူဆရသည်။ "Chairein" သည် ဤနေရာတွင် အသုံးပြုထားသော ဘာသာရေးဆိုင်ရာစကားလုံး "charis" (ကျေးဇူးတော်) နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်။ "ကျေးဇူးတော်" နှင့် "ငြိမ်သက်ခြင်း" ဟူသော စကားလုံးနှစ်လုံးသည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်သြဝါဒစာများ၏ နှုတ်ခွန်းဆက်စကားတွင် အများဆုံးတွေ့ရပြီး၊ တမန်တော်များခေတ် အသင်းတော်၏ ထူးခြားသော နှုတ်ဆက်နည်းဖြစ်သည်ဟု ယူဆရသည် (ရောမ ၁:၇၊ ၁ ကောရိန္သု ၁:၃၊ ၂ ကောရိန္သု ၁:၂၊ ဂလာတိ ၁:၃၊ ဧဖက် ၁:၂၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၊ ကောလောသဲ ၁:၂၊ ၁ သက်ဆော်လနိတ် ၁:၁၊ ၂ သက်ဆော်လနိတ် ၁:၂၊ ၁ တိမောသေ ၁:၂၊ ၂ တိမောသေ ၁:၂၊ တိတု ၁:၄၊ ဖိလေမုန် ၃၊ ၁ ပေတရု ၁:၂၊ ၂ ပေတရု ၁:၂၊ ၂ ယောဟန် ၃ တို့ကို ကြည့်ပါ)။

 

Grace … peace. See on Rom. 1:7; 2 Cor. 1:2. It has been suggested that this greeting came about from a combination of the ordinary Greek salutation chairein, “greeting!” (as in James 1:1), and the Hebrew greeting shalom, in its Greek equivalent, eirēnē, “peace.” Chairein is probably related to the more religious term here used, charis, “grace.” The two words “grace” and “peace” appear commonly in the salutations of the early Christian epistles, and together apparently constituted a characteristic form of greeting in the apostolic church (see Rom. 1:7; 1 Cor. 1:3; 2 Cor. 1:2; Gal. 1:3; Eph. 1:2; Phil. 1:2; Col. 1:2; 1 Thess. 1:1; 2 Thess. 1:2; 1 Tim. 1:2; 2 Tim. 1:2; Titus 1:4; Philemon 3; 1 Peter 1:2; 2 Peter 1:2; 2 John 3).

 

 

"ထိုသူသည်" (ဂရိ - "ho ōn"၊ "အစဉ်ရှိနေသောသူ") — ဤစကားရပ်ကို ဓမ္မဟောင်း ရှင်ပေါလု၏ "သေပြင်" (LXX)၊ ထွက်မြောက်ရာ ၃:၁၄ မှ ရည်ညွှန်းထားသည်ဟု ထင်ရှားသည်။ ထိုကျမ်းပိုဒ်တွင် ဘုရားသခင်၏ နာမတော် "ငါဖြစ်သောသူ" (I AM) ကို ဘာသာပြန်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲဘာသာ၏ အနက်အရ၊ ဤစကားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ ထာဝရတည်ရှိမှု၊ အချိန်မှကင်းလွတ်သော ကိုယ်ပိုင်ဖြစ်တည်မှုကို ညွှန်းဆိုသည်။ ဂရိစာသားအရ တိုက်ရိုက်ပြန်လျှင်၊ "အစဉ်ရှိနေသောသူမှ" ဟူ၍ဖြစ်ပြီး၊ ဤစကားစုသည် ဂရိဘာသာစကား၌ပင် သဒ္ဒါနည်းကျမှုမရှိသကဲ့သို့၊ အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ဤသည်မှာ ရှင်ယောဟန်၏ သဒ္ဒါအမှားကို ဖော်ပြခြင်းမဟုတ်။ ဘုရားသခင်၏ လုံးဝမပြောင်းလဲနိုင်သော ဂုဏ်တော်ကို အလေးအနက်ထားရန်၊ နတ်ဘုရားဆိုင်ရာစကားလုံးများကို ပုံသေအဖြစ် မပြောင်းလဲဘဲထားခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ အခန်း ၄ နှင့် ၅ ရှိ အကြောင်းအရာများအရ၊ ဤစကားရပ်သည် ခမည်းတော်ဘုရားသခင်ကို ရည်ညွှန်းကြောင်း ရှင်းလင်းစွာသိရသည်။

Him which is. Gr. ho ōn, “the being [One],” an expression apparently taken from the LXX of Ex. 3:14, where it is used to translate the divine name i am. Like the Hebrew, this expression implies the eternal, timeless self-existence of God. The Greek reads literally, “from He who is,” a phrase no more grammatical in Greek than in English. This, however, is not evidence of John’s ignorance of grammar; his refusal to inflect the words representing the Divine Being was probably a subtle means of emphasizing the utter unchangeableness of God. From the context of vs. 4, 5 it is clear that this phrase refers to the Father.

 

ဘုရားသခင်သည် ထာဝရကာလမှစ၍ တည်ရှိတော်မူပြီး (ဆာလံ ၉၀:၂)။
"ရောက်လာတော်မူမည်ဖြစ်သော" (သို့) "လာမည့်အရှင်" ဟူသည့် စကားရပ်သည် "ဖြစ်လတ္တံ့" ဟူသော အနာဂတ်ကာလပြ ကြိယာ၏ အစားထိုးဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ "ယခုဖြစ်သော၊ ယခင်က ဖြစ်ခဲ့သော၊ ရောက်လာတော်မူမည်ဖြစ်သော" ဟူသည့် အစဉ်သည် နှုတ်ကပတ်တော်၏ သက်ဝင်မှုကို ဖော်ပြရန် ရည်ရွယ်သည်။ အချို့က ဤစကားရပ်တွင် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဆိုသော်လည်း၊ ဤအနက်ဖွင့်ဆိုချက်သည် စာကြောင်းအရ ဖြစ်နိုင်သော်ငြား၊ ကျမ်းရေးသူ၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ကိုက်ညီမှုမရှိပေ။

Which was. God has existed from all eternity (Ps. 90:2).

Which is to come. Or, “the coming [One].” The series—“which is,” “which was,” “which is to come”—indicates that the last clause is a substitute for the future tense of the verb, and is equivalent to saying, “which will be.” It has been proposed that the clause also refers to the second coming of Christ. This interpretation, while verbally possible, does not accord with the context, which shows that this was hardly in the mind of the writer.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ခမည်းတော်ဘုရားအား ရည်ညွှန်းခြင်းဖြင့် ထာဝရတည်ရှိမှုကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ယခုတွင် အစဉ်အမြဲရှိနေတော်မူသောအရှင်သည် အတိတ်ကာလကလည်း အစဉ်ရှိတော်မူခဲ့ပြီး အနာဂတ်တွင်လည်း အမြဲတည်ရှိနေမည်ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ညွှန်းထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ တည်ရှိမှုသည် အချိန်ကာလအပေါ် လွန်မြောက်နေသော်လည်း၊ ထာဝရအချိန်မဲ့မှုကို လူသားဘာသာစကားဖြင့် ရှင်ယောဟန်အသုံးပြုထားသည့်အတိုင်း "ယခုဖြစ်သော၊ ယခင်က ဖြစ်ခဲ့သော၊ ရောက်လာတော်မူမည်ဖြစ်သော" စသည့် အကန့်အသတ်ရှိသော အချိန်ကာလဆိုင်ရာ စကားလုံးများဖြင့်သာ ဖော်ပြနိုင်သည်။

The reference here to the Father sets forth His eternity and states that the same One who now continually exists has always existed and will always exist. God’s personal existence transcends time, but a timeless eternity can be expressed in human words only by finite, temporal terms such as John employs here.

 

ဝိညာဉ်တော်ခုနှစ်ပါး။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အခြားနေရာများတွင် ဤဝိညာဉ်တော်ကို "မီးတိုင် ခုနှစ်လင်း" (၄:၅) နှင့် "သိုးသငယ်၏ မျက်လုံး ခုနှစ်လုံး" (၅:၆) အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၌ "ဝိညာဉ်တော်ခုနှစ်ပါး" ကို ခမည်းတော်နှင့် ခရစ်တော်နှင့် တွဲဖက်၍ ဖော်ပြထားခြင်းက ၎င်းတို့သည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ပြည့်စုံသော ပုံရိပ်ဖြစ်ကြောင်း ညွှန်းဆိုသည်။ "ခုနှစ်" ဟူသော ဂဏန်းသည် ဝိညာဉ်တော်၏ စုံလင်ခြင်းကို သင်္ကေတပြုပြီး၊ လူသားတို့အား ပေးသနားတော်မူသော ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူး အမျိုးမျိုး၏ ကြွယ်ဝမှုကိုလည်း ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (၁ ကော ၁၂:၄–၁၁၊ ဗျာ ၃:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Seven Spirits. Concerning the significance of the number “seven” in the Revelation see on v. 11. Elsewhere in the book these seven Spirits are portrayed as seven lamps of fire (ch. 4:5) and the seven eyes of the Lamb (ch. 5:6). The association here of the “seven Spirits” with the Father and with Christ, as equally the source of the Christian’s grace and peace, implies that they represent the Holy Spirit. The designation “seven” is probably a symbolic expression of His perfection, and may also imply the variety of the gifts by which He works through man (see 1 Cor. 12:4–11; cf. Rev. 3:1).

 

သူ၏ ရာဇပလ္လင်ရှေ့မှောက်။ ဆိုလိုသည်မှာ "ယခုရှိတော်မူသော၊ ရှိဘူးတော်မူသော၊ နောင်ကာလ၌ ကြွလာတော်မူမည်ဖြစ်သော" ထိုသခင်ကိုဆိုလိုသည်။ ဤနေရာသည် ချက်ချင်းဆောင်ရွက်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသည်ကို ညွှန်းဆိုနိုင်သည်။ အခန်းကြီး ၄၊ ၂-၅ တို့ကိုလည်း ကြည့်ပါ။
၅။ ယေရှုခရစ်။ အခန်းကြီး ၄၊ ၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏အခြားသောပုဂ္ဂိုလ်တော်များကို အခန်းကြီး ၄၊ ၄ တွင်ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည်။

Before his throne. That is, before the throne of “him which is, and which was, and which is to come.” The position perhaps implies readiness for instant service. See on ch. 4:2–5.

5. Jesus Christ. See on v. 1. The other members of the Godhead have already been mentioned in v. 4.

 

သစ္စာရှိသောသက်သေ။ ဂရိဘာသာအရ၊ ဤအမည်သည် "ယေရှုခရစ်" (Ablative case သို့မဟုတ် အချို့အလိုအရ Source Genitive) နှင့် ဆက်စပ်နေပြီး၊ "သစ္စာရှိသောသက်သေ" ဟူသော စကားစုသည်လည်း ယေဘုယျအားဖြင့် အလားတူ Case တွင်ရှိရမည်။ သို့သော်၊ ခမည်းတော်အတွက် ဘုရားသခင်၏ ဘွဲ့နာမများကဲ့သို့ပင် (အခန်း ၄၊ ၄ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် Nominative Case အတိုင်း မပြောင်းလဲဘဲ ရှိနေသည်။ အချို့က ဤသို့ဖြင့် ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘောသဘာဝနှင့် ခမည်းတော်နှင့် တန်းတူဖြစ်မှုကို ညွှန်းဆိုသည်ဟု ဆိုကြသည် (ယောဟန် ၁ အပိုဆောင်းမှတ်စုကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် "သစ္စာရှိသောသက်သေ" ဖြစ်သည်မှာ၊ လူသားတို့အား ဘုရားသခင်၏ စိတ်သဘောထား၊ အလိုတော်နှင့် စံနမူနာကို အပြည့်အဝ ကိုယ်စားပြုသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၊ ၁၄ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားတို့အလယ် အပြစ်ကင်းစင်သော အသက်တာနှင့် ကိုယ်တော်၏ အသွေးတော်သွန်းလောင်းသော အသေခံခြင်းတို့သည် ခမည်းတော်၏ သန့်ရှင်းခြင်းနှင့် မေတ္တာတော်ကို သက်သေထူသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၀၊ ၃:၁၆ တို့ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

Faithful witness. In the Greek this title stands in apposition with “Jesus Christ,” which is in the ablative case (according to some, a genitive of source), and the phrase “faithful witness” would normally be in the same case. Nevertheless, like the divine title for the Father (see on v. 4), it stands here unchanged in the nominative case. Some suggest that John thereby implies the deity of Christ and His equality with the Father (see Additional Note on John 1). Christ is the “faithful witness” in that He is the perfect representative of God’s character, mind, and will to mankind (see on John 1:1, 14). His sinless life among men and His sacrificial death testify of the Father’s holiness and love (see John 14:10; see on ch. 3:16).

 

ပထမဆုံးသော သားတော်။ ဂရိစကား "prōtotokos" (ပရိုတိုတိုကော့စ်) ဆိုသည်မှာ "ပထမဆုံးမွေးဖွားသော သား" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပါသည် (မဿဲ ၁:၂၅၊ ရောမ ၈:၂၉ တို့ကို ကြည့်ပါ။ ယောဟန် ၁:၁၄ နှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှုသည် အချိန်အားဖြင့် သေခြင်းမှ ပထမဆုံး ထမြောက်သူ မဟုတ်သော်လည်း၊ သူ၏ သေခြင်းကို အောင်မြင်မှုကြောင့်သာ သူမတိုင်မီနှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ထမြောက်သူအားလုံး အသက်ရှင်ခြင်းရရှိသည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် "ပထမဆုံးသူ" အဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်ပါသည်။ သူ၏ အသက်ကို စွန့်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်ရယူခြင်း (ယောဟန် ၁၀:၁၈) စွမ်းအားသည် သူ့ကို သေခြင်းမှ ထမြောက်သူများထဲတွင် ထူးခြားစေပြီး၊ အသက်၏ အရင်းအမြစ်အဖြစ် သရုပ်ဖော်ထားသည် (ရောမ ၁၄:၉၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၁၂–၂၃၊ ယောဟန် ၁:၄၊ ၇–၉ တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဘွဲ့နာမနှင့် နောက်တစ်ခုသည် ဆာလံ ၈၉:၂၇ ၏ အကြံအစည်ကို ရောင်ပြန်ဟပ်ပါသည်။

First begotten. Gr. prōtotokos, “firstborn” (see on Matt. 1:25; Rom. 8:29; cf. on John 1:14). Though Jesus was not the first to rise from the dead in point of time, He may be regarded as first in the sense that all others resurrected before and after Him gained their freedom from the bonds of death only by virtue of His triumph over the grave. His power to lay down His life and to take it again (John 10:18) sets Him apart from all other men ever to come forth from the grave, and characterizes Him as the source of all life (see Rom. 14:9; 1 Cor. 15:12–23; see on John 1:4, 7–9). This title, with the one that follows, reflects the thought of Ps. 89:27.

 

မင်းသား (သို့) အစိုးရသူ။ ဤလောကသည် ခရစ်တော်၏ တရားဝင်အုပ်စိုးရာ နယ်မြေဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်၏အုပ်စိုးမှုကို အောင်နိုင်ပြီး အာဒံဆုံးရှုံးခဲ့ရသော အမွေအနှစ်ကို ပြန်လည်ရယူကာ၊ လူသားမျိုးနွယ်၏ တရားသဖြင့် အုပ်စိုးသူဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၂:၁၅၊ ကောလောသဲ ၁:၂၀၊ ဗျာဒိတ် ၁၁:၁၅ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နောက်ဆုံးသောနေ့တွင် လူအားလုံးသည် သူ့ကို ဤသို့သော အရှင်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုကြရမည် (ဗျာဒိတ် ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် အသိအမှတ်ပြုခံရသည်ဖြစ်စေ၊ မပြုခံရသည်ဖြစ်စေ၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏ထာဝရအကြံအစည်ပြည့်စုံရန် လောကီကိစ္စရပ်များကို အထက်မှအုပ်စိုးလျက်ရှိသည် (ဒံယေလ ၄:၁၇ ကိုလေ့လာပါ)။ သူ၏အသက်တာ၊ အသေခံခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတို့ဖြင့် သမိုင်းတွင်သော အချက်အဖြစ်ထင်ရှားသည့် ရွေးနှုတ်ခြင်းအကြံအစည်သည် ကြီးမြတ်သောအောင်ပွဲနေ့ဆီသို့ အဆင့်ဆင့် ဖွင့်ပြလျက်ရှိသည် (ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၅၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Prince. Or, “ruler.” This world is Christ’s legitimate domain. Christ triumphed over sin and won back the lost heritage of Adam, and is the rightful ruler of mankind (Col. 2:15; cf. Col. 1:20; see Rev. 11:15). At the last day all men will recognize Him as such (see Rev. 5:13). But, recognized or not, Christ has overruled the affairs of earth for the completion of His eternal purpose (see on Dan. 4:17). The plan of redemption, made a historical fact by His life, death, and resurrection, has unfolded step by step toward that great day of triumph. See Rev. 19:15, 16.

 

ငါတို့ကိုချစ်သော (သို့) ငါတို့ကိုယ်ကို ချစ်တော်မူသော။ မူရင်းကျမ်းစာလေ့လာချက်အရ (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) "ငါတို့ကို ချစ်တော်မူသော" ဟူသော ဖတ်ရှုချက်ကို ပိုမိုထောက်ခံပါသည်။ ဟုတ်ပါသည်၊ ယေရှုခရစ်တော်အားဖြင့် ထင်ရှားစေသော ဘုရားသခင်၏မေတ္တာသည် ယခုအခါ သမိုင်းဝင်အချက်တစ်ခုဖြစ်သော်လည်း၊ သူသည် ယခုအချိန်တွင်လည်း သူ၏သားတော်ကို အပ်နှင်းခဲ့သည့်အချိန်ကကဲ့သို့ပင် ငါတို့ကို အပြည့်အဝ ချစ်တော်မူဆဲဖြစ်သည်။

That loved us. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “that loves us.” True, the love of God revealed in Jesus Christ is now a historical fact, but He “love us” now fully as much as when He made the supreme gift of His Son.

 

"ဝေငှချက် (Washed)" ဟူသော စကားလုံးထက် "လွှတ်ခြင်း (loosed)" ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို စာသားအထောက်အထားများက ပိုမိုထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤကွဲလွဲမှုသည် ဂရိစကားလုံး "louō" (ရေဆေးသည်) နှင့် "luō" (လွှတ်ပေးသည်) တို့၏ အသံဆင်တူမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ အပြစ်မှ "လွတ်မြောက်ခြင်း" ဆိုသည်မှာ အပြစ်၏ အပြစ်ဒဏ်နှင့် စိုးမိုးမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ရောမ ၆:၁၆–၁၈၊ ၂၁–၂၂ တို့ကို ကြည့်ပါ)။

Washed. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “loosed.” This difference doubtless arose from the similarity between the Greek words louō, “to wash,” and luō, “to loose.” To be “loosed” from sins is to be set free from the penalty and power of sin (see on John 3:16; Rom. 6:16–18, 21, 22).

 

သူ၏ကိုယ်ပိုင်အသွေးအားဖြင့် သို့မဟုတ် "ခရစ်တော်၏အသွေးအားဖြင့်" ဆိုသည်မှာ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ခရစ်တော်၏အသေခံတော်မူခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် အစားဝင်ခံသော ယဇ်ပူဇော်ခြင်း (ဟေရှာယ ၅၃:၄-၆ ကိုကြည့်ပါ၊ DA ၂၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဖြစ်သည်။

In his own blood. Or, “by His blood,” that is, by Christ’s death on the cross. It was a vicarious sacrifice (see on Isa. 53:4–6; cf. DA 25).

 

၆။ ရှင်ဘုရင်များနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များ။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) "တိုင်းနိုင်ငံ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်များ" ဟူသော ဖတ်ရှုချက်ကို အတည်ပြုနိုင်ပြီး၊ ဤအချက်သည် ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၁၉:၆ (ဗျာဒိတ် ၅:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ကို ညွှန်းဆိုနိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏အသင်းတော်ကို "တိုင်းနိုင်ငံ" အဖြစ်လည်းကောင်း၊ ယင်း၏အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးချင်းစီကို "ယဇ်ပုရောဟိတ်များ" အဖြစ်လည်းကောင်း သတ်မှတ်ထားသည်။ ဤတိုင်းနိုင်ငံ၏ အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်ခြင်းသည် "ယဇ်ပုရောဟိတ်" ဖြစ်ခြင်းနှင့်အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ၁ ပေတရု ၂:၉ တွင်ဖော်ပြထားသော "ဓမ္မဆိုင်ရာ ယဇ်ပုရောဟိတ်မျိုး" နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၌ ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံသူများသည် ခရစ်တော်ကို ဘုရင်အဖြစ်ထားရှိသော တိုင်းနိုင်ငံတစ်ခုကို ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ဤနေရာတွင် လူသားတို့၏စိတ်နှလုံးထဲ၌ တည်ရှိသော ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံ (မဿဲ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်ဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံ ပူဇော်သက္ကာများ ဆက်သသူဟု သတ်မှတ်နိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၅:၁၊ ၈:၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ခရစ်ယာန်တိုင်းသည် "ဝိညာဉ်ရေးရာ ပူဇော်သက္ကာများ" — ဆုတောင်းခြင်း၊ ကြားဝင်ချေပခြင်း၊ ကျေးဇူးတင်ခြင်း၊ ဘုန်းတော်ထင်ရှားခြင်း — ကို ဘုရားသခင်ထံ ဆက်သရန် အခွင့်ထူးရှိသည် (၁ ပေတရု ၂:၅၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်တိုင်းသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်သောကြောင့်၊ အခြားလူသားတစ်ဦး၏ အကြားအဖြစ် မလိုဘဲ မိမိကိုယ်တိုင်အတွက်သာမက အခြားသူများအတွက်ပါ ဘုရားသခင်ထံ တိုက်ရိုက်ချဉ်းကပ်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အကြားအဖြစ် (၁ တိမောသေ ၂:၅)၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ "မြင့်မြတ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး" ဖြစ်သည်။ သူ့အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် "ကျေးဇူးတော်ပလ္လင်ရှေ့သို့ ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်နိုင်ပြီး၊ သနားကရုဏာကို ရရှိ၍ အချိန်တန်လျှင် ကူညီမစရန် ကျေးဇူးတော်ကို တွေ့နိုင်သည်" (ဟေဗြဲ ၄:၁၅၊ ၁၆)။

6. Kings and priests. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “a kingdom, priests,” probably an allusion to Ex. 19:6 (cf. Rev. 5:10). Christ had constituted His church a “kingdom” and its individual members “priests.” To be a member of the kingdom is to be a “priest.” Compare the “royal priesthood” of 1 Peter 2:9. Those who have accepted salvation in Christ make up a kingdom whose king is Christ. Reference here is to the kingdom of divine grace in the hearts of men (see on Matt. 4:17). A priest may be regarded as one who presents offerings to God (cf. Heb. 5:1; 8:3), and in this sense every Christian has the privilege of presenting “spiritual sacrifices”—prayer, intercession, thanksgiving, glory—to God (see 1 Peter 2:5, 9). Because every Christian is a priest, he may approach God on his own behalf, without the mediation of another human being, and on behalf of others. Christ is our mediator (1 Tim. 2:5), our great “high priest,” and through Him it is our privilege to “come boldly unto the throne of grace, that we may obtain mercy, and find grace to help in time of need” (Heb. 4:15, 16).

 

ဘုရားသခင် နှင့် သူ၏ခမည်းတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူ၏၊ ထိုမျှမက သူ၏ခမည်းတော်လည်းဖြစ်တော်မူ၏ (၁ ရာ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

ဘုန်းတော်သည် ထာဝရတည်စေသတည်း။ မူရင်းစကားလုံးအားဖြင့် "သူ့အတွက် ဘုန်းတော်" ဆိုသည်မှာ ခရစ်တော်အား ရည်ညွှန်းသည် (၅ း ကိုကြည့်ပါ)။ "ထို" ဆိုသော နာမ်စားသည် အလုံးစုံသော ဘုန်းတော်ကို ဆိုလိုသည်။ "ဘုန်းတော်" (doxa) ဟူသော စကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရော ၃:၂၃ တွင် ရှင်းပြထားသည်။

အာဏာစက်နှင့် အစိုးရခြင်းသည်။ ခရစ်တော်အား "အာဏာစက်" ကို ပေးအပ်ခြင်းသည် စကြဝဠာ၏ တရားမျှတသော အုပ်စိုးသူအဖြစ် ဝန်ခံခြင်းဖြစ်သည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်၊ ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးပေါ်ရှိ "အစိုးရခြင်းအခွင့်အာဏာ ရှိသမျှ" ကို ရရှိခဲ့သည် (မ ၂၈:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်နှင့်သေမင်းကို အောင်မြင်ခဲ့သောကြောင့် (ကော ၂:၁၅) လူသားတို့၏ မပြတ်သော ချီးမွမ်းခြင်းကို ခံယူထိုက်တော်မူသည်။ စာတန်သည် ခရစ်တော်၏ "ဘုန်းတော်နှင့် အာဏာစက်" အခွင့်ကို စိန်ခေါ်ခဲ့သော်လည်း၊ ယင်းတို့သည် သူ၏အရာဖြစ်သည်။ ဤဘုန်းတင် စကားဖြင့် (Rev. 1:4–6) ယောဟန်သည် သူ၏ဩဝါဒစာကို အဆုံးသတ်ထားသည်။

God and his Father. That is, God, even His Father.

To him be glory. Literally, “to Him the glory,” that is, to Christ (see v. 5). The definite article “the” implies all glory. For comment on doxa, the word translated “glory,” see on Rom. 3:23.

Dominion. To ascribe “dominion” to Christ is to acknowledge Him as the rightful ruler of the universe. After the resurrection He received “all power … in heaven and in earth” (see on Matt. 28:18). Christ merits the unending praise of mankind in return for His triumph over sin and death (see Col. 2:15). Satan had challenged Christ’s right to “glory and dominion,” but these are rightfully Christ’s. With this doxology, or ascription of praise, John concludes the salutation to his letter (Rev. 1:4–6).

 

 

ထာဝရကြာရှည်စွာ။ ဂရိဘာသာအားဖြင့် "eis aiōnas tōn aiōnōn" ဟုရေးသားထားပြီး၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ "ခေတ်ကာလအဆက်ဆက်တို့အတွင်း" ဖြစ်ကာ ထို့ကြောင့် "ထာဝရ" ဟုဆိုလိုသည်။ "aiōn" ဟူသောစကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်ကို မဿဲ ၁၃:၃၉ တွင် ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း ဆွေးနွေးထားသည်။ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏ "ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် အစိုးရခြင်း" အတွက် အချိန်ကာလအကန့်အသတ်မရှိဟု မြင်တွေ့ထားသည်။

အာမင်။ မဿဲ ၅:၁၈ တွင် ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း ဖြစ်သည်။

For ever and ever. Gr. eis aiōnas tōn aiōnōn, literally, “into the ages of the ages,” and thus “forever.” For a discussion of the word aiōn see on Matt. 13:39. John foresees no time limit to Christ’s right to “glory and dominion.”

Amen. See on Matt. 5:18.

 

 

၇။ ကြည့်ပါ၊ သူကြွလာတော်မူပြီ။ နှုတ်ဆက်စကား အပိုဒ်ငယ် ၆ ဖြင့် အဆုံးသတ်ပြီးနောက် ယောဟန်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အဓိက အကြောင်းအရာကို ကြေညာသည်။ ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းသည် အခြားအရာအားလုံး ဦးတည်ရွေ့လျားရာ ပန်းတိုင်ဖြစ်သည်။ သူသည် "သူကြွလာတော်မူပြီ" ဟု ပစ္စုပ္ပန်ကာလကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ဤဖြစ်ရပ်အမှန်ပကတိ ဖြစ်ကြောင်းကို မီးမောင်းထိုးပြသည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ချက်ချင်းဖြစ်လာနိုင်သည့် အရေးကြီးမှုကိုလည်း ဖော်ညွှန်းသည် (အပိုဒ်ငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

မိုးတိမ်နှင့်တကွ။ တမန်တော်ဝတ္ထု ၁:၉-၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

7. Behold, he cometh. The salutation having been concluded with v. 6, John announces the theme of the Revelation. The second coming of Christ is the goal toward which all else moves forward. Significantly, he uses the present tense, “he cometh,” thereby stressing the certainty of the event, perhaps also with a sense of its imminence (see on v. 1).

With clouds. See on Acts 1:9–11.

 

ထိုးနှက်ခြင်းခံရ၏။ ဂရိဘာသာစကား "ekkenteō" ဟူသော စကားလုံးကို ယောဟန်၏ ဧဝံဂေလိတွင် (အခန်းကြီး ၁၉:၃၇) ဇာခရိ ၁၂:၁၀ ကို ကိုးကားရာတွင် အသုံးပြုထားသည်။ LXX (သဒ္ဒါကျမ်း) ၏ ဘာသာပြန်ဆိုသူများသည် ဇာခရိ ၁၂:၁၀ တွင် ဟေဗြဲစကားလုံး "daqaru" (သူတို့သည်...ထိုးနှက်ကြ၏) ကို "dֻאqאר" (သူတို့သည် အောင်ပွဲခံ၍ ကကြ၏) အဖြစ် အမှားဖတ်မိပြီး ထိုအတိုင်း ဂရိဘာသာသို့ ပြန်ဆိုခဲ့ကြသည်။ စတုတ္ထဧဝံဂေလိကျမ်းတစ်ခုတည်းသာ ယေရှု၏ နံဘေးကို ထိုးနှက်ခြင်း (ယောဟန် ၁၉:၃၁–၃၇) အကြောင်းကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ကျမ်းနှစ်အုပ်တွင် တူညီသော ဤအချက်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ယောဟန်၏ ဧဝံဂေလိကျမ်းနှင့် တစ်လက်တည်းမှ ရေးသားခဲ့ကြောင်း သွယ်ဝိုက်သော သက်သေဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ရေးသားသော်လည်း သူသည် LXX ၏ ဘာသာပြန်ကို နှစ်နေရာလုံးတွင် လျစ်လျူရှုပြီး ဟေဗြဲစကားလုံး၏ မှန်ကန်သော အဓိပ္ပာယ်ကို ပေးထားသည်။ ဗျာဒိတ် ၁:၇ ၏ ဖော်ပြချက်သည် ခရစ်တော်၏ သေခြင်းအတွက် တာဝန်ရှိသူများသည် သူ၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို မြင်တွေ့ရန် သေခြင်းမှ ထမြောက်လာကြရမည်ဟု ညွှန်းဆိုထားသည် (ဒံယေလ ၁၂:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ စမ်းသပ်ခြင်းကာလအတွင်း ယေရှုသည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များအား ဤကြောက်မက်ဖွယ်အဖြစ်အပျက်ကို သတိပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၆၄)။

Pierced. Gr. ekkenteō, the same word John uses in his Gospel (ch. 19:37) when quoting from Zech. 12:10. Translators of the LXX apparently misread the Hebrew word daqaru, “they … pierced,” in Zech. 12:10, as dֻאqאר, “they danced in triumph,” and so rendered it in Greek. The Fourth Gospel alone records the incident of the piercing of the side of Jesus (John 19:31–37). This point of similarity between the two books is indirect evidence that the Revelation came from the same hand as the Gospel of John. Though writing in Greek, he apparently ignores the LXX in both instances, and gives a correct translation of the Hebrew. The statement of Rev. 1:7 clearly implies that those responsible for the death of Christ will from the dead to witness His coming (see on Dan. 12:2). During the course of His trial Jesus had warned the Jewish leaders of this dread event (Matt. 26:64).

 

"ဝါးကြွေး၍ ငိုကြွေးကြလိမ့်မည်။" စာသားအရ "မိမိကိုယ်ကို လှီးဖြတ်ခြင်း" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤသည်မှာ ရှေးခေတ်လူများ ဝမ်းနည်းကြေကွဲခြင်းကို ပြသရန် မိမိကိုယ်ခန္ဓာကို ဓားဖြင့်ရှခြင်း (သို့) ရိုက်နှက်ခြင်းဓလေ့ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤနေရာတွင် ရုပ်လုံးဖော်ထားသော အဓိပ္ပာယ်အနေဖြင့် ခန္ဓာကိုယ်ကို ထိခိုက်စေသည့် လုပ်ရပ်ထက် ဝမ်းနည်းကြေကွဲခြင်း ကို အဓိကထား ဖော်ပြထားသည်။ ဤသည်မှာ ဘုရားမဲ့သူများ၏ နောင်တရခြင်းကို ထင်ဟပ်စေသည် (ယေရမိ ၈:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

"ငါပင်ဖြစ်၏။" ဂရိဘာသာဖြင့် "egō eimi" (ယောဟန် ၆:၂၀ တွင် ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း)။

Wail. Literally, “cut themselves,” in reference to the ancient custom of gashing or smiting one’s own body as a sign of grief. In a figurative sense, as here, the word comes to a focus on the grief rather than on the physical act of striking the body. Here it reflects the remorse of the ungodly (see on Jer. 8:20).

I am. Gr. egō eimi (see on John 6:20).

 

 

 

အာလဖာနှင့်အိုမီဂါ။ ဤအရာသည် ဂရိအက္ခရာ၏ ပထမနှင့်နောက်ဆုံးအက္ခရာများဖြစ်ပြီး၊ "အစမှအဆုံး" (A to Z) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်နှင့်နီးစပ်သည်။ ဤစကားစုသည် စုံလင်ခြင်း၊ ကျယ်ပြန့်စွာခြုံငုံခြင်းကို ရည်ညွှန်းကာ "အစနှင့်အဆုံး၊ ပထမနှင့်နောက်ဆုံး" (အခန်း ၂၂:၁၃) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်နှင့်အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် မိန့်မြွက်သူမှာ "ဖြစ်ခဲ့သော၊ ဖြစ်နေသော၊ ဖြစ်လတ္တံ့သော အရှင်သခင်" ဖြစ်ပြီး၊ အခန်း ၁:၄ တွင် ဘုရားသခင်အဖဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြထားသည် (ထိုနေရာရှိ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် အခန်း ၁:၁၁–၁၈ တွင် "အာလဖာနှင့်အိုမီဂါ" ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ခရစ်တော်နှင့်ရှင်းရှင်းလင်းလင်း သက်ဆိုင်စေပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင် "ငါသည်ပထမနှင့်နောက်ဆုံးဖြစ်၏" ဟု ကြေငြာထားသည်။ အခန်း ၂၂:၁၃ တွင်မူ "အာလဖာနှင့်အိုမီဂါ" ဟူသော စကားစုသည် ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းကြောင်း အခန်း ၂၂:၁၆ တွင်ထင်ရှားသည်။ ခမည်းတော်နှင့်သားတော်သည် ထာဝရဂုဏ်အင်္ဂါများကို အတူတူမျှဝေပိုင်ဆိုင်ကြသည် (ယောဟန် ၁ အပိုမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Alpha and Omega. The first and last letters of the Greek alphabet, loosely comparable with the expression “A to Z.” The phrase indicates completeness, comprehensiveness, and is the same in meaning as “the beginning and the end, the first and the last” (ch. 22:13). In this instance the speaker is “the Lord, which is, and which was, and which is to come,” identified in ch. 1:4 as God the Father (see comment there). However, in vs. 11–18 the expression “Alpha and Omega” is clearly identified with Christ, who also declares Himself to be “the first and the last.” In ch. 22:13 the phrase “Alpha and Omega” refers to Christ, as is evident from v. 16. The Father and the Son share these timeless attributes (see Additional Note on John 1).

 

 

အစနှင့်အဆုံး။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဤနေရာနှင့် အခန်းငယ် ၁၁ တွင် ဖယ်ရှားရန် သင့်လျော်သော်လည်း၊ အခန်းကြီး ၂၂:၁၃ တွင် ထင်ရှားစွာ တည်ရှိသည်။
ထာဝရဘုရား။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) "ထာဝရအရှင် ဘုရားသခင်" ဟူသော စာပိုဒ်ကို ဖတ်ရှုရန် သင့်လျော်သည်။
ဖြစ်တော်မူသော။ အခန်းငယ် ၄ ကိုကြည့်ပါ။

The beginning and the ending. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of these words here and in v. 11, but they stand fully attested in ch. 22:13.

The Lord. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “Lord God.”

Which is. See on v. 4.

 

"Almighty" (Gk. pantokratōr, "အရာခပ်သိမ်းကို အုပ်စိုးသောသူ") ဟူသောအမည်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၌ မကြာခဏပါရှိသည် (အခန်း ၄:၈၊ ၁၁:၁၇၊ ၁၅:၃၊ ၁၆:၇၊ ၁၄၊ ၁၉:၆၊ "အနန္တတန်ခိုးရှင်"ဟု ၁၅၊ ၂၁:၂၂ တွင်ဘာသာပြန်ထား)။ LXX (ဆeptuagint) ၏ ဟောရှေ ၁၂:၅ တွင် pantokratōr သည် ဟီဘရူး ṣeba’oth ("စစ်တပ်များ") ကိုဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ဤအမည်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၌ ဘုရားသခင်အား ရည်ညွှန်းသော "ယေဟောဝါ စစ်တပ်များ၏ဘုရား" (Vol. I, p. 173 ကိုကြည့်) အဖြစ်အသုံးများသည်။ ဤဘွဲ့အမည်သည် ဘုရားသခင်၏ အနန္တတန်ခိုးတော်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ၁ ရှမုလေ ၁:၁၁၊ ဟေရှာယ ၁:၉၊ ယေရမိ ၂:၁၉၊ အာမုတ် ၉:၅ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Almighty. Gr. pantokratōr, “ruler of all.” The title recurs frequently in Revelation (chs. 4:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, translated “omnipotent,” 15; 21:22). In the LXX of Hosea 12:5 pantokratōr translates the Heb. ṣeba’oth, “hosts,” commonly used with Yahweh as an OT designation for God (see Vol. I, p. 173). This title stresses the omnipotence of God. Compare 1 Sam. 1:11; Isa. 1:9; Jer. 2:19; Amos 9:5).

 

၉။ ငါယောဟန်။ စာမျက်နှာ ၇၁၅-၇၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။
ဒုက္ခဆင်းရဲအတူတူခံစားရသူ။ ယောဟန်သည် ထိုအချိန်က ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းကို တစ်ဦးတည်း ခံစားနေရသည်မဟုတ်ဘဲ အခြားသူများလည်း ရှိဟန်တူသည်။

9. I John. See pp. 715–720.

Companion in tribulation. Apparently John was not alone in suffering persecution at this time.

 

နိုင်ငံတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ "ငါတို့သည် ဒုက္ခအများကို ခံရပြီးမှ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရကြမည်" (တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၄:၂၂)။

Kingdom. That is, the kingdom of divine grace (see on Matt. 4:17. “We must through much tribulation enter into the kingdom of God” Acts 14:22).

 

စိတ်ရှည်ခြင်း။ စာသားအရ "အောက်၌ ဆက်ရှိနေခြင်း" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုဒဏ်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လွတ်မြောက်နိုင်သော်လည်း၊ မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်ပြီး အခက်အခဲကို သည်းခံရပ်တည်ရန် အားထုတ်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်တော်အတွင်း၌ ယုံကြည်သူများသည် "ယေရှု၌" ခိုင်မြဲစွာ ရပ်တည်နိုင်စွမ်းရှိသည်။ (ရောမ ၂:၇၊ ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။)

Patience. Literally, “remaining under.” The word here implies the exercise of self-control to endure a difficult situation when, by a surrender of faith, release might be obtained from the pressure of persecution. In Christ, Christians have the strength to “remain under” “in Jesus.” See on Rom. 2:7; Rev. 14:12.

 

ယေရှု၌။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) "ယေရှု၌" ဟူသော ဖတ်ရှုချက်ကို ပိုမိုထောက်ခံထားသည်။ စိတ်ရှည်ခြင်းသည် သူနှင့်အသက်ရှင်သော ဆက်နွယ်မှုမှ ပေါ်ထွက်လာခြင်းဖြစ်သည်။

Of Jesus. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “in Jesus.” Patience results from a vital connection with Him.

 

ဖြစ်ခဲ့သည်။ (သို့မဟုတ်) "ရောက်ရှိလာခဲ့သည်" - ဤအရာက ပတ်မိုကျွန်းသည် ယောဟန်၏ အမြဲတမ်းနေထိုင်ရာနေရာမဟုတ်ဘဲ၊ အခြေအနေအရ သူရောက်ရှိနေခဲ့ရသည်ကို ညွှန်းဆိုပါသည်။

Was. Or, “came to be,” implying that Patmos was not his permanent home, but that circumstances home, but that circumstances found John there.

 

 

 

ပတ်မိုကျွန်း။ ဤကျွန်းသည် အီဂျီယန်ပင်လယ်တွင် တည်ရှိပြီး အီဖက်မြို့၏ အရှေ့တောင်ဘက် မိုင် ၅၅ (ကီလိုမီတာ ၉၀ ခန့်) အကွာတွင် တည်ရှိသည်။ မြောက်မှတောင်သို့ ၁၀ မိုင်အောက်၊ အရှေ့မှအနောက်သို့ ၆ မိုင်ခန့် (ကီလိုမီတာ ၁၆ × ၁၀ ခန့်) ကျယ်ဝန်းသည်။ ပတ်မိုကျွန်းသည် ကျောက်ထူထပ်ပြီး မြေဩဇာမသင့်တော်သော ကျွန်းဖြစ်သည်။ ပုံမှန်မဟုတ်သော ကွေ့ကောက်သည့် ကမ်းရိုးတန်းများနှင့် ပင်လယ်အော်ငယ်များ များစွာရှိသည်။ အေဒီ ၇၇ ခုနှစ်တွင် ရေးသားခဲ့သော ပလီနီ (Natural History iv. 12. 23) ၏ အဆိုအရ ဤကျွန်းကို အကျဉ်းထောင်ကျွန်းအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။ ဤအချက်က ယောဟန်၏ "ဒုက္ခအမျိုးမျိုးတွင် အတူရှိသော မိတ်ဆွေ" ဆိုသည့် ဖော်ပြချက်ကို ရှင်းလင်းစေသည်။ တမန်တော်ယောဟန်သည် ရောမအစိုးရ၏ အကျဉ်းသားအဖြစ် ပတ်မိုကျွန်းတွင် ရှိနေခဲ့ခြင်းဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၈၀-၈၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Patmos. A small island in the Aegean Sea about 55 mi. (c. 90 km.) southwest of Ephesus. It measures under 10 mi. north and south by about 6 mi. east and west (c. 16 km. by 10 km.), at its widest point. Patmos is rocky and barren. Its unusually broken coast line contains many inlets. Writing in a.d. 77, Pliny (Natural History iv. 12. 23) reports that the island was used as a penal colony, which fact explains John’s statement about being a “companion in tribulation.” The apostle was on Patmos as a Roman prisoner (see pp. 80–85).

 

 

နှစ်ပေါင်း နှစ်ရာခန့်အကြာတွင် ဗစ်တိုရိုင်းနပ်စ် (Victorinus of Petau) (အေဒီ ၃၀၃ ခန့်တွင် ကွယ်လွန်) သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဤသို့ ဖော်ပြခဲ့သည်— “ယောဟန်သည် ဤစကားများကို ပြောကြားခဲ့သောအခါ ဒိုမီတီယန်ဘုရင် (Caesar Domitian) ၏ အမိန့်အရ ပတ်မောကျွန်း (Patmos) ရှိ တွင်းထွက်ပစ္စည်းများ [လက်တင် metallum] တူးဖော်ရန် အလုပ်ခိုင်းစေခြင်း ခံနေရဆဲဖြစ်သည်” (Commentary on the Apocalypse, အခန်း ၁၀:၁၁; ANF, vol. 7, p. 353)။ လက်တင်ဝေါဟာရ metallum သည် ကျောက်မျက်တွင်းကိုလည်း ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ပတ်မောကျွန်းတွင် ကျောက်မျက်တွင်းများ ရှိခဲ့နိုင်သော်လည်း သတ္တုတွင်းများ ရှိခဲ့ကြောင်း အေဒီနဲ့အထောက်အထား မတွေ့ရသဖြင့်၊ ဤနေရာတွင် ကျောက်မျက်တွင်းကို ရည်ညွှန်းဟန်ရှိသည်။ ပလီနီ (Pliny) ၏ ပတ်မောကျွန်းသည် အကျဉ်းထောင်ကျွန်းတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြချက်မှာ ယောဟန်၏ ခေတ်ပြိုင် အချက်အလက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ဗစ်တိုရိုင်းနပ်စ်၏ ဖော်ပြချက်မှာ ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော်လည်း ရိုးရာယုံတမ်းစကားတစ်ခုအဖြစ်သာ သတ်မှတ်ရမည်ဖြစ်သည်။

Some two centuries later, Victorinus of Petau (died c. a.d. 303) declared of the Revelation: “When John said these things he was in the island of Patmos, condemned to the labour of the mines [Latin metallum] by Caesar Domitian” (Commentary on the Apocalypse, on ch. 10:11; ANF, vol. 7, p. 353). The Latin word metallum may refer also to a quarry. Inasmuch as Patmos may have had quarries but gives no evidence of having had mines, the former is probably here intended. Pliny’s statement about Patmos being a penal colony is that of an informed contemporary of John, whereas that of Victorinus, though probable, must be classed as a tradition.

 

"နှုတ်ကပတ်တော်ကြောင့်" ဆိုသည်မှာ၊ "နှုတ်ကပတ်တော်အတွက်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂရိစကားလုံး၏ အသုံးအနှုန်းအရ၊ ဤစကားစုသည် ယောဟန်သည် ဗျာဒိတ်ရူပါရုံများကို လက်ခံရရှိရန်နှင့် မှတ်တမ်းတင်ရန်အတွက် ပတ်မောကျွန်းသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်ဟူသော အမြင်ကို မထောက်ခံပါ (အခန်းငယ် ၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် "ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်" နှင့် "ယေရှုနှင့်စပ်ဆိုင်သော သက်သေ" ဆိုသည့် စကားစုများသည် သူ၏ နှစ်ပေါင်း ငါးဆယ်ကျော်ကြာ ဧဝံဂေလိတရားအတွက် ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် ပေးအပ်ခံရသော သက်သေခံချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤသည်မှာ ယောဟန်၏ဘဝတစ်ခုလုံး၏ တစ်ခုတည်းသော ရည်မှန်းချက်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဒိုမီတီယန်၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု ပြင်းထန်သောကာလများတွင်၊ သူ၏ မတုန်မလှုပ်သော သက်သေခံချက်ကပင် ပတ်မောကျွန်းသို့ ပြည်နှင်ဒဏ်ခံရခြင်း၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်လာခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၇၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

For the word. That is, on account of the word. The Greek is against the view that this means John was on Patmos in order to receive and record the visions there accorded him (see on v. 2). In the present passage the phrases “word of God” and “testimony of [concerning] Jesus” refer to his inspired witness to the gospel for more than half a century. This had been the sole motivating purpose of John’s life. In the bitter days of persecution under Domitian his fearless testimony became the occasion for banishment to Patmos (see p. 721).

 

၁ဝ။ ဝိညာဉ်တော်၌။ ဤနေရာတွင် "ဝိညာဉ်တော်၌" ဟူသည်မှာ "တက်ကြွသော ဝိညာဉ်အခြေအနေ၌" ဟု ဆိုလိုသည်။ သူသည် ကမ္ဘာ့အရာများကို မေ့လျော့သွားပြီး သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်မှ ရရှိသော အထူးအမြင်များကိုသာ သတိပြုမိသည်။ သဘာဝအာရုံခံစားမှုများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ အမြင်များကို အပြည့်အဝ နေရာပေးလိုက်သည်။

10. In the Spirit. Literally, “in spirit,” here meaning “in an ecstatic state.” He became oblivious to the things of earth and aware only of the impressions conveyed to him by the Holy Spirit. Natural sense perception gave way completely to spiritual perception.