သခင်ဘုရား၏နေ့။ ဂရိဘာသာဖြင့် kuriakē hēmera။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ကျမ်းစာတွင် ဤနေရာ၌သာ တွေ့ရသောကြောင့် ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းရန် အတွက် များစွာသော အနက်ဖွင့်ဆိုချက်များ ပြုလုပ်ခဲ့ကြသည်။ အချို့အနက်ဖွင့်ဆိုသူများက ဤစကားလုံးကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ ပရောဖက်များ၏ "သခင်ဘုရား၏နေ့" (ယောလ ၂:၁၁၊ ၃၁၊ ဇေဖနိ ၁:၁၄၊ မာလခိ ၄:၅၊ တမန်တော် ၂:၂၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) နှင့် တူညီသည်ဟု ဖွင့်ဆိုကြသည်။ ဤစကားလုံးများကို သီးသန့်ယူကြည့်လျှင် ထိုသို့အနက်ဖွင့်နိုင်သည်မှာ မှန်ပေသည်။ ဤအနက်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံသူများက ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် "သခင်ဘုရား၏နေ့" နှင့် ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်သော အဖြစ်အပျက်များကို အဓိကထား ရှင်းလင်းတင်ပြထားကြောင်း (ဗျာဒိတ် ၁:၁ တွင်ရှုပါ) ညွှန်းဆိုကြသည်။ "သခင်ဘုရား၏နေ့တွင် ဝိညာဉ်တော်၌ရှိနေခြင်း" ဆိုသည်မှာ အနာဂတ်အချိန်များတွင် သခင်ဘုရား၏နေ့နှင့်ဆိုင်သော အဖြစ်အပျက်များကို ရူပါရုံဖြင့်မြင်တွေ့ရန် ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် ခေတ်ကာလအလိုက် ပို့ဆောင်ခြင်းခံရသည်ဟု ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။
Lord’s day. Gr. kuriakē hēmera. Various attempts have
been made to explain this expression, which appears only here in Scripture.
Some interpreters equate this term with “the day of the Lord” of the OT
prophets (see Joel 2:11, 31; Zeph. 1:14; Mal. 4:5; cf. Acts 2:20). It may be
granted that, taken by themselves, the words might be so interpreted. Those who
thus explain the expression point to the fact that the Revelation focuses
attention on the great final day of the Lord and events leading up to it (see
on Rev. 1:1). To be “in the Spirit on the Lord’s day” could possibly be
understood as meaning to be carried in vision down the stream of time to
witness events connected with the day of the Lord.
သို့သော် ဤအနက်ကို ပယ်ချရန် အကြောင်းရင်းများ ရှိပါသည်။ ပထမဦးစွာ၊ “ထာဝရဘုရား၏နေ့” ဟူသော စကားစုသည် ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်သောနေ့ကို ရည်ညွှန်းသည့်အခါ ဂရိဘာသာတွင် အမြဲတမ်း hēmera tou kuriou သို့မဟုတ် hēmera kuriou (၁ ကော ၅:၅၊ ၂ ကော ၁:၁၄၊ ၁ သက် ၅:၂၊ ၂ ပေ ၃:၁၀) ဟုသာ သုံးနှုန်းထားသည်။ ဒုတိယအချက်အနေဖြင့် ဤအချိန်ဇယား (ဗျာ ၁:၉၊ ၁၀) တွင် “ထာဝရဘုရား၏နေ့” ဟူသော စကားလုံးသည် ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ၏ အကြောင်းအရာထက် ယောဟန်မြင််သော ဗျာဒိတ်အချိန်ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် သူ၏တည်နေရာ “ပတ်မောကျွန်း” (း၉)၊ သူရောက်ရှိရသည့်အကြောင်းရင်း “ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကြောင့်” (း၉)၊ ထို့ပြင် ဗျာဒိတ်ရူပါရုံအတွင်း သူ၏အခြေအနေ “ဝိညာဉ်တော်၌ ဖြစ်၏” စသည့်အချက်များကို ဖော်ပြထားသည်။ ဤစကားစုအားလုံးသည် ဗျာဒိတ်ရူပါရုံပေးသည့် အခြေအနေများနှင့် သက်ဆိုင်ပြီး၊ စတုတ္ထအချက်သည်လည်း ဗျာဒိတ်အချိန်ကို သီးသန့်ဖော်ပြသည်ဟု ကောက်ချက်ချရန် ယုတ္တိရှိသည်။ အများစုသော ကျမ်းပညာရှင်များကလည်း ဤသို့ပင် သဘောတူကြသည်။
There are, however, reasons for rejecting this
interpretation. In the first place, when the phrase “day of the Lord” clearly
designates the great day of God the Greek is always hēmera tou kuriou or hēmera
kuriou (1 Cor. 5:5; 2 Cor. 1:14; 1 Thess. 5:2; 2 Peter 3:10). Second,
the context (Rev. 1:9, 10) implies that the term “Lord’s day” refers to the
time when John saw the vision, rather than the subject of the vision. Thus,
John gives his location, “the isle that is called Patmos” (v. 9); his reason
for being there, “for the word of God” (v. 9); and his condition in vision, “in
the Spirit.” These phrases all have to do with the circumstances under which
the vision was given, and it is logical to conclude that the fourth does also,
giving the specific time of the revelation. Most expositors so conclude.
ကျမ်းစာတွင် တစ်ကြိမ်သာတွေ့ရသော "kuriakē hēmera" စကားစုသည် ကျမ်းစာပြီးခေတ် ဂရိဘာသာတွင် ရှည်လျားသော သမိုင်းကြောင်းရှိသည်။ ၎င်း၏ အတိုကောက်ပုံစံဖြစ်သော "kuriakē" သည် ခရစ်ယာန်ဘုန်းကြီးများ၏ ကျမ်းစာများတွင် သီတင်းပတ်၏ ပထမနေ့ (တနင်္ဂနွေနေ့) ကို ရည်ညွှန်းရာတွင် အသုံးများသော စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ခေတ်သစ်ဂရိဘာသာတွင် "kuriakē" သည် တနင်္ဂနွေနေ့ကို ရည်ညွှန်းသည့် သာမန်စကားလုံးဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ လက်တင်ဘာသာပြန် "dominica dies" သည်လည်း တူညီသောနေ့ကို ရည်ညွှန်းသည့် အသုံးများသော စကားစုဖြစ်ကာ၊ စပိန်ဘာသာ "domingo" နှင့် ပြင်သစ်ဘာသာ "dimanche" (နှစ်ခုစလုံး တနင်္ဂနွေနေ့ကို ရည်ညွှန်း) အပါအဝင် ခေတ်သစ်ဘာသာစကားများစွာသို့ လွှဲပြောင်းသွားခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ပညာရှင်များစွာက ဤကျမ်းပိုဒ်ရှိ "kuriakē hēmera" စကားစုသည်လည်း တနင်္ဂနွေနေ့ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ ယောဟန်သည် သူ၏ဗျာဒိတ်တော်ကို ထိုနေ့တွင် ရရှိခဲ့ရုံသာမက ထိုနေ့ကို "သခင်နေ့" အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်ဟု ဆိုကြသည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ထိုနေ့တွင် ခရစ်တော်သည် သေခြင်းမှ ထမြောက်တော်မူခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။
Although unique in Scripture, the term kuriakē hēmera has
a long history in post-Biblical Greek. Like its abbreviated form, kuriakē,
it is a familiar term in the Church Fathers for the first day of the week, and
in modern Greek kuriakē is the usual term for Sunday. Its
Latin equivalent, dominica dies, is a common designation for the
same day, and has passed into several modern languages, such as Spanish, domingo,
and French, dimanche, both terms for Sunday. For this reason many
scholars hold the opinion that kuriakē hēmera in the present
passage also refers to Sunday, and that John not only received his vision on
that day but also recognized it as “the Lord’s day,” presumably because on that
day Christ had risen from the dead.
ဤအနက်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ငြင်းပယ်ရန် အပျက်သဘော နှင့် အပြုသဘော အကြောင်းပြချက်နှစ်မျိုးလုံးရှိပါသည်။ ပထမအချက်မှာ သမိုင်းနည်းလမ်း၏ အသိအမှတ်ပြုထားသော နိယာမဖြစ်သည်။ ရည်ညွှန်းချက်တစ်ခုကို ၎င်း၏ အချိန်ကာလမတိုင်မီ သို့မဟုတ် ၎င်းနှင့် ခေတ်ပြိုင်အထောက်အထားများဖြင့်သာ အနက်ပြန်ရမည် ဖြစ်ပြီး နောက်ပိုင်းကာလမှ သမိုင်းဆိုင်ရာအချက်အလက်များဖြင့် အနက်မပြန်ရဟူသော နိယာမဖြစ်သည်။ ဤနိယာမသည် လက်ရှိအပိုဒ်တွင် ပါရှိသော "သခင်နေ့" ဟူသော အသုံးအနှုန်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်ရန် အရေးကြီးသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်နေပါသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ခရစ်ယာန်ဘုန်းကြီးများ၏ ကျမ်းစာများတွင် တနင်္ဂနွေနေ့ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည့် အနေဖြင့် မကြာခဏ ပါဝင်သော်လည်း၊ ထိုသို့သော အသုံးအနှုန်းအတွက် ပထမဆုံး ခိုင်မာသော အထောက်အထားမှာ ဒုတိယရာစုနှစ်၏ နှောင်းပိုင်းကာလ၊ Apocryphal Gospel According to
Peter (9, 12; ANF, vol. 9, p. 8) တွင် ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်သည့်နေ့ကို "သခင်နေ့" ဟု ဖော်ပြထားသည်ကို တွေ့ရပါသည်။ ဤစာတမ်းကို ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသားပြီး အနည်းဆုံး ၇၅ နှစ်အကြာတွင် ရေးသားခဲ့သောကြောင့်၊ ယောဟန်၏ ခေတ်ကာလတွင် "သခင်နေ့" ဟူသော စကားစုသည် တနင်္ဂနွေနေ့ကို ရည်ညွှန်းကြောင်း သက်သေအဖြစ် တင်ပြ၍ မရနိုင်ပါ။ စကားလုံးများ၏ အဓိပ္ပာယ်သည် မည်မျှ လျင်မြန်စွာ ပြောင်းလဲနိုင်သည်ကို ဖော်ပြရန် ဥပမာများစွာကို ညွှန်းဆိုနိုင်ပါသည်။ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် "သခင်နေ့" ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို နောက်ပိုင်းစာပေများထက် ကျမ်းစာကို ကိုးကား၍ သတ်မှတ်ခြင်းက ပိုမိုသင့်လျော်ပါသည်။
There are both negative and positive reasons for rejecting
this interpretation. First is the recognized principle of historical method,
that an allusion is to be interpreted only in terms of evidence that is
previous to it in point of time or contemporary with it, and not by historical
data from a later period. This principle has an important bearing on the
problem of the meaning of the expression “Lord’s day” as it appears in the
present passage. Although this term occurs frequently in the Church Fathers with
the meaning of Sunday, the first conclusive evidence of such use does not
appear until the latter part of the 2d century in the Apocryphal Gospel
According to Peter (9, 12; ANF, vol. 9, p. 8), where the
day of Christ’s resurrection is termed the “Lord’s day.” Since this document
was written at least three quarters of a century after John wrote the
Revelation, it cannot be presented as a proof that the phrase “Lord’s day” in
John’s time refers to Sunday. Numerous examples might be cited to show the
rapidity with which words can change their meanings. Therefore the meaning of
“Lord’s day” here is better determined by reference to Scripture rather than to
subsequent literature.
ဤမေးခွန်း၏ အပြုသဘောဆောင်သော အချက်မှာ ကျမ်းစာတွင် တနင်္ဂနွေနေ့ကို သခင်နှင့်ဆိုင်သော ဘာသာရေးနေ့အဖြစ် မည်သည့်နေရာတွင်မျှ ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသော်လည်း သတ္တမနေ့ ဥပုသ်နေ့သည် သခင်ဘုရား၏ အထူးနေ့ဖြစ်ကြောင်း ထပ်ကာထပ်ကာ အသိအမှတ်ပြုထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် သတ္တမနေ့ကို ကောင်းကြီးပေးပြီး သန့်ရှင်းစေတော်မူကြောင်း (က၊ ၂:၃)၊ ထိုနေ့သည် သူ၏ ဖန်ဆင်းခြင်း အမှုတော်ကို အမှတ်ရသော နေ့ဖြစ်ကြောင်း (ထွက် ၂၀:၁၁)၊ ထိုနေ့ကို အထူးသဖြင့် "ငါ၏သန့်ရှင်းသောနေ့" ဟု ခေါ်ဝေါ်ကြောင်း (ဟေရှာ၊ ၅၈:၁၃) ဖော်ပြထားသည်။ ထို့အပြင် ယေရှုသည် ဥပုသ်နေ့၏ အရှင်သခင်လည်းဖြစ်တော်မူကြောင်း (မာကု၊ ၂:၂၈) မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားများအတွက် ဖန်ဆင်းထားသော ဥပုသ်နေ့ကို လူသားတို့၏ အရှင်သခင်အဖြစ် အုပ်စိုးတော်မူသည်။ ထို့ကြောင့် "သခင်နေ့" ဟူသော စကားရပ်ကို ယောဟန်၏ ခေတ်နှင့် ယခင်ကာလများက သက်သေအထောက်အထားများနှင့်အညီ အနက်ပြန်ဆိုပါက၊ ထိုစကားရပ်သည် သတ္တမနေ့ ဥပုသ်နေ့ကိုသာ ရည်ညွှန်းနိုင်သည်ဟု ထင်ရှားသည်။ (၆T 128; AA 581 ကိုကြည့်ပါ)။
On the positive side of the question is the fact that
although the Scripture nowhere identifies Sunday as having any religious
connection with the Lord, repeatedly it recognizes that the seventh day, the
Sabbath, is the Lord’s special day. God is said to have blessed and sanctified
the seventh day (see Gen. 2:3); He declared it to be the memorial of His act of
creation (see Ex. 20:11); He called it specifically “my holy day” (see Isa.
58:13); and Jesus declared Himself to be “Lord also of the sabbath” (see Mark
2:28) in the sense that as Lord of men, He was also Lord over that which was
made for man, the Sabbath. Thus, when the phrase “Lord’s day” is interpreted in
accordance with evidence prior to and contemporary with John’s time, it appears
that there is only one day to which it can refer, and that is the seventh-day
Sabbath. See 6T 128; AA 581.
ရှေးဟောင်းသုတေသနတွေ့ရှိချက်များသည် "kuriakē hēmera" ဟူသောစကားစုကို ထပ်မံအလင်းပြခဲ့သည်။ ရောမအင်ပါယာခေတ်က အီဂျစ်နှင့် အာရှမိုင်းနားဒေသများမှတွေ့ရှိရသော ပပိုင်ရုစာရွက်စာတမ်းများနှင့် ကျောက်စာများတွင် "kuriakos" (kuriakē ၏ ပဉ္စမလိင် ပုံစံ) ဟူသောစကားလုံးကို အင်ပါယာဘဏ္ဍာတော်နှင့် အင်ပါယာဝန်ဆောင်မှုများအတွက် အသုံးပြုထားသည်။ ဤသို့ဖြစ်ရခြင်းမှာ ရောမဧကရာဇ်ကို ဂရိဘာသာဖြင့် "kurios" (သခင်ဟူ၍) ခေါ်ဆိုလေ့ရှိပြီး သူ၏ဘဏ္ဍာတော်နှင့် ဝန်ဆောင်မှုများမှာ "သခင်၏ဘဏ္ဍာတော်" နှင့် "သခင်၏ဝန်ဆောင်မှု" ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် "kuriakos" ဆိုသည်မှာ ဧကရာဇ်နှင့်သက်ဆိုင်သောအရာများအတွက် ရောမတရားဝင်ဘာသာစကားတွင် ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့်အသုံးပြုသော စကားလုံးဖြစ်သည်။ ဤကဲ့သို့သော ကျောက်စာတစ်ခုမှာ အေဒီ ၆၈ ခုနှစ်အထိ ရှေးကျသောကြောင့်၊ "kuriakos" ၏ဤအသုံးအနှုန်းသည် ယောဟန္နေခေတ်တွင် သုံးနှုန်းနေကြောင်း ရှင်းလင်းစွာသိရသည် (Adolf
Deissmann, Light From the Ancient East, pp. 357–361 ကိုကြည့်ပါ)။
Archeological discoveries have thrown added light on the
expression kuriakē hēmera. Papyri and inscriptions from the
imperial period in Roman history found in Egypt and Asia Minor employ the
word kuriakos (the masculine form of kuriakē) to
the imperial treasury and the imperial service. This is understandable inasmuch
as the Roman emperor was often called in Greek the kurios, “lord,”
and consequently his treasury and service were the “lord’s treasury” and the
“lord’s service.” Thus kuriakos was a familiar word in Roman
official language for things pertaining to the emperor. One such inscription
comes from as early as a.d. 68, so it is clear that this usage
of kuriakos was current in John’s time (see Adolf
Deissmann, Light From the Ancient East, pp. 357–361).
ဤကျောက်စာတွင် ဧကရီ Julia (သို့) Livia အဖြစ် လူသိများသည့် ဧကရီ၏ အမည်ဖြင့် ရက်ကို ရည်ညွှန်းထားသည်ကို တွေ့ရသည်။
On this same inscription there appears a reference to a day named for the Empress Julia, or Livia, as she is better known.
အီဂျစ်နှင့် အာရှမိုင်းနားဒေသမှ အခြားကျောက်စာများတွင် "ဆီဘာစတီ" (Sebastē) ဟူသော ဂရိစကားလုံးကို "ဩဂုတ်စတပ်ဘုရင်"၏ ဂုဏ်ပြုနေ့အဖြစ် ဖော်ပြလေ့ရှိသည် (Deissmann ကိုလည်း ကိုးကားပါ)။ အချို့ပညာရှင်များက ယောဟန်အသုံးပြုသော "ကုရိအကီ ဟီမာရာ" (kuriakē hēmera) ဟူသည်လည်း ဧကရာဇ်၏ ဂုဏ်ပြုနေ့ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု အဆိုပြုကြသည်။ သို့သော် ဤအယူအဆသည် သံသယဖြစ်ဖွယ်ရာဖြစ်သည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော်—
၁။ ဧကရာဇ်၏ ဂုဏ်ပြုနေ့များရှိသော်လည်း၊ "ကုရိအကော့စ်" (keriakos) ဟူသော စကားလုံးကို ဧကရာဇ်နှင့်သက်ဆိုင်သော အခြားအရာများအတွက် အသုံးပြုထားသည်မှန်သော်လည်း၊ "ကုရိအကီ" (kuriakē) ဟူသော စကားလုံးကို ဧကရာဇ်၏နေ့အဖြစ် သတ်မှတ်သည့် ဥပမာတစ်ခုမျှ ယခုအထိ တွေ့ရှိရခြင်းမရှိပါ။ ဤအချက်သည် အတိအကျသော သက်သေမဟုတ်သော်လည်း (ဆိုလိုသည်မှာ မှတ်တမ်းမရှိခြင်းကို အခြေခံသော ငြင်းခုံမှုသာဖြစ်သည်)၊ ၂။ ပထမရာစုနှစ်က ဂျူးလူမျိုးများ (Josephus, War vii. 10. 1 [418,
419] ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဒုတိယရာစုအတွင်းက ခရစ်ယာန်များ (Martyrdom
of Polycarp 8) သည် ဧကရာဇ်ကို "ကူရီယိုစ်" (kurios, "သခင်ဟူ၍) မခေါ်ရန် ငြင်းဆန်ခဲ့ကြောင်း သမိုင်းအထောက်အထားများအရ သိရှိရသည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် ဧကရာဇ်၏နေ့ကို "သခင်နေ့" (Lord’s day) ဟု ရည်ညွှန်းမည်ဆိုခြင်းမှာ မဖြစ်နိုင်သလောက်ပင်ဖြစ်သည်—အထူးသဖြင့် သူနှင့် အခြားခရစ်ယာန်များသည် ဧကရာဇ်ကို ကိုးကွယ်ရန် ငြင်းဆန်မှုကြောင့် အပြင်းအထန် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံနေရသော အချိန်တွင် (စာမျက်နှာ ၇၂၁-၇၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် "ကုရိအကီ ဟီမာရာ" ဟူသော စကားလုံးကို ရွေးချယ်ရာတွင်၊ ဧကရာဇ်တွင် ဂုဏ်ပြုနေ့ရှိသကဲ့သို့၊ သူ၏သခင်ယေရှုအတွက်လည်း ဂုဏ်ပြုနေ့ရှိကြောင်း တိတ်တဆိတ် ကြေညာလိုသည့် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ရွေးချယ်ခဲ့ဟန်ရှိသည်။ တနင်္ဂနွေနေ့ကို "သခင်နေ့" အဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်း၏ မူလအစနှင့် ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် ဒံယေလ ၇:၂၅ ကိုလည်း ကိုးကားပါ။ (AA ၅၈၁-၅၈၂ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။
On other inscriptions both from Egypt and Asia Minor, the
term sebastē, the Greek equivalent of Augustus,
frequently appears as the name of a day. Apparently these are references to
special days honoring the emperor (see Deissmann, loc. cit.). Some
have suggested that kuriakē hēmera, as used by John, also refers to
an imperial day. This seems doubtful, however, for two reasons. First, although
there were imperial days, and although the term keriakos was
used for other things pertaining to the emperor, no instance of the word kuriakē as
applied to an imperial day has yet been found. This is not a final proof, of
course, for it is an argument from silence. However, the second point that may
be raised against the identification of John’s kuriakē hēmera as
an imperial day appears to be virtually conclusive. This is the fact that both
the Jews in the 1st century (see Josephus War vii. 10. 1 [418,
419]) and the Christians, at least in the 2d (see Martyrdom of Polycarp 8),
are known to have refused to call Caesar kurios, “lord.” It becomes
extremely difficult to think, therefore, that John would have referred to an
imperial day as the “Lord’s day,” especially at a time when he and his fellow
Christians were being bitterly persecuted for refusing to worship the emperor (see
pp. 721–723). It seems more likely that John chose the expression kuriakē
hēmera for the Sabbath as a subtle means of proclaiming the fact that,
as the emperor had special days devoted to his honor, so John’s Lord, for whose
sake he now suffered, also had His day. For a discussion of the origin of
Sunday observance and of the designation of Sunday as “the Lord’s day” see on
Dan. 7:25. See AA 581, 582.
"Trumpet တစ်ခုနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် အသံရဲ့ ပြင်းအားကို သိနိုင်ပါသည်။"
As of a trumpet. Comparison with a trumpet indicates the intensity of the voice.
11. ငါသည် အလဖတည်း။ ငါသည် အိုမီဂတည်း။ (အခန်း ၈ ကိုကြည့်)။ အခန်း ၁၇၊ ၁၈ တို့နှင့်ယှဉ်၍ကြည့်လျှင် ဤအရာတို့သည် ခရစ်တော်နှင့်သက်ဆိုင်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ သို့သော် စာသားသက်သေအထောက်အထားများ (စာ ၁၀ ကိုကြည့်) အရ "ငါသည် အလဖနှင့် အိုမီဂဖြစ်၏။ ငါသည် ပဌမနှင့်နောက်ဆုံးဖြစ်၏။" ဟူသော စကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်ကို တွေ့ရသည်။
11. I am Alpha. See on v. 8. In view of vs. 17, 18 it is clear that in
the present instance these titles apply specifically to Christ. However,
textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of the words “I am Alpha and
Omega, the first and the last: and.”
၄။ ၄-၁ဝ တွင် ယောဟန်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို မည်သို့သောအခြေအနေများအောက်တွင် ရရှိခဲ့ကြောင်း မိတ်ဆက်စကားကို ခရစ်တော်၏အသင်းတော်ခုနှစ်ပါးထံ ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ ၁၁ အခန်းမှစ၍ ဗျာဒိတ်ကျမ်းအား ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင် အာဏာအပ်နှင်းထားကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။ ဤသို့ဖော်ပြခြင်းမှာ လုံးဝသင့်တော်ပါသည်။ အကြောင်းမူကား၊ ဤသည်မှာ "ယေရှုခရစ်၏ဗျာဒိတ်တော်" (၁း၁) ဖြစ်သောကြောင့်တည်း။ ဗျာဒိတ်တော်အစစ်အမှန်မှာ ၁၁ အခန်းမှ စတင်ပါသည်။
In vs. 4–10 John addresses to the seven churches his own
introductory statement of the circumstances under which he received the
Revelation. Beginning with v. 11, he gives Christ’s own authorization of the
Revelation. It is appropriate that He should do so, for this is “the Revelation
of Jesus Christ” (v. 1). The revelation itself begins with v. 11.
မြင်ရသမျှ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် အမြင်ဆိုင်ရာ ဆက်သွယ်မှုနှင့် အမြင်အာရုံသည် အဓိကကျသည် (း၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် သင်္ကေတများဖြင့် ဖော်ပြထားသော ကျယ်ပြန့်သည့် မြင်ကွင်းများကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ လူသား၏ ဘာသာစကားဖြင့် ဖော်ပြနိုင်သမျှ ပြည့်စုံစွာနှင့် တိကျစွာ ရေးသားထားသည်။ ဤသင်္ကေတများစွာသည် လူသား၏ အတွေ့အကြုံနှင့် စကားလုံးများထက် ကျော်လွန်သော အနန္တသမ္မာတရားများကို ကိုယ်စားပြုသည်။ တစ်ခါတစ်ရံတွင် တမန်တော်သည် မိမိမြင်ရသည်များကို အပြည့်အစုံ ဖော်ပြရန် စကားလုံးများ မလုံလောက်သည်ကို တွေ့ရသည်၊ ဥပမာ ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ကို မြင်သောအခါ (အခန်း ၄:၃၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်လျှောက်တွင် ဘုရားသခင်၏ စကြဝဠာအား အုပ်ချုပ်မှု၏ ကြီးကျယ်ခမ်းနားမှု၊ ခရစ်တော်နှင့် စာတန်ကြားရှိ ကြီးမားသော ပဋိပက္ခ၏ အရှိန်အဟုန်၊ နောက်ဆုံးအောင်ပွဲ၏ ဘုန်းတော်တို့ကို ကျမ်းစာတစ်ခုလုံးတွင် အခြားမည်သည့်နေရာထက် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာနှင့် ခမ်းနားထည်ဝါစွာ သရုပ်ဖော်ထားသည်။
What thou seest. Visual communication and perception dominate the
Revelation (see on v. 2). John saw visions, panoramic scenes in symbol, which
he portrays as fully and accurately as finite human language can. Many of these
symbols represent infinite truths that transcend the words and experience of
men. At times the apostle finds himself at a loss for words to describe fully
what he sees, as for instance, when he beholds the throne of God (see ch. 4:3,
6). Nevertheless, throughout the Revelation the grandeur of God’s way with His
universe, the intensity of the great controversy between Christ and Satan, and
the glory of the final triumph are portrayed more vividly and magnificently
than elsewhere in Scripture.
စာအုပ်။ ဂရိဘာသာစကား "ဘီဘလီယွန်" (biblion) ဆိုသည်မှာ "သာမန်စာရွက်လိပ်" ကိုဆိုလိုပြီး၊ ယောဟန်၏ခေတ်ကာလတွင် အသုံးများသောစာအုပ်ပုံစံဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။
ခုနစ်ခရိုင်သင်းအုပ်အသင်းတော်များ။ ဤနေရာနှင့် အခန်း ၂၊ ၃ တို့တွင်ဖော်ပြထားသော အသင်းတော်များ၏စာရင်းသည် ပက်ထရမ်မှစာပို့သူတစ်ဦး အာရှပြည်နယ်ရှိ ဤမြို့ခုနစ်မြို့သို့ ခရီးစဉ်အလိုက် ရောက်ရှိမည့်အစီအစဉ်ကိုကိုယ်စားပြုသည်။ ခုနစ်ခရိုင်သင်းအုပ်အသင်းတော်များ၏ ပထဝီဆိုင်ရာအခြေအနေနှင့်ပတ်သက်၍ ထပ်မံဆွေးနွေးလိုပါက စာမျက်နှာ ၈၆–၁၀၂ နှင့် "ပေါလု၏ခရီးစဉ်များ" တို့ကိုကြည့်ပါ။ အသင်းတော်တစ်ခုချင်းစီနှင့်ပတ်သက်သော အချက်အလက်များအတွက် အခန်း ၂၊ ၃ တွင် ဖော်ပြထားသော အသင်းတော်များသို့ သီးသန့်ပေးစာများကိုကြည့်ပါ။
Book. Gr. biblion, “a scroll,” the most common type of book
in John’s day. See Vol. V, p. 113.
The seven churches. The order in which the churches are listed both
here and in chs. 2; 3 represents the geographical sequence in which a messenger
carrying a letter from Patmos would reach these seven cities in the province of
Asia. For a further discussion of the geographical setting of the seven
churches see pp. 86–102; The Journeys of Paul. For further information on each
church named see the individual messages to the churches in chs. 2; 3.
ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ပထမဆုံးဖော်ပြသော "ခုနစ်ချက်သော အသင်းတော်" များသည် ထိုကျမ်း၏ အစဉ်လိုက် ဖော်ပြသည့် အခြားသော "ခုနစ်" အရေအတွက်ပါသော အရာများ၏ အစဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ခုနစ်ပါးသော ဝိညာဉ်တော် (း၄)၊ ခုနစ်လုံးသော မီးခွက်များ (း၁၂)၊ ခုနစ်လုံးသော ကြယ်များ (း၁၆)၊ ခုနစ်ခုသော မီးအိမ်များ (အခန်း ၄း၅)၊ တံဆိပ်ခုနစ်ခုဖြင့် ပိတ်ထားသော စာအုပ် (အခန်း ၅း၁)၊ သိုးကလေး၏ ခုနစ်ချောင်းသော ဦးချိုနှင့် ခုနစ်လုံးသော မျက်လုံးများ (အခန်း ၅း၆)၊ ခုနစ်ချက်သော တံပိုးများကိုင်ဆောင်ထားသည့် ကောင်းကင်တမန် ခုနစ်ပါး (အခန်း ၈း၂)၊ ခုနစ်ချက်သော မိုးခြိမ်းသံ (အခန်း ၁၀း၄)၊ ခုနစ်ခုသော ဦးခေါင်းနှင့် ခုနစ်ခုသော သရဖူတို့ပါသည့် နဂါးကြီး (အခန်း ၁၂း၃)၊ ခုနစ်ခုသော ဦးခေါင်းရှိသည့် သားရဲ (အခန်း ၁၃း၁)၊ နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ကြီး ခုနစ်ပါးပါသည့် ခုနစ်လုံးသော ပုလ္လင်များကိုင်ဆောင်ထားသည့် ကောင်းကင်တမန် ခုနစ်ပါး (အခန်း ၁၅း၁၊ ၇)၊ ထို့ပြင် ခုနစ်ခုသော ဦးခေါင်းရှိသည့် သားရဲ (အခန်း ၁၇း၃၊ ၉၊ ၁၀) တို့ကိုလည်း တွေ့ရသည်။ ဤသို့ အမျိုးမျိုးသော သင်္ကေတများတွင် "ခုနစ်" ကို အထပ်ထပ်အခါခါ အသုံးပြုထားခြင်းမှာ ၎င်းကို သင်္ကေတအဖြစ် နားလည်ရန် လိုအပ်ကြောင်း ဖော်ပြလိုခြင်းဖြစ်သည်။ သမ္မာကျမ်းစာတစ်ခုလုံးတွင် "ခုနစ်" ကို သင်္ကေတအနေဖြင့် အသုံးပြုပါက ယေဘုယျအားဖြင့် စုံလင်ခြင်း၊ ပြည့်ဝခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ရသည်။
The seven churches are the first in a series of sevens in the
Revelation. Thus there are also seven Spirits (v. 4), seven candlesticks (v.
12), seven stars (v. 16), seven lamps of fire (ch. 4:5), a book with seven
seals (ch. 5:1), the seven horns and seven eyes of the Lamb (ch. 5:6), seven
angels with seven trumpets (ch. 8:2), seven thunders (ch. 10:4), a dragon with
seven heads and seven crowns (ch. 12:3), a beast with seven heads (ch. 13:1),
seven angels having seven vials containing the seven last plagues (ch. 15:1,
7), and the beast with seven heads, which are also said to be seven mountains
and seven kings (ch. 17:3, 9, 10). This repeated use of the number seven with
so many different symbols implies that it, too, is to be understood in a
symbolic sense. Throughout Scripture the number seven, when used symbolically,
is generally understood to indicate completeness, perfection.
ခုနစ်ချက်ေသာ အသင်းတော်များနှင့် သက်ဆိုင်သည့်အနေဖြင့်၊ ဤဂဏန်း (ခုနစ်) တွင် အထူးရည်ရွယ်ချက်ရှိသည်ဟု မျှော်လင့်နိုင်ပါသည်။ အာရှပြည်နယ်တွင် ခုနစ်ချက်ထက်ပိုမိုေသာ အသင်းတော်များရှိကြောင်းကို ထိုဒေသ၌ တည်ရှိသော ကောလောသဲနှင့် ဟီရာပိုလိမြို့ရှိ အခြားအသင်းတော်နှစ်ခုကို ဓမ္မသစ်ကျမ်း၌ ဖော်ပြထားခြင်းမှ (ကော. ၁:၂၊ ၄:၁၃ ကိုကြည့်) ထင်ရှားစွာ သိရှိနိုင်ပါသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကျေးဇူးတော်သခင်၏ ရွေးချယ်တော်မူခြင်းခံရေသာ ဤခုနစ်ချက်ေသာ အသင်းတော်များသည် တမန်တော်ခေတ်မှစ၍ ခရစ်ယာန်ခေတ်တစ်လျှောက်လုံး (စာ. ၇၂၅၊ တမန်တော်အရာ ၅၈၃၊ ၅၈၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်၍) အသင်းတော်တစ်ရပ်လုံး၏ အခြေအနေကို ကိုယ်စားပြုသောကြောင့်ဟု ကောက်ချက်ချရန် သင့်တော်ပါသည်။
As applied to the seven churches, then, this number may be
expected to have a specific purpose. That there were more than seven churches
in the province of Asia is clear from the fact that two other churches in that
region, those at Colossae and at Hierapolis, are also mentioned in the NT (see
Col. 1:2; 4:13). Consequently it is reasonable to conclude that the Lord chose
the seven churches here named because they were typical of the condition of the
church as a whole—both in apostolic times and throughout the Christian Era (see
p. 725; cf. AA 583, 585).
ခုနစ်ခရိုင်သင်းအုပ်အသင်းတော်များသို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားများသည် ယောဟန်၏ခေတ်ကာလအသင်းတော်၏ အခြေအနေများနှင့် ကိုက်ညီစွာ သက်ဆိုင်ပါသည်။ အကယ်၍ ထိုသို့မဟုတ်ခဲ့ပါက၊ ဤသတင်းစကားများသည် အာရှဒေသရှိ အသင်းတော်များမှ ဖတ်ရှုရမည့် ခရစ်ယာန်များအား စိတ်ရှုပ်ထွေးစေပြီး အားငယ်စေနိုင်ခဲ့မည်ဖြစ်သည် (ရှင်ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် မိမိ၏အသင်းတော်များသို့ ပေးပို့ခဲ့သော ဤသတင်းစကားများသည် ထိုအသင်းတော်များ၏ တကယ့်အခြေအနေကို မဖော်ပြဘဲ၊ သူတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်များနှင့် မကိုက်ညီခဲ့ပါက၊ မှားယွင်းသော ပရောဖက်တစ်ဦးဖြစ်ခဲ့မည်။ ဤသတင်းစကားများကို ပေးပို့ခဲ့သည့်အချိန်တွင် အာရှဒေသရှိ ခရစ်ယာန်များသည် ကြီးမားသော ဒုက္ခဆင်းရဲကို ခံစားနေရသည် (စာမျက်နှာ ၇၂၀–၇၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ထိုသတင်းစကားများတွင် ပါဝင်သော တင်းကျပ်သည့် ဆုံးမခြင်း၊ အားပေးနှစ်သိမ့်ခြင်းနှင့် မြင့်မြတ်သော ကတိတော်များသည် ထိုလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် ရည်ရွယ်ထားသည်မှာ ထင်ရှားသည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၅၇၈–၅၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသတင်းစကားများကို လက်ခံပြီး နာခံခြင်းအားဖြင့်၊ အာရှဒေသရှိ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်များသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ကျန်အခန်းများတွင် ဖော်ပြထားသော "ကြီးမားသည့် အချုပ်အခြာအာဏာပဋိပက္ခ" အကြောင်းကို ဝိညာဉ်ရေးအရ နားလည်နိုင်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်နှင့် အသင်းတော်၏ နောက်ဆုံးအောင်ပွဲအတွက် မြဲမြံသော မျှော်လင့်ခြင်းကို ထိန်းသိမ်းနိုင်မည်ဖြစ်သည်။
The messages to the seven churches applied to conditions in
the church of John’s day. Had this not been so, these messages would have
mystified and discouraged the Christians in the churches of Asia who were to
read them (see on Rev. 1:3). John would have proved to be a false prophet if
the messages he addressed to his churches had not revealed the true situation
in those congregations and had not been appropriate to their spiritual needs.
These messages were sent at a time when the Christians of Asia were suffering
great tribulation (see pp. 720–723), and their firm reproof, reassuring
comfort, and glorious promises must have been designed to fill those needs (see
AA 578–588). Accepting and heeding these messages, the Christian churches of
Asia would be prepared spiritually to understand the drama of the great
controversy portrayed in the remainder of the Revelation, and to maintain a
steadfast hope in the ultimate triumph of Christ and His church.
ခုနစ်ခရိုင်ရှိအသင်းတော်များသို့ပေးပို့သောသတင်းစကားများသည် ရှင်ယောဟန်၏ခေတ်က အာရှဒေသရှိအသင်းတော်များအတွက် အဓိကရည်ရွယ်ခဲ့သော်လည်း နောင်ကာလအသင်းတော်သမိုင်းတွင်လည်း အရေးပါသောအချက်များဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၇၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ သမိုင်းကိုလေ့လာသောအခါ ဤသတင်းစကားများသည် အသင်းတော်သမိုင်းတစ်လျှောက်လုံးကို ဖုံးလွှမ်းသည့် ခုနစ်ခုသောကာလများနှင့် အထူးသင့်လျော်စွာ ကိုက်ညီကြောင်း တွေ့ရှိရသည်။
Although the various messages to the seven churches must have
applied in the first instance to the churches of Asia in John’s own time, they
were also relevant to the future history of the church (see p. 725). A study of
history reveals that these messages are, indeed, applicable in a special way to
seven periods that cover the entire history of the church.
အထက်တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ဂဏန်းခုနှစ်သည် စုံလင်ပြည့်စုံမှုကို ကိုယ်စားပြုသောကြောင့်၊ ဤသတင်းစကားများကို ခရစ်ယာန်သမိုင်းတစ်လျှောက် မည်သည့်အချိန်တွင်မဆို တည်ရှိခဲ့သော အသင်းတော်တစ်ရပ်လုံး၏ လက္ခဏာရပ်များနှင့် လိုအပ်ချက်များကို ဖော်ပြသည်ဟု နားလည်ရန် သင့်လျော်ပါသည်။ မည်သည့်ခေတ်ကာလတွင်မဆို ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တိုင်းသည် ဤသတင်းစကားများထဲမှ တစ်ခု သို့မဟုတ် ပိုမိုကိုက်ညီသော လက္ခဏာရပ်များနှင့် လိုအပ်ချက်များကို တွေ့နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤသတင်းစကားများသည် ယောဟန်၏ခေတ်ကာလတွင် ဒေသဆိုင်ရာအသုံးချမှုနှင့် သမိုင်းဆိုင်ရာအသုံးချမှုများအပြင် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာအသုံးချမှုလည်း ရှိသည်ဟု ဆိုနိုင်ပါသည်။ အေဒီ ၂၀၀ ခန့်က ခရစ်ယာန်စာရေးဆရာတစ်ဦးက “ယောဟန်သည် အသင်းတော်ခုနှစ်ပါးသို့ ရေးသားသော်လည်း လူအားလုံးကို ပြောဆိုခြင်းဖြစ်သည်” ဟု ရေးသားခဲ့သည် (လက်တင်စာသား S. P. Tregelles, ed., Canon Muratorianus, p. 19)။ ဥပမာအားဖြင့်၊ လောဒိကိအသင်းတော်သို့ ပေးသော သတင်းစကားသည် ယနေ့ခေတ်အသင်းတော်နှင့် အထူးသင့်လျော်သော်လည်း၊ အခြားအသင်းတော်များသို့ ပေးသော သတင်းစကားများတွင်လည်း အသင်းတော်များ အကျိုးရှိစေမည့် သတိပေးနှိုးဆော်ချက်များ ပါဝင်ပါသည် (5T
368, 481, 538, 612; 8T 98, 99 ကိုကြည့်ပါ)။
Inasmuch as the number seven implies completeness, as noted
above, it appears reasonable, also, to understand these messages as, in a
sense, descriptive of the whole church at any time during its history, for
doubtless every individual congregation throughout Christian history could find
its characteristics and needs described in one or more of these messages.
Accordingly, they may be said to have universal application, in addition to the
local application in John’s day and the historical application in successive
periods. A Christian writer about a.d. 200 wrote that “John writes to
the seven churches, yet he speaks to all” (Latin text in S. P. Tregelles,
ed., Canon Muratorianus, p. 19). Although, for instance, the
message to the Laodicean church is particularly appropriate to the church
today, the messages to the other churches also contain words of admonition by
which it may profit (see 5T 368, 481, 538, 612; 8T 98, 99).
၁၂။ အသံကိုမြင်၏။ ဆိုလိုသည်မှာ စကားပြောသူကို မြင်ခြင်းဖြစ်သည်။
မီးခွက်။ ဂရိ luchnia၊ "မီးခွက်စင်များ"။ ရှေးခေတ်ကာလများတွင် ယခုခေတ်တွင်သိရှိထားသည့် ဖယောင်းတိုင်ပုံစံမျိုးကို အနှံ့အပြားအသုံးမပြုကြပေ။ မီးအိမ်များကို အနည်းငယ်နက်သော ပန်းကန်လုံးပုံစံဖြင့် ပြုလုပ်လေ့ရှိပြီး ယင်းအတွင်းသို့ ဆီထည့်၍ မီးခြည်ကို ထည့်သွင်းထားလေ့ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်မြင်ခဲ့ရသော "မီးခွက်စင်များ"သည် ထိုကဲ့သို့သော မီးအိမ်များတပ်ဆင်ထားသည့် စင်များဖြစ်ဟန်တူသည်။
12. See the voice. That is, see who was speaking.
Candlesticks. Gr. luchnia, “lampstands.” The candle, in
its familiar modern form, was not in general use in ancient times. Lamps were
usually shaped in the form of a shallow bowl, into which oil was poured and a
wick inserted. Accordingly, the “candlesticks” John saw were, apparently,
stands surmounted by such lamps.
၂၀ တွင် ဤမီးခွက်ခုနှစ်လုံးသည် ခုနှစ်ခရိုင်သင်းအုပ်ချုပ်ရာကျောင်းတော်များကို ကိုယ်စားပြုကြောင်း ဖော်ပြထားပြီး (၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ဤသည်မှာ ကျောင်းတော်တစ်ရပ်လုံးကို ရည်ညွှန်းသည်။ ရွှေဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော အချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ အမြင်တွင် ကျောင်းတော်၏ တန်ဖိုးကြီးမားမှုကို ညွှန်းဆိုနိုင်သည်။ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်ကို ထိုမီးခွက်များ၏ အလယ်၌ လျှောက်သွားနေသည်ကို မြင်ရသည် (၁၃-၁၈)၊ ဤသည်မှာ သူ၏ကျောင်းတော်နှင့်အတူ ရှိနေခြင်းကို ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၈:၂၀၊ ကောလောသဲ ၁:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)
In v. 20 these lampstands are declared to represent the seven
churches, and thus the whole church (see on v. 11). The fact that they are of
gold would seem to imply the preciousness of the church in the sight of God.
John sees Christ walking about in their midst (vs. 13–18), thus indicating His
continuing presence with His church (see Matt. 28:20; cf. Col. 1:18).
ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ရွှေမီးခွက်ခုနှစ်လုံးကို ရည်ညွှန်းထားသည်မှာ မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းသောဌာန၌ ရှိသော ရွှေမီးခွက်ခုနှစ်လုံး (ထွက် ၂၅:၃၁–၃၇ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် အလားသဏ္ဍာန်တူသည်။ သို့သော် ဤမီးခွက်များသည် ဓမ္မဟောင်းခေတ်က ခုနှစ်ဖူးမီးခွက်နှင့် မတူဘဲ လုံးဝကွဲပြားကြောင်း ရှင်းလင်းစွာမြင်ရသည်။ အကြောင်းမှာ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်ကို ထိုမီးခွက်များအကြား လျှောက်သွားနေသည်ကို မြင်တွေ့ရသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ဗျာ ၁:၁၃၊ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤ "မီးခွက်ခုနှစ်လုံး" သည် မြေကြီးပေါ်ရှိ အသင်းတော်များကို ကိုယ်စားပြုကြောင်း တိတိကျကျဖော်ပြထားသဖြင့်၊ ရှေးခေတ် မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းသောဌာန၌ ရှိသော ခုနှစ်ဖူးမီးခွက်၏ ကောင်းကင်ဆိုင်ရာ ပုံစံအဖြစ် မှတ်ယူခြင်း မပြုသင့်ပါ။
The reference here to seven golden candlesticks is
reminiscent of the seven golden candlesticks in the holy place of the earthly
sanctuary (see Ex. 25:31–37). Obviously, however, these differ materially from
the seven-branched candlestick of OT times, for John saw Christ walking about
among them (see Rev. 1:13; 2:1). These “seven … candlesticks” are specifically
said to represent churches on earth, and are therefore not to be thought of as
the heavenly counterpart of the seven-branched candlestick of the ancient
earthly sanctuary.
၁၃။ လူသား၏သား။ ဂရိ huios anthrōpou။ ဤနေရာတွင် ဂရိစကားလုံးတွင် အတိအကျသတ်မှတ်ထားသော ဆောင်ပုဒ်မပါရှိပါ။ ၎င်းသည် အာရမိစကား kebar ’enash (ဒံ 7:13 ကိုကြည့်ပါ) ၏ တိကျသော ဘာသာပြန်ဆိုချက်ဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဒံယေလတွင် kebar ’enash အသုံးအနှုန်းနှင့် အဓိပ္ပာယ်တူညီဟုထင်ရသည်။ ထို့ကြောင့် kebar ’enash (ဒံ 7:13) အပေါ် မှတ်ချက်တွင် ဖော်ပြထားသောအရာသည် huios anthrōpou နှင့်လည်း သက်ဆိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ဗျာ 1:11,
18 အရ ဤသို့ညွှန်းဆိုထားသော ပုဂ္ဂိုလ်သည်—ဒံယေလ 7:13 တွင်ကဲ့သို့—ခရစ်တော်တွင်တည်ရှိသည်မှာ သေချာသည်။ "လူသား၏သား" ဆိုသည့် ခေါင်းစဉ်ကို အတိအကျသတ်မှတ်ထားသော ဆောင်ပုဒ်ဖြင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ခရစ်တော်အတွက် အကြိမ် ၈၀ ကျော်အသုံးပြုထားသော်လည်း၊ ဆောင်ပုဒ်မပါသော "လူသား၏သား" ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ဂရိဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာနှစ်ခုတွင်သာ သူ့အတွက်အသုံးပြုထားသည် (ဒံ 7:13 ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ သိသာထင်ရှားသော ဗျာ 14:14၊ ယောဟန် 5:27၊ ထိုနေရာတွင် ယေရှု၏ လူသားသဘောသဘာဝကို အလေးပေးဖော်ပြထားသည်)။
13. The Son of man. Gr. huios anthrōpou. The Greek here
is without a definite article. It is an exact translation of the Aramaic kebar
’enash (see on Dan. 7:13), and seems to have much the same meaning
here as kebar ’enash in Daniel. What is said in comment
on kebar ’enash (Dan. 7:13) would therefore apply also
to huios anthrōpou. It is certain from Rev. 1:11, 18 that the One
thus referred to—as in Dan. 7:13—is in Christ. While the title “the Son
of man,” with the definite article, is used of Christ more than 80 times in the
NT, the expression “Son of man,” without the definite article, is used of Him
in the Greek NT in only two other instances (Rev. 14:14, which is clearly an
allusion to Dan. 7:13; and John 5:27, where Jesus’ humanity is emphasized).
“ကေဗာ အဲနှာ့” (ဒံယေလ ၇:၁၃ တွင်ကြည့်) နှင့်အညီ အလားတူသဘောတရားကို အသုံးပြုလျှင်၊ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ၌ ပထမဆုံးအကြိမ် ခရစ်တော်ကို မြင်တွေ့ကြောင်း သိရသည်။ ဤဘုန်းတန်ခိုးကြီးမားသော ပုဂ္ဂိုလ်တော်မှာ အဘယ်သူနည်း။ ထိုအရှင်သည် ကောင်းကင်တမန် သို့မဟုတ် အခြားသော ကောင်းကင်သားတစ်ဦး၏ သဏ္ဌာန်မဟုတ်၊ လူသား၏ သဏ္ဌာန်ဖြစ်သည်။ ထိုအရှင်သည် လူသွားလူလာ ပုံသဏ္ဌာန်ရှိသော်လည်း အလွန်တောက်ပသည့် ဘုန်းအလင်းဖြင့် ထွန်းလင်းတောက်ပနေသည်။
Applying the same principle as with kebar ’enash (see
on Dan. 7:13), we find that here John beholds Christ in vision for the first
time. Who is this glorious being? He has the form, not of an angel or of some
other celestial being, but of a man. He is human in form, albeit of dazzling
brightness.
ယောဟန်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ဂရိဘာသာဖြင့် ရေးသားခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏အမြင်နှင့်အသုံးအနှုန်းများမှာ ဂရိထက် သူ၏မွေးရာပါဘာသာစကားဖြစ်သော အာရမိစ် (နှောင်းပိုင်းဓမ္မဟောင်းခေတ်က ဂျူးဘာသာစကား) နှင့်ပိုတူသည်။ "huios anthrōpou" (သားတော်) ဆိုသည့် စကားစုသည်လည်း ထိုသို့သော အာရမိစ်စကားလုံးအသုံးအနှုန်းတစ်ခု ဖြစ်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ထိုသို့ဆိုလျှင်၊ "သားတော်" ဆိုသည်မှာ "လူသား"၊ "လူ" ဟူသည့် အဓိပ္ပါယ်မျှသာ ဖြစ်နိုင်သည် (ဒံယေလ ၇:၁၃ တွင်လည်း ဤအတိုင်း)။
အလားတူစွာ၊ "ထမြောက်ခြင်းသားတော်များ" (လုကာ ၂၀:၃၆) ဆိုသည်မှာ ထမြောက်ခြင်းခံရသော လူများကိုသာ ဆိုလိုသည်။ "နိုင်ငံတော်၏သားတော်များ" (မဿဲ ၈:၁၂) ဆိုသည်မှာ နိုင်ငံတော်အတွက် ထိုက်တန်သူများကို ဆိုလိုသည်။ ထိုနည်းတူ၊ "ထိမ်းမြားခြင်းပလ္လင်သားတော်များ" (မာကု ၂:၁၉) ဆိုသည်မှာ မင်္ဂလာဆောင်ဧည့်သည်များဖြစ်ပြီး၊ "ဤလောက၏သားတော်များ" (လုကာ ၁၆:၈) ဆိုသည်မှာ ဤလောကအတွက်သာ အသက်ရှင်သူများကို ဆိုလိုသည်။ "အမျက်တော်၏သားတော်များ" (ဧဖက်ဩ ၂:၃) ဆိုသည်မှာ မိမိတို့၏ဆိုးသွမ်းမှုကြောင့် အပြစ်ဒဏ်ခံရန် ထိုက်တန်သူများဖြစ်ပြီး၊ "ဗေလိမ်သားတော်များ" (၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၂၁:၁၀) ဆိုသည်မှာ တန်ဖိုးမရှိသောသူများကို ဆိုလိုသည်။
Although John wrote the Revelation in Greek, his mode of
expression is often that of his native Aramaic (the Jewish language of NT
times) rather than Greek. This is true of certain of his idiomatic expressions,
and it is possible that huios anthrōpou, literally, “[a] son of
man,” is one of these. If so, “a son of man” would mean simply “a human being,”
“a man” (see on Dan 7:13). In the same way, “children of the resurrection”
(Luke 20:36) are simply resurrected persons, and “children of the kingdom”
(Matt. 8:12) are people eligible for the kingdom. Similarly, “children of the
bridechamber” (Mark 2:19) are wedding guests, “children of this world” (Luke
16:8) are those who live for this world, “children of wrath” (Eph. 2:3) are
those eligible for punishment because of their evil deeds, and “sons of Belial”
(1 Kings 21:10) are worthless fellows.
ဘုန်းတော်နှင့်ပြည့်စုံသော ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ဘုန်းအသရေဖြင့် ယောဟန်အား ထင်ရှားတော်မူသောအခါ လူသားပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့်ပင်ပေါ်တော်မူသည်။ ခရစ်တော်သည် ထာဝရဘုရား၏ဒုတိယပုဂ္ဂိုလ်တော်အဖြစ် ထာဝရကာလမတိုင်မီကပင် တည်ရှိတော်မူပြီး ယခုတိုင် ထိုနည်းအတိုင်းပင်တည်တော်မူသော်လည်း လူသားဇာတိသဘောကိုခံယူခြင်းမှာ နောင်လာလတ္တံ့သောကာလအားလုံးအတွက် ဖြစ်သည် (တွဲ ၅၊ စာ ၉၁၇-၉၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်သို့ကြွရောက်တော်မူပြီး ဘုန်းတော်နှင့်ပြည့်စုံသော သခင်ယေရှုသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူသည်နှင့်အညီ လူသားဘဝ၏ညီအစ်ကိုတစ်ဦးအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေတော်မူသည်ကို သိရှိရခြင်းသည် အဘယ်မျှနက်နဲသော နှစ်သိမ့်မှုကိုပေးစွမ်းသနည်း။ ဤကျမ်းပိုဒ်နှင့်ပတ်သက်သည့် နောက်ထပ်ဆွေးနွေးချက်များအတွက် "သမ္မာကျမ်းစာဘာသာပြန်ခြင်းဆိုင်ရာ အခက်အခဲများ"၊ စာ ၂၄၁-၂၄၃ ကိုကြည့်ပါ။
When the glorified Christ manifested Himself to John in
celestial splendor He still appeared to him in the likeness of a human being.
Although Christ was eternally pre-existent as the second person of the Godhead,
and ever remains so, His assumption of humanity is for all eternity to come
(see Vol. V, pp. 917–919). What a comfort to know that our ascended, glorified
Lord is still our brother in humanity, yet at the same time also God! For a
further discussion of this passage see Problems in Bible Translation, pp.
241–243.
အောက်ခြေအထိ ရှည်လျားသော ဝတ်ရုံသည် ဂုဏ်သိက္ခာ၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။
ရင်သား။ ဆိုလိုသည်မှာ ရင်အုပ်ပင်။
၁၄။ သိုးမွှေးကဲ့သို့ ဖြူသော။ ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ၌ ရှင်ယောဟန် မြင်ရသော အရာကို တိတိကျကျ ဖော်ပြရန် စကားလုံးများကို အချည်းနှီး ရှာဖွေနေပုံရသည်။ ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ၌ ပေါ်လာသူ၏ ဖြူသော ဆံပင်ကို ပထမဆုံး မြင်ရသောအခါ သိုးမွှေး၏ အဖြူရောင်ကို သူ့စိတ်ထဲ၌ စဉ်းစားမိသည်။ သို့သော် ထိုစကားကို ရေးပြီးသည်နှင့် တပြိုင်နက် ပို၍ဖြူသော အရာဖြစ်သည့် နှင်းကို သူသတိရပြီး ပို၍တိကျသော ဖော်ပြချက်အဖြစ် ထပ်မံဖြည့်စွက်လိုက်သည်။ ဒံယေလ ၇:၉ ၏ ဖော်ပြချက်ကိုလည်း သူသတိရနိုင်သည်။
Down to the foot. A long garment is a symbol of dignity.
Paps. That is, the breast.
14. White like wool. John grasps in vain for words with which to give
an accurate description of what he sees in vision. At first sight of the
whiteness of the hair of the One appearing to him in vision the whiteness of
wool comes to his mind. But no sooner has he written this than he thinks of an
even whiter substance, snow, and he adds it for a yet more accurate
description. Perhaps also, the description of Dan. 7:9 comes to his mind.
မီးတောက်ကဲ့သို့။ ဆိုလိုသည်မှာ "တဖျစ်ဖျစ်တောက်သော မီးတောက်" ဖြစ်ပြီး၊ ထွန်းပသည့်အဆင်းတော်နှင့် စူးရှပြင်းထန်သော ကြည့်ရှုမှုကို ပိုမိုထင်ရှားစေသည်။
Flame of fire. That is, a “fiery flame,” emphasizing the brightness of
His countenance and the intensity of His gaze.
၁၅။ အလွန်နုပျို့သော ကြေးဝါ။ ဂရိဘာသာဖြင့် "ခါလကိုလီဘာနော့" (chalkolibanos) ဟုခေါ်သော မသေချာသည့်အရာဝတ္ထု။ ထိုအရာသည် ရွှေကဲ့သို့သော သတ္ထုတစ်မျိုးဖြစ်ကာ သန့်စင်ပြီး တောက်ပသည်ဟု ယူဆရသည်။ သမ္မာကျမ်းခေတ်က "ကြေးဝါ" ဟုခေါ်သောအရာသည် အမှန်တွင် ကြေးညိုဖြစ်သည် (ထွက်. ၂၅:၃ တွင်ကြည့်ပါ)။
15. Fine brass. Gr. chalkolibanos, a substance of uncertain
identification. It was probably some metal like gold, burnished and radiant.
The “brass” of Bible times was actually bronze (see on Ex. 25:3).
လောင်ကျွမ်းထားသော။ ပို၍ တိတိကျကျဆိုရလျှင် "မီးဖုတ်ထားသော" (သို့မဟုတ်) မီးဖိုတွင်အပူပေးထားခြင်းခံရသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ဤဝါကျအပိုင်းသည် "ခြေထောက်များ"ကို ရည်ညွှန်းသည်ထက် "ကြေး" (သို့) ကြေးနီသတ္တုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဖတ်ရှုရန်သင့်လျော်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုကြေးနီသတ္တုသည် မီးဖိုတွင်ပြင်းထန်စွာအပူပေးထားသည့်အလား တောက်ပြောင်နေခြင်းဖြစ်သည်။ ခြေထောက်များ၏အသွင်အပြင်မှာ အပူပြင်းပြင်းဖြင့် ဖုတ်ထားသောကြေးနီကဲ့သို့ ထင်ရှားသည်။
Burned. Rather, “having been burned,” that is, fired in a
furnace. Textual evidence favors (cf. p. 10) a reading that refers this phrase
to the “brass” rather than to the feet themselves. That is, the brass appeared
as if fired in a furnace. The feet looked like brass that had been subjected to
intense heat.
"များပြားလှစွာသော ရေများ"။ ယောဟန်၏ခေတ်က သမုဒ္ဒရာ၏ဟိန်းဟောက်သံနှင့် မိုးချုန်းသံတို့သည် လူသားတို့သိရှိရသည့် အကျယ်ဆုံးနှင့် အနက်ရှိုင်းဆုံးသောအသံများထဲမှ တစ်ခုအပါအဝင်ဖြစ်သည်။ ယနေ့တိုင်အောင် ထိုအသံများ၏ နက်နဲမှုနှင့် ကြီးကျယ်ခမ်းနားမှုသည် ဖန်ဆင်းရှင်၏ အသံကို ကိုယ်စားပြုရန် အလွန်ထင်ရှားသော သင်္ကေတများအဖြစ် ရှိနေဆဲပင်ဖြစ်သည်။
Many waters. In John’s day the roar of the ocean and the crash of
thunder were among the loudest and deepest sounds known to man. In their depth
and majesty these are still unsurpassed as symbols for the voice of the
Creator.
၁၆။ လက်ယာလက်။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏လက်သည် သူ၏ထောက်ပံ့စောင့်ရှောက်နိုင်သော တန်ခိုးတော်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။
ကြယ်ခုနှစ်လုံး။ ဤသင်္ကေတသည် ခုနှစ်ခရိုင်သင်းအုပ်ကျောင်းများထံ စေလွှတ်သော "တမန်တော်များ" (သို့) သတင်းဆောင်များကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်းငယ် ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။
16. Right hand. Here, the hand of God represents His power to sustain.
Seven stars. This symbol represents the “angels,” or messengers,
sent to the seven churches (see on v. 20).
"Went" (သွားခဲ့သည်)။ ဂရိဘာသာရှိ ကြိယာပုံစံသည် ဆက်တိုက်ဖြစ်ပျက်နေသော လုပ်ဆောင်ချက်ကို ညွှန်းသည်—ခရစ်တော်၏ တန်ခိုးတော်သည် အဆက်မပြတ် အလုပ်လုပ်နေသည်။
Went. The form of the verb in the Greek implies continuous action—the
power of Christ is constantly at work.
နှစ်သွားဓား (ဂရိ - rhomphaia distomos)၊ အဓိပ္ပာယ်အားဖြင့် "နှစ်ဖက်သွားဓား" ဖြစ်သည်။ Rhomphaia ဆိုသည်မှာ ကြီးမားသော၊ လေးလံသော၊ လက်နှစ်ဖက်ဖြင့် ကိုင်ရသည့် ဓားတစ်မျိုးဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးကို LXX (ဆက်ပရူဂင့်ကျမ်း) တွင် ဧဒင်ဥယျာဉ်ဝင်ပေါက်တွင် ဘုရားသခင်ထားရှိခဲ့သော "ဓား" (က၊ ၃:၂၄) နှင့် ဂေါလိသတ်ဓား (၁ ရာ၊ ၁၇:၅၁) အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။
Twoedged sword. Gr. rhomphaia distomos, literally,
“two-mouthed sword.” The rhomphaia was a large, heavy,
two-handed sword. It is the word used in the LXX for the “sword” God placed at
the entrance to Eden (see on Gen. 3:24) and for the sword of Goliath (1 Sam.
17:51).
“နှစ်ဖက်သွား ဓား” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ဆီမိတိစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ထင်ရှားသော်လည်း၊ ဂရိဘာသာတွင် ဘီစီ ၅ ရာစုကတည်းက ယူရီပီးဒီး၏ ပြဇာတ်များတွင် တွေ့ရှိရပါသည်။ သို့သော် ဤထက်စောသည့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဟီဘရူးစကားလုံး “pi
chereb” (“ဓား၏ပါးစပ်”) အဖြစ် တူညီသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည့် အသုံးအနှုန်းကို တွေ့ရှိရပါသည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၃၄:၂၆၊ ၂ ရာမ ၁၅:၁၄)။ ထို့ကြောင့် ဧဟုဒ်၏ဇာတ်လမ်းကို ရှင်းပြရာတွင် တရားသူကြီးမှတ်တမ်းရှင် စာသားအရ “ဧဟုဒ်သည် သူ့အတွက် ဓားတစ်လက်ပြုလုပ်ပြီး ယင်းအတွက် ပါးစပ်နှစ်ခုပြုလုပ်ခဲ့သည်” (တရားသူကြီး ၃:၁၆) ဟု ဖော်ပြထားပါသည်။ အလားတူ သုတ္တံ ၅:၄ တွင် “chereb
pioth” (“ပါးစပ်များရှိသော ဓား”) ဟူ၍ ဖော်ပြထားပြီး KJV ကျမ်းတွင် “နှစ်ဖက်သွား ဓား” ဟု မှန်ကန်စွာ ဘာသာပြန်ထားပါသည်။ ဤစိတ်ဝင်စားဖွယ် အသုံးအနှုန်းသည် လူတစ်ဦး၏ ဓားသည် သူ၏ရန်သူများကို မျိုချသည်ဟူသော အယူအဆ (၂ ရာမ ၁၁:၂၅၊ ဟေရှာယ ၁:၂၀၊ ယေရမိ ၂:၃၀) — ၎င်း၏သွားရပ်သည် ၎င်း၏ပါးစပ်ဖြစ်သည် — သို့မဟုတ် သတ္တဝါ၏ဦးခေါင်းပုံစံဖြင့် ပြုလုပ်ထားသော လက်ကိုင်နှင့် ပါးစပ်မှ ထိုးထွက်နေသော ဓားသွားပုံစံရှိ ရှေးခေတ်ဓားအချို့၏ ပုံသဏ္ဍာန်မှ ဆင်းသက်လာနိုင်ပါသည်။
The expression “two-mouthed sword” is apparently derived from
Semitic usage, although it appears in Greek as early as the 5th
century b.c. in the plays of Euripides. It is found much earlier than
this, however, in the OT, where the equivalent phrase in Hebrew is pi
chereb, “mouth of the sword” (see Gen. 34:26; 2 Sam. 15:14). Thus, in
telling the story of Ehud, the writer of Judges says literally, “And Ehud made
for himself a sword, and for it two mouths” (see Judges 3:16). Similarly, Prov.
5:4 speaks of a chereb pioth, “a sword of mouths,” which the KJV
correctly translates as “twoedged sword.” This interesting figure of speech may
be derived either from the thought of a man’s sword as devouring his foes (see
2 Sam. 11:25; Isa. 1:20; Jer. 2:30)—its edge being its mouth—or from the shape
of certain ancient swords whose handles were made in the form of an animal’s
head, with the blade protruding from the mouth.
ယောဟန်သည် ဤသင်္ကေတကို အခန်းကြီး ၂:၁၂၊ ၁၆၊ ၁၉:၁၅၊ ၂၁ တို့တွင် ထပ်လောင်းဖော်ပြထားပြီး၊ ခရစ်တော်၏ နှုတ်ခမ်းဖျားမှ ထွက်သော ဘုရားသခင်၏ အပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း ကိရိယာအဖြစ် သဘောထားသည်။ ဤနေရာတွင်လည်း အလားတူအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ တရားစီရင်ရန် အခွင့်အာဏာနှင့် အထူးသဖြင့် အပြစ်ဒဏ်စီရင်နိုင်သော တန်ခိုးတော်ကို သင်္ကေတပြုထားခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုဓားသည် နှစ်ဖက်စပ်ထက်မြက်သည်ဟူသော အချက်နှင့် စူးရှထက်မြက်သည်ဟု ဖော်ပြထားခြင်းသည် သူ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်များ၏ စူးရှမှုနှင့် တရားစီရင်မှုလုပ်ရပ်များ၏ ထိရောက်မှုကို ညွှန်းဆိုနေသည်။
John repeats the symbol in chs. 2:12, 16; 19:15, 21, where,
in the sense that it comes forth from the mouth of Christ, it is an instrument
of divine punishment. It appears best to understand it here in the same sense,
as symbolic of Christ’s authority to judge, and especially of His power to
execute judgment. That the sword has two edges, together with the fact that it
is said to be sharp, would seem to imply the incisiveness of His decisions and
the effectiveness of His acts of judgment.
နေမင်းကဲ့သို့။ နေမင်းသည် လူသားတို့ အကျွမ်းဝင်ဆုံးသော တောက်ပသည့်အလင်းဖြစ်သည်။
၁၇။ လူသေကဲ့သို့။ ကောင်းကင်ဘုံ၏ ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ဘုရားသခင်၏အဆင်းသဏ္ဍာန်ကို မြင်ရသူများအား ပထမဆုံးသက်ရောက်သည့် အကျိုးဆက်မှာ ၎င်းတို့၏ ရုပ်ခန္ဓာစွမ်းအား ဆုတ်ယုတ်သွားစေခြင်းဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၁:၂၈၊ ယေဇကျေလ ၃:၂၃၊ ဒံယေလ ၈:၁၇၊ ဒံယေလ ၁၀:၇–၁၀၊ တမန်တော်များအကြောင်း ၉:၄; ဟေရှာယ ၁:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဒံယေလ၏ အတွေ့အကြုံကို (ဒံယေလ ၁၀:၇–၁၀ ကိုကြည့်ပါ) နှိုင်းယှဉ်လေ့လာပါ။ ထိုသို့ဂုဏ်ပြုခံရသူသည် မိမိ၏အားနည်းမှုနှင့် မထိုက်တန်မှုကို လုံးဝသိမြင်သွားကာ ကျိုးနွံ့သွားတတ်သည်။ ပရောဖက်တစ်ဦး ရူပါရုံမြင်စဉ် ဖြစ်ပေါ်သည့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအခြေအနေနှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးလိုပါက F. D. Nichol ၏ Ellen
G. White and Her Critics၊ စာ ၅၁–၆၁ တွင်ကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ယောဟန်မြင်သည့် အရာများအား တုံ့ပြန်သည့် စိတ်လှုပ်ရှားမှုများအတွက် ဗျာဒိတ် ၅:၄၊ ဗျာဒိတ် ၁၇:၆ တို့ကိုကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်တမန်ကို ကိုးကွယ်ရန် ဒူးထောက်သည့် အခြေအနေနှစ်ခုအတွက် ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၀၊ ၂၂:၈ တို့ကိုလည်း ရှုပါ။
As the sun. The sun is the most brilliant light commonly known to
man.
17. As dead. The first effect upon those accorded a vision of a
divine being panoplied with the glory of heaven, was to deprive them of their
usual physical strength (see Eze. 1:28; Eze. 3:23; Dan. 8:17; Dan. 10:7–10;
Acts 9:4; cf. Isa. 1:5). Compare the experience of Daniel (see on ch. 10:7–10).
The person so honored was completely overcome by a sense of his own weakness
and unworthiness. For a discussion of the physical state of a prophet in vision
see F. D. Nichol, Ellen G. White and Her Critics, pp. 51–61.
For instances of John’s emotional responses to what he saw in vision see Rev.
5:4; Rev. 17:6. For two instances when John fell at the feet of an angel in
worship see chs. 19:10; 22:8.
မကြောက်နှင့်။ သဘာဝအားဖြင့်ရရှိထားသော ခွန်အားဆုံးရှုံးသွားသောအခါတွင်၊ ပရောဖက်တစ်ဦးသည် များသောအားဖြင့် လက်တစ်ဖက်အားထိခြင်းဖြင့် ထာဝရဘုရား၏ အစွမ်းဖြင့် အားဖြည့်ခြင်းခံရသည် (ယေဇကျေလ ၂:၁၊ ၂၊ ၃:၂၄၊ ဒံယေလ ၈:၁၈၊ ၁၀:၈–၁၂၊ ၁၉၊ ဟေရှာယ ၆:၆၊ ၇ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ မက္ကင်းနှင့်ဆိုင်သော သတင်းစကားပြောသူများသည် လူသားတို့၏နှလုံးသားထဲတွင် သဘာဝအတိုင်းဖြစ်ပေါ်လာသော ကြောက်ရွံ့မှုများကို ငြိမ်းသတ်ရန် "မကြောက်နှင့်" ဟူသော အမိန့်တော်ကို မကြာခဏပြောလေ့ရှိသည် (တရားသူကြီး ၆:၂၂၊ ၂၃၊ တရားသူကြီး ၁၃:၂၀–၂၂၊ မဿဲ ၂၈:၅၊ လုကာ ၁:၁၃၊ ၃၀၊ ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Fear not. Following the loss of natural strength, a prophet was
supernaturally strengthened, usually by a touch of the hand (see Eze. 2:1, 2;
3:24; Dan. 8:18; 10:8–12, 19; cf. Isa. 6:6, 7). Often a celestial visitant
uttered the command, “Fear not,” to allay the fears that naturally well in the
human heart when confronted by such a being (see Judges 6:22, 23; Judges
13:20–22; Matt. 28:5; Luke 1:13, 30; 2:10).
ပထမဆုံးနှင့်နောက်ဆုံး။အခန် း၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုထားသောစကားရပ်သည် ဟေရှာယ ၄၄:၆ မှ ကိုးကားထားသည်ဟုထင်ရပြီး၊ အခန်း ၈ တွင်ကဲ့သို့ LXX (သို့) ရှေးဟောင်းဂရိကျမ်းမှ ကိုးကားခြင်းမဟုတ်ဘဲ ဟီဘရူးကျမ်းစာမှတိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်သည်။
The first and the last. See on v. 8. The expression here used is
apparently quoted from Isa. 44:6, and is a direct translation of the Hebrew
text and not a quotation from the LXX as in v. 8.
၁၈။ အသက်ရှင်တော်မူသော ထိုသူ။ ဂရိဘာသာအားဖြင့် "ho zōn"၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ "အသက်ရှင်တော်မူသော (အရှင်)" ဖြစ်ပြီး၊ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် အသုံးများသော 'El chai' (အသက်ရှင်တော်မူသော ဘုရားသခင်) (ယောရှု ၃:၁၀ စသည်) မှ ဆင်းသက်လာဟန်ရှိသည်။ ဤနေရာတွင် သုံးထားသော ကြိယာပုံစံသည် အဆက်မပြတ် ရှင်သန်၍ တည်တံ့နေသော အသက်တာကို ညွှန်းဆိုသည်။ ဤကြေငြာချက်သည် ထိုသူ "သေခဲ့ဖူးသော်လည်း" အထူးအဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ "ရစ်တော်တွင် အသက်တာရှိသည်၊ ထိုအသက်သည် မူလဖြစ်၍၊ အခြားမှ မရယူဘဲ၊ မိမိ၌ပင်တည်သော အသက်ဖြစ်သည်" (DA ၅၃၀၊ ၇၈၅ ကိုကြည့်ပါ)။ "ထိုသူ၌ အသက်ရှိ၏။ ထိုအသက်သည် လူတို့၏ အလင်းဖြစ်၏" (ယောဟန် ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)။
18. He that liveth. Gr. ho zōn, “the living [One],”
apparently from the familiar OT term ’El chai, “living God” (Joshua
3:10; etc.). The form of the verb here used implies continuous, living, abiding
life. This declaration is particularly meaningful in view of the fact that He
“was dead.” “In Christ is life, original, unborrowed, underived” (DA 530; see
785). “In him was life; and the life was the light of men” (see on John 1:4).
သေခဲ့သည်။ တိုက်ရိုက်အားဖြင့် "သေသွားသည်" ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ဤအရာသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ယောဟန်အား ပေါ်ထွန်းခဲ့သူသည် ခရစ်တော်ပင်ဖြစ်ကြောင်း ဤနေရာတွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။
Was dead. Literally, “became dead,” a reference to the
crucifixion. Here is a clear indication that the One who appeared to John in
vision was Christ.
ကျွန်ုပ်သည် အသက်ရှင်လျက်ရှိသည်။ (ဂရိ: zōn eimi - "ငါသည် အသက်ရှင်သောသူဖြစ်၏") ဆိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တွင် အဆုံးမရှိသော၊ မိမိကိုယ်ကိုယ် ထာဝရတည်တံ့စေနိုင်သော အသက်တာရှိသည် (အတွဲ ၅၊ စာ ၉၁၇-၉၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ ယောဟန် ၅:၂၆ အကြောင်းကိုလည်းရှုပါ)။ လူသားမျိုးနွယ်အတွက် ခံယူခဲ့ရသော သေခြင်းတရားကို ကျော်လွန်၍ ခရစ်တော်သည် "အသက်ရှင်တော်မူသော အရှင်" အဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ထိုအရှင်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူသောကြောင့်တည်း။ "ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘောသဘာဝသည် ယုံကြည်သူတို့အား ထာဝရအသက်ကို အာမခံချက်ပေးသည်" (DA ၅၃၀)။ ဗျာဒိတ် ၁:၅ အကြောင်းကိုလည်းရှုပါ။ eimi ("ငါသည်") ဟူသော စကားလုံးသည် မပြတ်တမ်းတည်ရှိမှုကို ညွှန်းဆိုပြီး egenomēn ("ငါသည် သေခဲ့ပြီဖြစ်၏" - စင်စစ်အားဖြင့် "ငါဖြစ်လာခဲ့သည်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်) ဟူသော စကားလုံးနှင့် ထင်ရှားစွာ ကွဲပြားခြားနားသည်။
I am alive. Gr. zōn eimi, “I am living,” that is, I
have continuing life, life that does not end, life that is self-perpetuating
(see Vol. V, pp. 917–919; see on John 5:26). In spite of the death He suffered
for the human race, Christ continues to be “the living [One],” for He is God.
“The divinity of Christ is the believer’s assurance of eternal life” (DA 530).
See on Rev. 1:5. The word eimi, “I am,” implies continuous
existence and stands in striking contrast with egenomēn, “I was
[literally, “became”]” dead.
ထာဝရအမြဲတည်သော။ ဤစကားလုံးကို ခရစ်ဝင်ကျမ်း မဿဲ ၆:၁၃ တွင် တွေ့ရသည်။
အာမင်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန် သင့်လျော်သည်။
သော့များ။ သော့သည် အာဏာနှင့် အခွင့်အာဏာ၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။ မဿဲ ၁၆:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ လုကာ ၁၁:၅၂ ကိုလည်း ကိုးကားပါ။
ငရဲ။ ဂရိဘာသာဖြင့် "ဟေဒး" (hades) ဟုခေါ်ပြီး "သေသောသူများ၏နေရာ"၊ "ဂူသင်္ချိုင်း" (မဿဲ ၁၁:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ) ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် "နောက်ဆုံးသောနေ့တွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း" (ယောဟန် ၁၁:၂၄) ဖြင့် ဖြောင့်မတ်သူများ ထာဝရအသက်ရရှိရန် အာမခံချက်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၁:၂၅၊ ဗျာဒိတ် ၁:၅ တို့ကိုကြည့်ပါ)။
For evermore. See on v. 6.
Amen. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this word.
Keys. Keys are a symbol of power and jurisdiction. Compare on Matt.
16:19; cf. Luke 11:52.
Hell. Gr. hadēs, “the abode of the dead,” “the grave” (see on
Matt. 11:23). Christ’s resurrection is the assurance that the righteous will
rise “in the resurrection at the last day” (John 11:24) to life everlasting
(see on John 11:25; Rev. 1:5).
၁၉။ ရေးထားလော့။ ဤသည် ၁၁ း အမိန့်တော်ကို ထပ်မံပြန်လည်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။
မြင်ပြီ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဤဗျာဒိတ်အာရုံအတွင်း (၁၀–၁၈) အထိ မြင်ခဲ့ရသည်များကိုဆိုလိုသည်။
ရှိပြီးသောအရာ။ အချို့က ဤစကားစုသည် လက်ရှိသမိုင်းဆိုင်ရာအခြေအနေများကို ဖော်ပြသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ အထူးသဖြင့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်နှင့်သက်ဆိုင်သောအရာများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဆိုကြသည်။ ထိုသူတို့၏ အယူအဆအရ၊ "မြင်ပြီးသောအရာ" — ခရစ်တော်၏ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ (၁၀–၁၈) — နှင့်ကွာခြားစွာ၊ "ရှိပြီးသောအရာ၊ နောက်မှဖြစ်လတ္တံ့သောအရာ" ဆိုသည်မှာ သမိုင်းတွင်အမှန်တကယ်ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော (သို့မဟုတ်ဖြစ်လတ္တံ့သော) အဖြစ်အပျက်များကို သင်္ကေတပုံစံဖြင့် ဖော်ပြထားခြင်းဖြစ်သည်။
19. Write. A repetition of the command of v. 11.
Hast seen. That is, in the vision thus far (vs. 10–18).
The things which are. Some hold that this phrase describes the present
historical situation, particularly things concerning the church. They believe
that in contrast with “the things which thou hast seen”—the vision of Christ
(vs. 10–18)—“the things which are, and the things which shall be hereafter,”
refer to actual historical events, presented symbolically.
အချို့ကမူ “သင်မြင်ရသောအရာ၊ ယခုဖြစ်သောအရာ၊ နောင်ကာလ၌ဖြစ်မည့်အရာ” ဟူသော စကားစုများသည် ယောဟန်အာဏ်ရှုတင်းပေါက်ဖြင့် မြင်ရသည့်အရာ၊ လက်ရှိမြင်နေရသည့်အရာနှင့် နောင်တွင်မြင်ရမည့်အရာများကိုသာ ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည် (ယောဟန် ၁:၁၁ ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
Others hold that the clauses “the things which thou hast
seen, and the things which are, and the things which shall be hereafter” simply
refer to the things John had seen in vision, what he was seeing, and what he
was still to see in the future (cf. v. 11).
၂၀။ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်ခြင်း (Mystery)။ ဂရိဘာသာ mustērion၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ "လျှို့ဝှက်ချက်" သို့မဟုတ် "ဆန်းကြယ်သောအရာ" ဖြစ်ပြီး၊ "အထူးသိခွင့်ရသူ" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည် (ရောမ ၁၁:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ အစောပိုင်း ခရစ်ယာန်အသုံးအနှုန်းတွင် "လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်ခြင်း" ဆိုသည်မှာ ယခုခေတ်လို နားမလည်နိုင်သောအရာ မဟုတ်ဘဲ၊ အထူးသိခွင့်ရသူများ (သိပိုင်ခွင့်ရှိသူများ) သာ နားလည်နိုင်သော အရာကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုက တပည့်တော်များအား "ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်၏ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်ခြင်းများ" ကို သိစေရန် "ပေးသနားတော်မူပြီ" ဟု မိန့်တော်မူသော်လည်း၊ လူအုပ်ကြီးကိုမူ မဖော်ပြခဲ့ပေ (မဿဲ ၁၃:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် ထမြောက်ခြင်းကို "လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်ခြင်း" (၁ ကော ၁၅:၅၁) အဖြစ်လည်းကောင်း၊ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကိုယ်၌ကို မကြာခဏ ဤသို့ ရည်ညွှန်းဖော်ပြသည် (ရောမ ၁၆:၂၅၊ ၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။
20. Mystery. Gr. mustērion, “a secret,” “a mystery,”
from a word meaning “one who has been initiated” (see on Rom. 11:25). In early
Christian usage the term “mystery” did not mean something that could not be
understood, as it does today, but something that could be understood only by
those who were initiated, that is, those who had the right to know. Thus Christ
told His disciples that it was “given” unto them “to know the mysteries of the
kingdom of heaven,” but not to the multitudes (see on Matt. 13:11). Paul speaks
of the resurrection as a “mystery” (1 Cor. 15:51), and often so refers to the
plan of salvation itself (see on Rom. 16:25, 26).
ဤအသုံးအနှုန်း၏ ဂျူးဘာသာရေးနောက်ခံကို Dead Sea Manual of Discipline တွင် ဖော်ပြထားသော ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်း ကိုးကားချက်တစ်ခုတွင် တွေ့နိုင်သည်- "ငါ၏နှလုံးသား၏ အလင်းသည် ဖြစ်လတ္တံ့သော နက်နဲသည့်အရာ (ဝါ) လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုကို ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်သည်" (1QS xi. 3; Millar Burrows, The Dead Sea Scrolls, p. 387)။ "နက်နဲသည့်အရာ" (ဝါ) "လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှု" ဟူသော ဝေါဟာရကို ဤစာတမ်းတွင်ပင် ထပ်ကာထပ်ကာ တွေ့ရသည်။ ထို့အပြင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် ရှေးရိုးရာနတ်ကိုးကွယ်မှုဆိုင်ရာ လျှို့ဝှက်အသင်းတော်များတွင်လည်း ကျယ်ပြန့်စွာ အသုံးပြုခဲ့သည်။
The Jewish background of this expression appears in a passage
in the Dead Sea Manual of Discipline (see Vol. V, pp. 91, 92)
that speaks of salvation: “The light of my heart penetrates the mystery that is
to be” (1QS xi. 3; in Millar Burrows, The Dead Sea Scrolls, p.
387). The term “mystery” appears repeatedly in the same document. The
expression was also common in pagan mystery religions.
ဤအချက်တွင် “လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော အရာ” (mystery) ဟူသော စကားလုံးကို ကြယ်ခုနှစ်လုံးအတွက် အသုံးပြုထားသည်။ ယခင်က ဤသင်္ကေတ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့ခြင်း မရှိသေးပေ။ သို့သော် ယခုအခါတွင် ဤသင်္ကေတကို “လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော အရာ” အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ဤစာအုပ်တွင် ဖော်ပြထားသော အရာများကို “စောင့်ရှောက်” လိုသူများအား (အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ) မကြာမီ ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြမည်ဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၇:၇၊ ၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်သည် ထိုသူများအား သိစေလိုသော အရာတစ်ခု ဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ သင်္ကေတများကို အံ့ဖွယ်အမှုများ (အခန်းကြီး ၁၂:၁ တွင်ကြည့်ပါ) နှင့် နိမိတ်လက္ခဏာများ (အခန်းကြီး ၁၅:၁) အဖြစ်လည်း ရည်ညွှန်းထားသည်။
Here the term “mystery” is used of the seven “stars,” a
symbol thus far not explained. But now this symbol is termed a “mystery,” in
view of the fact that its interpretation is about to be made known. Thus, in
the book of Revelation, a “mystery” is a cryptic symbol about to be explained
to those who consent to “keep” (see on v. 3) the things revealed in this book
(cf. ch. 17:7, 9), or one which God wills to make known to them. The symbols of
the Revelation are also referred to as wonders (see on ch. 12:1) and signs (ch.
15:1).
"ကြယ်ခုနှစ်လုံး။ အခန်းငယ် ၁၁ နှင့် ၁၆ တို့ကို ကြည့်ပါ။ လက်ရှိအခန်းငယ်သည် အခန်းငယ် ၁၂–၁၉ နှင့် အခန်းကြီး ၂ နှင့် ၃ ရှိ သတင်းစကားများအကြား ဆက်သွယ်ပေးသော တံတားတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အခန်းငယ် ၁၂ နှင့် ၁၆ ရှိ သင်္ကေတများကို ရှင်းလင်းဖော်ပြပြီး တစ်ခုချင်းစီသော အသင်းတော်များသို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားများအတွက် လမ်းခင်းပေးထားသည်။"
Seven stars. See on vs. 11, 16. The present verse is a bridge
between vs. 12–19 and the messages of chs. 2 and 3. It explains the symbols of
vs. 12, 16 and prepares the way for the messages to the individual churches.
ကောင်းကင်တမန်များ။ ဂရိဘာသာအားဖြင့် aggeloi ဟူသောစကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ "တမန်များ" ဖြစ်ပြီး၊ ထိုတမန်များသည် ကောင်းကင်ဆိုင်ရာ (နတ်သားတမန်) သို့မဟုတ် လူသားတမန်များ ဖြစ်နိုင်သည်။ Aggeloi ကို လူသားများအား ရည်ညွှန်းသောနေရာများတွင် မဿဟ ၁၁:၁၀၊ မာကု ၁:၂၊ လုကာ ၇:၂၄၊ ၂၇၊ ၉:၅၂၊ နှင့် ၂ ကောရိန္သု ၁၂:၇ တို့တွင် တွေ့ရသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ ခုနှစ်ချက်သော အသင်းတော်များ၏ "ကောင်းကင်တမန်များ" ဆိုသည်မှာ ယောဟန္နေခေတ်က ထိုအသင်းတော်များ၏ အကြီးအကဲများ (သို့) ကြီးကြပ်သူများကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်ဟု အဆိုရှိသည်။ ထိုသို့ဆိုလျှင်၊ သခင်ယေရှုသည် ထိုတမန်များမှတစ်ဆင့် ၎င်းတို့၏ အသင်းတော်များထံ သတင်းစကားများ ပို့ဆောင်စေခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် aggeloi ဟူသောစကားလုံးကို ယောဟန္နေက အကြိမ် ၇၅ ခန့်အသုံးပြုထားရာတွင်၊ ခုနှစ်ချက်သော အသင်းတော်များ၏ "တမန်များ" မှလွဲ၍ လူသားများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ မတွေ့ရပေ။ ဤနေရာတွင် ထိုစကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်သည် သဲလွန်စမရှိသဖြင့် အတိအကျ မသိနိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ယောဟန္နေမှတစ်ဆင့် စစ်မှန်သော ကောင်းကင်တမန်များထံ သတင်းစကားများ ပေးပို့မည်မဟုတ်ဟု ယူဆရသဖြင့်၊ ဤ "တမန်များ" ကို အသင်းတော်ခေါင်းဆောင်များနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ဖော်ပြချက်မှာ ပိုမိုလက်ခံနိုင်ဖွယ်ရာရှိသည် (GW ၁၃၊ ၁၄;
AA ၅၈၆ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။
Angels. Gr. aggeloi, literally, “messengers,”
whether celestial or human. Aggeloi is applied to human beings
in Matt. 11:10; Mark 1:2; Luke 7:24, 27; 9:52; cf. 2 Cor. 12:7. It has been
suggested that the “angels” of the seven churches are their respective elders,
or overseers, in John’s time, and that the Lord was addressing the messages to
them for transmission to their respective congregations. However, except for
possibly the “angels” of the seven churches, the word aggeloi never
refers to human beings in some 75 instances where John uses it in the
Revelation. Whether it does so here is not clear from the context. However, it
seems unlikely that God would send messages to literal angels through John, and
the identification of these “angels” with the leaders of the churches is
therefore to be preferred (cf. GW 13, 14; AA 586).
ခုနစ်ခုသောမီးခွက်များ။ ၄ယ် ၁၂ ကိုကြည့်ပါ။
ခုနစ်ခုသောအသင်းတော်များ။ ၄၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။
Seven candlesticks. See on v. 12.
Seven churches. See on vs. 4, 11.
"ဧလင်ဂျီဝှိုက်၏ မှတ်ချက်များ"
ellen g. white comments
1 AA 583; CW 175; DA 99; Ed 191;
GC 341; 6T 128
1–3 7T 158; 8T 301
3 AA 583; COL 133; CW 175; DA
234; Ed 191; Ev 196; GC 341; PK 548; TM 113, 116; 5T 15; 6T 128, 404
5 COL 162; 6T 311, 367
5, 6 GC 416, 646
6 CS 129; 5T 475
7 DA 832; EW 53, 179, 292;
GC 301, 625, 637; TM 232; 8T 116
9 AA 570, 575, 588; FE 109,
423; GC xiii, 78; GW 18; PP 129; SL 49, 71; 4T 525; 7T 288
9, 10 MM 37; 6T 128
10 SL 74
10–13 AA 581
11 AA 585
13 MH 419; 5T 752; 8T 265
13–15 GC 624
14 LS 65
14, 15 EW 16, 286
14–17 AA 582
14–18 SL 78
15 EW 15, 34; LS 65
16 GW 13 (more under ch. 2:1)
17 GC 471; SL 79; 5T 467
17, 18 CT 17; Ed 83; TM 95
18 DA 320, 483, 530,
669; PK 240; 2T 271; 7T 71
No comments:
Post a Comment