အခန်းကြီး - ၃
chapter 3
၁။ ကြည့်ရှုလော့၊ ငါတို့သည် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများဖြစ်ရန် ဘုရားသခင်က ငါတို့အား မည်မျှပင်ကြီးမြတ်သောမေတ္တာကို ပေးသနားတော်မူသည်ကို တွေးတောလော့။
၃။ ထို့ကြောင့် ငါတို့သည် သူ၏ပညတ်တော်များကို နာခံစွာ စောင့်ထိန်းရမည်။
၁၁။ ထို့အပြင် ငါတို့သည် ညီအစ်ကိုအချင်းချင်း ချစ်ခင်မြတ်နိုးရမည်။
1 He declareth the singular love of God towards us,
in making us his sons: 3 who therefore ought obediently to
keep his commandments, 11 as also brotherly to love one
another.
၁။ ကြည့်ပါ။ အခန်း ၂:၂၉ တွင် တမန်တော်သည် ဘုရားသခင်မှဖြစ်မွေးခြင်းအကြောင်းကို မိတ်ဆက်ပြောဆိုခဲ့သည်။ ထိုသို့ဖြစ်မွေးခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာတော်၏လှုပ်ရှားမှုကြောင့်ဖြစ်သည်ကို သူသိရှိသည်။ ဤအရာသည် သူ့ကို မေတ္တာနှင့်ယင်းက ယုံကြည်သူထဲတွင် ထုတ်ပေးသင့်သော အကျင့်အမူအရာများကို စဉ်းစားစေသည်။ ယခုသူသည် ဖခင်ဘုရား၏ ထူးမြတ်သောမေတ္တာကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ရန် စာဖတ်သူများကို ဖိတ်ခေါ်သည်။
1. Behold. In ch. 2:29 the apostle has introduced the thought of
being born of God. He realizes that such birth is due to the operation of
divine love. This leads him to consider that love and the type of conduct it
should produce in the believer. He now bids his readers to share such thoughts
by contemplating the matchless love of the Father.
မည်သို့သော။ ဂရိစကားလုံး “potapos” သည် မေးခွန်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး မူလက “မည်သည့်နိုင်ငံမှလာသနည်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း နောက်ပိုင်းတွင် “မည်သို့သော အမျိုးအစား” သို့မဟုတ် “မည်သို့သော အရည်အသွေး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ပြောင်းလဲလာပြီး မကြာခဏ အံ့ဩဖွယ်ရာ ချီးကျူးမှုကို သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၈:၂၇; မာကု ၁၃:၁; လုကာ ၁:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာတော်၏ အတိုင်းအဆမရှိသော အမြင့်နှင့် အနက်ကို ဆင်ခြင်ရင်း အံ့ဩမှင်တင်နေသည်။
What manner. Gr. potapos, an interrogative that
originally meant “from what country?” but which came to mean “what sort?” “what
quality?” and often implied admiring amazement (cf. Matt. 8:27; Mark 13:1; Luke
1:29). John is lost in wonder as he contemplates the measureless height and
depth of divine love.
မေတ္တာ။ ဂရိစကားလုံး “agapē”
(၁ကော ၁၃:၁; မဿဲ ၅:၄၃, ၄၄ ကို ကြည့်ပါ) သည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းလေးစောင်တွင် ၉ ကြိမ်သာ အသုံးပြုထားသော်လည်း ကျမ်းသစ်တစ်ခုလုံးတွင် ၁၀၀ ကြိမ်ကျော် အသုံးပြုထားသည်။ ယောဟန်သည် “agapē” နှင့် ဆက်စပ်သော ကြိယာ “agapaō”
(“ချစ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်) ကို ဤစာတမန်လွှာတွင် ၄၆ ကြိမ်ထက်မနည်း အသုံးပြုသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာတော်၏ ကြီးမားမှုကို အလွန်စွဲလမ်းသဖြင့် ဤအကြောင်းအရာသည် သူ၏စိတ်နှလုံးကို ပြည့်စုံစေပြီး၊ ခရစ်ယာန်အားလုံး၏ စိတ်နှလုံးကိုလည်း ပြည့်စုံစေသင့်သည်။
Love. Gr. agapē (see on 1 Cor. 13:1; cf. on Matt. 5:43,
44), a word that is used only 9 times in the four Gospels but more than 100
times in the remainder of the NT. John uses agapē and the
related verb agapaō, “to love,” no less than 46 times in this
epistle. He is so captivated by the magnitude of divine affection that the
theme fills his heart, as it should fill the hearts of all Christians.
ဖခင်။ မိသားစုအမည်ကို အသုံးပြုခြင်းသည် “ဘုရားသခင်၏သားများ” ဟူသော ဖော်ပြချက်မတိုင်မီ သဘာဝအတိုင်း ဦးစွာလာသည်။
Father. The use of the family title naturally precedes mention
of the “sons of God.”
ပေးအပ်တော်မူပြီ။ ဂရိစကားလုံး “didōmi” သည် “ပေးကမ်းခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပြီးပြည့်စုံသောကာလ (perfect tense) ကို အသုံးပြုခြင်းသည် ပေးကမ်းခြင်း၏လုပ်ဆောင်မှုသည် ပြီးစီးသွားပြီဖြစ်သော်လည်း ၎င်း၏ရလဒ်များသည် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများအားလုံးထံသို့ ယေဘုယျအားဖြင့်လည်းကောင်း၊ သူ၏ဝိညာဉ်ရေးသားများထံသို့ အထူးသဖြင့်လည်းကောင်း၊ မေတ္တာတော်ကို ပေးအပ်ထားသည်မှာ မပြောင်းလဲနိုင်သော အချက်ဖြစ်သည်။ လူသားများသည် ထိုမေတ္တာကို တုံ့ပြန်နိုင်သလို၊ ၎င်းကို ဖယ်ရှားပစ်ရန်လည်း ရွေးချယ်နိုင်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်ဘက်မှမူ ၎င်း၏ဖန်ဆင်းရာများအပေါ်သို့ မေတ္တာတော်ကို မပြောင်းမလဲ သွန်းလောင်းထားသည်။
Hath bestowed. Gr. didōmi, “to give.” The use of the
perfect tense emphasizes the fact that the act of giving is completed but its
results continue. Nothing can alter the fact that God has bestowed His love
upon mankind and in general and upon His spiritual children in particular. Men
may respond to that love or they may spurn it, but God, for His part, has
irrevocably poured it out upon His creation.
ခေါ်ဝေါ်ခြင်း။ ဤကြိယာသည် ပေါလု၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ ဘုရားသခင်၏ခေါ်ဝေါ်ခြင်း (ရောမ ၈:၂၈–၃၀) ကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သားများကို သူ၏မိသားစုထဲသို့ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် လက်ခံပြီး ၎င်းတို့ကို သူ၏သားသမီးများဟု ခေါ်ဝေါ်ခြင်းကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။
Called. While this verb may not refer to the divine call in its
Pauline sense (Rom. 8:28–30), it is clear reference to God’s gracious act in
taking sinners into His family and calling them His children.
ဘုရားသခင်၏သားများ။ “ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းက ပိုမိုသင့်လျော်သည် (ယောဟန် ၁:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ထို့ပြင် ကျွန်ုပ်တို့ဖြစ်ကြသည်” ဟူသော ထပ်လောင်းစကားစုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤထပ်လောင်းစကားများသည် ယောဟန်၏ပုံစံနှင့် သဟဇာတဖြစ်ပြီး (၁ယောဟန် ၁:၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ သားသမီးဖြစ်မှု၏ အမှန်တရားကို အလေးပေးဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏စိတ်ထဲတွင်သာမက ယုံကြည်သူများ၏ဘဝထဲတွင်လည်း တည်ရှိသည်။
Sons of God. Rather, “children of God” (see on John 1:12). Textual
evidence favors (cf. p. 10) the addition of the clause, “and we are.” The
additional words, in harmony with John’s style (cf. 1 John 1:2), underline the
reality of the sonship, which exists not only in the mind of God but in the
lives of the believers.
ထို့ကြောင့်။ စကားလုံးအရ “ဤအားဖြင့်” သို့မဟုတ် “ဤအတွက်ကြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ သားသမီးဖြစ်မှုကို ရည်ညွှန်းကာ၊ လောကီသားများက ခရစ်ယာန်ကို မသိမမှတ်ခြင်း၏ အကြောင်းအမှတ်ကို ပေးသည့်အပြင်၊ လောကီသားများသည် ဘုရားသခင်ကို မသိခဲ့ဟူသော ဖော်ပြချက်ကိုလည်း ရှေ့သို့ ညွှန်ပြသည်။
Therefore. Literally, “through this,” or “because of this,”
referring back to the sonship, which provides the reason why the world does not
recognize the Christian, as well as looking forward to the statement that the
world knew not God.
လောက။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သူများကို ဆိုလိုသည် (အခန်း ၂:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။
World. Here meaning those who oppose God (see on ch. 2:15).
သိသည်။ ဂရိစကားလုံး “ginōskō”
(အခန်း ၂:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤစကားစုကို “လောကီသားများသည် ဘုရားသခင်နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ သိကျွမ်းမှုမရှိခဲ့သောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို မသိမမှတ်ကြပါ” ဟု ပြန်ဆိုနိုင်သည်။ လောကီသားများသည် ဖခင်ဘုရားနှင့် သိကျွမ်းရန် ငြင်းပယ်ခဲ့ကြပြီး၊ ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့၏သားသမီးများဟု ခေါ်ဝေါ်သူများကို မသိမမှတ်ရန် သို့မဟုတ် မလိုလားရန် သဘာဝအတိုင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏သားသမီးများသည် သူ၏စရိုက်ကို ပိုမိုထင်ဟပ်လာလေလေ၊ ၎င်း၏မေတ္တာကို ငြင်းပယ်သူများ၏ ဒေါသကို ပိုမိုဖြစ်ပေါ်စေလေလေဖြစ်သည်။ လောကီသားများသည် ခရစ်ယာန်များ၏ ကြင်နာမှုနှင့် ဖြောင့်မတ်သောဘဝကြောင့် ၎င်းတို့ကို ချစ်ရန် အကြောင်းအမျိုးမျိုးရှိသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်များသည် အမုန်းခံရလျှင်လည်း အံ့ဩမနေသင့်ပါ (မဿဲ ၅:၁၀–၁၂၊ ၁၀:၁၆–၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။
Knoweth. Gr. ginōskō (see on ch. 2:29). The
clause may be paraphrased, “the world does not recognize us because it never
had personal acquaintance with God.” Worldlings have refused to become
acquainted with the Father, and it is natural that they should fail, or be unwilling,
to recognize those whom God calls His children. The more God’s children reflect
His character, the more they will arouse the anger of those who have rejected
His love. Although worldlings have every reason to love Christians, because of
their kind and upright lives, Christians are not to be surprised if they are
hated instead (cf. Matt. 5:10–12; 10:16–18).
၂။ ချစ်သူများ။ ယောဟန်သည် မေတ္တာအကြောင်းကို ဆွေးနွေးနေသောကြောင့် ဤခေါ်ဝေါ်ပုံသည် သင့်လျော်သည်။ သူသည် ဤစာတမန်လွှာ၏ ကျန်ရှိသောအပိုင်းတွင် ဤအသုံးအနှုန်းကို လွတ်လပ်စွာ အသုံးပြုသည် (အခန်းငယ် ၂၁၊ အခန်း ၄:၁, ၇, ၁၁)။
2. Beloved. An appropriate form of address, since John is dealing
with love. He freely uses the term in the remainder of the epistle (v. 21; ch.
4:1, 7, 11).
ယခု။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မပြည့်စုံသေးသည့်အချိန်၊ အပြစ်ထဲသို့ ဆက်လက်ကျရောက်နေသည့်အချိန်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်ဘုရား၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း အပြည့်အဝပုံဖော်မထားရသေးသည့်အချိန်တွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို “ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ” ဟု ခေါ်ဝေါ်သည် (မဿဲ ၅:၄၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအရာသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ချစ်ခင်သူထဲတွင် လက်ခံခံရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်စားလှယ်မှတစ်ဆင့် ကောင်းကင်ဘုံတွင် ရှိနေပြီဟု ယူဆခံရသောကြောင့် (ဧဖက် ၁:၅–၇၊ ၂:၄–၆) ဖြစ်နိုင်ပြီး မှန်ကန်သည်။ သူ၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအစား လက်ခံခံရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ဖြင့် အပြည့်အဝဝတ်ဆင်ထားသဖြင့် ဖခင်ဘုရားရှေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်ကို မမြင်ရပါ (PP ၄၃၁၊ COL ၃၁၁, ၃၁၂)။
Now. It is now, while we are still imperfect, still falling into sin,
still not fully molded into the likeness of our Father, that we are said to be
“children of God” (see on Matt. 5:48). This is possible and true because we
have been accepted in the Beloved and are regarded as being already in heaven
through our Representative (Eph. 1:5–7; 2:4–6). His righteousness has been
accepted in place of our sinfulness (PP 431), and we stand before the Father so
completely clothed with Christ that we ourselves are not seen (COL 311, 312).
မပေါ်ပေါက်သေးပါ။ ထိုသို့သောပြောင်းလဲမှုသည် အနာဂတ်တွင်သာ ရှိသေးသည် (၁ကော ၁၅:၅၁, ၅၂၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၀, ၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။
Not yet. Such a change lies still in the future (cf. on 1 Cor.
15:51, 52; Phil. 3:20, 21).
ပေါ်ပေါက်လာသည်။ ဤစကားစုသည် စကားလုံးအရ “မပေါ်ပေါက်သေးပါ” ဟု ဆိုလိုသည် (အခန်း ၂:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ တမန်တော်သည် စရိုက်နှင့် ခန္ဓာကိုယ်၏ အဆုံးစွန်သော ပြီးပြည့်စုံမှုကို သေချာသည်ဟု ယူဆသည်။
Appear. The clause reads literally, “it is not yet made
manifest” (cf. on ch. 2:28). The apostle shows that he regards ultimate
perfection of character and body as certain.
သူပေါ်လာသောအခါ။ သို့မဟုတ် “၎င်းပေါ်ပေါက်လာသောအခါ”။ ဂရိစကားလုံးကို နှစ်မျိုးစလုံးဖြင့် ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။ နှစ်မျိုးစလုံးသည် သမ္မာကျမ်းအရ လက်ခံနိုင်ဖွယ်ရှိပြီး၊ နှစ်ခုစလုံးသည် တူညီသောအချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ အခန်း ၂:၂၈ ကို ကြည့်ပါ။
When he shall appear. Or, “when it shall be manifested.” The Greek may
be rendered either way. Both renderings are acceptable, theologically, for both
refer to the same time. Compare on ch. 2:28.
သူနှင့်တူသည်။ ဤအရာသည် လူသားများအတွက် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်—ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်သို့ ပြန်လည်ပြုပြင်ခြင်း—ကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ဖန်ဆင်းခံရသော်လည်း (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ အပြစ်သည် ထိုတူညီမှုကို ဖျက်ဆီးခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ အပြစ်နှင့် သွေးဆောင်မှုတိုင်းအပေါ် အောင်ပွဲခံခြင်းဖြင့် ထိုတူညီမှုကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၂၉၊ ကောလောသဲ ၃:၁၀၊ DA ၃၇, ၃၈, ၃၉၁, ၈၂၇၊ COL ၁၉၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုပြန်လည်ထူထောင်မှုသည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ပြီးစီးမည် (၁ကော ၁၅:၅၁–၅၃၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၀, ၂၁)။
Like him. This points to the fulfillment of God’s plan for fallen
man—restoration to the divine image. Man was made in the image of God (see on
Gen. 1:26), but sin ruined that likeness. It is God’s design to restore that
similitude by giving to man victory over sin and over every temptation (see on
Rom. 8:29; Col. 3:10; see DA 37, 38, 391, 827; COL 194). The
restoration will be completed at the second advent (1 Cor. 15:51–53; Phil.
3:20, 21).
အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့သည် မြင်ရလိမ့်မည်။ သို့မဟုတ် “အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့သည် မြင်ရလိမ့်မည်”။ ယေရှုသည် ဤလောကတွင်ရှိစဉ်ကာလ၊ ဝိညာဉ်ရေးအရ ဉာဏ်အလင်းရရှိသူများသာ သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုကို သိမြင်ခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၁၆:၁၇)။ နောက်ဆုံးသောနေ့တွင် ခရစ်တော်ကို ကြည့်ရှုသူများတွင်လည်း ထိုဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေ ရှိရမည်။
For we shall see. Or, “because we shall see.” When Jesus was on earth,
only the spiritually enlightened perceived His divinity (Matt. 16:17). The same
spiritual condition must exist in those who look on Christ in the last day.
သူဖြစ်သကဲ့သို့။ သို့မဟုတ် “သူအမှန်တကယ်ဖြစ်သကဲ့သို့”။ နာဇရက်မြို့သား ယေရှုကို မြင်ခဲ့သူများသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို သူအမှန်တကယ်ဖြစ်သည့်အတိုင်း မမြင်ခဲ့ကြပါ၊ အကြောင်းမူကား သူ၏ဘုရားသခင်ဘုန်းတော်သည် လူ့ဇာတိဖြင့် ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည် (DA ၄၃)။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာသောအခါ၊ သူ၏ဘုန်းတော်ဖြင့် ပေါ်ထွက်လာမည် (မဿဲ ၂၅:၃၁)၊ ထိုအချိန်တွင် သူ့ကိုကြည့်ရှုသူများသည် သူ၏စစ်မှန်သောဘုန်းအသရေကို မြင်ရမည်။
As he is. Or, “even as he is.” Those who saw Jesus of Nazareth
did not see the Son of God as He really is, for His divine glory was veiled by
His humanity (DA 43). But when Christ comes the second time, He will appear in
His glory (Matt. 25:31), and those who look upon Him then will behold His true
splendor.
၃။ ဤမျှော်လင့်ချက်ရှိသူ။ စာရေးသူသည် မင်္ဂလာရှိသောကယ်တင်ရှင်၏ပေါ်ထွက်လာမှုကို မရေမရာမျှော်လင့်သူများကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ပြန်ကြွလာမှုကို ရှင်းလင်းစွာ သတ်မှတ်ထားသော မျှော်လင့်ချက်ကို ခိုင်မြဲစွာကိုင်စွဲထားသူ ယုံကြည်သူကို ရည်ညွှန်းသည်။
3. Hath this hope. The writer refers, not to those who vaguely hope for
the Saviour’s appearing, but to the believer who firmly holds to a clearly
defined expectation of Christ’s return.
သူ့အပေါ်တွင်။ သို့မဟုတ် “သူ့အပေါ်တွင်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်အပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ယေရှုကို ဗဟိုပြုထားသော မျှော်လင့်ချက်အကြောင်း ရေးသားနေပြီး၊ မျှော်လင့်သူထဲတွင် ရှိသော မျှော်လင့်ချက်ကို အဓိကအားဖြင့် မတွေးတောပါ။
In him. Or, “upon him,” that is, on Christ. John is writing of
the hope that is centered on Jesus, and is not primarily thinking of the hope
as existing in the one who hopes.
သန့်ရှင်းစေသည်။ ဂရိစကားလုံး “hagnizō” သည် “ညစ်ညမ်းမှုမှ သန့်စင်စေခြင်း”၊ “သန့်ရှင်းစေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ထုံးတမ်းအဆင့်နှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ သန့်ရှင်းမှုနှစ်မျိုးလုံးကို သက်ရောက်သည် (ယောဟန် ၁၁:၅၅၊ တမန်တော် ၂၁:၂၄, ၂၆၊ ၂၄:၁၈၊ ယာကုပ် ၄:၈၊ ၁ပေတရု ၁:၂၂)။ အပြစ်ရှိသောလူသားသည် မိမိကိုယ်ကို သန့်ရှင်းစေနိုင်သည်မဟုတ်။ သူသည် အပြစ်အောက်တွင် လုံးလုံးလျားလျားရောင်းစားခံထားရပြီး၊ သန့်ရှင်းမှုအတွက် ကယ်တင်ရှင်အပေါ်တွင် လုံးလုံးလျားလျားမှီခိုနေရသည် (ယေရမိ ၁၇:၉၊ ယောဟန် ၃:၃၊ ၁၅:၄, ၅၊ ရောမ ၈:၇)။ သို့သော်လည်း၊ လူသားသည် ဘုရားသခင်၏အကူအညီဖြင့် မိမိအတွက် ပြုလုပ်ရမည့် အလုပ်အချို့ရှိသည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၂, ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအလုပ်သည် ဂရုတစိုက်သတိထားမှုနှင့် ဆုတောင်းခြင်းကို တောင်းဆိုသည် (ဧဖက် ၆:၁၃–၁၈၊ ကောလောသဲ ၄:၂၊ ဗျာဒိတ် ၃:၃)။ အဓိကတိုက်ပွဲမှာ ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ရရှိခဲ့သော အောင်ပွဲတွင် ယုံကြည်ခြင်းကို ထိန်းသိမ်းရန်နှင့်၊ သူ၏ကျေးဇူးတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို မည်သည့်သွေးဆောင်မှုအပေါ်မဆို အောင်ပွဲပေးနိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ပြီး နေ့စဉ်နေထိုင်ရန်ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၃၊ SC ၄၇, ၄၈;
MH ၁၅၉)။ သန့်ရှင်းမှုနှင့်ပတ်သက်သော သူ၏ဖော်ပြချက်ဖြင့် ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်မျှော်လင့်ချက်သည် ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့်မသက်ဆိုင်ဘဲ ကိုင်စွဲနိုင်သည်ဟူသော ဂနိုစတစ်အယူအဆကို ချေပသည်။ ခရစ်တော်ကို မြင်လိုသည့်စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ဆန္ဒရှိသူအားလုံးသည် သန့်ရှင်းသောဘဝအတွက် ကြိုးပမ်းရမည်။
Purifieth. Gr. hagnizō, “to cleanse from defilement,”
“to purify.” The word is applied to both ceremonial and moral cleansing (John
11:55; Acts 21:24, 26; 24:18; James 4:8; 1 Peter 1:22). Sinful man cannot
cleanse himself; he is sold under sin and utterly dependent upon the Saviour
for purity (Jer. 17:9; John 3:3; 15:4, 5; Rom. 8:7). Nevertheless, there is
some work that man, with divine aid, must do for himself (see on Phil. 2:12,
13). This work demands diligent watching and prayer (Eph. 6:13–18; Col. 4:2;
Rev. 3:3). The central struggle is to maintain faith in the victory that Christ
has gained for us, and to live believing that His grace is sufficient to give
us the mastery over every besetment (Gal. 2:20; Phil. 4:13; SC 47, 48; MH 159).
By his statement concerning purification John refutes the Gnostic claim that
the Christian hope could be held without reference to one’s morality. All who
genuinely long to see Christ will strive for purity of life.
သူသန့်ရှင်းသည့်အတိုင်း။ ခရစ်ယာန်သည် ခရစ်တော်ရရှိခဲ့သော သန့်ရှင်းမှုစံနှုန်းကို ကြိုးပမ်းရမည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၈–၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် သွေးဆောင်မှုတိုင်းအပေါ် အောင်ပွဲခံခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၈:၄၆၊ ၂ကော ၅:၂၁၊ ၁ပေတရု ၂:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ လူသားအားလုံးအတွက် ထိုသို့အောင်ပွဲခံသောဘဝကို နေထိုင်နိုင်ရန် ဖြစ်နိုင်စေခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၂၁၊ ရောမ ၇:၂၄, ၂၅၊ ၈:၁, ၂၊ ၁ယောဟန် ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ)။
Even as he is pure. The Christian is to strive for the standard of
purity that Christ attained (cf. on Phil. 3:8–15). He gained the victory over
every besetment (see on John 8:46; 2 Cor. 5:21; 1 Peter 2:22), and made it
possible for all men to live similarly victorious lives (see on Matt. 1:21;
Rom. 7:24, 25; 8:1, 2; 1 John 1:9).
၄။ မည်သူမဆို။ ယောဟန်သည် ဆန့်ကျင်ဘက်အခြေအနေကို ဖော်ပြပြီး၊ ယခင်ဖော်ပြချက်ကို အတည်ပြုရုံသာမက ထပ်လောင်းအချက်များထည့်သွင်းရန် ကွဲပြားမှုဖြင့် ဖော်ပြသည်—မျှော်လင့်ချက်ရှိသူအားလုံးသည် မိမိကိုယ်ကို သန့်ရှင်းစေကြသည်၊ အပြစ်ပြုသူအားလုံးသည် တရားမဲ့မှုကိုလည်း ပြုကြသည်။
4. Whosoever. John states the opposite case with enough variation to
make it add to, as well as confirm, his previous statement: all having the hope
purify themselves; all doing the sin, do also lawlessness.
အပြစ်။ ဂရိစကားလုံး “hamartia” သည် “ပစ်မှတ်မထိရန် မအောင်မြင်ခြင်း”၊ “မတော်မတရားသောလုပ်ရပ်”၊ “အပြစ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “hamartanō” မှဆင်းသက်လာကာ “ပစ်မှတ်မထိခြင်း”၊ “အမှားလုပ်ခြင်း”၊ “မတော်မတရားပြုခြင်း”၊ “လမ်းမှားသွားခြင်း”၊ “အပြစ်ပြုခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် ကျမ်းစာတွင် ဘုရားသခင်၏တရားကို ချိုးဖောက်ခြင်း၊ ကိုယ်ကျင့်တရားကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းအတွက် အသုံးပြုသည်။ အထူးသဖြင့် “hamartia” သည် ဘုရားသခင်ပေးထားသော ကိုယ်ကျင့်တရားကို ချိုးဖောက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် အပြစ်ပြုလုပ်စေသော နိယာမနှင့် စွမ်းအားကိုလည်း ရည်ညွှန်းနိုင်သော်လည်း (ရောမ ၅:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် မကောင်းသောလုပ်ရပ်ကိုပင် ရည်ညွှန်းသည်။
Sin. Gr. hamartia, “a failing to hit the mark,” “a wrong
deed,” “a sin,” from hamartanō, “to miss the mark,” “to err,” “to
do wrong,” “to go wrong,” “to sin,” and is a word used in the Bible for the act
of wandering from the law of God, of violating moral law. Specifically, hamartia is
a violation of divinely given moral law. The word can also refer to the
principle and power that causes one to commit sin (see on Rom. 5:12), but here
John is obviously referring to the evil deed itself.
ဂရိစကားအရ “အပြစ်” ဟု ဖတ်ရသည်။ သို့သော် ယောဟန်သည် သတ်မှတ်ထားသော အပြစ်တစ်ခုကို ရည်ညွှန်းနေပုံမရသလို၊ အကြောင်းအရာကလည်း “အပြစ်” ကို မဖော်ပြပါ။ သို့သော် သတ်မှတ်ထားသော နာမ်စားအသုံးပြုမှုသည် စာရေးသူသည် အပြစ်အားလုံးကို တစ်ခုတည်းသောအပြစ်အဖြစ်၊ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားကို ခွဲခြားစေသော အပြစ်အဖြစ် ပြောဆိုနေသည်ကို ဖော်ပြသည် (ဟေရှာယ ၅၉:၂ ကို ကြည့်ပါ)။
The Greek reads literally, “the sin.” It does not appear,
however, that John is referring to any particular sin, neither does the context
identify “the sin,” but the use of the definite article suggests that the
writer is speaking of all types of sin as one sin, the sin that causes
separation between God and man (cf. Isa. 59:2).
တရားကိုလည်း ချိုးဖောက်သည်။ စကားလုံးအရ “တရားမဲ့မှုကိုလည်း ပြုသည်”။ အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကျမ်း (KJV) သည် ဂရိစကားကို အနည်းငယ်လွတ်လပ်စွာ ဘာသာပြန်ထားသည်။ “တရားမဲ့မှု” သည် ဂရိစကားလုံး “anomia”
(“တရားနှင့်မညီညွတ်မှု”၊ “တရားမဲ့မှု”) မှ ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ “a–” (“မရှိခြင်း”) နှင့် “nomos” (“တရား”) မှ ဆင်းသက်လာသည် (မဿဲ ၇:၂၃၊ ရောမ ၆:၁၉၊ ၂သက်သာလောနိတ် ၂:၃, ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ “anomia” ကို “hamartia” နှင့် ချိတ်ဆက်ခြင်းဖြင့် တမန်တော်သည် အပြစ်နှင့် တရားမဲ့မှုအကြား နီးကပ်သောဆက်နွယ်မှုကို အလေးပေးသည်။ သူ၏ပုံမှန်ရှင်းလင်းမှုဖြင့် ၎င်းကို နောက်ဆက်တွဲစကားစုတွင် နှစ်ဆရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။
Transgresseth also the law. Literally, “also the
lawlessness doeth.” The KJV reading is a rather free rendering of the Greek.
“Lawlessness” is the translation of the Gr. anomia (“lack of
conformity with law,” “lawlessness”) derived from a–, “without,”
and nomos, “law” (see on Matt. 7:23; Rom. 6:19; 2 Thess. 2:3, 7).
By linking anomia with hamartia the apostle
emphasizes the close connection between sin and lawlessness. With his customary
clarity he makes this doubly clear by restating the fact in the phrase that
follows.
အကြောင်းမူကား အပြစ်သည် တရားကို ချိုးဖောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ စကားလုံးအရ “အပြစ်သည် တရားမဲ့မှုဖြစ်သည်”။ နာမ်တစ်ခုစီတွင် သတ်မှတ်ထားသော နာမ်စားအသုံးပြုမှုသည် ၎င်းတို့ကို အပြန်အလှန်အစားထိုးနိုင်စေသည်—အပြစ်အားလုံးသည် တရားမဲ့မှုဖြစ်ပြီး၊ တရားမဲ့မှုအားလုံးသည် အပြစ်ဖြစ်သည်။ သူ၏ပုံမှန်ရိုးရှင်းပြီး ထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်သောနည်းဖြင့် ယောဟန်သည် အပြစ်၏ စစ်မှန်သောသဘောကို ဖွင့်ဟသည်။ သူသည် အပြစ်သည် တရားကို ဂရုမထားခြင်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏တရားဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ “တရား” ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များအတွက် သုတ္တံ ၃:၁; မဿဲ ၅:၁၇; ရောမ ၂:၁၂; ၃:၁၉ ကို ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများကို လမ်းပြရန်၊ ဘဝကို အပြည့်အဝခံစားနိုင်ရန်၊ မကောင်းမှုမှ ကယ်တင်ရန်နှင့် ကောင်းမှုအတွက် ထိန်းသိမ်းရန် တရားများကို ပုံဖော်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁ ကို ကြည့်ပါ)။
For sin is the transgression of the law. Literally, “and the sin is the
lawlessness.” The use of the article with each noun makes them interchangeable:
all sin is lawlessness, and all lawlessness is sin. In his usual simple and
penetrating way John lays bare the true character of sin. He states that sin is
disregard of the law, that is, the law of God. For definitions of “law” see on
Prov. 3:1; Matt. 5:17; Rom 2:12; 3:19. God formulated laws to guide men, to
enable them to enjoy life fully, to save them from evil, and to preserve them
for good (see on Ex. 20:1).
ဘုရားသခင်၏တရားသည် ဘုရားသခင်၏စရိုက်၏ ပုံတူဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဖခင်ဘုရား၏စရိုက်ကို လူသားများအား ဖော်ပြရန် ကြွလာခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် တရားကို ချဲ့ထွင်ပြီး သရုပ်ပြသည်။ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ဘဝကို ဘုရားသခင်၏တရားနှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် စီစဉ်လိုပါက၊ ယေရှုကို ကြည့်ရှုပြီး သူ၏ဘဝကို အတုယူရမည်။ တရားကို အကျဉ်းချုံးပြီး “ဘုရားသခင်ကဲ့သို့ ဖြစ်ပါ” သို့မဟုတ် “ယေရှုကဲ့သို့ ဖြစ်ပါ” ဟူသော စကားလုံးများဖြင့် ဖော်ပြနိုင်သည်။ လူသားများ၏စရိုက်ကို ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ပြောင်းလဲခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ကြီးမားသောရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။ တရားသည် ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်၏စရိုက်ကို ဖော်ပြပြီး၊ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် မည်သည့်သီလမဆို ရရှိရန်အတွက် စွမ်းအားပေးသော ကျေးဇူးတော်ကို ပေးစွမ်းသည်။
The law of God is a transcript of the character of God. Jesus
came to reveal to men the character of His Father. He is therefore the law
amplified and demonstrated. If men wish to order their lives in harmony with
the law of God, they must look to Jesus and copy His life. The law may be
briefly summarized in the following words, “be like God,” or “be like Jesus.”
The transformation of men’s characters after the divine similitude is the great
purpose of the plan of salvation. The law reveals the character of God and of
Christ; the plan of salvation provides enabling grace for the attainment of
every virtue.
၅။ သင်တို့သိကြသည်။ ယောဟန်သည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်နှင့်ပတ်သက်သော စာဖတ်သူများ၏အသိပညာကို ထပ်မံဆွဲဆောင်သည် (အခန်း ၂:၁၂–၁၄, ၂၀, ၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။
5. Ye know. Again John appeals to his readers’ knowledge of the
plan of salvation (cf. ch. 2:12–14, 20, 27).
ပေါ်ထွက်လာသည်။ ဂရိစကားလုံး “phaneroō” သည် “ဖော်ပြခြင်း”၊ “သိစေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေနှင့် “မြင်နိုင်လာခြင်း”၊ “သိလာခြင်း”၊ “ဖော်ပြခံရခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အခန်းငယ် ၂ နှင့် အခန်း ၂:၂၈ တွင် “phaneroō” ကို ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းအတွက် အသုံးပြုထားသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် လူ့ဇာတိဝင်စားခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။
Manifested. Gr. phaneroō, “to reveal,” “to make known”;
in the passive, “to become visible,” “to become known,” “to be revealed.” In v.
2 ch. 2:28 and in phaneroō is used for Christ’s second coming,
but here applied to the incarnation.
ဖယ်ရှားရန်။ ဂရိစကားလုံး “airō”
(ယောဟန် ၁:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် တမန်တော်သည် ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်း၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သော လူသားများကို အပြစ်မှ ကယ်တင်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၁:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုရည်ရွယ်ချက်ကို (၁) ခရစ်တော်သည် အပြစ်ကို ဖြေသိမ့်သည့်အနေနှင့် ဖယ်ရှားခြင်း၊ သို့မဟုတ် (၂) သူ၏အပြစ်ကို ဖျက်ဆီးခြင်းဟူသော နှစ်မျိုးနှင့် ယူဆနိုင်သည်။ နှစ်မျိုးစလုံးသည် မှန်ကန်သည်၊ အကြောင်းမူကား သူသည် ဒုတိယအချက်ကို အောင်မြင်ရန်အတွက် ပထမအချက်ကို ပြုလုပ်သည်။ ထိုသို့ပြုလုပ်ရာတွင်၊ ကယ်တင်ရှင်သည် အပြစ်ဖြစ်သော တရားမဲ့မှုကို ဖယ်ရှားပြီး၊ လူသားများကို ဘုရားသခင်၏တရားကို ချိုးဖောက်ခြင်းမှ ကယ်တင်သည်။ သို့သော်၊ ခရစ်တော်သည် အပြစ်မှ လွတ်မြောက်လိုသူများ၏ အပြစ်ကိုသာ ဖယ်ရှားမည်။
Take away. Gr. airō (see on John 1:29). The
apostle here refers to the main purpose of Christ’s coming, the salvation of
men from sin (see on Matt. 1:21). That purpose may be regarded as being
fulfilled either by (1) Christ’s bearing away sin in an expiatory sense, or by
(2) His destroying sin. Both interpretations are valid, since He does the first
in order to be able to accomplish the second. In so doing, the Saviour takes
away the lawlessness of which sin is an expression, and saves man from
transgressing the law of God. However, Christ will take away the sin only of
those who wish to be free from sin.
ဤအကြောင်းအရာတွင် ယောဟန်သည် ခရစ်တော်သည် အပြစ်ကို ဖယ်ရှားရန် ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်ကို သတိပြုရန် သင့်လျော်သည်၊ တရားကို ဖယ်ရှားရန်မဟုတ်ပါ။ ဂနိုစတစ်များသည် ၎င်းတို့၏ကိစ္စတွင် တရားသည် ကန့်သတ်မှုများအဖြစ် ဖယ်ရှားခံရသည်ဟု ယုံကြည်လိုကြသော်လည်း၊ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်သည် တရားကို ထိန်းသိမ်းထားပြီး တရားချိုးဖောက်မှုကို ဖယ်ရှားသည်ကို သိသည် (မဿဲ ၅:၁၇–၁၉; ရောမ ၃:၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။
It is well to note, in the setting in which John makes the
statement, that Christ was manifested to take away sin, not to take away law.
The Gnostics wished to believe that the restraints, in the form of law, were
removed in their case; but John knows that Christ retained the law while
removing the transgression of the law (cf. on Matt. 5:17–19; Rom. 3:31).
ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များ။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ညွှန်ပြသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသို့ဖယ်ထုတ်ခြင်းသည် ယောဟန်၏စကားလုံးများ၏ အခြေခံအဓိပ္ပာယ်ကို မထိခိုက်စေသော်လည်း၊ “ကျွန်ုပ်တို့၏” ဟူသော စကားလုံးထည့်သွင်းခြင်းသည် သတင်းစကားကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သော အင်အားကို ထည့်သွင်းပြီး၊ တမန်တော်သည် ယေဘုယျအားဖြင့် အပြစ်အကြောင်းပြောနေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်ယာန်၏အပြစ်ကို အထူးသဖြင့် ပြောနေသည်ကို ဖော်ပြသည်။
Our sins. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for
the omission of “our.” Such omission does not affect the basic meaning of
John’s words, but the inclusion of “our” adds personal force to the message,
and shows tha the apostle is not speaking of in general, but of the Christian’s
sin in particular.
သူ့ထဲတွင် အပြစ်မရှိ။ စကားလုံးအရ “အပြစ်သည် သူ့ထဲတွင် မရှိ”။ ခရစ်တော်ထဲတွင် အပြစ်၏နိယာမလည်းမရှိ၊ အပြစ်ပြုမှုလည်းမရှိ။ ယောဟန်သည် ယခုကာလ (present
tense) ကို အသုံးပြုပြီး၊ အပြစ်သည် ခရစ်တော်၏ဘဝထဲတွင်—ဤလောကတွင်ဖြစ်စေ၊ ကောင်းကင်ဘုံတွင်ဖြစ်စေ—တစ်ခါမျှ အစိတ်အပိုင်းမဖြစ်ခဲ့ဖူးကြောင်း အလေးပေးသည်။ ယေရှုသည် သွေးဆောင်မှုကို ခံခဲ့ရသော်လည်း၊ သွေးဆောင်မှုသည် ညစ်ညမ်းစေခြင်းမဟုတ်ပါ။ လူသားသည် သွေးဆောင်မှုကို လိုက်လျောသောအခါမှသာ ညစ်ညမ်းသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ရှင်သည် အနှံ့အပြပြမှ ဖိစီးလာသော သွေးဆောင်မှုများကို သတိပြုခဲ့သော်လည်း (ဟေဗြဲ ၄:၁၅)၊ တစ်ခဏမျှပင် သူ၏အတွေးသည် ဖခင်ဘုရား၏အလိုတော်ကို ဆန့်ကျင်ရန် ခွင့်မပြုခဲ့ပါ။ အပြစ်သည်
In him is no sin. Literally, “sin in him is not.” In Christ there is
neither the principle of sin nor the act of sin. John uses the present tense to
emphasize that sin has never had any part in Christ’s life,
either on earth or in heaven. Jesus was tempted, but temptation in itself does
not defile. A man is defiled only when he yields to temptation. Our Saviour was
aware of the temptations that pressed upon Him from every side (Heb. 4:15), but
never for a moment did He allow His thought to go against the will of His
Father. Sin constantly surrounded Him, it oppressed Him throughout His earthly
life; yet it found no response in Him (John 14:30). He remained unstained by sin.
The Sinless One was made sin for us (see on 2 Cor. 5:21). He
was accounted a transgressor (Isa. 53:12) and treated as the vilest sinner, but
through no sin of His own.
၆. အကြင်သူသည် ဆက်လက်နေထိုင်သည်။ ယောဟန်၏ ပြည့်စုံသော ဖော်ပြချက်များထဲမှ တစ်ခု (ခါများ ၂:၂၃၊ ၃:၄၊ ၃:၉၊ ၃:၁၅၊ ၁ ယောဟန် ၄:၁၅၊ ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “နေထိုင်သည်” ဟူသော စကားလုံးသည် ခရစ်တော်နှင့် ပေါင်းစည်းလျက် ဆက်လက်နေလိုသော စိတ်ဆန္ဒကို ဖော်ပြပေမည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ကြိယာ၏ပုံစံသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်မှုကို ဆိုလိုသည်—အကြင်သူသည် ဆက်လက်နေထိုင်သည်။
6. Whosoever abideth. Another of John’s comprehensive statements (cf.
chs. 2:23; 3:4, 9, 15; 1 John 4:15; 5:1). The word “abideth” may suggest an
active willingness to remain in union with Christ. The form of the verb in
Greek implies continuity—whosoever continues to abide.
အပြစ်မပြုပါ။ သို့မဟုတ် “ဆက်လက်အပြစ်မပြုပါ” သို့မဟုတ် “အလေ့အထအရ အပြစ်မပြုပါ”၊ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံအရ ဖြစ်သည်။ ဤနေရာ၌ တမန်တော်သည် အလေ့အထအရ အပြစ်ပြုခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုနေသည်၊ ခရစ်ယာန်တိုင်း လုပ်မိတတ်သော ရံဖန်ရံခါ အမှားများအကြောင်း မဟုတ်ပေ (ခါ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်များသည် အပြစ်သို့ ဆွဲဆောင်ခံရကြောင်း သိသည် (ခါ ၁:၈၊ ၁:၁၀)၊ သို့သော် ထိုသို့သော မအောင်မြင်မှုများအတွက် ဆေးဝါးကိုလည်း သိသည် (ခါ ၁:၉၊ ၂:၁)။ ဤနေရာ၌ သူသည် အပြစ်ကင်းသော ကယ်တင်ရှင်၏ အကာအကွယ်ပေးသော တည်ရှိမှုတွင် အလေ့အထအရ နေထိုင်သူတစ်ဦးမှ ရရှိနိုင်သော စံပြအခြေအနေအကြောင်း ပြောဆိုနေသည်။
Sinneth not. Or, “does not continue to sin,” or “does not habitually
sin,” as the form of the Greek verb implies. The apostle is here speaking of
habitual sin, not of occasional mistakes which every Christian is prone to make
(see on ch. 2:1). John knows that Christians are inveigled into sin (ch. 1:8,
10), but he also knows the remedy for such failures (chs. 1:9; 2:1). Here he is
speaking of the ideal state that is attainable by one who habitually abides in
the protecting presence of the sinless Saviour.
အပြစ်ပြုသူသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အလေ့အထအရ အပြစ်ပြုသူ (အထက်တွင် “အကြင်သူသည် ဆက်လက်နေထိုင်သည်” ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် အလေ့အထအရ အပြစ်ပြုသူ၊ အပြစ်ကို ဆက်လက်ကျင့်သုံးသူကို ရည်ညွှန်းသည်။
Whosoever sinneth. That is, whosoever habitually sins (see above on
“whosoever abideth”). John refers to the one who habitually sins, the one who
continues to practice sin.
မမြင်ဖူးပါ။ အပြစ်ကို ဆက်လက်ပြုသူသည် ခရစ်တော်အား သူ၏မူလအမြင်ကို ထိန်းသိမ်းမထားကြောင်း ပြသသည်။
Hath not seen. The one who continues to sin demonstrates that he has
not retained his original vision of Christ.
သူ့ကိုသိသည်။ ခါ ၂:၃ ကိုကြည့်ပါ။
Know him. See on ch. 2:3.
၇. သူငယ်များ။ ခါ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ။
7. Little children. See on ch. 2:1.
လှည့်ဖြားသည်။ ဂရိဘာသာ planaō၊ “လမ်းလွဲစေရန်” (မဿဲ ၁၈:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂနောစတစ်များသည် ယောဟန်၏စာဖတ်သူများကို လမ်းလွဲရန် ကြိုးစားခဲ့ကြသည် (စာမျက်နှာ ၆၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ အထူးသဖြင့် ခရစ်ယာန်ဘဝတွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ လိုအပ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ဖြစ်သည်။ ဂနောစတစ်ဝါဒသည် အပြစ်ကို လျစ်လျူရှုရန်ဦးတည်ခဲ့ပြီး၊ ယောဟန်က ယခင်ကျမ်းပိုဒ် (ခါ ၃:၆) တွင် ဖော်ပြထားသော စံနှုန်းများထက် များစွာနိမ့်ကျသော စံနှုန်းများကို ကိုင်စွဲခဲ့သည်။
Deceive. Gr. planaō, “to lead astray” (see on Matt.
18:12). Gnostics had been trying to lead John’s readers astray (see p. 625),
especially in respect to the need for righteousness in the life of the
Christian. Gnosticism led to indifference to sin, and held standards that were
far below those outlined by John in the previous verse (ch. 3:6).
ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပြုသည်။ ခါ ၂:၂၉ ကိုကြည့်ပါ။
Doeth righteousness. See on ch. 2:29.
သူသည် ဖြောင့်မတ်သည်။ ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းထားသည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမရှိ (ခါ ၂:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်သည် (ယေရမိ ၂၃:၆၊ ရောမ ၃:၂၂၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ခရစ်တော်တွင် အဆက်မပြတ်နေထိုင်သူသည် သူ၏စရိုက်နှင့် ဆင်တူသော စရိုက်ကို ပိုင်ဆိုင်လိမ့်မည်။
He is righteous. Here the reference is unmistakably to Christ (cf. on
ch. 2:29). Christ is the source of our righteousness (see on Jer. 23:6; Rom.
3:22; Phil. 3:9), and he who consistently abides in Christ will possess a
character similar to His.
၈. အပြစ်ကို ကျူးလွန်သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၄ ကိုကြည့်ပါ။
8. Committeth sin. See on v. 4.
မာရ်နတ်၏ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သူသည် မာရ်နတ်၏သားဖြစ်ပြီး မာရ်နတ်၏အလိုတော်ကို ပြုသည် (ယောဟန် ၈:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။
Of the devil. That is, he is a child of the devil and does the will
of the devil (cf. John 8:44).
အစမှ။ ဤစကားစုသည် (၁) မာရ်နတ်၏ ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်မှု၏အစ၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏အပြစ်ပြုခြင်း၏အစမှစ၍ သူသည် ဆက်လက်အပြစ်ပြုနေသည်၊ သို့မဟုတ် (၂) သူသည် အာဒံနှင့်ဧဝကို အပြစ်သို့ လှည့်ဖြားခဲ့သောအချိန်၊ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားအပြစ်ပြုခြင်း၏အစမှစ၍ သူသည် ဆက်လက်အပြစ်ပြုပြီး အခြားသူများကို အပြစ်သို့ ဦးတည်စေသည်။ ခါ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။
From the beginning. This phrase may refer either to (1) the
beginning of the devil’s opposition to God, that is, from the beginning of his
sin, since when he has been continually sinning, or (2) the time when he
beguiled Adam and Eve into sin, that is, from the beginning of human sin, since
which time he has been constantly sinning and leading others into sin. See on
ch. 1:1
ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက်။ ဤရည်ရွယ်ချက်သည် ဘုရားသခင်၏ “ထာဝရရည်ရွယ်ချက်” ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည် (ဧဖက် ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။
For this purpose. The purpose is part of God’s “eternal purpose” (see on
Eph. 3:11).
ဘုရားသခင်၏သားတော်။ ဤစာတမန်၌ ဤဘွဲ့အမည်ကို ပထမဆုံးအသုံးပြုခြင်းဖြစ်သော်လည်း၊ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏သားအဖြစ်ကို ယခင်က အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (ခါ ၁:၃၊ ၁:၇၊ ၂:၂၂-၂၄) နှင့် ဆက်လက်အသိအမှတ်ပြုသည် (ခါ ၃:၂၃၊ ၄:၉၊ ၄:၁၀၊ ၄:၁၄)၊ ခါ ၄:၁၅၊ ၅:၅၊ ၅:၁၀၊ ၅:၁၃၊ ၅:၂၀ တွင် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ကို ထပ်မံရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်တော်၏ ဘုရားသခင်သားအဖြစ်နှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် မဿဲ ၁:၁၊ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁၊ ၁:၁၄၊ ယောဟန် ၁ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။
Son of God. Although this is the first use of this title in the
epistle, John has previously acknowledge Christ’s Sonship (chs. 1:3, 7;
2:22–24) and continues to do so (chs. 3:23; 4:9, 10, 14), and in chs. 4:15;
5:5, 10, 13, 20 makes many further references to the “Son of God.” For
discussion on the divine Sonship of Christ see on Matt. 1:1; Luke 1:35; John
1:1, 14; see Additional Note on John 1.
ထင်ရှားစေသည်။ ဂရိဘာသာ phaneroō (ကျမ်းပိုဒ် ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ရည်ညွှန်းချက်သည် လူဇာတိဝင်ရောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ထာဝရဘုရားသခင်၏သားအဖြစ် ရှေ့တည်ရှိမှုကို ဆိုလိုသည် (မိက္ခာ ၅:၂၊ ယောဟန် ၁:၁-၃၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယောဟန်သည် ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်၏သဘာဝကို တည်ထောင်ရန် စိတ်မရှိပေ—သူသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်အား “လူ့ဇာတိဖြစ်လာရန်” ဦးတည်စေသော ရည်ရွယ်ချက်ကို ရှင်းပြရန် စိတ်အားထက်သန်နေသည်။
Manifested. Gr. phaneroō (see on v. 5). The
reference here is clearly to the incarnation, and implies the pre-existence of
Christ as the eternal Son of God (see on Micah 5:2; John 1:1–3; see Vol. V, p.
917). But John is not here concerned with establishing the nature of Christ: he
is bent on explaining the purpose that led God’s Son to be “made flesh.”
ဖျက်ဆီးသည်။ ဂရိဘာသာ luō၊ “ဖြည်သည်”၊ “လွှတ်သည်”၊ “ဖျက်သည်”၊ ထို့ကြောင့် “ဖြိုဖျက်သည်”၊ “ဖျက်ဆီးသည်”။ မဿဲ ၅:၁၉၊ ယောဟန် ၂:၁၉၊ ၅:၁၈၊ ၇:၂၃ စသည်တို့တွင် luō ၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Destroy. Gr. luō, “to loose,” “to release,” “to
dissolve,” hence, “to break up,” “to destroy.” Compare the use of luō in
Matt. 5:19; John 2:19; 5:18; 7:23; etc.
မာရ်နတ်၏လုပ်ဆောင်ချက်များ။ ဤ“လုပ်ဆောင်ချက်များ”တွင် မာရ်နတ်သည် ကမ္ဘာပေါ်တွင်နှင့် ဘုရားသခင်၏ဖန်ဆင်းမှုတွင် ဖန်တီးခဲ့သော မကောင်းမှုအားလုံးပါဝင်သော်လည်း၊ ဤနေရာ၌ အထူးရည်ညွှန်းချက်သည် မာရ်နတ်သည် လူသားများ၏ဘဝတွင် ဖြစ်ပေါ်စေသော အပြစ်များဖြစ်ပေမည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားများကို အပြစ်၏ ကျွန်ခံမှုမှ လွှတ်မြောက်ရန်လာခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် မကောင်းဆိုးဝါး၏လုပ်ဆောင်မှုကို ဖျက်ဆီးရန်ဖြစ်သည်။
Works of the devil. These “works” include all the evil Satan has
ever wrought in the world and in God’s creation, but the particular reference
here may be to the sins that the devil has fostered in men’s lives. Christ came
to release men from bondage to sin (see on Matt. 1:21), and thus to undo the
work of the evil one.
၉. အကြင်သူသည်။ တမန်တော်သည် ဤပြည့်စုံသောဝေါဟာရကို ထပ်မံအသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၁ ယောဟန် ၃:၄၊ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူပြောသောအရာသည် “ဘုရားသခင်မှဖြစ်ထွန်းသူ” အားလုံးနှင့် သက်ဆိုင်သည်။
9. Whosoever. Again the apostle uses this comprehensive term (cf. on
John 3:16; 1 John 3:4, 6). What he says applies to all who are “born of God.”
ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ထွန်းသည်။ ခါ ၂:၂၉ ကိုကြည့်ပါ။ သို့သော် ဤနေရာ၌၊ ခါ ၂:၂၉ နှင့်မတူဘဲ၊ စာရေးသူသည် ခမည်းတော်မှ ဖြစ်ထွန်းခြင်းအကြောင်း ပြောနေသည်မှာ သံသယမရှိပေ။ ယောဟန်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား “ဘုရားသခင်မှဖြစ်ထွန်း” ခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုသော ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသူတစ်ဦးတည်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၃၊ ၁ ယောဟန် ၄:၇၊ ၅:၁၊ ၅:၄၊ ၅:၁၈)။ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ထွန်းခဲ့ပြီး သူ၏သားသမီးများအဖြစ် ဆက်လက်ရှိနေသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ကယ်တင်ရှင်သခင်ကို ငြင်းပယ်ပြီး လောကသို့ ပြန်လည်မသွားသော ခရစ်ယာန်တိုင်းကို ထည့်သွင်းသည်။
Born of God. See on ch. 2:29. But here, unlike ch. 2:29, there is no
doubt that the writer is speaking of being born of the Father. John is the only
NT author to speak of our being “begotten,” or “born of God” (John 1:13; 1 John
4:7; 5:1, 4, 18). The form of the Greek verb shows that he is referring to
those who have been born of God and continue to be His children. He thus
includes every Christian who has not returned to the world and thus denied the
Lord who redeemed him.
အပြစ်မကျူးလွန်ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သူသည် ဆက်လက်အပြစ်မပြုပါ၊ သို့မဟုတ် အလေ့အထအရ အပြစ်မပြုပါ (ကျမ်းပိုဒ် ၆ ကိုကြည့်ပါ၊ ဤနေရာ၌ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် ထိုနေရာနှင့်အတူတူဖြစ်သည်)။ တမန်တော်သည် ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ထွန်းသူများကို ဤသို့ဖော်ပြသည်။ သူတို့သည် မွေးဖွားခြင်းအသစ်ကို တွေ့ကြုံခံစားခဲ့ပြီး၊ သူတို့၏သဘာဝများ ပြောင်းလဲသွားပြီး၊ သူတို့သည် သူတို့၏ ကောင်းကင်ခမည်းတော်နှင့် ဆင်တူသည် (ယောဟန် ၃:၃-၅၊ ၁ ယောဟန် ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ယခင်က ချစ်မြတ်နိုးခဲ့သော အပြစ်ကို မုန်းတီးပြီး၊ ယခင်က မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သော သီလကို ချစ်မြတ်နိုးကြသည် (ရောမ ၆:၂၊ ၆:၆၊ ၇:၁၄၊ ၇:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သောသူများသည် သူတို့၏အဟောင်းအပြစ်များကို ဆက်လက်ကျွန်ခံမနေတော့ပါ၊ သူတို့၏အဟောင်းအမှားများကို အလေ့အထအရ မကျူးလွန်ကြပါ။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးသည် ထိုအားနည်းချက်များကို အောင်မြင်စေခဲ့ပြီး၊ ယခင်က သတိမထားမိခဲ့သော အခြားချို့ယွင်းချက်များကို အောင်မြင်ရန် ကူညီရန် အသင့်ရှိနေသည်။
Doth not commit sin. That is, he does not continue to sin, or he does
not habitually sin (see on v. 6; the form of the Greek verb here is the same as
it is there). The apostle thus characterizes those who have been born of God.
They have experienced the new birth, their natures and changed, and they
resemble their heavenly Father (see on John 3:3–5; 1 John 3:1). They hate the
sin they used to love, and love the virtue they used to despise (see on Rom.
6:2, 6; 7:14, 15). Such people do not continue slaves to their old sins, they
do not habitually commit their old mistakes. Divine power has given them the
victory over those weaknesses, and is ready to aid them in overcoming other
faults of which they may not previously have been aware.
သူ၏မျိုးစေ့။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဘုရားသခင်၏မျိုးစေ့၊ “ဘုရားသခင်၏အသက်နိယာမ” (ဗင်းဆင့်)၊ အပြစ်သားတစ်ဦးတွင် စိုက်ပျိုးထားသောအခါ လူသစ်ကို မွေးဖွားစေပြီး ခရစ်ယာန်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဤဘုရားသခင်၏“မျိုးစေ့”သည် စစ်မှန်စွာ ပြောင်းလဲလာသူတွင် တည်ရှိနေပြီး၊ သူ့အား ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းအင်ကို ပေးစွမ်းကာ၊ အပြစ်ကို အောင်မြင်စွာ တွန်းလှန်နိုင်စွမ်းပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်၏ အပြစ်ကင်းစင်မှုအတွက် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုသည်။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးသည် သူ၏ဝိညာဉ်တွင် လုပ်ဆောင်နေသောကြောင့်၊ ခရစ်ယာန်သည် ဆက်လက်အပြစ်မပြုပါ။
His seed. That is, God’s seed, “the divine principle of life”
(Vincent), which, implanted in a sinner, brings the new man to birth and
produces the Christian. This divine “seed” abides in the truly converted man,
ensures him spiritual energy, and enables him successfully to resist sin. John
thus gives God the credit for the Christian’s sinlessness. Because the
divine power operates in his soul, the Christian does not continue to sin.
အပြစ်ပြုနိုင်စွမ်းမရှိပါ။ သို့မဟုတ် “ဆက်လက်အပြစ်ပြုနိုင်စွမ်းမရှိပါ”၊ သို့မဟုတ် “အလေ့အထအရ အပြစ်ပြုနိုင်စွမ်းမရှိပါ”။ ဤအရာသည် ခရစ်ယာန်သည် မတော်မတရားသောလုပ်ရပ်တစ်ခုကို ကျူးလွန်နိုင်စွမ်းမရှိဟု မဆိုလိုပါ။ အကယ်၍ သူသည် အပြစ်ပြုနိုင်စွမ်းမရှိပါက၊ သူ၏အပြစ်ကင်းစင်မှုတွင် သီလမရှိတော့ဘဲ၊ စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှု စစ်မှန်မှုလည်း မရှိတော့ပေ။ ယောဟန်သည် သူသည် ရံဖန်ရံခါ အမှားများပြုလိမ့်မည်ဟု ယခင်က ဆိုခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ခါ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ထွန်းပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အသက်ပေးသောတန်ခိုးသည် သူ့တွင် တည်ရှိနေသဖြင့်၊ သူသည် သူ၏အဟောင်းအပြစ်ပုံစံအလေ့အထကို ဆက်လက်လိုက်နာနိုင်စွမ်းမရှိဟု ဆိုလိုသည်။ သူသည် ယခု မွေးဖွားခြင်းအသစ်ဖြင့် သူ၏ဝိညာဉ်တွင် စိုက်ပျိုးထားသော အပြစ်ကင်းသော စံပြများကို လိုက်နာသည်။
Cannot sin. Or, “is not able to go on sinning,” or “is not able to
go on habitually sinning.” This does not mean that the Christian is incapable
of committing a wrong act. If he were unable to sin, there would be no virtue
in his being without sin, and there would be no true development of character.
John has already implied that he will make occasional mistakes (see on ch.
2:1). The passage means that, having been born of God, and having God’s
life-giving power dwelling in him, he cannot continue his old pattern of habitual
sin. He now follows the sinless ideals that have been implanted in his soul by
the new birth.
၁၀. ဤအရာ၌။ ဤကျမ်းပိုဒ်ဖြင့် ယောဟန်သည် သူ၏စာတမန်၏ နောက်ထပ်အပိုင်းတစ်ခုကို စတင်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၀-၁၈)။ သူသည် “ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ” အကြောင်း ပြောဆိုခြင်းဖြင့် ဤအပြောင်းအလဲကို ချောမွေ့စွာ ပြုလုပ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ထွန်းသူများ၊ သူသည် ခါ ၂:၂၉ မှ ၃:၉ အထိ ဖော်ပြခဲ့ပြီးသူများဖြစ်သည်။ သူသည် ယခု ဘုရားသခင်၏သားသမီးများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြမည်ဖြစ်ပြီး၊ မာရ်နတ်နှင့်သက်ဆိုင်သူများသည် ၎င်းတို့၏ညီအစ်ကိုများကို မုန်းတီးကြမည်ဟု ပြသသည်။
10. In this. With this verse John begins another section of his
epistle (vs. 10–18). He makes this transition smoothly by speaking of the
“children of God,” that is, those who are born of God, those with whom he has
already dealt in chs. 2:29 to 3:9. He now shows that children of God will love
one another, whereas those who belong to the devil will feel hatred toward
their brethren.
ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ။ ယောဟန်သည် ဤနေရာ၌ “ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ထွန်းသူများ” ကို ရည်ညွှန်းသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၉ ကိုကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။
Children of God. John is here referring to those who have been “born of
God” (see on v. 9; cf. on John 1:12).
ထင်ရှားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ လူသားများအတွက် ထင်ရှားသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားသမီးများ၏ စရိုက်နှင့်ပတ်သက်၍ အသိပေးရန်မလိုအပ်ပေ၊ သူနှင့်မသက်ဆိုင်သူများကို သူသိသည်။
Are manifest. That is, to men, for God does not need to be informed
concerning the character of His own children, and He is aware of those who do
not belong to Him.
၁၀. မာရ်နတ်၏သားသမီးများ။ ကျမ်းပိုဒ် ၈ ကိုကြည့်ပါ။
Children of the devil. See on v. 8.
ဖြောင့်မတ်ခြင်းမပြုပါ။ ဤနေရာ၌ ယောဟန်သည် ယခင်ဖော်ပြခဲ့သော သမ္မာတရား၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ကို ဖော်ပြသည်—“ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုပြုသူတိုင်း သူမှဖြစ်ထွန်းသည်” (ခါ ၂:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ အပြုသဘောသည် မှန်ကန်ပါက၊ ဆန့်ကျင်ဘက်သည်လည်း မှန်ကန်သည်။ အပြုအမူ၌ ကြားနေရာမရှိပါ—ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မပြုသူသည် ထိုအတိုင်းအတာအထိ မကောင်းမှုကို ပြုနေပြီး၊ ထို့ဖြင့် သူသည် “ဘုရားသခင်မှ” (စာသား— “ဘုရားသခင်ထဲမှ”) မဟုတ်ကြောင်း ပြသပြီး၊ မာရ်နတ်ထံမှ သူ၏လှုံ့ဆော်မှုကို ရယူနေသည်။
Doeth not righteousness. Here John states the negative
of the truth given earlier—“every one that doeth righteousness is born of him”
(see on ch. 2:29). If the positive is true, the negative is also. There is no
neutral ground in conduct: he who is not doing righteousness is to that extent
doing evil, and thereby demonstrating that he is not “of God” (literally, “out
of God”), but is drawing his motivation from the devil.
မချစ်ပါ။ ဂနောစတစ်ဆရာများသည် (စာမျက်နှာ ၆၂၅ ကိုကြည့်ပါ) မိမိတို့ကိုယ်မိမိ ရွေးချယ်ခံရသူများဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏အိမ်နီးချင်းများကို ညီအစ်ကိုကဲ့သို့ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို မပြခဲ့ကြပါ။ ယောဟန်သည် ယခု စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်သည် သူ၏ညီအစ်ကိုကို ချစ်ခြင်းမှလွဲ၍ အခြားနည်းဖြင့် မပြုနိုင်ကြောင်း ပြသသည်။
Loveth not. The Gnostic teachers (see p. 625) believed themselves
to be the elect, but did not extend brotherly love to their fellows. John now
shows that the true Christian cannot do otherwise than love his brother.
၁၁. ဤသည်မှာ သတင်းစကားဖြစ်သည်။ ခါ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာ၌ စာရေးသူသည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော သူ၏ပထမဆုံး သတင်းစကားကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသည်။ ယခု သူသည် ခရစ်ယာန်၏သဘာဝသို့ ဦးတည်ပြီး၊ ၎င်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာပေါ်တွင် အခြေခံသင့်သည်ဟု သင်ကြားသည်။ သူသည် ဤအကြောင်းအရာကို ခါ ၂:၇-၁၁ တွင် စတင်ဖော်ပြခဲ့ပြီးဖြစ်သော်လည်း၊ ဤနေရာ၌ ၎င်းကို ပို၍ပြတ်သားစွာ ထပ်မံဖော်ပြသည်။
11. This is the message. See on ch. 1:5, where the
writer enunciates his first message, which deals with the nature of God. Now he
turns to the nature of the Christian and teaches that it should be based on
love. He has already broached this subject in ch. 2:7–11, but here restates it
in still more definite terms.
အစမှ။ ခါ ၂:၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤစကားစုသည် ဤနေရာ၌ စာဖတ်သူများ၏ ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ၏အစကို သို့မဟုတ် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်း၏အစကို ရည်ညွှန်းပေမည်။
From the beginning. Compare on ch. 2:7. The phrase may here refer to
the beginning of the readers’ Christian experience or to the beginning of the
preaching of the gospel.
တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြလော့။ ဤသည်မှာ ယောဟန်သည် သူ၏စာဖတ်သူများထံ ပေးပို့သော သတင်းစကားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်က သူ၏တပည့်များအား ပေးသော “ပညတ်သစ်” လည်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၃:၃၄၊ ၁၃:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏အရေးပါမှုသည် သံသယဖြစ်စရာမရှိပါ၊ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ၎င်းကို ၎င်း၏စံနှုန်းများ၏ ရှေ့တန်းတွင် ထားရှိသင့်သည်၊ သို့မှသာ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးစီသည် ၎င်း၏ပထမဆုံးခရစ်ယာန်တာဝန်များထဲမှတစ်ခုမှာ ညီအစ်ကိုများအတွက် စစ်မှန်သော လက်တွေ့ကျသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြုစုပျိုးထောင်ပြီး ဖော်ပြရန်ဖြစ်ကြောင်း သိရှိနားလည်နိုင်သည်။
Love one another. This is the message that John is conveying to his
readers. It is also the “new commandment” given by Christ to His followers (see
on John 13:34, 35). Its importance is beyond question, and the church should
place it in the forefront of its standards, so that each member may realize
that one of his first Christian duties is to cultivate and express a sincere
practical love for his brethren.
၁၂. ကာဣန။ ဤသည်မှာ ဤစာတမန်တွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို တိုက်ရိုက်ရည်ညွှန်းသည့် တစ်ခုတည်းသောဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ကာဣနကို ညီအစ်ကိုချစ်ခြင်းမေတ္တာ ကင်းမဲ့မှု၏ အကောင်းဆုံးဥပမာအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ကာဣန်၏ အာဗေလကို သတ်ဖြတ်ခြင်း၏ သမိုင်းဆိုင်ရာ မှန်ကန်မှုကို မေးခွန်းမထုတ်ထားကြောင်း သတိပြုနိုင်သည်—တမန်တော်သည် ကမ္ဘာဦးကျမ်း၏ဇာတ်လမ်းကို စစ်မှန်သည်ဟု လက်ခံပြီး ကာဣန်၏လုပ်ရပ်၏ အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာသည် (ကမ္ဘာဦး ၄:၈-၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။
12. Cain. This is the only direct reference in this epistle to an
OT incident. John sets forth Cain as the supreme example of lack of brotherly
love. It may be noticed that the historicity of Cain’s murder of Abel is not
called in question: the apostle accepts the Genesis narrative as genuine and
analyzes the causes of Cain’s deed (see on Gen. 4:8–15).
ထိုမကောင်းဆိုးဝါးမှ။ ကာဣန်သည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏သားဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြနိုင်သည့်အတိုင်း၊ မိမိကိုယ်မိမိ မာရ်နတ်၏သားအဖြစ် သက်သေပြခဲ့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Of that wicked one. Cain proved himself to be a child of the devil,
even as a Christian may prove himself to be a child of God (cf. on v. 10).
သတ်ဖြတ်သည်။ ဂရိဘာသာ sphazō၊ “သတ်ဖြတ်သည်”၊ “အသားဖြတ်သည်”၊ “သတ်သည်”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း (ခါ ၅:၆၊ ၆:၄ စသည်) တွင်သာ ပါရှိသည်။
Slew. Gr. sphazō, “to slaughter,” “to butcher,” “to slay.”
The word occurs in the NT only here and in the Revelation (chs. 5:6; 6:4;
etc.).
အကြောင်းကား အဘယ်နည်း။ စာသားအရ “မည်သည့်အကြောင်းကြောင့်နည်း”။ ဤမေးခွန်းဖြင့် ယောဟန်သည် ကာဣန်၏ အာဗေလကို သတ်ဖြတ်ခြင်း၏ နောက်ကွယ်ရှိ လှုံ့ဆော်မှုကို စာဖတ်သူများအား စစ်ဆေးရန် လှုံ့ဆော်ပြီး၊ လောက၏ ခရစ်ယာန်များအပေါ် မုန်းတီးမှုအတွက် ရှင်းပြချက်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃)။
Wherefore? Literally, “on account of what?” With this question
John stimulates his readers to examine the motivation behind Cain’s murder of
Abel and introduces an explanation for the world’s hatred of the Christian (v.
13).
လုပ်ဆောင်ချက်များသည် မကောင်းဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးများတွင် ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၄:၁-၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသော မြင်ကွင်းအတွက် ဝိညာဉ်အလိုတော်ဖြင့် မှတ်ချက်ပေးထားသည်။ ယောဟန်သည် ဖြစ်ရပ်များ၏ မျက်နှာပြင်အောက်ကို ကြည့်ရှုပြီး၊ ကာဣန်၏ အာဗေလအပေါ် မုန်းတီးမှုနှင့် မနာလိုမှု၏ စစ်မှန်သောအကြောင်းကို ညီအစ်ကိုနှစ်ဦး၏ “လုပ်ဆောင်ချက်များ” သို့မဟုတ် လုပ်ရပ်များအကြား ခြားနားမှုတွင် တွေ့ရှိသည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားများ၏ အတွေးများမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော လုပ်ရပ်များသည် စရိုက်၏ အရိပ်အယောင်အဖြစ် ဆောင်ရွက်ပြီး、ကာဣန်သည် သူ၏စစ်မှန်သောသဘာဝကို သတ်ဖြတ်ခြင်းဆိုင်ရာ အထွတ်အထိပ်လုပ်ရပ်မတိုင်မီ ထုတ်ဖော်ပြခဲ့သည်ဟု ထင်ရသည်။ အာဗေလ၏အပြစ်မရှိသည့် နှိမ့်ချမှုနှင့် ဘုရားသခင်အပေါ် နာခံမှုသည် သူ၏ညီအစ်ကို၏ မနာလိုမုန်းတီးမှုကို နှိုးဆွခဲ့သည်။ အာဗေလ၏ တစ်ခုတည်းသော ပြစ်မှုမှာ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ကာဣန်၏ ကိုယ်ပိုင်သြတ္တပ္ပစိတ်သည် သူ၏ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံကို အပြစ်တင်ခဲ့ပြီး၊ သူသည် သူ၏အပြစ်ကို အသိအမှတ်ပြုရန် သို့မဟုတ် သူ၏အပြစ်ကို အလွန်သတိပြုမိစေသော အာဗေလကို ဖျက်ဆီးရန် ရွေးချယ်မှုနှင့် ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည် (PP ၇၄)။ ထိုနည်းတူ ယုဒလူများ၏ ခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှုကို သေဒဏ်ပေးရန် မိမိကိုယ်မိမိ တွန်းအားပေးခဲ့ကြသည်။
Works were evil. In these words we have an inspired commentary on the
scene depicted in Gen. 4:1–15. John looks under the surface of events and sees
the real cause for Cain’s hatred and jealousy of Abel in the contrast between
the “works,” or actions, of the two brothers (cf. on Heb. 11:4). Actions,
resulting from men’s thoughts, serve as an indication of character, and it
would appear that Cain revealed his true nature before the crowning act of
murder. There was no fault in Abel that excused or explained the horrible deed.
Abel’s humble obedience to God aroused his brother’s jealous hatred. Abel’s
only offense was righteousness. Cain’s conscience condemned his own way of
life, and he saw himself faced with the choice of acknowledging his sin or
destroying Abel, who made him so aware of his own sinfulness (PP 74). So also
did the leaders of the Jews drive themselves into condemning Jesus to die.
၁၃. အံ့ဩခြင်းမပြုကြလင့်။ မကောင်းသူများ၏ ဖြောင့်မတ်သူများအပေါ် မုန်းတီးမှု၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော မှတ်တမ်းကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၊ ယောဟန်၏စာဖတ်သူများသည် ၎င်းတို့၏ခေတ်ပြိုင်လူများလက်ထဲတွင် တွေ့ကြုံခံစားရသော မုန်းတီးမှုတစ်စုံတစ်ရာအတွက် အံ့ဩရန် အကြောင်းမရှိပါ။
13. Marvel not. In view of the continuous record of the hatred of the
wicked for the righteous, John’s readers had no cause for surprise at any
hatred they experienced at the hands of their contemporaries.
ကျွန်ုပ်၏ညီအစ်ကိုများ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ကျွန်ုပ်၏” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ ယောဟန်သည် လောက၏ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကြောင့် သူ၏စာဖတ်သူများနှင့် မျှဝေထားသော ဆင်းရဲဒုက္ခအသိုင်းအဝိုင်းကို အလေးပေးဖော်ပြပေမည်။
My brethren. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of
“my.” John is possibly emphasizing the community of suffering that he shares
with his readers by reason of the world’s persecution.
လောက။ ခါ ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။
World. See on ch. 2:15.
မုန်းတီးသည်။ ယောဟန် ၁၅:၁၈-၂၅ ကိုကြည့်ပါ။
Hate. See on John 15:18–25.
၁၄. ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသော အကျိုးစီးပွားအသိုင်းအဝိုင်းနှင့်အညီ၊ ယောဟန်သည် သူ့ကိုယ်သူ စာဖတ်သူများနှင့်အတူ ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ထိုသို့ ဆက်လက်ပြုလုပ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၆၊ ၁၈၊ ၁၉ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များသည် လောကီလူများအား ငြင်းပယ်ခံရသော အတွင်းသိမှုတစ်ခုရှိပြီး၊ ထိုသိမှုသည် ၎င်းတို့ကို ခိုင်ခံ့စေပြီး ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်အညီ တသမတ်တည်း ကျင့်မူရန် လမ်းညွှန်ပေးနိုင်သည်။ ထိုသိမှု၏ သဘာဝကို နောက်ဆက်တွဲစာကြောင်းတွင် ရှင်းပြထားသည်။
14. We know. In keeping with the community of interest suggested in
v. 13, John includes himself with his readers, and continues to do so (cf. vs.
16, 18, 19, etc.). Christians have an inner knowledge that is denied to the
worldling, which knowledge can both fortify them and guide them in consistent
godly conduct. The nature of that knowledge is explained in the clause that
follows.
ဖြတ်သန်းသွားပြီးဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာ metabainō၊ “[နေရာတစ်ခုမှ အခြားတစ်ခုသို့] ဖြတ်သွားသည်”၊ “ဖယ်ရှားသည်”၊ “ထွက်ခွာသည်”။ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် ယောဟန်သည် အတွေ့အကြုံသစ်တစ်ခုသို့ ဖြတ်သန်းသွားပြီး ၎င်းတို့၏ရွေးချယ်ထားသော နိုင်ငံတွင် အမြဲတမ်းအခြေချနေထိုင်သော ရွှေ့ပြောင်းနေထိုင်သူများကဲ့သို့ ၎င်းတို့၏အသစ်သောနယ်ပယ်တွင် ဆက်လက်နေထိုင်သူများကို ရည်ညွှန်းကြောင်း ပြသသည်။
Have passed. Gr. metabainō, “to pass over [from one
place to another],” “to remove,” “to depart.” The form of the Greek verb shows
that John is referring to those who had passed over to a new experience and
have remained in their new sphere, as immigrants permanently settled in the
country of their choice.
သေခြင်းမှ အသက်သို့။ စာသားအရ “သေခြင်းထဲမှ အသက်ထဲသို့”။ “သေခြင်း” နှင့် “အသက်” ရှေ့တွင် တိကျသောအကြောင်းအရာများ ရှိနေခြင်းသည် ဤအခြေအနေနှစ်ခုကို သီးသန့်နယ်ပယ်များအဖြစ် ညွှန်ပြပြီး၊ လူအားလုံးသည် ထိုနယ်ပယ်တစ်ခုသို့မဟုတ် အခြားတစ်ခုတွင် ရှိနေကြသည်။ သဘာဝအရ လူသားအားလုံးသည် သေခြင်းနိုင်ငံ၏ နိုင်ငံသားများဖြစ်သည် (ဧဖက် ၂:၁-၃)၊ သို့သော် ခရစ်ယာန်သည် သူ၏သခင်၏ဆုလာဘ်ကြောင့် ထာဝရအသက်နယ်ပယ်သို့ ဖြတ်သန်းသွားပြီးဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၅:၁၁၊ ၅:၁၂၊ ခါ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။
From death unto life. Literally, “out of the death into the life.” The
presence of the definite articles before “death” and “life” indicates these two
states as exclusive realms, in one or the other of which all men find
themselves. By nature all men are citizens of the kingdom of death (Eph.
2:1–3), but the Christian, as a result of his Master’s gift, has passed into
the realm of eternal life (1 John 5:11, 12; see on ch. 3:2).
ညီအစ်ကိုများကို ချစ်ခြင်း။ “တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြလော့” ဟူသော စကားစုသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တော်တော်လေး မကြာခဏပါရှိသော်လည်း (ယောဟန် ၁၃:၃၄၊ ၁ ပေတရု ၁:၂၂၊ ၁ ယောဟန် ၃:၁၁ စသည်)၊ “ညီအစ်ကိုများကို ချစ်ခြင်း” သည် ဤနေရာတွင်သာ ပါရှိပြီး၊ ကျယ်ပြန့်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ပေးနိုင်သည်။ သေခြင်းမှ အသက်သို့ ဖြတ်သန်းသွားသူများသည် ၎င်းတို့၏ချစ်ခင်ရင်းနှီးမှုကို ၎င်းတို့၏ရင်းနှီးသောအသိအိမ်နီးချင်းအသိုင်းအဝိုင်းသို့သာ ကန့်သတ်မထားဘဲ၊ ယုံကြည်သူအားလုံးထံသို့ ၎င်းတို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဖြန့်ကျက်ပေးသည် (၁ ပေတရု ၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် သေခြင်းလောကကို စွန့်ခွာပြီး ထာဝရအသက်နယ်ပယ်သို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ကြောင်း သက်သေပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ထာဝရသူတို့ပိုင်ဆိုင်မည့် သီလများကို စတင်ကျင့်သုံးနေပြီဖြစ်သည်၊ ထိုသီလများသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ အခြေခံအုတ်မြစ်များဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် ညီအစ်ကိုများကို ချစ်ခြင်း၏ အနုပညာကို ကျင့်သုံးရန် မည်မျှအရေးကြီးကြောင်း၊ သူပြင်ဆင်နေသော နိုင်ငံ၏မူများနှင့် သဟဇာတဖြစ်စေရန် ဖြစ်သည်။
Love the brethren. While the phrase “love one another” is fairly frequent
in the NT (John 13:34; 1 Peter 1:22; 1 John 3:11; etc.), “love the brethren”
occurs only here, and may be given a wide interpretation. Those who have passed
from death unto life do not restrict their affections to their own immediate
circle of acquaintance, but extend their love to all fellow believes (cf. on 1
Peter 2:17). By so doing they prove that they have left the world of death and
have entered into the realm of everlasting life. They have already begun to
exercise the virtues that will be eternally theirs, those virtues that are
foundational to the kingdom of heaven. How important it is that the Christian
practice the art of loving his brethren, that he may be in harmony with the
principles of the kingdom for which he is preparing.
မချစ်သူ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သူ၏ညီအစ်ကို” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံပြီး၊ ပိုမိုယေဘုယျသော ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည့် “မချစ်သူသည် သေခြင်းတွင် ဆက်လက်နေထိုင်သည်” ကို ချန်ထားသည်။ ၎င်းသည် ညီအစ်ကိုများကို မချစ်သူများကိုလည်း ထည့်သွင်းသည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ မရှိခြင်းသည် အပြစ်တွင် သေနေဆဲဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ဤစာကြောင်းသည် တမန်တော်၏ ယခင်ပြောခဲ့သော အပြုသဘောကို ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ပြန်လည်ဖော်ပြမှု၏ ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည် (ခါ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ညီအစ်ကိုချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သရုပ်ပြမှုသည် ထာဝရအသက်ကို ပိုင်ဆိုင်ကြောင်း သက်သေပြပါက၊ ထိုချစ်ခြင်းမေတ္တာ မရှိခြင်းသည် ထိုသူသည် အသက်သို့ ဖြတ်သန်းမသွားသေးဘဲ၊ အခြားသူများကို ကယ်တင်ခံရသည့် မူလ “သေခြင်း” တွင် ဆက်လက်ရှိနေကြောင်း သက်သေပြသည်။
Loveth not. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of the
words “his brother,” leaving the more general statement, “he that loveth not,
continues to abide in the death.” This includes, of course, those who do not
love their brethren. Absence of love indicates that one is still dead in sin.
The clause is an example of the apostle’s customary restatement in the negative
of what he has already said positively (cf. on ch. 1:5). If the demonstration
of brotherly love proves the possession of eternal life, lack of that love
proves that the individual has not yet passed “unto life” but remains in the
original “death” from which others have been rescued.
၁၅. အကြင်သူသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယောဟန်သည် သူ၏ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှု၏ မှန်ကန်မှုကို အလွန်သေချာသည်သောကြောင့်၊ ဤအားလုံးပါဝင်သော ဝေါဟာရကို အသုံးပြုနိုင်ပြီး၊ ၎င်းသည် လုံးဝမှန်ကန်ကြောင်း သိသည်။
15. Whosoever. Compare on v. 9. John is so sure of the rightness of
his analysis that he can employ this allendashinclusive term, knowing that it
is categorically true.
မုန်းတီးသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းသည် “မုန်းတီးသည်” သည် “မချစ်သူ” နှင့် တူညီသည်ကို ပြသသည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ မရှိခြင်းသည် မုန်းတီးမှု ရှိနေခြင်းကို အမှတ်အသားပြုသည်။ ဘုရားသခင်၏မျက်မှောက်တွင် ကြားနေရာမရှိသည်မှာ ထင်ရှားသည်။
Hateth. Comparison with v. 14 shows that “hateth” is synonymous
with “loveth not.” Absence of love marks the presence of hate. In God’s eyes
there is evidently no neutral ground.
လူသတ်သမား။ ဂရိဘာသာ anthrōpoktonos၊ စာသားအရ “လူသတ်သူ”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ယောဟန် ၈:၄၄ တွင်သာ ပါရှိသည်။ ယောဟန်သည် မုန်းတီးမှု၏ နောက်ဆုံးရလဒ်ကို ထူးခြားစွာ ထောက်ပြသည်။ လူတစ်ဦး၏အသက်ကို ယူဆောင်သည့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အကြမ်းဖက်မှုထက် လူတစ်ဦးကို သတ်ဖြတ်ရန် အခြားနည်းလမ်းများရှိသည်။ ကဲ့ရဲ့ပြစ်တင်မှုသည် သူ့ကို စိတ်ဓာတ်ကျစေပြီး၊ သူ၏မွေးရာပါစွမ်းရည်များကို အပြည့်အဝဖွံ့ဖြိုးရန် တားဆီးနိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူဦးတည်နိုင်မည့် ဘဝ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကို ဖျက်ဆီးပစ်သည်。အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ၏ မကြိုက်မှုကို သတိပြုမိခြင်းသည် အချို့၏စိတ်အားထက်သန်မှုကို ငြှိမ်းသတ်ရန် လုံလောက်ပြီး၊ ခရစ်တော်အပေါ် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ဆုံးရှုံးစေပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ရေးဘဝကို ဖျက်ဆီးနိုင်သည်။
Murderer. Gr. anthrōpoktonos, literally,
“man-killer.” The word occurs in the NT only here and in John 8:44. John
strikingly points out the end result of hatred. There are other ways of killing
a man than by physical violence that takes his life. Slander can so dishearten
him as to prevent him from fully developing his innate abilities, and thus is
destroyed part of the life he might have led. The very consciousness of being
disliked by church members of good reputation is enough to quench the ardor of
some and may even cause them to lose their faith in Christ, and thus destroy
their spiritual lives.
သင်တို့သိကြသည်။ ဤနေရာ၌ စာရေးသူသည် သူ၏စာဖတ်သူများ၏ ပင်ကိုယ်သိမှုကို အယူခံဝင်သည်။ လူသတ်သမားသည် ထာဝရအသက်အတွက် သင့်လျော်သော လျှောက်ထားသူမဟုတ်ကြောင်း သိရန် ကြီးမားသော ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု မလိုအပ်ပါ။ ကျမ်းစာအထောက်အထားလိုအပ်ပါက၊ ကယ်တင်ရှင်သည် လူသတ်မှုသည် မာရ်နတ်ထံမှ စတင်ခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၈:၄၄)၊ ပေါလုကလည်း လူသတ်မှုတွင် အပြစ်ရှိသူများသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံကို အမွေမခံရကြောင်း ရေးသားခဲ့သည် (ဂလာတိ ၅:၂၁)။ ၎င်းသည် လူသတ်မှုနှင့် မုန်းတီးမှုတို့သည် ခွင့်လွှတ်မှုမရှိသော အပြစ်များဖြစ်သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ထိုအပြစ်များကို ဆက်လက်နှစ်သက်နေစဉ် အသက်ထဲသို့ ဝင်ရောက်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်အားလုံးမှ ဆေးကြောနိုင်သည် (၁ ယောဟန် ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Ye know. The writer here appeals to his readers’ instinctive
knowledge. No great theological insight was needed to know that a murderer was
no suitable candidate for eternal life. If scriptural proof were needed, the
Saviour had made it clear that murder originated with the devil (John 8:44),
and Paul had written that those who were guilty of murder would not inherit the
kingdom of God (Gal. 5:21). This does not mean that murder and hatred are sins
for which there is no forgiveness, but that we cannot enter into life while
continuing to cherish such sins. We can be washed from all sin (see on 1 John
1:9).
သူ့ထဲတွင် နေထိုင်ခြင်း။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်သည့်အခါတိုင်း ထာဝရအသက်သည် ကျွန်ုပ်တို့ထဲတွင် နေထိုင်သည်။。ခရစ်တော်သည် မုန်းတီးမှုဖြင့် ပြည့်နှက်နေသော နှလုံးထဲတွင် နေထိုင်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ၊ “ဘုရားသခင်၏သားတော်မရှိသူသည် အသက်မရှိပါ” (ခါ ၅:၁၁၊ ၅:၁၂)။
Abiding in him. Eternal life abides in us whenever Christ is dwelling
within. Christ cannot dwell in the heart that is filled with hate, and “he that
hath not the Son of God hath not life” (ch. 5:11, 12).
၁၆. ဤအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ သိမြင်ကြသည်။ စာသားအရ “ဤအရာ၌ ကျွန်ုပ်တို့ သိခဲ့သည်” (ခါ ၂:၃၊ ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သိမှုသည် ပြောင်းလဲခြင်းအချိန်တွင် အထူးအားဖြင့် ထက်သန်စွာ ရောက်ရှိလာသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်၏ ထိုချစ်ခြင်းမေတ္တာနားလည်မှုသည် နှစ်များကုန်လွန်လာသည်နှင့်အမျှ ပို၍နက်ရှိုင်းလာသည်။
16. Hereby perceive we. Literally, “in this we have known” (cf. on chs.
2:3; 3:10). Although a knowledge of the love of God comes with special force at
conversion, the Christian’s understanding of that love continues to grow deeper
with the passing years.
ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ စာသားအရ “ချစ်ခြင်းမေတ္တာ”၊ ဂရိဘာသာတွင် “ဘုရားသခင်၏” ဟူသော စကားလုံးများ မပါရှိပါ။ “ချစ်ခြင်းမေတ္တာ” ကို ထပ်မံဖော်ပြရန် မလိုအပ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်၏စွန့်လွှတ်မှုသည် စစ်မှန်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဘုရားသခင်ရင်းမြစ်ကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။
The love of God. Literally, “the love,” there being here no words for
“of God” in the Greek. There is no need for further description of “the love,”
since Christ’s sacrifice has revealed the divine source of all genuine love.
စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ယောဟန် ၁၀:၁၁၊ ၁၀:၁၇၊ ၁၀:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။
Laid down. See John 10:11, 17, 18.
အသက်။ ဂရိဘာသာ psuchē (မဿဲ ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Life. Gr. psuchē (see on Matt. 10:28).
ကျွန်ုပ်တို့အတွက်။ စကြဝဠာ၏ အသိအမှတ်ပြုခံရသော ဘုရင်ဖြစ်သူသည်၊ သနားစရာအပြစ်သားများကိုယ်စား၊ သူ၏တန်ဖိုးမဖြတ်နိုင်သော အသက်ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ထာဝရတည်ရှိမှုတစ်လျှောက် ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို ပေးဆောင်ခြင်း၏လုပ်ရပ် (ယောဟန် ၃:၁၆) သည် ကျွန်ုပ်တို့အား အနန္တချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ နက်ရှိုင်းမှုကို ပိုမိုသင်ကြားပေးလိမ့်မည် (MH ၄၆၆)။
For us. He, the acknowledged King of the universe, on behalf of
miserable sinners, laid down His own inestimably precious life. Through
eternity God’s act of giving His son (John 3:16) will continue to teach us more
and more of the depths of infinite love (MH 466).
ကျွန်ုပ်တို့။ ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားသည် အလေးပေးထားသည်။
We. The pronoun is emphatic in the Greek.
သင့်လျော်သည်။ ဂရိဘာသာ opheilō (ခါ ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ရှင်၏စွန့်လွှတ်မှုဖြင့် ရွေးနှုတ်ခံရသူ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ပုံသက်သေကို လိုက်နာရန် အသက်ကို စွန့်လွှတ်ရန်ပင် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ တာဝန်ရှိသည်။
Ought. Gr. opheilō (see on ch. 2:6). We who
have been redeemed by the Saviour’s sacrifice have a moral obligation to be
ready to follow His example even to laying down our lives.
ညီအစ်ကိုများအတွက်။ သို့မဟုတ် “ညီအစ်ကိုများကိုယ်စား”။ ယောဟန်သည် လိုအပ်သည့်အခါ အမြင့်ဆုံးစွန့်လွှတ်မှုကို ပြုလုပ်မည့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန် သူ၏စာဖတ်သူများကို အားပေးနေသည် (ယောဟန် ၁၃:၃၇၊ ၁၅:၁၃)။ ခရစ်တော်သည် ပို၍ဝေးကွာသွားခဲ့သည်—သူသေသောသူများသည် ထိုအချိန်တွင် “ညီအစ်ကိုများ” မဟုတ်ဘဲ ရန်သူများဖြစ်ခဲ့သည် (ရောမ ၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။
For the brethren. Or, “on behalf of the brethren.” John is encouraging
his readers to foster love that will make the supreme sacrifice when necessary
(John 13:37; 15:13). Christ had gone much further: those for whom He died were
not then “brethren,” but enemies (see on Rom. 5:8).
၁၇. သို့သော်။ ယောဟန်သည် ညီအစ်ကိုများအတွက် သေဆုံးခြင်းမှ ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်သူအိမ်နီးချင်းများ၏ လိုအပ်ချက်များကြောင့် ပို၍မကြာခဏ တောင်းဆိုခံရသော သေးငယ်သော စွန့်လွှတ်မှုများသို့ ဦးတည်သည်။
17. But. John turns from dying for the brethren to the lesser
sacrifices that are more frequently demanded of us by the needs of our fellow
believers.
ဤလောက၏ဥစ္စာ။ စာသားအရ “လောက၏ အသက်ရှင်မှု [သို့မဟုတ် “အသက်မွေးမှု”]”။ “ဥစ္စာ” ဟူသော စကားလုံးသည် (bios; ခါ ၂:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) အသက်မွေးမှုနည်းလမ်းများ—ဇိမ်ခံပစ္စည်းများထက် လိုအပ်ချက်များကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤလောကနှင့်သက်ဆိုင်သည်ဟု ဆိုလိုခြင်းသည် ၎င်းတို့သည် မကောင်းသည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဤလောကနှင့်သာ ဆက်စပ်နေသည်။
This world’s good. Literally, “the living [or, ”livelihood“] of the
world.” The word translated “good” (bios; see on ch. 2:16) denotes the
means of subsistence—necessities rather than luxuries. That they belong to the
world does not mean that they are evil, but that they are connected with this
world only.
မြင်သည်။ ဂရိဘာသာ theōreō၊ “ပရိသတ်တစ်ဦးဖြစ်ရန်”၊ “စောင့်ကြည့်ရန်”၊ “သိမြင်ရန်”။ မာကု ၁၅:၄၀၊ လုကာ ၂၃:၃၅ တွင် ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကိုယ်ကျိုးစွန့်သောညီအစ်ကိုသည် ပြုလုပ်သည်ဖြစ်စေ၊ မပြုလုပ်သည်ဖြစ်စေ ထိုအရာသည် တွေးတောဆင်ခြင်မှု၏ ရလဒ်ဖြစ်ပြီး တွေးမထင်မှုမဟုတ်ပေ။ သူသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် လုံလောက်ပြီး၊ ၎င်း၏ယုံကြည်သူအိမ်နီးချင်းသည် အနည်းငယ်သာ သို့မဟုတ် ဘာမျှမပိုင်ဆိုင်ကြောင်း ကောင်းစွာသိသည်။
Seeth. Gr. theōreō, “to be a spectator,” “to
observe,” “to perceive.” Compare the use of the word in Mark 15:40; Luke 23:35.
What the selfish brother does or refuses to do is the result of deliberation
and not of thoughtlessness. He has enough to supply his own needs, and is well
aware that his fellow believer possesses little or nothing.
အသည်းနှလုံး။ ၂ ကောရိန္သု ၆:၁၂၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။ အသည်းနှလုံးနှင့်အတူ နှလုံးသည် အဆိုးရွားဆုံး စိတ်ခံစားမှုများ၏ နေရာအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည်။ ဤစကားစုကို ယနေ့တွင် “သူ၏နှလုံးကို ပိတ်ထားသည်” ဟု ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ ဘာသာပြန်သင့်သည်။
Bowels. See on 2 Cor. 6:12; Phil. 1:8. The bowels, along with
the heart, were regarded as the seat of the deepest emotions. The phrase would
be better rendered today, “closes his heart.”
သူ့ထံမှ။ ဤပုံသည် လိုအပ်နေသော ညီအစ်ကိုတစ်ဦးအား တမင်သက်သက် နောက်ပြန်လှည့်သည့် ပုံဖြစ်သည်။
From him. The picture is of a deliberate turning of the back upon
a needy brother.
ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် အခြားသူတစ်ဦး၏လိုအပ်ချက်များကို တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်စွာ လျစ်လျူရှုသူတစ်ဦးတွင် ရှိနေသည်ဟု မည်သို့ပြောနိုင်မည်နည်း။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာမရှိပါက ခရစ်တော်မရှိပေ။ ထို့ကြောင့် မိမိကိုယ်ကို ခရစ်ယာန်ဟု ကြွေးကြော်သူတွင် ထာဝရအသက်မရှိပေ။
How? How can it possibly be said that the love of God abides in one who
is selfishly indifferent to the needs of another? If love is absent, Christ is
absent. Thus the professed Christian does not have eternal life.
၁၈။ ချစ်လှစွာသောသားသမီးငယ်များ။ ဂရိဘာသာ “တက်နီယာ” (အခန်းကြီး ၂:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။
18. Little children. Gr. teknia (see on ch. 2:1).
ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို စကားဖြင့်သာ မထားကြပါစို့။ ဤစကားစုကို “ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို စကားဖြင့်သာ ဆက်လက်မထားကြပါစို့” ဟူသော ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည့် အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ပေးနိုင်သည်—ယောဟန်၏ စာဖတ်သူများသည် စကားဖြင့်သာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာထားနေသည်ကို ရပ်တန့်ရန်လိုအပ်သည့်ပုံစံဖြစ်သည်။ သို့သော် တမန်တော်သည် သူ၏ညီအစ်ကိုများအား စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကျင့်သုံးရန်နှင့် အခန်းကြီး ၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသော ဟန်ဆောင်သည့်သဘောထားကို ရှောင်ရှားရန် ရိုးရှင်းစွာ တိုက်တွန်းနှိုးဆော်ခြင်းဖြစ်နိုင်ဖွယ်ရှိသည်။
Let us not love. It is possible to give a continuous sense to this
phrase—“let us not go on loving”—as if John’s readers were actually loving in
word only and needed to stop such mockery. But it is more likely that the
apostle is making a simple exhortation to his brethren to practice true love
and to avoid the hypocritical attitude implied in v. 17.
စကားဖြင့်။ စကားဖြင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာထားခြင်းသည် အန္တရာယ်မရှိပါ။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏အကြောင်းအရာသည် ပို၍လက်တွေ့ကူညီမှုမလိုအပ်ပါက၊ သင့်လျော်စွာရွေးချယ်ထားသော စကားလုံးများဖြင့် ဖော်ပြသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ချီးမွမ်းထိုက်သည်။ သို့သော် ယောဟန်သည် လက်တွေ့ကူညီမှုလိုအပ်နေချိန်တွင် စကားလုံးများဖြင့်သာ ကန့်သတ်ထားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို တားမြစ်နေသည်။ ယာကုပ် ၂:၁၅, ၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။
In word. There is no harm in loving in word. If the object of
the affection has no need of more active help, love expressed by
wellendashchosen words is laudable. But John is discouraging love that limits
itself to words when helpful deeds are needed. Compare James 2:15, 16.
စစ်မှန်ခြင်းနှင့် အမှန်တရားတွင်။ အချို့သူများသည် သူတို့ကူညီပေးနေသူများအပေါ် စစ်မှန်သော ချစ်ခင်မှုမရှိဘဲ ကြင်နာသော လုပ်ရပ်များကို ပြုလုပ်ကြသည်။ သူတို့သည် တာဝန်ယူမှုကြောင့်သာ သို့မဟုတ် လူတို့၏ချီးမွမ်းခြင်းကို ရယူလိုသောဆန္ဒကြောင့်သာ ပြုမူနေကြပေမည်။ ထို့ကြောင့် ဂျွန်သည် စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ လိုအပ်မှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာပါသော လုပ်ရပ်များသည် အခြားသူများ၊ အထူးသဖြင့် လိုအပ်နေသူများအပေါ် စစ်မှန်သော ချစ်ခင်မှုမှ လှုံ့ဆော်ခံရသင့်သည်။
In deed and in truth. There are those who do kind deeds without
feeling real affection for those whom they are helping. They may be acting only
from a sense of duty or a desire to gain the praise of men. Therefore John
stresses the need for genuine love. Our loving deeds should be inspired by a
genuine affection for others, particularly for those in need.
၁၉။ ဤအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သိၾကသည်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “နှင့်” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထားရန် ဖော်ပြထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤအခန်းကျမ်းသည် ယောဟန်၏ ပုံမှန်ဖွဲ့စည်းပုံနှင့် ကိုက်ညီလာသည် (အခန်းကျမ်း ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ စာသားသက်သေများသည် “ကျွန်ုပ်တို့ သိလိမ့်မည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကိုလည်း ထောက်ခံသည်။ အခန်းကျမ်း ၁၀၊ ၁၆၊ အခန်း ၂:၃ ရှိ အလားတူဖွဲ့စည်းပုံများနှင့် မတူဘဲ၊ ဤ “ဤအားဖြင့်” သည် ယခင်အခန်းကျမ်း (အခန်းကျမ်း ၁၈) ကို ရည်ညွှန်းပုံရပြီး၊ စာရေးသူသည် ထိုအခန်းကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသော တရားကို ကျင့်သုံးသောအခါ၊ သူပြောသော ယုံကြည်ချက်ကို ရရှိမည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အကျင့်နှင့် သမ္မာတရားဖြင့် ချစ်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သက်သာခြင်း၏ အမှန်တရားကို အာမခံချက်ရရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိုယ်ပိုင်အသီးအနှံများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကြေညာချက်၏ စစ်မှန်မှုကို ဖော်ပြပေးသည်၊ သူတစ်ပါး၏ ဘဝများသည် ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်မှုကို သက်သေပြသကဲ့သို့ (မဿဲ ၇:၁၆-၂၀)။
19. And hereby we know. Important textual evidence may be cited (cf. p.
10) for the omission of “and,” thus bringing the verse into harmony with John’s
usual construction (cf. on v. 16). Textual evidence also favors the reading “we
shall know.” Unlike the similar constructions in vs. 10, 16; ch. 2:3, this
“hereby” appears to refer back to the preceding verse (v. 18), and the writer
implies that when the precept there enunciated is practiced, we shall gain that
conviction of which he speaks. When we love in deed and truth, we receive an
assurance of the reality of our conversion. Thus our own fruits inform us as to
the genuineness of our profession even as the lives of others witness to their
sincerity (Matt. 7:16–20).
သမ္မာတရား၏။ အခန်းကျမ်း ၁၈ ရှိ “သမ္မာတရား” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အကျင့်နှင့် သမ္မာတရားဖြင့် ချစ်သောသူများသည် သမ္မာတရား၏ သားသမီးများဖြစ်သည်။
Of the truth. Compare the reference to “truth” in v. 18. Those who
love in deed and truth are children of truth.
အာမခံပေးသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “peithō” ဟူသော စကားလုံးသည် ဤနေရာတွင် “ဆွဲဆောင်ရန်” သို့မဟုတ် “စိတ်အေးချမ်းစေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်မှ မွေးဖွားလာသည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်သည် စိတ်နှလုံးကို အေးချမ်းစေပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်ရှိမှုများရှိသော်လည်း ဘုရားသခင်ထံ ချဉ်းကပ်နိုင်စွမ်းပေးသည်။
Assure. Gr. peithō, here, either “to persuade” or
“to set at ease.” The conviction that we are born of God gives a confidence
that sets the heart at rest and enables us to come to God in spite of our
sinfulness.
ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးများ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) အခန်းကျမ်း ၂၀ တွင်ကဲ့သို့ “ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံး” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဂရိဘာသာတွင် အနည်းကိန်း အသုံးပြုမှုသည် ဘာသာစကားအရ ပုံမှန်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် နှလုံးသည် သြတ္တပ္ပစိတ် (မဿဲ ၅:၈ ကိုကြည့်ပါ) ဟု ယူဆနိုင်သည်။
Our hearts. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for
the reading “our heart,” as in v. 20. The use of the singular in Greek is
idiomatic. Here, the heart may be taken for the conscience (cf. on Matt. 5:8).
သူ၏ရှေ့တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်တွင်ဖြစ်သည်။ လူသားစံနှုန်းများဖြင့် စစ်ဆေးသောအခါ ကိုယ့်နှလုံးကို စိတ်ချရရန် လွယ်ကူသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်ရှေ့မှောက်တွင် ရပ်တည်ပြီး စိတ်အေးချမ်းသောနှလုံးရှိရန်မှာ တစ်မျိုးဖြစ်သည်။ သို့သော် ယောဟန်က ထိုသို့လုပ်နိုင်သည်ဟု အာမခံသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် နီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ ကျွန်ုပ်တို့၏ မစုံလင်မှုများကို ပို၍သတိပြုမိလာပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးများကို အားကိုးရမည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဖော်ပြရန် လိုအပ်လာသည် (အခန်း ၂:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ညီအစ်ကိုများကို အကျင့်နှင့် သမ္မာတရားဖြင့် ချစ်သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သမ္မာတရား၏ သားသမီးများဖြစ်ကြောင်း သိရှိပြီး၊ သမ္မာတရား၏ သားသမီးများဖြစ်သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်ရှိ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခမည်းတော်ရှေ့တွင် မကြောက်မရွံ့ ရပ်တည်နိုင်သည်။
Before him. That is, before God, or in the presence of God. It is
comparatively easy to reassure one’s own heart when the examination is
conducted in the light of human standards; but it is another matter to stand in
the presence of God and still have a tranquil heart. Yet John assures us it can
be done. The nearer we come to God, the more conscious we become of our own
imperfections and the more need we have to recite the many reasons why we must
trust in our Saviour’s merits (see ch. 2:1, 2). Thus because we love the
brethren in deed and in truth, we know that we are of the truth, and because we
are of the truth, we may stand fearlessly before our heavenly Father.
၂၀။ အကြောင်းမူကား၊ အကယ်၍။ အခန်းကျမ်း ၁၉ နှင့် ၂၀ ၏ ဆက်စပ်မှုကို တည်ဆောက်ရန်နှင့် အခန်းကျမ်း ၂၀ ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းပြရန် မှတ်ချက်ပေးသူများသည် အခက်အခဲရှိခဲ့သည်။ ထင်ရှားသည့်အဓိပ္ပာယ်မှာ အခန်းကျမ်း ၁၉၊ ၂၀ ၏ အနက်ဖွင့်ဆိုချက်တွင် ဖော်ပြထားသည်- “ကျွန်ုပ်တို့၏ ညီအစ်ကိုကို စစ်မှန်စွာ ချစ်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သမ္မာတရား၏ သားသမီးများ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများဖြစ်ကြောင်း သိနိုင်သည်။ ဤအသိပညာသည် ဘုရားသခင်ရှေ့မှောက်တွင် ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ရပ်တည်နိုင်စေမည်၊ အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အပြစ်တင်သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်သားများဖြစ်နေသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးထက် ကြီးမြတ်ကြောင်း၊ သူ၏ အသိပညာနှင့် နားလည်မှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အသိပညာထက် များစွာ ကျော်လွန်ကြောင်း၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ စစ်မှန်မှုကို သိမြင်နိုင်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ ကျရှုံးခဲ့သော အမှားများကို ခွင့်လွှတ်ပေးနိုင်သည်ကို သိရှိသည်။”
20. For if. Commentators have found difficulty in establishing the
connection between vs. 19 and 20, and in explaining the meaning of v. 20. What
appears to be the meaning is revealed in this paraphrase of vs. 19, 20: “By
genuinely loving our brother we may know that we are children of the truth, or
of God. This knowledge will enable us to stand confidently in the presence of
God, for even though our heart condemns us, since we are still sinners, we know
that God is greater than our heart, His knowledge and understanding far surpass
our own, and He is able to perceive our sincerity and to allow for the mistakes
into which we fall.”
အပြစ်တင်သည်။ မလိုအပ်သော ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် အပြစ်တင်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်များစွာ၏ အတွေ့အကြုံကို ထိခိုက်စေသည်။ များစွာသောသူများသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ဆုံးဖြတ်ချက်များကို အားကိုးပြီး ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို ဆုံးဖြတ်ရန်၊ ၎င်းတို့၏ ခံစားချက်များသည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးကျန်းမာရေးကို ဆုံးဖြတ်ရန် မလုံလောက်သော စံနှုန်းများဖြစ်ကြောင်း မသိရှိကြပေ။ ယောဟန်သည် ၎င်းတို့၏ အားနည်းချက်များကို မကျန်းမမာစွာ အာရုံစူးစိုက်မှုမှ ဘုရားသခင်၏ နားလည်မှုနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ မြင့်မားမှုနှင့် နက်နဲမှုကို အားပေးသည့်အနေဖြင့် စိတ်ကြွယူးစရာ တွေးတောမှုသို့ လှည့်လည်ပေးခြင်းဖြင့် ၎င်း၏ စာဖတ်သူများကို နှစ်သိမ့်ပေးသည်။
Condemn. Unnecessary self-condemnation has marred many a
Christian’s experience. Many depend on their own moral judgments to determine
their spiritual condition, and fail to realize that their feelings are
unsatisfactory criteria for deciding the state of their spiritual health. John
is comforting his readers by turning their minds away from morbid concentration
on their own weaknesses to an uplifting contemplation of the height and depth
of God’s understanding love.
ဘုရားသခင်သည် ကြီးမြတ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ အကုန်အစုံသိရှိမှုကို သဘောပေါက်ခြင်းသည် နှစ်မျိုးသော အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိနိုင်သည်- ၎င်းသည် အပြစ်ရှိသော နှလုံးကို ကြောက်ရွံ့မှုဖြစ်စေနိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် နောင်တရသော အပြစ်သားကို နှစ်သိမ့်မှုပေးနိုင်သည်။ ဤအခန်းတစ်လျှောက် စာရေးသူသည် ၎င်း၏ စာဖတ်သူများကို အားပေးရန် ရည်ရွယ်ထားသည် (အခန်းကျမ်း ၁-၃၊ ၅၊ ၉၊ ၁၁၊ ၁၆၊ ၁၈)၊ ဤနေရာတွင်လည်း တူညီသော အပြုသဘောဆောင်သော ရည်ရွယ်ချက်ရှိသည်ဟု ယူဆရန် အကြောင်းပြချက်ရှိသည်။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်အတွက် ဘုရားသခင်၏ အကုန်အစုံသိရှိမှုသည် စိတ်ချမှုပေးနိုင်သည်။
God is greater. The realization of God’s omniscience may have two
effects: it may strike terror to the guilty heart, or it may bring comfort to
the contrite sinner. Throughout this chapter the writer is bent on encouraging
his readers (vs. 1–3, 5, 9, 11, 16, 18), and it is reasonable to suppose that
he has the same positive purpose here. To the genuine Christian the thought of
God’s omniscience can be reassuring.
၂၁။ ချစ်သူများ။ အခန်းကျမ်း ၂ ကိုကြည့်ပါ။
21. Beloved. See on v. 2.
ကျွန်ုပ်တို့ကို အပြစ်မတင်ပါ။ ဤစကားများသည် “အစပိုင်းမှ” (အခန်း ၂:၇) သင်ကြားခံရသူများ၊ ၎င်းတို့၏ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ခံရသူများ (အခန်း ၂:၁၂)၊ ခမည်းတော်ကို သိရှိသူများ (အခန်း ၂:၁၃)၊ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများအဖြစ် လက်ခံခံရသူများ (အခန်း ၃:၁, ၂) ထံသို့ လှမ်းပြောထားသည်ကို သတိရရန် ကောင်းသည်။ သက်သာခြင်းမရှိသော ခရစ်ယာန်များအတွက် အချည်းနှီးသော မိမိကိုယ်ကို ယုံကြည်မှုဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ ယောဟန်၏ စာဖတ်သူများအတွက် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ကယ်တင်ခြင်းကရုဏာကို အသိအမှတ်ပြုရုံသာဖြစ်သည်။
Condemn us not. It is well to remember that these words were addressed
to those who had been instructed “from the beginning” (ch. 2:7), whose sins had
been forgiven (ch. 2:12), who had known the Father (ch. 2:13), and had been
accepted as children of God (ch. 3:1, 2). What would be vain self-confidence on
the part of less mature Christians might, on the part of John’s readers, be no
more than a recognition of God’s redemptive mercy toward them.
ယုံကြည်မှု။ ဂရိဘာသာတွင် “parrēsia”
(အခန်း ၂:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အကြောင်းအရာများ (အခန်း ၃:၂၃) သည် ဘုရားသခင်ထံ ဆုတောင်းရာတွင် ချဉ်းကပ်မှုကို အဓိကရည်ညွှန်းပြီး၊ သို့သော် တမန်တော်သည် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး၏ တရားသူကြီးရှေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘောထားကိုလည်း စိတ်ထဲထားနိုင်သည်။ ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ ယုံကြည်စိတ်ချသော ယုံကြည်သူ၏ ဆုတောင်းချက်များတွင် မာန်ထောင်လွှားမှု မရှိပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယုံကြည်စိတ်ချရသော မိတ်ဆွေတစ်ဦးထံ နှလုံးဖွင့်သည့်အလား ဘုရားသခင်ထံ ဆုတောင်းရာတွင် နှလုံးဖွင့်နိုင်သည် (SC ၉၃)။
Confidence. Gr. parrēsia (see on ch. 2:28). The
context (ch. 3:23) shows that the primary reference is to our approach to God
in prayer; but the apostle may also have in mind our attitude before the Judge
of all the earth. In respect to prayer there is nothing of presumption in the
confident believer’s petitions. We can open our hearts to God in prayer as we
open them to a tried and trusted friend (SC 93).
ဘုရားသခင်ဆီသို့။ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးအဖြစ်၊ ကယ်တင်ခံရသော အပြစ်သားသည် ကယ်တင်ရှင်ခံစားခဲ့သော ခမည်းတော်ထံ လွတ်လပ်စွာ ချဉ်းကပ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၁၆:၂၃)။
Toward God. As a child of God, the redeemed sinner may have the
same free access to the presence of the Father as the Saviour enjoyed (John
16:23).
၂၂။ ထို့ပြင် မည်သည့်အရာမဆို။ အခန်းကျမ်း ၂၁ တွင် ယောဟန်သည် အခန်းကျမ်း ၂၂ ကို ဖြည့်ဆည်းရန် မူလအခြေအနေများကို တည်ဆောက်ထားသည်။ ဆုတောင်းသူသည် ဘုရားသခင်ထံ ချဉ်းကပ်ရာတွင် ရှင်းလင်းသော သြတ္တပ္ပစိတ်နှင့် လွတ်လပ်မှုရှိရန် လိုအပ်ပြီး၊ ထို့နောက် ၎င်း၏ တောင်းဆိုမှုများကို ပြုလုပ်ရမည်။ ထို့နောက် ယောဟန်က ယုံကြည်သူသည် နောက်ထပ်အခြေအနေ နှစ်ခုကို ဖြည့်ဆည်းရမည်ဟု ကြေညာသည်- (၁) ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းရန်၊ (၂) ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေသော အရာများကို ပြုလုပ်ရန်။ ခရစ်ယာန်သည် ဤလိုအပ်ချက်များကို လိုက်နာသောအခါ၊ ဤအခန်းကျမ်းတွင် တမန်တော်၏ အာမခံချက်ကို တောင်းဆိုနိုင်သည်။ ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် ဖြည့်ဆည်းရမည့် အခြေအနေများကို ပိုမိုဆွေးနွေးရန် မဿဲ ၇:၇၊ လုကာ ၁၁:၉၊ ယောဟန် ၁၄:၁၃၊ ၁၅:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။
22. And whatsoever. In v. 21 John has established the initial
conditions upon which v. 22 will be fulfilled. He who prays needs a clear
conscience, with consequent freedom in approaching God, before making his
requests. John then declares that the believer fulfills two other conditions:
(1) keeps God’s commandments; (2) does those things that please God. When the
Christian has complied with these requirements, he may claim the fulfillment of
the apostle’s assurance in this verse. For fuller discussion of the conditions
for answered prayer see on Matt. 7:7; Luke 11:9; John 14:13; 15:16.
ကျွန်ုပ်တို့ တောင်းဆိုသည်။ ယောဟန်၏ စာဖတ်သူများသည် ခရစ်ယာန်ဆုတောင်းခြင်း၏ နည်းစနစ်ကို ကောင်းစွာတတ်ကျွမ်းပြီး၊ ခရစ်တော်၏ နာမတော်ဖြင့် မည်သို့တောင်းဆိုရမည်ကို သိရှိလိမ့်မည် (ယောဟန် ၁၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။
We ask. John’s readers were doubtless well versed in the
Christian technique of prayer, and would know how to ask in Christ’s name (see
on John 14:13).
ကျွန်ုပ်တို့ ရရှိသည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အခြေအနေများကို ဖြည့်ဆည်းသော ဆုတောင်းခြင်းတိုင်းသည် ချက်ချင်းဖြေကြားခံရသည်။ ထင်ရှားသော နှောင့်နှေးမှုသည် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့် ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်- (၁) ဆုတောင်းချက်၏ ဖြေကြားမှုသည် ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်နိုင်သည်၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင် ထိတွေ့နိုင်သော ဖြေကြားမှု မရရှိနိုင်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မမှန်ကန်သော အရာကို တောင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာသည် ၎င်းကို ပေးအပ်ရန် အကောင်းဆုံးမဟုတ်ကြောင်း သိမြင်သည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ဆုတောင်းသုံးကြိမ်ပြုလုပ်ပြီးနောက် ဆူးတစ်ချောင်းနှင့် ကျန်ရစ်ခဲ့သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၂:၇-၉ ကိုကြည့်ပါ)။ (၂) ဖြေကြားမှုသည် “စောင့်ပါ” ဖြစ်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့တောင်းဆိုသော အရာကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်မဖြစ်သေးသည့်အပြင်၊ အခြေအနေများသည် ဖြေကြားမှုအတွက် အဆင်ပြေမနေသေးသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဒံယေလသည် အနာဂတ်ကို မပြောပြမီ ဆန့်ကျင်မှုကို ကျော်လွှားရမည်ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၁၀:၁၂-၁၄)။ သို့သော် ထိုသို့သော ဖြစ်ရပ်များတွင် ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ချမှတ်ပြီးဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းချက်အတွက် မှန်ကန်သောအချိန်တွင် ဖြေကြားမှုရရှိရန် သေချာစေရန် လုပ်ဆောင်မှုကို ချက်ချင်းစတင်သည်။ တစ်ခါတစ်ရံ ဖြေကြားမှုသည် ချက်ချင်း “ဟုတ်ပါသည်” ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အကူအညီအတွက် တောင်းဆိုမှုအားလုံးတွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ အပြစ်အပေါ်အာဏာ၊ ခွင့်လွှတ်မှု၊ သန့်ရှင်းသော နှလုံး၊ ဉာဏ်ပညာအတွက် တောင်းဆိုသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းချက်များကို ဖြေကြားခံရပြီဟု ယုံကြည်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သခင်ဘုရားအား ၎င်း၏ ဖြေကြားမှုအတွက် ကျေးဇူးတင်ရမည်။ ထို့နောက် ကျွန်ုပ်တို့တောင်းဆိုခဲ့သော စွမ်းအားကို ရရှိပြီးဖြစ်ကြောင်း သိရှိမှုဖြင့် လုပ်ဆောင်ရမည် (ယာကုပ် ၁:၅, ၆;
Ed ၂၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။
We receive. Every prayer that fulfills the conditions here laid
down is answered instantly. Apparent delay may arise from several causes: (1)
The answer to the petition may be a No, in which case no tangible reply may be
received. We may have asked for the wrong thing, and divine wisdom sees that it
would not be best to grant the request. Thus was Paul left with the thorn still
in his flesh after three earnest prayers for deliverance (see on 2 Cor.
12:7–9). (2) The answer may be, “Wait,” because we are not yet ready to receive
that for which we have asked, or because circumstances are not yet favorable
for the reply. Thus Daniel was forced to wait while opposition was overcome
before he could be told the future (Dan. 10:12–14). But in such cases the
decision has been made and action has immediately begun to ensure that the
eventual response to our prayer will come at the right time. Sometimes the
response is an immediate Yes. This occurs in all requests for spiritual help.
When we ask for power over sin, for pardon, for a clean heart, for wisdom, we
are to believe that our prayers have been answered, and thank the Lord for His
reply. Then we must act in the knowledge that we have the power we requested
(see on James 1:5, 6; Ed 258).
သူမှ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်။
Of him. That is, from God.
သူ၏ ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းသည်။ အပြစ်သည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို မလေးစားခြင်းဖြစ်ပြီး (အခန်းကျမ်း ၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ လူတစ်ဦးနှင့် သူ၏ ဘုရားသခင်ကြားတွင် အတားအဆီးတစ်ခု တည်ဆောက်ပေးသည် (ဟေရှာယ ၅၉:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏ ဆုတောင်းချက်များကို ကောင်းကင်သို့ တက်လှမ်းခြင်းမှ တားဆီးပြီး၊ ဘုရားသခင်ပေးလိုသော ဖြေကြားမှုများကို လက်ခံရန် မသင့်လျော်စေပါ။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များတွင် ဖော်ပြထားသော ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို နာခံမှုသည် ဆုတောင်းဖြေကြားမှုနှင့် အနီးကပ်ဆက်စပ်နေသည်။ ဤနာခံမှုသည် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးအား ကတိပြုထားသော ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအားဖြင့် ဖြစ်နိုင်သည်။
Keep his commandments. Sin, which is a disregard of God’s commandments
(see on v. 4), builds a barrier between a man and his God (see on Isa. 59:1,
2), prevents his prayers from ascending to heaven, and unfits him to receive
answers that God may be waiting to give. Obedience to the will of God, which is
revealed in His commandments, is vitally related to the matter of answered
prayer. This obedience is made possible through the divine power promised to
the child of God.
ထို့ပြင် ပြုလုပ်သည်။ ဒုတိယထပ်တိုးအခြေအနေ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းရုံမျှမက၊ တရားကို ချိုးဖောက်ခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်ရုံမျှမကပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေသော အရာများကို ဆက်လက်ပြုလုပ်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် တက်ကြွသော ခရစ်ယာန်ဘဝကို နေထိုင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ “ကောင်းကင်ရှိ [သင်၏] ခမည်းတော်သည် စုံလင်သည့်အတိုင်း စုံလင်ရမည်” ဟူသော ပညတ်ကို သတိရရမည် (မဿဲ ၅:၄၈; ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၂-၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။
And do. The second additional condition. We are to do more than
keep God’s commandments, or to avoid transgressing the law. We must consciously
keep on doing those things that are pleasing to God. We must live an active
Christian life, remembering the command to be “perfect, even as [y]our Father
which is in heaven is perfect” (see on Matt. 5:48; Phil. 3:12–15).
နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်က ကောင်းသည်ဟု ကြေညာသော အရာများကို အမြဲလုပ်လိုလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်က အန္တရာယ်ရှိသည်ဟု မြင်သော အရာများကို ရှောင်ကြဉ်လိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ကယ်တင်ရှင်၏ ဘဝတွင် လမ်းညွှန်စည်းမျဉ်းတစ်ခုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၂၉)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတွင် တူညီသော စည်းမျဉ်းကို လိုက်နာသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းချက်များအတွက် ပိုမိုအပြုသဘောဆောင်သော ဖြေကြားမှုများကို မျှော်လင့်နိုင်သည်။
Pleasing. The Christian will always want to do those things that
God pronounces to be good or fitting, and will refrain from doing those things
that God sees to be harmful. This was one of the guiding rules in the Saviour’s
life (John 8:29). When the same rule is observed in ours, we may expect more
positive answers to our prayers.
၂၃။ ဤသည်မှာ သူ၏ ပညတ်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ယခု “သူ၏ ပညတ်များ” (အခန်းကျမ်း ၂၂) ကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း သတ်မှတ်ပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ တစ်ခုတည်းသော အကျုံးဝင်သော တရားကို ဆက်စပ်ပြီး အနည်းကိန်းကို အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၂၂:၃၆-၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။
23. This is his commandment. John now defines, in part, “his
commandments” (v. 22), and uses the singular because his definition deals with
the one all-embracing law of belief and love (see on Matt. 22:36–40).
နာမတော်ကို ယုံကြည်ပါ။ ဤစကားစုနှင့် ပတ်သက်၍ ယောဟန် ၁:၇, ၁၂; တမန်တော် ၃:၁၆; ၁၀:၄၃ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် ဤစာတမန်စာတွင် “ယုံကြည်ရန်” ဟူသော ကြိယာကို ပထမဆုံးအသုံးပြုခြင်းဖြစ်သော်လည်း၊ ဂရိကြိယာသည် ထိုနောက်တွင် ၉ ကြိမ်ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ယောဟန်၏ နောက်ဆက်တွဲသတင်းစကားတွင် အရေးပါသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ ဧဝံဂေလိတွင် ၉၀ ကြိမ်အသုံးပြုထားသည်။
Believe on the name. For comment on this phrase see on John 1:7, 12;
Acts 3:16; 10:43. This is the first use in this epistle of the verb “to
believe,” but the Greek verb occurs 9 times hereafter, and plays a large part
in John’s subsequent message. It is used 90 times in his Gospel.
သူ၏ သားတော် ယေရှုခရစ်တော်။ ယေရှု၏ ဘုရားသခင်သားတော်ဖြစ်မှုနှင့် ပတ်သက်၍ လုကာ ၁:၃၅; “ယေရှုခရစ်တော်” ဟူသော ခေါင်းစဉ်နှင့် ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁:၁; ဖိလိပ္ပိ ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ရောမ ၁:၃; ၁ ကောရိန္သု ၁:၉ တွင် တူညီသော ပေါင်းစပ်ခေါင်းစဉ်ကို အသုံးပြုသည်။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်အယူဝါဒ၏ အနှစ်သာရကို အလွန်တိုတောင်းသော ပုံစံဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး (၁ ယောဟန် ၁:၃; ၅:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏ စာဖတ်သူများသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အလိုအပ်ဆုံး အခြေခံအချက်များကို နားလည်နိုင်စေရန် ဖြစ်သည်။ အံ့ဖွယ်နာမတော်တွင် ဖော်ပြထားသော ပုဂ္ဂိုလ်ကို ယုံကြည်ခြင်းသည် ယေရှု၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်မှု၊ သူ၏ လူသားဖြစ်မှု၊ အပြစ်နှင့် သေခြင်းအပေါ် သူ၏ အောင်မြင်မှုကို အသိအမှတ်ပြုရန်ဖြစ်ပြီး၊ သူကိုယ်တိုင်အသုံးပြုခဲ့သော နည်းလမ်းများနှင့် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ရရှိနိုင်စေခဲ့သော နည်းလမ်းများဖြင့် တူညီသော အောင်မြင်မှုကို ရရှိနိုင်မှုကို အသိအမှတ်ပြုရန်ဖြစ်သည်။
His Son Jesus Christ. For comment on the divine Sonship of Jesus see
on Luke 1:35; for the title “Jesus Christ” see on Matt. 1:1; Phil. 2:5. Paul
uses the same composite title in Rom. 1:3; 1 Cor. 1:9. Here John is condensing
the essence of Christian doctrine into very brief compass (cf. on 1 John 1:3;
5:20), that his readers might grasp the most necessary elements of Christian
belief. To believe on the person described in the wonderful name is to
acknowledge Jesus’ divinity, His humanity, His victory over sin and death, and
to recognize the possibility of our gaining the same victory by the same means
that He Himself employed and has made available to us.
တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ချစ်ပါ။ ယောဟန်နှင့်အတူ ၎င်း၏ သခင်နှင့်အတူ ဘုရားသခင်၏ လိုအပ်ချက်များကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ တရားဖြင့် အကျဉ်းချုံးထားသည် (အခန်းကျမ်း ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ယေရှု၏ နာမတော်ကို ယုံကြည်ခြင်း၏ တက်ကြွသော ဖြည့်စွမ်းမှုဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့်အတူ အကျင့်များလည်း ရှိရမည် (ယာကုပ် ၂:၁၇)။
Love one another. With John, as with his Master, God’s requirements are
summed up in the law of love (see on v. 11). Love is the active complement to
belief on the name of Jesus. With faith must go works (James 2:17).
အတိုင်း။ သို့မဟုတ် “ထိုနည်းတူ”။ ဤအခန်း၏ နောက်ဆုံးအခန်းကျမ်းများတစ်လျှောက် ယောဟန်သည် ၎င်း၏ သခင်၏ ညွှန်ကြားချက်များကို သတိရှိရှိ ပုံဖော်ထားသည် (ယောဟန် ၁၃:၃၄-၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ရန် ပြောထားသည့်အတိုင်း တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ချစ်ရန် လိုအပ်သည် (မဿဲ ၂၂:၃၉)။ တမန်တော်များသည် ကယ်တင်ရှင်၏ ညွှန်ကြားချက်များကို ချဲ့ထွင်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသောနှလုံးဖြင့် အားထုတ်စွာ၊ ကရုဏာစိတ်ဖြင့်၊ တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ဂုဏ်ပြုရန်၊ နူးညံ့သောစိတ်ဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့ ခွင့်လွှတ်ခံရသည့်အတိုင်း တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ခွင့်လွှတ်ရန် ချစ်ရမည်ဟု နောက်ထပ်အသေးစိတ်ညွှန်ကြားချက်များကို ပေးခဲ့သည် (ရောမ ၁၂:၁၀; ဧဖက် ၄:၃၂; ၁ ပေတရု ၁:၂၂)။
As. Or, “even as.” Throughout the closing verses of this chapter John
is consciously modeling his thoughts on his Lord’s instruction (see on John
13:34–35). It is necessary that we love one another in the very way in which
Christ told us to love (Matt. 22:39). When the apostles expanded the
instructions of the Saviour they gave further details of how we should love one
another: with a pure heart fervently, in a spirit of kindness, in honor
preferring one another, tenderheartedly, forgiving one another as we have been
forgiven (Rom. 12:10; Eph. 4:32; 1 Peter 1:22).
၂၄။ သူ၏ ပညတ်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းသူသည် ဘုရားသခင်နှင့် အိမ်ယာတည်ထောင်နိုင်သည့် အခွင့်ထူးရှိသည်။ ပုံသဏ္ဌာန်တစ်ခုကို အသုံးပြုပြီး အာမုတ်က “သဘောတူညီမှုမရှိလျှင် လူနှစ်ဦး အတူလျှောက်သွားနိုင်သလော” ဟု မေးသည် (အာမုတ် ၃:၃)။ ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ထားသော အလိုတော်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်နေထိုင်ရင်း ဘုရားသခင်နှင့် အိမ်ယာဖြစ်ရန် မဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို လိုလားစွာ လုပ်ဆောင်သူသည် အနန္တတန်ခိုးရှင်နှင့် အမြဲတမ်း အိမ်ယာတည်ထောင်နိုင်သည်။
24. His commandments. That is, God’s commandments (see on ch. 2:3). If
we keep God’s commandments, we have confidence toward God, we receive
whatsoever we may ask (ch. 3:22) and, as a further consequence, we have close
fellowship with God.
Dwelleth in him. He who keeps the commandments of God has the privilege
of making his home with God. Using a different figure, Amos asks, “Can two walk
together, except they be agreed?” (Amos 3:3). No one can be at home with God
while living contrary to His expressed will, but he who is willing to do the
will of God can permanently make his home with the Almighty.
သူ၌ နေထိုင်သည်။ ဘုရားသခင်နှင့် နေထိုင်လိုသူသည် ဘုရားသခင်သည် သူနှင့် အမြဲတမ်း နေထိုင်လိုခဲ့ကြောင်း သေချာစေနိုင်သည်။ သို့သော် လူသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို လိုလားစွာ စောင့်ထိန်းခြင်းဖြင့် သခင်နှင့် သဟဇာတဖြစ်ကြောင်း ပြသရမည်။
He in him. The indwelling is always mutual (see John 15:4, 5). He
who wishes to dwell with God may be sure that God has ever wanted to dwell with
him. But man must show he is in harmony with the Lord by willingly keeping His
commandments.
ထို့ပြင် ဤအားဖြင့်။ စာသားအရ “ဤအတွင်း၌”၊ အခန်းကျမ်း၏ အဆုံးတွင် ဖော်ပြထားသော ဝိညာဉ်တော်၏ လက်ဆောင်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်ယာန်၏ ဘဝတွင် ဝိညာဉ်တော်၏ ရှိနေခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၌ နေထိုင်ကြောင်း သက်သေဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဉ်တော်မှတစ်ဆင့် လူ၌ နေထိုင်သည် (ရောမ ၈:၉, ၁၁, ၁၄-၁၆; ၁ ကောရိန္သု ၃:၁၆)။ ဆင်တူသော အတွေးတစ်ခုကို ၁ ယောဟန် ၄:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။
And hereby. Literally, “and in this,” referring forward to the gift
of the Spirit mentioned at the end of the verse. The presence of the Spirit in
the Christian’s life is a proof that God is dwelling in him, for it is through
the Spirit that God abides in a man (Rom. 8:9, 11, 14–16; 1 Cor. 3:16). An
almost identical thought is expressed in 1 John 4:13.
ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်။ တမန်တော်သည် ၎င်း၏ စာတမန်စာများနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်” ဟူသော ဝေါဟာရကို တစ်ကြိမ်မျှ အသုံးမပြုသော်လည်း၊ သူသည် ကောင်းကင်သုံးပါးတစ်ဆူ၏ တတိယပုဂ္ဂိုလ်ကို ရှင်းလင်းစွာ ပြောဆိုသည်။
By the Spirit. Nowhere in his epistles or in the Revelation does the
apostle use the term “Holy Spirit,” although he clearly speaks of the third
person of the Godhead.
မည်သူ။ သို့မဟုတ် “သူ” (ရောမ ၈:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။
Which. Or, “whom” (see on Rom. 8:16).
ပေးအပ်ခဲ့သည်။ “ပေးခဲ့သည်” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုသင့်သည်၊ အကြောင်းမှာ ယောဟန်သည် ယုံကြည်သူများသည် ဝိညာဉ်တော်ကို ပထမဆုံးလက်ခံရရှိခဲ့သော အချိန်ကို ရည်ညွှန်းနေသည်။ ခမည်းတော်သည် ဝိညာဉ်တော်ကို ပေးအပ်ကြောင်း ယောဟန် ၁၄:၁၆ တွင် ရှင်းလင်းဖော်ပြထားပြီး၊ သားတော်သည် ကောင်းကင်သုံးပါးတစ်ဆူ၏ တတိယပုဂ္ဂိုလ်ကို စေလွှတ်ရာတွင် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သည် (ယောဟန် ၁၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။
Hath given. Rather, “gave,” since John is here referring to the
time when the believers first received the Holy Spirit. That the Father gives
the Spirit is made clear in John 14:16, although the Son cooperates in sending
the third person of the heavenly trio (cf. John 16:7).
ellen g. white comments
1 AA 334; COL 191; CT 338; Ev
503; FE 179, 198, 481; MH 425; ML 289; SC 15; SL 17, 75; TM 81; 1T 284;
4T 124, 296, 461, 563; 5T 316, 439, 739, 744; 8T 289
1, 2 AA 545; LS 233; TM 440; 4T
292
1–3 Ed 87
2 DA 113; Ed 309; MB 104; PK 702;
PP 64; 4T 16, 365, 461; 5T 467; 9T 285
2, 3 CT 429; MYP 47; 1T 705; 4T
294, 357; 5T 85, 410, 431
2–5 FE 385
3 AA 559; EW 108; GW 366; SC 58;
1T 566; 4T 360
4 CH 40; CT 169; Ev 372; GC
467, 472, 493; MB 48; SL 76; SR 49; 4T 13, 251; 6T 54
4, 5 COL 311; ML 311
4–6 AA 555
4–8 SL 68
5, 6 AA 563
5–7 SC 61
6 GC 472
8 DA 270; 4T 623
9 5T 220
9–24 TM 94
10 3T 59
11 AA 549; DA 551
12 PP 74
13 ML 69; PP 559
14 AA 571; SC 59
14–16 AA 549
15 MB 56; PP 308
16 AA 547; DA 551; 3T 538
17 1T 176
17–22 2T 161
18 AA 551; 1T 316, 690; 2T
88, 441, 654, 686; 3T 237
22 DA 668; EW 73
24 AA 563; COL 312; FE 386
No comments:
Post a Comment