အခန်းကြီး - ၆
chapter 6
၁ သားသမီးများသည် ၎င်းတို့၏မိဘများအပေါ်၌ ထမ်းဆောင်ရမည့်တာဝန်၊ ၅ ကျွန်များသည် ၎င်းတို့၏သခင်များအပေါ်၌ ထမ်းဆောင်ရမည့်တာဝန်။ ၁၀ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝသည် စစ်ပွဲတစ်ခုဖြစ်သည်၊ ၁၂ အသားနှင့်သွေးသာမက၊ ဝိညာဉ်ရေးရာရန်သူများကိုပါ ဆန့်ကျင်ရသည်။ ၁၃ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ ပြည့်စုံသောလက်နက်သံချပ်ကာ၊ ၁၈ ၎င်းကို မည်ကဲ့သို့အသုံးပြုရမည်။ ၂၁ တုဂျီကပ်အား ချီးကျူးထောမနာပြုသည်။
1 The duty of children towards their parents, 5 of
servants towards their masters. 10 Our life is a warfare, 12 not
only against flesh and blood, but also spiritual enemies. 13 The
complete armour of a Christian, 18 and how it ought to be used.
21 Tychicus is commended.
၁. သားသမီးများ။ တမန်တော်သည် ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးမှ သားသမီးများသို့ သဘာဝကျစွာ ကူးပြောင်းသည် (ကော ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။
1. Children. The apostle makes a natural transition from husbands
and wives to children (see Col. 3:20).
နာခံပါ။ ဤသည်မှာ ဇနီးသည် ခင်ပွန်းနှင့်ဆက်ဆံရာတွင်သုံးသော “လိုက်လျောနာခံခြင်း” ဟူသောစကားထက် ပိုမိုအားကောင်းသောစကားဖြစ်ပြီး၊ မတူညီသောဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြသည် (ဧဖက် ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျမ်းစာတစ်လျှောက်တွင် မိဘများကို မနာခံခြင်းသည် အကြီးမားဆုံးသော ဒုစရိုက်များထဲမှတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည် (ရောမ ၁:၃၀; ၂ တိ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သားသမီးများ၏ နာခံခြင်းသည် အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ဖြစ်ပြီး တရားမျှတသည်။ မွေးဖွားလာသောသတ္တဝါများအနက် လူသားကလေးသည် အကူအညီအများဆုံးလိုအပ်သည့်သူဖြစ်ပြီး၊ နှစ်ပေါင်းများစွာ မိဘများ၏ ကရုဏာနှင့်မေတ္တာပေါ်တွင် လုံးဝမှီခိုနေရသည်။ သားသမီးများ၏ နာခံခြင်းမရှိလျှင် စည်းကမ်းရှိသောမိသားစုဘဝမရှိနိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ကလေးသည် လုပ်ဆောင်မှုအချို့၏ အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဆုံးဖြတ်ရန် အရည်အချင်းမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ပို၍အရေးကြီးသည်မှာ၊ မိဘများကို မနာခံသောကလေးသည် ဘုရားသခင်ကို မနာခံမည်မှာ သေချာသည်၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်ယာန်တိုးတက်မှုအတွက် လုံးဝလိုအပ်သော စည်းကမ်းနှင့်ထိန်းချုပ်မှုများကို သူမသိရှိမည်မဟုတ်ပေ။ “နာခံခြင်း” ဟူသောစကားသည် ခေတ်သစ်လူအချို့၏နားထဲတွင် သာယာစွာမထွက်ပေါ်နိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းကို “စည်းကမ်းတင်းကျပ်မှု” အဖြစ် မနှစ်သက်သူများသည် မကြာသေးမီနှစ်များအတွင်း လူငယ်များ၏ ရာဇဝတ်မှုများ အံ့သြဖွယ်တိုးလာမှုအတွက် အပြစ်တင်ခံရမည်ဖြစ်သည်။
Obey. This is a stronger word than “submit,” which is used to express the
relation of wife to husband (ch. 5:22), and indicates a different relationship.
Throughout Scripture, disobedience to parents is treated as one of the greatest
evils (cf. Rom. 1:30; 2 Tim. 3:2). Obedience on the part of children is
reasonable and just. Of all creatures that are born, a human babe is the most
helpless, and for years it is entirely dependent on the kindness and love of
parents. There can be no ordered family life without the obedience of the
children, for the child is not competent to judge the reason for certain
courses of action. But even more important, a child who is disobedient to
parents will surely be disobedient to God, for he will know nothing of those
disciplines and restraints that are absolutely essential to Christian growth.
The word “obedience” does not ring pleasantly in some modern ears, but those
who resent it as “regimentation” must assume their share of the blame for the
alarming rise of juvenile delinquency in recent years.
သခင်ဘုရားထဲတွင်။ ဤစကားစုသည် “မိဘများ” ထက် “နာခံပါ” ကို သတ်မှတ်ပေးပြီး၊ သားသမီးများသည် ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းရည်အတွင်း၌ လိုအပ်ချက်ထက် မူအရ နာခံသင့်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ “သခင်ဘုရားထဲတွင် နာခံခြင်း” ဆိုသည်မှာ “ခရစ်တော်ထဲတွင်” ရှိခြင်းမှ ထွက်ပေါ်လာသော နာခံခြင်းဖြစ်သည် (ဧဖက် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် မိဘများမှ ကလေးများသို့ပေးသော လူသားဆိုင်ရာအမိန့်များတွင် ရှိသည့် ကန့်သတ်ချက်များကိုလည်း ဖော်ပြပေမည်။ မိဘများ၏တောင်းဆိုမှုများသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် သဟဇာတဖြစ်ရမည် (တ ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ မိဘများသည် ကလေး၏အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ လမ်းမှားပို့ဆောင်မှုအတွက် တာဝန်ယူရမည်။ ကလေး၏ နိုးကြားလာသော ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်ကို မိဘများက လေးစားရမည်။ ဤသို့ပြုမှသာ နာခံခြင်းသည် “သခင်ဘုရားထဲတွင်” ဖြစ်နိုင်မည်။
In the Lord. This phrase qualifies “obey” rather than “parents,”
thus establishing that children, within their spiritual capacity, should obey
from principle rather than from necessity. To “obey in the Lord” is to give the
kind of obedience that springs from being “in Christ” (see on ch. 1:1); it may
also indicate the limitations that are inherent in any human commands, even
those of parents to children. Parental requests should be in harmony with the
will of God (Acts 5:29). Parents must take upon themselves the responsibility
for any moral misdirection of the child. The awakening conscience of the child
must be respected by the parents; only thus could obedience be “in the Lord.”
မှန်ကန်သည်။ သို့မဟုတ် “တရားမျှတသည်”။ ဤသည်မှာ နာခံခြင်း၏ အဓိကအကြောင်းပြချက်ဖြစ်သော်လည်း ၎င်းသည် လုံလောက်သည်။ သဘာဝအရ နာခံခြင်းသည် သင့်လျော်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်က ၎င်းကို အမိန့်ပေးထားပြီး၊ မိဘများသည် ၎င်းကို ထိုက်တန်ပြီး၊ ၎င်းသည် သားသမီးများ၏ အကျိုးအတွက်ဖြစ်သည်။ ကော ၃:၂၀ တွင် နာခံခြင်းသည် “သခင်ဘုရားအား နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်” ဟုဆိုသည်။ လူသားဆက်ဆံရေးတွင် ဥပဒေစိုးမိုးမှုသည် သဘာဝလောကတွင်ကဲ့သို့ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ မဟုတ်လျှင် အုံကြွမှုနှင့် ရှုပ်ထွေးမှုများသာ ဖြစ်ပေါ်လာလိမ့်မည်။ မိဘများက တရားဝင်တောင်းဆိုသည့်အရာများကို နာခံခြင်းသည် မှန်ကန်ကြောင်း၊ မိဘထိန်းချုပ်မှုမရှိသည့် မိသားစုများ၏ သမိုင်းတွင် ဆန့်ကျင်ဘက်သက်သေပြသည်။
Right. Or, “just.” This is the chief reason given for
obedience, but it is sufficient. In the very very nature of things obedience is
fitting, for God commands it, parents are entitled to it, and it is for the
good of the children. In Col. 3:20 obedience is said to be “well pleasing unto
the Lord.” The reign of law in human relationships is as essential as it is in
the natural world; otherwise there would be anarchy and chaos. That obedience
to parents in that which they lawfully require is right, is negatively evidenced
in the history of families where parental control is lacking.
၂. ဂုဏ်ပြုပါ။ ထွက် ၂၀:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြသော ဂုဏ်ပြုခြင်းသည် စိတ်ခံစားမှုဆိုင်ရာ လေးစားမှုမဟုတ်ဘဲ၊ အမှန်တကယ် နာခံခြင်းဖြစ်သည်။ ဤမူအရ ဘုရားသခင်၏ မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၁၅:၄-၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဂုဏ်ပြုခြင်းသည် နာခံခြင်းထွက်ပေါ်လာသော သဘောထားအဖြစ် ယူဆနိုင်ပြီး၊ ဤဂုဏ်ပြုခြင်းသည် ဖခင်နှင့်မိခင်နှစ်ဦးစလုံးကို ပေးရမည်ဖြစ်သည်။ တစ်ဦးကို အခြားတစ်ဦးထက် ပိုမိုလေးစားခြင်းမပြုရပါ။ ဤဂုဏ်ပြုခြင်းသည် နည်းအမျိုးမျိုးဖြင့် ပြသရသည်။ ၎င်းတွင် လူငယ်များက သက်ကြီးရွယ်အိုများအား ပြသသင့်သော ဂရုစိုက်မှုသေးသေးလေးများ၊ မိဘများ၏ စကားနှင့်ဆုံးဖြတ်ချက်များကို ယုံကြည်မှု၊ မိသားစု၏ ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် သစ္စာရှိမှုတို့ ပါဝင်သည်။
2. Honour. See on Ex. 20:12. The honor here spoken of is not a
sentimental respect, but actual obedience. A divine comment on this principle
is given in Matt. 15:4–8. Honor may be thought of as the attitude from which
obedience springs, and it should be observed that this honor is due both father
and mother. One is not to be placed before the other in esteem. This honor is
shown in a variety of ways. It includes the little attentions that youth should
show to age, confidence in the word and judgment of the parents, and loyalty to
the family name and integrity.
ပထမဆုံးပညတ်။ မိဘများကို နာခံခြင်းသည် သဘာဝကျရုံသာမက၊ ဘုရားသခင်၏ ထင်ရှားသောအလိုတော်လည်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဆယ်ပညတ်တွင် ကတိတစ်ခုနှင့်တိုက်ရိုက်ဆက်စပ်သော ပထမဆုံးပညတ်ဖြစ်သည်။ အမှန်ပင်၊ ဤသည်မှာ ထူးခြားသည့်အချက်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယပညတ်တွင်ဖော်ပြသော ကတိ (ထွက် ၂၀:၆) သည် ပညတ်အားလုံးကို လိုက်နာခြင်းနှင့်ဆိုင်သော ယေဘုယျသဘောဖြစ်သော်လည်း၊ မိဘများကို နာခံသူများအတွက် အထူးကောင်းကြီးမင်္ဂလာကို ကတိပြုထားသည်။
First commandment. Not only is it natural that obedience should be given
to parents, but it is God’s express will. It is the first commandment in the
Decalogue to which a promise is specifically attached; indeed, it is altogether
unique in that respect. The promise made in the second commandment (Ex. 20:6)
is of a general nature applying to the keeping of all the commandments, but
special blessing is promised upon those who obey their parents.
၃. သင့်အား ကောင်းချီးပေးပါစေ။ ပဉ္စမပညတ်ကို ဒီ ၅:၁၆ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့်အတိုင်း ဤထုတ်ပြန်ချက်အတွက် အခြေခံဖြစ်ပေမည်၊ သို့သော် ပေါလုသည် ကတိကို စကားလုံးအတိုင်း မကိုးကားပါ။ သားသမီးများသည် မိဘများကို နာခံရန် သင်ယူသောအခါ ပိုမိုပျော်ရွှင်ကြပြီး၊ ဘုရားသခင်ကို နာခံရန် သင်ယူသောအခါ လူအားလုံးသည် ပိုမိုပျော်ရွှင်ကြသည်။
3. Well with thee. The fifth commandment as recorded in Deut. 5:16 may
provide the basis for this statement, although Paul does not quote the promise
verbatim. Children are happier when they have learned obedience to parents, and
all are happier when they have learned obedience to God.
သက်တမ်းရှည်နေထိုင်ပါစေ။ ပဉ္စမပညတ်တွင် “သင်၏ဘုရားသခင်ထာဝရဘုရားပေးသောပြည်တွင် သင်၏သက်တမ်းရှည်စေခြင်းငှာ” ဟူသောစကားများပါရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ဣသရေလလူမျိုးတို့၏ ကာနာန်ပြည်သို့လာရောက်ခြင်းနှင့် အဓိကသက်ဆိုင်ပုံရသည်။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် လူအားလုံးအတွက် ယေဘုယျအားဖြင့် ကတိကို ဖော်ပြသည်။ ဘဝသည် ဘုရားသခင်ထံမှ လက်ဆောင်ဖြစ်သည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၇:၂၅)၊ သက်တမ်းရှည်ခြင်းသည် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာဖြစ်သည်။ ဤလောကတွင် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာကို ရရှိသောဘဝသည် ထာဝရအသက်တာ၏ ကတိရှိသည်။
Live long. The fifth commandment has the words “that thy days may
be long upon the land which the Lord thy God giveth thee,” with apparent
primary application to the coming of Israel to the land of Canaan. Here Paul
states the promise more generally for all people. Life is a gift from God (Acts
17:25), and long life is a blessing. A life that gains the blessing of God on
this earth has promise of life everlasting.
စည်းကမ်းရှိသော မိသားစုဘဝသည် နာခံခြင်းပါဝင်ပြီး၊ လူ့ဘောင်နှင့် နိုင်ငံများ၏ သာယာဝပြောမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်မှာ လူသိများသည်။ ခရစ်ယာန်မိဘများကို နာခံခြင်းသည် သတိထားမှု၊ လုံ့လဝီရိယ၊ မိမိကိုယ်ကိုထိန်းချုပ်မှုနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးကျန်းမာမှုကို ယူဆောင်လာသော အခြားသြဇာများကို ဆိုလိုသည်။ ပေါလုသည် နာခံသူများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ အထူးကောင်းကြီးမင်္ဂလာများကို ကြေညာရုံသာမက သဘာဝဥပဒေကိုလည်း ဖော်ပြသည်။ သက်တမ်းကို တိုစေသောဒုစရိုက်များသည် ခရစ်ယာန်အိမ်တွင် တွေ့ရမည်မဟုတ်ပေ။
It is well recognized that a wholesome family life, of which
obedience is a part, tends to the well-being of society and of nations.
Obedience to Christian parents means sobriety, industry, self-control, and all
those other virtues that bring both physical and spiritual health. Paul is
stating a natural law as well as announcing special blessings of God upon the
obedient. The vices that shorten life will not be found in the Christian home.
၄. ဖခင်များ။ ဤဝေါဟာရသည် ဖခင်နှင့်မိခင်နှစ်ဦးစလုံးကို ယေဘုယျအားဖြင့် သုံးနိုင်သည်။ သို့သော်၊ စည်းကမ်းအတွက် ပထမဆုံးတာဝန်သည် ပုံမှန်အားဖြင့် ဖခင်ထံတွင်ရှိသည်။ ထို့ပြင်၊ ဖခင်များသည် မကြာခဏဆိုသလို မိခင်များထက် နောက်ဆက်တွဲအကြံဉာဏ်ကို ပို၍လိုအပ်သည်။ မိခင်များသည် အလွန်အလျှံပေးတတ်လျှင်၊ ဖခင်များသည် ပြင်းထန်တတ်သည်။
4. Fathers. The term may be used generically to include both
fathers and mothers. However, the first responsibility for discipline usually
rests with the father; and, moreover, fathers commonly need the counsel that is
to follow more than mothers do. If mothers tend to be overindulgent, fathers
tend to be severe.
မစိတ်ဆတ်စေနှင့်။ ဤအနုတ်လက္ခဏာအကြံဉာဏ်သည် သားသမီးများထံမှ လိုအပ်သော နာခံခြင်းသည် အကျင့်စာရိတ္တအခြေခံပေါ်တွင် တည်ရမည်ဆိုလျှင် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ ကော ၃:၂၁ တွင် ဤအကြံဉာဏ်၏အကြောင်းအရင်းကို “သူတို့စိတ်ဓာတ်မကျစေရန်” ဟု ဖော်ပြသည်။ မိဘအာဏာပိုင်မှု၏ လက်ရှိအနိမ့်အမြှင့်သည် တစ်ခါတစ်ရံ မိဘများက ကလေးများအပေါ် မတရားသော၊ စိတ်ဆတ်စေသော၊ သို့မဟုတ် ရက်စက်သော တောင်းဆိုမှုများမှ ပေါက်ဖွားလာသည်၊ အထူးသဖြင့် မလိုလားအပ်သော ကလေးများအပေါ်တွင် ဖြစ်တတ်သည်။ မကြာခဏဆိုသလို ကလေးများကို အိမ်တွင် “ငြိမ်းချမ်းမှုကို အနှောင့်အယှက်ပေးသူ” အဖြစ်၊ စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသူအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည်။ ကလေးများအကြား မကျေမနပ်ဖြစ်မှု၏ နောက်ထပ်အကြောင်းရင်းတစ်ခုမှာ မိဘအချို့၏ မတည်မငြိမ်ဖြစ်ပြီး မတိုက်ဆိုင်သော တောင်းဆိုမှုများဖြစ်သည်။ ပြင်းထန်သောနည်းလမ်းများဖြင့် ပြင်ပမှနာခံမှုရရှိခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဂုဏ်ပြုမှုနှင့် လေးစားမှုကို စွန့်လွှတ်ရသည့်ကိစ္စဖြစ်သည်။
Provoke not. This negative advice is essential if the obedience
required of the children is to rest on a moral basis. The parallel passage in
Colossians gives the reason for this admonition: “Lest they be discouraged”
(Col. 3:21). The present low ebb of parental authority sometimes springs from
unjust, irritating, or even brutal demands made by parents on children,
particularly the unwanted ones. Too often children are considered as
“disturbers of the peace” of the home, an annoyance. Another prolific cause of
resentment among children is the capricious, inconsistent demands of some
parents. Even if outward obedience is gained by violent means, it is at the
expense of honor and respect.
ပြုစုပျိုးထောင်ပါ။ ဂရိစကား ektrephō (ဧဖက် ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Bring … up. Gr. ektrephō (see on ch. 5:29).
စည်းကမ်းပေးပါ။ ဂရိစကား paideia၊ “စည်းကမ်း”၊ “ညွှန်ကြားမှု”၊ “ဆုံးမမှု”။ Paideia သည် ဟံ ၁၂:၅-၁၁ တွင် “သခင်ဘုရား၏ ဆုံးမမှု” ဟုဖော်ပြပြီး၊ “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ငြိမ်းချမ်းသောအကျိုးကို ဖြစ်ထွန်းစေသည်” ဟုဆိုသည်။ ၁ ကော ၁၁:၃၂; ၂ ကော ၆:၉ တွင် paideuō ကို သုံးထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ သခင်ဘုရား၏ ဆုံးမမှု၊ ညွှန်ကြားမှု၊ နှင့် စည်းကမ်းသည် သူ၏မေတ္တာ၏လက္ခဏာဖြစ်သည် (ဗျာ ၃:၁၉)၊ မိဘများ၏ဆုံးမမှုလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်ရမည်။
Nurture. Gr. paideia, “discipline,” “instruction,”
“chastening.” Paideia is used in Heb. 12:5–11 to describe the
“chastening of the Lord” that “yieldeth the peaceable fruit of righteousness.”
Compare the use of the verb paideuō in 1 Cor. 11:32; 2 Cor.
6:9. The Lord’s chastening, instruction, and discipline are an indication of
His love (Rev. 3:19), and so should be those of the parents.
သတိပေးခြင်း။ ဂရိစကား nouthesia၊ “စိတ်ထဲသို့ထည့်သွင်းရန်”။ ဤစကားသည် သတိပေးမှုပုံစံဖြင့် စကားဖြင့် ညွှန်ကြားမှု သို့မဟုတ် စည်းကမ်းကို ဆိုလိုသည်။ Nouthesia သည် သစ်တ ၁၀:၁၁ နှ 8000 င့် တိ ၃:၁၀ တွင်သာ အခြားနေရာများတွင် တွေ့ရသည်။ ဆက်စပ်သော ကြိယာ noutheteō သည် ရောမ ၁၅:၁၄; ကော ၁:၂၈၊ ၂ သက် ၃:၁၅ စသည်တို့တွင် တွေ့ရသည်။ မည်သည့်ပညာရေးစနစ်တွင်မဆို၊ မည်သည့်ရည်ရွယ်ချက်အတွက်မဆို သတိပေးခြင်းအတွက် နေရာရှိသည်။ သတိပေးခြင်းသည် ကလေးတစ်ဦးမှန်ကန်နေသောအခါ အားပေးပြီး၊ မမှန်ကန်သောအခါ သတိပေးသည်။
Admonition. Gr. nouthesia, “to put in mind.” The word
implies instruction or discipline by word, in the form of warning. Nouthesia occurs
elsewhere in the NT only in 1 Cor. 10:11 and Titus 3:10. The related verb noutheteō is
found in Rom. 15:14; Col. 1:28; 2 Thess. 3:15; etc. There is a place for
warning in any system of education, for whatever purpose. Admonition encourages
a child when he is in the right and warns him when he is in the wrong.
အချို့ပညာရေးဆရာများက ကလေးတစ်ဦးအား ၎င်း၏ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အယူအဆနှင့် ယုံကြည်ချက်များကို သူ့ဘာသာဖွဲ့စည်းရန် ခွင့်ပြုသင့်သည်ဟု အကြံပြုထားပြီး၊ ၎င်းတို့ကို သူ့အား တွေးခေါ်နိုင်စွမ်းမရှိသေးသောအခါ ချမှတ်ပေးခြင်းသည် မတရားသည်ဟု ဆိုသည်။ ဤအငြင်းပွားမှုသည် မမှန်ကန်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ကလေးတစ်ဦးသည် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အယူအဆအချို့မရှိဘဲ ကြီးပြင်းလာရန် မဖြစ်နိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ မိဘများ သို့မဟုတ် အုပ်ထိန်းသူများက ကလေးများအား အမှန်တရားဖြင့် မညွှန်ကြားပါက၊ အခြားသူတစ်ဦးက ၎င်းတို့ကို အမှားဖြင့် ညွှန်ကြားလိမ့်မည်။ ဤကိစ္စတွင် ဘက်မလိုက်မှု မရှိပါ။
It has been seriously suggested by some educators that a
child should be left to form his own religious ideas and convictions, since it
is unfair to impose them upon him when he is unequipped to think for himself.
This argument is fallacious, for it is impossible for a child to grow up
without religious conceptions of some kind. If parents or guardians do not
instruct their children in truth, someone else will instruct them in error.
There is no neutrality in this matter.
သခင်ဘုရား၏။ ကလေးများသည် သခင်ဘုရားကို ကြောက်ရွံ့စွာ ကြီးပြင်းလာရန်ဆိုလျှင်၊ မိဘများကပေးသော “စည်းကမ်းနှင့် သတိပေးခြင်း” သည် သခင်ဘုရားထံမှ လာရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏အတည်ပြုချက်ရှိရမည်။ မိဘသည် သူ၏ငယ်ရွယ်သောကလေးရှေ့တွင် ဘုရားသခင်အတွက် ကိုယ်စားပြုသူဖြစ်သည်—ဤသည်မှာ ဖခင်နှင့်မိခင်အတွက် အလွန်အရေးကြီးသော တာဝန်ဖြစ်သည်။
Of the Lord. If children are to grow up in the fear of the Lord, the
“nurture and admonition” given by the parents must come from the Lord and have
His approval. The parent stands for God before his young child—a most sobering
responsibility for father and mother.
၄ (ကော ၃:၂၀, ၂၁)။ တရားဒေသနာများထက် ပိုမိုအားကောင်းသည်။—မိဘများ၊ ဘုရားသခင်သည် သင့်မိသားစုကို ကောင်းကင်ရှိမိသားစု၏ ပုံသက်သေတစ်ခုဖြစ်စေလိုသည်။ သင့်ကလေးများကို စောင့်ရှောက်ပါ။ ၎င်းတို့အား ကြင်နာစွာ၊ နူးညံ့စွာ ဆက်ဆံပါ။ ဖခင်၊ မိခင်၊ နှင့် သားသမီးများသည် မေတ္တာ၏ ရွှေကွင်းများဖြင့် အတူဆက်သွယ်ထားရမည်။ စည်းကမ်းကောင်းမွန်ပြီး စည်းကမ်းရှိသော မိသားစုတစ်ခုသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ ထိရောက်မှုကို သက်သေပြရာတွင် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ တရားဒေသနာများအားလုံးထက် ပိုမိုအားကောင်းသည်။ မိဘများသည် ၎င်းတို့၏ကလေးများက ၎င်းတို့ကို အတုခိုးကြည့်နေသည်ကို သဘောပေါက်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် စကားလုံးတိုင်းနှင့် အမူအရာတိုင်းကို ဂရုတစိုက်သတိထားရမည် (MS ၃၁, ၁၉၀၁)။
4 (Col. 3:20, 21). More Powerful Than Sermons.—Parents, God desires you to make
your family a sample of the family in heaven. Guard your children. Be kind and
tender with them. Father, mother, and children are to be joined together with
the golden links of love. One well-ordered, well-disciplined family is a
greater power in demonstrating the efficiency of Christianity than all the
sermons in the world. When fathers and mothers realize how their children copy
them, they will watch carefully every word and gesture (MS 31, 1901).
၅. ကျွန်များ။ ဂရိစကား douloi၊ “ကျွန်များ”၊ “အကျဉ်းသားများ” (ရောမ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ပေါလုက ၎င်း၏ခရစ်တော်နှင့်ဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြရန်နှင့် ရောမအင်ပါယာတစ်လျှောက်တွင် တည်ရှိသော ကျွန်ပြုမှုနှင့် အစေခံမှုနှင့်ပတ်သက်၍ အကြံဉာဏ်ပေးရန် မကြာခဏသုံးသည် (၁ ကော ၇:၂၁, ၂၂၊ ကော ၃:၂၂-၂၅၊ ၁ တိ ၆:၁, ၂၊ ဖိလမုန်၊ ၁ ပေ ၂:၁၈-၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ပြုမှုသည် ရှေးယခင်က သာမန်လူများသာမက၊ ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းအစောပိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်များကလည်း ကျင့်သုံးခဲ့သည်။ ကျမ်းစာတွင် ဤသဘာဝမကျသော ကျင့်ထုံးကို တိုက်ရိုက်ရှုတ်ချထားခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်တွင် ၎င်းကို တဖြည်းဖြည်းဖယ်ရှားရန် ဦးတည်စေမည့် မူများကို ဖော်ပြထားသည် (ဒီ ၁၄:၂၆၊ ၁ ကော ၇:၂၀-၂၄၊ ဖိလမုန်ကိုကြည့်ပါ)။
5. Servants. Gr. douloi, “slaves,” “bond servants” (see
on Rom. 1:1). This expression is used frequently by Paul both to describe his
own relation to Christ and to give counsel concerning the slavery and servitude
that existed throughout the Roman world (see 1 Cor. 7:21, 22; Col. 3:22–25; 1
Tim. 6:1, 2; Philemon; 1 Peter 2:18–25). Slavery was anciently practiced, not
only by pagans, but also by Christians in the early Christian church. Nowhere
in the Scriptures is this unnatural practice specifically condemned, but in
both the OT and the NT principles are enunciated that would tend in time to
eradicate it (see on Deut. 14:26; 1 Cor. 7:20–24; Philemon).
နာခံပါ။ ၎င်းတို့၏သခင်များနှင့်ဆက်ဆံရေးနှင့်ပတ်သက်၍ ပေါလု၏ညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်နာခြင်းဖြင့်၊ အင်ပါယာအတွင်းရှိ ခရစ်ယာန်ကျွန်များစွာသည် ကျွန်ပိုင်ရှင်ဖြစ်သော အထက်တန်းလွှာများအပေါ် အားကောင်းသော ဩဇာလွှမ်းမိုးမှုရှိလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့်၊ ၎င်းတို့၏နည်းဖြင့်၊ ကျွန်များစွာသည် လူ့ဘောင်တစ်ခုလုံးတွင် ခံစားရမည့် သာသနာပြုအဖွဲ့တစ်ခုကို ဖွဲ့စည်းလိမ့်မည်။ ကျွန်နှင့်သခင်သည် အမှန်တကယ် ညီအစ်ကိုများဖြစ်လာသောအခါ၊ လူမှုရေးနှင့် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ တော်လှန်ရေးတစ်ခု လှုပ်ရှားလာလိမ့်မည်။
Be obedient. By following Paul’s instruction on their relations with
their masters, the large number of Christian slaves within the empire would
have a powerful influence on the upper class, who were the slaveowners. Thus,
in their own way, the vast number of slaves would form a mission body whose
power would be felt throughout society. Inevitably, with slave and master truly
brethren, a social and religious revolution would be under way.
ဇာတိပကတိအရ။ ဤစကားစုသည် ကော ၃:၂၂ တွင်လည်း ပေါ်ထွက်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏သခင်များအပေါ် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အစေခံမှုနှင့် ခရစ်တော်အပေါ် ဝိညာဉ်ရေးသစ္စာခံမှုကို ခွဲခြားဖော်ပြသည်။ လူသားကျွန်ပြုမှုသည် ခန္ဓာကိုယ်ကို အကျဉ်းချနိုင်သော်လည်း၊ ဝိညာဉ်ကို ဘယ်သောအခါမှ မထိန်းချုပ်နိုင်ပါ။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် လူသားကျွန်ပြုမှု၏ ကန့်သတ်ချက်များကို သွယ်ဝိုက်ပြီး ကြေညာနေသည်၊ ၎င်းသည် ခန္ဓာကိုယ်၏ ဝန်ဆောင်မှုကို တောင်းဆိုနိုင်သော်လည်း ဝိညာဉ်ကို အမိန့်မပေးနိုင်ပါ။
According to the flesh. This phrase, which also appears in Col. 3:22,
differentiates between their physical servitude to their masters and their
spiritual allegiance to Christ. Human slavery may imprison the body, but it
never can subjugate the spirit. Paul is here incidentally declaring the
limitations of human slavery, which was able to demand the service of the body
but could not command the spirit.
ထိတ်လန့်ကြောက်ရွံ့စွာ။ ဤသည်မှာ ပေါလု၏ ပုံမှန်စကားစုတစ်ခုဖြစ်သည် (၁ ကော ၂:၃၊ ၂ ကော ၇:၁၅၊ ဖိ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဂရုတစိုက်နှင့် စိတ်အားထက်သန်မှုကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းကို ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အလေးအနက်တာဝန်ကို ညွှန်ကြားသည့်အခါ သုံးသည်၊ ဤကိစ္စတွင်၊ ကျွန်များသည် ၎င်းတို့၏သခင်များကို နှစ်သက်စေရန် ဖြစ်နိုင်သမျှစိုးရိမ်မှုရှိရန် တာဝန်ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာဖြင့် ၎င်းတို့၏တရားဝင်သခင်များအပေါ် တာဝန်များမှ လွတ်မြောက်ခြင်းမရှိဘဲ၊ ၎င်းတို့၏တာဝန်ကို နက်ရှိုင်းစွာ သဘောပေါက်ရမည်။
Fear and trembling. This is a typical Pauline phrase (cf. 1 Cor.
2:3; 2 Cor. 7:15; Phil. 2:12) connoting great care and earnestness. It is used
when a solemn responsibility before God is enjoined, in this case, the
servants’ responsibility to have every possible anxiety to please their
masters. They were not released by Christianity from their obligations to their
legal masters, and should have a deep sense of their duty.
ရိုးသားစွာ။ ဂရိစကား haplotēs (ရောမ ၁၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်ခုတည်းသောရည်မှန်းချက်မှာ သခင်ကျွန်အပေါ် တာဝန်ထမ်းဆောင်ရာတွင် ခရစ်တော်ကို နှစ်သက်စေရန်ဖြစ်သည်။ “နှစ်မျိုးသောစိတ်ထား။” ဆိုသည်မှာ ပြင်ပမှ နှစ်သက်အောင်လုပ်ရင်း ဖြစ်နိုင်သည့်အခါတိုင်း သင့်လျော်သောဝန်ဆောင်မှုကို ရှောင်ရှားခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ကျွန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏အစေခံမှုမတရားသည်ဟု အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ထင်မြင်ပြီး၊ လှည့်စားမှုဖြင့် ၎င်း၏အခွင့်အရေးများကို ရယူရန် သင့်လျော်သည်ဟု တွေးထင်လာနိုင်သည်။ မှန်ကန်သောကြောင့် မှန်ကန်စွာပြုလုပ်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်မူအမြင့်ဆုံးဖြစ်သည်။
Singleness. Gr. haplotēs (see on Rom. 12:8). The
one aim should be to please Christ in the discharge of duty to the slave
master. “Doubleness” of heart would mean seeking to please outwardly while
avoiding proper service whenever possible. A slave might be tempted to rationalize
that since his servitude was unjust, it was only proper that he should gain his
rights by subterfuge if necessary. To do right because it is right is a high
Christian principle.
ခရစ်တော်ထံသို့အလျှင်။ ကျွန်များသည် ၎င်းတို့၏သခင်များအပေါ် ဝန်ဆောင်မှုကို ခရစ်တော်အပေါ် ဝန်ဆောင်မှု၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် ရှုမြင်ရမည်။
As unto Christ. Servants were to look on the service to their masters
as part of their service to Christ.
၆. မျက်စိအတွက်ဝန်ဆောင်မှု။ ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသောစကားသည် ကော ၃:၂၂ တွင်သာ အခြားနေရာတွင် တွေ့ရသည်။ ကျွန်များသည် ၎င်းတို့၏သခင်များအား မျက်စိအတွက်ဝန်ဆောင်မှု၊ ဆိုလိုသည်မှာ အလုပ်ရှင် သို့မဟုတ် သခင်ကြည့်နေသည့်အခါမှသာ ပေးသောဝန်ဆောင်မှုကို ပေးရန် အထူးသဖြင့် လွယ်ကူစွာ သွေးဆောင်ခံရနိုင်သည်မှာ နားလည်နိုင်သည်။ အကြောင်းအမျိုးမျိုးရှိစေကာမူ၊ ထိုသို့သောဝန်ဆောင်မှုသည် အလုပ်သမား၏ စာရိတ္တကို ဖောက်ပြန်စေသည်။ ထို့ကြောင့် သစ္စာရှိမှုနှင့် ဖြူစင်မှုအတွက် အမိန့်ပေးသည် (၂ ရာ ၁၆:၉ ကိုကြည့်ပါ)။
6. Eyeservice. The word thus translated occurs elsewhere only in Col.
3:22. It is quite understandable that slaves would be peculiarly susceptible to
the temptation to render eyeservice to their masters, that is, service that is
given only when the employer or master is watching. Regardless of the cause,
such service corrupts the character of the worker. Hence the command to
fidelity and integrity (cf. 2 Chron. 16:9).
လူကိုနှစ်သက်စေသူများ။ ခရစ်တော်ကို နှစ်သက်စေသူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (ဂလာ ၁:၁၀၊ ၁ သက် ၂:၃, ၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မြေကြီးပေါ်ရှိသခင်တစ်ဦးသည် မျက်စိအတွက်ဝန်ဆောင်မှုကို ၎င်းအမှန်တကယ်ဖြစ်သည်ကို မသိသဖြင့် နှစ်သက်နိုင်သော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်သည် စိတ်နှလုံး၏ရည်ရွယ်ချက်များကို မမှားမလွဲမြင်သောသူအတွက်လည်း အလုပ်လုပ်နေသည်။ လူကိုနှစ်သက်စေရန် လိုလားခြင်းသည် မမှားပါ၊ အမှန်ပင်၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်တာဝန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် လူကိုနှစ်သက်စေရန် အရာအားလုံးကို စွန့်လွှတ်ပြီး၊ ချီးကျူးမှု သို့မဟုတ် လှည့်စားမှုကဲ့သို့သော နည်းလမ်းများကို သုံးခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဖြစ်စေ၊ မဖြစ်စေ မိမိကိုယ်ကို လေးစားသူတစ်ဦးနှင့် မထိုက်တန်ပါ။
Menpleasers. As opposed to Christ pleasers (see Gal. 1:10; 1 Thess.
2:3, 4). An earthly master might even be pleased with eyeservice because he
does not recognize it for what it is, but the Christian is also working for One
who sees infallibly the motives of the heart. It is not wrong to want to please
men; indeed, it is a Christian duty to endeavor to do so; but pleasing men at
all costs, often by using such means as flattery and deceit, is unworthy of any
self-respecting person, Christian or not.
Servants of Christ. Or, “slaves of Christ” (see on Rom. 1:1).
Will of God. When one is doing the will of God, the most menial
tasks are dignified, provided they are done “from the heart” (cf. Col. 3:23).
၇။ ကောင်းသောဆန္ဒ။ ၎င်းသည် “စိတ်နှလုံးဖြူစင်ခြင်း” ထက် ပို၍ မြင့်မားသော ဝန်ဆောင်မှုအရည်အသွေးကို ညွှန်ပြပေမည်။ သခင်၏အကျိုးစီးပွားနှင့် စီးပွားရေးကို စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် စိတ်ဝင်စားသော ကျွန်သည် သူ၏ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးမှ လွတ်မြောက်ပြီး လွတ်လပ်သူ၏အဆင့်သို့ ချဉ်းကပ်လာသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ကျွန်တစ်ဦးသည် သခင်ဘုရား၏ဝန်ဆောင်မှုသို့ ခေါ်ဝေါ်ခံရသောအခါ “သခင်၏လွတ်လပ်သူ” ဖြစ်လာသည် (၁ကော။ ၇:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ဧဝံဂေလိတရားတွင် ထည့်သွင်းထားသော ဤမူများသည် နောက်ဆုံးတွင် ကျွန်စနစ်ကို ဖျက်ဆီးခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်အတွင်း ရာစုနှစ်များစွာတစ်လျှောက် ခရစ်ယာန်ကျွန်များကို သက်သာရာရစေခဲ့သည်။ ကောင်းသောဆန္ဒရှိပါက၊ လူသားများအကြား မည်သည့်အတားအဆီးကိုမဆို ဖယ်ရှားနိုင်သည်။
7. Good will. This may imply an even higher quality of service than
“singleness of … heart.” The servant who takes a sincere interest in the
welfare of his master and his business has already escaped the weight of his
burden and is approaching the status of a freeman. Indeed, a slave, when he is
called into the service of the Lord, “is the Lord’s freeman” (see on 1 Cor.
7:22). Principles such as these, embedded in the gospel of Christ, eventually
destroyed slavery, and, in the meantime, gave relief to Christian slaves throughout
the centuries. Granted good will, almost any barrier between men can be broken
down.
သခင်ဘုရားထံသို့။ ဘုရားသခင်၏လမ်းညွှန်မှုကို ခံစားရသည့် ယုံကြည်ချက်သည် ရောင့်ရဲသောဘဝအတွက် အစွမ်းထက်ဆုံးသော လှုံ့ဆော်မှုဖြစ်ပြီး၊ တစ်ဦး၏အားထုတ်မှုများကို ဘုရားသခင်က လက်ခံသည်ဟူသော အသိပညာလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ အာဇာနည်သည် ဤယုံကြည်မှုဖြင့် မီးလောင်ရာသို့ ရင်ဆိုင်ခဲ့ပြီး၊ ကျွန်သည် ဤယုံကြည်မှုကြောင့် သူ၏ဆိုးရွားသောဒုက္ခများကို သည်းခံခဲ့သည်။ သို့သော်၊ အာဇာနည်၏ရဲစွမ်းသတ္တိနှင့် ကျွန်၏သည်းခံမှုသည် ဖိနှိပ်သူနှင့် သခင်၏မတရားမှုများကို မဖြေရှင်းပေးပေ။ သူတို့သည် ၎င်းတို့၏မတရားမှုများအတွက် ဘုရားသခင်ထံ တာဝန်ခံရမည်။
To the Lord. The conviction that one is led by God is a most
powerful incentive to the contented life, as is the knowledge that one’s
efforts are accepted by God. The martyr faced the stake in this confidence, and
the slave bore patiently his grievous wrongs because of it. However, the
martyr’s courage and the slave’s patience do not make right the wrongs of the
persecutor and the master. They must answer to God for their wrongs.
၈။ သိခြင်း။ ကျွန်သည် သူ၏ဘဝနှင့် အကျင့်များကို ဘုရားသခင်၏ကြည့်ရှုစောင့်ကြပ်မှုအောက်တွင် ရှိနေသည်ဟူသော အာမခံချက်ရှိနိုင်ပြီး၊ အခြားသူများရရှိသော ဆုလာဘ်များသည် သူ၏လည်း ဖြစ်လာမည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားများသည် ယုံကြည်သူအားလုံး၏ အမွေဖြစ်သည်။
8. Knowing. The slave may have the assurance that his life and
deeds are observed by Providence, and that the rewards that come to other men
will be his also. The great spiritual certainties are the heritage of all believers.
တစ်ဦးတစ်ယောက်ပြုလုပ်သည်။ ဆုလာဘ်ယူလာသော ကောင်းမှုများသည် ကျွန်၏ “ကောင်းသောဆန္ဒ” နှင့် သန္နိဋ္ဌာန်ချခြင်း၏ ရလဒ်ဖြစ်သည်။ အဆိုးဘက်မှ ဖော်ပြထားသော အလားတူအမှန်တရားအတွက် ကော။ ၃:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။
Any man doeth. The good things that bring the reward are the outcome
of the “good will” and consecration of the slave. See Col. 3:25 for the same
truth expressed from the negative viewpoint.
လက်ခံရယူခြင်း။ မဿဲ ၂၅:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကျမ်းစာသည် ဆုလာဘ်များကို ကတိပေးထားသည့်ကျမ်းပိုဒ်များဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည် (မဿဲ ၅:၁၂၊ ၁၆:၂၇၊ လုကာ ၆:၃၅၊ ရောမ ၂:၆-၁၀၊ ဟေဗြဲ ၁၀:၃၅၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၂ စသည်)။
Receive. Compare Matt. 25:21. Scripture is full of promises of
rewards (Matt. 5:12; 16:27; Luke 6:35; Rom. 2:6–10; Heb. 10:35; Rev. 22:12;
etc.).
ကျွန်ဖြစ်စေ၊ လွတ်လပ်သူဖြစ်စေ။ ၁ကော။ ၁၂:၁၃; ဂလာတိ ၃:၂၈; ကော။ ၃:၁၁ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်သည် မည်သည့်ခွဲခြားမှုကိုမျှ မသိသည့်အပြင်၊ “ဘုရားသခင်သည် လူများကို မျက်နှာသာမပေးသူ” ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၀:၃၄)၊ သူ၏တရားစီရင်မှုများသည်လည်း ဘက်လိုက်မှုမရှိ (ဆာ ၉၈:၉)။ သို့သော် ကျွန်အတွက် နှစ်သိမ့်မှုသည် အားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ကျွန်များဖြစ်ကြသည်ဆိုခြင်းထက်၊ အားလုံးသည် ဘုရားသခင်ထံမှ နိုင်ငံတော်၏ဆုလာဘ်များကို တန်းတူရရှိကြသည်ဆိုသည့်အချက်ဖြစ်သည်။
Bond or free. Compare this phrase in 1 Cor. 12:13; Gal. 3:28; Col.
3:11. God’s grace knows no distinctions whatsoever, for “God is no respecter of
persons” (Acts 10:34), nor are His judgments partial (Ps. 98:9). But the point
of comfort for the slave would be not so much that all were equally servants of
God, as that all receive equally from Him the rewards of the kingdom.
၉။ သခင်များ။ ဤနေရာတွင် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွင်း ကျွန်ပိုင်ရှင်များရှိခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအသိပညာ၏အတိုင်းအတာအရ နေထိုင်ကြပြီး ခရစ်ယာန်တာဝန်သိစိတ်ရှိသူများဖြစ်ကြသည်ဟု ရှင်းရှင်းလင်းလင်း ဖော်ပြထားသည်။ ထိုသို့သောသူတစ်ဦးမှာ ဖိလေမုန်ဖြစ်နိုင်သည် (ဖိလေမုန်စာအုပ်ပေါ်ရှိ မှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ)။ သခင်များ၏တာဝန်များကို လှည့်ကြည့်ရာ၌၊ ရှင်ပေါလုသည် ၎င်းတို့ကို အပြစ်တင်ရန် မပြုလုပ်ခဲ့ပေ၊ သို့သော် ကျွန်များကို ဆက်ဆံရာတွင် သူလုပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ကျွန်စနစ်၏ဆိုးရွားမှုကို အချိန်ကြာလာသည်နှင့်အမျှ ပြုပြင်ပေးမည့် မူများကို ချမှတ်ခဲ့သည် (တရားဟောရာ ၁၄:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။
9. Masters. It is here clearly indicated that there were slave
owners in the Christian church, converted men, who were living according to
their measure of spiritual knowledge and had a sense of Christian
responsibility. Such a one no doubt was Philemon (see comments on the book). In
turning to the duties of masters, Paul does not hold them up to condemnation,
but, as in dealing with servants, he lays down principles that would, in due
course of time, remedy the evil of servitude (see on Deut. 14:26).
အလားတူပြုလုပ်ပါ။ ၎င်းသည် ရှင်ပေါလု၏ ရွှေစည်းမျဉ်းဗားရှင်းဖြစ်သည်။ သခင်များသည် ကျွန်များအား သူသည် ကျွန်များအား သခင်များထံ ဆက်ဆံရန် အကြံပေးခဲ့သည့်စိတ်ဓာတ်နှင့် အတူရှိရမည်၊ ထို့ပြင် မည်သည့်သခင်မျှ ရှင်ပေါလု၏အကြံဉာဏ်သည် ကျွန်များအား ပုန်ကန်မှုကို အားပေးလိမ့်မည်ဟု မည်သည့်သခင်မှ ညည်းညူမည်မဟုတ်ပေ။ တမန်တော်သည် ကျွန်များအား ဘုရားသခင်၏မျက်စိဖြင့် ကြည့်ရှုနေသည်ကို သိရှိပြီး သစ္စာစောင့်သိစွာ အကျင့်ကျင့်ရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်။ သခင်များသည်လည်း အလားတူပြုလုပ်ရမည်။ ၎င်းတို့၏ကျွန်များ၏အကျိုးစီးပွားသည် ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲတွင် အဓိကဖြစ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို မဖြစ်မနေ မတော်မတရားပြုမူခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ဝန်ဆောင်မှုပြုနိုင်မည်ဖြစ်သည် (ကော။ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် အဓိကအားဖြင့် ကျွန်စနစ်ကို ဆက်ဆံသော်လည်း၊ သူပြောသမျှသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ခေတ်သစ်လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် အလုပ်ရှင်-အလုပ်သမားဆက်ဆံရေးသို့လည်း အသုံးချနိုင်သည်။
Do the same. This is Paul’s version of the golden rule. Masters are
to have the same spirit toward servants that he has been counseling the
servants to have toward masters; and no master could ever complain that Paul’s
advice to servants would encourage rebellion. The apostle has insisted that
servants act conscientiously and with fidelity, knowing that the eye of God was
upon them; masters should do the same. The interest of their servants would be
paramount in their minds, and in treating them rightly they would be serving
God also (cf. on Col. 4:1). Although Paul is dealing primarily with slavery,
all that he has to say may be applied also to employer-employee relations in
our modern society.
ခြိမ်းခြောက်ခြင်းကို ရှောင်ကြဉ်ပါ။ ဟေဗြဲလူမျိုးများအား ကျွန်များဆက်ဆံရာတွင် အထူးညွှန်ကြားချက်များ ပေးထားခဲ့သည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၅:၃၉-၄၃၊ တရားဟောရာ ၁၅:၁၂-၁၄၊ ယေရမိ ၃၄:၁၄)၊ ထို့ပြင် ခရစ်ယာန်များထံမှ ပို၍မျှော်လင့်ထားသည်မှာ၊ လူသားဆက်ဆံရေးနှင့်ပတ်သက်၍ ခရစ်တော်အားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ပိုမိုပြည့်စုံသောဗျာဒိတ်ကို ရရှိထားသူများဖြစ်သည်။ ခြိမ်းခြောက်ခြင်းသည် ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် အင်အားသုံးခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ ဧဝံဂေလိတရား၏လမ်းစဉ်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏လမ်းစဉ်ဖြစ်သည်။ ခြိမ်းခြောက်ခြင်းသည် ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်မှု၏အစဖြစ်ပြီး လုံးဝဖယ်ရှားရမည်။ အုပ်ချုပ်သူတစ်ဦးအတွက် အာဏာနှင့်အင်အားဖြင့်မဟုတ်ဘဲ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် သူ၏အာဏာကို ကျင့်သုံးရန်သည် ကြီးမားသောစိန်ခေါ်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူသည် မဖြစ်မနေမဖြစ်မနေ ဝန်ဆောင်မှုကို မမျှော်လင့်ရဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် သူ၏သတိပေးချက်များနှင့် စည်းကမ်းပြစ်ဒဏ်များကို မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်မှုနှင့် ခရစ်ယာန်မေတ္တာဖြင့် ကျင့်သုံးရမည်။ အခြားသူများ၏ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာကို လေးစားမှုသည် ပြောင်းလဲလာသောဘဝ၏ ပထမဆုံးသက်သေများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။
Forbearing threatening. Special instruction had been given the Hebrews
on the treatment of servants (Lev. 25:39–43; Deut. 15:12–14; Jer. 34:14), and
even more was expected of Christians, who had a fuller revelation of God in
Christ Jesus as regards human relationships. Threatening implies fear and
force, whereas the way of the gospel is the way of love. Threatening is usually
the beginning of cruelty and must be entirely eliminated. It is a tremendous
challenge to any administrator to exercise his authority in love rather than through
power and force. It does not mean that he should not expect just service, but
his warnings and discipline must be exercised with self-control and Christian
charity. Respect for the personalities of others is one of the first evidences
of the converted life.
သင်တို့၏သခင်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သူတို့နှင့်သင်တို့၏သခင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ လူမှုအဆင့်အတန်းများ၏မညီမျှမှုများရှိသော်လည်း၊ နှစ်ဦးစလုံးသည် တစ်ဦးတည်းသော သခင်ထံသို့ သစ္စာစောင့်သိရမည်။ ဤအချက်သည် သခင်များအား ၎င်းတို့၏ကျွန်များကို ဆက်ဆံရာတွင် လွှမ်းမိုးသင့်သည်၊ အကြောင်းမှာ မည်သည့်မတရားမှုမဆို အပြစ်ပေးခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုံသခင်တစ်ဦးရှိသူအားလုံးသည် တစ်ဖက်သူတစ်ဖက်ကျွန်များဖြစ်ကြသည်။
Your Master. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “the
Master of both them and you.” Both, regardless of the disparity in social
positions, owe allegiance to the one Master. This fact should influence masters
in their treatment of servants, because certainly any injustice would be
punished, and because all who have a common Lord are fellow servants.
မျက်နှာသာပေးခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် ပရိုဆိုပိုလဲပစီယာ၊ စကားလုံးအရ “မျက်နှာလက်ခံခြင်း” (ရောမ ၂:၁၁၊ ကော။ ၃:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ပြင်ပအရာများ၊ အဆင့်အတန်းများ၊ သို့မဟုတ် ရာထူးများဖြင့် လွှမ်းမိုးခံရမည်မဟုတ်ပေ။
Respect of persons. Gr. prosōpolēpsia, literally,
“receiving of face” (see on Rom. 2:11; cf. Col. 3:25). God will not be
influenced by externals, by rank or position.
၁၀-၁၂ (၂ကော။ ၁၁:၁၄၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ၁၀-၁၂ (၂ ကော ၁၁:၁၄၊ ဗျာ ၁၂:၁၇ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ မမြင်နိုင်သောအင်အားများနှင့်တိုက်ပွဲဝင်ခြင်း။—[ဧဖက် ၆:၁၀-၁၈ ကိုးကားထားသည်။] ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏လောက၌ လူသားများကို လွှမ်းမိုးထိန်းချုပ်သည့် အင်အားနှစ်ဖွဲ့ကို ဖော်ပြထားသည်။ ဤအင်အားများသည် လူသားတိုင်းနှင့် အမြဲတစေ လုပ်ဆောင်နေကြသည်။ ဘုရားသခင်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင်ရှိပြီး ကောင်းကင်တမန်များ၏လွှမ်းမိုးမှုခံရသူများသည် မမြင်နိုင်သော မှောင်မိုက်အင်အားများ၏ လှည့်ဖျားလုပ်ဆောင်မှုများကို သိရှိနိုင်စွမ်းရှိသည်။ ကောင်းကင်အင်အားများနှင့် သဟဇာတဖြစ်လိုသူများသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို လိုက်လျှောက်ရန် အလွန်စိတ်အားထက်သန်ရမည်။ သူတို့သည် စာတန်နှင့် သူ၏တမန်များအတွက် မည်သည့်နေရာကိုမျှ လုံးဝမပေးသင့်ပေ။
10–12 (see EGW on 2 Cor. 11:14; Rev. 12:17). Battling With
Unseen Powers.—[Eph.
6:10–18 quoted.] In the Word of God are represented two contending parties that
influence and control human agencies in our world. Constantly these parties are
working with every human being. Those who are under God’s control and who are
influenced by the heavenly angels, will be able to discern the crafty workings
of the unseen powers of darkness. Those who desire to be in harmony with the
heavenly agencies should be intensely in earnest to do God’s will. They must
give no place whatever to Satan and his angels.
သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် အမြဲတစေ သတိထားမနေပါက ရန်သူ၏လက်အောက်သို့ ကျရောက်သွားနိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့နှင့်ပတ်သက်သည့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို တရားဝင်ဖော်ပြထားသည့် ထုတ်ဖော်ချက်တစ်ခု ရှိထားသည်ဖြစ်စေ၊ သူ၏အလိုတော်ကို သိရှိထားခြင်းသည် သူ့ထံသို့ အကူအညီအတွက် စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆုတောင်းမှုများ ဆက်ကပ်ရန်လိုအပ်မှုကို ဖယ်ရှားပေးမည်မဟုတ်ပေ။ ထို့ပြင် ဆုတောင်းထားသည့် ဆုတောင်းမှုများကို ဖြေကြားရာတွင် သူနှင့်ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ရန် အလျင်စလိုရှာဖွေရမည်။ သူသည် လူသားများမှတစ်ဆင့် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များကို ပြည့်စုံစေသည် (MS ၉၅၊ ၁၉၀၃)။
But unless we are constantly on guard, we shall be overcome
by the enemy. Although a solemn revelation of God’s will concerning us has been
revealed to all, yet a knowledge of His will does not set aside the necessity
of offering earnest supplications to Him for help, and of diligently seeking to
cooperate with Him in answering the prayers offered. He accomplishes His
purposes through human instrumentalities (MS 95, 1903).
၁၀။ နောက်ဆုံး။ သို့မဟုတ် “ကျန်ရှိသည်နှင့်ပတ်သက်၍” (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၊ ၄:၈၊ ၂သက်သာလောနိတ် ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏စာတမ်းကို နိဂုံးချုပ်ရန်ပြင်ဆင်နေသည်။ သူသည် လူအားလုံး၏စည်းလုံးညီညွတ်မှုအတွက် ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးအခြေခံကို ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ အသင်းတော်ဆက်ဆံရေး၊ မိသားစု၊ နှင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် ဤစည်းလုံးညီညွတ်မှု၏လက်တွေ့အလုပ်လုပ်ပုံကို ညွှန်ကြားချက်များပေးခဲ့သည်။ ယခုသူသည် ထိုသို့သောကတိကဝတ်များကို လိုက်နာနိုင်မှုနှင့်ပတ်သက်သည့် သဘာဝအလျောက်ထွက်ပေါ်လာသောမေးခွန်းကို ဖြေကြားရန် ပြင်ဆင်နေသည်။ ထိုသို့သောသီလများကို မည်သို့ရရှိနိုင်မည်နည်း။
10. Finally. Or, “as for the rest,” or “in respect of the rest” (cf.
Phil. 3:1; 4:8; 2 Thess. 3:1). Paul is bringing his epistle to a conclusion. He
has stated the theological and spiritual basis for unity of all men, and has
given instruction concerning the practical outworking of this unity in church
relationships, the family, and society. Now he is about to answer the question
that naturally arises as to the possibility of living up to such a profession.
How can one attain to these virtues?
ညီအစ်ကိုများကို။ အရေးကြီးသောစာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည်။
My brethren. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for
the omission of these words.
သခင်ဘုရားအတွင်း။ ဤအကြောင်းအရာစကားစုသည် စာတမ်းတွင် အကြိမ်ပေါင်း ၃၀ ခန့် ပုံစံအမျိုးမျိုးဖြင့် ပါဝင်သည် (အခန်း ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ အောင်မြင်မှု၏လျှို့ဝှက်ချက်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့အတွင်း၌ တည်ရှိမနေပါက ကျွန်ုပ်တို့၏ခွန်အားသည် မအောင်မြင်ပေ (ယောဟန် ၁၅:၄-၇)၊ သူ၏ကျေးဇူးတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် လုံလောက်သည် (၂ကော။ ၁၂:၉)။
In the Lord. This theme phrase occurs in various forms about 30
times in the epistle (see on ch. 1:1). Here is the secret of victory. We abide
in Him or our strength fails (John 15:4–7); His grace is sufficient for us (2
Cor. 12:9).
စွမ်းအား။ တမန်တော်သည် အသင်းတော်ကို လွှမ်းမိုးရန် စုဝေးလာသော ဆိုးရွားသောတပ်ဖွဲ့များကို ပုံဖော်ရန် ပြင်ဆင်နေသည်။ ယုံကြည်မှုဖြင့် အနန္တတန်ခိုးရှင်၏ အရင်းအမြစ်များနှင့် မဟာမိတ်ဖွဲ့မှုမပြုလျှင်၊ ပြိုင်ဆိုင်မှုသည် များစွာမညီမျှပြီး အားလုံးသည် ရန်သူဘက်တွင် အားသာချက်များရှိသည်။
Power. The apostle is about to picture vast armies of evil
gathered together to overwhelm the church. The contest is desperately uneven,
with all the advantages on the side of the enemy, except as the church makes an
alliance, through faith, with the resources of Omnipotence.
၁၁။ ဝတ်ဆင်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် “ဝတ်ဆင်ခြင်း” ၏ပုံဥပမာကို မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ရောမ ၁၃:၁၂, ၁၄၊ ၁ကော။ ၁၅:၅၃, ၅၄၊ ၂ကော။ ၅:၃; ဂလာတိ ၃:၂၇; ကော။ ၃:၁၀; ၁သက်သာလောနိတ် ၅:၈)။ ဤနေရာတွင် ယုံကြည်သူအတွက် အကာအကွယ်သံချပ်ကာကို ဝတ်ဆင်ရန်ဖြစ်သည်။
11. Put on. Paul frequently uses the figure of “putting on” (Rom.
13:12, 14; 1 Cor. 15:53, 54; 2 Cor. 5:3; Gal. 3:27; Col. 3:10; 1 Thess. 5:8).
Here the idea is that of putting on a protective armor for the believer.
တစ်ခုလုံးသောသံချပ်ကာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် ပနိုပလီယာ၊ “ပြည့်စုံသောသံချပ်ကာ”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခန်း ၁၃ နှင့် လုကာ ၁၁:၂၂ တွင်သာ အခြားနေရာများတွင် အသုံးပြုသည်။ ရှင်ပေါလု၏အတွေးအခေါ်နှင့် အပြိုင်အဆိုင်တစ်ခုကို ဟေရှာယ ၅၉:၁၆, ၁၇ တွင် တွေ့ရသည်။ အချို့က ၎င်းပုဒ်သည် သူ၏ပုံရိပ်ဖော်ခြင်း၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်နိုင်သည်ဟု အကြံပြုသည်။ အခြားသူများကမူ ရောမစစ်သား၏သံချပ်ကာကို သူသိရှိထားခြင်းကို ညွှန်ပြသည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ရောမစစ်သားတစ်ဦးနှင့် နှစ်ပေါင်းများစွာ သံကြိုးဖြင့် ချည်နှောင်ခံခဲ့ရသည်။ သံချပ်ကာသည် ဘုရားသခင်မှဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် တစ်ခုချင်းစီသောကိရိယာကို ပေးအပ်သူဖြစ်သည် (ဧဖက် ၆:၁၄-၁၇)။ ကျွန်ုပ်တို့အား သံချပ်ကာကို ဝတ်ဆင်ရန်နှင့် တိုက်ပွဲကို ရဲစွမ်းသတ္တိဖြင့် တိုက်ခိုက်ရန် တောင်းဆိုထားသည်။ သံချပ်ကာကို ဖန်တီးသူသည် ၎င်း၏ထိရောက်မှုကို အာမခံသည်။
Whole armour. Gr. panoplia, “complete armor.” This word
is used in the NT elsewhere only in v. 13 and in Luke 11:22. A parallel to
Paul’s thought is found in Isa. 59:16, 17. Some suggest that this passage may
have been the source of his imagery. Others point to his knowledge of the armor
of the Roman soldier, because he was chained to one for several years. The
armor is God’s because He is the one who provides each particular piece of
equipment (Eph. 6:14–17). We are asked to put it on and to fight valiantly the
battle. The One who forged the armor guarantees its effectiveness.
ရပ်တည်နိုင်ရန်။ ဘုရားသခင်၏သံချပ်ကာမှလွဲ၍ မည်သည့်သံချပ်ကာတွင်မဆို ကျွန်ုပ်တို့သည် “ရပ်တည်နိုင်” မည်မဟုတ်ပေ။
May be able. In any armor but the divine, we would not be able to
“stand.”
လှည့်စားမှုများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် မက်သိုဒီယာ၊ “လှည့်စားမှုများ”၊ “လှည့်ကွက်များ”။
Wiles. Gr. methodeiai, “crafts,” “deceits.”
မာရ်နတ်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဒီယာဘိုလို့စ် (အခန်း ၄:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏တိုက်ပွဲသည် လူသားများနှင့်သာဖြစ်ပါက၊ သံချပ်ကာ၏လိုအပ်ချက်သည် ထင်ရှားလှမည်မဟုတ်ပေ၊ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် မာရ်နတ်၏လှည့်စားမှုများနှင့် အနုစိတ်သောနည်းဗျူဟာများကို ရင်ဆိုင်ရမည်။ ခရစ်တော်၏သွေးဆောင်မှုသည် မာရ်နတ်၏နည်းလမ်းများ၏ လှည့်စားမှုကို ဖော်ပြပြီး၊ လူတစ်ဦး၏အားနည်းချက်များကို အမြဲဦးတည်သည် (မဿဲ ၄:၁-၁၁၊ ၂ကော။ ၂:၁၁၊ ဧဖက် ၂:၂၊ ၄:၂၇၊ ၁ပေတရု ၂:၁၁၊ ၅:၈)။ လှည့်စားမှုထက် ပွင့်လင်းသောရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို ကိုင်တွယ်ရန်သည် ပို၍လွယ်ကူသည်။ ဘုရားသခင်၏သံချပ်ကာသည် ခရစ်ယာန်စစ်သည်ကို ဖျက်ဆီးနိုင်မည့် လှည့်စားသောတိုက်ခိုက်မှုများကို ကာကွယ်ရန် တည်ဆောက်ထားသည်။
The devil. Gr. diabolos (see on ch. 4:27). If our
conflict were with man only, the need for the armor would not be so apparent,
but we have to face the stratagems and cunning of the devil. The temptation of
Christ reveals the subtlety of the devil’s method, one always directed toward a
man’s weakest points (Matt. 4:1–11; cf. 2 Cor. 2:11; Eph. 2:2; 4:27; 1 Peter
2:11; 5:8). It is much easier to deal with open enmity than it is with deceit.
The armor of God is calculated to defend against cunning attacks that would
otherwise destroy the Christian warrior.
၁၁။ ပြည့်စုံသောသံချပ်ကာတပ်ဆင်ခြင်း—ဘုရားသခင်သည် လူတိုင်းအား ပြည့်စုံသောသံချပ်ကာတပ်ဆင်ပြီး ကြီးမားသောစစ်ဆေးမှုအတွက် အဆင်သင့်ဖြစ်နေရန် အလိုရှိသည် (MS
63, 1908)။
11. Complete Armor Essential.—God wants every one to stand with
the whole armor on, ready for the great review (MS 63, 1908).
၁၁–၁၇။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ရင်ဖုံးသံချပ်—ကျွန်ုပ်တို့သည် သံချပ်ကာ၏အစိတ်အပိုင်းတိုင်းကို တပ်ဆင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့နောက် ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်ရမည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏စစ်သည်များအဖြစ် ရွေးချယ်ခြင်းဖြင့် ဂုဏ်ပြုခဲ့သည်။ သူအတွက် ရဲရင့်စွာတိုက်ခိုက်ပြီး၊ ဆောင်ရွက်မှုတိုင်းတွင် ဖြောင့်မတ်မှုကို ထိန်းသိမ်းကြပါစို့။ ဖြောင့်မတ်မှုသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ၏သာယာမှုအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ သင်၏ဆန္ဒများကို အောင်နိုင်ရန် ကြိုးပမ်းသည့်အခါ၊ သူသည် သင့်အား သူ၏သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဖြင့် သတိရှိစွာ လုပ်ဆောင်နိုင်ရန် ကူညီပေးမည်ဖြစ်သည်၊ သို့မှသာ ရန်သူသည် အမှန်တရားကို မကောင်းပြောနိုင်ရန် အကြောင်းမရှိစေရပါ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ရင်ဖုံးသံချပ်ကို ဝတ်ဆင်ပါ၊ ၎င်းသည် သင်၏ဝိညာဉ်ရေးဘဝကို ကာကွယ်ပေးမည်ဖြစ်သည် (YI
Sept. 12, 1901)။
11–17. The Breastplate of Righteousness.—We must put on every piece of the
armor, and then stand firm. The Lord has honored us by choosing us as His
soldiers. Let us fight bravely for Him, maintaining the right in every
transaction. Rectitude in all things is essential to the welfare of the soul.
As you strive for the victory over your own inclinations, He will help you by
His Holy Spirit to be circumspect in every action, that you may give no
occasion for the enemy to speak evil of the truth. Put on as your breastplate
that divinely protected righteousness which it is the privilege of all to wear.
This will protect your spiritual life (YI Sept. 12, 1901).
ကောင်းကင်တမန်များ ကာကွယ်ရန် အနီးရှိခြင်း—အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်သံချပ်ကာကို ဝတ်ဆင်ထားပါက၊ ရန်သူ၏တိုက်ခိုက်မှုများသည် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် အာဏာမရှိသည်ကို တွေ့ရမည်။ ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်များသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကာကွယ်ရန် အနီးအနားတွင်ရှိသည် (RH
May 25, 1905)။
Angels Near to Protect Us.—If we have on the heavenly armor, we shall find that
the assaults of the enemy will not have power over us. Angels of God will be
round about us to protect us (RH May 25, 1905).
၁၂။ ကျွန်ုပ်တို့ နပမ်းလှည့်ခြင်း—ဤကျမ်းပိုဒ်သည် စာသားအရ “ကျွန်ုပ်တို့၏တိုက်ပွဲသည် သွေးနှင့်အသားကို ဆန့်ကျင်ခြင်းမဟုတ်” ဟု ဖတ်ရသည်။
12. We wrestle. The passage reads literally, “Our fight is not against
blood and flesh.”
သွေးနှင့်အသား—စာသားအရ “သွေးနှင့်အသား” ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၄ တွင်လည်း ဤသို့ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မဿဲ ၁၆:၁၇၊ ၁ကော ၁၅:၅၀၊ ဂလာတိ ၁:၁၆ တို့တွင် ပေးထားသည့်အစီအစဉ်နှင့် ဆန့်ကျင်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် လူသားများအကြား ရန်သူမရှိဟု ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ အသင်းတော်သည် မကောင်းသောသူများ၏လက်ချက်ဖြင့် အမြဲဒုက္ခခံခဲ့ရသည်။ သူသည် လူသားများထက် ဉာဏ်ရည်နှင့် မကောင်းသောအကြံအစည်တွင် သာလွန်သော စာတန်၏အင်အားစုများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်တော်နှင့်စာတန်အကြား တိုက်ပွဲသည် ဒေသဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် ကမ္ဘာပေါ်တွင်သာမဟုတ်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏စကြဝဠာတစ်ခုလုံးကို ထိခိုက်စေသော ကြီးမားသောအရေးပါမှုရှိသည်။
Flesh and blood. Literally, “blood and flesh,” as also in Heb. 2:14.
This is opposite to the order given in Matt. 16:17; 1 Cor. 15:50; Gal. 1:16.
Paul did not mean that Christians would find no enemies among men, for the
church has always suffered at the hands of wicked men. He refers to those
spirits and powers that are superior to men in intelligence as well as in evil
cunning, the satanic forces arrayed in open rebellion against God and against
His children. The struggle between Christ and Satan is not of some local or earthly
concern only; it is of cosmic significance, embracing the whole universe of
God.
အုပ်စိုးမှုများ … အာဏာများ—ရောမ ၈:၃၈၊ ဧဖက် ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ၊ ဧဖက် ၃:၁၀၊ ကောလောသဲ ၂:၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Principalities … powers. See on Rom. 8:38; Eph. 1:21;
cf. Eph. 3:10; Col. 2:15.
ကမ္ဘာ့အုပ်စိုးသူများ—စာသားအရ “ဤခေတ်၏အမှောင်ထဲမှ ကမ္ဘာ့အုပ်စိုးသူများ”။ စာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် “ဤအမှောင်ထဲမှ ကမ္ဘာ့အုပ်စိုးသူများ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ရောမ ၈:၃၈ ကိုကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အာဏာအချို့ရှိသော ပုဂ္ဂိုလိကမကောင်းသောဝိညာဉ်များကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယောဟန် ၁၂:၃၁၊ ၁၄:၃၀၊ ၁၆:၁၁ တွင် စာတန်ကို ဖော်ပြသော “ဤကမ္ဘာ၏မင်းသား” ဟူသော စကားစုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ စာတန်၏ပုဂ္ဂိုလ်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသူအတွက်လည်း ရှင်းလင်းသည် (ဗျာ ၂:၁၀၊ ၁၂:၁၀)။
Rulers … this world. Literally, “world rulers of the darkness of this
age.” Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “world rulers of this
darkness.” See on Rom. 8:38. Clearly Paul is referring to personal evil
spirits, who exercise a degree of authority over the world. Compare the phrase
“prince of this world,” describing Satan, in John 12:31; 14:30; 16:11. The
personality of the devil was also clear to the revelator (Rev. 2:10; 12:10).
ဝိညာဉ်ရေးရာမကောင်းမှု—ပိုမိုတိကျစွာ “မကောင်းမှု၏ဝိညာဉ်ရေးအင်အားစုများ” ဟုဆိုနိုင်သည်။
Spiritual wickedness. Rather, “spiritual hosts [or “elements,” or
“forces”] of wickedness.”
မြင့်မားသောနေရာများ—ဧဖက် ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ။ ဤစကားစုကို ဖယ်ရှားရန် စာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ကို ကိုးကားနိုင်သည်။
In high places. See on ch. 1:3. Textual evidence may be cited (cf. p.
10) for the omission of this phrase.
၁၂ (ယေဇကျေလ ၂၈:၁၇၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၇–၉၊ ဆာလံ ၁၇၊ ဒံယေလ ၁၀:၁၃၊ ၂ကော ၂:၁၁၊ ဂလာတိ ၅:၁၇၊ ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၃–၁၆ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ အုပ်စိုးမှုများနှင့်အာဏာများကို ဆန့်ကျင်သောတိုက်ပွဲ—လူသားများသည် မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များ၏အရေအတွက်၊ ၎င်းတို့၏အကြံအစည်များနှင့် ၎င်းတို့၏လှုပ်ရှားမှုများကို သိရှိပါက၊ မာန်နှင့် အပေါ့စားသဘောထားများ များစွာလျော့နည်းသွားလိမ့်မည်။ စာတန်သည် နတ်ဆိုးများ၏မင်းသားဖြစ်သည်။ သူအုပ်စိုးသော မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များသည် သူ၏အမိန့်ကို လိုက်နာသည်။ ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့် သူသည် ကမ္ဘာတစ်လွှားတွင် ၎င်း၏အေးဂျင့်များကို တိုးပွားစေသည်။ သူသည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ မကောင်းမှုအားလုံးကို လှုံ့ဆော်သည်။
12 (Eze. 28:17; Rev. 12:7–9; see EGW on Ps. 17; Dan. 10:13; 2
Cor. 2:11; Gal. 5:17; Rev. 16:13–16). A Battle Against Principalities and
Powers.—Could human
beings know the number of the evil angels, could they know their devices and
their activity, there would be far less pride and frivolity. Satan is the
prince of demons. The evil angels over whom he rules do his bidding. Through
them he multiplies his agencies throughout the world. He instigates all the
evil that exists in our world.
သို့သော် အမှောင်ထဲမှ အုပ်စိုးမှုများနှင့် အာဏာများသည် အရေအတွက်များပြားပြီး မဆုတ်မနစ်လှုပ်ရှားနေသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် မျှော်လင့်ချက်မဲ့ခြင်း သို့မဟုတ် စိတ်ဓာတ်ကျခြင်းမဖြစ်သင့်ပါ။ စာတန်၏ထိရောက်မှုမရှိခြင်းကြောင့် သွေးဆောင်မှုမှ လွတ်မြောက်ရန် မျှော်လင့်မထားနိုင်ပါ။ လူတစ်ဦးကို နှိပ်စက်ရန် တပ်မတော်တစ်ခုလုံးစေလွှတ်သူသည် လူသားဉာဏ်ပညာ သို့မဟုတ် စွမ်းအားဖြင့်သာ မတားဆီးနိုင်ပါ။
But though the principalities and powers of darkness are both
many in number and unceasing in activity, yet the Christian should never feel
hopeless or discouraged. He may not hope to escape temptation through any lack
of satanic efficiency. He who sent a legion to torture one human being cannot
be repulsed by human wisdom or power alone.
စာတန်အကြောင်း ပြောရာတွင်၊ သခင်ဘုရားက သူသည် အမှန်တရားတွင် မတည်ရှိဟု ကြေညာသည်။ တစ်ချိန်က သူသည် လှပပြီး အလင်းဖြင့် တောက်ပနေခဲ့သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်က “သင်၏အလှအပကြောင့် သင်၏နှလုံးသည် မာန်ထောင်လွှားခဲ့သည်” ဟု ကြေညာသည်။
Speaking of Satan, the Lord declares that he abode not in the
truth. Once he was beautiful, radiant in light. But God’s Word declares of him.
“Thine heart was lifted up because of thy beauty.”
စာတန်သည် အခြားသူများကို ပုန်ကန်ရန် လှုံ့ဆော်ခဲ့ပြီး၊ သူတို့ကို ကောင်းကင်မှ နှင်ထုတ်ပြီးနောက်၊ လူသားအား ဖြစ်နိုင်သမျှမကောင်းမှုပြုရန် အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုအဖြစ် ၎င်းတို့ကို စုစည်းခဲ့သည်။ ကောင်းကင်မှ နှင်ထုတ်ခံရပြီးနောက်၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ဖန်ဆင်းမှုကို ထိခိုက်စေခြင်းဖြင့် လက်စားချေရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ သူစိုက်ထူထားသော ပုန်ကန်မှု၏စံတော်ပတ်လည်တွင်၊ မျိုးဆက်အားလုံး၏ မကောင်းသောသူများသည် စုစည်းခဲ့သည်။ မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များသည် ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်ကို ဆန့်ကျင်သော စစ်ပွဲတွင် မကောင်းသောလူသားများနှင့် ပူးပေါင်းခဲ့သည်။
Satan instigated others to rebel, and after they were cast
out of heaven he bound them together in a confederacy to do all the evil
possible to man, as the only means of striking God. Excluded from heaven, he
resolved to be avenged by injuring the workmanship of God. Around the standard
of rebellion that he planted, evil workers of all generations have rallied.
Evil angels have united with evil men in a warfare against Christ’s kingdom.
စာတန်၏ရည်မှန်းချက်မှာ လူသားများတွင် သူ၏စရိုက်ကို ပြန်လည်ထုတ်လုပ်ရန်ဖြစ်သည်။ လူသားဖန်ဆင်းခံရသည်နှင့်တပြိုင်နက်၊ စာတန်သည် လူသားအတွင်းမှ ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ဖျောက်ဖျက်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အမှတ်အသားရှိသင့်သည့်နေရာတွင် သူ၏အမှတ်အသားကို ထည့်သွင်းရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ သူသည် လူသားနှလုံးသားထဲသို့ မနာလိုမှု၊ မုန်းတီးမှု၊ ရည်မှန်းချက်များ၏စိတ်ဓာတ်ကို ထည့်သွင်းရာတွင် အောင်မြင်ခဲ့သည်။ ဤကမ္ဘာတွင် သူသည် အမှောင်နိုင်ငံတစ်ခုကို တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ခေါင်းဆောင်ဖြစ်သူ အပြစ်သားတစ်ဦးဖြစ်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ရာဇပလ္လင်ကို သိမ်းပိုက်လိုခဲ့သည်။ ၎င်းတွင် မအောင်မြင်ခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် အမှောင်ထဲတွင်၊ ကောက်ကျစ်မှုနှင့် လှည့်ဖြားမှုဖြင့် လူသားများ၏နှလုံးသားထဲတွင် သူ၏နေရာကို သိမ်းပိုက်ရန် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့်လူသားအကြား သူ၏ရာဇပလ္လင်ကို တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်တစ်ဦးတည်းထံသို့ ပိုင်ဆိုင်သော ကိုးကွယ်မှုကို သိမ်းယူရန်ဖြစ်သည် (MS
33, 1911)။
Satan’s aim had been to reproduce his own character in human
beings. No sooner was man created than Satan resolved to efface in him the
image of God, and to place his stamp where God’s should be. And he has
succeeded in instilling into the heart of man the spirit of envy, of hatred, of
ambition. In this world he has set up a kingdom of darkness, of which he, the
leader in guilt, is prince. He desired to usurp the throne of God. Failing in
this, he has worked in darkness, in crookedness, in deception, to usurp his
place in the hearts of men. He has set up his throne between God and man, to
appropriate the adoration that belongs to God alone (MS 33, 1911).
ယနေ့ ကမ္ဘာကို အုပ်စိုးနေသူမှာ မည်သူဖြစ်ပြီး၊ အမှောင်ထဲမှမင်းသား၏စံတော်အောက်တွင် ရပ်တည်ရန် ရွေးချယ်သူများမှာ မည်သူများဖြစ်သနည်း။ ၎င်းသည် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးနီးပါးဖြစ်သည်။ ယေရှုခရစ်တော်ကို လက်မခံသူများအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်အဖြစ် အမှောင်ထဲမှမင်းသားကို ရွေးချယ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏စံတော်အောက်တွင် ရပ်တည်သည်နှင့်တပြိုင်နက်၊ ၎င်းတို့သည် မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များနှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိသည်။ လူသားများ၏စိတ်နှလုံးကို မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်များက ထိန်းချုပ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးသည် ဘုရားသခင်ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် သို့မဟုတ် အမှောင်ထဲမှအာဏာများထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိသည်။ ယနေ့ ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သည့်နေရာတွင် ရပ်တည်နေသည်ကို—သခင်ယေရှု၏သွေးစွန်းသောစံတော်အောက်တွင်လား၊ သို့မဟုတ် အမှောင်ထဲမှအာဏာများ၏အနက်ရောင်စံတော်အောက်တွင်လား—စုံစမ်းရန် ကောင်းပါသည်။
(Heb. 1:14). Under Whose Control?—I want you to consider what kind of
a position we should be left in if we had not the ministry of holy angels. …
“We wrestle not against flesh and blood.” We meet the opposition of men, but
there is someone behind that opposition. It is the prince of the powers of
darkness with his evil angels that are constantly at work, and we want to
consider, all of us, that our warfare is “against principalities, against
powers, against the rulers of the darkness of this world.”
ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝိညာဉ်ရေးရာရန်သူကို ခုခံရန် အတတ်နိုင်ဆုံး ပြင်ဆင်မှုများပြုလုပ်ရမည်။ ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်တွင် အရာအားလုံးကို စီစဉ်ထားပြီး၊ လူသားသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒများ သို့မဟုတ် အကန့်အသတ်ရှိသောစွမ်းအားများဖြင့် အမှောင်ထဲမှအာဏာများကို ဆန့်ကျင်သောစစ်ပွဲကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် မထားခဲ့ပါ။ အကယ်၍ သူသည် ထိုသို့ထားခဲ့ပါက၊ သူသည် သေချာပေါက် ကျရှုံးလိမ့်မည် (MS
1, 1890)။
Who is it that is ruling the world today, and who is it that
have chosen to stand under the banner of the prince of darkness? Why, it is
nearly the whole world at large. All the world that have not accepted Jesus
Christ have chosen for their leader the prince of darkness; and just as soon as
they stand under his banner, they have connection with evil angels. Either the
evil angels or the angels of God are controlling the minds of men. Our minds
are given to the control of God, or to the control of the powers of darkness;
and it will be well for us to inquire where we are standing today—whether under
the blood-stained banner of Prince Emmanuel, or under the black banner of the
powers of darkness.
ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝိညာဉ်ရေးရာရန်သူကို ခုခံရန် အတတ်နိုင်ဆုံး ပြင်ဆင်မှုများပြုလုပ်ရမည်။ ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်တွင် အရာအားလုံးကို စီစဉ်ထားပြီး၊ လူသားသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒများ သို့မဟုတ် အကန့်အသတ်ရှိသောစွမ်းအားများဖြင့် အမှောင်ထဲမှအာဏာများကို ဆန့်ကျင်သောစစ်ပွဲကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် မထားခဲ့ပါ။ အကယ်၍ သူသည် ထိုသို့ထားခဲ့ပါက၊ သူသည် သေချာပေါက် ကျရှုံးလိမ့်မည် (MS
1, 1890)။
We must make every preparation in our power in order to
resist the enemy of souls. Every provision has been made; everything in God’s
plan has been arranged so that man should not be left to his own impulses, to
his own finite powers, to carry on the warfare against the powers of darkness
in his own finite strength; because he would certainly fail if he were thus
left to himself (MS 1, 1890).
(ဆာလံ ၃၄:၇)။ သစ္စာရှိသောကင်းများစောင့်ကြပ်ခြင်း—ကောင်းမှုနှင့်မကောင်းမှုရှိသော ကောင်းကင်တမန်များရှိသည်။ စာတန်သည် လှည့်ဖြားရန်နှင့် လမ်းမှားရန် အမြဲသတိရှိနေသည်။ သူသည် လူသားများကို နာခံမှုမရှိသောလမ်းကြီးသို့ ဆွဲဆောင်ရန် နည်းလမ်းမျိုးစုံကို အသုံးပြုနေသည်။ သူသည် ဝိညာဉ်ရေးရာမှ အလင်းတစ်ရောင်ခြည်ကို ဖုံးကွယ်ရန် ကြိုးပမ်းနေသော ဤမကောင်းသောအင်အားစုများကြောင့်၊ ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ အမွေခံသူများကို လမ်းပြရန်၊ ကာကွယ်ရန်နှင့် ထိန်းချုပ်ရန် ကောင်းကင်မှသတ္တဝါများကို ၎င်းတို့၏ဝန်ဆောင်မှုအတွက် ခန့်အပ်ထားသည်။ မကောင်းမှုသို့ မွေးရာပါလိုက်စားမှုကြောင့် မည်သူမျှ စိတ်ဓာတ်ကျရန် မလိုအပ်ပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်က အပြစ်ကို ခံစားရသည့်အခါ၊ မကောင်းသောသူသည် နောင်တရပြီး၊ ဝန်ခံကာ မကောင်းမှုကို စွန့်လွှတ်ရမည်။ သစ္စာရှိသောကင်းများသည် လူသားများကို မှန်ကန်သောလမ်းကို ညွှန်ပြရန် စောင့်ကြပ်နေသည် (MS
8, 1900)။
(Ps. 34:7.) Faithful Sentinels on Guard.—There are good and evil angels.
Satan is ever on the alert to deceive and mislead. He is using every
enchantment to allure men into the broad road of disobedience. He is working to
confuse the senses with erroneous sentiments, and remove the landmarks by
placing his false inscription on the signposts which God has established to
point the right way. It is because these evil agencies are striving to eclipse
every ray of light from the soul that heavenly beings are appointed to do their
work of ministry, to guide, guard, and control those who shall be heirs of
salvation. None need despair because of the inherited tendencies to evil, but
when the Spirit of God convicts of sin, the wrongdoer must repent and confess
and forsake the evil. Faithful sentinels are on guard to direct souls in right
paths (MS 8, 1900).
ကောင်းကင်တမန်များ၏အဆက်မပြတ်စစ်ပွဲ—အကယ်၍ ကုလားကာကို လှန်ဖွင့်နိုင်ပါက၊ လူတိုင်းသည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိသူများကို စာတန်၏လှည့်ဖြားမှုများမှ ကာကွယ်ရန် ကောင်းကင်မိသားစု၏အဆက်မပြတ်လှုပ်ရှားမှုများကို သိမြင်နိုင်လျှင်၊ ၎င်းတို့၏မိမိကိုယ်ကိုယုံကြည်မှုနှင့် မိမိကိုယ်ကိုယ်ယုံကြည်မှုသည် များစွာလျော့နည်းသွားလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်တပ်ဖွဲ့များသည် ၎င်းတို့၏အန္တရာယ်ကို မခံစားမိသူများနှင့် မသိစိတ်လျစ်လျူရှုမှုဖြင့် ဖြတ်သန်းနေသူများအတွက် အောင်မြင်မှုရရှိရန် စာတန်အင်အားစုများနှင့် အဆက်မပြတ်စစ်ပွဲဝင်နေသည်ကို မြင်တွေ့ရလိမ့်မည် (MS
32, 1900)။
Constant Warfare of the Angels.—If the curtain could be rolled back,
and each one could discern the constant activities of the heavenly family to
preserve the inhabitants of the earth from Satan’s seductive wiles, lest in
their careless attitude they should be led astray through satanic strategy,
they would lose a large degree of their self-confidence and self-assurance.
They would see that the armies of heaven are in continual warfare with satanic
agencies, to obtain victories in behalf of those who do not sense their danger,
and who are passing on in unconscious indifference (MS 32, 1900).
၁၃။ ထို့ကြောင့်—ဆိုလိုသည်မှာ ကျမ်းပိုဒ် ၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသော တိုက်ပွဲ၏သဘောသဘာဝကြောင့်ဖြစ်သည်။
13. Wherefore. That is, because of the nature of the conflict
described in v. 12.
သင်တို့ထံသို့ယူပါ—ဘုရားသခင်၏သံချပ်ကာတစ်ခုလုံးကို အသုံးပြုရန် ရရှိနိုင်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်များအား ၎င်းကို တပ်ဆင်ရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ စစ်တပ်တစ်ခုသည် လယ်ကွင်းသို့မဝင်မီ အပြည့်အဝတပ်ဆင်ထားရမည်ဖြစ်သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ခရစ်ယာန်သည် စာတန်နှင့်တိုက်ပွဲဝင်မည့်အခါ ဝိညာဉ်ရေးရာခုခံမှုအားလုံးဖြင့် ပြင်ဆင်ထားရမည်။ သို့မဟုတ်ပါက သူသည် သေချာပေါက်ရှုံးနိမ့်လိမ့်မည်။
Take unto you. The whole armor of God is available for use, and the
Christian is urged to put it on. As an army must be fully equipped before it
enters the field, so the Christian must be prepared with every spiritual
defense before doing battle with the devil; otherwise he will suffer certain
defeat.
သံချပ်ကာတစ်ခုလုံး—ကျမ်းပိုဒ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ တစ်ဝက်တပ်ဆင်ထားသော စစ်သည်သည် ၎င်း၏မဆင်မခြင်လုပ်ရပ်အတွက် ပေးဆပ်ရလိမ့်မည်။ သူသည် မမှန်ကန်သော လုံခြုံမှုခံစားချက်ဖြင့် ထွက်သွားပြီး၊ ရန်သူသည် ၎င်း၏ကာကွယ်မထားသောအစိတ်အပိုင်းများကို ရှာဖွေလိမ့်မည်။ ခရစ်ယာန်သည် နေရာများစွာတွင် ထိခိုက်လွယ်ပြီး၊ သူထင်မြင်သည့် အားသာချက်သည် သွေးဆောင်မှုအောက်တွင် အားနည်းချက်ဖြစ်လာတတ်သည်။ ကွင်းဆက်တစ်ခုသည် ၎င်း၏အားနည်းဆုံးအဆက်ထက် မပိုမိုခိုင်ခံ့သကဲ့သို့၊ ခရစ်ယာန်သည် ၎င်း၏စရိုက်၏အားနည်းဆုံးအစိတ်အပိုင်းထက် မပိုမိုခိုင်ခံ့ပါ။ ရင်ဆိုင်ရမည့်ရန်သူမျိုးစုံနှင့် အသားနှင့်သွေးအားနည်းချက်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ သံချပ်ကာတစ်ခုလုံးမှလွဲ၍ မည်သည့်အရာမျှ လုံလောက်မည်မဟုတ်ပါ။
Whole armour. See on v. 11. A half-armed soldier may well pay for his
rashness. He goes out with a false sense of security, and the enemy is sure to
seek out his unprotected parts. The Christian is vulnerable at many spots, and
often that characteristic he thinks is his strongest turns out, under
temptation, to be his weakest. As a chain is no stronger than its weakest link,
so the Christian is no stronger than his weakest element of character. In view
of the variety of foes that must be met and the various weaknesses of the
flesh, nothing less than the entire armor will suffice.
မကောင်းသောနေ့—အချို့က ၎င်းကို အသင်းတော်၏မကောင်းသောအင်အားစုများနှင့် နောက်ဆုံးကြီးမားသောတိုက်ပွဲအဖြစ် အသုံးပြုကြသည်။ တိကျသောသတ်မှတ်ထားသောနာမ်စားသည် ဤအယူအဆကို ထောက်ခံသည်။ အခြားသူများက “မကောင်းသောနေ့” ဟူသော ဝေါဟာရကို တိုက်ပွဲအထူးပြင်းထန်သည့် မည်သည့်နေ့သို့မဆို ပိုမိုယေဘုယျအားဖြင့် အသုံးပြုကြသည်။
Evil day. Some have applied this to the last great conflict of
the church with the forces of evil. The definite article lends support to this
idea. Others apply the term “evil day” more generally to any day when the
battle is especially fierce.
အားလုံးပြီးမြောက်ပြီးနောက်—၎င်းသည် တိုက်ပွဲအတွက် ပြင်ဆင်မှုအားလုံးပြုလုပ်ပြီးဖြစ်သည်ကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ အချို့က ၎င်းကို တိုက်ပွဲအတွင်း ခရစ်ယာန်၏အကောင်းဆုံးလုပ်ဆောင်မှုဟု အသုံးပြုကြသည်။ ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခြင်းသည် လူသားအား ၎င်း၏ဘုရားသခင်ပေးထားသော စွမ်းအားများကို အဆုံးထိအသုံးပြုရန် အခွင့်အရေးကို ဘယ်သောအခါမှ မဆုံးရှုံးစေပါ။ ဘုရားသခင်၏သံချပ်ကာနှင့် စွမ်းအားမပါဘဲ တိုက်ပွဲအောင်မြင်မည်မဟုတ်သော်လည်း၊ လူသားနှင့်ဘုရားသခင်၏ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုမပါဘဲလည်း အောင်မြင်မည်မဟုတ်ပါ (MB
142 ကိုကြည့်ပါ)။
Having done all. This probably refers to having done all things by way
of preparation for the conflict. Some apply it to the Christian’s having done
his best during the struggle. Trust in God never deprives one of the privilege
of exerting his own God-given powers to the utmost. Although it is true that
the battle will never be won without God’s armor and power, neither will it be
won without the cooperation of the human with the divine (see MB 142).
ရပ်တည်ရန်—ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ၎င်း၏အကောင်းဆုံးကို လုပ်ဆောင်ပြီးပါက စိတ်ချယုံကြည်စွာ အနားယူနိုင်သည်။
To stand. The Christian can rest in assurance if he has done his
best, by the grace of God.
၁၄။ ထို့ကြောင့်ရပ်တည်ပါ—သံချပ်ကာ၏အစိတ်အပိုင်းများကို ပေးထားသောအစီအစဉ်သည် ရောမစစ်သည်တစ်ဦးသည် ၎င်းတို့ကို တပ်ဆင်မည့်အစီအစဉ်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် စိတ်ကူးများတွင် ယုတ္တိဗေဒဆန်သောအစီအစဉ်တစ်ခုရှိသည်။ ဤဥပစာသည် ယခုအခါရေးသားခဲ့သော အဆန်းကျယ်ဆုံးရေးသားမှုများထဲမှ တစ်ခုအတွက် ခမ်းနားထည်ဝါသောအဆုံးသတ်ဖြစ်သည်။
14. Stand therefore. The order in which the pieces of armor are given
is probably the order in which a Roman soldier would put them on; thus there is
a logical sequence of ideas. The metaphor is a magnificent climax to one of the
most profound writings ever penned.
ခါးပန်းတပ်ဆင်ခြင်း—ခါးပန်းသည် စစ်သည်၏အဝတ်အစားများကို စုစည်းထားပြီး၊ သို့မဟုတ်ပါက ၎င်း၏လှုပ်ရှားမှုကို အဟန့်အတားဖြစ်စေနိုင်သည်။
Girt about. The girdle about the loins held together the soldier’s
garments that might otherwise hamper his movements.
အမှန်တရား—ဆိုလိုသည်မှာ ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားမပါဝင်ခြင်းဖြင့် ညွှန်ပြထားသည့် အမှန်တရားသည် စိတ္တဇအမှန်တရားဖြစ်သည်။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော အမှန်တရားသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးရိုးသားမှုထက် ပိုမိုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် နှလုံးသားထဲတွင် အမှန်တရားကို လက်ခံကျင့်သုံးပြီး လုပ်ဆောင်သော ဘုရားသခင်၏အမှန်တရားဖြစ်သည်။ ၁ကော ၅:၈၊ ၂ကော ၇:၁၄၊ ၁၁:၁၀၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၈ နှင့် ဧဖက် ၅:၉ တွင် ဤစကားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဖာရိရှဲများ၏မရိုးသားမှုသည် ယေရှု၏ဆုံးမမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃)။ ဘာသာရေးနယ်ပယ်တွင် အမှန်တရားနှင့် သမာဓိရှိမှု၊ ဉာဏ်ရည်နှင့်ကိုယ်ကျင့်တရားများမထင်ရှားပါက၊ မည်သည့်နေရာတွင် ထင်ရှားမည်နည်း။
Truth. That is, truth in the abstract, as indicated by the
absence of the article in the Greek. The truth spoken of here is more than
personal honesty; it is the truth of God as it is lodged in the heart,
appropriated, and acted upon. Compare a similar sense of the word in 1 Cor.
5:8; 2 Cor. 7:14; 11:10; Phil. 1:18, and previously in this epistle in ch. 5:9.
It was the Pharisees’ insincerity that brought down Jesus’ denunciation upon
them (Matt. 23). If truth and integrity, both intellectual and moral, do not
prevail in the field of religion, where will they prevail?
ရင်ဖုံးသံချပ်—ဟေရှာယ ၅၉:၁၇၊ ၁သက်သာလောနိမှာ ၅:၈ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။ ရင်ဖုံးသံချပ်သည် စစ်သည်၏နှလုံးကို ဖုံးအုပ်ထားသည့်နည်းတူ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်သူ၏ဘဝကို ထိန်းသိမ်းပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးဘဝ၏ “အရေးပါသောအင်္ဂါများ” ကို ကာကွယ်ပေးသည်။
Breastplate. Compare Isa. 59:17; 1 Thess. 5:8. As the breastplate
covers the heart of the soldier, righteousness preserves the life of the
believer, and protects the “vital organs” of spiritual life.
ဖြောင့်မတ်ခြင်း—အချို့က ၎င်းကို ဘုရားသခင်၏သားသမီးကို ဖုံးအုပ်ထားသော ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းဟု အသုံးပြုကြသည်။ အခြားသူများက ၎င်းကို ခရစ်ယာန်၏မူအရ သစ္စာစောင့်သိမှုဟု အသုံးပြုကြသည်။ အောင်မြင်သောစစ်ပွဲအတွက် နှစ်မျိုးလုံးမရှိမဖြစ်လိုအပ်ပြီး၊ ပေါလုသည် နှစ်မျိုးလုံးကို စိတ်ထဲထားဖွယ်ရှိသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။
Righteousness. Some apply this to the righteousness of Christ that
covers the child of God; others, to the Christian’s personal loyalty to
principle. Both are essential for successful warfare, and Paul probably had
both in mind. For a definition of righteousness see on Rom. 1:17.
၁၅။ ခြေထောက်တွင် ဖိနပ်စီးထားခြင်း—ရောမစစ်သည်၏ခြေထောက်များကို သံဖိနပ်များနှင့် ဖုံးအုပ်ထားပြီး၊ ခြေထောက်တွင် ဖိနပ်စီးထားသည်။ ၎င်းသည် ကြမ်းတမ်းသောမြေပေါ်တွင် ၎င်း၏လှုပ်ရှားမှုများကို အဟန့်အတားမဖြစ်စေရန် လိုအပ်သည်။ သူသည် တိုက်ခိုက်မှုကို ခံနိုင်ရည်ရှိရန်၊ ခိုင်မာသောခြေစွမ်းရှိရမည်။
15. Feet shod. The legs of the Roman soldier were covered by greaves,
with sandals on the feet. This was necessary in order that his movements over
rough ground should not be impeded. If he was to be able to stand the assault,
he must have a sure footing.
ပြင်ဆင်မှု—သို့မဟုတ် “အဆင်သင့်ဖြစ်မှု”။ ပေါလု၏ဥပစာတွင် ဖိနပ်သည် ပြေးရန်ထက် ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်နိုင်ရန် ဝတ်ဆင်သူကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ထို့ကြောင့် ဤပုံသည် ဟေရှာယ ၅၂:၇ နှင့် မတူညီပါ။
Preparation. Or, “preparedness.” In Paul’s figure the sandals
apparently served to enable the wearer to stand firm rather than to run. The
picture is therefore not parallel with that in Isa. 52:7.
ငြိမ်းချမ်းရေးဧဝံဂေလိ—ဟေရှာယ ၅၂:၇ နှင့် ရောမ ၁၀:၁၅ တွင် “ခြေထောက်” နှင့် “ငြိမ်းချမ်းရေးဧဝံဂေလိ” ၏ကြေညာချက်သည် လှုပ်ရှားမှုနှင့် သတင်းကောင်းများသယ်ဆောင်မှုကို အကြံပြုသည်။ သို့သော် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင်၊ စိတ်ကူးမှာ ခရစ်ယာန်စစ်ပွဲတွင် ခိုင်မာမှုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤဧဝံဂေလိသည် ကြေညာရန်ဧဝံဂေလိထက် ခရစ်ယာန်၏နှလုံးသားထဲတွင် နေရာယူထားသော ဧဝံဂေလိဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာတိုက်ပွဲအလယ်တွင် စစ်သည်သည် ငြိမ်းချမ်းစွာရပ်တည်နိုင်သည်မှာ လှပပြီး အားပေးဖွယ်စိတ်ကူးတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုရှိသည် (ရောမ ၅:၁)။ အခြေခံအားဖြင့်၊ ဧဝံဂေလိသည် လူသားများသေရန်မလိုအပ်ကြောင်း သတင်းကောင်းဖြစ်ပြီး、ရန်သူများကို ရင်ဆိုင်နေရသော စစ်သည်အတွက် ၎င်းသည် ကြိုဆိုဖွယ်စကားဖြစ်သည်။ သူသည် ခရစ်တော်လူဇာတ်ခင်းပြခြင်း၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင်အသေခံခြင်း၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၊ ကောင်းကင်သို့တက်ကြွခြင်း—ဧဝံဂေလိ၏အဓိကအချက်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှု၏အကြောင်းရင်းဖြစ်သော အသိပညာပေါ်တွင် ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်သည်။
Gospel of peace. In Isa. 52:7 and Rom. 10:15 the “feet” and the
proclamation of the “gospel of peace” are closely linked, suggesting action,
the bearing of the message of good news. In this verse, however, the idea seems
to be that of steadfastness in the Christian warfare. Hence the gospel, in this
instance, is not so much the gospel to be proclaimed, but the gospel that has
found lodgment in the heart of the Christian. It is a beautiful and encouraging
thought that the warrior in the midst of spiritual conflict can stand firm in
peace. He has peace with God (Rom. 5:1). Essentially, the gospel is the good
news that men need not die, and that is a welcome word to the warrior facing
relentless foes. He stands firm on the knowledge of Christ incarnate,
crucified, risen, ascended—the heart of the gospel, and the reason for peace.
၁၆။ အားလုံးထက်—ပိုမိုတိကျစွာ “အားလုံးအပြင်”။ အရေးကြီးသောစာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် ၎င်းနှင့် “အားလုံးတွင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ကွဲပြားသည်။
16. Above all. Rather, “in addition to all.” Important textual
evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “in all.”
ဒိုင်း—ရောမဒိုင်းသည် သစ်သားဖြင့်ပြုလုပ်ထားပြီး သားရေဖြင့်ဖုံးအုပ်ထားသော စတုဂံပုံသဏ္ဌာန်ရှိသော ဒိုင်းကြီးဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လေးပေနှင့် နှစ်ပေခွဲခန့်ရှိပြီး၊ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖုံးအုပ်ရန် လုံလောက်သည်။
The shield. The Roman shield was a large oblong shield made of wood
covered with leather. It measured about four feet by two and a half, large
enough to cover the body.
ယုံကြည်ခြင်း—“ဤကမ္ဘာကို အောင်မြင်သည့်အောင်ပွဲသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်” (၁ယောဟန် ၅:၄)။ ဤယုံကြည်ခြင်းသည် မီးလျှံသောမြှားများကို ဖမ်းရန် မြှောက်ထားသော ဒိုင်းကဲ့သို့ တက်ကြွသည်။ ၎င်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်သည့်အဆင့်တွင် တည်ငြိမ်သည်။ မည်သည့်သွေးဆောင်မှုအောက်တွင်မဆို၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် ယုံကြည်မှုကို ပြန်လည်ရရှိစေပြီး တိုက်ပွဲကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နိုင်စွမ်းပေးသည်။ ထို့အပြင်၊ “ယုံကြည်ခြင်းမရှိဘဲ သူ့ကို နှစ်သက်စေရန် မဖြစ်နိုင်ပါ” (ဟေဗြဲ ၁၁:၆)။
Faith. “This is the victory that overcometh the world, even
our faith” (1 John 5:4). This faith is active, like the shield that is raised
to catch the fiery darts; it is also passive in that it trusts in God for
deliverance. Under the impact of temptation of any kind it is faith that
restores confidence and enables one to carry on the battle. Moreover, “without
faith it is impossible to please him” (Heb. 11:6).
မီးငြှိမ်းသတ်ခြင်း—ယုံကြည်ခြင်းသည် သွေးဆောင်မှု၏မြှားများကို ဝိညာဉ်အတွင်းသို့ အပြစ်ဖြစ်လာမီ တားဆီးသည်။ သွေးဆောင်မှုများနှင့် ရန်သူ၏တိုက်ခိုက်မှုအားလုံးကို ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်၏ထိခိုက်လွယ်သောအစိတ်အပိုင်းများသို့ မရောက်ရှိမီ ရင်ဆိုင်ရမည်။
Quench. Faith stops the arrows of temptation before they become
sin in the soul. Temptations and all assaults of the enemy are to be
encountered before they reach the vulnerable parts of the spiritual body.
မီးလျှံမြှားများ။ ရှေးခေတ်မြှားများသည် တစ်ခါတစ်ရံတွင် မီးလောင်လွယ်သောပစ္စည်းများဖြစ်သည့် ပိတ်စညည်း သို့မဟုတ် ဓာတ်ဆီဖြင့် မြှားထိပ်တွင် မီးညှိထားပြီး ၎င်းတို့ထိမှန်သည့်အရာကို မီးလောင်စေရန် ပြုလုပ်ထားသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏သားသမီးထံသို့ ရောက်လာသော မီးလျှံသက်သက်ဖြစ်သော သွေးဆောင်မှုများအတွက် သင့်လျော်သောပုံရိပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ကြောက်ရွံ့မှု၊ စိတ်ဓာတ်ကျမှု၊ စိတ်မရှည်မှု၊ မဖြူစင်သောအတွေးများ၊ မနာလိုမှု၊ ဒေါသထွက်မှု၊ သို့မဟုတ် အခြားမကောင်းသောအကျင့်များအဖြစ် ပုံစံအမျိုးမျိုးဖြင့် ပေါ်ပေါက်လာနိုင်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်အပေါ်ထားရှိသောယုံကြည်ခြင်းသည် ဒိုင်းတစ်ခုကဲ့သို့ မြှောက်ထားလျှင် ၎င်းတို့ကို ဖမ်းယူ၍ မီးလျှံကို ငြှိမ်းသတ်ကာ အန္တရာယ်မရှိဘဲ မြေပေါ်သို့ ပြုတ်ကျစေသည်။
Fiery darts. Ancient arrows sometimes had combustible materials,
such as tow and pitch, ignited on the head of the shaft so as to set fire to
whatever they hit. This is an appropriate image for the fiery temptations that
come to the child of God. They may take the form of fear, discouragement,
impatience, unholy thoughts, envy, anger, or any other vice. But faith in God,
held aloft like a shield, catches them, snuffs out the flame, and makes them
fall harmless to the ground.
ဆိုးယုတ်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆိုးယုတ်သောသူ၊ သို့မဟုတ် မကောင်းဆိုးဝါး၊ တိုက်ခိုက်သည့်တပ်ဖွဲ့များကို ဦးဆောင်သူဖြစ်သော နတ်ဆိုးဖြစ်သည်။
The wicked. That is, the wicked one, or the evil one, the devil,
who is the leader of the assaulting armies.
၁၇။ ဦးခေါင်း။ ဦးခေါင်းသည် အလွန်အရေးကြီးသော အစိတ်အပိုင်းဖြစ်ပြီး ဆန္ဒနှင့် ဉာဏ်ရည်၏ တည်ရာဖြစ်သောကြောင့် အထူးကာကွယ်ရန် လိုအပ်သည်။
17. Helmet. The head needs special protection as being a most vital
part, the seat of the will and the intelligence.
ကယ်တင်ခြင်း။ ၁ သက်သာလောနိမှာ ၅:၈ တွင် ဦးခေါင်းခံသည် ကယ်တင်ခြင်း၏မျှော်လင့်ချက်ဟု ခေါ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် အတိတ်၊ ပစ္စုပ္ပန်နှင့် အနာဂတ်ဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။
Salvation. In 1 Thess. 5:8 the helmet is called the hope of
salvation. Salvation is past, present, and future (see on Rom. 8:24).
ဝိညာဉ်ဓားရှည်။ အခြားခံတပ်အစိတ်အပိုင်းများသည် ခုခံကာကွယ်ရန်သာဖြစ်သော်လည်း ဤဓားသည် ခုခံရုံသာမက တိုက်ခိုက်ရန်ပါ ဖြစ်သည်။
Sword of the Spirit. The other parts of the armor are defensive only,
whereas this is both defensive and offensive.
စကား။ ဂရိဘာသာ rhēma သည် ပြောဆိုခြင်း သို့မဟုတ် ထုတ်ဖော်ခြင်းကို ဆိုလိုသည် (ဧဖက် ၅:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဘုရားသခင်၏စကား” ဟူသောစကားစုသည် ထိုစဉ်ကရှိခဲ့သော ကျမ်းစာစကားများသို့သာ ကန့်သတ်ထားရန် မလိုပါ။ ဤစာတမ်းရေးသောအခါ ဓမ္မသစ်ကျမ်းများ ပေါ်ပေါက်နေဆဲဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် ဝိညာဉ်ဓားရှည်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏စကားဖြင့် အခြေအနေအားလုံးကို ဖြတ်ကျော်နိုင်သည်။
Word. Gr. rhēma, indicating something uttered or spoken (see
on ch. 5:26). The phrase, “word of God,” must not be limited to the words of
Scripture that then existed. When this epistle was written, the NT Scriptures
were being produced. It is with the sword of the Spirit, the Word of God, that
the Christian cuts his way through all circumstances.
၁၈။ အမြဲဆုတောင်းခြင်း။ စကားလုံးအားဖြင့် “အခါတိုင်းတွင် ဆုတောင်းခြင်း” သို့မဟုတ် “အခွင့်အရေးတိုင်းတွင်” ဟု ဆိုလိုသည်။ “မနားမနေ ဆုတောင်းပါ” (၁ သက်သာလောနိ ၅:၁၇) ဟူသောတိုက်တွန်းချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ ၁၈:၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၄:၆၊ ဟေဗြဲ ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆုတောင်းခြင်းသည် လက်နက်တစ်ခုမဟုတ်ပါ။ ယင်းသည် ခံတပ်တစ်ခုလုံးကို ဝတ်ဆင်ပြီး စစ်ပွဲဆင်နွှဲရမည့် စိတ်ဓာတ်၊ ပုံစံဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ၎င်းကို ဘုရားသခင်နှင့် စဉ်ဆက်မပြတ် ဆက်သွယ်နေသော စိတ်ထားအဖြစ် တိုက်တွန်းထားသည်။
18. Praying always. Literally, “praying in every season,” or “on
every occasion.” Compare the injunction to “pray without ceasing” (1 Thess.
5:17). Prayer is not another weapon; rather, it is the spirit, the manner, in
which the whole armor is to be worn and the battle fought. Paul is here urging
it as a perpetual state of mind, a continuous attitude of communion with God
(see Luke 18:1; Phil. 4:6; Heb. 4:16).
ဆုတောင်းခြင်းနှင့် အောက်မေ့ခြင်း။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုသည် ဖိလိပ္ပိ ၄:၆; ၁ တိမိုသေ ၂:၁၊ ၅:၅ တွင်လည်း တွဲလျက်ဖော်ပြထားသည်။ ဖိလိပ္ပိ ၄:၆ တွင် ဆုတောင်းခြင်းနှင့် အောက်မေ့ခြင်းအပြင် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်းကိုပါ ထည့်သွင်းထားသည်။ ကျေးဇူးသိတတ်ခြင်းနှင့် အခြားသူများအတွက် ဆုတောင်းခြင်းသည် အောင်မြင်သောဆုတောင်းခြင်း၏ အဓိကအစိတ်အပိုင်းနှစ်ခုဖြစ်သည်။
All prayer and supplication. These two words also occur
together in Phil. 4:6; 1 Tim. 2:1; 5:5 In Phil. 4:6, thanksgiving as well as
supplication is added to prayer. Gratitude and intercession are two most
important elements in prevailing prayer.
ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့်။ ရောမ ၈:၂၆, ၂၇ ကိုကြည့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် အကောင်းဆုံးရည်ရွယ်ချက်များရှိသော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆိုးရွားသောစီရင်ဆုံးဖြတ်မှု၊ ဖုံးကွယ်ထားသောအာဃာတများနှင့် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်ကို လုံးဝမသိခြင်းကို မကြာခဏဖော်ပြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့အနက် အနည်းငယ်သာလျှင် နောက်ကြည့်ပြီး ဝိညာဉ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းများကို ပြန်လည်ပြင်ဆင်ပေးပြီး ရည်ရွယ်ချက်ကို သတိပြုကာ ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်ထံသို့ တင်ပြပေးသည့်အတွက် ကျေးဇူးတင်နိုင်သည်။ အချိန်ကာလသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းအချို့၏ အလွန်မိုက်မဲမှုကို ဖော်ပြပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့တောင်းဆိုခဲ့သောအရာအချို့ကို ဘယ်သောအခါမှ မရရှိခဲ့သည့်အတွက် ကျွန်ုပ်တို့ မည်မျှကျေးဇူးတင်နေရသည်မှာ အံ့သြဖွယ်ဖြစ်သည်။
In the Spirit. See on Rom. 8:26, 27. Even though we have the best of
intentions, our prayers often reveal our poor judgment, hidden prejudices, and
sheer ignorance of what is best for us. There are few who cannot look back and
thank God that the Holy Spirit revised their prayers, as it were; noted the
intention, and presented them to God in such a form that He could answer them.
How often has time revealed to us the utter foolishness of some of our praying,
and how grateful we are that we never received some things we asked for!
သတိထားနေခြင်း။ မဿဲ ၂၄:၄၂၊ မဿဲ ၂၆:၄၁ ကိုကြည့်ပါ။
Watching. See on Matt. 24:42; cf. ch. 26:41.
ဇွဲလျံ့လျံ့ဖြင့်။ ဆုတောင်းခြင်းတွင် ဇွဲလျံ့လျံ့ဖြစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို စိတ်ပြောင်းလဲစေရန် မရည်ရွယ်ပါ၊ သားသမီးတစ်ဦးက မိဘတစ်ဦးထံမှ မလိုလားသော အရာတစ်ခုကို ဇွဲမလျှော့ဘဲ တောင်းယူသည့်ပုံစံဖြင့် မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ဆုတောင်းခြင်းတွင် ဇွဲလျံ့လျံ့ဖြစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်အား အခြားနည်းဖြင့် မလုပ်ဆောင်နိုင်သည့်အရာများကို လုပ်ဆောင်ရန် အခွင့်အရေးပေးသည့် ဆုတောင်းသူ၏ စိတ်ထားကို ထင်ရှားစွာဖော်ပြသည် (လုကာ ၁၈:၁-၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Perseverance. Perseverance in prayer is not for the purpose, by sheer
persistence, of making God change His mind, in some such fashion as a begging
child finally extracts what he wants from an unwilling parent. Perseverance in
prayer, however, clearly indicates on the part of the suppliant a state of mind
that gives God an opportunity to do things He could not safely do for him
otherwise (see on Luke 18:1–8).
သန့်ရှင်းသူအားလုံးအတွက်။ စကားလုံးအားဖြင့် “သန့်ရှင်းသူအားလုံးနှင့်ပတ်သက်၍” ဟု ဆိုလိုသည်။ သန့်ရှင်းသူများသည် ဆုတောင်းခြင်းနှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့ခြင်းဖြင့် အချင်းချင်း ထောက်ပံ့ပေးရမည်။ “ခရစ်တော်၌” (ဧဖက် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ) ရှိနေသူတစ်ဦးသည် သန့်ရှင်းသူများ၏ ဘုံတရားဒုက္ခများကို မျှဝေခြင်းနှင့် ၎င်းတို့အတွက် ဆုတောင်းခြင်းမပြုဘဲ မဖြစ်နိုင်ပါ (၁ ပေတရု ၅:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမမြို့တွင် ချည်နှောင်ထားသော အိုမင်းနေသော တမန်တော်သည် သူတောင်းဆိုမည့် ဆုတောင်းချက် (ဧဖက် ၆:၁၉) ကို စဉ်းစားပြီး သန့်ရှင်းသူများ၏ ဆက်သွယ်မှုကို ပို၍အရေးတကြီး တွေးတောပုံရသည်။
For all saints. Literally, “concerning all the saints.” The saints are
to be mutually supported by prayer and fellowship. It is impossible for one to
be “in Christ” (see on ch. 1:1) without sharing the common sufferings of the
saints and holding them up in prayer (see 1 Peter 5:9). Possibly the aging
apostle, in bonds in Rome, thinks with more urgency on the communion of the
saints in view of the request he is about to make Eph. 6:19).
၁၉။ ကျွန်ုပ်အတွက်။ စကားလုံးအားဖြင့် “ကျွန်ုပ်ကိုယ်စား” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤစိတ်ထိခိုက်ဖွယ်ဖော်ပြချက်သည် ရဲရင့်သောစစ်သည်တော်၏ နှိမ့်ချမှုနှင့် အခြားသူများ၏ နားလည်မှုနှင့် ထောက်ပံ့မှုအပေါ် မှီခိုမှုကို ထင်ရှားစေသည်။ သူသည် သူ့အတွက် ဆုတောင်းခြင်းလိုအပ်ပြီး ထိုလိုအပ်ချက်ကို မကြာခဏဖော်ပြခဲ့သည် (ရောမ ၁၅:၃၀၊ ၂ ကောရိန္သု ၁:၁၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၉၊ ကောလောသဲ ၄:၃ စသည်)။
19. For me. Literally, “on behalf of me.” This touching reference
by the valiant warrior to his own need reveals his humility and his reliance on
others for understanding and support. He needed intercessory prayer for
himself, and often expressed that need (Rom. 15:30; 2 Cor. 1:11; Phil. 1:19;
Col. 4:3; etc.).
စကားပြောနိုင်ရန်။ ဂရိဘာသာ logos သည် “စကား” သို့မဟုတ် “သတင်းစကား” ဟု ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၁၀:၁၉, ၂၀၊ ယောဟန် ၁:၁၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Utterance. Gr. logos, literally, “word,” “message”
(see Matt. 10:19, 20; John 1:1; 1 Cor. 12:8).
ပေးအပ်ခြင်း။ ပေါလုသည် အခြားသူများကဲ့သို့ ကောင်းကင်လက်ဆောင်ပေါ်တွင် မှီခိုနေရသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Given. Paul, like others, was dependent upon a heavenly gift
(see on 1 Cor. 12:8).
ရဲရင့်စွာ ပါးစပ်ဖွင့်ပြောရန်။ ဧဖက် ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် “ပါးစပ်ဖွင့်” ပြီး သူ၏နိုင်ငံတော်၏ နိယာမများကို အခွင့်အာဏာဖြင့် ကြေညာခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၂)၊ ပေါလုသည် ထိုသို့သောတန်ခိုးကို လိုချင်ခဲ့သည်။ သူ၏သတင်းစကားသည် အချို့မှ မထီမဲ့မြင်ပြုခံရပြီး အချို့မှ မုန်းတီးခံရသောကြောင့် သူသည် ရဲရင့်မှုလိုအပ်သည်။
Open my mouth boldly. See on ch. 3:12. Jesus “opened his mouth” and
with great authority announced the principles of His kingdom (Matt. 5:2), and
Paul desired a similar power. He needed boldness because his message was
scorned by some and hated by others.
လျှို့ဝှက်ချက်။ ဤစကားရပ်သည် ဤစာတမ်းတွင် ဆဋ္ဌမအကြိမ်ထပ်မံပေါ်ထွက်လာသည် (ဧဖက် ၁:၉၊ ၃:၃, ၄, ၉၊ ၅:၃၂၊ ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ယခင်က တစ်ပါးအမျိုးသားများအတွက် ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သော်လည်း ယခုဖွင့်ပြခံရသော ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကို ရည်ညွှန်းနေသည် (၁ တိမိုသေ ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။
Mystery. This is the sixth time this expression has appeared in
the epistle (chs. 1:9; 3:3, 4, 9; 5:32; see on ch. 1:9). Paul is referring to
God’s grace, which was once hidden to the Gentiles but is now being revealed
(see 1 Tim. 3:16).
၂၀။ ထိုအတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုကျေးဇူးတော်ကိုယ်စား ဖြစ်သည်။
20. For which. That is, on behalf of which.
သံအမတ်။ ဂရိဘာသာ presbeuō (၂ ကောရိန္သု ၅:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Am an ambassador. Gr. presbeuō (see on 2 Cor. 5:20).
ချည်နှောင်ခြင်း။ စကားလုံးအားဖြင့် “သံကြိုးတွင်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤဖော်ပြချက်သည် အကျဉ်းသားတစ်ဦး၏ ညာဘက်လက်ကောက်ဝတ်ကို စစ်သား၏ ဘယ်ဘက်လက်ကောက်ဝတ်နှင့် ချည်နှောင်ထားသည့် ဓလေ့ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ အချို့အခြေအနေများတွင် အကျဉ်းသားများသည် အကျဉ်းထောင်ပြင်ပတွင် နေရာထိုင်ခင်းရှာဖွေရန် ခွင့်ပြုခံရသည်။ ပေတရုသည် စစ်သားနှစ်ဦးကြားတွင် အိပ်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံးနှင့် ချည်နှောင်ခံခဲ့ရသည် (တော်ဝင်ကျမ်း ၁၂:၆)၊ ပေါလုနှင့်လည်း အလားတူဖြစ်ရပ်တစ်ခု ဖော်ပြထားသည် (တော်ဝင်ကျမ်း ၂၁:၃၃)။
In bonds. Literally, “in a chain.” The allusion undoubtedly is to
the custom of chaining a prisoner by his right wrist to the left wrist of a
soldier. Under certain conditions prisoners were allowed to find lodgings for
themselves outside the prison. Evidently Peter slept between two soldiers,
manacled to both of them (Acts 12:6), and a similar incident is reported of
Paul (ch. 21:33).
ရဲရင့်စွာပြောရန်။ အထက်ပါ အခန်းကြီး ၁၉ ကိုကြည့်ပါ။
Speak boldly. See on v. 19.
၂၁။ ကျွန်ုပ်၏အကြောင်းများ။ သူသည် ဤစာတမ်းဖတ်သူများသည် သူ၏အကျဉ်းချထားမှု အခြေအနေများကို ပိုမိုသိရှိလိုသည်ဟု ယူဆသည် (ကောလောသဲ ၄:၇ ကိုကြည့်ပါ)။
21. My affairs. He presumes that the readers of this epistle would be
interested to know more about the conditions of his imprisonment (cf. Col.
4:7).
တုကိခုအကြောင်း။ သူသည် တမန်တော်ဝတ္ထု ၂၀:၄၊ ကောလောသဲ ၄:၇၊ ၂ တိမိုသေ ၄:၁၂၊ တိတု ၃:၁၂ တွင်လည်း အမည်ပေးထားသည်။ သူသည် အာရှပြည်နယ်မှဖြစ်ပြီး (တမန်တော်ဝတ္ထု ၂၀:၄)၊ ဧဖက်မြို့သားဖြစ်နိုင်သည်။ တမန်တော်သည် သူ့အပေါ် အလွန်ယုံကြည်မှုထားပြီး၊ အရေးကြီးသောတာဝန်များကို အပ်နှင်းခဲ့သည်။ ပေါလု၏ နောက်ဆုံးဘုန်းထွန်းသောနေ့များတွင် တုကိခုသည် “သစ္စာရှိသောဓမ္မဆရာ” အဖြစ် ရှိနေခဲ့ပြီး ၎င်းတို့ကြားတွင် နက်ရှိုင်းသောချစ်ခင်မှုတစ်ခု ပေါက်ဖွားလာခဲ့သည်။ သူ၏ဒုတိယအကျဉ်းချမှုအတွင်း ပေါလုသည် တုကိခုကို ဧဖက်မြို့သို့ ထပ်မံစေလွှတ်ခဲ့သည် (၂ တိမောသေ ၄:၁၂)။
Tychicus. He is named also in Acts 20:4; Col. 4:7; 2 Tim. 4:12;
Titus 3:12. He belonged to the province of Asia (Acts 20:4, and was probably an
Ephesian. The apostle appears to have placed great reliance in him, entrusting
him with most important duties to the very last. A deep affection evidently had
grown between them, Tychicus being a “faithful minister” all through Paul’s
last fateful yet glorious days. During his second imprisonment Paul again sent
Tychicus to Ephesus (2 Tim. 4:12).
ဓမ္မဆရာ။ ဂရိဘာသာ diakonos သည် “စားပွဲထိုးသူ”၊ “အစေခံ” သို့မဟုတ် “ဓမ္မဆရာ” ဟု ဆိုလိုသည်။ သို့သော် ဤနေရာတွင် ဓမ္မဆရာအဖြစ် နည်းပညာအရ အသုံးမပြုပုံရသည် (ဧဖက် ၃:၇၊ မာကု ၉:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။
Minister. Gr. diakonos, “waiter,” “servant,” or
“deacon”; but probably not used technically here as of a deacon (see on Eph.
3:7; cf. on Mark 9:35).
၂၂။ စေလွှတ်ခြင်း။ ကောလောသဲ ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ။
22. Sent. See p. 994; cf. on Col. 4:8.
ကျွန်ုပ်တို့၏အကြောင်းများ။ အခန်းကြီး ၂၁ တွင် ပေါလုသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အခြေအနေများအကြောင်းပြောခဲ့ပြီး၊ ဤနေရာတွင် ရောမမြို့ရှိ သူ၏ခရစ်ယာန်အပေါင်းအဖော်များကို ထည့်သွင်းထားသည်။
Our affairs. In v. 21 Paul spoke of his own circumstances; here he
includes his fellow Christians in Rome.
အားပေးခြင်း။ ပေါလုသည် သူ၏ဖတ်သူများသည် သူ၏သုခချမ်းသာအတွက် စိုးရိမ်နေသည်ကို သိပြီး၊ ၎င်းတို့၏စိတ်ကို မလိုအပ်သောစိုးရိမ်မှုများမှ သက်သာစေလိုကာ၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ရွှင်လန်းစွာ သယ်ဆောင်နိုင်ပုံကို ပြသလိုသည်။
Comfort. Paul knew how concerned his readers were about his
welfare, and he wished to relieve their minds of any undue anxiety as well as
to show them how a Christian can bear his sufferings joyfully.
၂၃။ ငြိမ်သက်ခြင်း။ ဤကောင်းကြီးမင်္ဂလာတွင် တမန်တော်သည် သူ၏အဖွင့်ဆုတောင်းစကားများကို ပြန်လည်အမှတ်ရစေသည် (ဧဖက် ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။
23. Peace. In this benediction the apostle recalls the words of
his opening prayer (see on ch. 1:2).
ညီအစ်ကိုများ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်” (ဧဖက် ၄:၁၂) ထဲသို့ စုစည်းလာသော ယုံကြည်သူများ၏ အသိုင်းအဝိုင်းဖြစ်သည်။
Brethren. That is, the community of believers brought together
into the “body of Christ” (ch. 4:12).
ယုံကြည်ခြင်းနှင့်အတူ ချစ်ခြင်း။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံမှလာသော ယုံကြည်ခြင်းနှင့်တွဲလျက်ရှိသော ချစ်ခြင်း၏ အကျယ်ပြန့်ဆုံးသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ ၎င်းကို သွန်းလောင်းပေးသူမှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၅)။
Love with faith. This is love in its widest meaning, united with faith,
both coming from God. It is the Holy Spirit who pours it out in our hearts
(Rom. 5:5).
ဘုရားသခင်ခမည်းတော် … ခရစ်တော်။ ဧဖက် ၁:၂၊ ၂ တိမိုသေ ၁:၂၊ တိတု ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ။
God the Father … Christ. See on Eph. 1:2; cf. 2 Tim.
1:2; Titus 1:4.
၂၄။ ကျေးဇူးတော်။ ပေါလု၏ထူးခြားသောလက်မှတ်ဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၃:၁၄; ဂလာတိ ၆:၁၈ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။
24. Grace. A characteristic signature of Paul (see 2 Cor. 13:14;
Gal. 6:18; etc.).
စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့်။ စကားလုံးအားဖြင့် “မပျက်စီးနိုင်မှု၌” (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏နောက်ဆုံးစကားများတွင် ပေါလုသည် ထာဝရဖြစ်ရပ်မှန်များဆီသို့ အာရုံပြုသည်။
In sincerity. Literally, “in uncorruptness” (cf. 1 Cor. 15:42). In
his final words Paul directs attention to the eternal realities.
အာမင်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ဖယ်ရှားထားသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် စာရေးသူနှင့် ဖတ်သူတို့၏ စိတ်ခံစားမှုနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်သည်။
Amen. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this word.
However, it is in keeping with the sentiments of both the writer and the
reader.
အခန်းကြီး ၂၄ နောက်တွင်ပါသော နောက်ဆက်တည်းစာသားသည် အစောပိုင်းမူရင်းစာမူများတွင် မပါဝင်ဘဲ၊ မူရင်းမှုတ်သွင်းခံရသော မှတ်တမ်းတွင် မပါဝင်ပါ။
The postscript following v. 24 appears in no early manuscript
and was not a part of the original, inspired record.
ellen g. white comments
1 AH 199; FE 101; MYP 444
1–3 1T 497
2 PP 308; 2T 80
4 AH 168, 183,
204, 317, 318, 321; CG 259; CT 109, 159, 196, 501; FE
67, 268; MM 180; PK 245; 2T 95, 224, 361; 3T 29, 564; 4T 627, 629; 5T
329, 425; 6T 199
6 AA 460; MYP 228; 3T 192
10 COL 47; Ev 98; PK 175; 8T 300
10, 11 TM 163
10–17 8T 42
10–18 EW 26; 2T 515
11 AH 232; CH 586; CM 182; EW
46, 63, 273; FE 299; GW 308; MM 93; MYP 33; 3T 325; 4T 212, 439; 5T 112,
309; 7T 190; 7T 190; 8T 298
11, 12 GC 510; ML 309; Te 110; 6T
41; 9T 219
11–13 EW 60
11–17 MM 113
12 AA 29, 219; CM 115; CT 424,
538; DA 352, 508; GC 208, 510; MH 131; ML 78, 308; MYP 55; PK 111,
142, 176, 489; PP 717; SL 91; SR 398; Te 110; TM 51, 162; 1T 345; 3T 240,
327; 5T 132, 143; 6T 140; 7T 213; 9T 220
12, 13 FE 218
12–18 1T 182
13 EW 60; TM 163, 327; 4T 556
13, 14 ML 310
14 AA 76; ML 311; 1T 588; 4T 123;
9T 61
14–17 AA 502
15 CM 90; Ev 114,
174, 564, 639; GW 305; ML 312; 7T 237; 8T 211, 295; 9T 48; WM 100
16 CT 182; EW 60, 63, 73;
ML 313; MYP 61; 4T 213; 5T 281, 294
16, 17 AA 307; 1T 407
17 FE 125; ML 61, 315; Te 276; 1T
469; 4T 441; 5T 104, 426
18 CT 479; FE 490; 2T 321; 5T 190
No comments:
Post a Comment