ရှင်ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း အပိုင်း ၃

 

၂၆။ ကျွန်ုပ်သည် ဗတ္တိဇံပေးသည်။ မဿဲ ၃:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ။

26. I baptize. See on Matt. 3:11.

 

တစ်ဦးသည် ရပ်နေသည်။ ယေရှုသည် ဤအချိန်မတိုင်မီ အနည်းဆုံး ၄၀ ရက်က ဗတ္တိဇံခံခဲ့ပြီး (အခန်းငယ် ၂၉-၃၄ တွင်ကြည့်ပါ)၊ မကြာသေးမီက တောကန္တာရကမ္ဘာမှ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၃ မှ ၄:၁၁၊ DA ၁၃၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှုကို မြင်လျှင် ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ သူယခုပြုလုပ်သော ကြေညာချက်ကို ယေရှုက တုံ့ပြန်လိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့သည် (DA ၁၃၇)။

There standeth one. Jesus had been baptized (cf. vs. 29–34) at least 40 days before this, and had but recently returned from the wilderness (see on Matt. 3:13 to 4:11; cf. DA 137). John saw Jesus as he spoke and expected Him to respond to the announcement he now made (DA 137).

 

ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းသည် ယေရှု၏ ဗတ္တိဇံခံခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မည်သည့်အရာမျှ မပြောပါ။ ဤအရေးကြီးသော ဖြစ်ရပ်များနှင့် အခြားဖြစ်ရပ်များကို ယောဟန်က တိတ်ဆိတ်ထားခြင်းအတွက် တစ်ခုသော ရှင်းလင်းချက်မှာ သူ၏ ရည်ရွယ်ထားသော စာဖတ်သူများသည် ဆီနော့ပ်တစ်ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် ရရှိနိုင်သည့် အကောင့်များနှင့် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်နေပြီဟု ယူဆထားခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ဗတ္တိဇံခံခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၃:၁၃-၁၇ တွင်ကြည့်ပါ။

The Gospel of John says nothing of Jesus’ baptism. One explanation of John’s silence on this and other important incidents is that he pre-supposes acquaintance on the part of his intended readers with accounts already available to them in the Synoptic Gospels. For comment on Christ’s baptism see on Matt. 3:13–17.

 

သင်တို့မသိသောသူ။ “သိ” ဟူသော စကားလုံးသည် ဂရိစကားလုံး oida မှဖြစ်သည်။ သုံးနှစ်ကျော်အကြာတွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် အကြီးအကဲများသည် ဗတ္တိဇံဆရာ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်က ခန့်အပ်ခံရသူဖြစ်မဖြစ်ကို “ပြောပြ” (ဂရိစကားလုံး oida) မပြနိုင်ဟု ကြေညာခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၁:၂၇)။ ယောဟန်ကို စုံစမ်းရန် ရောက်လာသော ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လေဝိလူများသည် လူအုပ်ကို ကြည့်ရှုစစ်ဆေးခဲ့သော်လည်း၊ ယောဟန်၏ ဖော်ပြချက်နှင့် ကိုက်ညီမည်ဟု သူတို့ထင်မြင်သူ မည်သူ့ကိုမျှ မမြင်ခဲ့ကြပါ (DA ၁၃၆)။ သို့သော် ယောဟန်သည် ယေရှုကို ဟောကိန်းထုတ်ထားသော မယ်ရှအာအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခြင်းအကြောင်း အဓိကပြောဆိုခဲ့သည်။ သူတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးမှောင်မိုက်မှုတွင်၊ ဤဝိညာဉ်ရေးခေါင်းဆောင်များသည် စစ်မှန်သောအလင်းကို နားလည်ရန် ပျက်ကွက်ခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၁:၅ တွင်ကြည့်ပါ)၊ “သူ့ကို မသိကြခဲ့” (အခန်းငယ် ၁၀) နှင့် ထို့ကြောင့် “သူ့ကို လက်ခံခြင်းမပြုခဲ့ကြ” (အခန်းငယ် ၁၁၊ အခန်းငယ် ၃၁-၃၃၊ ယောဟန် ၇:၂၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၈:၁၉၊ ၁၄:၇, ၉; ၁၆:၃)။ သူတို့ရော၊ သူတို့ကိုစေလွှတ်သူများပါ လူသိရှင်ကြား ကြေညာရန် အဆင်သင့်ဖြစ်သော ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခုသို့ မရောက်နိုင်ခဲ့ဘဲ၊ ထို့ကြောင့် မယိမ်းမယိုင် သဘောထားကို ယူခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၁:၂၃–၂၇ တွင် ကြည့်ပါ)။

 

Whom ye know not. The word “know” is from the Gr. oida. More than three years later the priests and elders declared that they will could not “tell” (Gr. oida whether John the Baptist had been divinely appointed (Matt. 21:27). The priests and Levites who had come to interrogate John scanned the audience, but saw no one to whom they thought John’s description might apply (DA 136). But John spoke primarily of recognizing Jesus as the Messiah of prophecy. In the darkness of their souls these spiritual leaders failed to apprehend the true Light (see on John 1:5), they “knew him not” (v. 10) and therefore “received him not” (v. 11; cf. vs. 31–33; chs. 8:19; 14:7, 9; 16:3). Neither they nor those who sent them were able to reach a decision they were prepared to announce publicly and according took a noncommittal attitude (see on Matt. 21:23–27).

 

၂၇. သူပင်ဖြစ်သည်။ ဤစကားစုကို ချန်လှပ်ထားရန် အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) ကို ကိုးကားနိုင်သည်။ ၎င်းကို နောက်ပိုင်းတွင် ထည့်သွင်းခဲ့ခြင်းဖြစ်ပုံရပြီး၊ အကြောင်းမှာ နောက်ဆက်တွဲစကားစု “ငါ့နောက်လာသောသူ” သည် အခန်းကဏ္ဍ ၂၆ ၏ နောက်ဆုံးအပိုင်း “သင်တို့မသိသော တစ်ဦးသည် သင်တို့တွင် ရပ်တည်နေသည်” နှင့် ဆက်စပ်နေသည်ကို မသိမြင်နိုင်ခဲ့ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ “သူပင်ဖြစ်သည်” ဟူသော ထည့်သွင်းမှုသည် လက်တင်ဘာသာ Vulgate ၏ လွှမ်းမိုးမှုကြောင့် အင်္ဂလိပ်ကျမ်းစာများထဲသို့ ဝင်ရောက်လာခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် အခန်းကဏ္ဍ ၂၇ ၏ ပထမပိုင်းကို “ငါ့နောက်လာသောသူပင်” ဟု ဘာသာပြန်ရမည်။

27. He it is. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this clause. It seems to have been inserted later because of a failure to recognize that the following clause, translated “who coming after me,” is in apposition to the last part of v. 26, “there standeth one among you, whom ye know not.” The insertion “he it is” entered English Bibles through the influence of the Latin Vulgate. Accordingly, the first part of v. 27 would read, “even the one coming after me.”

 

ငါ့နောက်။ မဿဲ ၃:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ။

After me. See on Matt. 3:11.

 

ငါ့ထက်သာလွန်သည်။ ဤစကားစုကို ချန်လှပ်ရန် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) က ထောက်ခံသည်။ ၎င်းကို နောက်ကျသော မူရင်းစာလက်ရေးစာမူအနည်းငယ်သာ ထောက်ခံသည် (DA ၁၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ နှင့် ၃၀ တွင် ဤအသုံးအနှုန်းကို စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများက ထောက်ခံသည်။

Is preferred before me. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of this clause. It is attested by only a few late manuscripts (cf. DA 136). However, textual evidence attests the expression in vs. 15, 30.

 

ငါသည် ထိုက်တန်သူမဟုတ်။ မဿဲ ၃:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ။

 

I am not worthy. See on Matt. 3:11.

 

၂၈. ဗေသာဘာရာ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) က “ဗေသာနီ” ဟူသော အမည်ကို ထောက်ခံပြီး၊ ၎င်းကို ယေရုဆလင်အနီးရှိ ဗေသာနီနှင့် ခွဲခြားရန် “ယော်ဒန်မြစ်တဘက်ရှိ ဗေသာနီ” ဟု ခေါ်သည်။ “ဗေသာဘာရာ” ကို အိုရီဂျင်း (အေဒီ ၂၅၀ ခန့်) က လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ယော်ဒန်မြစ်အနီးတွင် ဗေသာနီဟု ခေါ်သော မြို့မတွေ့ခဲ့သော်လည်း၊ ဗေသာဘာရာဟု ခေါ်သော မြို့တစ်ခုကို တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် နှစ်ခုစလုံး၏ တည်နေရာကို ဖော်ထုတ်နိုင်ခြင်း မရှိသေးပါ။ ဂလိလဲပင်လယ်ကန်မှ တောင်ဘက် ၁၂ မိုင်ခန့်တွင် အဘာရာ ဟုခေါ်သော ဖို့ဒ်တစ်ခု ရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် အလွန်မြောက်ဘက်တွင် ရှိသည်။ ဗေသာဘာရာသည် ဗေသ-အာရဗဟ်မှ ဗေသ-အဘာရာ သို့ စာလုံးပြောင်းလဲမှုတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်။ ယုဒပြည်နှင့် ဗင်္ယာမိန်နယ်စပ်တွင် ဗေသ-ဟအာရဗဟ် ဟုခေါ်သော မြို့တစ်ခု (ယောရှု ၁၅:၆, ၆၁၊ ၁၈:၂၂ ကို ကြည့်ပါ) ရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် မြစ်ပေါ်တွင် မရှိပါ။ ဗေသာဘာရာ ဆိုသည်မှာ စာသားအရ “ဖြတ်ကူးရာနေရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ယော်ဒန်မြစ်ကိုဖြတ်ကူးသည့် ဖို့ဒ်များစွာအနီးရှိ ရွာတစ်ခုအတွက် သင့်လျော်သော အမည်ဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရှု၏ ဗတ္တိဇံပေးခံရာ ရိုးရာနေရာမှာ မာဟာဒတ်အယ်လ်-ဟာဂျလာ ဖြစ်ပြီး၊ ဗေသိုဂလာ၊ ယခု ‘အိန်ဟာဂျလာ ဟုခေါ်သော ယေရိခိုမြို့မှ အရှေ့တောင်ဘက် ၄ မိုင် (၆.၄ ကီလိုမီတာ) အကွာတွင် ရှိသည်။ အစောပိုင်း ဓမ္မအမှုနှင့် ဗတ္တိဇံမှ ပထမပသခါပွဲအထိ၊ သမ္မာကျမ်းစာခေတ်က ပါလက်စတိုင်းကို ကြည့်ပါ။

28. Bethabara. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “Bethany,” called “Bethany Beyond Jordan” to distinguish it from Bethany near Jerusalem. “Bethabara” was adopted by Origen (c. 250 a.d.), who in his day found no town near the Jordan by the name Bethany, but did find one then known as Bethabara. Neither site has been identified in modern times. There is a ford called Abārah about 12 mi. south of the Lake of Galilee, but this is too far north. Bethabara may possibly represent a transposition of letters by which Beth–‘arabah became Beth–‘abarah. There was a town on the borders of Judah and Benjamin by the name of Beth–ha‘arabah (see Joshua 15:6, 61; 18:22), but it is not on the river. Bethabara, literally, “house [or place] of crossing,” would be an appropriate name for a village near any one of numerous fords across the Jordan. The traditional site of Jesus’ baptism is Maḥāḍet el–Ḥajlah, not far from Bethoglah, now ‘Ain Ḥajlah, 4 mi. (6.4 km.) southeast of Jericho. See Early Ministry and Baptism to First Passover; Palestine In Biblical Times.

 

၂၉. နောက်နေ့။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကဏ္ဍ ၁၉–၂၈ ၏ ဖြစ်ရပ်များနောက် တစ်နေ့ဖြစ်သည်။ ယောဟန်၏ အသေးစိတ်နှင့် မကြာခဏ တိကျသော အချိန်ကာလဆိုင်ရာ အချက်အလက်များသည် သူ၏ ဝိသေသလက္ခဏာဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၂၉, ၃၉, ၄၃၊ ၂:၁, ၁၂၊ ၄:၄၃၊ ၆:၂၂၊ ၁၁:၆, ၁၇၊ ၁၂:၁, ၁၂၊ ၂၀:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။

29. Next day. That is, the day after the events of vs. 19–28. Detailed and often precise chronological information is characteristic of John (see chs. 1:29, 39, 43; 2:1, 12; 4:43; 6:22; 11:6, 17; 12:1, 12; 20:26).

 

ယောဟန်သည် ယေရှုကိုမြင်သည်။ ယေရုဆလင်မှ ကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့သည် ထွက်ခွာသွားခဲ့သည်။ သူတို့သည် ယောဟန်ကို အလေးအနက်မထားခဲ့ပုံရသည်၊ သို့မဟုတ်ပါက သူပြောသော သူ (အခန်းကဏ္ဍ ၂၆) သည် မည်သူဖြစ်သည်ကို ရှာဖွေရန် ၎င်းတို့၏ စုံစမ်းမှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့မည်ဖြစ်သည်။ ယခင်နေ့က ယေရှုကို ယောဟန်က မယ်တို့မလျှို့ဖြင့် မယ်သီယအဖြစ် ရည်ညွှန်းခဲ့သော်လည်း (အခန်းကဏ္ဍ ၂၆) သူ့ကို မဖော်ထုတ်ခဲ့ပေ။ ယခု သူ့ကို လူအုပ်ထဲမှ ထူးခြားစွာ ရွေးချယ်ဖော်ထုတ်လိုက်သည်။

John seeth Jesus. The delegation from Jerusalem had departed. Evidently they did not take John seriously, or they would have pressed their investigation further, to discover, if possible, of whom he spoke (see v. 26). The preceding day Jesus had not been identified by John’s indirect reference to Him as the Messiah (v. 26). Now He is singled out from the crowd.

 

ကြည့်လော့။ ယေရှုကို အောင်လံထူသူအဖြစ် ပထမဆုံးဖြစ်ပြီး (မဿဲ ၃:၁ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ရှေးခေတ်ပရောဖက်များအားလုံး သက်သေခံခဲ့သော ယေရှု၊ စစ်မှန်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအဖြစ် ကြေညာရန် မည်မျှထူးကဲသော အခွင့်အရေးဖြစ်သနည်း! မည်သည့်ပရောဖက်မဆို ဤအခွင့်အရေးကို စိတ်လှုပ်ရှားစွာ လက်ခံမည်မဟုတ်ပါလား! ယေရှုက ယောဟန်ကို ဣသရေလတွင် ပေါ်ထွက်ခဲ့သမျှထဲတွင် အကြီးမြတ်ဆုံး ပရောဖက်အဖြစ် နောက်ပိုင်းတွင် ပြောကြားခဲ့သည်မှာ အံ့ဩစရာမရှိပါ (လုကာ ၇:၂၈)!

Behold. What a privilege to be the first to herald (see on Matt. 3:1) Jesus, the One to whom all the prophets of old bore witness, as the true sacrifice! Which of the prophets would not have thrilled at the privilege! Little wonder that Jesus later spoke of John as a prophet than whom no greater had arisen in Israel (Luke 7:28)!

 

ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်က ပေးသနားထားသော သိုးသငယ်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သာလျှင် ဤအမည်ကို ခရစ်တော်အတွက် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ လုကာ (တမန်တော် ၈:၃၂) နှင့် ပေတရု (၁ ပေတရု ၁:၁၉) တို့တွင်လည်း ဆင်တူသော နှိုင်းယှဉ်မှုများ ရှိသည် (ဟေရှာယ ၅၃:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်ဗတ္တိဇံသည် ယေရှုကို “ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်” အဖြစ် ယောဟန်ဧဝံဂေလိဆရာထံ မိတ်ဆက်ပေးခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၁:၃၅, ၃၆ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ထိုတပည့်အတွက် ဤဘွဲ့အမည်သည် နက်နဲသော အဓိပ္ပာယ်ရှိရမည်။ ဤပုံသဏ္ဌာန်သည် ယေရှု၏ အပြစ်ကင်းစင်မှုနှင့် ပြည့်စုံသော စရိုက်ကို အလေးပေးပြီး၊ သူ၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ အစားထိုးသဘောကို (ဟေရှာယ ၅၃:၄–၆, ၁၁, ၁၂၊ ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၅ တွင် ကြည့်ပါ) မီးမောင်းထိုးပြသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်၏ ကျွန်ခံခြင်းမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို ပုံဆောင်သော အဲဂုတ္တုပြည်၏ ပသခါသိုးသငယ်ကို သတိရစေသည်။ “ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပသခါယဇ်အဖြစ် ပူဇော်ခံခဲ့ပြီ” (၁ ကောရိန္သု ၅:၇)။ သိုးသငယ်ပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့် ယောဟန်သည် ဒုက္ခခံရမည့် မယ်သီယကို ရှေးကျမ်းစာခေတ်၏ ယဇ်ပူဇော်စနစ်တွင် အမှန်တကယ်ဖြစ်ပြီး အဓိပ္ပာယ်ရှိသည့်သူအဖြစ် ဖော်ထုတ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ရှေ့သိမြင်ခြင်းနှင့် ရည်ရွယ်ချက်အရ သူသည် “လောကတည်ထောင်ခြင်းမှစ၍ သိုးသငယ်အဖြစ် သတ်ခံရသူ” ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈)။

Lamb of God. That is, the Lamb provided by God. John alone uses this designation for Christ, though Luke (Acts 8:32) and Peter (1 Peter 1:19) have similar comparisons (cf. Isa. 53:7). John the Baptist introduced Jesus as “the Lamb of God” to John the evangelist (see on John 1:35, 36), and for the disciple this title must have held deep significance. The figure, which stresses Jesus’ innocence and perfection of character, and thus the vicarious nature of His sacrifice (Isa. 53:4–6, 11, 12; see on Ex. 12:5), is reminiscent of the paschal lamb of Egypt, which typified deliverance from the bondage of sin. “Christ our passover is sacrificed for us” (1 Cor. 5:7). By the figure of a lamb John identifies the suffering Messiah as the one in whom the sacrificial system of OT times reaches reality and has meaning. In the divine foreknowledge and purpose He was “the Lamb slain from the foundation of the world” (Rev. 13:8).

 

ထိုခေတ်က ယုဒလူတို့၏ အတွေးအခေါ်တွင် ဒုက္ခခံရမည့် မယ်သီယအတွက် နေရာမရှိသည့်အချက်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ ယောဟန်သည် ဤအယူအဆကို ကိုင်စွဲထားနိုင်သလားဟု ဝေဖန်သူများက သံသယရှိကြသည် (ယောဟန် ၁၂:၃၄၊ မာကု ၉:၃၁, ၃၂၊ လုကာ ၂၄:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ရောဘတ်ဆင်က ကောင်းစွာမှတ်ချက်ပြုထားသည့်အတိုင်း (Word Pictures in the New Testament, ယောဟန် ၁:၂၉ တွင်)၊ “ယောဟန်သည် ရဗ္ဗိများကဲ့သို့ မသိရှိရန် မလိုအပ်ပါ”။ ယောဟန်တွင် ဟေရှာယ ၅၃ ၏ မယ်သီယဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက် (ဟေရှာယ ၅၃:၁, ၄–၆၊ DA ၁၃၆ ကို ကြည့်ပါ) ရှိခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ဘုရားသခင်က ယောဟန်ဗတ္တိဇံကို မယ်သီယ၏ ရောက်ရှိလာခြင်းကို ကြေညာသူအဖြစ် ခန့်အပ်ပြီး၊ မယ်သီယ၏ မစ်ရှင်၏ ဤအခြေခံအင်္ဂါရပ်ကို သူ့အား အသိပညာမပေးခဲ့လျှင် ထူးဆန်းလှပေလိမ့်မည်။

In view of the fact that contemporary Jewish thought found no place for a suffering Messiah, critics doubt that John could have held such a concept (see John 12:34; cf. Mark 9:31, 32; Luke 24:21). But as Robertson has well remarked (Word Pictures in the New Testament, on John 1:29), “Certainly the Baptist did not have to be as ignorant as the rabbis.” John had the Messianic prophecy of Isa. 53 (see on Isa. 53:1, 4–6; see DA 136). Furthermore, it would be strange indeed for God to ordain John the Baptist as herald of the coming of Messiah and not impart to him the knowledge of this fundamental aspect of Messiah’s mission.

 

ဖယ်ရှားပေးသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ရုတ်သိမ်းသည်”၊ “ဖယ်ရှားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည့် “အိုင်ရို”။ ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်သည် အပြစ်ကင်းစင်သူ (ဟေဗြဲ ၄:၁၅၊ ၁ ပေတရု ၂:၂၂) ဖြစ်သည့်အတွက်သာ သူသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များကို ရုတ်သိမ်းနိုင်သည်” (၁ ယောဟန် ၃:၅)။ အပြစ်၏ ဝန်ထုပ်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ထမ်းပိုးရန် လေးလံလွန်းသည့်အတွက်၊ ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အကျိုးဆောင်ဘဝများမှ ထိုဝန်ထုပ်ကို ရုတ်သိမ်းရန် လာခဲ့သည်။

Taketh away. Gr. airō, “to lift up,” “to bear away,” “to remove.” Only by virtue of the fact that the Lamb of God was without sin (Heb. 4:15; 1 Peter 2:22) could He “take away [Gr. airō] our sins” (1 John 3:5). Because the burden of sin was too heavy for us to bear, Jesus came to lift the load from our shattered lives.

 

အပြစ်။ ယောဟန်သည် စကားလုံးကို အနည်းကိန်းပုံစံဖြင့် အသုံးပြုခြင်းဖြင့် အပြစ်များထက် အပြစ်တစ်ခုလုံးအနေဖြင့် အလေးပေးသည် (၁ ယောဟန် ၂:၂၊ ၃:၅၊ ၄:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Sin. By the singular form of the word John places emphasis on sin as a principle, rather than on particular sins (see 1 John 2:2; 3:5; 4:10).

 

၂၉ (ဝတ်ပြုရာ ၁၄:၄–၈၊ ဗျာဒိတ် ၇:၁၄၊ ယောဟန် ၁၂:၃၂ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ ဆေးကြောပြီး မီးပူတိုက်ချိန်—သင်သည် သင်၏မိသားစုတွင် ရှိသည့်အတိုင်း၊ အသင်းတော်တွင်လည်း ရှိလိမ့်မည်။ သင်သည် သင်၏သားသမီးများကို ဆက်ဆံသည့်အတိုင်း၊ ခရစ်တော်ကိုလည်း ဆက်ဆံလိမ့်မည်။ အကယ်၍ သင်သည် ခရစ်တော်နှင့်မတူသော စိတ်ဓာတ်ကို ထိန်းသိမ်းထားလျှင်၊ သင်သည် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်မပြုပါ။ … ရာထူးသည် လူကို ဖန်တီးပေးသည်မဟုတ်။ ခရစ်တော်သည် အတွင်းစိတ်တွင် ပုံဖော်ခြင်းဖြင့်သာ လူတစ်ဦးသည် မညှိုးမနှံ့သော ဘဝသရဖူကို လက်ခံရရှိရန် ထိုက်တန်သည်။ …

29 (Lev. 14:4–8; Rev. 7:14; see EGW on John 12:32). Washing and Ironing Time.—Remember that just as you are in your family, so will you be in the church. Just as you treat your children, so will you treat Christ. If you cherish an un-Christ-like spirit, you are dishonoring God. … Position does not make the man. It is Christ formed within that makes a man worthy of receiving the crown of life, that fadeth not away. …

 

ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆေးကြောပြီး မီးပူတိုက်ချိန်ဖြစ်သည်—ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်၏ အသွေးဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ စရိုက်လက္ခဏာများကို သန့်စင်ရမည့်အချိန်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်က “လောက၏အပြစ်ကို ဖယ်ရှားပေးသော ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ကို ကြည့်လော့” ဟု ဆိုသည်။ … သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များကို ဖယ်ရှားပေးရန် ခွင့်မပြုရမည်လား? ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များကို လွှတ်မပေးရမည်လား (GCB ဧပြီ ၆, ၁၉၀၃, စာမျက်နှာ ၈၉)?

This is our washing and ironing time—the time when we are to cleanse our robes of character in the blood of the Lamb. John says, “Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world.” … Shall we not let Him take them away? Shall we not let our sins go (GCB April 6, 1903, p. 89)?

 

၃၀. သူအကြောင်း။ စာသားအရ “သူ၏အကျိုးအတွက်” ဖြစ်ပြီး၊ “သူနှင့်ပတ်သက်၍” မဟုတ်ပါ။

30. Of whom. Literally, “on behalf of whom,” not “concerning whom.”

 

ငါ့နောက် … ငါ့ရှေ့။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ တွင် ကြည့်ပါ။

After me … before me. See on v. 15.

 

၃၁. ငါသည်သူ့ကို မသိခဲ့။ “ငါပင် သူ့ကို မယ်သီယအဖြစ် မသိခဲ့” ဟူသော အလေးပေးမှုနှင့်အတူ။ ယောဟန်၏ မယ်သီယအတွက် အစောပိုင်းသက်သေခံချက်သည် တိုက်ရိုက်ဗျာဒိတ်ပေးခြင်းအပေါ် အခြေခံသည်။ ယေရှုနှင့် ယောဟန်အကြား ကြံစည်မှုမရှိခဲ့ပါ။ ယေရှု၏ ဘဝအစောပိုင်းနှစ်များနှင့် သူ၏ ပြည့်စုံသော စရိုက်ကို သိရှိထားသဖြင့်၊ ယောဟန်သည် ယေရှုသည် ကတိထားခံရသူဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သော်လည်း၊ ဗတ္တိဇံပေးချိန်အထိ သူ့တွင် ဤအချက်ကို အတည်ပြုသော သက်သေမရှိခဲ့ပေ (DA ၁၀၉ ကို ကြည့်ပါ)။

31. I knew him not. As if with the emphasis, “Even I did not know him” to be the Messiah. John’s early witness on behalf of the Messiah was based on direct revelation. There had been no collusion between Jesus and John. Knowing of the circumstances attending the early years of Jesus’ life and of His perfection of character, John believed Jesus to be the Promised One, but until the baptism he had no positive evidence that this was so (see DA 109).

 

ဣသရေလအား ထင်ရှားစေရန်။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်ထံမှ “အသံ” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၃ တွင် ကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး၊ လူများကို “ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၉ တွင် ကြည့်ပါ) သို့ ညွှန်ပြသည်။ ယေရှု၏ ဗတ္တိဇံသည် ယောဟန်၏ မစ်ရှင်၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သော်လည်း၊ သူ၏ လုပ်ဆောင်မှုများသည် နောက်ထပ် တစ်နှစ်ခွဲခန့် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဗတ္တိဇံပြီးနောက် သူက ယေရှုသည် “တိုးပွားရမည်” ပြီး၊ သူကိုယ်တိုင်က “လျော့နည်းရမည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၃၀) ဟု ကြေညာခဲ့သည်။

Manifest to Israel. John was the “voice” from God (see on v. 23) directing men to “the Lamb of God” (see on v. 29). The baptism of Jesus marked the climax of John’s mission, though his labors continued for perhaps a year and a half more. He declared, after the baptism, that Jesus “must increase,” and he himself “decrease” (ch. 3:30).

 

၃၂. ယောဟန်သည် သက်သေခံသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၉ တွင် ကြည့်ပါ။

32. John bare record. See on v. 19.

 

ငါသည် ဝိညာဉ်တော်ကို မြင်ခဲ့သည်။ မဿဲ ၃:၁၆, ၁၇၊ လုကာ ၃:၂၁, ၂၂ တွင် ကြည့်ပါ။

I saw the Spirit. See on Matt. 3:16, 17; Luke 3:21, 22.

 

၃၃. ငါသည်သူ့ကို မသိခဲ့။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၉, ၃၁ တွင် ကြည့်ပါ။

33. I knew him not. See on vs. 29, 31.

 

ငါ့ကိုစေလွှတ်သူ။ ယောဟန်သည် သူ၏အခွင့်အာဏာ၏ အရင်းအမြစ်အဖြစ် ဘုရားသခင်ကို ညွှန်ပြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

He that sent me. John points to God as the source of his authority (see on v. 6).

 

၃၄. ငါမြင်ခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် မျက်မြင်သက်သေအဖြစ် ပြောဆိုသည် (၁ ယောဟန် ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

34. I saw. John speaks as an eyewitness (cf. 1 John 1:1).

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ “ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ခံရသူ” ဟူသော ဖတ်ကြားမှုအတွက် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအချို့ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) ရှိသည်။ လုကာ ၁:၃၅; ယောဟန် ၁:၁–၃, ၁၄ တွင် ကြည့်ပါ။ ရှေးကျမ်းစာတွင် (ဆာလံ ၂:၇) နှင့် ခရစ်မပေါ်မီ ပထမရာစုခန့်တွင် ရေးသားခဲ့သော ဧနက်၏ ကျမ်းမဟုတ်သော စာအုပ် (ဧနက် ၁၀၅:၂) တွင် “ဘုရားသခင်၏သား” သည် ထင်ရှားသော မယ်သီယဘွဲ့အမည်အဖြစ် ပေါ်ထွက်သည်။ ယေရှု၏ခေတ်က ယုဒလူများသည် ဤဘွဲ့အမည်ကို ၎င်း၏ အမြင့်မြတ်ဆုံး အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ရှင်းလင်းစွာ နားလည်ခဲ့ကြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၉:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ ဧဝံဂေလိရေးသားရန် ရည်မှန်းချက်မှာ “ယေရှုသည် ခရစ်တော်၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်” ဟူသော ယုံကြည်စရာ သက်သေများကို ပေးရန်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၀:၃၁)။

Son of God. There is some textual evidence (cf. p. 146) for the reading “the Elect of God.” See on Luke 1:35; cf. on John 1:1–3, 14. In the OT (Ps. 2:7) and in the pseudepigraphal Book of (Enoch 105:2,) about the 1st century b.c., “Son [of God]” appears as a distinctly Messianic title. Only in the Gospel of John is Jesus reported as using the title of Himself (chs. 5:25; 10:36; 11:4). The Jews of Christ’s time clearly understood the title in its highest sense (see ch. 19:7). John’s objective in writing a Gospel was to provide convincing evidence that “Jesus is the Christ, the Son of God” (ch. 20:31).

 

၃၅. နောက်တစ်နေ့ထပ်။ [ပထမတပည့်များ၊ ယောဟန် ၁:၃၅–၅၁။ အစောပိုင်း ဓမ္မအမှုနှင့် ဗတ္တိဇံမှ ပထမပသခါပွဲအထိ; သခင်ဘုရား၏ ဓမ္မအမှု] အခန်းကဏ္ဍ ၁၉; အခန်းကဏ္ဍ ၂၉, ၄၃ ကို ကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် “ထပ်မံ” ဟူသော စကားလုံးကို ၎င်း၏ ဇာတ်လမ်း၏ အပိုင်းသစ်ကို ယခင်အပိုင်းနှင့် ဆက်စပ်ရန် ချိတ်ဆက်သည့် စကားလုံးအဖြစ် မကြာခဏ အသုံးပြုပြီး၊ ထပ်ခါတလဲလဲ အဓိပ္ပာယ်ထက် ပိုမိုသုံးသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၁၂, ၂၁; ၁၀:၇, ၁၉၊ ၂၁:၁ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

35. Again the next day. [The First Disciples, John 1:35–51. See Early Ministry and Baptism to First Passover; The Ministry of Our Lord] See on v. 19; cf. vs. 29, 43. John often uses the word “again” more as a connective, by way of relating a new section of his narrative to the preceding section, rather than in a repetitive sense (see chs. 8:12, 21; 10:7, 19; 21:1; etc.).

 

သူ၏တပည့်နှစ်ဦး။ ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ဦးမှာ အန္ဒရိဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၀)။ ယောဟန်သည် ၎င်း၏ဧဝံဂေလိတစ်လျှောက် သူပါဝင်ခဲ့သော ဖြစ်ရပ်များနှင့် ပတ်သက်၍ ကိုယ်တိုင်ကိုယ်ကျ ရည်ညွှန်းရန် တွန့်ဆုတ်မှုသည် သူသည် ဤတပည့်နှစ်ဦးထဲမှ အခြားတစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၀:၂၊ ၂၁:၂၀–၂၅၊ DA ၁၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Two of his disciples. One of these was Andrew (v. 40). John’s reticence throughout his Gospel in referring to himself in connection with incidents in which he was a participant strongly implies that he was the other of the two disciples (cf. chs. 20:2; 21:20–25; see DA 138).

 

၃၆။ ကြည့်မျက်နှာ။ ဤနေရာနှင့် အခန်းကြီး ၄၂ တွင်၊ စူးစိုက်ကြည့်ခြင်း၊ ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော၊ တည်ကြည်သော အကြည့်။ ဤသည်မှာ ယောဟန်သည် ယေရှုနှင့်အတူ ရှိနေသည်ဟု ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းက နောက်ဆုံးအကြိမ်ဖော်ပြသည့် အခါဖြစ်သည်။

36. Looking. Here and in v. 42, fixed, intent, earnest gazing. This is the last occasion on which the gospel record speaks of John’s being with Jesus.

 

၃၇။ လိုက်လာသည်။ ဂရိဘာသာ “အကိုလိုလွတ်ထီအို”၊ “လိုက်လာခြင်း”၊ တပည့်ဖြစ်လာခြင်း အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မဟုတ်သေးပေ (ယောဟန် ၈:၁၂၊ ၁၀:၄, ၂၇၊ ၁၂:၂၆၊ ၂၁:၁၉, ၂၀, ၂၂၊ မဿဲ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် အန္ဒရိနှင့် ယောဟန်သည် ယေရှုအား “ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်” ဟု အသိအမှတ်ပြုကာ လိုက်လာကြသည် (ယောဟန် ၁:၃၆)။ အန္ဒရိနှင့် ယောဟန်သည် ပထမဆုံး လိုက်လာသူများ ဖြစ်သည်။ မကြာမီတွင် ပေတရု၊ ဖိလိပ္ပု၊ နဿနံလ (ဗာသိုလမဲ) တို့သည် သူတို့နှင့်ပူးပေါင်းခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၄၀, ၄၃, ၄၅၊ မာကု ၃:၁၆-၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ လိုက်လာသူများသည် ဤအချိန်တွင် ၎င်းတို့၏ ပုံမှန်အလုပ်အကိုင်ကို အပြီးအပြတ်ရပ်တန့်ပြီး တပည့်အပြည့်အဝဖြစ်လာခြင်း မရှိသေးပါ။ အနှစ် ၂၉ နွေဦးရာသီတွင် သူတို့သည် အမြဲတမ်းတပည့်ဖြစ်ရန် ခေါ်ခံရသည်အထိ (လုကာ ၅:၁, ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်တွင်မှ “သူတို့သည် အားလုံးကို စွန့်လွှတ်ပြီး သူ့နောက်သို့လိုက်သွားကြသည်” (လုကာ ၅:၁၁)။ ဆယ့်နှစ်ဦးကို တရားဝင်ခန့်အပ်ခြင်းသည် ထိုနှစ်တွင်ပင် နွေရာသီတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (မာကု ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

37. Followed. Gr. akoloultheō, “to follow,” probably not yet in the sense of becoming disciples (John 8:12; 10:4, 27; 12:26; 21:19, 20, 22; see on Matt. 4:19). Here, Andrew and John “followed” Jesus in the sense that they recognized Him to be “the Lamb of God” (John 1:36). Andrew and John were the first followers. Soon Peter, Philip, and Nathanael (Bartholomew) joined them (see John 1:40, 43, 45; see on Mark 3:16–18). The followers did not at this time permanently discontinue their usual occupation and become disciples in the full sense of the word. Not until more than a year later, in the spring of a.d. 29, did they receive the call to permanent discipleship (see on Luke 5:1, 11). Only then could it be said that “they forsook all, and followed him” (Luke 5:11). The formal appointment of the Twelve came even later, during the summer of the same year (see on Mark 3:14).

 

၃၈။ သင်တို့ဘာကိုရှာဖွေသနည်း။ ဤသည်မှာ ယောဟန်မှတ်တမ်းတွင် ယေရှု၏ ပထမဆုံးစကားလုံးများဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၄၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

38. What seek ye? These are the first words of Jesus that are reported by John (cf. Luke 2:49).

 

ရဗ္ဗိ။ ဂရိဘာသာ “ရဟဗ္ဗိ”၊ အာရမိဘာသာ “ရဗ္ဗိ” မှဆင်းသက်လာပြီး “ကျွန်ုပ်၏မဟာသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ယေဘုယျအားဖြင့် “ဆရာ” ဟု ညွှန်းသော်လည်း၊ ဥပဒေဆရာတစ်ဦးအတွက် ဂုဏ်ပြုခြင်းနှင့် လေးစားမှုဖော်ပြရာ၌ ပို၍ သိမ်မွေ့သောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်လည်း အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၂၃:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဤစကားလုံးသည် မကြာသေးမီကမှ စတင်အသုံးပြုခဲ့သည်ဟု ယူဆရသည်။

Rabbi. Gr. rhabbi, from the Aramaic rabi, meaning “my great one,” generally equivalent to “sir,” but used also in a more restricted sense as a title of distinction and respect for a teacher of the law (see on Matt. 23:7). It has been suggested that, in the latter sense, the word had but recently come into use.

 

ယောဟန်တွင် “ရဗ္ဗိ” သည် ယေရှုအား ဆရာ၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် ပုရောဖက်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသူများက ယေရှုအား လှမ်းခေါ်ရာတွင် တသမတ်တည်း အသုံးပြုသော အသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး၊ သူတို့သည် ယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်ကြောင်း မသိရှိသေးသူများ သို့မဟုတ် လက်မခံလိုသူများဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁:၃၈, ၄၉; ၃:၂၊ ၄:၃၁၊ ၆:၂၅၊ ၉:၂၊ ၁၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုအတွက် အံ့ဖွယ်ပြုသူများက မကြာခဏ “သခင်” ဟုခေါ်ကြသည် (အခန်းကြီး ၉:၃၆၊ ၁၁:၃, ၂၁, ၂၇, ၃၂)။ ယေရှုနှင့် ဆက်ဆံမှု အစောပိုင်းကာလတွင် တပည့်များသည် ယောဟန်မှတ်တမ်းအရ ယေရှုအား “ရဗ္ဗိ” ဟုခေါ်ကြသော်လည်း၊ သူသည် ဘုရားသခင်စေလွှတ်သူဖြစ်ကြောင်း ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော ယုံကြည်မှုဖြင့် နောက်ပိုင်းတွင် “သခင်” ဟုခေါ်ကြသည် (အခန်းကြီး ၆:၆၈၊ ၁၁:၁၂၊ ၁၃:၆, ၂၅၊ ၁၄:၅, ၈, ၂၂၊ ၂၁:၁၅, ၂၀၊ စသည်)။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် “သခင်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကိုသာ ယေရှုအတွက် အမြဲအသုံးပြုပြီး “ရဗ္ဗိ” ကို တစ်ကြိမ်မျှ မသုံးတော့ပါ (၁ ကောရိန္သု ၁၆:၂၂)။ ဆီနော့ပ်တစ် စာရေးဆရာများသည် ယောဟန်ကဲ့သို့ ဤအသုံးအနှုန်းများကို ခွဲခြားမသုံးပါ။ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ တပည့်များက သူ့ကို “ရဗ္ဗိ” ဟုခေါ်ကြသည် (ယောဟန် ၃:၂၆)။

In John, “rabbi” is consistently the term used in addressing Jesus by those who recognize Him as a teacher, perhaps even a prophet, but who either do not as yet realize, or who are unwilling to admit, that He is the Messiah (see chs. 1:38, 49; 3:2; 4:31; 6:25; 9:2; 11:8). Those for whom Jesus performed miracles often called Him “Lord” (chs. 9:36; 11:3, 21, 27, 32). In the early part of their association with Jesus the disciples are quoted by John as calling Him “Rabbi,” but with a deepening conviction that He is indeed the Sent of God they later call Him “Lord” (chs. 6:68; 11:12; 13:6, 25; 14:5, 8, 22; 21:15, 20; etc.). After the resurrection the title “Lord” is always used of Jesus (1 Cor. 16:22), never “Rabbi.” The synoptic writers do not discriminate between these titles as does John. The Baptist’s disciples called him “rabbi” (John 3:26).

 

ယေရှုအား “ရဗ္ဗိ” ဟုခေါ်သူများသည် သူ့ထံမှ သင်ယူလိုသည့် ဆန္ဒကို ဖော်ပြပြီး၊ “သခင်” (အာရမိဘာသာ “မာရီ”၊ ဂရိဘာသာ “ကူရီအို့စ်”) ဟုခေါ်သူများသည် သာမန်လေးစားမှု သို့မဟုတ် ကျွန်များ၏ မယိမ်းယိုင်သော နာခံမှုကို ဖော်ပြသည်။ သို့သော်၊ ထိုအသုံးအနှုန်းများကို မကြာခဏ ရှင်းလင်းသော ခွဲခြားမှုမရှိဘဲ အသုံးပြုကြသည်။

Those who addressed Jesus as “Rabbi” thereby expressed their willingness to learn of Him, whereas those who addressed Him as “Lord” (Aramaic Mari, Gr. Kurios) thereby expressed either common respect, or the unquestioning submission of servants. However, the terms were often used without any clear sense of distinction between them.

 

ဘာသာပြန်ဆိုခြင်း။ ဂရိစာဖတ်သူများအတွက် စာရေးရာတွင် ယောဟန်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ မူရင်းအာရမိစကားလုံးများကို မကြာခဏဖော်ပြပြီး ဂရိဘာသာသို့ အမြဲဘာသာပြန်ပေးသည် (အခန်းကြီး ၁:၄၁, ၄၂၊ ၄:၂၅၊ ၅:၂၊ ၉:၇၊ ၁၁:၁၆၊ ၁၉:၁၃, ၁၇၊ ၂၀:၁၆, ၂၄၊ ၂၁:၂)။

Being interpreted. Writing for Greek readers, John often provides the original Aramaic words of our Lord, but always translates them into Greek (chs. 1:41, 42; 4:25; 5:2; 9:7; 11:16; 19:13, 17; 20:16, 24; 21:2).

 

သင်သည် မည်သည့်နေရာ၌ နေသနည်း။ အန္ဒရိနှင့် ယောဟန်သည် လူအများရှေ့တွင် သင့်လျော်သည်ထက် ပိုမိုရှည်ကြာပြီး ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ တွေ့ဆုံမှုကို လိုလားသည်။

Where dwellest thou? Andrew and John desire a more prolonged and personal interview than seems appropriate in a public place.

 

၃၉။ ဆယ်နာရီ။ ဆိုလိုသည်မှာ ညနေ ၄:၀၀ ခန့်ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ ခေတ်ကာလတွင်၊ ထိုအချိန်က ပါလက်စတိုင်းတွင် အသုံးပြုသော ရောမဓလေ့အရ နေ့အလင်းပိုင်းကို ၁၂ နာရီခွဲဝေထားသည် (အခန်းကြီး ၁၁:၉; စာမျက်နှာ ၅၀; ဂျိုးဇီဖပ်စ်၏ “ဘဝ” ၅၄ [၂၇၉] နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယောဟန်၏ ထိုနေ့၏အချိန်ကို တိကျစွာ မှတ်မိခြင်းသည် ထိုနေ့၏ဖြစ်ရပ်များက သူ၏စိတ်နှလုံးတွင် လေးနက်သော အထင်အမြင်များကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်ကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ယောဟန်သည် နေ့အချိန်ကို ထပ်ခါတလဲလဲ မှတ်သားဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၄:၆, ၅၂၊ ၁၈:၂၈၊ ၁၉:၁၄၊ ၂၀:၁၉)။ ဤတိကျမှုသည် သူ၏ မျက်မြင်သက်သေဖြစ်သည်ဟူသော သူ၏အဆိုနှင့် ကိုက်ညီသည် (ယောဟန် ၁၉:၃၅၊ ၂၁:၂၄၊ ၁ ယောဟန် ၁:၁, ၂)။

39. The tenth hour. That is, about 4:00 p.m. In the days of Jesus, Roman usage, then current in Palestine, divided the light part of the day into 12 hours (see ch. 11:9; p. 50; cf. Josephus Life 54 [279]). John’s vivid memory of the hour reflects the profound impression events of this day made upon his memory. John repeatedly notes the time of day (see chs. 4:6, 52; 18:28; 19:14; 20:19). This exactness comports with his claim to being an eyewitness (John 19:35; 21:24; 1 John 1:1, 2).

 

၄၀။ ထိုနှစ်ဦးအနက် တစ်ဦး။ စာရေးသူသည် ထိုနှစ်ဦးအနက် တစ်ဦးကိုသာ ဖော်ပြသည်။ အခြားတစ်ဦးမှာ စာရေးသူဖြစ်သည့် ယာကုပ်၏ညီဖြစ်သော ယောဟန်ဖြစ်သည်ဟု ယေဘုယျယုံကြည်ကြပြီး၊ သူသည် မိမိကိုယ်ကို ဖော်ပြရန် နှိမ့်ချစွာ ရှောင်ကြဉ်သည် (အခန်းကြီး ၃၅; အခန်းကြီး ၂၁:၂၀-၂၄၊ ဒီအေ ၁၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

40. One of the two. The writer identifies but one of the two. It is generally believed that the other was the writer himself, John the brother of James, who modestly refrains from identifying himself (see on v. 35; cf. ch. 21:20–24; DA 138).

 

သူ့နောက်သို့ လိုက်လာသည်။ ယောဟန်နှင့် အန္ဒရိသည် အခန်းကြီး ၃၆ တွင် “ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ကို ကြည့်လော့” ဟူသော ကြေငြာချက်နှင့်ပတ်သက်၍ ယေရှုနှင့် စကားပြောလိုကြသည်။ သူတို့သည် ပုံမှန်လိုက်လာသူများအဖြစ် လိုက်လာရန် မစဉ်းစားသေးပါ (အခန်းကြီး ၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ အနှစ် ၂၇ ၏ ဆောင်းဦးနှောင်းပိုင်း သို့မဟုတ် ဆောင်းရာသီအစောပိုင်းဖြစ်ပြီဖြစ်သည် (လုကာ ၃:၁, ၂ ၏ အချိန်ဇယားကို ကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ယေရှုအား တစ်နှစ်ခွဲခန့် အကြာဆက်လက်လိုက်လာပြီးမှ အမြဲတမ်းတပည့်ဖြစ်ရန် ခေါ်ခံရသည် (လုကာ ၅:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ဆယ့်နှစ်ဦးကို တရားဝင်ခန့်အပ်ခြင်းသည် အနှစ် ၂၉ ၏ နွေရာသီမှသာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (မာကု ၃:၁၃-၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယော်ဒန်မြစ်တွင် ယေရှုအား “လိုက်လာ” သူ ငါးဦးသည် ယောဟန်၏ မေရှိယဖြစ်ကြောင်း သက်သေခံချက်ကို လက်ခံသည့်အနေဖြင့်သာ လိုက်လာကြသည်။

Followed him. John and Andrew desired to converse with Jesus concerning the declaration of v. 36, “Behold the Lamb of God!” They were not yet thinking of following Him in the formal sense of becoming regular followers (see on v. 43). It was now probably the late autumn or early winter of a.d. 27 (see The Chronology of Luke 3:1, 2). They followed Jesus intermittently for the next year and a half before He issued the call to permanent discipleship (see on Luke 5:11). Jesus’ formal appointment of the Twelve did not take place till the late summer of a.d. 29 (see on Mark 3:13–19). The five who “followed” Jesus at the Jordan did so simply in the sense of accepting John’s witness to His Messiahship.

 

အန္ဒရိ။ မာကု ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Andrew. See on Mark 3:18.

 

ရှိမွန်ပေတရု။ မာကု ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Simon Peter’s. See on Mark 3:16.

 

၄၁။ သူ၏ညီအစ်ကို။ အန္ဒရိသည် ယေရှုထံသို့ အခြားသူများကို ပထမဆုံးခေါ်ဆောင်လာသော တပည့်ဖြစ်လာသည်။ သူသည် “ပထမဦးစွာ” လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ အခြားမည်သည့်အရာမျှ မလုပ်မီ ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ယေရှုနှင့် ပထမဆုံးစကားပြောဆိုမှုက သူ၏စိတ်နှလုံးတွင် လေးနက်သော အထင်အမြင်ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်ကို သက်သေပြသည်။

41. His own brother. Andrew became the first disciple to begin bringing others to Jesus. He did so “first,” that is, before he did anything else. This testifies to the profound impression made on his mind and heart by that first conversation with Jesus.

 

မေရှိယ။ မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Messias. See on Matt. 1:1.

 

ဘာသာပြန်ဆိုခြင်း။ အခန်းကြီး ၃၈ ကိုကြည့်ပါ။

Interpreted. See on v. 38.

 

၄၂။ ယေရှုကြည့်မျက်နှာ။ အခန်းကြီး ၃၆ (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင် “ကြည့်မျက်နှာ” သည် “ဘေဟဲလ်ဒ်” ဟု ဤနေရာတွင် ဘာသာပြန်ဆိုထားသော ဂရိစကားလုံးတူပင်ဖြစ်သည်။

42. Jesus beheld him. In v. 36 (see comment there) “looking” is from the same Greek word here translated “beheld.”

 

ရှိမွန် … ကေဖါ။ မဿဲ ၁၆:၁၈။ မာကု ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ “ရှိမွန်” သည် ဟေဗြဲ “ရှိမောင်” ၏ ဂရိပုံစံမှ ဆင်းသက်လာသည် (ကမ္ဘာဦး ၂၉:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Simon … Cephas. See on Matt. 16:18; Mark 3:16. The name “Simon” is from the Greek form of the Hebrew “Simeon” (see on Gen. 29:33).

 

ဘာသာပြန်ဆိုခြင်း။ အခန်းကြီး ၃၈ ကိုကြည့်ပါ။

By interpretation. See on v. 38.

 

၄၃။ နောက်နေ့၌။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကြီး ၃၅-၄၂ ၏ ဖြစ်ရပ်များနောက်တစ်နေ့ဖြစ်ပြီး၊ အခန်းကြီး ၁၉-၂၈ ၏ ဖြစ်ရပ်များနောက် တတိယနေ့ဖြစ်နိုင်သည် (အခန်းကြီး ၂၉, ၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

43. The day following. That is, the day after the events of vs. 35–42, and prbably the third day after those of vs. 19–28 (see vs. 29, 35).

 

သွားလိုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သွားရန် ရည်ရွယ်သည်၊ သို့မဟုတ် သွားတော့မည်ဖြစ်သည်။

Would go. That is, purposed to go, or was about to go.

 

ဖိလိပ္ပုကိုတွေ့သည်။ ယေရှုကိုရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သော သုံးဦး၏ ကြိုးပမ်းမှုကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည်။ ဖိလိပ္ပုနှင့်ပတ်သက်၍ မာကု ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Findeth Philip. Perhaps as a result of the efforts of the three who had already found Jesus. Concerning Philip see on Mark 3:18.

 

ငါ့နောက်သို့လိုက်လာလော့။ ဤနေရာတွင် တပည့်ဖြစ်လာခြင်းသဘောနှင့် ပိုမိုနီးကပ်သည် (မာကု ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ အခန်းကြီး ၃၇ တွင်ကဲ့သို့ တစ်စုံတစ်ယောက်နောက်သို့ လမ်းလျှောက်ခြင်းသဘောမဟုတ်ပါ။ သို့သော် လုကာ ၅:၁၁၊ ယောဟန် ၁:၄၀ ကိုကြည့်ပါ။

Follow me. Here, more nearly in the sense of becoming a disciple (see on Mark 2:14), not in the simple sense of walking after someone, as in v. 37. However, see on Luke 5:11; John 1:40.

 

၄၄။ ဗက်ဇဒ။ မဿဲ ၁၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

44. Bethsaida. See on Matt. 11:21.

 

၄၅. ဖိလိပ္ပုသည် နဿယံကို ရှာဖွေတွေ့ရှိသည်။ ယခင်နေ့တွင် အန္ဒြေသည် သူ၏ညီအကိုကို ယေရှုထံသို့ ယူဆောင်လာခဲ့သကဲ့သို့ ဖိလိပ္ပုသည်လည်း ယခုအခါ သူငယ်ချင်းတစ်ဦးကို ယူဆောင်လာသည်။ အမှန်တကယ် ပြောင်းလဲယုံကြည်လာသူ၏ နှလုံးသားတွင် ပထမဦးစွာ ထွက်ပေါ်လာသော စိတ်ဆန္ဒမှာ သူ၏ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ ကောင်းချီးကို အထူးသဖြင့် နီးစပ်သူများနှင့် ချစ်ခင်သူများနှင့် ဝေမျှလိုစိတ်ဖြစ်သည်။ နဿယံသည် ဘာသိုလမျူး (မာကု ၃:၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ဖြစ်သည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် သတ်မှတ်ထားသည်။

45. Philip findeth Nathanael. As the day before, Andrew brought his brother to Jesus, so Philip now brings a friend. The first impulse in the heart of one who is truly converted is to share the joy and the blessing of salvation with others, particularly with those who are near and dear. Nathanael is commonly identified with Bartholomew (see on Mark 3:18).

 

ပညတ္တိကျမ်း။ ဤနေရာတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများ၏ ပထမငါးကျမ်းကို နည်းပညာအရ ရည်ညွှန်းသည် (လုကာ ၂၄:၄၄ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဖိလိပ္ပုသည် ယေရှု နာဇရက်မြို့သားတွင် ပြည့်စုံသည့် ဒီကာလံ ၁၈:၁၅ ၏ ကြိုတင်ဟောကိန်းထုတ်ခြင်းကို အထူးတလည် ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၆:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

The law. Here, a technical designation for the first five books of the OT (see on Luke 24:44). Philip refers particularly to the prediction of Deut. 18:15 (see comment there) as meeting its fulfillment in Jesus of Nazareth (see on John 6:14).

 

ယောသပ်၏သား။ မဿဲ ၁:၂၀၊ ၂၁၊ လုကာ ၂:၃၃၊ ၄၁ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

Son of Joseph. See on Matt. 1:20, 21; Luke 2:33, 41.

 

၄၆. တစုံတရာကောင်းသော။ ဖိလိပ္ပု၏ စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်ကြေငြာချက်ကို နဿယံက ပြန်လည်ဖြေကြားရာတွင် မထီမဲ့မြင်ပြုသော အရိပ်အမြွက်ပါရှိသည်။ နဿယံသည် ကာနာမြို့မှဖြစ်ပြီး (ယောဟန် ၂၁:၂) နာဇရက်မြို့နှင့် မလှမ်းမကမ်းတွင်ရှိပြီး သူ၏ပြောဆိုချက်သည် သူကိုယ်တိုင်သိရှိထားသော အသိပညာမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်မှာ သေချာသည်။

46. Any good thing. There is a tinge of scorn in Nathanael’s rejoinder to Philip’s thrilling announcement. Nathanael was from Cana (ch. 21:2), but a short distance from Nazareth, and doubtless spoke from firsthand knowledge.

 

နာဇရက်။ မဿဲ ၂:၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

Nazareth. See on Matt. 2:23.

 

လာပြီးကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ် ၂၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယေရှုနှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင်တွေ့ဆုံခြင်းသည် ရှည်လျားသော အငြင်းအခုံထက် ပိုမိုယုံကြည်စရာကောင်းသော သက်သေဖြစ်လိမ့်မည်။ ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း ဤသို့ပင်ဖြစ်သည်။ ယေရှုအပေါ်ယုံကြည်ခြင်း၏ သေချာသောသက်သေကို ရရှိရန် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ထိုသက်သေကို ကိုယ်တိုင်ခံစားရယူရန်ဖြစ်သည်။

Come and see. Compare v. 29. To meet Jesus face to face would be more convincing evidence than a lengthy argument. Thus it is today. The only way to obtain positive evidence of the certainty of faith in Christ is to experience it.

 

၄၇. အမှန်တကယ်ဣသရေလလူ။ သို့မဟုတ် “အမှန်တကယ် ဣသရေလလူတစ်ဦး” ဆိုလိုသည်မှာ နှလုံးသားထဲမှ ရိုးသားစွာ ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုသူဖြစ်ပြီး (ယောဟန် ၄:၂၃၊ ၂၄ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) မကောင်းမှုဖုံးကွယ်သူမဟုတ်သူဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၂၊ ၇:၅၊ ၂၃:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။ နဿယံသည် “ဣသရေလ၏ နှစ်သိမ့်ခြင်း” ကို စိတ်အားထက်သန်စွာ စောင့်မျှော်နေသည့် သေးငယ်သော်လည်း ဘုရားကိုဆည်းကပ်သူအုပ်စုထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်ပြီး (လုကာ ၂:၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ဘုရားသခင်က သူတို့အတွက် သတ်မှတ်ထားသော မြင့်မားသောစံနှုန်းများကို ရည်မှန်းသူဖြစ်သည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၀ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ အမှန်တကယ်ဣသရေလလူသည် အာဗြဟံ၏ သားစဉ်မြေးဆက်မဟုတ်ဘဲ (ယောဟန် ၈:၃၃-၄၄ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့်အညီ နေ့စဉ်နေထိုင်ရန် ရွေးချယ်သူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၃၉၊ တမန်တော် ၁၀:၃၄၊ ၃၅၊ ရောမ ၂:၂၈၊ ၂၉၊ ၉:၆၊ ၇၊ ၂၅-၂၇၊ ၁၀:၁၂၊ ၁၃၊ ဂလာတိ ၃:၉၊ ၂၈၊ ၂၉၊ ၁ ပေတရု ၂:၉၊ ၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

47. An Israelite indeed. Or, “truly an Israelite,” that is, one who served God in sincerity of heart (see ch. 4:23, 24) and not as a hypocrite (see on Matt. 6:2; 7:5; 23:13). Nathanael was one of that small but devout group who earnestly waited for “the consolation of Israel” (see on Luke 2:25) and aspired to the high ideals set before them by God (see Vol. IV, pp. 26-30). A true Israelite was not necessarily a literal descendant of Abraham (see John 8:33–44), but one who chose to live in harmony with the will of God (see John 8:39; Acts 10:34, 35; Rom. 2:28, 29; 9:6, 7, 25–27; 10:12, 13; Gal. 3:9, 28, 29; 1 Peter 2:9, 10).

 

လှည့်စားခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် ဒိုလော့စ်၊ စကားလုံးအားဖြင့် “မြှူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး ငါးဖမ်းရာတွင်သုံးသော မြှူဖြစ်သော်လည်း ပုံဆောင်အားဖြင့် “လှည့်စားခြင်း”၊ “ဖုံးကွယ်ခြင်း”၊ “သစ္စာဖောက်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ မကောင်းမှုဖုံးကွယ်သူသည် သူသည် အမှန်ထက်ပို၍ ကောင်းမွန်သူဟု လူတို့ကို ယုံကြည်စေရန် လှည့်စားမှုကို “မြှူ” အဖြစ် အသုံးပြုသည်။

Guile. Gr. dolos, literally, “bait,” such as for catching fish, but figuratively, “trickery,” “guile,” “treachery.” False pretenses are the “bait” used by the hypocrite to convince men that he is better than he really is.

 

၄၈. မည်သည့်နေရာမှ သိရသနည်း။ နဿယံသည် သူ၏ဘဝသည် ယေရှုရှေ့တွင် စာအုပ်ဖွင့်ထားသည့်အလားဖြစ်နေသည်ကို တွေ့ရှိပြီး အံ့သြသွားသည်။

48. Whence knowest? Nathanael was startled to find that his life lay open like a book before Jesus.

 

သဖန်းပင်။ ပါလသတိုင်းတွင် သဖန်းပင်နှင့် သံလွင်ပင်သည် ၎င်းတို့၏အသီးအတွက် စိုက်ပျိုးရန် အနှစ်သက်ဆုံးပင်များဖြစ်သည်။ တစ်ဦး၏ “သဖန်းပင်” အောက်တွင် “ထိုင်နေခြင်း” ဆိုသည်မှာ အိမ်တွင်ရှိနေပြီး ငြိမ်းချမ်းနေခြင်းကို ဆိုလိုသည် (မိက္ခာ ၄:၄၊ ဇာခရိ ၃:၁၀ စသည်တို့တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

Fig tree. In Palestine the fig and the olive were the favorite trees cultivated for their fruit. To “sit” under one’s “fig tree” meant to be at home and at peace (see Micah 4:4; Zech. 3:10; etc.).

 

၄၉. ရဗ္ဗိ။ ဗျာဒိတ် ၃၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

49. Rabbi. See on v. 38.

 

ဘုရားသခင်၏သား။ လုကာ ၁:၃၅ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ ယေရှု၏ ကြေငြာချက် (ဗျာဒိတ် ၄၇) မှ နဿယံအား ဖြစ်ပေါ်စေသော နက်နဲသော ခံစားမှုသည် သူ၏ ရိုးသားပြတ်သားပြီး အရည်အချင်းမဖြည့်မီသော ယုံကြည်ခြင်း၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှု (ဗျာဒိတ် ၄၉) တွင် ထင်ရှားသည်။ နဿယံသည် ယေရှုအား “ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်” (ဗျာဒိတ် ၂၉၊ ၃၆) နှင့် “ဘုရားသခင်၏သား” (ဗျာဒိတ် ၃၄) ဟု နှစ်ခြင်းဆရာက ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း ပိုမိုရှင်းလင်းသောအလင်းကို ရှာဖွေလိုသည့် သူ၏စိတ်အားထက်သန်မှုကြောင့် တရားထိုင်ရန်နှင့် ဆုတောင်းရန် သင့်လျော်သောနေရာကို ရှာဖွေခဲ့သည် (ဒီအေ ၁၄၀ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ထိုဆုတောင်းချက်အား တုံ့ပြန်ရာတွင် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်ကြောင်း ယုံကြည်စရာသက်သေကို ယခုအခါ ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် လူတို့၏ အတွင်းစိတ်အတွေးများနှင့် ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် ဖုံးကွယ်ထားသော လျှို့ဝှက်ချက်များကို မကြာခဏ ဖတ်ရှုခဲ့ပြီး ထို့ကြောင့် သူ၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည် (မာကု ၂:၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ တပည့်တော်များ၏ ယေရှု၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုအပေါ် နောက်ပိုင်းယုံကြည်ကြေငြာချက်များအတွက် မဿဲ ၁၄:၃၃၊ ၁၆:၁၆၊ ယောဟန် ၆:၆၉၊ ၁၆:၃၀ စသည်တို့တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

Son of God. See on Luke 1:35. The profound impression made by Christ’s declaration (v. 47) is clearly evident from Nathanael’s forthright and unqualified profession of faith (v. 49). Evidently it was his earnest desire for clearer light concerning the Baptist’s identification of Jesus as “the Lamb of God” (vs. 29, 36) and as “the Son of God” (v. 34), that had led him to seek an appropriate place for meditation and prayer (see DA 140). In response to that prayer he was now provided with convincing evidence that Jesus was divine. Jesus often read men’s inmost thoughts and the hidden secrets of their lives, thereby giving them evidence of His divinity (see on Mark 2:8). For later declarations by the disciples of faith in the divinity of Jesus see Matt. 14:33; 16:16; John 6:69; 16:30; etc.

 

ဣသရေလ၏ဘုရင်။ နဿယံသည် ယေရှုအား ပရောဖက်များက ကတိပြုထားသည့် “ဣသရေလသို့ နိုင်ငံတော်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးမည့်သူ” (တမန်တော် ၁:၆) အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသည့် ထပ်ဆောင်းမက်ဆီယာခေါင်းစဉ်ဖြစ်သည်။ ဤခေါင်းစဉ်သည် “ဒါဝိဒ်၏သား” ဟူသော အသုံးအနှုန်းနှင့် ညီမျှသည် (မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၁၀:၄၈၊ ဇာခရိ ၆:၁၃ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

King of Israel. An additional Messianic title by which Nathanael acknowledged Jesus as the One the prophets promised should “restore again the kingdom to Israel” (Acts 1:6). This title was equivalent to the expression “son of David” (see on Matt. 1:1; Mark 10:48; cf. Zech. 6:13).

 

၅၀. ပို၍ကြီးမားသောအရာများ။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် နဿယံသည် ခရစ်တော်နှင့် ဆက်နွယ်နေစဉ် မြင်တွေ့ရမည့် ဘုရားသခင်ဖြစ်မှု၏ ယုံကြည်စရာသက်သေများစွာကို ရည်ညွှန်းသည် (ဒီအေ ၁၄၂ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

50. Greater things. Jesus here refers to the many convincing evidences of divinity Nathanael was to witness during his association with Christ (see DA 142).

၅၁. ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများအနက် ယောဟန်တစ်ဦးတည်းသာ ဤစကားလုံးကို ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့ နှစ်ကြိမ်ထပ်လျက် သုံးစွဲသည်။ သူသည် ယေရှု၏စကားကို ကိုးကားရာတွင် စုစုပေါင်း ၂၅ ကြိမ် ဤသို့ပြုလုပ်သည်။

51. Verily, verily. See on Matt. 5:18. Of all NT writers only John doubles the word, as here. He does so altogether 25 times, in each instance quoting Jesus.

 

“ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်” ဟူသော ဟေဗြဲဘာသာစကားနှင့်ညီမျှသော အသုံးအနှုန်းသည် ပင်လယ်သေကျမ်းလိပ်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သော စည်းမျဉ်းကျမ်း (၁ ကျူအက်စ်) တွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ပေါ်ထွက်လာသော်လည်း ယောဟန်အသုံးပြုသည့်သဘောနှင့် အနည်းငယ်ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၉၁ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

The Hebrew equivalent of the expression “verily, verily” occurs repeatedly in the Manual of Discipline (1 QS), one of the Dead Sea scrolls (see p. 91), but in a somewhat different sense from that in which John uses it.

 

ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်များ။ ဤပုံဆောင်စကားဖြင့် ယေရှုသည် လူသားများအတွက် သူ၏ဓမ္မအမှုတော်ကို ပုံဖော်သည် (ဒီအေ ၁၄၂၊ ၁၄၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဤပုံသည် ယာကုပ်အိပ်မက်မက်ခဲ့သော ဗေသလမြို့တွင် ဟာရန်သို့သွားရာလမ်းတွင် (ကမ္ဘာ ၂၈:၁၂) အခြေခံထားပုံရသည်။ ဟေဗြဲ ၁:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Angels of God. In this picturesque figure of speech Jesus envisions His own ministry for mankind (see DA 142, 143). The figure is evidently based on Jacob’s dream at Bethel, while on his way to Haran (Gen. 28:12). Compare Heb. 1:14.

 

လူ့သား။ မာကု ၂:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ ဤသည်မှာ ယေရှုကိုယ်တိုင်အသုံးပြုသော ပထမဦးဆုံး မှတ်တမ်းတင်ထားသော ခေါင်းစဉ်ဖြစ်သည်။

Son of man. See on Mark 2:10. This is Jesus’ first recorded use of the title.

 

အခန်း ၁ အပေါ် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်

additional note on chapter 1

 

ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင်ဖော်ပြထားသော သမိုင်းဝင်ခရစ်တော်တွင် ၎င်း၏ရင်းမြစ်၊ ၎င်း၏ဗဟိုချက်နှင့် ၎င်း၏သေချာမှုကို တွေ့ရှိသည်။ ယောဟန် ၁:၁-၃၊ ၁၄ (ထိုနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ) တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတစ်လျှောက် တစိုက်မတ်မတ် အတည်ပြုထားသည့်အတိုင်း ခရစ်တော်သည် စကားလုံး၏ အကြွင်းမဲ့နှင့် အရည်အချင်းမဖြည့်မီသော သဘောအရ အမှန်တကယ် ဘုရားသခင်ဖြစ်ပြီး အပြစ်မှလွဲ၍ လူသားအရာ၌ အမှန်တကယ်ဖြစ်သည်။ လူဖြစ်လာခြင်းတွင် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားသဘာဝသည် ယေရှုခရစ်တော်၊ ထူးခြားသော ဘုရားသခင်-လူသားအဖြစ် မခွဲမဖြတ်နိုင်စွာ ပေါင်းစည်းခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။

The Christian faith finds its source, its center, and its certainty in the historical Christ of the NT. As set forth in John 1:1–3, 14 (see comment there) and consistently affirmed throughout the NT, Christ is very God in the absolute and unqualified sense of the word, and truly man in every respect, sin excepted. At the incarnation deity and humanity were inseparably united in the person Jesus Christ, the unique God-man (see on Matt. 1:1).

 

သို့သော် ကျမ်းစာများက “ထာ၀ရဘုရားသည် တစ်ဆူတည်းသော ဘုရားဖြစ်သည်” (ဒီကာလံ ၆:၄၊ မာကု ၁၂:၂၉) ဟု ကြေငြာသည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းသို့ အမွေဆက်ခံခဲ့သော အမှန်တရား၏ အမွေသည် သုံးပါးတစ်ဆူတည်းသော ဘုရားအယူဝါဒနှင့် လူဖြစ်လာသော ဘုရားသခင်၏ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုတို့၏ ဝိရောဓိဖြစ်မှုကို ပါဝင်သည်။ ဤအယူအဆများသည် အကန့်အသတ်ရှိသော နားလည်မှုကို ကျော်လွန်ပြီး နောက်ဆုံးခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုနှင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုကို ဆန့်ကျင်သည်။ သို့သော် တမန်တော်ခေတ်က စိတ်အားထက်သန်သော ခရစ်ယာန်များအတွက် ကားစင်တင်ခံရပြီး၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီး၊ အသက်ရှင်နေသော သခင်ခရစ်တော်၏ တက်ကြွသောအမှန်တရားသည် ၎င်းတို့အနက် များစွာသောသူတို့က မြင်တွေ့ပြီး ကြားခဲ့ရသည့် (ယောဟန် ၁:၁၄၊ ၂ ပေတရု ၁:၁၆၊ ယောဟန် ၁:၁-၃) အရာ၌ ဆက်စပ်နေသော ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာ ပြဿနာများကို အရေးမပါသောနေရာသို့ လျှော့ချခဲ့သည်။

But the Scriptures also declare that “the Lord our God is one Lord” (Deut. 6:4; Mark 12:29). The legacy of truth to which the Christian church fell heir thus included the paradox of a triune monotheism and the mystery of an incarnate God, both of which concepts transcend finite understanding and defy ultimate analysis and definition. However, to ardent Christians of apostolic times the dynamic fact of a crucified, risen, and living Lord, whom many of them had seen and heard (see John 1:14; 2 Peter 1:16; John 1:1–3), subordinated the related theological problems to a place of minor importance.

 

ထိုမျိုးဆက်များ ကုန်လွန်သွားသည်နှင့်အမျှ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂:၄၊ ယောရှုမှတ်တမ်း ၂၄:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ အသက်ရှင်သောသခင်ဘုရား၏ရူပါရုံသည် မှေးမှိန်လာပြီး မူလသန့်ရှင်းမှုနှင့် ဆက်ကပ်မှု လျော့ကျသွားသည်။ လူတို့သည် ဧဝံဂေလိ၏ လက်တွေ့အဖြစ်မှန်များမှ စိတ်ဝင်စားဖွယ်သီအိုရီဆိုင်ရာရှုထောင့်များသို့ ပိုမိုလှည့်သွားကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဒဿနိကဗေဒ၏ ရှုပ်ထွေးသောကိရိယာများဖြင့် ရှာဖွေခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်မည်ဟု ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်ခဲ့ကြသည် (ယောဘမှတ်တမ်း ၁၁:၇၊ ရောမ ၁၁:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကို ဒုက္ခပေးသော မတူညီသော အယူမှားများအနက် ခရစ်တော်၏ သဘာဝနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်နှင့်ပတ်သက်သော အယူမှားများထက် ပို၍ ဆိုးရွားသော အရာမရှိခဲ့ပါ။ ဤပြဿနာနှင့်ပတ်သက်သော အငြင်းပွားမှုသည် ရာစုနှစ်များစွာကြာ အသင်းတော်ကို လှုပ်ခတ်စေခဲ့ပြီး အယူမှားများ၊ ကောင်စီများ၊ နှင့် ခွဲထွက်မှုများ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

But as, with the passing of that generation (see Rev. 2:4; cf. Joshua 24:31), the vision of a living Lord grew dim and pristine purity and devotion waned, men turned increasingly from the practical realities of the gospel to its intriguing theoretical aspects, under the illusion that by searching with the intricate paraphernalia of philosophy they might, perhaps, find out God (see Job 11:7; Rom. 11:33). Among the diverse heresies that arose to trouble the church none were more serious than those concerned with the nature and person of Christ. Controversy over this problem rocked the church for centuries and was marked by a protracted succession of heresies, councils, and schisms.

 

အသင်းတော်သမိုင်းကို လေ့လာသူများမှလွဲ၍ ဤအငြင်းပွားမှုကို အသေးစိတ်လေ့လာခြင်းသည် စိတ်ဝင်စားဖွယ်ရာနှင့် လက်တွေ့တန်ဖိုးမရှိဟု ထင်ရှားနိုင်သည်။ သို့သော် ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း၊ တမန်တော်ခေတ်များကဲ့သို့ပင်၊ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ သေချာမှုသည် သမ္မာကျမ်းသစ်၏ သမိုင်းဝင် ခရစ်တော်ပေါ်တွင် ဗဟိုပြုနေသည်။ ထို့ပြင်၊ ပုံစံတစ်မျိုးမျိုးဖြင့် ရှေးဟောင်းအယူမှားများသည် ဆက်လက်ရှင်သန်နေသည် သို့မဟုတ် ပြန်လည်နိုးထလာသည်။ ယခင်ခေတ်များက ဤအငြင်းပွားမှု၏ လမ်းကြောင်းကို အကျဉ်းချုံးသုံးသပ်ခြင်းဖြင့် ခေတ်သစ်ခရစ်ယာန်များသည် ယခင်က သစ္စာရှိညီအစ်ကိုများကို စိတ်ရှုပ်ထွေးစေခဲ့သော တူညီသောအမှားများကို မှတ်မိရန်နှင့် သတိထားရန် သင်ယူနိုင်သည် (ယောဟန် ၈:၃၂၊ ၁ ယောဟန် ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

For any but students of church history a detailed study of this controversy may appear barren of interest and practical value. But today, no less than in apostolic times, the certainty of the Christian faith centers in the historic Christ of the NT. Also, in one guise or another, various ancient heresies either live on or have been revived. From a brief review of the course of this controversy of earlier times modern Christians may learn to recognize, and to be vigilant against, the same errors that perplexed their devout brethren in ages past (see John 8:32; 1 John 4:1).

 

ဤရှည်လျားသောအငြင်းပွားမှု၏ အဓိကအဆင့်နှစ်ခုကို ယေဘုယျအားဖြင့် သုံးပါးတစ်ဆူအငြင်းပွားမှုနှင့် ခရစ်တော်ဆိုင်ရာအငြင်းပွားမှုဟု သိကြသည်။ ပထမအဆင့်သည် ဘုရားအဖြစ် ခရစ်တော်၏ အဆင့်အတန်းနှင့်ပတ်သက်ပြီး၊ ဒုတိယအဆင့်သည် သူ၏ ဘုရားနှင့် လူသားသဘာဝအကြား လူဇာတိဖြစ်လာခြင်း၏ ဆက်နွယ်မှုနှင့်ပတ်သက်သည်။ သုံးပါးတစ်ဆူအငြင်းပွားမှုသည် ပထမရာစုနှစ်မှ စတုတ္ထရာစုနှစ်အထိ ဒိုစီတစ်ဇင်၊ မိုနာခီယန်နစ်ဇင်၊ နှင့် အရီယန်နစ်ဇင်တို့နှင့် အသင်းတော်၏ တိုက်ပွဲများတွင် ဗဟိုပြုခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်ဆိုင်ရာအငြင်းပွားမှုသည် ပဉ္စမရာစုနှစ်မှ သတ္တမရာစုနှစ်အထိ နက်စတိုရီယန်နစ်ဇင်၊ မိုနိုဖီးစစ်တစ်ဇင်၊ နှင့် မိုနိုသယ်လီတစ်ဇင်တို့နှင့် ရုန်းကန်မှုများတွင် ဗဟိုပြုခဲ့သည်။

The two principal phases of this protracted debate are generally known as the Trinitarian and Christological controversies. The first was concerned with the status of Christ as God, and the second with the incarnate relationship between His divine and human natures. The Trinitarian controversy centered in the battles of the church with Docetism, Monarchianism, and Arianism, from the 1st to the 4th century, and the Christological controversy in its struggles with Nestorianism, Monophysitism, and Monotheletism, from the 5th to the 7th century.

 

တမန်တော်အသင်းတော်၏ ယေရှုနှင့်ပတ်သက်သော ယုံကြည်ချက်ကို ပေတရု၏ ကြေညာချက်တွင် ကောင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ ယေရှုသည် “ခရစ်တော်၊ အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်၏သားတော်” (မဿဲ ၁၆:၁၆) ဖြစ်သည်ဟု ပေတရုက ဆိုသည်။ ထို့ပြင် ပေါလုက ကိုးကားထားသော ရိုးရှင်းသောယုံကြည်ခြင်း၏ ကြေညာချက်တွင် “ယေရှုသည် သခင်ဖြစ်သည် [ဂရိဘာသာ ကူရီယို့စ်၊ ဤနေရာတွင် ဟီဘရူး ယာဝေနှင့် ညီမျှသည်]” (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၃) ဟု ဆိုသည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များသည် သူ့ကို အမြင့်ဆုံးသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ပြီး ဤယုံကြည်ချက်ကို ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏ အုတ်မြစ်အဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဇာတိသားများ” သည် ဤအမှန်တရားကို ထုတ်ဖော်ရန် သို့မဟုတ် ရှင်းပြရန် မစွမ်းနိုင်ပါ။ ၎င်းကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ လက်ခံရမည် (မဿဲ ၁၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သုံးပါးတစ်ဆူနှင့် ခရစ်တော်၏ ဘုရားနှင့်လူသားသဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော ဤရိုးရှင်းသော ယုံကြည်မှုသည် ယေရှုနှင့် တမန်တော်များ၏ ရှင်းလင်းသောသွန်သင်ချက်များပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ သို့သော် ခရစ်တော် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားပြီးနောက် များမကြာမီတွင် “ရက်စက်သောဝံပုလွေများ” သည် သိုးစုကို ဖျက်ဆီးရန် စတင်ခဲ့ပြီး၊ အသင်းတော်အတွင်း၌ပင် လူများသည် “ဖောက်ပြန်သောအရာများ” ကို ပြောဆိုကာ တပည့်များကို ၎င်းတို့နောက်သို့ ဆွဲခေါ်သွားခဲ့သည် (တမန်တော်များ ၂၀:၂၉၊ ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

The Apostolic Church. The belief of the apostolic church concerning Jesus is well summed up in Peter’s affirmation that Jesus is “the Christ, the Son of the living God” (Matt. 16:16), and in the simple declaration of faith quoted by Paul, “Jesus is the Lord [Gr. Kurios, here equivalent to the Heb. Yahweh]” (1 Cor. 12:3). The early Christians believed Him to be God in the highest sense of the word, and made this belief the cornerstone of their faith (see on Matt. 16:18). “Flesh and blood” could not reveal or explain this truth; it must be accepted by faith (see Matt. 16:17). This implicit certainty of the primitive church concerning the Trinity and the divine-human nature of Christ was founded on the explicit teachings of Jesus and the apostles. It was not many years after Christ had ascended to heaven, however, that “grievous wolves” began to make havoc of the flock, and that within the church itself men arose speaking “perverse things” and drawing disciples away after them (see Acts 20:29, 30).

 

ဒိုစီတစ်ဇင်နှင့် ဂနိုစတစ်ဇင် ခရစ်တော်၏ သဘာဝနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်နှင့်ပတ်သက်သော ပထမဆုံးအမှားကို ယေဘုယျအားဖြင့် ဒိုစီတစ်ဇင်ဟု ရည်ညွှန်းသည်။ ဤအမည်သည် ဂရိဘာသာစကားမှ “ထင်ရှားဖြစ်ပေါ်ရန်” ဟူသော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဒိုစီတစ်ဇင်သည် ပုံစံအမျိုးမျိုးဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သော်လည်း ၎င်း၏ အခြေခံအယူအဆမှာ ခရစ်တော်သည် ကိုယ်ခန္ဓာရှိသည်ဟု ထင်ရှားရုံသာဖြစ်ပြီး၊ သူသည် တကယ့်လူသားမဟုတ်ဘဲ ဖန်တံဆိပ်သာဖြစ်သည်။ နှုတ်ကပါဌ်တော်သည် ပုံပန်းသဏ္ဌာန်အားဖြင့်သာ လူဇာတိဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဤအယူမှားသည် တမန်တော်ခေတ်တွင် ပေါ်ပေါက်ခဲ့ပြီး ဒုတိယရာစုနှစ်အကုန်အထိ ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့သည်။

Docetism and Gnosticism. The first error concerning the nature and person of Christ is generally referred to as Docetism. This name comes from a Greek word meaning “to appear.” Docetism assumed various forms, but its basic idea was that Christ only appeared to have a body, that He was a phantom and not a man at all. The Word became incarnate in appearance only. This heresy arose in apostolic times and persisted well on toward the close of the 2d century.

 

ဒိုစီတစ်ဇင်သည် အီဘီယိုနိုက်များနှင့် ဂနိုစတစ်များကဲ့သို့သော အုပ်စုများတွင် အထူးထင်ရှားခဲ့သည်။ အီဘီယိုနိုက်များသည် ဂျူးခရစ်ယာန်များဖြစ်ပြီး ဂျူးဘာသာ၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို တင်းကြပ်စွာ လိုက်နာကြသည်။ ဂနိုစတစ်များသည် အဓိကအားဖြင့် ဂျူးမဟုတ်သော ခရစ်ယာန်များဖြစ်သည်။ ဂနိုစတစ်ဇင်သည် ခရစ်ယာန်အသုံးအနှုန်းများအောက်တွင် အယောင်ဆောင်ထားသော မတူညီသော အယူဝါဒများ၏ ရောနှောမှုသာဖြစ်သည်။

Docetism was particularly characteristic of such groups as the Ebionites and the Gnostics. The former were Jewish Christians who adhered strictly to the rites and practices of Judaism. The latter were primarily Gentile Christians. Gnosticism was little more than a blend of various pagan philosophies masquerading under the guise of Christian terminology.

 

အစောပိုင်းနှင့် ယုံကြည်နိုင်ဖွယ်ရာ ရိုးရာအဆိုအရ ဆီမွန်မာဂူစ် (တမန်တော်များ ၈:၉-၂၄ ကိုကြည့်ပါ) သည် ခရစ်တော်၏ သဘာဝနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်နှင့်ပတ်သက်သော အမှားကို ပထမဆုံးထောက်ခံသူဖြစ်ပြီး ပထမဆုံး ခရစ်ယာန်ဂနိုစတစ်ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ နှစ်အနည်းငယ်အကြာတွင် အလက်ဇန္ဒြီးယားတွင် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်သူ ဆီရင်သပ်စ်သည် ပေါ်ပေါက်လာခဲ့ပြီး၊ သူသည် အချို့က အီဘီယိုနိုက်အဖြစ်လည်းကောင်း၊ အချို့က ဂနိုစတစ်အဖြစ်လည်းကောင်း သတ်မှတ်ကြသည်။ သူသည် ခရစ်တော်သည် လူသားအဖြစ် လာရောက်ခဲ့သည်ဟူသော အယူကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ လူဇာတိဖြစ်လာခြင်းသည် ထင်ရှားရုံသာဖြစ်ပြီး အမှန်တကယ်မဟုတ်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ အီဘီယိုနိုက်များသည် ဂနိုစတစ်များမဟုတ်သော်လည်း ခရစ်တော်၏ လူသားသဘာဝနှင့်ပတ်သက်၍ ဆင်တူသောအမြင်များကို ကိုင်စွဲခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ကို ယောသပ်၏ စစ်မှန်သောသားအဖြစ်သာ မှတ်ယူခဲ့ပြီး၊ သူသည် ဘာသာတရားနှင့် ပညတ်တရားကို စောင့်ထိန်းခြင်းဖြင့် ထူးချွန်ခဲ့သဖြင့် ဘုရားသခင်က မက်ဆီယာအဖြစ် ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ နှစ်ခြင်းခံယူချိန်တွင် ဘုရားသခင်၏သားအဖြစ် လက်ခံခဲ့သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ အီဘီယိုနိုက်များအနက် အဲလ်ကီဆိုက်များဟု ခေါ်သော အုပ်စုတစ်စုသည် ခရစ်တော်သည် ရှေးယခင်ကာလများတွင် ဘုရားသခင်မှ “ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့” ပြီး ထို့ကြောင့် သူ့ထက် နိမ့်ကျသည်ဟု သွန်သင်ခဲ့သည်။

An early and possibly authentic tradition identifies Simon Magus (see Acts 8:9–24) as the first proponent of error concerning the nature and person of Christ, and as the first Christian Gnostic. A few years later a Christian by the name of Cerinthus arose in Alexandria, a man who is classed by some as an Ebionite and by others as a Gnostic. He denied that Christ had come in the flesh, maintaining that His supposed incarnation was apparent and not real. The Ebionites were not Gnostics but held similar views concerning the humanity of Christ. They regarded Christ as only the literal son of Joseph, but selected by God as the Messiah because He distinguished Himself for piety and observance of the law, and was adopted as the Son of God at His baptism. One group of Ebionites, the Elkesaites, taught that Christ had been literally “begotten” of the Father in ages past, and was thus inferior to Him.

 

အီဘီယိုနိုက်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ခရစ်တော်ကို သာလွန်သောလူသားအဖြစ် မှတ်ယူခဲ့သော အီဘီယိုနိုက်များနှင့်မတူဘဲ၊ ဂနိုစတစ်များသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ခရစ်တော်သည် လူသားမဟုတ်ဟု ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ကို ဖန်တံဆိပ်တစ်ခု သို့မဟုတ် “အီယွန်” တစ်ခုအဖြစ် ယူဆခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် သာမန်လူသားဖြစ်သည့် ယေရှုကို ယာယီပိုင်ဆိုင်ခဲ့သည်။ ဘုရားသဘာဝသည် စစ်မှန်စွာ လူဇာတိဖြစ်လာခြင်းမရှိခဲ့ပါ။ ဂနိုစတစ်ဇင်၏ ခရစ်ယာန်ဘာသာအပေါ် ကြီးမားသောသက်ရောက်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ အသင်းတော်သမိုင်းပညာရှင် လာတိုရတ်သည် “တစ်ချိန်က ၎င်းတို့ကိုယ်ကို ခရစ်ယာန်များအဖြစ် မှတ်ယူသူအများစုသည် ဂနိုစတစ်ဇင်၏ ပုံစံအမျိုးမျိုးထဲမှ တစ်ခုခုကို လိုက်နာခဲ့သည်” ဟု အကြံပြုသည် (K. S. Latourette, A History of Christianity, စာမျက်နှာ ၁၂၃)။ တမန်တော်ခေတ်တွင် တဖြည်းဖြည်း ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သော ဂနိုစတစ်ဇင်သည် ဒုတိယရာစုနှစ်တွင် အသင်းတော်အပေါ် ၎င်း၏သြဇာလွှမ်းမိုးမှု၏ အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဂနိုစတစ်ဇင်၏ ဆိုးရွားသောခြိမ်းခြောက်မှုကို အသိအမှတ်ပြုသည့် အသင်းတော်သည် သူရဲကောင်းဆန်စွာ တန်ပြန်တိုက်ခိုက်ခဲ့သည်။

In contrast with the Ebionites, who looked upon Christ as essentially a superior type of human being, the Gnostics, generally speaking, denied that He was a human being at all. They conceived of Christ as a phantom, or “aeon,” that temporarily took possession of Jesus, an ordinary human being. Divinity was not truly incarnate. Concerning the tremendous impact of Gnosticism upon Christianity the church historian Latourette suggests the possibility that “for a time the majority of those who regarded themselves as Christians adhered to one or another of its many forms” (K. S. Latourette, A History of Christianity, p. 123). Arising gradually in apostolic times, Gnosticism reached the apex of its influence upon the church during the 2d century. Recognizing the grave threat posed by Gnosticism, the church fought back heroically.

 

ဒုတိယရာစုနှစ်၏ နောက်ပိုင်းတွင် ရေးသားခဲ့သော အိုင်ရီနီးယပ်စ်သည် ယောဟန်သည် ဆီရင်သပ်စ်၏ ဒိုစီတစ်အမြင်များကို ချေပရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ၎င်း၏ဧဝံဂေလိကို ရေးသားခဲ့သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည် (Irenaeus Against Heresies xi. 1, in Ante-Nicene Fathers, အတွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၄၂၆; ယောဟန် ၁:၁-၃, ၁၄; ၂၀:၃၀, ၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏စာများတွင် ဒိုစီတစ်အယူမှားကို ပို၍ရှင်းလင်းစွာ သတိပေးထားပြီး၊ ၎င်း၏ထောက်ခံသူများကို “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ” ဟု တံဆိပ်ကပ်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၁၈-၂၆; ၄:၁-၃, ၉, ၁၄; ၂ ယောဟန် ၇, ၁၀)။ ရောမမြို့တွင် ပထမအကြိမ်အကျဉ်းချခံရစဉ် (အ.ဒီ. ၆၂ ခန့်)၊ ပေါလုသည် ကောလောသဲမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများကို ဒိုစီတစ်အမှားများကို သတိပေးခဲ့သည် (ကောလောသဲ ၂:၄, ၈, ၉, ၁၈)၊ ထို့ပြင် ထိုအချိန်တွင်ပင် ပေတရုသည် ပို၍ပြင်းထန်သော သတိပေးချက်ကို ထုတ်ဖော်ခဲ့သည် (၂ ပေတရု ၂:၁-၃)။ ယုဒ (အခန်းကြီး ၄) သည် ဒိုစီတစ်အယူမှားကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂:၆ ရှိ “နီကိုလဲတန်းများ” သည် ဂနိုစတစ်များဖြစ်သော်လည်း ဒိုစီတစ်များမဟုတ်ပေ (Irenaeus Against Heresies xi. 1, in Ante-Nicene Fathers, အတွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၄၂၆)။

Writing during the latter half of the 2d century, Irenaeus remarks that John wrote his Gospel with the specific purpose of refuting the Docetic views of Cerinthus (Irenaeus Against Heresies xi. 1, in Ante-Nicene Fathers, Vol. 1, p. 426; see John 1:1–3, 14; 20:30, 31). In the epistles John even more clearly warns against the Docetic heresy, whose advocates he brands as “anti-christ” (1 John 2:18–26; John 4:1–3, 9, 14; 2 John 7, 10). During his first imprisonment in Rome (c. a.d. 62), Paul cautioned the believers in Colossae against Docetic error (Col. 2:4, 8, 9, 18), and about the same time Peter voiced an even stronger warning (2 Peter 2:1–3). Jude (v. 4) refers to the Docetic heresy. The “Nicolaitanes” of Rev. 2:6 were Gnostics, though not necessarily Docetists (Irenaeus Against Heresies xi. 1, in Ante-Nicene Fathers, vol. 1, p. 426).

 

ဒုတိယရာစုနှစ်၏ ပထမနှစ်ဝက်တွင် ဂနိုစတစ်ဆရာများသည် ၎င်းတို့၏ ဆိုးရွားသောအယူမှားများဖြင့် အသင်းတော်ကို ဒုက္ခပေးရန် ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အနက် ထင်ရှားသူများမှာ အလက်ဇန္ဒရီးယားမှ ဘာဆီလီဒီးစ်နှင့် ဗလင်တီနပ်စ်တို့ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဒိုစီတစ်အယူအဆများ၏ အလွှမ်းမိုးဆုံးနှင့် အောင်မြင်ဆုံးထောက်ခံသူမှာ ဒုတိယရာစုနှစ်၏ နောက်ပိုင်းတွင် မာစီယွန်ဖြစ်သည်။ သူသည် ဂနိုစတစ်မဟုတ်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော သူ၏အမြင်များသည် ဂနိုစတစ်များ၏အမြင်များနှင့် ဆင်တူသည်။ သူသည် ယေရှု၏ မွေးဖွားခြင်း၊ ရုပ်ခန္ဓာဘဝ၊ နှင့် သေဆုံးခြင်းတို့သည် အမှန်မဟုတ်ဘဲ၊ ထင်ရှားရုံသာဖြစ်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။

During the first half of the 2d century various Gnostic teachers arose to plague the church with their noxious heresies. Prominent among these were Basilides and Valentinus, both of Alexandria. But perhaps the most influential—and successful—proponent of Docetic ideas was Marcion, during the latter half of the same century. He was by no means a Gnostic, but his views about Christ closely resembled those of the Gnostics. He held that the birth, physical life, and death of Jesus were not real, but merely gave the appearance of reality.