သူ့ကို ငါထမြောက်စေမည်။ အခန်းငယ် ၄၀ ကို ကြည့်ပါ။
I will raise him up. See on v. 40.
၄၅. ပရောဖက်များ။ ဤစကားလုံးများကို ယေရှု၏ခေတ်ကာလတွင် ဟေဗြဲကျမ်းစား၏ ပရောဖက်ပိုင်းကို ရည်ညွှန်းရန် နည်းပညာအရ အသုံးပြုခဲ့သည် (လုကာ ၂၄:၄၄၊ တမန်တော် ၇:၄၂၊ ၁၃:၄၀၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၃၇၊ Ecclesiasticus ၏ နိဒါန်းကို ကြည့်ပါ)။
45. The prophets. These words are evidently used in a technical
sense to refer to the prophetic section of the Hebrew Bible, which was already
so designated in Jesus’ day (see Luke 24:44; Acts 7:42; 13:40; Vol. I, p. 37;
cf. the Prologue to Ecclesiasticus).
အားလုံးသွန်သင်ခံရမည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၅၄:၁၃ မှ ယူထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ရိုးရာဟေဗြဲစာသား (KJV တွင် ထင်ဟပ်သည်) သို့မဟုတ် LXX ကျမ်းမူအတိုင်း အတိအကျ မလိုက်နာပါ။ LXX ကို “သင်၏သားသမီးအားလုံး ဘုရားသခင်ထံမှ သွန်သင်ခံရလိမ့်မည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤအခန်းငယ်တွင် ယေရှု၏အခြေအနေနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ပြုပြင်ထားဖွယ်ရှိသည်။
Be all taught. This quotation is taken from Isa. 54:13, but does not
follow exactly either the traditional Hebrew text (reflected in KJV) or the
LXX, which may be translated, “And all thy children [shall be] taught of God.”
In the present passage it was probably adapted to fit the context.
ရှေးယခင်ဂျူးစာသင်ဆရာများသည် ဤဟေရှာယကျမ်းပိုဒ်ကို မေရှိယလာရောက်မည့်နေ့တွင် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုကို ပရောဖက်ပြုသည်ဟု နားလည်ခဲ့ကြသည်။ သူတို့ကဆိုသည်။ “ဘုရားသခင်က အာဗြဟံအား မိန့်တော်မူသည်။ သင်သည် ဤလောက၌ သင်၏သားသမီးများအား ပညတ္တိကျမ်းကို သွန်သင်ခဲ့သည်။ သို့သော် အနာဂတ်လောက၌ ငါသည် ငါ၏ဘုန်းအသရေတွင် သူတို့အား ပညတ္တိကျမ်းကို သွန်သင်မည်၊ ဟေရှာယ ၅၄:၁၃ တွင် ဆိုထားသည့်အတိုင်း၊ သင်၏သားသမီးအားလုံး ယေဟိုဝါ၏တပည့်များဖြစ်လိမ့်မည်” (Tanchuma B မှ ကိုးကား၊ Strack နှင့် Billerbeck, Kommentar zum Neuen
Testament, အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၉၁၉)။ ဤနားလည်မှုသည် ယေရှု၏ခေတ်တွင် လူသိများခဲ့လျှင်၊ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ယေရှုအသုံးပြုခြင်းသည် သူ၏နားထောင်သူများအတွက် မေရှိယဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်ဟု ထင်ရပြီး၊ ခမည်းတော်ထံမှ သင်ယူခဲ့သူတိုင်း သူ့ထံသို့ လာသည်ဟူသော သူ၏နိဂုံးကို ပိုမိုရှင်းလင်းစေသည်။
Ancient Jewish interpreters understood this passage in Isaiah
to be prophetic of the work of God in the day when the Messiah would come. They
declared: “God said to Abraham: Thou hast taught thy children the Law in this
world, but in the future world I will teach them the Law in my glory, as it
says: And all thy sons shall be disciples of Jehovah” (from Tanchuma B, cited
in Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 4 p. 919). If
such an understanding was current in Jesus’ time, His use of this scripture
would seem to have had a Messianic implication to His hearers, and this makes
clearer His conclusion that everyone who has learned of the Father comes to
Him.
ခမည်းတော်ထံမှ။ စကားလုံးအရ “ခမည်းတော်ထံမှ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ခမည်းတော်အကြောင်း ကြားနာပြီး သင်ယူခြင်းသာမက၊ ခမည်းတော်ထံမှ လူသားများအား ယေရှုတွင်ရှိသော ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်း သိစေလိုသော သတင်းစကားကို ကြားနာခြင်းက လူများကို ခရစ်တော်ထံသို့ ပို့ဆောင်ပေးသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် အခန်း ၈:၂၆၊ ၄၀ တွင် ယေရှုက ခမည်းတော်ထံမှ လက်ခံရရှိသော သူ၏ဟောပြောချက်နှင့် အခန်း ၇:၅၁ တွင် လူတစ်ဦး၏ မိမိကိုယ်ကိုယ် သက်သေခံခြင်းနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ဘုရားသခင်သည် ယေရှုအားဖြင့် လောကသို့ မိန့်တော်မူသောစကားသည် လူသားများအတွက် သူ၏မေတ္တာကို သက်သေခံခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအခန်းငယ်တွင် ဘုရားသခင်ထံမှ ကြားနာခြင်းသည် လူတစ်ဦးသည် ကြားသည်ကို နားထောင်မလိုက်လျှင် မလုံလောက်ကြောင်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ သင်ယူခြင်းမရှိလျှင် မလုံလောက်ကြောင်း အရေးကြီးသောအမှန်တရားကို သွန်သင်ထားသည်။
Of the Father. Literally, “from the Father.” This indicates that it is
not merely hearing and learning about the Father that brings men to Christ, but
that one hears from the Father the message He would have man know regarding the
salvation that may be found in Jesus. The same expression appears in ch. 8:26,
40 in reference to the word preached by Jesus, which He had received from His
Father, and in ch. 7:51 of a man’s testimony concerning himself. The word that
God has spoken to the world in Jesus is indeed a testimony to His own love for
man. The important truth is also taught here that hearing from God is
insufficient if a man does not learn, that is, if he does not heed what he
hears.
၄၆. ဘုရားသခင်ထံမှ။ စကားလုံးအရ “ဘုရားသခင်၏ဘေးမှ”၊ “ဘုရားသခင်နှင့်အတူ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်ဖြစ်ပြီး၊ ခမည်းတော်၏ဘေးမှ ဤလောကသို့ ရောက်လာခဲ့သည်။ အခန်း ၇:၂၉; ၁၆:၂၇; ၁၇:၈; အခန်း ၁:၁; ၃:၁၃ ကို ကြည့်ပါ။
46. Of God. Literally, “from the side of God,” “from beside God.”
Christ, who is God Himself, came to this earth from His position at the side of
the Father. See chs. 7:29; 16:27; 17:8; see on chs. 1:1; 3:13.
၄၇. ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈; ယောဟန် ၁:၅၁ ကို ကြည့်ပါ။
47. Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.
ယုံကြည်သူသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းရှိသူဖြစ်သည်။
He that believeth. That is, he who has faith.
ငါ့ကို။ ဤစကားလုံးများသည် မူရင်းကျမ်းမူ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် ထည့်သွင်းသင့်သလားဆိုသည်နှင့် ပတ်သက်၍ ကျမ်းမူသက်သေများ ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။
On me. Textual evidence is divided (cf. p. 146) as to whether
these words should be considered a part of the original text. See on ch. 1:12.
ထာဝရအသက်ရှင်ခြင်း။ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏အသက်တာတွင် ပါဝင်ခံစားရသည်။ ယခုယုံကြည်ခြင်းရှိသည့်အတိုင်း၊ ထာဝရအသက်ကိုလည်း ယခုရရှိသည် (ယောဟန် ၈:၅၁; ၁၀:၁၀; ၁ ယောဟန် ၅:၁၂;
DA ၃၈၈ ကို ကြည့်ပါ)။
Hath everlasting life. Through faith in Christ the
Christian partakes of the life of God. As he has faith now, so also he receives
of that eternal life now (see on John 8:51; 10:10; 1 John 5:12; cf. DA 388).
၄၈. ငါသည်။ အခန်းငယ် ၃၅ ကို ကြည့်ပါ။
48. I am. See on v. 35.
၄၉. သေပြီ။ ဂျူးလူမျိုးများသည် မောရှေသည် သူတို့၏ဘိုးဘေးများအား ကောင်းကင်မှ မန္နာပေးခဲ့သည်ဟု ဂုဏ်ယူစွာ ပြောဆိုခဲ့ကြသည် (အခန်းငယ် ၃၀၊ ၃၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ယေရှုအား မေရှိယဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြရန် ထိုထက်ကြီးမားသော အံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုကို ပြုလုပ်ရန် စိန်ခေါ်ခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏တောင်းဆိုမှုကို အံ့ဖွယ်အမှုဖြင့် ဖြည့်ဆည်းပေးခြင်းမပြုဘဲ၊ မေရှိယဖြစ်ခြင်း၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ကို ညွှန်ပြခဲ့ပြီး၊ သူသည် ထာဝရအသက်အတွက် အာဟာရပေးနိုင်သည်ဟူသော အချက်ကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယခုတွင်၊ သူတို့ဂုဏ်ယူသော ဘိုးဘေးများသည် မန္နာကို စားသုံးခဲ့ကြသော်လည်း သေဆုံးခဲ့ကြသည်ဟု သူတို့အား သင့်လျော်စွာ သတိပေးခဲ့သည်။ မောရှေထက် သူ၏သာလွန်ကြောင်း သက်သေပြရန်၊ ယေရှုသည် သူကိုယ်တိုင် ကောင်းကင်မှလာသော မုန့်ဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရအသက်ကို ပေးနိုင်သည်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၅၀ ကို ကြည့်ပါ)။
49. Are dead. The Jews had proudly claimed that Moses had given their
fathers manna from heaven to eat (see vs. 30, 31), and they had challenged
Jesus to demonstrate His Messiahship by working an even greater miracle. He did
not meet their demand with a miracle, but pointed them rather to the spiritual
significance of Messiahship, the fact that He offered them sustenance for
eternal life. Now, He aptly reminded them that their fathers, of whom they were
so proud, who had eaten the manna, nevertheless were dead. In proof of His
claim to being greater than Moses, Jesus declared that He, Himself the bread
from heaven, could give eternal life (see on v. 50).
၅၀. ကောင်းကင်မှဆင်းလာသော။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် သူ၏မွေးဖွားခြင်းကို အထူးတလည် မပြောဆိုဘဲ၊ ထာဝရမှစ၍ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများအကြား ဖျန်လှူသူ၊ ဘုရားသခင်သည် လောကသို့ ဆက်သွယ်ပြီး ကယ်တင်သူဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ကို ပြောဆိုသည် (၁ ကောရိန္သု ၈:၆ ကို ကြည့်ပါ)။
50. Which cometh down. Jesus does not speak here
specifically of His birth, but of the fact that from eternity He is the
Mediator between God and man, the One by whom God communicates with the world
and through whom He saves the world (see 1 Cor. 8:6).
မသေရ။ ဂျူးလူမျိုးများက မောရှေပေးခဲ့သည်ဟု ဆိုသော မန္နာသည် (အခန်းငယ် ၃၁ ကို ကြည့်ပါ) သူတို့၏သေဆုံးခြင်းကို မတားဆီးနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် ထာဝရအသက်ကို အာမခံသော ကောင်းကင်အာဟာရကို ပေးအပ်သည်။
Not die. The manna, which the Jews claimed Moses had given their
fathers (see v. 31), had not prevented their dying; but Jesus offers a heavenly
sustenance that ensures eternal life.
၅၁. ငါသည်။ အခန်းငယ် ၃၅ ကို ကြည့်ပါ။
51. I am. See on v. 35.
ကောင်းကင်မှဆင်းလာသော။ ဤနေရာတွင်၊ ယခင်အခန်းငယ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ဂရိဘာသာစကားသည် ယေရှုသည် လူ့ဇာတိခံယူခြင်းအချိန်တွင် ကောင်းကင်မှ ဤလောကသို့ ရောက်လာခဲ့သည်ဟူသော အချက်ကို ရိုးရှင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ ဤအချက်အပေါ်တွင် ယေရှုသည် လောကအတွက် ထာဝရအသက်ရှိသည်ဟူသော သူ၏အဆိုကို အခြေခံခဲ့သည်။
Which came down from heaven. Here, as contrasted with the
previous verse, the Greek simply states the fact that Christ came from heaven
to earth at the time of the incarnation. Upon this fact Jesus based His claim
to having eternal life for the world.
ဤမုန့်ကို စားသောသူ။ အခန်းငယ် ၅၃;
DA ၃၉၀၊ ၃၉၁ ကို ကြည့်ပါ။
Eat of this bread. Compare on v. 53; see DA 390, 391.
ငါပေးမည်။ အခန်းငယ် ၃၂၊ ၃၃ တွင် ခရစ်တော်ကို လောကသို့ပေးသနားခြင်းအကြောင်း ပြောရာတွင် ပစ္စုပ္ပန်ကာလကို အသုံးပြုထားပြီး၊ သူသည် ဆက်လက်ထာဝရပေးသနားခြင်းဖြစ်သည်ဟု အလေးပေးထားသည်။ သို့သော် ဤနေရာတွင်၊ အခန်းငယ် ၂၇ တွင်ကဲ့သို့၊ အနာဂတ်ကာလကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏ “အသား” ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ပေးအပ်ခဲ့သော အထူးဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို အာရုံစိုက်ပြီး၊ “လောက၏အသက်အတွက်” ပြုလုပ်ခဲ့သည်။
I will give. In speaking of the gift of Christ to the world in vs.
32, 33 the present tense is used, emphasizing that He is a continuing, eternal
gift. But here, as in v. 27, the future is used, which focuses upon the
specific event of the cross, when Christ gave His “flesh,” in a climactic act,
“for the life of the world.”
ကျမ်းမူသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) ဤနေရာတွင် ပိုရိုးရှင်းသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသော်လည်း၊ ဝါကျ၏အဓိပ္ပာယ်ကို လုံးဝမပြောင်းလဲစေပါ။ “ငါပေးမည့်မုန့်သည် ငါ၏အသားဖြစ်သည်၊ လောက၏အသက်အတွက်ဖြစ်သည်။”
Textual evidence favors (cf. p. 146) a simpler reading at
this point, but one that in no way changes the sense of the sentence: “And the
bread that I will give is my flesh, for the life of the world.”
အသား။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “sarx” ဟူသော စကားလုံးသည် ယေရှု၏လူ့ဇာတိခံယူခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး (အခန်း ၁:၁၄; အခန်း ၁၇:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းငယ်တွင် “အသား” သည် ယေရှု၏လူ့ဇာတိကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အခန်း ၃:၆; ၆:၆၃ တွင် အသုံးပြုသော စကားလုံး၏ မပြည့်စုံမှုအဓိပ္ပာယ်မပါရှိပါ။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် လူ့ဇာတိကို ခံယူခဲ့သောကြောင့်၊ သူ၏ “အသား” ကို ပေးအပ်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ သေဆုံးပြီး သူ၏ပြည့်စုံသောလူ့ဇာတိကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သူ့ကို ခံယူသူများအတွက် ရရှိနိုင်စေခဲ့သည်။
Flesh. Gr. sarx, a word that John has already used of Christ’s
incarnation (see on ch. 1:14; cf. its use in ch. 17:2). In the present passage
“flesh” seems clearly to refer to Christ’s humanity, with no thought of the
imperfection implied by the word in chs. 3:6; 6:63. Because He took upon
Himself humanity, the Son of God was able to give His “flesh”, that is, to die
and thus to make His perfect humanity available to those who partake of Him by
faith.
၅၂. ရန်ဖြစ်ကြသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “machomai” ဟူသော စကားလုံးသည် “တိုက်ခိုက်ရန်” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ဤနေရာတွင် စကားဖြင့် ဆွေးနွေးရာတွင် “အငြင်းအခုံလုပ်ရန်”၊ “ရန်ဖြစ်ရန်” ဟု အသုံးပြုသည်။ ယေရှုသည် သူကိုယ်တိုင် ကောင်းကင်မှလာသော မုန့်ဖြစ်သည်ဟု ကြေညာသောအခါ၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ညည်းညူခဲ့ကြသည် (အခန်းငယ် ၄၁)။ ယခုတွင်၊ သူ၏အသားကို စားရန် ဖိတ်ခေါ်သောအခါ၊ ၎င်းတို့၏စိတ်ခံစားမှုများသည် ပို၍မြင့်တက်လာခဲ့သည်။ အချို့သူများသည် သူ၏စကားများတွင် နက်ရှိုင်းသောအဓိပ္ပာယ်ကို မြင်ခဲ့ကြပုံရသော်လည်း၊ အားလုံးသည် သူၤ၏စကားများကို စာသားအတိုင်း အလွန်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းဖြင့် ရှုပ်ထွေးနေပုံရသည်။ အခန်းငယ် ၅၃ ကို ကြည့်ပါ။
52. Strove. Gr. machomai, “to fight,” and thus when used as here of
verbal encounter, “to dispute,” “to quarrel.” When Jesus had claimed to be the
bread from heaven, the Jews had begun to murmur (v. 41); now, when He invited
them to eat of His flesh, their emotions rose still higher. Apparently some of
them saw a deeper meaning in His words than did others, but they all seem to
have been confused by placing too literal a construction on His words. See on
v. 53.
၅၃–၅၇. စားသောက်ခြင်းသည် ခရစ်တော်နှင့် နီးကပ်မှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။—ယေရှုသည် သူၤ၏စကားများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းစွာ ရှင်းပြခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် မည်သူမျှ ၎င်းတို့ကို နားလည်မှုလွဲမှားရန် မလိုအပ်ပါ။ ဘုရားသခင်ၤ၏သားတော်၏ အသားကို စားရန်နှင့် သူၤ၏အသွေးကို သောက်ရန်နှင့် ပတ်သက်၍ သူၤ၏ဖော်ပြချက်သည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ရမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်ကို ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံသောအခါ၊ ခရစ်တော်ၤ၏အသားကို စားပြီး သူၤ၏အသွေးကို သောက်သည်။
53–57. Eating and Drinking Represents Nearness to Christ.—Christ explained the meaning of His
words so clearly that none need stumble over them. His statement regarding
eating the flesh and drinking the blood of the Son of God, is to be taken in a
spiritual sense. We eat Christ’s flesh and drink His blood when by faith we lay
hold upon Him as our Saviour.
ခရစ်တော်နှင့် နီးကပ်မှုကို ကိုယ်စားပြုရန် ယေရှုသည် စားသောက်ခြင်းၤ၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူၤ၏ဘုန်းတော်တွင် နောက်ဆုံးတွင် ပါဝင်ခံစားရမည့်သူများအားလုံးအတွက် လိုအပ်သော ခရစ်တော်နှင့် နီးကပ်မှုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့စားသုံးသော လောကီအစားအစာသည် ခန္ဓာကိုယ်အား ခွန်အားနှင့် ခိုင်မာမှုပေးသည်။ ထိုနည်းတူ၊ သခင်ယေရှုၤ၏စကားများကို ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်ပြီး လက်ခံသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ၤ၏ဝိညာဉ်ရေးအသက်တာၤ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်လာပြီး၊ အလင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်း၊ မျှော်လင့်ခြင်းနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်း ယူဆောင်လာကာ၊ ရုပ်ခန္ဓာကို အာဟာရပေးသည့်နည်းတူ ဝိညာဉ်ကို ခိုင်ခံ့စေသည် (MS ၃၃၊ ၁၉၁၁)။
Christ used the figure of eating and drinking to represent
that nearness to Him which all must have who are at last partakers with Him in
His glory. The temporal food we eat is assimilated, giving strength and
solidity to the body. In a similar manner, as we believe and receive the words
of the Lord Jesus, they become a part of our spiritual life, bringing light and
peace, hope and joy, and strengthening the soul as physical food strengthens
the body (MS 33, 1911).
(ဗျာဒိတ် ၂၂:၂) လက်တွေ့အသုံးချခြင်း။—ကျမ်းစားၤ၏စကားများကို သိရှိလေးစားရုံဖြင့် မလုံလောက်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းတို့ကို နားလည်ရန် ဝင်ရောက်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို အလေးအနက်လေ့လာပြီး၊ ဘုရားသခင်ၤ၏သားတော်ၤ၏အသားကို စားကာ ကယ်တင်ခြင်းၤ၏ရေကို သောက်ရမည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့ပြုလုပ်သည့် အတိုင်းအတာအရ ၎င်းတို့ၤ၏ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ကျန်းမာမှုကို ထင်ရှားစေလိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျမ်းစားၤ၏လက်တွေ့အသုံးချမှုကို ကျွန်ုပ်တို့ၤ၏တစ်ဦးချင်းစီၤ၏စရိုက်တည်ဆောက်မှုအတွက် သိရှိရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်နေထိုင်၊ လှည့်လည်ပြီး လုပ်ဆောင်နိုင်သော သန့်ရှင်းသောဗိမာန်များဖြစ်ရမည်။ ဘုရားသခင်သည် သူၤ၏အမှုတော်ကို ပြုလုပ်ရန်နှင့် သူၤ၏သန့်ရှင်းသောနာမတော်ကို ဂုဏ်ပြုရန် ရွေးချယ်ထားသော ကျွန်များထက် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရန် ဘယ်သောအခါမျှ မကြိုးစားရပါ။ “သင်တို့အားလုံး ညီအစ်ကိုများဖြစ်ကြသည်။” ဤစကားကို ကျွန်ုပ်တို့ၤ၏တစ်ဦးချင်းအတွက် အသုံးချပြီး၊ ကျမ်းစာနှင့် ကျမ်းစာကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။
(Rev. 22:2.) A Practical Application.—It is not enough for us to know and
respect the words of the Scriptures. We must enter into the understanding of
them, studying them earnestly, eating the flesh and drinking the blood of the
Son of God. Christians will reveal the degree to which they do this by the
healthiness of their spiritual character. We must know the practical
application of the Word to our own individual character-building. We are to be
holy temples, in which God can live and walk and work. Never must we strive to
lift ourselves above the servants whom God has chosen to do His work and to
honor His holy name. “All ye are brethren.” Let us apply this Word to our
individual selves, comparing scripture with scripture.
ကျွန်ုပ်တို့ၤ၏နေ့စဉ်ဘဝတွင်၊ ညီအစ်ကိုများရှေ့တွင်နှင့် လောကရှေ့တွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျမ်းစားၤ၏အသက်ရှင်သော စကားပြန်များဖြစ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်ၤ၏နှိမ့်ချမှုနှင့် နှိမ့်ကျသောနှလုံးသားကို ထင်ရှားစေခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်ကို ဂုဏ်ပြုရမည်။ ခရစ်တော်ၤ၏သွန်သင်ချက်များသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အသက်ပင်ၤ၏အရွက်များကဲ့သို့ ဖြစ်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အသက်မုန့်ကို စားပြီး အစာချေဖျက်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ညီညွတ်သောစရိုက်ကို ထင်ရှားစေလိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့ၤ၏ညီညွတ်မှုနှင့် ကိုယ်ကိုကိုယ်ထက် သူတစ်ပါးကို ပို၍လေးစားခြင်းဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် လောကသို့ အမှန်တရားၤ၏တန်ခိုးကို ထင်ရှားသော သက်သေခံချက်တစ်ခုကို ပြရမည်။
In our daily lives, before our brethren and before the world,
we are to be living interpreters of the Scriptures, doing honor to Christ by
revealing His meekness and His lowliness of heart. Christ’s teachings are to be
to us as the leaves of the tree of life. As we eat and digest the bread of
life, we shall reveal a symmetrical character. By our unity, by esteeming
others better than ourselves, we are to bear to the world a living testimony of
the power of the truth. …
လူသားများသည် ဘုရားသခင်ထံ လုံးလုံးလျားလျား နှလုံးချရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အသက်မုန့်ကို စားကာ ကယ်တင်ခြင်းၤ၏ရေကို သောက်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်အတွင်း၌ ကြီးပြင်းလာလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့ၤ၏စရိုက်များသည် စိတ်နှလုံးက စားသုံးပြီး သောက်သုံးသည့်အရာများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ၎င်းတို့လက်ခံပြီး နာခံသော အသက်စကားများအားဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ၤ၏သဘာဝတရားတွင် ပါဝင်ခံစားရသူများဖြစ်လာသည်။ ထို့နောက် ၎င်းတို့ၤ၏ဝန်ဆောင်မှုအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ၤ၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ဖြစ်လာပြီး၊ ခရစ်တော်၊ လူသားမဟုတ်သည်ကို ချီးမြှောက်သည် (စာလွှာ ၆၄၊ ၁၉၀၀)။
When men submit entirely to God, eating the bread of life and
drinking the water of salvation, they will grow up into Christ. Their
characters are composed of that which the mind eats and drinks. Through the
Word of life, which they receive and obey, they become partakers of the divine
nature. Then their entire service is after the divine similitude, and Christ,
not man, is exalted (Letter 64, 1900).
၅၃-၅၇၊ ၆၃။ အသက်ပင်စည်၏အသီးကိုစားခြင်း။—ခရစ်တော်က “ငါ့အသားကိုစားသောသူ၊ ငါ့အသွေးကိုသောက်သောသူသည် ထာဝရအသက်ကိုရရှိ၏။ နောက်ဆုံးသောနေ့၌ ငါသူ့ကိုထမြောက်စေမည်။ အကြောင်းမူကား၊ ငါ့အသားသည် အမှန်ပင်အစာဖြစ်၍၊ ငါ့အသွေးသည် အမှန်ပင်သောက်စရာဖြစ်၏။ ငါ့အသားကိုစား၍ ငါ့အသွေးကိုသောက်သောသူသည် ငါ့ထဲ၌တည်၍၊ ငါလည်း သူ၌တည်၏။ အသက်ရှင်တော်မူသောခမည်းတော်သည် ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူ၍၊ ငါသည် ခမည်းတော်ကြောင့်အသက်ရှင်သကဲ့သို့၊ ငါ့ကိုစားသောသူသည်လည်း ငါ့ကြောင့်အသက်ရှင်လိမ့်မည်။ … ဝိညာဉ်သည်အသက်ရှင်စေတတ်၏။ အသားသည်အကျိုးမပြု။ သင်တို့အားငါပြောသောစကားတို့သည် ဝိညာဉ်ဖြစ်၍၊ အသက်ဖြစ်၏။” ဤသည်မှာ အသက်ပင်စည်၏အသီးကိုစားခြင်းဖြစ်သည် (မူရင်း ၁၁၂၊ ၁၈၉၈)။
53–57, 63. Eating of the Tree of Life.—“Whoso eateth my flesh, and drinketh
my blood,” says Christ, “hath eternal life; and I will raise him up at the last
day. For my flesh is meat indeed, and my blood is drink indeed. He that eateth
my flesh, and drinketh my blood, dwelleth in me, and I in him. As the living
Father hath sent me, and I live by the Father: so he that eateth me, even he
shall live by me. … It is the Spirit that quickeneth; the flesh profiteth
nothing: the words that I speak unto you, they are spirit, and they are life.”
This is eating the fruit of the tree of life (MS 112, 1898).
၅၃။ သူ၏အသွေးကိုသောက်ခြင်း။ ဤကြေညာချက်သည် ယေရှု၏စကားကိုစာသား၏အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်သာနားလည်သောနားထောင်သူများကို ပို၍ပင်ထိတ်လန့်စေခဲ့လိမ့်မည် (ဗယ် ၅၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမူကား၊ ပညတ္တိကျမ်းသည် အစာအဖြစ်အသွေးကိုအသုံးပြုခြင်းကို တိတိကျကျတားမြစ်ထားသည် (ကမ္ဘာဦး ၉:၄၊ တရားဟောရာ ၁၂:၁၆)။ အကယ်၍ ယုဒလူများသည် ဤတားမြစ်ချက်၏အကြောင်းကို သတိရခဲ့လျှင်၊ ယေရှု၏စကားများ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုနားလည်နိုင်လိမ့်မည်။ ဤတားမြစ်ချက်၏အကြောင်းရင်းမှာ အသွေးသည်အသက်ဖြစ်သည်ဟူသောအချက်ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၉:၄)။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏အသားကိုစား၍ သူ၏အသွေးကိုသောက်ခြင်းသည် သူ၏အသက်ကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် အပိုင်ယူခြင်းဖြစ်သည်ဟု ၎င်းတို့သဘောပေါက်နိုင်လိမ့်မည်။ “ခရစ်တော်၏အသားကိုစား၍ အသွေးကိုသောက်ခြင်းသည် သူ့ကိုကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ရှင်အဖြစ်လက်ခံရန်ဖြစ်သည်၊ သူသည်ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ပေးသည်ဟု ယုံကြည်ခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၌ပြည့်စုံသည်ဟု ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်” (ဒီအေ ၃၈၉၊ ကိုးကား ၈တီ ၁၆၉၊ ၁၇၀၊ အီဂျီဒဘလျူ အာရ်အိတ်ချ် နိုဝင်ဘာ ၂၃၊ ၁၈၉၇)။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူ၏လူသားအသက်ကို ပေးအပ်ခဲ့သောကြောင့်သာ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ဘုရားသခင့်ထာဝရအသက်ကို ခံစားနိုင်သည်။
53. Drink his blood. This declaration must have shocked Jesus’
literal-minded hearers still more (see v. 52), for the Law specifically
prohibited the use of blood for food (Genesis 9:4; Deut. 12:16). If the Jews
had recalled the reason for this prohibition, they might better have understood
the meaning of Jesus’ words. The reason given for the prohibition is that the
blood is the life (Gen. 9:4). Thus they might have realized that to eat His
flesh and drink His blood means to appropriate His life by faith. “To eat the
flesh and drink the blood of Christ is to receive Him as a personal Saviour,
believing that He forgives our sins, and that we are complete in Him” (DA 389;
cf. 8T 169, 170; EGW RH Nov 23, 1897). It is only because Christ gave HIs human
life for us that we may partake of His divine, eternal life.
၅၄။ စားသောသူတိုင်း။ ဂရိဘာသာ၌ “ဟို ထရိုဂွန်” သည် လက်ရှိပါတီစီပယ်ဖြစ်ပြီး၊ စဉ်ဆက်မပြတ်စားခြင်း၊ အဆက်မပြတ်ကျွေးမွေးခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်ကို တစ်ကြိမ်သာခံစားရခြင်းသည် လုံလောက်သည်မဟုတ်၊ သူ၏တပည့်များသည် အသက်ရှင်သောမုန့်ဖြစ်သူ သူ၌စဉ်ဆက်မပြတ် ဝိညာဉ်ရေးရာအာဟာရဖြည့်တင်းရမည်။ ယေရှုသည် “ငါ့ကိုယုံကြည်သောသူသည် ထာဝရအသက်ရှိ၏” (ဗယ် ၄၇) ဟု ကြေညာခဲ့ပြီး၊ ယခုတွင် “ငါ့အသားကိုစား၍ ငါ့အသွေးကိုသောက်သောသူသည် ထာဝရအသက်ရှိ၏” ဟု ထပ်လောင်းပြောကြားခဲ့သည်။ ဤမှသည်၊ သူ၏အသားကိုစား၍ အသွေးကိုသောက်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်း၊ သူ့အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းသည်။ ဗယ် ၅၃ ကိုကြည့်ပါ။
54. Whoso eateth. Gr. ho trōgōn, a present participle, implying
continual eating, a constant feeding. It is not enough once to have partaken of
Christ; His followers must continually nourish their spiritual beings by
feeding on Him who is the bread of life. Jesus had just declared that “he that
believeth on me hath everlasting life” (v. 47); now He added, “Whoso eateth my
flesh, and drinketh my blood, hath eternal life.” From this it is clear that to
eat His flesh and drink His blood means to believe, to have faith in Him. See
v. 53.
ငါထမြောက်စေမည်။ ဗယ် ၄၀ ကိုကြည့်ပါ။
I will raise. See on v. 40.
၅၅။ ငါ့အသားသည်အစာ။ ဗယ် ၅၃ ကိုကြည့်ပါ။
55. My flesh is meat. See on v. 53.
၅၆။ ငါ၌တည်၏။ အခြားနေရာ၌ ယောဟန်က ဘုရားသခင်၏ပညတ်တို့ကိုစောင့်သောသူသည် ဘုရားသခင်၌တည်သည်ဟု ကြေညာသည် (၁ ယောဟန် ၃:၂၄)။ ဤအရာသည် ယခုကျမ်းပိုဒ်နှင့်နှိုင်းယှဉ်လျှင်၊ ခရစ်တော်၏အသားကိုစား၍ အသွေးကိုသောက်ခြင်း၏ လက်တွေ့သဘောကို အလေးပေးသည်။
56. Dwelleth in me. Elsewhere John declares that the man who keeps
God’s commandments dwells in Him (1 John 3:24). This, compared with the present
passage, emphasizes the practical nature of eating the flesh and drinking the
blood of Christ.
၅၇။ အသက်ရှင်တော်မူသောခမည်းတော်။ ဘုရားသခင်သည် “အသက်ရှင်သောဘုရား” အဖြစ် အကြိမ်ကြိမ်ဖော်ပြခံရသည် (တရားဟောရာ ၅:၂၆၊ မဿဲ ၁၆:၁၆၊ တမန်တော် ၁၄:၁၅၊ ၂ ကောရိန္သု ၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် အခြားမည်သူမည်ဝါအပေါ်မှီခိုခြင်းမရှိဘဲ၊ မိမိကိုယ်တိုင်အသက်ရှင်သူဖြစ်၍၊ စကြဝဠာရှိအခြားသူအားလုံး၏အသက်၏ရင်းမြစ်လည်းဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် ခမည်းတော်နှင့်ပတ်သက်၍ မှန်ကန်သကဲ့သို့၊ သားတော်နှင့်ပတ်သက်လျှင်လည်း မှန်ကန်သည်၊ အကြောင်းမူကား “ခရစ်တော်၌ အသက်သည် မူလ၊ ချေးယူမထားသည့်၊ ဆင်းသက်မလာသည့်အသက်ဖြစ်သည်” (ဒီအေ ၅၃၀)။ ယောဟန် ၁ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။
57. Living Father. Repeatedly the Deity is spoken of as the “living
God” (see Deut. 5:26; Matt. 16:16; Acts 14:15; 2 Cor. 6:16). He is the One who
lives of Himself without dependence upon any other for His life; thus He is
also the source of the life of all others in the universe. What is true in this
respect of the Father is also true of the Son, for “in Christ is life,
original, unborrowed, underived” (DA 530). See Additional Note on John 1.
ခမည်းတော်ကြောင့်။ စကားလုံးအားဖြင့် “ခမည်းတော်ကြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သော်လည်း၊ လူ့ဇာတိဖြင့် ဤလောက၌ရှိစဉ် ယေရှုသည် ခမည်းတော်အပေါ် လုံးလုံးလျားလျားမှီခိုခဲ့သည် (ဗယ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် “ခမည်းတော်ကြောင့်” အသက်ရှင်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်သည် ခရစ်တော်အပေါ်မှီခိုရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူထံမှ ဘုရားသခင့်အသက်နှင့် ဘုရားသခင့်သဘာဝကို လက်ခံရယူရမည် (ဒီအေ ၁၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤထာဝရအသက်သည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ယခုခံစားနိုင်သောအသက်ဖြစ်ပြီး၊ ဤအသက်သည် သူ့ကို ထမြောက်ခြင်း၌ထုတ်လွှတ်ပေးမည့်အသက်လည်းဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၂၆-၂၉၊ ကိုးကား ဒီအေ ၃၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။
By the Father. Literally, “because of the Father.” Although He is God,
yet while on earth in human flesh Jesus was completely dependent upon His
Father (see on v. 11). He lived “because of the Father.” Thus the Christian is
to be dependent upon Christ and to receive from Him the divine life and the
divine nature (see DA 123). It is this eternal life that the Christian may
partake of now, and it is also this life that will bring him forth in the
resurrection (see ch. 5:26–29; cf. DA 388).
၅၈။ မုန်နာ။ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန် စာသားဆိုင်ရာသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မည်သည့်ဖတ်ရှုမှုဖြင့်မဆို၊ ဤသည်မှာ မုန်နာကိုရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။
58. Manna. Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the
omission of this word. With either reading it is clear that the reference is to
the manna.
၅၉။ ကာဖာနှုံ၌သွန်သင်ခဲ့သည်။ ဗယ် ၅၉ ၌ “ဥပုသ်နေ့၌” ဟု ထပ်လောင်းရန် စာသားဆိုင်ရာသက်သေအချို့ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏မူရင်းစာသားတွင် ဤစကားလုံးများမပါဝင်ကြောင်း လုံးဝသေချာသော်လည်း၊ ဤလက်ရေးစာမူများသည် ယေရှု၏အသက်မုန့်အကြောင်း တရားဒေသနာကို ဥပုသ်နေ့၌ပေးခဲ့သည်ဟူသော စိတ်ဝင်စားဖွယ်ရာအစဉ်အလာကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ တပည့်များသည် သောကြာနေ့ညနေနေဝင်ပြီးနောက် ကာဖာနှုံသို့ ခရီးပြန်သွားခြင်းမရှိခဲ့ပေ (စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၁၄:၂၂-၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။
59. Taught in Capernaum. There is some textual evidence
(cf. p. 146) for adding “on the sabbath” to v. 59. While it is virtually
certain that the original text of this passage did not contain these words,
these manuscripts do preserve the interesting tradition that Jesus’ Sermon on
the Bread of Life was given on the Sabbath day. The disciples would not have
made the journey back to Capernaum after sundown Friday night (see p. 50; see
on Matt. 14:22–36).
ယေရှုသည် ဆရာဝန်များတွင် အကြိမ်ကြိမ်သွန်သင်ခဲ့ကြောင်း ထင်ရှားသည် (မဿဲ ၄:၂၃၊ ၉:၃၅၊ ၁၂:၉၊ ၁၃:၅၄၊ မာကု ၁:၃၉၊ ၃:၁၊ ယောဟန် ၁၈:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုး၏အသိုင်းအဝိုင်းဘဝ၏ဗဟိုဖြစ်သော ဆရာဝန်သည် ယေရှုသည် လူများနှင့်ထိတွေ့ရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ဘာသာရေးအတွေးအခေါ်ကို လှုံ့ဆော်ရန် ဆီနှင့်ကိုက်ညီသောနေရာဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။
That Jesus repeatedly taught in the synagogues is clear from
a number of statements (see Matt. 4:23; 9:35; 12:9; 13:54; Mark 1:39; 3:1; John
18:20). As the center of Jewish communal life the synagogue was a logical place
for Him to come in contact with the people and stimulate their religious
thinking (see p. 56).
ကာဖာနှုံရှိဤဆရာဝန်သည် ရာဇဝင်ခံတပ်မှူးမှ ယုဒလူများသို့လက်ဆောင်အဖြစ်ပေးအပ်ခဲ့သောဆရာဝန်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၇:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခင်က တဲလ်ဟုမ် (ယေဘုံအနေဖြင့် ရှေးခေတ်ကာဖာနှုံအဖြစ်အသိအမှတ်ပြုခံရသည်) တွင်ရှိသောအပျက်အစီးများသည် ထိုဆရာဝန်၏အပျက်အစီးများဖြစ်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ သို့သော်ယခုတွင်၊ ထိုအပျက်အစီးများသည် အေဒီ ၃ ရာစုထက်စောလျှင်မဖြစ်ဖွယ်ရှိကြောင်း ထင်ရှားသည်၊ သို့သော်လည်း ၎င်းတို့သည် ယေရှုသွန်သင်ခဲ့သောအဆောက်အအုံဖြစ်နိုင်သည့် ယခင်ဖွဲ့စည်းပုံ၏အပျက်အစီးများပေါ်တွင်ရှိနေကြသည်။ အကယ်၍သာ၊ ယနေ့မြင်တွေ့ရသောအပျက်အစီးများသည် ယေရှု၏ခေတ်က ဆရာဝန်၏အကြမ်းဖျင်းပုံစံကို ပြန်လည်ထုတ်လုပ်ထားသည်ဟု ယူဆရန်မဖြစ်နိုင်ပေ။
This synagogue at Capernaum was probably the same one
presented to the Jews of that city by the centurion (see Luke 7:5). Formerly it
was thought that ruins still in existence at Tell Ḥûm (generally recognized as ancient
Capernaum) were those of the synagogue. It is now clear, however, that the
ruins in question probably are no earlier than the 3d century a.d.;
nevertheless they doubtless stand on the remains of an earlier structure that
might have been the building in which Jesus taught. If so, it may be reasonable
to think that the ruins to be seen today reproduce in general the outlines of
the synagogue of Jesus’ time.
ယခုအပျက်အစီးများသည် အနံ ၅၀ ပေ၊ အလျား ၇၀ ပေရှိပြီး၊ အဖြူရောင်ထုံးကျောက်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားပြီး၊ ယေရုဆလင်ရှိဗိမာန်တော်ဆီသို့ တောင်ဖက်သို့မျက်နှာမူ၍ စည်းဝေးပွဲပြုလုပ်ရန်ဖွဲ့စည်းထားသည်။ အဓိကခန်းမရုံး၏သုံးဖက်တွင် အမျိုးသမီးများနှင့်ကလေးများအတွက် လှေကားထစ်များဖြင့်ရောက်ရှိနိုင်သော မျက်နှာပြင်တစ်ခုရှိသည်။ အဓိကကြမ်းပြင်သည် အမျိုးသားများအတွက်ဖြစ်ပုံရသည်။ အဆောက်အအုံ၏ဘေးတွင် ခြံဝင်းတစ်ခုရှိသည်။
The present ruins, some 50 ft. wide by 70 ft. long, are of
white limestone, and are oriented so that the congregation faced south, that
is, toward the Temple in Jerusalem. On three sides of the main chamber there
was a balcony for the women and children, which was supported by columns and
was reached by a stairway from the outside. The main floor seems to have been
reserved for the men. At the side of the building is a courtyard.
၆၀။ သူ၏တပည့်များ။ ဤသူများသည် အဓိကအားဖြင့် တကျိပ်နှစ်ပါးမဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှုကိုလိုက်နာသောလူအုပ်ကြီးထဲမှအခြားသူများဖြစ်ကြောင်း ဗယ် ၆၆၊ ၆၇ မှထင်ရှားသည်။ ငါးထောင်ကျွေးမွေးခြင်းတွင် ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကိုဘုရင်အဖြစ်ပြုလုပ်ရန်ငြင်းဆိုခဲ့သောအခါမှစ၍၊ ဤလူများသည် သူ့ကိုပိုမိုဝေဖန်လာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် အံ့ဖွယ်နည်းဖြင့်ပေးအပ်သောအစာကိုဆက်လက်ရယူရန်မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ကာဖာနှုံသို့လိုက်သွားခဲ့သော်လည်း၊ သူက ၎င်းတို့ကိုဤအတွက်ဆုံးမပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးအာဟာရဖြည့်တင်းရန်နှင့် သူ့ကိုခံစားရမည်ဟု ကြေညာသောအခါ၊ ၎င်းတို့၏ဝေဖန်မှုသည် လုံးဝပယ်ချမှုအဖြစ်သို့ပြောင်းလဲသွားသည်။
60. His disciples. That these were not primarily the Twelve, but
others from the large crowds that had been following Jesus, appears clear from
vs. 66, 67. Ever since their disappointment at the Feeding of the Five
Thousand, when Jesus had refused to let them make Him king, these people had
been growing continually more critical of Him. They had followed Him to
Capernaum in the hope of continuing to receive miraculously provided food, but
when He rebuked them for this and declared that instead they must look for
spiritual nourishment and partake of Him, their criticism grew into outright
rejection.
နားထောင်ရန်။ ဤတွင်အသုံးပြုသော ဂရိဘာသာစကားလုံး “အာကိုရှို” သည် “နားထောင်ရန်” သို့မဟုတ် “လိုက်နာရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဟေဗြဲဘာသာ “ရှမာအ်” နှင့်ဆင်တူသည်၊ မဿဲ ၇:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် “အာတိုရှို” သည် ယေရှုကိုယ်တိုင်ကို ရည်ညွှန်းသည့် “သူ” သို့မဟုတ် ယေရှုကပြောခဲ့သောထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်ကို ရည်ညွှန်းသည့် “၎င်း” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် မကျေနပ်သောတပည့်များ၏မေးခွန်းသည် “မည်သူသည် ၎င်းကို [သို့မဟုတ် သူ့ကို] နားထောင်နိုင်သနည်း” သို့မဟုတ် “မည်သူသည် ၎င်းကို [သို့မဟုတ် သူ့ကို] လိုက်နာနိုင်သနည်း” ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ယေရှု၏စကားများ၏ဝိညာဉ်ရေးအမှန်တရားကို နားမလည်လိုဘဲ၊ စာသားအဓိပ္ပာယ်ကိုသာ အခိုင်အမာဆုပ်ကိုင်ထားရင်း၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏အသားကိုစား၍ အသွေးကိုသောက်ခြင်း၏ လုံးဝမဖြစ်နိုင်ကြောင်း ကန့်ကွက်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့၏မလိုလားသောစိတ်ဖြင့် ယေရှု၏စကားများသည် အမှန်ပင် “ခက်ခဲသောစကားတစ်ခွန်း” ဖြစ်သည်။
Hear it. The Greek verb here employed, akouō, may mean either
“to listen to” or “to obey” (much in the same sense as the Heb. shema‘; see on
Matt. 7:24). Also autou may be translated either “it,” referring to the
statement Jesus had just made, or “him,” pointing back to Jesus Himself. Thus
the disgruntled disciples’ question may be understood either as, “Who can
listen to it [or, to Him]?” or “Who can obey it [or, Him]?” Refusing to realize
the spiritual truth of Jesus’ words, and insisting on only their literal
meaning, they protested the utter impossibility of eating His flesh or drinking
His blood. To their unwilling minds Jesus’ words were indeed “an hard saying.”
၆၁။ မိမိအထဲ၌သိတော်မူသည်။ အခန်း ၂:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။
61. Knew in himself. See ch. 2:25.
တပည့်များညည်းတွားသည်။ ဤအချိန်အထိ ယေရှုကိုဆန့်ကျင်သူများအနေဖြင့် ယုဒလူများသာညည်းတွားသည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (ဗယ် ၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုတွင် သူ၏တပည့်များအဖြစ် လူသိရှင်ကြားလိုက်နာသူများသည် သူ့ကိုလှည့်၍ ယေရှုကိုဆန့်ကျင်နေသော ၎င်းတို့၏မိမိတို့လူမျိုးနှင့်အတူတန်းစီလိုက်ကြသည်။ ဤတရားဒေသနာအတွင်း ဆရာဝန်တွင် အုပ်စုသုံးစုရှိပုံရသည်- မုန်တိုင်းအတွင်း ရေကန်ကိုဖြတ်ကူးခဲ့သော တကျိပ်နှစ်ပါး၊ နောက်တစ်နေ့တွင် ကာဖာနှုံသို့ဖြတ်ကူးလာသော ယေရှု၏လိုက်နာသူများ၊ နှင့် ယောဟန်က “ယုဒလူများ” ဟုခေါ်သောသူများ၊ ၎င်းတို့သည် အစပိုင်းမှစ၍ ယေရှုကိုဝေဖန်သူများဖြစ်ပုံရသည်။
Disciples murmured. Up to this point only the Jews are spoken of as
murmuring against Jesus (see v. 41). Now those who have been openly His
followers turn from Him and fall in line with their fellow countrymen who have
been opposing Jesus. Three groups seem to have been present in the synagogue
during this discourse: the Twelve, who had crossed the lake during the storm;
the followers of Jesus who had crossed to Capernaum the following day; and
those whom John speaks of as “the Jews,” who apparently were largely critical
of Jesus from the beginning.
စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည်။ ဂရိဘာသာ “စကန်ဒါလီဇို” (မဿဲ ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Offend. Gr. skandalizō (see on Matt. 5:29).
၆၂။ မည်သို့ဆိုလျှင်။ ယေရှု၏မေးခွန်းသည် နိဂုံးမပါဘဲပေးထားသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့သည် လူသားသားတော်ကို ကောင်းကင်သို့တက်သွားသည်ကိုမြင်လျှင်၊ ၎င်းတို့၏ခေါင်းမာမှုကြောင့် ပို၍စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်မည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့သည် သူ့ကိုကောင်းကင်သို့တက်သွားသည်ကိုမြင်လျှင်၊ ၎င်းသည် သူသည် ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာသည်ဟူသော သက်သေဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏စကားများ၏ဝိညာဉ်ရေးအဓိပ္ပာယ်ကို သဘောပေါက်လိမ့်မည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။ ယေရှုသည် သူ၏မေးခွန်း၏နိဂုံးကို မဖော်ပြခဲ့ခြင်းသည် သူ့အလိုအလျောက်အရေးပါသည်၊ အကြောင်းမူကား၊ ဤနိဂုံးများထဲမှ မည်သည့်တစ်ခုသည် သူ၏တက်သွားခြင်းကိုမြင်သူ၏စိတ်နှလုံးပေါ်မူတည်၍ မှန်ကန်နိုင်သည်။
62. What and if? Jesus’ question is given without a conclusion.
It may be taken as meaning that if they should see the Son of man ascend to
heaven, then in their stubbornness they would be offended even more; or it may
be understood as implying that if they should see Him ascend, it would be a
proof to them that He had indeed come from heaven, and they would realize the
true spiritual meaning of His words. The fact that Jesus apparently did not
state the conclusion of His question is significant in itself, for either of these
conclusions could have been correct, depending upon the heart of the man who
might see His ascension.
သူရှိရင်းစွဲနေရာ။ အခန်း ၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။
Where he was before. See ch. 3:13.
၆၃။ အသက်ရှင်စေတတ်သည်။ စကားလုံးအားဖြင့် “အသက်ရှင်စေသောအရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယေရှုသည် သူ၏နားထောင်သူများအား အသက်ပေးသော ကောင်းကင်အစာကိုခံစားရန် တိုက်တွန်းခဲ့ပြီး၊ ယခုတွင် ထိုအစာသည် ဝိညာဉ်ရေးဖြစ်ကြောင်း ပို၍ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် သူ၏နားထောင်သူများသဘောမပေါက်ခဲ့သောအချက်ဖြစ်သည်။
63. That quickeneth. Literally, “that which makes alive.” Jesus had
been exhorting His hearers to partake of the heavenly food that would give
life; now He pointed out even more clearly that such food is spiritual, a fact
that His hearers thus far had not realized.
အသား။ ဤသည်မှာ ဗယ် ၅၁-၅၆ ၌ဖော်ပြထားသော အသားမဟုတ်ပေ။ ထိုနေရာ၌ ခရစ်တော်၏အသားနှင့်အသွေးကို သူ၏သခင်၏အသက်ကိုခံစားသူတစ်ဦးမှရရှိသော ဝိညာဉ်ရေးအာဟာရအကြောင်းပြောရန် အတူတကွအသုံးပြုသည်။ ဤတွင် “အသား” ဟူသောစကားလုံးကို ကွဲပြားသောအကြောင်းအရာတွင်အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် “ဝိညာဉ်” နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤဘဝ၏ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာအရာများ၊ အထူးသဖြင့် ထာဝရဝိညာဉ်ရေးအသက်ကို ထိန်းသိမ်းပေးနိုင်ခြင်းမရှိသော ရုပ်ဝတ္ထုအစာကို ရည်ညွှန်းသည်။
Flesh. This is not the flesh referred to in vs. 51–56. There
Christ’s flesh and blood are used together in speaking of the spiritual
sustenance received by the one who partakes of the life of his Lord. Here the
word “flesh” is used in a different context; it is contrasted with “spirit,”
and thus clearly refers to the material things of this life, and particularly
to material food, which cannot sustain eternal, spiritual life.
စကားပြောသည်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ငါပြောပြီးပြီ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို သက်သေပြသည်။ ထို့ကြောင့် ဤကိုးကားချက်သည် ယေရှုပြောခဲ့သော ဤတရားဒေသနာ၏ စကားများကို တိုက်ရိုက်ရည်ညွှန်းပြီး၊ အမှန်ပင်၊ ယေရှုသည် ထိုစကားများကို ဆက်လက်ပြောနေဆဲဖြစ်သည်။
Speak. Textual evidence attests (cf. p. 146) the reading “I
have spoken.” The reference is thus directly to the words of this discourse
that’ Jesus had just spoken, and indeed, was still speaking.
သူတို့သည် ဝိညာဉ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ထုတ်ဖော်ပြောကြားခဲ့သော သမ္မာတရားများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့်သက်ဆိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် နှလုံးထဲသို့ လက်ခံခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးအသက်ကို ရရှိခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၁၇:၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
They are spirit. The truths Christ uttered are concerned with
spiritual things, and to receive them into the heart by faith is to receive
spiritual life (see on ch. 3:16; cf. ch. 17:3).
63. See EGW on Gen. 3:24.
ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများ။ ယေရှုသည် ယုံကြည်ခြင်း သို့မဟုတ် ယုံကြည်မှု၏ အရေးပါမှုကို ထပ်မံအလေးပေးခဲ့သည်။ သူ၏စကားများသည် ယုံကြည်သူများအတွက်သာ ဝိညာဉ်နှင့်အသက်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။
64. That believe not. Again Jesus emphasized the
importance of belief, or faith. His words were spirit and life only to those
who believed. See on vs. 29, 40.
အစကတည်းက သိသည်။ အခန်းကြီး ၂:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။
Knew from the beginning. See ch. 2:25.
သစ္စာဖောက်မည့်သူ။ “ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူအချို့ရှိသည်” ဟူသော ထုတ်ဖော်ပြောကြားချက်သည် ယုဒသ အပါအဝင် ယုံကြည်မှုမရှိသော ဂျူးများကိုပါ ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ယုဒသ၏အခက်အခဲမှာ ယေရှု၏နိုင်ငံတော်သည် ဝိညာဉ်ရေးရာဖြစ်သည်ဟူသော အမှန်တရားကို လက်ခံရန် ငြင်းဆိုခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ၊ လောကီအုပ်စိုးမှုတစ်ခုကို မျှော်လင့်ခဲ့ပြီး၊ ထိုနိုင်ငံတော်တွင် ထင်ရှားသောနေရာတစ်ခုရရှိရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည် (DA ၇၁၈–၇၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခါသမယ၌ ယေရှု၏စကားများကို လက်ခံခြင်းသည် သူ၏အခြေခံအယူအဆများကို ပြုပြင်ပေးနိုင်ခဲ့လိမ့်မည်။
Who should betray him. Apparently the statement,
“There are some of you that believe not,” included Judas as well as the
unbelieving Jews. Judas’ difficulty lay in the fact that he refused to accept
the truth that Jesus’ kingdom was to be spiritual. Instead he looked for a
material, earthly kingdom in which he hoped to have a prominent place (see DA
718–721). His acceptance of Jesus’ words upon this occasion would have
corrected his basic misconception.
၆၅ ပေးကမ်းခြင်းမရှိလျှင်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် “ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူအချို့ရှိသည်” ဟူသော ယေရှု၏ထုတ်ဖော်ပြောကြားချက်၏ ဆက်နွယ်သော အကျိုးဆက်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒသအတွက် ဤစကားများသည် အထူးအရေးပါမှုရှိသင့်သည် (အခန်းကြီး ၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒသသည် မိမိ၏မာနထောင်လွှားမှုနှင့် မိမိကိုယ်ကိုယုံကြည်မှုဖြင့် ယေရှုအား ဂျူးလူမျိုးတို့က ဘုရင်အဖြစ်ကြေညာစေရန် ဖြစ်ရပ်များကို ကြံစည်လုပ်ဆောင်နေခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် မိမိ၏လိမ္မာပါးနပ်မှုဖြင့် သူစိတ်ကူးထားသော နိုင်ငံတော်ကို ဖြစ်ပေါ်လာစေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ သို့သော် ဤအရာအားလုံးတွင် လူသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံ၏ ဖန်တီးသူမဟုတ်ကြောင်း၊ မိမိကိုယ်ကို ကယ်တင်၍မရကြောင်း၊ လူသည် ဘုရားသခင်၏အကြောင်းတရားအောင်မြင်ရန် ဘုရားသခင်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်နိုင်သော်လည်း၊ ကယ်တင်ခြင်းနှင့် နိုင်ငံတော်ရောက်ရှိလာခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်ကြောင်း သူမသိမြင်ခဲ့ပေ။ အခန်းကြီး ၃၇၊ ၃၉ ကိုကြည့်ပါ။
65. Except it were given.This verse is a logical sequel to
Jesus’ statement, “There are some of you that believe not” (see on v. 64). For
Judas these words should have had special significance (see on v. 64). In his
own pride and self-confidence Judas was trying to maneuver events so that Jesus
would be proclaimed king by the Jews (see on v. 15). He was attempting by his
own cleverness to bring into existence the coming kingdom, as he conceived it
to be. But in all this he failed to recognize that man is not the author of the
plan of salvation and cannot save himself; and that although man can cooperate
with God to hasten the triumph of His cause in the world, the gift of salvation
and the coming of the kingdom are the work of God. See on vs. 37, 39.
၆၆ နောက်ပြန်လှည့်သွားသည်။ ဤအချက်သည် ဂါလိလဲတွင် ယေရှု၏လုပ်ဆောင်မှု၏ အလှည့်အပြောင်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ အမှန်ပင်၊ သူ၏ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်းတစ်ခုလုံး၏ အလှည့်အပြောင်းဖြစ်သည်။ ဤအချိန်အထိ သူသည် လူထုက လက်ခံထားသော ဆရာတစ်ဦးနှင့် ပရောဖက်တစ်ဦးအဖြစ် လူသိများခဲ့သည်။ ယခုအခါ သူ၏နောက်လိုက်များစွာသည် သူ့ကိုစွန့်ခွာသွားကြပြီး၊ ဤအချိန်မှစ၍ သူသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်၏အရိပ်အောက်တွင် ပို၍ပို၍ရပ်တည်ခဲ့သည်။
66. Went back. This marks the turning point of Jesus’ work in Galilee,
and indeed, of His whole ministry. Until this time He had been widely accepted
as a popular teacher and prophet. Now many of His followers left Him, and from
this time on He stood more and more in the shadow of the cross.
၆၇ ဆယ်နှစ်ပါး။ ဤသည်မှာ ယောဟန်က ဆယ်နှစ်ပါးသော တပည့်တော်များကို “ဆယ်နှစ်ပါး” ဟု ရည်ညွှန်းသည့် တစ်ခုတည်းသောအကြိမ်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုက ထိုအဖွဲ့ကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်ဟူသော ယခင်ဖော်ပြချက်မပါဘဲ ဖော်ပြထားသည်။ အလားတူပင်၊ သူသည် ပိလတ် (အခန်းကြီး ၁၈:၂၉) နှင့် မာရိမဂ္ဂဒလမင်း (အခန်းကြီး ၁၉:၂၅) ကို ၎င်းတို့မည်သူမည်ဝါဖြစ်သည်ကို ရှင်းပြခြင်းမပြုဘဲ သူ၏ဇာတ်လမ်းတွင် မိတ်ဆက်ထားသည်။ ဤအချက်သည် အခြားဧဝံဂေလိစာများ ပျံ့နှံ့ပြီးနောက် ဆယ်စုနှစ်များအကြာ ယောဟန်ရေးသားခဲ့သည်ကို ထင်ရှားစွာဖော်ပြပြီး၊ သူ၏မှတ်တမ်းကို ဖတ်ရှုသူများသည် ဆယ်နှစ်တရားဟောစာများနှင့် အခြားဖော်ပြချက်များမှတစ်ဆင့် ယေရှု၏ဘဝတွင်ပါဝင်သော အဓိကပုဂ္ဂိုလ်များနှင့် ရင်းနှီးပြီးသားဖြစ်ကြောင်း သူသတိပြုခဲ့သည်။ ဤအချက်ကို သိရှိခြင်းသည် စတုတ္ထဧဝံဂေလိစာသည် ဆယ်နှစ်တရားဟောစာများတွင်တွေ့ရသော စနစ်တကျဖော်ပြမှုကို ရှာဖွေရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၏ အချို့သော အရေးပါသောဖြစ်ရပ်များ၏ ဓမ္မပညာဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ဖြစ်ကြောင်း နားလည်ရန် ပိုမိုလွယ်ကူစေသည်။
67. The twelve. This is the only time that John refers to the twelve
disciples as “the twelve,” and he does so without any previous report of Jesus’
choice of the group. Similarly he introduces Pilate (ch. 18:29) and Mary
Magdalene (ch. 19:25) into his narrative without explaining who they were. This
seems quite clearly to indicate that John, writing several decades after the
other Gospels had come into circulation, was conscious of the fact that those
who read his account would already be acquainted through the Synoptic Gospels
and other reports with the main personalities involved in Jesus’ life. A
realization of this fact makes it easier to understand why the Fourth Gospel
does not seek to give the systematic coverage that is found in the Synoptics,
but is rather a theological interpretation of certain significant events of
Christ’s ministry.
သင်တို့လည်း ထွက်သွားလိုကြသလော။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဤမေးခွန်း၏ဖွဲ့စည်းပုံသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားမှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဝါကျ၏အနက်မှာ “သင်တို့လည်း ထွက်သွားလိုသည် မဟုတ်လော” ဖြစ်သည်။ ယောဟန်က ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ယေရှုသည် သူ၏နောက်လိုက်များထဲမှ မည်သူသည် သစ္စာရှိသည်၊ မည်သူသည် မသစ္စာရှိကြောင်း သိရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၆၄)။ ထို့ကြောင့် ဤမေးခွန်းကို သူ၏ကိုယ်ပိုင်သတင်းအချက်အလက်အတွက် မေးမြန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဆယ်နှစ်ပါးသော တပည့်တော်များ၏ သူ့ကိုလိုက်လျှောက်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်များကို စမ်းသပ်ရန်ဖြစ်သည်။
Will ye also go away? The construction of this
question in Greek implies a negative answer, so that the force of the sentence
is, “You do not wish to go away also, do you?” As John has just stated, Jesus
knew who of His followers were true to Him and who were not (v. 64).
Consequently this question was not asked for His own information, but rather to
test the Twelve as to what their motives were in following Him.
၆၈ မည်သူထံသို့ ကျွန်ုပ်တို့သွားရမည်နည်း။ ဤစကားများကို ပေတရု၏ အခြားအခါသမယတစ်ခုတွင် ပြောကြားခဲ့သော လုကာ ၅:၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
68. To whom shall we go? Contrast these words with
Peter’s statement on another occasion, Luke 5:8.
ထာဝရအသက်၏စကားများ။ ပေတရုသည် ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်၏ ဝိညာဉ်ရေးသဘောကို အပြည့်အဝနားလည်မထားသေးသော်လည်း၊ ဤတွင် သူ၏ကြေညာချက်သည် ယေရှုပြောကြားခဲ့သော စကားများသည် ထာဝရဝိညာဉ်ရေးအသက်သို့ရောက်ရန် သော့ချက်ဖြစ်ကြောင်း သူစတင်သိမြင်လာပြီဖြစ်ကြောင်း ပြသသည်။
Words of eternal life. Although Peter doubtless did
not yet comprehend fully the spiritual nature of Christ’s kingdom, nevertheless
his declaration here shows that he had begun to have insight into the fact that
the words Jesus had spoken were indeed the key to eternal spiritual life.
ရှေးဂျူးမှတ်ချက်တစ်ခုတွင် ဘုရားသခင်က ဇိအုန်တောင်မှ ပြောကြားခဲ့သော စကားများကို “အသက်၏စကားများ” ဟု ဖော်ပြထားသည် (Midrash Rabbah, ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၂,
Soncino ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၄၃)။ ယေရှုပြောကြားခဲ့သည့်စကားများကို ရည်ညွှန်းရန် ပေတရုက ဤအသုံးအနှုန်းကို အသုံးပြုခြင်းနှင့် ချက်ချင်းဆက်လက်၍ ယေရှုအား မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခြင်းသည် ယေရှု၏စကားများသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာကြောင်း သူသိရှိကြောင်း ဖော်ပြသည်။
An ancient Jewish commentary describes the words that God
spoke from Sinai as “words of life” (Midrash Rabbah, on Ex. 20:2, Soncino ed.,
p. 343). Peter’s use of a similar term here to refer to what Jesus had just
said, together with his recognition of Jesus as the Messiah immediately
afterward (v. 69), reveals that he realized the divine source of Jesus’ words.
၆၉ ကျွန်ုပ်တို့သည် သိရှိပြီးဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် ဤကျမ်းပိုဒ်သည် “ကျွန်ုပ်တို့သည် သိရှိတွေ့ရှိခဲ့သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဤအမှန်တရားကို သိရှိခဲ့ပြီး၊ ယခုလည်း ယေရှုကို ငြင်းပယ်သူများစွာရှိသော်လည်း ၎င်းသည် မှန်ကန်သည်ဟု ယုံကြည်နေဆဲဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဆယ်နှစ်ပါးကိုယ်စား ပေတရုက ပြောကြားရာတွင် ၎င်းတို့သည် ယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ရုံမျှမက၊ ၎င်းတို့မြင်တွေ့ခဲ့သော အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် ကြားခဲ့သော စကားများကြောင့် ယခုအခါ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း သိရှိကြသည်ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ နားမလည်သော ဂျူးများသည် ထိုအံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် စကားများကို မြင်တွေ့၊ ကြားခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့တွင် ယုံကြည်ခြင်းမရှိသဖြင့် ယုံကြည်မှုမရှိဘဲ နောက်ပြန်လှည့်သွားကြသည်။ တပည့်တော်များသည် ယေရှု၏စကားများနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ရရှိခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်ကြောင်း ယခုအခါ ယုံကြည်ချက်ရှိခဲ့သည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာကိစ္စများတွင် ယုံကြည်ခြင်းသည် သိရှိမှုသို့ ဦးတည်သည်။
69. We … are sure. The Greek verb may be translated, “we have found
out,” implying that they had already learned the truth here, and still believed
it to be true in spite of the many who now rejected Jesus. Peter, speaking for
the Twelve, declared that not only had they had faith that Jesus was the
Messiah, but also, because of the miracles they had seen and the words they had
heard, they now could say that they knew He was the Son of God. The
uncomprehending Jews had seen the same miracles and heard the same words. But
they lacked faith, and as a result had turned away in disbelief. The disciples,
accepting the words and works of Jesus by faith, had reached the opposite
conclusion, and were now convinced that Jesus was the Messiah. In matters of
the spirit, faith leads to knowledge.
ထိုခရစ်တော်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤကျမ်းပိုဒ်၏ နောက်ဆုံးအပိုင်းတွင် ရှေးဟောင်းမူကွဲများအကြား ကွဲပြားမှုများရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် တတ်တလီယန်၏စာသားတွင် “ခရစ်တော်” ဟုသာ ဖတ်ရှုထားပြီး၊ အချို့တွင် “ခရစ်တော် ဘုရားသခင်၏သန့်ရှင်းသူ”၊ “ဘုရားသခင်၏သားတော်”၊ နှင့် “ခရစ်တော် ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဟု ဖတ်ရှုထားသည်။ သို့သော် သက်သေအရ “ဘုရားသခင်၏သန့်ရှင်းသူ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံပုံရသည်။
That Christ. Textual evidence indicates that in ancient times there
was considerable difference among manuscripts as to the reading of the last
part of this verse. Thus Tertullian’s text reads simply, “the Christ,” while
others have “the Christ the Holy One of God,” “the son of God,” and “the Christ
the son of God.” However, the evidence seems to favor (cf. p. 146) the reading
“the Holy One of God.”
“သန့်ရှင်းသူ” ဟူသော ဤဘွဲ့အမည်သည် ကြားကာလဂျူးစာပေများတွင် ဘုရားသခင်အတွက် ဘွဲ့အမည်တစ်ခုအဖြစ် ထပ်ခါတလဲလဲ ပေါ်ထွက်လာသည် (Ecclesiasticus ၄:၁၄; ၂၃:၉; ၄၃:၁၀;
Baruch ၄:၂၂, ၃၇; ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ၎င်းသည် တပည့်တော်များအတွက် ရင်းနှီးနေပြီဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် ပေတရုက ခရစ်တော်အတွက် အသုံးပြုခြင်းသည် သူ၏ဘုရားသခင်မှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်ဟု ယူဆရသည်။
This title, “the Holy One,” occurs repeatedly in Jewish
literature produced in the intertestamental period as a title for God (see
Ecclesiasticus 4:14; 23:9; 43:10; Baruch 4:22, 37; 5:5). In this sense it was
probably familiar to the disciples, and so Peter’s use of it here for Christ
would seem to constitute a recognition of His divinity.
၇၀ သူတို့။ ယောဟန်က ပေတရုသည် ဆယ်နှစ်ပါးကိုယ်စား ပြောကြားနေသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုသည်။
70. Them. John recognizes that Peter was speaking for the Twelve.
မာရ်နတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ မာရ်နတ်မှ လှုံ့ဆော်ခံရသူတစ်ဦးဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏စကားများကို အခြားအခါသမယတစ်ခုတွင် ပေတရုအား ပြောကြားခဲ့သော ထိုနည်းတူစကားနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည် (မာကု ၈:၃၃)။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ပေတရုက ဆယ်နှစ်ပါးကိုယ်စား ပြောကြားနေသည်ဟု ယူဆသော်လည်း၊ ယုဒသသည် ပေတရု၏သန့်ရှင်းမှုတွင် မပါဝင်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၆၄, ၆၅ ကိုကြည့်ပါ)။
A devil. That is, one inspired by the devil (see ch. 13:2).
Jesus’ words may be compared with His similar statement to Peter at another
time (Mark 8:33). Jesus recognized here that although Peter considered himself
to be speaking for the Twelve, Judas did not share in Peter’s consecration (see
on v. 64, 65).
၇၁ ယုဒသ ဣရှကရောတ်။ မာကု ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ယုဒသ ရှိမုန် ဣရှကရောတ်၏သား” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ အကယ်၍ ဣရှကရောတ်ဟူသော အမည်သည် ယုဒသ၏မူလဇာတိဒေသကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆပါက၊ ၎င်းသည် သူ၏အမည်နှင့် သူ၏ဖခင်၏အမည်နှစ်ခုစလုံးဖြစ်နိုင်သည်။
71. Judas Iscariot. See on Mark 3:19. Textual evidence favors (cf.
p. 146) the reading “Judas the son of Simon Iscariot” If, as is probable, the
name Iscariot refers to Judas’ place of origin, it would reasonably be both his
name and that of his father.
သစ္စာဖောက်ခြင်း။ ဤစကားစုသည် စာသားအရ “သူသည် သစ္စာဖောက်မည်” ဟု ဖတ်ရှုသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ယုဒသသည် ယေရှုကို သစ္စာဖောက်ရန် မလွှဲမရှောင်သာ ကံတရားသတ်မှတ်ခံရသည်ဟု မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ မဖော်ပြပါ။ နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာ ယောဟန်၏ရှုထောင့်မှ သူသည် အနာဂတ်ကိုသာ ကြည့်ရှုပြီး “ဤသူသည် သစ္စာဖောက်မည်ဖြစ်သည်—ဆယ်နှစ်ပါးထဲမှ တစ်ဦး!” ဟု အော်ဟစ်ခဲ့သည်။
Betray. The phrase reads literally, “he was going to betray.”
The Greek in no sense indicates that Judas was predestined inevitably to betray
Jesus. From his point of view many years later, John merely looks to the future
and exclaims: “For this one was going to betray Him—one of the Twelve!”
ellen g. white comments
1–13 DA 364-371
1–71 CH 370; FE 456
5 DA 293; MH 45
5–10 DA 365
7 DA 293
7, 9 MH 45
9 DA 369
9–13 6T 345
12 AH 381; CD 271, 298; CG 135;
CH 300; CM 151; COL 352; CS 37, 269; DA 368, 380; MH 48, 207; MM 176; TM 257,
345; 2T 292, 435; 4T 451, 573; 5T 400, 413, 415; 6T 209, 451; 7T 206,
239; WM 154
14 DA 377
14–21 DA 377-382
15 DA 378; FE 382
21 DA 382
22–71 DA 383-394
24 DA 383
25–27 DA 384
26 EW 57, 95, 121
27 CT 31; FE 185; MB 112; 6T 153
27–31 DA 385
28 MYP 141
28, 29 MB 87
30 DA 626
31 MH 311
32 6T 132
32–36 DA 386
33 COL 129; SC 68
33–35 FE 455
35 Ev 501; MB 18; MH 441; 3T 190;
6T 345; 8T 288, 307
37 AA 28; COL 206, 280; DA
387, 429, 821; MH 66; PK 320; PP 431; TM 517; 8T 101
38 DA 330; 3T 107
40 AA 513; DA 387; SR 319
42, 44, 45 DA 387
44, 45 FE 460
45 DA 388, 412; ML 361; TM 488
45–51 CW 120
47 MH 441; 6T 88
47–51 DA 388; FE 383, 518
47–57 8T 170
47–63 8T 299
48–51 PP 297, 354
50 6T 165; 7T 31
51 CD 89; COL 223; CT 430; DA 24;
FE 456; MB 112; TM 385, 488; 7T 226; 8T 308
52–58 CW 121
53 CH 593; CS 27; DA 719; SC 88;
TM 339, 345, 487; 7T 205, 270; 8T 193; WM 19
53, 54 CH 371; PP 277; 6T 165
53–56 FE 386, 470; ML 275
53–57 DA 389, 660; 5T 575
54 CH 423; DA 388, 787; FE 378,
474; GW 252; TM 390; 6T 444
54–57 FE 457
54–63 COL 130
56 TM 441; 6T 52; 9T 168
57 DA 21; GW 252; 8T 288
58 CT 422; FE 237; 6T 150, 163;
7T 165, 203
60 COL 48; DA 390, 392; 1T 543;
4T 469; 5T 431
61–63 DA 390; FE 518
63 COL 38; CSW 43; CT 207,
379, 439; CW 121; DA 251; Ed 126; FE 182, 378, 383, 408, 456;
GW 252; MH 441; MM 324; PP 227; SC 88; TM 160, 389, 492; 1T 361; 5T 433,
576; 8T 288, 307; 9T 136, 168
64 Ed 92
64, 65 DA 391
66 DA 392; FE 460; 4T 90; 6T 133
67–69 DA 393; 6T 156
68 TM 285
70 DA 655, 673, 720; 4T 41
No comments:
Post a Comment