ရှင်ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၆

အခန်းကြီး - ၆

chapter 6

၁ ခရစ်တော်သည် မုန့်ငါးလုံးနှင့် ငါးနှစ်ကောင်ဖြင့် လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးတော်မူ၏။ ၁၅ ထို့နောက် လူများသည် သူ့ကို ဘုရင်အဖြစ် ခန့်ထားလိုကြသည်။ ၁၆ သို့သော် သူသည် မိမိကိုယ်ကို ဖယ်ရှားကာ ပင်လယ်ပေါ်တွင် လျှောက်သွားပြီး တပည့်တော်များထံသို့ ရောက်လာ၏။ ၂၆ သူ့နောက်လိုက်လာသော လူအုပ်ကြီးနှင့် သူ၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို လောကီအလိုဆန္ဒဖြင့် နားထောင်သူများကို ဆုံးမတော်မူ၏။ ၃၂ ယုံကြည်သူများအတွက် မိမိသည် အသက်မွေးမြူသော မုန့်ဖြစ်ကြောင်း ကြေညာတော်မူ၏။ ၆၆ တပည့်များစွာသည် သူ့ကို စွန့်ခွာသွားကြ၏။ ၆၈ ပေတရုက သူ့ကို ဝန်ခံထောက်ခံ၏။ ၇၀ ယုဒသည် နတ်ဆိုးဖြစ်သည်။

1 Christ feedeth five thousand men with five loaves and two fishes. 15 Thereupon the people would have made him king. 16 But withdrawing himself, he walked on the sea to his disciples: 26 reproveth the people flocking after him, and all the fleshly hearers of his word: 32 declareth himself to be the bread of life to believers. 66 Many disciples depart from him. 68 Peter confesseth him. 70 Judas is a devil.

 

၁။ ဤအရာများပြီးနောက်။ [ငါးထောင်ကျွေးမွေးခြင်း၊ ယောဟန် ၆:၁–၁၄ = မဿဲ ၁၄:၁၃–၂၁ = မာကု ၆:၃၀–၄၄ = လုကာ ၉:၁၀–၁၇။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကုနှင့်ယောဟန်။ ဂလိလဲဆုံးခန်းပိတ်ဝန်ကြီးဌာန၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ဝန်ကြီးဌာန၊ အံ့ဖွယ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈–၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ။] စတုတ္ထဧဝံဂေလိတွင် ဤစကားစုသည် ယခင်ဖော်ပြခဲ့သောဖြစ်ရပ်များမှ အချိန်အနည်းငယ်ကြာသွားပြီးနောက် ဖြစ်ပြီး၊ မဖြစ်မနေနောက်ဖြစ်ရပ်သည် ယခင်ဖြစ်ရပ်များနောက်ချက်ချင်းဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ (အခန်း ၅:၁၊ ၇:၁ ကိုကြည့်ပါ၊ အလားတူစကားစုတစ်ခု၏အဓိပ္ပာယ်အတွက် အခန်း ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၅:၁ ရှိ အမည်မဖော်ပြထားသောပွဲတော်သည် သောကြာနံပွဲဖြစ်ခဲ့ပါက၊ အခန်း ၆ ၏ဖြစ်ရပ်များသည် အခန်း ၅ ၏ဖြစ်ရပ်များနောက် တစ်နှစ်နီးပါးအကြာတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၁၉၃၊ ၂၄၇ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်း ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့၊ ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် ယေရှု၏ဂလိလဲတွင် လူသိရှင်ကြားဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှုကာလတစ်ခုလုံးကို တိတ်ဆိတ်စွာဖြတ်သန်းသွားခဲ့သည်။ ဤဝတ္ထုကျမ်းမှလက်ခံထားသော အချိန်ကာလအရ၊ အခန်း ၆ သည် အေဒီ ၃၀ ၏ သောကြာနံပွဲအချိန်ခန့်တွင်ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (အခန်း ၆:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

1. After these things. [Feeding the Five Thousand, John 6:1–14=Matt. 14:13–21=Mark 6:30–44=Luke 9:10–17. Major comment: Mark and John. See Closing Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] In the Fourth Gospel this expression generally indicates that some considerable period of time had elapsed since the events previously narrated, and does not necessarily mean that the incident about to be reported occurred immediately after those preceding it (cf. chs. 5:1; 7:1; for the significance of a similar expression, in the singular, see on ch. 2:12). The events of ch. 6 occurred nearly a year after those of ch. 5, if the unnamed feast of ch. 5:1 was a Passover (see pp. 193, 247; see on ch. 5:1). In fact, John here passes over the entire period of Jesus’ public ministry in Galilee in silence. According to the chronology adopted by this commentary ch. 6 is dated about Passover time (see v. 4) of a.d. 30.

 

ဤအခန်းရှိဖြစ်ရပ်များသည် ယေရှု၏ဂလိလဲဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှုကာလအတွင်း ယောဟန်မှတ်တမ်းတင်ထားသော တစ်ခုတည်းသောဖြစ်ရပ်များဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၁၉၇၊ ၁၉၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှု၏ဘဝတွင် မသက်ဆိုင်သလို ဖြစ်ရပ်များကို ရေးသားရာတွင် ငါးထောင်ကျွေးမွေးခြင်းအံ့ဖွယ်ကို အဘယ်ကြောင့်ရွေးချယ်ခဲ့သည်ဆိုသောမေးခွန်းထွက်ပေါ်လာနိုင်သည်။ ပထမဦးစွာ၊ ယေရှု၏ဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှု၏ သောကြာနံပွဲလေးကြိမ်အနက်၊ ဤတစ်ကြိမ်သည် ယေရုဆလင်တွင် မကျင်းပခဲ့သော တစ်ခုတည်းသောပွဲဖြစ်သည်ဟု သတိပြုနိုင်သည်။ ယောဟန်သည် ဤပွဲတော်များကို ဂရုတစိုက်မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး အခြားပွဲတော်များတွင် ယေရှု၏တက်ရောက်မှုကို ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၂:၁၃၊ ၅:၁၊ ၁၂:၁၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ၊ အနည်းဆုံးတစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအားဖြင့်၊ အခန်း ၆ ၏ဖြစ်ရပ်များကို ဤသောကြာနံပွဲကာလကို မှတ်သားရန်နှင့် ယေရှုသည် ယေရုဆလင်သို့ မသွားရခြင်း၏အကြောင်းကို ရှင်းပြရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည်။ ထို့ထက်ပိုအရေးကြီးသည်မှာ၊ အခန်း ၆ ၏ဖြစ်ရပ်များသည် ဂလိလဲလူများသည် ယေရှုကိုလိုက်လျှောက်ရန် တစ်ချိန်က စိတ်အားထက်သန်ခဲ့သူများ (မာကု ၁:၄၄၊ ၄၅၊ ၃:၇–၁၂၊ ယောဟန် ၄:၄၅ ကိုကြည့်ပါ) ယခုမူ သူ့ကိုဆန့်ကျင်လှည့်သွားပုံ (ယောဟန် ၆:၆၆ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရှင်းပြသည်။ တစ်နှစ်ခန့်အကြာ ယေရုဆလင်ရှိခေါင်းဆောင်များက သူ့ကိုဆန့်ကျင်ခဲ့သည့်အတိုင်း (အခန်း ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုဖြစ်ရပ်တစ်ခုသည် သူ၏ယုဒဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှုကို အဆုံးသတ်ခဲ့သလို၊ အခန်း ၆ ၏ဖြစ်ရပ်များသည် သူ၏ဂလိလဲတွင် လူသိရှင်ကြားဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှုကို အဆုံးသတ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

The events of this chapter are the only ones within the period of Jesus’ Galilean ministry of which John takes note (see pp. 197, 198). The question may be raised as to why, in composing his narrative of seemingly unrelated incidents in Jesus’ life, John should have chosen to relate the miracle of the Feeding of the Five Thousand. It may be observed, first, that of the four Passovers of Jesus’ ministry, this is the only one He did not celebrate at Jerusalem. John, indeed, takes careful note of these feasts and mentions Jesus’ attendance at each of the others (see chs. 2:13; 5:1; 12:1, 12). Perhaps, in part at least, he intended the narrative of ch. 6 to mark this Passover season and to explain why Jesus did not go up to Jerusalem. Even more important, the events of ch. 6 explain how the people of Galilee, once so eager to follow Jesus (see on Mark 1:44, 45; 3:7–12; John 4:45), now turned against Him (see on John 6:66) as, the year before, the leaders in Jerusalem had turned against Him (see on ch. 5:1). As the one incident had brought His Judean ministry to a close, so the events of ch. 6 mark the close of His public ministry in Galilee (see on Matt. 15:21).

 

ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိသည် ယေရှုသည် မယ်ရှိယဖြစ်ကြောင်းသက်သေအထောက်အထားများကို အထူးဂရုပြုထားပြီး (စာမျက်နှာ ၈၉၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယုဒလူများသည် ဤသက်သေကို ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မယုံကြည်ခြင်းကို ဖော်ပြထားသည် (ယောဟန် ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ ယောဟန်သည် လူမျိုးတစ်မျိုးလုံးသည် ခရစ်တော်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး နောက်ဆုံးတွင် ပယ်ချသွားသည့် အဓိကအဆင့်များကို ခြေရာခံထားပုံရသည်။ ဤရည်မှန်းချက်သည် အခန်း ၆ ၏ဖြစ်ရပ်များကို ရွေးချယ်ခြင်းကို အပြည့်အဝထောက်ခံပေးနိုင်သည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ၊ ယောဟန်သည် ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများက ဂလိလဲဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှုကာလကို လုံလောက်စွာဖုံးအုပ်ထားပြီးဖြစ်သည်ဟု ခံစားရပေမည်။

The Gospel of John gives special attention to evidence that Jesus was indeed the Messiah (see p. 892), and to the Jews’ believing or disbelieving this evidence (see on John 1:12). Accordingly, it would seem, John traces the major steps by which the nation turned against Christ and eventually rejected Him. This objective would fully justify the selection of the events of ch. 6. Perhaps, also, John felt that the Synoptic Gospels had already covered the period of the Galilean ministry in sufficient detail.

 

ပင်လယ်ကူးသွားခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ကပေနွမ်မှ ဗက်ဇဒါဂျူလိယပ်သို့ (လုကာ ၉:၁၀ ကိုကြည့်ပါ၊ မာကု ၆:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရေကန်မြောက်ဘက်စွန်းတွင်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၅ ၏အဆုံးတွင် ယေရှုသည် ယုဒယတွင် ရှိနေသေးသည်။ ယခုမူ သူသည် “တိဗေရိပင်လယ်” ကို ကူးသွားသည်ဟုဆိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်း ၅ နှင့် ၆ ၏ဖြစ်ရပ်များကြားတွင် သူသည် ဂလိလဲသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဤခရီးစဉ်၏အခြေအနေနှင့် ရည်ရွယ်ချက်အတွက် မာကု ၆:၃၀ ကိုကြည့်ပါ။

Over the sea. That is, from Capernaum to the vicinity of Bethsaida Julias (see Luke 9:10; cf. on Mark 6:33), at the northern end of the lake. At the close of ch. 5 Jesus was still in Judea. Now He is said to have gone over “the sea of Tiberias,” which implies that between the events of chs. 5 and 6 He had returned to Galilee. For the circumstances and purpose of this journey see on Mark 6:30.

 

တိဗေရိ။ ယောဟန်သည် ဂါလိလဲရေကန်ကို တိဗေရိပင်လယ်ဟု ရည်ညွှန်းသော တစ်ခုတည်းသောကျမ်းစာရေးသားသူဖြစ်သည် (အခန်း ၂၁:၁ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် သူသည် အခြားဧဝံဂေလိများထက် နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာတွင် သူ၏ဧဝံဂေလိကို ရေးသားခဲ့ပြီး၊ တိဗေရိအမည်သည် ထိုအချိန်တွင် ရေကန်အတွက် ယခင်ကထက် ပို၍သုံးစွဲခဲ့သည်ဟု ထင်ဟပ်ပြသည်။ ယေရှု၏ခေတ်တွင်၊ ရေကန်သည် ၎င်း၏အမည်ရယူခဲ့သော တိဗေရိမြို့ကို ဟေရုဒ်အန္တိပါမှတည်ဆောက်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ရေကန်သည် ယေဘုယျအားဖြင့် ထိုအမည်ဖြင့် လူသိမများသေးပါ။

Tiberias. John is the only Biblical writer who refers to the Lake of Galilee as the Sea of Tiberias (see also ch. 21:1). This may reflect the fact that he wrote his Gospel, probably, several decades after the others, and the name Tiberias, as applied to the lake, was doubtless in wider use then than it had been earlier. In Jesus’ day the city of Tiberias, from which the lake took its name, had been built by Herod Antipas, and consequently the lake was not yet known, generally at least, by that name.

 

၂။ လိုက်လျှောက်ခြင်း။ သို့မဟုတ် ဂရိဘာသာရှိ ကြိယာ၏အချိန်အရ “လိုက်လျှောက်နေကြသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ယေရှု၏ဂလိလဲဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှု၏ အထွတ်အထိပ်တွင် သူ၏လူကြိုက်များမှုကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဂလိလဲရှိ မြို့များနှင့် ရွာများတွင် ခရီးသွားလှည့်လည်မှု၊ သွန်သင်မှု၊ နှင့် ကုသမှုများပြုလုပ်ပြီးနောက် ကာလရှည်ကြာခဲ့သည် (အခန်း ၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Followed. Or, according to the tense of the verb in Greek, “were following,” that is, constantly. This apparently refers to the general popularity of Jesus at the climax of His Galilean ministry, after an extended period of travel, teaching, and healing among the towns and villages of Galilee (see on v. 1).

 

သူတို့မြင်ခဲ့ကြသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “သူတို့မြင်နေကြသည်”။ လူအုပ်ကြီးသည် ယေရှုကိုလိုက်လျှောက်ရင်း သူ၏အံ့ဖွယ်များကို ထပ်ခါတလဲလဲမြင်တွေ့ခဲ့ကြသည်။

They saw. Literally, “they were seeing.” As the crowds followed Jesus they repeatedly saw Him working miracles.

 

အံ့ဖွယ်များ။ မှတ်ချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၈–၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

Miracles. For comment see pp. 208-213.

 

၃။ တောင်ပေါ်သို့။ ဂရိဘာသာ “အိစ်တို အိုရော့စ်”၊ “တောင်ပေါ်သို့”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဗက်ဇဒါအနီးရှိ ကမ်းစပ်တွင် ထင်ရှားသောတောင်တစ်လုံး သို့မဟုတ် တောင်ကုန်းတစ်ခုဖြစ်ပေမည်။ “တောင်ကုန်းများပေါ်သို့” (RSV) ဟူသောဘာသာပြန်လည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများရှိ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက်များအားလုံးက ၎င်းသည် “လူမနေသောနေရာ” ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၁၄:၁၃၊ မာကု ၆:၃၂၊ လုကာ ၉:၁၂)။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ဂလိလဲတစ်ဝှမ်း တရားဟောပြီးနောက် သူ၏တပည့်များနှင့်အတူ တစ်ယောက်တည်းနေရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည် (မာကု ၆:၃၁)။

3. Into a mountain. Gr. eis to oros, “into the mountain,” that is, probably, a particularly prominent mountain or hill near the shore in the vicinity of Bethsaida. The translation “into the hills” (RSV) is also possible. The parallel passages in the Synoptics all state that it was a “desert place,” that is, an uninhabited locality (Matt. 14:13; Mark 6:32; Luke 9:12). Here Jesus hoped to be alone with His disciples after their return from preaching throughout Galilee (Mark 6:31).

 

၄။ သောကြာနံပွဲ။ အခန်း ၆:၁ ကိုကြည့်ပါ။

4. Passover. See on v. 1.

 

ယုဒလူတို့၏ပွဲတော်။ ဤရှင်းပြချက်စကားစုသည် ယုဒလူများအတွက် မလိုအပ်ဘဲ၊ ယောဟန်သည် ဂျင်းတိုင်း (Gentile) နှင့် ယုဒလူများအတွက် ရေးသားခဲ့သည်ကို ညွှန်ပြသည်။

A feast of the Jews. This explanatory phrase would have been unnecessary for Jewish readers, and indicates that John wrote with Gentile as well as Jewish readers in mind.

 

၅။ လာသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “လာနေသည်”။ ဂရိဘာသာရှိ ကြိယာ၏ပုံစံသည် လူအုပ်စုရုံးနေစဉ် ယေရှုသည် ဖိလိပ္ပုအား မေးခွန်းမေးခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကို ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများတွင် ဖော်ပြရာတွင် တပည့်များသည် နေ့လည်နှောင်းပိုင်းတွင် ယေရှုထံ ပြဿနာကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်သည် လူအုပ်စုရုံးလာစဉ် အစားအစာနှင့်ပတ်သက်သောမေးခွန်းကို ထုတ်မေးခဲ့ပြီး၊ နာရီပေါင်းများစွာအကြာ၊ ဖိလိပ္ပုနှင့် အခြားတပည့်များသည် ဖြေရှင်းနည်းမရှိသဖြင့် ၎င်းတို့၏သခင်ထံ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာပြီး၊ လူအုပ်ကို အစာမကျွေးဘဲ ပြန်လွှတ်ရန် အကြံပြုခဲ့သည်ဟု ယူဆရန်မှာ သင့်လျော်သည်။

5. Come. Literally, “was coming.” The form of the verb in Greek implies that Jesus addressed His question to Philip while the crowd was gathering. The synoptic reports of this miracle, on the other hand, all portray the disciples as bringing the problem to Jesus late in the day. It appears reasonable to conclude that Jesus Himself raised the question of food when the crowd first appeared, and several hours later, finding no solution, Philip and the other disciples returned to their Master with the problem, suggesting that Jesus send the people away without feeding them.

 

ဖိလိပ္ပု။ ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်နှင့်ပတ်သက်၍ ဖိလိပ္ပုကို အထူးဖော်ပြသော တစ်ခုတည်းသောဧဝံဂေလိရေးသားသူမှာ ယောဟန်ဖြစ်သည်။ သူသည် ဗက်ဇဒါမှဖြစ်သောကြောင့် (အခန်း ၁:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် အစားအစာကို မည်သည့်နေရာမှ မည်သို့ရယူနိုင်မည်နှင့်ပတ်သက်၍ အကြံဉာဏ်ရယူရန် သူ့ထံသို့ လှည့်သွားခြင်းသည် သဘာဝကျသည်။ သို့သော် အခန်း ၆:၆၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ။

Philip. John is the only gospel writer to mention Philip specifically in connection with this miracle. Since he was from Bethsaida (see ch. 1:44), it was natural for Jesus to turn to him for advice on how and where food might be obtained. However, see on ch. 6:6, 8.

 

မည်သည့်နေရာမှ။ ဂရိဘာသာ “ပိုသည်”၊ “မည်သည့်နေရာမှ” သို့မဟုတ် ပထဝီအနေဖြင့်မဟုတ်ဘဲ ယုတ္တိဗေဒအရနားလည်ပါက “မည်သို့”။ ဖိလိပ္ပု၏ဖြေကြားချက်သည် အစားအစာရယူရန်နေရာထက် နည်းလမ်းနှင့်ပတ်သက်သည့်အရာဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုသည် ဤလူအုပ်ကြီးကို မည်သို့ကျွေးမွေးနိုင်မည်နည်းဟု မေးမြန်းနေသည်ဟု သူနားလည်ဖွယ်ရှိသည်။

Whence? Gr. pothen, “From where?” or, if understood logically rather than geographically, “How?” Philip’s answer, which concerns the means of obtaining food rather than the place from which it might be had, makes it likely that he understood Jesus to be inquiring how it would be possible for them to feed such a multitude.

 

၆။ သူ့ကိုစမ်းသပ်ရန်။ ယေရှုသည် ဖိလိပ္ပုထံ မေးခွန်းထုတ်ရာတွင် သူသည် အနီးအနားမှဖြစ်သည့်အတွက် အစားအစာရယူရန်နေရာတစ်ခုကို အကြံပြုနိုင်မည်ဟူသောအကြောင်းထက် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသောအကြောင်းရှိသည် (အခန်း ၆:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သခင်ဘုရား၏မေးခွန်းသည် ဖိလိပ္ပု၏ယုံကြည်ခြင်းကို စမ်းသပ်ရန်ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ တပည့်ဖြစ်သူ၏ လူထောင်ပေါင်းများစွာကို ကျွေးမွေးရန် မဖြစ်နိုင်သည်ဟူသော စိတ်ဓာတ်ကျသောဖြေကြားချက်သည် ယေရှု၏ပြဿနာဖြေရှင်းမှုကို ပို၍ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ဖိလိပ္ပု၏ အခြေအနေအပေါ်သူ၏ကိုယ်ပိုင်ခန့်မှန်းချက်ကို ဦးစွာထုတ်ယူခြင်းဖြင့်၊ ယေရှုသည် သူ၏အံ့ဖွယ်ဖြင့် ဖိလိပ္ပု၏စိတ်နှလုံးအပေါ် မဖြစ်နိုင်သည်ထက် ပို၍ကြီးမားသောအကျိုးသက်ရောက်မှုကို ပြုလုပ်နိုင်ခဲ့သည်။

6. To prove him. Jesus had a much deeper reason for directing His question to Philip than merely the fact that he was a native of the vicinity (see on v. 5), and therefore might be able to suggest a source of food. The Lord’s question was intended to test Philip’s faith. The disciple’s pessimistic reply as to the impossibility of feeding the thousands of people present only made Jesus’ solution of the problem the more impressive. By first drawing from him his own estimate of the situation, Jesus was able, by His miracle, to make an even greater impact on the mind of Philip than would otherwise have been possible.

 

သူဘာလုပ်မယ်ဆိုတာ သိထားတယ်။ ဒီစကားလုံးတွေဟာ ယေရှုရဲ့ ဖြေရှင်းမရနိုင်တဲ့ ပြဿနာတစ်ခုကို ရင်ဆိုင်ရချိန်မှာ သူ့ရဲ့ တည်ငြိမ်မှုကို ထင်ဟပ်စေတယ်။ ဒီယုံကြည်မှုဟာ သူမကြာခင် တောင်းဆိုမှာဖြစ်တဲ့ သူတို့ရဲ့လိုအပ်ချက်တွေကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်တဲ့ သူ့ရဲ့ဖခင်ရဲ့ တန်ခိုးတော်အပေါ်မှာ သူ့ရဲ့ပြည့်စုံတဲ့ယုံကြည်ခြင်းကနေ ပေါက်ဖွားလာတာပဲ။ ဒီယုံကြည်ခြင်းဟာ ဖခင်နဲ့သားတို့ရဲ့ ပြည့်စုံတဲ့ ဆက်သွယ်မှုရလဒ်ဖြစ်တယ် (မာကု ၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုရဲ့ လူသားအဖြစ်ပေါ်ထွက်လာတဲ့ သားတော်မှတစ်ဆင့် ဖခင်ရဲ့တန်ခိုးတော်ရဲ့ အပြည့်အဝစီးဆင်းမှုကို ပိတ်ဆို့ဖို့ အပြစ်တစ်ခုခုမရှိသလို ကိုယ်ကျိုးရှာမှုလည်း မရှိခဲ့ဘူး။ ဒီလိုနဲ့သာ ယေရှုဟာ လူသားတွေကြားမှာ ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်တဲ့ မည်သည့်အခြေအနေကိုမဆို ရင်ဆိုင်နိုင်ပြီး သူ့ထံသို့ တင်ပြလာတဲ့ လူသားလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်တဲ့ ယုံကြည်ချက်အပြည့်နဲ့ လုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့တယ်။

Knew what he would do. These words reflect the poise with which Jesus faced what appeared to be an insoluble problem. This confidence grew out of His complete faith in the power of His Father to supply the needs of those for whom He would soon make request. This faith, in turn, was the result of complete communion between the Father and the Son (see on Mark 3:13). No sin or self-seeking stood in the way to obstruct the full flow of the Father’s power through His incarnate Son. Only thus could Jesus work among men with full assurance of being able to meet whatever situation might arise, and to fulfill whatever human needs might be presented to Him.

 

၇. ပိုက်ဆံဒင်္ဂါးနှစ်ရာ။ မာကု ၆:၃၇ ကိုကြည့်ပါ။

7. Two hundred pennyworth. See on Mark 6:37.

 

၈. အန္ဒရိ။ ဖိလိပ္ပုရဲ့အမှုမှာ (အခန်းငယ် ၅) ကဲ့သို့ပင်၊ ယောဟန်သည် ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်နှင့်ဆက်စပ်မှုမရှိသော သူတစ်ဦးချင်းစီကို ဖော်ပြထားတဲ့ တစ်ဦးတည်းသော ဧဝံဂေလိဆရာဖြစ်တယ်။ ဤအချက်များသည် ယောဟန်ဧဝံဂေလိသည် မျက်မြင်သက်သေတစ်ဦးရဲ့ မှတ်တမ်းဖြစ်တယ်ဆိုတဲ့ သက်သေဖြစ်တယ်။

8. Andrew. As in the case of Philip (v. 5), John is the only evangelist to record Andrew’s part in the narrative. These references to particular persons not otherwise mentioned in connection with this miracle are evidence that the Gospel of John is the account of an eyewitness.

 

ဖိလိပ္ပုကဲ့သို့ပင် အန္ဒရိသည် အနီးနားရှိ ဗက်ဇဒမြို့မှဖြစ်တယ်။ အခန်း ၁၂:၂၀-၂၂ တွင် ယောဟန်က ဖိလိပ္ပုသည် ယေရှုထံသို့ စုံစမ်းလိုသော ဂရိလူမျိုးများရဲ့အမှုကို တင်ပြရာမှာ အန္ဒရိထံသို့ အကြံဉာဏ်နှင့် ထောက်ခံမှုရယူရန် သွားခဲ့တယ်ဆိုတာကို ဖော်ပြထားတယ်။ ဤအခြေအနေတွင်လည်း ဖိလိပ္ပုသည် ယေရှုက သူ့ကိုတင်ပြခဲ့တဲ့ ပြဿနာအတွက် အန္ဒရိထံမှ အကူအညီရယူရန် လှည့်သွားခဲ့ခြင်း သို့မဟုတ် အန္ဒရိသည် သူ့သူငယ်ချင်း ဖိလိပ္ပုထံသို့ ယေရှုရဲ့မေးခွန်းကို သိရှိချိန်မှာ သူ့ရဲ့မှတ်ချက်ကို ကိုယ်တိုင်ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့ခြင်းဖြစ်နိုင်တယ်။

Like Philip, Andrew was from the nearby town of Bethsaida. In ch. 12:20–22, John shows Philip going to Andrew, probably for advice and support in presenting to Jesus the case of the inquiring Greeks. It seems probable that in the present instance also, either Philip turned to Andrew for help in the problem Jesus presented to him or Andrew volunteered his remark when he knew of Jesus’ question to Philip, his friend.

 

၉. လူငယ်တစ်ဦး။ ဂရိလို “ပိုင်ဒါရီယွန်” ဆိုသည်မှာ စာသားအရ “ကလေးငယ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရတယ်။ သို့သော် ဤစကားလုံးသည် ဤအဓိပ္ပာယ်တစ်ခုတည်းသို့ ကန့်သတ်ထားခြင်းမရှိဘဲ၊ ယောသပ်ကို အနည်းဆုံး အသက် ၁၇ နှစ်ရှိချိန်တွင် (ကမ္ဘာဦး ၃၇:၂ ကိုကြည့်ပါ) LXX တွင် (ကမ္ဘာဦး ၃၇:၃၀) နှင့် အာပိုခရီဖါတွင် လက်ထပ်နိုင်သောအရွယ်ရှိသူ တိုဘီယတ်ကို (တိုဘစ် ၆:၂) ဖော်ပြရာတွင် အသုံးပြုထားသလို၊ အရွယ်ရောက်နိုင်သည့် လူငယ်တစ်ဦးကိုလည်း ဆိုလိုနိုင်တယ်။ အန္ဒရိသည် အနီးနားရှိ ဗက်ဇဒမြို့မှဖြစ်သည့်အတွက် ဤလူငယ်ကို ကိုယ်တိုင်သိရှိထားနိုင်ပြီး၊ ထိုလူငယ်ရဲ့ ကိုယ်ပိုင်ပစ္စည်းကို အစားအစာအရင်းအမြစ်အဖြစ် အကြံပြုရာတွင် သူ့ရဲ့လွတ်လပ်မှုကို ရှင်းပြနိုင်တယ်။

9. A lad. Gr. paidarion, literally, “a little child.” However, the word is not restricted to this sense, and may denote even a boy who is nearly full grown, as the word is used in the LXX of Joseph (Gen. 37:30) when he was at least 17 years old (see Gen. 37:2), and in the Apocrypha of Tobias, who was old enough to marry (Tobit 6:2). Andrew, being from nearby Bethsaida, may have known this boy personally, which would account for his freedom in suggesting the young man’s personal property as a possible source of food.

 

မုယောမုန့်။ မာကု ၆:၃၈ ကိုကြည့်ပါ။ မုယောကို အဆင့်နိမ့်အစားအစာဟု ယူဆကြတယ်။ ဖီလိုက “မုယောသည် ဆင်ခြင်ဉာဏ်မရှိသော တိရစ္ဆာန်များနှင့် မလွတ်မြောက်သောလူများအတွက် သင့်တော်သည်” ဟု ဖော်ပြထားတယ် (De Specialibus Legibus iii. 57; Loeb. ed., vol. 7, p. 511)။ အလားတူပင်၊ ရှေးယုဒမှတ်ချက်တစ်ခုက “ပဲစေ့များသည် လူသားအစားအစာဖြစ်ပြီး မုယောသည် တိရစ္ဆာန်များအတွက် အစာဖြစ်သည်” ဟု ဖော်ပြထားတယ် (Midrash Rabbah, on Ruth 2:9, Soncino ed., p. 58)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ရိုးရှင်းမှုဆိုင်ရာ သင်ခန်းစာတစ်ခုကို သင်ပေးခဲ့တယ် (မာကု ၆:၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Barley loaves. See on Mark 6:38. Barley was considered an inferior food. Philo declares that it is fit for “irrational animals and men in unhappy circumstances” (De Specialibus Legibus iii. 57; Loeb. ed., vol. 7, p. 511). Similarly, an ancient Jewish commentary states that “lentils are human food and barley fodder for animals (Midrash Rabbah, on Ruth 2:9, Soncino ed., p. 58). Thus Jesus taught a lesson in simplicity (see on Mark 6:42).

 

ငါးသေးသေးများ။ ဂရိလို “အိုပ်ဆာရီယာ” သည် “အိုပ်ဆွန်” ၏ သေးငယ်သောပုံစံဖြစ်ပြီး၊ “အိုပ်ဆွန်” သည် “ပြင်ဆင်ထားသောအစားအစာ” သို့မဟုတ် “အရသာခံစားမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရတယ်။ အထူးသဖြင့် အခြောက်လှန်းထားသော သို့မဟုတ် ဆားနယ်ထားသော ငါးသေးသေးများကို အရသာခံစားမှုအတွက် အသုံးပြုခဲ့သည့်အတွက် “အိုပ်ဆာရီယွန်” သည် ၎င်းတို့ကို အထူးရည်ညွှန်းတယ်။ ဤအဓိပ္ပာယ်သည် ဆီနော့ပတစ်ဧဝံဂေလိများရှိ ပြိုင်တူဖော်ပြချက်များတွင် သိသာထင်ရှားပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ဤဝေါဟာရအစား “အိခသူး” ဟူသော ပုံမှန်ငါးဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားတယ်။ မုန့်သည် အစားအစာ၏ အဓိကအစိတ်အပိုင်းဖြစ်ပြီး ငါးများသည် အရသာခံစားမှုအတွက်ဖြစ်တယ်။ ဤအသုံးပြုမှုကို အေဒီ ၁ ရာစုနှောင်းပိုင်းခန့်မှ အီဂျစ်ပါပိုင်ရပ်စ်တစ်ခုက သရုပ်ပြထားပြီး၊ ပါတီတစ်ခုအတွက် စားနပ်ရိက္ခာမှာယူရာတွင် “‘ဂျီမဲလာရဲ့မွေးနေ့ပွဲအတွက် အရသာခံစားမှုများ [အိုပ်ဆာရီယာ] … နှင့် ဂျုံမုန့်တစ်အာတာဘာ [အတိုင်းအတာကြီးတစ်ခု]’” ဟု တောင်းဆိုထားတယ် (Papyrus Fayyum 11931, cited in J. H. Moulton and George Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament, p. 470)။ အခန်း ၂၁:၉ ကိုကြည့်ပါ။

Small fishes. Gr. opsaria, the diminutive of opson, “prepared food,” “relish.” As small dried or pickled fish were used especially as a relish, opsarion referred particularly to them. That such is the meaning here is clear from the parallel passages in the Synoptic Gospels where instead of this term the regular word for “fish,” ichthus, appears. The bread constituted the main part of the meal, and the fish were for relish. This usage is illustrated by an Egyptian papyrus from about the end of the 1st century a.d., which, in ordering provisions for a party, requests: “‘For Gemella’s birthday feast send some delicacies [ōpsaria] … and an artaba [a large measure] of wheaten bread’” (Papyrus Fayyum 119³¹, cited in J. H. Moulton and George Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament, p. 470). See on ch. 21:9.

 

သူတို့က ဘာတွေလဲ။ အန္ဒရိသည် ဤမေးခွန်းကို ယေရှုက ဤမျှလောက်သေးငယ်သော အစားအစာပမာဏဖြင့် လူအုပ်ကြီးကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်မည်ဟု ယူဆရန်ပင် ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ထင်မြင်ကာ နောက်ပြောင်သလို မေးမြန်းပုံရတယ်။ မုန့်ငါးလုံးနှင့် အရသာခံစားမှုအတွက် ငါးသေးသေးအနည်းငယ်သည် ဖြစ်မဖြစ်နိုင်သည့်အခြေအနေကို ပိုမိုသိသာထင်ရှားစွာ ဖော်ပြခဲ့တယ်။ သို့သော် ယေရှုသည် အန္ဒရိရဲ့ မဖြစ်နိုင်မှုဥပမာကို ယူပြီး မဖြစ်နိုင်သည်ကို ဖြစ်နိုင်စေရန် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို သရုပ်ပြရန် နည်းလမ်းအဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့တယ်။

What are they? Andrew seems to have asked the question almost in a spirit of mockery at the thought that Jesus should even suppose it possible that so small an amount of food could feed so large a crowd. Five loaves with a few small fish for relish dramatized only more strikingly the apparently impossible situation. Yet Jesus took Andrew’s illustration of futility and made of it the means of demonstrating God’s power to do that which is otherwise impossible.

 

၁၀. လူတွေကို ထိုင်ခိုင်းပါ။ ဤနေရာတွင် “လူ” ဟူသော ဂရိစကားလုံးသည် “အန်သရိုပိုင်” ဖြစ်ပြီး၊ “လူများ” ဟူသော ယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဆိုလိုပြီး၊ ရှိနေသူအားလုံးကို ထင်ရှားစွာပါဝင်တယ်။ အမျိုးသားများထိုင်နေချိန်တွင် အမျိုးသမီးများနှင့် ကလေးများသည် မတ်တပ်ရပ်နေသည်ဟု မထင်ရဘူး။

10. Make the men sit. The Greek for “men” here is anthropoi, “men” in the generic sense, that is, “people,” apparently including all of those present. It is not to be thought that the men sat while the women and children stood.

 

အမျိုးသားများထိုင်ခဲ့တယ်။ ဤနေရာတွင်မူ “အမျိုးသား” ဟူသော ဂရိစကားလုံးသည် “အန်ဒရက်စ်” ဖြစ်ပြီး၊ “အမျိုးသား” ဟူသော သတ်မှတ်ထားသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယောက်ျားများဖြစ်တယ်။ အားလုံးထိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ အရှေ့တိုင်းဓလေ့အရ အမျိုးသားများကိုသာ ရေတွက်ခဲ့တယ် (မဿဲ ၁၄:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခါသမယတွင် ရှိနေသူလူအုပ်သည် လူပေါင်း ၁၀,၀၀၀ ခန့်ရှိနိုင်တယ်။ ထိုင်နေရာချထားမှုအတွက် မာကု ၆:၃၉, ၄၀ ကိုကြည့်ပါ။

The men sat. Here, on the other hand, the Greek word for “men” is andres, “men” in the specific sense, that is, males. While all sat, yet according to Eastern custom only the men were counted (see Matt. 14:21). The multitude present on this occasion could easily have totaled 10,000 persons. For the seating arrangement see on Mark 6:39, 40.

 

ယေရှုရဲ့ တပည့်များကို လူများကို အစားအစာမဖြန့်ဝေမီ ထိုင်ခိုင်းရန် တိကျသောညွှန်ကြားချက်သည် စနစ်တကျရှိရန် အရေးကြီးမှုကို အလေးပေးဖော်ပြတယ်။ လူအုပ်ကြီးတစ်ခုအတွင်း အစားအစာကို မျှတစွာဖြန့်ဝေရန် တပည့်များအတွက် မဖြစ်နိုင်ခဲ့ပေမယ့်၊ လူများကို မြက်ခင်းပေါ်တွင် အုပ်စုဖွဲ့ထိုင်ခိုင်းခြင်းဖြင့် လူတိုင်းသည် ၎င်းတို့၏မျှတသောအစုရှယ်ယာကို ရရှိနိုင်ခဲ့တယ်။

Jesus’ specific instruction to His disciples to have the people sit down before they were served with food emphasizes the importance of orderliness. Doubtless it would have been impossible for the disciples to make an equitable distribution of the food in a milling crowd; but with the people seated in groups upon the grass, everyone could receive his fair share.

 

၁၁. ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းသည်။ အခြားခရစ်ဝင်ကျမ်းသုံးစောင်က ယေရှုသည် မုန့်ကို ကောင်းချီးပေးခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ယောဟန်ကမူ ယေရှုသည် ဖြစ်လတံ့သော အံ့ဖွယ်အမှုအတွက် ခမည်းတော်ထံ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခဲ့သည်ဟု ထပ်မံဖော်ပြသည်။ ယောဟန်၏ဖော်ပြချက်သည် ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သော အံ့ဖွယ်အမှုများ၏ တန်ခိုးရင်းမြစ်ကို ဖော်ပြရာတွင် အရေးပါသည်။ သူသည် “ကျွန်၏ပုံစံ” ကိုယူထားစဉ် (ဖိ ၂:၇) ဘုရားသားတော်အဖြစ် သူ၏တန်ခိုးကို ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည်။ သူက “သားတော်သည် ခမည်းတော်ပြုတော်မမူသမျှကို မြင်ရုံမှတပါး အလိုလို မည်သည်ကိုမျှ မပြုနိုင်” (ယော ၅:၁၉၊ အခန်း ၃၀ ကိုကြည့်ပါ) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ယခုအခါ သူသည် ခမည်းတော်၏တန်ခိုးကို လုံးလုံးလျားလျား အားကိုးခဲ့ပြီး (DA ၃၃၅, ၃၃၆, ၅၃၅, ၅၃၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ အံ့ဖွယ်အမှုမဖြစ်မီ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းသောဆုတောင်းဖြင့် ထိုအားကိုးမှုကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ “လူ့ဇာတိဖြင့် နေထိုင်စဉ် ကယ်တင်ရှင်သည် ဘုရားသခင်ကို အပြည့်အဝအားကိုးခဲ့သည်။ ခမည်းတော်၏တန်ခိုးသည် အရာအားလုံးအတွက် လုံလောက်ကြောင်း သူသိရှိခဲ့သည်။ … ခရစ်တော်သည် အစာအတွက် ခမည်းတော်၏ ကောင်းချီးကို တောင်းခံခဲ့ပြီး၊ ထိုကောင်းချီးရရှိခဲ့သည်” (EGW RH မတ်လ ၂၉, ၁၈၉၈)။ ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်အမှုများပြုလုပ်ပုံအတွက် DA ၁၄၃ ကိုကြည့်ပါ။

11. Had given thanks. Each of the three other Gospels states that Jesus blessed the bread; John adds the thought that He gave thanks to His Father for the miracle which He knew would ensue. John’s statement is significant of the source of the power by which Jesus worked His miracles (see DA 143). He had veiled His own power as the second person of the Godhead when He took “the form of a servant” (Phil. 2:7). He declared, “The Son can do nothing of himself, but what he seeth the Father do” (John 5:19; see v. 30). Now He relied completely on the power of His Father (see DA 335,  336,  535, 536), and demonstrated that reliance by offering a prayer of thanks even before the miracle took place. “In His life of assumed humanity, the Saviour relied implicitly upon God; He knew that His Father’s power was sufficient for all things. … Christ asked His Father’s blessing on the food, and it came” (EGW RH March 29, 1898). Concerning the means by which the miracles of Jesus were performed see DA 143.

 

တပည့်များ။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “တပည့်တော်များထံသို့၊ တပည့်တော်များက” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ဖော်ပြထားသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ယောဟန်၏စာသားတွင် မူလကရှိခဲ့သည်ဖြစ်စေ၊ မရှိခဲ့သည်ဖြစ်စေ ဇာတ်လမ်းအရ အရေးမကြီးပါ၊ အကြောင်းမှာ အခြားခရစ်ဝင်ကျမ်းများက ယေရှုသည် အစာကို တပည့်တော်များထံ ပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့က လူများထံ ခွဲဝေပေးခဲ့သည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

Disciples. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of the words, “to the disciples, and the disciples.” Whether these words were originally in the text of John is unimportant from the standpoint of the story, as each of the other Gospels records that Jesus gave the food to His disciples and that they distributed it to the people.

 

လိုလားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဆန္ဒရှိသည်”။ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုထားသော ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် လူများက တပည့်များထံမှ အစာကို ထပ်ကာထပ်ကာ တောင်းခံခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်၊ အားလုံးလုံးဝကျေနပ်သည်အထိဖြစ်သည်။ ဆီနော့ပ်တစ်ကျမ်းများက “အားလုံးစားသောက်ကြပြီး ဝပြည့်စုံကြသည်” (မ၁၄:၂၀; မာကု ၆:၄၂; လု ၉:၁၇ ကိုကြည့်ပါ) ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ လူများသည် ရုံးတည်စရာမလိုဘဲ၊ လူတိုင်းက သူလိုချင်သလောက် ရရှိခဲ့သည်။

Would. That is, “wished.” The form of the Greek verb used here may be understood to imply that the people repeatedly asked food of the disciples, until all were completely satisfied. The Synoptics record that “they did all eat, and were filled” (Matt. 14:20; Mark 6:42; cf. Luke 9:17). The people were not merely sustained; every man received as much as he desired.

 

၁၂. စုဆောင်းပါ။ ဆီနော့ပ်တစ်ကျမ်းများက လူများဝပြည့်စုံပြီးနောက် အစာအပိုင်းအစ ၁၂ ခြင်းတောင်းစုဆောင်းခဲ့သည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသော်လည်း၊ ယောဟန်သာလျှင် ယေရှုသည် အစာအပိုင်းအစများ မဆုံးရှုံးစေရန် အထူးစုဆောင်းရန် အလေးထားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ သူသည် လူများ၏လိုအပ်ချက်များကို အကန့်အသတ်မရှိ ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သူတို့လိုချင်သည်ထက် ပိုရရှိခဲ့သည်။ သို့သော် ယခုအခါ၊ ဤပေါများသောအံ့ဖွယ်အမှုက ဖြုန်းတီးမှုကို ခွင့်ပြုသည်ဟု မည်သူမျှမထင်မှတ်စေရန်၊ သခင်သည် ဘုရားသခင်၏ကောင်းချီးများကို ချွေတာစွာအသုံးပြုရန် သင်ခန်းစာကို ဂရုတစိုက်သင်ကြားခဲ့သည်။

12. Gather up. The Synoptics each record that 12 baskets of food were collected after the people had their fill, but only John reports the fact that Jesus made a special point of gathering up the fragments of food lest anything be lost. He had supplied the needs of the people without limit; they had had more than they could wish. But now, lest anyone think that the bounteous miracle gave license to wastefulness, the Lord carefully taught the lesson of frugality in the use of divine blessings.

 

၁၃. ခြင်းတောင်းများ။ မာကု ၆:၄၃ ကိုကြည့်ပါ။

13. Baskets. See on Mark 6:43.

 

၁၄. လူများ။ ဂရိစကားလုံး anthropoi၊ အခန်း ၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

14. Men. Gr. anthropoi; see on v. 10.

 

အံ့ဖွယ်အမှု။ စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကိုကြည့်ပါ။

Miracle. See p. 208.

 

ပြောကြသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “ထပ်ကာထပ်ကာ ပြောကြသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုပြောဆိုချက်သည် လူအုပ်ကြီးထဲတွင် ပျံ့နှံ့သွားသည်နှင့်အမျှ ထပ်ခါတလဲလဲ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

Said. Literally, “they kept saying”; that is, the statement was repeated again and again as it spread through the crowd.

 

လာရောက်မည့်ပရောဖက်။ ဤအံ့ဖွယ်အမှုက လူများအပေါ် ဖြစ်ပေါ်စေသော အထင်အမြင်ကို ယောဟန်တစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (မ၁၄:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Prophet that should come. Again, John is the only gospel writer to record the impression made upon the people by this miracle (see on Matt. 14:22).

 

ဂါလိလဲဒေသမှ သာမန်လူများသည် ယေရှုကို မေရှိယအဖြစ် လက်ခံရန် အလွန်အဆင်သင့်ဖြစ်နေခြင်းသည် ကယ်တင်ရှင်တစ်ဦးကို မျှော်လင့်ထားသည့် ယေဘုယျမျှော်လင့်ချက်နှင့် ယေရှု၏လူကြိုက်များမှု မည်မျှထွန်းကားလာသည်ကို ဖော်ပြသည်။ သူသည် လူများကို ဦးဆောင်သူတစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း သူပြသခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ တိုက်ပွဲတွင် ဒဏ်ရာရသူများကို ကုသပေးနိုင်ကြောင်း ၎င်းတို့သိရှိခဲ့သည်။ ယခုအခါ သူသည် စစ်တပ်တစ်တပ်ကို အစာဖြင့် ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်ကြောင်း ၎င်းတို့မြင်ခဲ့သည်။ ထိုသို့သော ခေါင်းဆောင်သည် ရောမဖိနှိပ်သူများကို တိုက်ခိုက်ရာတွင် အောင်နိုင်မည်မှာ သေချာသည်။ သူသည် မေရှိယဖြစ်ရမည်။

The readiness with which the common people of Galilee were willing to accept Jesus as the Messiah indicates both how general was the expectation of a Saviour and how great the popularity of Jesus had now become. He had already shown Himself to be a leader of men; they knew He could heal any who might be wounded in battle; now they saw that He could furnish an army with food! Surely such a leader would be invincible in battle against the Roman oppressor. He must be the Messiah!

 

ဂျူးလူမျိုးများသည် စစ်မှန်သော ပရောဖက်ဆိုင်ရာ ဆုကျေးဇူးသည် ၎င်းတို့အကြား ရာစုနှစ်ပေါင်းများစွာ ထင်ရှားမပေါ်ခဲ့ကြောင်း ပြတ်သားစွာ သတိပြုမိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် မေရှိယလာရောက်မှုနှင့်ဆက်စပ်၍ ထိုဆုကျေးဇူးကို ပြန်လည်ရရှိရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည် (ဘီစီ ၂ ရာစုနှစ်တွင် ထိုမျှော်လင့်ချက်များအတွက် ၁ မက္ကဘီ ၄:၄၆၊ ၁၄:၄၁၊ ယော ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အေဒီ ၁ ရာစုနှစ်အတွင်း ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်ကို “ပရောဖက်” ဟု ကြွေးကြော်ပြီး ရောမအုပ်ချုပ်မှုမှ ဂျူးလူမျိုးများကို လွတ်မြောက်စေမည်ဟု ကတိပေးသော လှည့်စားသူများကြောင့် ထပ်ခါတလဲလဲ လှည့်စားခံခဲ့ရသည်။ ဂျိုးဇီဖပ်စ် (Antiquities xx. ၅. ၁၊ ၈. ၆) က ထိုကဲ့သို့ “ပရောဖက်” နှစ်ဦးဖြစ်သည့် သီယုဒါစ်နှင့် အီဂျစ်လူတစ်ဦး၏ ကျရှုံးမှုကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (တ ၅:၃၆၊ ၂၁:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များကို မမှန်ကန်သော “ခရစ်တော်များ” သို့မဟုတ် မေရှိယများ လာရောက်မည်ကို သတိပေးခဲ့သည် (မ၂၄:၄, ၅)။

The Jews were keenly aware of the fact that the true prophetic gift had not been manifest among them for several centuries. It is not surprising, then, that they expected its renewal in connection with the coming of the Messiah (for such expectations in the 2d century b.c., see 1 Maccabees 4:46; 14:41; cf. John 1:21). Repeatedly during the 1st century a.d. overzealous Jews were deceived by impostors who proclaimed themselves to be “prophets” and promised to liberate the Jews from Roman rule, as the popular concept of the Messiah envisioned. Josephus (Antiquities xx. 5. 1; 8. 6) records the downfall of two such “prophets,” Theudas and an Egyptian (cf. Acts 5:36; 21:38). Jesus warned His disciples against the coming of false “christs,” or messiahs (Matt. 24:4, 5).

 

၁၅. အတင်းအဓမ္မ ဖမ်းဆီးရန်။ [ယေရှု ရေကန်ပေါ်လျှောက်သွားခြင်း၊ ယော ၆:၁၅–၂၄ = မ၁၄:၂၂–၃၆ = မာကု ၆:၄၅–၅၆။ အဓိကမှတ်ချက်- မ၁၄] ဂရိစကားလုံး harpazō၊ “အလျင်အမြန်ဖမ်းဆီးသည်”၊ ဤစကားလုံးသည် အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “harpy” ၏ရင်းမြစ်ဖြစ်နိုင်သည်၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏သားကောင်ကို လုယူသည်ဟု ယူဆထားသော ဒဏ္ဍာရီလာသတ္တဝါဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ယေရှုကို အစာကျွေးခဲ့သော လူများ၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ သူ၏ဘုရင်အဖြစ် ကြွေးကြော်ရန် တွန့်ဆုတ်နေမှုက ၎င်းတို့အား သူ့ကို ဘုရင်အဖြစ်ခန့်အပ်ရန် ပိုမိုစိတ်အားထက်သန်စေခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို အလျင်အမြန်ဖမ်းဆီးပြီး ဘုရင်အဖြစ် ကြွေးကြော်ရန် ယေဘုယျအားဖြင့် ဆုံးဖြတ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် တစ်ကြိမ်ကြွေးကြော်ပြီးပါက၊ သူသည် ၎င်းတို့၏အဆိုအတွက် ခုခံကာကွယ်ရမည်ဟု တွေးခဲ့ကြပေမည်။ ပသခါပွဲနီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှုကို ယေရုဆလင်တွင် စုရုံးမည့် လူအုပ်ကြီးထံ တင်ပြရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည်။

15. Take … by force. [Jesus Walks on the Lake, John 6:15–24=Matt. 14:22–36=Mark 6:45–56. Major comment: Matthew.] Gr. harpazō, “to seize hastily,” probably the source of the English word “harpy,” a mythological creature supposed to snatch away its prey. This word graphically describes the intent of the people whom Jesus had just fed, and who were now convinced that He was the Messiah. His reticence in claiming kingship only increased their eagerness to make Him king, and the conviction apparently became general that they would have to seize Him quickly and proclaim Him king. They doubtless reasoned that once proclaimed as such, He would then have to defend the claims they made for Him. As it was almost Passover, they may have intended to present Him to the crowds soon to gather at Jerusalem.

 

တပည့်များ၏ နောက်ပိုင်းတွင် လောကီဘုံဘုရင်နိုင်ငံကို ချက်ချင်းတည်ထောင်လိုသော စိတ်အားထက်သန်မှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပါက (မာကု ၁၀:၃၅–၄၀; လု ၂၄:၁၉–၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် ယခုအခါ လူအုပ်ကို ယေရှုအား ဘုရင်အဖြစ် အတင်းအဓမ္မခန့်အပ်ရန် အားပေးခဲ့သည်ဟု ယူဆရန်မဆိုးပါ (DA ၃၇၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယော ၆:၆၄, ၆၅ ကိုကြည့်ပါ။

In view of the disciples’ later eagerness for the immediate establishment of an earthly kingdom (see Mark 10:35–40; cf. Luke 24:19–21), it is not unreasonable to conclude that they now encouraged the crowd to force Jesus to assert His kingship (see DA 378). See on John 6:64, 65.

 

ဘုရင်။ အခန်း ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

King. See on v. 14.

 

ထွက်သွားသည်။ ဂရိစကားလုံး anachōreō၊ “ဆုတ်ခွာသည်”၊ “ပြန်လည်သွားသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုသည် တပည့်များနှင့်အတူ အနားယူရန် တောင်ပေါ်သို့တက်သွားခဲ့ပြီး၊ လူအုပ်ကြီးကို ကမ်းခြေတွင် တွေ့ဆုံခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ဆက်လက်တရားထိုင်ရန် တောင်ပေါ်သို့ ပြန်သွားခြင်းဖြစ်သည်။ anachōreō အစား အရေးကြီးသော ရှေးဂရိစာမူတစ်ခုတွင် pheugō၊ “ထွက်ပြေးသည်” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားသည်။ ဤဖတ်ရှုမှုကို ရှေးဟောင်းဘာသာပြန်အချို့တွင်လည်း ထိန်းသိမ်းထားသည်။ မည်သည့်ဖတ်ရှုမှုမှန်ကန်သည်ဖြစ်စေ၊ ယေရှုသည် အကျပ်အတည်းတစ်ခုရောက်ရှိလာကြောင်း သဘောပေါက်ခဲ့ပြီး တိတ်တဆိတ် ဆုတ်ခွာသွားခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။

Departed. Gr. anachōreō, “to withdraw,” “to go back again,” implying perhaps that Jesus had come down from the hill or hill country where He had sought repose with His disciples, and had met the multitude by the seashore. Accordingly, He would now be returning to the hills for further meditation. In place of anachōreō one important early Greek manuscript has pheugō, “to flee.” This reading is also retained in some ancient versions. Whatever may be the correct reading, it is clear that Jesus realized a crisis was at hand, and quietly withdrew.

 

တောင်။ အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ။

Mountain. See on v. 3.

 

တစ်ယောက်တည်း။ ယေရှုသည် တစ်ယောက်တည်း ဆုတ်ခွာသွားခဲ့ပြီး၊ လူအုပ်မရောက်မီ တပည့်များနှင့်အတူ တရားထိုင်ရန်နှင့် အနားယူရန် သွားခဲ့သည်မှာ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်က သူ၏ဘုရင်အဖြစ် ငြင်းပယ်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို နားမလည်ကြသည်ကို ဖော်ပြသည် (မ၁၄:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤတစ်နေ့သည် တပည့်များနှင့် ဂါလိလဲခရီးစဉ်ပြီးနောက် အနားယူရန် စတင်ခဲ့သော နေ့ဖြစ်သော်လည်း၊ ယေရှု၏ဓမ္မအမှုထဲတွင် အရေးပါသောအချိန်ဖြစ်လာခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏အဆုံးတွင် သူသည် နားလည်မှုလွဲမှားခံရပြီး လုံးဝတစ်ယောက်တည်းဖြစ်နေခဲ့သည်။ မ၁၄:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

Alone. The fact that Jesus withdrew alone, whereas before the coming of the multitude He had taken His disciples with Him for meditation and rest, is a further indication that they themselves did not understand His purpose in refusing kingship (see on Matt. 14:22). This day, which had begun as one of relaxation with His disciples after their tour of Galilee, had become, instead, a crucial point in Jesus’ ministry, and its close found Him misunderstood and completely alone. See on Matt. 14:23.

 

ယေရှုသည် သူ၏နိုင်ငံ၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို လောကီဂုဏ်အသရေအတွက် သစ္စာဖောက်ရန် စာတန်က သူ့ကို သွေးဆောင်ခဲ့သော သဲကန္တာရတွင် ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည့် တူညီသော သွေးဆောင်မှုကို နောက်တစ်ကြိမ် အောင်မြင်ခဲ့သည်။ သူ၏နိုင်ငံသည် “ဤလောကမှမဟုတ်” (ယော ၁၈:၃၆) ဖြစ်ကြောင်း သူ၏တပည့်များအား နားမလည်နိုင်သူများအား ထပ်မံပြသရန် ကြိုးစားခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံဖြစ်သည် (မ၅:၃, ၁၀; ၁၃:၁၈–၅၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယုံကြည်သူများသည် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းအတွေ့အကြုံဖြင့် ဝင်ရောက်ရသော ဝိညာဉ်ရေးနယ်ပယ်ဖြစ်သည် (ယော ၃:၃)။ “နောက်ဆုံးတံပိုးမှုတ်ချိန်” တွင်သာ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံသည် ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲမည်ဖြစ်သည် (၁ကော ၁၅:၅၁–၅၇; မ၄:၁၇; ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Once more Jesus was victor over the same temptation with which Satan had confronted Him in the wilderness, the temptation to betray the spiritual nature of His kingdom for worldly glory. Once more He had tried to show His uncomprehending followers that His kingdom was “not of this world” (John 18:36), but that it was a kingdom of grace (see Matt. 5:3, 10; 13:18–52), a spiritual realm entered into by believers through the experience of the new birth (John 3:3). Only “at the last trump” will the kingdom of grace be transformed into the kingdom of glory (1 Cor. 15:51–57; see on Matt. 4:17; 5:2).

 

၁၆. ညနေ။ မ၁၄:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

16. Even. See on Matt. 14:23.

 

တပည့်များဆင်းသွားကြသည်။ မ၁၄ နှင့် မာကုကျမ်းများက ယေရှုသည် လူအုပ်ကို ဖယ်ရှားပြီးနောက် တပည့်များကို ထွက်သွားရန် ညွှန်ကြားခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် တောင်ပေါ်သို့ အနားယူရန် သွားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ယောဟန်ကမူ ယေရှုသည် တောင်ပေါ်သို့ပြန်သွားခဲ့ပြီး၊ ညနေရောက်သောအခါ တပည့်များသည် ပင်လယ်ကို ဖြတ်ကူးသွားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤသဘောထားကွဲလွဲမှုကို ယေရှုသည် တပည့်များကို ထွက်သွားရန် ညွှန်ကြားခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ညနေရောက်မှသာ တကယ်လှေဖြင့် ထွက်ခွာခဲ့သည်ဟု နားလည်ခြင်းဖြင့် ပြန်လည်ဖြေရှင်းနိုင်သည် (DA ၃၇၉, ၃၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Disciples went down. The accounts in Matthew and Mark indicate that Jesus sent the disciples away while He dismissed the crowd, and thus before He retired to the hills. John, on the other hand, states that Jesus repaired to the hills, and when evening came, the disciples set out across the sea. This seeming discrepancy may be reconciled by understanding that although Jesus instructed His disciples to leave, they did not actually set sail for some time, that is, until evening (see DA 379, 380).

 

၁၇. သွားကြသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “ပင်လယ်ကိုဖြတ်ကူးရန် စတင်သွားကြသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ဖြတ်ကူးရန် စတင်ခဲ့သည်။

17. Went. Literally, “began to go” over the sea; that is, they started across.

 

ကပြွန်မြို့။ မာကုကျမ်းက ယေရှုသည် တပည့်များအား ဗက်သွိုင်ဒါမြို့ဆီသို့ လှေဖြင့်သွားရန် ပြောခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် ရေကန်၏မြောက်ဖျားနီးတွင်ရှိသည် (မာကု ၆:၄၅; မ၁၄:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မာကုနှင့် မ၁၄ ကျမ်းများက ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးတွင် ကုန်းပေါ်သို့ရောက်သောအခါ၊ ဗက်သွိုင်ဒါမြို့မှ အနောက်တောင်ဘက် ၅ မိုင် (၈ ကီလိုမီတာ) အကွာရှိ ဂဲနဿရက်ဒေသသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည် (မာကု ၆:၅၃; မ၁၄:၃၄)။ ယောဟန်ကမူ တပည့်များသည် ယေရှု၏ ဂါလိလဲတွင် ဌာနချုပ်ဖြစ်သော ကပြွန်မြို့ဆီသို့ ထွက်ခွာခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်၊ ၎င်းသည် ဗက်သွိုင်ဒါမြို့နှင့် ဂဲနဿရက်အကြား ရေကန်၏ အနောက်မြောက်ကမ်းပေါ်တွင်ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ဂဲနဿရက်ဒေသသို့ နောက်ဆုံးရောက်ရှိခဲ့ခြင်းသည် မုန်တိုင်းကြောင့် လမ်းကြောင်းလွဲသွားခြင်းကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။

Capernaum. Mark states that Jesus told His disciples to go by ship in the direction of Bethsaida, which was nearly at the northern end of the lake (see Mark 6:45; see on Matt. 14:22). Both Mark and Matthew declare that when they finally came to land, they had come into the region of Gennesaret (Mark 6:53; Matt. 14:34), some 5 mi. (8 km.) to the southwest of Bethsaida. John, on the other hand, says that the disciples set out toward Capernaum, Jesus’ headquarters in Galilee, which lay on the northwest shore of the lake, between Bethsaida and Gennesaret. Their final arrival in the land of Gennesaret probably was due to their being blown off course by the storm.

 

၁၈။ နိုးထခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “နိုးထစေခံရသည်”၊ “လှုံ့ဆော်ခံရသည်”။ ဂလိလဲအိုင်ပေါ်တွင် ရုတ်တရက် ပြင်းထန်သော မုန်တိုင်းများ မကြာခဏဖြစ်ပေါ်တတ်ပြီး၊ အနီးဝန်းကျင်တောင်ကုန်းများမှ အေးမြသောလေသည် နက်ရှိုင်းသော ချိုင့်ဝှမ်းများမှတဆင့် အိုင်မျက်နှာပြင်သို့ အလျင်အမြန်ဝင်ရောက်လာခြင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ဤမုန်တိုင်းများသည် ရုတ်တရက်ဖြစ်ပေါ်ပြီး ရုတ်တရက်လည်း ငြိမ်သက်သွားတတ်သည်။ ဤမုန်တိုင်းများ၏ ပြင်းထန်မှုကြောင့် ခေတ်သစ်တွင်ပင် ငါးဖမ်းလှေငယ်များသည် ရေပြင်အလွန်အေးငြိမ်မနေပါက ကမ်းနားတွင်သာ နေလေ့ရှိသည်ဟု ဆိုသည်။ ဘေသစ္စဒါအရှေ့ဘက်မှ ထွက်ခွာရာနေရာမှ တပည့်တော်များသည် ပုံမှန်အားဖြင့် ကပ္ပနောင်မြို့သို့သွားရာလမ်းတွင် ကမ်းနှင့်ဝေးသော နေရာသို့ ဘယ်သောအခါမှ မရောက်နိုင်ပေ။ သို့သော် မဿဲသည် ဤအချိန်တွင် ၎င်းတို့သည် “ပင်လယ်အလယ်” တွင်ရှိနေသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၁၄:၂၄)၊ ပြီးလျှင် “၎င်းတို့သည် ကုန်းမြေမှ အကွာအဝေး စတာဒီယမ်များစွာ ဝေးကွာနေသည်” ဟူသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖတ်ရှုမှုသည် မူရင်းဖြစ်စေ မဖြစ်စေ၊ မုန်တိုင်းကြောင့် ၎င်းတို့သည် ဦးတည်ရာနေရာကို လွဲချော်ပြီး ဂေန္နဇရက်တွင် ပိုမိုတောင်ဘက်သို့ ဆိုက်ရောက်ခဲ့ပုံရသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ကုန်းမြေမှ ဝေးကွာသွားခဲ့သည်။ မဿဲ ၈:၂၄၊ ၁၄:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

18. Arose. Literally, “was awakened,” “was aroused.” Sudden, violent storms are frequent on the Lake of Galilee, caused by cool air from the surrounding highlands rushing down through deep ravines to the surface of the lake. These often arise quickly and subside as suddenly. Because of the severity of these storms, even in modern times small fishing boats are said usually to keep close to shore unless the water is especially calm. From their point of departure east of Bethsaida, the disciples would normally never have been far from shore on their way to Capernaum. However, Matthew speaks of them at this time as being “in the midst of the sea” (Matt. 14:24), and textual evidence may be cited (cf. p. 146) for reading “They were many stadia away from the land.” Whether or not such a reading is the original, the fact seems to be that apparently because of the storm they missed their destination and landed farther south in Gennesaret. Hence they had been driven far “away from the land.” See on Matt. 8:24; 14:24.

 

၁၉။ ဖာလုံ။ ဂရိဘာသာဖြင့် စတာဒီယိုင် (စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ တပည့်တော်များသည် မိုင် ၃ မှ ၃.၅ မိုင် (အနီးစပ်ဆုံး ၅ မှ ၆ ကီလိုမီတာ) ခန့်သွားခဲ့ပြီး၊ မုန်တိုင်းကြောင့် ၎င်းတို့လမ်းကြောင်းမှ လွဲချော်မသွားခဲ့လျှင် ကပ္ပနောင်မြို့သို့ အလွယ်တကူရောက်ရှိနိုင်ခဲ့မည်ဖြစ်သည်။

19. Furlongs. Gr. stadioi (see p. 50). The disciples had gone about 3 to 3 1/2 mi. (c. 5 to 6 km.), which should easily have brought them to Capernaum, had they not been blown off their course.

 

ကြည့်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် သီအိုရီအို၊ “သတိပြုသည်”၊ “ဉာဏ်ရှိရှိ အာရုံစိုက်သည်”။ ဤနေရာတွင် ဂရိဘာသာနှင့် အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင် လက်ရှိတင်းစ်ကို အသုံးပြုခြင်းသည် ယေရှုသည် မမျှော်လင့်ထားသောနည်းဖြင့် ပေါ်ထွက်လာမှုကို ထူးခြားစွာ တင့်တယ်မှုပေးသည်။

See. Gr. theōreō, “to notice,” “to give intelligent attention.” The use of the present tense here, in Greek as in English, gives particular vividness to the appearance of Jesus in such an unexpected way.

 

ပင်လယ်ပေါ်တွင်။ ဂရိဘာသာဖြင့် အီပီတီးသလဿီးစ်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် အခန်း ၂၁:၁ တွင် ထပ်မံပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ယေရှုသည် ပင်လယ်ကမ်းစပ်တစ်လျှောက် လျှောက်သွားနေသည်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် အံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုကို မှတ်တမ်းတင်ရန် ရည်ရွယ်ခြင်းမရှိဟု ငြင်းခုံခဲ့ကြပြီး၊ တပည့်တော်များသည် ကုန်းမြေနှင့် နီးကပ်နေရင်း ယေရှုသည် ကမ်းစပ်တစ်လျှောက် လျှောက်သွားနေသည်ကို မြင်ခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ယောဟန်၏ မှတ်တမ်းနှင့် မာကုစ်၏မှတ်တမ်းတို့ကို ဤနည်းဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သော်လည်း၊ ပေတရုသည် ရေပေါ်တွင် လျှောက်သွားသည့် မဿဲ၏ မှတ်တမ်းသည် ယေရှုသည် ပင်လယ်ပေါ်တွင် အမှန်တကယ် လျှောက်သွားခဲ့သည်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။

On the sea. Gr. epi tēs thalassēs. This expression appears again in ch. 21:1, where it refers to Jesus’ walking along the shore beside the sea. Consequently it has been argued that John does not necessarily mean to record a miracle here, and that the disciples, being close to land, saw Jesus walking along the shore. While it is true that John’s account, and possibly even Mark’s, may be interpreted this way, the parallel story in Matthew with the narrative of Peter’s walking on the water clearly indicates that Jesus actually walked on the sea.

 

ယေရှု၏ တပည့်တော်များအတွက် ဤအံ့ဖွယ်အမှုသည် သူ၏ ဘုရားသဘောကို သက်သေထူသည့် အရာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ တုံ့ပြန်မှုက ထိုသို့ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၁၄:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဘသည် ဘုရားသခင်ကို “တစ်ဦးတည်း … ပင်လယ်လှိုင်းများပေါ်တွင် လျှောက်သွားသူ” ဟု ဖော်ပြသည် (ယောဘ ၉:၈)။ ရှေးယခင်ဂျူးမှတ်ချက်တစ်ခုတွင် ဆာလံ ၈၆:၈ ကို ကိုးကားပြီး၊ “အိုထာဝရဘုရား၊ သင်သည် နတ်ဘုရားများထဲတွင် သင်နှင့်တူသူ မရှိဟု အဘယ်ကြောင့် ဆိုသနည်း။ … အကြောင်းမူကား သင်၏လုပ်ဆောင်ချက်များအတိုင်း လုပ်ဆောင်နိုင်သူ မရှိပေ။ ဥပမာ၊ လူသားသည် လမ်းပေါ်တွင် လမ်းကြောင်းတစ်ခုကို ဖန်တီးနိုင်သော်လည်း၊ ပင်လယ်ပေါ်တွင် ထိုသို့မလုပ်နိုင်ပေ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ပင်လယ်အလယ်တွင် မိမိအတွက် လမ်းကြောင်းတစ်ခုကို ဖန်တီးသည်” (မစ်ဒရက်ရှ်ရဗ္ဗဟ်၊ ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၄၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၀၆)။

To Jesus’ disciples this miracle was a testimony to His divinity, as their reaction indicates (see Matt. 14:33). Job speaks of God as He “which alone … treadeth upon the waves of the sea” (ch. 9:8). An ancient Jewish commentary quotes Ps. 86:8 and then asks, “Why does it say, ‘There is none like unto Thee among the gods, O Lord’? … Because there is none who can do according to Thy works. For example, a man can carve out for himself a way on a road, but he is not able to do so on the sea, but God carves out for Himself a path in the midst of the sea” (Midrash Rabbah, on Ex. 16:4, Soncino ed., p. 306).

 

၂၀။ ငါဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် အဲဂိုအိမိ၊ “ငါဖြစ်သည်”။ ဤစကားလုံးများသည် ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် အနိဟူး၊ “ငါသည် သူဖြစ်သည်” ၏ အက်စ်အက်စ်အက်စ်ဘာသာပြန်အဖြစ် ထပ်ခါတလဲလဲ တွေ့ရှိရပြီး၊ ယေဟောဝါသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်ကြောင်း ကြေငြာချက်ဖြစ်သည် (ဒုတိယသြဝါဒါး ၃၂:၃၉၊ ဟေရှာယ ၄၃:၁၀၊ ၄၆:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှုသည် ဤကြေငြာချက်ကို သူ၏ဘဝတွင် အရေးပါသောအချိန်များတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ အသုံးပြုခဲ့သည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏ ဘုရားသဘောရှိပြီးသား ဖြစ်တည်မှုကို အခိုင်အမာပြောဆိုရာတွင်၊ “အာဗြဟံမဖြစ်မီ၊ ငါဖြစ်သည်” ဟု ကြေငြာခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၅၈)၊ သူ၏ သစ္စာဖောက်မှုကို ကြိုတင်ဟောကြားရာတွင်၊ “ယခုငါသင်တို့အား မဖြစ်မီ ပြောပြသည်၊ သို့မှသာ ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ ငါဖြစ်သည်ဟု သင်တို့ယုံကြည်နိုင်စေရန်” ဟု တပည့်တော်များအား ပြောခဲ့သည် (အခန်း ၁၃:၁၉)၊ ပြီးလျှင် ယုဒနှင့် စစ်သားများက သူ့ကို ဖမ်းဆီးရန် ဥယျာဉ်ထဲတွင် နာဇရက်ယေရှုကို ရှာနေသည်ဟု ၎င်းတို့၏ ကြေငြာချက်ကို ဖြေကြားရာတွင်၊ “ငါဖြစ်သည်” ဟု ထပ်မံအခိုင်အမာပြောခဲ့သည် (အခန်း ၁၈:၅)။ ဤနောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်နှင့်ပတ်သက်၍ ယောဟန်က၊ “ထို့ကြောင့် သူက ‘ငါဖြစ်သည်’ ဟု ၎င်းတို့အား ပြောလိုက်သည်နှင့်တပြိုင်နက်၊ ၎င်းတို့သည် နောက်ပြန်လှည့်သွားပြီး မြေပေါ်သို့ လဲကျသွားကြသည်” (အခန်း ၁၈:၆)။ အကြောင်းအမျိုးမျိုးတွင် “ငါဖြစ်သည်” ဟူသော ရိုးရှင်းသောစကားလုံးများသည် အထူးအရေးပါသည်ဟု ယူဆရန်မသင့်တော်သော်လည်း (ဥပမာ အခန်း ၆:၃၅၊ ၈:၁၂)၊ သို့သော် ယေရှုသည် အကျပ်အတည်းအချိန်တွင် သူ၏ အထောက်အထားကို ကြေငြာရာတွင် တစ်ဦးတည်း အသုံးပြုသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ဓမ္မဟောင်းတွင်ရှိသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ဆင်တူပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏ ဘုရားသဘောကို အခိုင်အမာပြောဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် အခန်း ၈:၅၈၊ ၁၃:၁၉၊ ၁၈:၅ တွင် အလွန်ရှင်းလင်းစွာ မှန်ကန်ပုံရသည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ထိုသို့သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် သိသာထင်ရှားမဟုတ်သော်လည်း၊ တပည့်တော်များ၏ “သင်သည် ဧကန်စင်စစ် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်” ဟူသော ကြေငြာချက်ဖြင့် တုံ့ပြန်မှုသည် (မဿဲ ၁၄:၃၃)၊ ယေရှု၏ အဲဂိုအိမိ၊ “ငါဖြစ်သည်” ဟူသော စကားလုံးများသည် ဤနေရာတွင်လည်း သူ၏ လူသားအထောက်အထားထက် ပိုမိုအဓိပ္ပာယ်ရှိသည်ဟု ညွှန်ပြသည်။

20. It is I. Gr. egō eimi, “I am.” These words are found repeatedly in the LXX as the translation of the Heb. ’ani hu’, “I [am] he,” a declaration by Jehovah that He is God (see Deut. 32:39; Isa. 43:10; 46:4). John records Jesus as having made use of this statement repeatedly at crucial points in His life. Thus in asserting His divine pre-existence, He declared, “Before Abraham was, I am” (John 8:58); when foretelling His betrayal, He told His disciples, “Now I tell you before it come, that, when it is come to pass, ye may believe that I am” (ch. 13:19); and when accosted by Judas and the soldiers in the garden, in answer to their declaration that they sought Jesus of Nazareth, again He asserted, “I am” (ch. 18:5). Regarding this last instance John adds, “As soon then as he had said unto them, I am [he], they went backward, and fell to the ground” (v. 6). While in many contexts the simple words, “I am,” probably should not be taken as especially significant (such as chs. 6:35; 8:12), yet when used alone by Jesus at a time of crisis in declaring His identity, they appear to have a meaning similar to that in the OT, and thus to be an assertion of His deity. This seems quite clearly to be true in chs. 8:58; 13:19; 18:5. While in the present context such an interpretation perhaps is not quite so clearly indicated, nevertheless the reaction of the disciples in declaring, “Of a truth thou art the Son of God” (Matt. 14:33), implies that Jesus’ words egō eimi, “I am,” here too implied more than a simple statement of His human identity.

 

၂၁။ ဆန္ဒရှိသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် သယ်လဝ်၊ “ဆန္ဒရှိသည်”၊ “လိုလားသည်”။ ဤနေရာတွင် အသုံးပြုထားသော ကြိယာ၏ပုံစံကို “၎င်းတို့သည် လိုလားလာခဲ့ကြသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤကြိယာသည် ယေရှု၏စကားများကို ကြားလိုက်ရသောအခါ တပည့်တော်များ၏ သဘောထားပြောင်းလဲမှုကို အလေးပေးသည်။ ယခင်က ၎င်းတို့သည် ကြောက်ရွံ့နေခဲ့ကြသည်၊ ယခု ၎င်းတို့သည် သူ့ကို လက်ခံရန်သာမက၊ သူ၏ရှိနေမှုကို လိုလားလာခဲ့ကြသည်။ “၎င်းတို့သည် သူ့ကို လှေထဲသို့ ဝမ်းမြောက်စွာ ခေါ်ဆောင်လာခဲ့ကြသည်” (အာအက်စ်ဗွီ)။

21. Willingly. Gr. thelō, “to will,” “to desire.” The form of the verb used here may be translated “they began to desire.” This verb emphasizes the change of attitude that came over the disciples on hearing Jesus’ words. Before, they were afraid; now they not only were willing to receive Him, but desired His presence. “They were glad to take him into the boat” (RSV).

 

ချက်ချင်း … ကုန်းမြေသို့။ ၎င်းသည် ယေရှုသည် လှေထဲသို့ဝင်လာသည်နှင့်တပြိုင်နက် လှေသည် သဘာဝလွန်နည်းဖြင့် ကမ်းသို့ ပို့ဆောင်ခံရသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ယောဟန်၏ စကားများကို ယေရှုပေါ်ထွက်လာချိန်တွင် မုန်တိုင်းကြောင့် လှေသည် ပင်လယ်၏ အနောက်ဘက်ကမ်းသို့ နီးကပ်စွာ ရောက်ရှိနေခဲ့သည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် မဿဲနှင့် မာကုစ်တို့က ယေရှုသည် လှေထဲသို့ဝင်ပြီးနောက် ခရီးသည် ပုံမှန်ဖြစ်ခဲ့သည်ဟု မည်သည့်အရိပ်အမြွက်မှ မပြသည်ကို ထောက်ခံသည်။ မဿဲ၏ တပည့်တော်များသည် “ပင်လယ်အလယ်” တွင်ရှိခဲ့သည်ဟူသော ဖော်ပြချက်ကို (မဿဲ ၁၄:၂၄) အိုင်၏ ပထဝီဗဟိုတွင်ရှိသည်ဟု မဆိုလိုဘဲ၊ ရေသည် ၎င်းတို့အနှံ့ဝိုင်းရံထားသည်ဟု နားလည်ရမည်။ အခန်း ၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

Immediately … at the land. This may be interpreted as a further miracle, indicating that as soon as Jesus entered the ship it was supernaturally transported to the shore. On the other hand, John’s words may be understood as indicating that the storm had driven the boat close to the western shore of the sea by the time Jesus appeared. This appears to be supported by the fact that Matthew and Mark give no indication that the voyage was anything but normal, once Jesus had entered the ship. Matthew’s statement that the disciples were “in the midst of the sea” (Matt. 14:24) when they saw Jesus would be understood then as meaning, not that they were in the geographical center of the lake, but that water was all about them. See on v. 17.

 

၂၂။ ရပ်နေသောလူများ။ ယမန်နေ့ညတွင် လူ ၅,၀၀၀ အနက် များစွာသောသူများသည် ၎င်းတို့၏ အနီးဝန်းကျင်ရှိ အိမ်များသို့ ပြန်သွားခဲ့ကြသော်လည်း၊ အချို့သော စိတ်အားထက်သန်သူများသည် ပင်လယ်ကမ်းစပ်တွင် တစ်ညလုံးနေခဲ့ကြပြီး၊ ယမန်နေ့က ကျွေးမွေးခံရသူများအနက် အချို့သည် အံ့ဖွယ်အမှုထပ်မံဖြစ်ပေါ်ရန် ရှာဖွေလျက် ပြန်လည်ရောက်ရှိလာခဲ့ကြပုံရသည်။ အခန်း ၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

22. People which stood. Doubtless many of the 5,000 had returned to their homes in the surrounding area the previous evening, but apparently some, more zealous than others, had remained by the seaside all night, and perhaps others of those who had been fed the day before now returned, seeking a repetition of the miracle. See on v. 24.

 

ပင်လယ်၏တစ်ဖက်ကမ်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂလိလဲအိုင်၏ အရှေ့ဘက်ကမ်းဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုနှင့် တပည့်တော်များသည် ယခုလေးတင် ဆိုက်ရောက်ခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသော ကမ်းဘက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၂၁)။

Other side of the sea. That is, the eastern shore of the Lake of Galilee, the opposite side from that on which Jesus and the disciples have just been reported to have landed (v. 21).

 

မြင်သည်။ ဤအခန်းရှိ ကြိယာများ၏ တိကျသောအချိန်ကို သတ်မှတ်ရန် မလွယ်ကူသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် “မြင်သည်” ဟူသည်မှာ “သဘောပေါက်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ရမည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ နောက်တစ်နေ့မနက်တွင် ဂလိလဲအိုင်၏ အရှေ့ဘက်ကမ်းတွင် ကျန်ရှိနေသော လူများသည် ယမန်နေ့က ၎င်းတို့သတိပြုမိခဲ့သော အရာ၊ တပည့်တော်များသည် ရရှိနိုင်သော တစ်စီးတည်းသော လှေကို ယူသွားခဲ့ပြီး ယေရှုသည် ၎င်းတို့နှင့် အတူမသွားခဲ့သည်ကို သဘောပေါက်ခဲ့ကြသည်။

Saw. It is not easy to specify the exact point of time to which each of the verbs in this verse refers, but it appears that “saw” here is to be understood in the sense of “realized”; that is, the following morning the people left on the eastern shore of Galilee realized the significance of what they had noticed the previous day, that the disciples had taken the only boat available, and that Jesus had not gone with them.

 

တစ်စီးတည်း။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “သူ၏တပည့်တော်များဝင်ရောက်ခဲ့သော တစ်စီးတည်းသော လှေ” ဟူသော စကားလုံးများသည် မူရင်းစာသားတွင် ပါဝင်သည်ဖြစ်စေ မပါဝင်သည်ဖြစ်စေ ကွဲပြားနေသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့သော အရေးကြီးသော ရှေးဟောင်းမူရင်းစာမူများတွင် ဤစကားလုံးများ မပါဝင်သောကြောင့်၊ ထို့ပြင် ၎င်းတို့သည် မဟုတ်မမှန်သော စာသားကို ရှင်းပြရန်အတွက် ထပ်မံဖြည့်စွက်ထားသည်ဟု ယူဆနိုင်သောကြောင့်၊ ခေတ်သစ်ဘာသာပြန်သူအချို့က ၎င်းတို့ကို မူရင်းမဟုတ်ဟု ယူဆပြီး ၎င်းတို့၏ ဘာသာပြန်များတွင် ထည့်သွင်းမထားပေ။ ၎င်းတို့သည် မူရင်းဖြစ်စေ မဖြစ်စေ ယောဟန်၏ ဇာတ်ကြောင်းအတွက် မရှိမဖြစ်မဟုတ်ပေ။

Save that one. Textual evidence is divided (cf. p. 146) as to whether the words “save that one whereinto his disciples were entered” are part of the original text. Because certain important ancient manuscripts do not contain these words, and further because they may be seen as an addition to explain an otherwise ambiguous passage, some modern translators have not considered them original, and so have not included them in their versions. Whether or not they are original is not essential to John’s narrative.

 

၂၃။ သို့သော်။ ဤအခန်းသည် အံ့ဖွယ်အမှုဖြစ်ပြီးနောက်နေ့မနက်တွင် လူများက အိုင်ကိုဖြတ်ကူးရန် အသုံးပြုခဲ့သော လှေများ၏ ရင်းမြစ်ကို ရှင်းပြရန် ရည်ရွယ်ထားပြီး၊ ၎င်း၏ အချိန်အဆသည် “နောက်တစ်နေ့” (အခန်း ၂၂) ဟူသော စကားလုံးများဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းသည် တပည့်တော်များသည် ယေရှုမပါဘဲ ထွက်ခွာသွားခဲ့သော ယခင်နေ့တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု နားလည်ရန်မဟုတ်ပေ၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် တိဗေရှမြို့မှ လှေများပေါ်တွင် ခရီးသွားနိုင်ခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပေ။

23. Howbeit. This verse is intended to explain the source of the boats the people had used to cross the lake the morning after the miracle (see v. 24), for its time element is indicated by the words, “the day following” (v. 22). It is not to be understood as occurring on the previous day when the disciples had left without Jesus, and thus as implying that He might have found passage on the ships from Tiberias.

 

တိဗေရှမှ လှေများ။ အခန်း ၁ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ညအချိန်တွင် အိုင်ပေါ်တွင်ရှိနေခဲ့သော (အခန်း ၂၁:၃ ကိုကြည့်ပါ) ငါးဖမ်းလှေများ ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ မုန်တိုင်းကြောင့် ကမ်းသို့ မျောပါလာခဲ့သည်။

Boats from Tiberias. See on v. 1. These may have been fishing craft that had been out on the lake during the night (see ch. 21:3) and had been blown to shore by the storm.

 

ပြီးနောက်။ “သခင်ဘုရားသည် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းပြီးနောက်” ဟူသော စကားစု၏ အချိန်အဆသည် လူများစားသောအချိန်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ တိဗေရှမှ လှေများရောက်လာသည့်အချိန်ကို မဟုတ်ပေ၊ ၎င်းသည် နောက်တစ်နေ့မတိုင်မချင်း ဖြစ်ပေါ်ခြင်းမရှိပေ။

After. The time element of the phrase, “after that the Lord had given thanks” refers to the time when the people ate, not to the coming of the boats from Tiberias, which did not occur until the following day.

 

ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းပြီး။ ယောဟန်သည် လူများသည် “သခင်ဘုရားသည် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းပြီးနောက်” စားခဲ့သည်ဟု ဤနေရာတွင် အထူးဖော်ပြခြင်းသည် ယေရှု၏ လူ ၅,၀၀၀ ကို ကျွေးမွေးသော အံ့ဖွယ်အမှုသည် သူ၏ ဆုတောင်းချက်၏ တိုက်ရိုက်ရလဒ်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤအံ့ဖွယ်အမှုသည် သူမှတဆင့် ခမည်းတော်၏ လုပ်ဆောင်ချက်ဖြစ်သည်ဟူသော အတွေးကို အလေးပေးသည်။ အခန်း ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Had given thanks. John’s specific mention here that the people ate “after that the Lord had given thanks” adds emphasis to the thought that Jesus’ miracle of Feeding the Five Thousand was the direct result of His prayer, and thus that the miracle was the work of the Father mediated through Him. See on v. 11.

 

၂၄။ ၎င်းတို့လည်း လှေစီးခဲ့ကြသည်။ စကားလုံးအရ “၎င်းတို့လည်း လှေများထဲသို့ ဝင်ခဲ့ကြသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုမနက်တွင် တိဗေရှမှ ရောက်ရှိလာသော လှေများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် သေးငယ်သော လှေများဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် အိုင်ကိုဖြတ်ကူးရန် ၎င်းတို့ထဲတွင် ခရီးသွားနိုင်ခဲ့သော လူများသည် ယမန်နေ့က စုရုံးခဲ့သော ထောင်ပေါင်းများစွာထဲမှ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာဖြစ်သည်။

24. They also took shipping. Literally, “they also entered the boats,” that is, the boats that had arrived that morning from Tiberias. These were doubtless small craft, and thus the people who found passage in them across the lake could have been but a fraction of the thousands who had assembled the previous day.

 

ကပ္ပနောင်။ ဂလိလဲတွင် ယေရှု၏ ဌာနချုပ်ဖြစ်ပြီး၊ လူများသည် သူ့ကို သဘာဝအတိုင်း ရှာဖွေမည့်နေရာဖြစ်သည်။ အခန်း ၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

Capernaum. Jesus’ headquarters in Galilee, and the place where the people would naturally look for Him. See on v. 17.

 

ယေရှုကို ရှာဖွေခြင်း။ အခန်း ၂၆ ကိုကြည့်ပါ။

Seeking for Jesus. See on v. 26.

 

၂၅။ သူ့ကိုတွေ့ပြီ။ [အသက်မုန့်အကြောင်း တရားဟောချက်၊ ဂါလိလဲတွင် ပယ်ချခံရခြင်း၊ ယောဟန် ၆:၂၅ မှ ၇:၁ အထိ။ ဂါလိလဲဆုံးခန်းပိတ်ခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏အမှုတော်ကိုကြည့်ပါ။] အခန်းကြီး ၅၉ တွင် ပင်လယ်တစ်ဖက်ကမ်းမှလူများသည် ယေရှုကို ကပေရနဝမ်မြို့ရှိ ဂျူးစည်းဝေးရာဇရပ်တွင် တွေ့ရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။

25. Found him. [Sermon on the Bread of Life; Rejection in Galilee, John 6:25 to 7:1. See Closing Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord.] Verse 59 indicates that it was in the synagogue at Capernaum that the people from across the sea found Jesus.

 

ပင်လယ်၏တစ်ဖက်ကမ်း။ ဤနေရာတွင်၊ အခန်းကြီး ၂၂ နှင့်မတူဘဲ၊ ဤစကားလုံးများသည် ဂါလိလဲပင်လယ်၏အနောက်ဘက်ကမ်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းတို့ကို ယခင်အကြောင်းအရာအရ အသုံးပြုထားပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ဖြစ်ရပ်နေရာသည် ပင်လယ်၏အရှေ့ဘက်ကမ်းဖြစ်သည်။

Other side of the sea. Here, in contrast to v. 22, these words refer to the western shore of Galilee. They are used in terms of the preceding context, where the scene is on the eastern side of the lake.

 

ရဗ္ဗိ။ မဿဲ ၂၃:၇ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုအတွက် ဤဂုဏ်ပုဒ်ကို သူတို့အသုံးပြုခြင်းသည် သူ့အား နှင့် သူ၏လုပ်ဆောင်မှုများအပေါ် ၎င်းတို့၏မတိကျသောအမြင်ကို ပြသသည်။

Rabbi. See on Matthew 23:7. Their use of this title for Jesus illustrates their mistaken concept of Him and His work.

 

၂၆။ ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

26. Verily, verily. See on Matthew 5:18; John 1:51.

 

ငါ့ကိုရှာကြံ၍။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏မေးခွန်းကို လျစ်လျူရှုပြီး ချက်ချင်းပင် သူ့ကိုရှာဖွေရန် ၎င်းတို့၏ရည်ရွယ်ချက်များကို ဆွေးနွေးခဲ့သည်။ သူတို့၏ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ ရည်ရွယ်ချက်များကို ဖွင့်ဟပြသခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆန္ဒများကို ဖြည့်ဆည်းရုံသာမက၊ ၎င်းတို့၏စိတ်ကူးယဉ်မျှော်လင့်ချက်များဖြစ်သည့် ယေရှုသည် စစ်ရေးအောင်နိုင်သူအဖြစ်နှင့် နိုင်ငံရေးအုပ်ချုပ်သူအဖြစ် မိမိကိုယ်ကိုထုတ်ဖော်မည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်တစ်ခုလုံးကိုပါ သက်ရောက်သည်။

Ye seek me. Jesus ignored their question and began immediately to discuss their motives in seeking Him. His laying bare of their materialistic motives applied not only to the satisfaction of their physical appetites but also to the whole range of their ambitious expectations that He would assert Himself as a military conqueror and political ruler.

 

အံ့ဖွယ်နိမိတ်များ။ စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကိုကြည့်ပါ။

Miracles. See p. 208.

 

၂၇။ အလုပ်မလုပ်ကြလင့်။ ယေရှုက ဤနေရာတွင် ဆုံးမသည့်အလုပ်သည် အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းရန်လိုအပ်သော အလုပ်မဟုတ်ပါ။ သူ၏ဆုံးမခြင်းသည် ထိုသို့သောအလုပ်ကို ဝိညာဉ်အာဟာရျဖည့်စွမ်းမှုကို လျစ်လျူရှုသည့်အထိ လုပ်ဆောင်သူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယေရှုက ဤနေရာတွင် ဆုံးမသည်မှာ ယာယီအရာများအတွက်သာ အလုပ်လုပ်ပြီး ထာဝရအရာများကို လျစ်လျူရှုသည့် အကျင့်ဖြစ်သည်။

27. Labour not. The labor that Jesus rebukes here is not that which is necessary in order to gain a livelihood. His rebuke is directed rather toward those who carry such labor to the extent of neglecting the nourishment of the soul. What Jesus here reproves is the common habit of laboring only for the things of time, and ignoring the things of eternity.

 

အစား။ ဂရိဘာသာ “ဗရိုးစစ်”၊ စားသုံးနိုင်သောအရာကို ရည်ညွှန်းပြီး ယေဘုယျအားဖြင့် အစားအစာကို ဆိုလိုသည်။

Meat. Gr. brōsis, referring to something that is eaten, hence food in general.

 

ထာဝရအသက်။ အခန်းကြီး ၅၃၊ ၅၄ ကိုကြည့်ပါ။

Everlasting life. See on vs. 53, 54.

 

တံဆိပ်ခတ်ခြင်း။ ရှေးခေတ်တွင် တံဆိပ်သည် ယနေ့ခေတ်လက်မှတ်ကဲ့သို့ အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအတည်ပြုချက်သို့မဟုတ် ပိုင်ဆိုင်မှု၏လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၃:၃၃ တွင် ဤစကားလုံးကို ပထမအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်အသုံးပြုထားပြီး၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင်လည်း အလားတူအသုံးပြုထားပုံရသည်၊ ယင်းက ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း ခမည်းတော်က သက်သေထူထားသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ယေရှု၏အံ့ဖွယ်နိမိတ်များအားလုံးသည် ခမည်းတော်၏တန်ခိုးဖြင့်လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုသို့သောသက်သေများဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ တံဆိပ်ခတ်ခြင်းကို ပေါလုက အထူးသဖြင့် နှစ်ျခြင်းခံယူချိန်တွင် များသောအားဖြင့် ရရှိသည့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ဆက်စပ်ပြီး (ဧဖက် ၁:၁၃၊ ၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏ဤထူးခြားသောရည်ညွှန်းချက်သည် သူ၏ဗတ္တိဇံခံယူချိန်တွင် ခမည်းတော်၏အတည်ပြုချက်နှင့်အတူ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို သူကိုယ်တိုင်ရရှိခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆရန် မလွန်ကဲပုံရပါ။ (မဿဲ ၃:၁၆၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Sealed. In ancient times the seal was employed much as a signature is used today; it was a sign of personal attestation or of ownership. In ch. 3:33 this word is used in the first of these senses, and in the present instance it appears to be used similarly, indicating that the Father has testified that Jesus is His Son. All of Jesus’ miracles, worked by the power of the Father, were such testimonies; however, inasmuch as sealing is connected by Paul particularly with the reception of the Holy Spirit, which usually accompanied baptism (see Eph. 1:13; 4:30), it does not seem unreasonable to understand that Jesus’ specific reference here is to His own reception of the Spirit accompanied by His Father’s endorsement at the time of His baptism (see Matthew 3:16, 17).

 

၂၈။ ကျွန်ုပ်တို့ဘာလုပ်ရမည်နည်း။ ဂရိဘာသာ “တီ ပိုးယိုမန်”၊ “ကျွန်ုပ်တို့ဘာလုပ်နေသင့်သနည်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယခုအချိန်တွင် ဂျူးလူမျိုးများသည် တစ်ကြိမ်တည်းလုပ်ဆောင်မှုထက် နေ့စဉ်ဘဝပုံစံတစ်ခုနှင့်ပတ်သက်၍ မေးမြန်းနေသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ဤအရာတွင် ၎င်းတို့သည် မှန်ကန်သည်၊ ယေရှု၏အခန်းကြီး ၂၉ တွင် ဖြေကြားချက်အရ ညွှန်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့၏မေးခွန်းသည် ယေရှု၏စကားများသည် ၎င်းတို့၏ဘာသာရေးဘဝတစ်ခုလုံးအပေါ် စွပ်စွဲချက်တစ်ခုဖြစ်ကြောင်း ၎င်းတို့သိရှိထားသည့်အရာကို သွယ်ဝိုက်အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။

28. What shall we do? Gr. ti poiōmen? “what should we be doing?” The present tense may be understood to imply that the Jews were inquiring regarding a habitual way of life rather than any isolated act. In this they were correct, as is indicated by Jesus’ answer in v. 29. Their question was a tacit recognition that they realized Jesus’ words were an indictment of their religious life in general.

 

ဘုရားသခင်၏အမှုများ။ ဤစကားလုံးများကို ယေရမိ ၄၈:၁၀ တွင်လည်း တွေ့ရှိရပြီး (LXX တွင် ဤနေရာကဲ့သို့ ဗဟုဝစနအဖြစ်ရှိသည်)၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်လိုလားသော အမှုများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဂျူးလူမျိုးများ၏ စစ်မှန်သောဘာသာရေးအယူအဆသည် အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ အမှုများအပေါ်တွင်သာ အခြေခံထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ကို မည်သို့သဘောကျစေရန် မေးမြန်းရာတွင် ၎င်းတို့လုပ်ဆောင်ရမည့် အမှုများကို မေးမြန်းခြင်းသည် သဘာဝကျသည်။

Works of God. These words are found also in Jer. 48:10 (the LXX has the plural as here), where they refer to works desired by God. The Jews’ concept of true religion was to a large extent in terms of works, and so it was natural that in inquiring how they might please God, they asked as to what works they might do.

 

၂၉။ ဘုရားသခင်၏အမှု။ ယေရှုသည် ဂျူးလူမျိုးများကို ၎င်းတို့၏အခြေအနေအရ တွေ့ဆုံပြီး ၎င်းတို့၏မေးခွန်းအတိုင်း သူ၏အဖြေကို ဖွဲ့စည်းခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ၎င်းတို့၏ဘာသာရေးအယူအဆမှားယွင်းမှုမှ ဘုရားသခင်ကို အမှန်တကယ်သဘောကျစေရန် ဆိုလိုရင်းကို နားလည်သဘောပေါက်ရန် ၎င်းတို့၏စိတ်ကို ဦးဆောင်ခဲ့သည်။

29. The work of God. Jesus met the Jews on their own ground and framed His answer in terms of their own question. Thus He sought to lead their minds from a mistaken concept of religion into an understanding of what it means truly to please God.

 

ယုံကြည်ကြလော့။ စာသားသက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ပစ္စည်ယူတဲ” ဟူသော ဖတ်ရှုချက်သည် ယုံကြည်မှုအကျင့်တစ်ခုကို ဆိုလိုပြီး၊ “ပစ္စည်ယူစတဲ” သည် အချိန်တစ်ခုတည်းတွင် ယုံကြည်မှုတစ်ခုကို ညွှန်ပြမည်ဖြစ်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ယခင်ဖတ်ရှုချက်သည် ပို၍အဓိပ္ပာယ်ရှိပုံရသည်။

Ye believe. Textual evidence attests (cf. p. 146) the reading pisteuēte, which implies a continuing habit of belief, instead of pisteusēte, which would indicate a specific act of belief at a point of time. The former appears more meaningful in this context.

 

ယေရှု၏ဤစကားများသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ အခြေခံသမ္မာတရားကို တင်ပြသည်။ ယုံကြည်ခြင်း (သို့မဟုတ် ယုံကြည်ခြင်းရှိခြင်း၊ ဂရိစကားလုံး “ပစ္စည်ယို” ကို နှစ်မျိုးလုံးအဖြစ် ဘာသာပြန်နိုင်သည်) သည် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ အဓိကလုပ်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းမရှိဘဲ မည်သည့်လုပ်ဆောင်မှုမျှ ဘုရားသခင်လိုလားသော အမှုတစ်ခုဖြစ်မည်မဟုတ်သလို၊ ဘုရားသခင်ကို သဘောကျစေမည်မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်နှင့် စစ်မှန်သောဆက်နွယ်မှုသို့ ရောက်ရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ဤစကားများသည် ဖိလိပ္ပိထောင်မှူးအား ပေါလုနှင့် စီလမို၏ ဆုံးမစကားနှင့် ထပ်တူဖြစ်သည်။ ထောင်မှူးက “ကယ်တင်ခြင်းရရန် ကျွန်ုပ်ဘာလုပ်ရမည်နည်း” ဟု အော်ဟစ်ခဲ့ပြီး၊ တမန်တော်များက “သခင်ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ပါ” ဟု ဖြေကြားခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၆:၃၀၊ ၃၁)။ ၁ ယောဟန် ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

The words of Jesus here present the basic truth of salvation by faith. To believe (or have faith; the Greek word pisteuō may be translated either way) is the primary act of the Christian life; no other act can truly be a “work of God,” a deed desired by God and therefore pleasing to Him, unless faith precedes it, because only by faith does a man come into true relationship to God (see Hebrews 11:6). Jesus’ words here are paralleled by Paul and Silas’ admonition to the Philippian jailer. The jailer cried, “What must I do to be saved?” The apostles answered, “Believe on the Lord Jesus Christ” (Acts 16:30, 31). See 1 John 3:23.

 

၃၀။ နိမိတ်လက္ခဏာ။ ဂရိဘာသာ “စဲမဲယွန်”၊ အခန်းကြီး ၂၆ တွင် “အံ့ဖွယ်နိမိတ်များ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည့် စကားလုံးနှင့်အတူတူဖြစ်သည်။ စာမျက်နှာ ၂၀၈၊ ၂၀၉ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှု၏မေးခွန်းသူများသည် မုန့်နှင့်ငါးများကို အံ့ဖွယ်ဖြစ်စေသည့်နိမိတ်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ သူသည် မေရှိယဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်လာခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် ၎င်းတို့၏မေရှိယဆိုင်ရာ မျှော်လင့်ချက်များကို မဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သဖြင့် စိတ်ပျက်လာခဲ့သည်။ ယခုအခါ သူသည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံး၏စစ်မှန်သောအခြေအနေကို စူးစမ်းစစ်ဆေးပြီး ၎င်းတို့၏စိတ်ပျက်မှုရှိနေသော်လည်း ယုံကြည်ရန် တောင်းဆိုသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ထပ်ဆောင်းအံ့ဖွယ်နိမိတ်တစ်ခုကို တောင်းဆိုခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ဤတောင်းဆိုမှုသည် ဒူတိယွနံ ၁၈:၁၉ ရှိ ရှေးဂျူးမှတ်ချက်တစ်ခုတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ဖြစ်နိုင်သည်၊ ၎င်းက “အကယ်၍ ပရောဖက်တစ်ဦးသည် ပရောဖက်ပြုပြီး နိမိတ်လက္ခဏာနှင့် အံ့ဖွယ်အမှုပြပြီဆိုလျှင်၊ လူများသည် သူ့စကားကို နားထောင်ကြသည်။ သို့သော် မပြပြီဆိုလျှင်၊ လူများသည် သူ့စကားကို နားမထောင်ကြပါ” (စစ်ဖရေ ဒူတိယွနံ ၁၈၊ ၁၉၊ အပိုင်း ၁၇၇ [၁၀၈အေ]၊ Strack နှင့် Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၇၂၇ မှ ကိုးကားချက်)။

30. Sign. Gr. sēmeion, the same word translated “miracles” in v. 26. See pp. 208, 209. Jesus’ questioners had already seen the miracle of the loaves and fishes and had come to believe that He was the Messiah, but because He did not fulfill their expectation of what the Messiah would do, they had become disappointed. Now as He began to probe into the true condition of their hearts and to demand that they believe in spite of their disappointment, they clamored for an added miracle. Their attitude in making this demand is probably the same as that indicated by an ancient Jewish commentary on Deut. 18:19, which says: “If a prophet begins to prophesy and gives a sign and wonder, then men listen to him; but if not, then men do not listen to him” (Siphre Deuteronomy 18, 19, sec. 177 [108a], cited in Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 1, p. 727).

 

ငါတို့ … သင့်ကိုယုံကြည်နိုင်ရန်။ ဂရိဘာသာ “ပစ္စည်ယူစိုမန် စိုင်”။ ဤဖော်ပြချက်သည် ယေရှု၏အခန်းကြီး ၂၉ ရှိ “ပစ္စည်ယူတဲ အစ်ဟွန်”၊ “ဘုရားသခင်စေလွှတ်သူကို ယုံကြည်ကြလော့” ဟူသော ဆုံးမစကားနှင့် သိသာစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ယေရှုက ၎င်းတို့အား သူ့ကိုယုံကြည်ရန် ပြောခဲ့သော်လည်း၊ ဂျူးလူမျိုးများက သူပြောသမျှကို ယုံကြည်ရန်အတွက် အံ့ဖွယ်နိမိတ်တစ်ခုကို တောင်းဆိုခဲ့သည်။ ထပ်မံပြီး ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းသည် ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ သဘောတူညီမှုတွင်သာမဟုတ်ဘဲ၊ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးနှင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဆက်နွယ်မှုတွင် တည်ရှိသည်ကို နားမလည်ခဲ့ပါ။

We may … believe thee. Gr. pisteusōmen soi. This statement is in sharp contrast with Jesus’ admonition in v. 29, pisteusēte eis hon, “ye believe on him whom” God sent. Jesus had declared that they should believe on Him; the Jews replied by demanding a miracle so that they might believe Him, that is, believe what He told them. Once again they failed to realize that salvation lies not simply in intellectual assent but more importantly in union by faith with a Person.

 

၃၁။ မန္န။ ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ ဧက္ကလေးစီယမ် ၁:၉ ရှိ ရှေးဂျူးမှတ်ချက်တစ်ခုက မေရှိယနှင့်ပတ်သက်၍ ဤသို့ဖော်ပြသည်။ “ပထမကယ်တင်သူ [မောရှေ] သည် မန္နကို ဆင်းသက်စေခဲ့သည့်အတိုင်း၊ … နောက်ဆုံးကယ်တင်သူ [မေရှိယ] သည်လည်း မန္နကို ဆင်းသက်စေမည်” (Midrash Rabbah, Soncino ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၃)။ ဤဖော်ပြချက်သည် အေဒီ ၄ ရာစုသို့သာ ပြန်လည်ရောက်ရှိသော်လည်း၊ ယေရှုနှင့် ကပေရနဝမ်တွင် အငြင်းပွားခဲ့သော ဂျူးလူမျိုးများ၏စိတ်ထဲတွင် ရှိပုံရသော ယခင်အစဉ်အလာကို ထင်ဟပ်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ၂ ဗာရုတ် ၂၉:၈ က “ထိုအချိန်တွင် [မေရှိယထင်ရှားလာသည့်အခါ] မန္န၏ဘဏ္ဍာသည် အထက်မှတဖန်ဆင်းသက်လာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ထိုနှစ်များတွင် ၎င်းကိုစားကြမည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် အချိန်ပြည့်စုံခြင်းသို့ ရောက်ရှိလာသူများဖြစ်သည်” ဟု ဖော်ပြသည်။ ယေရှုသည် မကြာသေးမီက လူများကို မုန့်နှင့်ငါးများကို အံ့ဖွယ်ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏မေရှိယဖြစ်မှုကို သံသယဝင်ကာ၊ မောရှေသည် ၎င်းတို့၏ဘိုးဘေးများကို “ကောင်းကင်မှမုန့်” ပေးခဲ့သည့် ပို၍ထူးကဲသော အံ့ဖွယ်နိမိတ်ကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု ယခုဖော်ပြခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ၎င်းတို့သည် မောရှေ၏အံ့ဖွယ်နိမိတ်ကို စစ်မှန်သောမေရှိယက ထပ်မံလုပ်ဆောင်ရမည်ဟု သွယ်ဝိုက်ညွှန်ပြပုံရသည်။ ၎င်းတို့၏အမြင်တွင် ယေရှုသည် ကောင်းကင်မှမုန့်ကို ယူဆောင်လာခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ရှိပြီးသား မုန့်ကျွဲမုန့်နှင့် ငါးများကိုသာ များပြားစေခဲ့သည်။ အကယ်၍ ယေရှုသည် စစ်မှန်သောမေရှိယဖြစ်ပါက၊ ၎င်းတို့ယူဆသည့် မောရှေ၏အံ့ဖွယ်နိမိတ်ထက် အနည်းဆုံး တူညီသောအံ့ဖွယ်နိမိတ်ကို လုပ်ဆောင်ရမည်ဟု ၎င်းတို့က ကောက်ချက်ချခဲ့ပုံရသည်။

31. Manna. See on Ex. 16:15. An ancient Jewish commentary on Eccl. 1:9 declares concerning the Messiah: “As the former redeemer [Moses] caused manna to descend, … so will the latter Redeemer [the Messiah] cause manna to descend” (Midrash Rabbah, Soncino ed., p. 33). While this statement, in its present form at least, goes back only to the 4th century a.d., it seems to reflect an earlier tradition that apparently was in the minds of the Jews who disputed with Jesus at Capernaum. Thus 2 Baruch 29:8 declares: “And it shall come to pass at that self-same time [when the Messiah shall begin to be revealed] that the treasury of manna shall again descend from on high, and they will eat of it in those years, because these are they who have come to the consummation of time.” Jesus had recently provided the people miraculously with bread, but, doubting His Messiahship, they now declared that Moses had done an even greater miracle in giving their fathers bread “from heaven.” Furthermore, they apparently implied that Moses’ miracle was to be repeated by the true Messiah; in their view Jesus had not brought bread from heaven, but had only multiplied simple barley loaves and fish that were already at hand. They must have reasoned that if Jesus was truly the Messiah, He would perform at least as great a miracle as they believed Moses had.

 

သူပေးခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ကိုးကားထားသော စကားလုံးများသည် ဟေဗြဲအန်ညး သို့မဟုတ် LXX တွင် ဤပုံစံအတိအကျမတွေ့ရပါ။ ၎င်းတို့သည် ဆာလံ ၇၈:၂၄ မှ လွတ်လွတ်လပ်လပ်ယူဆောင်လာပုံရပြီး၊ နေဟမိ ၉:၁၅ ကိုလည်း စိတ်ထဲထားပုံရသည်။ ဤအခန်းကြီးများတွင် မန္နကို မောရှေမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်ကပေးသည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

He gave. The words here quoted are not found in exactly this form in either the Hebrew OT or the LXX. They seem to be taken loosely from Psalms 78:24, with Nehemiah 9:15 also in mind. In each of these passages note is made of the fact that it is God who gives the manna, not Moses.

 

၃၂။ ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

32. Verily, verily. See on Matthew 5:18; John 1:51.

 

မောရှေသည် သင်တို့အား မပေးခဲ့။ ဂျူးလူမျိုးများသည် မန္န၏လက်ဆောင်အတွက် မောရှေသည် တာဝန်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ပုံရသည် (အခန်းကြီး ၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏ဖြေကြားချက်ကို အချို့က ဤယုံကြည်ချက်ကို ငြင်းဆိုခြင်းအဖြစ်နှင့် မန္န (“ကောင်းကင်မှမုန့်”) သည် ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်ဟူသော သမ္မာတရားကို အတည်ပြုခြင်းအဖြစ် ယူဆခဲ့သည်။ အချို့ကမူ ယေရှုသည် မောရှေသည် မန္နကို ယူဆောင်လာသလားဟူသော မေးခွန်းထဲသို့ မဝင်ရောက်ဘဲ၊ မန္နသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အစားအစာဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးအရ “စစ်မှန်သောကောင်းကင်မှမုန့်” မဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်ဟု နားလည်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဤသမ္မာတရားနှစ်ခုလုံးကို ကြေညာနေသည်ဟု ယူဆရန် မလွန်ကဲပုံရပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မန္နကို မောရှေမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်ကပေးခဲ့ပြီး၊ စစ်မှန်သောကောင်းကင်မှမုန့်သည် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ လက်ဆောင်မဟုတ်ဘဲ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ လက်ဆောင်တစ်ခုဖြစ်သည်။

Moses gave you not. The Jews apparently believed that Moses had been responsible for the gift of manna (see on v. 31). Jesus’ reply here has been taken by some to be a denial of this belief, and an assertion of the truth that the manna (“that bread from heaven”) had really come from God. Others have understood Jesus as not entering into the question of whether Moses had brought down the manna, but rather as declaring that the manna, which was physical food, was not really “bread from heaven” in a spiritual sense, and so was not “the true bread from heaven.” It does not seem unreasonable to understand Jesus here as proclaiming both these truths: that God, not Moses, was the giver of the physical manna, and also that true bread from heaven is to be recognized as a spiritual, not a material, gift.

 

ပေးသည်။ ဤနေရာတွင် ဂရိဘာသာနှင့် အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင် ယခုအချိန်ကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏လက်ဆောင်သည် ၎င်းတို့ရှေ့တွင်ရပ်နေသော ယေရှု၏ပုဂ္ဂိုလ်အဖြစ်ဖြင့် ထိုအချိန်တွင် ၎င်းတို့အား ပေးအပ်နေသည်ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

Giveth. The use of the present tense here, in Greek as in English, emphasizes the fact that the Gift of God was being extended to them at that very time in the person of Him who stood before them.

 

၃၃။ ဆင်းသက်လာသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤကြိယာ၏ပုံစံသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေသော လုပ်ရပ်တစ်ခုကို ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ယေရှု၏ ဤကမ္ဘာသို့လာရောက်ခြင်းကို ထာဝရအချက်အဖြစ် ဖော်ပြသည်။ (အခန်းကြီး ၃၈၊ ၄၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်အထိ ဂျူးလူမျိုးများသည် ယေရှုကို မုန့်ပေးသူအဖြစ် ယူဆခဲ့သည်။ ယခုအခါ သူသည် မိမိကိုယ်ကို မုန့်အဖြစ် ကြေညာလာခဲ့သည်၊ သို့သော် ဤအချိန်တွင် ဂရိဘာသာတွင် ဤဖော်ပြချက်သည် မုန့်သို့မဟုတ် ခရစ်တော်နှင့် သက်ဆိုင်နိုင်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ယေရှု၏စကားကို “ဆင်းသက်လာသည့်” မုန့်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ခဲ့ကြောင်း ၎င်းတို့၏အခန်းကြီး ၃၄ ရှိ ဖြေကြားချက်မှ ထင်ရှားသည်။ တစ်ချိန်တည်းမှာပင် ဂျူးလူမျိုးများ၏အတွေးအခေါ်သည် ပို၍ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အယူအဆအတွက် လုံးဝပြင်ဆင်မထားခဲ့ပါ။

33. Cometh down. The form of the verb in the Greek implies a continuous act. These words speak of Jesus’ coming to this world as an eternal fact. (See, by contrast, on v. 38, 41). Up to this point the Jews had thought of Jesus as a giver of bread. Now He began to declare Himself to be the bread itself, though at this point, in the Greek, the statement may be taken as applying either to the bread or to Christ. That the Jews understood Jesus to refer to the bread as that “which cometh down” is clear from their reply in v. 34. At the same time Jewish thinking was not entirely unprepared for a more spiritual concept.

 

အသက်။ ဂရိဘာသာ “ဇိုးအဲ”။ အခန်းကြီး ၁:၄၊ ၈:၅၁၊ ၁၀:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာမုန့်သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အသက်ကို မြှင့်တင်ပေးသည့်အတိုင်း၊ “ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာသော ဘုရားသခင်၏မုန့်” ဖြစ်သည့် ခရစ်တော်သည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အသက်၏ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။

Life. Gr. zōē. See on chs. 1:4; 8:51; 10:10. As physical bread promotes physical life, so Christ, “the bread of God … which cometh down from heaven,” is the source of spiritual life.

 

၃၄။ အမြဲတမ်း ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးတော်မူပါ။ ဤတောင်းဆိုမှုဖြင့် ယုဒလူမျိုးတို့သည် ယေရှုသည် ကောင်းကင်မှလာသော မုန့်ဖြစ်သည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို နားမလည်ခဲ့ကြသည်ကို ပြသခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၃၃)။ သူတို့သည် ယေရှုကို မုန့်ပေးသူတစ်ဦးအဖြစ်သာ တွေးထင်ခဲ့ကြသည်။ တူညီစွာ ရှမရိမိန်းမသည် ရေမဆွဲရတော့ရန် သူမ၏ရေငတ်ခြင်းကို ထာဝရဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သော ရေကို တောင်းခံခဲ့သည့်နည်းတူ (အခန်းကြီး ၄:၁၅)၊ ယခုယုဒလူမျိုးတို့သည် မုန့်ကို အဆက်မပြတ်ပေးဝေရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်။ သူတို့ထင်မြင်ချက်အရ၊ မောရှေသည် ဣသရေလလူမျိုးကို ၄၀ နှစ်ကြာ ကောင်းကင်မုန့်ဖြင့် ထောက်ပံ့ခဲ့သည်။ အကယ်၍ ယေရှုသည် မယ်ရှိယဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ သူသည် ထိုထက်ကြီးမားသော အံ့ဖွယ်အမှုကို ပြုလုပ်၍ သူတို့အား ထာဝရထောက်ပံ့ပေးနိုင်လိမ့်မည်ဟု ယူဆခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၃၁, ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။

34. Evermore give us. By this request the Jews showed that they had not understood the implication in v. 33 that Jesus Himself was the bread from heaven. They still thought of Him only as the one who gives bread. Much as the Samaritan woman had requested water that would forever quench her thirst that she might not need to draw water again (ch. 4:15), so now the Jews asked for a continual supply of bread. Moses, as they thought, had provided Israel with heavenly bread for 40 years; if Jesus were truly the Messiah, surely He could work a yet greater miracle and supply them forever (see on vs. 31, 32).

 

၃၅။ ငါသည် အသက်မုန့်ဖြစ်၏။ ယခုယေရှုသည် သူပြောဆိုနေသော ကောင်းကင်မုန့်ဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ကြေညာခဲ့သည်။ ဤတရားဟောချက်တွင် သူသည် ဤထပ်ခါတလဲလဲ ပြောဆိုမှုကို သုံးကြိမ်ပြုလုပ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၄၁, ၄၈, ၅၁)။

35. I am the bread. Now Jesus clearly declared Himself to be the heavenly bread of which He had been speaking. Three times in the present discourse He repeated this statement concerning Himself (vs. 41, 48, 51).

 

လာသူသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ho erchomenos” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “လာသူတစ်ဦး” ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ကြိယာ၏ပုံစံသည် ခရစ်တော်ထံသို့ တစ်ကြိမ်တည်းလာခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ တစ်သမတ်တည်းသော ဘဝပုံစံကို ရည်ညွှန်းသည်။ “ငါ့ထံသို့လာသူ” သည် ဤနေရာတွင် “ငါ့ကိုယုံကြည်သူ” နှင့် ထင်ရှားစွာ တပြိုင်နက်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်ထံသို့ လာခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ ပြီးမြောက်နိုင်သည် (အခန်းကြီး ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ လာခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းသည် နှစ်ခုစလုံး “ဘုရား၏အမှုတော်” ဖြစ်သည်။

He that cometh. Gr. ho erchomenos, literally, “the one coming.” The Greek form of the verb implies, not a single act of coming to Christ, but a consistent habit of life. “He that cometh to me” is here clearly in parallel with “he that believeth on me,” for coming to Christ can be accomplished only by faith (see on v. 29). Coming and believing are both “works of God.”

 

ဘယ်သောအခါမျှ မငတ်ရ။ ယေရှု၏စကားများသည် ထိုခေတ်က ယုဒလူမျိုးတို့အကျွမ်းတဝင်ရှိသော ဧကလေစီယတိကပ်စ် (Ecclesiasticus) စာအုပ်တွင်ဖော်ပြထားသော စကားများနှင့် ပြတ်သားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ထိုစာအုပ်တွင် ဉာဏ်ပညာသည် “ငါ့ကိုစားသောသူများသည် ထပ်မံငတ်မွတ်လိမ့်မည်၊ ငါ့ကိုသောက်သောသူများသည် ထပ်မံရေငတ်လိမ့်မည်” ဟု ကြေညာထားသည် (အခန်းကြီး ၂၄:၂၁)။

Shall never hunger. Jesus’ words are in sharp contrast with those found in Ecclesiasticus (a book familiar to the Jews of His time), where wisdom is made to declare: “They that eat me shall yet be hungry, and they that drink me shall yet be thirsty” (ch. 24:21).

၃၅။ ကောင်းကင်မှစေလွှတ်တော်မူသော ဆရာ။—“ငါသည် အသက်မုန့်ဖြစ်၏”၊ ထာဝရဝိညာဉ်ရေးရာအသက်တာ၏ ဖန်တီးသူ၊ အာဟာရဖြည့်ပေးသူ၊ ထောက်ပံ့သူဖြစ်သည်။ ယောဟန်ခရစ်ဝင် အခန်းကြီး ၆၊ အခန်းငယ် ၃၅ တွင်၊ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်မုန့်ဟူသော နှိုင်းယှဉ်မှုအောက်တွင် သူ့ကိုယ်သူ ဖော်ညွှန်းထားသည်။ သူ၏အသားကိုစားရန်နှင့် သူ၏အသွေးကိုသောက်ရန်ဆိုသည်မှာ ကောင်းကင်မှစေလွှတ်တော်မူသော ဆရာအဖြစ် သူ့ကိုလက်ခံရန်ဖြစ်သည်။ သူ့ကိုယုံကြည်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာအသက်တာအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ နှုတ်ကပတ်တော်ကို စားသုံးသူများသည် ဘယ်သောအခါမျှ မငတ်ရ၊ ရေမငတ်ရ၊ ပိုမိုမြင့်မားသော သို့မဟုတ် ထူးမြတ်သောကောင်းမှုကို ဘယ်သောအခါမျှ မတောင့်တရ (မူရင်းစာမူ ၈၁၊ ၁၉၀၆)။

35. A Heaven-sent Teacher.—“I am the bread of life,” the Author, Nourisher, and Supporter of eternal, spiritual life. In the thirty-fifth verse of the sixth chapter of John, Christ represents Himself under the similitude of heavenly bread. To eat His flesh and to drink His blood means to receive Him as a heaven—sent teacher. Belief in Him is essential to spiritual life. Those who feast on the Word never hunger, never thirst, never desire any higher or more exalted good (MS 81, 1906).

 

၃၇။ အားလုံး။ ဂရိဘာသာဖြင့် “pan” သည် ကြားနေကိန်းဖြစ်သော နာမဝိသေသနဖြစ်ပြီး၊ အကျယ်ဆုံးသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ရမည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် သူ၏တန်ခိုးအာဏာ၊ နေ့စဉ်အစာရိက္ခာ၊ သူ၏နောက်လိုက်များ အပါအဝင် အားလုံးသည် သူ၏ခမည်းတော်မှ ပေးအပ်ခြင်းခံရသည်ဟူသော အမှန်တရားကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ သူက “ငါသည် ငါ့အလိုအလျောက် ဘာတစ်ခုမျှ မလုပ်နိုင်” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၅:၃၀; အခန်းကြီး ၆:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းငယ်သည် ဘုရားသခင်သည် အချို့သောသူများကို ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ရွေးချယ်ထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မလွှဲမရှောင်သာ ခရစ်တော်ထံသို့လာကာ ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို မပြသပါ (အခန်းကြီး ၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယင်းအစား၊ ၎င်းသည် ယေရှုနှင့် ခမည်းတော်တို့၏ ဆက်နွယ်မှုကို အကျယ်ဆုံးသောအသုံးအနှုန်းဖြင့် ကြေညာခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ပြည့်စုံသောအပ်နှံမှု၊ လုံးလုံးလျားလျား မှီခိုမှု၊ နှင့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အားလုံးသည် ဧကန်မုချ ပြည့်စုံလိမ့်မည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်ဖြစ်သည်။

37. All. Gr. pan, an adjective in the neuter gender, and thus to be understood in the broadest sense. Jesus here expressed the truth that all things, His power and authority, His daily bread, His followers, were given Him by His Father. He declared, “I can of mine own self do nothing” (ch. 5:30; see on ch. 6:11). This verse is not to be taken as indicating that God has selected certain persons for salvation, and that they inevitably will come to Christ and be saved (see on v. 40). It is rather a declaration in the broadest terms of the relationship of Jesus to the Father, a relationship of complete surrender, utter dependence, and entire confidence that all that God willed for Him would surely be fulfilled.

 

လာသူအား။ ဤအခန်းငယ်၏ ဒုတိယအပိုဒ်သည် ပထမအပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော ယေဘုယျအမှန်တရား၏ သတ်မှတ်ထားသော အသုံးချမှုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာတရားတွင်သာ အပြစ်သားသည် ယေရှုထံသို့ လာနိုင်သည့် ကျေးဇူးတော်ကို ပေးအပ်ထားပြီး၊ သူမှတစ်ဆင့် ခမည်းတော်ထံသို့ ရောက်ရှိသည်။

Him that cometh. The second clause of this verse is a specific application of the general truth stated in the first clause. Only in God’s love is grace provided by which the sinner may come to Jesus, and through Him, to the Father.

 

လုံးဝမပယ်ရှား။ ဤသည်မှာ လီတိုတီးစ် (litotes) ဟုခေါ်သော စကားအရာပုံစံတစ်ခု၏ ဥပမာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အလေးပေးရန် ရည်ရွယ်ထားသော သိမ်ဖျင်းစွာဖော်ပြမှုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် သူ့ထံသို့လာသူအား နွေးထွေးစွာ ကြိုဆိုသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

In no wise cast out. An example of the figure of speech known as litotes, an understatement designed to give emphasis. Thus Jesus meant that He heartily welcomes the one who comes to Him.

 

၃၈။ ငါဆင်းလာခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “ငါဆင်းလာပြီ”။ ဂရိဘာသာတွင် ပြီးပြည့်စုံသောကာလကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် သတ်မှတ်ထားသော လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုကို ညွှန်ပြပြီး ထိုလုပ်ဆောင်မှု၏ ရလဒ်များကို လည်း စဉ်းစားသည်။ အခန်းကြီး ၃၃ တွင် လူဇာတိဝင်စားခြင်းကို ထာဝရဖြစ်ရပ်တစ်ခုအဖြစ် ရည်ညွှန်းထားသည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏ လူ့ဘဝတွင် မွေးဖွားခြင်းဆိုင်ရာ သတ်မှတ်ထားသော ဖြစ်ရပ်မှ ရှုမြင်ပြီး၊ ထိုဖြစ်ရပ်၏ ရလဒ်ကို သူ၏ဓမ္မအမှုတော်နှင့် တည်မြဲသောတည်ရှိမှုတွင် စဉ်းစားထားသည်။ အခန်းကြီး ၃၃, ၄၁ ကိုကြည့်ပါ။

38. I came down. Literally, “I have come down.” The perfect tense, in the Greek, points to a specific act and also contemplates the existing results of that act. In v. 33 the incarnation is referred to as an eternal fact; here it is viewed from the standpoint of the specific event of Jesus’ birth among men, and the result of that event as seen in His ministry and abiding presence is also contemplated. See on vs. 33, 41.

 

ငါ၏အလိုဆန္ဒ။ ယေရှုသည် သူ၏ခမည်းတော်အား လုံးလုံးလျားလျား နှံ့စပ်စွာ အပ်နှံထားမှုသည် ယုံကြည်သူအား ယေရှုသည် သူ့အတွက်ပြုလုပ်သမျှသည် ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာနှလုံးသားမှ အစပြုသည်ဟူသော အာမခံချက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏စကားများသည် ဘုရားသခင်သည် လူသားအပေါ် အမျက်ထွက်နေပြီး၊ အပြစ်သားများအတွက် ကယ်တင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်၏ဒေါသကို ပြေလျော့စေခြင်းမှ အခြေခံသည်ဟူသော ထင်မြင်ချက်၏ မမှန်ကန်မှုကို ရှင်းလင်းစွာ ပြသသည်။ ယင်းအစား၊ ယေရှု၏ ဓမ္မအမှုတော်ဘဝနှင့် လူသားအတွက် စွန့်လွှတ်သေဆုံးခြင်းသည် သူ၏ခမည်းတော်၏ မေတ္တာတရား၏ ဖော်ပြချက်များဖြစ်သည်။

Mine own will. Jesus’ complete submission to His Father is an assurance to the believer that all that Jesus does for him has its source in the loving heart of God. Christ’s words here clearly demonstrate the falsity of the opinion that God is angry with man and that salvation for sinners has its basis in Christ’s having appeased the Father’s wrath. Rather, Jesus’ life of ministry and sacrificial death for man were expressions of His Father’s love.

 

၃၉။ ခမည်းတော်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ထားပြီး၊ “ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသောသူ၏ အလိုတော်ဖြစ်သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤစကားလုံးသည် မူရင်းစာသားတွင်ရှိသည်ဖြစ်စေ၊ မရှိသည်ဖြစ်စေ၊ ခမည်းတော်ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

39. Father’s. Textual evidence attests (cf. p. 146) the omission of this word, and the reading, “This is the will of him which hath sent me.” Whether or not the word was in the original text, reference is, of course, to the Father.

 

အားလုံး။ ဂရိဘာသာဖြင့် “pan” (အခန်းကြီး ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းငယ်သည် လူတစ်ဦးသည် ခရစ်တော်ကို တစ်ကြိမ်လက်ခံပြီးလျှင် ထာဝရသူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို မပြသပါ၊ ဤအရာသည် လုကာ ၉:၆၂; ယောဟန် ၁၅:၉, ၁၀; ဟေဗြဲ ၆:၄–၆ ကဲ့သို့သော အခန်းကြီးများမှ ထင်ရှားသည်။ ဤအခန်းငယ်သည် ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်မှုသည် ထာဝရမှတစ်ဆင့် လူတစ်ဦး၏ကယ်တင်ခြင်းနှင့် အခြားတစ်ဦး၏ပျက်စီးခြင်းကို ဆုံးဖြတ်သည့်အချက်ဖြစ်သည်ဟူသော ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်း (predestination) ကိုလည်း မသင်ကြားပါ (ယောဟန် ၆:၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယင်းအစား၊ ၎င်းသည် ယေရှုသည် သူ၏ခမည်းတော်အပေါ် လုံးလုံးလျားလျား မှီခိုမှု၏ ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၃:၁၇–၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

All. Gr. pan (see on v. 37). That this verse is not to be taken as indicating that a man who has once accepted Christ is inevitably His forever is clear from such passages as Luke 9:62; John 15:9, 10; Hebrew 6:4–6. Neither does this verse teach predestination in the sense that God’s choice of a man from eternity is the determining factor in one man’s salvation and another’s damnation (see on John 6:40). Rather, it is an expression of Jesus’ complete reliance upon His Father. See on ch. 3:17–20.

 

ငါ … ၎င်းကို ထမြောက်စေရမည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “anastēsō auto”။ ဤအခန်းကြီးတွင် ယခင်ကကဲ့သို့၊ ဤနေရာတွင် အကြောင်းအရာသည် ကြားနေကိန်းဖြစ်ပြီး၊ လူသားများသာမက ခမည်းတော်မှ ခရစ်တော်အား ပေးအပ်ထားသမျှအားလုံးကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည်။ အခန်းကြီး ၃၇ တွင် ယေရှုသည် အားလုံးသည် သူ့ထံသို့ လာရမည်ဟူသော ခမည်းတော်၏အလိုတော်ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယခု သူသည် ထိုအတွေးကို ပိုမိုတိုးချဲ့၍ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်သည် “နောက်ဆုံးသောနေ့” အထိ ဆက်လက်ထွက်ပေါ်သည်ဟု အတည်ပြုခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် “အဆုံးသတ်သောအခါ” ကို ရှုမြင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအခါတွင် သူသည် “ဘုရားသခင် ခမည်းတော်ထံသို့ နိုင်ငံတော်ကို အပ်နှံမည်” (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၄)၊ ထိုအခါ စကြဝဠာထဲရှိ ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါတိုင်းသည် “ထီးနန်းထက်တွင် ထိုင်တော်မူသောသူနှင့် သိုးသငယ်ထံသို့ ထာဝရထာဝရအား ဂုဏ်တော်၊ အာဏာတော်၊ ဘုန်းတော်၊ တန်ခိုးတော်တို့ကို ချီးမွမ်းကြလိမ့်မည်” (ဗျာဒိံကျမ်း ၅:၁၃)။

I … should raise it up. Gr. anastēsō auto. As previously in this chapter, so here the object is neuter, including not only men but all things given to Christ by the Father. In v. 37 Jesus had stated that it is the Father’s will that all things should come to Him; now He carried the thought further to assert that God’s will in this respect extends to the “last day.” Here Jesus looked forward to “the end, when he shall have delivered up the kingdom to God, even the Father” (1 Cor. 15:24); when every creature in the universe will declare, “Blessing, and honour, and glory, and power, be unto him that sitteth upon the throne, and unto the Lamb for ever and ever” (Rev. 5:13).

 

၄၀။ ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသူ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ဤသည်မှာ ငါ့ခမည်းတော်၏အလိုတော်ဖြစ်သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်၊ “ဤသည်မှာ ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသောသူ၏ အလိုတော်ဖြစ်သည်” ထက်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် အခန်းကြီး ၃၇ တွင် သူပြောခဲ့သော ခမည်းတော်သည် ကယ်တင်လိုသောအလိုတော်ရှိသည်ဟူသော ထပ်ခါတလဲလဲ ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယခု သူသည် ခမည်းတော်သည် အပြစ်သားများကို ခရစ်တော်ထံသို့ လာစေလိုရုံသာမက၊ သူ၏ရည်ရွယ်ချက်သည် ကယ်တင်ခြင်း၏အစီအစဉ်ကို ထမြောက်ခြင်းအချိန်တွင် ပြီးမြောက်စေရန်ဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

40. Sent me. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading, “This is the will of my Father,” rather than “This is the will of him that sent me.” Here Jesus reasserted the statement He had made in v. 37, that it is the Father’s will to save. Now He made it clear that not only does the Father desire sinners to come to Christ, but that His purpose also extends to the consummation of the plan of salvation at the time of the resurrection.

 

လူတိုင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “pas” သည် လူတစ်ဦးကို ညွှန်ပြသော ယောက်ျားကိန်းဖြစ်သော နာမဝိသေသနဖြစ်ပြီး၊ အခန်းကြီး ၃၇, ၃၉ တွင် “အားလုံး [အရာအားလုံး]” ဟူသော “pan” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၃၇ သည် ယေဘုယျအမှန်တရားကို ဦးစွာဖော်ပြပြီး၊ ထို့နောက် ခရစ်တော်ထံသို့ လာသူ၏ဖြစ်ရပ်သို့ သတ်မှတ်ထားသော အသုံးချမှုကို ပြုလုပ်သည်နည်းတူ၊ အခန်းကြီး ၃၉ သည်လည်း ထိုယေဘုယျအမှန်တရားကို ပို၍အကျယ်ပြန့်ဖော်ပြပြီး၊ အခန်းကြီး ၄၀ သည် ယေရှုကိုမြင်ပြီး သူ့ကိုယုံကြည်သူတိုင်း၏ သတ်မှတ်ထားသော ဖြစ်ရပ်သို့ ထိုအမှန်တရားကို အသုံးချသည်။ ခမည်းတော်၏ အာမခံချက်ဖြစ်သော သူ၏သားတော်သည် သူ့အတွက်ပေးအပ်ထားသမျှအားလုံးကို နောက်ဆုံးတွင် ရရှိမည်ဆိုသည်မှာ၊ သားတော်ကိုယုံကြည်သူ လူတစ်ဦးချင်းစီသည် သူပိုင်ဆိုင်သမျှကို နောက်ဆုံးတွင် တောင်းဆိုသောအခါ ထမြောက်ခြင်းခံရမည်ဟူသော အာမခံချက်ကို ပေးသည်။

Every one. Gr. pas, a masculine adjective indicating a person, as contrasted with pan, “all [things],” in vs. 37, 39. As v. 37 first lays down a general truth, and then makes a specific application of that truth to the case of the man who comes to Christ, so also v. 39 lays down the same general truth in an even broader way, and v. 40 applies that truth to the specific case of everyone who sees Jesus and believes on Him. The Father’s assurance that His Son will finally receive all things that are due Him provides assurance that each individual man who believes on the Son will be raised by Him when He finally claims His own.

 

သားတော်ကိုမြင်၏။ ဤသည်မှာ ယေရှုကို လူ့ဇာတိဖြင့်မြင်ခဲ့သူများသာ ထမြောက်ခြင်းတွင် ပါဝင်ရမည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပါ။ “မြင်” ဟူသော စကားလုံးသည် ဤနေရာတွင် ဝိညာဉ်ရေးရာအမြင်အာရုံကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ “ယုံကြည်” ဟူသော စကားလုံးနှင့်အတူ ယုံကြည်ခြင်း၏မျက်လုံးဖြင့် မြင်ရသည်ကို ညွှန်ပြသည်။ အခန်းကြီး ၁၂:၄၅ ကိုကြည့်ပါ။

Seeth the Son. This does not mean, of course, that only those who saw Jesus in the flesh will have part in the resurrection. The word “seeth” implies here spiritual insight, beholding with the eye of faith, as is indicated by the accompanying word “believeth.” See ch. 12:45.

 

ယုံကြည်၏။ အခန်းကြီး ၃၅ တွင်ကဲ့သို့၊ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် သူ့ကိုယုံကြည်ခြင်း၏ အဓိကအခန်းကဏ္ဍကို ထပ်မံအတည်ပြုခဲ့သည်။ ယုံကြည်ခြင်းအပေါ် ဤအလေးပေးမှုသည် ဉာဏ်ရည်ဖြင့် သဘောတူညီမှုသာလျှင် မလုံလောက်ကြောင်း ထင်ရှားစွာပြသသည်။ ဖြောင့်မတ်သူတို့၏ ထမြောက်ခြင်းတွင် ပါဝင်မည့်သူများသည် ယုံကြည်သူများ၊ သဘာဝအာရုံများ၏ ကန့်သတ်ချက်များကို ကျော်လွန်၍ ယုံကြည်ခြင်းရှိသူများဖြစ်သည်။

Believeth. As in v. 35, Jesus here again asserted the pre-eminent function of belief in Himself. This emphasis on faith clearly shows that intellectual assent is not enough; those who will have part in the resurrection of the righteous are those who believe, who have faith acting beyond the limits of their natural senses.

 

ထာဝရအသက်။ ယောဟန် ၈:၅၁; ၁၀:၁၀; ၁ ယောဟန် ၅:၁၂ ကိုကြည့်ပါ; DA ၃၈၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Everlasting life. See on John 8:51; 10:10; 1 John 5:12; cf. DA 388.

 

ငါသည် သူ့ကိုထမြောက်စေမည်။ အခန်းကြီး ၃၉ ရှိ ဆင်တူသောအခန်းကြီးနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင်၊ ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် အကြောင်းအရာ “သူ” (ဂရိဘာသာဖြင့် “auton”) သည် လူတစ်ဦးကို ညွှန်ပြသော ယောက်ျားကိန်းဖြစ်ပြီး၊ အခန်းကြီး ၃၉ တွင် ကြားနေကိန်းမဟုတ်သည်ကို ထင်ရှားသည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်များကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့၏သင်္ချိုင်းများမှ ထမြောက်မည့် ဖြောင့်မတ်သူများအကြောင်း သတ်မှတ်စွာ ပြောဆိုသည်၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်၏ပိုင်ဆိုင်မှုအားလုံးသည် နောက်ဆုံးတွင် သူမှ တောင်းဆိုခံရမည်ဖြစ်သည်။

I will raise him up. As contrasted with the similar passage in v. 39, this statement is notable in that the object, “him” (Gr. auton), is masculine, indicating a person, rather than neuter as in v. 39 (see comments there). Here Christ speaks specifically of the righteous who will be raised from their graves, in view of the fact that all things that are Christ’s will finally be claimed by Him.

 

ဤအခန်းကြီးသည် နာမည်ကျော်ကြားသောနေရာတွင် “ငါ” ဟူသော နာမ်စားသည် အလေးပေးထားသည့်အနေအထားကြောင့်လည်း ထူးခြားသည်။ ယေရှု၏ကြေညာချက်၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ “ငါ၊ ငါပင်လျှင် သူ့ကိုထမြောက်စေမည်” ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအကြား ဖျန်လူအဖြစ် လုပ်ဆောင်ပြီး လူသားကို အပြစ်မှ ကယ်တင်သူဖြစ်သည်နည်းတူ၊ နောက်ဆုံးသောနေ့တွင် လူသားကို ထမြောက်စေသူလည်း သူပင်ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၅:၂၅–၂၇ ကိုကြည့်ပါ။

This passage is significant also for the emphatic position of the pronoun “I.” The sense of Jesus’ declaration is, “I, even I, will raise him up.” As it is Christ who mediates between God and man and who saves man from sin, so also it is He who raises man up in the last day. See ch. 5:25–27.

 

၄၁။ ကောင်းကင်မှဆင်းလာသူ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ho katabas”။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်မှ ကမ္ဘာမြေသို့ ဆင်းသက်လာခြင်းကို သူ၏လူဇာတိဝင်စားခြင်း၏ ရှုထောင့်မှ ရှုမြင်သည် (အခန်းကြီး ၃:၁၃; ၆:၃၃, ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ကို မသိရှိသဖြင့်၊ ယုဒလူမျိုးတို့သည် သူကိုယ်တိုင်ကောင်းကင်မှလာသည်ဟု ကြွေးကြော်ခြင်းအား စိတ်ဆိုးဒေါသထွက်ခဲ့ကြသည်။

41. Which came down. Gr. ho katabas. Here the descent of Christ from heaven to earth is viewed from the standpoint of His incarnation (see on chs. 3:13; 6:33, 38). Failing to recognize Jesus as indeed the Son of God, the Jews were piqued at the mere thought of His claiming to have come from heaven.

 

၄၂။ ယောသပ်၏သား။ ဤအခန်းငယ်၏ စကားလုံးများသည် အာရမိဘာသာဖြင့် “Yeshua‘ bar Yoseph”၊ “ယေရှု ယောသပ်၏သား” ဟူသော အမည်ကို ထင်ဟပ်ပြသည်၊ ၎င်းသည် ယေရှု၏အိမ်နီးချင်းများကြားတွင် သူအမည်ခံခဲ့သော နာမည်ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ သူတို့အတွက်၊ သူသည် ၎င်းတို့သိကျွမ်းသော ယောသပ်နှင့် မာရိ၏သားဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆသည် သူ၏ကောင်းကင်မူလအစကို လုံးဝဖယ်ရှားပေးခဲ့သည်။

42. Son of Joseph. The words of this verse appear to reflect the Aramaic Yeshua‘ bar Yoseph, “Jesus son of Joseph,” the name by which Jesus probably was known among His neighbors. To them, the idea that He was the son of Joseph and Mary, whom they knew, completely ruled out the possibility of His having a heavenly origin.

 

ငါဆင်းလာခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “ငါဆင်းလာပြီ” (အခန်းကြီး ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

I came down. Literally, “I have come down (see on v. 38).”

 

၄၃။ မညည်းညူကြလင့်။ ထူးခြားစွာ၊ ယေရှုသည် သူ၏မွေးဖွားခြင်းနှင့် သူ၏ဘုရားသခင့်ဆွေမျိုးပေါက်ဖွားမှု၏ နက်နဲသောအရာကို ရှင်းပြရန် မကြိုးစားခဲ့ပါ။ ယင်းအစား၊ သူသည် ယုဒလူမျိုးတို့၏ သူ၏စကားများကို နားလည်မှုလွဲမှားခြင်း၏ နောက်ကွယ်ရှိ ဝိညာဉ်ရေးရာပြဿနာသို့ ချက်ချင်းလှည့်သွားခဲ့သည်။ ညည်းညူခြင်းသည် ၎င်းတို့အား ဉာဏ်အလင်းကို ယူဆောင်လာနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

43. Murmur not. Significantly, Jesus made no attempt to explain the mystery of His birth and of His divine parentage. Rather, He immediately turned to the spiritual problem that lay behind the Jews’ misunderstanding of His words. Murmuring could not bring them enlightenment.

 

၄၄. ခမည်းတော်မှတပါး။ အခြေခံအားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းသည် လူ၏လုပ်ဆောင်မှုမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။ လူသည် မိမိ၏လွတ်လပ်သောဆန္ဒဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ လာရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏မေတ္တာဖြင့် လူကို ဆွဲဆောင်သောကြောင့်သာ လာရောက်နိုင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရမိ ၃၁:၃ ကို ကြည့်ပါ။

44. Except the Father. Essentially, salvation is God’s work, not man’s. Man must come to God of his own free will, but his coming is possible only in view of the fact that God draws him through His love. See on Jer. 31:3.