ရှင်ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၅

 

အခန်းကြီး - ၅

chapter 5

၁။ ယေရှုသည် ဥပုသ်နေ့၌ အနှစ်သုံးဆယ့်ရှစ်ကြာမမာနိုင်သောသူကို ကုသပေးတော်မူ၏။ ၁၀။ ထိုကြောင့် ယုဒလူတို့သည် ထိုသူကိုကဲ့ရဲ့၍ ညှဉ်းဆဲကြလေသည်။ ၁၇။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်မိမိ ခုခံပြောဆိုကာ ၎င်းတို့ကို ဆုံးမသွန်ပြပြီး၊ မိမိ၏ခမည်းတော်၏ သက်သေခံချက်ဖြင့်၊ ၃၂။ ယောဟန်၏သက်သေခံချက်ဖြင့်၊ ၃၆။ မိမိ၏အကျင့်တော်များဖြင့်၊ ၃၉။ နှင့် ကျမ်းစာများဖြင့်၊ မိမိသည် မည်သူဖြစ်ကြောင်းကို ဖော်ပြတော်မူ၏။

1 Jesus on the sabbath day cureth him that was diseased eight and thirty years. 10 The Jews therefore cavil, and persecute him for it. 17 He answereth for himself, and reproveth them, shewing by the testimony of his Father, 32 of John, 36 of his works, 39 and of the scriptures, who he is.

 

၁။ ထိုနောက်တွင်၊ [ဒုတိယပသခါပွဲ၊ ဗက်ဇသဒရှိ မသန်စွမ်းသူ၊ ယောဟန် ၅:၁-၁၅။ ခရစ်နှစ် ၂၈ ပထမပသခါမှ ယုဒပြည်အမှုတော်ကို ကြည့်ပါ၊ ခရစ်တော်၏အမှုတော်ကာလ၊ အံ့ဖွယ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။] စကားလုံးအားဖြင့် “ဤအရာများပြီးနောက်” ဟူသော စကားစုသည် အခန်းကြီး ၆ နှင့် ၇ ၏အစတွင်လည်း အသုံးပြုထားသည် (အခန်းကြီး ၆:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

1. After this. [Second Passover: The Invalid at Bethesda, John 5:1–15. See Judean Ministry from First Passover A.D. 28; The Duration of Christ’s Ministry; on miracles pp. 208–213.] Literally, “after these [things],” the same phrase used at the beginning of chs. 6 and 7 (see on ch. 6:1).

 

ပွဲတော်။ စာသားသက်သေများသည် “ပွဲတော်” နှင့် “ထိုပွဲတော်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုနှစ်မျိုးအကြား ကွဲပြားနေသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

A feast. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “the feast.”

 

ရှေးခေတ်ကတည်းက မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤပွဲတော်၏ သတ်မှတ်ချက်နှင့်ပတ်သက်၍ ကွဲပြားသောအမြင်များရှိကြသည်။ ချာ့ခ်ျဖခင်များ၏အမြင်များသည် ပသခါပွဲနှင့် ပင်တေကုတ္တေပွဲအကြား ကွဲပြားနေသည်။ တကယ်တော့၊ ၉ ရာစုနှစ်တွင် အောက်စဖို့ဒ်ရှိ ခရစ်ဝင်စာမူတစ်ခုသည် “ယုဒလူတို့၏ပွဲတော်” အစား “တဆေးမပါသောမုန့်ပွဲ” ဟု ထည့်သွင်းရေးသားခဲ့ပြီး ထိုပွဲတော်ကို ပသခါပွဲအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ သို့သော်၊ နောက်ပိုင်းစာမူတစ်ခုတွင် “ယုဒလူတို့” ဟူသောစကားလုံးနောက်တွင် “တဲတော်ပွဲ” ဟူသောစကားလုံးများထည့်သွင်းကာ ထိုပွဲတော်ကို တဲတော်ပွဲအဖြစ် သတ်မှတ်ရန်ကြိုးစားခဲ့သည်။ ခေတ်သစ်တွင် မှတ်ချက်ပေးသူအချို့က ဤပွဲတော်ကို ဗိမာန်တော်ဖူးမြော်ပွဲအဖြစ် ထောက်ခံကြပြီး၊ အချို့ကမူ ပူရိမ်ပွဲအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ယုဒဘာသာနှစ်စဉ်ပွဲတော်အားလုံးနီးပါးသည် ၎င်းတို့၏ထောက်ခံသူများရှိခဲ့သည်။

Since ancient times commentators have been divided regarding the identity of this feast. The opinion of the Church Fathers is divided between Passover and Pentecost, and indeed one 9th-century gospel manuscript at Oxford goes so far as to insert “feast of unleavened bread” instead of “feast of the Jews,” thus identifying the feast as the Passover. Another, later manuscript, however, shows a different attempt at identification by inserting after the word “Jews” the words “the Tabernacles.” In modern times some commentators have championed the Feast of Dedication as the one here mentioned, and many others have held that this feast is to be identified as Purim. Thus almost every feast of the Jewish religious year has had its champion.

 

ဤပြဿနာအတွက် နောက်ဆုံးအဖြေမပေးနိုင်သည်ကို ဝန်ခံရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ယာယီသုံးသပ်ချက်တစ်ခုရရှိရန် ထည့်သွင်းစဉ်းစားနိုင်သော သက်သေအချို့ရှိသည်။ ယခင်အခန်းကြီး (၄:၃၅) တွင် ယေရှုက ရိတ်သိမ်းချိန်အထိ လေးလသာကျန်တော့ကြောင်း မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ပါလက်စတိုင်းရှိ စပါးရိတ်သိမ်းမှုသည် ဧပြီလနှင့် မေလတွင် ဖြစ်ပေါ်သောကြောင့် အခန်းကြီး ၄ ၏ဖြစ်ရပ်များသည် ဒီဇင်ဘာလ သို့မဟုတ် ဇန်နဝါရီလတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပုံရသည်။ ထိုအချိန်တွင် ဗိမာန်တော်ဖူးမြော်ပွဲ (ဟာနူကာဟုလည်းခေါ်သည်) ကို ပါလက်စတိုင်းတစ်ဝှမ်းရှိ ဂျူးဘုရားကျောင်းများတွင် ကျင်းပခဲ့သည်။ သို့သော်၊ ဤပွဲတော်သည် ယုဒလူတို့ပုံမှန်အားဖြင့် ယေရုဆလင်သို့သွားရောက်ကျင်းပသော ပွဲတော်များထဲတွင် မပါဝင်သည့်အပြင် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၃:၁၄၊ တရားဟောရာ ၁၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဆောင်းရာသီတွင် ကျင်းပခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုအချိန်တွင် ဖျားနာသူများသည် ဗက်ဇသဒရေကန်ပတ်လည်ရှိ ခန်းဆောင်များပေါ်တွင် ရှိနေဖွယ်မရှိပေ။ နောက်ပွဲတော်မှာ ပူရိမ်ပွဲဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ယုဒဘာသာနှစ်၏နောက်ဆုံးလအလယ်တွင်၊ မတ်လဆန်းတွင် ကျင်းပသည်။ ထိုအချိန်တွင် ရာသီဥတုသည် ပိုမိုသာယာလာသော်လည်း၊ ပူရိမ်ပွဲသည် ဤနေရာတွင်ရည်ညွှန်းထားသော ပွဲတော်ဖြစ်ဖွယ်မရှိပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ဗိမာန်တော်ဖူးမြော်ပွဲကဲ့သို့ပင်၊ ယုဒလူတို့ယေရုဆလင်သို့သွားရောက်ကျင်းပလေ့ရှိသော ထူးကဲပွဲတော်များထဲတွင် မပါဝင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Although it must be admitted that no final answer can be given to this problem, there are certain evidences that may be taken into consideration in arriving at a tentative conclusion. In the previous chapter (ch. 4:35) Jesus declared that four months remained until the harvest. As the grain harvest in Palestine occurred in April and May, the events of ch. 4 would seem to have occurred in December or January. At this very time the Feast of Dedication (also known as Hanukkah) was celebrated in all the synagogues throughout Palestine. It is doubtful, however, that this was the feast referred to here, not only because it was not one of the feasts that the Jews regularly went to Jerusalem to celebrate (see Ex. 23:14; Deut. 16:16), but also because it occurred in the winter (see John 10:22), a time when the sick would scarcely have been on the porches surrounding the Pool of Bethesda. The next feast was Purim, which occurred in the middle of the last month of the Jewish year, near the first of March. Although by this time the weather would have been milder, it is still doubtful that Purim is the feast in view here, because, like the Feast of Dedication, it was not one of the great feasts for which the Jews generally journeyed to Jerusalem.

 

အခန်းကြီး ၅:၁ ၏ပွဲတော်နှင့် ဆက်စပ်သတ်မှတ်ခံရသော အခြားပွဲတော်သုံးခုမှာ ပသခါ၊ ပင်တေကုတ္တေ နှင့် တဲတော်ပွဲများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အားလုံးကို ယေရုဆလင်တွင် ကျင်းပခဲ့ကြပြီး ယေဘုယျအားဖြင့် သာယာသောရာသီဥတုအချိန်များတွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ဤသုံးခုအနက်၊ ပသခါပွဲသည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင်ထည့်သွင်းစဉ်းစားထားသော ပွဲတော်အဖြစ် အင်အားအပြင်းဆုံးသက်သေရှိပုံရသည်။ ၎င်းကို ၂ ရာစုနှစ်တွင် အိုင်ရင်နိယပ်စ်က ဤသို့သတ်မှတ်ခဲ့သည် (Against Heresies ii. 22. 3, Ante-Nicene Fathers, အတွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၃၉၁)။ “ယုဒလူတို့၏ပွဲတော်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် အခန်းကြီး ၆:၄ တွင် ပသခါပွဲအတွက် အသုံးပြုထားပြီး၊ အခန်းကြီး ၅:၁ ၏ပွဲတော်သည် အခန်းကြီး ၄:၃၅ ပြီးနောက် ယေရှုနှင့်ယုဒလူတို့ယေဘုယျအားဖြင့် “ယေရုဆလင်သို့တက်သွား” သော ပထမဆုံးပွဲတော်ဖြစ်သည်။ စာမျက်နှာ ၁၉၂၊ ၁၉၃၊ ခရစ်တော်၏အမှုတော်ကာလ၊ မဿီယ ၂၀:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ။

The three other feasts with which the feast of ch. 5:1 has been identified, Passover, Pentecost, and Tabernacles, were all celebrated at Jerusalem and were in periods of generally clement weather. Of these three, it would seem that the Passover has the strongest evidence in its favor as the one under consideration in the present passage. It was so identified as early as the 2d century by Irenaeus (Against Heresies ii. 22. 3, in Ante-Nicene Fathers, vol. 1, p. 391). The same expression, “a feast of the Jews,” is used for the Passover in ch. 6:4; and the feast of ch. 5:1 is the first feast following ch. 4:35 to which Jesus, like the Jews in general, would have gone “up to Jerusalem.” See pp. 192, 193; The Duration of Christ’s Ministry; see on Matt. 20:17.

 

ဤအံ့ဖွယ်နှင့် ယေရှုအား ဆန်ဟဒရင်တရားရုံးတွင် စစ်ဆေးခြင်းခံရမှုသည် (၅:၁၆-၁၈ တွင်ကြည့်ပါ) ယုဒပြည်အမှုတော်၏အဆုံးသတ်ကို မှတ်သားထားသည်။ ၎င်းသည် ယခုအခါ ခရစ်နှစ် ၂၉ ၏ပသခါပွဲဖြစ်ပြီး (စာမျက်နှာ ၁၉၂၊ ခရစ်တော်၏အမှုတော်ကာလ၊ လုကာ ၄ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)၊ ဗိမာန်တော်ပထမအကြိမ်သန့်စင်ပြီးနောက် တစ်နှစ်အကြာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယုဒပြည်အမှုတော်သည် အခန်းကြီး ၄:၁-၃ တွင်ဖော်ပြထားသော ဂါလိလဲသို့ယာယီဆုတ်ခွာမှုဖြင့် ခေတ္တအနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခဲ့ပြီး တစ်နှစ်ခန့်ကြာမြင့်ခဲ့သည်။

This miracle and the arraignment of Jesus before the Sanhedrin that resulted (see on vs. 16–18) mark the close of the Judean ministry. It was now probably the Passover of a.d. 29 (see p. 192; The Duration of Christ’s Ministry; see Additional Note on Luke 4), a year after the First Cleansing of the Temple (see on John 2:13). The Judean ministry thus occupied about one year, having been interrupted temporarily by the withdrawal to Galilee mentioned in ch. 4:1–3.

 

ယေရုဆလင်သို့တက်သွားခြင်း။ မဿဲ ၂၀:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ။

Up to Jerusalem. See on Matt. 20:17.

 

၂။ သိုးဈေး။ ဂရိဘာသာ “ပရိုဘာတိကီ” သည် သိုးနှင့်သက်ဆိုင်သော နာမဝိသေသနတစ်ခုဖြစ်သည်။ စကားပြန်များသည် ၎င်းကို “သိုးဈေး”၊ “သိုးရေကန်” သို့မဟုတ် “သိုးတံခါး” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် ကွဲပြားကြသည်။ “သိုး” နှင့် “ရေကန်” ကို ပေါင်းစပ်ပြီး “ယေရုဆလင်တွင် သိုးရေကန်အနီး၌ ဟီဘရူးဘာသာဖြင့် ဗက်ဇသဒဟု ခေါ်သော နေရာတစ်ခုရှိ၏” ဟု ဖတ်ရှုရန်ထောက်ခံသော အကြောင်းမှာ၊ ၁၃ ရာစုနှစ်အထိ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသော ခရစ်ယာန်စာရေးဆရာများအားလုံးက ၎င်းကို ဤနည်းဖြင့်နားလည်ခဲ့ကြသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ “သိုး” နှင့် “ရေကန်” ကို ပေါင်းစပ်မထားဘဲ၊ “သိုး” ကို ယေရုဆလင်ရှိ သတ်မှတ်ထားသော နေရာတစ်ခု၏ အတိုကောက်အမည်အဖြစ်နားလည်ပါက၊ “သိုးတံခါး” (နေဟမိ ၃:၁၊ ၁၂:၃၉) သည် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော သတ်မှတ်ချက်ဖြစ်ပုံရသည်။

2. Sheep market. Gr. probatikē, an adjective referring to something having to do with sheep. Interpreters differ as to whether it should be understood here as meaning “sheep market,” “sheep pool,” or “sheep gate,” all of which are possible interpretations. In favor of taking the words “sheep” and “pool” together and reading, “Now there is at Jerusalem by the sheep pool [a place] called in the Hebrew tongue Bethesda,” is the fact that all Christian writers until the 13th century who consider the passage understand it this way. On the other hand, if “sheep” and “pool” are not taken together, and “sheep” is understood to be an abbreviated name for a certain locality in Jerusalem, the “sheep gate” (Neh. 3:1; 12:39) seems to be a probable identification.

 

ရေကန်။ ဤရေကန်၏တည်နေရာနှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးမှုများရှိနေသေးသော်လည်း၊ ၎င်းကို ယေရုဆလင်မြို့မြောက်ဘက်ရှိ ဗီယာဒိုလိုရိုဆာလမ်းမအနီးတွင်ရှိသော စိန့်အန်းချာ့ခ်ျရှိ ရေကန်နှစ်ခုပေါင်းဖြစ်သည်ဟု ယေဘုယျလက်ခံထားသည်။ ၃ ရာစုနှစ်တွင် အိုရီဂျင်က ဤရေကန်ကို ခန်းဆောင်လေးခုဖြင့်ဝိုင်းရံထားပြီး ပဉ္စမခန်းဆောင်တစ်ခုက ရေကန်ကို ပိုင်းခြားထားသည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် ယောဟန်၏မှတ်တမ်းနှင့် ကိုက်ညီသည်။ ယနေ့အခါတွင် ၎င်းသည် အလျား ၅၅ ပေ၊ အနံ ၁၂ ပေ (၁၆.၇ မီတာ x ၃.၆ မီတာ) ရှိပြီး၊ ရှေးခေတ်ကထက် မြေမျက်နှာပြင်အဆင့်မြင့်တက်လာသောကြောင့် မြေပြင်အောက်ပေများစွာတွင် တည်ရှိသည်။ ၎င်းကို ရှေးခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းတစ်ခု၏အထပ်ကို ထောက်ပံ့ထားသော ခုံးတံခါးငါးခုဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားသည်။

Pool. Although there is still some discussion as to the location of this pool, its generally accepted identification with a double pool at the Church of St. Anne, just north of the present Via Dolorosa, is valid. Origen, in the 3d century, described this pool as being surrounded by four porticoes with a fifth bisecting it, which corresponds with the record of John. As it exists today, it is 55 by 12 ft. (16.7 by 3.6 m.) and lies many feet below the surface of the ground, for the ground level is now higher than in ancient times. It is covered by five arches, which support the floor of the ancient Christian church that was subsequently built above it.

 

ဗက်ဇသဒ။ ဤနေရာ၏အမည်သည် စာမူများတွင် ဗီသဇဒ၊ ဘက်ဇာသာ၊ ဘယ်လျသဿ နှင့် ဗီသစဒဟူ၍ ကွဲပြားစွာပေါ်ပြီး၊ ဤဖတ်ရှုမှုတစ်ခုစီအတွက် စာသားသက်သေများသည် အရေးမပျက်ပေ။ ဤမေးခွန်းနှင့်ပတ်သက်၍ နောက်ဆုံးဆုံးဖြတ်ချက်မပြုနိုင်သော်လည်း၊ ဤရေကန်တည်ရှိရာ မြို့၏အရှေ့မြောက်ပိုင်းကို ဘီဇသဿ (ဂျိုးဇီဖပ်စ်၏ War ii. 19. 4 [530]၊ 4. 2 [151] တွင်ကြည့်ပါ) ဟုခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဗီဇသဿ၏မူကွဲတစ်ခုဖြစ်နိုင်သဖြင့် မူရင်းဖတ်ရှုမှုမှာ ဗီဇသဿ သို့မဟုတ် ဆင်တူသည့်အမည်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။

Bethesda. The name of this place appears variously in the manuscripts as Bēthesda, Bēthzatha, Belzetha, and Bēthsaida, and the textual evidence for each of these readings is not without importance. Although a final decision on this question cannot be made, it seems probable that the original reading was Bēthzatha, or something similar, inasmuch as the northeastern section of the city, in which this pool appears to have been situated (see above under “Pool”), was named Bezetha (see Josephus War ii. 19. 4 [530]; 4. 2 [151]), which could easily be a variant of Bēthzatha.

 

ဗက်ဇသဒဟူသောအမည်သည် အာရမိတ်ဘာသာ (ယောဟန်တွင် ဟီဘရူးဟုခေါ်သည်၊ အခန်းကြီး ၁၉:၁၃၊ ၁၇၊ ၂၀:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ) “ဘဲသ်ချစ်ဒါ” မှဆင်းသက်လာပြီး “သနားကရုဏာအိမ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းကို နောက်ပိုင်းစာမူများတွင် ထည့်သွင်းခဲ့ပြီး၊ ယေရှုက ဖျားနာသူများကို ကုသရာ နေရာအတွက် သင့်လျော်သောအမည်ဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော်၊ ယောဟန်က ဤအမည်၏အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းပြရန်ကြိုးစားခြင်းမပြုသည့်အတွက်၊ ၎င်းသည် အမည်၏အဓိပ္ပာယ်ကို အလေးပေးရန်ရည်ရွယ်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားပြီး၊ ခေတ်သစ်စကားပြန်များသည် ဤအမည်ကို ဥပမာဖြင့်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်ရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။

The name Bethesda appears to be from the Aramaic (here called “Hebrew,” as elsewhere in John; see chs. 19:13, 17; 20:16) beth chesda’, “house of mercy.” It may have been introduced into later manuscripts because it was a fitting name for a place where Jesus healed the sick. However, inasmuch as John makes no attempt to interpret the meaning here, he obviously did not intend to make a point of the meaning of the word, and modern interpreters will do well to follow his example by refraining from allegorizing the name.

 

ခန်းဆောင်ငါးခု။ ရေကန်အကြောင်းတွင် အထက်တွင်ကြည့်ပါ။

Five porches. See above under “Pool.”

 

၃။ ရေလှုပ်ရှားမှုကို စောင့်မျှော်နေခြင်း။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) “ရေလှုပ်ရှားမှုကို စောင့်မျှော်နေခြင်း” ဟူသောစကားလုံးများနှင့် အခန်းငယ် ၄ တစ်ခုလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ရေကန်၏ရေကို ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးက သဘာဝလွန်ကုသပေးနိုင်သောစွမ်းအားပေးအပ်သည်ဟူသော ဇာတ်လမ်းသည် မူရင်းခရစ်ဝင်စာသားတွင် မပါဝင်ဘဲ၊ အခန်းငယ် ၇ ကို ရှင်းပြရန်ကြိုးစားမှုအဖြစ် ထည့်သွင်းခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော်၊ ဤဒဏ္ဍာရီသည် ရှေးခေတ်ထုံးတမ်းအစဉ်အလာပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်မှာ ၃ ရာစုနှစ်အစတွင် တာတယ်လျံက ၎င်းကို သိရှိခဲ့သည်မှ ညွှန်ပြသည်။ ၎င်းမတိုင်မီ ဤထည့်သွင်းမှုအတွက် သက်သေမရှိပေ။ အခန်းငယ် ၇ အရ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ရေကန်၏ရေနှင့်ပတ်သက်၍ လူကြိုက်များသောအမြင်ကို ထိန်းသိမ်းထားပုံရသည် (DA 201 တွင်ကြည့်ပါ)။

3. Waiting for the moving. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for omitting the words “waiting for the moving of the water,” and the whole of v. 4. Thus the story of an angel’s bestowing supernatural healing powers upon the water of the pool appears not to have been part of the original gospel text, but was probably added in an attempt to explain v. 7. However, that this legend was based on an early tradition is indicated by the fact that Tertullian knew of it at the beginning of the 3d century. There is no evidence for this insertion prior to his time. In view of v. 7 this passage evidently preserves what was a popular opinion regarding the waters of the pool (see DA 201).

 

ရေလှိုင်းထနေမှုသည် အမှန်ဖြစ်သည် (DA 202)၊ သို့သော် ဤဒဏ္ဍာရီ၏မှတ်တမ်းတွင် ဤလူကြိုက်များသောယုံကြည်မှုသည် ထပ်မံအချက်အလက်အပေါ် အခြေခံမထားကြောင်း သက်သေရှိသည်။ ရေလှုပ်ရှားသည့်အခါ ရေကန်သို့ရောက်ရှိရန် အားနည်းသူများကို ဖိနှိပ်ကာ ပိုမိုအားကောင်းသူများက စိတ်အားထက်သန်စွာ ကြိုးစားခဲ့ကြပြီး၊ လူများစွာသည် ရေကန်အနားတွင် သေဆုံးခဲ့ကြသည် (DA 201, 202, 206 တွင်ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ လူတစ်ဦးသည် ပိုမိုကိုယ်ကျိုးစီးပွားရှာသူ၊ စိတ်ပိုင်းဖြတ်ထားသူ၊ သို့မဟုတ် အားကောင်းသူဖြစ်လေလေ၊ ရေကန်သို့ပထမဆုံးရောက်ရှိပြီး ကုသခံရဖွယ်ရှိလေလေဖြစ်သည်။ အကူအညီအလိုအပ်ဆုံးသူများသည် အကျိုးခံစားခွင့်နည်းပါးပြီး၊ ယေရှုကမူ အဆိုးဆုံးဖြစ်ရပ်ကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ရေလှုပ်ရှားသည့်အခါတိုင်း ရေကန်သို့ပထမဆုံးရောက်ရှိသူသည် ကုသခံရပုံရပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ဆုကျေးဇူးများသည် ၎င်းတို့ရရှိရန် အရည်အချင်းပြည့်မီသူအားလုံးအတွက်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ ကုသမှုသည် အခါအားလျော်စွာသာ ဖြစ်ပေါ်သည်။ ရေကန်တွင် “ကုသခံရသူများ” ၏မှတ်တမ်းတွင်ပါရှိသော နိယာမများသည် ယေရှုက အံ့ဖွယ်များကို ဆောင်ရွက်ရာတွင်အသုံးပြုသော နိယာမများနှင့် ထူးထူးကဲကဲ ကွဲပြားပုံရသည် (စာမျက်နှာ ၂၀၈၊ ၂၀၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

The rippling of the water was real (DA 202), but there is evidence implicit in the account of the legend that this popular belief had no further basis in fact. The stronger trampled upon the weak in their anxiety to reach the waters when they were agitated, and many died on the brink of the pool (see DA 201,  202, 206). Thus, the more selfish, determined, and strong a man might be, the more likely he was to reach the pool first and be healed. The most needy were least likely to benefit, whereas Jesus chose the worst case. The first to reach the pool each time the waters were agitated, apparently was healed, whereas the gifts of God are for all alike who qualify to receive them. Also, healing took place only periodically. The principles implicit in this record of those “healed” at the pool seem strangely different from those principles by which Jesus performed His miracles (see pp. 208, 209).

 

၅။ အနှစ်သုံးဆယ့်ရှစ်။ ဤဖော်ပြချက်သည် ယေရှု၏ကုသမှု၏ အမှန်တကယ်အံ့ဖွယ်သဘောကို သက်သေထူသော အရေးကြီးသောသက်သေတစ်ခုဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထိုသူသည် ယာယီမသန်စွမ်းမှုခံစားနေရသည်ဟူသော ဖြစ်နိုင်ခြေကို ဖယ်ရှားပေးသည်။ အခြားအံ့ဖွယ်များနှင့်ပတ်သက်၍ ဆင်တူသောဖော်ပြချက်များကို လုကာ ၁၃:၁၊ တမန်တော် ၄:၂၂ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤမသန်စွမ်းသူသည် တစ်ဦးတည်းထိုင်နေပြီး မိတ်ဆွေမရှိ၊ မျှော်လင့်ချက်မရှိသော အကြောသေသူတစ်ဦးဖြစ်သည် (DA 202, 203 တွင်ကြည့်ပါ)။ သူ၏ဖြစ်ရပ်သည် ရေကန်အနားတွင်စုဝေးနေသောသူများထဲတွင် အဆိုးဆုံးဖြစ်သည် (DA 206 တွင်ကြည့်ပါ)။

5. Thirty and eight years. This statement is an important testimony to the truly miraculous nature of Jesus’ healing, for it precludes any possibility that the man could have been suffering from a temporary disability. For similar statements regarding other miracles see Luke 13:1; Acts 4:22. This invalid sat alone and friendless, a hopeless, paralyzed cripple (see DA 202, 203). His case was the worst of those assembled on the brink of the pool (see DA 206).

 

၆။ သင်ကျန်းမာလိုလား။ ဤမေးခွန်းတွင်ပါရှိသော ဆန္ဒ၏လုပ်ဆောင်မှုကို အလွန်အလေးပေးမှုမပြုသင့်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ဂရိဘာသာစကားသည် “သင်ကျန်းမာလိုသလား” ဟူသော ရိုးရှင်းသောအဓိပ္ပာယ်ကို ဖော်ပြသည်။ ယေရှု၏မေးခွန်းသည် ထိုသူသည် ရောဂါမှ လွတ်မြောက်လိုသည်မှာ ထင်ရှားသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ခံစားနေရသူ၏အာရုံကို ယေရှုနှင့် ကုသမှုပြဿနာသို့ ချက်ချင်းလှည့်ပေးရန် ရည်ရွယ်သော ဗျည်းမေးခွန်းဖြစ်သည်။

6. Wilt thou? Too great emphasis on the function of the will implied in this question should be avoided, for the Greek conveys the simple sense, “Do you wish to be healed?” Jesus’ question was rhetorical, for it was obvious that the man desired release from his disease, but it served to turn the sufferer’s attention immediately to Jesus and to the problem of healing from his affliction.

 

၇. ကျွန်ုပ်တွင် လူမရှိပါ။ ဒုက္ခရောက်နေသောလူ၏ သနားစဖွယ်ပြန်ကြားချက်သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆင်းရဲဒုက္ခ၊ သူငယ်ချင်းများက စွန့်ပစ်ခြင်း၊ မျှော်လင့်ချက်ထပ်ကျော့ပြီး တစ်ကြိမ်ချင်းစီတွင် ခါးသီးသော စိတ်ပျက်မှုများနှင့်အတူ ဇာတ်လမ်းကို ဖော်ထုတ်ပြသည်။ ဤဇာတ်လမ်းအဆင့်တွင် သူ၏မျှော်လင့်ချက်သည် မှော်ဆန်သည်ဟု ယူဆထားသော ရေကန်ပေါ်တွင် အာရုံစူးစိုက်နေဆဲဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် အခြားနည်းဖြင့် သူ့ကို ကုသနိုင်သည်ဟု သူ့စိတ်ထဲတွင် မဖြစ်ပေါ်သေးပုံရသည်။

7. I have no man. The pathetic reply of the afflicted man lays bare a story of physical misery, of desertion by friends, and of the repeated revival of hope, followed each time by bitter disappointment. At this point in the narrative his hope was still centered on the supposedly miraculous pool. Apparently it had not yet occurred to him that Jesus could heal him by other means.

 

၈. ထ။ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏စကားများသည် မာကု ၂:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့် စကားများနှင့် အံ့သြဖွယ်ဆင်တူသည်။ ၎င်းတို့၏ တိုတောင်းပြီး တိုက်ရိုက်သော သဘောသည် ဖျားနာနေသူအား ယုံကြည်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ရမည် (ဒီအေ ၂၀၂၊ ၂၀၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ရေကန်နှင့်ပတ်သက်သော အယူသည်းမှုကို ငြင်းပယ်ရန် ကြိုးစားမှုမပြုခဲ့သလို၊ ထိုလူ၏ရောဂါအကြောင်းအမျိုးမျိုးကို မေးမြန်းခြင်းလည်း မပြုခဲ့ပေ။ ယင်းအစား၊ အပြုသဘောဆောင်သောချဉ်းကပ်မှုဖြင့် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ပြသရန် ထိုလူအား ညွှန်ကြားခဲ့သည်။ ယေရှုကုသပေးမည့်သူများအတွက် သူပြုလုပ်ခဲ့သော လိုအပ်ချက်များကို စာမျက်နှာ ၂၀၉ တွင် ကြည့်ပါ။

8. Rise. Jesus’ words here are strikingly similar to those in Mark 2:11. Their terseness and directness must have inspired confidence in the sick man (see DA 202, 203). Jesus apparently made no attempt to refute the superstition regarding the pool, nor did He question the causes of the man’s disease. Rather, by a positive approach He enjoined the man to demonstrate his faith. For the requirements Jesus made of those whom He would heal see p. 209.

 

အိပ်ရာ။ လွယ်ကူစွာ လိပ်သိမ်းပြီး ပခုံးပေါ်တင်သယ်ဆောင်နိုင်သော အိပ်ရာဖျာတစ်ခု။

Bed. A pallet that might easily be rolled up and carried on the shoulder.

 

၉. ချက်ချင်း။ ယောဟန်သည် ဤစကားလုံးကို မာကုထက် မကြာခဏအသုံးပြုသည်မဟုတ် (မာကု ၁:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ထိုလူဖျားနာခဲ့သော “သုံးဆယ့်ရှစ်နှစ်” နှင့် သိသာထင်ရှားသော ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

9. Immediately. John uses this word much less frequently than Mark (see on Mark 1:10), and here it is in striking contrast with the “thirty and eight years” during which the man had been ill.

 

လမ်းလျှောက်ခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုထားသော ဂရိစကားလုံး၏ပုံစံသည် လမ်းလျှောက်ခြင်းတစ်ကြိမ်တည်းကိုသာ ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ထိုလူဆက်လက်ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော စွမ်းရည်သစ်တစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအားဖြင့် သူသည် ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံသစ်တစ်ခုသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့သည်။

Walked. The form of the word employed here, in the Greek implies, not merely one act of walking, but a new facility that the man continued to possess. Physically he now entered upon a new way of life.

 

ဥပုသ်နေ့။ ၎င်းသည် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဥပုသ်နေ့ဖြစ်စဉ်များအနက် ပထမဆုံးဖြစ်သည် (ဖြစ်စဉ်များ ၃၊ ၅၊ ၆၊ ၉၊ ၂၇–၂၉ ကို စာမျက်နှာ ၂၁၀–၂၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ ယေရှုသည် ရဗ္ဗိများ၏ ဥပုသ်နေ့ဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းများကို ပထမဆုံးအကြိမ် တရားဝင်စိန်ခေါ်ခဲ့သည် (မာကု ၁:၂၂၊ ၂:၂၃–၂၈၊ ၇:၆–၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပွဲတော်အတွက် ဧည့်သည်များဖြင့် မြို့ပြည့်နှက်နေချိန်တွင် သူဤသို့ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုလူအား အိပ်ရာကိုသယ်ဆောင်စေခြင်းဖြင့် ထိုအစဉ်အလာများကို သူ၏ငြင်းပယ်မှုကို ပြသရန် ဖြစ်စဉ်တစ်ခုကို ပြဇာတ်ဆန်စွာ ဖော်ပြခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် သူထိုမေးခွန်းကို မည်မျှအရေးတယူပြုခဲ့သည်ကို ဖော်ပြသည်။ ယောဟန် ၅:၁၀၊ ၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။

The sabbath. This is the first of seven recorded Sabbath miracles (see miracles 3, 5, 6, 9, 27–29, listed on pp. 210-213). Now for the first time Jesus openly challenged the rabbinical Sabbath regulations (see on Mark 1:22; 2:23–28; 7:6–13). That He did so when the city was filled with visitors for the feast, and that He dramatized His rejection of such traditions by performing a miracle and publicizing it by having the man carry his bed, demonstrate the importance He attached to the question. See on John 5:10, 16.

 

၁၀. တရားမဝင်။ မာကု ၂:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ။ ယုဒလူများသည် ထိုလူသည် ဥပုသ်နေ့တွင် ကုသခံရခြင်းကို စိတ်ပူပုံမပေါ်ဘဲ၊ ထိုနေ့တွင် သူ၏အိပ်ရာကို သယ်ဆောင်နေခြင်းကိုသာ စိတ်ပူပုံရသည်။ ယုဒရိုးရာဥပဒေသည် ဥပုသ်နေ့တွင် ဝန်ထုပ်သယ်ဆောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ တင်းကျပ်သော စည်းမျဉ်းများပြဋ္ဌာန်းထားသည်။ ထို့ကြောင့် မစ်ရှနာသည် ဥပုသ်နေ့တွင် မလုပ်ဆောင်နိုင်သော အလုပ်အမျိုးအစား ၃၉ မျိုးကို စာရင်းပြုစုထားပြီး၊ နောက်ဆုံးတစ်ခုမှာ “တစ်နယ်မြေမှ အခြားတစ်နယ်မြေသို့ သယ်ဆောင်ခြင်း” ဖြစ်သည် (မစ်ရှနာ ရှဗ္ဗတ် ၇၊ ဆွန်စင်ကို တဲလမတ်ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၄၉)။ အခြားမစ်ရှနာပိုဒ်တစ်ခုက “လူတစ်ဦးသည် လူတစ်ဦးကို အိပ်ရာဖြင့် အများပြည်သူနယ်မြေသို့ သယ်ဆောင်လျှင်၊ အိပ်ရာသည် သူ့အတွက် အရန်ဖြစ်သောကြောင့် အိပ်ရာနှင့်ပတ်သက်၍ပင် အပြစ်မရှိပေ” (မစ်ရှနာ ရှဗ္ဗတ် ၁၀၊ ဆွန်စင်ကို တဲလမတ်ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၄၄၈) ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် အိပ်ရာဗလာကို သယ်ဆောင်ခြင်းသည် ချိုးဖောက်မှုဟု ယူဆမည်ဟု ဆိုလိုပုံရသည်။

10. Not lawful. See on Mark 2:24. The Jews seemed to be concerned, not that the man was healed on the Sabbath, but that he was carrying a burden, his bed, on that day. Jewish traditional law provided strict regulations in regard to the carrying of burdens on the Sabbath. Thus the Mishnah lists 39 types of work that cannot be performed on Sabbath, the last one of which is “carrying out from one domain to another” (Mishnah Shabbath 7, Soncinco ed. of the Talmud, p. 349). Another Mishnaic passage declares that if a man carries into the public domain “a living person in a bed, he is not culpable even in respect of the bed, because the bed is subsidiary to him” (Mishnah Shabbath 10, Soncinco ed. of the Talmud, p. 448), which seems to imply that carrying an empty couch would be considered a transgression.

 

၁၁. ကုသပေးသူ။ ယခင်ဖျားနာသူသည် ယုဒဥပဒေအရ သူ၏လုပ်ရပ်ကို တရားမျှတကြောင်း ကာကွယ်ရန် ကြိုးစားမှုမပြုခဲ့ဘဲ၊ ယေရှုတွင် သူ၏အတွေ့အကြုံအရ ပိုင်ဆိုင်ထားသည့် ပိုမိုမြင့်မားသော အာဏာကို အယူခံဝင်ခဲ့သည်။

11. He that made. The erstwhile invalid apparently made no attempt to justify his action in terms of Jewish law, but appealed, instead, to the higher authority that his experience had shown him Jesus possessed.

 

၁၂. မည်သူလူသနည်း။ ဤမေးခွန်းမေးသူများသည် ယေရှုမှလွဲ၍ ဤဖြစ်စဉ်ကို မည်သူမျှ လုပ်ဆောင်နိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း ကောင်းစွာသိရှိထားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ ဥပုသ်နေ့စည်းမျဉ်းများကို ချိုးဖောက်သူအဖြစ် ယေရှုကို စွပ်စွဲရန် တိုက်ရိုက်သက်သေကို ရှာဖွေနေပုံရသည်။ နောက်ပိုင်းဖြစ်ရပ်များအရ (အခန်းငယ် ၁၆–၄၇)၊ ၎င်းတို့သည် သူ့အား ဆန့်ကျင်သည့် ရှင်းလင်းသောအမှုတစ်ခုရှိသည်ဟု ခံစားရသည်။

12. What man? Those who asked this question knew well enough that none but Jesus could have performed the miracle, but were probably seeking direct evidence by which they could make Him out to be a violator of their Sabbath regulations. As later events prove (vs. 16–47), they felt that they had a clear case against Him.

 

၁၃. ထွက်ပြေးသွားသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အက်နျူအို” ဆိုသည်မှာ “ခိုးထွက်သွားသည်”၊ “တိတ်တဆိတ်ထွက်သွားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤဖြစ်စဉ်ကို လုပ်ဆောင်ရာတွင် ယေရှု၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ယုဒလူများနှင့် ငြင်းခုံရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ထိရောက်သော သိသာထင်ရှားသည့် လုပ်ရပ်တစ်ခုဖြင့် စစ်မှန်သော ဥပုသ်နေ့ထိန်းသိမ်းမှု၏ သဘောသဘာဝကို ပြသရန်နှင့် ဖာရိရှဲများက ၎င်းတို့၏လူမျိုးကို ချည်နှောင်ရန် ကြိုးစားခဲ့သော ရိုးရာကန့်သတ်ချက်များ၏ မမှန်ကန်မှုကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်။

13. Conveyed himself away. Gr. ekneuo, “to slip out,” “to slip away.” Jesus’ purpose in performing this miracle was not to involve Himself in debate with the Jews, but by a concrete, striking act to demonstrate the nature of true Sabbath-keeping and to show the falsity of the traditional restrictions with which the Pharisees sought to bind their nation.

 

လူအုပ်ကြီး။ ယေရုဆလင်သည် ပွဲတော်ကြီးများအတွင်း အထူးသဖြင့် လူစည်ကားသည် (အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤဖြစ်စဉ်ကို ယုဒပြည်နယ်နယ်စပ်ကျော်လွန်၍ သတင်းပို့ဆောင်မည့် လူများစွာရှေ့တွင် လုပ်ဆောင်ခဲ့ပုံရသည်။ ယေရှုသည် ဖျားနာသူထံမှ ကုသပေးမီ ယုံကြည်ခြင်းဝန်ခံမှုကို မတောင်းခံခဲ့သည်မှာ မှတ်သားဖွယ်ဖြစ်သည်။ သို့သော် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ထိုအခါသမယ၏ ဖိတ်ခေါ်မှုကို တုံ့ပြန်ခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။

A multitude. Jerusalem was especially crowded during the great feasts (see v. 1), and doubtless this miracle was performed in the presence of many who would carry the report of it far beyond the borders of Judea. It is noteworthy that Jesus required no confession of faith from the infirm man before healing him. Obviously, however, his faith rose to the call of the occasion.

 

၁၄. ယေရှုသည် သူ့ကိုတွေ့ရှိသည်။ ယေရှုသည် ထိုလူကို ရှာဖွေခဲ့ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ကုသမှု၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် သူ့အပေါ်တွင် မသက်ရောက်သေးပေ။ ဤဖြစ်စဉ်၏ ပိုမိုကြီးမားသော ရည်ရွယ်ချက်မှာ ယုဒလူများအား ၎င်းတို့၏ရိုးရာများ၏ အဓိပ္ပာယ်မရှိမှုကို ပြသရန်ဖြစ်သော်လည်း (အခန်းငယ် ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် သူကုသပေးခဲ့သောသူ၏ ကယ်တင်ခြင်းကို လျစ်လျူမရှုခဲ့ပေ။

14. Jesus findeth him. Apparently Jesus sought out the man, for the spiritual impact of the healing had not yet been brought to bear upon him. Although the larger purpose of the miracle seems to have been to show the Jews the meaninglessness of their traditions (see on v. 10), Jesus did not neglect the salvation of the one whom He had made whole.

 

ဗိမာန်တော်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟီယရုန်” ဆိုသည်မှာ ဗိမာန်တော်အဆောက်အအုံတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းပြီး သန့်ရှင်းရာဌာနအတွင်းကိုသာ မဟုတ်ပေ (မဿဲ ၄:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ထိုလူကို ဗိမာန်တော်၏ ခြံဝင်းတစ်ခုတွင် တွေ့ရှိခဲ့ပုံရသည်။

Temple. Gr. hieron, a word that refers to the whole Temple complex rather than to the sanctuary proper (see on Matt. 4:5). Jesus probably found the man in one of the courtyards of the Temple.

 

ဆက်လက်မပြစ်မှားပါနှင့်။ သို့မဟုတ် “ဆက်လက်ပြစ်မှားမနေပါနှင့်”။ ယေရှုသည် ထိုလူ၏စိတ်ကို ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကျန်းမာမှုမှ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သန့်ရှင်းမှုလိုအပ်ချက်သို့ ညွှန်ပြခဲ့သည်။ ဗက်သဒတွင် ယေရှု၏ “ထ၊ မင်းအိပ်ရာကိုယူပြီး လမ်းလျှောက်ပါ” ဟူသော ညွှန်ကြားချက်ကို သူ၏တုံ့ပြန်မှုသည် ယုံကြည်ခြင်း၏အစပြုမှုဖြစ်ပြီး၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ကျန်းမာမှု၏အစဖြစ်သည်။ ယခု ယေရှု၏ “ဆက်လက်မပြစ်မှားပါနှင့်” ဟူသော နောက်ထပ်သတိပေးချက်သည် သူ၏ယခင်ဘဝသည် အပြစ်ပြုလုပ်မှုဘဝဖြစ်ခဲ့ပြီး (ဒီအေ ၂၀၂ ကိုကြည့်ပါ) ထိုအပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ပြီးဖြစ်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကုသမှုနှင့် အပြစ်လွှတ်မှုအကြား ရင်းနှီးသောဆက်နွယ်မှုကို သန္ဓေသားလှုပ်မရသူကို ကုသရာတွင် ပြသခဲ့သည် (မာကု ၂:၅–၁၂)။

Sin no more. Or, “do not go on sinning.” Jesus directed the man’s mind from his physical well-being to his need of spiritual hygiene. His response at Bethesda to Jesus’ injunction, “Rise, take up thy bed, and walk,” had been one of faith, the beginning of spiritual as well as physical health. Now Jesus’ further admonition, “Sin no more,” implied both that his former life had been one of sin (see DA 202) and that those sins were forgiven. The intimate relationship between physical healing and forgiveness of sins was demonstrated in the healing of the palsied man (Mark 2:5–12).

 

ပိုဆိုးသောအရာ။ ၎င်းကို ယခင်က သူခံစားခဲ့ရသည့် နာတာရှည်ရောဂါထက် ပိုမိုဆိုးရွားသော ရောဂါတစ်ခုသို့ ပြန်လည်ကျဆင်းခြင်းဟု နားလည်နိုင်သည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ နာတာရှည်ဒုက္ခအစား ပြင်းထန်သောဖျားနာမှုဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ သို့သော် ဤကျမ်းပိုဒ်မှ ဖျားနာမှုသည် အပြစ်ရှိသူ၏ဘဝအတွက် ဘုရားသခင်၏ ပြစ်ဒဏ်ပေးမှုဖြစ်သည်ဟု သို့မဟုတ် အပြစ်ပြုလုပ်သောဘဝပြီးနောက် ဖျားနာမှုသည် မလွှဲမရှောင်ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု ကောက်ချက်မချသင့်ပေ။ ယောဘ၏ဇာတ်လမ်းနှင့် မျက်မမြင်လူနှင့်ပတ်သက်သော ယေရှု၏စကားများ (အခန်း ၉:၂၊ ၃) သည် ထိုသို့သောဆက်နွယ်မှုကို ယူဆခြင်း၏ အန္တရာယ်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ ယောဘ ၄၂:၅၊ ဆာလံ ၃၈:၃၊ ၃၉:၉ တွင်ကြည့်ပါ။

Worse thing. This might be understood as a relapse into even more severe illness than the man had previously experienced, perhaps an acute sickness in place of the chronic infirmity he had so long suffered. It should not be concluded from this passage, however, that sickness constitutes divine punishment for an iniquitous life on the part of the one smitten, or that illness necessarily follows a life of sin. The story of Job and the words of Jesus in regard to the blind man (ch. 9:2, 3) clearly indicate the danger in assuming such a connection. See on Job 42:5; Ps. 38:3; 39:9.

 

၁၅. ယုဒလူများအား ပြောပြသည်။ ထိုလူသည် ယုဒလူများအား သူ့ကိုကုသပေးသူကို ဖော်ထုတ်ပြသခဲ့ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏မေးခွန်းကို ဖြေဆိုရာတွင် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းဖြင့် သူ့အပေါ်ထားသော ၎င်းတို့၏အပြစ်တင်မှုကို သက်သာစေရန် ရှာဖွေခဲ့ပြီး (အခန်းငယ် ၁၀–၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် သူ့ကိုကုသပေးသူ၏ အသိပညာကို ထုတ်ဖော်ပြသလိုသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

15. Told the Jews. Apparently the man identified his Benefactor to the Jews because he sought to soften their condemnation of himself by cooperating in answering their question (see vs. 10–13), and also because he now desired to publish the knowledge of the One who had healed him.

 

၁၆. ယေရှုကို ညှဉ်းဆဲသည်။ ယေရှုသည် ဥပုသ်နေ့ချိုးဖောက်မှုဖြင့် စွပ်စွဲခံရပြီး ဆန်ဟီဒရင်ရှေ့သို့ ခေါ်ဆောင်ခံခဲ့ရသည် (ဒီအေ ၂၀၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုစွပ်စွဲချက်တွင် ဘုရားသခင်ကို ရိုသေမှုမပြခြင်း (အခန်းငယ် ၁၈) ကိုပါ ထည့်သွင်းခဲ့သည်။ လူမျိုးခေါင်းဆောင်များသည် လူထုအပေါ် ယေရှု၏ မငြင်းနိုင်သော ကြီးမားသည့်သြဇာကို တန်ပြန်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (အခန်း ၂:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် ၎င်းတို့သည် သူ့ကို သေဒဏ်ပေးရန် အမှုတစ်ခုတည်ဆောက်ရန် သူ့ကို စောင့်ကြည့်ရန် သူလျှိုများကို စေလွှတ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Persecute Jesus. Jesus was haled before the Sanhedrin and charged with Sabbathbreaking (see DA 204), and to this charge was added that of blasphemy (v. 18). The leaders of the nation sought to counteract Jesus’ undeniably great influence over the people (see on ch. 2:23). Also, they set spies to watch Him, apparently to build up a case, so that they could condemn Him to death (see DA 213).

 

အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် နွေဦးရာသီတွင် ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှု၏အာဏာနှင့် သြဇာကို လူထုအပေါ် ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးစားခဲ့ပြီး (ဒီအေ ၂၁၃)၊ သူ့ကိုဆန့်ကျင်သည့် လူမျိုးကို သတိပေးသော အများပြည်သူထုတ်ပြန်ကြေညာချက်တစ်ခုပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ သူ့ကို တရားဥပဒေအရ အရေးယူရန် အကြောင်းရှာဖွေရန် သူလျှိုများကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ သူ့ကိုဆန့်ကျင်မှုသည် အကြောင်းမရှိဘဲဖြစ်ကြောင်း သိရှိထားသည့်အပြည့်အဝဖြင့် ၎င်းတို့သည် ယခုမှစ၍ သူ့အပေါ် ပိုမိုခါးသီးလာခဲ့ပြီး၊ သူ့အသက်ကို ယူရန် အစီအစဉ်များစတင်ခဲ့သည်။ ဤဒီဇိုင်းကို ၎င်းတို့သည် နှစ်နှစ်အကြာ အေဒီ ၃၁ ခုနှစ် ပသခါပွဲတွင် အောင်မြင်စွာ အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သည်။

By their action in publicly censuring Jesus in the spring of a.d. 29 the Jewish leaders sought to undermine His authority and influence with the people (DA 213). They made a public proclamation warning the nation against Him and set spies to follow Him in an endeavor to find cause for legal action against Him. In the full knowledge that their opposition to Him was without excuse they became even more bitter toward Him from now on, and began laying plans how they might take His life. This design they succeeded in carrying out two years later, at the Passover of a.d. 31.

 

၎င်းတို့သည် အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် နွေဦးရာသီတွင် သူ၏မယ်ရှဲဖြစ်မှုအတွက် လုံလောက်သောသက်သေများရရှိခဲ့ပြီး—ဇာခရိ၏ ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ (လုကာ ၁:၅–၂၀)၊ သိုးထိန်းများထံ ကြေညာချက် (လုကာ ၂:၈–၁၂)၊ ပညာရှိများရောက်လာမှု (မဿဲ ၂:၁၊ ၂)၊ ယေရှုအသက် ၁၂ နှစ်တွင် ဗိမာန်တော်သို့ လည်ပတ်မှု (လုကာ ၂:၄၂–၅၀)၊ ယောဟန်ဗတ္တိဇံပေးသူ၏ ခရစ်တော်မယ်ရှဲအဖြစ် သက်သေခံချက် (ယောဟန် ၁:၁၉–၃၄) တို့ကို သိရှိခဲ့သည်။ မကြာသေးမီက ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏စရိုက်လက္ခဏာတွင် ပြီးပြည့်စုံမှု၊ သူ၏သွန်သင်ချက်များ၏ မှန်ကန်မှု၊ သူ၏ဖြစ်စဉ်များ၏ ဘုရားသဘောသဘာဝဆိုင်ရာ ထပ်လောင်းသက်သေများရရှိခဲ့သည်။ ထို့အပြင် ၎င်းတို့သည် ထိုအချိန်ဖြစ်ပျက်နေသော ဖြစ်ရပ်များတွင် ပြည့်စုံလျက်ရှိသည်ဟု ယုဒလူများကို အထင်ကြီးစေမည့် ပရောဖက်ပြုချက်များရှိခဲ့သည်။

By the spring of a.d. 29 they had ample evidence of his Messiahship—they knew of the vision of Zacharias (Luke 1:5–20), of the announcement to the shepherds (Luke 2:8–12), of the coming of the wise men (Matt. 2:1, 2), of the visit of Jesus to the Temple at the age of 12 (Luke 2:42–50), of the witness of John the Baptist to Christ as the Messiah (John 1:19–34). More recently they had had the additional evidence of the perfection evident in Jesus’ character, of the soundness of His teachings, and of the divine character of His miracles. Added to all of this they had the prophecies. These, the Jews must have been impressed were being fulfilled in events then taking place.

 

ဥပုသ်နေ့တွင်။ ယုဒလူများသည် ထိုလူအား ဥပုသ်နေ့တွင် အိပ်ရာသယ်ဆောင်ခြင်းအတွက် အများပြည်သူရှေ့တွင် အပြစ်တင်ခြင်းမှလွဲ၍ ပြစ်ဒဏ်မပေးခဲ့ပုံရသည်။ သို့သော် ဖြစ်စဉ်ဖန်တီးသူ ယေရှုကိုမူ သူသည် ထိုလူကိုကုသပေးခဲ့ပြီး ဥပုသ်နေ့တွင် အိပ်ရာသယ်ဆောင်ရန် အမိန့်ပေးခဲ့သည့်အတွက် သတ်ရန် ရှာဖွေခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၇:၂၂–၂၄၊ ၉:၆၊ ၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယုဒဥပဒေအရ ပြင်းထန်ဖျားနာသူကို ကုသရန် ခွင့်ပြုထားသော်လည်း၊ ဤကဲ့သို့ နာတာရှည်ဖြစ်ရပ်ကို ကုသခြင်းကို တားမြစ်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏ခေတ်နောက်ပိုင်းတွင် ရေးသားခဲ့သော ရှေးယုဒမှတ်ချက်တစ်ခုက “ဥပုသ်နေ့တွင် ကုသရန် ခွင့်ပြုသလား။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆရာများက သေမင်းအန္တရာယ်သည် ဥပုသ်နေ့ကို ကျော်လွှားသည်ဟု သွန်သင်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူ [ဖျားနာသူ] ကျန်းမာလာမလား မသေချာပါက၊ ဥပုသ်နေ့ကို ကျော်လွှားမနေသင့်ပေ” (တန်ချူမာ ဘီ၊ စထရက်နှင့် ဘီလာဘက်မှ ကိုးကားထားသည်၊ ကွမ်မန်တာ ဇမ်နျူး တက်စတမ်မန့် အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၆၂၄) ဟု ဖော်ပြသည်။ ယေရှုသည် ဤဖြစ်ရပ်တွင် ၃၈ နှစ်ကြာ ဖျားနာခဲ့သူကို ရွေးချယ်ခဲ့ခြင်းသည် ထိုသို့သော ယုဒဥပဒေကန့်သတ်ချက်များ၏ မမှန်ကန်မှုကို ပြသရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ပြုလုပ်ခဲ့ပုံရသည်။

On the sabbath day. The Jews seem not to have punished the man for carrying his bed on the Sabbath, beyond censuring him publicly. But Jesus, the author of the miracle, they sought to slay, probably both because He had healed the man and because He had commanded him to carry his bed on the Sabbath (see on chs. 7:22–24; 9:6, 14). While it was allowed by Jewish law to treat a man who was acutely sick, the treating of a chronic case such as this was forbidden. Thus an ancient Jewish commentary, written many centuries after Jesus’ time, but which undoubtedly reflects the situation in His day, declares: “Is a person allowed to heal on the Sabbath? Our masters have taught: Mortal danger overrides the Sabbath; but if it is doubtful whether he [a sick man] will regain health or not, one should not override the Sabbath [on his account]” (Tanchuma B, cited in Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament vol. 1, p. 624). Jesus’ choice in the present instance of a man who had been ill for 38 years seems to have been made purposely to demonstrate the fallacy of such Jewish legal restrictions.

 

၁၇. ယခုထိ လုပ်ဆောင်နေသည်။ စကားလုံးအရ “ယခုထိ လုပ်ဆောင်နေသည်”။ ဤစကားများဖြင့် ယေရှုသည် ကမ္ဘာကိုဖန်ဆင်းခဲ့သော ဘုရားသခင်သည် ဥပုသ်နေ့တွင်ပင် ၎င်းတို့အလယ်တွင် တက်ကြွစွာ လုပ်ဆောင်နေဆဲဖြစ်ကြောင်း နားထောင်သူများအား အာမခံခဲ့သည် (အက်ဂျီဒဗလျူ အက်စ် ၁၇:၂၈ တွင် ဖြည့်စွမ်းမှုဆိုင်ရာ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ကို ကမ္ဘာနှင့် အဆက်အသွယ်နည်းပါးသည့် ယုဒဘာသာအချို့၏ ဒီအိဇင်အမြင်ကို ဆန့်ကျင်သည့် ဖြစ်စဉ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ထို့ထက်ပို၍ ယေရှု၏စကားများသည် သူလုပ်ဆောင်ခဲ့သော ကုသဖြစ်စဉ်တွင် ထင်ရှားခဲ့သည့် သူ၏လုပ်ဆောင်ချက်များသည် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်ကြောင်း အခိုင်အမာဖော်ပြခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အတွေးသည် ယောဟန် ၅:၁၉–၄၇ တွင် ယေရှု၏ဟောပြောချက်၏ အခြေခံဖြစ်သည်။

17. Worketh hitherto. Literally, “is working until now.” By these words Jesus assured His hearers that God, who had created the world, was still actively working in their midst, even on the Sabbath day (see EGW Supplementary Material on Acts 17:28). This was a contradiction of the deistic view in some circles of Judaism that tended to make God so distant from the world that He had little contact with it. Even more than this, Jesus’ words were an assertion that His own works as revealed in the miracle of healing He had just performed were indeed a work of God. The thought here expressed is basic to Jesus’ discourse in John 5:19–47.

 

ထို့အတူ ကျွန်ုပ်လည်း။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်လည်း ထို့အတူ”။ ညီမျှသော သမ္ဗာဒါနှင့်အတူ နာမ်စားကို အလေးပေးအသုံးပြုခြင်းသည် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူဖြစ်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။

And I. Or, “I also.” The emphatic use of the pronoun with the coordinate conjunction implies Jesus’ equality with God.

 

၁၇. အက်ဂျီဒဗလျူ အက်စ် ၁၇:၂၈ တွင် ကြည့်ပါ။

17. See EGW on Acts 17:28.

 

၁၈။ သူ၏ခမည်းတော်။ စာသားအရ “သူ၏ကိုယ်ပိုင်ခမည်းတော်” ဟု ဆိုသည်။ ဘုရားသခင်ကို “ခမည်းတော်” ဟုခေါ်ဆိုခြင်းသည် ယုဒလူမျိုးများ၏အသုံးအနှုန်းတွင် လုံးဝသူစိမ်းမဟုတ်ပေ။ တစ်ခါတစ်ရံ ကြားနေရာယုဒစာပေများတွင် (စာမျက်နှာ ၈၄-၈၆ ကိုကြည့်ပါ) ဘုရားသခင်ကို ယုဒလူမျိုးများ၏ခမည်းတော်ဟု ခေါ်ဆိုသည် (Jubilees ၁:၂၄, ၂၅, ၂၈; Tobit ၁၃:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆုတောင်းချက်များတွင် အနည်းငယ်ကြိမ်ဖန်များစွာ သူ့ကို “ကျွန်ုပ်၏ခမည်းတော်” ဟု ခေါ်ဆိုသည် (Ecclesiasticus ၂၃:၁, ၄; Wisdom ၁၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုးများက ယေရှုအား ဘုရားသခင်ကိုကျိန်ဆဲသည်ဟု စွပ်စွဲခဲ့သည်မှာ ထိုသို့သောအသုံးအနှုန်းကြောင့်မဟုတ်ပေ။ သူ၏ဥပုသ်နေ့တွင် အနာကျက်စေခြင်းအတွက် သူ၏ကာကွယ်ပြောဆိုမှုကို ဖြေကြားစရာမရှိသည်ကို သဘောပေါက်ပြီး (ယောဟန် ၅:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူညီမျှသည်ဟူသော သူ၏တောင်းဆိုမှုကို စိန်ခေါ်ရန် လှည့်လာကြပြီး၊ ထိုတောင်းဆိုမှုကို “ကျွန်ုပ်၏ခမည်းတော်သည် ယခုတိုင်အလုပ်လုပ်တော်မူသည်၊ ကျွန်ုပ်လည်းအလုပ်လုပ်သည်” ဟူသောသူ၏ကြေညာချက်တွင် သွယ်ဝိုက်၍ ဖော်ပြထားသည်ဟု သူတို့ကအသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

18. His Father. Literally, “His own Father.” To speak of God as “Father” was not entirely foreign to Jewish usage. Occasionally in intertestamental Jewish literature (see pp. 84-86) God is called the Father of the Jews (see Jubilees 1:24, 25, 28; Tobit 13:4). A few times in prayers He is called “my Father” (see Ecclesiasticus 23:1, 4; Wisdom 14:3). It was not for such an expression that the Jews now accused Jesus of blasphemy. Undoubtedly realizing that they had no reply to His defense for healing on the Sabbath (see on John 5:17), they turned to challenge His claim to equality with God, which they recognized as implicit in His declaration: “My Father worketh hitherto, and I work.” John makes clear the distinction in the minds of the Jews between speaking of God as one’s Father and Jesus’ implied claim that God was His own Father in a special sense.

 

ဘုရားသခင်နှင့်တန်းတူ။ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆၊ ယောဟန် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်အကြား ခမည်းတော်-သားတော်ဆက်နွယ်မှုသည် တန်းတူညီမျှမှုတစ်ခုဖြစ်သည်ဟူသော အသိအမှတ်ပြုမှုသည် အလွန်အရေးကြီးသည်။ ယေရှုသည် လူသားအားလုံးသည် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာခမည်းတော်ဖြစ်မှုကြောင့် ဘုရားသခင်၏သားများဖြစ်သည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်သာ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟူသော အငြင်းပွားမှုကို တစ်ခါတစ်ရံ တင်ပြခဲ့သည်။ ဂရိ-ရောမကမ္ဘာတွင် “ဘုရားသခင်၏သား” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ဧကရာဇ်များအတွက် ဘွဲ့အမည်အဖြစ် မကြာခဏအသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် နတ်ဘုရားများဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြသော်လည်း၊ သူတို့သည် ပြည့်စုံသောဘုရားဖြစ်မှုကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ဟု မလိုအပ်ပေ။ သို့သော်လည်း ယောဟန်၏မှတ်တမ်းအရ ယုဒလူမျိုးများသည် ယေရှု၏စကားများကို အဆင့်မြင့်ဆုံးဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူညီမျှသည်ဟူသော ကြေညာချက်အဖြစ် ရှင်းလင်းစွာ နားလည်ခဲ့သည်။

Equal with God. See Phil. 2:6; see on John 1:1. The recognition here that the Father-Son relationship between God and Christ is one of equality is highly significant. The argument has sometimes been advanced that Jesus was the Son of God only in the same sense that all men are sons of God, that is, by virtue of creation and spiritual fathership. It has been pointed out that the term “son of God” frequently was used in the Graeco-Roman world as a title for emperors, indicating that they were demigods, but not necessarily that they possessed complete deity. Nevertheless John’s record shows that the Jews clearly understood Jesus’ words to be a declaration of equality with the Most High.

 

၁၉။ သားတော်။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို လူသားတော်ဟု မကြာခဏရည်ညွှန်းခဲ့သော်လည်း၊ ထိုဘွဲ့အမည်သည် သူ၏လူသားဖြစ်မှုကို အလေးပေးပြီး သူ၏မစီယာဖြစ်မှုကို သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြဖွယ်ရှိသည် (မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤအကြောင်းအရာတွင် “သားတော်” ဟူသော အထူးပြုမထားသောဘွဲ့အမည်သည် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ၎င်းသည် ခမည်းတော်နှင့်ဆက်နွယ်ပြီး အသုံးပြုသည့်အချက်နှင့် ယောဟန် ၅:၂၅ တွင် ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို သူရည်ညွှန်းသည့်အချက်မှ ထင်ရှားသည်။ ယုဒလူမျိုးများက ယေရှုအား ဘုရားဖြစ်မှုကို တောင်းဆိုသည်ဟု စွပ်စွဲသောအခါ၊ သူသည် ထိုတောင်းဆိုမှုကို လျော့ပါးစေရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းကို ရှင်းပြပြီး ချဲ့ထွင်ရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်မှာ အရေးကြီးသည်။ အခန်း ၁ ရှိ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

19. The Son. Although Jesus frequently referred to Himself as the Son of man, a title that emphasized His humanity and probably implied His Messiahship (see on Matt. 1:1; Mark 2:10), in the present context the unqualified title “the Son” clearly means “the Son of God.” This is evident both from the fact that He uses it in connection with the Father, and from His reference to the Son of God in John 5:25. It is significant that when the Jews accused Jesus of claiming deity, He went on to explain and amplify that claim rather than to minimize it in any way. See Additional Note on Chapter 1.

 

မိမိအလိုအလျောက်။ စာသားအရ “မိမိထံမှ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒဖြင့်၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်အစပျိုးမှုဖြင့်ဖြစ်သည်။

Of himself. Literally, “from himself,” that is, by His own accord, on His own initiative.

 

ခမည်းတော်လုပ်ဆောင်သည်ကို မြင်သည်။ စာသားအရ “ခမည်းတော်လုပ်ဆောင်နေသည်ကို မြင်သည်”။ ယေရှု၏လုပ်ရပ်များသည် ဘုရားသခင်က လူသားကို ဆက်ဆံပုံနှင့် လုံးဝသဟဇာတဖြစ်သည်။ ထို့ထက်ပို၍၊ ၎င်းတို့သည် လူသားအတွက် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖော်ပြမှု၏ အမြင့်ဆုံးသောအဆင့်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏စရိုက်ကို ဤမျှပြည့်စုံစွာ ဖော်ပြပေးနိုင်ခြင်းသည် သားတော်သည် ခမည်းတော်၏အလိုတော်ကို အပြည့်အဝနာခံမှုပေးသောကြောင့်သာ ဖြစ်နိုင်ခဲ့သည်။

Seeth the Father do. Literally, “sees the Father doing.” Jesus’ deeds were in complete harmony with the way in which God treats man. More than this, they were God’s supreme expression of His loving concern for man. That Jesus could so completely express the character of the Father was possible only because the Son gave entire obedience to the Father’s will.

 

၂၀။ သားတော်ကို ချစ်တော်မူသည်။ အခန်း ၃:၃၅ ကိုကြည့်ပါ။

20. Loveth the Son. See ch. 3:35.

 

အရာအားလုံး။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစွာ နားလည်သဘောပေါက်သည်ဟု အခိုင်အမာဆိုသည်။ ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်မှသာလျှင် ဤကဲ့သို့သော အခိုင်အမာပြောဆိုမှုကို ရိုးသားစွာ ပြုလုပ်နိုင်သည်။

All things. Here Jesus asserts His perfect comprehension of the Father’s will. Only one who was God Himself could honestly make such an assertion.

 

ပိုမိုကြီးမားသောအမှုများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သော အနာကျက်စေခြင်းဆိုင်ရာ အံ့ဖွယ်အမှုများထက် ပိုမိုကြီးမားသောအမှုများဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သော အံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုအတွက် အပြစ်တင်ခံရမှုကို ရင်ဆိုင်နေရချိန်တွင် သူ၏ကြေညာချက်၏အားသည် ပို၍ထူးခြားသည်။

Greater works. That is, greater than the miracles of healing that Jesus had been performing (see on v. 21). The strength of Jesus’ declaration is the more remarkable in that He made it in the face of condemnation for the miracle He had just performed.

 

၂၁။ ခမည်းတော်ကဲ့သို့။ ဤနှိုင်းယှဉ်ချက်သည် သားတော်သည် ခမည်းတော်နှင့် တန်းတူညီမျှသည်ဟူသော သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် သေလွန်သူများကို ရှင်ပြန်ထမြောက်စေခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏အခွင့်အာဏာဖြစ်သည်ဟု မှန်ကန်စွာ ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ထိုတူညီသောတန်ခိုးကို တောင်းဆိုခြင်းဖြင့် ယေရှုသည် သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုကို အခိုင်အမာဆိုခဲ့သည်။

21. As the Father. The comparison is in itself an implication of the equality of the Son with the Father. The Jews believed rightly that resurrecting the dead was a divine prerogative; in claiming the same power Jesus asserted His deity.

 

သားတော်သည် အသက်ပေးသည်။ ဤအချက်သည် “နောက်ဆုံးတံပိုးမှုတ်ချိန်” (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၅၂) တွင် သေလွန်သူများကို ရှင်ပြန်ထမြောက်စေရန် ယေရှု၏တန်ခိုးနှင့်၊ ခရစ်ယာန်တိုင်း ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းကို ခံစားရသော အသက်သစ်ပေးရန် သူ၏တန်ခိုးနှင့်လည်း သက်ဆိုင်သည်မှာ သံသယဖြစ်ဖွယ်မရှိပေ (အခန်း ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒစာပေတွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို မစီယာ၏အမှုအဖြစ် ယူဆသည်ဟူသော အချက်ကို နောက်ပိုင်းတွင်မှသာ ညွှန်ပြသည်။ သို့သော် ဤဟောပြောချက်တွင် ယေရှုသည် သူ၏မစီယာဖြစ်မှုကို အလေးပေးမနေဘဲ၊ သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုကို အလေးပေးနေသည်။

The Son quickeneth. Undoubtedly this applies both to Jesus’ power to raise the dead “at the last trump” (1 Cor. 15:52) and to His power to give new life to every Christian experiencing the new birth (see ch. 3:3). Not until much later does Jewish literature indicate that the resurrection was considered to be a work of the Messiah; in the present discourse, however, Jesus was not emphasizing His Messiahship, but rather His deity.

 

၂၂။ ခမည်းတော်သည် တရားစီရင်ခြင်းမပြုတော်မူ။ ခမည်းတော်သည် ကယ်တင်ခြင်း၏အမှုကို အောင်မြင်စွာ ပြီးမြောက်ရန် သားတော်၏လက်သို့ အပ်နှံထားသည်။ ခမည်းတော်သည် လူသားမဖြစ်ခဲ့၊ လူသားကို ကယ်တင်ရန် သူ၏အသက်ကို မပေးခဲ့ပေ။ သို့သော် လူသားဖြစ်လာပြီး လူ့မျိုးနွယ်အတွက် သူ၏အသက်ကို ပေးအပ်ခဲ့သော သားတော်သည် သူ့ကို ငြင်းပယ်သူများကို တရားစီရင်ရန် သင့်လျော်သူဖြစ်သည်။ သူတစ်ဦးတည်းသာ သွေးဆောင်မှု၏တန်ခိုးကို အပြည့်အဝသိရှိပြီး၊ သူတစ်ဦးတည်းသာ ကမ္ဘာ၏အပြစ်များကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ ယောဟန် ၅:၂၇, ၂၉; ဟေဗြဲ ၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

22. Father judgeth. The Father has given into the hands of the Son the successful accomplishment of the work of redemption. The Father has not become man, He has not given His life to save man; but the Son, who did become man and gave His life for the human race, is the rightful One to judge those who have rejected Him. He alone knows the full power of temptation, He alone has borne the sins of the world. See on John 5:27, 29; Heb. 4:15.

 

၂၂ (၂ ကောရိန္တု ၅:၁၀ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်ကို တရားသူကြီးအဖြစ် ခန့်အပ်ခြင်း။—ခမည်းတော်သည် သားတော်ထံသို့ တရားစီရင်ခြင်းအားလုံးကို အပ်နှံထားသည်။ ခရစ်တော်သည် သစ္စာရှိမှု၏ဆုကျေးဇူးကို ကြေညာမည်။ “ခမည်းတော်သည် မည်သူ့ကိုမျှ တရားစီရင်ခြင်းမပြုဘဲ၊ သားတော်ထံသို့ တရားစီရင်ခြင်းအားလုံးကို အပ်နှံထားသည်။ … ထို့ပြင် သူသည် လူသားတော်ဖြစ်သောကြောင့် တရားစီရင်ရန် အာဏာကိုလည်း ပေးထားသည်။” ခရစ်တော်သည် လူသားဖြစ်မှုကို လက်ခံပြီး ဤလောကတွင် သန့်ရှင်းသောဘဝကို နေထိုင်ခဲ့သည်။ ထိုကြောင့် သူသည် တရားသူကြီးအဖြစ် ခန့်အပ်ခြင်းခံရသည်။ တရားသူကြီးရာထူးကို သိမ်းပိုက်ထားသူသည် လူ့ဇာတိဖြင့် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (RH ဇွန် ၁၈, ၁၉၀၁)။

22 (see EGW on 2 Cor. 5:10). Christ Appointed as Judge.—To His Son the Father has committed all judgment. Christ will declare the reward of loyalty. “The Father judgeth no man, but hath committed all judgment unto the Son. … And hath given him authority to execute judgment also, because he is the Son of man.” Christ accepted humanity and lived on this earth a pure, sanctified life. For this reason He has received the appointment of judge. He who occupies the position of judge is God manifest in the flesh (RH June 18, 1901).

 

သူတစ်ဦးတည်းသာ တရားသူကြီးဖြစ်သည်။—ခရစ်တော်ထံသို့ တရားစီရင်ခြင်းအားလုံးကို အပ်နှံထားသည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် လူသားတော်ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဘာတစ်ခုမှ သူ၏သိရှိမှုမှ လွတ်မြောက်မသွားပေ။ ဝိညာဉ်ရေးရာဖောက်ပြန်သူများ၏ ရာထူးအဆင့်နှင့် တန်ခိုးမည်မျှမြင့်မားသည်ဖြစ်စေ၊ ကမ္ဘာ့အပြစ်အားလုံးကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သော တစ်ဦးတည်းသော သူသည် ပိုမိုမြင့်မားပြီး ပိုမိုကြီးမားသူဖြစ်သည်။ သူသည် ဖြောင့်မတ်မှု၊ ကောင်းမြတ်မှု၊ နှင့် သစ္စာတရားတွင် အကန့်အသတ်မရှိသည်။ သူသည် အုပ်ချုပ်သူများ၊ တန်ခိုးအာဏာများ၊ နှင့် မြင့်မားသောနေရာများရှိ ဝိညာဉ်ရေးရာဆိုးညစ်မှုများကို ရင်ဆိုင်နိုင်စွမ်းရှိသည်။ သခင်ဘုရား၏စစ်တပ်၏ဗိုလ်ချုပ်အဖြစ် လက်နက်တပ်ဆင်ပြီး ပြင်ဆင်ထားသူအဖြစ်၊ သူသည် သူ၏လူများကို ခုခံကာကွယ်ရန် ရှေ့သို့ထွက်လာသည်။ သူ၏ဖြောင့်မတ်မှုသည် သူ့ကိုချစ်ပြီး ယုံကြည်သူအားလုံးကို အကာအကွယ်ပေးသည်။ စစ်တပ်ဗိုလ်ချုပ်၊ သူသည် သူ၏လူများကို မီးနံရံအဖြစ် ဝိုင်းရံရန် ကောင်းကင်စစ်တပ်ကို ဦးဆောင်သည်။ သူတစ်ဦးတည်းသာ ၎င်းတို့၏ဖြောင့်မတ်မှု၏ တရားသူကြီးဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ၎င်းတို့ကို ဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို အကန့်အသတ်မရှိသောကုန်ကျစရိတ်ဖြင့် ကယ်တင်ခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို နာခံမှုကို ဆုချီးမြှင့်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဖောက်ပြန်သူများသည် ၎င်းတို့၏လုပ်ရပ်များအတိုင်း ခံစားရမည်ဖြစ်သည် (စာလွှာ ၁၉, ၁၉၀၁)။

He Alone Is the Judge.—To Christ has been committed all judgment, because He is the Son of man. Nothing escapes His knowledge. However high the rank and great the power of spiritual apostates, One higher and greater has borne the sin of the whole world. He is infinite in righteousness, in goodness, and in truth. He has power to withstand principalities and powers and spiritual wickedness in high places. Armed and equipped as the Captain of the Lord’s host, He comes to the front in defense of His people. His righteousness covers all who love and trust Him. The General of armies, He leads out the heavenly host to stand as a wall of fire about His people. He alone is the judge of their righteousness, for He created them, and at infinite cost to Himself redeemed them. He will see that obedience to God’s commandments is rewarded, and that transgressors receive according to their works (Letter 19, 1901).

 

၂၃။ ဂုဏ်ပြုသင့်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင်၊ ယေရှု၏စကားများသည် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုသည်ဟု ကြွေးကြော်သူများကို ဤအကြောင်းကြောင့်ပင် သားတော်ကိုလည်း ဂုဏ်ပြုသင့်သည်ဟု ဆုံးမသည်။ အမှန်တကယ်တွင်၊ သားတော်ကို ဂုဏ်မပြုဘဲ ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုရန်မဖြစ်နိုင်ပေ၊ အကြောင်းမှာ သားတော်သည် ဘုရားသခင်က စေလွှတ်ထားသူဖြစ်သည်။

23. Should honour. In its immediate setting, Jesus’ words admonished His hearers, who professed to honor God, that for this very reason they should honor also the Son. It is impossible, in fact, to honor God without honoring the Son, whom He has sent.

 

၂၄။ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

24. Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

သူသည် ကြားနာသူ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကြားနာခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းအကြား နီးကပ်စွာဆက်နွယ်မှုကို ပြသသည်မှာ အရေးကြီးသည်။ အမှန်တကယ်တွင်၊ ဤနှစ်ခုသောလုပ်ရပ်များကို ဂရိဘာသာစကားဖြင့် တူညီသောဆောင်းပါးတစ်ခုနှင့် ဖော်ပြထားပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းမရှိဘဲ ကြားနာခြင်းသည် အရေးမကြီးဟု သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသည်။ မဿဲ ၇:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ခမည်းတော်ထံသို့ လူများကို ယုံကြည်စေရန်နှင့် သူ့ကို ယုံကြည်စေရန် ရည်ရွယ်သည့် သားတော်၏သတင်းစကား (“ကျွန်ုပ်၏စကား”) ကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ခမည်းတော်ထံသို့ သူ၏နာခံမှုကို ပိုမိုအလေးပေးသည်။

He that heareth. This verse is significant for the close connection it demonstrates between hearing and believing. In fact, the two acts are expressed in Greek by participles that share a common article, implying that hearing is not significant unless one also believes. See on Matt. 7:24. Here Jesus further emphasizes His submission to the Father, for the Son’s message (“my word”) is intended to bring men to believe on the Father and to put their trust in Him.

 

ထာဝရအသက် ရှိသည်။ ဤကြေညာချက်သည် နောင်လာမည့် ထာဝရအသက်ကို ကတိပေးခြင်းထက် ပိုမိုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူသည် ယခုနှင့် ဤနေရာတွင် သူ၏သခင်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးအရ ပေါင်းစည်းထားသည့်အတွက်၊ သူမျှဝေခံစားရသော အသက်၏အရည်အသွေးဖြင့် ထာဝရဖြစ်သော အသက်ကို စတင်ခံစားနိုင်သည်ဟူသော အာမခံချက်ဖြစ်သည်။ “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် နှလုံးထဲသို့ လက်ခံရရှိသော ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်သည် ထာဝရအသက်၏အစဖြစ်သည်” (DA ၃၈၈)။ ယောဟန် ၆:၄၇၊ ၁ ယောဟန် ၅:၁၁, ၁၂၊ ယောဟန် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Hath everlasting life. This declaration is more than a promise of eternal life to come; it is an assurance that the believer now and here may begin to enjoy life that is eternal in quality, because he is united spiritually with His Lord, whose life He shares. “The Spirit of God, received into the heart by faith, is the beginning of the life eternal” (DA 388). See John 6:47; 1 John 5:11, 12; see on John 3:16.

 

အပြစ်တင်ခြင်းသို့ မရောက်ရ။ ယောဟန် ၃:၁၈၊ ရောမ ၈:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Not come into condemnation. See John 3:18; Rom. 8:1.

 

ဖြတ်သန်းသွားပြီ။ စာသားအရ “ဖြတ်သန်းသွားပြီ”။ သေခြင်းမှ အသက်သို့ဖြတ်သန်းခြင်းသည် အနာဂတ်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် ခန္ဓာကိုယ်ပြောင်းလဲခြင်းတစ်ခုသာမက၊ မှန်ကန်သော ခရစ်ယာန်တိုင်းသည် ပြီးစီးခဲ့ပြီး ယခုဆက်လက်ခံစားနေရသော အတွေ့အကြုံတစ်ခုလည်းဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးအရ၊ သေခြင်းမှ အသက်သို့ အရေးကြီးသောပြောင်းလဲမှုသည် လူတစ်ဦးသည် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းခံရသောအခါ ဖြစ်ပေါ်လာသည် (ဧဖက် ၂:၅၊ ကောလောသဲ ၂:၁၃၊ ၃:၁၊ ယောဟန် ၁:၁၃၊ ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Is passed. Literally, “has passed.” The passage from death to life is not only a bodily transformation at the future resurrection but also an experience through which every true Christian has already passed and the fruits of which he continues to enjoy. Spiritually, the crucial change from death to life comes when a man is born again (see Eph. 2:5; Col. 2:13; 3:1; see on John 1:13; 3:5).

 

၂၅။ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

25. Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

လာလတ္တံ့၊ ယခုဖြစ်သည်။ “လာလတ္တံ့” ဟူသော စကားစုသည် အနာဂတ်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသော်လည်း (အခန်း ၅:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ “ယခုဖြစ်သည်” ဟူသော စကားလုံးများသည် ယေရှုကိုးကားပြောဆိုခဲ့သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် “သေခြင်းမှ အသက်သို့ ဖြတ်သန်းသွားပြီ” ဟူသော အတွေ့အကြုံကို ညွှန်ပြပုံရသည် (အခန်း ၅:၂၄)။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ သေနေသူမည်သူမဆို “ဘုရားသခင်၏သားတော်၏အသံကို ကြားနာသူ” အတွက် ချက်ချင်းရရှိနိုင်သည်ဟူသော သတိပေးချက်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၄:၂၁, ၂၃ တွင် ဤစကားစုများ၏ ဆင်တူအသုံးပြုမှုကို ကြည့်ပါ။

Is coming, and now is. While the phrase “is coming” clearly applies to the literal resurrection in the future (see v. 28), the words “now is” seem to point to the experience to which Jesus had just referred, when the Christian “is passed from death unto life” (v. 24). Thus they are a reminder that a spiritual resurrection is immediately available to anyone who, though spiritually dead, will yet “hear the voice of the Son of God.” See the similar use of these phrases in ch. 4:21, 23.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်သည် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ပြောဆိုပုံရပြီး၊ အခန်း ၅:၂၈ တွင် အနာဂတ်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် “သင်္ချိုင်းထဲရှိ သူအားလုံး သူ၏အသံကို ကြားရလိမ့်မည်” ဟု ရှင်းလင်းစွာ ကြေညာထားသည်။ ထို့ကြောင့် အခန်း ၅:၂၅ သည် ခရစ်တော်၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် “အိပ်ပျော်နေသော သူတော်စင်များ” အများအပြား ထမြောက်လာသော အထူးရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏အောင်မြင်မှု၏ ပထမဆုံးသောအကျိုးအမြတ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၇:၅၂, ၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။

It is also true that the present verse appears to speak of only a partial resurrection, whereas v. 28 distinctly declares that in the future resurrection “all that are in the graves shall hear his voice.” So understood, v. 25 may be seen as referring to the special resurrection of many “saints which slept,” but arose at the resurrection of Christ as the first fruits of His victory (see Matt. 27:52, 53).

 

၂၆။ ကဲ့သို့ … ထိုနည်းတူ။ အခန်း ၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

26. As … so. See on v. 21.

 

သားတော်ထံသို့ ပေးထားသည်။ အခန်း ၆:၃၇ ကိုကြည့်ပါ။

Given to the Son. See on ch. 6:37.

 

မိမိအတွင်း၌ အသက်ရှိသည်။ “ခရစ်တော်၌ အသက်သည် မူရင်း၊ ချေးယူမထားသော၊ ဆင်းသက်မလာသောအသက်ဖြစ်သည်” (DA ၅၃၀)။ သို့သော် မိမိ၏ဘုရားဖြစ်မှု၏အခွင့်အာဏာများကို “မိမိကိုယ်ကို ဖယ်ထားခဲ့သူ” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၇, RSV) အနေဖြင့်၊ လူသားများအကြား လူသားအဖြစ် နေထိုင်စဉ်၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏အသက်ပိုင်ဆိုင်မှုကို ဘုရားသခင်ထံမှ လက်ဆောင်အဖြစ် ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ “ခရစ်တော်၏ဘုရားဖြစ်မှုသည် ယုံကြည်သူ၏ ထာဝရအသက်အတွက် အာမခံချက်ဖြစ်သည်” (DA ၅၃၀)။ အခန်း ၁ ရှိ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

Life in himself. “In Christ is life, original, unborrowed, underived” (DA 530). Yet as the incarnate Son who had “emptied himself” (Phil. 2:7, RSV) of the exercise of His divine prerogatives, Christ, speaking of His existence on earth as a man among men, could refer to His possession of life as a gift from God. “The divinity of Christ is the believer’s assurance of eternal life” (DA 530). See Additional Note on Chapter 1.

 

၂၇။ အာဏာ။ လူသားကို ကယ်တင်ရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းအတွက် ကယ်တင်ခြင်း၏အစီအစဉ်ကို ဆောင်ရွက်ရန် သားတော်ကို ခန့်အပ်ရာတွင်၊ ခမည်းတော်သည် တရားစီရင်ခြင်း၏အကောင်အထည်ဖော်မှုကိုလည်း သူ့ထံအပ်နှံထားသည်။ ဤသို့ဖြစ်သင့်သည်မှာ အကျိုးဆီကျသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် ဘုရားဖြစ်သူဖြစ်ပြီး၊ လူသားတော်ဖြစ်သူလည်းဖြစ်သည်။ သူသည် သွေးဆောင်မှုကို တွန်းလှန်ခဲ့သူ (ဟေဗြဲ ၄:၁၅)၊ အပြစ်ကို ကိုယ်စားထမ်းဆောင်ခဲ့သူ၊ သေခြင်းကို ခံစားခဲ့သူဖြစ်သည်။ သို့သော် သူသည် စာတန်နှင့် ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှုတွင် အောင်မြင်သူဖြစ်သည်။ စကြဝဠာတွင် အခြားမည်သည့်သတ္တဝါမျှ လူသားများအပေါ် ထာဝရတရားစီရင်ရန် ဤသို့အရည်အချင်းမပြည့်မီပေ၊ ထိုတရားစီရင်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်တင်ပြီး အတည်ပြုနိုင်သည့် အခြားသတ္တဝါမရှိပေ။ အခန်း ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

27. Authority. In commissioning the Son to carry out the plan of redemption for the saving of man and the glory of God, the Father has also committed to Him the execution of judgment. That this should be so is reasonable, for the Son of God, a divine being, is also the Son of man, a human being, who has resisted temptation (Heb. 4:15), borne sin vicariously, and tasted death. Yet He is triumphant in the great controversy with Satan. No other being in the universe is thus qualified to pass eternal judgment upon men, and no other being can glorify and vindicate God by that judgment. See on v. 22.

 

၂၈, ၂၉။ မဿဲ ၂၈:၂-၄ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ။

28, 29. See EGW on Matt. 28:2–4.

 

၂၈။ အချိန်ရောက်လာလိမ့်မည်။ အခန်း ၅:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

28. Hour is coming. See on v. 25.

 

အားလုံး။ ဤသည်မှာ ကမ္ဘာကုန်ဆုံးချိန်တွင် သေလွန်သူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းပြီး၊ ပထမနှင့် ဒုတိယရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းများအကြား ခွဲခြားမှုမပြုထားပေ (ဗျာဒိတ် ၂၀:၅, ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ခေတ်တွင် ယုဒလူမျိုးများ၏အတွေးအခေါ်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ သဘောထားကွဲလွဲခဲ့သည်။ ဇဒ္ဒူဆဲများသည် သေလွန်သူများထမြောက်လာမည်ဟု ငြင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ဖာရိရှဲများသည် ထမြောက်လာမည်ဟု ပြင်းထန်စွာ အခိုင်အမာဆိုခဲ့သည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသဘောတရားကို လက်ခံထားသည့် ယုဒလူမျိုးများအကြားတွင်ပင်၊ မည်သူများပါဝင်မည်ကို မေးခွန်းထုတ်ကာ သဘောထားကွဲလွဲမှုတစ်ခုလည်း ရှိပုံရသည်။ အချို့က ဖြောင့်မတ်သူများသာ ထမြောက်မည်ဟု ယူဆပြီး၊ အချို့က ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် ဆိုးညစ်သူများ နှစ်ဦးစလုံး သင်္ချိုင်းမှ ထွက်လာမည်ဟု အခိုင်အမာဆိုသည်။ ဤနောက်ဆုံးအမြင်နှင့်အညီ၊ ဘီစီ နှစ်ရာစုနှောင်းပိုင်းနှင့် ဘီစီ ပထမရာစုအစောပိုင်းမှ စာတမ်းတစ်ခုတွင် ဘိုးဘေးများက “ထိုအခါ ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏အနွယ်အသီးသီးအပေါ်တွင် ထမြောက်လာပြီး၊ ကောင်းကင်ဘုရင်ကို ကိုးကွယ်မည်။ ထိုအခါ လူအားလုံး ထမြောက်လာကြမည်၊ အချို့သည် ဘုန်းအသရေသို့၊ အချို့သည် အရှက်ကွဲခြင်းသို့” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (The Testament of Benjamin ၁၀:၇, ၈, R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha, အတွဲ ၂, စာမျက်နှာ ၃၅၉)။ ယေရှုသည် သူ၏ပုံမှန်အလေ့အထအတိုင်း၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သည့် ယုဒလူမျိုးများ၏ အမြင်အမျိုးမျိုးအပေါ် အငြင်းပွားမှုထဲသို့ မဝင်ရောက်ခဲ့ဘဲ၊ “သင်္ချိုင်းထဲရှိ သူအားလုံး … ထွက်လာကြလိမ့်မည်” ဟူသော အမှန်တရားကို ရိုးရှင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

All. This is a general reference to the resurrection of the dead at the end of the world, without making a distinction between the first and second resurrections (see Rev. 20:5, 6). Jewish thinking in Jesus’ day was divided over the question of the resurrection. The Sadducees denied that the dead would arise at all, while the Pharisees strongly maintained that they would. Even among those Jews who held the doctrine of the resurrection, a division apparently also existed over the question of who would be included in it, some holding that only the righteous would arise, others maintaining that both the righteous and the wicked would come forth from their graves. In line with this latter view, a document from the late 2d and the early 1st century b.c. represents the patriarchs as declaring: “Then shall we also rise, each one over our tribe, worshipping the King of heaven. Then also all men shall rise, some unto glory and some unto shame” (The Testament of Benjamin 10:7, 8, in R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha, vol. 2, p. 359). Jesus, in accordance with His usual practice, did not enter into dispute over the various views held by the Jews regarding the resurrection, but simply stated the truth that “all that are in the graves … shall come forth.”

 

၂၉။ ကောင်းမှုပြုသူများ။ ဤစကားများမှ ကယ်တင်ခြင်းသည် “ကောင်းမှုပြုခြင်း” ဖြင့် ရရှိသည်ဟု ယူဆရန်မဖြစ်ပေ။ ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုများသည် လူတစ်ဦး၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေ၏ ရောင်ပြန်ဟပ်မှုတစ်ခုနှင့်တူသည်။ သစ်ပင်များကို ၎င်းတို့၏အသီးအနှံများအပေါ်အခြေခံ၍ ကောင်းသည်ဖြစ်စေ၊ မကောင်းသည်ဖြစ်စေ အကဲဖြတ်နိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် စိုက်ပျိုးရန်သင့်လျော်သည်ဖြစ်စေ၊ ဖျက်ဆီးရန်သင့်လျော်သည်ဖြစ်စေ ဆုံးဖြတ်နိုင်သော်လည်း၊ သစ်ပင်တစ်ပင်၏ မွေးရာပါကောင်းမှု သို့မဟုတ် မကောင်းမှုသည် ၎င်း၏အသီးအနှံတွင် မတည်ရှိပေ။ အလားတူပင်၊ လူများကို ၎င်းတို့၏လုပ်ဆောင်မှုများအရ ခွဲခြားနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် ၎င်းတို့၏အတွင်းဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေ၏ ပြင်ပလက္ခဏာမျှသာဖြစ်ပြီး၊ ထိုအခြေအနေသည် ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ခြင်းကို ဆုံးဖြတ်ပေးသည့်အချက်ဖြစ်သည်။

29. They that have done good. It is not to be inferred from these words that salvation is earned by “doing good.” Good and evil deeds are like a reflection of a man’s spiritual condition. Trees may be judged good or bad on the basis of their fruit, and consequently worthy of cultivation or destruction, although the intrinsic goodness or badness of a tree does not reside in its fruit. Similarly, men may be classified in terms of their works, although their works are but the outward signs of their inner spiritual condition, which is the determining factor in their salvation.

 

အသက်ပြန်ထမြောက်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ထာဝရအသက်ကို လက္ခဏာဆောင်သည့် သို့မဟုတ် ထာဝရအသက်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည့် ပြန်ထမြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဤပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ယုံကြည်သူများရရှိထားသည့် ခရစ်တော်၏အသက်အားဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သောကြောင့် အသက်ပင်ဖြစ်သည်။ “ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်လာခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူနှင့်တစ်ဝိညာဉ်တည်းဖြစ်လာနိုင်ရန်ဖြစ်သည်။ ဤပေါင်းစည်းမှုကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သင်္ချိုင်းမှ ထွက်လာရမည်ဖြစ်သည်—ခရစ်တော်၏တန်ခိုးပြသမှုတစ်ခုအနေဖြင့်သာမက၊ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သူ၏အသက်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အသက်ဖြစ်လာသောကြောင့်ဖြစ်သည်” (DA ၃၈၈)။

Resurrection of life. That is, a resurrection that is characterized by, or results in, eternal life; a resurrection, indeed, that is life itself in that it is effected by the life of Christ in which the believer shares. “Christ became one flesh with us, in order that we might become one spirit with Him. It is by virtue of this union that we are to come forth from the grave—not merely as a manifestation of the power of Christ, but because, through faith, His life has become ours” (DA 388).

 

အပြစ်စီရင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “krisis” ဟူသည်မှာ “စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးကို “အသက်” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုထားခြင်းသည် ၎င်းကို ဤနေရာ၌ “ဆိုးရွားသောစီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း” ဟူသည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ရမည်ကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် အခန်းငယ် ၂၄ တွင် “အပြစ်စီရင်ခြင်း” နှင့် အခန်းငယ် ၂၂ တွင် “စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည့် တူညီသောစကားလုံးဖြစ်သည်။ ဤအရာအားလုံးသည် ခရစ်တော်ထံသို့ အပ်နှံထားသည့် စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်းသည် အဓိကအားဖြင့် ဆိုးယုတ်သူများ၏ စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြပုံရသည်။ အခန်း ၉:၃၉ ကို ကြည့်ပါ။

Damnation. Gr. krisis, “judgment.” The contrast of this word with “life” indicates that it is to be understood here in the sense of “adverse judgment.” This is the same word translated “condemnation” in v. 24 and “judgment” in v. 22; all of which seems to indicate that the judgment referred to there as being committed to Christ is primarily the judgment of the wicked. See on ch. 9:39.

 

၃၀။ ဘာမှမလုပ်ပါ။ အခန်းငယ် ၁၉ နှင့် အခန်း ၆:၃၈ ကို ကြည့်ပါ။

30. Do nothing. See v. 19; ch. 6:38.

 

ငါကြားသည်အတိုင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ခမည်းတော်ထံမှ ကြားရသည်။

As I hear. That is, from the Father.

 

စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “krisis” ကို အခန်းငယ် ၂၉ တွင် ကြည့်ပါ။ ဆက်စပ်မှုအရ၊ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏စကားများသည် နောက်ဆုံးစီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်းတွင် အပြစ်ရှိသူများကို ရှုတ်ချခြင်း၏ တရားမျှတမှုကို အတည်ပြုသည့်ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ အခန်းငယ် ၂၂၊ ၂၇ ကို ကြည့်ပါ။

Judgment. Gr. krisis, see on v. 29. In view of the, the context, Jesus’ words here are an assertion of the justice of His condemnation of sinners in the final judgment. See on vs. 22, 27.

 

ခမည်းတော်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားရန် ထောက်ခံသည်။

Father. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of this word.

 

၃၁။ ကိုယ့်ကိုယ်ကို သက်သေထွက်ဆိုခြင်း။ တရားဝင်သက်သေခံခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍၊ အနည်းဆုံး လူတစ်ဦး၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဘဝ၏ အချို့သောရှုထောင့်များနှင့်စပ်လျဉ်း၍၊ မစ္စနာကျမ်းက “မည်သူမျှ မိမိကိုယ်ကိုယ် သက်သေထွက်ဆိုခွင့်မရှိ” ဟု ဖော်ပြသည် (Mishnah Kethuboth ၂. ၉၊ Soncino ထုတ်ဝေသော Talmud ကျမ်း၊ စာမျက်နှာ ၁၅၁)။ ဤအခန်းငယ်တွင် ယေရှု၏ဖော်ပြချက်သည် သူ၏ယုဒလူမျိုးနားထောင်သူများကြားတွင် ဤတွေးခေါ်ပုံမျိုးကို ဆွဲဆောင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပုံရသည်။ ပထမတစ်ချက်တွင် အခန်း ၈:၁၄ သည် ဤနေရာတွင် သူ၏ဖော်ပြချက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပုံရသည်။ သို့သော်၊ နှစ်ခုစလုံးတွင် ယေရှု၏စကားများသည် နားထောင်သူများ၏ တွေးခေါ်ပုံကို ဖြည့်ဆည်းရန် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ အခန်း ၈:၁၄ တွင် ဆွေးနွေးမှုသည် သူ၏ခမည်းတော်နှင့် ဆက်နွယ်မှုအကြောင်း မဟုတ်ဘဲ၊ “ငါသည် ဤလောက၏အလင်းဖြစ်၏” ဟူသည့် သူ၏ကြေငြာချက်နှင့်ပတ်သက်၍ ဖြစ်ပြီး၊ ဖာရိရှဲများက ၎င်းကို သူကိုယ်တိုင်ပြောသောကြောင့် ပယ်ချခဲ့သည်။ ဤတွင် ယေရှုသည် သူ၏စကားများသည် မှန်ကန်ကြောင်း အခိုင်အမာပြောဆိုခဲ့သည်။ သို့သော် ဤအခန်းငယ်တွင် ဆက်စပ်မှုမှာ ကွဲပြားသည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် သူ၏ခမည်းတော်အပေါ် မှီခိုမှုကို သက်သေပြရန် ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ သူလုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့သော အမှုများကို ၎င်း၏အဆိုပြုချက်များ၏ သက်သေအဖြစ် ညွှန်ပြခဲ့သည် (အခန်း ၅:၃၆၊ ၃၇)။ သူ၏အချက်ကို အတည်ပြုရန်၊ ယုဒလူမျိုးများ၏ အယူအဆဖြစ်သည့် မိမိကိုယ်ကို လုပ်ဆောင်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေထွက်ဆိုခြင်းသည် တရားဝင်မဖြစ်ဟူသည့် အချက်ကို နားထောင်သူများအား သတိပေးပုံရသည်။

31. Witness of myself. In regard to legal testimony as to certain phases, at least, of one’s personal life, the Mishnah declares: “No one may testify concerning himself” (Mishnah Kethuboth 2. 9, Soncino ed. of the Talmud, p. 151). Jesus’ statement in the present verse probably was intended to appeal to this type of thinking among His Jewish hearers. At first sight ch. 8:14 appears to be a contradiction of His declaration here. In each case, however, Jesus’ words were framed to meet the thinking of His hearers. In ch. 8:14 the discussion was not in regard to His relation to the Father, but rather to His declaration, “I am the light of the world,” which the Pharisees rejected because He said it of Himself. To this objection Jesus insisted nevertheless that His words were true. In the present passage, however, the setting is different: here Jesus sought to demonstrate His dependence upon His Father by pointing to the works that He was empowered to perform as an evidence of His claims (ch. 5:36, 37). To enforce His point, He seems to have reminded His hearers of the Jewish principle that testimony regarding one’s own conduct was not considered valid.

 

၃၂။ အခြားသူတစ်ဦး။ ရှေးခေတ်ကတည်းက မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤအခန်းငယ်ကို နှစ်မျိုးနှစ်ဖုံ နားလည်ခဲ့ကြသည်။ အချို့က “အခြားသူ” ဟူသည့်စကားလုံးသည် နောက်ဆက်တွဲအနီးကပ်ဆက်စပ်မှု (အခန်းငယ် ၃၃–၃၅) ကြောင့် နှစ်ခြင်းဆရာယောဟန်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆပြီး၊ ယေရှု၏ထိုအချိန်က နားထောင်သူများသည်လည်း ထိုသို့နားလည်ခဲ့ပုံရသည် (အခန်းငယ် ၃၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်အခွင့်အာဏာကို လက်မခံခဲ့သည်ကို အသိအမှတ်ပြု၍ (အခန်းငယ် ၃၁)၊ ယေရှုသည် သူ၏အငြင်းအခုံကို သက်သေလေးခုဖြင့် ဖွံ့ဖြိုးစေခဲ့သည်- (၁) ယောဟန်၏သက်သေခံခြင်း (အခန်းငယ် ၃၂–၃၅)၊ (၂) ယုဒလူမျိုးများ လျစ်လျူမရှုနိုင်သည့် အံ့ဖွယ်အမှုများ (အခန်းငယ် ၃၆)၊ (၃) ခမည်းတော်၏သက်သေခံခြင်း (အခန်းငယ် ၃၇)၊ နှင့် (၄) ကျမ်းစာများ (အခန်းငယ် ၃၉) နှင့် အထူးသဖြင့် ယုဒလူမျိုးများက အဓိကအခွင့်အာဏာအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသည့် မောရှေ၏ရေးသားချက်များ (အခန်းငယ် ၄၅–၄၇)။

32. Another. Since ancient times commentators have understood this verse in two different ways. Some have taken the word “another” to refer to John the Baptist, in view of the immediate context (vs. 33–35), and doubtless Jesus’ hearers at the time understood Him that way (see on v. 34). Thus, recognizing that His own authority was not accepted (v. 31), Jesus developed His argument by an appeal to four different witnesses: (1) to the witness of John (vs. 32–35); (2) to the miracles (v. 36), which the Jews could not ignore; (3) to the witness of the Father (v. 37); and (4) to the Scriptures (v. 39) and particularly to the writings of Moses (vs. 45–47), whom the Jews acknowledged as their pre-eminent authority.

 

အခြားမှတ်ချက်ပေးသူများစွာသည် ယေရှု၏အငြင်းအခုံ၏ ဤလေးမျိုးဖွံ့ဖြိုးမှုကို ငြင်းဆိုခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ဤအခန်းငယ်သည် အခန်းငယ် ၃၇ ကို ကြိုတင်မျှော်လင့်ထားသည့်အနေဖြင့် ခမည်းတော်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ ၎င်းတို့က အခန်းငယ် ၃၂ သည် ခမည်းတော်၏သားတော်အပေါ် ဆက်လက်သက်သေခံမှုကို သင့်လျော်စွာဖော်ပြသည့် ပစ္စုပ္ပန်ကာလတွင်ဖြစ်သည်ဟု ထောက်ပြခဲ့ပြီး၊ ယောဟန်ကို ရည်ညွှန်းသည့် အခန်းငယ် ၃၃–၃၅ သည် ၎င်း၏သာသနာပြုမှု ပြီးဆုံးသွားခဲ့ပြီဖြစ်သောကြောင့် အတိတ်ကာလတွင်ဖြစ်သည်။

Many other interpreters, while not denying this fourfold development of Jesus’ argument, have understood the present verse to apply rather to the Father, in anticipation of v. 37. They have pointed out that v. 32 is in the present tense, a fitting expression of the Father’s continuing witness to His Son, whereas vs. 33–35, which clearly apply to John, are in the past, as his ministry had by this time come to an end.

 

၃၃။ သင်တို့စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် အခန်း ၁:၁၉–၂၇ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် ဖြစ်ရပ်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

33. Ye sent. This is probably a reference to the incident recorded in ch. 1:19–27.

 

၃၄။ လူ၏သက်သေခံခြင်း။ ယေရှုက သူ့ကို သက်သေခံသူ အခြားသူတစ်ဦးရှိသည်ဟု ကြေငြာသောအခါ (အခန်းငယ် ၃၂)၊ ယုဒလူမျိုးများစွာသည် သူသည် နှစ်ခြင်းဆရာယောဟန်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ချက်ချင်းထင်ခဲ့ကြပုံရသည် (အခန်း ၁:၇၊ ၈၊ ၁၅–၁၈၊ ၂၆၊ ၂၇၊ ၂၉–၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ယောဟန်သည် အမှန်တရားကို သက်သေခံခဲ့သည်ဟု ဆက်လက်ဖော်ပြခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏အဆိုပြုချက်များ၏ တရားဝင်မှုသည် ထိုသို့သောလူ့သက်သေခံခြင်းအပေါ် မမှီခိုဟု ထောက်ပြခဲ့သည်။

34. Testimony from man. When Jesus declared that there was another who bore witness of Him (v. 32), undoubtedly many of the Jews immediately thought that He referred to John the Baptist (see ch. 1:7, 8, 15–18, 26, 27, 29–36). Jesus went on to point out that John indeed had borne witness to the truth, but that the validity of His own claims did not stand or fall by such human testimony.

 

သင်တို့ကယ်တင်ခြင်းရရန်။ သူ၏စကားများ၏မှန်ကန်မှုသည် ယောဟန်သက်သေခံခဲ့ခြင်းအပေါ် မမှီခိုသော်လည်း၊ ယေရှုသည် ယောဟန်သည် သူ့ကို သက်သေခံခဲ့သည်ကို ယုဒလူမျိုးများအား သတိပေးခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ လူအများက ယောဟန်ကို ယုံကြည်ခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၁:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သောသက်သေခံခြင်းကို အသုံးပြု၍၊ ယေရှုသည် အချို့ကို သူ့ကိုယုံကြည်ရန် အားပေးနိုင်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်နိုင်ခဲ့သည်။

That ye might be saved. Although recognizing that the truth of His words did not depend upon John’s having testified to them, nevertheless Jesus reminded the Jews that John had witnessed to Him, for large numbers of the people believed John (see Matt. 21:26). By appealing to such testimony, Jesus could encourage some to believe in Him, and thus He could save them.

 

၃၅။ အလင်း။ ဂရိဘာသာ “luchnos” သည် “မီးအိမ်” ဟူသည့်အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (အခန်း ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ တမန်တော်ယောဟန်က နှစ်ခြင်းဆရာယောဟန်နှင့်ပတ်သက်၍ “သူသည် ထိုအလင်းမဟုတ်” ဟု ဖော်ပြသည် (အခန်းငယ် ၈)။ ယင်းအစား၊ နှစ်ခြင်းဆရာယောဟန်သည် “မှန်ကန်သောအလင်း” ဖြစ်သည့် ခရစ်တော်နှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် မီးအိမ်တစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၉)။ နေ့အလင်းရောက်လာသောအခါ မီးအိမ်သည် မလိုအပ်တော့သလို၊ ယောဟန်၏အမှုသည် ယေရှု၏အမှုဖြင့် အစားထိုးခံခဲ့ရသည်။

35. Light. Gr. luchnos, “a lamp” (see on ch. 1:9). The apostle John declares concerning the Baptist that “he was not that Light” (v. 8). Rather, John the Baptist was a lamp as compared with Christ, who was “the true Light” (v. 9). As a lamp is no longer needed when the light of day has come, so the work of John was superseded by that of Jesus.

 

“လောင်ကျွမ်းနေသော” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည့်စကားလုံးသည် “မီးလောင်ရန်ဖြစ်ပေါ်စေသည်” ဟူသည့် ကီရိယာ “kaiō” ၏ပုံစံတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်သည် ပိုမိုကြီးမြတ်သောအလင်းဖြင့် “မီးလောင်ရန်ဖြစ်ပေါ်စေခံရသူ” အဖြစ် ဒုတိယအဆင့်မီးအလင်းတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။

The word translated “burning” is a form of the verb kaiō, “to be set on fire,” and thus may imply that John was but a secondary luminary, having himself been “set on fire” by the greater Light.

 

သင်တို့ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။ ယောဟန်၏လူသိများမှုနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၃:၅–၇၊ ၂၁:၂၆ ကို ကြည့်ပါ။

Ye were willing. In regard to John’s popularity see Matt. 3:5–7; 21:26.

 

တစ်ကာလလောက်။ ဤဟောပြောချက်ပြုစဉ်အချိန်တွင် ယောဟန်၏လူထုသာသနာပြုမှုသည် ပြီးဆုံးသွားခဲ့ပြီဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ထောင်ကျနေပြီဖြစ်ပုံရသည် (လုကာ ၃:၁၉၊ ၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

For a season. At the time of the present discourse the public ministry of John had already come to an end, and he apparently was in prison (see on Luke 3:19, 20).

 

၃၆။ ယောဟန်၏သက်သေထက်။ အခန်းငယ် ၃၄ ၏ဆက်စပ်မှုအရ၊ ယေရှုသည် ယောဟန်ပေးခဲ့သော သက်သေထက် ပိုမိုကြီးမားသောသက်သေရှိသည်ဟု ဆိုလိုသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

36. That of John. In view of the context in v. 34 it seems clear that Jesus means here that He has greater witness than any that John gave to Him.

 

အမှုများ။ ၎င်းတို့တွင် ယေရှု၏အံ့ဖွယ်အမှုများသာမက၊ လူသားများအတွက် သူ၏သာသနာပြုမှုအားလုံးပါဝင်သည်- သူ၏အပြစ်ကင်းစင်သောဘဝ၊ သူ၏သွန်သင်ချက်များ၊ သူ၏သနားကရုဏာပြမှုများ၊ သူ၏သေဆုံးခြင်း၊ နှင့် သူ၏ပြန်ထမြောက်ခြင်း။ ဤအမှုများသည် ပေါင်းစည်းလိုက်သောအခါ၊ သူ၏အဆိုပြုချက်များ၏မှန်ကန်မှုကို သက်သေပြသည့် လူ့သက်သေခံခြင်းမည်သည့်အရာနှင့်မျှ နှိုင်းယှဉ်၍မရသော အရေးပါမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ “သူသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာခဲ့သည်ဟူသော အမြင့်မားဆုံးသက်သေမှာ သူ၏ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏စရိုက်ကို ဖော်ထုတ်ပြသခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်” (DA ၄၀၇)။

Works. These include not only Jesus’ miracles but all of His ministry for men: His sinless life, His teaching, His acts of mercy, His death, and His resurrection. Taken together, these works constitute a testimony to the truth of His claims, one that no human declaration can approach in importance. “The highest evidence that He came from God is that His life revealed the character of God” (DA 407).

 

၃၇။ ခမည်းတော်။ ခရစ်တော်ထဲရှိ အမှန်တရား၏ အမြင့်မားဆုံးသက်သေသည် လူ့သက်သေခံခြင်း သို့မဟုတ် ယေရှု၏အမှုများတွင် မတည်ရှိဘဲ၊ လူ့စိတ်နှလုံးထံသို့ ဘုရားသခင်၏အသံဖြင့် ပြောဆိုသောအရာတွင် တည်ရှိသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် သူ၏နှလုံးသားထဲတွင် “ခမည်းတော်ကိုယ်တိုင်က ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံသည်” ဟု သိရှိသောအခါ၊ ၎င်းသည် အခြားသော အာမခံချက်များအားလုံးကို ကျော်လွန်သော သေချာမှုတစ်ခုကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်။ ယေရှုသည် သူ၏ဗတ္တိဇံခံစဉ်က ကောင်းကင်မှထွက်လာသောအသံကိုလည်း တွေးတောခဲ့ပုံရသည် (မဿဲ ၃:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

37. The Father. The supreme witness to the truth that is in Christ is to be found neither in human testimony nor in the works of Jesus, but in the voice of God speaking to the human heart. When the Christian knows in his own heart that “the Father himself … hath borne witness of” Christ, he is possessed of a certainty that transcends all other assurances. Perhaps Jesus thought also of the voice from heaven at His own baptism (see on Matt. 3:17).

 

သင်တို့သည် မည်သည့်အရာကိုမျှ။ ယေရှု၏နားထောင်သူများသည် ယောဟန်၏သက်သေခံခြင်းကို ကြားခဲ့ရပြီး၊ ယေရှု၏အမှုများကို မြင်တွေ့ခဲ့ရသည်၊ သို့သော် ခမည်းတော်၏သက်သေခံခြင်း၊ နှလုံးသားထံသို့ ဖော်ထုတ်ပြသသော တတိယမြောက်သက်သေမျိုးကို ၎င်းတို့မသိခဲ့ကြပေ၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုက ၎င်းတို့အား “သူစေလွှတ်တော်မူသောသူကို သင်တို့မယုံကြည်ကြပါ” (အခန်းငယ် ၃၈) ဟု ပြောခဲ့သည်။ လူ့သက်သေခံခြင်းကို ကြားနာခြင်းနှင့် ယေရှု၏အမှုများကို တွေ့မြင်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်နိုင်သော်လည်း၊ ယေရှုခရစ်၏ မက်ဆီယာဖြစ်ခြင်းနှင့် ဘုရားဖြစ်ခြင်း၏ အမြင့်မားဆုံးသက်သေသည် ယုံကြည်ခြင်းစတင်ဖြစ်ပေါ်ပြီးနောက်မှသာ ရရှိနိုင်သည်။ ယုံကြည်ခြင်း၏နားနှင့်မျက်စိဖြင့်သာ ခမည်းတော်ကို ကြားနိုင်၊ မြင်နိုင်ပြီး၊ ယေရှုခရစ်နှင့်ပတ်သက်၍ သူပြောသောစကားကို လူသားထံတွင် တည်ရှိနေပြီး ၎င်းကို နားလည်နိုင်သည်။ သို့သော် ဤစကားသည် တည်ရှိနေပြီး နားလည်သဘောပေါက်သောအခါ၊ ထိုထက်ပိုသော သေချာမှုမရှိတော့ပေ။

Ye have neither. Jesus’ hearers had heard the testimony of John, and they had seen Jesus’ works, but of the third kind of testimony, the witness of the Father revealed to the heart, they knew nothing, for, as Jesus told them, “whom he hath sent, him ye believe not” (v. 38). Although hearing human testimony and observing the deeds of Jesus may come before faith, the supreme proof of the Messiahship and deity of Jesus Christ can be had only after faith has begun to grow in the heart. Only by the ear and the eye of faith can the Father be heard and seen and can the word He speaks about Jesus Christ abide in man and be apprehended by him. But when this word does abide and is apprehended, there is no greater certainty.

 

၃၉။ ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေပါ။ ဤအခန်းငယ်ကို “သင်တို့သည် ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေသည်” ဟူသော ရိုးရှင်းသောဖော်ပြချက်အဖြစ် သို့မဟုတ် “ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေကြလော့!” ဟူသော အမိန့်အဖြစ် ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဆက်စပ်မှုအရ၊ ဤစကားများသည် ယုဒလူမျိုးများအား ခရစ်တော်က “သင်တို့သည် ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့တွင် ထာဝရအသက်ရှိသည်ဟု သင်တို့ထင်မှတ်သောကြောင့်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ငါ့နှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံသူများဖြစ်သည်!” ဟူသော ရိုးရှင်းသောဖော်ပြချက်အဖြစ် နားလည်ရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။ ရှေးယုဒလူမျိုးများ၏အတွေးအခေါ်တွင် ကျမ်းစာဆိုင်ရာအသိပညာသည် လူတစ်ဦးအား ထာဝရအသက်ကို အာမခံပေးနိုင်သည်ဟူသော အယူအဆရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဘီစီ ပထမရာစုနှစ်မှ ရဗ္ဗိဟယ်လယ်က “တိုရာ၏စကားများကို မိမိအတွက် ရယူထားသူသည် လာမည့်လောက၏အသက်ကို ရယူထားသူဖြစ်သည်” ဟု ကြေငြာခဲ့သည် (Mishnah Aboth ၂. ၇၊ Soncino ထုတ်ဝေသော Talmud ကျမ်း၊ စာမျက်နှာ ၁၇)။ ယေရှုသည် ဤယုံကြည်ချက်ကို အသုံးပြု၍ ယုဒလူမျိုးများအား ၎င်းတို့သည် ထာဝရအသက်ရှိသည်ဟု ထင်မှတ်ထားသည့် ကျမ်းစာများသည် သူ့နှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံသည့်ရေးသားချက်များဖြစ်သည်ဟု သတိပေးခဲ့သည် (PP ၃၆၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းငယ်ကို ကျမ်းစာများကို လေ့လာရန် တိုက်တွန်းချက်အဖြစ်လည်း ထိရောက်စွာ အသုံးပြုခဲ့သည် (၂ T ၁၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုးများသည် ယုံကြည်ခြင်း၏မျက်စိဖြင့် ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေခဲ့လျှင်၊ ၎င်းတို့သည် မက်ဆီယာသည် ၎င်းတို့အနီးတွင်ရပ်နေချိန်တွင် ၎င်းကို အသိအမှတ်ပြုရန် ပြင်ဆင်ထားနိုင်ပြီဖြစ်သည်။

39. Search the scriptures. This passage may be translated either as a simple statement, “Ye search the scriptures,” or as a command, “Search the scriptures!” The context seems to indicate that these words are best understood as a plain declaration of Christ to the Jews, “Ye search the scriptures because ye think to have eternal life in them, and they are the witnesses about me!” It was ancient Jewish thought that a knowledge of the law would itself assure a man of eternal life. Thus Hillel, a rabbi of the 1st century b.c., is reported to have declared: “One who has acquired unto himself words of Torah, has acquired for himself the life of the world to come” (Mishnah Aboth 2. 7, Soncino ed. of the Talmud, p. 17). Jesus here makes use of this belief to remind the Jews that the Scriptures in which they thought to find eternal life were the very writings that testified of Him (see PP 367). This passage has also been used effectively as an injunction to study the Scriptures (see 2 T 121). Had the Jews searched the Scriptures with eyes of faith, they would have been prepared to recognize the Messiah when He stood among them.

 

ဤအခန်းငယ်နှင့် မကွာခြားသောကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုသည် အေဒီ ၁၅၀ မတိုင်မီ ရေးသားထားသည့် အီဂျစ်တွင် ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သော အက်ဖရာဖယ်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတစ်ခုတွင် ပါရှိသည်။ ၎င်းတွင် “လူမျိုးတို့၏အုပ်စိုးသူများထံသို့ လှည့်၍ သူက ဤစကားကို ပြောသည်၊ ‘သင်တို့သည် ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေသည်။ ထိုကျမ်းစာများသည် သင်တို့ထင်မှတ်ရာ အသက်ရှိသည့်အရာများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ငါ့နှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံသူများဖြစ်သည်’” (Egerton Papyrus ၂၊ စာကြောင်း ၅–၁၀၊ H. Idris Bell နှင့် T. C. Skeat တို့၏ ဂရိစာသား၊ Fragments of an Unknown Gospel [လန်ဒန်၊ ၁၉၃၅]၊ စာမျက်နှာ ၈၊ ၉)။ ထိုသို့သောပိုဒ်သည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းပေါ်တွင် အခြေခံထားပုံရပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဒုတိယရာစုနှစ်၏ ပထမတစ်ဝက်အတွင်း ထိုကျမ်းစာ၏တည်ရှိမှုကို အရေးပါသောသက်သေတစ်ခုဖြစ်သည်။ အက်ဖရာဖယ်ခရစ်ဝင်ကျမ်းစာရွက်ကို အီဂျစ်တွင် ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့ခြင်းသည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းသည် ၎င်း၏ဖြစ်ပေါ်နိုင်ဖွယ်ရာနေရာဖြစ်သည့် ဧဖက်မှ အကွာအဝေးတစ်ခုဖြစ်သည့် အီဂျစ်တွင် ဖြန့်ဝေခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ အက်ဖရာဖယ်အကောင့်တစ်ခုတွင် အသုံးပြုမခံရမီ အချိန်အတန်ကြာ ဖြန့်ဝေခဲ့ပြီဖြစ်သည်ကို ဖော်ပြသည်။ ဤအရာသည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ ရိုးရာအဆိုအရ ပထမရာစုနှစ်အကုန်တွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟူသော တရားဝင်မှုအတွက် သိသာထင်ရှားသောသက်သေဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၁၇၉–၁၈၁ ကို ကြည့်ပါ)။

A passage almost identical with this verse appears in an apocryphal gospel discovered in Egypt on a papyrus written at the latest by a.d. 150. It reads, “Turning to the rulers of the people, he said this word, ‘Ye search the scriptures; [those scriptures] in which ye think to have life, they are those that witness concerning me’” (Egerton Papyrus 2, lines 5–10; Greek text in H. Idris Bell and T. C. Skeat, Fragments of an Unknown Gospel [London, 1935], pp. 8, 9). Such a passage appears to have been based upon the Gospel of John, and consequently is an important witness to the existence of that Gospel during the first half of the 2d century. The fact that apocryphal gospel papyrus was discovered in Egypt indicates that the Gospel of John apparently had circulated there—at a considerable distance from Ephesus, its probable place of origin—for some time before it was used in the construction of an apocryphal account of Christ. This, together with the contemporary Rylands Papyrus of John, is significant evidence for the validity of the traditional dating of the Fourth Gospel near the end of the 1st century a.d. (see pp. 179-181).

 

၃၉ (ဗျာဒိတ် ၂၂:၂)။ ကျမ်းစာများသည် ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံသည်။—ထိုစကားတော်တွင် ကယ်တင်ရှင်သည် သူ၏အလှတရားနှင့် ချစ်ဖွယ်ကောင်းမှုအားလုံးဖြင့် ဖော်ထုတ်ပြသထားသည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့်ပတ်သက်၍ မည်သူမဆို ကျမ်းစာထဲတွင် နှစ်သိမ့်မှုနှင့် အာမခံချက်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိလိမ့်မည်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် မှန်ကန်သောဆက်နွယ်မှုရှိလာသူအတွက် ဘုရားသခင်ပြုလုပ်မည့်အရာများနှင့်ပတ်သက်သော ကတိတော်များနှင့် ပြည့်နှက်နေသည်။ အထူးသဖြင့် နာမကျန်းသူများသည် စကားတော်ကို ကြားနာခြင်းဖြင့် နှစ်သိမ့်မှုရရှိလိမ့်မည်။ အကြောင်းမှာ ကျမ်းစာများကို ပေးအပ်ရာတွင် ဘုရားသခင်သည် လူသားမျိုးနွယ်အား လူမျိုးများ၏အနာကျက်စေရန်အတွက် အသက်ပင်၏အရွက်တစ်ရွက်ကို ပေးအပ်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာများကို ဖတ်ရှုသူ သို့မဟုတ် ဖတ်ကြားပေးခြင်းခံရသူသည် ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများတွင် စိတ်ဝင်စားမှုကို ဆုံးရှုံးပြီး၊ လောက၏ဖျော်ဖြေမှုများနှင့် ဆွဲဆောင်မှုများတွင် ပျော်ရွှင်မှုကို ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်မည်မဟုတ်ပေ (MS ၁၀၅၊ ၁၉၀၁)။

39 (Rev. 22:2). Scriptures Testify of Christ.—In the Word the Saviour is revealed in all His beauty and loveliness. Every soul will find comfort and consolation in the Bible, which is full of promises concerning what God will do for the one who comes into right relation to Him. Especially will the sick be comforted by hearing the Word; for in giving the Scriptures God has given to mankind a leaf from the tree of life, which is for the healing of the nations. How can anyone who reads the Scriptures or who has heard them read, lose his interest in heavenly things, and find pleasure in amusements and enchantments of the world (MS 105, 1901)?

 

၄၀။ ငါ့ထံသို့ လာကြလော့။ နောက်ပိုင်းတွင် ဟောပြောချက်နှစ်ခုတွင် ယေရှုသည် သူ့ထံသို့လာခြင်းသည် ထာဝရအသက်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ “လာခြင်း” သည် သူ့ကိုယုံကြည်ခြင်းနှင့် တူညီသည် (အခန်း ၆:၃၅၊ ၇:၃၇၊ ၃၈)။ ယုဒလူမျိုးများသည် သူ့ကိုကြားနာရန်နှင့် မေးမြန်းရန် ထပ်ခါတလဲလဲ လာခဲ့ကြသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ယုံကြည်ခြင်း သို့မဟုတ် သူ၏ကယ်တင်နိုင်သောတန်ခိုးကို လိုအပ်သည်ဟူသော ခံစားချက်ဖြင့် မလာခဲ့ကြပေ။

40. Come to me. In two later discourses Jesus showed clearly that coming to Him results in eternal life, and that to “come” to Him is synonymous with believing in Him (chs. 6:35; 7:37, 38). Although the Jews repeatedly came to Him to hear and question Him, they did not come in faith or with a sense of their own need of His power to save.

 

သင်တို့သည် အသက်ရှိစေရန်။ အခန်း ၃:၁၆၊ ၁၀:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

That ye might have life. See on chs. 3:16; 10:10.

 

၄၀။ အခန်း ၁၅:၂၂ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

40. See EGW on ch. 15:22.

 

၄၁. လူတို့ထံမှ ဂုဏ်ပြုခြင်း။ ယေရှု၏ လုပ်ဆောင်မှု၏ အောင်မြင်မှုသည် ထိုခေတ်ကာလ၏ ဂျူးခေါင်းဆောင်များက သူ့ကို မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခြင်းအပေါ် မမူတည်ခဲ့ပေ။ သူ၏ သတင်းစကားနှင့် ဓမ္မအမှုတော်၏ ရည်ရွယ်ချက်များသည် လူသားများပေးနိုင်သော ချီးမြှောက်ခြင်းမှန်သမျှကို ကျော်လွန်ခဲ့သည်။ သူ၏ အဆုံးစွန်ရည်မှန်းချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်အတွက် မကောင်းမှုနိုင်ငံတော်ကို အောင်နိုင်ရန်ဖြစ်သည်။

41. Honour from men. The ultimate success of Jesus’ work did not depend upon whether the Jewish leaders of His day recognized Him as the Messiah. The purposes of His message and His ministry transcended any approbation that human beings could give. His ultimate aim was the conquest of the kingdom of evil for the glory of God.

 

၄၂. ဘုရားသခင်ကို ချစ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ လူတို့၏ ဘုရားသခင်အပေါ် ချစ်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ လူတို့အပေါ် ချစ်ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ဘုရားသခင်သည် ဖာရိရှဲများကို ချစ်ခဲ့သော်လည်း၊ သူတို့သည် မကြာခဏ ထိုချစ်ခြင်းကို ပြန်လည်တုံ့ပြန်ရန် ပျက်ကွက်ခဲ့ကြသည် (၁ ယောဟန် ၄:၁၀၊ ၁၁၊ ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

42. Love of God. That is, men’s love for God, not the love of God for them. God loved the Pharisees, but all too often they failed to reciprocate (see 1 John 4:10, 11, 19).

 

၄၃. သင်တို့သည် ငါ့ကို လက်မခံကြ။ အခန်း ၁:၅၊ ၁၀၊ ၁၁ ကို ကြည့်ပါ။

43. Ye receive me not. See ch. 1:5, 10, 11.

 

အကယ်၍ အခြားသူတစ်ဦးရောက်လာလျှင်။ အချို့သော ဝေဖန်ဆရာများက ၎င်းကို ဘာကိုချဘာ၊ ဒုတိယပုန်ကန်မှု ကာလဖြစ်သည့် အေဒီ ၁၃၂-၁၃၅ တွင် မေရှိယအဖြစ် ချီးကျူးခံရသော ဂျူးပုန်ကန်ခေါင်းဆောင်နှင့် တိုက်ရိုက်သမိုင်းဆိုင်ရာ ရည်ညွှန်းချက်အဖြစ် နားလည်ထားကြသည် (စာမျက်နှာ ၇၉ ကို ကြည့်ပါ)။ တကယ့်ပရောဖက်ပြုချက်တစ်ခု၏ ဖြစ်နိုင်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ကာ၊ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ သူတို့၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းကို ဒုတိယပုန်ကန်မှုမတိုင်မီ ရေးသားခဲ့ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်ဟု ၎င်းတို့က ဆိုကြသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို အကြောင်းနှစ်ရပ်ဖြင့် ငြင်းပယ်ရမည် - (၁) ယောဟန်ကို ထိုအချိန်မတိုင်မီ ရေးသားခဲ့ကြောင်း သက်သေများက ထင်ရှားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃၉ ကို ကြည့်ပါ၊ ထို့ပြင် စာမျက်နှာ ၁၇၉၊ ၁၈၁ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)၊ (၂) ယေရှု၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်သည် တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် မိမိကိုယ်ပိုင်အမည်ဖြင့် မေရှိယအဖြစ် တောင်းဆိုလာလိမ့်မည်ဟု ကြေညာခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်ထိုသို့လာခဲ့လျှင် ဂျူးလူမျိုးများသည် သူ့ကို လက်ခံလိုစိတ်ရှိလိမ့်မည်ဟူသော ယူဆချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ တစ်ချိန်တည်းမှာပင်၊ ဘာကိုချဘာကို ဂျူးခေါင်းဆောင် အာကိဘာကပင် မေရှိယအဖြစ် လက်ခံခဲ့သည်မှာ မှန်ကန်ပြီး၊ ဤနည်းဖြင့် ယေရှု၏ အဆိုပြုချက်၏ မှန်ကန်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည်။

If another shall come. Some commentators have understood this as a direct historical allusion to Bar Cocheba, the Jewish insurgent leader who was hailed as the Messiah during the Second Revolt, a.d. 132–135 (see p. 79). Rejecting the possibility of an actual prophetic forecast, they have advanced their interpretation of this verse as an indication that the Gospel of John could not have been written before the Second Revolt. Such an interpretation is to be rejected on two counts: (1) The evidence is clear that John was written before that time (see on v. 39; see also pp. 179, 181); (2) Jesus’ statement is in no way a declaration that someone would come claiming in his own name to be the Messiah, but rather a hypothetical statement that if anyone did, the Jews would be willing to receive him. At the same time, it is true that Bar Cocheba was accepted as the Messiah, even by the Jewish leader Akiba, and in this way the truth of Jesus’ proposition was demonstrated.

 

၄၄. ဂုဏ်ပြုခြင်း။ စကားလုံးအရ “ဘုန်းတန်ခိုး”၊ “ဂုဏ်သတင်းကောင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂျူးလူမျိုးများစွာသည် မိမိတို့ကိုယ်ကို မိမိတို့အဆင့်အတန်းဖြင့် အကဲဖြတ်ကြသည်၊ သူတို့သည် လူတစ်ဦး၏ ဂုဏ်သတင်းကို သူတို့၏ ရိုးရာဓလေ့များအရ ကောင်းသည် သို့မဟုတ် ဆိုးသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ စရိုက်ကို စံသတ်မှတ်ချက်အဖြစ် မကြည့်ကြပေ။ ထို့ကြောင့် သူတို့သည် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်နိုင်ခြင်း မရှိခဲ့ကြပေ။

44. Honour. Literally, “glory,” “good reputation.” Many of the Jews judged themselves by themselves; they considered a man’s reputation as good or bad in terms of their own traditions, instead of looking to God and His character as their standard. Consequently they were unable to believe in Christ.

 

ဘုရားသခင်ထံမှသာ။ ပိုမိုကောင်းမွန်သော ဘာသာပြန်မှာ “တစ်ဆူတည်းသော ဘုရားသခင်ထံမှ” ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် တစ်ဆူတည်းဖြစ်ပြီး အကြွင်းမဲ့ဖြစ်သည်ဟူသော အချက်က စရိုက်အကဲဖြတ်ရန် စံသတ်မှတ်ချက်တစ်ခုသာရှိသည်—ဘုရားသခင်၏ စရိုက်ကို သူ၏ ပညတ်တရားတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း—ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ တစ်ဆူတည်းဖြစ်မှု၏ နိယာမသည် ဂျူးယုံကြည်ခြင်း၏ အဓိကအချက်တစ်ခုဖြစ်သော်လည်း၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်ချက်များဖြင့် ၎င်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ သူတို့၏ ရိုးရာလူ့စံနှုန်းများဖြင့် လူသားများကို အကဲဖြတ်ခဲ့ကြသည်။

From God only. Better, “from the only God.” The fact that God is one and absolute means that there is only one true standard for the judgment of character—the character of God Himself as revealed in His law. The principle of the uniqueness of God was a prime tenet of Jewish faith, but the Jews denied it by their actions to the extent that they judged their fellow men by traditional human standards.

 

၄၅. မောရှေပင်လျှင်။ ဂျူးလူမျိုးများအတွက် မောရှေ၏ ပညတ်တရားသည် ဘာသာတရား၏ အခြေခံဖြစ်ပြီး၊ တကယ်တော့ ဘဝတစ်ခုလုံး၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ ယခု ယေရှုသည် နားထောင်သူများကို ထိတ်လန့်ဖွယ်အချက်တစ်ခုသို့ ညွှန်ပြသည်—အကယ်၍ သူတို့သည် ထိုပညတ်တရားကို မှန်ကန်စွာ နားလည်ခဲ့လျှင်၊ သူ့ကို ၎င်းတွင် ဖော်ပြထားသည်ကို မြင်ခဲ့ရမည်။ ထို့ကြောင့် သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ အကြီးမြတ်ဆုံး ပရောဖက်ဖြင့် အပြစ်တင်ခံရသည်။

45. Even Moses. For the Jews the Law of Moses was the basis of religion, and indeed, of life as a whole. Now Jesus points His hearers to the startling fact that if they had rightly understood that Law, they would have seen Him revealed in it. Thus they stood condemned by their greatest prophet.

 

ဒုတိယရာစုနှစ် အေဒီမှ အပိုကရစ်ဖယ် ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ လက်ရေးမူတစ်ခုတွင်၊ ဤကျမ်းပိုဒ်နှင့် ဆင်တူသော အပိုဒ်တစ်ခု ပါရှိသည်။ ၎င်းတွင် ဤသို့ဖတ်ရသည် - “ငါသည် သင်တို့ကို ငါ့ခမည်းတော်ထံတွင် စွပ်စွဲရန် လာသည်ဟု မထင်လင့်၊ သင်တို့၏ စွပ်စွဲသူမှာ သင်တို့မျှော်လင့်ထားသော မောရှေဖြစ်သည်” (အဂျတွန် ပါပိုင်ရပ်စ် ၂ [ယောဟန် ၅:၃၉ ကို ကြည့်ပါ]၊ စာကြောင်း ၁၀-၁၄)။ ဤအပိုဒ်နှင့် ယောဟန်နှင့် ဆင်တူသော အခြားအပိုဒ်များ၏ အရေးပါမှုအတွက် ကျမ်းပိုဒ် ၃၉ ကို ကြည့်ပါ။

In a manuscript of an apocryphal gospel from the 2d century a.d., a passage appears much like this verse. It reads: “Do not think that I come to accuse you before my Father; your accuser is Moses, in whom you have put your hope” (Egerton Papyrus 2 [see on John 5:39], lines 10–14). For the significance of this and other passages from this document that parallel John see on v. 39.

 

ယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အယ်လပီဇို” သည် “မျှော်လင့်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ရိုးရာအရ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသော မောရှေ၏ ပညတ်တရားနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်မှုတွင် ထာဝရအသက်အတွက် မျှော်လင့်ချက်ထားခဲ့ကြသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Trust. Gr. elpizō, “to hope.” The Jews placed their hope for eternal life in a conformity to the Law of Moses as traditionally interpreted (see on v. 39).

 

၄၆. သူသည် ငါ့အကြောင်း ရေးသားခဲ့သည်။ ၎င်းသည် မောရှေ၏ ရေးသားချက်များထဲတွင် သီးခြားကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပေ၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် ဒူတိယံကျမ်း ၁၈:၁၅၊ ၁၈ (ထိုနေရာ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့သော် ခရစ်တော်ကို ညွှန်ပြသော ပန်တာတူးခ်ျ၏ အချက်များကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်၊ အထူးသဖြင့် သန့်ရှင်းရာဌာနဆောင်ရွက်မှုနှင့် ယာကုပ်၏ ပရောဖက်ပြုချက်များ (ကမ္ဘာဦး ၄၉:၁၀) နှင့် ဗာလမ် (တောလည်ရာ ၂၄:၁၇) တို့ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့ကို မှန်ကန်စွာ နားလည်ခဲ့လျှင်၊ ခရစ်တော်လာသောအခါ လက်ခံရန် ပြင်ဆင်ထားနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ အစား၊ သူတို့သည် မောရှေ၏ ပညတ်များကို ဥပဒေရေးရာဘဝနေထိုင်မှု၏ အခြေခံအဖြစ်သာ မြင်ခဲ့ကြသည်၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုကို မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုရန် ပျက်ကွက်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူတို့ထင်မှတ်ထားသော ရေးသားချက်များဖြင့်ပင် အပြစ်တင်ခံရသည်။

46. He wrote of me. This is apparently not a reference to any particular passage in the writings of Moses, unless it be Deut. 18:15, 18 (see comment there), but rather a general allusion to the elements of the Pentateuch that pointed to Christ, particularly to the sanctuary service and to the prophecies of Jacob (Gen. 49:10) and to Balaam (Num. 24:17). If the Jews had rightly understood these, they would have been prepared to accept Christ when He came. Instead, they saw the precepts of Moses only as the basis of a legalistic way of life; consequently, they failed to recognize Jesus as the Messiah, and thus placed themselves under the condemnation of the very writings by which they thought they were living.

ellen g. white comments

1–5 MH 81

1–47 DA 201-213

2 DA 201

5–9 DA 202; SC 50

6 DA 203

6, 7 MH 83

8 MH 84

10 DA 203

11, 12 DA 204

14 CT 466; DA 204, 824; MH 113; ML 154

15, 16 DA 204

17 AH 287; DA 206; LS 80; PP 114; 6T 187; 8T 261

17–20 8T 268

18 DA 207

19 CT 410; DA 208, 209; FE 268; SC 75

20–23 8T 269

21 DA 209

22 MB 125; 9T 185

24 COL 38

25 DA 209

28, 29 GC 544

29 GC 482

30 COL 60; CT 410; DA 180,  336, 675; GW 57; FE 347; 3T 107; 8T 334

35 FE 366

38 DA 212

39 COL 39,  111, 128; CSW 17-23, 29, 53, 84, 112; Ev 69, 434; EW 58,  221, 223; FE 164,  182,  309,  382,  391, 404; GC 69; LS 293; ML 28,  73, 97; MYP 257, 259; PP 367; SC 88; 2T 121,  343,  634, 692; 3T 81, 449; 4T 312, 499; 5T 273,  388,  575, 717; 8T 157

40 AA 27; CG 467; CH 211; GC 22; 1T 505; 2T 296, 409; 5T 221, 430

40, 41, 43 DA 212

43 5T 398

46 COL 128

46, 47 DA 213