ဂလာတိဩဝါဒစာ 6

အခန်းကြီး - ၆

chapter 6

 

၁ သူသည် အပြစ်လုပ်မိသောညီအစ်ကိုတစ်ဦးကို နူးညံ့သိမ်မွေ့စွာ ဆက်ဆံရန်၊ ၂ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကို ထမ်းပိုးကူညီရန်၊ ၆ ၎င်းတို့၏ဆရာများထံ ရက်ရောစွာ ပေးကမ်းရန်၊ ၉ ကောင်းမှုပြုရာတွင် မပင်ပန်းရန် ၎င်းတို့ကို တိုက်တွန်းသည်။ ၁၂ အရေဖျားလှီးခြင်းကို ဟောပြောသောသူများ၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို သူပြသသည်။ ၁၄ သူသည် ခရစ်တော်၏ ကားစင်ကို လွှဲ၍ အခြားမည်သည့်အရာတွင်မျှ ဂုဏ်ယူခြင်းမရှိ။

1 He moveth them to deal mildly with a brother that hath slipped, 2 and to bear one another’s burden: 6 to be liberal to their teachers, 9 and not weary of well doing. 12 He sheweth what they intend that preach circumcision. 14 He glorieth in nothing, save in the cross of Christ.

 

၁. ဖျားယောင်းခြင်းအားဖြင့် သိမ်းပိုက်ခံရခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သွေးဆောင်မှု၏ အင်အားဖြင့်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၅ ရှိ အတွေးစဉ်သည် အနှောင့်အယှက်မရှိဘဲ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည်။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် အားနည်းသည့်အချိန် သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်ရေးရာ ပျင်းရိမှုကြောင့် သတိမထားမိဘဲ ဖမ်းဆီးခံရနိုင်သည်ဟု ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၅:၂၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် များသောအားဖြင့် မထင်မရှုမဖြစ်သူမဟုတ်။ သူ၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ “ဝိညာဉ်တော်အရ လျှောက်လှမ်းရန်” (အခန်း ၅:၂၅) ဖြစ်သော်လည်း သွေးဆောင်မှုကြောင့် ထိမိလဲသွားသည်။ သူသည် “ဝိညာဉ်တော်၏အသီး” (အခန်း ၅:၂၂, ၂၃) သည် သူ၏ဘဝတွင် ထင်ရှားစေလိုသော်လည်း ဝမ်းနည်းစွာဖြင့် “ဇာတိ၏အကျင့်များ” (အခန်း ၅:၁၉-၂၁) အချို့ကို တွေ့ရှိခဲ့ရသည်။ သူသည် ဝိညာဉ်တော်ကို လက်ခံရရှိခဲ့ပြီး (အခန်း ၃:၂) “ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် စတင်ခဲ့သည်” (အခန်း ၃:၃)၊ ထို့ပြင် ဝိညာဉ်တော်၏လမ်းညွှန်မှုအောက်တွင် (အခန်း ၅:၁၈) “ဝိညာဉ်တော်၏အသီး” (အခန်း ၅:၂၂, ၂၃) ကို ထုတ်လုပ်ရန် ခရီးထွက်ခဲ့သည်။ သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များသည် ကောင်းမွန်သော်လည်း ပေါလုကဲ့သို့ (ရောမ ၇:၁၉-၂၄ ကိုကြည့်ပါ) ဇာတိသည် အားနည်းနေသည်ကို စိတ်ပျက်ဖွယ်တွေ့ရှိခဲ့ရသည်။

1. Overtaken. That is, by the force of the temptation. The line of thought in ch. 5 continues without interruption. Paul here refers to the fact that a Christian may, in a moment of weakness, or spiritual sloth, be taken off his guard (see on ch. 5:24). He is not an obstinate hypocrite. His purpose was to “walk in the Spirit” (v. 25), but he was tripped up by temptation. He had intended that the “fruit of the Spirit” (vs. 22, 23) should be evident in his life, but found to his distress some of the old “works of the flesh” (vs. 19–21). He had received the Spirit (ch. 3:2), “begun in the Spirit” (v. 3), and set out under the guidance of the Spirit (ch. 5:18) to bear the “fruit of the Spirit” (vs. 22, 23). His intentions had been good, but like Paul (see Rom. 7:19–24), he had discovered to his dismay that the flesh is weak.

 

ဝိညာဉ်ရေးရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လမ်းညွှန်ခံရသူများ” (အခန်း ၅:၁၈) ဖြစ်သည်။ ဂလာတိအသင်းတော်များတွင် ပေါလု၏ဧဝံဂေလိတရားကို ဂျူဒါယဇာများ၏သွန်သင်ချက်များနှင့် မလဲလှယ်ခဲ့သူများပါဝင်သည့် ကိုယ်စားလှယ်အုပ်စုတစ်ခုရှိပုံရသည်။ ပေါလုသည် ဝိညာဉ်တော်၏လမ်းညွှန်မှုကို စွန့်လွှတ်နေသူများကို (အခန်း ၃:၃) “ဝိညာဉ်ရေးရာ” ဟု မခေါ်ဆိုနိုင်ပေ။

Spiritual. That is, those who are being “led of the Spirit” (ch. 5:18). Apparently there was a representative group in the Galatian churches who had not given up Paul’s gospel for the teachings of the Judaizers. Paul would hardly have called those who were apostatizing, “spiritual,” for such persons were renouncing the guidance of the Spirit (ch. 3:3).

 

ပြန်လည်ထူထောင်ရန်။ ဂရိလို “katartizō” ဟူသည်မှာ “ပြုပြင်ရန်”၊ “သင့်လျော်အောင်ပြုလုပ်ရန်”၊ “ပြန်လည်ထူထောင်ရန်”၊ “ပုံသဏ္ဍာန်ပြုလုပ်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂရိဆေးပညာရှင်များသည် ဤစကားလုံးကို အရိုးတစ်ခုပြန်လည်ထားရန် သို့မဟုတ် အဆစ်လွဲခြင်းကို ပြုပြင်ရန်အတွက် အသုံးပြုခဲ့သည်။ “ဝိညာဉ်ရေးရာ” အဖြစ်ဆက်လက်ရှိနေသူများသည် သွေးဆောင်မှု၏တိုက်ခိုက်မှုအောက်တွင် လဲကျသွားသော ညီအစ်ကိုတစ်ဦးကို မာနထောင်လွှားသောသဘောထားဖြင့် မဆက်ဆံရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို စိတ်ဓာတ်မကျစေရန် သို့မဟုတ် ဝေဖန်ပြစ်တင်ခြင်းဖြင့် “ဇာတိ၏အကျင့်များ” (အခန်း ၅:၁၉, ၂၆ ကိုကြည့်ပါ) ကို ပို၍လိုက်လျှောက်ရန် မလှုံ့ဆော်ရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် အပြစ်တွင်းထဲသို့ လဲကျသွားရာ၍ သနားကမားစွာ ကူညီပေးမည့် လက်တစ်ဖက်ကို အလွန်လိုအပ်နေသည်။ သူ၏စိတ်ပျက်မှုနှင့် အိပ်မက်ပျက်ပြယ်မှုတွင် သူ့ထံသို့ သည်းခံမှု၊ ကရုဏာ၊ နူးညံ့မှု (အခန်း ၅:၂၂, ၂၃) ဖြင့် ချဉ်းကပ်မည့်သူတစ်ဦးကို လိုအပ်သည်၊ ထိုသူသည် တစ်နေ့တွင် သူကိုယ်တိုင် သွေးဆောင်မှုအောက်သို့ ကျရောက်ပြီး အလားတူအကူအညီလိုအပ်နိုင်သည်ကို သဘောပေါက်သူဖြစ်ရမည်။

Restore. Gr. katartizō, “to mend,” “to render fit,” “to restore,” “to put in shape.” Greek medical writers used the term of setting a bone or a dislocated joint. Those who remained “spiritual” were not to take a conceited attitude toward the brother who had fallen before the onslaughts of temptation. They were not to discourage him or, by criticism and censure, to provoke him to further indulgence in the “works of the flesh” (see on ch. 5:19, 26). He stood in dire need of a sympathetic hand to help him out of the pit of sin into which he had fallen. In his disappointment and disillusionment he needed someone to approach him with patience, kindness, and gentleness (vs. 22, 23), someone who realized that he might himself someday be overcome by temptation and be in need of similar help.

 

လမ်းလွဲသွားသူများကို ကိုင်တွယ်ရာတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် အခြားမည်သည့်အခြေအနေများထက်ပို၍ ရွှေစည်းမျဉ်းကို (မဿဲ ၇:၁၂ ကိုကြည့်ပါ) ကျင့်သုံးသင့်သည်။ ဤသည်မှာ ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ထိန်းချုပ်ခံရပြီး ဖြောင့်မတ်မှု၏လမ်းကို လျှောက်လှမ်းနေသူများ၏ တာဝန်နှင့် အခွင့်အရေးဖြစ်သည်။ အခြားသူများသည် ဤမျှသိမ်မွေ့သည့်အလုပ်အတွက် အရည်အချင်းမပြည့်မီပေ။ ဘုရားသခင်သည် “ဝိညာဉ်ရေးရာ” ဖြစ်သူများကို လမ်းလွဲနေသော သိုးများကို သမ္မာတရား၏ စိမ်းလန်းသောကျက်စားရာသို့ ပြန်လည်လမ်းညွှန်ရန် တောင်းဆိုထားသည်။ ပေါလုသည် ပွင့်လင်းသောအပြစ်တွင် ဆက်လက်တည်ရှိနေသူများကို ပြတ်သားစွာနှင့် မကြောက်မရွံ့ကိုင်တွယ်ခဲ့သော်လည်း (၁ ကောရိန္သု ၃:၃-၅ ကိုကြည့်ပါ) ပြန်လည်ထူထောင်လိုသောဆန္ဒပြသူများကို နူးညံ့စွာနှင့် သည်းခံစွာ ကိုင်တွယ်ခဲ့သည် (၂ ကောရိန္သု ၂:၅-၁၁)။ အသင်းတော်၏စည်းကမ်းသည် ခိုင်မာမှုနှင့် ကရုဏာတို့ ပေါင်းစပ်ထားရန် လိုအပ်သည်။ ပေါလုသည် ဧဝံဂေလိ၏ မြင့်မားသောစံနှုန်းများကို ဘယ်သောအခါမှ ဖြေလျှော့မထားခဲ့ပေ၊ သို့သော် သူ၏ရည်မှန်းချက်မှာ လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းနှင့် လမ်းလွဲသွားသူများကို ခရစ်တော်ထံသို့ ပြန်လည်ထူထောင်ရန်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၆:၁၄- ၁၅၊ ၇:၁-၅၊ ၁၈:၁၀-၃၅ ကိုကြည့်ပါ။

In dealing with those who have gone astray we should, more than under any other circumstances, practice the golden rule (see on Matt. 7:12). This is the duty and privilege of those who are themselves controlled by the Spirit and who are walking in ways of righteousness. Others are not qualified for so delicate a task. God calls upon those who are “spiritual” to guide wandering sheep back into the green pastures of truth and righteousness. Paul dealt resolutely and fearlessly with those who persisted in open sin (see 1 Cor 3:3–5) but tenderly and patiently with those who gave evidence of a desire to be restored (2 Cor. 2:5–11). Church discipline calls for a skillful blend of firmness and kindness. Paul never relaxed the high standards of the gospel, but his object was ever the salvation of men and women and their restoration to Christ when they went astray. See on Matt. 6:14, 15; 7:1–5; 18:10–35.

 

နူးညံ့မှု။ မဿဲ ၅:၅၊ ဂလာတိ ၅:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် နူးညံ့မှု၏ပုံသက်သေဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၁:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် သူ၏ပုံသက်သေကို လိုက်လျှောက်သူများသည် ၎င်းတို့၏ညီအစ်ကိုများကို ကရုဏာနှင့် သည်းခံစွာ ကိုင်တွယ်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် ဝေဖန်ပြစ်တင်ခြင်း သို့မဟုတ် အမှားရှာဖွေခြင်းမပြုလိမ့်မည်၊ ထို့ပြင် အမှားပြုလုပ်သူအပေါ် အသင်းတော်၏စည်းကမ်းကို အလျင်အမြန်ချမှတ်ရန် မလုပ်ဆောင်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့၏ တရားမျှတမှုအတွက် စိတ်အားထက်သန်မှုသည် ကရုဏာဖြင့် ညှိထားရမည်။ ၎င်းတို့၏ အဓိကရည်မှန်းချက်မှာ အမှားပြုလုပ်သူကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏အဆိုပြုချက်များနှင့် ဆုံးဖြတ်ချက်များသည် ပြစ်ဒဏ်ပေးရန်မဟုတ်ဘဲ ပြုပြင်ရန်ဖြစ်ရမည်။ အသင်းတော်၏အာဏာကို ထိန်းသိမ်းရန်မှာ ဒုတိယဦးစားပေးဖြစ်သည်။

Meekness. See on Matt. 5:5; Gal. 5:23. Jesus was an example of meekness (see Matt. 11:29), and those who follow His example will be kind and forbearing in dealing with their brethren. They will not be critical and faultfinding, nor will they make haste to bring down upon one who errs the discipline of the church. Their zeal for justice will be seasoned with mercy. Their primary objective will be the restoration of the offender. Their proposals and decisions will be remedial, not punitive. The maintenance of church authority will be a secondary consideration.

 

ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် စဉ်းစားရန်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကိုယ်ကျင့်တရားမမှန်ကန်မှုမရှိဘဲ အခြားသူများကို ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်မည်မဟုတ်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏စံနှုန်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝကို အဆက်မပြတ်စစ်ဆေးပြီး ယေရှု၏ဘဝတွင် နေ့စဉ်ပါဝင်မှုမရှိဘဲ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင် မှန်ကန်မှုကို မသိနိုင်ပေ။ အခြားသူများ၏ ချို့ယွင်းချက်များကို ပြုပြင်ရန် ကြိုးစားရင်း ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်ကို စောင့်ကြည့်ထားရမည်။ အပြစ်၏ရေစီးကြမ်းထဲမှ အခြားသူများကို ကယ်တင်လိုသူများသည် ၎င်းတို့၏ခြေထောက်များကို ခိုင်မာသောမြေပြင်ပေါ်တွင် ထားရမည်။ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝိညာဉ်ရေးရာအဆင့်အတန်းကို စိတ်ဝင်စားရန်မှာ အကူအညီလိုအပ်သူတစ်ဦးအတွက် စိတ်ဝင်စားမှု၏ မရှိမဖြစ်လိုအပ်ချက်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်လည်း လဲကျနိုင်သည်ကို သဘောပေါက်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုသဘောပေါက်မှုသည် လဲကျသွားသောညီအစ်ကိုတစ်ဦးကို ကူညီရန်ကြိုးစားရင်း မိမိကိုယ်ကို သာလွန်သူဟု ထင်မှတ်သည့်သဘောထားကို ပြသခြင်းမှ ကာကွယ်ပေးလိမ့်မည်။

Considering thyself. We cannot restore others unless we are right ourselves; we cannot know whether we are right ourselves unless we constantly check our lives by the divine standard and partake daily of the life of Jesus. As we seek to remedy the defects of others we are to keep an eye on ourselves. Those who would rescue others from the swift current of sin must have their own feet planted on firm ground. A concern for our own spiritual standing before God is prerequisite to a concern for that of one who needs our help. We should also realize that we ourselves are prone to fall, and that realization will keep us from displaying a holier-than-thou attitude as we seek to help a brother who has fallen.

 

၁, ၂ (ဟေဗြဲ ၁၂:၁၂, ၁၃)။ နူးညံ့သောဝိညာဉ်ဖြင့် လုပ်ဆောင်ခြင်း။—[ဂလာတိ ၆:၁ ကိုးကားချက်]။ ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းကို မာန်ထောင်လွှားစွာ၊ ဝါကြွားစွာ၊ သို့မဟုတ် အုပ်စိုးတတ်သည့်ပုံစံဖြင့် မပြုလုပ်ရဘဲ နူးညံ့သောဝိညာဉ်ဖြင့်ပြုလုပ်ရမည်။ သင်၏ညီအစ်ကိုကို ဘေးဖယ်မထားပါနှင့်၊ “သူက ငါ့ကို စိတ်ပျက်စေတယ်၊ သူ့ကို ကူညီဖို့ ငါမကြိုးစားတော့ဘူး” ဟု မပြောပါနှင့် [ဂလာတိ ၆:၂ ကိုးကားချက်] (MS ၁၁၇a, ၁၉၀၁)။

1, 2 (Heb. 12:12, 13). Working in the Spirit of Meekness.—[Gal. 6:1 quoted.] The restoring is to be done, not in a proud, officious, masterly manner, but in the spirit of meekness. Do not cast your brother aside, saying, He has disappointed me, and I shall not try to help him [Gal. 6:2 quoted] (MS 117a, 1901).

 

၂. ဝန်ထုပ်များ။ ဂရိလို “baros” ဟူသည်မှာ “အလေးချိန်”၊ “ဝန်ထုပ်”၊ “လေးလံမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ရွှေစည်းမျဉ်း (မဿဲ ၇:၁၂) သည် ခရစ်တော်၏တပည့်တိုင်းကို အခြားသူ၏ပြဿနာများကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်၏ပြဿနာများသဖွယ် စဉ်းစားရန် တောင်းဆိုထားသည်။ ဤမူကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆက်ဆံမှု၊ အိမ်တွင်၊ အသိုင်းအဝိုင်း၊ ကျောင်း၊ အသင်းတော်၊ နိုင်ငံအဆင့်နှင့် နိုင်ငံတကာအဆင့်တွင် အသုံးပြုခြင်းသည် ကမ္ဘာ၏ဒုက္ခများကို ဖြေရှင်းပေးနိုင်သည်။ ခရစ်တော်၏ကျေးဇူးတော်သာလျှင် ဤမူကို အခြေအနေအားလုံးတွင် အသုံးပြုနိုင်စေသည်။ မဿဲ ၅:၄၃-၄၇ ကိုကြည့်ပါ။

2. Burdens. Gr. baros, “weight,” “burden,” “heaviness.” The golden rule (Matt. 7:12) calls upon every follower of Christ to consider another’s problems as if they were his own. The application of this principle in personal relations, in the home, the community, the school, and the church, and on a national and international basis would solve the ills of the world. The grace of Christ alone makes it possible to apply this principle under all circumstances. See on Mat. 5:43–47.

 

ခရစ်တော်၏တရား။ ခရစ်တော်၏ဘဝကို လှုံ့ဆော်ပေးသော တရား သို့မဟုတ် မူမှာ အခြားသူ၏ဝန်ထုပ်များကို ထမ်းပိုးရန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားတို့၏ ဝန်ထုပ်ထမ်းသူအဖြစ် ဤကမ္ဘာသို့ ကြွလာခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၅၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်သည် ဤလောကတွင်ရှိစဉ် သူ၏တပည့်များကို ပေးခဲ့သော တရားဝင် “ပညတ်” တစ်ခုတည်းမှာ “အချင်းချင်း ချစ်ကြရန်” (ယောဟန် ၁၃:၃၄ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်သည်။ ဤပညတ်သည် “အသစ်” ဖြစ်သည့်အကြောင်းကို ယောဟန် ၁၃:၃၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ခရစ်တော်သည် “တရားနှင့်ပရောဖက်များအားလုံး”—ဘုရားသခင်၏ထုတ်ဖော်ပြသထားသော အလိုတော်အားလုံး (လုကာ ၂၄:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)—သည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများအပေါ်ထားရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာပေါ်တွင် အခြေခံသည်ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ ရောမလူမျိုးများထံသို့ ပေါလုက ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် တရားကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်ဟု ရေးသားခဲ့သည် (အခန်း ၁၃:၁၀)။ ထို့ကြောင့် “ခရစ်တော်၏တရား” သည် ဆယ်ပညတ်များ၏ အနှစ်သာရဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုတရားများကို လိုက်လျှောက်သောအခါ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများကို အမှန်တကယ် ချစ်ခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၂:၃၄-၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များနှင့် လူသားများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့်ပတ်သက်၍ နောက်ထပ်ဖြည့်စွမ်းချက်အတွက် မဿဲ ၅:၄၃, ၄၄၊ လုကာ ၁၀:၃၀-၃၇ ကိုကြည့်ပါ။

The law of Christ. The law, or principle, that motivated Christ’s life was that of bearing other’s others’ burdens. Christ came to earth as man’s great burden bearer (see Isa. 53:6). The only formal “commandment” our Lord gave His disciples while on earth was to “love one another” (see John 13:34). For the sense in which this command was “new” see on John 13:34. Christ declared also that “all the law and the prophets”—all of God’s revealed will (see on Luke 24:44)—are based on love, love for God and one’s fellow men. To the Romans, Paul wrote that love fulfills the law (ch. 13:10). Thus, “the law of Christ” is the epitome of the Ten Commandments, for when we live out those laws, we truly love both God and man (see on Matt. 22:34–40). For further comment on Jesus’ teachings with respect to love for one’s fellow men see on Matt. 5:43, 44; Luke 10:30–37.

 

၃. မိမိကိုယ်ကို ထင်မှတ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သွေးဆောင်မှု၏တိုက်ခိုက်မှုအောက်တွင် လဲကျသွားသူများထက် (အခန်း ၆:၁) မိမိကိုယ်ကို သာလွန်သူဟု ယူဆသည်။ ရောမ ၁၂:၃၊ ၁ ကောရိန္သု ၈:၂ ကိုကြည့်ပါ။ မာန်ထောင်လွှားမှုနှင့် ခရစ်ယာန်နှိမ့်ချမှုနှင့်ပတ်သက်၍ လုကာ ၁၄:၇-၁၁၊ ၁၈:၉-၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

3. Think himself. That is, considers himself superior to those who have fallen before the onslaughts of temptation (v. 1). See on Rom. 12:3; 1 Cor. 8:2. For comment on pride versus Christian humility see on Luke 14:7–11; 18:9–14.

 

မိမိကိုယ်ကို လှည့်စားခြင်း။ မိမိ၏လုပ်ဆောင်မှု သို့မဟုတ် တန်ဖိုးကို အလွန်အမင်းထင်မှတ်သူသည် လှည့်စားခံရသူဖြစ်သည်။ မိမိကိုယ်ကို မာန်ထောင်လွှားမှု၏အန္တရာယ်မှာ မိမိကိုယ်ကို စစ်ဆေးမှုနှင့် လိုအပ်ချက်သဘောကို ဖုံးကွယ်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် တစ်စုံတစ်ရာလုပ်ဆောင်နိုင်မည်မဟုတ်မှန်း ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏လိုအပ်ချက်ကို သဘောပေါက်ရမည် (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အများဆုံးမျှော်လင့်ချက်မရှိသူမှာ မိမိကိုယ်ကို ပြည့်စုံသောကျေနပ်မှုသို့ လှည့်စားခံရသူဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူပေးအပ်သောအရာကို လက်ခံလိုစိတ်မရှိမှီတိုင်အောင် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဘာမှမလုပ်နိုင်ပေ။ မိမိ၏လိုအပ်ချက်ကို သဘောမပေါက်သူသည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကို ဘယ်သောအခါမှ တောင်းဆိုမည်မဟုတ်။

Deceiveth himself. The one who overestimates his work or worth is the one who is deceived. The danger of self-conceit lies in the fact that it stifles self-examination and a sense of need. Before God can do anything for us we must become aware of our need (see on Matt. 5:3). Thus the most hopeless man in the world is the one who had deceived himself into complete self-satisfaction. God can do nothing for us unless we are willing to accept what He has to offer. One who is not aware of his need will never ask for God’s grace.

 

၄. မိမိ၏လုပ်ဆောင်မှုကို စစ်ဆေးရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ မိမိ၏အပြုအမူနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များကို စစ်ဆေးပြီး “ခရစ်တော်၏တရား” (အခန်း ၆:၂) ဖြင့် အကဲဖြတ်ရန်ဖြစ်သည်။ ၂ ကောရိန္သု ၁၃:၅ ကိုကြည့်ပါ။ ဤအလုပ်တွင် ဝိညာဉ်တော်၏တာဝန်မှာ ဤအလုပ်ကို ကူညီရန်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၆:၈-၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ မိမိ၏ဘဝကို ဝေဖန်စွာ စစ်ဆေးရန်သည် အကျိုးအမြတ်မဖြစ်မီသို့ နောက်ကျသွားသည်အထိ ရွှေ့ဆိုင်းထားခြင်းထက် ပိုကောင်းသည်—လူသားအားလုံး၏ တရားသူကြီးသည် သူ့ကို တရားသဖြင့် စီရင်ရန်အတွက် တရားရုံးသို့ ရောက်ရှိရန် တောင်းဆိုသည့်အခါဖြစ်သည်။ ဤစစ်ဆေးမှုလုပ်ငန်းသည် ကျေးဇူးတော်တွင် ကြီးထွားမှုနှင့် သန့်ရှင်းရေးလုပ်ငန်းစဉ်အတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် နေ့စဉ်မိမိ၏ဆန္ဒများနှင့် ရည်မှန်းချက်များကို ဘုရားသခင်၏ထုတ်ဖော်ပြသထားသော ရည်ရွယ်ချက်နှင့် အစီအစဉ်အလင်းတွင် ချိန်ဆပြီး ဝိညာဉ်တော်၏လမ်းညွှန်မှုအောက်တွင် လုပ်ဆောင်ရန် ကောင်းသည်။

4. Prove his own work. That is, scrutinize his own conduct and motives and evaluate them by “the law of Christ” (v. 2). See on 2 Cor. 13:5. It is the appointed work of the Holy Spirit to assist in this task (see John 16:8–15). It is better for him to give his life a critical examination now than to postpone doing so until it is too late to do so profitably—when the great Judge of all men requires him to appear before the bar of divine justice. This testing process is essential to growth in grace, to the process of sanctification. The Christian does well each day to weigh his inclinations and ambitions in the light of God’s revealed purpose and plan for him, and under the guidance of the Holy Spirit.

 

မိမိကိုယ်တိုင်သာ။ အကျင့်စရိုက်ကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာရာတွင် လူတစ်ဦးချင်းစီသည် အခြားသူများကို မဟုတ်ဘဲ မိမိကိုယ်ကို အာရုံစိုက်ရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။ အခြားသူများ၏ ချို့ယွင်းချက်များကို ပြုပြင်ရန် အလုပ်လုပ်ရင်း မိမိ၏ချို့ယွင်းချက်များကို သတိမပြုမိခြင်းသည် မည်မျှမိုက်မဲသောအရာဖြစ်မည်နည်း။ မဿဲ ၇:၁-၅ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့၏အကျင့်စရိုက်ပြည့်စုံမှုကို တွေးတောရင်း မိမိကိုယ်ကို အပြစ်ပြုသူအဖြစ်တွေ့ရှိလျှင် မည်မျှပျော်ရွှင်မှုရရှိမည်နည်း။ မိမိ၏အကျင့်စရိုက်၏ချို့ယွင်းချက်များကို ပြုပြင်ရန် အချိန်နှင့်အားထုတ်မှုကို မြှုပ်နှံခြင်းသည် မည်မျှပိုမိုကောင်းမွန်မည်နည်း။ ထို့နောက် တရားစီရင်မှု၏နေ့ရက်ကြီးတွင် သူသည် ဝမ်းမြောက်ရန်အကြောင်းရှိလိမ့်မည်။ ဂလာတိ ၆:၇-၉ ကိုကြည့်ပါ။

Himself alone. When it comes to making an analysis of character it is best for each man to concentrate on himself, not on others. How foolish he would be to labor away to remedy the defects of other men and remain unaware of his own shortcomings. For further comment see on Matt. 7:1–5. How much joy would he ultimately find in contemplating the perfecting of their character, and he himself be found a reprobate? How much better for him to devote his time and efforts to remedying the defects of his own character. Then, in the great judgment day he will have reason to rejoice. See on Gal. 6:7–9.

 

၅. ဝန်ထုပ်။ ဂရိလို “phortion” ဟူသည်မှာ “ဝန်”၊ “ဝန်ထုပ်”၊ တစ်ဦးတစ်ယောက်ထမ်းရမည့် တာဝန်ရှိသောအရာဖြစ်သည်။ အခန်း ၆:၂ ၏ “ဝန်ထုပ်များ” သည် လိုအပ်ပါက အလွယ်တကူဖယ်ထားနိုင်သော်လည်း အခန်း ၆:၅ ၏ “ဝန်ထုပ်” သည် မည်သည့်အခြေအနေတွင်မဆို ဆက်လက်ထမ်းရမည့်အရာဖြစ်သည်။ စစ်သားတိုင်းသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ကိရိယာများကို ထမ်းရမည်ဖြစ်ပြီး ၎င်းသည် ၎င်း၏တာဝန်ဖြစ်သည်။ သူသည် အခါအားလျော်စွာ အခြားသူများ၏ဝန်ထုပ်များကို ထမ်းပိုးရန် ကူညီပေးနိုင်သည်။ သူသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင် “ဝန်ထုပ်” အတွက် တာဝန်ခံရမည်ဖြစ်သော်လည်း အခြားသူများ၏ “ဝန်ထုပ်များ” အတွက် မလိုအပ်ပေ။ အခြားသူများ၏ဝန်ထုပ်များကို ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဝန်ထုပ်နှင့်အတူ ထမ်းပိုးခြင်းသည် ချီးကျူးထိုက်သော်လည်း ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဝန်ထုပ်ကို လျစ်လျူရှုခြင်းသည် ခွင့်မလွှတ်နိုင်ပေ။ သူသည် အခြားသူများကို ၎င်းတို့၏ဝန်ထုပ်ကို ထမ်းပိုးရန် မတင်ပြရဘဲ ၎င်းကိုယ်တိုင် အခြားသူများက တင်ပြခံရသည်ဖြစ်စေ မဖြစ်စေဖြစ်သည်။

5. Burden. Gr. phortion, “load,” “burden,” some object it is one’s duty to carry. The “burdens” of v. 2 may be laid aside rather readily if need be, whereas the “burden” of v. 5 is one that must, under any circumstance, continue to be borne. Every soldier is expected to carry his own kit; it is his responsibility to do so. He may also, at times, assist others to bear theirs. He will be called to account for his own “burden,” but not necessarily for the “burdens” of others. Bearing the burdens of others in addition to his own is commendable, but neglecting his own is inexcusable. He is not to impose upon others, however much he himself may be imposed upon by them.

 

ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်သည် လူသားကို ၎င်း၏ဝန်ထုပ်များကို တစ်ယောက်တည်း ထမ်းပိုးရန် ထားရှိသည်ဟု မဆိုလိုပေ။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကို ဝေမျှရန် ကမ်းလှမ်းထားသည် (မဿဲ ၁၁:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်အချို့သည် ၎င်းတို့၏ဝန်ထုပ်များကို ယေရှုနှင့် မဝေမျှဘဲ အမှားပြုလုပ်ကြသည်။ သူသည် လူတိုင်းကို သူ့ထံသို့ လာရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်ထားပြီး ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အင်အားဖြင့် ဘယ်သောအခါမှ ခံနိုင်ရည်မရှိနိုင်သော အလုပ်၏ဒုက္ခမှ သက်သာရန် အာမခံထားသည် (မဿဲ ၁၁:၂၈-၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Paul does not here imply that God leaves man to bear his burdens alone. Jesus offers to share them (see on Matt. 11:30). Some Christians make the mistake of not sharing their burdens with Jesus. He invites all to come to Him, and He assures relief from the toil that could never be endured in one’s own strength (see Matt. 11:28–30).

 

၆. နှုတ်ကပါဌ်တော်တွင် သင်ကြားခံရသူ။ သို့မဟုတ် “နှုတ်ကပါဌ်တော်တွင် သင်ကြားချက်ခံရသူ”။

6. Taught in the word. Or, “receives instruction in the word.”

 

ဝေမျှရန်။ ဂရိလို “koinōneō” ဟူသည်မှာ “အတူတကွပါဝင်ရန်”၊ “ဝေမျှရန်”၊ “အတူတကွပါဝင်သူဖြစ်ရန်” (ရောမ ၁၅:၂၇၊ ၁ တိမောသေ ၅:၂၂၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၄၊ ၁ ပေတရု ၄:၁၃၊ ၂ ယောဟန် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂလာတိလူမျိုးများသည် ပေါလုနှင့် ဤသို့သော ဆက်သွယ်မှုရှိရန် ကောင်းသည်။ “သင်ကြားခံရသူ” သည် ၎င်း၏ဆရာများက ပေးအပ်သော “သာယာမှုများ” အားလုံးတွင် ဝေမျှရန် ရည်ရွယ်သင့်သည်။ ဤသည်မှာ ၎င်း၏ “ကိုယ်ပိုင်လုပ်ဆောင်မှုကို စစ်ဆေးရန်” နှင့် “ကိုယ်ပိုင်ဝန်ထုပ်ကို ထမ်းပိုးရန်” ကူညီပေးလိမ့်မည်။ ပေါလုသည် ဧဝံဂေလိဓမ္မအမှုတော်ကို အကျိုးခံစားသူများက ထောက်ပံ့ရန် အကြံပြုသည်ဟုလည်း ယူဆထားသည်။ ဤသည်မှာ ပေါလု၏အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်ပါက ၎င်း၏ထုတ်ပြန်ချက်သည် ၎င်း၏အကြောင်းအရာနှင့် တိုက်ရိုက်ဆက်စပ်မှုနည်းပါးပုံရသည်။

Communicate unto. Gr. koinōneō, “to have fellowship with,” “to share with,” “to be a partaker with” (see Rom. 15:27; 1 Tim. 5:22; Heb. 2:14; 1 Peter 4:13; 2 John 11). Well may the Galatians have this kind of fellowship with Paul. The one who “is taught” the gospel should purpose to share in all the “good things” his teachers have imparted to him. This will help him to “prove his own work” and to “bear his own burden.” It has also been suggested that Paul here recommends the support of the gospel ministry by those who benefit by it. If this is what the apostle means, his statement would seem to have little direct relationship to its context.

 

သင်ကြားပေးသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်ဆရာတိုင်းဖြစ်သော်လည်း ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် သူကိုယ်တိုင်ကို အထူးရည်ညွှန်းပုံရသည်။

Him that teacheth. That is, every Christian teacher, though Paul here doubtless refers particularly to himself.

 

၇. လှည့်စားခံရခြင်းမပြုပါနှင့်။ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်ယာန်ဆရာများက ပေးအပ်သော “သာယာမှုများ” အတွက် လူသားတိုင်းကို တာဝန်ခံစေသည် (အခန်း ၆:၆)။ သူသည် ဂလာတိလူမျိုးများကို ပေါလုပေးသော သင်ကြားချက်အတွက် တာဝန်ခံစေလိမ့်မည်။

7. Be not deceived. God holds every man accountable for the “good things” his Christian teachers have imparted to him (v. 6). He will hold the Galatians accountable for the instruction Paul has given them.

 

လှောင်ပြောင်ခြင်း။ ဂရိလို “muktērizō” ဟူသည်မှာ “လှောင်ပြောင်ရန်”၊ “နှာခေါင်းကို့ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဘုရားသခင်ကို သူပေးပို့သော အကြံဉာဏ်ကို ပေါ့ပေါ့ပါးပါးဆက်ဆံခြင်းဖြင့် လှောင်ပြောင်သူများသည် ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်း၏ အကျိုးဆက်များကို ခံစားရမည်။

Mocked. Gr. muktērizō, “to sneer at,” “to turn up the nose at.” Those who sneer at God by treating lightly the counsel He sends must suffer the consequences of so doing.

 

မည်သည့်အရာ။ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော မူသည် ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့် လူမှုဆက်ဆံရေးနယ်ပယ်တွင်သာမက သဘာဝကမ္ဘာတွင်လည်း မှန်ကန်သည်။ အရာများသည် ၎င်းတို့၏မျိုးအလိုက် ပြန်လည်ထုတ်လုပ်ရမည်ဆိုသည်မှာ မပြောင်းလဲသောတရားဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် “ရိုင်းစိုင်းသောအိုးများ” ကို ကြဲသူသည် ပေါများသောဂျုံရိတ်သိမ်းမှုကို မျှော်လင့်မထားနိုင်ပေ။

Whatsoever. The principle here set forth is as true in the real of spiritual things and of social relationships as in the natural world. That things shall reproduce after their kind, is an inflexible law (see on Gen. 1:12). Accordingly, an man who sows “wild oats” cannot expect an abundant wheat harvest.

 

 

၇, ၈ (ရောမ ၂:၆)။ ဆန့်ကျင်မှု၏ရိတ်သိမ်းခြင်း။—ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် မကောင်းမှုကို ကိုယ်ကျင့်တရား၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ထားရှိသည်။ လူသားသည် ဝိညာဉ်တော်၏သြဇာထက် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်သောအခါ အပြစ်ဒုစရိုက်၏ရိတ်သိမ်းမှုကို ခံစားရသည်။ ထိုသို့သောလူအပေါ် ဝိညာဉ်တော်သည် မနာခံမှု၏မျိုးစေ့များကို ကြဲခြင်းမှ တားဆီးရန် သြဇာလျော့နည်းလာသည်။ သတိပေးချက်များသည် သူ့အပေါ် သြဇာနည်းပါးလာသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့မှုကို တဖြည်းဖြည်း ဆုံးရှုံးသည်။ သူသည် ဇာတိအတွက် ကြဲသည်။ သူသည် ဖောက်ပြန်ခြင်းကို ရိတ်သိမ်းရလိမ့်မည်။ သူကိုယ်တိုင်ကြဲထားသော မျိုးစေ့၏ရိတ်သိမ်းမှုသည် ရင့်မှည့်လာသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏သန့်ရှင်းသောပညတ်များကို မထီမဲ့မြင်ပြုသည်။ သူ၏ဇာတိ၏စိတ်နှလုံးသည် ကျောက်သားစိတ်နှလုံးဖြစ်လာသည်။ သမ္မာတရားကို ဆန့်ကျင်မှုသည် သူ့ကို အပြစ်တွင် အတည်ပြုသည်။ လူသားများသည် မကောင်းသောမျိုးစေ့များကို ကြဲခဲ့သောကြောင့် မတရားမှု၊ ရာဇဝတ်မှု၊ နှင့် အကြမ်းဖက်မှုတို့သည် ရေလွှမ်းမိုးမှုမတိုင်မီကမ္ဘာတွင် ကြီးစိုးခဲ့သည်။

7, 8 (Rom. 2:6; see EGW on Judges 16). The Harvest of Resistance.—The Spirit of God keeps evil under the control of conscience. When man exalts himself above the influence of the Spirit, he reaps a harvest of iniquity. Over such a man the Spirit has less and less influence to restrain him from sowing seeds of disobedience. Warnings have less and less power over him. He gradually loses his fear of God. He sows to the flesh; he will reap corruption. The harvest of the seed that he himself has sown, is ripening. He has a contempt for God’s holy commandments. His heart of flesh becomes a heart of stone. Resistance to truth confirms him in iniquity. It is because men sowed seeds of evil, that lawlessness, crime, and violence prevailed in the antediluvian world.

 

လူတိုင်းသည် ဝိညာဉ်ကို ဖျက်ဆီးရာတွင် အကျိုးသက်ရောက်သည့် အကြောင်းရင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဉာဏ်ရှိရမည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်က လူသားဆန့်ကျင်၍ ထုတ်ပြန်ထားသော အမိန့်တစ်ခုကြောင့် မဟုတ်ပေ။ သူသည် လူသားကို ဝိညာဉ်ရေးရာ မျက်စိကန်းစေမည်မဟုတ်။ ဘုရားသခင်သည် သမ္မာတရားနှင့် အမှားကို ခွဲခြားနိုင်ရန် လုံလောက်သောအလင်းနှင့် သက်သေများကို ပေးအပ်သည်။ သို့သော် သူသည် လူသားကို သမ္မာတရားကို လက်ခံရန် မတွန်းအားပေးပေ။ သူသည် ကောင်းမှုကို ရွေးချယ်ရန် သို့မဟုတ် မကောင်းမှုကို ရွေးချယ်ရန် လွတ်လပ်စွာ ထားရှိသည်။ လူသားသည် ၎င်း၏စိတ်ကို မှန်ကန်သောဦးတည်ချက်သို့ လမ်းညွှန်ရန် လုံလောက်သောသက်သေကို ဆန့်ကျင်ပါက၊ တစ်ကြိမ်မကောင်းမှုကို ရွေးချယ်လျှင် ဒုတိယအကြိမ်တွင် ၎င်းကို ပို၍လွယ်ကူစွာ ပြုလုပ်လိမ့်မည်။ တတိယအကြိမ်တွင် သူသည် ဘုရားသခင်ထံမှ မိမိကိုယ်ကို ပို၍စိတ်အားထက်သန်စွာ ဖယ်ထုတ်ပြီး စာတန်၏ဘက်တွင် ရပ်တည်ရန် ရွေးချယ်လိမ့်မည်။ ထို့နောက် ဤလမ်းကြောင်းတွင် သူသည် အပြစ်တွင် အတည်ပြုခံရပြီး ၎င်း၏တန်ဖိုးထားရှိသော မုသားကို သမ္မာတရားအဖြစ် ယုံကြည်သည်အထိ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်လိမ့်မည်။ ၎င်း၏ဆန့်ကျင်မှုသည် ၎င်း၏ရိတ်သိမ်းမှုကို ထုတ်လုပ်ပေးခဲ့သည် (MS ၁၂၆, ၁၉၀၁)။

All should be intelligent in regard to the agency by which the soul is destroyed. It is not because of any decree that God has sent out against man. He does not make man spiritually blind. God gives sufficient light and evidence to enable man to distinguish truth from error. But He does not force man to receive truth. He leaves him free to choose the good or to choose the evil. If man resists evidence that is sufficient to guide his judgment in the right direction, and chooses evil once, he will do this more readily the second time. The third time he will still more eagerly withdraw himself from God and choose to stand on the side of Satan. And in this course he will continue until he is confirmed in evil, and believes the lie he has cherished as truth. His resistance has produced its harvest (MS 126, 1901).

 

(ဗျာဒိတ် ၃:၂၁)။ အသက်နှင့်သေခြင်းမေးခွန်း။—[ဂလာတိ ၆:၇, ၈ ကိုးကားချက်]။ အံ့သြဖွယ်သမ္မာတရား။ ဤသည်မှာ နှစ်ဖက်လှံတံဖြစ်ပြီး နှစ်ဖက်စလုံးကို ဖြတ်တောက်သည်။ ဤအသက်နှင့်သေခြင်းမေးခွန်းသည် လူသားအားလုံး၏ရှေ့တွင် ရှိသည်။ ဤဘဝတွင် ကျွန်ုပ်တို့ရွေးချယ်သောအရာသည် ထာဝရအဆုံးထိ ကျွန်ုပ်တို့၏ရွေးချယ်မှုဖြစ်လိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ထာဝရအသက် သို့မဟုတ် ထာဝရသေခြင်းကို လက်ခံရရှိလိမ့်မည်။ အလယ်အလတ်နေရာ သို့မဟုတ် ဒုတိယအခွင့်အရေးမရှိပေ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤဘဝတွင် ခရစ်တော်ကဲ့သို့ အောင်မြင်ရန် တောင်းဆိုခံရသည်။ ကောင်းကင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ခရစ်တော်ကဲ့သို့ အောင်မြင်ရန်နှင့် သူ၏ထီးနန်းတွင် သူနှင့်အတူ ထိုင်ရန် ပေါများသောအခွင့်အရေးများနှင့် အထူးခွင့်များကို ပေးအပ်ထားသည်။ သို့သော် အောင်မြင်သူများဖြစ်ရန်အတွက် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတွင် ဇာတိ၏ဆန္ဒများကို နှစ်သက်မှုမရှိရမည်။ ကိုယ်ကျိုးစွန့်မှုအားလုံးကို အမြစ်မှ ဖြတ်တောက်ရမည် (Letter ၁၅၆, ၁၉၀၀)။

(Rev. 3:21.) A Life and Death Question.—[Gal. 6:7, 8 quoted.] Wonderful truth! This a two-edged sword which cuts both ways. This life and death question is before the whole human race. The choice we make in this life will be our choice through all eternity. We shall receive either eternal life or eternal death. There is no middle ground, no second probation. We are called upon to overcome in this life as Christ overcame. Heaven has provided us with abundant opportunities and privileges, so that we may overcome as Christ overcame, and sit down with Him on His throne. But in order to be overcomers, there must be in our lives no petting of fleshly inclinations. All selfishness must be cut out by the roots (Letter 156, 1900).

 

 

၈. ဇာတိပကတိ။ ရောမ ၅:၁၃၊ ၁၇၊ ၂၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာ၌ ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏ ဇာတိပကတိဆန္ဒများနှင့် သဘောထားများကို ထိန်းချုပ်ရန် မကြိုးစားသူများကို ရည်ညွှန်းသည် (ရောမ ၅:၁၉-၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦးသည် မကောင်းမှုကို တွန်းလှန်မှသာ ထိုမကောင်းမှု၏ လွှမ်းမိုးမှုနှင့် အကျိုးဆက်များမှ လွတ်မြောက်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ရောမ ၆:၇ ၌ မျိုးစေ့ပြဿနာကို အာရုံစိုက်ထားသော်လည်း ဤနေရာ၌ မျိုးစေ့ကြဲသည့်မြေကို ပို၍အာရုံစိုက်ထားသည်။ မဿဲ ၁၃:၃-၉ ၌ မျိုးစေ့ကြဲသူ၏ ဥပမာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မြေသည် “ဇာတိပကတိ” ဖြစ်နေလျှင် အသီးသည် မကောင်းမှုဖြစ်မည်မှာ သေချာသည်။

8. The flesh. See on ch. 5:13, 17, 24. Paul here refers to those who do not attempt to check their carnal desires and inclinations (see ch. 5:19–21). Only as a man resists evil can he expect to be free from its influence and results. In ch. 6:7 attention is centered on the kind of seed sown, but here, more on the ground in which it is cast. Compare the parable of the Sower (see on Matt. 13:3–9). When the ground is “the flesh” the fruit is certain to be blighted.

 

ဝိညာဉ်သို့ ကြဲသည်။ ဤသည်မှာ “ဝိညာဉ်လမ်းညွှန်မှုကို လိုက်နာခြင်း” နှင့် ညီမျှသည် (ရောမ ၈:၁၄၊ ဂလာတိ ၅:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအကြောင်းကို ပေါလု၏ ကိုယ်ပိုင်ဘဝထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သော ဥပမာမရှိပါ (တမန်တော် ၁၃:၁-၂၊ ၁၆:၆-၇ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

Soweth to the Spirit. Equivalent to being “led of the Spirit” (see on Rom. 8:14; Gal. 5:16). No better example of this can be cited than the life of the apostle Paul himself. He knew by experience whereof he spoke (cf. Acts 13:1, 2; 16:6, 7; etc.).

 

၉. ကောင်းမှုပြုရာတွင် မပင်ပန်းပါစေနှင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်လမ်းညွှန်ရာကို လိုက်လျှောက်ပြီး “ဝိညာဉ်၏အသီး” (ဂလာတိ ၅:၂၂-၂၃) ကို သီးညှာရန်ဖြစ်သည်။ အထူးသဖြင့် ခရစ်ယာန်များသည် မိမိအနီးအနားရှိသူများ၏ “ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုး” (ဂလာတိ ၆:၂) ကို ထမ်းပိုးရာတွင် မပင်ပန်းစေရ။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် လှုံ့ဆော်သော ထိုသို့သောဝန်ဆောင်မှုသည် ဘယ်သောအခါမှ ငြီးငွေ့ဖွယ်မဖြစ်ပါ။ သခင်ယေရှု၏ လူအများကို ဝန်ဆောင်မှုပေးရာတွင် ပြသခဲ့သော ဥပမာသည် ခရစ်ယာန်ဝန်ဆောင်မှု၏ အမြင့်ဆုံးစံနမူနာဖြစ်သည်။

9. Weary in well doing. That is, in following wherever the spirit leads (see on v. 8) and bearing “the fruit of the Spirit” (ch. 5:22, 23). More particularly, Christians should never weary of bearing the “burdens” of their fellow men (ch. 6:2). Such service prompted by love never becomes monotonous. Our Lord’s example in ministering to the needs of those who pressed about Him is the supreme ideal of Christian service.

 

သင့်လျော်သောအချိန်၌။ ဆိုလိုသည်မှာ ရိတ်သိမ်းချိန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဝန်ဆောင်မှု၏ လှုံ့ဆော်မှုမှာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သော်လည်း ဆုလာဘ်များကို ကတိပေးထားသည် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ထာဝရဆုလာဘ်များပေးအပ်ခြင်းကို ရိတ်သိမ်းချိန်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၁၃:၃၉-၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာ့ရိတ်သိမ်းချိန်ကို သတ်မှတ်ပြီးဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၇:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုဘဝတွင် ကောင်းသောမျိုးစေ့ကြဲသူများ၊ မဖြစ်ထွန်းနိုင်သောမြေတွင် အလဟဿဖြစ်ပုံရသော မျိုးစေ့ကြဲသူများသည် ရိတ်သိမ်းချိန်ကြီး၌ အသိအမှတ်ပြုခံရမည်ဖြစ်သည်။ ထိုအခါ လူတိုင်းသည် ၎င်းတို့၏ အကျင့်နှင့်လျော်ညီသော ဆုလာဘ်ကို ရရှိလိမ့်မည် (မဿဲ ၁၆:၂၇၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၂)။ ဘုရားသခင်သည် ဆုလာဘ်များကို မည်ကဲ့သို့ဆုံးဖြတ်သည်ကို မဿဲ ၂၀:၁-၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။

In due season. That is, at the harvesttime. Although the motivating spirit in Christian service is love, rewards are promised (see Rev. 22:12). Christ illustrated the bestowal of eternal rewards by comparing it with the harvesttime (see Matt. 13:39–43). God has already specified the time for earth’s harvest (see Acts 17:31). Those who sow good seed in the present life, seed that appears at the time to be wasted on inhospitable soil, are assured of recognition in that great day of harvest. Then every man will receive a reward, both appropriate amd proportionate to his deserts (Matt. 16:27; Rev. 22:12). For comment concerning the basis on which God determines rewards see on Matt. 20:1–16.

 

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့ မလျှော့လျဖြစ်လျှင်။ အဆုံးတိုင်အောင် ခံနိုင်ရည်ရှိသူများသာ ကောင်းမွန်စွာ ပြုလုပ်ခြင်းအတွက် ဆုလာဘ်ကို မျှော်လင့်နိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်စစ်ပွဲတွင် မကြာခဏဆိုသလို လက်ဝါးကပ်တိုင်၏ စစ်သည်များဖြစ်လိုသူများသည် မအောင်မြင်ဘဲ တိုက်ပွဲကို စွန့်လွှတ်လေ့ရှိသည်။ သွေးဆောင်မှုကြောင့် အနိုင်ယူခံရခြင်း သို့မဟုတ် လမ်းတွင် စိတ်ဓာတ်ကျခြင်းကြောင့် သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ သခင်ကို လိုက်နာရန် ပင်ပန်းစွာ စွန့်လွှတ်ခဲ့ကြသည်။ ပေါလုသည် သူ၏ သစ္စာရှိအလုပ်ဖော်တစ်ဦးဖြစ်သူ ဒေမာ့စ်၏ ဥပမာကို ဖော်ပြထားပြီး၊ သူသည် လောကီအရာများကို ဆွဲဆောင်ခံရပြီး ၎င်းတို့၏ ယခင်နေ့စဉ်ဘဝသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သည် (၂ တိမောသေ ၄:၁၀၊ ကိုလောသဲ ၄:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလု၏ ခေတ်ကတည်းက ဤအတွေ့အကြုံသည် မကြာခဏ ထပ်ခါတလဲလဲ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ၎င်းတို့၏ အပြစ်များမှ ရွေးနှုတ်ပေးသော သခင်အပေါ် ၎င်းတို့၏ ခိုင်မာသော ယုံကြည်မှုကို စွန့်လွှတ်ရန်ထက် ရက်စက်ကြမ်းတမ်းဆုံး သေဆုံးမှုများကို ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသော ခရစ်ယာန်အာဇာနည်ထောင်ပေါင်းများစွာ၏ သတ္တိရှိသော သဘောထားသည် သူရဲကောင်းဆန်မှု၏ ပုံရိပ်ကို တင်ပြထားသည်။

If we faint not.Only those who endure to the end can expect to receive a reward for doing well. Too often in the Christian warfare would-be soldiers of the cross have fainted and given up the struggle. Overcome with temptation or disheartened in the way, they have turned wearily from following their Master. Paul cites the case of Demas, one of his faithful colaborers, who was attracted by the things of the world and returned to his former way of living (2 Tim. 4:10; cf. Col. 4:14). How often this experience has been repeated since Paul’s day On the other hand, what a picture of heroism is presented in the courageous attitude of the thousands of Christian martyrs who faced the cruelest of deaths rather than relinquish their steadfast confidence in the One who redeemed them from their sins.

 

၁၀. အခွင့်အလမ်း ပေါလုသည် ဤနေရာ၌ သူ၏ ကြဲပြီး ရိတ်သိမ်းခြင်း နှိုင်းယှဥ်ချက်မှ နိဂုံးချုပ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၇-၉)။ ကြဲပျိုးရန် အချိန်ရှိသည်၊ ရိတ်သိမ်းရန် အချိန်ရှိသည်။ ရိတ်သိမ်းချိန်သည် ဘုရားသခင်၏လက်ထဲ၌ ရှိသည်၊ ကြဲပျိုးချိန်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏လက်ထဲ၌ ရှိသည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုခံရသူသည် ကြဲပျိုးချိန်၏ အခွင့်အလမ်းများကို အမြင့်ဆုံးအသုံးချနိုင်ရန် စဉ်ဆက်မပြတ် လမ်းညွှန်မှုနှင့် အကြံဉာဏ်ကို မျှော်လင့်နိုင်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈)။ ထာဝရဘဝအလင်း၌ အချိန်၏အခွင့်အလမ်းများကို အကဲဖြတ်ရန်နှင့် ပေါ်ပေါက်လာသော အခွင့်အလမ်းများကို အကောင်းဆုံးအသုံးချနိုင်ရန် လူသား၏ဉာဏ်ပညာထက် ပိုမိုလိုအပ်သည်။ သခင်၏စပျစ်ဥယျာဉ်၌ အလုပ်သမားများအနေဖြင့် (မ ဿဲ ၂၀:၁-၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သည့်အခါ မည်သို့အကောင်းဆုံးအလုပ်လုပ်ရမည်ကို သိရှိရန် နားလည်မှုအတွက် ဆုတောင်းသင့်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဝန်ဆောင်မှုပြုရုံသာမက၊ သူ၏ဝန်ဆောင်မှု၏ပုံစံအတွက်လည်း ဘုရားသခင်ထံတွင် တာဝန်ခံရသည်။

10. Opportunity. Paul here draws a conclusion from his metaphor of sowing and reaping (vs. 7–9). There is a time for sowing, there is a time for reaping. The harvesttime is in God’s hands; the sowing time, in ours. The Spirit-guided person may expect constant direction and counsel, in order that he may improve, to the maximum, the opportunities of the sowing time (v. 8). More than human wisdom is needed in order to evaluate the opportunities of time in the light of eternity, and to know how to make the most of the opportunities that present themselves. As laborers in the Master’s vineyard (see on Matt. 20:1–16) we should pray for understanding to know when and how to labor most effectively. The Christian, therefore, is accountable to God, not only for serving, but also for the manner of his service.

 

ယုံကြည်ခြင်း၏အိမ်ထောင်စု ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ဖြစ်သည် (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၃:၁၅၊ ဧဖက် ၂:၁၉၊ ၁ ပေတရု ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်သည် နေရာတိုင်းရှိ လူအားလုံးအတွက် တာဝန်ရှိသည် (မ ဿဲ ၂၈:၁၉-၂၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ၎င်း၏အဖွဲ့ဝင်များကို ဦးစွာဖြည့်ဆည်းပေးရသည်။ ဤအရာသည် ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့် ရုပ်ဝတ္ထုရေးရာနှစ်ခုစလုံးတွင် မှန်ကန်သည်။ အသင်းတော်သည် ၎င်း၏အိမ်ထောင်စုကို စနစ်တကျမထားမီ ကမ္ဘာကို လက်ခံနိုင်ဖွယ်ဝန်ဆောင်မှုပေးနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

Household of faith. That is, the church (see 1 Sam. 3:15; Eph. 2:19; 1 Peter 4:17). The church has an obligation to all men everywhere (see Matt. 28:19, 20), but first to its own members. This is true both in spiritual and in material matters. The church cannot serve the world acceptably unless its own house is in order.

 

၁၁. အက္ခရာကြီးများ စာလုံးဖြည့်အနေဖြင့် “အက္ခရာကြီးများ” ဟုဆိုသည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာ၌ စာတစ်စောင်လုံးကို သို့မဟုတ် အခန်းကဏ္ဍ ၁၁-၁၈ ကိုသာ ရည်ညွှန်းသည်မှာ ရှင်းလင်းမှုမရှိပါ။ ပေါလု၏စာစောင်အများစုကို စာရေးဆရာ သို့မဟုတ် လက်ထောက်တစ်ဦးထံ လှမ်းပြောပြီး ရေးမှတ်ထားသည် (ရောမ ၁၆:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤအချိန်မတိုင်မီ နှစ်အနည်းငယ်ကတည်းက သူ၏စာများ၏ စစ်မှန်ကြောင်းအာမခံရန် သူကိုယ်တိုင်လက်ရေးဖြင့် အပိုင်းငယ်တစ်ခုထည့်သွင်းရေးသားသည့်အလေ့အထကို စတင်ခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၆:၂၁၊ ကောလောသဲ ၄:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏အမည်ဖြင့် စာအတုများရေးသားခံရသည်ဟု ယူဆရသည် (၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၂၊ ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် စာတစ်စောင်လုံးကို လက်ထောက်မပါဘဲ ကိုယ်တိုင်ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆသူများက သင့်လျော်သော ခရစ်ယာန်စာရေးဆရာမရှိဟု အကြံပြုသည်။ သို့သော် ယေဘုယျအားဖြင့် ဂလာတိစာစောင်နှင့် ရောမစာစောင်ကို တစ်ချိန်တည်းတွင်ရေးသားခဲ့သည်ဟု လက်ခံထားပြီး၊ ရောမစာစောင်ရေးသားရာတွင် ပေါလုသည် တာတိယု (Tertius) အမည်ရှိ စာရေးဆရာတစ်ဦး၏ဝန်ဆောင်မှုကို အသုံးပြုခဲ့သည် (ရောမ ၁၆:၂၂)။ ပေါလုသည် ဂလာတိစာစောင်၏ နိဂုံးပိုင်းကိုသာ ကိုယ်တိုင်ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယေဘုယျယုံကြည်ကြသည်။ အကယ်၍ စာတစ်စောင်လုံးကို ပေါလုကိုယ်တိုင်ရေးသားခဲ့လျှင်၊ ၎င်းသည် (ဖိလိမုန်စာစောင်မှလွဲ၍) ထိုသို့ရေးသားထားသည့် တစ်ခုတည်းသောစာစောင်ဖြစ်လိမ့်မည်၊ ထို့ကြောင့် ဤသို့ပြုလုပ်ခဲ့ဖွယ်မရှိပါ။

11. How large a letter. Literally, “large letters.” It is not clear whether Paul here refers to the entire epistle or only to vs. ch. 11–18 of 6. Most of Paul’s epistles were dictated to a scribe, or amanuensis (cf. Rom. 16:22). However, some years prior to this time he began the practice of adding a brief section in his own handwriting, as a guarantee of the genuineness of his letter (see 1 Cor. 16:21; Col. 4:18). Apparently, letters had been forged in his name (see 2 Thess. 2:2; 3:17). Those who consider that Paul wrote the entire epistle without the help of an amanuensis suggest that no suitable Christian scribe was available for the task. However, it is generally conceded that the Epistle to the Roman was written at about the same time as that to the Galatians, and in writing the former Paul made use of the services of a scribe named Tertius (Rom. 16:22). The more common belief is that Paul himself penned only the closing section of Galatians. If, indeed, the entire epistle was penned by the apostle himself it would be the only one (except for Philemon) so written, and the probability is therefore against his having done so in this instance.

 

ပေါလု၏ “အက္ခရာကြီးများ” ဖြင့်ရေးသားခြင်းသည် ဂလာတိစာစောင်ရေးသားချိန်တွင် သူ၏လက်ရေးသည် ချို့ယွင်းနေသည်ကို ညွှန်ပြသည်။ ပေါလု၏ ကြီးမားသောပညာရပ်ကြောင့် သူသည် လက်ခံနိုင်ဖွယ်မရေးနိုင်ဟူသော ဖြစ်နိုင်ခြေကို ဖယ်ထုတ်သည်။ အချို့က ၎င်း၏လက်ရေးညံ့ဖျင်းမှုသည် အမြင်အာရုံချို့ယွင်းမှုကြောင့်ဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုကြသည် (၂ ကောရိန္သု ၁၂:၇-၉၊ ဂလာတိ ၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ အချို့ကမူ သူ၏လက်များသည် ညှင်းပန်းနှိပ်စက်သူများ၏ ဆက်ဆံမှုကြောင့် ထာဝရထိခိုက်ဒဏ်ရာရရှိခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည် (၂ ကောရိန္သု ၁၁:၂၄-၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Paul’s writing in “large letters” suggests that, at the time he wrote Galatians at least, his penmanship was faulty. Pauls great learning precludes the possibility that the apostle did not know how to write acceptably. Some have suggested that his poor penmanship was the result of defective vision (see on 2 Cor. 12:7–9; Gal. 4:15), others that his hands had suffered more of less permanent injury from the treatment of his persecutors of (cf. 2 Cor. 11:24–27).

 

ကျွန်ုပ်ရေးသားပြီးပြီ ဂရိဘာသာတွင် ဤကြိယာ၏ပုံစံသည် “ကျွန်ုပ်ရေးနေသည်” သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်ရေးနေသည်” ဟူသော ဘာသာပြန်ကို လည်းခွင့်ပြုသည်။ ရေးသားသူသည် သူရေးနေသည့်အရာကို ဖတ်သူ၏ရှုထောင့်မှ ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည့် အလားတူကိစ္စများကို ဖိလိမုန် ၁၉၊ ၁ ပေတရု ၅:၁၂၊ ၁ ယောဟန် ၂:၁၄၊ ၂၁၊ ၂၆ တို့တွင် တွေ့ရသည်။ ပေါလုသည် နိဂုံးပိုင်းကိုသာ ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်သူများက “ကျွန်ုပ်ရေးနေသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ စာတစ်စောင်လုံးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်သူများက “ကျွန်ုပ်ရေးသားပြီးပြီ” ဟု ဘာသာပြန်သည်။

I have written. The form of the verb in Greek also permits the interpretative translation, “I write” or “I an writing.” Similar instances of the same verb form, in which the writer considers what he is writing at the moment from the viewpoint of those reading it, occur in Philemon 19; 1 Peter 5:12; 1 John 2:14, 21, 26. Those who believe that Paul here refers only to the postscript, use the translation “I am writing.” Those who think he refers to the entire letter render the verb, “I have written.”

 

၁၂. များစွာသော ပေါလုသည် စာစောင်တစ်လျှောက်လုံး သူစိုးရိမ်ခဲ့ရသော မမှန်ကန်သောဆရာများ၏သွန်သင်ချက်များကို ရည်ညွှန်းသည်။

12. As many. Paul specifies the false teachers with whose teachings he has been concerned throughout the epistle.

 

လှပသောပြသမှု သူတို့သည် ၎င်းတို့၏အောင်မြင်မှု၏ ထိတွေ့နိုင်သော၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာသက်သေကို လိုချင်ကြသည်။ ၎င်းကို ခရစ်ယာန်များကို ဥပဒေအချို့၏ ထုံးတမ်းများ၊ အထူးသဖြင့် နှစ်ဖြတ်ခြင်းသို့ ပြန်လှည့်စေခြင်းဖြင့် အောင်မြင်နိုင်သည်၊ ၎င်းသည် ဧဝံဂေလိတရားတွင် ပြည့်စုံပြီးဖြစ်သည်။

A fair shew. They wanted tangible, physical evidence of the success of their efforts. This could be accomplished by turning the Christians back to certain observances of the law, particularly circumcision, which had met their fulfillment in the gospel.

 

မနှိပ်စက်ခံရရန် ဤမမှန်ကန်သောဆရာများ၏ ဟန်ဆောင်စိတ်အားထက်သန်မှုသည် ၎င်းတို့ကိုယ်စားပြုသော အကြောင်းတရားအတွက် စစ်မှန်သောမေတ္တာမှ မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ညီအစ်ကိုယုဒလူမျိုးများထံမှ ညှင်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို ရှောင်ရှားလိုသောဆန္ဒမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ အကယ်၍ သူတို့သည် နှစ်ဖြတ်ခြင်းကဲ့သို့သော ယုဒထုံးတမ်းများအပေါ် သစ္စာရှိကြောင်း ဖော်ပြပါက၊ ၎င်းတို့သည် အခြားယုဒလူများနှင့် အနှစ်သာရအားဖြင့် ကွဲပြားမည်မဟုတ်ဘဲ၊ ပေါလုနှင့် အခြားခရစ်ယာန်ခေါင်းဆောင်များအပေါ် ရောက်ရှိလာသော ညှင်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို ရှောင်ရှားနိုင်သည်။ ဤသို့သော အလျှော့ပေးမှုဖြင့် ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့် ယုဒဘာသာကို ရောနှောရန် ကြိုးစားနေပေလိမ့်မည်။ ဂလာတိအသင်းတော်များတွင် ဤအစီအစဉ်၏ ထူးခြားသောအောင်မြင်မှုသည် ပထမရာစုနှစ်တွင် ဘာသာရေးအလျှော့ပေးမှု၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုအပေါ် စိတ်ဝင်စားဖွယ်မှတ်ချက်တစ်ခုပေးသည်။ ထို့နောက်ပိုင်း အမှန်တရားနှင့် အမှားအကြား အလားတူအလျှော့ပေးမှုများကို ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ ပို၍ထာဝရရလဒ်များရရှိခဲ့သည်။ လှောင်ပြောင်ခြင်းနှင့် ညှင်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းကို ကြောက်ရွံ့မှုသည် ယနေ့တိုင် သွန်သင်မှုနှင့် လက်တွေ့တွင် အလျှော့ပေးမှုအတွက် တာဝန်ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ သန့်ရှင်းသောဧဝံဂေလိသည် လူအများစုနှင့် ဘယ်သောအခါမှ ရေပန်းစားမည်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးမပါဘဲ ဘာသာတရား၏ပုံစံကိုသာ ကျေနပ်ကြသည် (၂ တိမောသေ ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Lest they should suffer. This pretended zeal of the false teachers does not arise so much from genuine love for the cause they represent as from a desire to avoid persecution from their brethren, the Jews. If they express loyalty to Jewish ceremonies such as circumcision, they will not be essentially different from other Jews, and can thus avoid the persecution visited upon Paul and other Christian leaders. By this type of compromise, they were, perhaps, attempting to blend Christianity and Judaism. The remarkable success of this scheme in the churches of Galatia provides an interesting comment on the effect of religious compromise in the 1st century. Similar compromises between truth and error have been attempted since then, with more permanent results. The fear of ridicule and persecution is still responsible for compromise in teaching and in practice. The pure gospel is never popular with the majority, which is satisfied with the mere form of godliness without its power (see 2 Tim. 3:5).

 

၁၃. သူတို့ ဆိုလိုသည်မှာ ယုဒဘာသာဝင်များဖြစ်သည်။

13. They. That is, the Judaizers.

 

ဥပဒေကို လိုက်နာခြင်း (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့သည် ဥပဒေတစ်ခုလုံးကို မလိုက်နာကြဟု ဆိုလိုပုံရသည်။ သူသည် နှစ်ဖြတ်ခြင်းခံသူတစ်ဦးသည် ဥပဒေတစ်ခုလုံးကို လိုက်နာရမည်ဟု ဖော်ပြထားပြီးဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၀၊ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမမှန်ကန်သောတမန်တော်များသည် စစ်မှန်မှုမရှိသလို တသမတ်တည်းမရှိကြပါ။ တကယ်တော့၊ ဂျင်တိုင်းလူများကြားတွင် ဥပဒေ၏အသေးစိတ်အားလုံးကို စေ့စပ်စွာလိုက်နာရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။

Keep the law. See on ch. 2:16. Paul means, no doubt, that they did not keep the whole law. He has already observed that one who is circumcised is under obligation to keep the whole law (see chs. 3:10; 5:3). These false apostles were neither sincere nor consistent. In fact, it would be impossible for them to observe every detail of the law scrupulously amid Gentile surroundings.

 

သင်တို့၏ဇာတိသားကို ဂုဏ်ယူခြင်း ယုဒဘာသာဝင်များသည် ယုဒဘာသာသို့ ပြောင်းလဲသူများကို အောင်မြင်စွာဖန်တီးနိုင်လျှင် ၎င်းသည် ယုဒလူမျိုး၏မျက်စိတွင် ၎င်းတို့၏ဂုဏ်ယူမှုနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာဖြစ်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့၏ရည်မှန်းချက်မှာ ခရစ်ယာန်များအနေဖြင့် ၎င်းတို့သည် ယုဒလူမျိုးကောင်းများဖြစ်နေဆဲဖြစ်ကြောင်း ယုဒအာဏာပိုင်များထံတွင် ယုံကြည်စေရန်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့သို့ဖြင့် ယုဒအာဏာပိုင်များနှင့် ဆက်ဆံရေးကောင်းမွန်စေရန်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဥပဒေအပေါ် ၎င်းတို့၏စိတ်အားထက်သန်မှုကို ပြသခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ညှင်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို ရှောင်ရှားရန် မျှော်လင့်ကြသည်။

Glory in your flesh. For the Judaizers to succeed in making proselytes would be to their credit and glory in the eyes of orthodox Jews. Their objective, apparently, was to convince their devout Jewish compatriots that, as Christians, they were still good Jews, and thus ingratiate themselves with the Jewish authorities. Thus, showing their zeal for the law, they hoped to avoid persecution.

 

၁၄. ဘုရားသခင်တားမြစ်တော်မူပါ စာလုံးဖြည့်အနေဖြင့် “ဤသို့မဖြစ်ပါစေနှင့်” ဟူသော အလွန်ပြင်းထန်သော အတည်ပြုချက်ဖြစ်သည်။

14. God forbid. Literally, “May it not be” A very strong affirmation.

 

ဂုဏ်ယူခြင်း သို့မဟုတ် “မာန်တက်ခြင်း” ဟုဆိုနိုင်သည်။ (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၂၊ ၁၁:၁၈၊ ၁၂:၁ စသည်တို့ကို နှိုင်းယှဥ်ပါ)။

Glory. Or, “take pride in.” Compare 2 Cor. 5:12; 11:18; 12:1; etc.

 

လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင်သာလျှင် ပေါလုသည် ကောရိန္သုလူများထံသို့ သူ၏ဘဝနှင့် ဓမ္မအမှုတော်တွင် လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို အမြင့်ဆုံးထားရန် ရည်ရွယ်ထားကြောင်း ရေးသားခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောရိန္သုစာစောင်တွင် လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် အေသင်မြို့၌ သူအနည်းငယ်မှီခိုခဲ့သော “လူသား၏ဉာဏ်ပညာ၏ ဆွဲဆောင်မှုရှိသောစကားလုံးများ” (၁ ကောရိန္သု ၂:၄) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာ၌ လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် ယုဒဥပဒေစနစ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၆:၁၃)။ သူသည် ၎င်း၏ယုဒဘာသာနောက်ခံနှင့် အောင်မြင်မှုများအကြောင်း ဂုဏ်ယူနိုင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ဆန့်ကျင်သူများထက် များစွာသာလွန်သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၁:၂၂)။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ယုဒဘာသာနောက်ခံကို အနည်းငယ်ကြိမ်ဖန်များစွာ ဖော်ပြခဲ့သော်လည်း ၎င်းကို သူ၏တမန်တော်အမှုအတွက် ကိုယ်ကျိုးရှာရန်မဟုတ်ဘဲ သက်သေပြရန်သာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူသည် ယုဒလူမျိုးအဖြစ် မိမိကိုယ်ကို ဖော်ထုတ်ရန် တွန့်ဆုတ်နေသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ဖာရိရှဲများ၏သွန်သင်ချက်များကို သူထောက်ခံမထားသော်လည်း၊ တစ်ချိန်က ၎င်းသည် ဤဂိုဏ်းဂဏနှင့် သူ၏ဆက်နွယ်မှုကို ဇာတိသားအပေါ် ယုံကြည်မှုအတွက် အကြောင်းပြချက်တစ်ခုအဖြစ် ယူဆခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၄-၆၊ တမန်တော် ၂၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ယုဒဘာသာ၏အကျိုးကျေးဇူးများကို လွယ်ကူစွာ အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (ရောမ ၃:၁-၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်က သန့်ရှင်းရာဌာန၏ဝန်ဆောင်မှုများနှင့်ဆက်နွယ်သော ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုပုံစံများတွင် အကျိုးကျေးဇူးများရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဝတ်ပြုသူအား ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏လိုအပ်ချက်များကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ နားလည်ရန် ဦးတည်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ ဂလာတိလူများသည် ဤပုံစံများကို ကယ်တင်ခြင်း၏ယန္တရားအဖြစ် ပြန်လည်လိုက်နာရန် လွှမ်းမိုးခံနေရသည်။

Save in the cross. Paul wrote the Corinthians that it was his purpose to make the cross supreme in his life and ministry (see 1 Cor. 2:2). In Corinthians the cross stands in contrast with “enticing words of man’s wisdom” (1 Cor. 2:4), on which he had relied somewhat at Athens. Here, the cross stands in contrast with the Jewish legal system (Gal. 6:13). He could have boasted about his Jewish background and attainments, which were far in excess of those of his opponents (2 Cor. 11:22). On the few occasions Paul mentioned his Jewish background he did so with the his apostleship, not for self-glorification. This did not mean that he was reluctant to identify himself as a Jew. Even though he did not endorse the teachings of the Pharisees, he doubtless once considered his former attachment to this sect as a reason for confidence in the flesh (see Phil. 3:4–6; cf. Acts 23:6). Paul readily acknowledged the advantages of Judaism (see on Rom. 3:1, 2). There had been advantages in the forms of worship instituted by God in connection with the services of the sanctuary, but these were all intended to lead the worshiper to a clearer understanding of God and His requirements. Now the Galatians were being influenced to return to these forms as a means of salvation. For further comment on the “glory” of the cross see on John 3:16; Phil. 2:6–8.

 

ကမ္ဘာသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ရိုက်သတ်ခံရသည် ဤနေရာ၌ “ကမ္ဘာ” သည် အခန်းကဏ္ဍ ၅:၁၆-၂၁ ၌ ဖော်ပြထားသော “ဇာတိသား” နှင့် တူညီသည်။ ၎င်းတို့သည် ပေါလု၏တွေးခေါ်မှုနှင့် အပြုအမူအပေါ် ၎င်းတို့မရှိတော့သလို လွှမ်းမိုးမှုမရှိတော့ပါ။

The world is crucified. The “world” is here equivalent to the “flesh” of ch. 5:16–21. These have no more influence on Paul’s thinking and conduct than if they no longer existed. For comment on crucifying the “world” and the “flesh” see on ch. 5:24. See on Phil. 3:8–11.

 

ကျွန်ုပ်သည် ကမ္ဘာအတွက် (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

I unto the world. See on ch. 2:20.

 

 

၁၄ (အီးဂျီဒဗလျူ မှတ်ချက် အခန်း ၃:၂၄–၂၆၊ ယောဟန် ၃:၁၄–၁၇၊ ၁၂:၃၂၊ ဧဖက် ၂:၈- ၉၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ကားစဉ်းလမ်းသည် စွမ်းအား၏ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။—ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ကားစဉ်းလမ်းတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ထိရောက်မှု၊ ကျွန်ုပ်တို့၏မကုန်ခမ်းနိုင်သောစွမ်းအား၏ရင်းမြစ်ကို တွေ့မြင်ကြသည် (စာလွှာ ၁၂၉၊ ၁၈၉၈)။

14 (see EGW on ch. 3:24–26; John 3:14–17; 12:32; Eph. 2:8, 9; Rev. 12:10). The Cross the Source of Power.—We behold in the cross of Christ our efficiency, our inexhaustible source of power (Letter 129, 1898).

 

အောင်မြင်မှု၏အာမခံချက်။—ခရစ်တော်၏ကားစဉ်းလမ်းတွင် တစ်ဦးချင်းထူးချွန်မှုနှင့်အောင်မြင်မှု၏ တစ်ခုတည်းသောသေချာသောအာမခံချက်ကို တွေ့မြင်ကြသည်။ နှလုံးသားသည် ခရစ်တော်တွင် ပိုမိုထုပ်ပိုးထားလျှင် ထာဝရလောကတွင် ရတနာသည် ပိုမိုလုံခြုံသည် (စာလွှာ ၁၂၉၊ ၁၈၉၇)။

The Guarantee of Success.—Behold in the cross of Christ the only sure guarantee for individual excellence and success. And the more the heart is wrapped up in Christ, the more secure is the treasure in the eternal world (Letter 129, 1897).

 

(ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၁)။ ပေါလ်သည် ခရစ်ယာန်တိုင်းအတွက် အသက်ရှင်သောပုံသက်သေဖြစ်သည်။—ပေါလ်သည် ခရစ်ယာန်စစ်မှန်သူတိုင်းဖြစ်သင့်သည့် အသက်ရှင်သောပုံသက်သေဖြစ်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းအတွက်အသက်ရှင်ခဲ့သည်။ သူ၏စကားများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ခေတ်သို့ ဆက်လက်ထွက်ပေါ်လာသည်။ “ငါ့အတွက်မူကား၊ အသက်ရှင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။” “ငါသည် ငါ့သခင်ယေရှုခရစ်၏ကားစဉ်းလမ်းတွင်သာ ဂုဏ်ယူရာ၏၊ ထိုသခင်အားဖြင့် လောကီအရာတို့သည် ငါ့အတွက် ကားစဉ်းတင်ခံရပြီး၊ ငါလည်း လောကီအရာတို့အတွက် ကားစဉ်းတင်ခံရပြီ။” တစ်ချိန်က ခရစ်တော်၏သူတော်စင်များကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သူဖြစ်ခဲ့သော ပေါလ်သည် ယခုအခါ ခရစ်တော်၏ကားစဉ်းလမ်းကို လောကသို့ မြှောက်ပြထားသည်။ ပေါလ်၏နှလုံးသည် ဝိညာဉ်များအတွက် မေတ္တာဖြင့်လောင်ကျွမ်းခဲ့ပြီး၊ လူတို့၏သက်သာရာရမှုအတွက် သူ၏စွမ်းအင်အားလုံးကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ သူထက် ပိုမိုကိုယ်ကျိုးစွန့်ပြီး၊ အားထုတ်မှုနှင့် ဇွဲရှိသော အလုပ်သမားသည် ဘယ်သောအခါမျှ မရှိခဲ့ပါ။ သူ၏ဘဝသည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ သူသည် ခရစ်တော်၏အမှုတို့ကို ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ သူရရှိခဲ့သော ကောင်းချီးများအားလုံးသည် အခြားသူများကို ကောင်းချီးပေးရန်အတွက် အကျိုးခံစားခွင့်များအဖြစ် တန်ဖိုးထားခံရသည် (အာရ်အိပ်ချ် မေလ ၂၉၊ ၁၉၀၀)။

(Phil. 1:21.) Paul a Living Example for Every Christian.—Paul was a living example of what every true Christian should be. He lived for God’s glory. His words come sounding down the line to our time: “For to me to live is Christ.” “God forbid that I should glory, save in the cross of our Lord Jesus Christ, by whom the world is crucified unto me, and I unto the world.” He who was once a persecutor of Christ in the person of His saints now holds up before the world the cross of Christ. Paul’s heart burned with a love for souls, and he gave all his energies for the conversion of men. There never lived a more self-denying, earnest, persevering worker. His life was Christ; he worked the works of Christ. All the blessings he received were prized as so many advantages to be used in blessing others (RH May 29, 1900).

 

(ဟေရှာယ ၄၅:၂၁၊ ၂၂၊ မဿဲ ၁၆:၂၄၊ ယောဟန် ၁:၂၉)။ ကြည့်ပြီးအသက်ရှင်ပါ။—ခရစ်တော်သည် ကားစဉ်းလမ်းပေါ်တွင် ကပ်တင်ခံရပြီး ဧဝံဂေလိတရားဖြစ်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ ကျွန်ုပ်တို့တွင် သတင်းစကားတစ်ခုရှိသည်၊ “ဤသည်ကား လောက၏အပြစ်များကို ဖယ်ရှားသော ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ကို ကြည့်ပါ။” ကျွန်ုပ်တို့၏အသင်းတော်သားများသည် ထာဝရအသက်၏မျှော်လင့်ချက်များကို ဗဟိုပြုထားသော ကားစဉ်းတင်ခံရပြီး ရှင်ပြန်ထမြောက်သော ကယ်တင်ရှင်ထံသို့ မျက်စိများကို စူးစိုက်ထားမည်မဟုတ်လား။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏သတင်းစကား၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အငြင်းအခုံ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အယူဝါဒ၊ နောင်တမရသူများအတွက် ကျွန်ုပ်တို့၏သတိပေးချက်၊ ဝမ်းနည်းသူများအတွက် အားပေးမှု၊ ယုံကြည်သူတိုင်းအတွက် မျှော်လင့်ချက်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် လူတို့၏စိတ်နှလုံးတွင် စိတ်ဝင်စားမှုကို နှိုးဆွပြီး ခရစ်တော်ထံသို့ မျက်စိများကို စူးစိုက်စေနိုင်လျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘေးသို့ဖယ်ထုတ်ကာ သူတို့အား ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ထံသို့ မျက်စိများကို ဆက်လက်စူးစိုက်ထားရန်သာ တောင်းဆိုနိုင်သည်။ ထိုသို့ဖြင့် သူတို့သည် ၎င်းတို့၏သင်ခန်းစာကို ရရှိကြသည်။ “အကြင်သူသည် ငါ့နောက်သို့လိုက်လာလိုလျှင်၊ မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်၍ မိမိကားစဉ်းကို ထမ်းယူ၍ ငါ့နောက်သို့လိုက်လာစေသော။” ယေရှုထံသို့ မျက်စိများစူးစိုက်ထားသူသည် အရာအားလုံးကို စွန့်လွှတ်လိမ့်မည်။ သူသည် ကိုယ်ကျိုးစွန့်ရန် သေလိမ့်မည်။ သူသည် ခရစ်တော်တွင် ခမ်းနားစွာမြှင့်တင်ခံရသော ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်စကားအားလုံးကို ယုံကြည်လိမ့်မည်။

(Isa. 45:21, 22; Matt. 16:24; John 1:29.) Look and Live.—Hanging upon the cross Christ was the gospel. Now we have a message, “Behold the Lamb of God, which taketh away the sins of the world.” Will not our church members keep their eyes fixed on a crucified and risen Saviour, in whom their hopes of eternal life are centered? This is our message, our argument, our doctrine, our warning to the impenitent, our encouragement for the sorrowing, the hope for every believer. If we can awaken an interest in men’s minds that will cause them to fix their eyes on Christ, we may step aside, and ask them only to continue to fix their eyes upon the Lamb of God. They thus receive their lesson. Whosoever will come after Me, let him deny himself, and take up his cross, and follow Me. He whose eyes are fixed on Jesus will leave all. He will die to selfishness. He will believe in all the Word of God, which is so gloriously and wonderfully exalted in Christ.

 

အပြစ်သားသည် ယေရှုကို အားလုံးကို သနားကရုဏာထားသော ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် မြင်သောအခါ၊ မျှော်လင့်ချက်နှင့်အာမခံချက်သည် သူ၏ဝိညာဉ်ကို သိမ်းပိုက်သည်။ အကူအညီမဲ့သောဝိညာဉ်သည် ယေရှုထံသို့ အလုံးစုံအပ်နှံလျက် လွှဲအပ်ခံရသည်။ ခရစ်တော်ယေရှုကို ကားစဉ်းတင်ခံရသည့်မြင်ကွင်းမှ မည်သူမျှ သံသယတစ်စုံတစ်ရာကို ဆက်လက်သယ်ဆောင်သွားနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ မယုံကြည်မှုသည် ပျောက်ကွယ်သွားသည် (အမှတ်စဉ် ၄၉၊ ၁၈၉၈)။

As the sinner sees Jesus as He is, an all-compassionate Saviour, hope and assurance take possession of his soul. The helpless soul is cast without any reservation upon Jesus. None can bear away from the vision of Christ Jesus crucified a lingering doubt. Unbelief is gone (MS 49, 1898).

 

(ဆာလံ ၈၅:၁၀၊ ယာကုပ် ၂:၁၃ အပေါ် အီးဂျီဒဗလျူ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ကားစဉ်းသည် လောကကို လှုပ်ရှားစေသည်။—ကယ်ဗရီ၏ကားစဉ်းသည် မြေကြီးနှင့်ငရဲ၏စွမ်းအားအားလုံးကို စိန်ခေါ်ပြီး နောက်ဆုံးတွင် အောင်မြင်စေမည်။ ကားစဉ်းတွင် သြဇာအာဏာအားလုံး ဗဟိုပြုထားပြီး၊ ၎င်းမှ သြဇာအာဏာအားလုံး ထွက်ပေါ်လာသည်။ ၎င်းသည် ဆွဲဆောင်မှု၏ ကြီးမားသောဗဟိုဖြစ်သည်။ အကြောင်းမူကား၊ ၎င်းပေါ်တွင် ခရစ်တော်သည် လူသားမျိုးနွယ်အတွက် သူ၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ဤယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် လူသားကို ၎င်း၏မူလပြည့်စုံမှုသို့ ပြန်လည်ပြုပြင်ရန်အတွက် ပူဇော်ခံခဲ့သည်။ ထို့ထက်ပို၍၊ ၎င်းသည် သူ့ကို စရိုက်လက္ခဏာပြည့်စုံသော ပြောင်းလဲမှုတစ်ခုပေးရန် ပူဇော်ခံခဲ့သည်၊ သူ့ကို အောင်နိုင်သူထက်သာလွန်စေသည်။

(Ps. 85:10; see EGW on James 2:13.) The Cross of Christ Moves the World.—The cross of Calvary challenges, and will finally vanquish every earthly and hellish power. In the cross all influence centers, and from it all influence goes forth. It is the great center of attraction; for on it Christ gave up His life for the human race. This sacrifice was offered for the purpose of restoring man to his original perfection. Yea, more, it was offered to give him an entire transformation of character, making him more than a conqueror.

 

ခရစ်တော်၏စွမ်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့်လူသား၏ရန်သူကြီးကို အောင်မြင်သူများသည် ကောင်းကင်နန်းတော်တွင် ဘယ်သောအခါမျှ မပြိုလဲခဲ့သော ကောင်းကင်တမန်များထက် ပိုမိုမြင့်မားသောရာထူးကို ရယူလိမ့်မည်။

Those who in the strength of Christ overcome the great enemy of God and man, will occupy a position in the heavenly courts above angels who have never fallen.

 

ခရစ်တော်က ကြေညာသည်၊ “ငါသည် မြေကြီးမှ မြှောက်တင်ခံရလျှင်၊ လူအားလုံးကို ငါ့ထံသို့ ဆွဲဆောင်မည်။” ကားစဉ်းသည် ၎င်း၏ထောက်ခံမှုတွင် သြဇာမရှိလျှင်၊ ၎င်းသည် သြဇာတစ်ခုကို ဖန်တီးသည်။ မျိုးဆက်တစ်ဆက်ပြီးတစ်ဆက် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်လာသည့်အလျောက်၊ ဤအချိန်အတွက် သမ္မာတရားသည် လက်ရှိသမ္မာတရားအဖြစ် ထင်ရှားလာသည်။ ကားစဉ်းပေါ်တွင် ခရစ်တော်သည် ကရုဏာနှင့်သမ္မာတရားတို့ ဆုံတွေ့ရာ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းတို့ နမ်းရှုံ့ရာဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ လောကကို လှုပ်ရှားစေမည့် နည်းလမ်းဖြစ်သည် (အမှတ်စဉ် ၅၆၊ ၁၈၉၉)။

Christ declares, “I, if I be lifted up from the earth, will draw all men unto me.” If the cross does not find an influence in its favor, it creates an influence. Through generation succeeding generation, the truth for this time is revealed as present truth. Christ on the cross was the medium whereby mercy and truth met together, and righteousness and peace kissed each other. This is the means that is to move the world (MS 56, 1899).

 

 

၁၅။ ခရစ်တော်ယေရှုတွင်။ ဤစကားစုကို ဖယ်ရှားရန် အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ကို ကိုးကားနိုင်သည်။

15. In Christ Jesus. Important textual evidence (cf. p. 10) may be cited for omitting this phrase.

 

အရေဖျားလှီးခြင်း။ ဂလာတိ ၅:၆ ပေါ်ရှိမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ၊ ၁ ကောရိန္သု ၇:၁၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ပြင်ပကျင့်ထုံးများနှင့်ပုံစံများသည် ခရစ်ယာန်အတွက် အရေးကြီးသောကိစ္စများမဟုတ်ပါ။

Circumcision. See on Gal. 5:6; cf. 1 Cor. 7:19. Outward rites and forms are not important matters to the Christian.

 

ဖန်ဆင်းခြင်းသစ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖန်ဆင်းခြင်းသစ်တစ်ခု သို့မဟုတ် ထိုသို့ဖန်ဆင်းခံရသော သတ္တဝါဖြစ်သည်။ ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၇ ပေါ်ရှိမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ၊ ၁ ကောရိန္သု ၇:၁၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အဓိကအရေးကြီးသောအရာများမှာ ဤသို့ဖြစ်သည်။ (၁) မေတ္တာမှဖြစ်ပေါ်လာသော ယုံကြည်ခြင်း၊ (၂) ယုံကြည်ခြင်း၏ရလဒ်ဖြစ်သော ခရစ်တော်ယေရှုတွင် လူသစ်တစ်ဦး၊ (၃) ဤပြောင်းလဲမှု၏ ပြင်ပ၊ မြင်သာထင်သာရှိသော သက်သေဖြစ်သည့် ဘုရားသခင်၏သေးငယ်သောဆန္ဒအတိုင်း နာခံခြင်း။ အရေဖျားလှီးခြင်းသည် စရိုက်ပြောင်းလဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ဖန်ဆင်းခြင်းသစ်သည် လူသစ်တစ်ဦးကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

A new creature. That is, a new creation, meaning either the act of creation or the being thus created. See on 2 Cor. 5:17; cf. 1 Cor. 7:19. Things of supreme consequence are thus: (1) faith, which proceeds from love, (2) the result of faith, a new man in Christ Jesus, and (3) the outward, visible evidence of this transformation, namely, obedience to God’s will as expressed in His law. No change in character results from circumcision, but a new creation brings a new person into being.

 

၁၆. ဤအတိုင်းလျှောက်လှမ်းသူအားလုံး ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကဏ္ဍ ၁၄၊ ၁၅ ၌ဖော်ပြထားသော နိယာမအတိုင်း နေ့စဉ်ဘဝဆောင်ရွက်သူများ၊ ယုဒလူမျိုး သို့မဟုတ် ဂျင်တိုင်းလူမျိုးဖြစ်စေ (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၂၇-၂၉၊ ၅:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင် အခွင့်ထူးခံရသောအုပ်စုများ မရှိပါ။ ဤဝိညာဉ်ရေးရာတန်းတူညီမျှမှု၏ သတင်းကောင်းသည် ပေါလုဟောပြောရာ နေရာတိုင်းတွင် ဂျင်တိုင်းလူများအား များစွာဝမ်းမြောက်မှုကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်တိုးတက်မှုသည် အမှန်တရားကို သိရှိမှုနှင့် ၎င်းနှင့်အညီ “လျှောက်လှမ်းရန်” ဆန္ဒရှိမှုပေါ်တွင် မူတည်သည် (၂ ပေတရု ၃:၁၈၊ မ ဿဲ ၇:၂၁-၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

16. As many as walk. That is, as many as live according to the principle of vs. 14, 15, whether Jew or Gentile (see on chs. 3:27–29; 5:16). There are no privileged groups in the Christian church. This good news of spiritual equality had brought great joy to all Gentiles wherever Paul preached. Christian growth depends upon a knowledge of the truth and willingness to “walk” in harmony with it (see 2 Peter 3:18; see on Matt. 7:21–27).

 

စည်းမျဉ်း ဂရိဘာသာတွင် “kanōn” ဟူသော စကားလုံးသည် “စည်းမျဉ်း”၊ “နိယာမ”၊ “ဥပဒေ”၊ “စံနှုန်း”၊ “လုပ်ဆောင်မှုနယ်ပယ်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာ၌ အခန်းကဏ္ဍ ၁၄၊ ၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသော ခရစ်တော်အတွင်းရှိ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ “စည်းမျဉ်း” သို့မဟုတ် “စံနှုန်း” ကို ရည်ညွှန်းသည်။

Rule. Gr. kanōn, “rule,” “principle,” “law,” “standard,” “sphere of activity.” Paul here refers to the “rule,” or “standard,” of righteousness in Christ set forth in vs. 14, 15.

 

ငြိမ်သက်ခြင်း (၂ ကောရိန္သု ၁:၂၊ မ ဿဲ ၁၀:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Peace. See on 2 Cor. 1:2; cf. Matt. 10:13.

 

ဘုရားသခင်၏ဣသရေလ ဆိုလိုသည်မှာ ယုဒလူမျိုးနှင့် ဂျင်တိုင်းလူမျိုးများပါဝင်သော ဝိညာဉ်ရေးရာဣသရေလဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၃၂:၂၈၊ ရောမ ၂:၂၈-၂၉၊ ဂလာတိ ၃:၇-၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုခရစ်၏အသင်းတော်ဖြစ်သော တစ်ခုတည်းသောခန္ဓာကိုယ်၏ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။ဣသရေလအမျိုးအနွယ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်ရေးရာဣသရေလဖြစ်ပြီး၊ ယုဒလူမျိုးများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများပါဝင်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၂:၂၈၊ ရောမ ၂:၂၈- ၂၉၊ ဂလာတိ ၃:၇- ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် တစ်ခုတည်းသောခန္ဓာကိုယ်—ယေရှုခရစ်၏အသင်းတော်၏အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။

 

Israel of God. That is, spiritual Israel, including both Jews and Gentiles (see Gen. 32:28; Rom. 2:28, 29; Gal. 3:7, 8). They are part of one body—the church of Jesus Christ.

၁၇။ ငါ့ကိုမနှောင့်ယှက်နှင့်။ ပေါလုသည် ဤကိစ္စကို ပြီးဆုံးသွားပြီဟု ယူဆသည်။ ဤစာတစ်စောင်တွင် သူပြောစရာရှိသမျှကို ပြောပြီးပြီ။ သူ့တွင်ထပ်မံပြောစရာမရှိတော့ပါ။ သူ၏ဆန့်ကျင်သူများ၏ အငြင်းအခုံအားလုံးကို ရှင်းလင်းစွာ ဖြေရှင်းပြီးပြီ။ ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့် ယုဒဘာသာ၏အစိတ်အပိုင်းများကို ပေါင်းစပ်ပြီး ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့် ယုဒဘာသာအကြား အလျှော့အတင်းပြုလုပ်ရန် အကြံသည် ထပ်မံထည့်သွင်းစဉ်းစားရန်မထိုက်တန်ဘဲ၊ ထိုအဆိုကို သူသည် အချိန်နှင့်အာရုံစူးစိုက်မှုထပ်မံပေးရန် ငြင်းဆိုသည် (ဗျာဒိတ် ၁၂, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Trouble me. Paul considers the matter settled. He has said all that he has to say on the subject in this epistle. He has no more to add. He has clearly met all the arguments of his opponents. The idea of arranging a compromise between Christianity and Judaism by combining elements of both is worth no further consideration, and he refuses to give any more time or attention to the proposal (see on vs. 12, 13).

 

၁၇။ အမှတ်အသားများ။ ဂရိဘာသာ “စတစ်ဂမာတာ” ဟူသော စကားလုံးသည် “အမှတ်အသားများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး ကျွန်များ သို့မဟုတ် အခြားပိုင်ဆိုင်မှုများကို ပိုင်ရှင်၏ အမည် သို့မဟုတ် သင်္ကေတဖြင့် အမှတ်အသားပြုလုပ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဖမ်းဆီးခံရသူများကို တစ်ခါတစ်ရံ ဤနည်းဖြင့် အမှတ်အသားပြုလုပ်လေ့ရှိပြီး၊ စစ်သားများသည် ၎င်းတို့၏ တပ်မှူး၏ အမည်ဖြင့် အမှတ်အသားပြုလုပ်ခြင်းကို မကြာခဏ ပြုလုပ်လေ့ရှိသည်။ ဗိမာန်တော်၏ ကျွန်များ သို့မဟုတ် နတ်ဘုရားတစ်ဦးကို ကိုးကွယ်သူများသည် ၎င်းတို့၏ ဆက်ကပ်အပ်နှံမှု၏ သက်သေအဖြစ် ဤနည်းဖြင့် အမှတ်အသားပြုလုပ်ခံရသည်ဟု ဆိုကြသည်။ “သခင်ယေရှု၏ အမှတ်အသားများ” ဟူသော ပေါလု၏ စကားသည် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုနှင့် ဒုက္ခများကြောင့် ၎င်း၏ ခန္ဓာကိုယ်ပေါ်တွင် ကျန်ရစ်သော အမာရွတ်များကို ရည်ညွှန်းပြီး (၂ကော ၄:၁၀၊ ၁၁:၂၄-၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏ ဆန့်ကျင်သူများသည် ယခုအခါ ပေါလု၏ တစ်ပါးအမျိုးသားများထံမှ ဂျူးဘာသာသို့ လိုက်နာမှု၏ သင်္ကေတအဖြစ် အရေဖျားလှီးခြင်း၏ အမှတ်အသားကို လက်ခံရန် အတင်းအကြပ် တောင်းဆိုနေကြသည်။ သို့သော် ပေါလုတွင် ၎င်းသည် မည်သူ၏ ကျွန်ဖြစ်လာသည်ကို ညွှန်ပြသော အမှတ်အသားများ ရှိပြီး၊ ၎င်းအတွက် ခရစ်တော်ထံတွင်သာ သစ္စာရှိမှုရှိသည် (ဂလာတိ ၆:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏ သခင်အတွက် အမှုထမ်းနေစဉ် ရန်သူများထံမှ ပေါလုရရှိခဲ့သော အမာရွတ်များသည် ခရစ်တော်အပေါ် ၎င်း၏ ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုကို အထင်ရှားဆုံး ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်။ ဤအမာရွတ်အများစုသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ မဖျက်ဆီးနိုင်သော မုန်းတီးမှုကို သက်သေထူသည် (အခန်း ၅:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Marks. Gr. stigmata, “marks” branding slaves or other property with the owner’s name or identifying symbol. Captives were sometimes so marked, and not infrequently soldiers had themselves branded with the name of their commanding officer. Temple slaves or devotees of a deity are also said to have been thus marked as evidence of their devotion. By “the marks of the Lord Jesus” Paul doubtless refers to the scars left upon his body by persecution and hardship (see 2 Cor. 4:10; 11:24–27). His opponents now insist on compelling his Gentile converts to accept the mark of circumcision as a token of their submission to Judaism. But Paul has marks that indicate whose slave he has become, and for him there is no other loyalty than to Christ (see on Gal. 6:14). The scars Paul had received from his enemies while in the service of his Master spoke most eloquently of his devotion to Christ. Most of these scars testified to the inveterate hatred of the Jews (see on ch. 5:11).

 

၁၈။ ညီအစ်ကိုများ။ ပေါလုသည် စာစောင်ကို စတင်ရေးသားရာတွင် အသုံးပြုခဲ့သော အဆိုတူညီသော အမည်ပေးခေါ်ဆိုမှုပင်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၂)။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုကို တန်ဖိုးထားပြီး ၎င်းတို့သည် ၎င်း၏ အကြံဉာဏ်ကို လက်ခံမည်ဟု ယုံကြည်စိတ်ချထားသည် (အခန်း ၅:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဂလာတိဒေသတွင် ဂျူးဘာသာသို့ ပြောင်းလဲရန် ကိစ္စနှင့် ပတ်သက်၍ နောက်ထပ် ပြဿနာများ မကြားရခြင်းသည် ၎င်း၏ ဤစာစောင်မှတစ်ဆင့် သူတို့ထံ ပြုလုပ်သော ဆွဲဆောင်မှု၏ အောင်မြင်မှုကို တိတ်ဆိတ်စွာ သက်သေထူသည်။

18. Brethren. The same form of address with which Paul began the epistle (ch. 1:2). He esteems their fellowship, fully confident that they will accept his counsel (see on ch. 5:10). The fact that nothing further is heard of trouble in Galatia over the subject of Judaizing is silent testimony to the success of his present appeal to them.

 

ကျေးဇူးတော်။ ရောမ ၁:၇၊ ၃:၂၄၊ ဒုတိယကော ၁၃:၁၄ ကို ကြည့်ပါ၊ တရားဟောရာ ၄:၂၂၊ ဖိလေမုန် ၂၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤစာစောင်တစ်လျှောက် ပေါလုသည် ကယ်တင်ခြင်းသည် ကျေးဇူးတော်မှတစ်ဆင့်သာ ရရှိပြီး လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ဘယ်သောအခါမှ ရရှိမည်မဟုတ်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းရန် အခြားနည်းလမ်းမရှိပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ မလှုပ်မရှားရှိသော ဂုဏ်ရည်တစ်ခုထက် ပိုသည်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာနှင့် ကရုဏာတော်သည် လက်တွေ့လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ၎င်းချစ်မြတ်နိုးပြီး စိတ်ပူပန်မှုရှိသော ဂလာတိအသင်းတော်များထံသို့ ၎င်း၏ ဆွဲဆောင်မှုကို ဤနည်းဖြင့် နိဂုံးချုပ်သည်။ ၎င်းတို့သည် အဓိပ္ပာယ်မရှိသော ပြင်ပထုံးတမ်းများမှ လှည့်ထွက်ပြီး ယေရှုခရစ်အား ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရရှိသော ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံပါစေသား။

Grace. See on Rom. 1:7; 3:24; 2 Cor. 13:14; cf. 2 Tim. 4:22; Philemon 25. Throughout the epistle Paul has stressed the fact that salvation comes only through grace, that it never can be earned by works. There is no other way to be at peace with God. It is more than a passive attribute of God, it is divine love and kindness in action. Paul thus concludes his appeal to the churches of Galatia, whose members he loves and for whom he feels solicitous concern. May they turn from meaningless external ceremonies, whatever they be, and accept the redemption that comes through faith in Jesus Christ!

 

သင်တို့၏ စိတ်ဝိညာဉ်။ ဆိုလိုသည်မှာ သင်တို့ပင်ဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၆:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Your spirit. That is, you (cf. on Ps. 16:10).

 

အာမင်။ မဿဲ ၅:၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

Amen. See on Matt. 5:18.

 

 

အခန်း ၁၈ နောက်ဆက်တွဲမှတ်စုသည် အစောပိုင်းမူရင်းစာမူများတွင် မပါရှိသလို၊ မူရင်းမှုတ်သွင်းထားသော မှတ်တမ်းတစ်စိတ်တစ်ပိုင်းလည်း မဟုတ်ပါ။ ဤစာစောင်ကို ပေါလု၏ တတိယသာသနာပြုခရီးစဉ်အတွင်း ကောရိန္သုမြို့မှ ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယေဘုယျသဘောတူညီမှုရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ရောမ ၁၆:၂၇၊ ၁ကော ၁၆:၂၄ နှင့် ဆာလံအချို့၏ အမည်ပေးထားသော စာတန်းများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၆၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။

The postscript following v. 18 appears in no early manuscript, and was not a part of the original, inspired record. There is general agreement that this epistle was written from Corinth during the course of Paul’s Third Missionary Journey (see p. 104). Compare on Rom. 16:27; 1 Cor. 16:24; and the superscriptions to certain of the psalms (see Vol. III, p. 615).

 

ellen g. white comments

1 COL 249; DA 440, 504; Ed 113; Ev 353; FE 279; MB 128; MH 166; ML 52; TM 274; 1T 209; 2T 52; 3T 93; 5T 247,  346, 605; 7T 263

1, 2 MH 495; 5T 246; 6T 398

2 CT 552; 1T 201; 2T 75; 3T 526; 4T 228, 5T 18

3 5T 247; 6T 399

4 2T 340

5 5T 247

7 AA 73; AH 525; CG 185; COL 85; CS 27; CT 82; Ed 108; Ev 357; FE 156,  298, 375; MB 83; MH 180, 445; MYP 21; PP 268; 1T 134,  503, 696; 2T 31,  79,  267,  300,  323,  330,  570, 641; 3T 226, 363; 4T 63,  117,  343,  363,  366,  383, 501; 5T 30,  118,  119,  320,  429, 590; 6T 268,  305, 399; 8T 52, 294; 9T 157; WM 19, 84

7, 8 2T 92

7–10 FE 250

8 CG 163; COL 41, 84; Ed 109; FE 227, 376; PK 624; 3T 241, 365

9 CG 242; EW 268; 2T 29, 445; 4T 101; 6T 305, 478; 8T 18, 196; 9T 86, 131; WM 97

10 MH 201; ML 232, 245; PK 652; 6T 85,  271, 278; WM 46, 210

14 AA 210, 561; COL 161; CT 23; DA 661; GW 29; MH 460; ML 61; 1T 525; 2T 47,  213, 443; 5T 367; 7T 31; 8T 19, 320

15 AA 204

17 SR 275