ဂလာတိဩဝါဒစာ 5

 

အခန်းကြီး - ၅

chapter 5

 

၁ သူသည် သူတို့အား ၎င်းတို့၏ လွတ်လပ်မှုတွင် ရပ်တည်ရန် တိုက်တွန်းပြီး၊ ၃ အကြှနှင့်မစည်းကမ်းကို မလိုက်နာရန်၊ ၁၃ ယင်းအစား ဥပဒေ၏ အနှစ်သာရဖြစ်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို လိုက်နာရန် တိုက်တွန်းသည်။ ၁၉ သူသည် ဇာတိပကတိ၏ အကျင့်များကို စာရင်းပြုစုပြီး၊ ၂၂ ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံများကို ဖော်ပြသည်၊ ၂၅ နှင့် ဝိညာဉ်တော်အရ လျှောက်လှမ်းရန် တိုက်တွန်းသည်။

1 He moveth them to stand in their liberty, 3 and not to observe circumcision: 13 but rather love, which is the sum of the law. 19 He reckoneth up the works of the flesh, 22 and the fruits of the Spirit, 25 and exhorteth to walk in the Spirit.

 

 

၁. ထို့ကြောင့် ခိုင်မြဲစွာ ရပ်တည်ကြလော့။ အခန်း ၄:၂၂ တွင် စတင်ခဲ့သော အကြံအစည်သည် ပြတ်တောင်းပြတ်တောင်းမရှိဘဲ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည်။ ပေါလုသည် ဂလာတိလူများအား သူမူလက ဟောပြောခဲ့သော ဧဝံဂေလိတရားကို သစ္စာရှိစွာ ဆက်လက်လိုက်နာရန်နှင့် ဂျူဒါယစ်ဝါဒီတို့၏ မမှန်ကန်သော ဧဝံဂေလိတရားကို အနည်းငယ်မျှပင် လွှမ်းမိုးမခံရန် တိုက်တွန်းသည် (အခန်း ၁:၆-၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသတိပေးချက်သည် ယနေ့ခေတ်တွင် ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ ကျမ်းစာနှင့်မညီသော သီအိုရီများစွာကို ရင်ဆိုင်ရာတွင် အလွန်အရေးကြီးသည် (ဧဖက် ၄:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

1. Stand fast therefore. The line of thought begun in ch. 4:22 continues without interruption. Paul appeals to the Galatians to remain loyal to the gospel as he originally proclaimed it to them (ch. 1:6–9), and not to be influenced in the least degree by the false gospel of the Judaizers. This admonition is of supreme importance today, in the face of innumerable unscriptural theories about salvation and righteousness by faith (cf. Eph. 4:14).

 

အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် “ခိုင်မြဲစွာ ရပ်တည်” ရမည်ဆိုလျှင် သူသည် ရပ်တည်ရန် ခိုင်မာသောမြေပြင်ရှိရမည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအတွက် ဤမြေပြင်သည် ကျမ်းစာတွင်ဖော်ပြထားသော သမ္မာတရားဖြစ်သည်။ စေ့စပ်သောခရစ်ယာန်သည် ကျမ်းစာများကို ဇွဲရှိစွာ ဆန်းစစ်လေ့လာပြီး (၂ တိမောသေ ၃:၁၆- ၁၇၊  ၅တီ ၇၀၈)၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းတွင် ခိုင်မြဲစွာ ရပ်တည်နိုင်မလားဟု မိမိကိုယ်ကို ဆန်းစစ်ရမည် (၂ ကောရိန္သု ၁၃:၅)။ ကျမ်းစာနှင့် ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များကို မည်မျှသိထားသည်ဖြစ်စေ၊ သူသည် သမ္မာတရားကို ဆက်လက်ရှာဖွေရမည်။ ခရစ်ယာန်သည် ခရစ်တော်၏ “ကျေးဇူးတော်နှင့် အသိပညာ” တွင် အမြဲတိုးပွားလာရန် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည် (၂ ပေတရု ၃:၁၈)၊ “ဖြောင့်မတ်သူ၏လမ်းသည် နေ့စဉ်ပို၍ တောက်ပသော အလင်းကဲ့သို့ဖြစ်၍ ပြည့်စုံသောနေ့သို့ တောက်ပနေသည်” ဟူသော အသိဖြင့် (သုတ္တံ ၄:၁၈)။

If one is to “stand fast” he must have firm ground upon which to stand. For the Christian, this ground is truth as set forth in Holy Writ. The diligent Christian will persevere in his examination of the Scriptures (2 Tim. 3:16, 17; 5T 708), and then examine himself to discover whether he stands fast in the faith (2 Cor. 13:5). Irrespective of how much a man may know about Scripture and its interpretation he must ever continue his search for more truth. It is God’s purpose that the Christian shall continually “grow in grace, and in the knowledge” of Christ (2 Peter 3:18), realizing that “the path of the just is as the shining light, that shineth more and more unto the perfect day” (Prov. 4:18).

 

လွတ်လပ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ထုံးတမ်းစဉ်လာစနစ်၏လိုအပ်ချက်များမှ ကင်းလွတ်ပြီး ခရစ်တော်ထံတွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ရရှိသော ကယ်တင်ခြင်း၏ လွတ်လပ်ခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၂၅၊ ၄:၅- ၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Liberty. That is, the liberty of salvation by faith directly in Christ, apart from the requirements of the ceremonial system (see on chs. 3:25; 4:5, 31).

 

ကျွန်ုပ်တို့ကို လွတ်မြောက်စေတော်မူပြီ။ အခန်း ၃:၂၂-၂၉၊ ၄:၄- ၅- ၃၁ ကို ကြည့်ပါ။

Hath made us free. See on chs. 3:22–29; 4:4, 5, 31.

 

မထိမိစေနှင့်။ သို့မဟုတ် “ထောင်ဖမ်းမခံပါနှင့်။” ဂလာတိလူများသည် ပေါလု၏ဧဝံဂေလိတရားကို လက်ခံသောအခါ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်း၏ ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်လာခဲ့သည်။ ဂျူဒါယစ်ဝါဒ၏မူများကို လက်ခံခြင်းသည် အလားတူ ကျွန်ခံမှုအခြေအနေသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၄:၃- ၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်ကို လုံးလုံးလျားလျား စွန့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ညီမျှသည်။ သမ္မာတရားကို ငြင်းပယ်ခြင်း သို့မဟုတ် စွန့်လွှတ်ခြင်းသည် အမှားနှင့် ဒုစရိုက်သို့ ထိခိုက်လွယ်စေသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သိထားသည့် မှန်ကန်သောအရာကို မလုပ်ဆောင်ခြင်းသည် ဒုစရိုက်ဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၄:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Be not entangled. Or, “do not be ensnared.” The Galatians had come out of bondage to idols when they received Paul’s gospel. Acceptance of the principles of Judaism would be a return to a similar state of bondage (see on ch. 4:3, 9). This virtually meant renouncing Christ altogether. To deny or abandon truth is to become vulnerable to error and sin. Failure to do what we know to be right is sin (see James 4:17).

 

 

၂၄-၂၆ (အခန်း ၆:၁၄၊ ၁ ယောဟန် ၃:၄)။ ခရစ်တော်သည် တစ်ခုတည်းသော ဆေးဖြစ်သည်။—စိတ်သည် ကဲလဗရီ ကားတိုင်သို့ ဆွဲဆောင်ခံရသောအခါ၊ ခရစ်တော်ကို အရှက်ကွဲဖွယ် ကားတိုင်ပေါ်တွင် မပြည့်စုံသောမျက်စိဖြင့် မြင်တွေ့ရသည်။ သူသည် အဘယ်ကြောင့် သေတော်မူသနည်း။ ဒုစရိုက်ကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဒုစရိုက်ဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း။ တရားကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုအခါ မျက်စိများသည် ဒုစရိုက်၏ သဘောသဘာဝကို မြင်တွေ့ရန် ဖွင့်လှစ်ခံရသည်။ တရားသည် ဖောက်ဖျက်ခံရသော်လည်း ဖောက်ဖျက်သူကို ခွင့်လွှတ်ပေးနိုင်စွမ်းမရှိ။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆရာဖြစ်ပြီး အပြစ်ဒဏ်ကို စီရင်သည်။ ဆေးဖြည့်ရာနေရာသည် မည်သည်နည်း။ တရားသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ခရစ်တော်ထံ ဦးတည်စေသည်၊ သူသည် ကားတိုင်ပေါ်တွင် ကွပ်မျက်ခံရသောကြောင့် သူ၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လူသားများထံ ပေးအပ်နိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် လူသားများကို သူ၏ဖခင်ထံသို့ သူ၏ဖြောင့်မတ်သောသဘောဖြင့် တင်ပြနိုင်သည် (MS ၅၀, ၁၉၀၀)။

24–26 (ch. 6:14; 1 John 3:4). Christ the Only Remedy.—When the mind is drawn to the cross of Calvary, Christ by imperfect sight is discerned on the shameful cross. Why did He die? In consequence of sin. What is sin? The transgression of the law. Then the eyes are open to see the character of sin. The law is broken but cannot pardon the transgressor. It is our schoolmaster, condemning to punishment. Where is the remedy? The law drives us to Christ, who was hanged upon the cross that He might be able to impart His righteousness to fallen, sinful man and thus present men to His Father in His righteous character (MS 50, 1900).

 

 

၂. ငါပေါလု။ တမန်တော်သည် သူ့ကိုယ်သူ မှတ်တမ်းတင်ပြီး တမန်တော်အာဏာအပြည့်ဖြင့် ပြောဆိုသည်။ ဤအကြပ်အတည်းတွင် တိတ်ဆိတ်နေခြင်းသည် ခရစ်တော်က သူ့ထံအပ်ထားသော အသင်းတော်များ၏ စောင့်ရှောက်မှုကို သစ္စာဖောက်သူဖြစ်စေလိမ့်မည် (၂ တိမောသေ ၄:၁- ၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ခရစ်တော်ထံမှ အာဏာကို လက်ခံရရှိခဲ့သည် (ဂလာတိ ၁:၁၁- ၁၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်၏ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခံရရန် မျှော်လင့်ပြီး ဘုရားသခင်၏အစားပြောဆိုသည် (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၉- ၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ အခါအခွင့်သင့်သောအခါ ပေါလုသည် ကြောက်ရွံ့ခြင်းမရှိဘဲ သို့မဟုတ် ဝါကြွားခြင်းမရှိဘဲ သူ၏အာဏာကို အခိုင်အမာဖော်ပြသည် (၁ ကောရိန္သု ၅:၃-၅၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၃:၁-၄ ကို ကြည့်ပါ)။

2. I Paul. The apostle places himself on record and speaks with full apostolic authority. To remain silent in this crisis would make him a traitor before Christ, who had entrusted the care of the churches to him (cf. 2 Tim. 4:1, 2). He received his authority from Christ (see on Gal. 1:11, 12), and expects to be recognized as God’s representative, speaking in God’s stead (see on 2 Cor. 5:19, 20). When the occasion demanded it, Paul asserted his authority without fear or boasting (cf. 1 Cor. 5:3–5; 2 Cor. 13:1–4).

 

အကယ်၍ သင်တို့သည် အရေဖျားလှီးခြင်းကို ခံယူမည်ဆိုလျှင်။ ပေါလုသည် “သင်တို့သိသည်နှင့်အညီ ငါသည် တစ်ချိန်က ဂျူးလူမျိုးတစ်ဦးဖြစ်ပြီး ဂျူဒါယစ်ဝါဒ၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို အခိုင်အမာယုံကြည်သူဖြစ်သည်” (တမန်တော် ၂၆:၅) ဟု ပြောနေသလို ဖြစ်သည်။ ပြဿနာသည် ရှင်းလင်းပြီး အကြပ်အတည်းသည် အရေးကြီးသည်။ ပေါလုသည် ဂျူဒါယစ်ဝါဒီဖြစ်လာရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသူများကို ထိုသို့မလုပ်ရန် ခိုင်မာသောသဘောထားလိုအပ်သည်ဟု ယူဆသည်။ အရေဖျားလှီးခြင်းကို လက်ခံသူသည် ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာရန် တားမြစ်ခံရသည်ဟု သူမဆိုလိုပါ။ သူကိုယ်တိုင်လည်း အရေဖျားလှီးခြင်းခံခဲ့ရသူဖြစ်သည်။ ဂလာတိလူအချို့သည် အရေဖျားလှီးခြင်းကို လက်ခံပြီးသားဖြစ်ပါက၊ သူကဲ့သို့ ထိုအရေဖျားလှီးခြင်းကို “အရေဖျားမလှီးခြင်း” ဟု ယူဆနိုင်သည် (၁ ကောရိန္သု ၇:၁၈-၂၀)။ သို့သော် အချို့သူများသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ပိုမိုမြင့်မားသော အတွေ့အကြုံကို ရရှိရန်မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် အရေဖျားလှီးခြင်းကို စဉ်းစားနေပါက၊ သတိပေးချက်ကို လက်ခံသင့်သည် (ရောမ ၄:၉-၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

If ye be circumcised. It is as if Paul was saying, “You know that I was once a strict Jew, a firm believer in the rites and ceremonies of Judaism” (Acts 26:5). The issue is clear, the situation is critical. Paul considers that firmness is needed to keep some who are on the point of Judaizing, from doing so. He does not mean that one who has accepted circumcision is thereby prevented from becoming a Christian. He himself was circumcised. If some of the Galatians have already accepted circumcision, they can, like him, consider their circumcision to be “uncircumcision” (1 Cor. 7:18–20). But if some are contemplating circumcision in the hope of attaining to a higher experience of righteousness by faith, let them take warning See on Rom. 4:9–13.

 

အကျိုးမပြုပါ။ ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များသည် ၎င်းတို့ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံသူများအတွက်သာ ဖြစ်ပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို ထိုက်တန်မှုဖြင့် ရယူရန် ကြိုးစားသူများအတွက် မဟုတ်ပါ။ လူ၏ ဖြောင့်မတ်သောအကျင့်များသည် ကောင်းကင်ဘဏ်တွင် တန်ဖိုးမရှိပါ (ဟေရှာယ ၆၄:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ အကျင့်ဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် လုံးဝသဟဇာတမဖြစ်ပါ။ ရရှိထားသည့်အရာကို လက်ဆောင်အဖြစ် လက်ခံလို့မရပါ (ရောမ ၄:၄- ၅၊ ၁၁:၆)။ ဤအချက်ကို အသိအမှတ်ပြုရန် ပေါလုသည် မည်မျှအလေးအနက်ထားသည်ကို တွေ့ရသည်။ “တရား၏အကျင့်များ” (ရောမ ၂:၁၂၊ ဂလာတိ ၂:၁၆ ကို ကြည့်ပါ) သည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် နည်းလမ်းအဖြစ် လုံးဝအကျိုးမပြုပါ (ဂလာတိ ၃:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယနေ့ခရစ်ယာန်များအတွက် ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော မူများကို အသုံးချခြင်းကို စာမျက်နှာ ၉၃၄ တွင် ကြည့်ပါ။

Profit you nothing. The promises of God belong only to those who accept them by faith, not to those who set out to earn them by their own merits. The righteous works of man are without value in the bank of heaven (see Isa. 64:6). Righteousness by works is utterly incompatible with righteousness by faith. What has been earned cannot be received as if it were a gift (Rom. 4:4, 5; 11:6). How insistent Paul is that this fact be recognized. The “works of the law” (see on Rom. 2:12; Gal. 2:16) are altogether unprofitable as a means to salvation (see on Gal. 3:19). For the application of the principle here stated to Christians today see p. 934.

 

၃. ငါထပ်မံသက်သေခံသည်။ အခန်း ၃:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

3. I testify again. Compare ch. 3:10.

 

အကြွေးသမား။ သူသည် ခရစ်တော်အပေါ် မည်သည့်အခွင့်အရေးမျှ မရှိပါ (အပိုဒ် ၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ယင်းအစား “တရား” သည် သူ့အပေါ် အခွင့်အရေးရှိသည်။ ပေါလုသည် “တရား” သည် တစ်ခုတည်းသော လိုအပ်ချက်ကိုပင် လျစ်လျူရှုပါက လူကို “ကျိန်ခြင်းအောက်” တွင် ထားသည်ဟူသော အခြေခံပေါ်တွင် ဤထုတ်ပြန်ချက်ကို ပြုလုပ်သည် (အခန်း ၃:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဂလာတိအသင်းတော်များကို ယခုအခါ ဖျက်ဆီးနေသော ဂျူဒါယစ်ဝါဒီများသည် ယခုအချိန်အထိ အရေဖျားလှီးခြင်းနှင့် အခြားရွေးချယ်ထားသော တရားဥပဒေဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်များကိုသာ အလေးထားပုံရသည် (အခန်း ၄:၁၀၊ ၅:၂- ၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် တရားသည် ရွေးချယ်မှုကို ခွင့်မပြုပါ—အားလုံး သို့မဟုတ် တစ်ခုမျှမဟုတ်ပါ။ အရေဖျားလှီးခြင်းကို လက်ခံသူသည် စနစ်တစ်ခုလုံးကို ယုံကြည်ကြောင်း ဖော်ပြပြီး ၎င်း၏လိုအပ်ချက်အားလုံးကို လိုက်နာရန် သဘောတူသည်။ သို့သော် တစ်ချိန်တည်းတွင် သူသည် ခရစ်တော်က သူ့အတွက်ပြုလုပ်ပေးသော အပြစ်ဖြေခြင်း၏ ထိရောက်မှုကို မယုံကြည်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဂလာတိလူများသည် ဂျူဒါယစ်ဝါဒနှင့် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို တစ်ပြိုင်နက်တည်း သစ္စာရှိစွာ ထိန်းသိမ်းရန် မဖြစ်နိုင်ကြောင်း တွေ့ရလိမ့်မည် (မဿဲ ၆:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

A debtor. He has no claim on Christ (see on v. 2); instead, “the law” has claims on him. Paul makes this statement on the basis that “the law” places a man “under the curse” if he neglects even one of its requirements (see on ch. 3:10). Seemingly the Judaizers now subverting the churches of Galatia had, thus far at least, stressed only circumcision and certain other selected legalistic requirements (see chs. 4:10; 5:2, 3). But the law provides for no selectivity—it is either all or none. One who accepted circumcision thereby expressed belief in the whole system and agreed to submit to all its demands. But at the same time he expressed distrust in the efficacy of the atonement made for him by Jesus Christ. The Galatians would find it impossible to maintain allegiance to Judaism and Christianity at the same time (see on Matt. 6:24).

 

ပေါလုသညмірအရေဖျားလှီးခြင်းသည် ဒုစရိုက်ဖြစ်သည်ဟု သင်ကြားရန် ရည်ရွယ်ခြင်းမရှိပါ။ သူသည် တိမောသေကို အခြားသောအခြေအနေများအောက်တွင် အရေဖျားလှီးခြင်းခံရန် သဘောတူခဲ့သည်။ တိမောသေသည် ဂျူးလူမျိုးတစ်ဝက်ဖြစ်ပြီး၊ ပေါလုသည် သူလုပ်ကိုင်မည့် ဂျူးလူမျိုးများ၏ ဘက်လိုက်မှုကို လိုက်လျောရန် သူ့ကို အရေဖျားလှီးခြင်းခံစေခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၆:၁-၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုနှင့် တိမောသေအတွက် ထိုလုပ်ရပ်သည် ရိုးရှင်းသောပုံစံတစ်ခုသာဖြစ်သည်။ အရေဖျားလှီးခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် လိုအပ်ချက်တစ်ခုအဖြစ်နှင့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်များတွင် လိုအပ်ချက်တစ်ခုအဖြစ် ဂျူဒါယစ်ဝါဒီများ၏ အခိုင်အမာပြောဆိုမှုကို ပေါလုသည် ဆက်လက်ငြင်းပယ်ပြီး တိုက်ခိုက်သည်။

Paul does not intend to teach that it is sinful for one to be circumcised. He had consented to have Timothy circumcised, though under different circumstances, to be sure. Timothy was half Jewish, and Paul had him circumcised as a concession to the prejudices of the Jews among whom he was to labor (see Acts 16:1–3). So far as Paul and Timothy were concerned the act was mere form. It was the insistence of the Judaizers on the necessity of circumcision as a means to salvation and as a requirement in the Christian churches that Paul continually denies and combats.

 

တရားတစ်ခုလုံး။ အခန်း ၂:၁၆ ကို ကြည့်ပါ။

The whole law. See on ch. 2:16.

 

၄. အကျိုးမပြုဖြစ်လာသည်။ သို့မဟုတ် “ဆက်ဆံရေးဖြတ်တောက်ခံရသည်”၊ “အလုပ်မလုပ်ဖြစ်သည်”။ ပဋိညာဉ်ဆက်ဆံရေးသည် ယုံကြည်သူဘက်မှ ပြည့်စုံသောယုံကြည်ခြင်းကို လိုအပ်သည် (အပိုဒ် ၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အကျင့်ဖြင့်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို သူ၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ရောနှောသူသည် သူ၏ပဋိညာဉ်အပိုင်းကို ဖောက်ဖျက်ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် သူ့အပေါ် ထပ်မံတာဝန်ယူရန်မှ လွတ်မြောက်သည်။ “အကျင့်များ” သည် ယုံကြည်ခြင်း၏ ငြင်းပယ်မှုဖြစ်သည်။ ဂလာတိလူများသည် မိမိကိုယ်ကို ခရစ်ယာန်ဟု ခေါ်ဆိုကြသည်။ တကယ်တော့၊ “တရား” ကို လက်ခံသူများသာလျှင် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ဖြစ်နိုင်သည်ဟု သူတို့ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ခရစ်တော်သည် သူတို့အတွက်ပြုလုပ်ရန်လာခဲ့သည့်အရာကို ငြင်းပယ်ပြီး၊ သူ၏ထိုက်တန်မှုများကို မိမိတို့ကိုယ်ကို လုယူခဲ့ကြသည်။ အကယ်၍ သူတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းကို ရရှိနိုင်ပါက၊ ခရစ်တော်ကို အဘယ်ကြောင့်လိုအပ်မည်နည်း။ သူတို့အတွက် သူပြုလုပ်သောအမှုသည် မလိုအပ်ဖြစ်လာလိမ့်မည်၊ အကြောင်းမှာ သူတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ဖြောင့်မတ်ရန် မိမိတို့ဘာသာ နည်းလမ်းရှာတွေ့ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ အကယ်၍ သူတို့သည် ခရစ်တော်မှလွဲ၍ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရှာတွေ့နိုင်ပါက၊ သူ့ကို မလိုအပ်တော့ပါ။ သို့သော် ယေရှုသည် သူမှတစ်ပါး မည်သူမျှ ခမည်းတော်ထံသို့ မရောက်နိုင်ကြောင်း ကြေညာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၆၊ တမန်တော် ၄:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သူသည် “လမ်းဖြစ်သည်” ဟူသော သမ္မာတရားကို အလေးထားပြောဆိုခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားလှပြီး၊ နောက်ပိုင်းနှစ်များတွင် သူ၏တပည့်များသည် မိမိတို့ကိုယ်ကို “လမ်း” ၏လူများဟု ခေါ်ဆိုခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၉:၂၊ ၂၂:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

4. Become of no effect. Or, “severed relations with,” “made inoperative.” The covenant relationship requires absolute faith on the part of the believer (see on v. 1). He who mingles works-righteousness with his faith thereby violates his part of the agreement, and Christ is thus released from any further obligation toward him. “Works” are a denial of faith. The Galatians called themselves Christians; in fact, they had been persuaded that only those who accepted “the law” could be true Christians. But by their course of action they were denying the very thing Christ had come to do for them and had deprived themselves of His merits. If they could, indeed, earn salvation, what need had they of Christ at all? His work on their behalf would become superfluous, for they had found a way to get right with God on their own behalf. If they could find justification outside of Christ, then they did not need Him. But Jesus had declared that no man could come unto the Father except by Him (John 14:6; cf. Acts 4:12). Jesus’ emphasis on the truth that He is “the way” is so prominent in His teachings that in later years His followers called themselves the people of “the way” (see Acts 9:2; 22:4).

 

တရားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ တရား၏အကျင့်များဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရရှိနိုင်သည်ဟု ထင်မှတ်ခြင်းဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၉၃၃၊ ရောမ ၃:၂၀၊ ဂလာတိ ၃:၁၉- ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ “တရား” သည် လူတစ်ဦးအား ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏လိုအပ်ချက်ကို ပြသပြီး ခရစ်တော်ထံသို့ လမ်းညွှန်ပြရုံသာ လုပ်ဆောင်နိုင်သည်။ ပေါလု၏ဧဝံဂေလိတွင် လူ၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်၏အစီအမံကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းသည် အာဗြဟံဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိခဲ့သော အစီအမံနှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၃:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် ကြေညာခံရပြီးမှ အရေဖျားလှီးခြင်းကို လက်ခံခဲ့သည်။ အရေဖျားလှီးခြင်း—“တရား၏အကျင့်များ” ထဲမှတစ်ခု—သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မဆောင်ကြဉ်းပေးပါ။ ၎င်းသည် အာဗြဟံသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လက်ခံခဲ့ကြောင်း လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်သည် (ရောမ ၄:၉-၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုနောက်ပိုင်းတွင် အကြံပြုထားသော “အကျင့်များ” (ဂလာတိ ၅:၁၃ မှ ၆:၁၅) သည် “ဝိညာဉ်တော်၏အသီး” (အခန်း ၅:၂၂) ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ခရစ်တော်၏တန်ခိုးကို သက်သေပြသော်လည်း (ရောမ ၁:၁၆)၊ ကယ်တင်ခြင်းကို ရရှိရန်နည်းလမ်းတစ်ခုမဟုတ်ပါ။

Justified by the law. That is, think they can obtain righteousness through work of law (see p. 933; see on Rom. 3:20; Gal. 3:19, 24). The most “the law” can do is to show a man his need of justification and to point out to him the way to Christ. In his gospel Paul had clearly set forth God’s plan for man’s salvation. It is the same plan by which Abraham received justification (see on Gal. 3:6). It was not until after he had been declared righteous that he received the rite of circumcision. Circumcision—one of “the works of the law”—did not bring righteousness. It was a sign that Abraham accepted righteousness by faith (see Rom. 4:9–11). The “works” Paul later recommends (Gal. 5:13 to 6:15) are the “fruit of the Spirit” (ch. 5:22), and thus evidence of the power of Christ unto salvation (Rom. 1:16), but in no way a means of earning salvation.

 

ကျေးဇူးတော်မှ ပြုတ်ကျခြင်း။ စကားလုံးအရ “ကျေးဇူးတော်မှ ပြုတ်ကျခြင်း”၊ “ကျေးဇူးတော်မှ ပြုတ်ကျလာခြင်း”။ “ကျေးဇူးတော်” ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ရောမ ၃:၂၄ တွင် ကြည့်ပါ။ ဂလာတိလူများသည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ကို လက်ခံရရှိခဲ့သည် (အခန်း ၃:၂- ၃)၊ သူတို့သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တွေ့ကြုံခဲ့သည် (အခန်း ၁:၆)၊ သူတို့သည် ဧဝံဂေလိ၏လွတ်လပ်ခြင်းကို တကယ်ခံစားခဲ့ရသည် (အခန်း ၅:၁)၊ သူတို့သည် တစ်ကာလတစ်ခါ “ကောင်းစွာပြေးခဲ့” ကြသည် (အပိုဒ် ၇)။ အကယ်၍ သူတို့သည် “တရား၏အကျင့်များ” (အခန်း ၂:၁၆ ကို ကြည့်ပါ) ဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ရှာဖွေပါက၊ သူတို့ခံစားခဲ့ရသော ခရစ်တော်၏ကျေးဇူးတော်ကို ဆုံးရှုံးလိမ့်မည် (အခန်း ၅:၁-၄၊ အခန်း ၃:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် ဤနည်းလမ်းနှစ်ခုသည် အချင်းချင်း ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ တစ်ခုကို လက်ခံခြင်းသည် အခြားတစ်ခုကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်သည်။

Fallen from grace. Literally, “fallen out of grace,” “fallen down from grace.” For the meaning of “grace” see on Rom. 3:24. The Galatians had received the Spirit of God (ch. 3:2, 3), they had experienced justification by faith (ch. 1:6), they had actually enjoyed the liberty of the gospel (ch. 5:1), they had “run well” for a time (v. 7). If they now sought salvation by “the works of the law” (see on ch. 2:16), they would forfeit the grace of Christ they had hitherto enjoyed (see on ch. 5:1-4; cf. on ch. 3:19). These two methods of obtaining justification are mutually exclusive. To adopt the one is to reject the other.

 

အချို့သူများက ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် အချို့သောဒုစရိုက်များကြောင့် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကို ဆန္ဒအလျောက် ရုပ်သိမ်းခြင်းကို အတည်ပြုသည်ဟု ယူဆသော အမြင်သည် ကျမ်းစာမှ ထောက်ခံမှုမရှိပါ။ ဘုရားသခင်၏မျက်နှာသာရခြင်းကို ဆုံးရှုံးခြင်းသည် ၎င်းကို ဆုံးရှုံးစေသော သူ၏ဆန္ဒအလျောက်လုပ်ဆောင်မှုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ဘုရားသခင်သည် မိမိကိုယ်ကို တားမြစ်သူများမှလွဲ၍ မည်သူ့ကိုမျှ ကယ်တင်ခြင်း၏ဆုကျေးဇူးများမှ တားမြစ်ခြင်းမရှိပါ (ယေဇကျေလ ၁၈:၂၃- ၃၁၊ ၃၃:၁၁၊ ၂ ပေတရု ၃:၉၊ ယောဟန် ၃:၁၇-၂၀၊ ဧဖက် ၁:၄-၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ထုတ်ပြန်ချက်၏အကြောင်းအရာသည် တာဝန်သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို တမင်တကာ ငြင်းပယ်ပြီး အကျင့်ဖြင့်ကယ်တင်ခြင်းကို ရွေးချယ်သူများထံတွင် လုံးလုံးလျားလျား ရှိသည်ကို ရှင်းလင်းစွာပြသသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်က လူများကို စွန့်လွှတ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ လူများသည် သူ့ထံမှ လှည့်ထွက်သွားပြီး သူ၏ဆန္ဒအလျောက်လှည့်ဖျားသူများအားလုံးကို လက်ခံရန် ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၁ ယောဟန် ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်မှ ပြုတ်ကျသူသည် ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ကြောင်း သိလျက်နှင့် ဆန္ဒအလျောက် လုပ်ဆောင်မှုကို ရွေးချယ်သူတစ်ဦးဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ယနေ့ခေတ်တွင် မိမိကိုယ်ကို ခရစ်ယာန်ဟု ခေါ်ဆိုသူများစွာ၏ ဖောက်ပြန်ဖွယ်အခြေအနေဖြစ်သည်။ ဤအခြေအနေသည် ဝိညာဉ်တော်၏လှုံ့ဆော်မှုများကို နားထောင်မည့်အစား လူ့စိတ်၏ သဘာဝဆန္ဒများကို လိုက်လျှောက်ပြီး ဒုစရိုက်၏ပျော်ရွှင်မှုကို ခံစားလိုသောဆန္ဒမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ထိုသူများသည် ဝိညာဉ်တော်၏လှုံ့ဆော်မှုများကို အဆက်မပြတ် ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် ခွင့်မလွှတ်နိုင်သော ဒုစရိုက်ကို မကျူးလွန်မချင်း (မဿဲ ၁၂:၃၁- ၃၂- ၄၃-၄၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ ကျေးဇူးတော်သို့ ပြန်လည်ထူထောင်ခံရနိုင်သည့် မျှော်လင့်ချက်ရှိသည်။

The position some take, that Paul here affirms the arbitrary withdrawal of God’s grace because of certain acts of sin, is without scriptural support. The loss of divine favor results from the voluntary act of the one who forfeits it. God bars no one from the blessings of salvation except those who bar themselves (see Eze. 18:23, 31; 33:11; 2 Peter 3:9; see on John 3:17–20; Eph. 1:4–6). The context of the statement shows clearly that the responsibility rests wholly with those who deliberately reject salvation by faith for salvation by works. It is not a matter of God forsaking men, but of men turning away from Him and rejecting to all who will turn from their willful ways (see John 3:16; 1 John 1:9). One who has fallen from God’s grace is always—and only—one who has willfully chosen a course of conduct he knows to be contrary to the will of God. This is the deplorable state of many professed Christians today. This condition is the result of a desire to follow the natural inclinations of the human heart—to enjoy the pleasures of sin—instead of heeding the promptings of God’s Spirit. Until such persons commit the unpardonable sin by persistent rejection of the promptings of the Spirit (see on Matt. 12:31, 32, 43–45), there is hope that they may be restored to grace.

 

ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် “ကျေးဇူးတော်ထဲတွင် တစ်ကြိမ်ရောက်လျှင် အမြဲတမ်း ကျေးဇူးတော်ထဲတွင်ရှိသည်” ဟူသော လူကြိုက်များသော်လည်း ကျမ်းစာနှင့်မညီသော သွန်သင်ချက်ကို တိကျစွာနှင့် အလေးအနက်ငြင်းပယ်သည်။ ဤသွန်သင်ချက်သည် ဘုရားသခင်သည် အချို့သူများကို ကယ်တင်ရန်နှင့် အချို့သူများကို ဆုံးရှုံးရန် ၎င်းတို့၏ဆန္ဒမပါဘဲ ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသည်ဟူသော နောက်ထပ်ကျမ်းစာနှင့်မညီသော သွန်သင်ချက်တစ်ခုပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ သမ္မာကျမ်းစာ၏ ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်း၏ စစ်မှန်သောသဘောသဘာဝကို ယောဟန် ၃:၁၇-၂၀၊ ဧဖက် ၁:၄-၆ တွင် ကြည့်ပါ။ လူကြိုက်များသော ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်းသဘောအရ၊ ဘုရားသခင်က ကယ်တင်ရန် ရွေးချယ်ထားသူများသည် ဘုရားသခင်က သူတို့၏ကျေးဇူးတော်ကို အာမခံထားသောကြောင့် ကျေးဇူးတော်မှ ပြုတ်ကျရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ဘုရားသခင်က ဖျက်ဆီးရန် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသူများသည် ဘယ်သောအခါမျှ ကျေးဇူးတော်ကို ရရှိလို့မရနိုင်ပါ၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းမှ ပြုတ်ကျရန်လည်း မဖြစ်နိုင်ပါ။ ဤအရာနှင့်ဆက်စပ်သော နိဂုံးချုပ်ချက်မှာ ကျေးဇူးတော်မှ ပြုတ်ကျပုံပေါက်သူများသည် တကယ်တမ်း ၎င်းကို ဘယ်သောအခါမျှ မရရှိခဲ့သောကြောင့် ပုံပေါက်ရုံသာဖြစ်သည်။ ဂလာတိ ၅:၄ ၏စကားများကို ၎င်းတို့၏အကြောင်းအရာမှ လုံးဝဖယ်ထုတ်ခြင်းဖြင့်သာ ထိုကဲ့သို့သော နိဂုံးချုပ်ချက်ကို ထောက်ခံပုံပေါက်စေနိုင်သည်ဟု ဆိုရုံသာဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁-၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Paul here specifically and emphatically denies another popular but altogether unscriptural teaching commonly expressed in the words, “once in grace, always in grace.” This, in turn, is based on another unscriptural teaching, according to which God has predestined certain persons to be saved and others to be lost, irrespective of their own choice in the matter. For a discussion of the true nature of Biblical predestination see on John 3:17–20; Eph. 1:4–6. According to the popular concept of predestination, those whom God has elected to salvation cannot possibly fall from divine grace because their right to it has been guaranteed by God. By a parity of reasoning those whom God has foreordained to damnation can never attain to divine grace, and consequently can never fall from it. Corollary to this is the conclusion that those who appear to have fallen from grace only appear to have done so, since they have never actually attained to it. Suffice it to say that only by taking the words of Gal. 5:4 completely out of their context is it possible to make them appear to sustain such a conclusion (see on vs. 1–4).

 

တကယ်တမ်းတွင်၊ ဤသီအိုရီ—ဘုရားသခင်၏အမိန့်တော်များဟု ခေါ်ဆိုသော သီအိုရီ—သည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ကယ်တင်ခြင်းတွင် လူ့ဆန္ဒသည် ဆုံးဖြတ်ချက်ချရာတွင် အဓိကအချက်ဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြသော ကျမ်းစာ၏ ရှင်းလင်းသောထုတ်ပြန်ချက်များအားလုံးကို လျစ်လျူရှုသည်။ ဟေရှာယ ၅၅:၁၊ ယေဇ‌ေကျလ ၁၈:၂၁-၃၀၊ ၃၃:၁၂- ၁၃၊ လုကာ ၅:၃၂၊ ယောဟန် ၆:၃၇၊ ယောဟန် ၇:၃၇၊ ၁၂:၃၂၊ ရောမ ၁၀:၁၃၊ ၁၁:၂၀-၂၃၊ ၁ ကောရိန္သု ၉:၂၇၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇ ကဲ့သို့သော ကျမ်းပိုဒ်များကို ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် အချို့သူများကို ၎င်းတို့၏ဆန္ဒမပါဘဲ ကယ်တင်ရန်နှင့် အချို့သူများကို ဖျက်ဆီးရန် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသည်ဟူသော သွန်သင်ချက်သည် ဤကျမ်းစာထုတ်ပြန်ချက်များနှင့် လုံးဝသဟဇာတမဖြစ်ပါ။ ထို့ကြောင့် “ကျေးဇူးတော်ထဲတွင် တစ်ကြိမ်ရောက်လျှင် အမြဲတမ်း ကျေးဇူးတော်ထဲတွင်ရှိသည်” ဟူသော ဆက်စပ်သွန်သင်ချက်သည် လူသားဖန်တီးမှုတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည်။

In reality, this theory—the theory of so-called divine decrees—ignores all the plain statements of Scripture that point to the human will as the decisive factor in the salvation of any and every man. See such passages of Scripture as Isa. 55:1; Eze. 18:21–30; 33:12, 13; Luke 5:32; John 6:37; cf. John 7:37; 12:32; Rom. 10:13; 11:20–23; 1 Cor. 9:27; Rev. 22:17. The doctrine that God foreordains some men to salvation and others to destruction, irrespective of their choice in the matter, is clearly incompatible with these statements of Holy Writ. Thus the corollary teaching that a man cannot fall from grace—that when once “in grace” he is “always in grace”—proves to be a human invention.

 

၅. ကျွန်ုပ်တို့အတွက်။ “ကျွန်ုပ်တို့” ဟူသော စကားလုံးသည် အလေးအနက်ဖြစ်သည်—“ကျွန်ုပ်တို့” သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရှာဖွေသူများဖြစ်ပြီး၊ အပိုဒ် ၁-၄ တွင် ရည်ညွှန်းထားသော တရား၏အကျင့်များဖြင့် ရှာဖွေသူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။

5. For we. The word “we” is emphatic—“we” who seek righteousness by faith in contrast with those alluded to in vs. 1–4, who seek it by works of law (see on ch. 2:16).

 

ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်။ ဝိညာဉ်တော်သည် ခရစ်တော်စတင်ခဲ့သော အမှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် ခန့်အပ်ခံရသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆)၊ လူများသည် ခရစ်တော်ထံတွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းသို့ ဝင်ရောက်ရန်မှာ ဝိညာဉ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုမှတစ်ဆင့်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၆:၇-၉)။ ယုံကြည်သူများ၏ဘဝတွင် ဝိညာဉ်တော်၏ရှိနေခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကတိတော်များအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဟူသော စဉ်ဆက်မပြတ်သတိပေးချက်၊ အာမခံချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၁:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။ အထူးသဖြင့် ယေရှု၏ပြန်လည်ကြွရောက်လာခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းသူများ၏အမွေဆက်ခံခြင်းဆိုင်ရာ ကတိတော်များနှင့် ပတ်သက်ပြီး ဤသည်မှာ မှန်ကန်သည် (ဧဖက် ၁:၁၃- ၁၄၊ ကောလောသဲ ၁:၂၇၊ တိတု ၂:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏လက်ဆောင်သည် ဝိညာဉ်တော်၏လမ်းညွှန်မှုမှတစ်ဆင့် လူများထံ ဆက်သွယ်ပေးအပ်သည် (ယောဟန် ၁၆:၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ လူသားများက အကျင့်များဖြင့် ရှာဖွေသော ထိရောက်မှုမရှိသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ရရှိသော ထိရောက်သော ဖြောင့်မတ်ခြင်းအကြား ကွာခြားချက်ဖြစ်သည်။ ပထမတစ်ခုတွင် ဝိညာဉ်တော်သည် မည်သည့်အခန်းကဏ္ဍမျှ မပါဝင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် လုံးဝလူသားဆန်သော ကြိုးပမ်းမှုဖြစ်ပြီး ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်မှ လွတ်လပ်သည်။

Through the Spirit. The Holy Spirit was commissioned to carry on the work Christ had begun (John 14:16), and it was through the operation of the Spirit that men were to enter into salvation by faith in Christ (ch. 16:7–9). The presence of the Spirit in the lives of believers is a continual reminder, a guarantee, that God will fulfill all His promises (see on 2 Cor. 1:22). In particular this is true of promises concerning the return of Jesus and the inheritance of the saints (Eph. 1:13, 14; cf. Col. 1:27; Titus 2:13). The gift of righteousness is communicated to men through the agency of the Holy Spirit (see John 16:8). Herein lies the difference between the ineffective righteousness man seeks through works and the effective righteousness that comes through faith. In the former the Spirit has no part, for the effort is purely human and thus independent of divine grace.

 

စောင့်မျှော်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အာပက်ဒက်ချိုမီ” သည် “စိတ်ရှည်စွာ စောင့်မျှော်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးပေါ်လာသည့် အခြားအကြိမ်ခြောက်ကြိမ်အားလုံးတွင် (ရောမ ၈:၁၉- ၂၃- ၂၅၊ ၁ ကောရိန္သု ၁:၇၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၀၊ ဟေဗြဲ ၉:၂၈) ၎င်းသည် ယေရှု၏ပြန်လည်ကြွရောက်လာခြင်းနှင့် သေလွန်သူများ၏ ထမြောက်ခြင်းကို စောင့်မျှော်ခြင်း သို့မဟုတ် ရှာဖွေခြင်းအတွက် အသုံးပြုသည်။

Wait for. Gr. apekdechomai, “to wait patiently for.” In all the six other instances where this word appears (Rom. 8:19, 23, 25; 1 Cor. 1:7; Phil. 3:20; Heb. 9:28) it is used of waiting or looking for the coming of Jesus and the resurrection.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းမှရရှိသောမျှော်လင့်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖြောင့်မတ်ခြင်းအားဖြင့်ဖြစ်ပေါ်လာသော မျှော်လင့်ခြင်းဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဝိညာဉ်တော်ကိုလက်ခံရရှိသူများသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုစောင့်ဆိုင်းရမည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သူတို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းမှပေးအပ်သော “မျှော်လင့်ခြင်း” ကို စောင့်ဆိုင်းကြသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုပြန်လည်ကြွလာခြင်းနှင့် သေလွန်သူများ ထမြောက်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ပြီးဆုံးမည့်မျှော်လင့်ခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၂၃၊ တိတု ၂:၁၃)။ ပေါလုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ခရစ်ယာန်ဘဝတွင် ပြီးမြောက်သောအမှုအဖြစ် တသမတ်တည်းပြောဆိုသည် (ရောမ ၅:၁၊ စသည်၊ မဿဲ ၅:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Hope of righteousness. That is, the hope made possible through righteousness. Paul does not imply that those who have received the Spirit must wait for righteousness. They “wait for the hope” imparted by righteousness, the hope of the completion of the plan of salvation at the return of Jesus and the resurrection of the dead (Rom. 8:23; Titus 2:13). Paul consistently speaks of justification as a completed work in the life of the Christian (Rom. 5:1; etc.; see on Matt. 5:48).

 

ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ “အကျင့်များ” ဖြင့်မဟုတ်။

By faith. Not by “works.”

 

၆. ယေရှုခရစ်တော်၌။ ပေါလုသည် ယေရှုခရစ်တော်ကိုယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ပြီးသူ၊ အမည်ခံခရစ်ယာန်သာမက အမှန်တကယ်ခရစ်ယာန်ဖြစ်သူ၏အခြေအနေကို ဤသို့ဖော်ပြသည်။

6. In Jesus Christ. Paul thus describes the status of one who has been justified by faith in Christ, one who has become a Christian, not in name only, but in fact.

 

အရေဖျားလှီးခြင်း။ ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁၀၊ ၁၁၊ ရောမ ၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် အရေဖျားလှီးပြီးသူများကို မည်သည့်နည်းနှင့်မျှ ပြစ်တင်ခြင်းမပြုပါ။ သူသည် “ယေရှုခရစ်တော်၌” ရှိသူတစ်ဦးအတွက် အရေဖျားလှီးခြင်းရှိမရှိသည် အရေးမကြီးဟု သတိပေးရုံသာဖြစ်သည်။ အဆုံးအဖြတ်ပေးသောအချက်မှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်များအတွက် အရေဖျားလှီးခြင်းသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာကိစ္စမှလွဲ၍ အရေးမပါသော ကိစ္စဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုဓလေ့၏ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်စေသော ဘာသာရေးတန်ဖိုးနှင့် ၎င်းဖော်ပြသော အကျင့်ဖြောင့်မတ်ခြင်းအယူအဆတို့နှင့် ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

Circumcision. See on Gen. 17:10, 11; Rom. 4:11. In no sense does Paul condemn those who have been circumcised; he simply warns that when a person is “in Jesus Christ” it makes no difference whether he is circumcised. The decisive factor is faith. Circumcision itself is a matter of indifference to the Christians, so far as anything beyond the physical aspect is concerned, but with the supposed religious value of the rite and the concept of works-righteousness it connotes, Christianity is unalterably at war.

 

ယုံကြည်ခြင်းသည် အလုပ်လုပ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းတွင် “အကျင့်များ” ရှိသည်၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် “ပညတ္တိအကျင့်များ” မဟုတ်ပါ (အခန်း ၂:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန်ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် လုပ်ဆောင်သော “အကျင့်များ” အားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ထားသည် (စာမျက်နှာ ၉၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းနှင့်အတူပါလာသော “အကျင့်များ” သည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်လက်ဆောင်အတွက် ကျေးဇူးတင်လေးမြတ်သောစိတ်ဓာတ်၊ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများအပေါ်ထားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာတို့မှ လှုံ့ဆော်ပေးသည် (ဂလာတိ ၅:၁၄၊ မဿဲ ၂၂:၃၄–၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေ့မိသည် “အကျင့်မပါသောယုံကြည်ခြင်းသည် သေသည်” ဟု ကြေညာသောအခါ (ယာကုပ် ၂:၂၆၊ အခန်း ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ) ဤအကျင့်များအကြောင်းပြောသည်။ ဤအချက်တွင် ပေါလုနှင့် ယေ့မိ၏သွန်ပြချက်များသည် တွေ့ဆုံသည်။ ၎င်းတို့သည် အချို့သူများအလျင်စလိုယူဆထားသည့်အတိုင်း ဆန့်ကျင်ဘက်မဟုတ်ပါ။ ဘဝတွင် ဝိညာဉ်တော်၏အသီးအနှံများကို မထုတ်ပေးသော ယုံကြည်ခြင်းသည် အတုအယောင်ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၅:၂၂- ၂၃)။ ဘုရားသခင်၏ပညတ္တိကိုနာခံခြင်းမှ လွတ်မြောက်သည်ဟု ယူဆစေသော ယုံကြည်ခြင်းသည်လည်း အတုအယောင်ဖြစ်သည်။ ဆယ်ပညတ်သည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအပေါ်ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို မည်သို့ဖော်ပြမည်ကို အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြထားရုံသာဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၁၇- ၁၈၊ ၇:၂၁–၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကြေညာပြီး နာခံခြင်းမရှိပါက ၎င်းသည် လုံးဝဟန်ဆောင်ခြင်းဖြစ်သည်။ သိရှိထားသော တာဝန်ကိုနာခံခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းမှလာသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏မလွှဲမရှောင်သာသောရလဒ်ဖြစ်ပြီး ၎င်း၏စစ်မှန်မှု၏အဓိကစမ်းသပ်ချက်ဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၂:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် အပြစ်သားများကို ကယ်တင်ရန် ဘုရားသခင်က သားတော်ကိုပေးအပ်ခြင်း၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ သူ၏သန့်ရှင်းသောပညတ္တိ၏မူများကို လူသားများ၏ဘဝတွင် အကောင်အထည်ဖော်နိုင်စေရန်ဖြစ်သည်ဟု အလေးအနက်ကြေညာသည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ရောမ ၈:၃- ၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂလာတိ ၅:၁၃ မှ ၆:၁၅ အထိဖြစ်စဉ်တွင် ပေါလုသည် ဂလာတိခရစ်ယာန်များအား သူအကြံပြုသော “အကျင့်များ” အကြောင်းကို ဆွေးနွေးသည်။

Faith which worketh. Faith does have “works,” but these are not the “works of the law” (see on ch. 2:16). Thus excluded are all “works” performed for the purpose of earning righteousness (see p. 934). The “works” that accompany genuine faith are inspired by the spirit of appreciation for the gift of divine grace, by love for God and for one’s fellow men (see Gal. 5:14; see on Matt. 22:34–40). It is of works such as these that James speaks when he declares that “faith without works is dead” (James 2:26; cf. ch. 4:17). At this point the teachings of Paul and James meet. The two are not in conflict, as some have hastily concluded. It is a counterfeit faith that does not produce the “fruit of the Spirit” in the life (Gal. 5:22, 23). It is a counterfeit faith that leads a man to think himself released from obedience to the will of God as expressed in the Decalogue, which is simply a brief outline of how love toward God and man will find expression (see on Matt. 5:17, 18; 7:21–27). Without obedience a profession of love is sheer hypocrisy. Obedience to known duty is an inevitable result of the righteousness that comes by faith, and is the supreme test of its genuineness (see James 2:18). Paul emphatically declares that God’s purpose in giving His Son to save sinners (see on John 3:16) was to make it possible for the principles of His holy law to be worked out in the lives of men (see on Rom. 8:3, 4). In the section from Gal. 5:13 to 6:15 Paul deals with the kind of “works” that he recommends to the Galatian Christians.

 

ချစ်ခြင်းအားဖြင့်။ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအပေါ်ထားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့်အတူပါလာသော “အကျင့်များ” ကို လှုံ့ဆော်ပေးသော စိတ်ဓာတ်ဖြစ်သည်။

By love. Love for God and man is the spirit that prompts the “works” that accompany faith.

 

 

၆ (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၂၊ ၁ တိမောသေ ၆:၁၂၊ တိတု ၂:၁၄၊ ယာကုပ် ၂:၁၄–၂၀၊ ၁ ပေတရု ၁:၂၂၊ ဗျာဒိတ် ၂:၂၊ တိတု ၁:၉–၁၁ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းစာဘာသာတရားသည် အဆက်မပြတ်အလုပ်လုပ်ရန်ဖြစ်သည်။—စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းသည် အမြဲတမ်း ချစ်ခြင်းအားဖြင့် အလုပ်လုပ်သည်။ ကရံတောင်ကို ကြည့်သောအခါ ၎င်းသည် တာဝန်မထမ်းဆောင်ရန် သင့်ဝိညာဉ်ကို ငြိမ်သက်စေရန် သို့မဟုတ် အိပ်ပျော်ရန် စီစဉ်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှု၌ယုံကြည်ခြင်းကို ဖန်တီးရန်၊ ဝိညာဉ်ကို ကိုယ်ကျိုးရှာစိတ်မှ သန့်စင်စေမည့် ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဆုပ်ကိုင်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အလုပ်သည် စတင်ချိန်ဖြစ်သည်။ လူတိုင်းတွင် အကျင့်ပျက်ခြစားမှုနှင့် အပြစ်ရှိသောအကျင့်များရှိပြီး ၎င်းတို့ကို ပြင်းထန်သောတိုက်ပွဲဖြင့် ကျော်လွှားရမည်ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တိုင်းသည် ယုံကြည်ခြင်း၏တိုက်ပွဲကို တိုက်ခိုက်ရန် လိုအပ်သည်။ ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်တစ်ဦးသည် ကျွမ်းကျင်စွာလုပ်ဆောင်နိုင်သူ၊ ကရုဏာမရှိသူ၊ စာနာမှုကင်းမဲ့သူ မဖြစ်နိုင်ပါ။ သူ၏စကားသည် ရိုင်းစိုင်းမဖြစ်နိုင်ပါ။ သူသည် မာန်မာနဖြစ်ခြင်း သို့မဟုတ် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ခြင်းမရှိနိုင်ပါ။ သူသည် အာဏာသုံးသူမဖြစ်နိုင်သလို ကြမ်းတမ်းသောစကားများကို အသုံးမပြုနိုင်သလို ပြစ်တင်ဆုံးမခြင်းလည်း မပြုနိုင်ပါ။

6 (Phil. 2:12; 1 Tim. 6:12; Titus 2:14; James 2:14–20; 1 Peter 1:22; Rev. 2:2; see EGW on Titus 1:9–11). Bible Religion Means Constant Work.—Genuine faith always works by love. When you look to Calvary it is not to quiet your soul in the non-performance of duty, not to compose yourself to sleep, but to create faith in Jesus, faith that will work, purifying the soul from the slime of selfishness. When we lay hold of Christ by faith, our work has just begun. Every man has corrupt and sinful habits that must be overcome by vigorous warfare. Every soul is required to fight the fight of faith. If one is a follower of Christ, he cannot be sharp in deal, he cannot be hardhearted, devoid of sympathy. He cannot be coarse in his speech. He cannot be full of pomposity and self-esteem. He cannot be overbearing, nor can he use harsh words, and censure and condemn.

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏အလုပ်သည် ယုံကြည်ခြင်း၏အမှုမှ ပေါက်ဖွားလာသည်။ သမ္မာကျမ်းစာဘာသာတရားသည် အဆက်မပြတ်အလုပ်လုပ်ရန်ဖြစ်သည်။ “သင်တို့၏အလင်းကို လူတို့ရှေ့တွင် ထွန်းလင်းစေလော့၊ ၎င်းတို့သည် သင်တို့၏အကျင့်ကောင်းများကို မြင်ပြီး ကောင်းကင်ဘုံ၌ရှိသော သင်တို့၏ခမည်းတော်ကို ဂုဏ်တင်စေရန်။” “သင်တို့၏ကယ်တင်ခြင်းကို ကြောက်ရွံ့တုန်လှုပ်ခြင်းဖြင့် အကျိုးဖြစ်ထွန်းစေလော့၊ အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်သည် သင်တို့အတွင်း၌ အလိုတော်နှင့်ပြည့်စုံရန် ဆန္ဒရှိစေရန်နှင့် ပြည့်စုံစေရန် အလုပ်လုပ်သည်။” ကျွန်ုပ်တို့သည် အကျင့်ကောင်းများကို စိတ်အားထက်သန်စွာ ထိန်းသိမ်းရမည်ဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သောသက်သေက “ငါသည် သင်၏အကျင့်များကို သိသည်” ဟုဆိုသည်။

The labor of love springs from the work of faith. Bible religion means constant work. “Let your light so shine before men, that they may see your good works, and glorify your Father which is in heaven.” “Work out your own salvation with fear and trembling, for it is God that worketh in you, both to will and to do of his good pleasure.” We are to be zealous of good works; be careful to maintain good works. And the true Witness says, “I know thy works.”

 

မအားလပ်သောလုပ်ဆောင်မှုများသည် ကယ်တင်ခြင်းကို သေချာစေမည်မဟုတ်သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို ခရစ်တော်နှင့် ဆက်သွယ်ပေးသော ယုံကြည်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ကို လှုပ်ရှားစေမည်ဖြစ်သည် (MS ၁၆, ၁၈၉၀)။

While it is true that our busy activities will not in themselves ensure salvation, it is also true that faith which unites us to Christ will stir the soul to activity (MS 16, 1890).

 

 

၇။ ကောင်းစွာပြေးပါ။ ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်ဘဝကို ပြိုင်ပွဲတစ်ခုနှင့် အကြိမ်ကြိမ်နှိုင်းယှဉ်သည် (၁ ကောရိန္တု ၉:၂၄- ၂၆၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၆၊ ၂ တိမောသေ ၄:၇၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၁)။ ဂါလာတိလူမျိုးများသည် ဂျူဒါယစ်ဇာများ မရောက်လာမီအထိ “ကောင်းစွာပြေး” ခဲ့ကြသည် (ဂလာတိ ၁:၆- ၇၊ ၃:၁)။ သူတို့သည် ခရစ်ယာန်ပြိုင်ပွဲကို စိတ်အားထက်သန်စွာ စတင်ခဲ့ကြသည်။

7. Run well. Paul repeatedly compares the Christian life to a race (1 Cor. 9:24, 26; Phil. 2:16; 2 Tim. 4:7; Heb. 12:1). The Galatians had “run well” until the coming of the Judaizers (see on Gal. 1:6, 7; 3:1). They had set out on the Christian race with ardor and zeal.

 

အဟန့်အတားဖြစ်စေသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “အနကော့ပ်တို” ဟူသည်မှာ “ပြန်လည်တွန်းထုတ်ရန်”၊ “ထိန်းချုပ်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ သင်္ဘောတစ်စီး၏လမ်းကြောင်းကို ရပ်တန့်ရန်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ စစ်ရေးအသုံးအနှုန်းအနေဖြင့်၊ ရန်သူ၏တိုးတက်မှုကို ရပ်တန့်ရန် လမ်းဖျက်ဆီးခြင်း၊ တံတားဖျက်ဆီးခြင်း သို့မဟုတ် အတားအဆီးများထားရှိခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဂါလာတိလူမျိုးများကို ဒုက္ခပေးသူများ (ဂလာတိ ၁:၇) နှင့် “စုန်းစီးခံရသူများ” (ဂလာတိ ၃:၁) ရှိခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ၎င်းတို့သည် ဂျူဒါယစ်ဇာများဖြစ်သည်။

Did hinder. Gr. anakoptō, “to beat back,” “to check,” as a ship in its course. As a military term it referred, for instance, to breaking up a road or destroying a bridge or placing obstacles in the way of an enemy, to halt his advance. There were obviously some who troubled the Galatians (ch. 1:7) and “bewitched” them (ch. 3:1). These were, of course, the Judaizers (see p. 932).

 

ဤဆွဲဆောင်မှု။ ဂျူဒါယစ်ဇာများ၏သွန်သင်ချက်များကို လက်ခံရန် ဆွဲဆောင်မှုဖြစ်သည်။

This persuasion. That is, persuasion to accept the teachings of the Judaizers.

 

ခေါ်ဆိုသူ။ ပေါလု သို့မဟုတ် ပေါလုမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ဖြစ်နိုင်သည် (ဂလာတိ ၁:၆၊ ၂ ကောရိန္တု ၅:၁၉- ၂၀)။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို ဤသို့ဆွဲဆောင်မည်မဟုတ်သလို ပေါလုလည်း မဟုတ်ပါ။ ဂျူဒါယစ်ဇာများ၏သွန်သင်ချက်တွင် ထူးခြားဆွဲဆောင်မှုတစ်ခုရှိခဲ့ပြီး၊ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များစွာသည် ၎င်းကို လိုက်လံခံခဲ့ရပြီး၊ ပေါလုရေးသားခဲ့သမျှသည် ၎င်းကို သတိပေးခဲ့သည်။

Him that calleth. That is, Paul, or perhaps God speaking through Paul (see on Gal. 1:6; cf. 2 Cor. 5:19, 20). God could not have so persuaded them, nor could Paul. There must have been something peculiarly fascinating about the teaching of the Judaizers, for so many of the early Christians were seduced by it and so much of what Paul wrote warned against it (see pp. 33, 932). At this distance it seems almost as strange that Christians were lured into Judaizing as that in OT times the Jews were lured into idolatry.

 

၉။ တဆေး။ သို့မဟုတ် “တဆေး”။ (မဿဲ ၁၃:၃၃၊ ၁ ကောရိန္တု ၅:၆၊ ၂ တိမောသေ ၂:၁၇)။ ဂျူဒါယစ်ဇာများ၏သြဇာသည် သေးငယ်သောအစမှ အံ့သြဖွယ်အတိုင်းအတာအထိ ကြီးထွားလာခဲ့သည်။ ပေါလုက ဤစကားပုံကို ကောရိန္တုလူမျိုးများထံသို့ရေးသော စာတွင် (၁ ကောရိန္တု ၅:၆) ကိုးကားရာတွင်၊ ၎င်းသည် ပေါလုက ဆုံးမရန်လိုအပ်သည်ဟု ခံစားရသော အဖွဲ့ဝင်အနည်းငယ်၏ ကူးစက်တတ်သောဥပမာကို ရည်ညွှန်းသည်။ အကယ်၍ ဂါလာတိတွင် ဤလှုပ်ရှားမှုဆက်လက်ဖြစ်ပွားပါက၊ ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းတစ်ခုလုံး ဂျူဒါယစ်ဇမ်း၏ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို ပြန်လည်ကျင့်သုံးလိမ့်မည်။

9. Leaven. Or, “yeast.” See on Matt. 13:33; 1 Cor. 5:6; cf. 2 Tim. 2:17. From a seemingly small beginning the influence of the Judaizers had grown to amazing proportions. Where Paul quotes this proverb in his letter to the Corinthians (1 Cor. 5:6) it refers to the contagious example of a few members whose conduct Paul felt compelled to rebuke. If the movement in Galatia were to continue, in time the whole Christian church would return to the practice of the rites and ceremonies of Judaism.

 

၁၀။ သင်တို့အပေါ်ယုံကြည်မှု။ ဂါလာတိတွင် ဖောက်ပြန်မှု၏လမ်းကြောင်းသည် စိုးရိမ်ဖွယ်ဖြစ်သော်လည်း ပြီးပြည့်စုံခြင်းမရှိသေးပါ (ဂလာတိ ၁:၇၊ ၃:၁၀၊ ၄:၁၀၊ ၅:၃)။ ပေါလုသည် အများစုသည် ၎င်းတို့၏အမှားကို အသိအမှတ်ပြုပြီး လမ်းမလွဲမည်ဟု ယုံကြည်သည် (၂ ကောရိန္သု ၂:၃၊ ၇:၁၆၊ ၈:၂၂)။ ဤယုံကြည်မှုဖော်ပြချက်သည် ပေါလု၏ ဘုရားကျောင်းခေါင်းဆောင်တစ်ဦးအနေဖြင့် ကောင်းမွန်သောဆုံးဖြတ်ချက်ကို ထင်ဟပ်ပြီး၊ ယုံကြည်မှုသည် ယုံကြည်မှုကို လှုံ့ဆော်ပြီး လှုပ်ရှားမှုကို အားပေးသည်။ ခေါင်းဆောင်မှုသည် ပြင်းထန်သောစမ်းသပ်မှုအောက်တွင်ပင် မျှော်လင့်ချက်နှင့် ရဲစွမ်းသတ္တိ၏အသံကို အမြဲထုတ်လွှတ်ရမည်။

10. Confidence in you. The course of apostasy in Galatia, though alarming, was not yet complete (see on chs. 1:7; 3:10; 4:10; 5:3). Paul is confident that the majority, at least, will recognize their mistake and not be led astray (cf. 2 Cor. 2:3; 7:16; 8:22). This expression of confidence reflects good judgment on Paul’s part, as a church leader, for confidence inspires confidence and stimulates to action. Leadership must ever sound a note of hope and courage, even under severe trial.

 

အခြားစိတ်ထားမရှိသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ပေါလု၏အကြံဉာဏ်ကို လက်ခံပြီး သူ၏သတိပေးချက်ကို ဂရုစိုက်ရန် စိတ်ထားရှိမည်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁–၆)။ ပေါလုသည် သူ၏စာဖတ်သူများကို သူ၏ယုံကြည်ချက်အတိုင်း ယုံကြည်ရန် အတင်းအကြပ်မပြုရန် နည်းဗျူဟာဖြင့် ရှောင်ကြဉ်သည်။ သူသည် အချက်အလက်များကို ရိုးသားစွာ၊ ယုတ္တိရှိစွာ ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းတို့အား သက်သေအထောက်အထားများအလင်း၌ ဆုံးဖြတ်ချက်ချရန် တောင်းဆိုသည်။ သူသည် ဂါလာတိဘုရားကျောင်းတွင် စည်းလုံးမှုကို မျှော်လင့်ပြီး၊ သူထောက်ခံသော တစ်ခုတည်းသောယုတ္တိရှိသောလမ်းကြောင်းကို ၎င်းတို့လည်း မြင်လိမ့်မည်ဟု ယုံကြည်သည်။ သူသည် ၎င်းတို့၏ကောင်းမွန်သောဆုံးဖြတ်ချက်အတွက် ကြိုတင်ချီးမွမ်းသည်။

None otherwise minded. That is, that they will have a mind to accept Paul’s counsel and heed his warning (see on vs. 1–6). Paul tactfully avoids attempting to coerce his readers into believing as he does. He sets forth the facts in an honest, logical way and calls upon them to make their own decisions in the light of the evidence presented. He hopes for unity in the Galatian church, and since the only reasonable course to follow is the one he advocates, he believes they will see as he does. He commends them in advance for their good judgment.

 

ဒုက္ခပေးသူ။ (ဂလာတိ ၁:၇)။ ဂါလာတိလူမျိုးများသည် ယိမ်းယိုင်နေပြီး မသေချာမရေရာမှုနှင့် ရှုပ်ထွေးမှုအခြေအနေတွင် ရှိနေသည်။ ဂလာတိတွင် ဖောက်ပြန်မှုအတွက် တာဝန်ရှိသူမှာ တစ်ဦးထက်ပိုသည် (ဂလာတိ ၁:၇၊ ၄:၁၇)။ “သူ” ဟူသော နာမ်စားတစ်လုံးတည်းဖြင့် ပေါလုသည် သီးခြားခေါင်းဆောင်တစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ မတရားသောသွန်သင်သူတစ်ဦးချင်းစီကို ရည်ညွှန်းခြင်း သို့မဟုတ် ဘုရားကျောင်းကို ဒုက္ခပေးသူအနည်းငယ်ကိုသာ ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။

He that troubleth. See on ch. 1:7. The Galatians are wavering, apparently in a state of uncertainty and perplexity. More than one person was responsible for the defection in Galatia (chs. 1:7; 4:17). By the singular pronoun “he” Paul may not refer to any particular leader, but to each teacher of heresy individually, or the “he” may reflect the fact that only a few were responsible for troubling the church.

 

တရားစီရင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “ကရီမာ” ဟူသည်မှာ ချမှတ်ထားသော “စီရင်ချက်” ဖြစ်သည်။ ဂါလာတိဘုရားကျောင်းများကို ဖောက်ပြန်စေသူများသည် ၎င်းတို့၏ရှုတ်ချဖွယ်လမ်းကြောင်းအတွက် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ဖြေရှင်းရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ချမှတ်မည့် ပြစ်ဒဏ်ကို လက်ခံရမည် (တမန်တော် ၁၇:၃၁၊ ရောမ ၁၄:၁၀၊ ၂ ကောရိန္တု ၅:၁၀)။ ပေါလုသည် သမ္မာတရားနှင့် တရားမျှတမှု၏အောင်မြင်မှုကို ယုံကြည်ပြီး၊ ဧဝံဂေလိတရား၏ရှေ့သို့ချီတက်မှုကို မည်သည့်အရာမျှ မတားဆီးနိုင်ဟု ယုံကြည်သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၃:၈၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၂)။

Judgment. Gr. krima, the “sentence” imposed. Those who were subverting the Galatian churches would have to answer before God for their reprehensible course of action and accept the punishment He was sure to impose upon them (see Acts 17:31; Rom. 14:10; 2 Cor. 5:10). Paul believes in the triumph of truth and justice, and that nothing can hinder the onward march of the gospel (see 2 Cor. 13:8; Phil. 1:12).

 

၁၁။ အရေဖြတ်ခြင်းကို ဟောပြောခြင်း။ ဂျူဒါယစ်ဇာများသည် ပေါလုသည် အရေဖြတ်ခြင်းကို ဟောပြောသည်ဟု စွပ်စွဲခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ပေါလုက တိမောသေနှင့် အခြားသူများကို အရေဖြတ်ပေးခဲ့ခြင်း (တမန်တော် ၁၆:၁–၃) ကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် ပေါလုကို မတသမတ်သူအဖြစ် ပြသရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။

11. Preach circumcision. The Judaizers had apparently accused Paul of doing so, probably because he had had Timothy, and possibly others, circumcised (Acts 16:1–3). They no doubt intended to make Paul appear inconsistent. See on Gal. 5:2–4.

 

သို့သော် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို ခံရသည်။ ပေါလုသည် အခြေအမြစ်မရှိသောစွပ်စွဲချက်ကို တရားမဝင်ကြောင်း သက်သေပြသည့် မေးခွန်းတစ်ခုဖြင့် ဖြေကြားသည်။ အကယ်၍ မှန်ပါက၊ ဂျူဒါယစ်ဇာများသည် သူ့ကို အဘယ်ကြောင့် ဆက်လက်ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်နေသနည်း (၂ ကောရိန္သု ၁၁:၂၆၊ ဂါလာတိ ၂:၄)။ ပေါလုခံရသော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုအများစုသည် ဂျူးလူမျိုးများလက်ချက်ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၄:၂၉)။ သူသွားရောက်သည့်နေရာတိုင်းတွင် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ဧဝံဂေလိတရားတွင် ဂျူးတရားရေးဝါဒအတွက် နေရာမရှိခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ၎င်းသည် မမှန်ကန်သောစွပ်စွဲချက်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား ပေါလုသည် သူ၏ဧဝံဂေလိတရားကို ထောက်ခံရန် မောရှေကို အမြဲတမ်း အသုံးပြုခဲ့သည်။ အရေဖြတ်ခြင်းသည် ဂျူးဘာသာ၏ ထူးခြားသောအမှတ်အသားဖြစ်သောကြောင့်၊ ဂျူးလူမျိုးများက ပေါလုသည် အရေဖြတ်ခြင်းကို ထောက်ခံသည်ဟု ယုံကြည်ပါက သူ့ကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းသည် ထူးဆန်းလှပေမည်။

Yet suffer persecution. Paul answers the baseless charge by posing a question that proves it invalid. If it be true, he asks, why do the Judaizers still persecute him? (see 2 Cor. 11:26; Gal. 2:4). Most of the persecution Paul suffered was at the hands of the Jews (see on ch. 4:29). Everywhere he went persecution arose, almost invariably because there was no room for Jewish legalism in his gospel. This, of course, was a false accusation, for Paul continually appealed to Moses for support of his gospel. Circumcision being the peculiar badge of Judaism, it would be strange indeed for the Jews to persecute Paul if they actually believed he was advocating circumcision.

 

အငြိုးထားခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “စကန်ဒါလွန်” ဟူသည်မှာ ထောင်ချောက်ဖြစ်ပေါ်စေသော အဆွဲချောင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (၁ ကောရိန္တု ၁:၂၃)။ ဥပမာအားဖြင့်၊ “စကန်ဒါလွန်” သည် လူတစ်ဦးကို ထိမိလဲစေသော မည်သည့်အရာမဆိုဖြစ်နိုင်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများအတွက် ကားစရိုးသည် “စကန်ဒါလွန်” တစ်ခု၊ ဆိုလိုသည်မှာ “အနှောင်အဖွဲ့” ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၂၃)။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့သည် မေရှိယသည် ရောမလူမျိုးများ၏ဖိနှိပ်မှုမှ လွတ်မြောက်ရန် ကြီးမြတ်သောနိုင်ငံရေးနှင့် စစ်ရေးခေါင်းဆောင်တစ်ဦးအဖြစ် ရောက်ရှိလာမည်ဟု ထင်မှတ်ထားသောကြောင့်ဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၁၉)။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့ပေးသော ရက်စက်မှုကို လက်ခံသောအခါ၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် သူသည် ကတိပေးထားသူမဟုတ်ဟု ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။ သူ၏နှိမ့်ချမှုကို ၎င်းတို့သည် အားနည်းမှုအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် ဟေရှာယ ၅၃ ၏ ပရောဖက်ပြုချက်ကို လက်ခံခဲ့ပါက၊ ဤအမှားကို မပြုလုပ်မိခဲ့မည်။ ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခခံသော မေရှိယအတွက် နေရာမရှိခဲ့ပါ။

Offence. Gr. skandalon, the trigger stick that springs a trap (see on 1 Cor. 1:23). Metaphorically, a skandalon might be anything that trips a person and causes him to stumble. To the Jews the cross was a skandalon, a “stumblingblock” (1 Cor. 1:23). This was because they thought that the Messiah would come as a great political and military leader to liberate them from the tyranny of the Romans (see on Luke 4:19). When Jesus submitted to cruelty they inflicted upon Him the Jews concluded that He could not be the Promised One. His humility they interpreted as weakness. Had they accepted the prophecy of Isa. 53 they would not have made this mistake. There was no room in their minds or hearts for a suffering Messiah.

 

ရပ်စဲသွားသည်။ “အရေဖြတ်ခြင်း” သည် “ကားစရိုး” နှင့် မတိုက်ဆိုင်ပါ (အခန်းကြီး ၁, ၂)။ အကယ်၍ ပေါလုသည် “အရေဖြတ်ခြင်း” ကို ဟောပြောနေပါက၊ ၎င်းသည် “ကားစရိုး” ကို မဟောပြောတော့ခြင်းကြောင့်သာဖြစ်နိုင်သည်။ တစ်ခုသည် အခြားတစ်ခုနှင့် အတူတည်ရှိမနေနိုင်ပါ။

Ceased. “Circumcision” is incompatible with the “cross” (see on vs. 1, 2). If Paul indeed is preaching “circumcision,” it can only be because he is no longer preaching the “cross.” The one cannot exist beside the other.

၁၂။ ငါဆန္ဒပြုသည်။ ပေါလုသည် သူ၏ဆန့်ကျင်သူများကို မကောင်းမှုမလိုလားပါ။ သူသည် ဂျူဒါယစ်ဇာများသည် သူအကြံပြုသည့်အတိုင်း လုပ်ဆောင်သင့်သည်ဟု ဆိုလိုရင်း၊ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် ထိုသို့လုပ်ဆောင်ပါက ၎င်းတို့သည် အမှန်တကယ်ဖြစ်သော အစွဲအလမ်းကြီးသူများအဖြစ် ပေါ်လွင်လာမည်ဖြစ်သည်။

12. I would. Paul does not wish his opponents ill. He simply means that the Judaizers might as well, and logically, do as he suggests, for if they should do so they would appear to be what they really were—fanatics.

 

ဖြတ်တောက်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “အပိုကော့ပ်တို” ဟူသည်မှာ “ဖြတ်တောက်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ကြိုးတစ်ချောင်းကို ဖြတ်တောက်ခြင်း (တမန်တော် ၂၇:၃၂)၊ “ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် ဖြတ်တောက်ခြင်း”၊ “ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် ဖျက်ဆီးခြင်း” ဟု မဿဲ ၉:၄၃၊ ယောဟန် ၁၈:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ “ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် သုတ်သင်ခြင်း”၊ “ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် သုတ်သင်သူဖြစ်စေခြင်း” ဟု ဤနေရာတွင်၊ ဒွဲရာနံ ၂၃:၁ နှင့် ပါပိုင်ရပ်စ်များတွင် အများအားဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ဤစကားလုံးကို ဘုရားကျောင်းမှ ဖြတ်တောက်ခြင်း သို့မဟုတ် ဘဝမှ ဖြတ်တောက်ခြင်းကဲ့သို့ ပုံဆောင်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဘယ်သောအခါမှ မသုံးပါ။

Cut off. Gr. apokoptō, “to cut off,” as a rope (Acts 27:32), “to dismember oneself,” “to mutilate oneself,” as in Mark 9:43; John 18:10, “to castrate oneself,” “to make oneself a eunuch,” as here, in the LXX of Deut. 23:1, and commonly in the papyri. The word is never used figuratively, as of cutting a person off from church fellowship, or from life.

 

ဂါလာတိအလယ်ပိုင်းရှိ ပက်စီနပ်စ်မြို့သည် ရှေးအာနာတိုလီယာ၏ သဘာဝဘုရားမဖြစ်သော စိုင်ဘီလီ၏ ကိုးကွယ်မှုနှင့် ဝတ်ပြုရာ ဗဟိုဌာနဖြစ်သည်။ စိုင်ဘီလီ၏ ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုနှင့် ဝန်ဆောင်မှုအတွက် ဘဝကို မြှုပ်နှံသူများသည် မိမိကိုယ်ကို သုတ်သင်သူများဖြစ်စေရန် ထုံးတမ်းစဉ်လာရှိသည်။ ပေါလုသည် အရေဖြတ်ခြင်းကို ထောက်ခံသော ဂျူဒါယစ်ဇာများသည် မိမိကိုယ်ကို သုတ်သင်သင့်သည်ဟု အကြံပြုသည်။ အရေဖြတ်ခြင်းဖြင့် သီလတစ်ခုကို ရရှိနိုင်ပါက၊ သုတ်သင်ခြင်းဖြင့် ပိုမိုရရှိနိုင်သင့်သည်။ ၎င်းတို့၏ ပေါလုကို တမင်တကာ မမှန်ကန်စွာ ဖော်ပြမှုကြောင့် (အခန်းကြီး ၁၁)၊ ဂျူဒါယစ်ဇာများသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများထက် ပိုကောင်းသူများမဟုတ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ ဂါလာတိစာတွင် ဂျူဒါယစ်ဇာများကို ပေါလု၏နောက်ဆုံးရည်ညွှန်းချက်ဖြစ်ပြီး၊ ဂျူဒါယစ်ဇမ်းသည် တစ်ပါးအမျိုးသားဝါဒနှင့် တန်းတူဖြစ်ပြီး၊ အရေဖြတ်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် နည်းလမ်းတစ်ခုအနေဖြင့် တစ်ပါးအမျိုးသားဝါဒ၏ သုတ်သင်ခြင်းထက် တန်ဖိုးမရှိပါ။ ခရစ်ယာန်များအတွက်၊ ဘာသာရေးထုံးတမ်းအဖြစ် အရေဖြတ်ခြင်းသည် ခန္ဓာကိုယ်ကို အဓိပ္ပာယ်မရှိစွာ ဖျက်ဆီးခြင်းသာဖြစ်သည်။

The city of Pessinus in central Galatia (see Events Leading to the Writing of Paul’s Letter to the Galatians) was the seat of the cult and worship of Cybele, the nature goddess of ancient Anatolia. It was the custom of men devoting their lives to the worship and service of Cybele to make themselves eunuchs. Paul suggests that the Judaizers, who advocate circumcision, might as well castrate themselves. If a measure of virtue can be secured by circumcision, one should be able to obtain even more by castration! Because of their deliberate misrepresentation of Paul (v. 11) the Judaizers proved themselves to be no better than the heathen. See p. 33; see on Acts 16:6.

 

This is the climax of Paul’s argument against the Judaizers, and his last reference to them in the book of Galatians. Judaizing is on a par with heathenism, and circumcision is of no more value as a means to salvation than the pagan practice of castration. For Christians, circumcision, as a religious rite, was a meaningless mutilation of the body.

 

၁၃။ လွတ်လပ်ခြင်းသို့ ခေါ်ဝေါ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ တရားတော်၏လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းထက် ခရစ်တော်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ “လွတ်လပ်ခြင်း” ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁)။ ဧဝံဂေလိတရား၏ “လွတ်လပ်ခြင်း” နှင့် ဘုရားသခင်၏တရားတော်အကြား ဆက်နွယ်မှုကို အခန်းကြီး ၆ တွင်တွေ့ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ ခရစ်ယာန်လွတ်လပ်ခြင်းဆိုင်ရာ သွန်သင်ချက်များကို ယောဟန် ၈:၃၁–၃၆ တွင် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

13. Called unto liberty. That is, the “liberty” of salvation by faith in Christ as opposed to salvation by the works of the law (see on v. 1). Concerning the relationship between the “liberty” of the gospel and the law of God see on v. 6. Compare the teachings of our Lord on the subject of Christian liberty (John 8:31–36).

 

လွတ်လပ်ခြင်းကို လိုင်စင်နှင့် မရောထွေးရပါ။ ဘုရားသခင်အပေါ် စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို နားလည်ရန်နှင့် လုပ်ဆောင်ရန် ဦးတည်စေသည်။ ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်သည် လူတစ်ဦးကို သူအပေါ် သစ္စာရှိမှုနှင့် နာခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေမည်မဟုတ်ပါ (မဿဲ ၇:၂၁–၂၇၊ ဂါလာတိ ၅:၆)။ ပေါလုပြောသော “လွတ်လပ်ခြင်း” သည် ထုံးတမ်းစဉ်လာစနစ်၏ “ကျွန်ခံမှု” မှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၅:၁)။ ခရစ်ယာန်လွတ်လပ်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏တရားတော်အကြား ဆက်နွယ်မှုကို ရောမ ၃:၃၁ (ဂလာတိ ၃:၁၉- ၂၄) တွင် တွေ့ရသည်။ လူတစ်ဦးသည် သူ့ကို ဖန်ဆင်းပေးသော ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်နှင့် စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့၊ ဉာဏ်ရှိစွာ ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းမှ ရရှိသော ပျော်ရွှင်မှုထက် ပိုမိုမြင့်မားသော ပျော်ရွှင်မှုကို မခံစားနိုင်ပါ။

Liberty is not to be confused with license. True love for God leads one to seek to understand and to do the will of God. God’s love and grace do not release a man from loyalty and obedience to Him (see on Matt. 7:21–27; Gal. 5:6). The “liberty” of which Paul speaks is freedom from “bondage” to the ceremonial system (see on ch. 5:1). Concerning the relationship between Christian liberty and divine law see on Rom. 3:31 (cf. on Gal. 3:19, 24). A man can experience no higher joy than the joy that comes from wholehearted, intelligent cooperation with the divine purpose that gave him existence.

 

ဇာတိပကတိအတွက် အခွင့်အရေး။ ဧဝံဂေလိတရား၏လွတ်လပ်ခြင်းသည် လူတစ်ဦးကို “ဇာတိပကတိ၏အကျင့်များ” ကို ကျင့်သုံးရန် လိုင်စင်မပေးပါ (အခန်းကြီး ၁၉–၂၁)။ လွတ်လပ်ခြင်းသည် မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်မှုဖြင့် မျှတမှုရှိမှသာ လုံခြုံသောပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူများကို အပြစ်မှ လွတ်မြောက်စေပြီး၊ ၎င်းတို့၌ “သူ၏အလိုတော်နှင့် ကောင်းသောအကျိုးကို ပြုလုပ်ရန်” လုပ်ဆောင်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃၊ ရောမ ၈:၃- ၄)။

Occasion to the flesh. The liberty of the gospel does not license a man to practice the “works of the flesh” (see on vs. 19–21). Freedom is a safe possession only where there is self-control to balance it. God sets men free from sin and then works in them “to will and to do of his good pleasure” (Phil. 2:13; cf. on Rom. 8:3, 4).

 

အချင်းချင်းဝန်ဆောင်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အချင်းချင်း အကျိုးအမြတ်ယူခြင်းအစား ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးဝါကျနှစ်ခုသည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ “ဇာတိပကတိအတွက် အခွင့်အရေး” ပေးသူသည် မိမိကိုယ်ကို ဝန်ဆောင်ပြီး အချင်းချင်းကို မဝန်ဆောင်ပါ။ အခြားသူများအပေါ် ချစ်ခြင်းသည် ၎င်းတို့ကို ဝန်ဆောင်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်မှုဖြင့် ထင်ရှားသည် (မဿဲ ၂၂:၃၉- ၄၀)။ ပေါလုသည် မိမိကိုယ်ကို “ကျွန်” အဖြစ် ပုံမှန်ရည်ညွှန်းပြီး (ရောမ ၁:၁၊ တိတု ၁:၁)၊ သူ၏ကျွန်ခံမှုသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဆန္ဒအလျောက် ကျွန်ခံမှုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်အပေါ်ချစ်ခြင်းသည် အချင်းချင်းအပေါ် ချစ်ခြင်းနှင့် ဝန်ဆောင်မှုတွင် ၎င်း၏အမြင့်မားဆုံးနှင့် အကောင်းဆုံးဖော်ပြမှုကို တွေ့ရှိသည် (၁ ယောဟန် ၄:၂၀- ၂၁)။ ဂလာတိ ၅:၁၃ မှ ၆:၁၅ တွင်၊ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်နှင့် လက်ခံမှုနှင့် သူ၏သားအဖြစ်အသိအမှတ်ပြုမှု၏ တစ်ခုတည်းသော တရားဝင်သက်သေသည် ပြောင်းလဲထားသောဘဝဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၆:၁၅)၊ ၎င်းတွင် “ဝိညာဉ်တော်၏အသီး” (ဂလာတိ ၅:၂၂- ၂၃) သည် ရင့်ကျက်ပြီး “လူအားလုံးအတွက် ကောင်းမှု” (ဂလာတိ ၆:၁၀၊ ၅:၁၃) ကို ယူဆောင်လာသည်။ ဤချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် တရားတော်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည် (ရောမ ၁၃:၁၀)။

Serve one another. That is, instead of taking advantage of one another. The last two clauses stand in antithesis, each to the other. He who gives “occasion to the flesh” serves himself, not his fellow men. Love for others is made evident by readiness to serve them (see on Matt. 22:39, 40). Paul commonly refers to himself as a “servant” (see Rom. 1:1; Titus 1:1), but his bondage was the voluntary servitude of love. Love for God finds its highest and best expression in love and service for one’s fellows (see 1 John 4:20, 21). In Gal. 5:13 to 6:15 Paul stresses the truth that the only valid evidence of acceptance with God and sonship to Him is a transformed life (ch. 6:15) in which “the fruit of the Spirit” (ch. 5:22, 23) reaches maturity and brings “good unto all men” (chs. 6:10; cf. ch. 5:13). This kind of love fulfills the law (Rom. 13:10).

 

၁၄။ တရားတော်။ ဂရိဘာသာတွင် သတ်မှတ်ထားသော ကတ္တားရှိသည် (ရောမ ၂:၁၂)။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် တိုရာ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်မှ လူသို့ဖော်ပြထားသော အလိုတော်အားလုံးကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အထူးသဖြင့် အကျင့်စာရိတ္တတရားတော်ကို အကြောင်းအရာအရ ရည်ညွှန်းသည်။

14. The law. The Greek has the definite article (see on Rom. 2:12). Here Paul refers to the torah, that is, to all the revealed will of God to man, but especially to the moral law, as the context implies.

 

တစ်ခွန်းတည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ချစ်ခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၄၃, ၄၄)။

One word. That is, love (see on Matt. 5:43, 44).

 

၅:၁၃-၆:၁၅ ၏ အကြောင်းအရာ - သင်၏အိမ်နီးချင်းကို ချစ်ပါ။ လူသားများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ပညတ်ဆယ်ပါး၏ နောက်ဆုံးခြောက်ပါးတွင် အကြောင်းအရာဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၂:၃၉- ၄၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤခြောက်ပါးသည် လူနှင့်လူအကြား ဆက်ဆံရေးကို ထိန်းချုပ်ပြီး၊ ပထမလေးပါးသည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအကြား ဆက်ဆံရေးကို ထိန်းချုပ်သည်။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် ပထမလေးပါးသော ပညတ်များအကြောင်း မပြောခြင်းသည် ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်များအတွက် တန်ဖိုးမရှိဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပါ။ လုံးဝမဟုတ်ပါ။ ဤစာတမံ၏ အကြောင်းအရာသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးနှင့် ဘုရားသခင်အကြား မှန်ကန်သော ဆက်ဆံရေးဖြစ်သည်။ သို့သော် ဂလာတိလူမျိုးများသည် ဘာသာတရားသည် ဘုရားသခင်နှင့် မှန်ကန်သောဆက်ဆံရေးတွင်သာ ရှိသည်ဟု ထင်မှတ်မှားမည်စိုး၍၊ ပေါလုသည် ၎င်းသည် လူသားများနှင့် မှန်ကန်သောဆက်ဆံရေးတွင်လည်း ပါဝင်ကြောင်း ယခုရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ ကိုးကားချက်သည် ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၁၉:၁၈ မှဖြစ်သည်။

Love thy neighbour. This is the theme of ch. 5:13 to 6:15. Love for one’s fellow men is the theme of the last six commands of the Decalogue (see on Matt. 22:39, 40). These six govern the relation of man to man, as the first four govern relations between God and man. Paul’s silence here concerning the first four commands does not imply that they have lost their value for the Christian. Far from it. The theme of the epistle thus far has been right relations between a Christian and his God. But lest the Galatians err in thinking that religion consists only in a right relationship to God, Paul now makes clear that it consists also in right relations with one’s fellow men. The citation is from Lev. 19:18.

 

၁၅. တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ကိုက်စားခြင်း။ လူသားစားလူသားပုံစံဖြင့် ပုံပြင်တစ်ခုကို ဖော်ညွှန်းသည့် ထင်ရှားသော နှိုင်းယှဉ်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဂလာတိလူမျိုးများသည် ရိုင်းစိုင်းသော သားရဲများကဲ့သို့ ပြုမူနေကြသည်။ ၎င်းတို့သည် စကားနှင့်လုပ်ရပ်ဖြင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဖျက်ဆီးနေကြသည်။ အတင်းပြောခြင်း၊ ကဲ့ရဲ့ခြင်း၊ နှင့် လိမ်လည်ခြင်းကဲ့သို့သော လုပ်ရပ်များ ပါဝင်နိုင်သည်။

15. Bite and devour one another. A vivid metaphor that paints a picture of cannibalism. The Galatians were conducting themselves like wild, ravenous beasts. By word and deed they were preying upon one another. Activities such as gossip, slander, and sharp dealing are no doubt included.

 

တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဖျက်ဆီးခြင်း။ ချာ့ခ်ျသမိုင်းတွင် ပေါလု၏ သတိပေးချက်များ ပြည့်စုံခဲ့သည့် ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများ၏ ဝမ်းနည်းဖွယ်ကံကြမ္မာကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ယုံကြည်ခြင်း၏ စည်းလုံးမှု၊ ယုံကြည်သူများ၏ စည်းလုံးမှုသည် ယောဟန် ၁၇ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ဘုရား၏ ဆုတောင်းချက်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ပေါလုဖော်ပြသော အခြေအနေမျိုးရှိလျှင် မည်သည့်ခရစ်ယာန်အဖွဲ့အစည်းမှ ကျန်းမာသော ဘာသာရေးအတွေ့အကြုံကို ခံစားနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

Consumed one of another. Church history records the sad fate of one religious group after another in which Paul’s fateful warning was fulfilled. The unity of the faith, and the unity of believers within the unity of the faith, was the subject of our Lord’s prayer recorded in John 17. With such a condition prevailing as that here described by Paul, no Christian group can enjoy a healthy religious experience.

 

၁၆. ဝိညာဉ်တော်နှင့် လျှောက်လှမ်းပါ။ စာသားအရ “ဝိညာဉ်တော်နှင့် လျှောက်လှမ်းပါ” ဟု ဆိုလိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ စံနှုန်းများနှင့် ညီညွတ်စွာ လျှောက်လှမ်းခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၁- ၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဤစကားရပ်ကို ၎င်း၏ စာတမံများတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ အသုံးပြုသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် လူသားများကို ထာဝရအသက်သို့ ဦးဆောင်ရန် ဘုရားသခင်မှ ခန့်အပ်ထားသော ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၆:၈-၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

16. Walk in the Spirit. Literally, “walk in Spirit,” that is, in harmony with spiritual ideals (see on Rom. 8:1, 14). Paul uses this expression repeatedly in his epistles. The Holy Spirit is God’s appointed agent to lead men to eternal life (see on John 16:8–11).

 

တပ်မက်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “epithumia” ဟုခေါ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “တပ်မက်ခြင်း” ဖြစ်သည် (မာကု ၄:၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ “ဇာတိတပ်မက်ခြင်း” ဟူသော စကားရပ်အတွက် ရောမ ၁၃:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ “ဇာတိတပ်မက်ခြင်းကို ဖြည့်ဆည်းခြင်း” ဆိုသည်မှာ ဇာတိစိတ်ဆန္ဒများ၊ ခံစားမှုများ၊ နှင့် တပ်မက်မှုများကို လိုက်လျှောက်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် “ဝိညာဉ်တော်နှင့် လျှောက်လှမ်းခြင်း” ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းသည် အသက်သို့ ဦးတည်သော်လည်း၊ ဇာတိ၏ လမ်းသည် သေခြင်းသို့ ဦးတည်သည် (ရောမ ၈:၆-၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် “ဇာတိ” ဟူသော စကားလုံးသည် ယိုယွင်းသော လူ့သဘာဝကို ဆိုလိုသည်။

Lust. Gr. epithumia, “lust” (see on Mark 4:19). For comment on the expression “lust of the flesh” see on Rom. 13:14. To “fulfil the lust of the flesh” is to accept the guidance of carnal passions, feelings, and desires, the antithesis of walking “in the Spirit.” The way of the Spirit leads to life, but the way of the flesh leads to death (see Rom. 8:6–8). The word “flesh” here stands for the corrupt human nature.

 

၁၇. ဝိညာဉ်တော်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်။ မဆုံးနိုင်သော စစ်ပွဲသည် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေပြီး၊ မှန်ကန်သည်ကို ပြုလုပ်လိုသော ဆန္ဒနှင့် မကောင်းမှုကို ပြုလုပ်လိုသော ဆန္ဒအကြား ရုန်းကန်မှုဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ အတိတ်အတွေ့အကြုံတွင် ဤပဋိပက္ခအား ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာရာ၊ အောင်မြင်မှုသည် ယေရှုခရစ်အားဖြင့်သာ ဖြစ်နိုင်ကြောင်း တွေ့ရှိခဲ့သည် (ရောမ ၇:၂၄ မှ ၈:၂ ကို ကြည့်ပါ)။

17. Against the Spirit. The seemingly interminable warfare goes on, the struggle between the inclination to do right and the inclination to do evil. As Paul analyzed this conflict in his own past experience he saw victory possible only through Jesus Christ (see Rom. 7:24 to Rom. 8:2).

 

ဤအရာများသည် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ မလွှဲမရှောင်သာ နှင့် ပြောင်းလဲ၍မရသောအားဖြင့် ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့အကြား အလျှော့အတင်းမရှိပါ။ မကောင်းမှုနှင့် အလျှော့အတင်းပြုလုပ်ခြင်းသည် ကောင်းမွန်မှုကို ဘယ်သောအခါမှ ဖြစ်ပေါ်စေမည်မဟုတ်ပါ။

These are contrary. Inevitably and unalterably so. There is no compromise between the two. Compromise with evil never results in good.

 

သင်တို့လိုချင်သောအရာများ။ ရောမ ၇:၂၁-၂၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ဇာတိ၏ အားနည်းချက်နှင့်ပတ်သက်သော ပေါလု၏ သွန်သင်ချက်သည် လူသားအတွင်း၌ မကောင်းမှုကို အောင်မြင်နိုင်သော စွမ်းအားတစ်ခုရှိသည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်နှင့် မညီညွတ်ပါ။

The things that ye would. See on Rom. 7:21–24. Paul’s teaching concerning the weakness of the flesh is out of harmony with the belief that there is latent in man a force by which he can overcome evil tendencies.

 

 

၁၇ (ဧဖက် ၆:၁၂)။ ခရစ်ယာန်ဘဝတွင် ပြင်းထန်သော ပဋိပက္ခများ။— ခရစ်ယာန်၏ဘဝသည် ချောမွေ့သည်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် ပြင်းထန်သော ပဋိပက္ခများကို ရင်ဆိုင်ရသည်။ ပြင်းထန်သော သွေးဆောင်မှုများက ၎င်းကို တိုက်ခိုက်သည်။ “ဇာတိသည် ဝိညာဉ်တော်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး၊ ဝိညာဉ်တော်သည် ဇာတိကို ဆန့်ကျင်သည်။” ဤကမ္ဘာ့သမိုင်းနီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ရန်သူ၏ တိုက်ခိုက်မှုများသည် ပို၍လှည့်ဖြားပြီး ပို၍ဆွဲဆောင်မှုရှိလာမည်။ ၎င်း၏ တိုက်ခိုက်မှုများသည် ပိုမိုပြင်းထန်ပြီး ပိုမိုမကြာခဏ ဖြစ်ပေါ်လာမည်။ အလင်းနှင့်သမ္မာတရားကို ဆန့်ကျင်သူများသည် ပို၍မာကျောပြီး ခံစားမှုမရှိဖြစ်လာကာ၊ ဘုရားသခင်ကို ချစ်ပြီး ၎င်း၏ ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းသူများကို ပို၍ရန်လိုလာမည် (MS ၃၃, ၁၉၁၁)။

17 (Eph. 6:12). Stern Conflicts in the Christian Life.—The life of the Christian is not all smooth. He has stern conflicts to meet. Severe temptations assail him. “The flesh lusteth against the Spirit, and the Spirit against the flesh.” The nearer we come to the close of this earth’s history, the more delusive and ensnaring will be the attacks of the enemy. His attacks will grow fiercer and more frequent. Those who resist light and truth will become more hardened and unimpressible, and more bitter against those who love God and keep His commandments (MS 33, 1911).

 

 

၁၈. ဝိညာဉ်တော်ဦးဆောင်ခြင်း။ ရောမ ၈:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

18. Led by the Spirit. See on Rom. 8:14.

 

ပညတ်တရားအောက်တွင် မရှိပါ။ ပေါလုသည် ဂလာတိလူမျိုးများကို သတိပေးသည်မှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် လူသားများကို ဂျူးဓလေ့ထုံးတမ်းစည်းမျဉ်းများဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် သို့မဟုတ် တရားဝင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းစနစ်တစ်ခုခုဖြင့် ဦးဆောင်ခြင်းမပြုကြောင်း ဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၉၃၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ တရားဝင်ဘာသာတရားကို လိုက်နာသူများသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် စစ်ပွဲဖြစ်နေသည်။ ဂလာတိ ၂:၁၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Not under the law. Paul warns the Galatians that the Holy Spirit never leads men to seek salvation by compliance with the requirements of the Jewish ritual system, or for that matter through any system of legal righteousness (see p. 934). Conversely, those who submit to a legalistic religion are at war with the Holy Spirit. See on ch. 2:16.

 

၁၉. ဇာတိ၏လုပ်ရပ်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ လူ့စိတ်ဆန္ဒများ၊ ခံစားမှုများ၊ နှင့် တပ်မက်မှုများကို အကန့်အသတ်မရှိ လည်ပတ်စေသည့် လုပ်ရပ်များဖြစ်သည်။ အကြောင်းအရာအတွက် အပိုဒ် ၁၆ ကို ကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ဤ“လုပ်ရပ်များ”၏ တစိတ်တပိုင်းစာရင်းကို အပိုဒ် ၁၉-၂၁ တွင် ပေးထားသည်။

19. Works of the flesh. That is, the deeds that result from the unrestricted operation of human passions, feelings, and desires. See on v. 16. Paul gives a partial list of these “works” in vs. 19–21.

 

ထင်ရှားသည်။ အောက်တွင်ဖော်ပြထားသော အပြစ်များ၏ စာရင်းသည် ပြည့်စုံသည်မဟုတ်ဘဲ ဥပမာပြရုံသာဖြစ်သည်။ ကာမဂုဏ်၊ အယူသည်းမှု၊ ကိုယ်ကျိုးရှာမှု၊ နှင့် မဆင်မခြင်ပြုမှုများအားလုံးကို ဖော်ပြထားသည်။ ဂလာတိလူမျိုးများသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုကို စွန့်လွှတ်လိုက်သည်နှင့် ဤမကောင်းသောအကျိုးအမြတ်များသည် ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် ပေါ်ပေါက်လာသည်။

Manifest. The following catalogue of sins is illustrative rather than exhaustive. Sensuality, superstition, selfishness, and intemperance are all represented. As the Galatians forsook the guidance of the Holy Spirit these evil fruits doubtless appeared in their lives.

 

အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်ခြင်း။ ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် အရေးကြီးသော စာသားအထောက်အထားများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ရှိသည်။ “ဖောက်ပြန်ခြင်း” ဆိုသည်မှာ ယေဘုယျအားဖြင့် အကျင့်ယိုယွင်းခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ “အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်ခြင်း” ကိုလည်း ပါဝင်သည်။

Adultery. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for omitting this word. “Fornication,” that is, immorality in general, would, of course, include “adultery.”

 

ဖောက်ပြန်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “အကျင့်ယိုယွင်းခြင်း” (မဿဲ ၅:၃၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Fornication. Or, “immorality” (see on Matt. 5:32).

 

မသန့်ရှင်းခြင်း။ သို့မဟုတ် “ညစ်ညမ်းခြင်း” (၂ကောရိန္သု ၁၂:၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Uncleanness. Or, “impurity” (see on 2 Cor. 12:21).

 

အလွန်အမင်းတပ်မက်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ထိန်းမရသော တပ်မက်ခြင်း” (၂ကောရိန္သု ၁၂:၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Lasciviousness. Or, “unbridled lust” (see on 2 Cor. 12:21).

 

၂၀. ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်း။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ချစ်ခင်မှုတွင် ဘုရားသခင်၏နေရာကို အစားထိုးသည့်အရာသည် ရုပ်တုဖြစ်လာသည်။ အယူမှားကိုးကွယ်ခြင်းတွင် အကျင့်ယိုယွင်းသော လုပ်ရပ်များပါဝင်ပြီး ၎င်းကို ကိုးကွယ်သူများကို ထိုသို့လုပ်ရန် အားပေးသည် (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၃၉, ၄၀ ကို ကြည့်ပါ၊ ဒေသနာ ၂၃:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

20. Idolatry. Anything that takes the place of God in our affections becomes an idol. Heathen worship commonly included immoral practices and encouraged its devotees to engage in them (see Vol. II, pp. 39, 40; see on Deut. 23:17).

 

စုန်းအတတ်။ ဂရိဘာသာတွင် “pharmakeia” ဟုခေါ်သည်၊ စာသားအရ “အဆိပ်”၊ “မှော်ဆေးရည်”၊ “ဆေးဝါးထိုးသွင်းခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ထို့ကြောင့် “စုန်းအတတ်” ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၇:၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ ဆိုလိုသည်မှာ မှော်အတတ်များကို ဖန်တီးနိုင်သည်ဟု ယူဆခြင်းဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဧဖက်မြို့တွင် စုန်းအတတ်ကို ကြုံတွေ့ခဲ့ရသည် (တမန် ၁၉:၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ရှေးခေတ်စုန်းအတတ်နှင့် ခေတ်သစ်ဝိညာဉ်ဝါဒသည် တူညီမှုများစွာရှိသည်။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်၏ အထံတော်မှ နောက်ဆုံးတွင် ဖယ်ထုတ်ခံရသူများ၏ အပြစ်များတွင် စုန်းအတတ်ကို ထည့်သွင်းထားသည် (ဗျာဒိတ် ၂၁:၈၊ ဗျာဒိတ် ၉:၂၁၊ ၁၈:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Witchcraft. Gr. pharmakeia, literally, “poison,” “magic potion,” “the administering of drugs,” and thus “sorcery” (see on Ex. 7:11), the supposed ability to produce magic spells. Paul encountered the practice of sorcery at Ephesus (see on Acts 19:19). Ancient sorcery and modern Spiritualism have much in common. John includes sorcery among the sins of those who are finally shut out from God’s presence (Rev. 21:8; cf. chs. 9:21; 18:23).

 

ရန်လိုခြင်း။ သို့မဟုတ် “ရန်ငြိုးဖွဲ့ခြင်း”၊ “ရန်သူဖြစ်ခြင်း”။

Variance. Or, “hostility,” “enmity.”

 

မနာလိုခြင်း။ သို့မဟုတ် “အာမခံခြင်း”၊ “မနာလိုမှု”။

Emulations. Or, “envy,” “jealousy.”

 

ပုန်ကန်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “သဘောထားကွဲလွဲခြင်း”၊ “ပိုင်းခြားခြင်း”။

Seditions. Rather, “dissension,” “division.”

 

အယူမှားများ။ ဂရိဘာသာတွင် “haireseis” (၁ကောရိန္သု ၁၁:၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် “ဂိုဏ်းခွဲများ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ကောရိန္သုမြို့ရှိ ချာ့ခ်ျအနေအထားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (၁ကောရိန္သု ၁:၁၂- ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်စိတ်ဓာတ်သည် စည်းလုံးမှုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၇:၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Heresies. Gr. haireseis (see on 1 Cor. 11:19), here meaning “factions.” Compare the situation in the church at Corinth (see 1 Cor. 1:12, 13). The true Christian spirit is one of unity (see on John 17:21).

 

၂၁. လူသတ်ခြင်း။ ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် အရေးကြီးသော စာသားအထောက်အထားများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ရှိသည်။

21. Murders. Important textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this word.

 

ပျော်ပါးမှုများ။ သို့မဟုတ် “သောင်းကျန်းမှုများ”။

Revellings. Or, “carousings.”

 

အမွေမခံရ။ ၁ကောရိန္သု ၆:၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၂၇ ကို ကြည့်ပါ။

Shall not inherit. See on 1 Cor. 6:9; cf. Rev. 21:27.

 

ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ ဤနေရာတွင်၊ အနာဂတ်ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်ကျက်သရေနိုင်ငံတော်ကို ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၄:၁၇၊ မဿဲ ၅:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Kingdom of God. Here, the future kingdom of divine glory (see on Matt. 4:17; Matt. 5:2).

 

 

၂၂, ၂၃ (ဧဖက် ၅:၉)။ ဝိညာဉ်တော်၏ အတွင်းနေထိုင်ခြင်း။— သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုသည် ဝိညာဉ်အတွင်း၌ ခရစ်တော်၏ အသက်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ကို မမြင်ရသလို ၎င်းနှင့် စကားမပြောရသော်လည်း၊ ၎င်း၏ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် နေရာတစ်ခုနှင့်တစ်ခု တူညီစွာ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် နီးကပ်စွာ ရှိနေသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံသူတိုင်း၏ အတွင်း၌ နှင့် အားဖြင့် အလုပ်လုပ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ အတွင်းနေထိုင်ခြင်းကို သိရှိသူများသည် ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံများဖြစ်သည့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ ဝမ်းမြောက်ခြင်း၊ ငြိမ်သက်ခြင်း၊ သည်းခံခြင်း၊ နူးညံ့ခြင်း၊ ကောင်းမြတ်ခြင်း၊ ယုံကြည်ခြင်းတို့ကို ထင်ရှားစေသည် (MS ၄၁, ၁၈၉၇)။

22, 23 (Eph. 5:9). The Indwelling of the Spirit.—The influence of the Holy Spirit is the life of Christ in the soul. We do not see Christ and speak to Him, but His Holy Spirit is just as near us in one place as in another. It works in and through every one who receives Christ. Those who know the indwelling of the Spirit reveal the fruits of the Spirit—love, joy, peace, long-suffering, gentleness, goodness, faith (MS 41, 1897).

 

 

၂၂. ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံ။ ဝိညာဉ်တော်သည် ထိန်းချုပ်ထားသောအခါ ဘဝတွင် သဘာဝအတိုင်း ဖြစ်ပေါ်လာသည့်အရာဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသို့ထိန်းချုပ်မှု၏ ရလဒ်များသည် ဇာတိ၏ လုပ်ရပ်များနှင့် သိသာထင်ရှားစွာ ခြားနားသည် (အပိုဒ် ၁၉-၂၁)။ ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံသည် လူ့သဘာဝ၏ သဘာဝထွက်ကုန်မဟုတ်ဘဲ၊ လူသားပြင်ပမှ စွမ်းအားတစ်ခု၏ ထွက်ကုန်ဖြစ်သည်။

22. Fruit of the Spirit. That which naturally develops in the life when the Spirit has control (cf. v. 18). The results of such control stand in marked contrast with the works of the flesh (vs. 19–21). The fruit of the Spirit is not the natural product of human nature, but of a power wholly outside of man.

 

ဝိညာဉ်တော်၏ “အသီးအနှံ” သည် အနည်းကိန်းဖြစ်ပြီး၊ “လုပ်ရပ်များ” (အပိုဒ် ၁၉) သည် အများကိန်းဖြစ်သည်ကို သတိပြုနိုင်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ “အသီးအနှံ” သည် တစ်ခုတည်းသာရှိပြီး၊ ထိုအသီးအနှံတစ်ခုတွင် အပိုဒ် ၂၂, ၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသော ခရစ်ယာန်ကျေးဇူးတော်များအားလုံးပါဝင်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဤကျေးဇူးတော်များအားလုံးသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ ဘဝတွင် ရှိနေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အနက်မှ တစ်ခုခုမရှိပါက ၎င်းသည် ဝိညာဉ်တော်၏ “အသီးအနှံ” ကို ထုတ်လုပ်နေသည်ဟု မဆိုနိုင်ပါ။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ မကောင်းမှုသည် ထင်ရှားလာနိုင်သည့် ပုံစံများစွာရှိပြီး၊ အပိုဒ် ၁၉-၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသော မကောင်းသောစရိုက်များအနက် တစ်ခုသာရှိနေရုံဖြင့် လူတစ်ဦးကို “ဇာတိ၏လုပ်ရပ်များ” ထုတ်လုပ်သူများနှင့် အမျိုးအစားခွဲခြားနိုင်သည်။ ခရစ်တော်၏ စစ်မှန်သောနောက်လိုက်တစ်ဦးဖြစ်ရန် ခရစ်ယာန်ကျေးဇူးတော်များအားလုံးလိုအပ်သော်လည်း၊ မကောင်းသောသူ၏နောက်လိုက်ဖြစ်ရန် “ဇာတိ၏လုပ်ရပ်များ” အနက်မှ တစ်ခုသာရှိရုံဖြင့် လုံလောက်သည်။

Attention may be called to the fact that the word “fruit” is in the singular, whereas the word “works” (v. 19) is plural. There is but one “fruit of the Spirit,” and that one fruit includes all of the Christian graces enumerated in vs. 22, 23. In other words, all of these graces are to be present in the life of the Christian, and it cannot be said that he is bearing the “fruit of the Spirit” if any one is missing. On the other hand, there are many different forms in which evil may manifest itself, and it is necessary for only one of the evil traits listed in vs. 19–21 to be present in the life for a man to be classified with those who produce the “works of the flesh.” It takes all the Christian graces to make a man a true follower of Christ, but only one of the “works of the flesh” to make a man a follower of the evil one.

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ မဿဲ ၅:၄၃, ၄၄၊ ၁ကောရိန္သု ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Love. See on Matt. 5:43, 44; 1 Cor. 13.

 

ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ ရောမ ၁၄:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Joy. See on Rom. 14:17.

 

ငြိမ်သက်ခြင်း။ ယောဟန် ၁၄:၂၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Peace. See on John 14:27.

 

သည်းခံခြင်း။ သို့မဟုတ် “စိတ်ရှည်ခြင်း”။ ၁ကောရိန္သု ၁၃:၄၊ ၂ကောရိန္သု ၆:၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Longsuffering. Or, “patience.” See on 1 Cor. 13:4; 2 Cor. 6:6.

နူးညံ့ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ကရုဏာစိတ်”၊ ဂရိဘာသာတွင် “chrēstos” (၂ကောရိန္သု ၆:၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ နူးညံ့သောသူသည် စိတ်ထားနူးညံ့သည်၊ တည်ငြိမ်သည်၊ နှင့် စိတ်အေးလက်အေးရှိသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘယ်သောအခါမှ မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း သို့မဟုတ် မျက်မှောင်ကြုတ်နေခြင်းမရှိဘဲ၊ အမြဲတမ်း ရွှင်လန်းပြီး အခြားသူများကို ဂရုစိုက်ကာ ယဉ်ကျေးရမည်။

Gentleness. Or, “kindness,” Gr. chrēstos (see on 2 Cor. 6:6). A gentle person is mild of temper, calm, and quiet in disposition. A Christian is never to be morose or sullen, but ever cheerful, thoughtful of others, and courteous.

 

ကောင်းမြတ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ စိတ်နှလုံးနှင့် ဘဝတွင်၊ ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် ပြုမူပုံတွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ မဿဲ ၇:၁၂၊ ၁၂:၃၃၊ ၁၉:၁၇၊ ယောဟန် ၇:၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Goodness. That is, uprightness in heart and life, in motives and in conduct. See on Matt. 7:12; 12:33; 19:17; John 7:12.

 

ယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “pistis” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “ယုံကြည်ခြင်း” နှင့် “သစ္စာရှိခြင်း” ဟူ၍ နှစ်မျိုးလုံးကို ဆိုလိုသည်။ “ယုံကြည်ခြင်း” သည် အခြားသူများ သို့မဟုတ် သက်သေမပြည့်စုံသော အမှန်တရားများအပေါ် ယုံကြည်မှုရှိသည့် စိတ်နေသဘောထားဖြစ်ပြီး၊ “သစ္စာရှိခြင်း” သည် အခြားသူများကို ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် ယုံကြည်မှုရှိစေသည့် ပြုမူပုံ၏ အရည်အသွေးဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် စိတ်နေသဘောထားဖြစ်ပြီး၊ သစ္စာရှိခြင်းသည် ပြုမူပုံ၏ ပုံစံဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် “သစ္စာရှိခြင်း” သည် စာရင်းတွင်ဖော်ပြထားသော အခြားအသီးအနှံများနှင့် ပိုမိုနီးကပ်စွာ နှိုင်းယှဉ်နိုင်သောကြောင့် ပိုမိုသင့်လျော်သည်။ ဟေဗြဲ ၁၁:၁၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Faith. Gr. pistis, which means both “faith” and “faithfulness.” Whereas “faith” is an attitude of confidence in other persons or in truths for which objective evidence is incomplete, “faithfulness” is a quality of conduct that gives others reason for confidence in us. Faith is a mental attitude; faithfulness, a pattern of conduct. Here “faithfulness” would be more appropriate, as being more nearly comparable with the other “fruit” listed. See on Heb. 11:16.

 

၂၃. နှိမ့်ချခြင်း။ သို့မဟုတ် “နူးညံ့ခြင်း”၊ “ဖြည်းညှင်းခြင်း”။ ဤစရိုက်လက္ခဏာအတွက် မဿဲ ၅:၅၊ ၁၁:၂၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

23. Meekness. Or, “mildness,” “gentleness.” For comment on this character trait see on Matt. 5:5; 11:29.

 

ထိန်းချုပ်ခြင်း။ စာသားအရ “ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်ထိန်းချုပ်ခြင်း”။ ဤစကားလုံးသည် မူးယစ်ဆေးဝါးများမှ ရှောင်ကြဉ်ခြင်းထက် ပိုမိုပါဝင်သည်။ ၎င်းသည် အရာအားလုံးတွင် သမမျှတမှုနှင့် စိတ်ဆန္ဒများနှင့် တပ်မက်မှုများအားလုံးကို အပြည့်အဝထိန်းချုပ်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ အလွန်အကျွံလုပ်ဆောင်မှုများအားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။ သခင်ဘုရားအတွက် အလုပ်လုပ်ရာတွင်ပင် ကျန်းမာရေးစည်းမျဉ်းများကို လျစ်လျူရှုခြင်းဖြင့် မဆင်မခြင်ဖြစ်နိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်၏ ပြီးပြည့်စုံမှုစံပြအတွက် ၁ကောရိန္သု ၁၀:၃၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၅:၄၈ ကို ကြည့်ပါ။ ဤခရစ်ယာန်ကျေးဇူးတော်များစာရင်းတွင် “သန့်ရှင်းခြင်း” ထည့်သွင်းရန် စာသားအထောက်အထားများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ရှိသည်။

Temperance. Literally, “self-control.” The word includes much more than abstinence from intoxicating drinks. It signifies moderation in all things and complete control over every passion and appetite. Excesses of every kind are excluded. It is possible to be intemperate even in working for the Lord, by disregarding the laws of health. For comment on the Christian ideal of perfection see on 1 Cor. 10:31; cf. on Matt. 5:48. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for adding “purity” to this list of Christian virtues.

 

ပညတ်တရားမရှိ။ ဤသို့ဘဝကို စီမံသူများအပေါ် အပြစ်တင်စရာ မရှိပါ။ ဤသို့သော “လုပ်ရပ်များ” သည် အလွန်ချီးမွမ်းထိုက်သည် (အပိုဒ် ၆, ၁၃, ၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ ဓလေ့ထုံးတမ်းစည်းမျဉ်းများ၏ “လုပ်ရပ်များ” ကို အပြစ်တင်သည်နည်းတူ (အပိုဒ် ၁, ၄)။ ဝိညာဉ်တော်၏ ဤလက္ခဏာများကို ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် ထင်ဟပ်ပြသသူများသာလျှင် အမှန်တကယ်လွတ်လပ်ပြီး၊ စစ်မှန်သော ပျော်ရွှင်မှုကို ခံစားနိုင်သည်။ ၎င်းတို့သာလျှင် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများနှင့် အပြည့်အဝ ငြိမ်းချမ်းစွာ နေနိုင်သည်။

No law. There is no condemnation against those who do so order their lives. Such “works” as these are highly commended (see on vs. 6, 13, 14), as the “works” of the ceremonial system are condemned (vs. 1, 4). Only those who reflect in their lives these characteristics of the Spirit are truly free, and can enjoy genuine happiness. Only they are wholly at peace with God and man.

 

၂၄. ဇာတိကို လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ ရိုက်ထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် မညီညွတ်သော သဘာဝဆန္ဒများအားလုံးကို အပြည့်အဝနှင့် ပြန်လည်ပြင်ဆင်၍မရစွာ စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ “ခရစ်တော်နှင့်အတူ လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ ရိုက်ထားခြင်း” အတွက် ဂလာတိ ၂:၂၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ၊ ရောမ ၆:၂-၁၆ ကို ကြည့်ပါ။ “ဇာတိ” အတွက် ဂလာတိ ၅:၁၃- ၁၇- ၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

24. Crucified the flesh. That is, completely and irrevocably renounced every natural tendency that is out of harmony with the will of God. For comment on “crucified with Christ” see on Gal. 2:20; cf. on Rom. 6:2–16. For comment on “the flesh” see on Gal. 5:13, 17, 19.

 

ခရစ်ယာန်၏ မသန့်ရှင်းသော သဘာဝဆန္ဒများ၊ တပ်မက်မှုများ၊ နှင့် စိတ်ဆန္ဒများကို ဆန့်ကျင်သည့် စစ်ပွဲတွင် အဆင့်နှစ်ဆင့်ပါဝင်သည်။ ပထမအဆင့်မှာ စိတ်နှလုံးနှင့် အလိုဆန္ဒကို ခရစ်တော်ထံ အပြည့်အဝဆုံးဖြတ်ပြတ်သားစွာ အပ်နှံရန် ဆုံးဖြတ်ချက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဘဝမှ မတော်မတရားသော သဘောထားများအားလုံးကို ဖယ်ရှားပေးနိုင်ရန် ဖြစ်သည်။ ဤဆုံးဖြတ်ချက်ကို နေ့စဉ်ပြန်လည်အတည်ပြုရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သွေးဆောင်မှုများပေါ်ပေါက်လာသည့်အခါ သို့မဟုတ် ပြီးပြည့်စုံမှု၏ အမှတ်အသားမှ လွဲချော်သွားသည့်အခါတိုင်း နေ့အတွင်း မကြာခဏ အတည်ပြုရမည်။ ဤနည်းဖြင့်သာလျှင် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏ခန္ဓာကိုယ်ကို “ဘုရားသခင်အား သန့်ရှင်းပြီး လက်ခံနိုင်သော အသက်ရှင်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်း” အဖြစ် ပေးအပ်ရန် အမိန့်ကို လိုက်နာနိုင်သည် (ရောမ ၁၂:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ဤပြတ်သားသော အလိုဆန္ဒ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို လက်ခံပြီး ဘဝကို ပြောင်းလဲရန်နှင့် ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် ကိုက်ညီအောင် ပြုလုပ်ရန် ကောင်းကင်လုပ်ငန်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည် (ရောမ ၁၂:၂)။ ဤသည်မှာ သန့်ရှင်းစေခြင်း၊ “ခရစ်တော်၏ ပြည့်စုံမှု၏ အတိုင်းအတာ” ကို ရရှိရန် လုပ်ငန်းစဉ်ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၄:၁၃)။ ဤလုပ်ငန်းစဉ်အတွင်း ခရစ်ယာန်၏ အဆင့်အတန်းအတွက် မဿဲ ၅:၄၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ခရစ်ယာန်သည် တမင်မဟုတ်သော်လည်း အမှားများကို ဆက်လက်လုပ်မိနိုင်သည် (MYP ၃၃၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ၎င်းသည် ခရစ်တော်ထံသို့ စစ်မှန်စွာ နောင်တရပြီး (ဟေဗြဲ ၄:၁၅, ၁၆၊ ၁ယောဟန် ၂:၁) မူလသစ္စာရှိမှုကတိကို ပြန်လည်အတည်ပြုသရွေ့၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏သားအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခံရပြီး ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဝတ်ရုံကို ဝတ်ဆင်ခွင့်ရသည် (မဿဲ ၂၂:၁-၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်ကို ကိုယ်ပိုင်စွမ်းအားဖြင့် အောင်မြင်ရန်ကြိုးစားသောအခါ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန် ပျက်ကွက်သောအခါ (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၂, ၁၃ ကို ကြည့်ပါ) စိတ်ဓာတ်ကျမှုဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ လက်ရှိအောင်မြင်မှုများနှင့် ကျေနပ်နေခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏တိုးတက်မှုကို ပတ်ဝန်းကျင်ရှိသူများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းတွင်လည်း အန္တရာယ်ရှိသည်။ ဇာတိကို လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ ရိုက်ထားခြင်းသည် ဤဘဝတွင် လွတ်မြောက်မှုမရှိသော စစ်ပွဲဖြစ်သည်။ သို့သော် ခရစ်ယာန်၏ အတွေ့အကြုံသည် ယေရှုခရစ်ထဲတွင် ဆက်လက်အောင်မြင်မှုရှိနိုင်ပြီး၊ လဲကျသည့်အခါတိုင်း ချက်ချင်းပြန်ထရန်ဖြစ်သည်။ ရောမ ၇:၂၅ မှ ၈:၄၊ ၁ယောဟန် ၅:၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

The Christian’s warfare against unholy natural tendencies, appetites, and passions consists of two steps. The first is a considered, firm, fixed, irrevocable decision to surrender the heart and will to Christ so that He may purge every wrong tendency from the life. This decision is to be reaffirmed every day, and as often during the day as temptations may arise or one may fall short of the mark of perfection. Only thus can the Christian carry out the command to present his body “a living sacrifice, holy, acceptable unto God” (see on Rom. 12:1). God accepts this resolute decision of the will and proceeds with the heavenly work of transforming the life (Rom. 12:2) and conforming it to the likeness of Christ. This is the process of sanctification, of attaining “the measure of the stature of the fulness of Christ” (Eph. 4:13). For comment on the Christian’s status during the course of this process see on Matt. 5:48. The Christian may still make mistakes (see MYP 338), though not deliberately, but so long as he comes to Christ, genuinely repentant (Heb. 4:15, 16; 1 John 2:1) and reaffirming his original vow of loyalty, he is still acknowledged a son of God and granted the privilege of wearing the robe of Christ’s righteousness (see on Matt. 22:1–14). Discouragement may arise because of failure, when we attempt to defeat sin in our own strength rather than rely on God’s power, or when we fail to cooperate with God (see Phil. 2:12, 13). There is also danger in contentment with our present accomplishments, danger in measuring our progress by that of others around us. The crucifying of the flesh is a warfare from which there is no release in this life. Nevertheless the Christian’s experience may be one of continuous victory in Christ Jesus, and of rising immediately whenever he may fall. See on Rom. 7:25 to 8:4; 1 John 5:4.

 

ချစ်ခင်မှုများ။ သို့မဟုတ် “စိတ်ဆန္ဒများ”။

Affections. Or, “passions.”

 

တပ်မက်ခြင်းများ။ အပိုဒ် ၁၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Lusts. See on v. 16.

 

၂၅. အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့ အသက်ရှင်နေလျှင်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုကို လက်ခံကြောင်း ကြေငြာထားလျှင်၊ ၎င်းကို ကျွန်ုပ်တို့၏ နေ့စဉ်ဘဝတွင် အမှန်တကယ် လိုက်နာပါစို့။

25. If we live. If we make a profession of accepting the guidance of the Holy Spirit, let us actually follow this out in our daily lives.

 

၂၆. အချည်းနှီးသော ဂုဏ်ကို တပ်မက်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “မာန်တက်ခြင်း”၊ “အတ္တကြီးခြင်း”။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအောင်မြင်မှုများကို စိတ်နှလုံးထဲတွင်ပင် ကြွားဝါမနေရဘဲ (အပိုဒ် ၂၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ နှိမ့်ချစွာဖြင့် အခြားသူများကို ၎င်းတို့ထက် ပိုကောင်းသည်ဟု မှတ်ယူရမည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၃)။

26. Desirous of vain glory. Or, “conceited,” “egotistical.” Even in their hearts Christians are not to boast of their spiritual attainments (see v. 25), but in humility to count others better than themselves (Phil. 2:3).

 

တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး စိတ်ဆိုးစေခြင်း။ သာလွန်ကောင်းမွန်သော ကျင့်ကြံပြုမူမှုကို ဟန်ဆောင်ခြင်းထက် အခြားသူများအတွက် ပို၍စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည့်အရာ မရှိပါ။

Provoking one another. Nothing can be more offensive to others than an affectation of superior virtue.

 

တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး မနာလိုခြင်း။ ၎င်းသည် “တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး စိတ်ဆိုးစေခြင်း” ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ အချို့သောနည်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ထက် သာလွန်သူများကို မနာလိုဖြစ်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင် သာလွန်သည်ဟု ခံစားရခြင်းကဲ့သို့ပင် ခရစ်ယာန်စရိုက်ကို သေစေနိုင်သည်။ မကြာခဏဆိုသလို သာလွန်မှုကို ဟန်ဆောင်ခြင်းသည် အခြားသူများသည် အမှန်တကယ်သာလွန်သည်ကို သဘောပေါက်ခြင်းကြောင့် နည်းပါးသည်ဟု ခံစားရမှုကို ဖုံးကွယ်ရန် ကြိုးစားခြင်းသာဖြစ်သည်။ မနာလိုမှုသည် မုန်းတီးမှုသို့ ဦးတည်ပြီး၊ မုန်းတီးမှုသည် လက်စားချေမှုကို ရှာဖွေသည်။ နှိမ့်ချခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ကျေးဇူးတော်၏ အဓိကအရည်အသွေးအဖြစ် အမြဲတည်ရှိနေသည်။ ဖိလိပ္ပိ ၂:၃ ကို ကြည့်ပါ။

Envying one another. This is the converse of “provoking one another.” It is just as fatal to Christian character to be jealous of those who may, in certain respects, be superior to us as it is to feel superior ourselves. Often an affectation of superiority is simply an attempt to conceal feelings of inferiority owing to the realization that others are, in fact, superior. Envy leads to hatred, and hatred, in turn, seeks revenge. Humility ever remains a cardinal Christians virtue. See Phil 2:3.

 

ellen g. white comments

1 AA 388; CSW 35; EW 124; TM 247

6 AH 31; FE 263,  341, 358; MB 53; MH 169; MM 316; 1T 705; 5T 482,  534, 648; 6T 238; 7T 93; 8T 195; 9T 141

7 2T 100

9 FE 55; 4T 203, 489

12–16 5T 243

13 DA 651; Ed 139

16 SL 30; 5T 243

16, 17 CH 69

17 CD 389; MM 278; MYP 114; SL 92; TM 160

19–21 5T 244

20, 21 SL 30

21 DA 806; PP 461

22 PP 372; SL 13; 1T 303; 5T 48, 169

22, 23 AA 38; COL 68; Ev 557; FE 240; GC 474; GW 128, 287; ML 50; MYP 242; SC 58; SL 15, 80; 4T 355, 570; 5T 117, 306; WM 152

22–24 4T 365; 5T 148

22–26 3T 236; 5T 650

24 CD 44; SL 23, 30; 1T 440; 2T 443, 484; 3T 45, 241; 4T 655; 5T 47, 83

26 FE 121