ရှင်ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၃

 

အခန်းကြီး - ၃

chapter 3

၁ ခရစ်တော်သည် နိကောဒင်မုအား ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၏ လိုအပ်မှုကို သင်ကြားပြသတော်မူ၏။ ၁၄ သူ၏သေခြင်းတရားကို ယုံကြည်ခြင်းအကြောင်း။ ၁၆ ဘုရားသခင်၏ လောကသားများအပေါ်ထားရှိသော ကြီးမြတ်သောမေတ္တာတော်။ ၁၈ မယုံကြည်ခြင်းကြောင့် အပြစ်စီရင်ခြင်း။ ၂၃ ယောဟန်၏ ဗတ္တိဇံ၊ သက်သေခံခြင်း၊ နှင့် ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော သွန်သင်ချက်။

1 Christ teacheth Nicodemus the necessity of regeneration. 14 Of faith in his death. 16 The great love of God towards the world. 18 Condemnation for unbelief. 23 The baptism, witness, and doctrine of John concerning Christ.

 

၁. နိကောဒင်မု။ [နိကောဒင်မုနှင့် ဆွေးနွေးခြင်း၊ ယောဟန် ၃:၁–၂၁။ အေဒီ ၂၈ ပထမပသခါပွဲမှ ယုဒလူမျိုးဝန်ကြီးအဖွဲ့၏ ဓမ္မဆရာမှ သခင်ဘုရား၏ ဝန်ကြီးအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ။] ဂရိအမည်တစ်ခုဖြစ်ပြီး “လူများ၏ အောင်နိုင်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် ယုဒလူများစွာသည် ဂရိအမည်များကို လက်ခံကျင့်သုံးခဲ့ကြသည်။ တပည့်တော်များဖြစ်သော အန္ဒြေ၊ ဖိလိပ္ပု၊ ဒိဒုမုနှင့် အလဖဲတို့သည် ထိုသို့သောအမည်များကို ဆောင်ခဲ့ကြသည်။ နိကောဒင်မုသည် ချမ်းသာကြွယ်ဝသူ၊ ဖာရိရှဲတစ်ဦးနှင့် အမျိုးသားကောင်စီဖြစ်သော ဆန်ဟဒ်ရင်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည်။

1. Nicodemus. [Discussion With Nicodemus, John 3:1–21. See Judean Ministry from First Passover A.D. 28; The Ministry of Our Lord.] A Greek name meaning “conqueror of the people.” By NT times many Jews had adopted Greek names. The disciples Andrew, Philip, Didymus, and Alphaeus bore such names. Nicodemus was a man of wealth, a Pharisee, and a member of the national council, the Sanhedrin.

 

အခန်းခွဲခြင်းသည် အခန်း ၃ ၏ ဇာတ်ကြောင်းနှင့် အခန်း ၂ ၏ နောက်ဆုံးကျမ်းပိုဒ်များနှင့် ဆက်စပ်မှုကို မထင်ရှားစေပါ။ နိကောဒင်မုနှင့် တွေ့ဆုံဆွေးနွေးခြင်းသည် အခန်း ၂:၂၅ တွင် ယေရှုသည် “လူ၏စိတ်နှလုံးကို သိတော်မူသည်” ဟူသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်ကို သရုပ်ဖော်သည် (အခန်း ၃:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဤခေါင်းဆောင်တွင် သမ္မာတရားကို စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ရှာဖွေသူတစ်ဦးအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့ပြီး၊ သူ၏သာသနာတော်အကြောင်းကို လူအများစုထက် ပိုမိုရှင်းလင်းပြည့်စုံသော အသိပညာကို “အပ်နှင်းနိုင်သူ” အဖြစ် မှတ်ယူခဲ့သည် (အခန်း ၂:၂၄)။ နိကောဒင်မုသည် အခန်း ၂:၂၄, ၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသော ယေဘုယျစည်းမျဉ်းတွင် ထူးခြားသောခြွင်းချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏လူထုသာသနာတော်၏ အစတွင်၊ ယေရှုသည် သူ၏အမှုတော်ကို အချိန်မတိုင်မီ ရပ်တန့်ရန် ခေါင်းဆောင်များ၏ အကြံအစည်များကို ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်သောအကြံတော်ဖြင့် ဟန့်တားခဲ့သော မိတ်ဆွေတစ်ဦးကို ရရှိခဲ့သည် (အခန်း ၇:၅၀, ၅၁ ကို ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁၉:၃၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ DA ၁၇၆, ၄၆၀)။

The chapter division obscures the relationship of the narrative of ch. 3 to the closing verses of ch. 2. The interview with Nicodemus illustrates the statement of ch. 2:25, that Jesus “knew what was in man” (see on ch. 3:3). He recognized in this leader a sincere seeker for truth, one to whom He could “commit” a clearer and more complete knowledge of His mission than He could to most men (ch. 2:24). Nicodemus was a noteworthy exception to the general principle stated in ch. 2:24, 25. Thus, at the very beginning of His public ministry, Jesus won a friend whose influence providentially thwarted the plans of the leaders to bring His labors to an untimely close (see ch. 7:50, 51; cf. ch. 19:39; DA 176, 460).

 

အုပ်ချုပ်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆန်ဟဒ်ရင်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၆၇ ကို ကြည့်ပါ)။

A ruler. That is, a member of the Sanhedrin (see p. 67).

 

ယုဒလူမျိုး။ အခန်း ၁:၁၉ ကို ကြည့်ပါ။

The Jews. See on ch. 1:19.

 

၂. ယေရှုထံသို့လာသည်။ ဤလည်ပတ်မှုသည် သံလွင်တောင်ပေါ်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (DA ၁၆၈၊ စာမျက်နှာ ၆၈၅, ၆၈၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ အခန်း ၂:၁၃–၁၇ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဗိမာန်တော်၏ ပထမအကြိမ်သန့်စင်ပြီးနောက် မကြာမီဖြစ်နိုင်သည်။ နိကောဒင်မုသည် ထိုထူးခြားသောဖြစ်ရပ်ကို မျက်မြင်တွေ့ခဲ့ရသည် (DA ၁၆၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယေရှုကို ကြားနာခဲ့ပြီး သူ၏အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုအချို့ကို မျက်မြင်တွေ့ခဲ့ရပေလိမ့်မည် (အခန်း ၂:၂၃)။ သူသည် အခြားယုဒလူများနှင့်အတူ ရောမလက်အောက်မှ လွတ်မြောက်ရန် နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ မေရှိယတစ်ပါးကို မျှော်လင့်ခဲ့သည်မှာ သေချာသည် (လုကာ ၄:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် သူ၏နိုင်ငံတော်၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို ရှင်းပြသောအခါ စိတ်ရှုပ်ထွေးခဲ့ရပေမည်။ နိကောဒင်မုသည် သဘာဝအားဖြင့် သတိထားသူဖြစ်ပြီး၊ သာမန်နာဇရက်လူဖြစ်သော ယေရှု၏ နောက်လိုက်အဖြစ် ကိုယ်ကိုကိုယ် ပွင့်လင်းစွာ ကြေညာရန် သတ္တိမရှိခဲ့ဘဲ၊ ကားစပိတ်တင်ခံရသည်အထိ ထိုသို့မပြုခဲ့ပေ (ယောဟန် ၁၉:၃၉၊ DA ၁၇၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအခါသမယတွင် စိုက်ပျိုးခဲ့သော မျိုးစေ့သည် မြေသြဇာကောင်းသောမြေပေါ်တွင် ကျရောက်ခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် ပေါများသောအသီးကို ဖြစ်ထွန်းစေခဲ့သည်။

2. Came to Jesus. This visit took place on the Mount of Olives (DA 168; cf. pp. 685, 686), probably not long after the First Cleansing of the Temple, recorded in ch. 2:13–17. Nicodemus had witnessed that dramatic incident (see DA 168), and had no doubt heard Jesus and witnessed some of His miracles (ch. 2:23). He certainly shared with other Jews the hope for a political Messiah who would free the nation from the shackles of Rome (see on Luke 4:19), and must have been perplexed as Jesus explained the spiritual nature of His kingdom. Nicodemus was cautious by nature, and did not openly declare himself a follower of the humble Nazarene until after the crucifixion (John 19:39; cf. DA 177). The seed planted upon this occasion fell on fertile ground, eventually to bring forth a bountiful harvest.

 

ညအခါ၌။ ခေါင်းဆောင်များ၏ ယေရှုအပေါ် ယေဘုယျသဘောထားကို သိရှိထားသူ နိကောဒင်မုသည်၊ ယေရှုကို လေးလေးနက်နက် စိတ်ဝင်စားသည်ဟု လူသိများစေခြင်းဖြင့် သူ၏ဂုဏ်သတင်းနှင့် ရာထူးကို ထိခိုက်စေမည်ကို သတိထားခဲ့သည်။ ဤသတိထားမှုသည် ယေရှုကို ဖမ်းဆီးရန် ခေါင်းဆောင်များ၏ ရည်ရွယ်ချက်မှ လမ်းလွဲစေရန် နိကောဒင်မု၏ ကြိုးပမ်းမှုအား အားဖြည့်ပေးခဲ့သည်။

By night. Aware of the attitude of the leaders generally toward Jesus, Nicodemus considered it wise not to compromise his reputation or position by letting it be known that he took Jesus seriously enough to seek a personal interview with Him. This precaution lent weight to Nicodemus’ efforts to divert the leaders from their purpose to arrest Jesus.

 

ရဗ္ဗိ။ အခန်း ၁:၃၈ ကို ကြည့်ပါ။

Rabbi. See on ch. 1:38.

 

ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ နိကောဒင်မုသည် ယေရှု၏ စကားနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများတွင် ထင်ရှားသော ဘုရားသခင်၏ အတည်ပြုချက်သက်သေကို ကျေနပ်ခဲ့သည်။ အခြားခေါင်းဆောင်များသည်လည်း ယေရှု၏ အထောက်အထားများ၏ သဘောသဘာဝကို လေ့လာစူးစမ်းရန် အခွင့်အရေးရှိခဲ့ပြီး (အခန်း ၂:၁၈–၂၀ ကို ကြည့်ပါ)၊ သက်သေများက ညွှန်ပြသော နိဂုံးကို နိကောဒင်မုကဲ့သို့ သိရှိခဲ့သော်လည်း၊ မာနနှင့် စိတ်နှလုံးဖောက်ပြန်မှုကြောင့် ၎င်း၏ မှန်ကန်မှုကို နိကောဒင်မုကဲ့သို့ အသိအမှတ်ပြုရန် ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ သူသည် အခန်း ၂:၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသော “ယုံကြည်သူများစွာ” ထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သည်။

We know. Nicodemus was satisfied with the evidence of divine approval apparent in Jesus’ words and works. The other leaders enjoyed equal opportunity to observe and consider the nature of Jesus’ credentials (see ch. 2:18–20), and no doubt knew as well as Nicodemus the conclusion to which the evidence pointed, but pride and perversity of heart prevented them from acknowledging its validity as Nicodemus did. He was one of the “many” of ch. 2:23 who “believed.”

 

ဆရာ။ ဂရိဘာသာ “ဒီဒါစကလော့စ်” (အခန်း ၁:၃၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ လေးစားမှုဖော်ပြသောဘွဲ့တစ်ခုဖြစ်သည်။ နိကောဒင်မုသည် သူကိုယ်တိုင် “ဣသရေလ၏ဆရာ [ဒီဒါစကလော့စ်]” (အခန်း ၃:၁၀) ဖြစ်သော်လည်း၊ တရားဝင်ပညာရေးမရှိသူ၊ သင်ကြားခွင့်မရှိသူ ယေရှုကို သူနှင့်တန်းတူအဖြစ် လက်ခံရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။ ဤလည်ပတ်မှု၏ တစ်ခုတည်းသော ရှင်းပြချက်မှာ သူ၏စိတ်နှလုံးတွင် ယေရှုသည် ဆရာတစ်ဦးထက်ပို၍ဖြစ်သည်ဟု ခံစားခဲ့ရခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် အစပိုင်းတွင်၊ မာနကြောင့် ယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်နိုင်သည်ဟူသော သူ၏အတွင်းစိတ်အကြံကို ထုတ်ဖော်ပြသရန် တားမြစ်ခဲ့သည်။ သို့သော်၊ အခြားအမျိုးသားခေါင်းဆောင်များ၏ တုံ့ပြန်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်သောအခါ၊ သမ္မာတရားအတွက် သူ၏ပြင်းထန်သောဆန္ဒသည် မာနကို ကျော်လွှားနိုင်ခဲ့သည့်အတိုင်းအတာသည် အံ့သြဖွယ်ဖြစ်သည်။

A teacher. Gr. didaskalos (see on ch. 1:38), a title of respect. Nicodemus was himself a “master [didaskalos] of Israel” (ch. 3:10), yet was willing to accept Jesus—who had no formal education and no official permission to teach—as his equal. The only explanation of this visit is that he sensed in his own heart the fact that Jesus was more than simply a teacher. At first, however, pride kept him from revealing his inmost thought, that Jesus might be the Messiah. But when his reaction is contrasted with that of the other leaders of the nation, the extent to which his ardent desire for truth overcame pride is surprising.

 

ဘုရားသခင်ထံမှ။ ဤစကားလုံးများသည် ဂရိဘာသာတွင် အလေးထားသည့်အနေအထားတွင်ရှိသည်။ ၎င်းတို့ဖြင့် နိကောဒင်မုသည် ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများသည် လူ့အာဏာထက်ကျော်လွန်သော အထောက်အထားများဖြစ်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

From God. These words are in the emphatic position in Greek. By them Nicodemus acknowledged that the miracles of Jesus constituted credentials of more than human authority.

 

မည်သူမျှ။ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ (အခန်း ၂:၂၃ ကို ကြည့်ပါ) သည် ငြင်းပယ်၍မရသော ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးသက်သေကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ နောက်ပိုင်းအခါများတွင် ယေရှုသည် ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ အာရုံကို သူ၏အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို သူ၏ဘုရားသခင်တာဝန်ကို သက်သေပြရန် ညွှန်ကြားခဲ့သည် (အခန်း ၅:၃၆၊ ၁၀:၃၈၊ DA ၄၀၆၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

No man. The miracles (see ch. 2:23) constituted evidence of divine power that could not be gainsaid. Upon later occasions Jesus directed the attention of the Jewish leaders to the significance of His miracles as attesting His divine mission (see chs. 5:36; 10:38; cf. DA 406; Vol. 5, p. 209).

 

သင်ပြုသောအရာ။ ကိုယ်ရေးအဆိုနှုန်း “သင်” သည် အလေးထားသည်။ ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများသည် အခြားလူများ၏လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် ကွဲပြားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်ကြောင်း သက်သေပြသည်။

That thou doest. The personal pronoun “thou” is emphatic. The miracles of Jesus differed from those of other men; they gave evidence of being genuine.

 

ဘုရားသခင်သည် သူနှင့်အတူရှိမနေလျှင်။ အံ့ဖွယ်လုဪဆောင်မှုများသည် ဘုရားသခင်၏ အတည်ပြုချက်နှင့် အသိအမှတ်ပြုမှုကို သက်သေပြသည်။ နိကောဒင်မုသည် သက်သေများကို လိုက်နာပြီး ၎င်း၏ယုတ္တိဆန်သော နိဂုံးသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။

Except God be with him. The miracles attested to divine approval and recognition. Nicodemus followed the evidence through to its logical conclusion.

 

၃–၇. ဧဇကျေလ ၃၆:၂၅, ၂၆ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

3–7. See EGW on Eze. 36:25, 26.

 

၃. ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ အခန်း ၁:၅၁ ကို ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် ပေးအပ်သော ချီးမွမ်းစကားကို လျစ်လျူရှုပြီး၊ နိကောဒင်မုက သူ့ကို သီးသန့်တွေ့ဆုံရန် ရှာဖွေခဲ့သည့်အချက်တွင် သမ္မာတရားအတွက် မထင်ရှားသော တောင်းဆိုမှုကို ဖြေကြားခဲ့သည်။

3. Verily, verily. See on ch. 1:51. Jesus disregarded the proffered compliment and directed His reply to the unspoken appeal for truth implicit in the fact that Nicodemus had sought Him out for a private interview.

 

ထပ်မံ၍။ ဂရိဘာသာ “အာနိုသန်”၊ အခြားယောဟန်ကျမ်းတွင် “အထက်မှ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်း ၃:၃၁၊ ၁၉:၁၁ စသည်)။ ဤစကားလုံးသည် နှစ်မျိုးသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မှန်ကန်စွာ အသုံးပြုနိုင်ပြီး၊ ယေရှုက ၎င်းကို မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်ကို မသေချာပါ။ နိကောဒင်မုသည် ၎င်းကို “ထပ်မံ၍” (ကျမ်းပိုဒ် ၄) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် “အထက်မှ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ရည်ညွှန်းခဲ့ပေမည်၊ ဤအခန်းတွင် နောက်ပိုင်းတွင် “အာနိုသန်” ကို ထိုအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃၁)။ သေချာသည်မှာ၊ ယေရှုက ဤတွင် ရည်ညွှန်းသော မွေးဖွားခြင်းသည် ဒုတိယမွေးဖွားခြင်းဖြစ်သော်လည်း၊ “ထပ်မံ၍” ဟူသော ဘာသာပြန်က ဆိုလိုသည့်အတိုင်း ပထမမွေးဖွားခြင်း၏ ထပ်ခါတလဲလဲမဟုတ်ပေ။

Again. Gr. anōthen, which elsewhere in John means “from above” (chs. 3:31; 19:11; etc.). The word may properly be used in either sense, and it is not certain which meaning Jesus intended here. It is clear that Nicodemus understood it in the sense of “again” (v. 4), but Jesus probably meant “from above,” the sense in which anōthen is used later in the same chapter (v. 31). To be sure, the birth Jesus here refers to is a second birth, but it is not a repetition of the first birth, as the translation “again” might imply.

 

ယုဒဘာသာရေးအယူအဆအရ၊ အာဗြဟံ၏သားအဖြစ် မွေးဖွားခြင်းသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန် အာမခံချက်နီးပါးဖြစ်သည် (အခန်း ၈:၃၃)။ သို့သော် ယုဒမဟုတ်သူများသည် အာဗြဟံ၏သားများအဖြစ် မွေးစားခြင်းဖြင့်သာ ကယ်တင်ခြင်းရရှိနိုင်သည်။ ယုဒမဟုတ်သူများသည် “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို မြင်ရန်” ထပ်မံမွေးဖွားရန်လိုအပ်သည်ဟု ယေရှုက ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့လျှင် နိကောဒင်မုအတွက် အံ့သြစရာမဖြစ်ပေ၊ သို့သော် သူသည် စည်းကမ်းလိုက်နာသော ယုဒလူဖြစ်ပြီး ကယ်တင်ခြင်း၏ အဝိုင်းအပြင်ဘက်တွင် ရှိနေသည်ဟူသော အယူအဆသည် သူ့အတွက် အသစ်ပြီး စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော အတွေးတစ်ခုဖြစ်သည်။ နှစ်နှစ်ခွဲကြာပြီးနောက် (အခန်း ၈:၃၉) ယေရှုသည် အာဗြဟံ၏ဆွေမျိုးဖြစ်မှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုထက် အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ တူညီမှုဖြင့် တွက်ချက်ရမည်ဟု ပြတ်သားစွာ ကြေညာခဲ့သည်။ ပေါလု၏ သွန်သင်ချက်များကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (ရောမ ၂:၂၈, ၂၉၊ ၉:၆, ၇၊ ၁၀:၁၂, ၁၃၊ ဂလာတိ ၃:၉, ၂၈, ၂၉ စသည်)။ နောင်တရပြောင်းလဲခြင်းနှင့် မွေးဖွားခြင်းသည် နှစ်ခုစလုံးသည် ဘဝသစ်၏ အစဖြစ်သည်ဟူသော အချက်တွင် တူညီသည် (ယောဟန် ၁:၁၃၊ ရောမ ၆:၃–၆၊ ၂ကော ၅:၁၇၊ ဧဖက် ၄:၂၂–၂၄၊ ကောလောသဲ ၃:၉–၁၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

According to Jewish theology, to be born a son of Abraham was almost certainly a guarantee of admission into the kingdom of heaven (ch. 8:33). But in order to be saved, non-Jews must become sons of Abraham by adoption. It would not have startled Nicodemus to hear Jesus affirm that non-Jews must be “born again” in order to “see the kingdom of God,” but the idea that he, a circumspect Jew, stood outside the circle of salvation was a new and disturbing thought. Two and a half years later (ch. 8:39) Jesus explicitly declared that descent from Abraham is to be reckoned by moral likeness rather than by physical relationship. Compare Paul’s teachings on the same point (Rom. 2:28, 29; 9:6, 7; 10:12, 13; Gal. 3:9, 28, 29; etc.). Conversion and birth are alike in that both mark the beginning of new life (see on John 1:13; Rom. 6:3–6; 2 Cor. 5:17; cf. Eph. 4:22–24; Col. 3:9–11).

 

မြင်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဝင်ရောက်သည်” (ကျမ်းပိုဒ် ၅)။

See. That is, “enter into” (v. 5).

 

ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ ယေရှုသည် ဤတွင် အဓိကအားဖြင့် သူ၏ဝိညာဉ်ရေးနိုင်ငံတော်၊ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၂ ကို ကြည့်ပါ)။

The kingdom of God. Jesus here refers primarily to His spiritual kingdom, the kingdom of divine grace (see on Matt. 4:17; 5:2).

 

၄. ဝင်ရောက်နိုင်သလား။ နိကောဒင်မုသည် ယေရှုက ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းကို ပြောဆိုခြင်းမဟုတ်ကြောင်း သိရှိခဲ့ပြီး၊ သူ၏တုံ့ပြန်မှုသည် သူအမှန်တကယ် ထိုသို့ထင်မြင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သူသည် ထိုအရာ၏ မဖြစ်နိုင်ကြောင်းကို ရိုးရှင်းစွာ အသိအမှတ်ပြုသည်။ သို့သော် အခြားရွေးချယ်စရာ နိဂုံးသည် သူ့အတွက် ထပ်တူမယုံကြည်နိုင်ဖွယ်ဖြစ်သည်—သူသည် စည်းကမ်းလိုက်နာသော ယုဒလူဖြစ်ပြီး ယေရှုဖော်ပြသော အတွေ့အကြုံကို လိုအပ်သည်ဟူသော အယူအဆဖြစ်သည်။ သူသည် ပထမရွေးချယ်မှုကို လက်ခံနိုင်ခြင်းမရှိသလို၊ အခြားတစ်ခုကိုလည်း လက်ခံရန် ဆန္ဒမရှိသည့် အကျပ်အတည်းတစ်ခုကို ရင်ဆိုင်နေရသည်။

4. Can he enter? Nicodemus knew that Jesus did not speak of physical rebirth, and his response does not imply that he actually thought so. He simply acknowledges the impossibility. But the alternative conclusion appears to him to be equally incredible—the idea that he, a devout Jew, stands in need of the experience Jesus mentions. He faces a dilemma, unable to accept the first alternative and unwilling to accept the other.

 

၅–၈. ၂ကော ၅:၁၇ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

5–8. See EGW on 2 Cor. 5:17.

 

၅. ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကို ကြည့်ပါ။

5. Verily, verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

ရေနှင့် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်။ ယေရှုသည် ယခု “အထက်မှမွေးဖွားခြင်း” ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းပြသည် (အခန်း ၁:၁၂, ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ “ရေ” ဟူသော ရည်ညွှန်းချက်သည် ရေချမ်းသာပေးခြင်းကို ထင်ရှားစွာ ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် ယုဒများသို့ ပြောင်းလဲလာသူများအား ပေးအပ်ခဲ့ပြီး ဧသျှင်းများက ကျင့်သုံးခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၆၃, ၉၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ လွန်ခဲ့သောလများစွာက ယောဟန်သည် ယုဒလူများကို ယော်ဒန်မြစ်တွင် ဗတ္တိဇံပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၅, ၆, ၁၁)။ သို့သော် ဖာရိရှဲများသည် သာလွန်သော ဖြောင့်မတ်မှုကို ဟန်ဆောင်ပြီး နောင်တရခြင်း၏ သင်္ကေတအဖြစ် ယောဟန်က ဗတ္တိဇံကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (လုကာ ၇:၃၀၊ မဿဲ ၃:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ နိကောဒင်မုသည် ယောဟန်ကို ကြားနာခဲ့ပြီး၊ ရေဖြင့် ဗတ္တိဇံ (ယောဟန် ၁:၂၆) နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံ (ကျမ်းပိုဒ် ၃၃) အကြောင်း သူ၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်များကို ကြားခဲ့ပေမည်။ နိကောဒင်မုသည် သဘာဝအလျောက်မွေးဖွားသော စည်းကမ်းလိုက်နာသော ယုဒလူအဖြစ် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ရန် မျှော်လင့်ခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးဖြင့် ဘဝတစ်ခုလုံးကို ပြည့်စုံစွာ ပြောင်းလဲခြင်းမရှိလျှင် မလုံလောက်ကြောင်း ကြေညာခဲ့သည်။ ရောမ ၆:၃–၆ ကို ကြည့်ပါ။

Water and of the Spirit. Jesus now explains what it means to be “born from above” (see on ch. 1:12, 13). The reference to “water” is a clear allusion to water baptism, which was administered to Jewish proselytes and was practiced by the Essenes (see pp. 63, 91). Furthermore, for many months John had been baptizing his fellow Jews in the river Jordan (Matt. 3:5, 6, 11). Yet the Pharisees, who affected a superior degree of righteousness, refused baptism (Luke 7:30) because John made it the symbol of repentance (see on Matt. 3:6). Nicodemus had doubtless listened to John, and may have heard his statements about baptism with water (John 1:26) and with the Holy Ghost (v. 33). Nicodemus anticipated admission into the kingdom of God as a natural-born, devout Jew, but Jesus declared that anything less than a complete transformation of the life by the power of the Holy Spirit was inadequate. See on Rom. 6:3–6.

 

“ရေနှင့် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် မွေးဖွားခြင်း” သည် “ထပ်မံမွေးဖွားခြင်း” နှင့် ညီမျှသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “အထက်မှ” (ယောဟန် ၃:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ အထက်မှမွေးဖွားသူများသည် ဘုရားသခင်ကို ဖခင်အဖြစ်ရှိပြီး စာရိတ္တတွင် သူ့ကို တူညီသည် (၁ယောဟန် ၃:၁–၃၊ ယောဟန် ၈:၃၉, ၄၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ သူတို့သည် ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့်၊ အပြစ်ကိုကျော်လွှားပြီး နေ့စဉ်ဘဝတွင် အပြစ်ကျူးလွန်ရန် ၎င်းတို့၏ဆန္ဒကို မနှစ်သက်ကြပါ (ရောမ ၆:၁၂–၁၆၊ ၁ယောဟန် ၃:၉၊ ၅:၁၈)။

To be “born of water and of the Spirit” is equivalent to being “born again,” that is, “from above” (see on John 3:3). Those who are born from above have God as their Father and resemble Him in character (see 1 John 3:1–3; cf. John 8:39, 44). Hencefoth, they aspire, by the grace of Christ, to live above sin (Rom. 6:12–16) and do not yield their wills to commit sin (1 John 3:9; 5:18).

 

၆. ဇာတိပကတိမွေးဖွားခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သဘာဝအတိုင်း မွေးဖွားခြင်း (အခန်း ၁:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သဘာဝလောကတွင် သက်ရှိအားလုံးသည် “၎င်းတို့၏မျိုးအလိုက်” မျိုးပွားသည်ဟူသော နိယာမသည် ဝိညာဉ်ရေးလောကတွင်လည်း မှန်ကန်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၁)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဇာတိပကတိ” နှင့် “ဝိညာဉ်တော်” သည် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ဆန့်ကျင်ဘက်နှင့် သီးသန့်ဖြစ်သော ဖြစ်တည်မှုအဆင့်နှစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ရောမ ၆:၁၂–၁၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

6. Born of the flesh. That is, by natural birth (see ch. 1:13). The principle in the natural world, that all living things reproduce “after their kind” (Gen. 1:21), is equally true in the spiritual world. In the NT “flesh” and “Spirit” are opposites, and represent two antithetical and exclusive planes of existence. Compare Rom. 6:12–18.

 

၈. လေ။ ဂရိဘာသာ “ပနူမာ”၊ “ဝိညာဉ်”၊ “အသက်ရှူခြင်း”၊ “လေ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤတွင် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

8. Wind. Gr. pneuma, “spirit,” “breath,” “wind.” Here the latter meaning is obviously intended.

 

ထိုနည်းတူ မွေးဖွားသူတိုင်း။ လေကဲ့သို့ပင်၊ မွေးဖွားခြင်းသစ်သည် မမြင်ရပါ။ မွေးဖွားခြင်းသစ်သည် သဘာဝမျက်စိဖြင့် မထင်ရှားသောကြောင့် ၎င်းသည် စိတ်ကူးယဉ်သက်သက်ဖြစ်သည်ဟူသော အငြင်းပွားမှုသည်၊ လေနှင့်ပတ်သက်၍ အသုံးပြုပါက မမှန်ကန်သည့်အတိုင်း မမှန်ကန်ပါ။ ဖြစ်ပေါ်သောအကျိုးသက်ရောက်မှုများအပေါ် အခြေခံ၍ ဆုံးဖြတ်ရမည်။

So is every one. Like the wind, the new birth is invisible. The argument that because the new birth is not apparent to the natural eyesight it is therefore a figment of the imagination, is no more valid than it would be if used of the wind. In each case judgment is to be based on the effects produced.

 

၁၀. ဣသရေလ၏ဆရာ။ စကားလုံးအရ “ဣသရေလ၏ဆရာ”။ နိကောဒင်မုသည် သူတစ်ပါးအား သင်ကြားရမည့်အရာများကို သူကိုယ်တိုင် စိတ်ရှုပ်ထွေးနေသည်။

10. A master of Israel. Literally, “the teacher of Israel.” Nicodemus was personally perplexed by things he should have been teaching to others.

 

၁၁. ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကို ကြည့်ပါ။

11. Verily, verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

ကျွန်ုပ်တို့ပြောသည်။ ယေရှုသည် ခဏတာ အများကိန်းဖြင့် ပြောဆိုသည်၊ သူကိုယ်တိုင်နှင့် နိကောဒင်မုနှစ်ဦးစလုံးအတွက် မှန်ကန်သော ယေဘုယျစည်းမျဉ်းတစ်ခုကို ဖော်ပြသောကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။ နိကောဒင်မု၏ ပြောဆိုချက်များနှင့် မေးခွန်းများ (ကျမ်းပိုဒ် ၉) သည် “ဣသရေလ၏ဆရာ” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၀) အဖြစ် သူသိရှိထားသည်မှာ မများပြားကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။ နိကောဒင်မု၏ ပြောဆိုချက်များနှင့် မေးခွန်းများသည် သူမသိကြောင်း ဖော်ပြသည်။ သူ၏ ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ အသိပညာသည် သီအိုရီအရ သာရှိပြီး၊ ထိုသီအိုရီသည် မမှန်ကန်သော သီအိုရီတစ်ခုအပေါ် အခြေခံထားသည်။ နိကောဒင်မုသည် မွေးဖွားခြင်းသစ်ကို ခံစားခဲ့ရလျှင်၊ ၎င်းကို သူကိုယ်တိုင် နားလည်ရုံသာမက၊ အခြားသူများအား ဉာဏ်ပညာဖြင့် ပြောဆိုနိုင်ခဲ့လိမ့်မည်။ အချို့က “ကျွန်ုပ်တို့” ဟူသော စကားဖြင့် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ အဖွဲ့ဝင်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု အကြံပြုကြသည်။

We speak. Jesus momentarily speaks in the plural, perhaps because He is stating a general principle, one true both of Himself and of Nicodemus. What Nicodemus had said (v. 9) made evident that, for “a master of Israel” (v. 10), he did not know very much. Nicodemus’ statements and questions reveal that he does not know. His knowledge of salvation was only theoretical, and was based on a false theory at that. If Nicodemus had experienced the new birth, he would not only understand it himself, but be able to speak intelligently of it to others. Some suggest that by “we” Jesus refers to the members of the Godhead.

 

၁၁။ သင်တို့သည် မယူဆောင်ကြပေ။ အကယ်၍ သူသည် ယေရှုပြောသောအကြောင်းကို ဆက်လက်နားလည်မှုလွဲမှားနေပါက၊ နိကောဒင်သည် အခန်းကြီး ၁:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသော “သူ့ကိုမယူဆောင်သော” ဖောက်ပြန်သောဝိညာဉ်များနှင့် တန်းတူဖြစ်လိမ့်မည်။

Ye receive not. If he persists in misunderstanding whereof Jesus speaks, Nicodemus will class himself with the perverse souls of ch. 1:11, who “received him not.”

 

၁၂။ မြေကြီးဆိုင်ရာအရာများ။ ဤနေရာတွင် “မြေကြီးဆိုင်ရာအရာများ” နှင့် “ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများ” အကြား ခွဲခြားမှုသည် လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပေ။ ဖြစ်နိုင်ခြေအနေဖြင့် “မြေကြီးဆိုင်ရာအရာများ” ဟူသည်မှာ ယေရှုက ကယ်တင်ခြင်း၏အခြေခံမူများဖြစ်သည့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းကို ရည်ညွှန်းပေမည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများ” သည် ဣသရေလအမျိုးသားတွင် ဆရာတစ်ဦးသာ ထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်မည့် ဘုရားသခင်၏ နက်နဲသောနိဿရဏများဖြစ်ပေမည်။ နိကောဒင်သည် အခြေခံမူများနှင့် ရုန်းကန်နေရဆဲဖြစ်ပြီး၊ ပိုမိုနက်နဲသောသမ္မာတရားများကို ဆွေးနွေးရန် လုံးဝအဆင်သင့်မဖြစ်သေး (ထောက်ကြံ့။ ကောရိန္သုတစ်စောင် ၃:၁, ၂၊ ဟေဗြဲ ၅:၁၂–၁၄)။

12. Earthly things. The distinction here between “earthly things” and “heavenly things” is not altogether clear. Perhaps by “earthly things” Jesus refers to elementary principles of salvation, such as the new birth. In contrast, “heavenly things” would be the deeper mysteries of God into which, perhaps, only a teacher in Israel might be expected to have insight. Nicodemus was still struggling away with the elementary principles and altogether unprepared to discuss more profound truths (cf. 1 Cor. 3:1, 2; Heb. 5:12–14).

 

၁၃။ လူမည်သူမျှ။ ကောင်းကင်သို့မတက်ခဲ့သူမရှိလျှင် “ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများ” ကို အာဏာရှိစွာ ပြောဆိုနိုင်သူမရှိပေ (ထောက်ကြံ့။ အခန်းငယ် ၁၁)။ လူသားတို့သည် ကောင်းကင်၏လျှို့ဝှက်ချက်များကို ဗျာဒိတ်ဖြင့်သာ သိရှိနိုင်ပြီး၊ ထင်ကြေးပေးခြင်းဖြင့်ဘယ်သောအခါမှ မသိနိုင်ပေ။

13. No man. No man can speak with authority about “heavenly things” unless he has been in heaven (cf. v. 11). Men discern the secrets of heaven only by revelation, never by speculating about them.

 

ကောင်းကင်သို့တက်သွားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားတစ်ဦးမျှ “ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများ” (အခန်းငယ် ၁၂) ကို လေ့လာရန် ကောင်းကင်သို့မသွားခဲ့ပေ။ ကောင်းကင်မှလာသော လူသားသားတော်သာလျှင် ထိုနေရာ၌ရှိခဲ့ပြီး၊ သူတစ်ဦးတည်းသာ ၎င်းတို့ကို ထုတ်ဖော်ပြသနိုင်သည်။ ဤနေရာ၌ ယေရှု၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနောက်ပိုင်း ကောင်းကင်သို့တက်သွားခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းမရှိပေ။

Ascended up to heaven. That is, no human being has gone to heaven to learn of “heavenly things” (v. 12). Only the Son of man, who came from heaven, has ever been there, and He alone can reveal them. There is no reference here to Christ’s ascension to heaven following the resurrection.

 

ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာသည်။ ထောက်ကြံ့ အခန်းကြီး ၆:၃၃, ၃၈, ၄၁, ၄၂, ၅၀, ၅၁, ၅၈၊ အခန်းကြီး ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Came down from heaven. Compare ch. 6:33, 38, 41, 42, 50, 51, 58; see on ch. 1:14.

 

လူသားသားတော်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်အသုံးပြုသော ထူးခြားသောဘွဲ့အမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာ၌အသုံးပြုခြင်းသည် ယေရှုဆက်လက်ပြောနေဆဲဖြစ်ကြောင်း သက်သေဖြစ်သည်။ မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Son of man. Jesus’ characteristic title for Himself, use of which here is evidence that Jesus is still speaking. See on Mark. 2:10.

 

ကောင်းကင်၌ရှိသည်။ ဤအပိုဒ်ကို ဖယ်ထုတ်ရန် အရေးကြီးသောစာသားဆိုင်ရာသက်သေများ ကိုးကားနိုင်သည် (ထောက်ကြံ့။ စာမျက်နှာ ၁၄၆)။ အကယ်၍ထိန်းသိမ်းထားပါက၊ ၎င်းသည် ယေရှု၏ ကောင်းကင်၌ထာဝရတည်ရှိမှု၊ သူ၏အမြဲတမ်းနေထိုင်ရာနေရာကို ရည်ညွှန်းသည်။ သို့သော် ဖြစ်နိုင်ခြေအနေဖြင့်၊ ဤစကားစုကို နောက်ပိုင်းတွင် စာရေးဆရာတစ်ဦးမှ ထည့်သွင်းခဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ယေရှုသည် ကောင်းကင်၌ပြန်လည်ရှိနေပြီဖြစ်သည်။

Which is in heaven. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this clause. If retained, it refers to the timeless existence of Jesus in heaven, His permanent abode. Possibly, however, the phrase was added by a later scribe, and thus at a time when Jesus was once more “in heaven.”

 

၁၄, ၁၅။ အခန်းကြီး ၁၂:၃၂ ကိုကြည့်ပါ။

14, 15. See EGW on ch. 12:32.

 

၁၄–၁၇ (အခန်းကြီး ၁:၂၉; ဂလာတိ ၆:၁၄၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၄)။ ကားတိုင်၏အာနိသင်။—ယေရှု၏ကားတိုင်ပေါ်တွင်သေဆုံးခြင်းသည် သေခြင်း၏တန်ခိုးရှိသူ၊ အပြစ်၏ဖြစ်ပွားစေသူကို ဖျက်ဆီးရန် သေချာစေခဲ့သည်။ စာတန်ဖျက်ဆီးခံရသောအခါ၊ မကောင်းမှုသို့သွေးဆောင်သူမည်သူမျှရှိတော့မည်မဟုတ်၊ အပြစ်ဖြေခြင်းသည် ထပ်မံပြုလုပ်ရန်မလိုအပ်တော့ပေ၊ ဘုရားသခင်၏စကြဝဠာ၌ နောက်ထပ်ပုန်ကန်မှုအန္တရာယ်လည်းမရှိတော့ပေ။ ဤမှောင်မိုက်သောလောက၌ အပြစ်မှထိရောက်စွာတားဆီးနိုင်သောအရာသည် ကောင်းကင်၌အပြစ်ကိုကာကွယ်ပေးလိမ့်မည်။ ယေရှု၏သေဆုံးခြင်း၏အရေးပါမှုကို သူတော်စင်များနှင့်ကောင်းကင်တမန်များက မြင်တွေ့ကြလိမ့်မည်။ ကျဆုံးသောလူသားတို့သည် ကမ္ဘာ့ဖြစ်တည်မှုမှအစမှလှံဖြင့်သတ်ခံရသောသိုးသငယ်မပါဘဲ ဘုရားသခင်၏ဥယျာဉ်သုခဘုံ၌ အိမ်တစ်လုံးမရှိနိုင်ပေ။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှု၏ကားတိုင်ကို ချီးမြှောက်မည်မဟုတ်လား။ ကောင်းကင်တမန်များသည် ယေရှုအား ဂုဏ်ပြုခြင်းနှင့်ဘုန်းတန်ခိုးကို ပေးအပ်ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ သူတို့ပင်လျှင် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ဆင်းရဲဒုက္ခခံခြင်းကို ကြည့်ရှုခြင်းဖြင့်သာ လုံခြုံမှုရှိသည်။ ကားတိုင်မပါဘဲ သူတို့သည် စာတန်ကျဆုံးခြင်းမတိုင်မီ ကောင်းကင်တမန်များထက် မကောင်းမှုမှ ပိုမိုလုံခြုံမှုမရှိပေ။ ကောင်းကင်၌ ကောင်းကင်တမန်ပြည့်စုံမှုသည် မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။ ဥယျာဉ်သုခဘုံဖြစ်သော ဧဒင်တွင် လူသားပြည့်စုံမှုသည် မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။ ကမ္ဘာပေါ်တွင်ဖြစ်စေ၊ ကောင်းကင်၌ဖြစ်စေ လုံခြုံမှုလိုချင်သူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ကို ကြည့်ရှုရမည်။

14–17 (ch. 1:29; Gal. 6:14; Heb. 2:14). The Efficacy of the Cross.—The death of Christ upon the cross made sure the destruction of him who has the power of death, who was the originator of sin. When Satan is destroyed, there will be none to tempt to evil; the atonement will never need to be repeated; and there will be no danger of another rebellion in the universe of God. That which alone can effectually restrain from sin in this world of darkness, will prevent sin in heaven. The significance of the death of Christ will be seen by saints and angels. Fallen men could not have a home in the paradise of God without the Lamb slain from the foundation of the world. Shall we not then exalt the cross of Christ? The angels ascribe honor and glory to Christ, for even they are not secure except by looking to the sufferings of the Son of God. It is through the efficacy of the cross that the angels of heaven are guarded from apostasy. Without the cross they would be no more secure against evil than were the angels before the fall of Satan. Angelic perfection failed in heaven. Human perfection failed in Eden, the paradise of bliss. All who wish for security in earth or heaven must look to the Lamb of God.

 

ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ဘုရားသခင်၏တရားမျှတမှုနှင့်မေတ္တာကို ထင်ရှားစေပြီး၊ မကျဆုံးသောလောကများနှင့် သိုးသငယ်၏အသွေးဖြင့်ရွေးနှုတ်ခံရမည့်သူများတွင် ပုန်ကန်မှုမှ ထာဝရအာမခံချက်ပေးသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏တစ်ခုတည်းသောမျှော်လင့်ချက်မှာ ဘုရားသခင်ထံသို့လာသူအားလုံးကို အပြည့်အဝကယ်တင်နိုင်သော သူ၏အသွေးဖြင့် ပြည့်စုံသောယုံကြည်မှုဖြစ်သည်။ ကယ်လဝါကားတိုင်ပေါ်တွင် ယေရှု၏သေဆုံးခြင်းသည် ဤလောက၌ကျွန်ုပ်တို့၏တစ်ခုတည်းသောမျှော်လင့်ချက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် လာမည့်လောက၌ ကျွန်ုပ်တို့၏အကြောင်းအရာဖြစ်လိမ့်မည်။ အို၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်ဖြေခြင်း၏တန်ဖိုးကို နားမလည်ကြပေ။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့နားလည်ခဲ့လျှင်၊ ၎င်းအကြောင်းကို ပိုမိုပြောဆိုကြလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏ချစ်လှစွာသောသားတော်တွင် ဘုရားသခင်၏လက်ဆောင်သည် နားမလည်နိုင်သောမေတ္တာ၏ထုတ်ဖော်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏တရားဥပဒေ၏ဂုဏ်သိက္ခာကို ထိန်းသိမ်းရန်နှင့် အပြစ်ကျူးလွန်သူကို ကယ်တင်ရန် ဘုရားသခင်ပြုနိုင်သော အမြင့်ဆုံးဖြစ်သည်။ လူသားသည် ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်းကို အဘယ်ကြောင့်မလေ့လာသင့်သနည်း။ ၎င်းသည် လူသားစိတ်ကို ဆွဲဆောင်နိုင်သော အကြီးမြတ်ဆုံးအကြောင်းအရာဖြစ်သည်။ လူသားတို့သည် ကားတိုင်တွင်ပြသထားသော ယေရှု၏မေတ္တာကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ပါက၊ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ၏သွန်းလောင်းသောအသွေး၏အကျိုးကို သင့်လျော်စွာအသုံးချရန် အားကောင်းလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် အပြစ်မှသန့်စင်ပြီး ကယ်တင်ခံရလိမ့်မည် (စိန့်တမန်များ ဒီဇင်ဘာ ၃၀, ၁၈၈၉)။

The plan of salvation, making manifest the justice and love of God, provides an eternal safeguard against defection in unfallen worlds, as well as among those who shall be redeemed by the blood of the Lamb. Our only hope is perfect trust in the blood of Him who can save to the uttermost all that come unto God by Him. The death of Christ on the cross of Calvary is our only hope in this world, and it will be our theme in the world to come. Oh, we do not comprehend the value of the atonement! If we did, we would talk more about it. The gift of God in His beloved Son was the expression of an incomprehensible love. It was the utmost that God could do to preserve the honor of His law, and still save the transgressor. Why should man not study the theme of redemption? It is the greatest subject that can engage the human mind. If men would contemplate the love of Christ, displayed in the cross, their faith would be strengthened to appropriate the merits of His shed blood, and they would be cleansed and saved from sin (ST Dec. 30, 1889).

 

(ကောရိန္သုတစ်စောင် ၂:၂ ကောလောသဲ ၁:၂၀)။ ကားတိုင်မှအလင်း။—ကားတိုင်မပါဘဲ လူသားသည် ခမည်းတော်နှင့်ဆက်သွယ်မှုမရှိနိုင်ပေ။ ၎င်းပေါ်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏မျှော်လင့်ချက်အားလုံးတည်ရှိသည်။ ၎င်းကိုမြင်လျှင် ခရစ်ယာန်သည် အောင်နိုင်သူ၏ခြေလှမ်းများဖြင့် ရှေ့ဆက်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းမှ ကယ်တင်ရှင်၏မေတ္တာ၏အလင်းရောင်ထွက်ပေါ်လာသည်။ အပြစ်သားသည် ကားတိုင်သို့ရောက်ရှိပြီး သူ့ကိုကယ်တင်ရန်သေဆုံးသောသူကို မော့ကြည့်သောအခါ၊ သူ၏အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ခံရသဖြင့် ပြည့်စုံသောဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြင့် ဝမ်းမြောက်နိုင်သည်။ ကားတိုင်တွင်ဒူးထောက်လျက်၊ သူသည် လူသားရောက်ရှိနိုင်သောအမြင့်ဆုံးနေရာသို့ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတန်ခိုးသိရှိခြင်း၏အလင်းသည် ယေရှုခရစ်၏မျက်နှာတွင် ထင်ရှားပြီး၊ ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏စကားလုံးများကို ပြောဆိုသည်။ အပြစ်ရှိသောအပြစ်သားများ၊ အသက်ရှင်ပါ၊ သင်တို့၏နောင်တရခြင်းကို လက်ခံသည်၊ အကြောင်းမှာ ငါသည် ရွေးနှုတ်ခြင်းကိုတွေ့ရှိခဲ့ပြီ။

(1 Cor. 2:2; Col. 1:20.) Light From the Cross.—Without the cross, man could have no connection with the Father. On it hangs our every hope. In view of it the Christian may advance with the steps of a conqueror; for from it streams the light of the Saviour’s love. When the sinner reaches the cross, and looks up to the One who died to save him, he may rejoice with fullness of joy; for his sins are pardoned. Kneeling at the cross, he has reached the highest place to which man can attain. The light of the knowledge of the glory of God is revealed in the face of Jesus Christ; and the words of pardon are spoken: Live, O ye guilty sinners, live. Your repentance is accepted; for I have found a ransom.

 

ကားတိုင်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကောင်းကင်ခမည်းတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အဆုံးမရှိသောထာဝရမေတ္တာဖြင့် ချစ်ပြီး၊ လမ်းလွဲသောကလေးအတွက် မိခင်တစ်ဦး၏တောင့်တမှုထက်ပို၍ ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆွဲဆောင်သည်ကို သင်ယူသည်။ ပေါလုက “ငါသည် ကျွန်ုပ်တို့သခင်ယေရှုခရစ်၏ကားတိုင်ကိုမှလွဲ၍ ဂုဏ်ပြုခြင်းမပြုရ” ဟု အော်ဟစ်ခဲ့သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့အံ့သြဖွယ်ရာရှိပါသလား။ ၎င်းသည် ကယ်လဝါကားတိုင်တွင် ဂုဏ်ပြုခြင်းသည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏အခွင့်ထူးဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မိမိကိုယ်ကိုပေးအပ်သောသူအား ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကိုလုံးလုံးပေးအပ်ရန် အခွင့်ထူးဖြစ်သည်။ ထို့နောက် သူ၏မျက်နှာမှကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ထွန်းလင်းသောမေတ္တာ၏အလင်းဖြင့်၊ မှောင်မိုက်ထဲ၌ရှိသူများထံသို့ ၎င်းကိုထင်ဟပ်စေရန် ကျွန်ုပ်တို့ထွက်သွားရလိမ့်မည် (ပြန်လည်သုံးသပ်ခြင်း ဧပြီ ၂၉, ၁၉၀၂)။

Through the cross we learn that our heavenly Father loves us with an infinite and everlasting love, and draws us to Him with more than a mother’s yearning sympathy for a wayward child. Can we wonder that Paul exclaimed, “God forbid that I should glory, save in the cross of our Lord Jesus Christ”? It is our privilege also to glory in the cross of Calvary, our privilege to give ourselves wholly to Him who gave Himself for us. Then with the light of love that shines from His face on ours, we shall go forth to reflect it to those in darkness (RH April 29, 1902).

 

မေတ္တာသည် သေခြင်းထက်အားကောင်းသည်။—ယေရှုသည် ကားတိုင်ကို ကောင်းကင်မှလာသောအလင်းနှင့် တန်းညှိထားပြီး၊ ၎င်းသည် လူသားတို့၏အာရုံကို ဖမ်းစားနိုင်ရန်ဖြစ်သည်။ ကားတိုင်သည် ဘုရားသခင်၏မျက်နှာတော်ထွန်းလင်းမှုနှင့် တိုက်ရိုက်တန်းညှိထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကားတိုင်ကိုကြည့်ရှုခြင်းဖြင့် လူသားတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် သူစေလွှတ်သောယေရှုခရစ်ကို မြင်သိနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်ကိုကြည့်ရှုရာတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် မိမိ၏ဝိညာဉ်ကို သေခြင်းသို့သွန်းလောင်းပေးသောသူကို ကြည့်ရှုသည်။ ကားတိုင်ကိုကြည့်ရှုရာတွင် ဘုရားသခင်ထံသို့ မြင်ကွင်းကျယ်ပြန့်လာပြီး၊ အပြစ်ကိုမုန်းတီးမှုကို သိရှိမြင်တွေ့သည်။ သို့သော် ကားတိုင်တွင် ဘုရားသခင်၏အပြစ်ကိုမုန်းတီးမှုကို ကြည့်ရှုရင်း၊ သေခြင်းထက်အားကောင်းသော အပြစ်သားများအတွက် သူ၏မေတ္တာကိုလည်း ကြည့်ရှုသည်။ လောကအတွက် ကားတိုင်သည် ဘုရားသခင်သည် သမ္မာတရား၊ အလင်းရောင်နှင့် မေတ္တာဖြစ်ကြောင်း မငြင်းနိုင်သောအငြင်းအခုံဖြစ်သည် (စိန့်တမန်များ မတ် ၇, ၁၈၉၅)။

Love Is Stronger Than Death.—Jesus placed the cross in line with the light coming from heaven, for it is there that it shall catch the eye of man. The cross is in direct line with the shining of the divine countenances, so that by beholding the cross men may see and know God and Jesus Christ, whom He hath sent. In beholding God we behold the One who poured out His soul unto death. In beholding the cross the view is extended to God, and His hatred of sin is discerned. But while we behold in the cross God’s hatred of sin, we also behold His love for sinners, which is stronger than death. To the world the cross is the incontrovertible argument that God is truth and light and love (ST March 7, 1895).

 

၁၄။ မြွေ။ တောလည်ရာကျမ်း ၂၁:၆–၉ ကိုကြည့်ပါ။

14. The serpent. See on Num. 21:6–9.

 

ထိုနည်းတူ။ တော၌ ယုံကြည်ခြင်း၏စိတ်အားထက်သန်သောအကြည့်သည် အနာကျက်ခြင်းကို ယူဆောင်လာသည်။ “ထိုနည်းတူ” ကယ်လဝါ၏အဆုံးမရှိသောယဇ်ပူဇော်ခြင်းတွင် ယုံကြည်ခြင်းသည် အပြစ်၏ဖျက်ဆီးမှုများမှ အနာကျက်ခြင်းကို ယူဆောင်လာသည်။ ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်တွင် နောက်ဆုံးသင်ကြားသောနေ့၌ “ငါသည် မြေကြီးမှမြှောက်ခံရလျှင်၊ လူအားလုံးကို ငါ့ထံသို့ဆွဲဆောင်မည်” (အခန်းကြီး ၁၂:၃၂) ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ ယောဟန်တွင် “မြှောက်ခံရခြင်း” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် အမြဲတမ်း ကားတိုင်ပေါ်တွင်သတ်ခံရခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်းကြီး ၈:၂၈၊ ၁၂:၃၄၊ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းမှတ်တမ်းတွင် ဤအစောပိုင်းကာလ၌ ယေရှုသည် နိကောဒင်အား ဤနေရာ၌ပြောပြသော နက်နဲသောသမ္မာတရားကို ထုတ်ဖော်ခဲ့သည့် အခြားဥပမာမရှိပေ။ ယေရှုကို ကားတိုင်ပေါ်တွင် ချိတ်ဆွဲထားသည်ကို နိကောဒင်မြင်သောအခါ၊ တော၌ မြွေကို မောရှေမြှောက်ထားသည့်ပုံစံနှင့် ယေရှု၏ “မြှောက်ခံရခြင်း” အကြောင်းပြောသောစကားများကို သူသည် ထင်ရှားစွာသတိရခဲ့ရမည်။ သို့သော် တပည့်တော်များ၏မျှော်လင့်ချက်များကို ဖျက်ဆီးခဲ့သော ဤဖြစ်ရပ်သည် နိကောဒင်အား ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ဘုန်းတန်ခိုးကို ယုံကြည်စေခဲ့သည် (DA ၇၇၅, ၇၇၆)။ ဆီနော့ပ်တစ်ကျမ်းများအနက် မဿဲသာ (အခန်းကြီး ၂၀:၁၉) ယေရှုသည် ကားတိုင်ပေါ်တွင်သေဆုံးခြင်းကို ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည်ဟု ကိုးကားထားသည်။

Even so. In the wilderness the earnest gaze of faith brought healing. “Even so” faith in the infinite sacrifice of Calvary brings healing from the ravages of sin. On His last day of teaching in the Temple Jesus declared, “I, if I be lifted up from the earth, will draw all men unto me” (ch. 12:32). In John the expression “lifted up” always refers to the crucifixion (see chs. 8:28; 12:34; etc.). The gospel record cites no other instance at this early period of His ministry upon which Jesus revealed the profound truth here told to Nicodemus. As he saw Jesus hanging on the cross Nicodemus must have remembered vividly the figure of Moses lifting up the serpent in the wilderness, and Jesus’ words about His being “lifted up.” But this event, which blasted the hopes of the disciples, convinced Nicodemus of the divinity of the Son of God (DA 775, 776). Of the Synoptics, only Matthew (ch. 20:19) quotes Jesus foretelling His death by crucifixion.

 

လိုအပ်သည်။ သို့မဟုတ် “လိုအပ်သည်မှာ”။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကိုရည်ညွှန်းရာတွင် ဤစကားလုံးကိုအသုံးပြုသည့်နေရာတိုင်း (အခန်းကြီး ၉:၄; ၁၀:၁၆; ၁၂:၃၄၊ ထောက်ကြံ့ အခန်းကြီး ၂၀:၉) တွင်၊ သူသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်အောင်မြင်ရန် ဤကမ္ဘာသို့ရောက်ရှိလာစေသော ဘုရားသခင်၏လိုအပ်မှုကို အတည်ပြုသည်။ လုကာ ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ။

Must. Or, “it is necessary that.” Wherever Jesus uses this word in reference to Himself (see chs. 9:4; 10:16; 12:34; cf. ch. 20:9) He affirms the divine necessity that brought Him to this earth for the accomplishment of the plan of salvation. See on Luke 2:49.

 

မှတ်ချက်ပြုသူအများစုက ယေရှု၏စကားများသည် အခန်းငယ် ၁၅ တွင်ပြီးဆုံးပြီး၊ အခန်းငယ် ၁၆ မှစတင်ကာ ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသူ၏မှတ်ချက်များဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။

Most commentators hold that the words of Jesus close with v. 15, and that beginning with v. 16 we have the comments of the evangelist.

 

၁၅။ ယုံကြည်သည်။ အခန်းကြီး ၁:၁၂; ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

15. Believeth. See on chs. 1:12; 3:16.

 

ပျက်စီးခြင်းမရှိရ။ ဤစကားလုံးများကို အခန်းငယ် ၁၅ တွင် ဖယ်ထုတ်ရန် စာသားဆိုင်ရာသက်သေများက ထောက်ခံသည် (ထောက်ကြံ့။ စာမျက်နှာ ၁၄၆)၊ သို့သော် အခန်းငယ် ၁၆ တွင် ၎င်းတို့ကို အတည်ပြုသည်။

Should not perish. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of these words in v. 15, but attests them in v. 16.

 

၁၆။ ဘုရားသခင်သည် ဤမျှချစ်တော်မူ၏။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “မေတ္တာ” သည် ဂရိစကားလုံး agapē “မေတ္တာ” နှင့် agapaō “ချစ်ခြင်း” (မဿဲ ၅:၄၃ ကိုကြည့်ပါ) ဖော်ပြသော စိုးရိမ်ပူပန်မှု၏အနက်ကို ဖော်ပြရန် လုံးဝမလုံလောက်ပေ။ မေတ္တာသည် ဖန်ဆင်းရှင်၏ဖန်တီးထားသူများအပေါ်ထားရှိသော ထူးခြားသောဂုဏ်ရည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏အုပ်ချုပ်မှုတွင် ထိန်းချုပ်သည့်အင်အားဖြစ်သည်။ “ဘုရားသခင်သည် မေတ္တာဖြစ်သည်” (ယောဟန်တစ်စောင် ၄:၈)။

16. God so loved. The English word “love” is altogether inadequate to express the depth of solicitous interest expressed by the Greek words agapē, “love,” and agapaō, “to love” (see on Matt. 5:43). Love is the pre-eminent attribute of the Creator with respect to His creatures. It is the controlling force in divine government. “God is love” (1 John 4:8).

 

ယောဟန်သည် မိမိကိုယ်ကို “ယေရှုချစ်သောတပည့်” (အခန်းကြီး ၂၁:၇; ထောက်ကြံ့ အခန်းကြီး ၁၃:၂၃၊ ၁၉:၂၆၊ ၂၀:၂၊ ၂၁:၂၀) ဟု ဖော်ပြသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ထူးခြားစွာချစ်ခံရသူဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ယောဟန်သည် အခြားတပည့်များထက် ယေရှု၏ပြည့်စုံသောဘဝ၏သြဇာလွှမ်းမိုးမှုကို ပိုမိုလက်ခံခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် ထိုဘဝ၏ပြည့်စုံမှုကို အခြားသူများထက် ပိုမိုနားလည်ပြီး ထင်ဟပ်စေခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၈၉၁, ၈၉၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် အခြားတပည့်များထက် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာ၏အကြီးမြတ်မှုကို ပိုမိုတန်ဖိုးထားနိုင်ပြီး၊ ၎င်းကို လူသားများထံ ရှင်းပြရန် ပိုမိုအရည်အချင်းရှိသည်။ ၎င်းကို သူသည် အခန်းကြီး ၃:၁၆—“ဘုရားသခင်သည် ဤမျှချစ်တော်မူ၏” တွင် ကြိုးစားပြုလုပ်သည်။ ယောဟန်တစ်စောင် ၃:၁ တွင် သူသည် “ခမည်းတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား မည်သို့သောမေတ္တာပေးသနားတော်မူသည်ကို ကြည့်ပါ” ဟု ထပ်မံအော်ဟစ်သည်။ ထာဝရတည်တံ့ပြီး မပြောင်းလဲသောထိုမေတ္တာ၏အနက်ကို ဖော်ပြရန် စကားလုံးများမလုံလောက်သဖြင့်၊ ယောဟန်သည် လူသားများအား ၎င်းကို “ကြည့်ရှု” ရန်သာ ဖိတ်ခေါ်သည်။ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာ၏အမြင့်ဆုံးထုတ်ဖော်မှုမှာ ခမည်းတော်သည် မိမိ၏သားတော်ကို ပေးသနားခြင်းဖြစ်ပြီး (ယောဟန် ၃:၁၆)၊ ၎င်းအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် “ဘုရားသခင်၏သားများ” ဟု ခေါ်ဝေါ်ခံရရန် ဖြစ်နိုင်လာသည် (ယောဟန်တစ်စောင် ၃:၁)။ “ဤထက်သာ၍ မည်သူမျှ မေတ္တာမရှိ၊ မိမိသူငယ်ချင်းများအတွက် မိမိအသက်ကို စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည်” (ယောဟန် ၁၅:၁၃)။

John speaks of himself as “that disciple whom Jesus loved” (ch. 21:7; cf. chs. 13:23; 19:26; 20:2; 21:20), that is, loved pre-eminently. The reason was simply that John, more than any of his fellow disciples, submitted to the influence of the perfect life of Jesus and eventually came to understand and reflect the perfection of that life more fully than they (see pp. 891, 892). John was thus better qualified than the other disciples to appreciate the magnitude of divine love and to explain it to his fellow men. This he attempts to do in ch. 3:16—“God so loved.” In 1 John 3:1 he exclaims again, “Behold, what manner of love the Father hath bestowed upon us.” Words fail him to express the depth of that eternal, changeless love, and John simply invites men to “behold” it. The supreme expression of divine love is the Father’s gift of His own Son (John 3:16), through whom it becomes possible for us to be “called the sons of God” (1 John 3:1). “Greater love hath no man than this, that a man lay down his life for his friends” (John 15:13).

 

ကမ္ဘာ။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ကော့စမစ်” သည် ဖန်တီးထားသော၊ စည်းစနစ်ကျသော ဖွဲ့စည်းမှုအဖြစ် ကမ္ဘာကြီးကို ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၄:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာသည် လူသားအားလုံးကို လွှမ်းခြုံထားသော်လည်း၊ ၎င်းကို တုံ့ပြန်သူများသာ တိုက်ရိုက်အကျိုးခံစားရသည် (ယောဟန် ၁:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ မေတ္တာသည် အပြည့်အဝထိရောက်ရန် အပြန်အလှန်တုံ့ပြန်မှု လိုအပ်သည်။ သို့သော် အရေးကြီးသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာသည် ၎င်းကို ငြင်းပယ်သူများနှင့် လက်ခံသူများကို လွှမ်းခြုံထားသည်။ ပျောက်ဆုံးသွားသူများထဲမှ မည်သူမျှ ဘုရားသခင်သည် သူတို့ကို မချစ်ဟု စွပ်စွဲ၍မရပါ။ ဘုရားသခင်သည် အချို့သောသူများကို ၎င်းတို့၏ ရွေးချယ်မှုမပါဘဲ ပျောက်ဆုံးရန် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသည်ဟု ဆိုခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် သူတို့ကို မုန်းတီးသည်ဟု ဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်အား မတရားသူအဖြစ် စွပ်စွဲခြင်းနှင့် ၎င်းတို့၏ ကံကြမ္မာအတွက် အပြစ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ရောမ ၅:၈၊ ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၃:၁၇-၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။

The world. Gr. kosmos, the world as a created, organized entity (see on Matt. 4:8). God’s love embraces all mankind, but directly benefits only those who respond to it (see on John 1:12). Love requires reciprocity in order to be fully effective. But significantly, God’s love embraces those who reject it as well as those who accept it. None of the lost can accuse God of not loving them. To assert that God has predestined certain persons to be lost irrespective of their own choice in the matter is to say that He hates them. It is to stigmatize Him as unjust and place upon Him the blame for their fate. See Rom. 5:8; 2 Cor. 5:19; see on John 3:17–20.

 

သူပေးတော်မူသည်။ မေတ္တာသည် လုပ်ဆောင်မှုဖြင့်သာ စစ်မှန်သည်။ အပြစ်သားများအတွက် ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာသည် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် သူ့တွင်ရှိသမျှအားလုံးကို ပေးအပ်ရန် ဦးဆောင်ခဲ့သည် (ရောမ ၅:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ မေတ္တာ၏ အနှစ်သာရမှာ အခြားသူများအတွက် မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ရန်ဖြစ်ပြီး၊ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်ခြင်းသည် မေတ္တာ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

That he gave. Love is genuine only when it is in action. God’s love for sinners led Him to give all that He had for their salvation (see Rom. 5:8). It is the essence of love to sacrifice self for others; selfishness is the antithesis of love.

 

သူ၏ တစ်ဦးတည်းသော သားတော်။ စကားလုံးအရ “သူ၏ တစ်ဦးတည်းသော သား” (အခန်း ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်တွင်ကြည့်ပါ၊ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

His only begotten Son. Literally, “his only Son” (see Additional Note on Chapter 1; see on Luke 1:35; John 1:14).

 

မည်သူမဆို။ ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာတွင် ကန့်သတ်ချက်မရှိပါ။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကျေးဇူးတော်ကို ဘုရားသခင်သည် မည်သူ့ကိုမျှ အကြောင်းမဲ့ ငြင်းပယ်ခြင်းမရှိပါ။ တစ်ခုတည်းသော အခြေအနေမှာ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သူနှင့် ဆန္ဒအလျောက် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းဖြစ်သည်။ အခန်း ၁:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းမြတ်ခြင်းသည် လူများကို နောင်တရရန် ဦးဆောင်ပေးသည် (ရောမ ၂:၄)။ ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာ၏ နေရောင်ခြည်သည် မာကျောသော နှလုံးများကို အရည်ပျော်စေပြီး၊ ပျောက်ဆုံးသူများကို ပြန်လည်ခေါ်ဆောင်ကာ၊ အပြစ်သားများကို သူတော်စင်များအဖြစ် ပြောင်းလဲစေသည်။

Whosoever. There are no limits to the love of God. There are none to whom He arbitrarily refuses the benefits of saving grace. There is but one condition—belief in, and willing cooperation with, Christ. See on ch. 1:12. It is God’s goodness that leads men to repentance (Rom. 2:4). It is the sunshine of His love that melts hard hearts, brings back the lost, and makes sinners into saints.

 

ယုံကြည်သည်။ အခန်း ၁:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ။

Believeth. See on ch. 1:12.

 

ပျက်စီးခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “အပေါ်လုမိ” သည် “လုံးလုံးဖျက်ဆီးခြင်း”၊ “ဖျက်ပစ်ခြင်း”၊ “ဘာမှမရှိသည်အထိ ပျောက်ကွယ်သွားခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ “အပြစ်၏ လုပ်ခသည် သေခြင်းဖြစ်သည်” (ရောမ ၆:၂၃)။ ထာဝရအသက်၏ ဆန့်ကျင်ဘက်သည် ထာဝရဆင်းရဲဒုက္ခမဟုတ်ဘဲ၊ ထာဝရဖျက်ဆီးခြင်း၊ ထာဝရသေခြင်းဖြစ်သည်။ အပြစ်တွင် ဖျက်ဆီးခြင်း၏ မျိုးစေ့များ ပါရှိသည်။ သေခြင်းသည် ဘုရားသခင်အလိုတော်ကြောင့်သာ ဖြစ်ပေါ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အပြစ်သားသည် အသက်၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်နှင့် ခွဲခွာရန် ရွေးချယ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Perish. Gr. apollumi, “to utterly destroy,” “to blot out,” “to vanish into nothingness.” “The wages of sin is death” (Rom. 6:23). The opposite of “everlasting life” is not everlasting misery, but eternal annihilation, everlasting death. Sin has within itself the seeds of dissolution. Death ensues, not simply because God wills it, but because the sinner chooses to separate himself from God, the source of life.

 

ထာဝရအသက်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ဇိုအေး အိုင်းအိုနီယိုစ်”။ ယောဟန်တွင် “အိုင်းအိုနီယိုစ်” ဟူသော နာမဝိသေသနသည် “ထာဝရ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး “အသက်” ဟူသော “ဇိုအေး” နှင့်သာ ပေါ်ထွက်သည် (အခန်း ၃:၁၅၊ ၁၆၊ ၃၆၊ ၄:၁၄၊ ၃၆၊ ၅:၂၄၊ ၃၉၊ ၆:၂၇၊ ၄၀၊ ၄၇၊ ၅၄၊ ၆၈၊ ၁၀:၂၈၊ ၁၂:၂၅၊ ၅၀၊ ၁၇:၂၊ ၃)။ “ဇိုအေး” ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို အခန်း ၁:၄ တွင်ကြည့်ပါ၊ “အိုင်းအိုနီယိုစ်” ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို မဿဲ ၂၅:၄၁ တွင်ကြည့်ပါ။ ယောဟန် ၃:၁၆ ၏ ဂရိဘာသာစကားသည် စကားလုံးအရ “ထာဝရအသက်ကို ဆက်လက်ပိုင်ဆိုင်နိုင်ရန်” ဟု ဖတ်ရသည်။ “ထာဝရအသက်” သည် ထာဝရတည်မြဲသော အသက်၊ အဆုံးမရှိသော အသက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အသက်အားလုံး၏ ရင်းမြစ်နှင့် မပြတ်မလပ်ဆက်နွယ်မှုမှသာ ဖြစ်နိုင်သည်။

Everlasting life. Gr. zōē aiōnios. In John the adjective aiōnios, “everlasting,” appears only with the word zōē, “life” (chs. 3:15, 16, 36; 4:14, 36; 5:24, 39; 6:27, 40, 47, 54, 68; 10:28; 12:25, 50; 17:2, 3). For the meaning of zōē see on ch. 1:4, and of aiōnios, see on Matt. 25:41. The Greek of John 3:16 reads literally, “might keep on having everlasting life.” “Everlasting life” is life that lasts forever, life that has no end. It becomes possible only through unbroken connection with the Source of all life.

 

၁ ယောဟန် ၅:၁၁ တွင် ဧဝံဂေလိဆရာသည် ဘုရားသခင်သည် “ကျွန်ုပ်တို့အား ထာဝရအသက် [ဇိုအေန် အိုင်းအိုနီယံ] ပေးထားသည်” ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ထာဝရအသက်၏ လက်ဆောင်သည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ တစ်ဦးတည်းသော သားတော်ကို ပေးအပ်သောအခါ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ အခွင့်အရေးမှာ ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်အဖြစ် “ထာဝရအသက်” ကို ပိုင်ဆိုင်ထားပြီး၊ “ဤအသက်သည် သူ၏ သားတော်တွင်ရှိသည်” ဟု ဝမ်းမြောက်ရန်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၅:၁၁၊ အခန်း ၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ “သားတော်ရှိသူသည် အသက်ရှိ၏၊ ဘုရားသခင်၏ သားတော်မရှိသူသည် အသက်မရှိ” (၁ ယောဟန် ၅:၁၂)။ ထာဝရအသက်ကို ပိုင်ဆိုင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် နှလုံးထဲတွင် တည်ရှိခြင်းအပေါ် မူတည်သည်။ ယုံကြည်သူသည် ထာဝရအသက်ရှိပြီး၊ “သေခြင်းမှ အသက်သို့ ကူးပြောင်းသွားပြီ” (ယောဟန် ၅:၂၄၊ ၂၅၊ ၆:၅၄၊ ၈:၅၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

In 1 John 5:11 the evangelist stresses the fact that God has “given to us eternal life [zōēn aiōnion].” The gift of everlasting life was made when God gave the unspeakable gift of His only Son. It is the privilege of the sincere Christian to rejoice that he has “everlasting life” now, as a gift of God, and “this life is in his Son” (1 John 5:11; cf. ch. 3:2). “He that hath the Son hath life; and he that hath not the Son of God hath not life” (1 John 5:12). The possession of everlasting life is conditional upon Christ’s abiding in the heart by faith. He who believes has everlasting life, and has “passed from death unto life” (see on John 5:24, 25; 6:54; 8:51).

 

၁၆။ ကယ်တင်ခြင်း၏ သိပ္ပံပညာ။—ကယ်တင်ခြင်း၏ အစီအစဉ်သည် လူ့စိတ်ကူးဉာဏ်ဖြင့် နားလည်နိုင်စွမ်းထက် များစွာ ကျော်လွန်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ကြီးမားသော နှိမ့်ချမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နားလည်နိုင်စွမ်းထက် ကျော်လွန်သော နက်နဲသောအရာဖြစ်သည်။ အစီအစဉ်၏ ကြီးမြတ်မှုကို အပြည့်အဝ နားလည်နိုင်ခြင်းမရှိသလို၊ အနန္တဉာဏ်ပညာသည် ၎င်းထက် သာလွန်သော အစီအစဉ်ကို ဖန်တီးနိုင်ခြင်းလည်း မရှိပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်သည် လူသားအဖြစ် ခရစ်တော်ဖြစ်လာပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်ချက်ကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းကြောင့် အပြစ်က ဖြစ်ပေါ်စေသော ဒေါသဒဏ်ကို ခံစားရမှသာ အောင်မြင်နိုင်သည်။ ဤအစီအစဉ်ဖြင့် ကြီးမြတ်ပြီး ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော ဘုရားသခင်သည် တရားမျှတနိုင်ပြီး၊ ယေရှုကို ယုံကြည်ပြီး ၎င်းကို ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်သူအဖြစ် လက်ခံသူများအား တရားမျှတစေသူ ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤသည်မှာ လူသားများကို ထာဝရပျက်စီးခြင်းမှ ကယ်တင်ရန် ကောင်းကင်သိပ္ပံပညာ၊ ဘုရားသခင်၏ သားတော်သည် လူ့ဇာတိခံယူခြင်း၊ အပြစ်နှင့် သေခြင်းအပေါ် ၎င်း၏ အောင်ပွဲဖြင့်သာ အကောင်အထည်ဖော်နိုင်ပြီး၊ ဤအစီအစဉ်ကို နားလည်ရန်ကြိုးစားရာတွင် အကန့်အသတ်ရှိသော ဉာဏ်ရည်အားလုံးသည် အံ့အားသင့်စေသည် (စာလွှာ ၄၃၊ ၁၈၉၅)။

16. The Science of Redemption.—The scheme of redemption far exceeds the comprehension of the human mind. The great condescension on the part of God is a mystery that is beyond our fathoming. The greatness of the plan cannot be fully comprehended, nor could infinite Wisdom devise a plan that would surpass it. It could only be successful by the clothing of divinity with humanity, by Christ becoming man, and suffering the wrath which sin has made because of the transgression of God’s law. Through this plan the great, the dreadful God can be just, and yet be the justifier of all who believe in Jesus, and who receive Him as their personal Saviour. This is the heavenly science of redemption, of saving men from eternal ruin, and can be carried out only through the incarnation of the Son of God in humanity, through His triumph over sin and death, and in seeking to fathom this plan all finite intelligences are baffled (Letter 43, 1895).

 

(ထွက်မြောက်ရာ ၉:၁၃-၁၇၊ ဗျာဒိတ် ၄:၃)။ သက်တံသည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ကရုဏာနှင့် တရားမျှတခြင်းကို ပြသသည်။—ထီးနန်းအထက်ရှိ သက်တံသည် “ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာကြီးကို အလွန်ချစ်တော်မူသဖြင့် သူ၏ တစ်ဦးတည်းသော သားတော်ကို ပေးတော်မူသည်၊ မည်သူမဆို သူ့ကို ယုံကြည်သူသည် ပျက်စီးခြင်းမရှိဘဲ ...” ဟူသော ထာဝရသက်သေဖြစ်သည်။ ပညတ်တရားကို လူများရှေ့တွင် တင်ပြသောအခါ၊ သမ္မာတရား၏ ဆရာသည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သော ကတိတော်၏ သက်တံဖြင့် ပိတ်ထားသော ထီးနန်းကို ညွှန်ပြပါ။ ပညတ်တရား၏ ဘုန်းအသရေသည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်၊ သူသည် ပညတ်တရားကို ချီးမြှောက်ရန်နှင့် ဂုဏ်ပြုရန် ကြွလာခဲ့သည်။ ခရစ်တော်တွင် ကရုဏာနှင့် ငြိမ်းချမ်းခြင်းတို့သည် အတူတကွတွေ့ဆုံပြီး၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် သမ္မာတရားတို့သည် အချင်းချင်း ဖက်တွယ်ထားသည်ကို ထင်ရှားစေပါ။ ...

(Gen. 9:13–17; Rev. 4:3.) Bow Shows Righteousness of Christ, Mercy, and Justice.—In the rainbow above the throne is an everlasting testimony that “God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish. … ”Whenever the law is presented before the people, let the teacher of truth point to the throne arched with the rainbow of promise, the righteousness of Christ. The glory of the law is Christ; He came to magnify the law, and to make it honorable. Make it appear distinct that mercy and peace have met together in Christ, and righteousness and truth have embraced each other. …

 

တိမ်ထဲရှိ သက်တံသည် နေရောင်ခြည်နှင့် မိုးဖွဲများ ပေါင်းစည်းခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သကဲ့သို့၊ ထီးနန်းကို ဝန်းရံထားသော သက်တံသည် ကရုဏာနှင့် တရားမျှတခြင်း၏ ပေါင်းစပ်စွမ်းအားကို ကိုယ်စားပြုသည်။ တရားမျှတခြင်းတစ်ခုတည်းကိုသာ ထိန်းသိမ်းရန် မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထီးနန်းအထက်ရှိ ကတိတော်၏ သက်တံ၏ ဘုန်းအသရေကို ဖုံးလွှမ်းသွားစေမည်ဖြစ်သည်၊ လူတို့သည် ပညတ်တရား၏ ပြစ်ဒဏ်ကိုသာ မြင်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ တရားမျှတခြင်းမရှိလျှင်၊ ပြစ်ဒဏ်မရှိလျှင်၊ ဘုရားသခင်၏ အစိုးရမှုတွင် တည်ငြိမ်မှု မရှိမည်ဖြစ်သည်။ တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ကရုဏာတို့ ရောနှောခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းကို ပြည့်စုံစေသည်။ ၎င်းတို့နှစ်ခု ရောစပ်ခြင်းသည် ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်နှင့် ယေဟောဝါ၏ ပညတ်တရားကို ကြည့်ရှုရင်း ကျွန်ုပ်တို့ကို “သင်၏ နူးညံ့ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်ကို ကြီးမြတ်စေသည်” ဟု ကြွေးကြော်စေသည် (အာအိပ်ချ် ဒီဇင်ဘာ ၁၃၊ ၁၈၉၂)။

As the bow in the cloud is formed by the union of the sunlight and the shower, so the rainbow encircling the throne represents the combined power of mercy and justice. It is not justice alone that is to be maintained; for this would eclipse the glory of the rainbow of promise above the throne; men could see only the penalty of the law. Were there no justice, no penalty, there would be no stability to the government of God. It is the mingling of judgment and mercy that makes salvation complete. It is the blending of the two that leads us, as we view the world’s Redeemer, and the law of Jehovah, to exclaim, “Thy gentleness hath made me great” (RH Dec 13, 1892).

 

၁၇။ ဘုရားသခင်စေလွှတ်တော်မူသည်။ “ဘုရားသခင်သည် ... ပေးတော်မူသည်” နှင့် ညီမျှသည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ မဿဲ ၁၅:၂၄၊ မာကု ၉:၃၇၊ လုကာ ၄:၁၈၊ ၄၃ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် စေလွှတ်သူနှင့် စေလွှတ်ခံရသူအကြား ဓမ္မပညာဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုကို အာရုံစိုက်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ စေလွှတ်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို အာရုံစိုက်သည် (မဿဲ ၁:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုကို စေလွှတ်ခြင်းသည် စေလွှတ်သူ၏ သာလွန်မှု သို့မဟုတ် စေလွှတ်ခံရသူ၏ နိမ့်ကျမှုကို ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပါ။ ထာဝရအတိတ်တစ်လျှောက် ခရစ်တော်သည် “ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူဖြစ်သည်” (အီးဗီ ၆၁၅၊ ယောဟန် ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

17. God sent. Equivalent to “God … gave” (John 3:16; cf. Matt. 15:24; Mark 9:37; Luke 4:18, 43). John is not here concerned with the theological relationship between the One sent and the One who sent Him, but rather with the purpose of the sending (see on Matt. 1:23). The sending of Jesus implies neither superiority in the Sender nor inferiority in the One sent. Throughout eternity past Christ was “equal with God” (Ev 615; see on John 1:1).

 

သူ၏ သားတော်။ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ။

His Son. See on Luke 1:35; John 1:14.

 

ကမ္ဘာသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ လူ့ဇာတိခံယူခြင်းတွင် (အခန်း ၁:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

Into the world. That is, at the incarnation (see on ch. 1:14).

 

ကမ္ဘာကို အပြစ်ပေးရန်။ ယောဟန်သည် (အခန်း ၁၈၊ ၁၉) တွင် ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများသည် “ယုံကြည်ခြင်းငြင်းပယ်သောကြောင့်” အပြစ်ပြစ်ဒဏ်ပေးခံရပြီးဖြစ်သည်ဟု ရှင်းပြရန် အလျင်အမြန်လုပ်ဆောင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ သားတော်ကို ကမ္ဘာသို့ စေလွှတ်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ကမ္ဘာကို ကယ်တင်ရန်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ရှင်ကြွလာခြင်းကြောင့် အချို့သောသူများ အပြစ်ပြစ်ဒဏ်ခံရလျှင်၊ ဘုရားသခင်ကို အပြစ်တင်၍မရပါ။ အပြစ်ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းသည် စစ်မှန်သော အလင်းရောင် (အခန်း ၁:၄-၉ တွင်ကြည့်ပါ) ၏ ကြွလာခြင်းမှ မဟုတ်ဘဲ၊ လူတို့သည် မှောင်မိုက်ကို ပိုနှစ်သက်သောကြောင့် အလင်းရောင်မှ တမင်တကာ လှည့်ထွက်သွားခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် မယုံကြည်သူများကို အပြစ်ပေးရန် တရားသူကြီးအဖြစ် မေရှိယသည် ကြွလာမည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည် (လုကာ ၄:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ပျောက်ဆုံးသူများ၏ ဖျက်ဆီးခြင်းအပေါ် ကောင်းကင်တမန်များ ဝမ်းမြောက်မည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည် (အခန်း ၁၅:၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာကို ထိုက်တန်သည့်အတိုင်း အပြစ်ပေးရန် မဟုတ်ဘဲ၊ ကယ်တင်ရန် ကြွလာခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

To condemn the world. John hastens to explain (vs. 18, 19) that those who do not believe in the Son are “condemned already,” simply because they refuse to believe. God’s purpose in sending His Son into the world is to save the world. If, because of the coming of the Saviour, some men incur condemnation, God cannot be blamed. Condemnation results, not from the coming of the true Light (see on ch. 1:4–9), from men deliberately turning from the Light because of a preference for darkness. The Jews thought of the Messiah coming as a judge to condemn unbelievers (see on Luke 4:19), and of the angels rejoicing over the destruction of the lost (see on ch. 15:7). But Christ came not to condemn the world, as it deserved, but to save it (cf. DA 25).

 

သူမှတစ်ဆင့်။ မဿဲ ၁:၂၁၊ လုကာ ၁၉:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် လူသားအားလုံး ကယ်တင်ခံရရန် အလိုတော်ရှိပြီး၊ သူ၏ သားတော်၏ ကြီးမြတ်သော လက်ဆောင်ဖြင့် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်ပေးခဲ့သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်သည် ထိရောက်ရန် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ အလိုတော်ဖြင့် အတည်ပြုရမည်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ပြီး လက်ခံသူများအတွက်သာ ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၂၊ ၃:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

Through him. See on Matt. 1:21; Luke 19:10. God willed that all men should be saved, and by the great gift of His Son provided for their salvation. But the will of God must be confirmed by the will of each individual man in order that it may become effective for him. Salvation is only for those who believe and receive Christ (see on John 1:12; 3:16).

 

၁၈။ ပြစ်တင်ခြင်းခံရပြီးဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူများသည် သူ၌ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် ဖြောင့်မတ်ရာသို့ရောက်သကဲ့သို့၊ ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများသည် ယုံကြည်ခြင်းမရှိခြင်းကြောင့် အလိုအလျောက် ပြစ်တင်ခြင်းခံရသည်။ အချို့သူများက ခရစ်တော်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်မဟုတ်ခဲ့ဘဲ၊ ထိုသို့ပြုသူများသည် မိမိတို့ကိုယ်ကို တရားစီရင်ခြင်းသို့ ယူဆောင်လာသည်။ ကယ်တင်ခြင်းယုံကြည်ခြင်း မရှိခြင်းသည် ပြစ်တင်ခြင်းသို့ ဦးတည်စေသည်။ “ယုံကြည်ခြင်းမှလွဲ၍ အရာရာသည် အပြစ်ဖြစ်သည်” (ရောမ ၁၄:၂၃)။ ဤပြစ်တင်ခြင်းသည် ကယ်တင်ရှင်၏ဤလောကသို့ကြွလာခြင်း၏ရည်ရွယ်ချက်မဟုတ်သော်လည်း၊ ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများအတွက် သူ၏ကြွလာခြင်း၏ မလွှဲမရှောင်သာသောအကျိုးဆက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူများသည် ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများသည် ဆုံးရှုံးရမည်ဟု ဘုရားသခင်က ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသော်လည်း၊ ယုံကြည်ရန်ဖြစ်စေ၊ မယုံကြည်ရန်ဖြစ်စေ ရွေးချယ်ရန်ကို လူတိုင်းထံသို့ ထားရှိခဲ့သည်။ ဤသဘောအရ ယုံကြည်သူတိုင်း၊ မယုံကြည်သူတိုင်း၊ သူတော်စင်တိုင်း၊ အပြစ်သားတိုင်း၏အမှုသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ပထမဆုံးချမှတ်ခဲ့စဉ်က ဆုံးဖြတ်ခဲ့ပြီးဖြစ်သော်လည်း၊ သူတော်စင်ဖြစ်ရန်ဖြစ်စေ၊ အပြစ်သားဖြစ်ရန်ဖြစ်စေ ရွေးချယ်ရန်ကို လူတစ်ဦးချင်းစီထံသို့ ထားရှိခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ သမ္မာကျမ်းစာအရ ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်း၌ လူတစ်ဦးချင်းစီအပေါ် အပြစ်ဒဏ်ကို ကြိုတင်စုပေါင်းဆုံးဖြတ်ခဲ့သည့်အတိုင်း ချမှတ်မည်ဖြစ်သည်။ ယောဟန် ၃:၁၉၊ ၅:၂၉၊ ဧဖက် ၁:၃-၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

18. Condemned already. As those who believe in Christ are justified by virtue of their faith in Him, so those who do not believe are automatically condemned because of their lack of faith. That some should reject Christ was never the Father’s will, and those who do so thereby bring judgment upon themselves. It is the absence of saving faith that results in condemnation. “Whatsoever is not of faith is sin” (Rom. 14:23). This condemnation was not the object of the Saviour’s coming into the world, but for those who do not believe it is one inevitable result of His coming. God has predetermined that those who believe shall be saved and that those who do not believe shall be lost, but He has left it to every man to choose whether or not to believe. In this sense the case of every believer and every unbeliever, every saint and every sinner, was settled when the plan of salvation was first laid, but it was left to every individual to choose whether he would be a saint or a sinner. This is Bible predestination. In the final judgment, sentence will be passed on men individually, as, long ago, it was passed on them collectively. See on John 3:19; 5:29; Eph. 1:3–12.

 

အမည်။ အခန်း ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

The name. See on ch. 1:12.

 

တစ်ဦးတည်းသောသားတော်။ အခန်း ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Only begotten. See on ch. 1:14.

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ အခန်း ၁ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်၊ လုကာ ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ။

Son of God. See Additional Note on Chapter 1; see on Luke 1:35.

 

၁၉။ ပြစ်တင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “krisis” သည် တရားစီရင်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်ကို ဆိုလိုပြီး၊ “krima” သည် တရားစီရင်ခြင်း၏အဆုံးအဖြတ် သို့မဟုတ် ရလဒ်ကို ဆိုလိုသည်။

19. Condemnation. Gr. krisis, the process of judging, not krima, the sentence, or the result, of judging.

 

အလင်းရောက်လာသည်။ အခန်း ၁:၄, ၅, ၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာ၌ ယောဟန်သည် လူတို့အပေါ်သို့ ပြစ်တင်ခြင်းရောက်လာပုံကို ရှင်းပြသည်။ အချို့လူများသည် ဆုံးရှုံးရန် ဘုရားသခင်အလိုရှိသည်မဟုတ်ဘဲ (အခန်း ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ အချို့သူများသည် အလင်းထက် အမှောင်ကို ပိုနှစ်သက်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ တရားစီရင်ခြင်းသည် အနိုင်ကျင့်သည့်ဆုံးဖြတ်ချက်မဟုတ်ဘဲ၊ “အပြစ်၏အခကြေးငွေသည် သေခြင်းဖြစ်သည်” (ရောမ ၆:၂၃) ဟူသောနိယာမအရ မလွှဲမရှောင်သာသောရလဒ်ဖြစ်သည်။ လူတိုင်း၏အနာဂတ်သည် အလင်းကိုသူ၏တုံ့ပြန်မှုအပေါ်တွင် မူတည်သည်။ လူတို့သည် အလင်းမရောက်မီ ပြစ်တင်ခြင်းမရှိသော်လည်း (ဆာလံ ၈၇:၄, ၆; ယေဇကျေလ ၃:၁၈-၂၁; ၁၈:၂-၃၂; ၃၃:၁၂-၂၀; လုကာ ၂၃:၃၄; ယောဟန် ၁၅:၂၂; ရောမ ၇:၇, ၉; ၁ တိမောတေ ၁:၁၃)၊ သူတို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ သမ္မာတရား၏အလင်းရောက်လာသောအခါ “သူတို့၏အပြစ်အတွက် အကာအကွယ်မရှိတော့ပါ” (ယောဟန် ၁၅:၂၂)။ မိမိတို့၏ဒုစရိုက်များကို စွန့်လွှတ်လိုမှုမရှိသူများသည် အမှောင်ကို ပိုနှစ်သက်ပြီး၊ ထိုသို့ပြုရာတွင် အလင်းကို မမြင်နိုင်အောင် မိမိကိုယ်ကို မျက်စိကွယ်စေသည် (၂ ကောရိန္သု ၄:၄)။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ယေရှုသည် သူ့ကိုလိုက်လျှောက်ရန်ရွေးချယ်သူများသည် “အမှောင်ထဲတွင် မလျှောက်ရဘဲ” (ယောဟန် ၈:၁၂)၊ မည်သူမျှ သူတို့ကို သူ၏လက်ထဲမှ “ဆွဲယူ” နိုင်မည်မဟုတ်ဟု ကတိပေးခဲ့သည် (အခန်း ၁၀:၂၈)။

Light is come. See on ch. 1:4, 5, 9. Here John explains how condemnation comes upon men. It is not because God has willed that some men be lost (see on ch. 3:18), but because some men have preferred darkness to light. The sentence is not arbitrary, but the inevitable result of the law that “the wages of sin is death” (Rom. 6:23). Every man’s fate is determined by his own reaction to the light. While men remain unenlightened there is no condemnation (Ps. 87:4, 6; Eze. 3:18–21; 18:2–32; 33:12–20; Luke 23:34; John 15:22; Rom. 7:7, 9; 1 Tim. 1:13), but when the light of truth shines into their hearts “they have no cloke for their sin” (John 15:22). Men who are unwilling to give up their evil ways prefer darkness, and in so doing blind themselves to the light (2 Cor. 4:4). On the other hand, Jesus has promised that those who choose to follow Him “shall not walk in darkness” (John 8:12) and that no one shall be able to “pluck” them out of His hand (ch. 10:28).

 

၂၀။ အလင်းကိုမုန်းသည်။ သမ္မာတရား၏အလင်းကို မုန်းသူတစ်ဦးသာလျှင် မကောင်းသောသူမှ မမြင်နိုင်အောင် ဖြစ်စေမည် (အခန်း ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် သူခိုးတစ်ဦးသည် ရဲသားကိုရှောင်ရှားသည့်အကြောင်းအတူပင် အလင်းကို ရှောင်ရှားသည်။

20. Hateth the light. Only one who hates the light of truth will be blinded by the evil one (see on v. 19). He avoids the light for the same reason that a thief avoids a policeman.

 

၂၁။ သမ္မာတရားကိုပြုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သမ္မာတရား၏မူများကို သူ၏ဘဝတွင် ပိုမိုလုံးလုံးလျားလျားအကျိုးသက်ရောက်ရန် စိတ်အားထက်သန်စွာတောင့်တသည်။ ပေါလုနှင့်အတူ၊ ထိုသို့သောသူသည် မိမိအတွင်း၌ “ကောင်းသောအရာမရှိ” (ရောမ ၇:၁၈) ဟု ဝန်ခံပြီး၊ အောင်ပွဲခံသောဘဝအတွက် ဂုဏ်ပြုခြင်းသည် ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ဖြစ်နိုင်စေသော ဘုရားသခင်ထံသို့သာ ပိုင်ဆိုင်သည် (ရောမ ၈:၁-၄၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅၇၊ ဂလာတိ ၂:၂၀)။ မဿဲ ၅:၄၈ ကိုကြည့်ပါ။

21. Doeth truth. That is, earnestly longs for the principles of truth to become more fully operative in his life. With Paul, such a person acknowledges that in himself “dwelleth no good thing” (Rom. 7:18), and that credit for a victorious life belongs to God, who has made it possible through Jesus Christ (Rom. 8:1–4; 1 Cor. 15:57; Gal. 2:20). See on Matt. 5:48.

 

၂၂။ ဤအရာများပြီးနောက်။ [ယုဒပြည်တွင်ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၊ ယောဟန် ၃:၂၂-၃၆။ အများပြည်သူထံမှအနားယူခြင်း၊ ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၏ကြာချိန်၊ ဂလိလဲဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၏အဖွင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်းကိုကြည့်ပါ။] ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “meta tauta” သည် သာမန်အကူးအပြောင်းစကားစုဖြစ်သည် (အခန်းများ ၅:၁၊ ၆:၁၊ ၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဤအရာများ” သည် အခန်း ၂:၁၃ မှ ၃:၂၁ အထိဖြစ်ရပ်များဖြစ်ပြီး၊ အေဒီ ၂၈ တွင်ပသခါပွဲတွင် သို့မဟုတ် မကြာမီဖြစ်ပွားခဲ့သည်။

22. After these things. [Ministry in Judea, John 3:22–36. See Retirement from Public Ministry; The Duration of Christ’s Ministry, the Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our Lord.] Gr. meta tauta, a common transitional phrase (see chs. 5:1; 6:1; 7:1). “These things,” the events of chs. 2:13 to 3:21, took place at the Passover of a.d. 28 or soon thereafter.

 

သူ၏တပည့်များ။ ယောဟန်၊ အန္ဒရိ၊ ပေတရု၊ ဖိလိပ္ပု၊ နဿနယေလ (အခန်း ၁:၄၀-၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

His disciples. John, Andrew, Peter, Philip, and Nathanael (see ch. 1:40–45).

 

ယုဒပြည်သို့။ အခန်း ၂:၁၃ မှ ၃:၂၁ အထိဖြစ်ရပ်များသည် ယေရုဆလင်မြို့ သို့မဟုတ် အနီးတွင်ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ယေရုဆလင်မှယခု ယေရှုသည် ယုဒပြည်၏မြို့များနှင့် ရွာများသို့ သူ၏ဓမ္မအမှုကို ချဲ့ထွင်ခဲ့ပြီး၊ အေဒီ ၂၈ ခုနှစ်၊ ဧပြီလမှ ဒီဇင်ဘာလအထိ ရှစ်လခန့် အမှုဆောင်ခဲ့သည် (ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၏ကြာချိန်၊ ဂလိလဲဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၏အဖွင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၊ လုကာ ၄ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန် ၃:၂၂-၃၆ ၏အကျဉ်းချုပ်မှတ်တမ်းမှလွဲ၍ ဤကာလ၏အသေးစိတ်အချက်အလက်များနှင့်ပတ်သက်၍ ခရစ်ဝင်ကျမ်းမှတ်တမ်းသည် တိတ်ဆိတ်နေသည်။

Into the land of Judæa. The events of chs. 2:13 to 3:21 occurred in or near Jerusalem. From Jerusalem, Jesus now extended His ministry to the towns and villages of Judea, where He labored for a period of some eight months, from about April to December of the year a.d. 28 (see The Duration of Christ’s Ministry, Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our Lord; see Additional Note on Luke 4). Except for the brief account of John 3:22–36 the gospel record is silent concerning the details of this period of our Lord’s ministry.

 

ယေရှုသည် သူ၏အများပြည်သူဓမ္မအမှု၏အဖွင့်အဆင့်ကို ယေရုဆလင်နှင့် ယုဒပြည်တွင် အထူးရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် မြှုပ်နှံခဲ့ပြီး၊ ခေါင်းဆောင်များအား သူ၏ဘုရားစေလွှတ်ခြင်းသာသနာ၏သက်သေများကို သက်သေခံရန်၊ သူ့ကို မယ်ရှိယအဖြစ်လက်ခံရန်နှင့် နိုင်ငံကို ဘုရားသခင်ခန့်အပ်ထားသောတာဝန်ပြည့်စုံရန် ဦးဆောင်ရန်ဖြစ်သည် (DA ၂၃၁၊ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ထင်ရှားသောအောင်မြင်မှုရှိသော်လည်း အစောပိုင်းယုဒဓမ္မအမှုသည် လက်တွေ့ရလဒ်များတွင် အများစုမအောင်မြင်ခဲ့ပေ (DA ၁၉၄, ၂၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အမှန်မှာ၊ ခရစ်တော်၏လောကီဓမ္မအမှုတစ်လျှောက်လုံးထက် ပင်တေကုတ္တေပွဲနေ့တွင် စစ်မှန်သောပြောင်းလဲခြင်းများ ပိုမိုဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (အက်တာ ၂:၁-၄, ၁၄, ၄၁ အပေါ် EGW ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုပြည်သူအကြိုက်ဖြစ်လာမှု (ယောဟန် ၃:၂၆) သည် ယောဟန်၏တပည့်များအား သူတို့၏ဆရာအတွက် မနာလိုစိတ်ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပြီး၊ သူသည် ထိုဒေသတွင်ပင် ဟောပြောခြင်းနှင့် နှစ်ခြင်းပေးခြင်းပြုနေခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဒီဇင်ဘာလခန့်တွင် ယေရှုသည် ဂလိလဲသို့ ယာယီအနားယူခဲ့သည် (အခန်း ၄:၁-၃)။ သူသည် အေဒီ ၂၉ ၏ပသခါပွဲအတွက် ယေရုဆလင်သို့ပြန်လာခဲ့ပြီး၊ ထိုအခါသူ၏အစောပိုင်းယုဒဓမ္မအမှုသည် တရားဝင်ပြီးဆုံးခဲ့ပြီး၊ သူ၏အားထုတ်မှုကို ဂလိလဲသို့လွှဲပြောင်းခဲ့သည် (လုကာ ၄ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်၊ ဂလိလဲဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၏အဖွင့်၊ မဿဲ ၄:၁၂၊ လုကာ ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Jesus devoted the opening phase of His public ministry to Jerusalem and Judea, with the specific objective of giving the leaders an opportunity to witness the evidences of His divine mission, to accept Him as the Messiah, and to lead the nation forward to the accomplishment of its divinely appointed task (DA 231; see Vol. IV, pp. 26-30). But despite seeming success the early Judean ministry was largely barren of practical results (see DA 194, 245). In fact, more true conversions occurred on the day of Pentecost than throughout Christ’s earthly ministry (see EGW Supplementary Material on Acts 2:1–4, 14, 41). Jesus’ great popularity (John 3:26) aroused the jealousy of John’s disciples for their master, who was simultaneously preaching and baptizing in the same region. Accordingly, about the month of December, Jesus retired temporarily to Galilee (ch. 4:1–3). He returned to Jerusalem for the Passover of a.d. 29, when His early Judean ministry came to a formal close and He transferred His efforts to Galilee (see Additional Note on Luke 4; the Opening of the Galilean Ministry; see on Matt. 4:12; Luke 4:16).

 

တည်နေပြီးနှစ်ခြင်းပေးသည်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့်ကြိယာများသည် ကြာရှည်ထားရှိသောဓမ္မအမှုကို ညွှန်ပြသည်။ နှစ်ခြင်းပေးခြင်းဖြင့် ယေရှုသည် သူ၏ရှေ့ဆောင်သူ၏ဓမ္မအမှုကို မိမိကိုယ်တိုင်ထောက်ခံခဲ့သော်လည်း၊ သူကိုယ်တိုင်နှစ်ခြင်းပေးခြင်းကို သူ၏တပည့်များထံသို့ထားရှိခဲ့သည် (အခန်း ၄:၂)။ ယောဟန်ကဲ့သို့ပင်၊ ယေရှုသည် “ရေများစွာရှိသော” (အခန်း ၃:၂၃) နေရာများကို ရှာဖွေခဲ့သည်။ နှစ်ခြင်းပေးခြင်းဆိုင်ရာထုံးတမ်းနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Tarried … baptized. The Greek verbs indicate a protracted ministry. By baptizing, Jesus gave His own approval to the ministry of His forerunner, but He Himself left the actual baptizing to His disciples (ch. 4:2). Like John, Jesus no doubt sought localities where there was “much water” (ch. 3:23). Concerning the rite of baptism itself see on Matt. 3:6.

 

၂၃။ ယောဟန်လည်း ဗတ္တိဇံပေးနေသည်။ ယောဟန်၏ဓမ္မအမှုသည် ယေရှု ယုဒပြည်မှ ယာယီထွက်ခွာသွားသည့်အချိန်ဖြစ်သော ဒီဇင်ဘာလခန့်အထိ အနည်းဆုံး ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့သည်။ ထိုအချိန်နှင့် နောက်ထပ်ပသခါပွဲအကြားတွင် သူသည် ဖမ်းဆီးခံရပြီး ထောင်ချခံရသည် (လုကာ ၄ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်၊ ဂလိလဲဓမ္မအမှု၏အဖွင့်၊ လုကာ ၃:၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

23. John also was baptizing. The ministry of John continued at least till after the time of Jesus’ temporary withdrawal from Judea, about the month of December. He was arrested and imprisoned between that time and the following Passover (see Additional Note on Luke 4; the Opening of the Galilean Ministry; see on Luke 3:19, 20).

 

ဆာလိမ်အနီးရှိ အေနုန်။ ဤရှေးဟောင်းနေရာများ၏တည်နေရာသည် မသေချာပါ။ ဒဗလျူအက်ဖ် အယ်လ်ဘရိုက်၏အဆိုအရ၊ နဗလပ်စ်နှင့် ရှေခင်မ်မှ အနီးဆုံး ၄ မိုင် (၆.၅ ကီလိုမီတာ) အရှေ့တောင်ဘက်ရှိ ယခုခေတ် ဆာလိမ်နှင့် အနီးအနားရှိ ယခုခေတ် အိုင်းနွန်ရွာတို့နှင့် ဖြစ်နိုင်ခြေအများဆုံး တူညီမှုရှိပုံရသည် (ဒဗလျူအက်ဖ် အယ်လ်ဘရိုက်၊ “သစ်တော်ကျမ်းနှင့် ၎င်း၏အဆုံးသတ်ခြင်းဆိုင်ရာ နောက်ခံသမိုင်း”၊ စီအိပ်ချ် ဒေါ့ဒ်အား ဂုဏ်ပြုသောအားဖြင့် လေ့လာမှုများ၊ စာမျက်နှာ ၁၅၉)။ ဤရွာများသည် ရေပေါက်များစွာရှိသည့် ဝါဒီဖာရာ့ဟ်၏ ရေတွင်းခေါင်းများအနီးတွင်ရှိသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ရိုးရာအဆိုအရ စကီသိုပိုလစ် (ဘက်ရှန်) မှ အနီးဆုံး ၄ မိုင်ခန့်အကွာတွင် တည်ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ယော်ဒန်မြစ်အနီးတွင်ရှိပြီး ယောဟန်က “ရေများစွာ” ရှိသည်ဟု အလေးပေးပြောရန်မလိုအပ်ပုံရသည်။ ဤဖော်ပြချက်သည် ရေပေါက်များစွာမရှိသော နည်းစနစ်ဖြင့်မသိသာသော နေရာတစ်ခုတွင်သာ အရေးပါပြီး၊ ဗတ္တိဇံဆောင်ရန် ရေများစွာလိုအပ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းထုတ်စရာဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ ယေရှု၏ဓမ္မအမှုကာလအတွင်း ပါလက်စတိုင်းကိုကြည့်ပါ။

ænon near to Salim. The location of these ancient places is not certain. According to W. F. Albright, the most probable identification seems to be with the modern Sâlim, about 4 mi. (6.5 km.) southeast of Nablus and Shechem, and the nearby modern village of ‘Ainûn (W. F. Albright, “The Background of the New Testament and Its Eschatology,” in Studies in Honor of C. H. Dodd, p. 159). These villages are near the headwaters of the Wâdī Fār‘ah, where there are numerous springs. The late traditional location a few miles southeast of Scythopolis (Beth-shan) is close to the Jordan River, where it would seem pointless for John to stress that there was “much water.” This description would be significant only for a comparatively obscure locality where the possible lack of an abundant supply of water might raise a question as to how the rite of baptism could be conducted. See Palestine During the Ministry of Jesus.

 

ရေများစွာ။ ဤမှတ်ချက်သည် ရေထဲသို့နှစ်မြှုပ်ခြင်းဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခြင်းကို ညွှန်ပြပြီး၊ “ရေများစွာ” မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော ဗတ္တိဇံပုံစံတစ်ခုတည်းသာဖြစ်သည်။ မဿဲ ၃:၆၊ ရောမ ၆:၃-၆ ကိုကြည့်ပါ။

Much water. This comment points to baptism by immersion, the only form of the rite in which “much water” would be indispensable. See on Matt. 3:6; Rom. 6:3–6.

 

၂၄။ ထောင်ထဲသို့ထည့်ခံရသည်။ ယောဟန်သည် အေဒီ ၂၉ ပသခါပွဲအချိန်မှ နောက်နှစ်ပသခါပွဲအချိန်အထိ တစ်နှစ်ခန့် ထောင်ကျခဲ့သည် (လုကာ ၃:၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Cast into prison. John was in prison for about one year, from about Passover time, a.d. 29, to the same time the following year (see on Luke 3:19, 20).

 

၂၅။ မေးခွန်းတစ်ခုပေါ်ပေါက်လာသည်။ လူများကိုကြောက်ရွံ့သောကြောင့် (မဿဲ ၂၁:၂၆) ယုဒအာဏာပိုင်များသည် ယောဟန်ကို ပေါ်တင်တိုက်ခိုက်ခြင်းမပြုဘဲ၊ သူ၏အမှုကို ဟန့်တားရန် သိမ်မွေ့သောနည်းလမ်းများကို ရှာဖွေခဲ့သည်။ ဗတ္တိဇံသည် ယောဟန်၏တရားဟောခြင်း၏ အဓိကအချက်ဖြစ်ပြီး (မာကု ၁:၄၊ လုကာ ၃:၃)၊ နောင်တရခြင်းနှင့် အပြစ်မှသန့်စင်ခြင်း၏ သင်္ကေတအဖြစ်ဖြစ်သည်။ ယုဒလူများသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများကို သန့်စင်ရန်အတွက် အယူဝါဒီဗတ္တိဇံကို ကျင့်သုံးခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၃-၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယောဟန်သည် ယုဒလူများကို ဤထုံးတမ်းကို လက်ခံရန်တောင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို နောင်တရခြင်းနှင့် အပြစ်ဘဝမှလှည့်ပြန်ခြင်း၏ သင်္ကေတအဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ဧဇရာအသင်းသားများသည် ယောဟန်ကျင့်သုံးသည့်ပုံစံနှင့် ပိုမိုနီးကပ်စွာ ဗတ္တိဇံကို ကျင့်သုံးခဲ့သော်လည်း (စာမျက်နှာ ၆၃၊ ၉၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် လူနည်းစုဖြစ်ပြီး အမျိုးသားတစ်ခု၏ ဘဝနှင့်အတွေးအခေါ်များအပေါ် သြဇာနည်းပါးခဲ့သည်။

25. There arose a question. Although, for fear of the people (Matt. 21:26), the Jewish authorities avoided an open attack on John, they sought less conspicuous ways of hindering his work. Baptism was central to John’s preaching (Mark 1:4; Luke 3:3), as a symbol of repentance and cleansing from sin. The Jews practiced proselyte baptism, for the ceremonial purification of Gentile converts (see on John 3:3–5). But John required Jews to accept the rite, and made it a token of repentance, and of turning from a life of sin. It is true that the Essenes practiced baptism more nearly in the sense in which John administered it (see pp. 63, 91), but they were few in numbers and had little influence on the life and thought of the nation.

 

ယုဒလူများ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို “ယုဒလူတစ်ဦး” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The Jews. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “a Jew.”

 

သန့်စင်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ထုံးတမ်းဆိုင်ရာ ဆေးကြောခြင်းဖြစ်သည်။

Purifying. That is, ceremonial washing.

 

၂၆။ ရဗ္ဗိ။ အခန်း ၁:၃၈ ကိုကြည့်ပါ။

26. Rabbi. See on ch. 1:38.

 

သင်နှင့်အတူရှိခဲ့သူ။ အခန်း ၁:၂၉-၃၆ ကိုကြည့်ပါ။

He that was with thee. See ch. 1:29–36.

 

ထိုသူသည် ဗတ္တိဇံပေးနေသည်။ အခန်း ၄:၂ ကိုကြည့်ပါ။

The same baptizeth. See on ch. 4:2.

 

လူအားလုံး သူ့ထံသို့လာကြသည်။ ယောဟန်၏တရားဟောခြင်းသည် လူကြိုက်များစွာအောင်မြင်ခဲ့သောကြောင့် ကျမ်းတတ်များနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် သူ့အပေါ် မနာလိုဖြစ်လာခဲ့သည် (အခန်း ၁:၁၉-၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤတွင် ယောဟန်ထက်ပင် ပိုမိုလူကြိုက်များသော ဆရာတစ်ဦးရှိခဲ့သည်။ ယောဟန်၏တပည့်များသည် ယေရှု၏ထင်ရှားအောင်မြင်မှုကို မနှစ်သက်ဘဲ ၎င်းတို့၏ဆရာအတွက် မနာလိုဖြစ်လာခဲ့သည် (မာကု ၉:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ယောဟန်၏ဗတ္တိဇံသည် သူ၏ထူးခြားသောအမှုဖြစ်သည်ဟု ခံစားရပြီး (ယောဟန် ၃:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုနှင့် ယောဟန်နှင့်တိုက်ရိုက်မသက်ဆိုင်သူများသည် ယောဟန်ပြုလုပ်သည့်ပုံစံနှင့် ရည်ရွယ်ချက်အတွက် ဗတ္တိဇံပေးပိုင်ခွင့်မရှိဟု ခံစားခဲ့ရသည်။

All men come to him. The preaching of John had met such popular acclaim that the scribes and priests became jealous of him (see on ch. 1:19–25). But here was a Teacher even more popular than John. John’s disciples resented the seeming success of Jesus and became jealous for their own master (cf. Mark 9:38). They felt that inasmuch as John’s baptism was characteristically his own (see on John 3:25), Jesus and others not directly associated with John and themselves had no right to administer the rite in the way and for the purpose that John did.

 

၂၇။ လူတစ်ဦးသည် လက်ခံနိုင်သည်။ ယောဟန်သည် သူ၏အောင်မြင်မှုသည် ကောင်းကင်မှလာသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ ယခုယေရှု၏အမှုတွင် ပိုမိုအောင်မြင်မှုရရှိနေသည်မှာလည်း ကောင်းကင်မှဖြစ်ရမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ နှစ်ခုစလုံးတွင် ဘုရားသခင်က ဦးဆောင်ခဲ့ပြီး၊ လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်ချက်များကို စိန်ခေါ်ပိုင်ခွင့်မည်သို့ရှိမည်နည်း။ ယောဟန်သည် သူ၏ဘုရားသခင်မှတာဝန်ပေးခြင်းခံရသည်ကို ယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ အစကတည်းက သူ့ထက်ပို၍မဟာကြီးမြတ်သူတစ်ဦး လာမည်ဟု ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည် (အခန်း ၁:၂၆၊ ၂၇)။ သူဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည်ကို ပြည့်စုံလာသည်ကို အဘယ်ကြောင့် မနှစ်သက်ရမည်နည်း။

27. A man can receive. John acknowledged that his success had come from Heaven, and affirmed his belief that the greater success now attending Jesus’ labors must likewise be from Heaven. In both instances the initiative lay with God, and what right did men have to challenge the acts of God? John was confident of his own divine commission, and had, from the beginning, foretold the coming of One even greater than he (ch. 1:26, 27). Why should he resent the fulfillment of his own prediction?

 

ယောဟန်၏ လုံးဝနှိမ့်ချမှုနှင့် ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော နာခံမှုသည် ခရစ်၏စစ်မှန်သောနောက်လိုက်၏ ထူးခြားသောအရည်အသွေးများဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် “သူသည် တိုးပွားရမည်၊ ငါသည် လျော့နည်းရမည်” (အခန်း ၃:၃၀) ဟု ပြောနိုင်ခဲ့သည်မှာ သူ၏မက်ဆီယာနှင့်ဆက်ဆံရေးကို ရှင်းလင်းစွာနားလည်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာထိတွေ့မှုက သူ့ကို ပြောင်းလဲပေးခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည် (DA ၁၇၉ ကိုကြည့်ပါ)။ မာန်နှင့် မနာလိုမှုတို့သည် သူ၏ဉာဏ်ရည်နှင့် စိတ်ခံစားမှုမျှတမှုကို တိုက်ခိုက်ရန် အချည်းနှီးဖြစ်ခဲ့သည်။

The utter humility and selfless submission of John are characteristic traits of the true follower of Christ. John was able to say, “He must increase, but I must decrease” (ch. 3:30) only because he clearly understood his own relation to the Messiah and because the touch of divine love had transformed him (see DA 179). In vain, pride and jealousy assaulted his intellectual and emotional equilibrium.

 

၂၈။ ငါ့ကိုသက်သေခံပါ။ ယောဟန်၏ခရစ်နှင့်ပတ်သက်သောသဘောထားသည် သူ၏တပည့်များ၏မှတ်ဉာဏ်တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားပြီးဖြစ်သည်။

28. Bear me witness. John’s attitude toward the Christ was already on record in the memory of his disciples.

 

ငါသည် ခရစ်မဟုတ်။ အခန်း ၁:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

I am not the Christ. See ch. 1:20.

 

ငါသည် သူ့ရှေ့သို့စေလွှတ်ခံရသူဖြစ်သည်။ မဿဲ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ။

I am sent before him. See on Matt. 3:3.

 

၂၉။ သတို့သမီးရှိသူ။ ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏လူများအကြား ဆက်ဆံရေးကို မကြာခဏ သတို့သားနှင့်သတို့သမီးဆက်ဆံရေးနှင့် နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြသည် (ဟေရှာယ ၅၄:၅၊ ယေရမိ ၂:၂၊ ၃:၂၀၊ ယေဇကျေလ ၁၆:၈၊ ၂၃:၄၊ ဟောရှယ ၂:၁၉၊ ၂၀၊ ၁၁:၂၊ ဧဖက် ၅:၂၅-၂၇ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ယခုအခါ ဣသရေလလူများကို သူ့ထံသို့ အောင်မြင်စွာ ဆွဲဆောင်နေပုံရသည်။

29. He that hath the bride. God’s relationship to His people is often compared with that of groom to bride (see Isa. 54:5; Jer. 2:2; 3:20; Eze. 16:8; 23:4; Hosea 2:19, 20; 11:2; Eph. 5:25–27; etc.). Jesus now appeared to be successfully winning the people of Israel to Himself.

 

သတို့သား၏မိတ်ဆွေ။ “သတို့သား၏မိတ်ဆွေ” သည် သတို့သားနှင့်သတို့သမီး၏မိသားစုများအကြား စီစဉ်ပေးသူဖြစ်သည်။ သူသည် ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခု ပျော်ရွှင်စွာပြီးဆုံးသည့်အခါ ဝမ်းမြောက်လိမ့်မည်။ ယောဟန်သည် ဣသရေလကို သူ၏ဝိညာဉ်ရေးရာသခင်နှင့်လက်ထပ်ရန် ခေါ်ဆောင်သည့် သူ၏တာဝန်ကို ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါ သူလုပ်ဆောင်ခဲ့သူ၏ ထင်ရှားအောင်မြင်မှုကြောင့် ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။ သူ၏ “ဝမ်းမြောက်ခြင်း” သည် ဤသို့ဖြင့် “ပြည့်စုံခဲ့သည်”။ မာကု ၂:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Friend of the bridegroom. The “friend of the bridegroom” was the middleman who made arrangements between the family of the groom and that of the bride. He would be pleased when the transaction reached a happy climax. John had fulfilled his appointed role of calling Israel to accept her spiritual Lord and Master, and now rejoiced at the apparent success of the One on whose behalf he had labored. His own “joy” was thus “fulfilled.” See on Mark 2:19.

 

ရပ်တည်ပြီး နားထောင်သည်။ ယောဟန်သည် သတို့သား၏ဆန္ဒများကို သိရှိရန်နှင့် ၎င်းတို့ကို လိုက်နာရန် အာရုံစိုက်နေသည့် သတို့သား၏မိတ်ဆွေအကြောင်း ပြောပြခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ သို့မဟုတ် ယောဟန်သည် သတို့သားနှင့်သတို့သမီးတို့ ပထမဆုံးအကြိမ် မျက်နှာချင်းဆိုင်တွေ့ဆုံသည့်အခါ၊ သတို့သား၏မိတ်ဆွေသည် သူ၏တာဝန်အောင်မြင်စွာ ပြီးဆုံးမှုကြောင့် ဝမ်းမြောက်သည့်အချိန်ကို ရည်ညွှန်းပြောဆိုခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ယောဟန်သည် လူများကို ခရစ်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ခံရသည်ကို နောင်တမရခဲ့ပေ။ အမှန်မှာ၊ ၎င်းသည် သူ၏အကြီးမားဆုံးမျှော်လင့်ချက်များကို ပြည့်စုံစေခဲ့သည်။

Standeth and heareth. Perhaps John speaks of the friend of the groom as intent on learning the wishes of the groom and carrying them out. Or, John may refer to the moment when the groom greets his bride for the first time, face to face, and the groomsman rejoices at the successful completion of his task. Similarly, John could not regret that men were attracted to Christ; in fact, it fulfilled his fondest hopes.

 

၃၀။ သူသည် တိုးပွားရမည်။ အခန်း ၂၇၊ ၂၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဤသို့ဖြစ်ရမည်ဟု ယောဟန်ကြေညာသည်။ ဤသည်မှာ ယောဟန်၏ထောင်ကျခြင်းမတိုင်မီ မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် နောက်ဆုံးစကားများနီးပါးဖြစ်သည်။ ဤအခါသမယတွင် ယောဟန်၏စကားများထက် ပို၍နှိမ့်ချပြီး၊ နာခံမှုရှိပြီး၊ ကိုယ်ကျိုးမဖက်သောစကားများ မည်သည့်အခါမျှ မပြောခဲ့ဖူးပါ။ သူ၏ဘဝနှင့်ဓမ္မအမှု၏အထွတ်အထိပ်တွင် သူသည် အနားယူရန်နှင့် အခြားသူများကို နယ်ပယ်ပေးရန် ခေါ်ဆောင်ခံရသည်။ ဧကန်စင်စစ်၊ “ယောဟန်ဗတ္တိဇံပေးသူထက် သာ၍ကြီးမြတ်သူမည်သူမျှ မပေါ်ပေါက်ခဲ့ပါ” (မဿဲ ၁၁:၁၁)။

30. He must increase. See on vs. 27, 29. It could not be otherwise, John declares. These are almost the last recorded words of John prior to his imprisonment. Surely, words more humble, more submissive, more unselfish than those of John upon this occasion have never been uttered. At the prime of his life and ministry he is summoned to retire and leave the field to others. Surely, “there hath not risen a greater than John the Baptist” (Matt. 11:11).

 

၃၁။ လာသူ။ ယုဒလူမျိုးများ၏ နည်းပညာဆိုင်ရာ ဝေါဟာရတစ်ခုဖြစ်သည့် “မက်ဆီယာ” ကို ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၁၁:၃၊ ၂၁:၉၊ ၂၃:၃၉၊ လုကာ ၇:၁၉ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

31. He that cometh. A technical Jewish idiom meaning “the Messiah” (see Matt. 11:3; 21:9; 23:39; Luke 7:19; etc.; see on John 1:14).

 

ကောင်းကင်မှ။ ဂရိဘာသာ “အနိုသံ” (အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်သည် “ကောင်းကင်မှ” လာခဲ့ပြီး၊ လူများသည် “ကောင်းကင်မှမွေးဖွားရ” ရန်အတွက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်သည် “ကောင်းကင်မှ” လာသောကြောင့်၊ ယောဟန်က ၎င်းသည် မဖြစ်မနေဖြစ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် မြေကြီးမှဆင်းသက်လာသူအားလုံးထက် “သာလွန်ရမည်” ဟု ကြေညာသည်။

From above. Gr. anōthen (see on v. 3). Christ came “from above” in order that men might be “born from above.” Because Christ came “from above,” John declares, it is only right and proper—it is necessary, in fact—for Him to be “above all” whose origin is earthly.

 

မြေကြီးမှ။ မြေကြီးမှဆင်းသက်လာသည်မှာ သဘာဝအရ မြေကြီးဖြစ်သည်။

Of the earth. That which is earthly in origin is earthly also by nature.

 

မြေကြီးအကြောင်းပြောသည်။ ယောဟန်သည် “မြေကြီးမှ” ဖြစ်ပြီး လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်။ ယေရှုသည် “ကောင်းကင်မှ” ဖြစ်ပြီး “ကောင်းကင်မှ” ဉာဏ်ပညာဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်။ လူများသည် ယောဟန်ထံမှ ယေရှုထံသို့၊ သေးငယ်သူမှ ကြီးမြတ်သူထံသို့ လှည့်ပြန်သွားသည်မှာ အံ့ဩစရာမရှိပါ။

Speaketh of the earth. John was “of the earth” and spoke as a man. Jesus was “from above” and spoke with wisdom “from above.” Little wonder that people turned from John to Jesus, from the lesser to the greater!

 

အားလုံးထက်သာလွန်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ဒုတိယအကြိမ်တွင် ချန်လှပ်ရန် စာသားသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားပါက၊ အခန်း ၃၁ သည် အခန်း ၃၂ နှင့်ပေါင်းစပ်ပြီး “ကောင်းကင်မှလာသူသည် သူမြင်ခဲ့ပြီး ကြားခဲ့ရာများကို သက်သေခံသည်” ဟု ဖတ်ရှုနိုင်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ထိန်းသိမ်းထားပါက၊ ယောဟန်သည် ခရစ်သည် သူ့ထက် အနန္တပိုမိုကြီးမြတ်သည်ဟု ဝန်ခံပြီး၊ လူအားလုံးထက် ကြီးမြတ်သည်ဟု ဝန်ခံကာ၊ ယေရှုနှင့် ပြိုင်ဖက်အဖြစ် သူ့ကိုယ်သူ မယူဆပေ။

Is above all. Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this expression the second time in v. 31. If these words are omitted, v. 31 combines with v. 32 to read: “He that cometh from heaven testifieth of what he hath seen and heard.” If this expression is retained, John admits that Christ is infinitely greater than himself, greater, in fact, than all men, and refuses to consider himself a rival of Jesus.

 

၃၂။ မြင်ခဲ့ပြီး ကြားခဲ့ရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်သည် ခမည်းတော်၏ဇာတိအမှုနှင့် အလိုတော်ကို မြင်ခဲ့ပြီး ကြားခဲ့ရာများဖြစ်သည် (အခန်း ၁၁-၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှုအကြောင်း ကောင်းကင်ဆိုင်ရာ သက်သေခံချက်သည် ခမည်းတော်ထံမှဆင်းသက်လာသည်ဟု အမြဲသတိပေးသည် (အခန်း ၈:၄၀၊ ၁၅:၁၅ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။

32. Seen and heard. That is, what Christ has seen and heard of the character and will of the Father (see on vs. 11–13). John ever reminds his readers that the witness of Jesus concerning heavenly things originated with the Father (see chs. 8:40; 15:15; etc.).

 

မည်သူမျှ လက်ခံမထားပါ။ ယေရှုကို ဘုရားသခင်၏စေလွှတ်သူအဖြစ် အမှန်တကယ်လက်ခံသူများသည် အနည်းငယ်သာရှိသည်ကို အလေးပေးရန် စကားအရ ချဲ့ကားပြောဆိုခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၁၁၊ ၂:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့လူများသည် ယေရှု၏သက်သေခံချက်ကို လက်ခံယုံကြည်ခဲ့သည်မှာ အခန်း ၃:၃၃ မှ ထင်ရှားသည် (အခန်း ၁:၁၁၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

No man receiveth. A rhetorical hyperbole emphasizing how few of the throng that followed Jesus really accepted Him as the Sent of God (cf. chs. 1:11; 2:24). That some men did, in fact, receive and believe the testimony of Jesus is apparent from ch. 3:33 (cf. ch. 1:11, 12).

 

၃၃။ လက်ခံခဲ့သူ။ အခန်း ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ အချို့လူများသည် ယခင်အခန်းကျမ်း၏ ယေဘုယျဖော်ပြချက်မှ ထူးခြားသောခြွင်းချက်များအဖြစ် ထင်ရှားသည်။

33. Hath received. See on ch. 1:12. Some men stand as noteworthy exceptions to the general statement of the preceding verse.

 

သူ၏တံဆိပ်ကို တပ်ဆင်ထားသည်။ စာရွက်စာတမ်းတစ်ခုတွင် တံဆိပ်ကိုယ်ပိုင်တပ်ဆင်ခြင်းဖြင့် လူတစ်ဦးသည် ၎င်း၏မှန်ကန်မှုနှင့် တရားဝင်မှုကို သက်သေခံပြီး၊ စာရွက်စာတမ်း၏ဖော်ပြချက်ကို သူ၏ကိုယ်ပိုင်သက်သေခံချက်ထည့်သွင်းသည်။ ယေရှုကို ခရစ်အဖြစ်လက်ခံခြင်းဖြင့် လူတစ်ဦးသည် သူ၏ယုံကြည်ချက်ကို ဘုရားသခင်၏သတင်းစကားသည် မှန်ကန်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Set to his seal. By affixing his personal seal to a document a person attests its accuracy and validity, thus adding his personal witness to the statement of the document itself. By receiving Jesus as the Christ a man expresses his own conviction that the message of God concerning Him “is true.”

 

ဘုရားသခင်သည် မှန်ကန်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုကို ခရစ်အဖြစ်ဖော်ပြသော ဘုရားသခင်၏သတင်းစကားသည် မှန်ကန်သည်။ ဤတူညီသောအမှန်တရား၏ အနှုတ်ဖော်ပြချက်ကို ၁ ယောဟန် ၅:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။

That God is true. That is, that the message of God concerning Jesus as the Christ is true. For the negative expression of this same truth see 1 John 5:10.

 

၃၄။ ဘုရားသခင်က စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၁၄၊ ၃:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ခမည်းတော်က သားတော်ကို ဤမြေကြီးပေါ်သို့ စေလွှတ်သည့်အနက်ကို အခန်း ၁၇ တွင်ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်နာမဖြင့် သို့မဟုတ် သူ၏ကိုယ်ပိုင်စကားများကို ပြောဆိုရန် မလာခဲ့ဘဲ၊ ခမည်းတော်၏နာမဖြင့် ခမည်းတော်၏စကားများကို ပြောဆိုရန်လာခဲ့သည် (အခန်း ၅:၁၉၊ ၃၀ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။

34. God hath sent. That is, the Christ (see on chs. 1:14; 3:31). For the sense in which the Father sent the Son to this earth see on v. 17. Jesus came, not in His own name and speaking His own words, but in the name of the Father, speaking the words of the Father (cf. ch. 5:19, 30; etc.).

 

အတိုင်းအထွာဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ အကန့်အသတ်ဖြင့်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်က ယေရှု၏ဓမ္မအမှု ဤမျှအောင်မြင်ရခြင်း၏အကြောင်းရင်းမှာ သူသည် “ကောင်းကင်မှ” (အခန်း ၃၁) လာခဲ့ပြီး၊ လူသားများအကြားတွင် လူသားတစ်ဦးအဖြစ်နေထိုင်ရင်း သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြည့်စုံခဲ့သည်ဟု ကြေညာသည်။ ယောဟန်သည် ယေရှုရှိသည့်အတိုင်းအတာဖြင့် ဤအရည်အချင်းများကို မတောင်းဆိုနိုင်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ယောဟန်ထက် အနန္တသာလွန်သည်။ အကောင်းဆုံးအနေဖြင့်၊ ယောဟန်သည် “တစိတ်တပိုင်းသာ သိပြီး၊ တစိတ်တပိုင်းသာ ဟောကိန်းထုတ်နိုင်သည်” (၁ ကောရိန္သု ၁၃:၉)။ ဘုရားသခင်အဖြစ်ဖြင့် ယေရှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ပေးအပ်ရန် လုံးဝမလိုအပ်ခဲ့ပေ။ သို့သော် လူသားတစ်ဦးအဖြစ်၊ သူရရှိသမျှအားလုံးကို ခမည်းတော်ထံမှ လက်ခံရရှိခဲ့သည်။

By measure. That is, sparingly, John declares that the reason why the ministry of Jesus has been so successful is the fact that He came “from above” (v. 31) and that, living here as a man among men, He had been filled with the Holy Spirit. John could not claim either of these qualifications in the same degree that Jesus had them, and Jesus is therefore infinitely superior to John. At best, John could only “know in part, and … prophesy in part” (1 Cor. 13:9). As a divine being Jesus had no need whatever for the Holy Spirit to be given Him; but as a human being, all that He had He had received from the Father.

 

၃၅။ သားတော်ကို ချစ်တော်မူသည်။ သူ၏ဗတ္တိဇံခံယူစဉ်က ကောင်းကင်မှအသံဖြင့် သက်သေခံခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမြေကြီးပေါ်သို့မလာမီ၊ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်သည် ထာဝရမိတ်သဟာယတွင် တန်းတူအဖြစ် ဆက်သွယ်ခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယောဟန်သည် ဤတွင် လူသားများအကြားတွင် လူသားတစ်ဦးအဖြစ် နေထိုင်ရင်း သားတော်အပေါ်ထားရှိသော ခမည်းတော်၏မေတ္တာအကြောင်း ပြောဆိုသည်။ ထာဝရတည်ရှိခဲ့သော ခမည်းတော်နှင့် သားတော်အကြား အနန္တမေတ္တာသည် လူ့ဇာတိဝင်စားခြင်းဖြင့် မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ လျော့နည်းမသွားခဲ့ပါ။

35. Loveth the Son. As attested by the voice from heaven at His baptism (see on Matt. 3:17). Before coming to this earth Father and Son were associated together as equals in an eternal fellowship (see on John 1:1). But John here speaks of the Father’s love for His Son in His incarnate state, living on earth as a man among men. The infinite love that existed between Father and Son throughout eternity had been in no way abated by the incarnation.

 

အရာအားလုံးကို ပေးအပ်တော်မူခဲ့သည်။ လူသားများအကြားတွင် လူသားတစ်ဦးအဖြစ်ပင် ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏နာမဖြင့် ဆောင်ရွက်ရန် အပြည့်အဝအာဏာရှိသည်။ ယောဟန် ၅:၂၂၊ ၂၇၊ ၂၆၊ ၁၃:၃၊ ၁၇:၂၊ ၂၄ စသည်တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ မဿဲ ၁၁:၂၇၊ ၂၈:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Hath given all things. Even as a man among men Jesus has full authority to act in the name of the Father. Compare John 5:22, 27, 26; 13:3; 17:2, 24; etc.; see on Matt. 11:27; 28:18.

 

၃၆။ ယုံကြည်သူ။ စကားလုံးအရ “ဆက်လက်ယုံကြည်နေသူ” ဖြစ်သည်။ တစ်ကြိမ်တည်း “မရိမ္မာနှင့်အတူရှိရုံ” မလုံလောက်ပါ။ လူတစ်ဦးသည် နိုင်ငံတော်သို့ဝင်ရောက်ရန် “မရိမ္မာနှင့်အတူ” ဆက်လက်ရှိနေရမည်။ ခမည်းတော်ရှေ့တွင် လူတစ်ဦး၏အဆင့်အတန်းသည် သားတော်အပေါ်ထားရှိသော သူ၏သဘောထားဖြင့် ဆုံးဖြတ်သည်။ အခန်း ၁:၁၂၊ ၃:၁၅၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

36. He that believeth. Literally, “he that keeps on believing.” To be once “in grace” is not sufficient; a man must remain “in grace” if he would enter the kingdom. A man’s standing before the Father is determined by his attitude toward the Son. See on chs. 1:12; 3:15, 16.

 

ယုံကြည်မထားသူ။ ဂရိဘာသာ “အာပေသီယို”၊ စကားလုံးအရ “မနာခံသူ” ဟု ဆိုလိုသည်၊ ၁ ပေတရု ၂:၇၊ ၈ တွင်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ သို့သော် “အာပေသီယို” သည် ပေါ်တင်မနာခံမှုများထက် စိတ်နှင့်ဆန္ဒ၏ ပုန်ကန်သောအခြေအနေကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဧဖက် ၅:၆ တွင် တူညီသောစကားလုံး၏ နာမ်ပုံစံကို “မနာခံမှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ စိတ်အခြေအနေသည် ဘဝ၏လမ်းစဉ်ကို ဆုံးဖြတ်သည်။ ယောဟန် ၃:၁၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Believeth not. Gr. apeitheō, literally, “to be disobedient,” as in 1 Peter 2:7, 8. However, apeitheō refers to a rebellious state of the mind and the will rather than to overt acts of disobedience. Compare Eph. 5:6, where the noun form of the same word is translated “disobedience.” The state of mind determines the course of the life. Compare John 3:18.

 

အသက်ကို မမြင်ရ။ ဆိုလိုသည်မှာ ထာဝရအသက်တွင် မပါဝင်ရ (အခန်း ၁၆၊ အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦးသည် ခရစ်ကို ငြင်းပယ်ပြီး ခမည်းတော်ထံမှ ထာဝရအသက်ကို တိုက်ရိုက်ရယူရန် မမျှော်လင့်နိုင်ပါ။

Not see life. That is, not participate in eternal life (see v. 16; see on v. 3). A man cannot reject Christ and expect to gain eternal life directly from the Father.

 

ဘုရားသခင်၏အမျက်တော်။ ရောမ ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်အသုံးပြုသော “ဒေါသ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော တူညီသောစကားလုံးကို မာကု ၃:၅ တွင်ကြည့်ပါ။ “ဘုရားသခင်၏အမျက်တော်” သည် အပြစ်အားလုံးကို ဦးတည်သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူများကို အပြစ်၏လက်သည်းချက်မှ လွတ်မြောက်ရန် နည်းလမ်းတစ်ခုပေးထားသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အပြစ်နှင့်ခွဲခွာရန် ငြင်းဆိုပါက၊ ၎င်းတို့သည် မလွှဲမရှောင်သာ အပြစ်၏ဆုံးဖြတ်ချက်ကို မျှဝေခံစားရပြီး ၎င်းနှင့်အတူ ပျက်စီးသွားမည်ဖြစ်သည်။

The wrath of God. See on Rom. 1:18. For the same word translated “anger” and used of Christ see on Mark 3:5. “The wrath of God” is directed against all sin. God has provided a way by which men may escape from the clutches of sin, but if they refuse to be separated from it, they will inevitably share its fate and be obliterated with it.

ellen g. white comments

1–3 AA 104; DA 168

1–17 DA 167-177

2 FE 383

2, 3 TM 367

3 AA 387; AH 206; CE 13; COL 48, 112; CS 142; CSW 64; DA 189; FE 279, 459; GC 467; ML 314, 331; SC 18, 67; TM 369; 8T 149; 9T 156

3–8 COL 98

4 CSW 65; DA 171, 389

4–9 TM 368

5, 6 DA 172

5–7 CSW 66

7 COL 48; Ev 286; FE 459; MYP 71; SC 19; 5T 189, 339; 8T 149

8 DA 172; SC 57; 4T 585

8–10 Ev 289

9 DA 175; FE 178

9, 10 DA 173; FE 459, 517; 6T 154

10–12 TM 369

11 Ev 296

11–13 FE 190

12 DA 173

12–16 TM 370

14 AA 104; DA 174,  175,  176, 485; FE 284

14, 15 DA 415,  660, 775; GC 74; PP 431; 8T 50

14–16 AA 226

15 PP 475

16 CH 222, 507; COL 301,  316, 331; CS 19, 46; CSW 12; CT 29, 338; DA 22,  25,  390, 493; Ev 530,  546, 614; EW 115,  125, 151; FE 164,  177,  230,  295,  300,  383,  397,  427,  429, 447; GC 417, 467; GW 155, 157; MB 119; MH 62,  94,  396, 424; ML 7,  218, 361; MM 19,  20, 52; MYP 29,  138, 346; PP 63, 154; SC 13, 14; Te 289; TM 48,  81,  93,  123,  185,  189,  271,  307,  376, 486; 2T 200; 3T 369; 4T 19,  80,  145,  293,  375, 418; 5T 629,  730, 739; 6T 66,  88,  236,  283,  358,  386, 446; 7T 111, 225; 8T 10,  25,  177,  204,  234, 287; 9T 44,  50,  60,  208, 254

16, 17 6T 273

16–18 8T 208

17 COL 212; DA 210; Ed 79; 4T 387

19 DA 588; Ed 74; FE 258; GC 229, 265; 3T 38,  214, 426; 4T 230

19, 20 FE 295; TM 90; 2T 352,  449, 689

19–21 CS 226

20 GC 458; PP 74, 608; 1T 624; 2T 453; 3T 37; 5T 74

22–36 DA 178-182

26–31 5T 224

27–30 GW 56; 8T 333

29 DA 276

30 DA 181; Ed 157; 5T 729

31 DA 180; GW 57

31–34 8T 334

31–36 TM 93

32, 33 DA 181

33 AA 556; MH 461; SC 112; 8T 321

33–36 TM 486

34 DA 180; Ev 699; GW 57; ML 59

34–36 FE 392

36 DA 181, 396; GC 533; PP 207