ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂ အပိုင်း ၂

 

စာတန်၏ပလ္လင်ထိုင်ရာ။ ဘီစီ ၂၉ တွင် ပေရဂမ်မြို့သည် ရောမဧကရာဇ်တစ်ပါးအား ရှင်သန်နေစဉ်ကာလကတည်းက ကိုးကွယ်မှုစတင်ရာနေရာအဖြစ် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ရောမနတ်ဘုရားမ (Roma - အင်ပါယာ၏အနှစ်သာရကိုကိုယ်စားပြုသောနတ်သမီး) နှင့် ဧကရာဇ် ဩဂတ်စတပ်တို့အား ပူးတွဲကိုးကွယ်ရန် ဘုရားကျောင်းတစ်ခုတည်ဆောက်ကာ ရည်စူးခဲ့သည်။ ယောဟန်ဤစာကိုရေးသားချိန်တွင် ခရစ်ယာန်များသည် "သခင်နှင့်ဘုရားသခင်" အဖြစ် ကိုးကွယ်ခံရန် တောင်းဆိုသော ဧကရာဇ် ဒိုမီရှန် (အေဒီ ၈၁-၉၆) အား ကိုးကွယ်ရန် ငြင်းဆန်မှုကြောင့် ညှဉ်းပန်းခံနေရသည်။ ပေရဂမ်မြို့သည် အာရှမိုင်းနား၏ ဘာသာရေးမြို့တော်လည်းဖြစ်ပြီး ဟယ်လင်နစ် (ဂရိ-မက်ဆိုပိုတေးမီးယား) အယူအဆနှင့် ဧကရာဇ်ကိုးကွယ်မှုဗဟိုချက်ဖြစ်ကာ ဗာဂန်းဘုရားကျောင်းများစွာ တည်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ဤမြို့ကို "စာတန်၏ပလ္လင်ထိုင်ရာ" အဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းသည် အလွန်သင့်တော်ပါသည် (စာ ၉၅ ကြည့်ပါ)။

Satan’s seat. Pergamum had distinguished itself in 29 b.c. by becoming the site of the first cult of a living Roman emperor. A temple was built and dedicated to the joint worship of the goddess Roma (a personification of the spirit of the empire) and the emperor Augustus. At the very time John wrote these words Christians were suffering persecution for refusing to worship the emperor Domitian (a.d. 81–96), who insisted on being worshiped as “lord and god.” Pergamum was also the religious capital of Asia Minor. It was a center of Hellenistic (Greco-Mesopotamian) thought and emperor worship, and had many pagan temples. Its designation as the place “where Satan’s seat is” was thus appropriate indeed (see p. 95).

 

အသင်းတော်သမိုင်းရှိ ပါဂမ်ကာလကို အေဒီ ၃၁၃ တွင် ကွန်စတန်တိုင်းက ခရစ်ယာန်ဘာသာအား အားပေးချိန် (သို့မဟုတ်) ၃၂၃ သို့မဟုတ် ၃၂၅ ခုနှစ်တွင် သူ၏ယူဆရသောဘာသာပြောင်းခြင်းမှစတင် ၍ ၅၃၈ ခုနှစ်တွင် အဆုံးသတ်သည့်ကာလအဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည် (အခန်းနိဂုံးရှိ ဖြည့်စွက်မှတ်ချက် ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကာလအတွင်း ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီးအာဏာသည် အနောက်ဥရောပ၏ ဘာသာရေးဆိုင် ရာ (နှင့် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ) ဦးဆောင်မှုကို ရရှိခဲ့ပြီး (ဒံယေလ ၇ ပါ ဖြည့်စွက်မှတ်ချက် ကိုကြည့်ပါ)၊ စာတန်သည် အသင်းတော်အတွင်း၌ မိမိ၏ "ပလ္လင်" ကို တည်ဆောက်ခဲ့သည်။ ပုပ်ရဟန်း မင်းကြီး၏ အာဏာသည် ဗာဂျီလူမျိုးတို့၏ ရိုးရာနှင့် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ကျွမ်းကျင်စွာ ရောစပ်ထား သော စနစ်ဖြစ်သည်။ ဤကာလကို လူကြိုက်များမှုခေတ် ဟု ခေါ်ဆိုနိုင်သည်။

The Pergamos period of church history may be thought of as beginning about the time of Constantine’s espousal of the Christian cause, in a.d. 313, or of his supposed conversion—perhaps in 323 or 325—and ending in 538 (see Additional Note at end of chapter). It was during this time that the papacy won religious, and to some extent political, leadership of Western Europe (see Additional Note on Dan. 7), and that Satan established his “seat” within the church. The papacy was a skillful blend of paganism with Christianity. This period may be termed the Age of Popularity.

 

အမည်နာမ (အခန်း ၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)

ငါ့ကိုယုံကြည်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ငါ့အား ယုံကြည်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲ ၁၁ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ယုံကြည်ခြင်းသူရဲကောင်းများ၏ အတွေ့အကြုံများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Name. See on v. 3.

My faith. That is, faith in Me. Compare the experience of the heroes of faith whose names are enshrined in Heb. 11.

 

အန်တိပါ - ဤအမည်သည် ဂရိစကားလုံး anti ("အစားထိုးခြင်း") နှင့် pas (patēr - "ဖခင်" ၏ အတိုကောက်) တို့ပေါင်းစပ်ထားသော ရင်းနှီးသည့်အမည်ဖြစ်သည် (လုကာ ၃:၁၊ ၂၄:၁၈၊ Josephus Antiquities xiv. 1. 3 [10] နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအမည်သည် ဖခင်တစ်ဦး၏ မျှော်လင့်ချက်ကို ထင်ဟပ်စေသည်၊ သားဖြစ်သူသည် နောင်တွင် ဖခင်၏နေရာကို အစားထိုးနိုင်ရန် ဖြစ်သည်။ အချို့အနက်ဖွင့်ကျမ်းဆရာများက ပါဂမ်မြို့ရှိ ဤအမည်ရှိခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် မိမိ၏ယုံကြည် ချက်ကြောင့် (ဧကရာဇ်ကိုကိုးကွယ်ရန် ငြင်းဆန်မှုနှင့်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆရသော) မကြာသေးမီက သွေးချေခံခဲ့ရသည်ဟု ယူဆကြသည်။ အကယ်၍ ထိုသို့ဆိုလျှင်၊ ဤသစ္စာရှိသော သွေးချေခံသူ၏ အတွေ့အကြုံနှင့် စံနမူနာကို နောင်ခေတ်များတွင် မိမိတို့၏ယုံကြည်ချက်အတွက် ခံစားခဲ့ရသော မရေတွက်နိုင်သည့် လူထောင်ပေါင်းများစွာ၏ ကိုယ်စားပြုအဖြစ် မှတ်ယူနိုင်သည်။ ဤအမည်သည် အသင်းတော်သမိုင်းရှိ ပါဂမ်ကာလနှင့် သင်္ကေတဆိုင်ရာ သက်ဆိုင်မှုရှိနိုင်သော်လည်း၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းက ထိုသို့သော အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရှင်းလင်းသော အထောက်အထားကို မပေးပါ။

Antipas. A familiar Greek name, compounded of the Greek words anti, “in place of,” and pas, an abbreviated form of patēr, “father” (cf. on Luke 3:1; 24:18; see Josephus Antiquities xiv. 1. 3 [10]). It reflected a father’s hope that the son so named would eventually take his place in the world. Some commentators hold that a Christian by this name at Pergamum had recently been martyred for his faith, presumably for refusing to worship the emperor. If so, the experience and example of this faithful martyr may be considered as typical of that of untold thousands who suffered for their faith in later ages. Although it is possible that the name may have a figurative application to the Pergamos period of church history, Inspiration provides no apparent clue with respect to such an application.

 

သက်သေ။ ဂရိစကားလုံး martus မှာ "သက်သေ" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ "သက်သေခံ" ဆိုသည်မှာ မိမိယုံကြည်ချက်အတွက် အသက်စွန့်သူကို ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် "ယုံကြည်စိတ်ချရသောသက် သေ" ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားလုံးသည် ဝါ ၁:၅ တွင် ခရစ်တော်အား "ယုံကြည်စိတ်ချရ သောသက်သေ" (faithful witness) အဖြစ် ဖော်ပြရာတွင် အသုံးပြုထားသည့် စကားလုံးနှင့် တစ်ထပ် တည်းဖြစ်သည်။

Martyr. Gr. martus, “witness.” A “martyr” is one whose death testifies to his faith. The Greek here rendered “faithful martyr” is identical with that used of Christ in ch. 1:5 and translated “faithful witness.”

 

၁၄။ သင့်ကို။ တစ်ဦးတည်းကို ရည်ညွှန်းသော ဤအာမေဋိတ်စကား၏ အနက်အဓိပ္ပါယ်အတွက် ငယ် ၂ ကိုကြည့်ပါ။

ဗာလမ်။ တောလည်ရာကျမ်း ၂၂-၂၄ တွင်ဖတ်ပါ။ ဗာလမ်နှင့်ဆင်တူသော ဤဥပမာက ပါဂမ်မြို့တွင် အချို့သောသူများသည် ခရစ်ယာန်များအား တားမြစ်ထားသော အလေ့အထများကို အားပေးခြင်းဖြင့် အသင်းတော်ကို အတွင်းမှပြိုကွဲစေရန် ရည်ရွယ်နေကြောင်း ဖော်ပြသည် (နောက်ပိုင်းတွင် "ယဇ်ပူဇော်သောအရာ" နှင့်ပတ်သက်၍ကြည့်ပါ၊ တမန်တော် ၁၅:၂၉ နှင့်လည်းနှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဗာလမ်သည် ဘုရားသခင်၏လူများ၏ အကျိုးစီးပွားထက် မိမိကိုယ်ကျိုးကိုသာ အလေးထားသူဖြစ်သည်။

14. Thee. For the force of the singular see on v. 2.

Balaam. See Num. 22–24. The analogy with Balaam suggests that there were some at Pergamum whose purpose was to divide and ruin the church by encouraging practices that were forbidden to Christians (see below on “things sacrificed”; cf. on Acts 15:29). Balaam was concerned about advancing his own interests, not those of God’s people.

 

အထစ်အနှောင့်။ ဂရိစကား skandalon သည် "ထောင်ချောက်ကို ဖောက်သည်ချသော ဖြစ်စေနိုင်သည့်အရာ" ကိုဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် တစ်စုံတစ်ဦးရှေ့မှောက်တွင် "အထစ်အနှောင့်ချခြင်း" ဆိုသည်မှာ သူ့အား ချော်လဲစေရန် လုပ်ဆောင်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၅:၂၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

Stumblingblock. Gr. skandalon, the trigger that springs a trap. Thus to “cast a stumblingblock” before someone is to trip him up. See on Matt. 5:29.

 

 

ပူဇော်သက္ကာများ။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အလေ့အကျင့်နှစ်ခုကို ဂျေရုဆလင်မြို့ရှိ အမျိုးသားကောင်စီမှ တားမြစ်ထားသည် (တမန်တော် ၁၅:၂၉၊ ရောမ ၁၄:၁၊ ၁ ကောရိန္သု ၈:၁ တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဗာလမ်သည် အစ္စရေးတို့အား "မောဘသမီးတို့နှင့် မှားယွင်းသောဆက်ဆံမှုပြုရန်"၊ မောဘဘုရားများအား ပူဇော်သက္ကာပြုရန် နှင့် ထိုဘုရားများအား ပူဇော်သော အသားကို "စားရန်" အားပေးခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၂၅:၁-၂၊ ၃၁:၁၆)။

Things sacrificed. The two practices here mentioned had been expressly prohibited by the council at Jerusalem (see on Acts 15:29; Rom. 14:1; 1 Cor. 8:1). Balaam influenced Israel to commit “whoredom with the daughters of Moab,” to sacrifice to Moabite gods, and to “eat,” presumably of the meat sacrificed to these gods (Num. 25:1, 2, 31:16).

 

 

ဤအပြစ်နှစ်ခုသည် ရိုးရာနတ်ကိုးကွယ်မှုနှင့် စစ်မှန်သောဘာသာတရားကို ရောစပ်စေခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်သမိုင်းတွင် ဤဖော်ပြချက်သည် A.D. 313 တွင် Constantine မှ ခရစ်ယာန်ဘာသာကို တရားဝင်အသိအမှတ်ပြုပြီးနောက် နှစ်ပေါင်း 10 သို့မဟုတ် 12 ခန့်အကြာတွင် သူ၏အမည်ခံဘာသာပြောင်းလဲမှုနှင့်အတူ ဘုရားကျောင်း၏အခြေအနေနှင့် အထူးသင့်လျော်စွာ ကိုက်ညီသည်။ သူသည် အင်ပါယာအတွင်းရှိ ကွဲပြားသောအစိတ်အပိုင်းများကို ပေါင်းစည်းရန်နှင့် ထိုသို့အားဖြည့်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ရိုးရာနတ်ကိုးကွယ်မှုနှင့် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို အများဆုံးနေရာတွင် ရောစပ်ရန် မူဝါဒကို လိုက်နာခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားကျောင်းကို အားပေးသည့်၊ နေရာချထားပေးသည့် အနေအထားကြောင့် ဘုရားကျောင်းသည် ချမ်းသာကြွယ်ဝမှုနှင့် လူကြိုက်များမှုတို့နှင့်အတူ လာတတ်သော ဖြားယောင်းသွေးဆောင်မှုများကို ခံစားရသည်။ Constantine နှင့် သူ၏ဆက်ခံသူများ လက်အောက်တွင်၊ သူတို့အနက်မှ အနည်းငယ်သောသူများကသာ သူ၏အားပေးမှုမူဝါဒကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားကျောင်းသည် အလျင်အမြန် နိုင်ငံရေးနှင့်ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုဖြစ်လာကာ ယခင်က ဝိညာဉ်ရေးရာဂုဏ်သတ္တိများ များစွာ ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။

These two sins led to a mixture of paganism with true religion. Applied to Christian history, this portrayal is peculiarly appropriate to the situation in the church in the period following the legalization of Christianity by Constantine in a.d. 313 and his nominal conversion some 10 or 12 years later. He pursued a policy of blending paganism and Christianity at as many points as possible, in a studied attempt to unite the diverse elements within the empire and thus strengthen it. The favorable, even dominant, position he accorded the church made it a prey to the temptations that always accompany prosperity and popularity. Under Constantine and his successors, almost all of whom continued his favorable policy, the church rapidly became a politico-ecclesiastical institution and lost much of its former spirituality.

 

 

၁။ နိကောလတ်ဝါဒီများ။ း၆ ကိုကြည့်ပါ။
     ၁၆။ နောင်တတရားရယူကြလော့။ ဤပြင်းထန်သော သတိပေးချက်သည် ပရဂမ်မြို့ရှိ အသင်းတော်၏ စိတ်ဝိညာဉ်ဆိုင်ရာ ကြီးမားသော အန္တရာယ်ကို ရောင်ပြန်ဟပ်နေသည်။

15. Nicolaitanes. See on v. 6.

16. Repent. This sharp warning reflects the grave spiritual peril that confronted the Pergamum church.

 

 

ငါ၏နှုတ်၏ဓား။ အခန်း ၁:၁၆ နှင့် အခန်း ၂:၁၂ တို့ကို ကြည့်ပါ။ ဤဓားသည် "မနာလိုပြန်လည်ဝင်ခြင်း" မရှိပါက ဖြစ်လာမည့်ပြစ်ဒဏ်ကို သရုပ်ဖော်သည်။

Sword of my mouth. See on ch. 1:16; cf. ch. 2:12. The sword typifies the punishment that would result from a failure to “repent.”

 

၁၇။ နားရှိသောသူ။ း၇ ကိုကြည့်ပါ။
     အောင်မြင်သောသူ။ း၇ ကိုကြည့်ပါ။
     ဝှက်ထားသောမန္နာ။ ထွက် ၁၆:၁၄-၃၆ ကိုကြည့်ပါ။ အချို့က ဤအရာသည် အာရုန်က အိုးတစ်လုံးထဲထည့်၍ သေတ္တာတော်အတွင်း သိမ်းဆည်းထားသော မန္နာ (ထွက် ၁၆:၃၃၊ ဟေဗြဲ ၉:၄) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ရှေးယုဒအယူအဆတစ်ခုက "မေရှိယကြွလာသောအခါ၊ မန္နာဘဏ်တိုက်သည် အထက်မှပြန်ဆင်းလာပြီး ထိုနှစ်များတွင် လူတို့သည် ယင်းကိုစားရလိမ့်မည်" (၂ ဗာရုတ် ၂၉:၈) ဟု ဖော်ပြသည်။ ယောဟန် ၆:၃၁-၃၄ အရ၊ ဤနေရာတွင် မန္နာသည် ယခုဘဝ၌ ခရစ်တော်အတွင်း ဝိညာဉ်ရေးအသက်တာနှင့် နောင်တမလွန်ဘဝ၏ ထာဝရအသက်ကို သင်္ကေတပြုသည်ဟု ယူဆရန် ဖြစ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၆:၃၂၊ ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Hath an ear. See on v. 7.

Him that overcometh. See on v. 7.

Hidden manna. See Ex. 16:14–36. Some think the allusion here may be to the manna Aaron placed in a pot and preserved in the ark (Ex. 16:33; Heb. 9:4). An ancient Jewish teaching declares that when the Messiah would come, “the treasury of manna shall again descend from on high, and they will eat of it in those years” (2 Baruch 29:8; R. H. Charles, Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 498). In view of John 6:31–34 it seems that John here intends manna to be symbolic of spiritual life in Christ now, and eternal life in the hereafter (see on John 6:32, 33).

 

ကျောက်ဖြူလေး။ ဤကျောက်ဖြူလေးကို လက်ဆောင်အဖြစ် ရည်ညွှန်းသည့် အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရှေးခေတ်အလေ့အထများစွာကို အကြံပြုခဲ့ကြသော်လည်း တစ်ခုမျှ လုံးဝကျေနပ်ဖွယ်ရာ မရှိပါ။ ရှေးအခါက အသုံးများသည့် အလေ့အထတစ်ခုမှာ ဂျူရီလူကြီးများက ကျောက်ဖြူနှင့်ကျောက်မဲဖြင့် အပြစ်မှ လွတ်ငြိမ်းခြင်း (သို့) အပြစ်တင်ခြင်းကို ဆုံးဖြတ်သည့်စနစ်ဖြစ်သည်။ ယုဒ၏ရည်ညွှန်းချက်မှာ အထူးလက်ဆောင် (သို့) ဂုဏ်ပြုမှုတစ်ခုခုနှင့်သက်ဆိုင်သော အခမ်းအနားတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်စွာပြောနိုင်ပါသည်။

White stone. Various ancient customs have been suggested as providing a basis for this allusion to the gift of a white stone, but none of these is altogether satisfactory. One of the more common ancient customs was that of the use of a white and a black stone by jurors to determine acquittal or conviction. All that may be said with reasonable certainty is that John doubtless refers to some ceremony involving the bestowal of a special gift or honor.

 

အသစ်သောနာမည်။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် လူတစ်ဦး၏နာမည်သည် မကြာခဏသူ၏ဂုဏ်သတ္တိကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ အသစ်သောနာမည်သည် အသစ်သောစရိုက်လက္ခဏာကို ညွှန်းဆိုသည်။ အဟောင်းကိုအတုယူထားသော အသစ်မဟုတ်ဘဲ၊ အဟောင်းကိုအစားထိုးကာ ၎င်းနှင့်ကွဲပြားသော အသစ်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်ယာန်တို့အား "အသစ်သောနာမည်"၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏စရိုက်နှင့်အညီ ဖန်တီးထားသော အသစ်သော၊ ကွဲပြားသော စရိုက်လက္ခဏာကို ကတိပေးထားသည် (ဟေရှာယ ၆၂:၂၊ ၆၅:၁၅၊ ဗျာဒိတ် ၃:၁၂ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

New name. In the Bible a person’s name often stands for his character, and a new name would indicate a new character. The new is not patterned after the old, but replaces it and is different from it. Here the Christian is promised a “new name,” that is, a new and different character, patterned after that of God (cf. Isa. 62:2; 65:15; Rev. 3:12).

 

မည်သူမျှမသိ။ ဝိညာဉ်ရေးရာ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၏အတွေ့အကြုံနှင့် စရိုက်လက္ခဏာ ပြောင်းလဲခြင်းကို ကိုယ်တိုင်ကြုံတွေ့မှသာ နားလည်နိုင်သည်။ မွေးဖွားခြင်းမခံရသေးသူအား ဤအတွေ့အကြုံကို ရှင်းပြရန် ကြိုးစားခြင်းသည် ၎င်း၏စစ်မှန်ပြည့်စုံသော ပုံရိပ်ကို ဘယ်သောအခါမျှ မပေးနိုင်ပါ (ယောဟန် ၃:၅-၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

No man knoweth. The experience of spiritual rebirth, of the transformation of character, can be understood only by personal experience. Attempts to explain this experience to a man who himself has not been born again can never convey a true or complete picture of it (cf. John 3:5–8).

 

၁၈။ ကောင်းကင်တမန်။ အခန်း ၁:၂၀ တွင် ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။
သွာတိရမြို့။ ဤနာမည်၏မူလအဓိပ္ပါယ်ကို အတိအကျမသိရပါ။ အချို့က သွာတိရဆိုသည်မှာ "အလုပ်၏မွှေးကြိုင်သောရနံ့" ဟု အဓိပ္ပါယ်ရနိုင်သည်ဟု အကြံပြုကြသည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အခန်း ၁၉ တွင်ဖော်ပြထားသော အသင်းတော်၏ "အကျင့်များ" အပေါ်အခြေခံထားခြင်းဖြစ်သည်။ အခြားမြို့ကြီးခြောက်မြို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်လျှင် သိသာထင်ရှားမှုနည်းသော်လည်း၊ ရှေးဟောင်းသွာတိရမြို့သည် ထွန်းကားခဲ့သော လက်မှုပညာနှင့် ကုန်သွယ်ရေးလုပ်ငန်းမျိုးစုံကြောင့် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ထိုအထဲတွင် အထည်ဆိုးခြင်းလုပ်ငန်း (တမန်တော် ၁၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ) သည်လည်း ထင်ရှားသောလုပ်ငန်းတစ်ခုဖြစ်နိုင်သည်။ သွာတိရမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်များသည် ဒေသတွင်းလက်မှုလုပ်ငန်းများတွင် အလုပ်အကိုင်ရှာဖွေခဲ့ကြမည်မှာ သေချာပေသည်။ ရှေးဟောင်းသွာတိရမြို့အကြောင်း နောက်ထပ်သိလိုပါက စာ-၉၆၊ "ယောဟန်၏စာပေလက်ရာများ" တို့ကိုကြည့်ပါ။

18. Angel. See on ch. 1:20.

Thyatira. The origin and meaning of this name are uncertain. Some have suggested that Thyatira means “sweet savor of labor,” perhaps on the basis of the “works” of the church set forth in v. 19. Although less notable than the other six cities, ancient Thyatira was nevertheless distinguished by the number and variety of trades and crafts that flourished there. Apparently, prominent among these was that of the dyeing of cloth (see Acts 16:14). The Christians of Thyatira doubtless found employment largely in the local crafts. For further information concerning the ancient city of Thyatira see p. 96; John’s Literary Productions.

 

 

ခရစ်ယာန်သမိုင်းတွင် အသုံးချသည့်အနေဖြင့်၊ သိရတုရအသင်းတော်သို့ ပေးသော ဤသတင်းစကားသည် အမှောင်ခေတ်နှင့် နှောင်းခေတ်အလယ်ကာလများအတွင်း စစ်မှန်သောအသင်းတော်၏ အတွေ့အကြုံနှင့် အထူးသင့်လျော်စွာ ကိုက်ညီပါသည် (အခန်း ၂ ရှိ ဖြည့်စွက်မှတ်စုကို ကြည့်ပါ)။

As applied to Christian history, the message to Thyatira is particularly appropriate to the experience of the true church in the Dark Ages and the later Middle Ages (see Additional Note on ch. 2).

 

ရှေးခေတ်ကာလများတွင် စတင်ခဲ့သော အလေ့အထများသည် Dark Ages (မှောင်ခေတ်) အတွင်း ပိုမိုထင်ရှားလာခဲ့သည်။ သာမန်ခရစ်ယာန်များအတွက် သမ္မာကျမ်းစာမရရှိနိုင်ခြင်းကြောင့်၊ ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို အစားထိုးမြှင့်တင်ခဲ့ကြသည်။ ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် လုပ်ဆောင်ချက်များကို တစ်နည်းနည်းဖြင့် လမ်းကြောင်းအဖြစ် မှတ်ယူလာကြသည်။ လောကီနှင့် လူသားဆိုင်ရာ ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖွဲ့သည် ယေရှုခရစ်၏ စစ်မှန်သော နတ်ဆိုင်ရာယဇ်ပုရောဟိတ်အဖွဲ့ကို ဖုံးကွယ်သွားစေခဲ့သည်။ ဒံယေလ ၇ တွင် ဖြည့်စွက်မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ ဤသည်မှာ ကြီးမားသော ဘာသာရေးလွဲမှားမှုကို ခုခံသူများအတွက် အလွန်ခက်ခဲသော အချိန်ကာလဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ Thyatira ခေတ်၏ ခရစ်ယာန်ကျမ်းသမိုင်းကို ဒုက္ခအခက်အခဲ၏ ခေတ်ဟု ခေါ်ဆိုနိုင်ပေသည်။ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများကြောင့်၊ သမ္မာတရား၏မီးတောက်သည် တဖျစ်ဖျစ်တောက်ပြီး လုံးဝငြိမ်းသွားလုနီးပါးဖြစ်ခဲ့သည်။ ပြုပြင်ရေးလှုပ်ရှားမှု၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သတင်းစကားသည် အခြေခံအားဖြင့် ဧဝံဂေလိတရား၏ အဓိကအမှန်တရားများကို ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းက လူသားများသည် ခရစ်တော်အား ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ ကယ်တင်ခြင်းရနိုင်ကြောင်း၊ သူတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အလေ့အထအတွက် တစ်ခုတည်းသော စံနှုန်းမှာ ကျမ်းစာဖြစ်ကြောင်း၊ လူသားအကြားခံမလိုဘဲ လူတိုင်းသည် မိမိကိုယ်တိုင် မဟာယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး ယေရှုခရစ်ထံ တိုက်ရိုက်ချဉ်းကပ်နိုင်ကြောင်း ကြေညာခဲ့သည်။

Trends that began in earlier periods became dominant during the Dark Ages. The Scriptures not being available to the ordinary Christian, tradition was exalted in their place. Works came to be considered a means of attaining salvation. An earthly and human priesthood obscured the true and divine priesthood of Jesus Christ. See Additional Note on Dan. 7. It was a time of great difficulty for those who resisted the great apostasy, and the Thyatira period of church history may well be called the Age of Adversity. Because of persecution, the flame of truth flickered and nearly went out. The spiritual message of the Reformation was essentially a restoration of the great truths of the gospel. It proclaimed that men are saved only by faith in Christ, that their only standard of faith and practice is Scripture, and that every man may appear on his own behalf before the great High Priest, Jesus Christ, without a human intercessor.

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁၄ တို့ကို ကြည့်ပါ။ +ဤဘွဲ့နာမမှာ အခြားအသင်းတော်များသို့ ပေးသော သတင်းစကားများ၏ အမှာစာများကဲ့သို့ပင် ဗျာဒိတ် ၁:၁၃ တွင် ဘုန်းတန်ခိုးနှင့်ပြည့်စုံသော ခရစ်တော်၏ သရုပ်ဖော်ချက်မှ ရယူထားခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် အတိအလင်း သတ်မှတ်ထားသော နာမ်စား (the) ကိုအသုံးပြုထားသည့်အတွက်၊ ဤသတင်းစကား၏ ပေးစာရှင်သည် ဘုရားသဘောတော်၏ ဒုတိယပုဂ္ဂိုလ်တော် (ခရစ်တော်) ဖြစ်ကြောင်း အထူးဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၁:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Son of God. See on Luke 1:35; John 1:14. This title, like those that introduce the messages to the other churches, is drawn from the description of the glorified Christ in Rev. 1:13 (see on ch. 2:1). Here the definite article is used, thus specifically identifying the Author of the message as the second person of the Godhead (cf. on ch. 1:13).

 

 

မျက်လုံး … ခြေထောက်။ အခန်း ၁:၁၄၊ ၁၅ တွင် ကြည့်ပါ။
     ၁၉။ သျာတိ။ တစ်ခုတည်းသော အာဏာစက်အတွက် အခန်းငယ် ၂ တွင် ကြည့်ပါ။
     အမှုတော်များ။ အခန်းငယ် ၂ တွင် ကြည့်ပါ။

Eyes … feet. See on ch. 1:14, 15.

19. Thy. For the force of the singular see on v. 2.

Works. See on v. 2.

 

မေတ္တာ။ ဂရိ agapē (အဂါပီ)၊ "ချစ်ခြင်းမေတ္တာ" (မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ စာသားအထောက်အထားများအရ "မေတ္တာ၊ ယုံကြည်ခြင်း၊ စေစားခြင်းနှင့် သည်းခံခြင်း" ဟူသော အစဉ်အတိုင်းဖော်ပြထားသည်။ ဤအရာများသည် သိရတုရအသင်းတော်၏ "အကျင့်တို့" ကို ရေတွက်ဖော်ပြချက်ဖြစ်ပြီး၊ မေတ္တာနှင့် ယုံကြည်ခြင်းတို့သည် စေစားခြင်းနှင့် သည်းခံခြင်းဟူသော အပြင်ပန်းထုတ်ဖော်မှုများ၏ အတွင်းပိုင်းအခြေခံဖြစ်သည်။

Charity. Gr. agapē, “love” (see on Matt. 5:43, 44). Textual evidence attests (cf. p. 10) the sequence “love, and faith, and service, and patience.” These are an enumeration of the “works” of the church at Thyatira, love and faith providing the inner basis for the outward expression of service and patience.

 

ဝတ်ပြုခြင်း။ ဂရိ diakonia (ဒီအာကိုနီယာ)၊ "ဝန်ဆောင်မှု" သို့မဟုတ် "အမှုတော်ဆောင်ခြင်း" (ရောမ ၁၂:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

ယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိ pistis (ပိစ်တစ်) (ရောမ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

သည်းခံခြင်း။ ဂရိ hupomonē (ဟူပိုမိုနီ) (အခန်း ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Service. Gr. diakonia, “service,” or “ministry” (see on Rom. 12:7).

Faith. Gr. pistis (see on Rom. 3:3).

Patience. Gr. hupomonē (see on ch. 1:9).

 

 

 

နောက်ဆုံးသော။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဂရိစကားအရ ပထမအကြိမ်ကထက် နောက်ဆုံးအကြိမ်တွင် ပိုမိုကောင်းမွန်သော အမှုတော်များကို ဆောင်ရွက်ခြင်းဖြစ်သည်။ သျာတိရအသင်းတော်သို့ ပေးသော ဤသတင်းစကားသည် ခုနှစ်သင်းအနက် တိုးတက်မှုကို အသိအမှတ်ပြုထားသည့် တစ်ခုတည်းသော သတင်းစကားဖြစ်သည်။ သျာတိရတွင် အခက်အခဲများရှိသော်လည်း၊ ထိုအသင်းတော်သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ တိုးတက်မှုကို ကြုံတွေ့ခဲ့သည်။ ဧဖက်မြို့ရှိ အသင်းတော်၏ ဆန့်ကျင်ဘက်အတွေ့အကြုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (း ၄၊ ၅)။

The last. That is, the last more than the first works, as the Greek indicates. The message to Thyatira is the only one of the seven that contains a recognition of improvement. In spite of difficulties at Thyatira, the church there experienced spiritual growth. Contrast the opposite experience at Ephesus (vs. 4, 5).

 

၂၀။ အနည်းငယ်သောအရာများ။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဤစကားစုကို ဖျက်ပစ်ရန် အားပေးထားသည်။ သို့သော်၊ အချို့သော ရှေးလက်ရေးမူများတွင် "များစွာ" သို့မဟုတ် "အရာများစွာ" ဟု ဖတ်ရှုထားသည်။ "ငါမှာ သင့်ကိုဆန့်ကျင်စရာရှိတယ်" (း၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဟူသော ရိုးရှင်းသည့် ဖတ်ရှုချက်ကို ပိုမိုနှစ်သက်စေရန် ရွေးချယ်သင့်သည်။

20. A few things. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this phrase. However, some ancient manuscripts read “much” or “many things.” The simple reading, “I have [it] against thee” (cf. v. 4), is to be preferred.

 

 

သည်းခံသည်။ ဂရိ aphiēmi - "ခွင့်ပြုသည်"၊ "ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခွင့်ပေးသည်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
ဤအသင်းတော်သည် အပြစ်ရှိသည်မှာ လူများစွာက လက်လွှတ်သွေဖည်မှုကို ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း လက်ခံခြင်းကြောင့်သာမက၊ ဒုစရိုက်လမ်းကြောင်းကို တားဆီးရန် စိတ်အားထက်သန်စွာ အားထုတ်မှု မရှိခြင်းကြောင့်လည်း ဖြစ်သည်။

Sufferest. Gr. aphiēmi, “to permit,” “to allow to operate.” The church was at fault not only because many openly submitted to apostasy but also because no earnest effort was being made to check the course of evil.

 

 

ယေဇေဗေလ။ သမိုင်းဝင်ယေဇေဗေလအကြောင်း ဖတ်ရှုရန် - ၁ ရာဇဝင် ၁၆:၃၁၊ ၁၈:၁၃၊ ၁၉:၁-၂၊ ၂၁:၅-၁၆၊ ၂၃-၂၅၊ ၂ ရာဇဝင် ၉:၃၀-၃၇။

ယေဇေဗေလသည် အစ္စရေးတွင် ဗာလကိုးကွယ်မှုကို အားပေးခဲ့သကဲ့သို့ (၁ ရာဇဝင် ၂၁:၂၅)၊ ယောဟန်၏ခေတ်တွင်လည်း အချို့သော မိမိကိုယ်ကို ပရောဖက်မဟုတ်သည့် အမျိုးသမီးတစ်ဦးသည် သိရတုရအသင်းတော်ကို လမ်းလွဲစေရန် ကြိုးပမ်းနေခဲ့သည်။ ဤသတင်းစကားက ပါဂမုန်မြို့တွင်ထက် (ဗျာဒိတ် ၂:၁၄) သိရတုရတွင် ဘာသာရေးလွဲမှားမှုများ ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း နှင့် ဆန့်ကျင်ဖီဆန်စွာ ပျံ့နှံ့နေကြောင်း ဖော်ပြသည်။

ခရစ်ယာန်သမိုင်း၏ သိရတုရကာလနှင့် ဆက်စပ်လျှင်၊ ယေဇေဗေလသည် အလယ်ခေတ်နှစ်ပေါင်းများစွာအတွင်း ကြီးမားသော ဘာသာရေးလွဲမှားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသော အာဏာကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဒံယေလ ၇ ရှိ ဖြည့်စွက်မှတ်စုနှင့် ဗျာဒိတ် ၂:၁၈၊ ဗျာဒိတ် ၁၇ တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

 

Jezebel. For the account of the historical Jezebel see 1 Kings 16:31; 18:13; 19:1, 2; 21:5–16, 23–25; 2 Kings 9:30–37. It would appear that, as Jezebel sponsored the worship of Baal in Israel (1 Kings 21:25), so in John’s day some false prophetess was attempting to lead astray the church at Thyatira. The message indicates that here, even more than at Pergamum (Rev. 2:14), apostasy was openly and defiantly rampant. As applied to the Thyatira period of Christian history, the figure of Jezebel represents the power that produced the great apostasy of the medieval centuries (see Additional Note on Dan. 7; see on Rev. 2:18; cf. Rev. 17).

 

 

ပြည့်တန်ဆာမှုပြုခြင်း...ပူဇော်သက္ကာစားခြင်း။ ဗျာဒိတ် ၂:၁၄ နှင့် ၂ ရာ ၉:၂၂ တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဤသတိပေးချက်သည် ပထမဦးစွာ သျာတိရအသင်းတော်အား တိုက်ရိုက်ရည်ညွှန်းသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်သမိုင်း၏ သျာတိရခေတ်ကို ကိုယ်စားပြုသောအခါ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့် ရိုးရာနတ်ကိုးကွယ်မှုတို့ ရောနှောခြင်းကို ညွှန်းဆိုသည် (ယေဇကျေလ ၁၆:၁၅၊ ဗျာဒိတ် ၁၇:၁ တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်စဉ်သည် ကွန်စတန်တိုင်းနှင့် သူ၏ဆက်ခံသူများလက်ထက်၌ အရှိန်အဟုန်ဖြင့် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ခေတ်လယ်ကာလခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ရိုးရာနတ်ကိုးကွယ်မှု၏ ပုံစံနှင့်အလေ့အထများကို အကြီးအကျယ် စုပ်ယူခဲ့သည်။

Commit fornication … eat things sacrificed. See on Rev. 2:14; cf. 2 Kings 9:22. This doubtless had, first, a local application to the church at Thyatira. Applied to the Thyatira period of church history, this would represent an admixture of paganism with Christianity (see on Eze. 16:15; Rev. 17:1). This process was accelerated greatly under Constantine and his successors. Medieval Christianity absorbed, to a great extent, pagan forms and practices.

 

 

၂၁။ အချိန်ပေး၍။ နောင်တမရသေးသော ထိုပရောဖက်မအား ခွင့်လွှတ်ခြင်းအခွင့်ကို အတော်ကြာမြင့်သည်အထိ ဆက်လက်ပေးထားခဲ့သည်။

21. Space. The offer of forgiveness was extended to the unrepentant prophetess for some considerable time.

 

 

နောင်တမရခြင်း။ မူရင်းစာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) "နောင်တမရရန် ငြင်းဆန်သည်" ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။
ဤအရာတွင် အသိအလင်းမရသော အမှောင်ထုလည်းမဟုတ်၊ စိတ်အလိုလိုက်၍ မသိချင်ယောင်ဆောင်ခြင်းလည်းမဟုတ်၊ သို့သော် � упорствоနှင့် အာခံသော ပုန်ကန်မှုသာဖြစ်သည်။ (မှတ်ချက် - ဘာသာပြန်ရာတွင် မူရင်းအဓိပ္ပာယ်ကို မပျက်စေရန် ဂရိစကားလုံး "упорство" (ခေါင်းမာမှု) ကို မြန်မာစကားပြေနှင့်ကိုက်ညီစွာ ချန်လှပ်ထားပါသည်။ စာသားအရ "insistent and defiant rebellion" ကို အာခံသော ပုန်ကန်မှုဟု အဓိပ္ပာယ်ရည်ညွှန်းပါသည်။)

Repented not. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “is not willing to repent,” meaning that she refuses to do so. Here was no case of unenlightened, nor even of willful ignorance, but of insistent and defiant rebellion.

 

 

၂၂။ သူမ(မိမိ)အား အိပ်ရာထဲသို့ ပစ်ချလိုက်ပါ။ မှားယွင်းသော ပရောဖက်မ၏ အပြစ်အတွက် သင့်လျော်သည့် အပြစ်ဒဏ်ကို ချမှတ်ရမည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဆီမိတိကမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ထင်ရပြီး၊ နာမကျန်းဖြစ်ခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်သော အခြေအနေများတွင် အသုံးပြုလေ့ရှိသည် (ထွက် 21:18; ယုဒသ္ 8:3, LXX; မဿဲ 9:2, "အိပ်ရာပေါ်သို့ ပစ်ချထားသော လေဖြတ်သူ" ဟု အဓိပ္ပါယ်ရ)။ အင်္ဂလိပ်စကားပြော "to take to one’s bed" (အိပ်ယာထဲဝင်သည်) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဗျာ 17:16, 17; 18 တို့ကို လေ့လာပါ။

22. Cast her into a bed. The manner of punishment to be meted out to the false prophetess will be appropriate to her crime. This expression seems to be of Semitic origin, and is used with respect to falling ill (see Ex. 21:18; Judith 8:3, LXX; Matt. 9:2, literally, “a paralytic cast upon a bed”). Compare the English expression “to take to one’s bed.” See on Rev. 17:16, 17; 18.

 

 

ထိုအပြစ်ကိုပြုသောသူတို့။ ဤသူများကို သီးသန့်ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပါ။ အခန်း ၁၇:၁-၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

နောင်တမရလျှင်။ ကရုဏာတော်၏ တံခါးသည် ယခုတိုင် အပြည့်အဝ ပိတ်မသွားသေးပါ။ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သားများထံမှ အစဉ်အမြဲ ဝေးကွာသွားခြင်းမရှိ၊ အပြစ်သားများကသာ သူ၏ကျေးဇူးတော်မှ မိမိတို့ကိုယ်ကို ပိတ်ပင်တတ်ကြသည်။

 

Them that commit. These persons are not identified. Compare on ch. 17:1, 2.

Except they repent. The door of mercy had not yet fully shut. God never shuts Himself off from sinners; it is they who shut themselves off from Him.

 

 

သူမ၏အကျင့်များ။ စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) "သူမ၏အကျင့်များ" ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို အားပေးသည်။ ဘုရားသခင်က မိမိအသင်းတော်အား မိန့်မှာသည့်နည်းတူ၊ ဣဇေဗေလနှင့် သူမ၏ချစ်သူများ၏အပြစ်များသည် အဓိကအားဖြင့် သူမ၏အပြစ်များဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ သူမသည် ပရောဖက်မအဖြစ် အသင်းတော်ကို ဦးဆောင်ရန် ရည်ရွယ်သူဖြစ်သောကြောင့်တည်း။

Their deeds. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “her deeds.” From the standpoint of God speaking to His church, the sins of Jezebel and her lovers are essentially her sins, for it is she who as a prophetess, aspires to lead the church.

 

 

၂၃။ သားသမီးများ။ ဤဣဇေဗေလ၏ ပြည့်တန်ဆာမှုသည် နှစ်ရှည်လများ အလေ့အထကဲ့သို့ ကျင့်သုံးလာခဲ့သောကြောင့် သူမ၌ သားသမီးများရှိခဲ့သည်။ သဘောတရားအရ ဤအရာကို သူမ၏ အယူဝါဒကို သစ္စာရှိစွာ လိုက်နာသူများ မွေးထုတ်နိုင်ခဲ့သည်ဟု နားလည်သင့်သည်။ တရားစီရင်ခြင်းသည် မိခင်တစ်ဦးတည်းအပေါ်သာမက၊ သူမ၏ ဆိုးယုတ်သော စရိုက်ဖြင့် ညစ်ညမ်းနေသော သားသမီးများအပေါ်လည်း ကျရောက်မည်ဖြစ်သည်။ အာဟပ်၏ သားစဉ်မြေးဆက်များ ဖျက်ဆီးခြင်းခံရသည့်အကြောင်း (၂ ရာ ၁၀:၇) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

23. Children. The fornication of this Jezebel was habitual and of long standing, for she had children. Figuratively, this should probably be understood in the sense that she had won committed adherents. Judgment was to descend not only upon the mother but also upon the offspring, who were contaminated by her evil character. Compare the destruction of the children of Ahab (2 Kings 10:7).

 

 

သေခြင်း။ ယောဟန်သည် ယေဇက်ကျမ်း ၃၃:၂၇ (LXX) ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ ထိုကျမ်းပိုဒ်တွင် "ဂူများတွင်နေသောသူတို့ကို ငါသေခြင်းဖြင့် သတ်မည်" ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဟေဗြဲကျမ်းမူတွင် "သေခြင်း" အစား "ကပ်ရောဂါ" ဟု ဖတ်ရှုသည်။ ဤသည်မှာ ယောဟန်၏ကျမ်းပိုဒ်ရှိ "သေခြင်း" ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်နိုင်သည်။

Death. John may have in mind the LXX of Eze. 33:27, where the significant passage reads “And those in the caves I will kill with death.” Instead of “death” the Hebrew reads “pestilence,” or “plague.” Possibly this is the meaning of “death” in John’s passage.

 

 

ကျောက်ကပ်များ။ ရှေးခေတ်က ကျောက်ကပ်များကို စိတ်ဆန္ဒနှင့် ခံစားချက်များ၏ အခြေခံအရင်းအမြစ်အဖြစ် ယူဆခဲ့ကြသည် (ဆာလံ ၇:၉ ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Reins. That is, the kidneys, which anciently were thought to be the seat of the will and the affections (cf. on Ps. 7:9.)

 

 

 

စိတ်နှလုံးများ။ ဆိုလိုသည်မှာ စိတ်နှင့် ဉာဏ်ပညာဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် အတွေးနှင့် စိတ်ခံစားမှုနှစ်မျိုးလုံးကို ထိုးထွင်းသိမြင်သည်။ ခရစ်တော်၏ တရားစီရင်ခြင်းသည် မျှတသည်၊ အဘယ့်ကြောင့်ဆိုသော် သူသည် စိတ်နှလုံး၏လျှို့ဝှက်ချက်များကို မြင်တော်မူ၍ ထည့်သွင်းစဉ်းစားတော်မူသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ (ဆာလံ ၇:၉၊ ယေရမိ ၁၁:၂၀၊ ၁ ရာဇဝင် ၁၆:၇ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။)

Hearts. That is, minds, meaning the intellect. Christ penetrates both the thoughts and the emotions. Christ’s judgment is just because He sees and takes into consideration the secrets of the heart. See Ps. 7:9; Jer. 11:20; see on 1 Sam. 16:7.

 

 

၂၄။ ကျန်ကြွင်းသောသူတို့။ ဆိုလိုသည်မှာ သျာတိရမြို့ရှိ သစ္စာရှိသော ယုံကြည်သူများဖြစ်သည်။ သမိုင်းအရ၊ ဤအချက်သည် အလယ်ခေတ်တစ်လျှောက် တမန်တော်စစ်စစ်ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ မူရင်းအယူဝါဒကို စွဲကိုင်ထားရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သော အုပ်စုငယ်များကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထိုသို့သော လှုပ်ရှားမှုများကို ကက်သလစ်အသင်းတော်၏ တရားဝင်ဖွဲ့စည်းပုံအတွင်း၌ရော၊ အပြင်ဘက်၌ပါ တွေ့ရှိရသည်။ အထူးသဖြင့် ဥရောပတိုက်ရှိ ဝေါလ်ဒင့်စ်များနှင့် အင်္ဂလန်နိုင်ငံရှိ ဝီကလစ်၏နောက်လိုက်များကဲ့သို့သော အုပ်စုများသည် အရေးပါခဲ့သည်။ ဤအုပ်စုများတွင် နောင်တွင် ပရိုတက်စတင့်ပြုပြင်ရေးလှုပ်ရှားမှုက ကြေညာခဲ့သော ဧဝံဂေလိသတင်းစကား၏ အပြည့်အဝအလင်းရောင်မရှိသော်လည်း၊ "သျာတိရရှိ ကျန်ကြွင်းသောသူတို့ထံ" ပေးသော ဤသတင်းစကားသည် သူတို့နှင့် ကိုက်ညီသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူတို့အား သူတို့ရရှိထားသော အလင်းနှင့်အညီ သစ္စာရှိစွာနေထိုင်ရန် မှလွဲ၍ အခြားဝန်ထုပ်ဝန်ပိုး မတင်တော့ပေ။

24. The rest. That is, the loyal believers in Thyatira. Historically, this refers to small groups throughout the Middle Ages that sought to remain loyal to apostolic Christianity. Such movements were found both within and without the formal framework of the Catholic Church. Particularly important were such groups as the Waldenses on the continent of Europe and the followers of Wyclif in England. Neither of these groups had the measure of evangelical truth that was proclaimed later in the Protestant Reformation, but the message “unto the rest in Thyatira” was appropriate to them. Upon them God put no further burden than to be faithful to the light that was theirs.

 

ဤအယူဝါဒ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဣဇေဗေလ၏ သွန်သင်ချက်များဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

နက်နဲသောအရာများ။ စာသားအရ "နက်ရှိုင်းသောအရာများ" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်တော်သည် လွှဲချော်သွားသူများ မာန်မာနဖြင့် မိမိတို့၏အယူဝါဒများကို ရည်ညွှန်းသုံးနှုန်းသည့် စကားလုံးကိုပင် ("သူတို့ပြောသကဲ့သို့") ယူ၍ "စာတန်၏ နက်နဲသောအရာများ" ဟု ပြင်းထန်စွာ ရှုတ်ချထားသည်။ ဂနော့စတစ်ဝါဒီများသည် "နက်နဲသောအရာများ"ကို မိမိတို့သာသိသောသူများဟု ဂုဏ်ယူဝံ့ကြွားခဲ့ကြသည် (အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၅၄-၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။

This doctrine. That is, the teachings of Jezebel (see on v. 20).

Depths. Literally, “deeps,” meaning “deep things.” Christ takes the very words the apostates proudly apply to their own teachings (“as they speak”), and devastatingly terms them “the deep things of Satan.” The Gnostics claimed to be the only ones who knew “the deep things” (see Vol. VI, pp. 54–58).

 

 

အခြားဝန်ထုပ်မပေးပါ။ သူတို့ရရှိထားသော အလင်းအတိုင်း သစ္စာရှိစွာ ကျင့်ကြံခြင်းသည်ပင် လုံလောက်ပါသည်။

၂၅။ ငါလာသည်တိုင်အောင်။ ခရစ်တော်၏ မကြာမီကြွလာမည့် "မင်္ဂလာရှိသော မျှော်လင့်ခြင်း" (တိတောရှ ၂:၁၃ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဒုက္ခခံရသော ခရစ်ယာန်များ၏ အားကိုးရာဖြစ်သည်။
ဤတွင် ခရစ်တော်သည် သက္တိရအသင်းတော်၏ အသက်ရှင်သော အသင်းသားများ လက်ထက်အတွင်း၊ သို့မဟုတ် အသင်းတော်သမိုင်း၏ သက္တိရခေတ်အတွင်း ပြန်လာမည်ဟု အတိအလင်း ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပါ။
သို့သော် အခန်း ၁:၁ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။

None other burden. Faithfulness to the light that was theirs would be sufficient.

25. Till I come. The “blessed hope” (see Titus 2:13) of the soon coming of Christ has ever been the stay of Christians in affliction. Christ does not necessarily imply that He would return within the lifetime of the members of the literal Thyatira church, nor even within the Thyatira period of church history. However, see on ch. 1:1.

 

၂၆။ အောင်မြင်သောသူ။ အခန်းငယ် ၇ တွင်ဖော်ပြထားသော အောင်မြင်သူအကြောင်းကို ကြည့်ပါ။

ငါ၏အမှုတော်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ထင်ဟပ်စေသော အမှုများဖြစ်သည်။ ဣဇေဗေလနှင့်ပေါင်းဖက်သူများ၏ "အကျင့်များ" (အခန်းငယ် ၂၂ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ထင်ရှားစွာကွာခြားသည်။ လူမျိုးတို့အပေါ် အာဏာစက်အုပ်စိုးခြင်း။ အခန်း ၂၀:၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

26. He that overcometh. See on v. 7.

My works. That is, works that reflect the character of Christ. These are in striking contrast with the “deeds” of those who ally themselves with Jezebel (see on v. 22).

Power over the nations. Compare on ch. 20:4.

 

 

၂၇။ နိယာမ။ ဂရိဘာသာ "poimainō" ဆိုသည်မှာ စာသားအရ "သိုးထိန်းသည်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး ထို့ကြောင့် "အုပ်ချုပ်သည်" ဟု ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၂:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဆာလံ ၂:၉ မှ ကိုးကားထားသည်။ ခရစ်တော်သည် "သံလှံတံ"ဖြင့် တိုင်းနိုင်ငံများကို ချိုးဖဲ့မည့်အချိန်၊ အခြေအနေနှင့် သဘောသဘာဝအတွက် ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ။ ဂျူးလူမျိုးတို့သည် ဆာလံ ၂:၉ ကို မေရှိယနှင့်ဆိုင်သော ကြိုတင်ဟောကိန်းတစ်ခုအဖြစ် မှတ်ယူကြောင်းကို "ဆော်လမုန်၏ဆာလံများ" ၁၇:၂၆ (Charles, op. cit., p. 649) တွင် တွေ့နိုင်သည် - "ထိုသူ (မေရှိယ၊ ဒါဝိဒ်၏သား) သည် အပြစ်သားများကို အမွေခံစရာမှ နှင်ထုတ်မည်၊ သံလှံတံဖြင့် အိုးထိန်းသည်ကို ကြေမွသကဲ့သို့ အပြစ်သား၏ မာနကို ကြေမွစေမည်။ သံလှံတံဖြင့် သူတို့၏ဥစ္စာရှိသမျှကို ချိုးဖဲ့မည်။" ရွေးနုတ်ခြင်းခံရသူများသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ အသက်ရှင်ပြီး အုပ်စိုးမည်ဖြစ်သောကြောင့် ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ အမှုတော်ကို ဝေမျှသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၅၊ ၂၀:၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

27. Rule. Gr. poimainō, literally, “to shepherd,” and thus “to rule” (see on Matt. 2:6). The passage is quoted from Ps. 2:9. For the time, circumstances, and nature of Christ’s breaking the nations with a “rod of iron” see on Rev. 19:15. That the Jews considered Ps. 2:9 a Messianic prediction is evident from the pseudepigraphical Psalms of Solomon 17:26 (Charles, op. cit., p. 649): “He [Messiah, Son of David] shall thrust out sinners from (the) inheritance, He shall destroy the pride of the sinner as a potter’s vessel. With a rod of iron he shall break in pieces all their substance.” Inasmuch as the redeemed will live and reign with Christ they are here represented as sharing Christ’s work (see on Rev. 12:5; 20:4).

 

 

အုပ်စိုးရေးတုတ်။ ဤနေရာတွင် သုံးထားသော စကားလုံးသည် ဆာလံ ၂:၉ တွင်ပါရှိသော ဟေဗြဲစကား "shebet" ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်းစကားလုံးသည် သိုးထိန်း၏တုတ် (ဆာလံ ၂၃:၄)၊ အာဏာတော်တုတ် (ဆာလံ ၄၅:၆) သို့မဟုတ် အပြစ်ဒဏ်ပေးရန် တုတ် (ဆာလံ ၁၂၅:၃) အဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ရနိုင်သည်။ ဗျာဒိတ် ၂:၂၇ ၏ အကြောင်းအရာသည် ဤ "တုတ်" သည် အုပ်စိုးမှု၏ သင်္ကေတဖြစ်သလို အပြစ်ဒဏ်ပေးရန် ကိရိယာလည်းဖြစ်ကြောင်း ညွှန်းဆိုသည်။

Rod. The word used here represents the Heb. shebet of Ps. 2:9, which may mean a shepherd’s rod (Ps. 23:4), or a scepter (Ps. 45:6), or a rod of punishment (Ps. 125:3). The context of Rev. 2:27 suggests that the “rod” is here both a symbol of rulership and an instrument of punishment.

 

 

အိုးထိန်းသည်၏အိုးများ။ ယေရမိ ၁၉:၁၊ ၁၀၊ ၁၁ တို့ကို ကြည့်ပါ။
     ချိုးဖဲ့ခြင်း။ ဤနေရာတွင် ဆိုလိုသော အုပ်စိုးခြင်းသည် မတရားသူများ၏ ဖျက်ဆီးခြင်းနှင့် အဆုံးသတ်မည်ဖြစ်သည်။ ဤအုပ်စိုးခြင်း၏ သဘောသဘာဝအတွက် ဗျာဒိတ် ၂၀:၄ တွင် ကြည့်ပါ။

Vessels of a potter. See Jer. 19:1, 10, 11.

Broken. The rule here spoken of results in a destruction of the wicked. For the nature of this rule see on ch. 20:4.

 

 

အစအနများအထိ ချိုးဖဲ့ရန်။ (သို့မဟုတ်) "အပိုင်းပိုင်းပြုတ်ရန်"

ငါရရှိသည့်အတိုင်း။ မဿဲ ၁၁:၂၇၊ ၂၈:၁၈၊ ယောဟန် ၃:၃၅၊ ၅:၂၂၊ ၂၇၊ တမန်တော် ၁၇:၃၁၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၉ တို့ကိုကြည့်ပါ။

၂၈။ မိုးသောက်ကြယ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၆၊ ၂ ပေတရု ၁:၁၉ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

၂၉။ နားရှိသောသူ။ အခန်းငယ် ၇ တွင်ဖော်ပြထားသော နားရှိသူအကြောင်းကိုကြည့်ပါ။

 

To shivers. Or, “to pieces.”

As I received. See Matt. 11:27; 28:18; John 3:35; 5:22, 27; Acts 17:31; Vol. V, p. 919.

28. Morning star. That is, Christ Himself (see Rev. 22:16; cf. 2 Peter 1:19).

29. Hath an ear. See on v. 7.

အခန်း (၂) နှင့်ပတ်သက်သော ဖြည့်စွက်မှတ်ချက်

additional note on chapter 2

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ ခုနှစ်ချက်သော အသင်းတော်များသို့ ပေးစာများကို ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ သမိုင်းကြောင်းအဆင့်ခုနှစ်ခုနှင့် ဆက်စပ်လေ့လာရာတွင် အဆင့်အလိုက် အချိန်ကာလများကို သတ်မှတ်ရန် အထောက်အကူဖြစ်စေမည့် အချက်များမှာ - ၁။ ဤပရောဖက်ပြုချက်သည် အချိန်နှင့်သက်ဆိုင်သော ပုံမှန်ပရောဖက်ပြုချက်မျိုးမဟုတ်ပါ။ ဒံယေလ ၇:၂၅ တွင်ပါရှိသော ၁၂၆၀ ရက်၊ ၈:၁၄ တွင်ပါရှိသော ၂၃၀၀ ရက်နှင့် ၉:၂၅ တွင်ပါရှိသော ၇၀ ပတ်ကဲ့သို့ အတိအကျသတ်မှတ်ထားသော အချိန်ဇယားများ မပါရှိဘဲ အသင်းတော်၏ အဆင့်ဆင့်သော အတွေ့အကြုံများကို အဓိကထား ဖော်ပြထားခြင်းဖြစ်သည်။ ၂။ သမိုင်းတစ်လျှောက် အဓိကကာလကြီးများကို တိကျသောရက်စွဲများဖြင့် အတိအကျ ပိုင်းခြားသတ်မှတ်၍ မရနိုင်ပါ။ ထိုသို့သော ရက်စွဲများသည် အကြမ်းဖျင်းညွှန်ပြရန် အဆင်ပြေသော အမှတ်အသားများသာဖြစ်ပြီး တစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ အဆင့်ဆင့် ပြောင်းလဲသွားသော ဖြစ်စဉ်များဖြစ်သည်။ သို့သော် အဆိုပါပေးစာများနှင့် သမိုင်းအဆင့်များကို ဆက်စပ်လေ့လာရန် အနီးစပ်ဆုံး ရက်စွဲများကို အကြံပြုထားသည်။ အချို့က မတူညီသောရက်စွဲများနှင့် အဆင့်များကို အမည်အမျိုးမျိုးဖြင့် သတ်မှတ်နိုင်သော်လည်း ထိုကွဲလွဲမှုများသည် အသင်းတော်ခုနှစ်ပါးသို့ ပေးစာများ၏ အဓိကသတင်းစကားကို ထိခိုက်မှုမရှိစေပါ။

The application of the various messages to the seven churches to seven consecutive periods of church history (see on ch. 2:1) naturally suggests the utility of a series of transition dates to facilitate the coordination of the several messages with their respective historical periods. In attempting to assign such dates, however, it is well to remember that: (1) The prophecy of the seven churches is not a time prophecy in the usual sense of the term, for no specific chronological data accompany it. It is concerned primarily with successive experiences of the church, and differs considerably from such prophecies as those concerning the 1260 days of Dan. 7:25, the 2300 days of ch. 8:14, and the 70 weeks of ch. 9:25. (2) Major eras of history can hardly be marked off by exact dates. So used, dates are at best convenient landmarks of a rather general sort, not exact boundary markers. Actual transition from one period to another is a gradual process. Nevertheless it is well to select approximate dates as an aid to correlating the messages with the corresponding events of history. Some would suggest different dates from those given below and use different phrases to describe the various periods. However, these variations in dates and names do not materially affect the over-all message found in the letters to the seven churches.

 

 

၁။ ဧဖက်မြို့။ ဤဖော်ပြချက်သည် တမန်တော်ခေတ်ကာလကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု အလုံးစုံသဘောတူကြပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်သို့ ကြွမြန်းတော်မူခြင်းနှစ် (အေဒီ ၃၁) (တွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၅၇–၂၆၀ ကိုကြည့်ပါ) မှ အေဒီ ၁၀၀ အထိ ခန့်မှန်းသတ်မှတ်နိုင်သည်။

1. Ephesus. There is general agreement that the period thus represented spans the apostolic age, and may, accordingly, be dated approximately from a.d. 31, the year of our Lord’s ascension (see Vol. V, pp. 257–260), to a.d. 100.

 

 

၂။ သွေမိန (သမုရန္) အသင်းတော်။ ဤကာလ၏ အစကို အေဒီ ၁၀၀ ဟု သတ်မှတ်ရသည့် အကြောင်းရင်းအတွက် ဧဖက်အသင်းတော်ဆိုင်ရာ အထက်ဖော်ပြပါ ရှင်းလင်းချက်ကို ကြည့်ပါ။ ဒုတိယနှင့် တတိယအသင်းတော်များသို့ ပေးစာများတွင် သွေမိနမှ ပေရဂမ်သို့ အဆင့်ဆင့်ပြောင်းလဲမှုကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရခြင်းမှ လူကြိုက်များလာခြင်းအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ရောမအင်ပါယာ၏ ပထမဆုံး "ခရစ်ယာန်ဧကရာဇ်" အဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသော ကွန်စတန်တိုင်းကြီး (၃၀၆–၃၃၇) ၏ အုပ်စိုးမှုလက်ထက်တွင် ဤပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ သူ၏ ကျော်ကြားသော မိလန်အမိန့်တော် (၃၁၃) မတိုင်မီက၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် တရားမဝင်ဘာသာတစ်ခုဖြစ်ပြီး အစိုးရ၏ ပြင်းထန်သော ညှဉ်းပန်းမှုများကို အကြိမ်ကြိမ်ခံခဲ့ရသည်။ ထိုအမိန့်တော်ဖြင့် အင်ပါယာတစ်လွှားရှိ ဘာသာတိုင်းအား တူညီသောအခွင့်အရေးများ ပေးအပ်ခဲ့ပြီး သိမ်းယူထားသော ခရစ်ယာန်ဘာသာဆိုင်ရာ ပစ္စည်းများကို ပြန်လည်ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ထိုနှစ်တွင်ပင် ကွန်စတန်တိုင်းက ခရစ်ယာန်ဝန်ထမ်းများအား အခွန်ကောက်ခံမှုနှင့် အမှုထမ်းခြင်းမှ ကင်းလွတ်ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၃၁၃ (သို့မဟုတ်) သူ၏ ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ကူးပြောင်းသည်ဟု ယူဆရသော ၃၂၃ သို့မဟုတ် ၃၂၅ ခုနှစ်တို့ကို သွေမိနခေတ်မှ ပေရဂမ်ခေတ်သို့ ကူးပြောင်းသည့် အချိန်အဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည်။

2. Smyrna. For a.d. 100 as marking the beginning of this period see the foregoing on “Ephesus.” The messages to the second and third churches identify the transition from Smyrna to Pergamum as one from persecution to popularity. The reign of Constantine the Great, 306–337, the first so-called Christian emperor of Rome, marks such a transition. Prior to his famous Edict of Milan in 313, Christianity was an illegal religion and experienced repeated periods of severe persecution by the state (see Vol. VI, pp. 47, 61; Vol. VII, pp. 18, 19). That edict decreed equal rights for all religions throughout the empire and restored confiscated Christian property. In the same year Constantine exempted the Christian clergy from civil and military service, and their property from taxation. Either this date, 313, or that of his supposed conversion to Christianity, commonly given as 323 or 325, might be taken as an appropriate year to mark the transition from the Smyrna period to that of Pergamum.

 

၃။ ပါဂမုတ်ခေတ်။ ပါဂမုတ်ခေတ်သို့ အကူးအပြောင်းအတွက် "စမရန" အကြောင်းကို အထက်တွင်ကြည့်ပါ။ ဤခေတ်ကို လူကြိုက်များမှု၊ ဘာသာရေးအယူဝါဒမှ လွဲချော်မှုများနှင့် လူကြိုက်များလာသည့် အချိန်အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ဤကာလသည် ရောမအသင်းတော်၏ အာဏာနှင့် ဩဇာကို ခိုင်မာစွာ တည်ဆောက်နေသည့် အချိန်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ပါဂမုတ်ခေတ်၏ အဆုံးတွင် ရောမအင်ပါယာ၏ အာဏာ ကျဆင်းပြီး ပုပ်ရဟန်းမင်း၏ အာဏာစနစ် လုံးဝပေါ်ပေါက်လာကာ အနောက်ခရစ်ယာန်လောက၏ အုပ်ချုပ်သူအဖြစ် ရပ်တည်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသည်ကို တွေ့ရမည်။ (ဒံယေလ ၇ အပိုမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။)

3. Pergamos. For the transition to the Pergamos period see the foregoing on “Smyrna.” Inspiration has characterized the Pergamos period as a time of compromise, apostasy, and popularity, the time during which the Church of Rome was consolidating its power and authority. Accordingly, the close of the Pergamos period should find imperial Rome out of the way and the papacy fully formed and ready to embark on its career as ruler of Western Christendom (see Additional Note on Dan. 7).

 

 

ဤ ကာလ၏ အဆုံးသတ်ခြင်းကို သတ်မှတ်ရန် အမျိုးမျိုးသော အဖြစ်အပျက်များထဲမှ မည်သည့်တစ်ခုမဆို လက်ခံနိုင်သော နယ်နိမိတ်အမှတ်အသားအဖြစ် အသုံးပြုနိုင်သည်။ အေဒီ ၄၇၆ တွင် ရောမအင်ပါယာ၏ နောက်ဆုံးဧကရာဇ် ပါဝင်သည့် ဖြစ်ရပ်သည် ထိုသို့သော နေ့စွဲတစ်ခုအဖြစ် အမှတ်အသားပြုသည်။ အေဒီ ၄၉၆ တွင် ဖရန့်ဘုရင် Clovis ၏ ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ကူးပြောင်းခြင်းသည်လည်း အခြားသော အမှတ်အသားတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူသည် ရိုမန်ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လက်ခံပြီး အခြားဂျာမန်လူမျိုးများကို သိမ်းပိုက်ရာတွင် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်း၏ အကျိုးစီးပွားနှင့် မဟာမိတ်ဖွဲ့သည့် ပထမဆုံးသော ဂျာမန်အုပ်စိုးသူဖြစ်လာခဲ့သည်။ အေဒီ ၅၃၈ တွင် Justinian ၏ ၅၃၃ ခုနှစ်ကပြုလုပ်ခဲ့သော အမိန့်ပြန်တမ်းသည် အရှေ့နှင့်အနောက်ဘက်တွင် ပုပ်ရဟန်းမင်းအား အပြည့်အဝသော ဘာသာရေးအာဏာပေးသည့် အမိန့်အား အာဏာသက်ရောက်စေရန် စတင်ခဲ့သည်။

Any one of various events might serve as an acceptable boundary marker for the close of this period. The deposition of the last Roman emperor in 476 marks it as one such date. The conversion, in 496, of the Frankish king Clovis, the first Germanic ruler to embrace Roman Christianity and to ally himself with the interests of the church in the conquest of other Germanic peoples, is another. In 538 Justinian’s decree of 533, according the pope plenary ecclesiastical power in East and West, began to become effective.

 

 

 

သမိုင်းပညာရှင်အများစုက ဂရီဂိုရီကြီး (၅၉၀-၆၀၄) ၏ ပုပ်ရဟန်းမင်းဖြစ်ခြင်းကို ရှေးဟောင်းခေတ်မှ မျက်မှောက်ခေတ်အကူးအပြောင်းအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုကြပြီး၊ သူ၏ပုပ်ရဟန်းအုပ်ချုပ်မှုလက်ထက်ကို အခြားသောခေတ်နယ်ခြားမှတ်တိုင်တစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည်။ ဂရီဂိုရီကိုမျက်မှောက်ခေတ်ဦး၏ ပထမဆုံးပုပ်ရဟန်းမင်းအဖြစ် မှတ်ယူကြသည်။ အနောက်တိုင်းတွင် ဧကရာဇ်၏အခန်းကဏ္ဍကို နည်းမျိုးစုံဖြင့် ရဲရင့်စွာထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏အုပ်ချုပ်ရေးစနစ်သည် နောင်တွင် ပုပ်ရဟန်း၏အာဏာစက်ပြန့်နှံ့မှုဆိုင်ရာ အခြေခံအုတ်မြစ်ကို ချပေးခဲ့သည်။

Historians generally take the pontificate of Gregory the Great (590–604) as marking the transition from ancient to medieval times, and his reign as pope might be considered another such boundary marker. Gregory is considered the first of the medieval prelates. He boldly assumed, in many ways, the role of emperor in the West, and his administration laid the foundation for later claims to papal absolutism.

 

ခရစ်နှစ် ၇၅၆ ခုနှစ်သည် ပုပ်ရဟန်းမင်း၏ နယ်မြေအုပ်ချုပ်မှုစတင်ခြင်းနှင့် ပြင်သစ်နိုင်ငံအား "ပုပ်ရဟန်းမင်း၏ အကြီးဆုံးသားတော်" အဖြစ် ရာထူးတိုးမြှင့်ခံရသည့် နှစ်ဖြစ်သည် (စာအုပ် ၄၊ စာမျက်နှာ ၈၃၇ တွင် ကြည့်ပါ)။ ထိုနှစ်တွင် ပြင်သစ်ဘုရင် Pepin သည် ပုပ်ရဟန်းမင်းအား ခြိမ်းခြောက်နေသည့် မြောက်အီတလီရှိ Lombards တို့ကို နှိမ်နှင်းပြီး ၎င်းတို့၏နယ်မြေကို ပုပ်ရဟန်းမင်းထံ လွှဲအပ်ခဲ့သည်။ Pepin ၏ ဤလွှဲအပ်မှုကို အထွေထွေအားဖြင့် Donation of Pepin ဟုခေါ်ဆိုပြီး ပုပ်ရဟန်းမင်းများ နှစ်ပေါင်း ၁၀၀၀ ကျော်ကြာ အချုပ်အခြာအာဏာပိုင်စိုးစွာ အုပ်ချုပ်ခဲ့သည့် Papal States ၏ အစပြုခြင်းလည်း ဖြစ်သည်။

The year 756 marks the beginning of papal territorial rule and the accession of France to the role of so-called “eldest son of the papacy” (see Vol. 4, pp. 837). In that year Pepin of France subdued the Lombards of northern Italy, who had been threatening the pope, and ceded their territory to him. This grant, commonly called the Donation of Pepin, marks the beginning of the Papal States, which the pope governed as an absolute monarch for more than 1,000 years.

 

 

သို့သော် ဒံယေလ ၇:၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသော ၁,၂၆၀ နှစ်ကာလ၏ အစအဖြစ် အေဒီ ၅၃၈ ခုနှစ်၏ အရေးပါမှုသည်၊ ဤကာလကို ပါဂမုန်ခေတ် (Pergamos period) �ုနှစ်၏ အဆုံးသတ်ရက်အဖြစ် အခြားရွေးချယ်စရာများထက် ပိုမိုသင့်လျော်ကြောင်း ညွှန်းဆိုနေပါသည်။ (စာမျက်နှာ ၁၈–၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

However, the importance of 538 as the starting point of the 1,260 years (see on Dan. 7:25) suggests it as a more appropriate terminal date for the Pergamos period than any of the others. See pp. 18–22.

 

 

၄။ သုရတိရ။ သုရတိရခေတ်၏ အစအဖြစ် အေဒီ ၅၃၈ ကို သတ်မှတ်ရန် အကြောင်းရင်းများ အတွက် အထက်တွင် "ပါဂမုန်" အကြောင်းကို ကြည့်ပါ။ သုရတိရခေတ်သည် ပုပ်ရဟန်း၏ အထွတ်အထိပ်အာဏာစက်ခေတ် အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းပါ ၁,၂၆၀ နှစ် ပရောဖက်ပြုချက်၏ အရေးပါမှု (ဒံယေလ ၇:၂၅၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၆ တို့ကို ကြည့်ပါ) အရ၊ အေဒီ ၁၇၉၈ ကို သုရတိရခေတ်၏ အဆုံးသတ်နှစ်အဖြစ် ရွေးချယ်နိုင်သော်လည်း၊ ပရိုတက်စတင့်ပြုပြင်ရေးလှုပ်ရှား မှု (၁၅၁၇) သည် ပုပ်ရဟန်း၏ အာဏာကို ချိုးဖျက်ခဲ့သည့် အချက်ကြောင့် ထိုနှစ်ကိုလည်း သင့်လျော်သော အဆုံးသတ်နှစ်အဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည်** (တွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၈၃၇၊ တွဲ ၇၊ စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ၁၈၇၀ တွင် ပုပ်ရဟန်း၏ နယ်မြေများ (Papal States) ဆုံးရှုံးပြီး ပုပ်ရဟန်းကိုယ်တိုင် "ဗာတီကန်၏ အကျဉ်းသား" အဖြစ် ကြေညာခဲ့သည့်အချက်ကို အခြေခံကာ ထိုနှစ်ကို အဆုံးသတ်နှစ်အဖြစ် ယူဆနိုင်သော်လည်း၊ ၁၈၇၀ သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂ နှင့် ၃ တွင် ဖော်ပြထားသော ကျန်ခရစ်ယာန်သမိုင်းကာလများနှင့် လည်းကောင်း၊ ၁,၂၆၀ နှစ် ပရောဖက်ပြုချက်နှင့် လည်းကောင်း ကိုက်ညီမှု အားနည်းသည်ဟု ယူဆရသည်။

4. Thyatira. For 538 as a beginning date for the Thyatira period see above on “Pergamos.” The Thyatira period is characterized as the era of papal supremacy. The importance of the 1,260-year period in Bible prophecy (see on Dan. 7:25; Rev. 12:6) suggests that 1798 might well be selected as the terminal date for Thyatira. But in view of the importance of the Reformation in breaking papal supremacy, the date 1517 would also be an appropriate terminal date (see Vol. IV, p. 837; Vol. VII, p. 50). Some might hold that the loss of the Papal States in 1870 and the consequent self-imposed status of the pope as “prisoner of the Vatican” would, similarly, make that year eligible for consideration. However, the year 1870 seems to be somewhat too late to comport with either the 1,260 years of prophecy or with the remaining periods of church history as delineated in Rev. 2 and 3.

 

၅။ သာဒိ။ ဤအသင်းတော်သည် ပြုပြင်ရေးခေတ် (Reformation) ၏ အသင်းတော်ဖြစ်ပြီး၊ ၁၅၁၇ ခုနှစ် (သို့မဟုတ်) ၁၇၉၈ ခုနှစ်တွင် စတင်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည် ("သုရတိ" အကြောင်း အထက်တွင်ကြည့်ပါ)။ "သုရတိ" အသင်းတော်ကာလအဆုံးနှင့် "သာဒိ" အသင်းတော်ကာလ၏ အစကို ၁၇၉၈ ခုနှစ်ဟု သတ်မှတ်သူများက ၁၈၃၃ ခုနှစ်ကို ထိုကာလ၏ အဆုံးသတ်နှစ်အဖြစ် အဆိုပြုကြသည်။ သို့သော် "ဖိလာလေလ" အကြောင်းတွင် ဖော်ပြထားသည့် အကြောင်းရင်းများအရ အခြားသူများက ၁၇၅၅ ခုနှစ်ကို အဆုံးသတ်နှစ်အဖြစ် ညွှန်းဆိုကြသည်။

5. Sardis. Characteristically, this is the church of Reformation times, and as such may be thought of as beginning in 1517, or possibly 1798 (see the foregoing on “Thyatira”). Those who propose 1798 as the terminal date for the Thyatira church period and the opening of the Sardis period suggest 1833 as an appropriate year marking the close of the latter. For reasons set forth below on “Philadelphia,” others suggest 1755 as an appropriate terminal date.

 

 

၆။ ဖီလာဒေလ်ဖီးယား။ ဤအသင်းတော်ကို ဒုတိယကြွလာခြင်းနိုးထမှု၏ အသင်းတော်အဖြစ် ဗျာဒိတ်တော်က ဖော်ပြထားသည်။ ဤကာလအတွက် စတင်ရက်စွဲအမျိုးမျိုးကို အဆိုပြုထားကြသည်။ အချို့က 1833 ခုနှစ်၊ သခင်ဘုရားကြိုတင်ဟောကြားထားသော သဘာဝတွင် ကြီးမားသော အထွတ်အထိပ်အချိန်အဖြစ် အဆိုပြုကြသည် (မဿဲ 24:33 ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်ကာလသည် ဝီလီယံမီလာ၏ ဒုတိယကြွလာခြင်းသတင်းစကား စတင်ဟောကြားခြင်းနှင့် နီးကပ်စွာဆက်စပ်နေသည်။ အချို့က 1798 ခုနှစ်၊ ဒံယေလ 11:35 တွင်ဖော်ပြထားသော "အဆုံးကာလ" ၏ စတင်ချိန်အဖြစ် အဆိုပြုကြသည် (ထိုနေရာတွင်ရှိသော မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုရက်စွဲသည်လည်း လက်ခံနိုင်ဖွယ်ရာဖြစ်သည်။ အချို့က 1755 ခုနှစ်ကို နှစ်သက်ကြသည်၊ ဤရက်စွဲသည် ခြောက်ခုမြောက်တံဆိပ်အောက်တွင် အဆုံးကာလ၏ ပထမဆုံးသော သီးသန့်နိမိတ်လက္ခဏာအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုထားပြီး၊ ဤရွေးချယ်မှုသည် ဒုတိယကြွလာခြင်းနိုးထမှု၏ အသင်းတော်အဖြစ် ဖီလာဒေလ်ဖီးယားအသင်းတော်၏ ဂုဏ်သတ္တိနှင့် ကိုက်ညီသည်ဟု ယူဆကြသည်။ သတ္တမနေ့အဒဗင်တီစတ်ကျမ်းတတ်ပုဂ္ဂိုလ်များအကြား 1844 ခုနှစ်ကို ဖီလာဒေလ်ဖီးယားကာလ၏ အဆုံးသတ်ချိန်နှင့် လအောဒိကိအသင်းတော်ကာလ၏ စတင်ချိန်အဖြစ် သတ်မှတ်ရန် အလုံးစုံသဘောတူညီကြသည် (ဒံယေလ 8:14 ကိုကြည့်ပါ)။

6. Philadelphia. Inspiration has presented this as the church of the great second advent awakening. Various beginning dates have been suggested as appropriate for this period. Some propose 1833, the year of the great climactic sing in nature foretold by our Lord (see on Matt. 24:33). This point of time was closely connected with the early proclamation of the advent message by William Miller. Others suggest 1798, the beginning of the “time of the end” of the Dan. 11:35 (see comment there), which would also be acceptable. Still others favor the date 1755, which is commonly accepted as marking the first of the specific signs of the end under the sixth seal (see on Rev. 6:12), considering that this choice comports well with the character of the Philadelphia church as the church of the advent awakening. There is general agreement among Seventh-day Adventist expositors that the year 1844 should be considered as marking the close of the Philadelphia period and the opening of the Laodicean period (see on Dan. 8:14).

 

၇။ လအောဒိကိ။ ဤကာလအစကို ၁၈၄၄ ခုနှစ်ဟု သတ်မှတ်ရသည့် အကြောင်းရင်းများအတွက် အထက်တွင် "ဖိလာလေလ" အကြောင်းကို ကြည့်ပါ။ ခုနစ်ခုအနက်နောက်ဆုံးဖြစ်သော လအောဒိကိအသင်းတော်ကာလသည် ကာလအဆုံးတိုင်အောင် ဆက်လက်တည်ရှိမည်ဖြစ်သည်။

7. Laodicea. For the year 1844 as marking the beginning of this period see the foregoing on “Philadelphia.” Being the last of the seven, the Laodicean period continues till the end of time.

 

 

 

ellen g. white comments

1 AA 586; 5T 435; 6T 413, 418; 8T 23

1, 2 5T 435

1–5 6T 422; 8T 98

2, 3 AA 578; 5T 538; WM 155

4 MM 37; 2T 293; 8T 26; WM 79

4, 5 AA 587; DA 280; LS 320; PP 165; TM 168,  275,  352, 461; 6T 368, 421; 8T 299

5 TM 450; 2T 296; 4T 286, 403; 5T 191, 612; 6T 426; 8T 80, 248

7 AA 589; Ed 302; EW 21, 77; LS 91; MH 449; PP 62; 6T 76; 8T 289

9 Ev 603; TM 16; 6T 475

10 AA 588; Ev 353; EW 288; GC 41; PK 84; 4T 300; 5T 71

17 GC 646; MH 516; ML 516; MYP 95; PP 297

26, 28 MH 516