ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၆

 

အခန်းကြီး ၆

chapter 6

 

1 The opening of the seals in order, and what followed thereupon, containing a prophecy to the end of the world.

 

၁. ငါမြင်လျှင် (ဗျာ. ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရူပါရုံသည် အခန်းကြီး ၄ နှင့် ၅ ၌ ဖော်ပြထားသော တူညီသောနောက်ခံဖြင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သော်လည်း၊ ယခုအခါ လုပ်ဆောင်မှု၏အဆင့်သစ်တစ်ခု စတင်သည်။ စာအုပ်ပေါ်ရှိ တံဆိပ်များ (ဗျာ. ၅:၁-၅) ကို ဖွင့်လှစ်နေပြီ ဖြစ်သည်။ 

1. I saw. See on ch. 4:1. The vision continues with the same setting presented in chs. 4 and 5, but a new phase of action now begins. The seals of the book (ch. 5:1–5) are being opened.

 

သိုးသငယ် (ဗျာ. ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The Lamb. See on ch. 5:6.

 

တံဆိပ်တစ်ခုကိုဖွင့်လျှင်။ အောက်ပါဖော်ပြချက်သည် တံဆိပ်များ၏အရေးပါမှုကို ထင်ရှားစေသည်။ “သူတို့ [ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များ] ၏ဆုံးဖြတ်ချက် [ခရစ်တော်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ရန်] သည် ထိုင်ပလ္လင်ပေါ်ရှိသူ၏လက်ထဲတွင် ယောဟန်မြင်ခဲ့သော စာအုပ်တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ထိုစာအုပ်ကို မည်သူမျှဖွင့်နိုင်ခြင်းမရှိ။ ဤဆုံးဖြတ်ချက်သည် ၎င်း၏ရက်စက်မှုအားလုံးနှင့်အတူ ယုဒမျိုးနွယ်၏ဦးဆောင်သူ ခရစ်တော်ကို ဖွင့်သောနေ့တွင် သူတို့ရှေ့တွင် ပေါ်လာလိမ့်မည်” (COL 294)။ ဤဖော်ပြချက်အရ စာအုပ်တွင် ခရစ်တော်၏တရားစီရင်မှုတွင် ယုဒလူမျိုးများ၏လုပ်ရပ်များကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ နောက်ဆုံးတရားစီရင်မှုနေ့တွင် (ဗျာ. ၂၀:၁၁-၁၅ ကိုကြည့်ပါ) ခရစ်တော်၏ရန်သူများသည် ၎င်းတို့၏ဒုစရိုက်များ၏မှတ်တမ်းနှင့် ရင်ဆိုင်ရလိမ့်မည်။ ထိုစာအုပ်တွင် ခေတ်အဆက်ဆက်တွင် ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏ အရေးပါသောဖြစ်ရပ်များ၏မှတ်တမ်းလည်း ပါဝင်သည်ဟု ယူဆရန် အကြောင်းရှိသည်။ ယောဟန်သည် ထိုဖြစ်ရပ်အချို့ကို ကြိုတင်မြင်ခွင့်ရခဲ့သည်။ သင်္ကေတပုံစံဖြင့် ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏သမိုင်းကို နောက်ဆုံးတရားစီရင်မှုတွင် ဘုရားသခင်၏ဇာတိပကတိပြည့်စုံခြင်း (ဗျာ. ၂၀:၁၁-၁၅၊ ဗျာ. ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ) အထိ သူ့ရှေ့တွင် တင်ပြခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် “စာအုပ်ကိုဖွင့်ရန် အောင်မြင်ခဲ့သည်” (ဗျာ. ၅:၅) ဆိုသည်မှာ အငြင်းပွားမှုတွင် အောင်နိုင်သူဖြစ်ပြီး သမိုင်း၏အရှင်သခင်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ GC 666–672 နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ 

Opened one of the seals. The following statement throws light on the significance of the seals: “Their [the Jewish leaders] decision [to crucify Christ] was registered in the book which John saw in the hand of Him that sat upon the throne, the book which no man could open. In all its vindictiveness this decision will appear before them in the day when this book is unsealed by the Lion of the tribe of Judah” (COL 294). This statement shows that, among other things, the book records the actions of the Jews at the trial of Christ, and that in the great final judgment (see on ch. 20:11–15) these enemies of Christ will be confronted with the record of their evil deeds. It seems reasonable to conclude that the book contains a record also of other significant events in the great controversy through the ages. It appears that John was given a preview of certain of these events. In symbolic form the history of the great controversy was presented before him until it reaches its great climax in the vindication of God’s character at the time of the final judgment (ch. 20:11–15; see on ch. 5:13). The fact that Christ “prevailed to open the book” (ch. 5:5) means that He is conqueror in the controversy and Lord of history. Compare GC 666–672.

 

ခုနစ်ပါးသောအသင်းတော်များသို့ပေးသော သတင်းစကားများကဲ့သို့၊ တံဆိပ်များဖွင့်လှစ်သောအခါ ထင်ရှားလာသော မြင်ကွင်းများသည် သတ်မှတ်ထားသောနှင့်  ယေဘုယျအနက်ဖွင့်ဆိုမှုနှစ်မျိုးလုံးရှိ သည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (ဗျာ. ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုမြင်ကွင်းများသည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ အသင်းတော်၏ သမိုင်းတွင် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သော အဆင့်များအတွက် အထူးအရေးပါသည်ဟု မှတ်ယူနိုင်သည်။

Like the messages to the seven churches, the scenes revealed when the seals are opened may be regarded as having both a specific and a general application (see on ch. 1:11). The scenes may be viewed as particularly significant of successive phases in the history of the church on earth.

 

သားရဲများ (ဗျာ. ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Beasts. See on ch. 4:6.

 

လာကြည့်လော့။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ကြည့်လော့” ဟူသောစကားလုံးများ ပါဝင်သင့်မသင့် ခွဲခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ ထိုစကားလုံးများပါဝင်ပါက၊ အမိန့်သည် ယောဟန်အား ပေးထားခြင်းဖြစ်သည်။ အကယ်၍ မပါဝင်ပါက၊ အမိန့်သည် မြင်း၊ ၎င်း၏မြင်းစီးသူရဲ (အခန်းကြီး ၂) သို့ ဖြစ်နိုင်ဖွယ်ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့သည် အမိန့်ပေးခံရသောအခါ လုပ်ဆောင်မှု၏မြင်ကွင်းသို့ ထွက်လာကြသည်။ အခန်းကြီး ၃၊ ၅၊ ၇ ၌လည်း သက်သေခွဲခြားမှုတူညီမှုရှိသည်။ 

Come and see. Textual evidence is divided (cf. p. 10) as to whether the words “and see” should be included. If they are retained, the command is addressed to John; if not, it is addressed probably to the horse and his rider (v. 2), who, upon being addressed, come forth upon the scene of action. The same division of evidence appears in vs. 3, 5, 7.

 

၂. မြင်းဖြူ။ ပထမတံဆိပ်လေးခု (အခန်းကြီး ၂-၈) ၌ရှိ မြင်းလေးကောင်၏သင်္ကေတများကို ဇာခရိ၏ရူပါရုံထဲရှိ မြင်းလေးကောင် (ဇာခရိ ၆:၂-၃) နှင့် မကြာခဏနှိုင်းယှဉ်လေ့ရှိသည်။ အသုံးပြုထားသော သင်္ကေတများတွင် တူညီမှုအချို့ရှိသော်လည်း၊ ကွဲပြားမှုများလည်းရှိသည်။ မြင်းများကို အမည်ပေးသည့်အစီအစဉ်သည် ကွဲပြားသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် မြင်းများသည် မြင်းစီးသူရဲများကို သယ်ဆောင်ထားသည်။ ဇာခရိတွင် မြင်းများသည် ရထားများကို ဆွဲသည်။ သင်္ကေတများ၏အသုံးချမှုသည်လည်း အလွန်ကွဲပြားသည် (ဇာခရိ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

2. A white horse. The symbols of the four horses in the first four seals (vs. 2–8) have often been compared with the four horses in Zechariah’s vision (Zech. 6:2, 3). There are some similarities in the symbolism employed, but there are also dissimilarities. The order in which the horses are named is different. In Revelation the horses bear riders; in Zechariah they draw chariots. The application of the symbols is also quite dissimilar (see on Zech. 6).

 

ပထမမြင်းနှင့်မြင်းစီးသူရဲ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှင့်ပတ်သက်၍ မှတ်ချက်ပေးသူများသည် အဓိကအမြင်နှစ်မျိုးရှိသည်။ တစ်ဖွဲ့က ၎င်းသင်္ကေတသည် အသင်းတော်၏တမန်တော်ခေတ် (အေဒီ ၃၁-၁၀၀ ခန့်) ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆပြီး၊ ၎င်း၏ယုံကြည်ခြင်း၏ဖြူစင်မှု (အဖြူရောင်ဖြင့်ဖော်ပြသည်) နှင့် စိတ်အားထက်သန်မှုသည် ခရစ်ယာန်သမိုင်းတွင် အကြီးမားဆုံးသော ဝိညာဉ်ရေးအောင်ပွဲများကို ရရှိစေခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်ခေတ်၏ပထမရာစုနှစ်နောက်ပိုင်း ဘုရားသခင့်နိုင်ငံတော်၏ ထူးကဲသောချဲ့ထွင်မှုကို မည်သည့်ရာစုနှစ်တွင်မျှ မမြင်တွေ့ခဲ့ရပေ။ မြင်းစီးသူရဲ၏လက်ထဲရှိ လေးသည် အောင်ပွဲကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ သရဖူ (stephanos; ဗျာဒိတ် ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် အောင်မြင်မှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်းသည် အလျင်အမြန်ပြန့်ပွားခဲ့ပြီး၊ အေဒီ ၆၂ ခန့်တွင် ကောလောသဲဩဝါဒစာရေးစဉ် ပေါလုက သတင်းကောင်းသည် “ကောင်းကင်အောက်ရှိ သတ္တဝါအားလုံးထံ” ဟောပြောပြီးသည်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (ကောလောသဲ ၁:၂၃၊ AA ၄၈, ၅၇၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Commentators have held two main views with regard to the interpretation of the first horse and its rider. One group understands this symbol as representing the church in the apostolic age (c. a.d. 31–100), when its purity of faith (suggested by the color white) and its zeal led it forth to make the greatest spiritual conquests in Christian history. Probably no century since the first of the Christian Era has seen such brilliant expansion of the kingdom of God. The bow in the rider’s hand would symbolize conquest, and the crown (stephanos; see on Rev. 2:10), victory. So swiftly was the gospel carried that when writing to the Colossians about the year a.d. 62 Paul declared that the good news had been “preached to every creature which is under heaven” (Col. 1:23; cf. AA 48, 578).

 

ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ မြင်းနှင့်မြင်းစီးသူများသည် ချာ့ခ်ျကိုတိုက်ရိုက်ကိုယ်စားမပြုဘဲ၊ ချာ့ခ်ျရင်ဆိုင်ခဲ့ရသော ဆန့်ကျင်ဘက်အခြေအနေများကို ကိုယ်စားပြုသည်။ သမ္မာကျမ်းတွင် မြင်းသည် စစ်ပွဲနှင့်ဆက်စပ်ပြီး (ယိုအဲ ၂:၁, ၄, ၅)၊ အဖြူရောင်မြင်းစီးသူသည် စစ်သည်ဖြစ်ကာ သရဖူနှင့်မြင်း၏အဖြူရောင်သည် အောင်ပွဲကိုဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ပထမမြင်းစီးသူသည် ရောမအင်ပါယာ၏ စစ်ရေးအောင်မြင်မှုနှင့် ကြီးစိုးမှုဖြင့် လက္ခဏာဆောင်သော ကမ္ဘာတွင် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးများ နေထိုင်ခဲ့ရသည့်အချိန်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။

Another group of commentators believes that the horses and riders do not represent the church as such but that they represent various adverse conditions under which the church has lived and through which, by God’s grace, it has survived. In Biblical symbolism the horse is connected with war (see Joel 2:1, 4, 5), and the equipment of the horseman on the white horse indicates that the rider is a warrior. Both the crown of the rider and the whiteness of the horse may be understood as implying victory. Thus the first horseman is taken to represent a time when the people of God lived in a world characterized by military conquest and dominion, when Rome, going forth “conquering, and to conquer,” maintained the leading world power.

 

သတ္တမနေ့ အက်ဒ်ဗင်းတစ်များသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ပထမမြင်းသည် တမန်တော်ခေတ်က အသင်းတော်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆကြသည်။

Seventh-day Adventists have generally held that the first horse represents the church in the apostolic age.

 

 

လေးနှင့်မြှား။ စစ်ပွဲ၏သင်္ကေတ။

သရဖူ။ ဂရိဘာသာ “stephanos” (ဗျာဒိတ် ၂:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

A bow. A sign of warfare.

Crown. Gr. stephanos (see on ch. 2:10).

 

 

အောင်နိုင်ခြင်းနှင့် ဆက်လက်အောင်နိုင်ရန်။ စာသားအရ “အောင်နိုင်ခြင်း၊ နှင့် သူဆက်လက်အောင်နိုင်ရန်”။ ၎င်းသည် ဆက်လက်အောင်ပွဲခံမှုကို ဖော်ပြသည်။ 

Conquering, and to conquer. Literally, “conquering, and that he might conquer.” This implies continued victory.

 

၃. ဒုတိယသတ္တဝါ။ (ဗျာဒိတ် ၄:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ အသက်ရှင်သောသတ္တဝါတစ်ခုစီသည် မြင်းစီးသူလေးဦးအနက်တစ်ဦးကို အလှည့်ကျကြေညာသည်။

3. Second beast. See on ch. 4:6. In turn, each of the living creatures announces one of the four horsemen.

 

လာပြီးကြည့်ပါ။ (ဗျာဒိတ် ၄:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

 

Come and see. See on v. 1.

 

၄. အနီရောင်။ ဒုတိယမြင်းစီးသူ၏သင်္ကေတသည် ချာ့ခ်ျရင်ဆိုင်ခဲ့ရသော အခြေအနေများကို အနှစ် ၁၀၀ မှ ၃၁၃ ခန့်အတွင်း (ဗျာဒိတ် ၂:၁၀ ဖော်ပြချက်အရ) ထင်ရှားစွာဖော်ပြသည်။ ရောမဧကရာဇ်များ၏ ပြင်းထန်သောနှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုများသည် “ဓားကြီး” ကိုင်ဆောင်ပြီး “မြေကြီးမှ ငြိမ်းချမ်းရေးကိုဖယ်ရှားရန်” အာဏာရှိသော မြင်းစီးသူဖြင့် ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသည်။ အဖြူရောင်သည် ယုံကြည်ခြင်း၏ဖြူစင်မှုကိုကိုယ်စားပြုပါက (ဗျာဒိတ် ၆:၂ ဖော်ပြချက်အရ)၊ အနီရောင်သည် အယူမှားဝါဒများထည့်သွင်းမှုဖြင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ဖောက်ပြန်မှုကို ဖော်ပြနိုင်သည် (အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၈၃၅; အတွဲ VI၊ စာမျက်နှာ ၄၃–၄၆၊ ၅၁–၅၈၊ ၆၄–၆၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

4. Red. The symbolism of the second horseman well portrays conditions under which the church found itself from about a.d. 100–313 (cf. on ch. 2:10). The violent persecutions it suffered at the hands of the Roman Caesars are well characterized by a horseman who carries a “great sword” and has power “to take peace from the earth.” If white represents purity of faith (see on ch. 6:2), then red may be regarded as a corruption of faith through the introduction of various heresies (see Vols. IV, p. 835; VI, pp. 43–46, 51–58, 64–67).

 

အခြားအမြင်တစ်ခုအရ ဤမြင်း၏အနီရောင်သည် သွေးကိုဖော်ပြသည်။ ပထမမြင်းစီးသူသည် စစ်ရေးအောင်မြင်မှု၏ဂုဏ်ကျက်သရေကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆပါက (ဗျာဒိတ် ၆:၂ ဖော်ပြချက်အရ)၊ ဒုတိယမြင်းစီးသူသည် စစ်ပွဲ၏အခြားရှုထောင့်များ—ငြိမ်းချမ်းရေးဆုံးရှုံးမှုနှင့် သတ်ဖြတ်မှုများပြားခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် ပထမမြင်းစီးသူအား ရောမအင်ပါယာ၏ အောင်နိုင်မှုနှင့် ကြီးစိုးမှုကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု နားလည်ပါက၊ ၎င်း၏အောင်မြင်မှု၏ မလွှဲမရှောင်သာရလဒ်ဖြစ်သည်။

According to another view the color of this horse is suggestive of blood. As the first horseman may be taken as symbolizing the glory of military conquest (see on v. 2), so the second may be regarded as portraying other aspects of warfare—loss of peace and abundance of slaughter. Such would be the inevitable result of the conquest portrayed by the first horseman, if he is understood to symbolize the conquest and dominion of Rome.

 

သတ္တမနေ့အက်ဒ်ဗင်းတစ်များသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ပထမအမြင်ကို လက်ခံကြသည်။

Seventh-day Adventists have generally held the first view.

 

ဓား။ ဂရိဘာသာ “machaira”၊ တိုက်ခိုက်ရာတွင်အသုံးပြုသော ဓားကြီးသို့မဟုတ် ဓားတိုတစ်မျိုး။ မဿဲ ၁၀:၃၄၊ ယောဟန် ၁၈:၁၀ စသည်တို့တွင် ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Sword. Gr. machaira, a large knife or short sword used for fighting. Compare the use of the word in Matt. 10:34; John 18:10; etc.

 

၅. တတိယသတ္တဝါ။ (ဗျာဒိတ် ၄:၆၊ ၆:၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

လာပြီးကြည့်ပါ။ (ဗျာဒိတ် ၆:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

5. Third beast. See on chs. 4:6; 6:3.

Come and see. See on v. 1.

 

အနက်ရောင်မြင်း။ အဖြူရောင်မြင်းသည် အောင်ပွဲ သို့မဟုတ် ၎င်း၏အရောင်ဖြင့် ဖြူစင်မှုကို ဖော်ပြပါက (ဗျာဒိတ် ၆:၂ ဖော်ပြချက်အရ)၊ အနက်ရောင်မြင်းသည် ရှုံးနိမ့်မှု သို့မဟုတ် ၎င်း၏အရောင်ဖြင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ ပိုမိုဖောက်ပြန်မှုကို ဖော်ပြနိုင်သည်။ 

A black horse. If the white horse implied victory, or its color purity (see on v. 2), so the black horse may be thought of as indicating defeat or its color further corruption of faith.

 

ချိန်ခွင်တစ်စုံ။ ဂရိဘာသာ “zugos”၊ “ထမ်းဘိုး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် ချိန်ခွင်၏အလှည့်တန်း (crossbar) ကို ဆိုလိုသည်။ ဤသင်္ကေတသည် ၄ ရာစုတွင် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို တရားဝင်ခွင့်ပြုပြီး ချာ့ခ်ျနှင့်နိုင်ငံတော်ပေါင်းစည်းချိန်တွင် ချာ့ခ်ျ၏ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို ထင်ရှားစွာဖော်ပြသည်။ ဤပေါင်းစည်းမှုအပြီးတွင် ချာ့ခ်ျသည် လောကီရေးရာများကို အလေးထားလာပြီး ဝိညာဉ်ရေးရာချို့တဲ့မှုများ မကြာခဏဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ဤကာလ၏သမိုင်းကို စာမျက်နှာ ၁၈–၂၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်။

A pair of balances. Gr. zugos, “a yoke,” here used for the crossbar of a balance. This symbol may be thought of as characterizing the spiritual condition within the church after the legalization of Christianity in the 4th century, when church and state were united. Following this union much of the concern of the church was with secular matters, and in many instances a dearth of spirituality ensued. For a history of this period see pp. 18–25.

 

ဤချိန်ခွင်များကို လူ့ဘဝ၏ရုပ်ဝတ္ထုလိုအပ်ချက်များအပေါ် မလွန်ကဲသောစိတ်ဝင်စားမှု၏သင်္ကေတအဖြစ်လည်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ စစ်ပွဲသည် ပထမမြင်းစီးသူတွင်ဖော်ပြသည့်အတိုင်း အောင်ပွဲသို့မရောက်ရှိတော့ဘဲ (ဗျာဒိတ် ၆:၂ ဖော်ပြချက်အရ)၊ ဒုတိယမြင်းစီးသူတွင်ဖော်ပြသည့်အတိုင်း သွေးထွက်သံယိုမှုသာမက (ဗျာဒိတ် ၆:၄ ဖော်ပြချက်အရ)၊ ယခုအခါ ပို၍ကြောက်မက်ဖွယ်ရလဒ်ဖြစ်သော အငတ်ဘေးသို့ရောက်ရှိခဲ့သည်။

These balances may also be interpreted as a symbol of undue concern for the material necessities of life. No longer does warfare result in victory, as with the first horseman (see on v. 2), or represent largely bloodshed, as with the second (see on v. 4), but now an even more dreaded result has followed—famine.

 

၆. အတိုင်းအထွာ။ ဂရိဘာသာတွင် “ခွိုင်းနစ်” (choinix) သည် တစ်ကွာတာ (quart) နှင့် အနီးစပ်ဆုံး ညီမျှသော အတိုင်းအထွာတစ်ခုဖြစ်သည် (တွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပမာဏသည် အလုပ်သမားတစ်ဦးအတွက် တစ်နေ့စာ စားနပ်ရိက္ခာကို ကိုယ်စားပြုသည်။

1.     A measure. Gr. choinix, a measure approximately equivalent to a quart (see Vol. V, p. 50). This amount of grain represented a day’s ration of food for a workingman.

 

တစ်ပင်နီ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒေနရီယို့စ်” (dēnarios) သည် ယနေ့ခေတ် ငွေတန်ဖိုးဖြင့် ၁၁ ဆင့်ခန့်တန်ဖိုးရှိသော အကြွေစေ့ဖြစ်သည် (တွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမခေတ်၏ “ပင်နီ” သည် သာမန်အလုပ်သမားတစ်ဦး၏ တစ်နေ့စာ အခကြေးငွေကို ကိုယ်စားပြုသည် (မဿဲ ၂၀:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် တစ်နေ့စာ အလုပ်အတွက် ဂျုံတစ်နေ့စာ ရိက္ခာသည် အလုပ်သမားနှင့် သူ၏မိသားစုအတွက် အနည်းငယ်သာ လုံလောက်သော စားနပ်ရိက္ခာဖြစ်သည်။ အနည်းငယ်ထက်နည်းပါက အငတ်ဘေးနှင့် ရင်ဆိုင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဆီဆယ်လီ (Sicily) အတွက် ဆီဆရိုး (Cicero) ၏ စပါးဈေးနှုန်းများအရ (Against Verres iii. 81) ယောဟန်ဖော်ပြသော ဈေးနှုန်းများသည် ပုံမှန်ဈေးနှုန်းထက် ၈ ဆမှ ၁၆ ဆခန့် ပိုများသည်။ သို့သော် အငတ်ဘေးကာလတွင်ပင် ရှင်သန်နိုင်ရန် ဖြစ်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် လိုအပ်ချိန်များတွင် သူ၏သားသမီးများကို အမြဲထိန်းသိမ်းစောင့်ရှောက်ထားသည်။

A penny. Gr. dēnarios, a coin worth some 11 cents in terms of modern monetary values (see Vol. V, p. 49). The Roman “penny” represented a day’s wages for an ordinary laborer (see Matt. 20:2). Hence a day’s ration of wheat for a day’s labor represented barely sufficient food for the laborer and his family. Much less would be actual starvation. According to grain prices quoted by Cicero (Against Verres iii. 81) for Sicily, the prices mentioned by John were about 8 to 16 times the normal prices. However, in spite of famine, survival is possible. So God has ever preserved His children in times of need.

 

ခရစ်ယာန်ဘာသာကို တရားဝင်ခွင့်ပြုပြီးနောက် ခရစ်ယာန်သမိုင်းကာလ (အ.ဒီ. ၃၁၃–၅၃၈ ခန့်၊ စာမျက်နှာ ၇၅၃ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်ဆက်စပ်၍ အမည်မသိဟောပြောသူ၏ စကားများသည် ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများကို အလွန်အမင်း စွဲလမ်းနေခြင်းကို ညွှန်ပြသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။

As applied to the period of Christian history following the legalization of Christianity, about a.d. 313–538 (cf. p. 753), the words of the unidentified speaker may be interpreted as indicating a general preoccupation with material things.

 

မုယောစပါး။ ဤစပါးသည် ဂျုံထက် ဈေးသက်သာပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော နှိုင်းရဈေးနှုန်းများဖြင့် ညွှန်ပြထားသည် (၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၇:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ မုယောစပါးသည် ဆင်းရဲသားများ၏ သာမန်စားနပ်ရိက္ခာဖြစ်ပြီး တိရစ္ဆာန်များအတွက် အစာအဖြစ်လည်း အသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၆:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Barley. This grain was cheaper than wheat, as is indicated here by the relative prices (see 2 Kings 7:18). Barley was a common food of the poor, and was used as feed for animals (see on John 6:9).

 

မထိခိုက်စေနှင့်။ ဂျုံနှင့်မုယောစပါး၏မြင့်မားသောစျေးနှုန်းကို ကြေညာသောအသံသည် ဆီနှင့်စပျစ်ရည်ကို အလဟဿဖျက်ဆီးခြင်းမပြုရန် အမိန့်ပေးသည်။

Hurt not. The voice that announces the high cost of wheat and barley also commands that oil and wine are not to be uselessly destroyed.

 

ဆီနှင့်စပျစ်ရည်။ ၎င်းတို့သည် ရှေးကမ္ဘာတွင် အစားအစာအဖြစ်အသုံးပြုသော အဓိကအရည် နှစ်မျိုးဖြစ်သည်။ အချို့က ၎င်းတို့ကို ၄ ရာစုတွင် ခရစ်ယာန်ဘာသာတရားဝင်ခွင့်ပြုပြီး နောက် ချာ့ခ်ျတွင်လွှမ်းမိုးခဲ့သော ရုပ်ဝါဒီစိတ်ထားများကြားတွင် ထိန်းသိမ်းထားရမည့် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မေတ္တာတို့၏သင်္ကေတများအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ 

The oil and the wine. These were the two common liquids used as food in the ancient world. Some have interpreted them as symbols of faith and love, which were to be preserved in the face of the materialism that dominated the church after its legalization in the 4th century.

 

၇. စတုတ္ထတံဆိပ်။ (ဗျာဒိတ် ၅:၁၊ ၆:၁ ဖော်ပြချက်အရ)။

စတုတ္ထသတ္တဝါ။ (ဗျာဒိတ် ၄:၆၊ ၆:၃ ဖော်ပြချက်အရ)။

လာပြီးကြည့်ပါ။ (ဗျာဒိတ် ၆:၁ ဖော်ပြချက်အရ)။ 

7. Fourth seal. Compare on chs. 5:1; 6:1.

Fourth beast. See on chs. 4:6; 6:3.

Come and see. See on v. 1.

 

၈. ဖျော့ဖျော့ရောင်။ ကြောက်ရွံမှုနှင့်သေခြင်း၏အရောင်။ ဖျော့ဖျော့ရောင်မြင်းဖြင့် ဒုက္ခရောက်ချိန်များသည် ကြောက်မက်ဖွယ်အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိသည် (ဗျာဒိတ် ၆:၂၊ ၄၊ ၅ ဖော်ပြချက်အရ)။

8. Pale. The color of fear and death. With the pale horse the times of distress reach a fearful climax (see on vs. 2, 4, 5).

 

မရဏ။ ဂရိဘာသာ “hadēs”၊ “သေသူတို့၏နေရာ” (မဿဲ ၁၁:၂၃ ဖော်ပြချက်အရ)။ သေခြင်းနှင့်မရဏတို့ကို ဤနေရာတွင် ပုဂ္ဂိုလ်ပြုဖော်ပြထားပြီး၊ တစ်ဦးကို မြင်းစီးသူအဖြစ်နှင့် အခြားတစ်ဦးကို ၎င်းနောက်လိုက်ပါသူအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

Hell. Gr. hadēs, “the abode of the dead” (see on Matt. 11:23). Death and hell are here personified and represented, the one as a rider on the horse, and the other as following along.

 

မြေကြီး၏စတုတ္ထတစ်စိတ်တစ်ပိုင်း။ မြေကြီး၏ကျယ်ပြန့်သောဧရိယာကိစ္စဖြစ်ပေါ်ပုံကို ဖော်ပြသည်။

Fourth part of the earth. Probably signifying a wide area of the earth.

 

ဓား။ ဂရိဘာသာ “rhomphaia” (ဗျာဒိတ် ၁:၁၆ ဖော်ပြချက်အရ)။ ဓား၊ အငတ်ဘေး၊ သေခြင်း (သို့မဟုတ် ကပ်ရောဂါ၊ အောက်တွင် “သေခြင်း” ဖော်ပြချက်အရ)၊ သားရဲများ—ဤစီးရီးသည် စစ်ပွဲအပြီး ယဉ်ကျေးမှုဆုတ်ယုတ်မှု၏ တဖြည်းဖြည်းတိုးလာသော အဆင့်များကို ဖော်ပြသည်။ ဓားဖြင့်ဖြစ်ပေါ်သော လူသတ်ဖြတ်မှုနှင့် သီးနှံများဖျက်ဆီးမှုသည် အငတ်ဘေးကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ အငတ်ဘေးသည် ကျန်းမာရေးပြိုလဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး ကပ်ရောဂါကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ကပ်ရောဂါသည် ၎င်း၏ဆိုးကျိုးများပြီးဆုံးသောအခါ၊ လူ့အဖွဲ့အစည်းသည် သားရဲများ၏ဝင်ရောက်တိုက်ခိုက်မှုကို ခုခံကာကွယ်နိုင်စွမ်းမရှိတော့သည်အထိ အားနည်းသွားသည်။

Sword. Gr. rhomphaia (see on ch. 1:16). The series—sword, hunger, death (or pestilence; see below on “death”), and beasts—may be thought of as portraying the progressive deterioration of civilization that follows warfare. The ravages of the sword, killing men and destroying crops, produce hunger; hunger, resulting in the breakdown of health, brings pestilence; and when pestilence has taken its toll, human society is so weakened that it cannot protect itself against the inroads of wild beasts.

 

ခရစ်ယာန်သမိုင်း၏ သတ်မှတ်ထားသောကာလတစ်ခုနှင့် သက်ဆိုင်သောအခါ စတုတ္ထမြင်းစီးသူသည် အ.ဒီ. ၅၃၈ မှ ၁၅၁၇ ခုနှစ်အထိ၊ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးစတင်သည့်ကာလ (စာမျက်နှာ ၇၅၃၊ ၇၅၄ နှင့် အခန်း ၂:၁၈ ကိုကြည့်ပါ) ၏ ထူးခြားသောအခြေအနေတစ်ခုကို ပုံဖော်ပြသပုံရသည်။

When applied to a particular period of Christian history, the fourth horseman seems to portray a situation especially characteristic of the period from about 538 to 1517, the beginning of the Reformation (cf. pp. 753, 754; see on ch. 2:18).

 

သေခြင်း။ “သေခြင်းဖြင့် သတ်ခြင်း” ဟူသော စကားစုသည် အနက်အဓိပ္ပာယ်ပြည့်စုံပုံမပေါ်ပေ။ ဤအခက်အခဲကို “သေခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားလုံး “သနာတို့စ်” (thanatos) ကို ဤနေရာတွင် “ကပ်ရောဂါ” (pestilence) ဟု နားလည်ခြင်းဖြင့် အကောင်းဆုံးဖြေရှင်းနိုင်ပေမည်။ သုံးခန်းစဉ်ကျမ်း (LXX) သည် ဟေဗြဲစကားလုံး “ဒေဘာ” (deber) ဖြစ်သော “ကပ်ရောဂါ” ကို “သနာတို့စ်” ဟု အကြိမ်ကြိမ်ဘာသာပြန်ထားသည် (ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၂၆:၂၅၊ ယေရမိ ၂၁:၆၊ ယေဇကျေလ ၅:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိအတွေးအခေါ်ထက် ဟေဗြဲအတွေးအခေါ်ကို ပို၍သဘာဝကျစွာ လက်ခံထားသော ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် ဂရိစကားလုံး၏ တင်းကြပ်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ထက် သုံးခန်းစဉ်ကျမ်း၏ အသုံးပြုပုံကို လိုက်နာပုံရသည်။

Death. The phrase “to kill … with death” seems hardly to make good sense. This difficulty probably is resolved best by understanding the word translated “death,” thanatos, here, as meaning “pestilence.” The LXX repeatedly translates the Hebrew word deber, “pestilence,” by thanatos (see Lev. 26:25; Jer. 21:6; Eze. 5:12). John, to whom Semitic thought was more natural than Greek, apparently follows the LXX usage here rather than a strictly Greek definition of the word.

 

ယဇ်ပလ္လင်။ ပရောဖက်ပုံဖော်မှုတွင် ဖော်ပြထားသော ယဇ်ပလ္လင်သည် ဟေဗြဲသန့်ရှင်းရာဌာန၏ ကြေးဝါယဇ်ပလ္လင်ကို အမှတ်ရစေပြီး၊ အာဇာနည်များကို ဘုရားသခင်ထံ ပူဇော်သော ယဇ်ပသလို မှတ်ယူနိုင်သည်။ ထိုယဇ်ပလ္လင်၏ အောက်ခြေတွင် ယဇ်သားများ၏ သွေးကို သွန်းလောင်းခဲ့သည်နည်းတူ (ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၄:၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ “အသက် [သုံးခန်းစဉ်ကျမ်းတွင် psuchē, ‘ဝိညာဉ်’] သည် သွေးထဲတွင်ရှိသည်” (အခန်း ၁၇:၁၁) ဟူသောအတိုင်း၊ အာဇာနည်ဘဝဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ပူဇော်ခဲ့သူများ၏ ဝိညာဉ်များသည် ယဇ်ပလ္လင်အောက်တွင် ရှိနေသည်ဟု မှတ်ယူနိုင်သည်။ နောက်ပိုင်း ဂျူးရိုးရာအဆိုအရ ဣသရေလလူမျိုး၏ သေလွန်သူများသည် ယဇ်ပလ္လင်အောက်တွင် သင်္ဂြိုဟ်ခံရသည်ဟု ယူဆပြီး၊ ယဇ်ပလ္လင်အောက်တွင် သင်္ဂြိုဟ်ခံရသူများသည် ဘုန်းတန်ခိုးထီးနန်းအောက်တွင် သင်္ဂြိုဟ်ခံရသည်ဟု ဆိုသည် (Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, တွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၈၀၃ ကိုကြည့်ပါ)။

9. The altar. The altar presented in the prophetic picture was probably reminiscent of the bronze altar of the Hebrew sanctuary, and the martyrs may be thought of as sacrifices presented to God. As the blood of the victims was poured out at the base of that altar (see Lev. 4:7), and “the life [LXX, psuchē, “soul”] of the flesh is in the blood” (ch. 17:11), so the souls of those who have given themselves in martyrdom may be thought of as being beneath the altar. Later Jewish tradition set forth the idea that Israel’s dead were buried, as it were, under the altar, and those buried under the altar were interred, as it were, under the throne of glory (see Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 3, p. 803).

 

အချို့က ယဇ်ပလ္လင်သည် ဗျာဒိတ် ၈:၃ တွင်ဖော်ပြထားသောယဇ်ပလ္လင်နှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆကြသည်။

Some hold that the altar should be identified with the one mentioned in Rev. 8:3.

 

ဝိညာဉ်များ။ ဂရိဘာသာ “psuchai”၊ ၎င်းနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်ကို မဿဲ ၁၀:၂၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်။ ယောဟန်သည် ပုံရိပ်ဖော်ပြမှုများကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ ထိုသို့သောပရောဖက်ပြုချက်များကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် လိုက်နာရမည့်စည်းမျဉ်းများကို သတိထားရမည် (ယျေဇကျေလ ၁:၁၀ ဖော်ပြချက်အရ)။ ယောဟန်သည် ယဇ်ပလ္လင်တစ်ခုကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး ၎င်း၏အောက်ခြေတွင် အာဇာနည်များ၏ “ဝိညာဉ်များ” ရှိနေသည်။ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုစည်းမျဉ်းများအရ သမိုင်းတွင် သတ်မှတ်ထားသော တစ်နေရာ၌ ယဇ်ပလ္လင်တစ်ခုကို တိကျစွာဖော်ပြရန် မလိုအပ်ပေ။ ဥပမာပုံဥပမာများကဲ့သို့ပင်၊ ပရောဖက်ပြုသင်္ကေတ၏အသေးစိတ်အားလုံးသည် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုတန်ဖိုးရှိရန် မလိုအပ်ပေ။ ပဉ္စမတံဆိပ်၏သင်္ကေတသည် အာဇာနည်ဖြစ်မှုနှင့် သေခြင်းကိုရင်ဆိုင်ရသူများကို အားပေးရန် တင်ပြထားပြီး၊ ရန်သူ၏အောင်မြင်မှုဟုထင်ရသော်လည်း နောက်ဆုံးတွင် တရားမျှတမှုရရှိလိမ့်မည်ဟူသော အာမခံချက်ပေးထားသည်။ ဤအားပေးမှုသည် အထူးသဖြင့် နောက်ပိုင်းအလယ်ခေတ်ကာလ၏ ပြင်းထန်သောနှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုများနှင့် ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးကာလနှင့်နောက်ပိုင်း (ခန့်မှန်းခြေ အနှစ် ၁၅၁၇–၁၇၅၅၊ စာမျက်နှာ ၄၁–၆၇၊ ဗျာဒိတ် ၆:၁၂ ဖော်ပြချက်အရ) အတွင်း နေထိုင်သူများအတွက် အထူးအားရစရာဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့အတွက်၊ ဖိနှိပ်မှုကာလသည် ဘယ်သောအခါမှမပြီးဆုံးဟု ထင်ရပေမည်။ ပဉ္စမတံဆိပ်၏သတင်းစကားသည် ဘုရားသခင်၏အမှုတော်သည် နောက်ဆုံးတွင် အောင်မြင်လိမ့်မည်ဟူသော အာမခံချက်ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးကြီးမားသောပဋိပက္ခများကို ဖြတ်သန်းရသူများအတွက်လည်း ဤအားပေးမှုသည် ရရှိလိမ့်မည် (5T 451 ဖော်ပြချက်အရ)။ 

Souls. Gr. psuchai, for a discussion of which see on Matt. 10:28. It should be remembered that John was viewing pictorial representations, and that the rules governing the interpretation of such prophecies must be kept in mind when the meaning of the various symbols is sought (see on Eze. 1:10). John saw an altar at the base of which lay the “souls” of martyrs. Rules of interpretation do not require us to locate a specific altar in a certain location at a particular moment of history. As with the details of a parable, not all features of a prophetic symbolization necessarily have interpretative value. It appears that the symbolization of the fifth seal was presented to encourage those who faced martyrdom and death, with the assurance that despite the seeming triumph of the enemy, vindication would ultimately come. Such an encouragement would be particularly heartening for those living in the time of the terrible persecutions of the later Middle Ages, but more especially during the time of the Reformation and after (c. 1517–1755; see pp. 41–67; see on v. 12). To them, it must have seemed that the long period of oppression would never end. The message of the fifth seal was a reassurance that the cause of God would ultimately triumph. The same encouragement will come to those passing through the last great conflict (see 5T 451).

 

ဤ “ဝိညာဉ်များ” ကို သေဆုံးသွားသော အာဇာနည်များ၏ ရုပ်ခန္ဓာမဲ့ဝိညာဉ်များအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန်ကြိုးစားခြင်းသည် သင်္ကေတပရောဖက်ပြုချက်များ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုစည်းမျဉ်းများကို ချိုးဖောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏အမှန်တကယ်ပုံပန်းကို မြင်တွေ့ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ထိုနေရာတွင် အဖြူ၊ အနီ၊ အနက်၊ သို့မဟုတ် ဖျော့ဖျော့ရောင်မြင်းများနှင့် စစ်သည်မြင်းစီးသူများ မရှိပေ။ ယေရှုသည် ထိုနေရာတွင် ဓားဒဏ်ရာခံထားသော သိုးသငယ်ပုံစံဖြင့် ပေါ်ထွက်လာခြင်းမရှိပေ။ သတ္တဝါလေးခုသည် မှတ်ချယ်ထားသော တိရစ္ဆာန်လက္ခဏာများဖြင့် အမှန်တကယ်အတောင်ပံရှိသတ္တဝါများကို ကိုယ်စားမပြုပေ (အတွဲ III၊ စာမျက်နှာ ၁၁၁၁ ဖော်ပြချက်အရ)။ ထိုနည်းတူ၊ ကောင်းကင်ဘုံရှိ ယဇ်ပလ္လင်အောက်ခြေတွင် “ဝိညာဉ်များ” ရှိနေခြင်းမရှိပေ။ ဤမြင်ကွင်းတစ်ခုလုံးသည် အထက်ဖော်ပြထားသော ဝိညာဉ်ရေးသင်ခန်းစာကို သင်ပေးရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသော ပုံရိပ်နှင့်သင်္ကေတဖော်ပြမှုဖြစ်သည်။ 

Any attempt to interpret these “souls” as the disembodied spirits of departed martyrs does violence to the rules of interpretation of symbolic prophecies. John was not given a view of heaven as it actually appears. There are no white, red, black, or pale horses there with warlike riders. Jesus does not appear there in the form of a lamb with a bleeding knife wound. The four beasts do not represent actual winged creatures of the animal characteristics noted (see Vol. III, pp. 1111). Likewise, there are no “souls” lying at the base of an altar in heaven. The whole scene was a pictorial and symbolic representation designed to teach the spiritual lesson above noted.

 

သတ်ဖြတ်ခံရသူများ။ ဗျာဒိတ်မှတ်တမ်း၏အာရုံသည် ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏လူများခံစားရသော ဖျက်ဆီးမှုနှင့်သေခြင်း၏ ကျယ်ပြန့်သောအခြေအနေများကို ဖော်ပြခြင်းမှ၊ သူတော်စင်များ၏အခြေအနေကို စဉ်းစားခြင်းသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။

Them that were slain. The focus of the revelation now changes from a description of the widespread conditions of destruction and death under which God’s people suffer, to a consideration of the condition of the saints themselves.

 

ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်။ အခန်း ၁:၂၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ။

သက်သေခံချက်။ အခန်း ၁:၂၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ။

Word of God. See on ch. 1:2, 9.

Testimony. See on ch. 1:2, 9.

 

၁၀. သူတို့ကြွေးကြော်ကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပုံဖော်ထားသော သရုပ်ဖော်ပုံတွင် (အခန်းငယ် ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဝိညာဉ်များ” သည် စကားပြောနေသည်ဟု ကြားရသည်။

10. They cried. That is, in the pictorial representation (see on v. 9). The “souls” are heard speaking.

 

သခင်။ ဂရိဘာသာဖြင့် despotēs (လုကာ ၂:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ despotēs ၏ ဆက်စပ်ဝေါဟာရမှာ doulos ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် “ကျွန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (၁ ပေတရု ၂:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အာဇာနည်များသည် ၎င်းတို့၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ပြီး ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သော “ကျွန်များ” ဖြစ်ကြောင်း ပြသခဲ့ကြသည် (တိတု ၁:၁၊ ဗျာဒိတ် ၆:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ သခင်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဖခင်ဘုရားကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

Lord. Gr. despotēs (see on Luke 2:29). The correlative of despotēs is doulos, “slave” (see 1 Peter 2:18). By giving their lives the martyrs have shown themselves true “slaves of God” (see Titus 1:1; cf. on Rev. 6:11), and thus He is their Master. The reference here is probably to the Father.

 

သန့်ရှင်းပြီး စစ်မှန်သည်။ အခန်း ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ၊ ဤစကားလုံးများကို ခရစ်တော်အား သုံးနှုန်းထားသည်။ 

Holy and true. See on ch. 3:7, where these words are applied to Christ.

 

လက်စားချေခြင်း။ အာဇာနည်များသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်အတွက် လက်စားချေရန် မရှာကြဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ နာမတော်ကို တရားမျှတစေရန် ရှာကြသည် (ရောမ ၁၂:၁၉၊ ဗျာဒိတ် ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Avenge. The martyrs do not seek vengeance for themselves; they seek, instead, the vindication of God’s name (see Rom. 12:19; see on Rev. 5:13).

 

မြေကြီးပေါ်နေထိုင်သူများ။ အခန်း ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Them that dwell. See on ch. 3:10.

 

၁၁. ဝတ်ရုံများ။ စာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) အရ “ဝတ်ရုံတစ်ထည်” (stolē) ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤသည်မှာ အခန်း ၃:၅၊ ၄:၄ တွင် “အဝတ်အစား” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးနှင့် ကွဲပြားသည်။ Stolē သည် ထူးခြားမှုတစ်ခု၏ အမှတ်အသားအဖြစ် ဝတ်ဆင်သော ရှည်လျားသော ဝတ်ရုံဖြစ်သည် (မာကု ၁၂:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ ရူပါရုံတွင် “ဝိညာဉ်များ” သည် တစ်ဦးစီအား ဖြူစင်သော ဝတ်ရုံဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားသည်ကို တွေ့မြင်သည်။ ဤသရုပ်ဖော်ပုံသည် ၎င်းတို့၏ အရှက်ရဖွယ်သေဆုံးမှုများနှင့် ၎င်းတို့၏ အာဇာနည်ဖြစ်မှုများကို ဘုရားသခင်က လက်စားမချေသေးသည့်တိုင် အာဇာနည်များကို ဘုရားသခင်က အောင်နိုင်သူများအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုပြီးဖြစ်ကြောင်း ပြသရန် ရည်ရွယ်ပုံရသည်။ 

11. Robes. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “a robe” (stolē). This is a different word from that translated “raiment” in chs. 3:5; 4:4. The stolē was a long robe worn as a mark of distinction (see on Mark 12:38). In vision John observes the “souls” being clothed, each one in a white robe. The representation seems to be designed to show that in spite of their ignominious deaths, and of the fact that their martyrdoms have not yet been avenged by God, the martyrs are already recognized by God as conquerors.

 

ယောဟန်၏ ခေတ်တွင် ဤကတိသည် နေရိုအာဏာရှင်၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု (အ.ဒီ. ၆၄) တွင် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်သူများကို ဖျက်ဆီးခံရသည်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ရပြီး ယခု ဒိုမီရှန်၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုတွင် အာဇာနည်ဖြစ်ရန် ရင်ဆိုင်နေရသော ခရစ်ယာန်များအတွက် အထူးနှစ်သိမ့်မှုဖြစ်စေသည် (အတွဲ VI၊ စာမျက်နှာ ၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုခေတ်မှစ၍ ဘုရားသခင်၏ အာဇာနည်သန့်ရှင်းသူများအတွက် ကတိတော်များသည် ၎င်းတို့၏ နာမတော်အတွက် အသက်ပေးရမည့်သူများကို အားပေးခဲ့သည်။

In John’s day such an assurance was particularly comforting to Christians who had seen their fellow believers destroyed in the persecution of Nero (a.d. 64), and who now faced martyrdom themselves in the persecution of Domitian (see Vol. VI, p. 87). In every age since that time the promises of God to His martyred saints have cheered those who themselves were about to give their lives for His name’s sake.

 

အနားယူခြင်း။ ရူပါရုံတွင် နှောင့်နှေးမှုကြာရှည်ပုံရသဖြင့် စိတ်လှုပ်ရှားနေသူများကို ဤအမိန့်ပေးထားသည်။ တကယ်တော့ အာဇာနည်များသည် ၎င်းတို့၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ပြီးကတည်းက အနားယူနေခဲ့ကြပြီး၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအထိ အနားယူနေဦးမည်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ “အတူကျွန်ခံသူများ” သည် အာဇာနည်ဖြစ်မှုတွင် အောင်နိုင်သည်အထိ ရုန်းကန်ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ကြမည်ဖြစ်သည်။

Rest. The command is given to those who in prophetic vision were agitated over the seeming long delay. In actual fact the martyrs have been at rest ever since they laid down their lives, and will continue to be at rest until the resurrection (cf. on ch. 14:13). Their “fellowservants” would carry on the struggle until they too were victorious in martyrdom.

 

ခဏအချိန်တစ်ခုအတွက်။ အချိန်သည် အကန့်အသတ်မရှိ နှောင့်နှေးမည်မဟုတ် (အခန်း ၁:၁၊ ၁၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မကောင်းမှုနှင့် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုသည် အောင်မြင်မှုတစ်ခုအထိ တိုက်ခိုက်ရမည်ဖြစ်သည်။ အပြစ်သည် ၎င်း၏ ရုပ်ဆိုးသော သဘာဝကို အပြည့်အဝပြသရန် ခွင့်ပြုရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်မှုနှင့် တရားမျှတမှုကို နောက်တစ်ကြိမ် မေးခွန်းထုတ်မည်မဟုတ် (အခန်း ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

For a little season. The time was not to be indefinitely delayed (see on ch. 1:1; cf. ch. 12:12). The great controversy with evil must be fought out to a glorious climax. Sin must be allowed to demonstrate its ugly character so fully that never again will there be a question as to God’s righteousness and justice (see on ch. 5:13).

 

အတူကျွန်ခံသူများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် sundouloi၊ “အတူကျွန်ခံသူများ” (အခန်းငယ် ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Fellowservants. Gr. sundouloi, “fellow slaves” (cf. on v. 10).

 

 

ပြည့်စုံရမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အရေအတွက်ပြည့်စုံရမည် (RSV ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ကံကြမ္မာက အာဇာနည်အရေအတွက်တစ်ခုကို သတ်မှတ်ထားသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ စာတန်၏ လုပ်ဆောင်မှုအစီအစဉ်၏ စစ်မှန်သောသဘောကို အပြည့်အဝပြသရန် အချိန်တစ်ခုကြာရန် လိုအပ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် တရားမျှတပြီး ဂုဏ်ကျက်သရေရှိကြောင်း ပြသခံရသည်။

Should be fulfilled. That is, the number should be completed (see RSV). This does not mean that Providence has decreed that a specific number should be martyred. It was necessary that a certain time elapse so that the true nature of Satan’s program of action might be fully demonstrated, and God thereby shown to be just and glorious.

 

၁၂. ကြီးမားသောငလျင်။ ဆဋ္ဌမတံဆိပ်၏ ဖြစ်ရပ်များသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စကြဝဠာ၏ ပြိုကွဲမှုကို ဖော်ပြသည်။ ပရောဖက်ယောလသည် သခင်ဘုရား၏ နေ့ရက်တွင် သဘာဝ၏ ပြိုလဲမှုကို ဖော်ပြရန် ငလျင်ပုံသဏ္ဌာန်ကို အသုံးပြုခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ယောလ ၂:၁၀၊ ဟေရှာယ ၁၃:၉–၁၁၊ အာမုတ် ၈:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

12. A great earthquake. The events of the sixth seal reveal the disjointing of the physical universe. The prophet Joel had already used the figure of an earthquake to describe the upheaval of nature in the day of the Lord (Joel 2:10; cf. Isa. 13:9–11; Amos 8:9).

 

 

ငလျင်နောက်တွင် နေမှောင်မည့်ဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုနောက်ဖြစ်ရပ်ကို အ.ဒီ. ၁၇၈၀ တွင် သတ်မှတ်နိုင်သည် (အောက်တွင် “နေမှောင်ခြင်း” ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤငလျင်ကို ၁၇၅၅ ခုနှစ် နိုဝင်ဘာ ၁ ရက်က လစ္စဘွန်းငလျင်နှင့် သတ်မှတ်ခံရပြီး၊ ၎င်းသည် ယခင်က မှတ်တမ်းတင်ခဲ့သော အကြီးကျယ်ဆုံးနှင့် ပြင်းထန်သော ငလျင်လှုပ်မှုများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ ငလျင်၏ တုန်ခါမှုသည် မြောက်အာဖရိကတွင်သာမက ဝက်စ်အင်ဒီးစ်အထိ ခံစားရသည်။ လစ္စဘွန်းငလျင်နှင့် သတ်မှတ်ခြင်းသည် ၁၇၅၅ ခုနှစ်ကို သင့်လျော်သော စတင်ရက်စွဲအဖြစ် အကြံပြုသည် (စာမျက်နှာ ၇၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Inasmuch as the earthquake is followed by the darkening of the sun, and the latter event may be dated in a.d. 1780 (see below on “sun became black”), this earthquake has been identified with the Lisbon quake on Nov. 1, 1755, one of the most extensive and severe seismological disturbances ever recorded. The shock of the quake was felt not only in North Africa but also as far away as the West Indies. Identification with the great Lisbon earthquake suggests 1755 as an appropriate beginning date (cf. p. 754).

 

ယောဟန်၏ ခေတ်တွင် ဤကတိသည် နေရိုအာဏာရှင်၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု (အ.ဒီ. ၆၄) တွင် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်သူများကို ဖျက်ဆီးခံရသည်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ရပြီး ယခု ဒိုမီရှန်၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုတွင် အာဇာနည်ဖြစ်ရန် ရင်ဆိုင်နေရသော ခရစ်ယာန်များအတွက် အထူးနှစ်သိမ့်မှုဖြစ်စေသည် (အတွဲ VI၊ စာမျက်နှာ ၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုခေတ်မှစ၍ ဘုရားသခင်၏ အာဇာနည်သန့်ရှင်းသူများအတွက် ကတိတော်များသည် ၎င်းတို့၏ နာမတော်အတွက် အသက်ပေးရမည့်သူများကို အားပေးခဲ့သည်။

Sun became black. The darkening of the sun is frequently mentioned in OT prophecy in connection with the catastrophes that precede the day of the Lord (see on Isa. 13:10). Jesus took particular note of this phenomenon in His prophecy of the end of the world, and noted it as one of the signs by which His followers might know that His coming was near (see on Matt. 24:29, 33; see GC 334).

 

၁၇၈၀ ခုနှစ် မေလ ၁၉ ရက်နေ့တွင် အရှေ့ဘက်နယူးယောက်နှင့် တောင်ဘက်နယူးအင်္ဂလန်ဒေသများတွင် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော မြင်ကွင်းတစ်ခု၏ ထူးကဲသော၊ စာသားအတိုင်း ပြည့်စုံသော ဖြစ်စဉ်တစ်ခုကို တွေ့ကြုံခဲ့ရသည်။ ထိုအချိန်က သတင်းစာများကို ဂရုတစိုက်လေ့လာခဲ့ရာ၊ ထူးခြားသော အမှောင်တစ်ခုသည် နံနက် ၁၀ နာရီခန့်တွင် အရှေ့ဘက်နယူးယောက်နှင့် အနောက်တောင်ဘက်နယူးအင်္ဂလန်ဒေသများတွင် ပေါ်ပေါက်ခဲ့ပြီး၊ ထိုနေ့အတွင်း အရှေ့ဘက်သို့ တောင်ပိုင်းနှင့် အလယ်ပိုင်းနယူးအင်္ဂလန်ဒေသများကို ဖြတ်သန်းကာ ပင်လယ်ပြင်သို့အထိ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဒေသအသီးသီးတွင် ထိုအမှောင်သည် နာရီပေါင်းများစွာ ကြာမြင့်ခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် “ထိုနေ့ရက်များ၌၊ ထိုဒုက္ခပြီးနောက်” (မာကု ၁၃:၂၄၊ မဿဲ ၂၄:၂၉ ကိုကြည့်ပါ) ဟု ကြိုတင်ဟောထားသည့်အချိန်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းများ၏ ပရောဖက်ပြုချက်များကို စိတ်ဝင်စားမှု ထူးကဲစွာ ပြန်လည်နိုးကြွလာမည့် ဒေသတစ်ခုတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ဤပရောဖက်ပြုချက်များကို လေ့လာသူများက ၎င်းသည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ပြည့်စုံစေသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခဲ့ကြသည် (GC ၃၀၄–၃၀၈ ကိုကြည့်ပါ)။

A spectacular, literal fulfillment of the scene described here was experienced in eastern New York and southern New England on May 19, 1780. A careful study of newspaper reports of that time reveals that an unusual darkness appeared in eastern New York and southwestern New England about ten o’clock that morning, and during the day made its way eastward across southern and central New England, and to some distance at sea. Each locality reported that the darkness lasted several hours. This phenomenon occurred at the time predicted—“in those days, after that tribulation” (Mark 13:24; see on Matt. 24:29). It was observed in an area where a remarkable revival of interest in the prophecies of Daniel and the Revelation was about to take place, and was recognized by students of these prophecies as fulfilling the present passage (see GC 304–308).

 

လသည် သွေးကဲ့သို့ဖြစ်လေ၏။ မဿဲ ၂၄:၂၉ ကိုကြည့်ပါ။

Moon became as blood. See on Matt. 24:29.

 

ကောင်းကင်မှကြယ်များ ပြိုကျကြလေ၏။ မဿဲ ၂၄:၂၉ နှင့် ဟေရှာယ ၃၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။ GC ၃၃၃ ကိုလည်းကြည့်ပါ။

11.  Stars of heaven fell. See on Matt. 24:29; cf. Isa. 34:4. See GC 333.

 

            မမှည့်သောသင်္ဘောသီးများ။ ဂရိလူမျိုးတို့၏ “အိုလူန်သိုင်” (olunthoi) ဟူသောစကားလုံးကို အချို့က မမှည့်ဘဲ ကြွေကျသော စောစီးစွာထွက်သော သင်္ဘောသီးများဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ အချို့သော အရည်အသွေးနိမ့်သင်္ဘောပင်များသည် ၎င်းတို့၏အသီးများ ချယ်ရီသီးအရွယ်သို့ရောက်သောအခါ အားလုံး သို့မဟုတ် အနီးစပ်ဆုံးအားဖြင့် ကြွေကျတတ်သည်။ အချို့ကမူ “အိုလူန်သိုင်” ကို နှောင်းပိုင်း သို့မဟုတ် နွေရာသီသင်္ဘောသီးများဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ ဟေရှာယ ၃၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Untimely figs. Gr. olunthoi, defined by some as early figs that fall off before they come to maturity. Some fig trees of inferior variety cast off all or nearly all of their fruit when it has reached the size of a cherry. Others define olunthoi as late or summer figs. See Isa. 34:4.

 

 

          ၁၄။ ကျမ်းချက်။ ဂရိဘာသာတွင် “biblion” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော မြင်ကွင်းသည် ကောင်းကင်ကို စာရွက်လိပ်တစ်ခုလို လိပ်ပြီး သိမ်းဆည်းလိုက်သည့်ပုံဖြစ်သည်။ ရှေးခေတ်ကမ္ဘာဗေဒအယူအဆတွင် ကောင်းကင်သည် မြေကြီးအထက်တွင် ခိုင်မာသောအမိုးတစ်ခုအဖြစ် ယူဆခဲ့ကြသည်။ ပရောဖက်သည် ယခုအခါ ကောင်းကင်ကို လိပ်သိမ်းခံရပြီး၊ မြေကြီးသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အကာအကွယ်မဲ့စွာ တည်ရှိနေသည်ကို မြင်သည်။ ဟေရှာယ (၃၄:၄) တွင်လည်း ဤပုံတူပင်ကို ဖော်ပြထားသည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ယေရှုက “ကောင်းကင်တန်ခိုးများ လှုပ်ရှားချိန်” (မဿဲ ၂၄:၂၉ ကိုကြည့်ပါ) ဟု ဖော်ပြခဲ့သော ဖြစ်ရပ်နှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် အနာဂတ်တွင်ဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားသား၏ ကောင်းကင်တွင် အမှန်တကယ်ပေါ်ထွန်းလာခြင်းနှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေသည်။

14. Scroll. Gr. biblion (see on ch. 5:1). The picture here is of the sky being rolled up like a roll of parchment. In ancient cosmology the sky was considered to be a solid vault above the earth. The prophet now sees the sky rolled back, that the earth may stand unshielded before God. Isaiah (ch. 34:4) presents the same picture. This event is doubtless the same as that described by Jesus when He said, “The powers of the heavens shall be shaken” (see on Matt. 24:29). This event is yet future and is closely connected with the actual appearance of the Son of man in the heavens.

 

တောင်တိုင်းနှင့် ကျွန်းတိုင်း။ ဗျာဒိတ် ၁၆:၂၀ တွင် ဤကြောက်မက်ဖွယ်သောတုန်လှုပ်မှုများကို သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်တွင် ဖြစ်ပွားသည့်အဖြစ်အပျက်များအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ 

Every mountain and island. In ch. 16:20 these fearful convulsions are presented as events taking place under the seventh plague.

 

၁၅။ ရှင်ဘုရင်များ။ ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၄၊ ၁၇:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ အောက်တွင်ဖော်ပြထားသော စာရင်းသည် ယောဟန်၏ခေတ်ကာလရှိ ရောမလောက၏ လူမှုနှင့် နိုင်ငံရေးဘဝတစ်ခုလုံးကို အကျုံးဝင်သည်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ရောက်ရှိလာမှုကို တိုက်ရိုက်ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသော်လည်း၊ အကြောင်းအရာအရ ခရစ်တော်သည် မကြာမီပေါ်ထွက်လာတော့မည်ဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။

15. Kings. See chs. 16:14; 17:l2. The list that follows runs the whole gamut of social and political life as it existed in the Roman world of John’s day. Though the actual coming of Christ is not mentioned here, the context makes clear that Christ is about to appear.

 

မဟာပုဂ္ဂိုလ်များ။ ဂရိလူမျိုးတို့၏ “မဂ္ဂစ္စတန်နစ်” (megistanes) ဟူသောစကားလုံးသည် “ထိပ်တန်းပုဂ္ဂိုလ်များ”၊ “မှူးမတ်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ရောမအစိုးရ၏ အုပ်ချုပ်ရေးအရာရှိများဖြစ်သည့် လာတင်စကားလုံး “မဂ္ဂစ္စထရာတီ” (magistrati) နှင့် သက်ဆိုင်နိုင်သည်။ ဥပမာ၊ ပလိုင်နီ (Pliny) (အတွဲ VI၊ စာမျက်နှာ ၆၁–၆၃၊ ၈၈ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့သော ပုဂ္ဂိုလ်များသည် ခရစ်ယာန်အာဇာနည်များကို သေဒဏ်ပေးလေ့ရှိသည်။  Great men. Gr. megistanes, “chief men,” “nobles,” perhaps corresponding to the Latin magistrati, civil officials of the Roman government, such as Pliny (see Vol. VI, pp. 61–63, 88), who often sent Christian martyrs to their deaths.

 

သူဌေးများ။ ယာကုပ် ၅:၁–၆ ကိုကြည့်ပါ။ 

Rich men. See on James 5:1–6.

 

စစ်ဗိုလ်ချုပ်များ။ ဂရိလူမျိုးတို့၏ “ခီလီအာခိုင်” (chiliarchoi) ဟူသောစကားလုံးသည် “တထောင်သော အုပ်ချုပ်သူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤစကားလုံးကို ရောမစစ်တပ်၏ ထရီဗျူးန်း (tribune) အရာရှိများအတွက် အသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၁၈:၁၂၊ တမန်တော် ၂၁:၃၁–၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် မြင့်မားသောစစ်အရာရှိများကို ရည်ညွှန်းပြီး ဖြစ်နိုင်သည်။

Chief captains. Gr. chiliarchoi, “chiefs of a thousand.” In the NT this word is used for the Roman military tribune (see John 18:12; Acts 21:31–33), and so here it probably represents high military officers.

 

အင်အားကြီးသူများ။ ၁ ကောရိန္သု ၁:၂၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

ကျွန်။ သို့မဟုတ် “အစေခံ”။

လွတ်လပ်သူ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၆၊ ၁၉:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ 

Mighty men. Compare 1 Cor. 1:26.

Bondman. Or, “slave.”

Free man. Compare chs. 13:16; 19:18.

 

 

၁၆။ ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ပြိုကျပါစေ။ ဟောရှယ ၁၀:၈၊ လုကာ ၂၃:၃၀ ကို ကြည့်ပါ။ ယခုအခါ ဘုရားသခင်ကို ရင်ဆိုင်ရခြင်းသည် သေခြင်းတရားကို ရင်ဆိုင်ရခြင်းထက် ပို၍ကြောက်မက်ဖွယ်ဖြစ်သည်။ 

16. Fall on us. See Hosea 10:8; Luke 23:30. To face God now is more fearful than to face death itself.

 

ဒေါသ။ ဂရိဘာသာတွင် “orgē” (ရောမ ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Wrath. Gr. orgē (see on Rom. 1:18).

 

၁၇။ ကြီးမြတ်သောနေ့။ ယောလ ၂:၁၁၊ ၃၁၊ ဟေရှာယ ၁၃:၆ ကိုကြည့်ပါ။

17. Great day. See Joel 2:11, 31; see on Isa. 13:6.

 

 

မည်သူတည်နိုင်မည်နည်း။ နာဟမ် ၁:၆၊ မာလခိ ၃:၂၊ လုကာ ၂၁:၃၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤစိစစ်ဖွယ်မေးခွန်းဖြင့် ဤမြင်ကွင်းသည် အဆုံးသတ်သွားသည်။ ဖွင့်ပြီးသော တံဆိပ်ခြောက်ခုစီသည် ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား ကြီးမားသော စစ်ပွဲ၏ မတူညီသော အဆင့်များကို ပြသပြီး၊ တစ်ခုစီသည် ကြည့်ရှုနေသော စကြဝဠာရှေ့တွင် ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်မှုကို သက်သေပြရန် ကူညီသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခု တံဆိပ်ဖွင့်ခြင်းတွင် ခေတ္တရပ်နားသည်၊ အကြောင်းမှာ မေးခွန်းတစ်ခုကို ဖြေဆိုရမည်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်သော ကြောက်မက်ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များကို ဖော်ပြရာတွင် ယခုအချိန်ထိ မည်သူမျှ အသက်ရှင်ကျန်ရစ်သည်ဟု ညွှန်ပြချက်မရှိခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့် “မည်သူတည်နိုင်မည်နည်း” ဟူသော ထူးခြားသောမေးခွန်းဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၇ သည် တံဆိပ်များ၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှုကို ရပ်တန့်ကာ ဤမေးခွန်းအတွက် အဖြေတစ်ခုကို တင်ပြသည်။

Who shall be able to stand? Compare Nahum 1:6; Mal. 3:2; Luke 21:36. With this searching question the present scene comes to a close. Each of the six seals that have been opened shows a different phase of the great controversy between Christ and Satan, and each helps to demonstrate before the onlooking universe the righteousness of God (see on Rev. 5:13). Now there is a pause in the opening of the seals, for a question must be answered. Thus far in the portrayal of the terrible events that precede the second advent, no indication has been given that anyone survives them. Hence the dramatic question, “Who shall be able to stand?” Chapter 7 breaks the sequence of the seals in order to present an answer.

 

 

 

ellen g. white comments

2 8T 41

6 5T 614

10 5T 451

11 COL 180

12 GC 304

12–17 GC 334; 9T 267

13 GC 333

14 EW 41, 290

14–17 PP 340

15 EW 292

15–17 EW 287; GC 642; SC 18; 2T 41

16 EW 76; LS 91; MB 26; 1T 74; 5T 656

16, 17 DA 740; 2T 42

17 EW 16; GC 641, 642; TM 444; 1T 15, 60; 6T 405

အခန်း ၆

chapter 6

၉ (ဗျာဒိတ် ၁၈:၁–၅၊ ရောမ ၁၂:၁၉ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

ပဉ္စမတံဆိပ်ဖွင့်ခြင်း။—ပဉ္စမတံဆိပ်ကို ဖွင့်လိုက်သောအခါ၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသားသူ ယောဟန်သည် ရူပါရုံထဲတွင် ယဇ်ပလ္လင်အောက်တွင် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် ယေရှုခရစ်၏သက်သေခံခြင်းကြောင့် အသေခံခဲ့ရသူများကို မြင်တွေ့ခဲ့သည်။ ထို့နောက် ဗျာဒိတ်အခန်း ၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသော မြင်ကွင်းများ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအခါ သစ္စာရှိပြီး ဖြူစင်သူများကို ဗာဗုလုန်မှ ခေါ်ထုတ်ရန် ဖိတ်ခေါ်ခံရသည် [ဗျာဒိတ် ၁၈:၁–၅ ကို ကိုးကားဖော်ပြထားသည်] (MS 39, 1906)။

9 (ch. 18:1–5; see EGW on Rom. 12:19). Opening of the Fifth Seal.—When the fifth seal was opened, John the Revelator in vision saw beneath the altar the company that were slain for the Word of God and the testimony of Jesus Christ. After this came the scenes described in the eighteenth of Revelation, when those who are faithful and true are called out from Babylon [Rev. 18:1–5 quoted] (MS 39, 1906).

 

၁၃–၁၇။ ဗျာဒိတ် ၁၆:၁–၂၁ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

၁၄–၁၇။ မဿဲ ၂၈:၂–၄ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

၁၅–၁၇။ ရောမ ၃:၁၉ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

၁၆။ မဿဲ ၂၇:၂၁၊ ၂၂၊ ၂၉ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

 

13–17. See EGW on ch. 16:1–21.

14–17. See EGW on Matt. 28:2–4.

15–17. See EGW on Rom. 3:19.

16. See EGW on Matt. 27:21, 22, 2