ဟေဗြဲဩဝါဒစာ- Hebrews

ဟေဗြဲဩဝါဒစာ - Hebrews

 

မာတိကာ (Table of Contents)
အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅
အခန်းကြီး - ၆
အခန်းကြီး - ၇
အခန်းကြီး - ၈
အခန်းကြီး - ၉
အခန်းကြီး - ၁၀
အခန်းကြီး - ၁၁
အခန်းကြီး - ၁၂
အခန်းကြီး - ၁၃

 

ဟေဗြဲဩဝါဒစာစောင်

The Epistle to the Hebrews

 

စာရေးသူ

Author

 

 

ဟေဗြဲစာအုပ်၏ ရေးသားသူကို ကျမ်းစာက မဖော်ပြထားပါ။ ဓမ္မဟောင်းအစဉ်အလာအရ ပေါလုဟု ယူဆကြသော်လည်း (ဟေဗြဲ ၁၃:၂၃ နှင့် မှတ်ချက်ကိုလည်း ကြည့်ပါ)၊ ဤကိစ္စသည် အစောကာလမှစ၍ ငြင်းခုံခံရသည့်အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲစာအုပ်ကိုယ်တိုင်က ရေးသားသူ၏ ဝိသေသလက္ခဏာအနည်းဆုံး သုံးချက်ကို အကြံပြုထားပြီး၊ ဤစာအုပ်ကို ဖတ်ရှုရာတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားသင့်သည်။

Scripture does not say who the author of Hebrews was. Tradition attributes it to Paul (see also 13:23 and note), but the issue has been debated since early times.

 

ပထမ၊ ရေးသားသူသည် အားပြင်းသော ဟောပြောသူဖြစ်ပြီး တရားဝင်ပညာရေးကို ရရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ဤစာအုပ်သည် ဂရိဘာသာစကားတွင် ကျွမ်းကျင်မှုမြင့်မားကြောင်း၊ ပုံရိပ်များကို ဆွဲဆောင်မှုရှိစွာ အသုံးပြုထားကြောင်း၊ ရှုပ်ထွေးသော်လည်း ဂရုတစိုက်ဖွဲ့စည်းထားသော အငြင်းအခုံများပါရှိကြောင်း သက်သေပြသည်။ ထို့ကြောင့် ဤစာအုပ်ကို ဂရုစိုက်ပြီး စိတ်ရှည်စွာ ဖတ်ရှုရန်လိုသည်။ ဒုတိယ၊ ရေးသားသူသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းကို နက်ရှိုင်းစွာ သိရှိပြီး လေးစားသူဖြစ်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဟေဗြဲစာအုပ်ကဲ့သို့ ဓမ္မဟောင်းကို အကြိမ်ပေါင်းများစွာ ကိုးကားထားသော အခြားစာအုပ်မရှိပါ။ ရေးသားသူသည် ယေရှုသည် ဓမ္မဟောင်းတွင် ဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်တော်၏ အထွတ်အထိပ်နှင့် ပြည့်စုံခြင်းဖြစ်သည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်ဖြင့် အငြင်းအခုံပြုသည်။ တတိယ၊ ရေးသားသူသည် အထူးသဖြင့် သင်းအုပ်ဆရာတစ်ဦးဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲစာအုပ်သည် အသိပညာပြသရန် ရေးသားထားခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှုကို “ခိုင်မြဲစွာ စွဲကိုင်ထားရန်” စိတ်နှလုံးမှ တိုက်တွန်းနှိုးဆော်သော “တိုက်တွန်းနှိုးဆော်သောစကား” (၁၃:၂၂) အဖြစ် ရေးသားထားခြင်းဖြစ်သည်။

Hebrews itself suggests at least three characteristics of its author that should be kept in mind as the document is read. First, the author was a forceful speaker and probably had a formal education. The document evidences a high proficiency in the Greek language, a compelling use of images, and complex but carefully structured arguments. Thus, the document needs to be read with care and patience. Second, the author had a deep knowledge of and respect for the Old Testament. No other New Testament document quotes the Old Testament as many times as Hebrews does. The author argues from the conviction that Jesus is both the climax and fulfillment of God’s revelation in the Old Testament. Third, the author was above all a pastor. Hebrews was not written as a display of knowledge but as a heartfelt appeal—or “word of exhortation” (13:22)—to “hold fast” to Jesus.

 

ပရိသတ်

Audience

 

ဟေဗြဲစာအုပ်သည် မည်သူထံသို့ ရေးသားခဲ့သည်ကိုလည်း ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပါ။ ၎င်းက စာဖတ်သူများသည် ယေရှုအကြောင်း ဧဝံဂေလိတရားကို အတိတ်ကာလတွင် လက်ခံခဲ့ကြပြီး (၂:၃-၄)၊ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများကို ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသော်လည်း သူ့အား ခိုင်မာသော ကတိကဝတ်ပြခဲ့ကြသည်ဟု (၁၀:၃၂-၃၄) ရှင်းပြထားသည်။ သို့သော် ယခုအခါ ပတ်ဝန်းကျင်လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ မထီမဲ့မြင်ပြုမှုနှင့် ရန်လိုမှုများက (၁၂:၂-၄; ၁၃:၃, ၁၃, ၁၈-၁၉) သူတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို သတိမထားမိဘဲ အားနည်းစေခဲ့သည် (၂:၁-၂; ၅:၁၁-၁၄; ၆:၁၂; ၁၀:၂၅)။ ရေးသားသူသည် ယုံကြည်ခြင်းလုံးဝစွန့်လွှတ်ခြင်း၏ အန္တရာယ်ကို (၆:၄-၈; ၁၀:၂၆-၃၁; ၁၂:၁၅-၁၇) သတိပေးရန် လိုအပ်သည်ဟု ခံစားရသည်။

Hebrews also does not say to whom it was written. It does explain that the readers had accepted the gospel about Jesus in the past (2:3–4) and had shown strong commitment to Him in the face of persecution (10:32–34), but now the contempt and hostility of the surrounding society (12:2–4; 13:3, 13, 18–19) had subtly undermined their faith (2:1–2; 5:11–14; 6:12; 10:25). The author feels the need to warn them against the danger of total apostasy (6:4–8; 10:26–31; 12:15–17).

 

ဟေဗြဲစာအုပ်သည် ရောမမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်များထံ ရေးသားခဲ့ခြင်းဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆသော်လည်း ၎င်းသည် ရှင်းလင်းမှုမရှိပါ (၁၃:၂၄)။ အကယ်၍ ဤသို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ကလောဒီယပ်စ်မှ ခရစ်ယာန်များအပါအဝင် ဂျူးလူမျိုးများကို အေဒီ ၄၉ တွင် ရောမမြို့မှ နှင်ထုတ်ခဲ့ခြင်းသည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၈:၂ ကိုလည်း ကြည့်ပါ) စာဖတ်သူများခံစားခဲ့ရသော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများကို (၁၀:၃၂-၃၄) ရည်ညွှန်းပြီး ရှင်းပြနိုင်သည်။

It is possible but not clear that Hebrews was written to Christians in Rome (13:24). If this was the case, Claudius’s expulsion of Jews from Rome in A.D. 49 (which included many Christians; see Acts 18:2) may explain the allusion to the persecution the readers had suffered (10:32–34).

 

ရေးသားခဲ့သည့်ကာလ

Date of Writing

 

ရေးသားသူ၏ ယေရှု၏သေဆုံးမှုကို ရည်ညွှန်းချက် (အေဒီ ၃၁; ဟေဗြဲ ၁၂:၂) နှင့် အေဒီ ၉၆ ခန့်တွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟု အစဉ်အလာအရ ယူဆထားသော ခရစ်ယာန်စာတမ်းတစ်ခုတွင် ဟေဗြဲစာအုပ်ကို အသုံးပြုထားမှုသည် ၎င်း၏မူလအချိန်ကာလကို ကျယ်ပြန့်စွာ သတ်မှတ်ပေးသည်။

The author’s reference to Jesus’ death (A.D. 31; Heb. 12:2), and the use of Hebrews by an early Christian document traditionally dated around A.D. 96, establishes a broad frame of time for its origin.

 

ဟေဗြဲစာအုပ်၏ အတွင်းပိုင်းသက်သေအထောက်အထားများက အေဒီ ၄၅ မှ ၇၀ ကြားကာလကို ထောက်ခံသည်။ တစ်ဖက်တွင်၊ ဟေဗြဲစာအုပ်သည် ယေရှု၏သေဆုံးမှုမှ အချိန်အတော်ကြာသွားပြီဖြစ်ကြောင်း အကြံပြုထားသည် (၂:၃; ၅:၁၂; ၁၀:၃၂; ၁၃:၇)။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ယေရုရှလင်မြို့ရှိ ဗိမာန်တော်ဖျက်ဆီးခံရမှုကို မဖော်ပြထားခြင်းသည် ဤစာအုပ်ကို အေဒီ ၇၀ မတိုင်မီ ရေးသားခဲ့ဖွယ်ရှိကြောင်း အကြံပြုသည်။ ဗိမာန်တော်ဖျက်ဆီးခံရပြီးပါက ရေးသားသူသည် ဓမ္မဟောင်းပဋိညာဉ်နှင့် ၎င်း၏ယဇ်ပူဇော်မှုများကို “ခေတ်မမီတော့ဘဲ အိုဟောင်းလျက် … ပျောက်ကွယ်တော့မည်” (၈:၁၃) ဟု ပြောဆိုမည်မဟုတ်ဟု စိတ်ကူးရန်ခက်ခဲသည်။ 

The internal evidence of Hebrews itself favors a date between A.D. 45 and 70. On the one hand, Hebrews suggests that some time had passed since the death of Jesus (2:3; 5:12; 10:32; 13:7). On the other hand, the lack of reference to the destruction of the temple in Jerusalem may suggest that the document was written before A.D. 70. It is difficult to imagine that the author would speak of the old covenant and its sacrifices as “becoming obsolete and growing old … ready to vanish away” (8:13) if the temple had already been destroyed.

 

သတင်းစကား

Message

 

ဟေဗြဲစာအုပ်သည် စာဖတ်သူများအား ယေရှုအပေါ် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မြဲစွာ စွဲကိုင်ရန် အားပေးသလို၊ သူ့ထံမှ လမ်းလွဲသွားမည့်အန္တရာယ်ကိုလည်း သတိပေးသည် (အထက်တွင် “ပရိသတ်” ကိုကြည့်ပါ)။ ရေးသားသူသည် ဤနှစ်မျိုးသောရည်ရွယ်ချက်—အားပေးခြင်းနှင့် သတိပေးခြင်း—ကို စာရေးဟန်နှစ်မျိုးဖြင့် ထင်ဟပ်ပြသည်။ (၁) သင်ကြားရေးဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် အဆိုပါအပိုင်းများသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် ဓမ္မဗေဒကို ရှင်းပြပြီး၊ ယေရှုတွင် ဘုရားသခင်ပြုလုပ်ပေးသော ကြီးမြတ်သော ကယ်တင်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ (၂) တိုက်တွန်းနှိုးဆော်ရေးအပိုင်းများသည် ထိုအမှန်တရားအပေါ် တုံ့ပြန်မှုနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်ကို တောင်းဆိုသည်။ တိုက်တွန်းနှိုးဆော်ခြင်းဆိုသည်မှာ “အလေးအနက်တိုက်တွန်းရန်” နှင့် “ပြင်းထန်စွာ အကြံပေးရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤအပိုင်းများသည် ပထမပဋိညာဉ်အောက်တွင် မနာခံမှုသည် အပြစ်ဒဏ်ကို ဆောင်ကြဉ်းခဲ့ပါက၊ ဒုတိယပဋိညာဉ်အောက်တွင် “မည်မျှပို၍” ဖြစ်လာမည်ကို ထပ်ခါတလဲလဲ အငြင်းအခုံပြုသည်။ ဟေဗြဲစာအုပ်သည် မိမိကိုယ်မိမိ “တိုက်တွန်းနှိုးဆော်သောစကား” (၁၃:၂၂) ဟု ဖော်ပြသည်။

Hebrews both encourages readers to hold fast to their faith in Jesus and warns them about drifting away from Him (see “Audience” above). The author reflects this double purpose—encouraging and warning—by two different types of writing: (1) the teaching, or doctrinal, sections explain God’s word and theology and describe the great salvation God has brought about in Jesus; (2) the exhortation sections call for response and action to that truth. Exhortation means to “urge earnestly” and “advise strongly,” and these sections argue repeatedly that if disobedience brought about punishment under the first covenant, “how much more” will that be the case under the new covenant. Hebrews describes itself as a “word of exhortation” (13:22).

 

ဟေဗြဲဩဝါဒစာစောင်တွင် ဆွေးနွေးထားသော အကြောင်းအရာများမှာ—

Themes treated in Hebrews include:

 

၁. ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်။ စာဖတ်သူများသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို နာခံရန် စာရေးသူ၏ စိုးရိမ်မှုသည် စာအုပ်ကို စည်းလုံးညီညွတ်မှုပေးသည် (၁:၁–၄; ၁၂:၂၅–၂၉)။ သင်ကြားရေးအပိုင်းများတွင် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်မှတစ်ဆင့် ယေရှုသည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ အုပ်စိုးသူအဖြစ် ခန့်အပ်ခံရပုံ (အခန်း ၁–၂)၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ခန့်အပ်ခံရပုံ (အခန်း ၅–၁၀)၊ နှင့် ပဋိညာဉ်သစ်ကို မည်သို့ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (အခန်း ၈–၁၀) ကို ရှင်းပြထားသည်။ သတိပေးချက်အပိုင်းများတွင် ထိုနှုတ်ကပတ်တော်ကို မနာခံခြင်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုနှင့် ပဋိညာဉ်သစ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ ဆိုးရွားသောအကျိုးဆက်များကို သတိပေးထားသည်။

1. The word of God. The author’s concern that the readers obey the word of God gives unity to the book (1:1–4; 12:25–29). The teaching sections explain how through the word of God Jesus was appointed heavenly ruler (chaps. 1–2) and High Priest (chaps. 5–10), and how the new covenant was brought about (chaps. 8–10). The exhortation sections warn about the disastrous results of disobedience to that word, that is, of rejecting Jesus and the new covenant.

 

၂. ယေရှုအဖြစ် အုပ်စိုးသူ။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ လက်ယာဘက်တွင် ရှိနေရာ စာတမ်းတစ်လျှောက် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ သစ္စာရှိသော ဓမ္မဟောင်းဘုရင်များဖြစ်သည့် အာဆာ၊ ယောရှ၊ ယေဟောရှဖတ်၊ ဟေဇကိယ၊ နှင့် ယောရှိယတို့သည် လူမျိုးနှင့် ဘုရားသခင်၏ ပဋိညာဉ်ကို ပြန်လည်တည်ဆောက်ခဲ့ပြီး၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုမှ နိုင်ငံကို သန့်စင်စေခဲ့ကာ၊ ဗိမာန်တော်ကို တည်ဆောက်သို့မဟုတ် ပြုပြင်ခဲ့ပြီး၊ ဝတ်ပြုရေးအလေ့အကျင့်များကို ပြုပြင်ပြောင်းလဲခဲ့ကာ၊ လူများအတွက် အနားယူရာနေရာပေးခဲ့ပြီး၊ သစ္စာရှိသော ယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦးနှင့်အတူ ထူးချွန်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် စံပြဘုရင်အဖြစ် ဖော်ပြခံရသည်။ သူသည် ပဋိညာဉ်သစ်ကို ဖျန်ဖြေပေးသည် (၉:၁၅–၂၃)၊ အပြစ်မှ သြတိစိတ်ကို သန့်စင်စေသည် (၁၀:၁–၁၈)၊ ဘုရားသခင်၏ အိမ်တော်ကို တည်ဆောက်သူဖြစ်သည် (၃:၁–၆)၊ တိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ဖျက်သိမ်းပြီး ဝတ်ပြုရေးအလေ့အကျင့်ကို ပြုပြင်ပြောင်းလဲသည် (၁၀:၁–၁၈)၊ လူများအတွက် အနားယူရာနေရာပေးသည် (၄:၁–၁၁)၊ နှင့် သူကိုယ်တိုင် သစ္စာရှိသော ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်သည် (၇:၁၁–၂၈)။

2. Jesus as ruler. Jesus’ place at the right hand of God is emphasized throughout the document. Faithful Old Testament kings, like Asa, Joash, Jehoshaphat, Hezekiah, and Josiah, renewed the nation’s covenant with God, cleansed the land from idolatry, built or repaired the temple, reformed worship practices, provided rest for the people, and rose alongside a faithful priest. Jesus is described as the ideal king. He mediates the new covenant (9:15–23), cleanses the conscience from sin (10:1–18), is the builder of the house of God (3:1–6), reforms worship practice by abolishing animal sacrifices (10:1–18), provides rest for the people (4:1–11), and is Himself a faithful priest (7:11–28).

 

၃. ယေရှုအဖြစ် ယဇ်ပုရောဟိတ်။ ၎င်းတွင် ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ကွယ်လွန်ခြင်းနှင့် ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်တွင် ဖျန်ဖြေပေးခြင်းတို့ ပါဝင်သည်။ ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အတိတ်ကျူးလွန်မှုများမှ ကယ်တင်ရန် ကွယ်လွန်ခဲ့သည် (၉:၁၅)။ ယေရှုသည် ယခုအခါ အပြစ်ကို “ဖယ်ရှားရန်” ခမည်းတော်ထံတွင် ဖျန်ဖြေပေးနေသည် (၉:၂၆)၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်အား နာခံရန် ခွန်အားပေးရန်ဖြစ်သည်။

3. Jesus as priest. This includes both Jesus’ death on the cross and His intercession in the heavenly sanctuary. Jesus died to redeem us from our past transgressions (9:15). Jesus intercedes now before the Father to “put away sin” (9:26), that is, to give us strength to be obedient to God.

 

၄. ယုံကြည်သူများအဖြစ် ယဇ်ပုရောဟိတ်များ။ ယုံကြည်သူများသည် ကောင်းကင်ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ “အိမ်တော်” ဖြစ်သည် (၃:၁–၆)။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်တွင် ဘုရားသခင်ထံ “ချဉ်းကပ်ရန်” ဖိတ်ခေါ်ခံရပြီး (၄:၁၆; ၁၀:၂၂) ဝိညာဉ်ရေးယဇ်ပူဇော်မှုများကို ပေးဆောင်ရန် ဖိတ်ခေါ်ခံရသည် (၁၃:၁၀–၁၆)။

4. Believers as priests. Believers are the “house” of the heavenly high priest (3:1–6). As such they are invited to “draw near” to God in the heavenly sanctuary (4:16; 10:22) and offer spiritual sacrifices (13:10–16).

 

၅. ပဋိညာဉ်သစ်။ ပဋိညာဉ်သစ်သည် အပြစ်မှ ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်အား သစ္စာရှိရန် ခွန်အားကို ပေးသည်။ ဤသဘောအရ ၎င်းသည် ဓမ္မဟောင်းပဋိညာဉ်ထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သော ကတိများရှိသည်။

5. The new covenant. The new covenant offers forgiveness from sin and power to be faithful to God. In this sense, it has better promises than the old covenant.

 

၆. ခရစ်ယာန်ဘဝအဖြစ် ဘုရားဖူးခရီး။ ခရစ်ယာန်ဘဝကို ကောင်းကင်သို့သွားသော ခရီးတစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ယုံကြည်သူများသည် ဤကမ္ဘာပေါ်တွင် သူစိမ်းများနှင့် ပြည်ပြေးများဖြစ်ပြီး အခက်အခဲများနှင့် စော်ကားမှုများကို ရင်ဆိုင်ကြရသည်။ စာရေးသူသည် ၎င်းတို့အား ဓမ္မဟောင်းသဲကန္တာရ မျိုးဆက်တို့၏ အမှားကို ထပ်မံမလုပ်ရန် (အခန်း ၃)၊ ဤကမ္ဘာကို ကျော်လွန်၍ ကောင်းကင်ဆုလာဘ်ကို မျှော်လင့်ခဲ့သော ဓမ္မဟောင်းသူရဲကောင်းများ၏ ပုံသက်သေကို လိုက်နာရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ ဤအကြောင်းအရာသည် ခရစ်တော်၏ ပြန်လည်ကြွရောက်လာမှုကို စောင့်မျှော်နေသော ခေတ်သစ်ယုံကြည်သူများအတွက် အထူးသင့်လျော်သည်။

6. The Christian life as a pilgrimage. The Christian life is described as a journey to the heavenly homeland. Believers are strangers and aliens on this earth who experience hardship and insults. The author exhorts them not to repeat the mistake of the Old Testament desert generation (chap. 3), but to follow the example of Old Testament heroes who looked beyond this world to their heavenly reward. This theme is especially appropriate to modern believers who await Christ’s Return.

 

ဖွဲ့စည်းမှု

၁. မိတ်ဆက်။ ဘုရားသခင်သည် သားတော်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ထံ မိန့်တော်မူပြီးဖြစ်သည် (၁:၁–၄)

၂. ဘုရားသခင်သည် သားတော်ကို စကြဝဠာ၏ အုပ်စိုးသူအဖြစ် ချီးမြှောက်တော်မူသည် (၁:၅–၁၄)

၃. သားတော်အားဖြင့် ဘုရားသခင်မိန့်တော်မူသော နှုတ်ကပတ်တော်ကို ပယ်မထားပါနှင့် (၂:၁–၄)

၄. သားတော်သည် လူသားများကို ဘုန်းအသရေသို့ ပို့ဆောင်ရန် ဆင်းရဲဒုက္ခခံတော်မူသည် (၂:၅–၁၈)

၅. စာဖတ်သူများသည် ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များကို အမွေခံရန် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်အပေါ် သစ္စာရှိရန် လိုအပ်သည် (၃:၁–၄:၁၆)

၆. သားတော်သည် ဆင်းရဲဒုက္ခခံပြီးနောက် မယ်လဇိဒက်၏ အစဉ်အလာအတိုင်း ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ခန့်အပ်ခံရသည် (၅:၁–၁၀)

၇. စာဖတ်သူများသည် ဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်တော်များကို နားလည်ရန် ရင့်ကျက်ရန် လိုအပ်သည် (၅:၁၁–၆:၂၀)

၈. ယေရှု၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုသည် အာရုန်၏အမှုထက် သာလွန်သည် (၇:၁–၂၈)

၉. ယဇ်ပုရောဟိတ်ယေရှုသည် ၎င်း၏ယဇ်ပူဇော်မှုဖြင့် သာလွန်သော ပဋိညာဉ်သစ်တစ်ခုကို စတင်ခဲ့သည် (၈:၁–၁၀:၁၈)

၁၀. စာဖတ်သူများသည် ဘုရားသခင်ထံ ချဉ်းကပ်ပြီး ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားရန် လိုအပ်သည် (၁၀:၁၉–၁၂:၂၉)

၁၁. လက်တွေ့ကျသော အကြံဉာဏ်များ (၁၃:၁–၁၉)

၁၂. ဆုတောင်းကောင်းချီးပေးခြင်း (၁၃:၂၀–၂၁)

၁၃. နိဂုံးချုပ် (၁၃:၂၂–၂၅)Outline

            I.          Introduction: God has spoken to us in the Son (1:1–4)

            II.         God exalted the Son as ruler over the universe (1:5–14)

            III.        Do not reject the word God spoke through the Son (2:1–4)

            IV.        The Son has suffered to bring human beings into glory (2:5–18)

            V.         Readers need to be faithful to God’s word in order to inherit God’s promises (3:1–4:16)

            VI.        The Son, after having suffered, has been appointed as High Priest according to the order of Melchizedek (5:1–10)

            VII.       Readers need to mature into their understanding of the oracles of God (5:11–6:20)

            VIII.      Jesus’ high priesthood is superior to Aaron’s (7:1–28)

            IX.        Jesus the High Priest has inaugurated a superior new covenant through His sacrifice (8:1–10:18)

            X.         Readers need to draw near to God and hold fast to their faith (10:19–12:29)

            XI.        Practical counsel (13:1–19)

            XII.       Benediction (13:20–21)

            XIII.      Conclusion (13:22–25)

အခန်းကြီး - ၁

မှတ်စုများ

Notes

 

၁:၁-၄ ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်တော်၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းပြသည်။

1:1–4 These verses explain that Jesus is the climax of God’s revelation.

 

၁:၁ အချိန်အမျိုးမျိုးနှင့် နည်းလမ်းအမျိုးမျိုးဖြင့်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ ပရောဖက်များ၏ သတင်းစကားများသည် ပဟေဠိအပိုင်းအစများနှင့်တူသည်—အားလုံးသည် အပိုင်းအစများနှင့် ကွဲပြားသည်—သားတော်ပေါ်ထွန်းလာသည့်အခါမှသာ (ပိုဒ် ၃) ဘုရားသခင်အကြောင်း ပြည့်စုံသောဖော်ပြချက်အဖြစ် စုစည်းနိုင်ခဲ့သည်။ ဟေဗြဲကျမ်းများအကြောင်း နောက်ထပ်သိရှိရန် လုကာ ၂၄:၄၄ ကိုကြည့်ပါ။ သမ္မာကျမ်းစာ၏ ရင်းမြစ်နှင့် ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်မှုအကြောင်း နောက်ထပ်သိရှိရန် ၂ တိမောသေ ၃:၁၅-၁၇; ၂ ပေတရု ၁:၂၀-၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

 1:1 at various times and in various ways. The messages of the prophets of the OT were like pieces of a puzzle—all fragmentary and diverse—whose assemblage into the full description of God was only possible when the Son came (v. 3). For more on Hebrew Scriptures, see Luke 24:44. For more on the source and inspiration of the BIBLE, see 2 Tim. 3:15–17; 2 Pet. 1:20–21.

 

၁:၂ သားတော်။ ပရောဖက်များက ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏လူများကို ကယ်တင်ရန် “သားတော်”/မျိုးစေ့တစ်ဦးမှတစ်ဆင့် ပြတ်သားစွာ ဆောင်ရွက်မည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅; ၂၂:၁၅-၁၈; ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၇:၁၂-၁၆; ဟေရှာယ ၇:၁၄; ၉:၆-၇)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းက ဘုရားသခင်သည် ယေရှုတွင် ထိုကတိများကို ပြည့်စုံစေခဲ့ပြီး (မဿဲ ၁:၂၀-၂၃; လုကာ ၁:၃၁-၃၅; ဂလာတိ ၃:၁၃-၁၆)၊ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဆောင်ရွက်မည့် “နောက်ဆုံးသောကာလ” ကို စတင်ခဲ့သည်ဟု (ဒံယေလ ၂:၂၈) ဖော်ပြသည်။ လောကကိုဖန်ဆင်းတော်မူခဲ့သည်။ ဖန်ဆင်းခြင်းတွင် ခရစ်တော်၏အခန်းကဏ္ဍအကြောင်း နောက်ထပ်သိရှိရန် ယောဟန် ၁:၃; ဧဖက် ၃:၉; ကောလောသဲ ၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

 1:2 Son. The prophets revealed that God would act decisively to save His people through a “Son”/seed (Gen. 3:15; 22:15–18; 2 Sam. 7:12–16; Is. 7:14; 9:6–7). The NT claims that God fulfilled those promises in Jesus (Matt. 1:20–23; Luke 1:31–35; Gal. 3:13–16), inaugurating the “latter days” when He would act for salvation (Dan. 2:28). made the worlds. For the role of Christ in CREATION, see John 1:3; Eph. 3:9; Col. 1:16.

 

၁:၃ ၎င်း၏ဘုန်းအသရေ၏တောက်ပခြင်း။ နေကိုမည်သူမျှ ၎င်း၏ “တောက်ပခြင်း” မှလွဲ၍ မမြင်ဖူးသလို၊ ယေရှုမှတစ်ဆင့်သာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခမည်းတော်ကို သိရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၁၈)။ ၎င်း၏ပုဂ္ဂိုလ်တော်၏ ပြည့်စုံသောပုံတူ။ မူရင်းစကားလုံးသည် တံဆိပ်တစ်ခုက အရာဝတ္ထုတစ်ခုပေါ်တွင် ချန်ထားသော ပုံသဏ္ဌာန်ကဲ့သို့—ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦး၏ အနှစ်သာရသို့မဟုတ် ဖြစ်တည်မှု၏ တိကျသောပုံဖော်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သောကြောင့် ဘုရားသခင်မည်သူဖြစ်သည်ကို တိကျစွာ ပုံဖော်ပေးသည် (၁:၃-၄, ၈, ၁၀-၁၂)။ ခမည်းတော်ကို ဖော်ပြရာတွင် ခရစ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုအကြောင်း နောက်ထပ်သိရှိရန် ယောဟန် ၁၄:၉ ကိုကြည့်ပါ။

 1:3 brightness of His glory. Just as no one has seen the sun except through its “brightness,” it is only through Jesus that we have known the Father (John 1:18). express image of His person. The original refers to an exact representation—like the impress a seal leaves on an object—of the essence or very being of a person. Jesus is an exact representation of who God is because He is God (1:3–4, 8, 10–12). For more on the WORK OF CHRIST in revealing the Father, see John 14:9.

 

၁:၅-၂:၁၈ ကောင်းကင်တမန်များ—လောကကိုထိန်းချုပ်သည့် တန်ခိုးကြီးသော သတ္တဝါများဟု ယူဆခံရသူများ (ဧဖက် ၆:၁၂; ကောလောသဲ ၂:၁၅)—ထက် ယေရှုအား ထီးနန်းတင်မြှောက်ခြင်းနှင့် လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ၎င်း၏သက်ရောက်မှုများကို ဖော်ပြသည်။

1:5–2:18 Describes the enthronement of Jesus over the angels—who were considered powerful beings that controlled the world (Eph. 6:12; Col. 2:15)—and its implications for the salvation of human beings.

 

၁:၅ ယနေ့ ငါသည် သင့်ကို ဖွားမြင်ခဲ့ပြီ။ “ဘုရားသခင်၏သားတော်” သည် ဒါဝိဒ်၏သားအား ကတိပြုထားသော ဘုရင်ခံဘွဲ့တစ်ခုလည်းဖြစ်သည် (၂ ရာ. ၇:၁၄; ဆာ. ၂:၇)။ ယေရှုသည် သေခြင်းမှ ထမြောက်ခြင်းမှတစ်ဆင့် ဤဘွဲ့အမည်ကို ရယူခဲ့သည် (တ. ၁၃:၃၃–၃၄; ရော. ၁:၄)၊ ထိုအခါ ဒါဝိဒ်၏သားအား ကတိပြုထားသော ထာဝရရာဇပလ္လင်ပေါ်တွင် ထိုင်နေရာရခဲ့သည် (လု. ၁:၃၀–၃၃)။ ဤဘုရင်ခံအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ယေရှုသည် သူ၏ရာဇပလ္လင်တင်မြှောက်ခြင်းတွင် “ဖွားမြင်ခဲ့သည်”။

1:5 Today I have begotten you. “Son of God” is also a royal title promised to David’s son (2 Sam. 7:14; Ps. 2:7). Jesus assumed this title through the resurrection from the dead (Acts 13:33–34; Rom. 1:4) when He was seated on the eternal throne promised to David’s Son (Luke 1:30–33). In this royal sense of the title, Jesus was “begotten” at His enthronement.

 

၁:၆ သားဦး။ ဤသည်မှာ စာသားအတိုင်း မွေးဖွားခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှု၏ စကြဝဠာအပေါ် ဦးစားပေးအခွင့်အရာကို ဖော်ပြသော ဒါဝိဒ်ဘုရင်ခံဘွဲ့တစ်ခုဖြစ်သည် (ဆာ. ၈၉:၂၇)။

1:6 firstborn. Not referring to literal birth but a royal Davidic title applied to Jesus that denotes His primacy over the universe (Ps. 89:27).

 

၁:၈ ဘုရားသခင်။ ခရစ်တော်၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ကြည့်ပါ—ဟေရှာ. ၉:၆; မဿ. ၁:၂၃; ယောဟ. ၁:၁။

 1:8 God. On the divinity of the PERSON OF CHRIST, see Is. 9:6; Matt. 1:23; John 1:1.

အခန်းကြီး - ၂

၂:၁–၄ စာရေးသူသည် သားတော်မှတစ်ဆင့် ပေးထားသော သတင်းစကားကို လစ်လျူရှုခြင်းမပြုရန် သူ၏ ပထမဆုံး သတိပေးချက်ပေးရန် သူ၏သတင်းစကားကို ရပ်တန့်ထားသည်။

2:1–4 The author interrupts his message to give his first warning against neglecting the message given through the Son.

 

၂:၁ ကျွန်ုပ်တို့ လွင့်မျောသွားမည်စိုး။ အမှန်တကယ် အန္တရာယ်မှာ ပြတ်သားသော သစ္စာဖောက်ပြန်မှုများတွင် မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်မှ သိမ်မွေ့စွာ “လွင့်မျောသွားခြင်း”၊ “အကြားအာရုံမထက်သန်ခြင်း” နှင့် ရင့်ကျက်ရန် ငြင်းဆန်ခြင်း (၅:၁၁–၆:၃)၊ နှင့် တစ်ခါတစ်ရံ သတိမထားမိသော နှလုံးမာကျောခြင်း (၃:၈) တို့တွင် ရှိသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် စာရေးသူသည် ကောင်းသောဆရာများ သို့မဟုတ် စစ်မှန်သော ဝိညာဉ်ရေးအတွေ့အကြုံရှိသူများပင် အန္တရာယ်ရှိနိုင်သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုထားသည် (၆:၄–၅)။

2:1 lest we drift away. The real danger was not in brash acts of apostasy but in a subtle “drifting away” from the word of God, in becoming “dull of hearing” and refusing to mature (5:11–6:3), and in the sometimes imperceptible hardening of the heart (3:8). Later, the author notes that even those who had good teachers or a genuine spiritual experience are in danger (6:4–5).

 

၂:၇ သင်၏လက်ဖြင့်ဖန်ဆင်းသောအရာများကို သူ့အား အုပ်စိုးစေခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ မူလရည်ရွယ်ချက်မှာ လူသားများကို “ဂုဏ်အသရေနှင့် ချီးမြှောက်ရန်” ဖန်ဆင်းခြင်းအပေါ် အုပ်စိုးသူများအဖြစ် သရဖူဆောင်းရန်ဖြစ်သည်ဟု ဆာ. ၈:၄–၆ မှ အငြင်းအခုံပြုထားသည်။

2:7 set him over the works of Your hands. Argues from Ps. 8:4–6 that God’s original purpose was to crown humans “with glory and honor” as rulers over creation.

 

၂:၈ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤအစီအစဉ်၏ ပြည့်စုံခြင်းကို မမြင်ရသေးပါ။ အမှန်စင်စစ်၊ စာဖတ်သူများသည် ဆန့်ကျင်ဘက်အဖြစ် ညှဉ်းဆဲခြင်းနှင့် အရှက်ကွဲခြင်းများကို တွေ့ကြုံခံစားခဲ့ကြရသည် (၁၀:၃၂–၃၄; ၁၂:၂–၃; ၁၃:၃, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

2:8 we do not yet see. Admits that we have not yet seen the fulfillment of this plan (see v. 7). In fact, the readers have experienced the opposite: persecution and shame (see 10:32–34; 12:2–3; 13:3, 13).

 

၂:၉ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှုကို မြင်ကြသည်။ ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်သည် ယေရှုတွင် ပြည့်စုံခဲ့သည် (၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် “လူ/လူ၏သား” ဖြစ်ပြီး “ဘုန်းအသရေနှင့် ဂုဏ်ပြုခြင်း” ခံရသူဖြစ်သည်။ လူသားဖြစ်လာရာတွင် ယေရှုသည် “ကောင်းကင်တမန်များထက် အနည်းငယ်နိမ့်ကျ” စေခြင်းခံရပြီး “လူတိုင်းအတွက် သေခြင်းကို မြည်းစမ်းရန်” (၆–၉ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို “ဘုန်းအသရေ” သို့ ပို့ဆောင်ပေးသည် (၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိုယ်စားလှယ်/အစားထိုးသူ နှင့် ပုံသက်သေဖြစ်လာသည်။ သူသည် “လူတိုင်းအတွက်” သေခဲ့သည် (၉ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ပြီးပြည့်စုံသော ဘဝကို နေထိုင်ခဲ့သည် (၄:၁၅; ၇:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဆင်ခြင်သုံးသပ်ရန်နှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခမှတစ်ဆင့် ဘုန်းအသရေသို့ လိုက်နာနိုင်ရန် ဆင်းရဲဒုက္ခနှင့် အရှက်ကွဲခြင်းကို ခံစားခဲ့သည် (၃:၁; ၁၂:၁–၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် ယေရှုသည် (၁:၁–၄) ကောင်းကင်တမန်များထက် သာလွန်ခဲ့ပြီး သူတို့ထက် ချီးမြှောက်ခြင်းခံရသည် (၁:၅–၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

2:9 But we see Jesus. God’s plan, however, has been fulfilled in Jesus (see v. 7). He is the “man/son of man” who was “crowned with glory and honor.” In becoming human, Jesus was made “a little lower than the angels” so that He “might taste death for everyone” (vv. 6–9) and lead us to “glory” (v. 10). Thus, Jesus became both our representative/substitute and our example. He died “for everyone” (v. 9) and lived a perfect life (4:15; 7:26). He endured suffering and shame so that we might “consider” Him and follow Him through suffering into glory (3:1; 12:1–4). Note, also, that Jesus was (1:1–4) and is greater than the angels as He has been exalted above them (1:5–14).

 

၂:၁၀ ဆင်းရဲဒုက္ခများမှ ပြီးပြည့်စုံခြင်း။ ယေရှု၏ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် သေခြင်းသည် သူ့ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ “ညီအစ်ကိုများ” ၏ ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်စေနိုင်ခဲ့သည်။ ဤသဘောအရ သူ၏ “ဆင်းရဲဒုက္ခ” များသည် ယေရှုကို ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ပြီးပြည့်စုံစေခဲ့သည်။

2:10 perfect through sufferings. His death on the cross enabled Jesus to become the Savior of His “brethren.” In this sense, His “sufferings” perfected or qualified Jesus to become our Savior.

 

၂:၁၇ အရာရာတွင်။ ယေရှုသည် လုံးဝလူသားဖြစ်သည်။ သူသည် ဆင်းရဲဒုက္ခနှင့် သေခြင်းကို တွေ့ကြုံခံစားခဲ့သည် (၁၄–၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူသည် အပြစ်သားမဟုတ်ပါ။ စာရေးသူက ယေရှုသည် “အပြစ်သားများနှင့် ကွဲပြားသည်” ဟု ဆိုထားပြီး သူသည် အပြစ်မပြုခဲ့ပါ (၇:၂၆–၂၈; ၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့မဟုတ်ပါက သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ပြီးပြည့်စုံသော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြစ်မလာနိုင်ပါ (၉:၁၄; ၁၀:၅–၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သနားကြင်နာသော နှင့် သစ္စာရှိသော ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်ရန်။ ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် ယေရှုကို သနားကြင်နာစေသည်မဟုတ်ဘဲ ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် သူ၏ သနားကြင်နာမှုကို ထင်ရှားစေသည်။

2:17 in all things. Jesus is fully human. He experienced suffering and death (vv. 14–16). He is not a sinner, however. The author also says that Jesus is “separate from sinners” because He did not sin (7:26–28; also 4:15); otherwise, He could not have been a perfect sacrifice in our behalf (9:14; 10:5–10). that He might be a merciful and faithful High Priest. Sufferings did not make Jesus merciful but evidenced His mercy toward us.

အခန်းကြီး - ၃

၃:၁–၄:၁၆ ဘုရားသခင်ကတိပြုထားသည့်အရာကို ရရှိရန် ယေရှုအား သစ္စာရှိစွာ ဆက်လက်လိုက်နာရန် တိုက်တွန်းချက်။

3:1–4:16 An exhortation to remain faithful to Jesus so that the readers may receive what God has promised.

 

၃:၁–၆ သစ္စာရှိခြင်း၏ ပုံသက်သေအဖြစ် ယေရှု။

3:1–6 Jesus as an example of faithfulness.

 

၃:၂ မောရှေကဲ့သို့။ ဘုရားသခင်က ၎င်း၏ “ကျွန်” မောရှေအကြောင်း သက်သေခံခဲ့သည်။ “သူသည် ငါ၏အိမ်တစ်အိမ်လုံးတွင် သစ္စာရှိ၏” (တောလည်ရာ ၁၂:၇)။

3:2 as Moses. God testified about His “servant” Moses: “He is faithful in all My house” (Num. 12:7).

 

၃:၃ ပို၍ဘုန်းတန်ခိုးထိုက်တန်သည်။ ယေရှုသည် မောရှေထက် သာလွန်သည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် “မိမိအိမ်ထက်တွင် သားတော်အဖြစ်” သစ္စာရှိသည် (ပိုဒ် ၆)။ ၎င်းသည် ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၂:၃၅ တွင် ဘုရားသခင်က “ငါအတွက် သစ္စာရှိသော ယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦးကို ငါထူထောင်မည်” နှင့် “သူ့အတွက် ခိုင်မာသောအိမ် [ယဇ်ပုရောဟိတ်မျိုးဆက်] ကို ငါတည်ဆောက်မည်” ဟူသော ကတိကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယုံကြည်သူများသည် ယေရှု၊ “သစ္စာရှိသော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း” (ဟေဗြဲ ၂:၁၇-၁၈) အား ဘုရားသခင်ကတိပေးထားသော “အိမ်” ဖြစ်သည်၊ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် အဆုံးတိုင် သစ္စာရှိနေပါက (၁၀:၁၉-၂၅; ၁၃:၁၀-၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

3:3 worthy of more glory. Jesus is superior to Moses because He is faithful as a “Son over His own house” (v. 6). This refers to the promise of 1 Sam. 2:35 that God would “raise up for Myself a faithful priest” and “build him a sure house [priestly line].” Believers are that “house” God promised Jesus, the “faithful High Priest” (Heb. 2:17–18), if they remain faithful to the end (see 10:19–25; 13:10–16).

 

၃:၇-၁၉ ဣသရေလလူမျိုး၏ တော၌လှည့်လည်သော မျိုးဆက်သည် ယုံကြည်ခြင်းစွန့်လွှတ်မှု၏ ဥပမာဖြစ်သည်။

3:7–19 Israel’s desert generation as an example of apostasy.

 

၃:၇-၁၁ ရေးသားသူသည် ကာဒေ့ရှ်တွင် ပုန်ကန်မှု (တောလည်ရာ ၁၃-၁၄) ၏ အလင်းတွင် ဆာလံ ၉၅:၇-၁၁ ကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။

3:7–11 The author interprets Ps. 95:7–11 in the light of the rebellion at Kadesh (Num. 13–14).

 

၃:၇ အကယ်၍ သင်တို့သည် သူ၏အသံကို ကြားလျှင်။ ဘုရားသခင်သည် ကာနာန်ပြည်ကို ဣသရေလအတွက် ၎င်းတို့၏မွေးရပ်မြေ အဖြစ် ကတိပေးခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၁-၈)။ သို့သော် ဣသရေလသည် ဘုရားသခင်ကို မယုံကြည်ဘဲ ဝင်ရောက်ရန် ငြင်းဆန်ခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၁၄:၂၂)။

3:7 if you will hear His voice. God had promised Canaan to Israel as their homeland (Ex. 6:1–8); but Israel did not believe God and refused to enter (Num. 14:22).

 

၃:၈ သင်တို့၏စိတ်နှလုံးများကို မာကျောစေမနှင့်။ ဣသရေလသည် ၎င်းတို့အကျိုးအတွက် ဘုရားသခင်၏အံ့ဖွယ်များကို မြင်တွေ့ခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို တော၌ သတ်ရန် မကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်ရှိသည်ဟု စွပ်စွဲခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၁၄:၃)။ ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်မည့်အစား၊ ၎င်းတို့သည် ပြည်တော်ကို ၄၀ ရက်သာ လှည့်လည်ခဲ့သော သူလျှိုများ၏စကားကို ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဣသရေလသည် မောရှေကို ငြင်းပယ်ပြီး အီဂျစ်သို့ ပြန်သွားရန် အခြားခေါင်းဆောင်တစ်ဦးကို ရွေးချယ်ရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၁၄:၄)။ နောက်ဆုံးတွင်၊ ယောရှုနှင့် ကာလက်တို့က ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ရန် လူများကို စိတ်အားထက်သန်စွာ တိုက်တွန်းခဲ့သောအခါ၊ လူများက ၎င်းတို့ကို ကျောက်ခဲနှင့်ပစ်ရန် ပြောဆိုခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၁၄:၆-၁၀)။

3:8 Do not harden your hearts. Israel had seen God’s miracles in their favor; however, they attributed to God the evil intention of planning to kill them in the desert (Num. 14:3). Rather than believing in God, they believed the word of the spies who had toured the land only 40 days. Israel rejected Moses and decided to choose another leader to return to Egypt (Num. 14:4). Finally, when Joshua and Caleb eagerly exhorted the people to believe in God, the people talked of stoning them (Num. 14:6–10).

 

၃:၁၁ ၎င်းတို့သည် ငါ၏အနားယူခြင်းသို့ မဝင်ရ။ ဘုရားသခင်၏ ကျိန်ဆိုချက်သည် လူများ၏ တော၌သေလိုသောဆန္ဒကို အတည်ပြုရုံသာဖြစ်သည် (တောလည်ရာ ၁၄:၂)။ လူများ၏ နောင်တရမှုသည် စစ်မှန်ခြင်းမရှိ။ ဒုတိယအကြိမ်တွင် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏အမိန့်ကို မနာခံဘဲ သူ၏ခန့်အပ်ထားသော ခေါင်းဆောင်များကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၁၄:၄၀-၄၅)။

3:11 They shall not enter My rest. God’s oath only confirmed the wish of the people to die in the wilderness (Num. 14:2). The repentance of the people was not genuine; a second time they were disobedient to God’s command and rejected His appointed leaders (Num. 14:40–45).

 

၃:၁၂ သတိထားပါ။ ယုံကြည်ခြင်းစွန့်လွှတ်မှုကို ဆန့်ကျင်ရန် ပထမဆုံးနည်းလမ်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးကို ဆန်းစစ်ခြင်းဖြစ်သည် (၁၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းမရှိခြင်း။ ဤနေရာတွင် ယုံကြည်ခြင်းကင်းမဲ့ခြင်းကို မဆိုလိုဘဲ၊ ငြင်းပယ်မှုတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ကတိများနှင့် ကျွန်ုပ်တို့အကျိုးအတွက် တန်ခိုးတော်၊ ယေရှု၏ခေါင်းဆောင်မှု၊ နှင့် ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုတောင်းပေးမှုကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ၆:၄-၈; ၁၀:၂၆-၃၁; ၁၂:၁၄-၁၇ ရှိ အပြစ်နှင့်အတူတူဖြစ်သည်။

3:12 Beware. The first antidote against apostasy is an analysis of our own heart (see 12:15). unbelief. Does not refer here to lack of faith, but to an act of rejection; that is, a rejection of God’s promises and power in our favor, Jesus’ leadership, and the Spirit’s intercession. It is the same sin of 6:4–8; 10:26–31; 12:14–17.

 

၃:၁၃ အချင်းချင်းတိုက်တွန်းပါ။ ဒုတိယဆုံးနည်းလမ်း (ပိုဒ် ၁၂ ကိုကြည့်ပါ) မှာ အချင်းချင်း စဉ်ဆက်မပြတ် အားပေးခြင်းဖြစ်သည် (၁၀:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

3:13 exhort one another. The second antidote (see v. 12) is a continuous encouragement of one another (see 10:25).

အခန်းကြီး - ၄

၄:၁-၁၆ သစ္စာရှိရန်နှင့် ဘုရား၏ကယ်တင်ခြင်းကမ်းလှမ်းချက်ကို လက်ခံရန် တိုက်တွန်းချက်။

4:1–16 An exhortation to faithfulness and accepting God’s offer of salvation.

 

၄:၁ ကတိတစ်ခုရှိနေသေးသည်။ ဆာလံ ၉၅ (ဟေဗြဲ ၄:၆-၇) တွင် ကတိကိုထပ်မံဖော်ပြခြင်းသည် ၎င်းသည်ဆက်လက်တရားဝင်နေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ သူ၏အနားယူခြင်း။ ၎င်းသည် ဧဝံဂေလိတရား၏ကတိဖြစ်သည့် ကယ်တင်ခြင်း (၄:၂; ၁:၁၄; ၂:၃-၄) ကို ရည်ညွှန်းသည်။

4:1 a promise remains. The repetition of the promise in Ps. 95 (Heb. 4:6–7) means that it continues to be valid. His rest. Denotes the promise of the “gospel” which is salvation (v. 2; 1:14; 2:3–4).

 

၄:၃ ယုံကြည်သူများဖြစ်သော ကျွန်ုပ်တို့။ ယုံကြည်သူများသည် ဘုရား၏ “အနားယူခြင်း” ကို စတင်ခံစားကြသည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးများ” (၂:၄) ကို လက်ခံရရှိကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခြင်း/ရွေးနှုတ်ခြင်း၏ ပထမအစပိုင်း (၂ ကော ၁:၂၂; ဧဖက် ၁:၁၄) ဖြစ်သည်။

4:3 we who have believed. Those who believe begin to enjoy the “rest” of God because they receive the “gifts of the Holy Spirit” (2:4) which are themselves the first installment of salvation/redemption (2 Cor. 1:22; Eph. 1:14).

 

၄:၄ ဘုရားသည် သတ္တမနေ့တွင် အနားယူတော်မူသည်။ ဘုရား၏အနားယူခြင်းသည် ဖန်ဆင်းခြင်း၏ဥပုသ်နေ့တွင် တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်မှစ၍ ယုံကြည်သူများအတွက် ရရှိနိုင်ခဲ့သည်။ ကမ္ဘာဦး ၂:၁-၃ ကို ကြည့်ပါ။

 4:4 God rested on the seventh day. God’s rest was established at the SABBATH of creation and it has been available to believers since then. See Gen. 2:1–3.

 

၄:၉ အနားယူခြင်း။ စကားလုံးအရ “ဥပုသ်အနားယူခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဥပုသ်အနားယူခြင်းသည် ဘုရား၏ကောင်းမြတ်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုပြီး ဂုဏ်ပြုသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၁; တရားဟောရာ ၅:၁၅)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကိုလိုက်နာသောအခါ၊ ဥပုသ်အနားယူခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို နည်းလမ်းနှစ်မျိုးဖြင့် ဖော်ပြသည်။ ပထမ၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရား၏ကောင်းမြတ်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံရရှိခဲ့ကြောင်း သက်သေခံသည်။ ဒုတိယ၊ ၎င်းသည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ထိုဆုကျေးဇူးများ၏ပြီးစီးမှုကို ကျွန်ုပ်တို့စောင့်မျှော်နေကြောင်း ပြသသည်။ ဥပုသ်အနားယူခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၈-၁၁ ကို ထပ်မံကြည့်ပါ။

 4:9 a rest. Literally, a “Sabbath rest.” The SABBATH rest symbolizes and celebrates God’s goodness and salvation (Ex. 20:11; Deut. 5:15). As we observe it, Sabbath rest expresses our faith in two ways. First, it testifies that we have received God’s goodness and salvation. Second, it demonstrates that we are waiting for the consummation of those gifts at the Second Coming. For more on the SABBATH rest, see Ex. 20:8–11.

 

၄:၁၂ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် အသက်ရှင်ပြီး တန်ခိုးထက်သန်သည်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် ၎င်းကို ကြားနာသူများအား ၎င်းတို့အား အမိန့်ပေးသည့်အရာကို လုပ်ဆောင်နိုင်စွမ်းပေးသည် (၁၁:၃; ၁ပေ. ၁:၂၃)။ နှစ်ဖက်သောဓားထက် ပိုထက်သည်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်—အထူးသဖြင့် ၎င်းအပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏ တုံ့ပြန်မှု—သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသားအတွင်း အဆိုးဆုံးနေရာများတွင် ရှိသည်များကို ဖော်ထုတ်ပြသသည်။ သမ္မာကျမ်းစာ၏ ရည်ရွယ်ချက်များအကြောင်း ပိုမိုသိရှိလိုပါက ၂တိ. ၃:၁၅–၁၇ ကို ကြည့်ပါ။

 4:12 living and powerful. The word of God enables those who hear it to do what it commands (11:3; 1 Pet. 1:23). sharper than any two-edged sword. The word of God—especially our response to it—reveals what is in the deepest parts of our heart. For more on the purposes of the BIBLE, see 2 Tim. 3:15–17.

 

၄:၁၃ မည်သည့်သတ္တဝါမျှ ဖုံးကွယ်ထားခြင်းမရှိ။ ခမည်းတော်ဘုရားသခင်၏ အခြားဂုဏ်တော်များအတွက် ထွက်. ၃၄:၆–၇; ဆာ. ၁၄၇:၅ ကို ကြည့်ပါ။

 4:13 no creature hidden. For other attributes of GOD THE FATHER, see Ex. 34:6–7; Ps. 147:5.

 

၄:၁၄–၅:၁၁ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုတော်၏ ရှုထောင့်များအတွက် ၇:၂၅ နှင့် ၈:၁–၂ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

4:14–5:11 For aspects of Christ’s priestly ministry, see 7:25 and note on 8:1–2.

 

၄:၁၄–၁၆ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ခရစ်တော်၏ ဆုတောင်းပေးရာ အမှုတော်အကြောင်း ၇:၂၅; ၈:၁–၅; ၁ယော. ၂:၁ ကို ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ လူသားသဘာဝအကြောင်း ပိုမိုသိရှိလိုပါက မဿဲ. ၁:၂၃; ဟေဗြဲ. ၂:၁၇; ဖိလိပ္ပိ. ၂:၇ မှတ်စုများကို ကြည့်ပါ။

 4:14–16 On Christ’s intercessory ministry in the heavenly SANCTUARY, see 7:25; 8:1–5; 1 John 2:1. For more on the humanity of the PERSON OF CHRIST, see notes on Matt. 1:23; Heb. 2:17; Phil. 2:7.

 

၄:၁၄–၁၅ ကြီးမြတ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ အနားယူရာအရပ်သို့ ဝင်ရောက်လိုသူများအတွက် ကြီးမြတ်သော ခေါင်းဆောင်ဖြစ်သည်။ သူတွင် ကြီးမြတ်သော အရည်အချင်းနှစ်ခုရှိသည်။ သူသည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ (၉:၂၄) ဝင်ရောက်ပြီးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ အနားယူရာအရပ်ဖြစ်သည် (၂ရာ. ၆:၄၁; ဆာ. ၁၃၂:၇–၁၄; ဟေရှာ. ၆၆:၁)၊ ထို့ပြင် သူသည် “ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခြင်းခံရသော်လည်း” အပြစ်မပြုခဲ့ (ဟေဗြဲ. ၄:၁၅; ၇:၂၆–၂၈)။

4:14–15 a great High Priest. Jesus is a great leader for those who want to enter into God’s rest. He has two great qualifications: He has already entered the heavenly sanctuary (9:24), which is the resting place of God (2 Chr. 6:41; Ps. 132:7–14; Is. 66:1), and He was “tempted as we are” but did not sin (Heb. 4:15; 7:26–28).

 

၄:၁၆ ယုံကြည်သူများအတွက် “ကျေးဇူးတော်ပလ္လင်သို့ ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်ရန်” ဖိတ်ခေါ်ချက်။ ဆာ. ၉၅ သည် ဟေဗြဲ ၃–၄ ၏ အငြင်းပွားမှု၏ အခြေခံဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အနားယူရာအရပ်သို့ ဝင်ရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်ချက်ဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူများသည် ယေရှုကြောင့် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့တော်သို့ ရဲရင့်စွာ ဝင်ရောက်ပြီး သူနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ဆက်သွယ်နိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အာမခံချက်သည် ခရစ်တော်တွင် ၎င်းတို့ ပိုင်ဆိုင်ထားပြီးသော အရာ၏ လက်တွေ့ဖြစ်မှု (ယော. ၃:၃၆; ဧဖက်. ၂:၈) နှင့် ဝိညာဉ်တော်၏ အတွင်းပိုင်းသက်သေခံချက် (ရောမ. ၈:၁၆; ၁ယော. ၅:၁၀–၁၃) တို့အပေါ် အခြေခံသည်။ ရောမ. ၈:၃၁–၃၉ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။

 4:16 Invitation for believers to “come boldly to the throne of grace” in the heavenly sanctuary. Ps. 95, which is the basis for the argument of Heb. 3–4, is an invitation to enter God’s rest. Believers can boldly enter God’s presence and relate personally to Him because of Jesus. Christian ASSURANCE is based upon both the reality of what they already possess in Christ (John 3:36; Eph. 2:8) and the internal witness of the Spirit (Rom. 8:16; 1 John 5:10–13). See also Rom. 8:31–39.

အခန်းကြီး - ၅

၅:၁–၄ ယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦး၏ ဝိသေသလက္ခဏာများကို သတ်မှတ်ဖော်ပြထားသည်။

5:1–4 The characteristics of a high priest are defined.

 

၅:၅–၁၁ ယေရှုသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်ရန် လိုအပ်ချက်များနှင့် ကိုက်ညီသည်။

5:5–11 Jesus meets the requirements to be a high priest.

 

၅:၅ သင်သည် ငါ၏သားဖြစ်သည်။ ဤကြေညာချက်သည် ယေရှုအား ဒါဝိဒ်၏ ရာဇပလ္လင်၏ အမွေခံအဖြစ် တည်ထောင်ပေးသည် (၁:၅ နှင့် မှတ်စု; ၂ရာ. ၇:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သူသည် “မယ်လဇိဒက်၏ အစဉ်အလာအတိုင်း” ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးကို ရရှိသည် (ဆာ. ၁၁၀:၄)။

5:5 You are My Son. This declaration establishes Jesus as the heir of the throne of David (see 1:5 and note; 2 Sam. 7:14). As such, He receives the office of priest “according to the order of Melchizedek” (Ps. 110:4).

 

၅:၇ နားထောင်ခြင်းခံရသည်။ ယေရှု၏ ဆုတောင်းချက်ရှိသော်လည်း သူသည် သေဆုံးခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို ထမြောက်စေခဲ့သည် (၁၃:၂၀) နှင့် သူ၏ လက်ျာဘက်တွင် ချီးမြှောက်ခဲ့သည် (၁:၃–၄)။

5:7 and was heard. Even though Jesus died despite His prayer, God resurrected Him (13:20) and exalted Him at His right hand (1:3–4).

 

၅:၈ သားတော်ဖြစ်သော်လည်း၊ ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့နားလည်သည့်အတိုင်း “အာဏာနာခံမှု” ဟူသော သဘောတရားကို ထာဝရမြင့်မြတ်သောအဆင့်အတန်းတွင် မပါဝင်ခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကိုပြည့်စုံစေရန် ဤလောကသို့ကြွလာသောအခါ အာဏာနာခံမှုကို “သင်ယူခဲ့” သည် (၁၀:၅–၁၀)။

5:8 though He was a Son. Jesus’ eternal exalted status did not include the concept of “obedience” as we understand it, but He “learned obedience” in the sense that He experienced it when He came into the world to do God’s will (10:5–10).

 

၅:၉ ပြည့်စုံခြင်းသို့ရောက်ပြီးနောက်၊ ယေရှု၏လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင်သေခြင်းသည် ဤတာဝန်အတွက် အပြည့်အဝပြင်ဆင်ပေးခဲ့သည့်အနေဖြင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် သူ့ကို “ပြည့်စုံစေခဲ့” သည်။

5:9 having been perfected. Jesus’ death on the cross “perfected” Him to be our High Priest in the sense that it fully equipped Him for this task.

 

၅:၁၁–၆:၂၀ စာရေးသူသည် ယေရှုကို ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ခန့်အပ်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးအပ်ထားသော မျှော်လင့်ချက် (၆:၁၉) ကို ခိုင်မြဲစွာဆုပ်ကိုင်ထားရန် တိုက်တွန်းသတိပေးချက်တစ်ခုထည့်သွင်းထားသည်။

5:11–6:20 The author inserts an exhortation and warning to hold fast to the hope (6:19) that has been offered us in the appointment of Jesus as High Priest.

 

၅:၁၁–၆:၃ စာရေးသူသည် စာဖတ်သူများ၏ ရင့်ကျက်မှုနှင့် အသိပညာမရှိခြင်းကို ဆုံးမသွန်သင်သည်။

5:11–6:3 The author admonishes the readers for their lack of maturity and knowledge.

 

၅:၁၄ အစာခိုင်။ ကျမ်းစာများ၏ အဆင့်မြင့်အသိပညာ။ အရွယ်ရောက်ပြီးသူ။ မူရင်းစကားလုံးသည် ပြည့်စုံခြင်း သို့မဟုတ် ရင့်ကျက်ခြင်းကိုလည်း ဆိုလိုသည် (၆:၁)။ အာရုံများကို လေ့ကျင့်ထားသည်။ ရင့်ကျက်ခြင်းသည် ကျမ်းစာအသိပညာကို မှန်ကန်စွာအသုံးချခြင်းပါဝင်သည်။ ရင့်ကျက်သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ကောင်းမှုနှင့်မကောင်းမှုကို ခွဲခြားနိုင်သည့် ဖွံ့ဖြိုးပြီးစွမ်းရည်ကို သူ၏ဘဝတွင် သက်သေပြသူဖြစ်သည်။

5:14 solid food. Advanced knowledge of Scriptures. full age. The original word also means perfection or maturity (6:1). have their senses exercised. Maturity involves the proper application of the knowledge of Scriptures. A mature Christian is one whose life evidences a developed ability to distinguish good from evil.

 

အခန်းကြီး - ၆

၆:၁ ပြည့်စုံခြင်း။ ဤစကားလုံးသည် ရင့်ကျက်ခြင်း၊ အရွယ်ရောက်ပြီးခြင်း (၅:၁၄) ကိုလည်း ဆိုလိုသည်။ ခရစ်၏အခြေခံသွန်သင်ချက်များ။ ၆:၁–၂ တွင်ဖော်ပြထားသော အခြေခံသွန်သင်ချက်ခြောက်ခု၊ “အပြစ်နောင်တရခြင်း … ထာဝရတရားစီရင်ခြင်း” သည် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ တစ်ခုလုံးကို လွှမ်းခြုံထားသည်။

6:1 perfection. The word also means maturity, full age (5:14). elementary principles of Christ. The six basic teachings listed in 6:1–2, “repentance … eternal judgment,” span the whole process of the Christian life.

 

၆:၄–၈ စာရေးသူသည် ဝိညာဉ်ရင့်ကျက်မှုသို့ တိုးမတက်ရန် ငြင်းဆန်ခြင်းသည် (၅:၁၁–၆:၃) ဘုရားသခင်ထံမှ လုံးဝဖောက်ပြန်ခြင်းသို့ ဦးတည်သွားနိုင်သည်ဟု သတိပေးသည်။

6:4–8 The author warns that refusal to advance into spiritual maturity (5:11–6:3) may lead to total apostasy from God.

 

၆:၄–၆ ပြန်လည်သက်တမ်းတိုးရန် မဖြစ်နိုင်။ ဘုရားသခင်ကို “လိမ်ရန်မဖြစ်နိုင်” (အခန်းကါး ၁၈) နှင့် “ယုံကြည်ခြင်းမရှိဘဲ” ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေရန် မဖြစ်နိုင်သည် (၁၁:၆) ကဲ့သို့ပင် ၎င်းတို့ကို ပြန်လည်သက်တမ်းတိုးရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ တစ်ကြိမ်သာ ဉာဏ်အလင်းရသူ … လာမည့်ကမ္ဘာ။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော ကောင်းကြီးမင်္ဂလာငါးပါးသည် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်၏ ခိုင်မာသောအသိပညာနှင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ စစ်မှန်သောအတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြသည်။

6:4–6 it is impossible … to renew them again. It is impossible that God would restore them just as “it is impossible for God to lie” (v. 18), and it is impossible to please God “without faith” (11:6). once enlightened … age to come. The five blessings listed here describe a sound knowledge of God’s word as well as a genuine experience of salvation.

 

၆:၆ သူတို့သည် ထပ်မံလက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ကြသည်။ ဤသည်မှာ ပြန်လည်ထူထောင်ရန် မဖြစ်နိုင်ခြင်း၏အကြောင်းရင်း (အခန်းကါး ၄) ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘဝသည် မိမိကိုယ်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ရန် လိုအပ်သည် (မာကု ၈:၃၄; ဂလာတိ ၂:၂၀)။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် သူနှင့်ရှိသော ဆက်ဆံရေးကို သေစေကြသည်။ ဤသည်မှာ အသိပညာမရှိခြင်း သို့မဟုတ် အတွေ့အကြုံမရှိခြင်း၏ ရလဒ်မဟုတ်ပေ (ဟေဗြဲ ၆:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးမည်မဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်ကမ်းလှမ်းထားသည့်အရာ (အခန်းကါး ၄–၅) ကို ၎င်းတို့က ငြင်းပယ်ပြီးဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ကို ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းမပြုဘဲ၊ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်ကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ရန် ၎င်းတို့၏ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ဂုဏ်ပြုသည် (ဟေဗြဲ ၁၀:၂၆–၃၁ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

6:6 they crucify again. This is the reason for the impossibility of restoration (v. 4). Christian life requires the crucifixion of self (Mark 8:34; Gal. 2:20). But they crucify Christ; that is, they put to death their relationship with Him. This is not the result of ignorance or lack of experience (see Heb. 6:4). God will not restore them because what God has to offer (vv. 4–5) is what they have already rejected. By denying them restoration, God honors their decision to crucify Christ to themselves (see also 10:26–31).

 

၆:၇–၈ မိုးရေကိုသောက်သုံးသော မြေကြီး။ ဤဥပမာသည် သတိပေးချက် (အခန်းကါး ၄–၆) ၏ ယုတ္တိဗေဒကို အားဖြည့်ပေးသည်။ မြေကြီးသည် ဘုရားသခင်၏ဆုကျေးဇူးမည်သည့်အရာကိုမျှ လိုအပ်ချက်မရှိခဲ့ဘဲ၊ ဆူးပင်များနှင့် ချုံပုတ်များကို ထုတ်လုပ်ခြင်းဖြင့် ၎င်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်လုပ်ဆောင်ရန်ကျန်ရှိသည့်တစ်ခုတည်းသောအရာမှာ ၎င်းကို တရားစီရင်ခြင်းဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅:၁–၇ ကိုကြည့်ပါ)။

6:7–8 the earth which drinks in the rain. The illustration reinforces the logic of the warning (vv. 4–6): the ground did not lack any divine gift but rejected it by producing thorns and briers. The only thing left for God to do is judge it (see Is. 5:1–7).

 

၆:၉–၂၀ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မျှော်လင့်ခြင်းသို့ တိုက်တွန်းချက်။

6:9–20 An exhortation to faith and hope.

 

၆:၁၃-၁၅ အာဗြဟံသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် စိတ်ရှည်ခြင်း၏ ပုံသက်သေအဖြစ် တင်ပြထားသည် (၁၁:၈-၁၉)။ ဘုရားသည် အာဗြဟံအား သူ၏ကတိကို ကျိန်ဆိုခြင်းဖြင့် အတည်ပြုခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁၅-၁၈)၊ ၎င်းကို အာဗြဟံ၏သားစဉ်မြေးဆက်များကို များပြားစွာတိုးပွားစေခြင်းဖြင့် ဖြည့်ဆည်းခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁:၇; ရောမ ၄:၁၆; ဂလာတိ ၃:၇)။

6:13–15 Abraham is presented as a model of faith and patience (11:8–19). God confirmed His promise to Abraham with an oath (Gen. 22:15–18), which He fulfilled by multiplying exceedingly Abraham’s descendants (Ex. 1:7; Rom. 4:16; Gal. 3:7).

 

၆:၁၇ ကျိန်ဆိုခြင်း။ ထိုနည်းတူ၊ ဘုရားသည် ယုံကြည်သူများအား သူ၏သန္နိဋ္ဌာန်ကတိကို ကျိန်ဆိုခြင်းဖြင့် အာမခံခဲ့သည်။ “ထာဝရဘုရားသည် ကျိန်ဆိုတော်မူပြီး နောင်တမရတော့မည်ဖြစ်သည်၊ ‘မယ်လဇေဒက်အဆက်အစဉ်အတိုင်း သင်သည် ထာဝရယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်သည်’” (ဆာလံ ၁၁၀:၄; ဟေဗြဲ ၅:၆; ၆:၂၀)။ ယေရှုအား ကျွန်ုပ်တို့၏ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ခန့်အပ်ခြင်း (၅:၁-၁၀) နှင့် ဘုရား၏ရှေ့တော်သို့ သူ၏အပြည့်အဝဝင်ရောက်ခွင့် (၆:၁၉) သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အာမခံချက်အဖြစ် ပေးထားသည် (၇:၂၁-၂၂)။

6:17 an oath. Similarly, God has guaranteed to the believers His solemn promise by an oath: “The Lord has sworn and will not relent, ‘You are a priest forever according to the order of Melchizedek’ ” (Ps. 110:4; Heb. 5:6; 6:20). The appointment of Jesus as our High Priest (5:1–10) and His full access to the presence of God (6:19) were given as a guarantee to us (7:21–22).

 

၆:၁၈ ဘုရားသည် လိမ်လည်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ သဲကန္တာရမျိုးဆက်၏ တရားစီရင်ခြင်း (၃:၇-၄:၁၁) နှင့် အာဗြဟံ၏သားစဉ်မြေးဆက်များ တိုးပွားခြင်း (၆:၁၃-၁၅) သည် ၎င်းသည် မှန်ကန်ကြောင်း ပြသသည်။

6:18 it is impossible for God to lie. The judgment of the desert generation (3:7–4:11) and the multiplication of the posterity of Abraham (6:13–15) show this to be true.

 

၆:၁၉ ကုလားကာနောက်တွင်။ ၎င်းသည် ဣသရေလသန့်ရှင်းရာဌာန၏ဝင်ပေါက်ရှိ ကုလားကာ (၉:၃ ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် အဆုံးစွန်သန့်ရှင်းရာဌာနကို ပိုင်းခြားထားသော ကုလားကာကို ရည်ညွှန်းသည်ဖြစ်စေ၊ အဓိကအချက်မှာ ယေရှုသည် ၎င်းမှတစ်ဆင့် လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့သောကြောင့် (၁၀:၂၀) ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ အတားအဆီးမရှိတော့ဘဲ၊ ဘုရား၏ရှေ့တော်သို့ (၉:၂၄) “ကျေးဇူးတော်ပလ္လင်သို့ ရဲရင့်စွာလာရောက်နိုင်ရန်” (၄:၁၆) ဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲစာတွင် ယေဘုယျအားဖြင့်၊ ဘုရားသည် သူ၏ရှိန်ရောက်ခြင်းကို ထင်ရှားစေသော ဣသရေလသန့်ရှင်းရာဌာနတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၄၀:၃၄; တောလည်ရာ ၂၀:၆ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်အာမခံချက်နှင့်ပတ်သက်၍ ဟေဗြဲ ၄:၁၆; ရောမ ၈:၃၁-၃၉ ကိုလည်းကြည့်ပါ။

 6:19 behind the veil. Whether the allusion is to the veil at the entrance of the Israelite sanctuary (see 9:3) or to the veil separating the Holy Place and Most Holy Place, the point is that there is no longer any barrier into the heavenly sanctuary because Christ has made a way through it (10:20) into the very presence of God (9:24) so that we may “come boldly to the throne of grace” (4:16). Generally in Hebrews, reference is to the entire Israelite sanctuary where God manifested His presence (see also Ex. 40:34; Num. 20:6). On the issue of Christian ASSURANCE, see also Heb. 4:16; Rom. 8:31–39.

အခန်းကြီး - ၇

 

၇:၁-၂၈ စာရေးသူသည် ယေရှု၏ယဇ်ပုရောဟိတ်တာဝန်အကြောင်း သူ၏ဖွင့်ပြချက်ကို ဆက်လက်ရေးသားသည်။

7:1–28 The author resumes his exposition on the priesthood of Jesus.

 

၇:၂ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဘုရင်။ စာရေးသူသည် မယ်လဇေဒက်၏အမည်၏အဓိပ္ပာယ်ကို အသုံးပြု၍ ယေရှု၏အပြစ်ကင်းသော ယဇ်ပုရောဟိတ်တာဝန်ကို သရုပ်ဖော်သည် (၇:၂၆-၂၈)။

7:2 king of righteousness. The author uses the meaning of Melchizedek’s name to illustrate the sinless priesthood of Jesus (vv. 26–28).

 

၇:၃ ဖခင်မရှိ၊ … အသက်တာ၏အဆုံးမရှိ။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် မယ်လဇေဒက်၏မျိုးရိုးနှင့်သေဆုံးခြင်းကို ဖော်ပြမထားခြင်းသည် ယေရှုသည် ထာဝရရှိရှိပြီး ထာဝရတည်တံ့သော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းဖြစ်မည်ကို သရုပ်ဖော်သည်။ စာရေးသူသည် ဤနေရာတွင် မယ်လဇေဒက်သည် ဘုရားဖြစ်သည်ဟု ငြင်းခုံခြင်းမဟုတ်ပေ။ ကမ္ဘာဦး ၁၄ ၏ဖော်ပြချက်သည် မယ်လဇေဒက်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို အနာဂတ်ဘုရား၏သားနှင့်တူအောင် ပြုလုပ်ထားပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းယဇ်ပူဇော်ခြင်းများသည် ယေရှု၏အနာဂတ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့်တူသည်နည်းတူပင် (ဟေဗြဲ ၁၀:၁)။

7:3 without father … nor end of life. The fact that the OT does not mention Melchizedek’s genealogy and death makes him an illustration of who Jesus was going to be: an eternally pre-existent and enduring High Priest. The author does not argue here that Melchizedek was a divine being. The account of Gen. 14 makes the figure of Melchizedek to resemble the future Son of God, just like the OT sacrifices resemble the future sacrifice of Jesus (Heb. 10:1).

 

၇:၄ အာဗြဟံဘိုးဘေး။ အာရုန်နှင့် လေဝိယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ ဘိုးဘေးဖြစ်သော အာဗြဟံသည် မယ်လဇေဒက်အား ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် ယေရှု၏ယဇ်ပုရောဟိတ်တာဝန်သည် လေဝိယဇ်ပုရောဟိတ်များထက် သာလွန်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ အာဗြဟံသည် ယုံကြည်သူများနှင့် ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်နှင့်ရှိသင့်သော ဆက်ဆံရေးကိုလည်း ကိုယ်စားပြုသည် (ရောမ ၄:၁၆; ဂလာတိ ၃:၇)။

7:4 the patriarch Abraham. Abraham, the ancestor of Aaron and all the Levitical priests, paid the tithe to Melchizedek, which evidences the superiority of the priesthood of Jesus over that of the Levitical priests. Abraham represents as well the believers and the relationship that they should have to Christ (Rom. 4:16; Gal. 3:7).

 

၇:၁၂ ဥပဒေပြောင်းလဲခြင်း။ ဤကဏ္ဍတွင် ဥပဒေသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဥပဒေကို ရည်ညွှန်းပြီး (တော. ၁၈)၊ အာရုန်နှင့် သူ၏သားများသာ ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် အမှုဆောင်နိုင်သည်ဟု ပြဋ္ဌာန်းထားသည်။ စာရေးသူသည် ယေရှု၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုရောက်ရှိလာခြင်းသည် ဤဥပဒေပြောင်းလဲခြင်းကို အချက်ပြသည်ဟု အငြင်းပွားသည်။ ဤဥပဒေပြောင်းလဲခြင်းသည် ခရစ်တော်ဖြင့် ယူဆောင်လာသော ပဋိညာဉ်သို့ အသွင်ပြောင်းရန် စာဖတ်သူကို ပြင်ဆင်ပေးသည် (ဟေဗြဲ. ၈:၇–၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

7:12 a change of the law. Law refers in this section to the law of the priesthood (Num. 18) prescribing that only Aaron and his sons could serve as priests. The author argues that the arrival of Jesus’ priesthood signaled a change in this law. This change in the law prepares the reader for the transition to the covenant brought about by Christ (see Heb. 8:7–13).

 

၇:၁၆ ဇာတိပကတိပညတ်။ ၎င်းသည် သေတတ်သော နှင့် အပြစ်ရှိသော လူသားများကို ခန့်အပ်သောကြောင့် “ဇာတိပကတိ” ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၂၃–၂၈)။ ကျမ်းစာသည် ဤဝိသေသလက္ခဏာနှစ်ခုကို “ဇာတိ” အယူအဆနှင့် ဆက်စပ်ထားသည် (၂ကော. ၁၀:၃; ဂလာတိ. ၅:၁၃–၂၅)။ ထာဝရအသက်၏ တန်ခိုး။ ယေရှု၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုသည် ဘုရားသခင်က သူ့ကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေခဲ့သည့်အချက်အပေါ် အခြေခံသည် (ဟေဗြဲ. ၂:၁၄–၁၆; ၁၃:၂၀)။

7:16 fleshly commandment. It was “fleshly” because it appointed mortal and sinful human beings (vv. 23–28). Scripture associates these two characteristics with the concept of “flesh” (2 Cor. 10:3; Gal. 5:13–25). the power of an endless life. Jesus’ priesthood is based on the fact that God resurrected Him from the dead (Heb. 2:14–16; 13:20).

 

၇:၁၉ ဥပဒေသည် မည်သည့်အရာကိုမျှ စုံလင်စေမည်မဟုတ်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်ဥပဒေ (အခန်းငယ် ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ လေဝိယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ တိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းမှတစ်ဆင့် ဆုတောင်းပေးခြင်းသည် ဝတ်ပြုသူများ၏ သြတ္တပ္ပညာကို “စုံလင်စေ” နိုင်မည်မဟုတ် (၉:၉; ၁၀:၂ မှတ်စုကိုကြည့်ပါ)။

7:19 the law made nothing perfect. The law of priesthood (see v. 12). The intercession of the Levitical priests through animal sacrifices could not “perfect” worshipers regarding their conscience (9:9; see note on 10:2).

 

၇:၂၀ ကျိန်ဆိုခြင်းမရှိဘဲ။ ၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

7:20 without an oath. See 6:17.

 

၇:၂၂ ပိုမိုကောင်းမွန်သော ပဋိညာဉ်၏ အာမခံသူ။ ယေရှုကို ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးအဖြစ် ခန့်အပ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့အား ကတိပြုထားသည်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဖြစ်ကြောင်း အာမခံသည်။ ဤကတိများတွင် အနည်းဆုံး အရာနှစ်ခုပါဝင်သည်။ အပြစ်မှ ကျွန်ုပ်တို့၏ သြတ္တပ္ပညာကို သန့်စင်ပေးခြင်း (၉:၁၄) နှင့် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့တော်သို့ ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ချဉ်းကပ်နိုင်ခြင်း (၁၀:၁၉–၂၂)။

7:22 surety of a better covenant. The appointment of Jesus as High Priest guarantees that what God promises to us will be fulfilled. These promises include at least two things: cleansing our conscience from sin (9:14) and confident access to the presence of God (10:19–22).

 

၇:၂၅ ၎င်းတို့အတွက် ဆုတောင်းပေးသည်။ ယေရှုသည် ယခုယုံကြည်သူများအတွက် ဘာလုပ်နေသည်ကို—ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးအဖြစ် ၎င်းတို့အတွက် ဆုတောင်းပေးနေသည်ကို—မကြာခဏ လျစ်လျူရှုထားသည့် အရေးကြီးသော သမ္မာကျမ်းဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။ နိဒါန်း၊ “သတင်းစကား”၊ ၈:၁–၅; ရောမ. ၈:၃၄; ၁တိ. ၂:၅; ၁ယော. ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ။

 7:25 make intercession for them. Often overlooked is the important biblical theme of what Jesus is doing for believers now—interceding for them as High Priest in the heavenly SANCTUARY. See Introduction, “Message”; 8:1–5; Rom. 8:34; 1 Tim. 2:5; 1 John 2:1.

 

၇:၂၆ သန့်ရှင်း၍၊ အန္တရာယ်ကင်း၍၊ ညစ်ညမ်းခြင်းမရှိ၊ အပြစ်သားများနှင့် ခွဲခြားထားသည်။ ၎င်းသည် ယေရှုအား ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းပေးသူအဖြစ် ဆောင်ရွက်နိုင်စေသည်။ အပြစ်ရှိသော လူသားများသည် သန့်ရှင်းသော ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် သင့်လျော်သော ဆုတောင်းပေးသူများ မဖြစ်နိုင်ပါ (ဟေရှာ. ၅၉:၁–၂)။ ကမ္ဘာ့ဘာသာအများစုတွင် ဝတ်ပြုသူနှင့် ဘုရားသခင်ကြား ဖျန်လူအဖြစ် ဆောင်ရွက်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်များ ရှိသည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်ရန် လိုအပ်ချက်များသည် ဘာသာတရားအမျိုးမျိုးတွင် ကွဲပြားသည် (ဥပမာ၊ ဟိန္ဒူဘာသာတွင် ဗြဟ္မဏဇာတိဖြစ်ရမည်၊ ဗုဒ္ဓဘာသာအုပ်စုအမျိုးမျိုးတွင် တစ်ကိုယ်ရည်ကျင့်စဉ်လိုက်နာမှု စသည်) သို့သော် ယေဘုယျအားဖြင့် ဘာသာရေးထုံးတမ်းများတွင် ကျွမ်းကျင်သူများအဖြစ် မျှော်လင့်ထားသောကြောင့် အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ အရည်အချင်းများ မပါဝင်ပါ။ သို့သော် ဟေဗြဲကျမ်းသည် အပြစ်ကင်းသော ယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦး၏ လိုအပ်ချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

7:26 holy, harmless, undefiled, separate from sinners. This enables Jesus to act as our intercessor. Sinful human beings cannot be appropriate intercessors before a holy God (Is. 59:1–2). Most world religions have priests that mediate between the worshiper and God. The requirements to be a priest vary among different religions (e.g., belonging to the Brahman caste in Hinduism, asceticism in various Buddhist groups, etc.) but generally do not include moral qualifications since they are expected to be basically experts in religious ritual. Hebrews, however, emphasizes the need of a sinless priest.

အခန်းကြီး - ၈

၈:၁–၁၀:၁၈ ယေရှု၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှု၏ အကျိုးကျေးဇူးအဖြစ် ပဋိညာဉ်သစ်တည်ထောင်ခြင်း၏ ရှင်းပြချက်။

8:1–10:18 An exposition of the institution of the new covenant as the benefit of the priesthood of Jesus.

 

၈:၁–၅ သန့်ရှင်းရာဌာနဆိုင်ရာ သမ္မာကျမ်းစာ၏ သွန်သင်ချက်သည် ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၃–၄ ၏ ယဇ်ပူဇော်သော သင်္ကေတမှ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ နောက်ဆုံးအခန်းများအထိ ပျံ့နှံ့သော အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။ မောရှေ၏ ခေတ်တွင် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဝန်ဆောင်မှုသည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ ပုံစံအတိုင်း ပုံဖော်ထားသော ထွက်မြောက်ရာ ၂၅ ၏ မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနပေါ်တွင် အာရုံစိုက်ထားသည် (ထွက်. ၂၅:၈–၉, ၄၀)။ ရှောလမုန်၏ ဗိမာန်တော်နှင့် ခရစ်တော်ခေတ်က ဗိမာန်တော်သည် တူညီသော ယေဘုယျပုံစံအပေါ် တည်ဆောက်ထားသည်။ သို့သော် ဟေဗြဲကျမ်းသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ အပြည့်အဝအရေးပါမှုကို နားလည်ရန် ကူညီပေးသည် (ဟေဗြဲ. ၈:၁–၅)၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ကောင်းကင်ရှိ မူရင်းသန့်ရှင်းရာဌာနကို မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနထက် အရာအားလုံးတွင် သာလွန်သည်ဟု ဆွေးနွေးထားသည် (အခန်းငယ် ၆; ၉:၁–၂၈)။ ၎င်းတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ပူဇော်ရန်မလိုအပ်သော ပိုမိုကောင်းမွန်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်သည် တစ်ကြိမ်တည်းဖြင့် အားလုံးအတွက် သေဆုံးခဲ့သည် (၉:၂၂–၂၄, ၂၆; ၁၀:၁၀)၊ နှင့် ပိုမိုကောင်းမွန်သော ယဇ်ပုရောဟိတ် (ခရစ်တော်)၊ သူ၏ဝန်ဆောင်မှုသည် အပြစ်ကို အမှန်တကယ် ဖယ်ရှားနိုင်သည် (၄:၁၄–၅:၁၀; ၁၀:၁၁–၁၄)။ ထိုဝန်ဆောင်မှုသည် ကရာနီ၌ သူ၏ ယဇ်ပူဇော်သော သေဆုံးခြင်းအပေါ် အခြေခံသည် (ယော. ၁:၂၉; ၂ကော. ၅:၁၇; ဂလာတိ. ၃:၁၀–၁၃; ၁ယော. ၂:၂; ၄:၁၀) နှင့် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် သူ၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှု၊ ၎င်းတွင် ရှုထောင့်နှစ်ခုရှိသည်။ အပြစ်အတွက် စဉ်ဆက်မပြတ် ဆုတောင်းပေးခြင်း (ဟေဗြဲ. ၇:၂၅; ဒံ. ၈:၁၁–၁၂; ရောမ. ၈:၃၄; ၁ယော. ၁:၉; ၂:၁) နှင့် ယုဒလူမျိုး၏ နှစ်ကုန်ချိန်တွင် တရားစီရင်ခြင်း၊ ၎င်းသည် လူ့သမိုင်း၏ အဆုံးကို သင်္ကေတပြုသည် (လေဝိ. ၁၆; ဒံ. ၇:၅–၂၇; ၈:၁၃–၁၄)။ ဗျာဒိတ် ၁၁:၁၉ သည် အချိန်ကုန်ဆုံးချိန်တွင် သန့်ရှင်းရာဌာနသင်္ကေတကို သန့်ရှင်းရာဌာနမှ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ ပြောင်းရွှေ့သည်မှာ အရေးပါသည်။ ဟေဗြဲကျမ်းသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနဝန်ဆောင်မှုကို အရိပ် (ဟေဗြဲ. ၁၀:၁) သို့မဟုတ် သင်္ကေတ/ပုံဥပမာ (၉:၉) အဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် လူသားများအား ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ယေဘုယျပုံသဏ္ဌာန်ကို နားလည်စေသော်လည်း၊ ကောင်းကင်တွင်ဖြစ်ပျက်သမျှကို အပြည့်အဝ နားလည်မှုကို မပေးပါ။

8:1–5 The Bible’s teaching on the sanctuary is an all-pervasive theme, running from the sacrificial symbolism of Gen. 3–4 to the last chapters of Revelation. In Moses’ time the sacrificial service was focused on the earthly sanctuary of Ex. 25, which was patterned after the model of the heavenly sanctuary (Ex. 25:8–9, 40). Solomon’s temple and the one in the time of Christ were built upon the same general model. But it is the book of Hebrews that helps us understand the full significance of the earthly sanctuary (Heb. 8:1–5), since it deals with the heavenly original as better than the earthly in every way (v. 6; 9:1–28). This includes a better sacrifice that did not have to be repeatedly offered, since Christ died once for all (9:22–24, 26; 10:10), and a better priest (Christ), whose ministry could actually take away sin (4:14–5:10; 10:11–14). That ministry was based upon His sacrificial death on Calvary (John 1:29; 2 Cor. 5:17; Gal. 3:10–13; 1 John 2:2; 4:10) and His priesthood in the heavenly sanctuary, which had two aspects: intercession for sin on a continual basis (Heb. 7:25; Dan. 8:11–12; Rom. 8:34; 1 John 1:9; 2:1) and judgment at the end of the Jewish year, symbolizing the end of human history (Lev. 16; Dan. 7:5–27; 8:13–14). It is significant that Rev. 11:19 moves the sanctuary symbolism from the Holy Place to the Most Holy Place at the end of time. It should be noted that Hebrews describes the earthly sanctuary service as a shadow (Heb. 10:1) or parable/symbol (9:9) of the real thing in heaven. Thus, while it allows humans to understand the general shape of the plan of salvation, it does not provide a complete understanding of all that happens in heaven.

 

၈:၁–၂ ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး။ ၉:၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယဇ်ပူဇော်သော သားကောင်အဖြစ် ခရစ်တော်အတွက် ၉:၂၆ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ အမှုတော်၏ ကွဲပြားသော ရှုထောင့်များအတွက် မဿဲ. ၁:၂၁ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

 8:1–2 High Priest. Compare 9:11. See 9:26 for Christ as sacrificial victim. On different aspects of the WORK OF CHRIST, see note on Matt. 1:21.

 

၈:၂ စစ်မှန်သောတဲတော်။ စာရေးသူသည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ တဲတော်မှာ “ပုံတူရိပ်မည်းသာ” (အခန်းကါး ၅) ဖြစ်သည့် အမှန်တရားဖြစ်သည်ဟု ငြင်းဆိုသည်။ ဘုရားသခင်၏ နေ့ရာဌာန သို့မဟုတ် ကိုယ်စားပြုခြင်းအဖြစ် ဘုရားကျောင်းများသည် ကမ္ဘာ့ဘာသာတရားအများစု (ဥပမာ၊ ဟိန္ဒူဘာသာ) အတွက် အလွန်အရေးကြီးသည်။ ဟေဗြဲတွင်၊ ယုံကြည်သူများအတွက် မြေကြီးပေါ်တွင် ဘုရားကျောင်းမရှိပေ (အခန်းကါး ၅; ၁၃:၁၀–၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ကောင်းကင်ဘုရားကျောင်းတွင် ဝတ်ပြုဆောင်ရွက်ပြီး၊ ယုံကြည်သူများသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သူ့ထံသို့ ချဉ်းကပ်နိုင်သည် (၁၀:၁၉–၂၃; ဗျာဒိတ် ၁၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ခရစ်တော်၏ ဆုတောင်းပေးရာဝန်ထမ်းဆောင်မှုအတွက်၊ ဟေဗြဲ ၄:၁၄–၁၆; ၇:၂၅; ၁ယောဟန် ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ။

 8:2 true tabernacle. The author argues that the heavenly sanctuary is the reality of which the earthly tabernacle was only a “copy and shadow” (v. 5). Temples are very important for most world religions (e.g., Hinduism) as a residence—or representation—of the divine. In Hebrews, there is no temple on earth for believers (see v. 5; 13:10–16). Jesus ministers in the heavenly temple and believers have access to Him through faith (10:19–23; see Rev. 11:19). On Christ’s intercessory ministry in the heavenly SANCTUARY, see Heb. 4:14–16; 7:25; 1 John 2:1.

 

၈:၅ ပုံတူရိပ်မည်း။ မောရှေ၏ သန့်ရှင်းရာဌာနကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်ပြီး၊ အခြားသော ဓမ္မဟောင်းအဖွဲ့အစည်းများကဲ့သို့၊ ယေရှုအားဖြင့် အနာဂတ်တွင်လာမည့်အရာ၏ မပြည့်စုံပြီး ယာယီသာဓကအဖြစ် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည် (၁၀:၁; ကောလောသဲ ၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

8:5 copy and shadow. Reference to the Mosaic sanctuary which, like other OT institutions, served as an imperfect and temporary example of what was going to come in the future through Jesus (see 10:1; Col. 2:17).

 

၈:၆ ပိုမိုကောင်းမွန်သော ကတိတော်များဖြင့် တည်ထောင်ထားသည်။ အခန်းကါး ၈–၁၃ (ယေရမိ ၃၁:၃၁–၃၄ ကို ကိုးကားထားသည်) တွင် ဖော်ပြထားသော ကတိသစ်များ၏ ကတိတော်များသည် ပထမကတိသစ်တွင် အားလုံးပါဝင်ခဲ့သည်။ “ငါ၏ပညတ်တော်များကို ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ ငါထည့်မည်” (တရားဟောင်း ၃၀:၆; ဆာလံ ၄၀:၈; ဟေရှာယ ၅၁:၇; ထွက်မြောက်ရာ ၃၁:၁၂–၁၃; ဝတ်ပြုရာ ၂၀:၇–၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ “ငါသည် ၎င်းတို့၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မည်” (ဝတ်ပြုရာ ၂၆:၁၂)၊ “အားလုံးသည် ငါ့ကိုသိကြလိမ့်မည်” (ဆိုလိုသည်မှာ လူမျိုးအားလုံးသို့ ကယ်တင်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသော ကတိသစ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၅–၆; ဆာလံ ၆၇:၁–၂)၊ “ငါသည် ၎င်းတို့၏မတရားမှုများကို သနားညှာတာမည်” (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၁–၇; ဝတ်ပြုရာ ၄–၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဣသရေလသည် ထိုကတိတော်များကို မေ့လျော့ခဲ့သည် သို့မဟုတ် လျစ်လျူရှုခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၈:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

8:6 established on better promises. The promises of the new covenant mentioned in vv. 8–13 (quoting Jer. 31:31–34) were all included in the first covenant: “I will put My laws in their mind” (Deut. 30:6; Ps. 40:8; Is. 51:7; see Ex. 31:12–13; Lev. 20:7–8), “I will be their God” (Lev. 26:12), “shall all know Me” (that is, a covenant that implied salvation to all nations; Ex. 19:5–6; Ps. 67:1–2), “I will be merciful to their unrighteousness” (Ex. 34:1–7; see Lev. 4–5). Israel, however, forgot or neglected those promises (see Heb. 8:8).

 

၈:၈ ၎င်းတို့တွင် အပြစ်ရှာသည်။ ပထမကတိသစ်၏ပြဿနာမှာ ဣသရေလသည် ကတိတော်များကို အသုံးမချခဲ့ဘဲ၊ ကတိသစ်ကို ထုံးတမ်းစဉ်လာများနှင့် အဖွဲ့အစည်းများအဖြစ်သာ နားလည်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်က ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ကတိသစ်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် စွမ်းအားပေးအပ်သည်ကို မေ့လျော့ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရှာဖွေခြင်းမပြုဘဲ၊ ပညတ်တရား၏အကျင့်များအားဖြင့် ရှာဖွေခဲ့သည် (ရောမ ၉:၃၁–၃၂)။ ထို့ကြောင့် ပထမကတိသစ်သည် “ချို့ယွင်းခဲ့” သည်၊ အကြောင်းမှာ ကတိသစ်၏မိတ်ဖက်တစ်ဦး (လူများ) သည် ၎င်းနှင့်ဆက်ဆံပုံတွင် အပြစ်ရှိသည်ဟု တွေ့ရှိခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၈:၇, ၉; ၉:၁၅)။

8:8 finding fault with them. The problem with the first covenant was that Israel did not appropriate the promises but understood the covenant as consisting in rituals and institutions. They forgot that it was God Himself who provided forgiveness and power to fulfill the covenant. They did not seek righteousness through faith in God but through the works of the law (Rom. 9:31–32). Thus, the first covenant was “faulty” because one of the covenant partners (the people) was found at fault in how they related to it (Heb. 8:7, 9; 9:15).

 

၈:၁၀ ၎င်းတို့၏နှလုံးများပေါ်တွင်။ ကတိသစ်အတွေ့အကြုံသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားမှ သီးခြားမရှိဘဲ၊ ၎င်းနှင့် နီးကပ်စွာဆက်စပ်နေသည် (မဿဲ ၂၂:၃၆–၄၀; ရောမ ၁၃:၈–၁၀; ၂ကောရိန္သု ၃:၃, ၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကတိသစ်နှင့်ပတ်သက်၍ နောက်ထပ်အချက်များအတွက်၊ ယေရမိ ၃၁:၃၁–၃၄; ၁ကောရိန္သု ၁၁:၂၅; ဟေဗြဲ ၉:၁၅, ၂၀–၂၂; ၁၀:၁၁–၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်ယာန်နှင့် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားနှင့်ဆက်ဆံရေးအတွက်၊ မဿဲ ၅:၁၇–၁၉; ယောဟန် ၁၄:၁၅; ဧဖက် ၂:၈–၁၀; ယာကုပ် ၂:၁၀, ၁၂; ၁ယောဟန် ၂:၃–၆ ကိုကြည့်ပါ။

 8:10 on their hearts. The new covenant experience does not exist apart from God’s law but is intimately connected to it (compare Matt. 22:36–40; Rom. 13:8–10; 2 Cor. 3:3, 6). For more on the new COVENANT, see Jer. 31:31–34; 1 Cor. 11:25; Heb. 9:15, 20–22; 10:11–18. For more on the Christian’s relationship to God’s LAW, see Matt. 5:17–19; John 14:15; Eph. 2:8–10; James 2:10, 12; 1 John 2:3–6.

 

၈:၁၃ နှစ်လိုဖွယ်မရှိဖြစ်သွားပြီး … ပျောက်ကွယ်ရန်အဆင်သင့်ဖြစ်သည်။ စိတ်နှလုံးကို ပြည့်စုံစေနိုင်ခြင်းမရှိသော ထုံးတမ်းစဉ်လာများအဖြစ် နားလည်ထားသော ပထမကတိသစ်သည်၊ ယေရှုရောက်ရှိလာခြင်းနှင့်အတူ အကျိုးမဖြစ်ထွန်းဖြစ်သွားပြီး နှစ်လိုဖွယ်မရှိဖြစ်သွားသည်။ သူသည် ၎င်း၏အဖွဲ့အစည်းများ (ယဇ်ပုရောဟိတ်ဝန်၊ သန့်ရှင်းရာဌာန၊ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများ) သည် မြေကြီးပေါ်/ဇာတိပကတိမဟုတ်ဘဲ ကောင်းကင်ဆိုင်ရာဖြစ်သည့် သာလွန်ကတိသစ်တစ်ခုကို ယူဆောင်လာခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၇:၁၆; ၈:၁–၂; ၉:၉–၁၀; ၁၀:၁–၄)။

8:13 obsolete … ready to vanish away. The first covenant, understood as consisting of rituals that cannot perfect the conscience (9:9–10), became ineffective and obsolete with the arrival of Jesus. He has brought a superior covenant whose institutions (priesthood, sanctuary, and sacrifices) are not earthly/fleshly but heavenly (Heb. 7:16; 8:1–2; 9:9–10; 10:1–4).

အခန်းကြီး - ၉

၉:၄ ရွှေရေးစင်။ ဤနေရာတွင် သန့်ရှင်းရာဌာနရှိ ရွှေမီးလောင်ပလ္လင်အဖြစ် ယေဘုယျအားဖြင့်နားလည်ကြသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၆; ၁ဓမ္မရာဇဝင် ၆:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ စာရေးသူသည် မီးလောင်ပလ္လင်၏လုပ်ဆောင်ချက်ကို အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် ဆက်စပ်ပေးနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဤပလ္လင်ပေါ်တွင် နေ့စဉ်လောင်ကျွမ်းနေသော အထူးမီးရိုးသည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ထင်ရှားပြသည့် အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနအတွက် ရည်ရွယ်ထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၇–၁၀, ၃၄–၃၈; ၄၀:၅; ဝတ်ပြုရာ ၁၆:၁၂–၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

9:4 the golden censer. Also commonly understood here as the golden altar of incense that was in the Holy Place (Ex. 30:6; see also 1 Kin. 6:22). The author may be associating the function of the altar of incense with the Most Holy Place, because daily on this altar was burning special incense intended for the Most Holy Place where God manifested Himself (Ex. 30:7–10, 34–38; 40:5; compare Lev. 16:12–13).

 

၉:၈ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာန။ ပိုမိုတိကျစွာ “သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ အခန်းကါး ၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

9:8 Holiest of All. More precisely rendered “sanctuary”; see v. 12.

 

၉:၉ ၎င်းသည် ယခုခေတ်အတွက် သင်္ကေတဖြစ်သည်။ “သင်္ကေတ” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသော ဂရိစကားလုံးသည် စကားလုံးအရ “ဥပမာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ စာရေးသူသည် ပထမသန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် ၎င်း၏ထုံးတမ်းစဉ်လာများ (၉:၂-၇) သည် ဓမ္မဟောင်းကတိသစ္စာ၏ မတည်မြဲသောသဘောကို သရုပ်ဖော်သော “ဥပမာ” ဖြစ်သည်ဟု ငြင်းဆိုသည် (၈:၁၃; ၉:၉-၁၀)။ ဤဥပမာသည် နေ့စဉ်ထုံးတမ်းများမှ နှစ်စဉ်ထုံးတမ်းများသို့ ကူးပြောင်းခြင်းကို ဖော်ပြရန် “ပထမ” နှင့် “ဒုတိယ” ဟူသော စကားလုံးများကို အသုံးပြုသည်၊ ၎င်းသည် အပြစ်ဖြေရာနေ့တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (၉:၆-၇; လေဝိ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနှစ်စဉ်ထုံးတမ်းသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသည် ဒုတိယအခန်းတွင် ဝတ်ပြုနေစဉ် ပထမအခန်းတွင် မည်သူမျှရှိမနေရန် သတ်မှတ်ထားသည် (လေဝိ ၁၆:၁၇)။ ဟေဗြဲ ၉:၈ အရ၊ ဤအချက်သည် ပထမတဲတော် (ဓမ္မဟောင်းကတိသစ္စာ၏ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ တဲတော်; ၉:၁ ကိုကြည့်ပါ) သည် ထုံးတမ်းအရ တည်ရှိနေသရွေ့ ဒုတိယတဲတော် (ဓမ္မသစ်ကတိသစ္စာ၏ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန; ၈:၁-၆ ကိုကြည့်ပါ) သို့ ဝင်ရောက်ခွင့်မရှိနိုင်ဟု ဆိုလိုသည်။ စာရေးသူသည် ၉:၆-၇ တွင် ဖော်ပြထားသော ဆန့်ကျင်ဘက်များသည်လည်း ဤဥပမာ၏ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။

9:9 It was symbolic for the present time. The Greek term translated “symbolic” means literally “parable.” The author argues that the first sanctuary and its rituals (vv. 2–7) were a “parable” that illustrated the impermanent nature of the old covenant (8:13; 9:9–10). The parable uses the words “first” and “second” to picture the transition from the daily to the yearly rituals that occurred on the Day of Atonement (vv. 6–7; see Lev. 16). This yearly ritual prescribed that no one could be in the first room while the high priest ministered in the second room (Lev. 16:17). According to Heb. 9:8, this meant that as long as the first tabernacle (the earthly tabernacle of the first covenant; see v. 1) continued to have ritual standing there could not be access to the second tabernacle (the heavenly sanctuary of the new covenant; see 8:1–6). The antitheses that the author identified in 9:6–7 are also part of this parable.

 

စာရေးသူသည် ဤဆန့်ကျင်ဘက်များမှ ၉:၁၁-၁၀:၂၅ တွင် ဓမ္မသစ်ကတိသစ္စာ၏ သာလွန်မှုအကြောင်း သူ၏အငြင်းအခုံကို တည်ဆောက်သည်။ ဓမ္မဟောင်းမှ ဓမ္မသစ်ကတိသစ္စာသို့ ကူးပြောင်းခြင်းတွင် အောက်ပါအချက်များ ပါဝင်သည်။ (က) ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနမှ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ ကူးပြောင်းခြင်း (၉:၁၁-၁၂, ၂၄)။ (ခ) သေတတ်သော နှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားအားနည်းသော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများစွာ (၇:၂၃-၂၈) မှ ထာဝရတည်တံ့ပြီး စုံလင်စွာနာခံသော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း ယေရှုသို့ (၁၀:၅-၁၀)။ (ဂ) ပြင်ပသာသန့်စင်ပေးသော မထိရောက်သော တိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများစွာ (၉:၉-၁၀; ၁၀:၁-၄) မှ သိစိတ်ကို သန့်စင်ပေးသော ယေရှု၏ “တစ်ကြိမ်တည်းနှင့်အမြဲတည်ရှိသော” ယဇ်ပူဇော်ခြင်း (၉:၁၃-၁၄, ၂၅-၂၈; ၁၀:၁၁-၁၄)။ (ဃ) ဓမ္မဟောင်းကတိသစ္စာတွင် ဝင်ရောက်ခွင့်မရှိခြင်းမှ ယခုအခါ ဘုရား၏ရှေ့တော်သို့ မိတ်ဆက်ပေးသော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းရှိခြင်း (၉:၂၄; ၁၀:၁၉-၂၅)။

The author builds from these antitheses his argument in 9:11–10:25 about the superiority of the new covenant. The transition from the old to the new covenant involves a transition (A) from the earthly to the heavenly sanctuary (9:11–12, 24); (B) from many mortal and morally weak high priests (7:23–28) to the eternal and perfectly obedient high priest Jesus (10:5–10); (C) from the many and ineffective animal sacrifices that only cleansed outwardly (9:9–10; 10:1–4) to the “once for all” sacrifice of Jesus that cleanses the conscience (9:13–14, 25–28; 10:11–14); and (D) from lack of access in the old covenant to now having a High Priest who introduces us into the very presence of God (9:24; 10:19–25). See chart below.

 

နေ့စဉ်နှင့် နှစ်စဉ်ထုံးတမ်းများ

နေ့စဉ်ထုံးတမ်း		နှစ်စဉ်ထုံးတမ်း
၉:၉ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ
ပထမအခန်းတွင် ဝတ်ပြုခြင်း	က	ဒုတိယအခန်းတွင် ဝတ်ပြုခြင်း
ယဇ်ပုရောဟိတ်များစွာ၏ ဝတ်ပြုခြင်း	ခ	ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းတစ်ဦးတည်း ဝတ်ပြုခြင်း
နေ့စဉ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများစွာ	ဂ	နှစ်စဉ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းတစ်ခု
ဘုရား၏ရှေ့တော်သို့ ချက်ချင်းဝင်ရောက်ခွင့်မရှိ	ဃ	ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ဘုရား၏ရှေ့တော်သို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိ

 

Daily and Yearly Rituals
Daily Ritual	See note on 9:9	Yearly Ritual
Ministry in the first room	A	Ministry in the second room
Ministry of many priests	B	High priest ministers alone
Many daily sacrifices	C	One yearly sacrifice
No access to the immediate presence of God	D	Access through sacrifice to the presence of God

 

၉:၁၁ ပိုမိုပြည့်စုံသောတဲတော်။ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန။

9:11 more perfect tabernacle. The heavenly sanctuary.

 

၉:၁၂ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာန။ ပိုမိုတိကျစွာ “သန့်ရှင်းရာ” သို့မဟုတ် “သန့်ရှင်းရာများ” ဟု ဘာသာပြန်သည်၊ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းရာဌာန၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းမဟုတ်ဘဲ တစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်းကါး ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ကောင်းကင်ဝန်ထမ်းဆောင်မှုအတွက်၊ အခန်းကါး ၂၄–၂၈ ၏မှတ်စုကိုကြည့်ပါ။

9:12 Most Holy Place. More precisely rendered “the holy” or “the holies,” referring to the whole sanctuary and not a portion of it (see v. 8). For Jesus’ ministry in heaven, see note on vv. 24–28.

 

၉:၁၃–၁၄ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်သောသွေးနှင့်ပတ်သက်သော အခန်းကဏ္ဍအတွက်၊ ရောမ ၃:၂၁–၂၆ ၏မှတ်စုကိုကြည့်ပါ။ ဧဖက် ၁:၇; ကောလောသဲ ၁:၂၀ ကိုလည်းကြည့်ပါ။

 9:13–14 On the role of Christ’s sacrificial blood in the plan of SALVATION, see note on Rom. 3:21–26. See also Eph. 1:7; Col. 1:20.

 

၉:၁၅–၁၇ မရဏသွင်ပြင်သူ၏သေခြင်း။ “မရဏသွင်ပြင်သူ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားလုံးသည် “ကတိသစ်ပြုသူ” ဟုလည်း အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ရှေးကျသော ကတိသစ်ပြုလုပ်ခြင်းသည် ဖောက်ဖျက်သူအတွက် ကိုယ့်ကိုယ်ကို ကျိန်ဆိုသောကျိန်စာကို အမြဲပါဝင်သည်။ ၎င်းကို မကြာခဏသွေးထွက်ခြင်းဖြင့် ကိုယ်စားပြုသည် (အခန်းကါး ၁၈–၂၂; ကမ္ဘာဦး ၁၅:၉–၂၁; ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၁–၁၁; ယေရမိ ၃၄:၁၈–၂၀)။ ၎င်းကိုအခြေခံ၍ ဟေဗြဲ ၉:၁၆–၁၇ သည် တရားဝင်ကတိသစ်တစ်ခုသည် ကတိသစ်ကို ဖောက်ဖျက်သော ကတိသစ်ပြုသူ၏သေခြင်းကို လိုအပ်သည်ဟု ငြင်းဆိုသည်။ ထို့ကြောင့် ဖောက်ဖျက်သူများကိုယ်စား ယေရှု၏သေခြင်းသည် ဓမ္မဟောင်းကတိသစ်၏ တရားဝင်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည် (အခန်းကါး ၁၇) နှင့် ၎င်းတို့ကို သေခြင်းမှ ရွေးနှုတ်ခဲ့သည်推

9:15–17 the death of the testator. The Greek term translated “testator” also means “covenant maker.” Ancient covenant making invariably included the swearing of an oath of self-curse for the transgressor. This was often represented through the shedding of blood (vv. 18–22; Gen. 15:9–21; Ex. 24:1–11; Jer. 34:18–20). Based on this, Heb. 9:16–17 argues that a valid covenant requires the death of the covenant maker who transgressed the covenant. Therefore, Jesus’ death on behalf of the transgressors both attested to the validity of the old covenant (v. 17) and redeemed them from death (vv. 15, 22). Jesus’ death also inaugurated the new covenant (v. 15).

 

၉း၁၈-၂၁ စာရေးသူသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနသည် ၎င်းကို စတင်ဖွင့်လှစ်စဉ် သန့်စင်ခြင်းကို ခံခဲ့ရသည်ဟု ငြင်းဆိုသည် (အခန်းကါး ၂၁; ထွက်မြောက်ရာ ၄၀; ဝတ်ပြုရာ ၈–၉)။ ရှေးအနီးအလွန်အတွေးအခေါ်တွင်၊ သန့်စင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ဝန်ထမ်းဆောင်ရန် တစ်စုံတစ်ရာ သို့မဟုတ် တစ်ဦးတစ်ယောက်ကို ပြင်ဆင်ခြင်းနှင့် အရည်အချင်းပြည့်မီစေခြင်း၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၉:၃၆–၃၇; ၄၀:၁၂–၁၃; ဝတ်ပြုရာ ၈:၆, ၁၅; ယေဇကျေလ ၄၃:၂၆; ၄၅:၁၈–၂၀)။

9:18–21 The author argues that the earthly sanctuary underwent a purification when it was first inaugurated (v. 21; Ex. 40; Lev. 8–9). In ancient Near East thought, cleansing was part of the preparation and qualification of something or someone for divine service (Ex. 29:36–37; 40:12–13; Lev. 8:6, 15; Ezek. 43:26; 45:18–20).

 

၉း၂၂-၂၃ အပြစ်ဖြေရာနေ့၏ ပုံစံဆိုင်ရာအဓိပ္ပာယ်ကို ယေရှုသည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ သန့်စင်ခြင်းသည် သူ၏အလုပ်၏ ဒုတိယလုပ်ဆောင်ချက်ကို ညွှန်ပြပြီး အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်း (အခန်းကါး ၂၂) ၏ တရားစီရင်ခြင်းအလုပ်ကို ပါဝင်သည်။ ၎င်းကို အခန်းကါး ၂၄–၂၈ တွင် ရှင်းပြထားသည်။ ဤအပိုဒ် (အထူးသဖြင့် အခန်းကါး ၂၃) သည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနသည် သန့်စင်ရန်လိုအပ်သည်ဟူသော နိယာမကို တည်ထောင်သည်။ နောက်ဆုံးအချိန်အပြစ်ဖြေရာနေ့တွင် ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနကို သန့်စင်ပေးသည့် အထူးအလုပ်နှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးချက်အတွက်၊ ဒံယေလ ၈:၁၄ ၏မှတ်စုကိုကြည့်ပါ။

9:22–23 The typological meaning of the Day of Atonement is fulfilled by Jesus in the heavenly sanctuary. The cleansing of the heavenly sanctuary points to a second function of His work and includes a work of judgment: the remission of sin (v. 22). This is explained in vv. 24–28. The passage (esp. v. 23) establishes the principle that the heavenly sanctuary needs to be cleansed. For a discussion of Christ’s special work of cleansing the heavenly sanctuary on the end-time Day of Atonement, see note on Dan. 8:14.

 

၉း၂၄-၂၈ ယေရှု၏ “ထင်ရှားခြင်း” နှစ်ခုကို ဖော်ပြထားသည်။ ပထမ၊ သူသည် အပြစ်ကိုဖယ်ရှားရန် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ထင်ရှားသည် (အခန်းကါး ၂၄–၂၆)။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူများအတွင်း အလုပ်တစ်ခုကို ရည်ညွှန်းပြီး ကတိသစ်၏ကတိတော်—“ငါ၏ပညတ်တော်များကို ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ ငါထည့်မည်” (၈:၈–၁၂; ၁၀:၁၆–၁၇; ယေရမိ ၃၁:၃၁–၃၄)—ကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ ဒုတိယ၊ သူသည် “ဒုတိယအကြိမ် … ကယ်တင်ခြင်းအတွက်” ထင်ရှားသည် (အခန်းကါး ၂၈)၊ ၎င်းကို စာရေးသူသည် တရားစီရင်ခြင်း (အခန်းကါး ၂၇) ဟု ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် သူ့ကို စိတ်အားထက်သန်စွာ စောင့်မျှော်နေသူများကို (နောက်ဆုံးနှင့် အဆုံးစွန်သောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်) ကယ်တင်ရန် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

9:24–28 Two “appearances” of Jesus are described. First, He appears before God “to put away sin” (vv. 24–26). This implies a work in the believers so that the promise of the new covenant—“I will put My laws in their mind” (8:8–12; 10:16–17; Jer. 31:31–34)—is fulfilled. Second, He appears “a second time … for salvation” (v. 28), something the author describes as judgment (v. 27). This likely refers to the Second Coming when He comes to save (in a final and ultimate sense) “those who eagerly wait for Him.”

 

၉း၂၆ အခန်းကါး ၂၂–၂၃; ၁၀:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ�। ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာဦးမှစ၍ ထာဝရယဇ်ပူဇော်သောသူအဖြစ် ကြိုတင်သတ်မှတ်ခံရသော်လည်း (၁ပေတရု ၁:၁၉–၂၀)၊ သူ၏တစ်ကြိမ်တည်းသော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် အားလုံးလုံလောက်သည်။ ခရစ်တော်၏အလုပ်၏ မတူညီသောရှုထောင့်များအတွက်၊ မဿဲ ၁:၂၁ ၏မှတ်စုကိုကြည့်ပါ။ နောက်ဆုံးအနေဖြင့်၊ ဟေဗြဲ ၉–၁၀ ၏ ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာ ငြင်းဆိုချက်သည် ဒံယေလ ၉:၂၄–၂၇ နှင့် အပြိုင်ဖြစ်သည်၊ ယေရှု၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ကတိသစ်တစ်ခုကို စတင်ခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၉:၁၅; လုကာ ၂၂:၂၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနသစ်တစ်ခု (ဟေဗြဲ ၁၀:၂၀)၊ ဖောက်ဖျက်ခြင်းမှ ရွေးနှုတ်ခြင်း (၉:၁၅)၊ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများကို ဖယ်ရှားခြင်း (၁၀:၁၈)၊ နှင့် အပြစ်ကို ဖယ်ရှားခြင်း (၉:၂၆) တို့ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။

 9:26 Compare vv. 22–23; 10:12. Although Christ was foreordained from the foundation of the world as the forever sacrificial victim (1 Pet. 1:19–20), His one sacrifice is all-sufficient. On different aspects of the WORK OF CHRIST, see note on Matt. 1:21. Finally, note that the theological argument of Heb. 9–10 parallels Dan. 9:24–27, that Jesus’ sacrifice has inaugurated a new covenant (Heb. 9:15; compare Luke 22:20) and a new heavenly sanctuary (Heb. 10:20), redeemed from transgression (9:15), with sacrifices removed (10:18), and with sin removed (9:26).

 

အခန်းကြီး - ၁၀

၁၀:၁ အရိပ်။ အရိပ်များသည် ယာယီဖြစ်ပြီး မတည်မြဲပေ။ အရိပ်များအတွက်၊ စာရေးသူသည် လေဝိယဇ်ပုရောဟိတ်တာဝန် (၇:၂၃-၂၈)၊ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာန (၈:၅)၊ နှင့် တိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများ (၉:၁၂-၁၄) ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဓမ္မသစ်ကတိသစ္စာ၏ အမှန်တရားများကို ကြိုတင်ပုံဖော်ထားသော တရား၏ ထုံးတမ်းဆိုင်ရာ သွင်ပြင်များဖြစ်သည် (၉:၉; ကောလောသဲ ၂:၁၇)။ ၎င်းသည် “အမှန်တရား” ရောက်လာသောအခါ ၎င်းတို့ကို ဖျက်သိမ်းခဲ့သည်ဟု ငြင်းဆိုသည် (ဟေဗြဲ ၇:၁၁-၁၉; ၉:၈; ၁၀:၉, ၁၈)။ သို့သော် တရားသည် ယုံကြည်သူများ၏ နှလုံးသားများပေါ်တွင် ရေးထားခြင်းဖြင့် အတည်ပြုခံရသည် (၁၀:၁၆-၁၇; ၈:၇-၁၂)။

10:1 a shadow. Shadows are transitory, impermanent. For shadows, the author refers to the Levitical priesthood (7:23–28), the earthly sanctuary (8:5), and the animal sacrifices (9:12–14), all ritual aspects of the law that prefigured the realities of the new covenant (9:9; Col. 2:17). He argues that they were abolished once the “real thing” came (Heb. 7:11–19; 9:8; 10:9, 18). The law itself, however, was confirmed by being written on the hearts of believers (vv. 16–17; 8:7–12).

 

၁၀:၂ အပြစ်သိစိတ်။ ယေရှု၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် သိစိတ်ကို အာသာဖြင့် သန့်စင်ပေးသည်။ ထုံးတမ်းများ ဆောင်ရွက်ခြင်းဖြင့် ၎င်းကို မပြီးမြောက်နိုင်ပေ (၁၀:၃; ၉:၉-၁၀, ၁၄)။ ထို့ပြင်၊ ယေရှု၏ ကောင်းကင်ဆုတောင်းပေးခြင်းသည် အပြစ်အပေါ် အောင်ပွဲခံပေးသည် (၉:၂၄-၂၈ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ)။ အံ့သြစရာကောင်းသည်မှာ၊ ၎င်းကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရရှိသည် (အခန်း ၁၁)။

10:2 consciousness of sins. Jesus’ sacrifice purifies the conscience from guilt. No performance of rituals can accomplish that (v. 3; 9:9–10, 14). Also, Jesus’ heavenly intercession provides the triumph over sin (see note on 9:24–28). Amazingly, this is obtained through faith (chap. 11).

 

၁၀:၉ ပထမအရာကို ဖယ်ရှားသည်။ တိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများနှင့် ပူဇော်သက္ကာများ (၁၀:၈) သည် ထိရောက်မှုမရှိသောကြောင့် (၁၀:၁-၄, ၁၁; ၁၀:၁ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ) ဖယ်ရှားခံရသည်။ ယေရှု၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကဲ့သို့သော အမှန်တကယ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် နာခံခြင်း၊ ကျေးဇူးသိတတ်ခြင်း၊ နှင့် ကောင်းသောအကျင့်များဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည် (၁၀:၅-၁၀; ၁၂:၂၈; ၁၃:၁၅-၁၆; ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၅:၂၂; ဆာလံ ၅၀:၈-၁၅; ဟေရှာယ ၁:၁၀-၁၇; ယေရမိ ၇:၂၁-၂၆)။

10:9 takes away the first. Animal sacrifices and offerings (v. 8) have been taken away because they were ineffective (vv. 1–4, 11; see note on v. 1). Real sacrifice—like Jesus’ sacrifice—consists in obedience, gratitude, and good works (vv. 5–10; 12:28; 13:15–16; 1 Sam. 15:22; Ps. 50:8–15; Is. 1:10–17; Jer. 7:21–26).

 

၁၀:၁၀ ထိုဆန္ဒအားဖြင့်။ ဘုရား၏ ဆန္ဒအားဖြင့်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှု၏ ဘုရား၏ဆန္ဒအပေါ် ပြည့်စုံသောနာခံခြင်းကြောင့် ကယ်တင်ခံရသည် (၁၀:၅-၇)။ ဘုရားနှင့် ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အတူတကွ ဆောင်ရွက်သည် (၂:၉ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ; မဿဲ ၁၈:၁၄; ဂလာတိ ၁:၄; ဧဖက် ၁:၅)။

10:10 By that will. By God’s will. We are saved because of Jesus’ perfect obedience to God’s will (vv. 5–7). God and Jesus work together for our salvation (see note on 2:9; see Matt. 18:14; Gal. 1:4; Eph. 1:5).

 

၁၀:၁၄ သူသည် ပြည့်စုံစေခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ယုံကြည်သူများကို ပြည့်စုံစေခဲ့သည်—ဓမ္မဟောင်းယဇ်ပူဇော်ခြင်းများဖြင့် မပြီးမြောက်နိုင်သော အရာ (၁၀:၁-၄; ၇:၁၁, ၁၉; ၉:၉-၁၀)—သူတို့၏ သိစိတ်ကို သန့်စင်ပေးခြင်းဖြင့် (၁၀:၂, ၁၉-၂၅ မှတ်စုများကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ သူ၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ အပြည့်အဝအကျိုးသက်ရောက်မှုများသည် ပြီးစီးမှုကို စောင့်မျှော်နေရသေးသည် (၁၀:၁၃; ၉:၂၄-၂၈ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ)။

10:14 He has perfected. Jesus has perfected the believers—something that the old sacrifices could not accomplish (vv. 1–4; 7:11, 19; 9:9–10)—by cleansing their consciences (see notes on 10:2, 19–25). The full effects of His sacrifice, however, still await consummation (v. 13; see note on 9:24–28).

 

၁၀:၁၅-၁၈ စာရေးသူသည် ယေရမိ ၃၁:၃၃-၃၄ ကို ဒုတိယအကြိမ် ကိုးကားသည် (ဟေဗြဲ ၈:၈-၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကိုးကားချက်နှစ်ခုသည် သူ၏လက်ရာ၏ ဗဟိုအပိုင်း (၈:၁-၁၀:၁၈) ကို အမှတ်အသားပြုပြီး၊ ၎င်းတွင် သူ၏အရေးကြီးဆုံးအငြင်းအခုံကို တင်ပြသည်။ ယေရှု၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွခြင်းသည် ပိုမိုကောင်းမွန်သော ကတိများနှင့်အတူ ဓမ္မသစ်ကတိသစ္စာကို စတင်ခဲ့သည် (၇:၁၈-၂၂; ၈:၆)။

10:15–18 The author quotes Jer. 31:33–34 for a second time (see Heb. 8:8–12). These two quotations mark the central section of his work (8:1–10:18) where he presents his most important argument: Jesus’ sacrifice and ascension have inaugurated a new covenant with better promises (7:18–22; 8:6).

 

၁၀:၁၈ အပြစ်အတွက် ပူဇော်သက္ကာမရှိတော့ပေ။ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများ ဖျက်သိမ်းခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၁၀:၁, ၉ မှတ်စုများကို ကြည့်ပါ။

10:18 no longer an offering for sin. Refers to the abolition of sacrifices. See notes on vv. 1, 9.

 

၁၀:၁၉-၂၅ ယေရှု၏ ကောင်းကင်ဝတ်ပြုခြင်း၏ အကျိုးကျေးဇူးများကို ရယူရန် တိုက်တွန်းချက်။

10:19–25 Exhortation to claim the benefits of Jesus’ heavenly ministry.

 

၁၀:၁၉ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာန။ ဤနေရာတွင် မူရင်းဘာသာစကားသည် အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနတစ်ခုတည်းကိုသာ မဟုတ်ဘဲ သန့်ရှင်းရာဌာနတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည် (၉:၈, ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

10:19 the Holiest. The original language here refers to the entire sanctuary, not just the Most Holy Place (see 9:8, 12).

 

၁၀:၂၀ အသစ်သောနှင့် အသက်ရှင်သောလမ်း။ ယေရှု၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် “အသစ်” နှင့် “အသက်ရှင်သော” ပဋိညာဉ်ကို စတင်ခဲ့ပြီး (၉:၁၅–၂၃) “ခေတ်မမီတော့သော” နှင့် “အိုမင်းလာသော” ပထမပဋိညာဉ်ကို အစားထိုးခဲ့သည် (၈:၁၃)။ ဤပဋိညာဉ်သစ်သည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ သွားရာလမ်းဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ရှေ့တော်သို့ အပြည့်အဝဝင်ရောက်ခွင့်ပေးသည် (၄:၁၆)။ ကုလားကာမှတစ်ဆင့်။ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ ဝင်ပေါက်ရှိ ကုလားကာ သို့မဟုတ် ပဋိညာဉ်သေတ္တာပါရှိသော အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ ဝင်ပေါက်ရှိ ကုလားကာ၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်ကို ကိုယ်စားပြုပြီး သူ၏ ရှေ့တော်ကို ဖော်ညွှန်းသည် (တော. ၁၀:၃၅–၃၆; ၁ရာ. ၄:၄; ၁ရာ. ၂၈:၂)။ နောက်တစ်ခုဆိုလျှင်၊ ဤရည်ညွှန်းချက်သည် ယေရှုသည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနကို စတင်ရန် သူ၏ ကောင်းကင်သို့တက်လှမ်းပြီးနောက် အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းကို ဆိုလိုမည်။ သူ၏ ဇာတိပကတိ။ ယေရှု၏ မြေကြီးပေါ်ရှိ တည်ရှိမှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားခြင်း (ဟေဗြဲ. ၂:၁၄; ၅:၇)။ ယေရှု၏ “ဇာတိပကတိ” သည် ကုလားကာမဟုတ်သော်လည်း ၎င်းသည် ကုလားကာမှတစ်ဆင့် ဝင်ရောက်ခွင့်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

10:20 new and living way. Jesus’ sacrifice inaugurated a “new” and “living” covenant (9:15–23) that replaced the “obsolete” and “growing old” first covenant (8:13). This new covenant is a way into the heavenly sanctuary; that is, it provides us total access to the presence of God (4:16). through the veil. Either the veil at the entrance of the sanctuary or the veil at the entrance of the Most Holy Place, which contained the ark of the covenant representing God’s throne and embodying His presence (Num. 10:35–36; 1 Sam. 4:4; 1 Chr. 28:2). If the latter, the reference here would be to Jesus entering the Most Holy Place after His ascension in order to inaugurate the heavenly sanctuary. His flesh. Jesus’ earthly existence and suffering (Heb. 2:14; 5:7). Jesus’ “flesh” is not the veil but it makes access possible through the veil.

 

၁၀:၂၂ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိုယ်ခန္ဓာများကို ဆေးကြောခြင်း။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် “သန့်ရှင်းသောရေ” ဖြင့် ဆေးကြောခံရပြီး သွေးဖြင့် “ဖြန်းပက်ခံရ” ကာ ၎င်းတို့၏ သန့်ရှင်းပြုခြင်းတွင် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် “ချဉ်းကပ်” ပြီး ဝန်ဆောင်နိုင်ရန် (ထွက်. ၄၀; လေဝိ. ၈–၉)။ ယနေ့တွင် ယေရှု၏ သွေးအပေါ် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် နှစ်ခြင်းခံခြင်း၏ ရေ (ဧဖက်. ၅:၂၆; တိတု. ၃:၅; ၁ပေ. ၃:၂၀–၂၁) သည် ယုံကြည်သူများကို သန့်ရှင်းပြုကာ “ချဉ်းကပ်” နိုင်ရန်နှင့် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ချီးမွမ်းခြင်း၊ ကောင်းသောအကျင့်များ၊ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးဝန်ဆောင်မှုကို ဆောင်ရွက်နိုင်ရန် (ဟေဗြဲ. ၉:၁၃–၁၄; ၁၂:၂၈; ၁၃:၁၅–၁၆; ရောမ. ၁၂:၁; ၁ပေ. ၂:၉)။

10:22 our bodies washed. Priests were “washed with pure water” and “sprinkled” with blood at their consecration so that they could “draw near” and minister before God (Ex. 40; Lev. 8–9). Today, faith in Jesus’ blood and the water of baptism (Eph. 5:26; Titus 3:5; 1 Pet. 3:20–21) consecrates/sanctifies believers so that they can “draw near” and perform a spiritual ministry of praise, good works, and thanksgiving before God (Heb. 9:13–14; 12:28; 13:15–16; Rom. 12:1; 1 Pet. 2:9).

 

၁၀:၂၆–၂၉ ကျွန်ုပ်တို့ တမင်တကာ အပြစ်ပြုလျှင်။ ဤနေရာတွင် စာရေးသူသည် တမင်တကာ အပြစ်အားလုံးကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပါ။ အခန်းငယ် ၂၉ က ဤအပြစ်သည် အထူးသဖြင့် ဘုရားသခင်၏ သားတော်၊ သူ၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ သွေး၊ နှင့် “ကျေးဇူးတော်၏ ဝိညာဉ်” ကို ပယ်ချခြင်းဖြစ်သည်ဟု ရှင်းပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် ယေရှုကို သခင်နှင့် ဆုတောင်းပေးသူအဖြစ် သူ၏ “လက်ျာဘက်” တွင် တင်ထားသော်လည်း၊ ဤအပြစ်သားသည် သူ့ကို ရန်သူအဖြစ် ဆက်ဆံပြီး ခြေတင်ရာအဖြစ် နင်းချေသည် (အခန်းငယ် ၁၂–၁၃; ၁:၁၃)။ ယေရှု၏ သွေးသည် “ပထမပဋိညာဉ်အောက်ရှိ ဖောက်ပြားမှုများ” မှ ရွေးနှုတ်ခဲ့သော်လည်း (၉:၁၅)၊ ဤအပြစ်သားသည် ၎င်းကို “သာမန်အရာ” အဖြစ် ဆက်ဆံပြီး (၁၀:၂၉) သန့်ရှင်းပြုခြင်း၏ တန်ခိုးမရှိဟု မှတ်ယူသည်။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်သည် ယေရှုဖြင့် ရရှိသော ကြီးမြတ်သော ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်း ကျေးဇူးတော်နှင့် သွန်သင်၊ သက်သေခံ၊ တိုက်တွန်းခဲ့သော်လည်း (အခန်းငယ် ၁၅; ၂:၁–၄; ၃:၇; ၉:၈)၊ ဤအပြစ်သားသည် သူ့ကို စော်ကားခဲ့သည်။ ဤအပြစ်သည် “သမ္မာတရား၏ အသိပညာ” အပြည့်အဝရှိပြီးနောက် (၁၀:၂၆; ၆:၄–၅) နှင့် ၎င်း၏ တန်ခိုးကို ခံစားပြီးမှ—ဤအပြစ်သားသည် ယခင်က “သန့်ရှင်းပြီးသူ” ဖြစ်ခဲ့ပြီး (၁၀:၂၉, ၃၂; ၆:၄–၅)—ဖြစ်သောကြောင့် ဆိုးရွားသည်။ အပြစ်သားတစ်ဦးသည် သူ့အတွက် ပေးထားသမျှ အရင်းအမြစ်အားလုံးကို ပယ်ချသောအခါ၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းကို ခံရမည်။ ၆:၄–၈ ကိုလည်းကြည့်ပါ။

10:26–29 if we sin willfully. The author does not refer here to all types of deliberate sin. V. 29 explains that this sin specifically consists in the rejection of the Son of God, the blood of His sacrifice, and the “Spirit of grace.” God installed Jesus as Lord and intercessor at His “right hand,” but this sinner treats Him as an enemy to be trampled as a footstool (vv. 12–13; 1:13). Jesus’ blood redeemed from “the transgressions under the first covenant” (9:15), but this sinner treats it as “a common thing” (10:29) devoid of sanctification power. The Holy Spirit has exhorted, taught, and witnessed with grace/kindness about the great salvation secured by Jesus (v. 15; 2:1–4; 3:7; 9:8), but this sinner has insulted Him. The sin is serious because it comes after a full “knowledge of the truth” (10:26; also 6:4–5) and an experience of its power—this sinner had already been “sanctified” (10:29, 32; 6:4–5). When a sinner has rejected all the resources provided in his behalf, he is left to endure the judgment of God. See also 6:4–8.

 

၁၀:၃၈ ဖြောင့်မတ်သူသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် အသက်ရှင်ရမည်။ ယုံကြည်ခြင်းတွင် အတိုင်းအတာနှစ်ခုရှိသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ကတိများအပေါ် “ယုံကြည်စိတ်ချမှု” (အခန်းငယ် ၃၅) နှင့် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို လိုက်လျှောက်ရာတွင် “ခံနိုင်ရည်” (အခန်းငယ် ၃၆) ကို ဆိုလိုသည်။

10:38 the just shall live by faith. Faith has two dimensions. It means “confidence” in God’s promises (v. 35) and “endurance” in doing the will of God (v. 36).

အခန်းကြီး - ၁၁

၁၁:၁–၄၀ စာရေးသူသည် ယုံကြည်ခြင်းကို အတုယူသင့်သော သေလွန်သောကျမ်းစာပုဂ္ဂိုလ်များ၏ စာရင်းကို တင်ပြသည်။ ဤစာရင်းသည် ၃:၇–၁၉ တွင် သဲကန္တာရ၌ မကောင်းသော ဥပမာနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

11:1–40 The author presents a list of OT figures whose faith should be imitated. This list contrasts with the negative example of the desert generation in 3:7–19.

 

၁၁:၁ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ ကတိများကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဟူသော အာမခံချက် သို့မဟုတ် ယုံကြည်စိတ်ချမှုဖြစ်သည် (ရောမ. ၄:၂၀–၂၁)။ ခရစ်ယာန်အာမခံချက်အကြောင်း ပိုမိုသိရှိလိုပါက ရောမ. ၈:၃၁–၃၉ ကိုကြည့်ပါ။

 11:1 Faith is the assurance or confidence that God will fulfill His promises (Rom. 4:20–21). For more on Christian ASSURANCE, see Rom. 8:31–39.

 

၁၁:၃ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် နားလည်ကြသည်။ စာဖတ်သူများသည် ယုံကြည်ခြင်းသူရဲကောင်းများစာရင်းတွင် ပထမဆုံးဥပမာဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် နားလည်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်၊ နားလည်မှုက ယုံကြည်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်မဟုတ်ကြောင်း သတိပြုပါ။ မြင်နိုင်သောအရာများမှ ဖြစ်ပေါ်ခြင်းမဟုတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်” ဖြင့် ဘာမှမရှိရာမှ ဖန်ဆင်းခံရခြင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ဖြင့် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့်ပတ်သက်ပြီး နောက်ထပ်အချက်များအတွက်၊ ကမ္ဘာဦး ၁:၃; ဆာလံ ၃၃:၆, ၉ ကိုကြည့်ပါ။

 11:3 By faith we understand. Readers are the first example in the list of faith heroes. Note also that faith is what produces understanding, not the other way around. not made of things which are visible. That is, made out of nothing by the “word of God.” For more on CREATION by the word of God, see Gen. 1:3; Ps. 33:6, 9.

 

၁၁:၈–၂၂ အာဗြဟံသည် လိုက်နာရမည့် အရေးကြီးသောဥပမာဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ စာဖတ်သူများသည် အာဗြဟံ၏သားစဉ်မြေးဆက်များ (၂:၁၆) နှင့် ဘုရားသခင်က သူ့အား ပေးခဲ့သော ကတိတော်များ၏ အမွေဆက်ခံသူများဖြစ်သည် (၁:၁၄; ၉:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

11:8–22 Abraham is an important example to follow since the readers are themselves Abraham’s children (2:16) and heirs of the promises God made to him (see 1:14; 9:15).

 

၁၁:၁၂ သေသောသူကဲ့သို့။ အာဗြဟံသည် ဣဇာက်မွေးဖွားချိန်တွင် အသက် ၁၀၀ ရှိပြီဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၂၁:၅)။ သားသမီးယူခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ သူသည် “သေသောသူကဲ့သို့” ဖြစ်သည်။ ဣဇာက်ကိုပေးအပ်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်သည် သေခြင်းမှ အသက်ကိုဆောင်ကျဉ်းပေးနိုင်သည့် သူ၏စွမ်းအားကို ပြသခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏ကတိတော်များအပေါ် သစ္စာရှိနိုင်မှုကို ပြသခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၁၁)။

11:12 as good as dead. Abraham was 100 years old when Isaac was born (Gen. 21:5). As regards having children, he was “as good as dead.” By giving him Isaac, God showed His power to bring life out of death and, thus, His capability of being faithful to His promises (Heb. 11:11).

 

၁၁:၁၉ ဥပမာအားဖြင့်။ စကားလုံးအရ “ဥပမာတစ်ခုအတွင်း”။ ဣဇာက်သည် အာဗြဟံ၏ “တစ်ဦးတည်းသောသား” (အခန်းကါး ၁၇) ဖြစ်သည်။ သူ၏သေခြင်းမှ လွတ်မြောက်ခြင်း (ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁–၁၉) သည် ဘုရားသခင်၏ “တစ်ဦးတည်းသောသား” ဖြစ်သော ယေရှု၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို သရုပ်ဖော်သည့် ဥပမာတစ်ခုဖြစ်လာသည်။ အာဗြဟံအား ဣဇာက်ကို ယဇ်ပူဇော်ရန် ဘုရားသခင်၏အမိန့်သည် သူ့အား ပေးထားသော ကတိတော်များနှင့် ထင်ရှားစွာ ဆန့်ကျင်ခဲ့သော်လည်း၊ အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်သည် ဣဇာက်ကို ရှင်ပြန်ထမြောက်စေနိုင်ပြီး ထမြောက်စေမည်ဟု ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။ ဣဇာက်၏မွေးဖွားခြင်းမှ ဘုရားသခင်သည် သေခြင်းမှ အသက်ကို ဆောင်ကျဉ်းပေးနိုင်သည်ကို သူသင်ယူခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၁၂; ရောမ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ သေလွန်သူများကို ရှင်ပြန်ထမြောက်စေနိုင်သော စွမ်းအားသည် ယုံကြည်သူများ၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ အဓိကသော့ချက်ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၃၉–၄၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

11:19 in a figurative sense. Literally, “in parable.” Isaac was Abraham’s “only begotten son” (v. 17). His deliverance from death (Gen. 22:1–19) became a parable illustrating the resurrection of Jesus—God’s “only begotten son.” God’s order to Abraham to offer Isaac in sacrifice plainly contradicted His promises to him, but Abraham concluded that God could and would resurrect Isaac. He had learned from Isaac’s birth that God could bring life out from death (see Heb. 11:12; Rom. 4:17). God’s power to resurrect the dead is key to the faith of the believers (compare Heb. 11:39–40).

 

၁၁:၂၃ လှပသောကလေး။ “လှပသော” သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အလှအပသာမက ကောင်းမွန်သောအကျင့်စာရိတ္တကိုလည်း ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ တမန်တော် ၇:၂၀ တွင် ထိုကလေးသည် “ဘုရားသခင်အား နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်” ဟု ရှင်းပြထားသည်။

11:23 a beautiful child. “Beautiful” could refer to physical beauty as well as to good character. Acts 7:20 explains that the child was “well pleasing to God.”

 

၁၁:၂၄ ဖာရိုဘုရင်၏သမီး၏သားဟု ခေါ်ဆိုခြင်းကို ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ မောရှေသည် သူ၏ထိန်းချုပ်မှုထက်ကျော်လွန်သော အခြေအနေများကြောင့် သူ၏ရာထူးကို ဆုံးရှုံးခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ (ထွက်မြောက်ရာ ၂:၁၁–၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ မောရှေသည် သူ၏သားအဖြစ်ကို စွန့်လွှတ်သောအခါ၊ ဂုဏ်ပြုခြင်း၊ ဩဇာနှင့် အမွေကိုလည်း စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ အစားထိုး၍ “ခရစ်တော်၏ အသရေဖျက်ခြင်း” (ဟေဗြဲ ၁၁:၂၆) ကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ထိုနည်းတူပြုလုပ်ရန် တိုက်တွန်းခံရသည် (၁၃:၁၃–၁၆)။

11:24 refused to be called the son of Pharaoh’s daughter. Moses did not lose his position because of circumstances beyond his control (see Ex. 2:11–15). When Moses renounced his sonship he also renounced honor, influence, and inheritance; instead, he chose “the reproach of Christ” (Heb. 11:26). Christians are exhorted to do the same (13:13–16).

 

၁၁:၂၇ မမြင်နိုင်သောသူကို မြင်ခြင်း။ “မမြင်နိုင်သောသူကို မြင်ခြင်း” ဟူသော ဝိရောဓိသည် ခရစ်ယာန်များသည် ခံနိုင်ရည်ရှိရန် လုပ်ဆောင်ရမည့်အရာကို ရှင်းပြသောကြောင့် သင့်လျော်သည်။ ၎င်းတို့သည် “ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တန်ဆာ၏ လက်ယာဘက်တွင်” ချီးမြှင့်ခံထားရသော “ယေရှုကို ကြည့်ရှုရန်” လိုအပ်သည် (၁၂:၂; ၂:၉ ကိုလည်းကြည့်ပါ)၊ ၎င်းကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ ပြုလုပ်နိုင်သည်။

11:27 seeing Him who is invisible. The paradox of “seeing” someone who cannot be seen is appropriate because it explains what Christians must do in order to endure. They need to be “looking unto Jesus” who has been exalted at the “right hand of the throne of God” to help them (12:2; see also 2:9), something that can only be done through faith.

 

၁၁:၃၂–၄၀ ဤအပိုဒ်သည် သူရဲကောင်းသုံးမျိုးကို ရည်ညွှန်းသည်။ (၁) အောင်မြင်သောသူရဲကောင်းများ (အခန်းကါး ၃၂–၃၅ခ)၊ (၂) ဆင်းရဲခံစားရသော သူရဲကောင်းများ (အခန်းကါး ၃၅ဂ–၃၈)၊ (၃) ၎င်းတို့နှင့်အတူ “ပြည့်စုံစေခံရသော” ကျွန်ုပ်တို့ (အခန်းကါး ၄၀)။

11:32–40 This section refers to three kinds of heroes: (1) triumphant heroes (vv. 32–35a); (2) suffering heroes (vv. 35b–38); and (3) “us” who are “made perfect” with them (v. 40).

 

၁၁:၃၂–၃၄ ဂိဒေါင် … ဗာရက် … ရှံဆုန် … ယိဖသှာ … ဒါဝိဒ်။ ဓမ္မဟောင်းမှ ဤပုဂ္ဂိုလ်များသည် ဆိုးရွားသောအမှားများ ကျူးလွန်ခဲ့ကြသည်။ စာရေးသူသည် ယုံကြည်ခြင်းသည် ဆိုးရွားသောအမှားများ ကျူးလွန်နိုင်သော်လည်း “ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကောင်းသောသက်သေခံချက်” (အခန်းကါး ၃၉) ကို ရရှိနိုင်သော သာမန်လူများအတွက်ဖြစ်သည်ကို ပြသသည်။

11:32–34 Gideon … Barak … Samson … Jephthah … David. These figures from the OT committed serious mistakes. The author demonstrates that faith is for the ordinary people who may commit serious mistakes but still are able to obtain “good testimony through faith” (v. 39).

 

၁၁:၃၅ အခြားသူများ။ ဆင်းရဲခံစားရသော သူရဲကောင်းများ၏ ဤစာရင်းသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ဆင်းရဲခံစားနေရသော စာဖတ်သူများအတွက် (၁၀:၃၂–၃၄) ပိုမိုအရေးကြီးပေမည်။ အရေးကြီးသည်မှာ ဆင်းရဲခံစားရခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ မနှစ်သက်မှု၏ သက်သေမဟုတ်ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ဆင်းရဲခံစားရသူများသည် “ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကောင်းသောသက်သေခံချက်” (အခန်းကါး ၃၉) ကို ရရှိခဲ့ကြသည်။

11:35 Others. This list of suffering heroes may have been more important for the readers who were suffering themselves (10:32–34). The important thing is that suffering is not an evidence of God’s displeasure. To the contrary, those who suffered “obtained a good testimony through faith” (v. 39).

 

၁၁:၄၀ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ပိုမိုကောင်းမွန်သောအရာ။ ဟေဗြဲတွင် “ပိုမိုကောင်းမွန်သော” သည် ကတိသစ်၏ ကောင်းချီးမင်္ဂလာများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ပိုမိုကောင်းမွန်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းနှင့် ကတိတော်များ (၉:၁၁–၁၄)။ ဓမ္မဟောင်းယုံကြည်သူများသည် ဤကောင်းချီးမင်္ဂလာများကို မရရှိခဲ့သည်မဟုတ်၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ကို ပုံစံ သို့မဟုတ် “ရိပ်မည်း” (၁၀:၁; ၈:၅ ကိုကြည့်ပါ) အနေဖြင့်သာ ရရှိခဲ့သည်။ အစားထိုးအားဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်အားဖြင့် ထိုကတိတော်များ၏ “အနှစ်သာရ” (၁၁:၁) သို့မဟုတ် အမှန်တရားကို ရရှိခဲ့သည်။

11:40 something better for us. In Hebrews “better” refers to the blessings of the new covenant: a better sacrifice, high priest, and promises (9:11–14). It is not that OT believers did not have access to these blessings, but that they received them only in figure or “shadow” (10:1; see 8:5). Instead, we have received through Christ the “substance” (11:1) or reality of those promises.

 

အခန်းကြီး - ၁၂

၁၂:၁–၁၃ ယခုအခါ အာရုံစူးစိုက်မှုသည် အတိတ်မှ “သက်သေများ၏ ကြီးမားသောမိုးတိမ်တိုက်” (အခန်း ၁၁) မှ ပေးထားသော ဥပမာမှ “ကျွန်ုပ်တို့” သို့ ၎င်းတို့ပြေးခဲ့သော တူညီသောပြိုင်ပွဲတွင် ပါဝင်သူများသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။

12:1–13 The focus changes now from the example provided by the “great … cloud of witnesses” of the past (chap. 11) to “we” who participate in the same race they ran.

 

၁၂:၁ ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင်ထားရှိသော ပြိုင်ပွဲ။ ပြိုင်ပွဲသည် ခရစ်ယာန်ဘဝအတွက် ကောင်းမွန်သော နှိုင်းယှဉ်ပုံစံဖြစ်သည် (တမန်တော် ၂၀:၂၄; ၁ကောရိန္သု ၉:၂၄; ဂလာတိ ၂:၂; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၆; ၂တိမောသေ ၄:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ခံနိုင်ရည်ရှိရန် လိုအပ်မှုနှင့် ဆုလာဘ်၏ ကြီးမြတ်မှုကို အလေးပေးသည်။ ရုန်းကန်မှုသည် အခြားပြိုင်ပွဲဝင်များနှင့် မဟုတ်ဘဲ အပြစ်နှင့်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတွင် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှု၊ အရှက်ကွဲမှု၊ သွေးထွက်ခြင်းပုံစံဖြင့် နာကျင်မှုပါဝင်သည်။ ဆုလာဘ်သည် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” (အခန်းကါး ၃–၄) သို့ ဝင်ရောက်ခြင်း၊ “မျက်နှာပိတ်ကာနောက်သို့” ဘုရားသခင်၏ ရှိနေခြင်းသို့ ချဉ်းကပ်နိုင်ခြင်း (အခန်းကါး ၅–၁၀)၊ နှင့် ကောင်းကင်သို့ပိုင်ဆိုင်သော မွေးရပ်မြေကို အမွေဆက်ခံခြင်း (အခန်း ၁၁) ဖြစ်သည်။

12:1 the race that is set before us. A race is a great metaphor for the Christian life (see Acts 20:24; 1 Cor. 9:24; Gal. 2:2; Phil. 2:16; 2 Tim. 4:7). It emphasizes the need for endurance and the greatness of the prize. The struggle is fierce, not against other runners, but against sin, and it involves pain in the form of persecution, shame, even blood. The reward is entering God’s “rest” (chaps. 3–4), having access “behind the veil” to the presence of God (chaps. 5–10), and inheriting the heavenly homeland (chap. 11).

 

၁၂:၂ ယေရှုကို ကြည့်မျှော်ခြင်း။ ယေရှုသည် ယုံကြည်ခြင်း၏ အကြီးမြတ်ဆုံး သူရဲကောင်းဖြစ်သည်။ စတင်သူ။ သူသည် မိမိ၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် အခြားသူများအတွက် လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏ ပြီးစီးသူ။ သူသည် ဘုရား၏လက်ယာဘက်တွင် ထိုင်နေခြင်းဖြင့် ဆုလာဘ်၏ အမှန်တရားကို အာမခံခဲ့သည်။ အရှက်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း။ ယေရှုကို လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် သတ်ခြင်းဖြင့် လောကသည် သူ၏တန်ဖိုးကို စီရင်ခဲ့သည်။ ဆင်းရဲဒုက္ခခံယူခြင်းဖြင့် ယေရှုသည် လောက၏တန်ဖိုးကို စီရင်ခဲ့သည်။ ယုံကြည်သူများသည်လည်း ထိုနည်းတူ ပြုသင့်သည် (၁၀:၃၂-၃၄; ၁၃:၁၃-၁၆)။

12:2 looking unto Jesus. Jesus is the greatest of the heroes of faith. author. He opened the way for others through His sacrifice. finisher of our faith. He guaranteed the reality of the prize by sitting at the right hand of God. despising the shame. By crucifying Jesus, the world passed judgment on His worthiness. By suffering willingly, Jesus passed judgment on the worthiness of the world. Believers should do the same (10:32–34; 13:13–16).

 

၁၂:၁၀ ၎င်းတို့သည် … ၎င်းတို့ထင်သလို ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆုံးမခဲ့သည်။ ၁၂:၅-၆ တွင် စာရေးသူသည် သုတ္တံကျမ်း ၃:၁၁-၁၂ ကို ကိုးကားပြီး ဘုရားသည် လူသားဖခင်များကဲ့သို့ သူ၏သားသမီးများကို သွန်သင်ရန် စုံစမ်းခြင်းများကို အသုံးပြုနိုင်ကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ ကွာခြားချက်မှာ လူသားဖခင်များသည် ၎င်းတို့ထင်သည့်အတိုင်း “အကောင်းဆုံး” ကို ပြုလုပ်သော်လည်း ၎င်းတို့၏အမြင်သည် မမှန်ကန်နိုင်ပေ။ ဘုရား၏ ဆုံးမခြင်းသည် အမြဲတစေ “ကျွန်ုပ်တို့၏အကျိုးအတွက်” ဖြစ်သည်။

12:10 they … chastened us as seemed best to them. In vv. 5–6 the author cited Prov. 3:11–12 to show that God may use trials to instruct His children just as human fathers do. The difference is that human fathers do what seems “best to them,” but their perception may be flawed. God’s discipline, instead, is always “for our profit.”

 

၁၂:၁၄-၂၉ ဝိညာဉ်ရေးရာ ဂရုမစိုက်မှုအား နောက်ဆုံးသတိပေးချက်။

12:14–29 A final warning against spiritual carelessness.

 

၁၂:၁၇ သူသည် မျက်ရည်များဖြင့် အပ်နှံစွာ ရှာဖွေခဲ့သော်လည်း။ ဧသောသည် အပ်နှံစွာရှာဖွေခဲ့သည်မှာ နောင်တမဟုတ်ဘဲ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာဖြစ်သည်။

12:17 though he sought it diligently with tears. What Esau sought diligently was not repentance but the blessing.

 

၁၂:၁၈ တောင်ပေါ်။ ဤနေရာတွင်၊ ဣသရေလလူမျိုးတို့၏ သိနာတောင်တွင် ကြောက်ရွံ့မှုအတွေ့အကြုံ (ထွက်မြောက်ရာ ၁၉) သည် ယေရှုနှင့် ဓမ္မသစ်ကတိသစ္စာ၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာများကင်းမဲ့သူများ၏ အတွေ့အကြုံကို သရုပ်ဖော်သည်။

12:18 the mountain. Here, Israel’s experience of fear at Mount Sinai (Ex. 19) illustrates the experience of those who lack Jesus and the blessings of the new covenant.

 

၁၂:၂၂ ဇိအုန်တောင်။ ဓမ္မသစ်ကတိသစ္စာအောက်ရှိ ယုံကြည်သူများ၏ အတွေ့အကြုံကို ကိုယ်စားပြုသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ဘုရား၏ရှေ့တော်သို့ ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်ရန် ယုံကြည်ချက်ရှိကြသည် (၁၀:၁၉-၂၂)။

12:22 Mount Zion. Represents the experience of believers under the new covenant because they have confidence to draw near before God through the sacrifice of Jesus (10:19–22).

 

၁၂:၂၃ ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ဝိညာဉ်များ ပြည့်စုံစေခံရသည်။ ယုံကြည်သူများ၏ အခွင့်ထူးတစ်ခုမှာ အတိတ်နှင့် ပစ္စုပ္ပန်ရှိ သန့်ရှင်းသူများနှင့် ဝိညာဉ်ရေးတစ်သားတည်းဖြစ်မှုကို ခံစားရခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သေဆုံးသွားသော ဖြောင့်မတ်သူများကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ၁၁:၃၉-၄၀ တွင် ၎င်းတို့သည် “ကတိ” ကို မရရှိခဲ့သလို “ပြည့်စုံစေခံ” ရခြင်းမရှိကြောင်း ရှင်းပြထားသည်။

12:23 the spirits of just men made perfect. Part of the privilege of believers is a sense of spiritual oneness with holy people past and present. It obviously does not refer to righteous people who have died, because 11:39–40 explains that they did not receive “the promise” nor have they been “made perfect.”

 

၁၂:၂၆ နောက်တစ်ကြိမ် ငါ လှုပ်ခါမည်။ ဘာသာပြန်မှတ်စုကို ကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် စကြဝဠာတစ်ခုလုံးနှင့်သက်ဆိုင်သော ဘုရား၏ တရားစီရင်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (၉:၂၇-၂၈; ဟေရှာယ ၁၃; ၃၄; ယေဇကျေလ ၇; ၃၀:၁-၉; ယျိုလ ၂:၁-၁၁ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။

12:26 once more I [will] shake. See translation note. This refers to God’s judgment that will involve the whole cosmos (see 9:27–28; also Is. 13; 34; Ezek. 7; 30:1–9; Joel 2:1–11).

 

၁၂:၂၇ လှုပ်ခါခံရသောအရာများ၏ ဖယ်ရှားခြင်း။ အပြစ်နှင့် ၎င်းဖြင့်ညစ်ညမ်းသောအရာများကို ဖယ်ရှားခြင်း သို့မဟုတ် ဖျက်ဆီးခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ လှုပ်ခါ၍မရသောအရာများ။ ယေရှု၏ ထာဝရတည်မြဲမည့်နိုင်ငံတော်ကို ရည်ညွှန်းသည် (၁၂:၂၈; ၁:၁၁-၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ စကြဝဠာလှုပ်ခါခြင်းသည် ဘုရား၏ရန်သူများအပေါ် နောက်ဆုံးနှင့် အပြည့်အဝအောင်ပွဲခံခြင်းကို ဖော်ပြသည် (၁၀:၁၂-၁၃)။

12:27 the removal of those things that are being shaken. Refers to the purging or elimination of sin and what is contaminated by it. things which cannot be shaken. Refers to Jesus’ kingdom which will remain forever (v. 28; see 1:11–12). The shaking of the universe denotes God’s final and total victory over His enemies (10:12–13).

 

အခန်းကြီး - ၁၃

၁၃:၄ အိပ်ရာမညစ်ညမ်းရ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် အိမ်ထောင်ရေးအတွင်း လိင်ဆက်ဆံခြင်းသည် လက်ခံနိုင်ဖွယ်ဖြစ်ပြီး၊ အိမ်ထောင်ရေးပြင်ပရှိ လိင်ဆက်ဆံခြင်းသည် ညစ်ညမ်းစေသည်ဟု ယူဆသည် (လေဝိမှတ်စာ ၁၈:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

13:4 bed undefiled. The passage presupposes that sexual relations within marriage are acceptable, while those outside of marriage are defiling (see Lev. 18:24).

 

၁၃:၉ ထူးဆန်းသော အယူဝါဒများ … အစားအစာများဖြင့်မဟုတ်။ ဤ “ထူးဆန်းသော အယူဝါဒများ” နှင့် “အစားအစာများ” ကို ရှင်းလင်းစွာ မသိရပေ။ အကြောင်းအရာအရ ၎င်းတို့ “အစားအစာများ” သည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ကမ်းလှမ်းသော ကျေးဇူးအတွက် အစားထိုး သို့မဟုတ် ဖြည့်စွမ်းမှုဖြစ်လာပြီး၊ ယေရုရှလင်မြို့၏ ယဇ်ပလ္လင် (၁၃:၁၀) နှင့် ဆက်စပ်နေဖွယ်ရှိသည်�。 ၎င်းသည် ဗိမာန်တော်တွင် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများနှင့်သက်ဆိုင်သော ယခုအခါ ဂျူးဘာသာ၏ ထုံးတမ်းအစားအစာများတွင် ပါဝင်ခြင်းသည် ကျေးဇူးကို ဖျန်ဖြေပေးသည်ဟု အချို့က ထောက်ခံဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော် စာရေးသူသည် ယေရှု၏ “တစ်ကြိမ်တည်းနှင့် အမြဲတည်ရှိသော” ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ဗိမာန်တော်ရှိ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများ၏ တန်ဖိုးကို အဆုံးသတ်ခဲ့သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည် (၁၀:၁-၁၈)။ ထို့ကြောင့် ဤအစားအစာများ၊ အဖျော်ယမကာများနှင့် ၎င်းတို့ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများနှင့်သက်ဆိုင်သော အခြားစည်းမျဉ်းများသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် တန်ဖိုးမရှိဘဲ၊ ခရစ်တော်ရောက်လာသည်အထိသာ ချမှတ်ခံခဲ့ရသည် (၉:၉-၁၀)။ နောက်ထပ်ဖြစ်နိုင်ချေတစ်ခုမှာ စာရေးသူသည် အစားအစာများနှင့်ပတ်သက်သော ကျေးဇူးဖျန်ဖြေပေးသည်ဟု ယူဆသည့် ကြမ်းတမ်းသော သွန်သင်ချက်များကို စိတ်ထဲရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ကောလောသဲ ၂:၁၆-၂၃ နှင့် ၁ တိမောတိ ၄:၁-၅ တွင် တွန်းလှန်ခံရသော သွန်သင်ချက်များနှင့် ဆင်တူသည်။

13:9 strange doctrines … not with foods. It is not clear what these “strange doctrines” about “foods” were. The context suggests that these “foods” had become either a substitute or a complement to the grace offered through Christ and were probably related to Jerusalem’s altar (v. 10). It is possible that some were advocating participation at Jewish cultic meals—which were related to the sacrifices at the temple—as mediating grace. The author is very clear, however, that Jesus’ “once for all” sacrifice brought the value of the sacrifices at the temple to an end (10:1–18). Therefore, these foods and drinks as well as other ordinances related to those sacrifices had no value for salvation but had been imposed only until the coming of Christ (9:9–10). Another possibility is that the author had in mind ascetic teachings regarding foods—also considered to mediate grace—similar to those combated in Col. 2:16–23 and 1 Tim. 4:1–5.

 

၁၃:၁၀ ကျွန်ုပ်တို့တွင် ယဇ်ပလ္လင်တစ်ခုရှိသည်။ ဤ “ယဇ်ပလ္လင်” သည် ယုံကြည်သူများသည် ဘုရားအား ယဇ်ပူဇော်ရန် တွေ့ဆုံသည့်နေရာဖြစ်သည်။ ဤယဇ်ပူဇော်ခြင်းများသည် ဘုရားကို ချီးမွမ်းခြင်း၊ ကျေးဇူးသိတတ်ခြင်း၊ ကောင်းသောအကျင့်များနှင့် ဝေမျှခြင်းများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည် (၁၃:၁၅-၁၆; ၁၀:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားဓမ္မသစ်ကျမ်းများသည်လည်း ခရစ်ယာန်ဘဝကို ဘုရားအတွက် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဝန်ဆောင်မှုအဖြစ် ဖော်ပြသည် (ရောမ ၁၂:၁-၂; ၁ ပေတရု ၂:၅, ၉; ဗျာဒိတ် ၅:၁၀)။

13:10 We have an altar. This “altar” is wherever believers meet to offer sacrifices to God. These sacrifices consist of praising God, thanksgiving, good deeds, and sharing (vv. 15–16; see 10:22). Other NT books also describe the Christian life as a priestly service to God (Rom. 12:1–2; 1 Pet. 2:5, 9; Rev. 5:10).

 

၁၃:၁၃ ကျွန်ုပ်တို့သည် … စခန်းပြင်သို့ ထွက်သွားကြစို့။ ယုံကြည်သူများသည် ယေရှုကြောင့် ရှုတ်ချခံရသည့်အခါတိုင်း “စခန်းပြင်သို့” ထွက်သွားကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ (လူမှုရေး) အိမ်ကို ဆုံးရှုံးနိုင်သော်လည်း “ဘုရားသခင်သည် တည်ဆောက်သူနှင့် ဖန်တီးသူဖြစ်သော” မြို့တစ်မြို့ကို ရရှိကြသည် (၁၁:၁၀, ၁၆)။

13:13 let us go … outside the camp. Believers go “outside the camp” whenever they are denounced for Jesus. They may lose their (social) home, but they obtain a city “whose builder and maker is God” (11:10, 16).

 

၁၃:၂၀ ထာဝရပဋိညာဉ်။ ယေရှု၏ သွေးဖြင့် အတည်ပြုခဲ့သည်။ ထာဝရပဋိညာဉ်အကြောင်း ပိုမိုသိရှိလိုပါက ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁–၇; ဟေဗြဲ ၉:၂၂–၂၈; ၁၀:၁၁–၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ သွေးဖြင့် အတည်ပြုသော ပဋိညာဉ်အကြောင်း ပိုမိုသိရှိလိုပါက လုကာ ၂၂:၂၀; ဧဖက် ၂:၁၂–၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

 13:20 everlasting covenant. Ratified by the blood of Jesus. For more on the everlasting COVENANT, see Gen. 17:1–7; Heb. 9:22–28; 10:11–18. For more on the COVENANT ratified by blood, see Luke 22:20; Eph. 2:12–13.

 

၁၃:၂၂ တိုက်တွန်းနှိုးဆော်သောစကား။ ၎င်းသည် တရားဟောခြင်းအတွက် နည်းပညာဆိုင်ရာ ဝေါဟာရတစ်ခု ဖြစ်နိုင်သည်၊ ဥပမာ တမန်တော် ၁၃:၁၅ တွင်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ တိုက်တွန်းနှိုးဆော်ခြင်းဆိုသည်မှာ အားထုတ်စွာ တိုက်တွန်းရန်ဖြစ်သည်။

13:22 word of exhortation. It may be a technical term for a sermon as in Acts 13:15. Exhortation means to earnestly urge.

 

၁၃:၂၃ ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကို တိမောသေ။ ပေါလု၏ အဖော်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည် (တမန်တော် ၁၆:၁–၃)။

13:23 our brother Timothy. Probably the companion of Paul (Acts 16:1–3).