ဇာခရိအနာဂတ္တိကျမ်း - Zachriah

ဇာခရိအနာဂတ္တိကျမ်း - Zechariah

 

မာတိကာ (Table of Contents)
အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅
အခန်းကြီး - ၆
အခန်းကြီး - ၇
အခန်းကြီး - ၈
အခန်းကြီး - ၉
အခန်းကြီး - ၁၀
အခန်းကြီး - ၁၁
အခန်းကြီး - ၁၂
အခန်းကြီး - ၁၃
အခန်းကြီး - ၁၄

ဇာခရိအနာဂတ္တိကျမ်း 

The Book of Zechariah

 

ရေးသားသူနှင့် ရက်စွဲ

Author and Date

 

ဇာခရိယဟူသော ပဆုံးတရားဟောသူ၏ ရူပါရုံများနှင့် ပရောဖက်ပြုချက်များကို ၎င်းအမည်နှင့် အမည်ပေးထားသော ကျမ်းစာတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ထိုကျမ်းတွင် ၎င်းအား ဗေရခိယ၏သားနှင့် အစ္ဒို့၏မြေးအဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (၁:၁)။ ဧဇရမှ “အစ္ဒို့၏သား” (ဧဇရ ၅:၁; ၆:၁၄) ဟု နှစ်ကြိမ်ဖော်ပြထားသည်နှင့် ဤဖော်ပြချက်သည် ဆန့်ကျင်မှုမရှိပေ၊ အကြောင်းမှာ ဟေဗြဲဘာသာစကားတွင် “သား” ဟူသောစကားလုံးသည် “သားမြေး” ဟုလည်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ ဇာခရိယ၏ဖခင်သည် အလွန်ငယ်ရွယ်စဉ် ကွယ်လွန်သွားဖြစ်နိုင်ပြီး ၎င်းအား သူ၏အဘိုးက ပြုစုပျိုးထောင်ခဲ့ခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။

The visions and prophetic sayings of the prophet Zechariah are recorded in the book which bears his name. The book presents him as the son of Berechiah and the grandson of Iddo (1:1). There is no contradiction between this and the twice-repeated statement in Ezra that he was “the son of Iddo” (Ezra 5:1; 6:14), because the Hebrew word for “son” can also be rendered “descendant.” Moreover, it is possible that Zechariah’s father met a premature death, leaving him to be raised by his grandfather.

 

သူ၏အဘိုးသည် ဘီစီ ၅၃၇ တွင် ကုရုကြီး၏ ခွင့်ပြုချက်ဖြင့် ပြည်နှင်ဒဏ်မှ ပြန်လာသော ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လေဝိလူများထဲတွင် ပါဝင်သူ အစ္ဒိုဖြစ်ဖွယ်ရှိသည် (နေဟမိ ၁၂:၁, ၄)။ တကယ်တော့၊ ဇာခရိယသည် ၎င်း၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မိသားစု၏ ဦးဆောင်သူအဖြစ် ဖော်ပြခံရသည် (နေဟမိ ၁၂:၁၆)။ ထို့ကြောင့်၊ ယေရမိနှင့် ဧဇကျေလတို့ကဲ့သို့ (ယေရမိ ၁:၁; ဧဇကျေလ ၁:၃)၊ သူသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်နောက်ခံနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုများကို ပရောဖက်တာဝန်ထမ်းဆောင်ရာတွင် ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏ကျမ်းစာတွင် ဗိမာန်တော်ပြန်လည်တည်ဆောက်ခြင်းကို စိတ်ဝင်စားမှုပြသထားပြီး (၁:၁၆)၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီးမှ အပြစ်ညစ်ညမ်းမှုကို ဖယ်ရှားရန်နှင့် တစ်နိုင်ငံလုံးမှ ဖယ်ရှားရန် အရေးကြီးကြောင်း ဖော်ပြထားသည် (၃:၁–၇; ၅:၅–၁၁)။

His grandfather is likely the same Iddo who is listed among the priests and Levites that returned from exile by permission of Cyrus in 537 B.C. (Neh. 12:1, 4). In fact, Zechariah himself is identified as the head of his priestly family (Neh. 12:16). Therefore, like Jeremiah and Ezekiel (Jer. 1:1; Ezek. 1:3), he brought a priestly background and priestly associations to his service in the prophetic office. It is thus understandable that his book shows an interest in the rebuilding of the temple (1:16) and speaks of the importance of removing sinful defilement from the high priest (3:1–7) and the entire land (5:5–11).

 

ဇာခရိယသည် ၎င်း၏ရှစ်ခုသော ညရူပါရုံများထဲမှ တစ်ခုတွင် ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးက “လူငယ်” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည် (၂:၄)၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏ဓမ္မအမှုစတင်ပြီး (၁:၁, ၇) ရက်ပိုင်းအကြာတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ဤခေါ်ဆိုမှုအရ၊ ၎င်းသည် ပြည်နှင်ဒဏ်မှ ပြန်လာသော လူပေါင်းငါးသောင်းခန့်ပါဝင်သော အုပ်စုနှင့်အတူ (ဧဇရ ၁–၂) ယုဒပြည်သို့ ပြန်လာခဲ့သည်ဟု အချို့သော စကားပြန်များက ယူဆထားသည့်အတိုင်း၊ ၎င်းသည် ထိုအချိန်တွင် အလွန်ငယ်ရွယ်နေရမည်ဖြစ်သည်။

Zechariah is referred to as a “young man” by an angel in one of his eight night visions (2:4), given several months after the beginning of his ministry (1:1, 7). In light of this designation, if he was part of the group of about fifty thousand people that returned to Judah some eighteen years earlier (Ezra 1–2), as some interpreters maintain, he must have been quite young at the time of the return to the land.

 

ပညာရှင်များသည် ဇာခရိယကျမ်းစာတစ်ခုလုံးကို ဇာခရိယထံသို့ လုံးဝပိုင်ဆိုင်သူအဖြစ် သတ်မှတ်သင့်သလား ဟူသော အကြောင်းကို ပြင်းထန်စွာ ငြင်းခုံခဲ့ကြသည်၊ အချို့ကမူ ဂရိပြည်ကို ၉:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတွက် အချို့အပိုင်းများကို ဘီစီ ၃၃၁ အထိ နောက်ကျသတ်မှတ်ရန် ရွေးချယ်ကြသည်။ ဤကျမ်းစာ၏ တစ်ခုလုံးကို ဇာခရိယ၏ ဖွဲ့စည်းမှုတစ်ခုအဖြစ် ကန့်ကွက်မှုများကို အဓိကအားဖြင့် နောက်ဆုံးအခန်းခြောက်ခုသည် ၎င်း၏ဓမ္မအမှုနောက်ပိုင်းအဆင့်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြင့် ဖြေရှင်းနိုင်သည်။ ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ၎င်း၏ပရောဖက်အမှုစတင်ချိန်တွင် ၎င်းသည် “လူငယ်” (၂:၄) ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ဓမ္မအမှုသည် နှစ်ပေါင်းများစွာ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ထို့ပြင်၊ ၉–၁၄ အခန်းများသည် ၁–၈ အခန်းများနှင့် ကွဲပြားသော အလေးထားမှုနှင့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို အာရုံစိုက်ထားသောကြောင့်၊ မတူညီသော စတိုင်နှင့် ဝေါဟာရများကို အသုံးပြုထားခြင်းသည် မထူးဆန်းပေ။ ထို့ပြင်၊ ကျမ်းစာ၏ နှစ်ပိုင်းလုံးတွင် ပေါ်ထွက်လာသော စတိုင်လ်ဆိုင်ရာ နည်းပရိယာယ်များနှင့် ထူးခြားသော စကားစုများသည် ဖွဲ့စည်းမှုကို ပေါင်းစည်းရန် အထောက်အကူပြုသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ၇:၁၄ တွင် “ဖြတ်သွားသော သို့မဟုတ် ပြန်လာသော” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဟေဗြဲစကားစုသည် ၉:၈ တွင် ထပ်မံပေါ်ထွက်လာပြီး ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတစ်ခုလုံးတွင် အခြားနေရာတွင် မတွေ့ရပေ။ ယေရုဆလင်မြို့၏ ဘုရားသခင်၏ အကာအကွယ်နှင့် လာမည့်မေရှိယအပေါ် အာရုံစိုက်မှုကဲ့သို့သော အခြားအင်္ဂါရပ်များနှင့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးလည်း ရှိပြီး၊ ကျမ်းစာ၏ နှစ်ပိုင်းလုံးကို ပေါင်းစည်းရန် အထောက်အကူပြုသည်။ နောက်ဆုံးအနေဖြင့်၊ ဂရိပြည်သည် အလက်ဇန္ဒားခေတ်မတိုင်မီ အရှေ့ဘက်မြေထဲပင်လယ်နှင့် အဆက်အသွယ်ရှိခဲ့သည်ဟု ယခုအခါ အသိအမှတ်ပြုခံရပြီး၊ ဂရိပြည်ကို ဖော်ပြထားမှုသည် အဆိုပါအပိုင်း၏ ရက်စွဲသတ်မှတ်ရာတွင် အဆုံးအဖြတ်မဖြစ်ပေ။ အနှစ်ချုပ်အားဖြင့်၊ ကျမ်းစာသည် ဇာခရိယ၏ဘဝ၏ မတူညီသော အဆင့်များကို ကိုယ်စားပြုပြီး ၎င်း၏ဓမ္မအမှုတစ်လျှောက် အခါအမျိုးမျိုးတွင် ပေးအပ်ခဲ့သော ၎င်း၏ပရောဖက်ပြုချက်များပါဝင်သည့် တစ်ခုလုံးပေါင်းစည်းထားသော ဖွဲ့စည်းမှုတစ်ခုအဖြစ် ယူဆရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။

Scholars have vigorously debated whether the entire book of Zechariah should be attributed to the prophet himself, some choosing to date some portions even as late as 331 B.C. because of the mention of Greece in 9:13. These objections to the book’s being a unified composition of the prophet Zechariah can be largely addressed by recognizing that the last six chapters probably represent a later phase of his ministry. As noted above, he was a “young man” (2:4) when his prophetic work began, and his ministry may well have extended for many years. Additionally, since chapters 9–14 focus on different emphases and themes from chapters 1–8, it is only to be expected that a different style and vocabulary would be employed. Also, it is sometimes overlooked that there are stylistic devices and characteristic phrases that appear in both sections of Zechariah, serving to unify the composition. For example, the same Hebrew phrase translated “passed through or returned” in 7:14 recurs in 9:8 but nowhere else in the whole Old Testament. There are other features and themes as well, such as the divine protection of Jerusalem and a focus on the coming Messiah, that serve to integrate both sections of the book. Finally, it is now recognized that Greece had contact with the eastern Mediterranean much earlier than Alexander’s time, rendering the mention of Greece indecisive for dating a passage. In summary, it is best to consider the book a unified composition representing different phases of Zechariah’s life and containing his prophetic messages given on various occasions throughout his ministry.

 

ဇာခရိယသည် တစ်ခါတစ်ရံ သူ၏ပရောဖက်ဖြစ်ဖက် ဟဂ္ဂဲနှင့်အတူ ကျမ်းစာတွင် ဖော်ပြခံရပြီး (ဧဇရ ၅:၁; ၆:၁၄)၊ ဘီစီ ၅၂၀ နှစ်နှောင်းပိုင်းတွင် ပြည်နှင်ဒဏ်မှ ပြန်လာသော လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းသို့ ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ တကယ်တော့၊ ပရောဖက်နှစ်ဦး၏ ဓမ္မအမှုများ၏ စတင်ချိန်ကို ပိုမိုတိကျစွာ သတ်မှတ်နိုင်သည်။ ကျမ်းစာနှစ်ခု၏ အဖွင့်ပိုင်းများကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်သောအခါ၊ ဇာခရိယ၏ဓမ္မအမှုသည် ဟဂ္ဂဲ၏ဓမ္မအမှုစတင်ပြီး (ဇာခရိယ ၁:၁; ဟဂ္ဂဲ ၁:၁) နှစ်လခန့်အကြာတွင် စတင်ခဲ့သည်။

Zechariah, who is sometimes mentioned in Scripture together with his prophetic counterpart Haggai (Ezra 5:1; 6:14), ministered to the community of returned exiles beginning late in the year 520 B.C. In fact, the commencement of the respective ministries of the two prophets can be located even more precisely. A comparison of the openings of both books shows that Zechariah’s ministry commenced about two months after that of Haggai (Zech. 1:1; Hag. 1:1).

 

ဇာခရိယ၏ကျမ်းစာ၏ အခြားနှစ်ပိုင်းသည် ၎င်း၏အစပိုင်းထက် ပိုမိုတိကျသော ရက်စွဲဖော်ပြချက်များရှိပြီး၊ လအတွင်းသာမက ရက်အတိအကျဖော်ပြထားသည်။ ၎င်း၏ရှစ်ခုသော ညရူပါရုံများသည် ဘီစီ ၅၁၉၊ ဖေဖော်ဝါရီ ၁၅ တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး (၁:၇)၊ အခန်း ၇ နှင့် ၈ ၏ ပရောဖက်ပြုချက်လေးခုကို ဘီစီ ၅၁၈၊ ဒီဇင်ဘာ ၇ (၇:၁) တွင် သတ်မှတ်နိုင်သည်၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏ဓမ္မအမှုစတင်ပြီး နှစ်နှစ်ကျော်အကြာဖြစ်သည် (၇:၁)။ သို့သော်၊ ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ဇာခရိယ၏ဓမ္မအမှုသည် ထိုအချိန်တွင် မပြီးဆုံးဘဲ၊ နောက်ပိုင်းနှစ်များအထိ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်၊ သို့သော် ၎င်း၏ကျမ်းစာ၏ နောက်ပိုင်းအပိုင်းတွင် တိကျသော ရက်စွဲဖော်ပြချက်များ မပါရှိပေ။

Two other sections of Zechariah’s book have even more precise chronological references than his initial section, being dated to the very day instead of just to the month. His series of eight night visions took place on February 15, 519 B.C. (1:7), and the four prophetic messages of chapters 7 and 8 can be ascribed to December 7, 518 B.C. (7:1), which is a little more than two years after the beginning of his ministry (7:1). However, as indicated above, it is likely that Zechariah’s ministry did not end then, but extended some years into the future, even though the latter section of his book contains no precise chronological information.

 

ဇာခရိယစာအုပ်၏ အကြောင်းအရာနှင့် အကြောင်းအမျိုးမျိုး

Content and Themes

 

ဇာခရိယစာအုပ်သည် အကြောင်းအမျိုးမျိုးနှင့် အကြောင်းအရာများစွာကို အကျုံးဝင်ပြီး ၎င်း၏အကျဉ်းချုပ်သတင်းစကားကို ဖော်ပြရန် စိန်ခေါ်မှုရှိသည်။ သို့သော် အချို့သောအကြောင်းအရာများသည် အထူးထင်ရှားသည်။

The book of Zechariah has a rich variety of themes and covers a broad array of topics, making it challenging to summarize the book’s overall message. However, certain themes are especially prominent.

 

ပရောဖက်သည် ယုဒပြည်သူများ၏ အပြစ်ရှိသောအတိတ်ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ပြစ်ဒဏ်ကို ခံရသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ကြေညာသည် (၁:၄–၆; ၇:၁၁–၁၄)။ ပြည်နှင်ဒဏ်သည် တိုက်ဆိုင်မှုတစ်ခုအဖြစ် မတင်ပြထားဘဲ၊ ပဋိညာဉ်ပြည်သူများ၏ သစ္စာမဲ့မှုကြောင့် တရားစီရင်ခြင်းအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

The prophet clearly proclaims that Judah’s sinful past led to divine punishment (1:4–6; 7:11–14). The exile is not presented as a coincidence, but as a judgment due to the unfaithfulness of the covenant people.

 

သို့သော် သခင်ဘုရားသည် သူ၏ပြည်သူများကို မေ့လျော့ထားခြင်းမရှိပေ။ အမှန်စင်စစ်၊ သူသည် ၎င်းတို့ကိုယ်စား ဆောင်ရွက်ရန် စီစဉ်ထားပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ဖျက်ဆီးခဲ့သော နိုင်ငံခြားသားများကို ပြစ်ဒဏ်ပေးမည် (၁:၁၅, ၂၁) နှင့် အနာဂတ်တွင် ၎င်းတို့ကို ခြိမ်းခြောက်နိုင်သည့် နိုင်ငံအားလုံးကို ပြစ်ဒဏ်ပေးမည် (၉:၁–၈; ၁၂:၁–၉; ၁၄:၁–၃, ၁၂–၁၅)။ ဇာခရိယအဆိုအရ၊ ယုဒ၏ ခေါင်းဆောင်များအတွက် (၃:၈–၁၀; ၄:၈–၁၀; ၆:၉–၁၅) နှင့် ယုဒပြည်သူတစ်ခုလုံးအတွက် (၂:၁–၅; ၈:၁–၁၉; ၁၂:၇–၈) ခမ်းနားသောအနာဂတ်တစ်ခု စောင့်ကြိုနေပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်က ကျေးဇူးပြုစွာ ပေးအပ်သော အပြစ်နှင့် ညစ်ညမ်းမှုမှ သန့်စင်ခြင်းကို လက်ခံပြီး (၃:၁–၇; ၅:၅–၁၁; ၁၃:၁) သစ္စာရှိစွာ နာခံမှုဖြင့် တုံ့ပြန်ပါကဖြစ်သည်။

However, the Lord has not forgotten His people. In fact, He plans to act on their behalf, meting out punishment to the foreign nations who destroyed them (1:15, 21) and, indeed, on all nations who might threaten them in the future (9:1–8; 12:1–9; 14:1–3, 12–15). According to Zechariah, a glorious future awaits both the leadership (3:8–10; 4:8–10; 6:9–15) and the people of Judah as a whole (2:1–5; 8:1–19; 12:7–8) if they will receive the cleansing from sin and defilement graciously offered by God (3:1–7; 5:5–11; 13:1) and respond in faithful obedience (6:15).

 

ထို့အပြင်၊ ဤခမ်းနားသောအနာဂတ်သည် အခြားနိုင်ငံများကိုပါ အကျုံးဝင်ပြီး၊ နိုင်ငံခြားသားများသည် လာမည့်တရားစီရင်ခြင်းမှ အသက်ရှင်ကျန်ရစ်သူများအဖြစ် (၁၄:၁၆) နှင့် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို ကိုးကွယ်သူများအဖြစ် (၈:၂၀–၂၃) ဖော်ပြထားသည်။ ဇာခရိယ၏ ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ အယူအဆသည် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးကို အကျုံးဝင်သော ကျယ်ပြန့်ပြီး ဝေးကွာသော ရူပါရုံတစ်ခုဖြစ်သည်။

Moreover, this glorious future embraces other nations as well, for foreigners are portrayed as survivors of the coming judgment (14:16) and worshipers of the true God (8:20–23). Zechariah’s concept of salvation is a broad, far-reaching vision that embraces the whole world.

 

ဤခမ်းနားသောအနာဂတ်နှင့် လာမည့်ကယ်တင်ခြင်း၏ ဗဟိုတွင် စိတ်ဝင်စားဖွယ်ရာ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းအုပ်ချုပ်မှုရှိသော ဖြောင့်မတ်သောဘုရင်တစ်ပါးဖြစ်ပြီး နှိမ့်ချမှုကို ထင်ရှားစေကာ တစ်ကမ္ဘာလုံးသို့ ငြိမ်းချမ်းရေးကို ဆောင်ကြဉ်းပေးမည် (၉:၉–၁၀)။ ထူးဆန်းစွာ၊ သူသည် သခင်ဘုရားနှင့် အလွန်နီးကပ်စွာ ဆက်နွှယ်နေပြီး၊ သခင်ဘုရားက သူ့ကို “ငါ၏အဖော်” ဟု ရည်ညွှန်းသော်လည်း၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏အမိန့်ဖြင့် ထိခိုက်ခံရသည် (၁၃:၇)။ သို့သော်၊ သူ၏သေဆုံးမှုသည် အဓိပ္ပာယ်မဲ့ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းသည် သန့်စင်ခြင်း (၁၃:၁) နှင့် ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်း (၁၃:၉) ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဇာခရိယ၏ လာမည့်သူအကြောင်း ပရောဖက်ပြုချက်များသည် စိန်ခေါ်မှုရှိပြီး မရေရာသော်လည်း၊ သူသည် ဧရမယပရောဖက်မှလွဲ၍ အခြားသော ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များထက် လာမည့် မေရှိယ-သိုးထိန်း-ဘုရင်အကြောင်း ပိုမိုဖော်ပြထားသည်။

Central to this glorious future and the coming salvation is an enigmatic figure, a righteous King who will have worldwide dominion but who will manifest humility and bring about universal peace (9:9–10). Curiously, though very close to the Lord, so much so that the Lord refers to Him as “My Companion,” He is struck down by divine command (13:7). However, His death is not a meaningless one, for it results in cleansing (13:1) and restoration (13:9). Though Zechariah’s prophecies of the coming One are challenging and obscure, he has more to say about the coming Messiah-Shepherd-King than any other Old Testament prophet except Isaiah.

 

ဇာခရိယ၏ အလုံးစုံသတင်းစကားကို သူ၏အမည်၏ အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သော “သခင်ဘုရားသည် မှတ်မိသည်” ဟူသောအချက်ဖြင့် ကောင်းစွာ အကျဉ်းချုပ်ထားသည်။ ပြည်နှင်ဒဏ်မှ ပြန်လည်ရောက်ရှိပြီးနောက် ရင်ဆိုင်ရသော အခက်အခဲများကြောင့် စိတ်ဓာတ်ကျပြီး စိတ်ပျက်နေသော ယုဒပြည်သူများသည် သခင်ဘုရားက ၎င်းတို့ကို မေ့လျော့ထားသည်ဟု ထင်မှတ်နိုင်သည်။ အခြားနိုင်ငံများသည် ဘုရားသခင်၏ ထိန်းချုပ်မှုမှ လွတ်ကင်းစွာ ၎င်းတို့လိုသလို ဆောင်ရွက်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်နိုင်သည်။ သို့သော် ထိုအရာများသည် မမှန်ကန်ပေ။ ဇာခရိယအဆိုအရ၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ပြည်သူများနှင့် နိုင်ငံများအတွက် ကိုယ်စားဆောင်ရွက်ရန် ပြင်ဆင်နေပြီး၊ ပရောဖက်ပြုချက်သတင်းစကားကို လက်ခံပြီး ဘုရားသခင်အား သစ္စာရှိစွာ နာခံမှုဖြင့် နေထိုင်သူအားလုံးအတွက် အံ့ဖွယ်အနာဂတ်တစ်ခုကို ပြင်ဆင်ထားသည်။

Zechariah’s overall message is nicely summarized by the meaning of his name, “the Lord remembers.” The people of Judah, demoralized and discouraged by the difficulties they face after returning from exile, may think that the Lord has forgotten them. The other nations may believe they can act as they wish, free from divine restraint. However, neither is true. According to Zechariah, God is about to act on behalf of both His people and the nations, and He has a marvelous future in store for all who will respond to the prophetic message and live in faithful obedience to God.

 

ဖွဲ့စည်းပုံ

Outline

              

၁. နိဒါန်း - နောင်တရရန် တိုက်တွန်းခြင်း (၁:၁–၆)

၂. ညအချိန် ရူပါရုံ ရှစ်ခု (၁:၇–၆:၁၅)

က. ပထမရူပါရုံ - မြင်းများသည် ကမ္ဘာကို ကင်းလှည့်ခြင်း (၁:၇–၁၇)

ခ. ဒုတိယရူပါရုံ - ဦးချိုလေးခုနှင့် လက်သမားလေးဦး (၁:၁၈–၂၁)

ဂ. တတိယရူပါရုံ - တိုင်းတာရန်ကြိုးကိုင်ထားသူ (၂:၁–၁၃)

ဃ. စတုတ္ထရူပါရုံ - ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းနှင့် ဆန့်ကျင်သူ (၃:၁–၁၀)

င. ပဉ္စမရူပါရုံ - ရွှေမီးခုံတိုင်နှင့် သံလွင်ပင်နှစ်ပင် (၄:၁–၁၄)

စ. ဆဋ္ဌမရူပါရုံ - ပျံသန်းနေသော စာလိပ် (၅:၁–၄)

ဆ. သတ္တမရူပါရုံ - ခြင်းတောင်းထဲရှိ မိန်းမ (၅:၅–၁၁)

ဇ. အဋ္ဌမရူပါရုံ - ရထားလေးစီး (၆:၁–၈)

ဈ. ရူပါရုံများ၏ နိဂုံးချုပ် - ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအား သရဖူဆောင်းပေးခြင်းနှင့် အာမခံချက်များကတိပြုခြင်း (၆:၉–၁၅)

၃. ယခင်ပရောဖက်ပြုချက်သတင်းစကားများ (၇:၁–၈:၂၃)

က. ယုဒ၏ နာခံမှုမရှိခြင်းနှင့် ရလဒ်အနေဖြင့် တရားစီရင်ခြင်း (၇:၁–၁၄)

ခ. ယုဒ၏ ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းနှင့် ခမ်းနားသောအနာဂတ် (၈:၁–၂၃)

၄. နိဂုံးချုပ်ပရောဖက်ပြုချက်သတင်းစကားများ (၉:၁–၁၄:၂၁)

က. ယုဒ၏ရန်သူများအပေါ် တရားစီရင်ခြင်း (၉:၁–၈)

ခ. လာမည့်ဘုရင်၊ တရားစီရင်ခြင်းနှင့် မျှော်လင့်ချက် (၉:၉–၁၀:၁၂)

ဂ. သိုးထိန်းများနှင့် သိုးများ (၁၁:၁–၁၇)

ဃ. နိုင်ငံများအပေါ် တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ယုဒအတွက် ကယ်တင်ခြင်း (၁၂:၁–၉)

င. ယုဒတွင် ဝမ်းနည်းခြင်းနှင့် သန့်စင်ခြင်း (၁၂:၁၀–၁၃:၉)

စ. ယုဒနှင့် နိုင်ငံများအတွက် တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်း (၁၄:၁–၂၁)

I.             Introduction: a call to repentance (1:1–6)

               II.           Eight night visions (1:7–6:15)

A.           The first vision: horses patrol the earth (1:7–17)

B.           The second vision: four horns and four craftsmen (1:18–21)

C.           The third vision: the man with a measuring line (2:1–13)

D.           The fourth vision: the high priest and the adversary (3:1–10)

E.            The fifth vision: the golden lampstand and two olive trees (4:1–14)

F.            The sixth vision: the flying scroll (5:1–4)

G.           The seventh vision: the woman in a basket (5:5–11)

H.           The eighth vision: the four chariots (6:1–8)

I.             Conclusion to the visions: the high priest crowned and promises of assurance (6:9–15)

               III.          Earlier prophetic messages (7:1–8:23)

A.           Judah’s disobedience and resulting judgment (7:1–14)

B.           Judah’s restoration and glorious future (8:1–23)

               IV.          Concluding prophetic messages (9:1–14:21)

A.           Judgment on Judah’s enemies (9:1–8)

B.           The coming king, judgment, and hope (9:9–10:12)

C.           Shepherds and sheep (11:1–17)

D.           Judgment on the nations and salvation for Judah (12:1–9)

E.            Mourning and cleansing in Judah (12:10–13:9)

F.            Judgment and salvation for Judah and the nations (14:1–21)

 

အခန်းကြီး - ၁

မှတ်စုများ

Notes

 

၁:၁ ဒါရိမင်း၏ ဒုတိယနှစ်၊ ရှစ်လမြောက်လတွင်၊ ထာဝရဘုရား၏ နှုတ်ကပတ်တရားသည် ဇာခရိထံသို့ ရောက်လာသည်။ ဤဒါရိသည် ဒါရိအမည်ရှိ မဟာဒါရိ သို့မဟုတ် ဒါရိဟစ္စတာစပိစ် ဖြစ်ပြီး၊ ဒံယေလတွင် အကြိမ်ပေါင်းများစွာ ဖော်ပြထားသော ဒါရိမီဒိမဟုတ်ပါ။ သူသည် ဘီစီ ၅၂၂ မှ ၄၈၆ အထိ ပြဒါးရှင်းအင်ပါယာ၏ ဘုရင်ဖြစ်သည်။ ဇာခရိ၏ ပထမဆုံး ပရောဖက်ပြုချက်ကို ဘီစီ ၅၂၀ ၏ အောက်တိုဘာ သို့မဟုတ် နိုဝင်ဘာလတွင် ရက်ချိန်းသတ်မှတ်နိုင်သည်။ ဇာခရိသည် ဘေရကိအ၏ သား၊ ဣဒ္ဒို၏ သားဖြစ်သည်။ ဤအချက်သည် ဧဇရာ ၅:၁၊ ၆:၁၄ တွင် ဇာခရိကို “ဣဒ္ဒို၏ သား” ဟု ဖော်ပြထားသည်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်မဖြစ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ဟေဗြဲဘာသာစကားတွင် “သား” ဟူသော စကားလုံးသည် “သားစဉ်မြေးဆက်” ကိုလည်း ဆိုလိုသည်။

1:1 In the eighth month of the second year of Darius. This is Darius I, also known as Darius the Great or Darius Hystaspes (not to be confused with Darius the Mede, who is mentioned several times in Daniel), king of the Persian Empire from 522 to 486 B.C. Zechariah’s first prophetic declaration can be dated to sometime in October or November of 520 B.C. the word of the Lord came to Zechariah. As is the case with other prophets (Jer. 1:2; Hos. 1:1; Joel 1:1), God takes the initiative in seeing to it that His word is proclaimed. Zechariah the son of Berechiah, the son of Iddo. This does not contradict the statement in Ezra 5:1; 6:14 that Zechariah was “the son of Iddo,” because the Hebrew word “son” also means “descendant.”

 

၁:၃ ငါ့ထံသို့ ပြန်လာကြလော့။ နောင်တရရန် ခေါ်ဆိုမှုသည် ပထမဦးစွာ ပညတ်တရားကို နာခံရန် ဖိတ်ခေါ်ခြင်းမဟုတ်သော်လည်း၊ ၎င်းပါဝင်သည်။ ၎င်းသည် အဓိကအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ လူများအား သူ့ထံသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် ဘုရားသခင်၏ ခေါ်ဆိုမှုဖြစ်သည်။ ထာဝရဘုရားနှင့် ပုဂ္ဂိုလိကဆက်ဆံရေး ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းသည် သမ္မာကျမ်းစာဆိုင်ရာ နောင်တရခြင်း၏ နှလုံးသားဖြစ်သည်။

1:3 Return to Me. The summons to repentance is not, first and foremost, a call to be obedient to the law, though that would be included. It is primarily God’s call for His people to return to Him. A restoration of a personal relationship with the Lord is at the heart of biblical repentance.

 

၁:၄ ရှေးဦးပရောဖက်များ။ ဘာဗုလုန်ပြည်နှင်ထုတ်ခြင်းမတိုင်မီ ပရောဖက်များဖြစ်သော ဟေရှာယ၊ အာမုတ်၊ ယေရမိယတို့ကဲ့သို့သော ပရောဖက်များကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ပဋိညာဉ်ဖွဲ့ထားသော လူများအား ၎င်းတို့၏ ဆိုးယုတ်မှုကို စွန့်လွှတ်ပြီး ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် ထပ်ကံ့ခေါ်ဆိုခဲ့သော်လည်း ၎င်းတို့၏ ခေါ်ဆိုမှုကို ပယ်ချခံခဲ့ရသည် (ယေရမိ ၁၇:၂၃)။

1:4 the former prophets. Refers to the prophets before the Babylonian exile, like Hosea, Amos, Jeremiah, and others, who repeatedly called the covenant people to leave their wickedness and return to God (Jer. 3:12–13; Hos. 14:1; Amos 5:4–6), but their call was rebuffed (Jer. 17:23).

 

၁:၇ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဇာခရိ၏ ရူပါရုံရှစ်ခုကို မိတ်ဆက်ပေးထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ယုဒနှင့် ယေရုဆလင်နှင့် ၎င်းတို့ကို တိုက်ခိုက်ခဲ့သော နိုင်ငံများအတွက် ဘုရားသခင်၏ အနာဂတ်အစီအစဉ်များကို ဖော်ပြထားသည်။ ဤရူပါရုံများသည် တစ်ညတည်းတွင် ပေးအပ်ခံရပုံရပြီး ဘီစီ ၅၁၉၊ ဖေဖော်ဝါရီ ၁၅ တွင် ရက်ချိန်းသတ်မှတ်နိုင်သည်။ ဤအချိန်သည် ဗိမာန်တော်ပြန်လည်တည်ဆောက်မှု ပြန်လည်စတင်ပြီး (ဟဂ္ဂဲ ၁:၁၄–၁၅) ငါးလအကြာ၊ ဇာခရိ၏ ပထမဆုံး ပရောဖက်ပြုချက်ပြီးနောက် သုံးလခန့်အကြာ (ဇာခရိ ၁:၁)၊ နှင့် ဟဂ္ဂဲ၏ နောက်ဆုံးပရောဖက်ပြုချက်ပြီးနောက် နှစ်လတိတိအကြာ (ဟဂ္ဂဲ ၂:၁၀၊ ၂၀) ဖြစ်သည်။

1:7 This verse introduces Zechariah’s series of eight visions, which set forth God’s future plans for Judah and Jerusalem and the nations who have attacked them. These visions apparently were given in one night and can be dated to February 15, 519 B.C. This was a momentous time, just five months after the rebuilding of the temple resumed (Hag. 1:14–15), about three months after Zechariah’s first prophetic declaration (Zech. 1:1), and two months to the day after Haggai’s final prophecy (Hag. 2:10, 20).

၁:၈–၁၇ ဇာခရိ၏ ရှစ်ခုရှိ ပထမရူပါရုံသည် ထာဝရဘုရားသည် သူ၏ ပဋိညာဉ်ဖွဲ့ထားသော လူများကို အလွန်စိတ်ဝင်စားပြီး ၎င်းတို့ကို ကြီးမားစွာ ကောင်းကြီးပေးမည်ဖြစ်ကာ၊ ယေရုဆလင်နှင့် ဗိမာန်တော်ကို ပြန်လည်တည်ဆောက်မည်ဟု သင်ကြားပေးသည်။

1:8–17 The first of Zechariah’s eight visions teaches that the Lord is deeply interested in His covenant people and will bless them tremendously, and that Jerusalem and the temple will be rebuilt.

 

၁:၈ အနီရောင်မြင်းစီးနေသော လူတစ်ဦး။ မြင်းစီးသူများ၏ ကင်းလှည့်ခေါင်းဆောင်ဖြစ်သည်။ သူသည် နောက်ပိုင်းတွင် “ထာဝရဘုရား၏ ကောင်းကင်တမန်” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၁) အဖြစ် သတ်မှတ်ခံရပြီး၊ ဤရူပါရုံစီးရီးတွင် ထပ်ကံ့ပေါ်ထွက်လာသော ရှင်းပြပေးသည့် ကောင်းကင်တမန် (ကျမ်းပိုဒ် ၉) နှင့် ခွဲခြားရသည်။ အညိုရောင်။ အခြားဘာသာပြန်များတွင် “အညိုရောင်” သို့မဟုတ် “အစက်ပေါက်ရောင်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ဟေဗြဲကျမ်းစာတွင် တစ်ကြိမ်သာ ပေါ်ထွက်သောကြောင့် တိကျသောအရောင်သည် မရေရာပါ။

1:8 man riding on a red horse. The leader of the patrol of horsemen. He is later identified as “the Angel of the Lord” (v. 11) and is to be distinguished from the interpreting angel (v. 9) who appears repeatedly in this series of visions. sorrel. Translated in other versions as “brown” or “speckled.” Since the word only appears once in the Hebrew OT, the exact color intended is uncertain.

 

၁:၉ ဇာခရိသည် မေးခွန်းများမေးခြင်း (၁:၉၊ ၂:၂) နှင့် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်း (၃:၅၊ ၄:၂) ပြုလုပ်သည့်အချက်သည် ၎င်းတို့သည် အိပ်ပျော်နေစဉ် ပေးအပ်ခံရသော သာမန်အိပ်မက်များမဟုတ်ကြောင်း မီးမောင်းထိုးပြသည်။ ယင်းအစား၊ ၎င်းတို့သည် ပရောဖက်အား နိုးကြားနေစဉ် ဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်ဖြင့် ဆက်သွယ်ပေးအပ်သော ရူပါရုံများဖြစ်သည်။

1:9 The fact that Zechariah asks questions (1:9; 2:2) and makes statements (3:5; 4:2) during these encounters underscores that these are not ordinary dreams given while he is sleeping. Rather, they are visions communicated by divine revelation to the prophet while he is awake.

 

၁:၁၁ “မြေကြီးတစ်ခုလုံး တိတ်ဆိတ်စွာ အနားယူနေသည်” ဟူသော သတင်းသည် ကောင်းသတင်း သို့မဟုတ် သတင်းဆိုးဖြစ်သလား။ အကြောင်းအရာအရ ၎င်းသည် သတင်းဆိုးဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ပြဒါးရှင်းနှင့် အခြားနိုင်ငံများသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ကျိုးစီးပွားကို ဦးစားပေးပြီး ယုဒ၏ သာယာဝပြောမှု သို့မဟုတ် ဗိမာန်တော်ပြန်လည်တည်ဆောက်မှုကို စိတ်မဝင်စားကြပါ။

1:11 Is it good news or bad news that “all the earth is resting quietly”? The context suggests that it is bad news, because Persia and other nations are looking after their own selfish interests and are uninterested in Judah’s welfare or in rebuilding the temple.

 

၁:၁၂ အနှစ်ခုနစ်ဆယ်။ ယေရမိ၏ အနှစ်ခုနစ်ဆယ် ပြည်နှင်ထုတ်ခြင်းဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက် (ယေရမိ ၂၅:၁၁–၁၂၊ ၂၉:၁၀) ကို နည်းအမျိုးမျိုးဖြင့် နားလည်နိုင်သည်- (၁) ၎င်းသည် ဘာဗုလုန်အင်ပါယာ၏ ပါလက်စတိုင်းတွင် ထိန်းချုပ်မှုကာလဖြစ်နိုင်ပြီး၊ နေဗုခဒ်နေဇာ၏ ကာကမိရှစ်တိုက်ပွဲတွင် အနိုင်ရပြီး (ဘီစီ ၆၀၅) တွင် အာဏာထူထောင်ခဲ့ပြီး (ထိုနှစ်တွင်ပင် ပရောဖက်ပြုချက်ကို ပထမဆုံးပေးခဲ့သည် [ယေရမိ ၂၅:၁])၊ ဒံယေလအပါအဝင် ယုဒမှ သုံ့ပန်းများကို ဖမ်းဆီးပြီးနောက် (ဒံယေလ ၁:၁–၆)၊ ဆိုင်းရပ်စ်မှ ယုဒပြည်နှင်ထုတ်သူများကို ဘီစီ ၅၃၇ ခန့်တွင် လွှတ်ပေးသည်အထိဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် ယေရမိ၏ ပရောဖက်ပြုချက်ပြည့်စုံခြင်းအဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၃၆:၂၂၊ ဧဇရာ ၁:၁၊ ဒံယေလ ၉:၂ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။ (၂) တနည်းအားဖြင့်၊ ဇာခရိသည် အနှစ်ခုနစ်ဆယ်ကာလကို မပြီးဆုံးသေးဟု ယူဆပြီး၊ ၎င်းကို ယေရုဆလင်နှင့် ဗိမာန်တော်ဖျက်ဆီးခံရသည့်နှစ် ဘီစီ ၅၈၆ မှ စတင်ပြီး (ဇာခရိ ၁:၁၂၊ ၇:၅)၊ ဗိမာန်တော်ပြန်လည်ဖွဲ့စည်းခြင်း ဘီစီ ၅၁၅ တွင် ပြီးဆုံးသည်ဟု နားလည်ပုံရသည်။ (၃) ထို့အပြင်၊ အချို့သော စကားပြန်များက အနှစ်ခုနစ်ဆယ်ကို တစ်မျိုးဆက်၏ သက်တမ်း (ဆာလံ ၉၀:၁၀) ကို ကိုယ်စားပြုသည့် သင်္ကေတနံပါတ်အဖြစ် နားလည်ကြပြီး၊ သုံ့ပန်းအဖြစ် ဖမ်းဆီးခံရသူများသည် ပြန်လည်ပို့ဆောင်ရေးတွင် ပါဝင်ရန် အသက်ရှင်မနေတော့ဟု ညွှန်ပြသည်။

1:12 seventy years. The prophecy of the 70-year captivity given by Jeremiah (Jer. 25:11–12; 29:10) can be understood in various ways: (1) It could be the period of Babylonian control in Palestine, extending from Nebuchadnezzar’s assertion of power by winning the Battle of Carchemish in 605 B.C. (the year in which the prophecy was first given [Jer. 25:1]), after which he took captives from Judah, including Daniel (Dan. 1:1–6), until the release of Jewish exiles by Cyrus about 537 B.C., which is explicitly stated to be the fulfillment of Jeremiah’s prophecy (2 Chr. 36:22; Ezra 1:1; see also Dan. 9:2). (2) Alternatively, Zechariah seems to see the 70-year period as still unfinished and to understand it as the span of time beginning with the destruction of Jerusalem and the temple in 586 B.C. (Zech. 1:12; 7:5) and perhaps ending with the rededication of the temple in 515 B.C. (3) Additionally, some interpreters understand the 70 years as a symbolic number representing the lifespan of a generation (Ps. 90:10), indicating that those taken captive will not live to be involved in the return.

 

၁:၁၄ စိတ်အားထက်သန်မှု။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ လူများအပေါ် လျစ်လျူမရှိဘဲ၊ ၎င်းတို့ကို သူနှင့် ဆက်ဆံရေးပြန်လည်ထူထောင်ရန် အမြဲရှာဖွေနေသည်။

1:14 zealous. God is not passive towards His people but is constantly seeking to restore them to a relationship with Himself.

 

၁:၁၅ ဆိုးယုတ်သောရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်။ “သူတို့သည် ဘေးဒုက္ခကို ပိုမိုဆိုးရွားစေသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

1:15 with evil intent. Can be rendered “they made the disaster worse.”

 

၁:၁၈–၂၁ ဇာခရိ၏ ဒုတိယရူပါရုံသည် ယုဒကို ယခင်က ဖိနှိပ်ခဲ့သော အင်အားများနှင့် ၎င်းတို့၏ ရှင်သန်မှုနှင့် သာယာဝပြောမှုကို ဆက်လက်ခြိမ်းခြောက်နေသော အင်အားများကို အနိုင်ယူရန် ထာဝရဘုရား၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖော်ပြသည်။

1:18–21 Zechariah’s second vision expresses the Lord’s intention to defeat the powers that previously oppressed Judah and continued to threaten their survival and well-being.

 

၁:၁၈ ဦးချိုလေးခု။ ဦးချိုသည် နွားကဲ့သို့သော တိရစ္ဆာန်များပေါ်တွင် အားကောင်းသော အစိတ်အပိုင်းဖြစ်ပြီး၊ အင်အားကို ကိုယ်စားပြုသည့် သင်္ကေတတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ နိုင်ငံ၏ အင်အား သို့မဟုတ် နိုင်ငံ၏ ဘုရင်တစ်ဦး၏ အင်အားကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည် (ဆာလံ ၇၅:၁၀၊ ဒံယေလ ၇:၂၄၊ မိက္ခာ ၄:၁၃၊ ဗျာဒိတ် ၁၇:၁၂)။

1:18 four horns. The horn, a powerful appendage on various animals such as the bull, is a fitting symbol of strength and can represent the power of a nation or a nation’s king, which is the epitome of its power (Ps. 75:10; Dan. 7:24; Mic. 4:13; Rev. 17:12).

 

၁:၂၀–၂၁ လက်သမားလေးဦး။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ ပဋိညာဉ်ဖွဲ့ထားသော လူများကို ယခင်က ဖိနှိပ်ခဲ့သော နိုင်ငံများကို အနိုင်ယူရန် အသုံးပြုနေသော အင်အားများကို ကိုယ်စားပြုသည်။

1:20–21 four craftsmen. Represent the powers that God is using to defeat the nations that have previously oppressed His covenant people.

 

အခန်းကြီး - ၂

၂:၁–၁၃ ဇာခရိ၏ တတိယရူပါရုံ (ကျမ်းပိုဒ် ၁–၅) နှင့် ၎င်းနှင့်အတူ ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ သတင်းစကား (ကျမ်းပိုဒ် ၆–၁၃) သည် ပြန်လည်ထူထောင်ထားသော ယေရုဆလင်မြို့သည် လူဦးရေများပြားစွာ နေထိုင်မည်ဖြစ်ပြီး၊ မြို့ရိုးမပါဘဲပင် ကောင်းစွာ ကာကွယ်ထားမည်ဖြစ်ကာ၊ ထာဝရဘုရားကိုယ်တိုင်က ၎င်း၏ ခိုင်မာသော ကာကွယ်မှုဖြစ်ပြီး အံ့ဖွယ်ကာကွယ်မှုကို ပေးအပ်မည်ဟု ပရောဖက်ပြုထားသည်။

2:1–13 Zechariah’s third vision (vv. 1–5), with its accompanying prophetic message (vv. 6–13), prophesies that the restored city of Jerusalem will be abundantly populated and that it will be well defended—even without walls—because the Lord Himself will be its sure defense and provide miraculous protection.

 

၂:၄ ဤလူငယ်။ ယေရုဆလင်ကို ကောင်းကြီးပေးရန် ထာဝရဘုရား၏ အစီအစဉ်ကို သိရှိစေရန် ပြန်လည်ခေါ်ဆိုခံရသော စစ်တမ်းကောက်ယူသူ သို့မဟုတ် ဇာခရိကိုယ်တိုင်ကို ရည်ညွှန်းသည်။

2:4 this young man. Refers to either the man doing the surveying work, who is being recalled to be informed of the Lord’s plan to bless Jerusalem, or to Zechariah himself.

 

၂:၅ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးတော်သည် ယေရုဆလင်မြို့၌ ကိန်းဝံ့ပြီး၊ ဧဇကျေလူး၏ ပရောဖက်ပြုချက်ဖြစ်သည့် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးသည် ဗိမာန်တော်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခြင်းကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည် (ဧဇကျေလူး ၄၃:၂-၅)။

2:5 The glorious presence of God dwelling in Jerusalem fulfills Ezekiel’s prophecy depicting the return of the Lord’s glory to the temple (Ezek. 43:2–5).

 

၂:၆-၈ ပြည်နှင်ဒဏ်ခံရပြီး ယခုအချိန်အထိ မိမိတို့၏ မွေးရပ်မြေသို့ ပြန်မလာရန် ရွေးချယ်ထားသော ဂျူးလူမျိုးများအား ပြန်လည်လာရောက်ရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ ဇာခရိယး၏ အချိန်မကြာမီတွင်၊ ဧသတာ၏ အချိန်ကာလအတွင်း ၎င်းတို့သည် သေဒဏ်အမိန့်အောက်သို့ ရောက်ရှိလာလိမ့်မည်။ သူ၏ မျက်လုံး၏ အဖွင့်။ စကားလုံးအရ “သူ၏ မျက်လုံး၏ အဖွင့်” ဟု ဆိုသည်။ ဤဥပစာသည် ဒူတာရုနံး ၃၂:၁၀ တွင် ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ လူများအပေါ် အထူးဂရုစိုက်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် မျက်လုံး၏ အလွန်ထိခိုက်လွယ်ပြီး အရေးပါသော အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည့် မျက်ဆံကို ရည်ညွှန်းနိုင်ပြီး၊ ဒဏ်ရာရလွယ်သောကြောင့် အကာအကွယ်အများဆုံးလိုအပ်သည်။

2:6–8 The Jews in exile who have thus far chosen not to come back to their homeland are urged to do so. Not long after Zechariah’s time, they will come under a death decree during the time of Esther. the apple of His eye. Literally “the opening of His eye.” The same metaphor appears in Deut. 32:10, where it speaks of God’s special care over His people. It may refer to the pupil, which is a sensitive and important part of the eye, quite susceptible to injury and therefore most in need of protection.

 

၂:၉ ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးများအနေဖြင့် ယခင်မျိုးဆက်တစ်ခုက ၎င်းတို့ကို ဖိနှိပ်ခဲ့သူများထံမှ သိမ်းဆည်းခဲ့သကဲ့သို့ (ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၃၅-၃၆)၊ ယခုလည်း ယုဒပြည်၏ ဖိနှိပ်သူများသည် ရှုံးနိမ့်ပြီး သိမ်းဆည်းခံရလိမ့်မည်။

2:9 Just as an earlier generation of God’s people plundered those who had oppressed them (Ex. 12:35–36), so Judah’s oppressors will be defeated and plundered.

 

၂:၁၁ ဤသည်မှာ ဇာခရိယးတွင် လူမျိုးပေါင်းစုံ၏ ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ သမ္မာကျမ်းစာ၏ ကြီးမားသော အကြောင်းအရာပေါ်ထွက်လာသည့် ပထမဆုံးသော ဥပမာဖြစ်ပြီး၊ အခြားလူမျိုးများမှ လူများသည် ဘုရားသခင်ကို ကိုးကွယ်ပြီး သူ၏ လူများအဖြစ် လက်ခံခံရသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (၈:၂၀-၂၃; ၁၄:၁၆)။ အခြားသော ပရောဖက်များသည်လည်း ဤအကြောင်းအရာကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (ဟေရှာယ ၂:၂-၄; ၁၉:၁၈-၂၅; ဇေဖနိယ ၃:၉)။

2:11 This is the first of several instances in Zechariah where the great biblical theme of salvation for the nations appears, where people from other nations are portrayed as worshiping the Lord and being embraced as His people (8:20–23; 14:16). Other prophets emphasize this theme as well (Is. 2:2–4; 19:18–25; Zeph. 3:9).

 

၂:၁၂ သန့်ရှင်းသောပြည်။ ဤသည်မှာ ကျမ်းစာတစ်ခုလုံးတွင် ဤအတိအကျသော စကားစုကို တစ်ခုတည်းသော အသုံးပြုမှုဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်များစွာသည် ဤအသုံးအနှုန်းကို ဣသရေလပြည်ကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုကြသည်။

2:12 the Holy Land. This is the only use of this exact phrase in all of Scripture. Many Christians use this term to refer to the land of Israel.

 

၂:၁၃ ဟဗက္ကုတ် (၂:၂၀) နှင့် ဇေဖနိယ (၁:၇) တွင် တွေ့ရှိရသော တူညီသော ဟေဗြဲစကားလုံးကို အသုံးပြုပြီး၊ ဇာခရိယးသည် ဘုရားသခင်ပြုတော့မည့်အရာကို ရိုသေစွာကြောက်ရွံ့ထိတ်လန့်မှုဖြင့် “တိတ်ဆိတ်နေကြလော့” ဟု လူအားလုံးကို တိုက်တွန်းသည်။

2:13 Making use of the same Hebrew word found in Habakkuk (2:20) and Zephaniah (1:7), Zechariah calls all people to “Be silent” in reverent awe, in light of what the Lord is about to do.

 

အခန်းကြီး - ၃

၃:၁-၁၀ ဇာခရိယး၏ စတုတ္ထမြောက် ရူပါရုံသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း ယောရှုအား အပြစ်မှ သန့်စင်ပြီး ယဇ်ပုရောဟိတ်တာဝန်သို့ ပြန်လည်ထားရှိခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် ယောရှုသည် ဘုရားသခင်ကို နာခံရန် တိုက်တွန်းခံရပြီး၊ သူသည် လာမည့် မေရှိယသည် အဆုံးစွန်သော သန့်စင်ခြင်းကို ပေးဆောင်မည့်သူ၏ နိမိတ်လက္ခဏာဖြစ်ကြောင်း အသိပေးခံရသည်။

3:1–10 Zechariah’s fourth vision portrays Joshua, the high priest, being cleansed from sin and restored to his priestly function. Joshua is then exhorted to obey the Lord and informed that he is a sign of the coming Messiah, who will provide the ultimate cleansing.

 

၃:၁ ဤရူပါရုံတွင် ပြသထားသော မြင်ကွင်းသည် ဗိမာန်တော်ဝင်းအတွင်း တစ်နေရာရာ၌ ဖြစ်ပွားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ယောရှုသည် ယေရှုဟူသော ဟေဗြဲအမည်နှင့် ညီမျှပြီး၊ ဟဂ္ဂယနှင့် ဇာခရိယး၏ အချိန်ကာလတွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည် (ဟဂ္ဂယ ၁:၁)။ သူသည် “ထာဝရဘုရား၏ ကောင်းကင်တမန်” ရှေ့တွင် ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ၎င်းသည် ဤတရားရုံးကဲ့သို့ ဆက်တင်တွင် တရားသူကြီးအဖြစ် ဆောင်ရွက်သည်။ တရားလိုအဖြစ် (“ဆန့်ကျင်ရန်” ကို “စွပ်စွဲရန်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်) သတ်မှတ်ခံရသူမှာ “စာတန်” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် “ရန်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော ဟေဗြဲနာမ်တစ်ခု၏ ရိုးရှင်းသော ဘာသာပြန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတွင် တိကျသော အာဝဇ္ဈာနှင့်ပါရှိခြင်းသည် ၎င်းသည် ဤနေရာတွင် သင့်လျော်သော အမည်မဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ သို့သော်၊ ဤနေရာနှင့် ကျမ်းစာတွင် အခြားနေရာများ (ယောဘ ၁:၆-၁၂; ၂:၁-၇) တွင် ရန်သူ၏ အခန်းကဏ္ဍသည် ဘုရားသခင်၏ အထူးရန်သူဖြစ်သူကို “စာတန်” ဟူသော အမည်ဖြင့် ခေါ်ဆိုရန် လမ်းခင်းပေးပြီး၊ ၎င်းသည် နောက်ပိုင်းတွင် “ကျွန်ုပ်တို့၏ ညီအစ်ကိုများကို စွပ်စွဲသူ” ဟု ဖော်ပြခံရသည် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၀)။

3:1 The scene shown in this vision probably took place somewhere in the temple courts. Joshua, the Hebrew equivalent of the name Jesus, served as high priest in the time of Haggai and Zechariah (Hag. 1:1). He appears before “the Angel of the Lord,” who serves as Judge in this courtroom-like setting. The prosecutor (“to oppose” can be rendered “to accuse”) is identified as “Satan,” which is simply a transliteration of a Hebrew noun meaning “adversary.” The fact that it has the definite article indicates that it is not a proper name here. However, the role played by the adversary here and elsewhere in Scripture (Job 1:6–12; 2:1–7) paves the way for the most significant personal adversary of God to be called by the name “Satan,” who is later described as “the accuser of our brethren” (Rev. 12:10).

 

၃:၂ ထာဝရဘုရား။ အခန်းကြီး ၁ မှ “ထာဝရဘုရား၏ ကောင်းကင်တမန်” သည် ယခု ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်အဖြစ် သတ်မှတ်ဖော်ပြထားသည်။

3:2 the Lord. “The Angel of the Lord” from v. 1 is now specified as God Himself.

 

၃:၃–၅ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ အဝတ်အစားများသည် အလွန်အရေးကြီးပြီး (ထွက်မြောက်ရာ ၂၈)၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအနေဖြင့် မသင့်လျော်သော အဝတ်အစားဝတ်ဆင်ထားခြင်းသည် ဆိုးရွားသော ပြစ်မှားမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယောရှုသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် လူမျိုး၏ ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်သောကြောင့်၊ သူ၏ “ညစ်ညမ်းသောအဝတ်အစားများ” သည် လူမျိုး၏ အပြစ်များကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ထာဝရဘုရားသည် သူ၏ ညစ်ညမ်းသောအဝတ်အစားများကို ဖယ်ရှားပြီး “ခမ်းနားသောဝတ်ရုံ” နှင့် “သန့်ရှင်းသော ဦးရစ်တောင်း” ကို ဝတ်ဆင်ပေးရန် ဆုံးဖြတ်ခြင်းသည် ယောရှုပြောသည့် စကားများ သို့မဟုတ် ပြုလုပ်သည့် လုပ်ရပ်များပေါ်တွင် မူတည်ခြင်းမဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ သူသည် မည်သည့်စကားမှ မပြောသလို မည်သည့်အရာမှ မပြုလုပ်ပေ။ ယင်းအစား၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာတော်အားဖြင့် သူ၏လူမျိုးကို တရားစီရင်ခြင်း၏ မီးလျှံမှ ကယ်တင်ရန် ရွေးချယ်မှုပေါ်တွင် အခြေခံသည် (ဇာခရိ ၃:၂)။ ယောရှုကို သန့်ရှင်းစေပြီး ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးသို့ ပြန်လည်ထားရှိခြင်းသည် လူမျိုးတစ်ခုလုံးကို ၎င်း၏ ဘုရားသခင်သတ်မှတ်ထားသော ကမ္ဘာကို ဖန်ဆင်းရှင်ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေရန် အခန်းကဏ္ဍသို့ ပြန်လည်ထားရှိရန် ထာဝရဘုရား၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ကိုယ်စားပြုသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၆ တွင် ဣသရေလကို “ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ နိုင်ငံတော်” ဟု ဖော်ပြထားသည်)။

3:3–5 The garments of the high priest are a matter of great importance (Ex. 28), and for the high priest to be improperly attired is a serious infraction. Since Joshua as high priest is the nation’s representative, his “filthy garments” symbolize the nation’s sin. The Lord’s decision to remove his dirty attire and clothe him in “rich robes” and “a clean turban” are not based on his words or works, for he says and does nothing. Rather, it is based on God’s gracious choice to save His people from the fires of judgment (Zech. 3:2). The cleansing of Joshua and his restoration to the priestly office symbolize the Lord’s purpose to restore the entire nation to its divinely ordained role of reconciling the world to its Creator God (Israel is described in Ex. 19:6 as “a kingdom of priests”).

 

၃:၇ ငါ၏လမ်းများတွင် လျှောက်လှမ်းပါ။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူမျိုးကို ခွင့်လွှတ်ပြီး ပြန်လည်ထားရှိပြီးနောက်၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏မူများနှင့်အညီ နေထိုင်ရန် မျှော်လင့်သည်။

3:7 walk in My ways. After God forgives and restores His people, He expects them to live in accordance with His principles.

 

၃:၈ ယောရှုနှင့် လူများ၏ ဒုစရိုက်များကို ထမ်းပိုးသော သူ၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖော်များသည် အနာဂတ်တွင် လာမည့် မေရှိယကို ပုံဆောင်သည်၊ ဤနေရာ၌ “ငါ၏ကျွန် အညွန့်” ဟု ခေါ်သည်။ ကျွန် (ဟေရှာယ ၄၂:၁–၄; ၄၉:၁–၇; ၅၀:၄–၉; ၅၂:၁၃–၅၃:၁၂) နှင့် အညွန့် (ဟေရှာယ ၁၁:၁; ယေရမိ ၂၃:၅; ၃၃:၁၅; ဇာခရိ ၆:၁၂–၁၃) နှစ်ခုစလုံးသည် အရေးကြီးသော မေရှိယဆိုင်ရာ ဝေါဟာရများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဒါဝိဒ်၏ အညွန့်ဖြစ်သည့် လာမည့်သူကို ဖော်ပြပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ အဆုံးစွန်သောကျွန်အဖြစ် ဆောင်ရွက်မည့် ဒါဝိဒ်မျိုးဆက်ကို ဆိုလိုသည်။

3:8 Joshua and his priestly companions who bear the iniquities of the people foreshadow the coming future Messiah, here called “My Servant the BRANCH.” Both Servant (Is. 42:1–4; 49:1–7; 50:4–9; 52:13–53:12) and Branch (Is. 11:1; Jer. 23:5; 33:15; Zech. 6:12–13) are important messianic terms. They describe the coming Branch of David, that is, the Davidic descendant who will function as God’s ultimate Servant.

 

၃:၉ ဖယ်ရှားပါ။ ဤမျက်လုံးခုနစ်လုံးသည် အပြစ်ကို နောက်ဆုံးဖယ်ရှားခြင်းနှင့် ဆက်စပ်နေသည်ဟု ကြေညာခြင်းသည် အခန်းကြီး၏ မယ်ရှိယဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာကို မီးမောင်းထိုးပြသည်။

3:9 remove. The announcement that these seven eyes are connected with the final removal of sin highlights the messianic context of the verse.

 

၃:၁၀ သူ၏စပျစ်ပင်အောက်နှင့် သူၔဖီးပင်အောက်။ ရောင့်ရဲမှုနှင့် သာယာဝပြောမှု၏ ကောင်းချီးများကို ရည်ညွှန်းသည့် သမ္မာကျမ်းစာဆိုင်ရာ စကားရပ်တစ်ခု (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၄:၂၅; မိက္ခာ ၄:၄)။ ဇာခရိအရ၊ ဤကောင်းချီးများကို အခြားသူများနှင့် မျှဝေပေးသည်။

3:10 Under his vine and under his fig tree. A biblical expression connoting the blessings of contentment and prosperity (1 Kin. 4:25; Mic. 4:4). According to Zechariah, these blessings are shared with others.

 

အခန်းကြီး - ၄

၄:၁–၁၄ ဇာခရိ၏ ပဉ္စမမြင်ကွင်းသည် ဗိမာန်တော်ကို ပြန်လည်တည်ဆောက်မည်ဖြစ်ပြီး ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်များကို သူ၏ ဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးဖြင့် သူရွေးချယ်ထားသော ကျွန်နှစ်ဦးဖြစ်သည့် အုပ်ချုပ်ရေးမှူး ဇေရုဗ္ဗေလနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း ယောရှုတို့မှတစ်ဆင့် ပြီးမြောက်မည်ဟု အာမခံချက်ပေးသည်။

4:1–14 Zechariah’s fifth vision provides assurance that the temple will be rebuilt and God’s purposes will be accomplished through the power of His Spirit working through His two chosen servants: Zerubbabel, the governor; and Joshua, the high priest.

 

၄:၂ ဆီမီးခွက်တစ်ခု။ ဤဆီမီးခွက်နှင့်ပတ်သက်၍ ထူးခြားပြီး တဲတော်နှင့် ဗိမာန်တော်ရှိ ဆီမီးခွက်များနှင့် ကွဲပြားသည်မှာ ဆီကို ပြန်လည်ဖြည့်တင်ရန် ယဇ်ပုရောဟိတ်မလိုအပ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယင်းအစား၊ ထာဝရဘုရားသည် ၎င်း၏ ဆီထောက်ပံ့မှုကို ဆီမီးခွက်ဘေးတွင်ရှိသော သံလွင်ပင်နှစ်ပင်၊ ၎င်းအထက်တွင် ဆိုင်းငံ့ထားသော ဖလား၊ နှင့် မီးခွက်များထံသို့ ရောက်ရှိလာသော ပိုက်ခုနစ်ခုမှတစ်ဆင့် အဆက်မပြတ် သက်တမ်းတိုးပေးနေသည်။

4:2 a lampstand. What is notable about this lampstand—and different from the lampstands in the tabernacle and the temple—is that no priest is needed to replenish the oil. Instead, the Lord is constantly renewing its oil supply through the agency of the two olive trees that flank it, the bowl suspended above it, and the seven pipes coming into the lamps.

 

၄:၆ ဇေရုဗ္ဗညံသည် ဗိမာန်တော်ပြန်လည်တည်ဆောက်မည်ဖြစ်ကြောင်း (အခန်းကါး ၉) နှင့် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်များသည် လူသား၏ ခွန်အား သို့မဟုတ် စစ်ရေးအင်အားဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှု၊ လမ်းညွှန်မှုနှင့် ခွန်အားပေးမှုဖြင့် ပြည့်စုံမည်ဖြစ်ကြောင်း အာမခံချက်ရရှိသည်။

4:6 Zerubbabel is assured that the temple will be rebuilt (v. 9) and God’s purposes will be accomplished, not by human strength or military might, but by the inspiration, guidance, and empowerment provided by the Spirit of God.

 

၄:၇ ထိပ်ကျောက်တုံး။ အချို့က ၎င်းသည် အုတ်မြစ်ကျောက်တုံးဖြစ်သည်ဟု ထင်ကြသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ပြီးစီးကျောက်တုံးဖြစ်နိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ ၎င်းကို နေရာတွင်ထားခြင်းသည် ဗိမာန်တော်ပြီးစီးမှုကို ကိုယ်စားပြုပြီး ဝမ်းမြောက်ပျော်ရွှင်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်။

4:7 capstone. Though some think this is the foundation stone, it is more likely the completion stone. Putting it in place would signify the completion of the temple and result in celebration and rejoicing.

 

၄:၁၀ “သေးငယ်သောနေ့ကို မထီမဲ့မြင်ပြုသူများ” သည် ရှောလမုန်၏ ဗိမာန်တော်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ဖူးသော သက်ကြီးရွယ်အ ယုဒလူများဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ဗိမာန်တော်ပြန်လည်တည်ဆောက်နေသည်ကို မြင်သောအခါ မထင်မရှားဖြစ်ခဲ့ကြသည် (ဧဇရ ၃:၁၂; ဟဂ္ဂဲ ၂:၃)။ ဒေါင်လိုက်တိုင်း။ နံရံတစ်ခုသည် ဒေါင်လိုက်ဖြောင့်မတ်မှုရှိမရှိ ဆုံးဖြတ်ရန် အဆောက်အဦးသမားများအသုံးပြုသော ကိရိယာတစ်ခု။ သို့သော်၊ ဟေဗြဲစကားလုံးသည် ဘာသာပြန်မသေချာသောကြောင့် “ထိပ်ကျောက်တုံး” (ဇာခရိ ၄:၇) ကို ထပ်မံရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။

4:10 Those who “despised the day of small things” may be the older Jews who had seen Solomon’s temple and were unimpressed with what they were seeing as the temple was being rebuilt (Ezra 3:12; Hag. 2:3). plumb line. A builder’s tool used to determine if a wall is vertically straight. However, the Hebrew word is of uncertain translation and may be another reference to the “capstone” (Zech. 4:7).

 

၄:၁၄ သံလွင်ပင်နှစ်ပင်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးနှင့် အုပ်ချုပ်ရေးမှူးအဖြစ် ယောရှုနှင့် ဇေရုဗ္ဗညံကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းတို့သည် ပြည်နှင်ထုတ်ခံရပြီးနောက် လူမျိုးအသိုင်းအဝိုင်းအတွက် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်များ ပြည့်စုံရန် ဘုရားသခင်က ချီးမြှင့်ထားသူများဖြစ်သည်။ “ဘိသိက်ခံထားသူနှစ်ဦး” ဟုဆိုပြီး၊ ၎င်းတို့သည် လာမည့် ဘိသိက်ခံထားသူ သို့မဟုတ် မေရှိယသည် အနာဂတ်တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့် ဘုရင်အဖြစ် ပြည့်စုံမည့်သူကို ပုံဖော်ထားသည်။

4:14 The implication is that the two olive trees represent Joshua and Zerubbabel. As high priest and governor, respectively, they are set apart by God for the fulfillment of His purposes for the postexilic community. Said to be “the two anointed ones,” they foreshadow the coming Anointed One, or Messiah, who will be the ultimate priest and king.

 

အခန်းကြီး - ၅

၅:၁-၄ ဇာခရိ၏ ဆဋ္ဌမမြင်ကွင်းသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ပုဂ္ဂိုလ်သွင်းဖော်ပြထားပြီး (အခန်းကါး ၄)၊ ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ပြည့်စုံစေရန် မွေးရာပါအာဏာကို အလေးပေးကာ (ဟေရှာယ ၅၅:၁၁)၊ ပညတ်ချိုးဖောက်သူများသည် ၎င်းတို့၏ နာခံမှုမရှိခြင်းကြောင့် အပြစ်ပေးခံရမည်ဖြစ်ကြောင်း သင်ကြားသည်။

5:1–4 Zechariah’s sixth vision personifies the word of God (v. 4), emphasizes its inherent power to accomplish its intended purpose (Is. 55:11), and teaches that commandment-breakers will be punished for their disobedience.

 

၅:၂ ၎င်း၏ အလျားသည် သုံးဆယ်ပေ (၉ မီတာ) ရှည်ပြီး အကျယ်သည် ဆယ့်ငါးပေ (၄.၅ မီတာ) ဖြစ်သည်။ “ပျံသန်းနေသော စာလိပ်” ၏ အတိုင်းအတာသည် ထူးခြားသည်။ ၎င်းသည် အလျားသည် အကျယ်၏ နှစ်ဆသာရှိပြီး၊ မိုးကောင်းကင်တွင် မျောပါနေသော ကြီးမားသော ကြော်ငြာဘုတ် သို့မဟုတ် ဆိုင်းဘုတ်ကဲ့သို့ သရုပ်ဖော်ထားပြီး၊ ၎င်း၏ သတင်းစကားကို ဖတ်ရှုနိုင်ရန် အများပြည်သူရှေ့တွင် ထင်ရှားစွာတည်ရှိသည်။

5:2 Its length is twenty cubits and its width ten cubits. About 30 feet (9 m) long and 15 feet (4.5 m) wide. The dimensions of the “flying scroll” are unusual. It is only twice as long as it is wide and is thus depicted like a huge billboard or placard floating in the sky, located in full view so that its message can be read.

 

၅:၃ ဆယ်ပညတ်ပါ ကျောက်သင်ပုန်းနှစ်ခုကဲ့သို့ (ထွက်မြောက်ရာ ၃၂:၁၅)၊ ဤစာလိပ်တွင် နှစ်ဖက်စလုံးတွင် စာရေးထားသည်။ ဆယ်ပညတ်များအနက် အဋ္ဌမနှင့် တတိယပညတ်ကို ချိုးဖောက်သူများကို သီးသန့်ဖော်ပြထားသော်လည်း (“ကျိန်ဆိုသူ” သည် ဘုရားသခင်၏ နာမတော်ကို အချည်းနှီး အသုံးပြုသူကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်)၊ ၎င်းတို့သည် ပဋိညာဉ်စည်းကမ်းများကို မနာခံသူအားလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည်ဖြစ်နိုင်သည်။

5:3 Like the two tablets with Ten Commandments (Ex. 32:15), this scroll has writing on both sides. Though violators of the eighth and the third of the Ten Commandments are singled out (the “perjurer” probably refers to the person who takes the Lord’s name in vain), they probably represent all who will disobey any of the covenant stipulations.

 

၅:၅-၁၁ ဇာခရိ၏ သတ္တမမြင်ကွင်းသည် ပြန်လည်ထူထောင်ထားသော ပဋိညာဉ်အသိုင်းအဝိုင်းကို သန့်ရှင်းစေရန် ယုဒပြည်မှ အပြစ်များကို ဖယ်ရှားပုံကို သရုပ်ဖော်ထားသည်။

5:5–11 The seventh vision of Zechariah represents the cleansing of the restored covenant community by portraying the removal of sin from the land of Judah.

 

၅:၆ တောင်း။ တစ်ခါတစ်ရံ “ဧဖာ” ဟုဘာသာပြန်သည်၊ ဤတောင်းသည် တိုင်းတာရန်အသုံးပြုသော သာမန်စည် သို့မဟုတ် တောင်းဖြစ်ပြီး၊ ပုံမှန်အားဖြင့် ၂/၃ ဘူရှယ် (၂၂ လီတာ) ထည့်ထားနိုင်သည်။

5:6 basket. Sometimes translated as “ephah,” this basket was a common barrel or basket used for measuring, which normally held approximately 2/3 bushel (22 l).

 

၅:၇-၈ ဆိုးညစ်မှုကို အမျိုးသမီးတစ်ဦးအဖြစ် ပုဂ္ဂိုလ်သွင်းဖော်ပြထားပြီး၊ အမျိုးသမီးများကို နှိမ့်ချရန် ရည်ရွယ်ချက်မဟုတ်ဘဲ၊ ဆိုးညစ်မှုဟူသော ဟေဗြဲစကားလုံးသည် မိန်းမလိင်သဒ္ဒါဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ဉာဏ်ပညာသည်လည်း မိန်းမလိင်သဒ္ဒါဖြစ်ပြီး အမျိုးသမီးတစ်ဦးအဖြစ် ပုဂ္ဂိုလ်သွင်းဖော်ပြထားသည် (သုတ္တံ ၁:၂၀-၂၂)။

5:7–8 Wickedness is personified as a woman, not for the purpose of denigrating women, but because the Hebrew word for wickedness is a feminine gender noun. Likewise, wisdom, also a feminine gender noun, is personified as a woman (Prov. 1:20–22).

 

၅:၁၁ ရှိနာ။ ဗာဗုလုန်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၂, ၉)။

5:11 Shinar. Refers to Babylon (Gen. 11:2, 9).

 

အခန်းကြီး - ၆

၆:၁-၈ အဋ္ဌမနှင့် နောက်ဆုံးမြင်ကွင်းသည် ပထမမြင်ကွင်းကို သတိရစေပြီး၊ မတူညီသောအရောင်ရှိ မြင်းများသည် ဘုရားသခင်၏ အမိန့်ကို ထမ်းဆောင်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ အချုပ်အခြာအာဏာကို မကောင်းမှုအား အနိုင်ယူပြီး ဝိညာဉ်တော်သည် အနားယူနေသည်ဟု ကြေညာသည်။

6:1–8 The eighth and final vision is reminiscent of the first one, with horses of different colors fulfilling a divine commission. It teaches the sovereignty of God over all powers, as evil is defeated and the Spirit is proclaimed to be at rest.

 

၆:၅ “ဝိညာဉ်များ” သို့မဟုတ် “လေများ” (ဟေဗြဲစကားလုံးသည် တူညီသည်) သည် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ပြည့်စုံစေရန် သခင်၏ တမန်များဖြစ်သည်ဟု အခြားနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည် (ဆာလံ ၁၀၄:၄)။

6:5 The “spirits,” or “winds” (the Hebrew word is the same), are said elsewhere (Ps. 104:4) to be the messengers of the Lord to fulfill His purpose.

 

၆:၆ မြောက်ဖက်ပြည်။ ဗာဗုလုန်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ တောင်ဖက်ပြည်။ အီဂျစ်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အစ္စရေးနှင့် ယုဒရှိ ပဋိညာဉ်လူမျိုးများအပေါ် တိုက်ခိုက်မှုအများစုလာရောက်ရာ နေရာများနှင့် ပြည်နှင်ထုတ်ခံရသူအချို့ နေထိုင်ရာ နေရာများဖြစ်သည်။ အဓိကအချက်မှာ ရန်သူအပြင်းထန်ဆုံးများပင်လျှင်—တကယ်တော့ ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး (အခန်းကါး ၇)—သည် အစ္စရေးဘုရားသခင်၏ အချုပ်အခြာအာဏာအောက်တွင် ရှိသည်။

6:6 the north country. Denotes Babylon. the south country. Refers to Egypt, the locations from which most attacks had come to the covenant people in Israel and Judah and where some of the exiled people still resided. The point is that even the most hostile enemies—indeed, all the earth (v. 7)—are under the sovereignty of the God of Israel.

 

၆:၈ မြောက်ဖက်ပြည်တွင် ငါ၏ဝိညာဉ်အား အနားယူစေခဲ့ပြီ။ ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းစေမှုနှင့် တရားစီရင်မှုလုပ်ငန်းပြီးစီးပြီး၊ ပဋိညာဉ်လူမျိုးအတွက် ခေတ်သစ်တစ်ခု စတင်နေပြီဖြစ်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်သည် မြောက်ဖက်တွင် အနားယူပြီးပါက၊ ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးများအတွက် ဒုက္ခများစွာ၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်ခဲ့သော နေရာ (ယေရမိ ၁:၁၃-၁၅)၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ အစီအမံကို ဆန့်ကျင်သည့် အတားအဆီးအားလုံးသည် နှိမ့်ချခံရပြီဟု ဆိုလိုသည်။

6:8 have given rest to My Spirit in the north country. Implies that the divine work of cleansing and judgment is accomplished and that a new era is dawning for the covenant people. If God’s Spirit has found rest in the north, a place which has been the source of so much difficulty for God’s people (Jer. 1:13–15), then by implication all opposition to the divine plan has been subdued.

 

၆:၁၂-၁၃ အညွှန့်။ ၃:၈ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ “အညွှန့်” သည် အရေးကြီးသော မေရှိယဘွဲ့အမည်ဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၁၁:၁; ယေရမိ ၂၃:၅; ၃၃:၁၅; ဇာခရိ ၃:၈)။ ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး ယောရှုသည် “အညွှန့်” ဟုခေါ်ပြီး သရဖူဆောင်းထားခြင်းဖြင့် လာမည့် မေရှိယ၏ သင်္ကေတအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည်၊ ဤသည်မှာ “ယောရှု” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ယေရှု” နှင့် တူညီသော ဓမ္မဟောင်းအမည်ဖြစ်သောကြောင့် သင့်လျော်သည်။ ဤသည်မှာ မေရှိယသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့် ဘုရင်နှစ်ဦးစလုံးဖြစ်မည်ဟူသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် အတိအလင်းဆုံး ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းအရ၊ ယေရှုသည် ဤပရောဖက်ပြုချက်ကို အနာဂတ်ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့် ဘုရင်အဖြစ် ပြည့်စုံစေသည် (ဟီဗြဲ ၄:၁၄; ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၆)၊ ထို့ကြောင့် ဘုရင်နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်အခန်းကဏ္ဍများကို သဟဇာတဖြစ်စေပြီး သူ့တွင် နောက်ဆုံးစကားစုကို ပြည့်စုံစေသည်။ “သူတို့နှစ်ဦးကြားတွင် ငြိမ်းချမ်းရေး၏ အကြံအစည်ရှိလိမ့်မည်” (ဇာခရိ ၆:၁၃)။

6:12–13 BRANCH. See note on 3:8. “BRANCH” is an important messianic title (Is. 11:1; Jer. 23:5; 33:15; Zech. 3:8). By being crowned and called “the BRANCH,” the high priest Joshua is designated as a symbol of the coming Messiah, which is appropriate since “Joshua” is the OT equivalent of the NT name “Jesus.” This is the clearest statement in the OT that the Messiah will be both priest and king. According to the NT, Jesus fulfills this prophecy as the ultimate Priest and King (Heb. 4:14; Rev. 19:16), thus bringing into harmony the royal and priestly roles and embodying in Himself the last phrase: “And the counsel of peace shall be between them both” (Zech. 6:13).

 

၆:၁၅ အကယ်၍။ ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များ၏ သတ်မှတ်ချက်သဘောသဘာဝကို ပရောဖက်ကျမ်းများတွင် အတိအလင်းဆုံး ဖော်ပြချက်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။

6:15 if. One of the clearest expressions in the prophetic books of the conditional nature of the divine promises.

 

အခန်းကြီး - ၇

၇:၁ ဒီဇင်ဘာ ၇၊ ဘီစီ ၅၁၈ တွင်၊ ဇာခရိ၏ ပထမဆုံး ပရောဖက်ပြုချက်ပေးရာနေ့မှ (၁:၁) နှစ်နှစ်ကျော်အကြာတွင် ဖြစ်သည်။

7:1 The date is December 7, 518 B.C., a little more than two years after Zechariah’s first prophetic message (1:1).

 

၇:၂–၅ စေလွှတ်ခြင်း။ ဘေဘီလုံးမှဖြစ်နိုင်သော ကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့တစ်ဖွဲ့၊ စာသားအရ မရှင်းလင်းသော်လည်း၊ ပဋိညာဉ်အသိုင်းအဝိုင်းသည် ၎င်းတို့၏ သမိုင်းတွင် ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်များကို အောက်မေ့ရန် အစာရှောင်ခြင်းနှင့် ဝမ်းနည်းခြင်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သင့်သလားဟု ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် ပရောဖက်များထံ မေးမြန်းရန် တောင်းဆိုခံရသည်။

7:2–5 sent. A delegation, perhaps from Babylon, though the text is unclear, has been asked to inquire of the priests and the prophets if the covenant community should still engage in fasting and mourning to commemorate what happened in their history.

 

၇:၅–၆ ပရောဖက်သည် ယခင်ပရောဖက်များက အလေးပေးခဲ့သော ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းစဉ်လာများအကြောင်း ထပ်မံဖော်ပြသည်။ ပွဲတော်နေ့များ၊ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများ၊ နှင့် အစာရှောင်ခြင်းများသည် နှိမ့်ချမှုနှင့် နာခံမှုမပါဘဲ ဆောင်ရွက်ပါက၊ ၎င်းတို့သည် ကိုယ်ကျိုးရှာသည့်ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ပြင်ပအလှဆင်မှုမျှသာဖြစ်ပြီး ဘုရားသခင်အား စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည် (ဟေရှာ ၁:၁၁; ၅၈:၁–၁၂; အာမုတ် ၅:၂၁–၂၄)။ ယေရှုသည် သူ၏ခေတ်ပြိုင်လူများကို ထိုနည်းတူ ဆုံးမသည် (မဿဲ ၂၃:၂၃)။

7:5–6 The prophet reiterates a point emphasized by earlier prophets about religious rituals. Unless feast days, sacrifices, and fasts are accompanied by humility and obedience, they are external decorations done for selfish purposes and are offensive to God (Is. 1:11; 58:1–12; Amos 5:21–24). Jesus offers the same rebuke of His own contemporaries (Matt. 23:23).

 

အခန်းကြီး - ၈

၈:၄–၅ ပြန်လည်ထူထောင်ထားသော ယေရုဇလင်မြို့ကို သက်ကြီးရွယ်အိုများနှင့် ငယ်ရွယ်သူများအတွက်၊ ရောဂါဘယများနှင့် ရန်သူ၏တိုက်ခိုက်မှုဒဏ်ကို အလွယ်တကူခံစားရသူများအတွက် လုံခြုံမှုနှင့် အေးချမ်းမှုရှိသောနေရာအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

8:4–5 The restored Jerusalem is described as a place of security and serenity for both the aged and the young, those groups most susceptible to the ravages of disease or the attack of an enemy.

 

၈:၁၀ ယုဒပြည်သို့ ပြန်လာပြီး အစောပိုင်းနှစ်များတွင်၊ ပြန်လာသော ပြည်နှင်ထုတ်ခံရသူများသည် ပြင်းထန်သော ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် အဆက်မပြတ်ခြိမ်းခြောက်မှုများကို တွေ့ကြုံခံစားခဲ့ရသည်။ သို့သော် ယခုအခါ လူများသည် ၎င်းတို့၏ နာမခံမှုမှ လှည့်ပြန်လာပြီး ဗိမာန်တော်တည်ဆောက်ရေးတွင် လုပ်ဆောင်နေသောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့အား ကောင်းချီးပေးမည်ဟု ကတိပြုထားသည် (အခန်းငယ် ၁၁–၁၃)။

8:10 In the early years after coming back to Judah, the returned exiles experienced grinding poverty and constant threat. However, now that the people are turning from their disobedience and working on the temple, God promises to bless them (vv. 11–13).

 

၈:၁၃ “သင်တို့သည် ကျိန်ခြင်းခံရသည့်အတိုင်း” နှင့် “သင်တို့သည် ကောင်းချီးဖြစ်လိမ့်မည်” ဟူသော စကားစုများသည် ဣသရေလ၏ မကြာသေးမီကသမိုင်းကို ပြောင်းပြန်လှည့်ပြီး၊ အာဗြဟံအား ဘုရားသခင်ပေးခဲ့သော အခြေခံကတိတော်ဖြစ်သည့် သူနှင့် သူ၏သားစဉ်မြေးဆက်များမှတစ်ဆင့် ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိလူအားလုံးထံ ကောင်းချီးမင်္ဂလာရောက်ရှိမည်ဟူသော ကတိပြည့်စုံမှုကို ဖော်ပြသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၂:၂–၃)။

8:13 The phrases “just as you were a curse” and “you shall be a blessing” signal the reversal of Israel’s recent history and the fulfillment of God’s foundational promise to Abraham that through him and his descendants blessing would come to all the earth (Gen. 12:2–3).

 

၈:၁၆ မြို့တံခါးဝများတွင် တရားစီရင်ပေးပါ။ ဓမ္မသတ်ကျမ်းခေတ်တွင် တရားရုံးအမှုများကဲ့သို့ အရေးကြီးသောကိစ္စများကို မြို့တံခါးဝများတွင် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည် (ရုသ ၄:၁–၁၂)။

8:16 Give judgment in your gates. In OT times important matters, such as court cases, were decided at the city gates (Ruth 4:1–12).

 

၈:၁၉ စတုတ္ထလအစာရှောင်ခြင်း။ နဘုခိုဒ်နေဇာမင်း၏ စစ်တပ်က ယေရုဇလင်မြို့၏ တံတိုင်းများကို ဘီစီ ၅၈၆၊ ဇူလိုင် ၁၈ တွင် ဖောက်ထွင်ခဲ့သည်ကို အောက်မေ့ရန် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (ယေရမိ ၃၉:၂)၊ ထို့နောက် မြို့တော်ပျက်စီးခြင်းမတိုင်မီ မကြာမီဖြစ်သည်။ ဒသမလအစာရှောင်ခြင်း (ဒသမလ)။ နဘုခိုဒ်နေဇာမင်း၏ စစ်တပ်များက ယေရုဇလင်မြို့ကို ဘီစီ ၅၈၈၊ ဇန်နဝါရီ ၁၅ တွင် ဝိုင်းထားခြင်းကို အောက်မေ့ရန် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ အစာရှောင်ရက်များကို ရိုးရိုးဖျက်သိမ်းမည့်အစား၊ ထိုအစာရှောင်ခြင်းများသည် မဖြစ်မနေ မတိကျသော ရည်ရွယ်ချက်နှင့် သဘောထားများဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည် (၇:၅–၆)၊ ထာဝရဘုရားသည် ပိုမိုကောင်းမွန်သော အစီအစဉ်ရှိသည်။ သူသည် ၎င်းတို့၏ အစာရှောင်ရက်များကို ကြွယ်ဝသောကောင်းချီးများနှင့် ရွှင်လန်းမှုများကြောင့် ပွဲတော်ရက်များအဖြစ် ပြောင်းလဲပေးမည်ဟု ကတိပြုသည်။

8:19 The fast of the fourth month. Commemorated the breaching of Jerusalem’s walls by Nebuchadnezzar’s army on July 18, 586 B.C. (Jer. 39:2), shortly before the destruction of the city. the fast of the tenth. (Tenth month). Commemorated the beginning of the siege of Jerusalem by the forces of Nebuchadnezzar on January 15, 588 B.C. Instead of simply doing away with their fast days, which were not done with proper motives and attitudes, anyway (7:5–6), the Lord has an even better plan. He promises to transform their days of fasting into days of feasting, due to the abundant blessings and joy they will experience.

 

၈:၂၀–၂၃ အကြောင်းအရာအရ၊ “မြို့များစွာ၏ နေထိုင်သူများ” (အခန်းငယ် ၂၀) သည် ဣသရေလလူမျိုးမဟုတ်သူများဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့ကို နောက်ပိုင်းတွင် “လူမျိုးများစွာနှင့် သန်မာသောနိုင်ငံများ” (အခန်းငယ် ၂၂) နှင့် “နိုင်ငံများ၏ ဘာသာစကားအားလုံးမှ လူဆယ်ဦး” (အခန်းငယ် ၂၃) ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဤထူးခြားသော ကျမ်းပိုဒ်သည် ဇာခရိ၏ အစောပိုင်းကတိတော်ဖြစ်သည့် “လူမျိုးများစွာ” သည် ထာဝရဘုရား၏လူများထဲသို့ ထည့်သွင်းခံရမည်ဟူသော (၂:၁၁) ကတိကို ထပ်တူထပ်မျှဖော်ပြပြီး၊ ကျမ်းစာ၏ နိဂုံးတွင် ထိုအချက်ကို ကြိုပြောထားသည် (၁၄:၁၆)၊ ဤသည်မှာ နိုင်ငံခြားသားများ ယေရုဇလင်မြို့သို့ လာရောက်ပြီး မှန်ကန်သောဘုရားသခင်ကို ရှာဖွေကိုးကွယ်ရန် ဖော်ပြထားသော ဓမ္မသတ်ကျမ်းမှ ကြီးကျယ်သော ကျမ်းပိုဒ်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၂:၂–၄; ၆၆:၁၈–၂၁; မိက္ခာ ၄:၁–၄)။ ထို့ကြောင့်၊ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိလူအားလုံးထံသို့ ကောင်းချီးရောက်ရှိလာပြီး၊ အာဗြဟံအား ပေးထားသော ကြီးကျယ်သော အခြေခံကတိတော်သည် ပြည့်စုံသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၂:၂–၃)။

8:20–23 As the context shows, the “inhabitants of many cities” (v. 20) are clearly non-Israelites, for they are later identified as “many peoples and strong nations” (v. 22) and “ten men from every language of the nations” (v. 23). This striking passage, which echoes the earlier promise of Zechariah that “many nations” will be incorporated into the Lord’s people (2:11), and foreshadows the same point in the book’s conclusion (14:16), is one of the grand OT passages that portrays foreigners coming to Jerusalem to seek and worship the true God (Is. 2:2–4; 66:18–21; Mic. 4:1–4). Thus, blessing comes to all the earth, and the great foundational promise to Abraham is fulfilled (Gen. 12:2–3).

 

၈:၂၃ လူဆယ်ဦး။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဆယ်ဆိုသော နံပါတ်သည် တစ်ခါတစ်ရံ ပြည့်စုံမှု သို့မဟုတ် တစ်ခုလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည် (ကမ္ဘာဦး ၃၁:၇; ရုသ ၄:၂)၊ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် နိုင်ငံအားလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည်။

8:23 ten men. In the Bible the number ten sometimes represents the number of completion or totality (Gen. 31:7; Ruth 4:2), so all the nations are represented here.

 

အခန်းကြီး - ၉

၉:၁ ဝန်ထုပ်။ မာလခိ ၁:၁ ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

9:1 burden. See note on Mal. 1:1.

 

၉:၂–၃ တုရုမြို့သည် ၎င်း၏ ဉာဏ်ပညာနှင့် စည်းစိမ်ဥစ္စာများကြောင့် ကျော်ကြားသည် (ယဇံ ၂၈:၄–၅)။

9:2–3 Tyre was renowned for both its wisdom and its wealth (Ezek. 28:4–5).

 

၉:၄ ဖျက်ဆီးခြင်း။ တုရုမြို့သည် ဘီစီ ၃၃၂ တွင် အလက်ဇန္ဒားမင်းကြီး၏ စစ်တပ်များက နောက်ဆုံးတွင် ဖျက်ဆီးခံရမည်။

9:4 destroy. Tyre would ultimately be destroyed by the forces of Alexander the Great in 332 B.C.

 

၉:၉ ယေရုဆလင်မြို့၏မြို့သူမြို့သားများသည် အခြားနေရာများတွင် တရားစီရင်ခြင်းကိုကြောက်ရွံ့ထိတ်လန့်မှုအစား (အခန်းကျမ်း ၅)၊ လာမည့်ဘုရင်ကြောင့် ဝမ်းမြောက်နိုင်သည်။ စစ်မြင်းပေါ်တွင်စီးနင်းခြင်းအစား (အခန်းကျမ်း ၁၀)၊ သူသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် နှိမ့်ချခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကိုယူဆောင်လာပြီး မြည်းတစ်ကောင်ပေါ်တွင် စီးနင်းလာသည်။ သူ၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင် ငြိမ်းချမ်းရေးကို ဆောင်ကြဉ်းရန်ဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၁၀)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းအရ ဤပရောဖက်ပြုချက်သည် ယေရှု၏ယေရုဆလင်မြို့သို့ အောင်ပွဲခံဝင်ရောက်ခြင်းတွင် ပြည့်စုံခဲ့ပြီး၊ ဤဖြစ်ရပ်ကို ခရစ်ဝင်ကျမ်းလေးစောင်စလုံးတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (မဿဲ ၂၁:၁-၁၁; မာကု ၁၁:၁-၁၀; လုကာ ၁၉:၂၉-၄၄; ယောဟန် ၁၂:၁၂-၁၉)။

9:9 Rather than the fear and dread of judgment which other places will experience (v. 5), Jerusalem’s inhabitants can rejoice because of their coming King. Instead of riding on a war horse (v. 10), He comes in righteousness and humility, bearing salvation, mounted on a donkey. His purpose is to bring about worldwide peace (v. 10). According to the NT, this prophecy is fulfilled in Jesus’ triumphal entry into Jerusalem, an event recorded in all four Gospels (Matt. 21:1–11; Mark 11:1–10; Luke 19:29–44; John 12:12–19).

 

၉:၁၀ လူမျိုးများသို့ ငြိမ်းချမ်းရေး။ မေရှိယဘုရင်၏နိုင်ငံတော်သည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင် ဖြစ်ပေါ်ပြီး ပြည့်စုံသောငြိမ်းချမ်းရေးဖြင့် ထူးခြားလိမ့်မည်။

9:10 peace to the nations. The kingdom of the Messiah will be a worldwide kingdom characterized by complete peace.

 

၉:၁၁ ရေမရှိသောတွင်း။ တစ်ခါတစ်ရံ ရေမရှိသောရေကန်များကို အကျဉ်းသားများ သို့မဟုတ် ဖမ်းဆီးထားသူများကို ထိန်းသိမ်းရန်အသုံးပြုသည် (ကမ္ဘာဦး ၃၇:၂၄)။ ဤဝေါဟာရကို ဤနေရာတွင် ဗာဗုလုန်သို့ ပြည်နှင်ဒဏ်ပေးခံရခြင်းကို နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြရန် အသုံးပြုနိုင်သည်။

9:11 the waterless pit. Sometimes empty cisterns were used to hold captives or prisoners (Gen. 37:24). The term may be used here as a metaphor for the exile in Babylon.

 

၉:၁၂ မျှော်လင့်ချက်၏အကျဉ်းသားများ။ ဖမ်းဆီးထားခံရသော်လည်း လာမည့်ဘုရင်ကို မျှော်လင့်ခြင်းကြောင့် မျှော်လင့်ချက်ရှိသော ဣသရေလလူမျိုးများ (အခန်းကျမ်း ၉)။

9:12 prisoners of hope. Israelites who may be held captive but who have hope, due to their expectation of their coming King (v. 9).

 

၉:၁၃ ယုဒပြည်နှင့် ဧဖရိမ်သည် သခင်ဘုရား၏ရည်ရွယ်ချက်များကို ပြည့်စုံစေရန် ပြန်လည်ပေါင်းစည်းခံရပြီး၊ ရှောလမုန်မင်းသေဆုံးပြီးနောက် ဣသရေလသမိုင်းတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော ကြီးမားသောအကွဲအပြဲဘေးဒုက္ခကို ပြန်လည်ဖြေရှင်းပေးသည် (၁ရာဇဝင် ၁၂)။

9:13 Judah and Ephraim are reunited to accomplish the Lord’s purposes, thus undoing the great tragedy of schism that occurred in the history of Israel after the death of Solomon (1 Kin. 12).

 

အခန်းကြီး - ၁၀

၁၀:၁-၂ သခင်ဘုရားထံတောင်းပါ။ မိုးသည် သခင်ဘုရားထံမှလာပြီး၊ ကာနာန်ဘုရားဘာလျလို ရုပ်တုများထံမှ မဟုတ်ပေ၊ ၎င်းကို ဝတ်ပြုသူများက မြေဩဇာပေးသူဟု ဆိုကြသည်။ နောက်ဆုံးမိုး။ သီးနှံများရင့်မှည့်ရန် အရေးကြီးသော နွေဦးရာသီမိုးကို ရည်ညွှန်းသည်။

10:1–2 Ask the Lord. Rain comes from the Lord, not from idols, such as the Canaanite god Baal, who was claimed by his worshipers to be the giver of fertility. latter rain. Refers to the springtime rains that were vital for the ripening of the crops.

 

၁၀:၃ “သိုးထိန်း” ဟူသောဝေါဟာရကို ရှေးခေတ်အနီးအလယ်ပိုင်းကမ္ဘာတွင် အုပ်စိုးသူတစ်ဦးအတွက် နှိုင်းယှဉ်အသုံးပြုလေ့ရှိသည်။ ဧဇကျေလ ၃၄ တွင်ကဲ့သို့ပင်၊ သခင်ဘုရားသည် မကောင်းသောသိုးထိန်းများကို အပြစ်ပေးပြီး သူ၏လူများ၊ သိုးများကိုယ်စား ဝင်ရောက်စွက်ဖက်သည်။

10:3 The term “shepherd” was commonly used as a metaphor for a ruler in the ancient Near Eastern world. As in Ezek. 34, the Lord punishes the evil shepherds and intervenes on behalf of His people, the sheep.

10:10 In fulfillment of the prophecy of Moses (Deut. 30:3–5), the Lord will bring His covenant people home. The restored community will be so large that there will be no room left in the land.

 

၁၀:၁၀ မောရှေ၏ပရောဖက်ပြုချက်ကို ပြည့်စုံစေရန် (တရားဟောရာ ၃၀:၃-၅)၊ သခင်ဘုရားသည် သူ၏ပဋိညာဉ်လူများကို အိမ်သို့ပြန်လည်ယူဆောင်လာလိမ့်မည်။ ပြန်လည်ထူထောင်ထားသောအသိုင်းအဝိုင်းသည် အလွန်ကြီးမားလှသောကြောင့် ပြည်တွင်းတွင် နေရာမလုံလောက်တော့ပေ။

10:11 Just as the Lord made a path in the Red Sea to deliver His people from Egypt (Ex. 14:21–22), so He will work in the same way in the future to bring His people home. The nations of Assyria and Egypt represent all the enemies of God’s people. scepter. A rod held in the hand of the king; serves as a symbol of royal authority (Esth. 5:2).

 

အခန်းကြီး - ၁၁

၁၁:၄–၁၇ ဤအခန်းကဏ္ဍသည် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် အလွန်ခက်ခဲပြီး၊ ပရောဖက်သည် လူများ၏ ခေါင်းဆောင်မှုနှင့်ပတ်သက်သည့် ဥပမာတစ်ခုတွင် ပါဝင်ပတ်သက်နေသည်။ သိုးစုရင်း (ဣသရေလလူမျိုး) သည် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းခံရပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ခေါင်းဆောင်များနှင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး မတော်မတရားပြုမူခြင်းကို ခံစားရသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၄–၆)။ ထို့နောက် သိုးစုရင်းသည် ကောင်းသောသိုးထိန်းကို ငြင်းပယ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၇–၁၄)၊ ထို့နောက် ၎င်းအား တန်ဖိုးမရှိသော သိုးထိန်းဖြင့် အစားထိုးသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၅–၁၇)။

11:4–17 In a passage that is very difficult to interpret, the prophet is involved in an allegory dealing with the leadership of the people. The flock (the people of Israel) is under judgment from God and suffers mistreatment from its leaders and from one another (vv. 4–6). Next, the flock rejects the good shepherd (vv. 7–14), and he is then replaced by a worthless shepherd (vv. 15–17).

 

၁၁:၇ နှစ်သက်ဖွယ်။ သို့မဟုတ် “ကျေးဇူးတော်”။ ဤတုတ်သည် ဘုရားသခင်၏ လူများအပေါ် ကျေးဇူးပြုသော ဂရုစိုက်မှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ စည်းလုံးညီညွတ်မှု။ သို့မဟုတ် “တစ်သားတည်းဖြစ်မှု”။ ဤတုတ်သည် ဣသရေလမြောက်ပိုင်းနိုင်ငံနှင့် ယုဒတောင်ပိုင်းနိုင်ငံ၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို ဖော်ပြသည် (ယဇရိယာ ၃၇:၁၅–၂၃)။

11:7 Beauty. Or “Grace.” The staff represents God’s gracious care for His people. Bonds. Or “Unity.” This staff denotes the union of the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah (Ezek. 37:15–23).

 

၁၁:၈ “သိုးထိန်းသုံးဦး” အတွက် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက် အနည်းဆုံး လေးဆယ်ကျော်ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့အနက် အများစုသည် သမိုင်းဝင်ပုဂ္ဂိုလ်များနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ပြောနိုင်သည်မှာ ၎င်းသုံးဦးသည် မကောင်းသော ခေါင်းဆောင်များကို ကိုယ်စားပြုသည်။

11:8 More than 40 different interpretations have been offered for the “three shepherds,” many of them identifying the three with specific historical figures. What can be said with confidence is that these three represent bad leaders.

 

၁၁:၁၅–၁၇ ဥပမာ၏ နောက်ဆုံးအပိုင်းတွင်၊ ပရောဖက်သည် “မိုက်မဲသောသိုးထိန်း” ၏ အခန်းကဏ္ဍကို ယူပြီး၊ ကိုယ်ကျင့်တရားမရှိ၊ ဆိုးယုတ်ပြီး လူများကို မတော်မတရား ပြုမူသူဖြစ်သည်။ လူများသည် ဘုရားသခင်ရွေးချယ်ထားသော ခေါင်းဆောင်များကို ငြင်းပယ်သောအခါ၊ ၎င်းတို့ထိုက်တန်သည့် ခေါင်းဆောင်မျိုးကို ရရှိမည်။

11:15–17 In the last part of the allegory, the prophet takes the role of a “foolish shepherd,” representing a leader who is morally hardened and evil and mistreats his people. When people reject leaders selected by God, they will get the type of leaders they deserve.

 

အခန်းကြီး - ၁၂

၁၂:၁ ဣသရေလအား ဆန့်ကျင်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဣသရေလနှင့်ပတ်သက်၍” ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ နောက်ဆက်တွဲကျမ်းပိုဒ်များတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏လူများကို ကိုယ်စားပြု၍ ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မည်။

12:1 against Israel. Meaning “concerning Israel,” because, as the succeeding verses describe, the Lord will intervene on behalf of His people.

 

၁၂:၂–၃ ယေရုဆလင်အတွက် ဥပမာနှစ်ခု (“မူးယစ်မှုခွက်” နှင့် “အလွန်လေးသောကျောက်တုံး”) သည် လူမျိုးအားလုံးက မြို့ကိုဖျက်ဆီးရန် တိုက်ခိုက်သောအခါ ဖြစ်ပေါ်လာမည့် အားမရှိမှုနှင့် ဒဏ်ရာရမှုကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏လူများကို ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ထိခိုက်မှုဖြင့် တိုက်ခိုက်ကြသည်။

12:2–3 The two metaphors used for Jerusalem (“a cup of drunkenness” and “a very heavy stone”) suggest the helplessness and the injury that will ensue when all the nations attack the city in order to destroy it. They fight against God’s people to their own harm.

 

၁၂:၄ ထိုနေ့၌။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၂–၁၄ တွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ပေါ်ပေါက်ပြီး သခင်ဘုရား၏နေ့ကို ရည်ညွှန်းသည်။ သခင်ဘုရား၏နေ့နှင့်ဆက်စပ်သော အဓိကဖြစ်ရပ်များ၏ အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြချက်အတွက်၊ ယောလနှင့် ဇေဖနိယမိတ်ဆက်တွင် “အကြောင်းအရာနှင့် အကြောင်းအမျိုးမျိုး” ကဏ္ဍများကို ကြည့်ပါ။

12:4 In that day. Appears repeatedly in chaps. 12–14 and refers to the day of the Lord. For a summary description of the major events associated with the day of the Lord, see the “Content and Themes” sections in the Introductions to Joel and Zephaniah.

 

၁၂:၆ ယုဒခေါင်းဆောင်များအတွက် အသုံးပြုထားသော ဥပမာများ (“ထင်းပုံထဲမီးဖိုချောင်း” နှင့် “စပါးပုံထဲမီးတုတ်”) သည် ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခံရပြီး၊ ၎င်းတို့၏ရန်သူများသည် မီးလောင်မှုတွင် ဖျက်ဆီးခံရသည်ကို ထင်ရှားစေသည်။

12:6 The metaphors used for Judah’s leaders (“a firepan in the woodpile” and “a fiery torch in the sheaves”) make clear that they are delivered, while their enemies are destroyed in the conflagration.

 

၁၂:၁၁ “မက္ဂဒ္ဒိုလွင်ပြင်ရှိ ဟာဒဒ်ရမ္မွန်တွင် ငိုကြွးခြင်းကဲ့သို့” ဆိုသည့် စကားစုသည် ယုဒ၏နောက်ဆုံးဘုရားရိုသေသောဘုရင် ယောရှိယသည် မက္ဂဒ္ဒိုလွင်ပြင်တွင် အသတ်ခံရသောအခါ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ပြင်းထန်သောဝမ်းနည်းမှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ထိုဖြစ်ရပ်သည် နှစ်ပေါင်းများစွာ ဝမ်းနည်းဖွယ်ငိုကြွးခံခဲ့ရသည် (၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၂၀–၂၅)။

12:11 The phrase “like the mourning at Hadad Rimmon in the plain of Megiddo” may refer to the intense sorrow that took place when Josiah, the last godly king of Judah, was slain in the valley of Megiddo, an event that was lamented with sadness for many years afterward (2 Chr. 20–25).

 

၁၂:၁၂–၁၄ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော သတ်ဖြတ်မှုအတွက် ငိုကြွးခြင်းသည် ကျယ်ပြန့်ပြီး၊ ပြင်းထန်ကာ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့်ဖြစ်မည်၊ သာမန်ဝမ်းနည်းမှုပြသခြင်းမျှသာ မဟုတ်ပေ။

12:12–14 The mourning over the killing that has taken place will be widespread, intense, and sincere, not just an outward show of sadness.

 

အခန်းကြီး - ၁၃

၁၃:၁ ဤနေရာတွင် အခန်းသစ်တစ်ခန်းစတင်ခြင်းသည် မနှစ်မြို့ဖွယ်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ “ထိုနေ့၌” ဟူသော စကားစုသည် ယခင်ဖြစ်ရပ်များနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ သခင်ဘုရားကို ထိုးဖောက်ခြင်း (၁၂:၁၀) နှင့် နောင်တရခြင်းသည် အပြစ်မှ သန့်စင်ခြင်းသို့ တစ်နည်းနည်းဖြင့် ဦးတည်သွားမည်။ ယခင်ပရောဖက်များက ဟောထားသော ခွင့်လွှတ်ခြင်း (ယေရမိ ၃၁:၃၄; ယဇရိယာ ၃၆:၂၅) နှင့် ဇာခရိ၏ ရူပါရုံတစ်ခုတွင် ဖော်ပြထားသော (ဇာခရိ ၃:၄–၅, ၉) ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် ယခုဖြစ်ပေါ်လာမည်။

13:1 It is unfortunate that a new chapter begins here, because the phrase “In that day” connects the verse with what comes before. The piercing of the Lord (12:10) and the ensuing repentance will somehow lead to cleansing from sin. The forgiveness that was prophesied by earlier prophets (Jer. 31:34; Ezek. 36:25) and depicted in one of Zechariah’s visions (Zech. 3:4–5, 9) will now come to pass.

 

၁၃:၄–၆ ပရောဖက်များသည် တစ်ခါတစ်ရံ ၎င်းတို့၏ ထူးခြားသောဝတ်စားဆင်ယင်မှုဖြင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ခံရသည် (၂ ဘုရင်ချုပ် ၁:၈; မဿဲ ၃:၄)၊ သို့သော် မမှန်ကန်သော ပရောဖက်ပြုခြင်းကြောင့် ပရောဖက်ရာထူးသည် ဂုဏ်သိက္ခာမရှိဖြစ်သွားသောကြောင့် ပရောဖက်ဝတ်စုံကို ရှောင်ရှားမည်။

13:4–6 Prophets were sometimes identified by their distinctive attire (2 Kin. 1:8; Matt. 3:4), but the prophetic garb will be avoided because false prophecy has brought the prophetic office into such disrepute.

13:6 When confronted about the “wounds” on his torso (“between your arms” probably refers to the chest or back), scars which probably resulted from self-mutilation while participating in idolatrous rituals (1 Kin. 18:28), the false prophet lies about how he received them.

 

 

၁၃:၇ အံ့သြဖွယ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခုတွင်၊ သခင်ဘုရားသည် “ကိုယ်တော်၏သိုးထိန်း” ကို ဓားဖြင့်တိုက်ခိုက်ရန် ခေါ်ဆိုပြီး၊ ၎င်းကို “ကိုယ်တော်၏အိမ်နီးချင်း” ဟုလည်း ခေါ်ဆိုသည်။ ဤနောက်ဆုံးစကားလုံးသည် လေဝိတရားတွင်သာ ပေါ်ပေါက်ပြီး အနီးနားရှိ အိမ်နီးချင်း သို့မဟုတ် ရင်းနှီးသော မိတ်ဆွေကို ရည်ညွှန်းသည် (လေဝိ ၆:၂; ၁၈:၂၀)။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဘုရားသခင်ခန့်အပ်ထားသော သိုးထိန်း၏ သတ်ဖြတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၃:၁၀)။ ယေရှုသည် ၎င်း၏ စမ်းသပ်ခြင်းနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရချိန်တွင် တမန်တော်များ ပြန့်ကျဲသွားခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ကိုးကားသည် (မဿဲ ၂၆:၃၁; မာကု ၁၄:၂၇)။

13:7 In what seems to be a startling turn of events, the Lord calls for the sword to attack “My Shepherd” and also calls Him “My Companion.” The latter term only appears elsewhere in Leviticus and refers to a near neighbor or a close associate (Lev. 6:2; 18:20). In other words, the killing of the divinely appointed Shepherd is somehow part of the Lord’s plan (Is. 53:10). Jesus quotes from this verse in reference to the scattering of the apostles at the time of His trial and crucifixion (Matt. 26:31; Mark 14:27).

 

၁၃:၈–၉ စမ်းသပ်ခြင်းနှင့် ဒုက္ခရောက်ခြင်း၏ ပြင်းထန်သောဖြစ်စဉ်သည် ကျန်ရစ်သူများကို ဘုရားသခင်နှင့် အထူးဆက်နွယ်မှုတွင် တည်ထောင်ပေးမည်။

13:8–9 The traumatic process of testing and trial will result in the remnant’s being established in a special relationship with God.

 

အခန်းကြီး - ၁၄

၁၄:၁-၂ အခြားသော ပရောဖက်များကဲ့သို့ (ယိုအဲ ၁:၁၅-၂၀; ဇေဖနိ ၁:၁၄-၁၈) ဇာခရိသည် “ထာဝရဘုရား၏နေ့” သည် ဘုရားသခင်၏လူများအပေါ် ပြင်းထန်သောတရားစီရင်ခြင်းကို ယူဆောင်လာမည်ဖြစ်ပြီး “လူမျိုးအားလုံး” စုပေါင်းကာ ယေရုဆလင်မြို့အား ပြင်းထန်စွာအနိုင်ယူပြီး လုယက်ခြင်းနှင့် မုဒိမ်းကျင့်ခြင်းများ ဖြစ်ပေါ်စေမည်ဟု ကြေညာသည်။

14:1–2 As do other prophets (Joel 1:15–20; Zeph. 1:14–18), Zechariah declares that “the day of the Lord” will bring severe judgment to God’s people as “all the nations” unite and inflict a severe defeat on Jerusalem, resulting in plunder and rape.

 

၁၄:၃-၅ ထွက်သွားမည်။ ထာဝရဘုရားသည် ကျန်ရစ်သူများကို ကယ်တင်ရန် ကိုယ်တိုင်ဝင်ရောက်စွက်ဖက်သည်။ အဇ္ဇယမင်း၏ အုပ်စိုးမှုကာလတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော “မြေငလျင်” သည် ဘီစီ ၇၆၀ ခန့်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ အာမုတ်စ်က ၎င်း၏ပရောဖက်ပြုချက်အတွက် အချိန်ကာလအမှတ်အသားအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သော (အာမုတ်စ် ၁:၁) ထင်ရှားသောဖြစ်ရပ်တစ်ခု ဖြစ်ရမည်။

14:3–5 will go forth. The Lord intervenes personally in order to deliver a remnant. The “earthquake” during Uzziah’s reign occurred around 760 B.C. and must have been a significant event, being used by Amos as a chronological marker for his prophecy (Amos 1:1).

 

၁၄:၆-၇ အလင်းမရှိ။ အခြားသော ဟေဗြဲပရောဖက်များသည်လည်း ထာဝရဘုရား၏နေ့တွင် ကောင်းကင်လများသည် ၎င်းတို့၏အလင်းကို မပေးတော့သည့်အတွက် သဘာဝလွန်အမှောင်အကြောင်း ပြောကြသည် (ဟေရှာယ ၁၃:၁၀; ယိုအဲ ၂:၁၀, ၃၀-၃၁; ၃:၁၅)။ သို့သော်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသည့်ဖော်ပြချက်ကို ကြိုတင်ပြသထားသည့်အတိုင်း (ဗျာဒိတ် ၂၁:၂၅; ၂၂:၅)၊ နောက်ဆုံးတွင် ညဉ့်သည် ပပျောက်သွားပြီး အမှောင်သည် စဉ်ဆက်မပြတ်အလင်းထောက်ပံ့မှုဖြင့် အစားထိုးခံရမည်။

14:6–7 no light. Other OT prophets also speak of a supernatural darkness on the day of the Lord as the celestial bodies no longer give their light (Is. 13:10; Joel 2:10, 30–31; 3:15). However, foreshadowing a description in Revelation (Rev. 21:25; 22:5), ultimately night itself will be eliminated as darkness is replaced by an ongoing and constant supply of light.

 

၁၄:၈ ရှင်သန်သောရေ။ စီးဆင်းနေသောမြစ် သို့မဟုတ် တက်ကြွသောစမ်းရေတွင်းကို ဆိုလိုသည်။ အရှေ့ပင်လယ်။ သေပင်လယ်။ အနောက်ပင်လယ်။ မြေထဲပင်လယ်။

14:8 living waters. Refers to a flowing river or an active spring. eastern sea. The Dead Sea. the western sea. The Mediterranean.

 

၁၄:၉-၁၀ ယေရုဆလင်မြို့ဝန်းကျင်ရှိ မြေအားလုံးသည် “လွင်ပြင်တစ်ခု” အဖြစ် ဖြစ်ပေါ်လာပြီး၊ မြို့တော်ကိုယ်တိုင်ကမူ “မြေကြီးတစ်ခုလုံးအပေါ်မင်းဘုရား” ၏ မြို့တော်နှင့်လျော်ညီစွာ ထင်ရှားသောအနေအထားသို့ မြှင့်တင်ခံရသည်။

14:9–10 All the land surrounding Jerusalem is leveled “into a plain,” while the city itself is elevated into a place of commanding prominence, as befits the capital of the One who is “King over all the earth.”

 

၁၄:၁၂-၁၃ ကပ်ရောဂါ။ ယေရုဆလင်မြို့အတွက်နှင့် နိုင်ငံခြားသားလူမျိုးများဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ယခင်ဖော်ပြခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မှု (အခန်းကြီး ၃; ၁၂:၂-၉) ကို ပိုမိုအသေးစိတ်ဖော်ပြရာ၌၊ ဇာခရိသည် ၎င်းတို့အား ကျရောက်မည့် ကပ်ရောဂါနှင့် ထိတ်လန့်မှုကို ဖော်ပြပြီး ၎င်းတို့၏ လုံးဝရှုံးနိမ့်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

14:12–13 the plague. Giving further elaboration to the previously mentioned divine intervention on behalf of Jerusalem and against the foreign nations (v. 3; 12:2–9), Zechariah describes both the plague and the panic that will overtake them, resulting in their utter defeat.

 

၁၄:၁၆ ဝတ်ပြုရန်။ ယခင်က နိုင်ငံခြားသားများသည် ယေရုဆလင်မြို့တွင် ထာဝရဘုရားကို ဝတ်ပြုကြသည်ဟူသော ဖော်ပြချက်ကို ထပ်မံထင်ဟပ်စေသည့်အနေဖြင့် (၈:၂၀-၂၃)၊ ဇာခရိသည် ယုဒလူမျိုး၏ရန်သူများထဲမှ အသက်ရှင်ကျန်ရစ်သူများသည် “မင်းဘုရား၊ ကောင်းကင်ဗိုလ်ခြေအရှင်သခင်ကို ဝတ်ပြုရန်နှင့် တဲတော်ပွဲတော်ကို ကျင်းပရန်” နှစ်စဉ်လာရောက်ကြမည်ဟု ကြေညာသည်။ ဤပွဲတော်သည် ရိတ်သိမ်းမှု၏ဆုလာဘ်များအတွက် ကျေးဇူးတင်စကားပြောရန် (ဒီကား ၁၆:၁၃-၁၅) နှင့် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်တွင် သင်ကြားရန်အချိန်ပေးရန် (နေဟမိ ၈:၁၄-၁၈) အသုံးပြုခဲ့သည်။ နိုင်ငံခြားသားများထံမှ စစ်မှန်သောဝတ်ပြုခြင်းပုံစံကို ဖော်ပြခြင်းသည် ထာဝရဘုရား၏ အခြားလူမျိုးများအတွက်သာမက ယုဒလူမျိုးအတွက်ပါ နောက်ဆုံးရည်မှန်းချက်သည် ဖျက်ဆီးခြင်းသို့ဦးတည်သည့် တရားစီရင်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ ၎င်းတို့၏ဖန်ဆင်းရှင်ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်ဆံရေးပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းဖြစ်သည်ကို ဖော်ပြသည်။

14:16 to worship. In a striking echo of his earlier description of foreigners worshiping the Lord at Jerusalem (8:20–23), Zechariah announces that the survivors among Judah’s enemies will come annually “to worship the King, the Lord of hosts, and to keep the Feast of Tabernacles.” This feast was used to express thanksgiving for the bounties of the harvest (Deut. 16:13–15) and to provide time for instruction in the word of God (Neh. 8:14–18). This portrayal of true worship coming from foreigners indicates that the Lord’s ultimate plan for the other nations, as well as for Judah, is not judgment resulting in destruction but restoration to a relationship with their Creator God.

 

၁၄:၂၀-၂၁ သန့်ရှင်းခြင်း။ ပြန်လည်ထူထောင်ထားသော ယေရုဆလင်မြို့တွင် ထာဝရဘုရားအတွက် သန့်ရှင်းစွာအပ်နှံခြင်းသည် အနှံ့အပြားရှိပြီး၊ သန့်ရှင်းခြင်းနှင့် သာမန်အကြား ကွဲပြားမှုသည် ပျောက်ကွယ်သွားပုံရသည်။ အကြောင်းမှာ “မြင်းများ၏ခေါင်းလောင်းများ” နှင့် မြို့တွင်အသုံးပြုသော ချက်ပြုတ်ရန်အိုးများအပါအဝင် သာမန်ပစ္စည်းများပင်လျှင် ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး၏ဦးထုပ်ပေါ်တွင် တင်ထားသော ရွှေပြားတွင် ထွင်းထားသည့် အပ်နှံခြင်းစကားများကို ဆောင်ထားမည်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၈:၃၆-၃၇)။

14:20–21 HOLINESS. Consecration to the Lord is pervasive in the new restored Jerusalem and the distinction between the sacred and the common seems to have disappeared, because even common objects, such as “the bells of the horses” along with all cooking pots used in the city, will bear the same words of dedication engraved on the gold plate fastened to the high priest’s turban (Ex. 28:36–37).