အခန်းကြီး - ၅
chapter 5
၁ ခရစ်တော်သည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာကို စတင်တော်မူသည်။ ၃ မည်သူများသည် ကောင်းချီးခံရသူများဖြစ်ကြသည်ကို ကြေငြာတော်မူသည်။ ၁၃ မည်သူများသည် ဤလောက၏ ဆားဖြစ်ကြသည်၊ ၁၄ ဤလောက၏ အလင်းရောင်၊ တောင်ပေါ်ရှိ မြို့ဖြစ်သည်၊ ၁၅ ဖယောင်းတိုင်ဖြစ်သည်။ ၁၇ သူသည် ပညတ်တရားကို ဖြည့်စည်းရန် ကြွလာတော်မူသည်။ ၂၁ သတ်ဖြတ်ခြင်းဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း၊ ၂၇ အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်ခြင်းဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း၊ ၃၃ ကျိန်ဆိုခြင်းဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း။ ၃၈ မတရားခံရခြင်းကို သည်းခံရန် တိုက်တွန်းတော်မူသည်။ ၄၄ ကျွန်ုပ်တို့၏ ရန်သူများကိုပင် ချစ်ရန်၊ ၄၈ ပြည့်စုံမှုကို ကြိုးစားရယူရန်။
1 Christ beginneth his sermon in the mount: 3 declaring
who are blessed, 13 who are the salt of the earth, 14 the
light of the world, the city on an hill, 15 the candle: 17 that
he came to fulfil the law. 21 What it is to kill, 27 to
commit adultery, 33 to swear: 38 exhorteth to
suffer wrong, 44 to love even our enemies, 48 and
to labour after perfectness.
ယေရှု၏ ဓမ္မဆရာအဖြစ် တာဝန်ထမ်းဆောင်စဉ်အတွင်း ပါလက်စတိုင်း
Palestine During the Ministry of Jesus
၁. လူအုပ်ကို မြင်တော်မူသည်။ [တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၊ မဿဲ ၅:၁ မှ ၈:၁ = လုကာ ၆:၁၇–၄၉။ အဓိကမှတ်ချက်။ မဿဲ။ ဂါလိလဲအစောပိုင်းဓမ္မဆရာအဖြစ် တာဝန်ထမ်းဆောင်ခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏ ဓမ္မဆရာအဖြစ် တာဝန်ထမ်းဆောင်ခြင်း ကိုကြည့်ပါ။] ယေရှုသည် ဂါလိလဲရှိ မြို့များနှင့် ရွာများတစ်လျှောက် ၎င်း၏ ပထမဆုံးအဓိက သာသနာပြုခရီးစဉ်ပြီးနောက် လိုက်ပါလာသော အခန်း ၄:၂၅ တွင်ဖော်ပြထားသော “လူအုပ်ကြီး” ဖြစ်ပုံရသည်။ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာကို အေဒီ ၂၉ ခုနှစ်၊ နွေရာသီနှောင်းပိုင်း (MB ၂၊ ၄၅) တွင်၊ သူ၏ သုံးနှစ်ခွဲကြာ ဓမ္မဆရာအဖြစ် တာဝန်ထမ်းဆောင်မှု၏ အလယ်လောက်တွင် ဟောပြောခဲ့သည်ဟု ယူဆရသည်။ လုကာသည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာကို တပည့်တော်ဆယ်နှစ်ပါး၏ ခန့်အပ်ခြင်းနှင့် ခန်းစည်းခြင်းနှင့် ရှင်းလင်းစွာ ဆက်စပ်ဖော်ပြထားပြီး (လုကာ ၆:၁၂–၂၀; MB ၃၊ ၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ထိုထူးခြားသောနေ့တွင် ဖြစ်ရပ်များ၏ မှန်ကန်သော အစီအစဉ်ကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ (၁) ဆုတောင်းရင်း ညတစ်ညလုံးကုန်ဆုံးခြင်း၊ (၂) တပည့်တော်ဆယ်နှစ်ပါး၏ ခန်စည်းခြင်း၊ (၃) လွင်ပြင်သို့ ဆင်းလာခြင်း၊ (၄) တရားဒေသနာ (DA ၂၉၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ယေရှုသည် “တောင်ပေါ်သို့ [ထပ်မံ] တက်သွားတော်မူသည်” (မဿဲ ၅:၁) ဟူသော အချက်ကို ချန်လှပ်ထားပြီး၊ ဤချန်လှပ်မှုကြောင့် လုကာတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော တရားဒေသနာသည် မဿဲတွင်ဖော်ပြထားသော တရားဒေသနာနှင့် တစ်ချိန်တည်းနှင့် တစ်နေရာတည်းတွင် ဟောပြောခဲ့ခြင်းမဟုတ်ဟု အချို့က ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။
1. Seeing the multitudes. [Sermon on the Mount, Matt.
5:1 to 8:1=Luke 6:17–49. Major comment: Matthew. See Early Galilean
Ministry; The Ministry of Our Lord.] Apparently, the “great multitudes” of ch.
4:25 that followed Jesus after His first major missionary tour through the
cities and villages of Galilee. The Sermon on the Mount was probably delivered
in the late summer (MB 2, 45) of the year a.d. 29, about midway of the three
and one-half years of His ministry. Luke clearly connects the Sermon on the
Mount with the appointment and ordination of the Twelve (Luke 6:12–20; cf. MB
3, 4), and preserves the correct sequence of events on that notable day: (1)
the night spent in prayer, (2) the ordination of the Twelve, (3) descent to the
plain, (4) the sermon (see DA 298). He omits only notice of the fact that Jesus
“went up [again] into a mountain” (Matt. 5:1), and this omission has led some
to think that the sermon recorded in Luke was not delivered at the same time
and in the same place as the one in Matthew.
အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ မဿဲသည် ဤနေရာတွင် တပည့်တော်ဆယ်နှစ်ပါး၏ ခန့်အပ်ခြင်းနှင့် ခန်းစည်းခြင်းကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိဘဲ၊ နှစ်အနည်းငယ်အကြာ တတိယတရားဟောခရီးစဉ်အကြောင်း ဖော်ပြရာတွင် ၎င်းတို့ကို ရည်ညွှန်းထားသည် (အခန်း ၁၀:၁–၅)။ သို့သော်၊ မဿဲသည် ယေရှုကို လိုက်ပါလာသော လူအုပ်ကို ဖော်ပြရာတွင် ဂါလိလဲရေကန်ဘေးတွင် ခေါ်ဆောင်ခြင်းအကြောင်းကို ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၄:၁၈–၂၅)။ ခရစ်ယာန်တရားဒေသနာအကြောင်းများမှ တပည့်တော်ဆယ်နှစ်ပါး၏ ခန့်အပ်ခြင်းသည် ယေရှုသွားရာ နေရာတိုင်းတွင် လိုက်ပါလာသော လူအုပ်ကြီးကို ပြုစုရန် လေ့ကျင့်ထားသော လုပ်သားများ ပိုမိုလိုအပ်မှုကို ဖြည့်ဆည်းရန် ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သည်ဟု ထင်ရှားသည်။
Matthew, on the other hand, makes no mention of the
appointment and ordination of the Twelve here, but refers to them in connection
with his account of the third preaching tour a few months later (ch. 10:1–5).
However, Matthew prefaces his reference to the crowds that followed Jesus with
an account of the call by the Lake of Galilee (ch. 4:18–25). It seems apparent
from the various Gospel accounts that the appointment of the Twelve came in
response to the obvious need of more trained workers to care for the throngs
that attended Jesus wherever He went.
တပည့်တော်ဆယ်နှစ်ပါး၏ ခန့်အပ်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ဖွဲ့စည်းမှု၏ ပထမခြေလှမ်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ဤဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံ၏ ဘုရင်ဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆယ်နှစ်ပါးသည် ၎င်း၏ ပထမဆုံးနိုင်ငံသားများ၊ သို့မဟုတ် လက်အောက်ခံများဖြစ်သည် (မာကု ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆယ်နှစ်ပါးသည် နိုင်ငံ၏ ပထမဆုံးလက်အောက်ခံများဖြစ်လာသောနေ့တွင်၊ ဘုရင်သည် ၎င်း၏ နိုင်ငံသားဖြစ်ရန် အခြေအနေများ၊ နိုင်ငံ၏ ပညတ်တရားကို ကြေငြာပြီး၊ ၎င်း၏ ရည်မှန်းချက်များကို ဖော်ပြသည့် ပထမဆုံးမိန့်ခွန်းကို ပေးအပ်ခဲ့သည် (DA ၂၉၈;
MB ၃၊ ၄)။ ထို့ကြောင့် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာသည် ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံ၏ ဘုရင်အဖြစ် ခရစ်တော်၏ ပထမဆုံးမိန့်ခွန်းဖြစ်သလို၊ နိုင်ငံ၏ ဖွဲ့စည်းပုံအခြေခံဥပဒေလည်း ဖြစ်သည်။ နိုင်ငံ၏ တရားဝင်တည်ထောင်ခြင်းနှင့် ၎င်း၏ ဖွဲ့စည်းပုံအခြေခံဥပဒေကို ကြေငြာပြီးမကြာမီတွင်၊ ဂါလိလဲတစ်လျှောက် ဒုတိယခရီးစဉ်ထွက်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းအတွင်း ယေရှုသည် နိုင်ငံ၊ ၎င်း၏မူများ၊ နှင့် ၎င်း၏တန်ခိုးတို့သည် လူသားများအတွက် အကျိုးပြုနိုင်ပုံကို ထင်ရှားပြည့်စုံစွာ ပြသခဲ့သည် (လုကာ ၇:၁၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။
The appointment of the Twelve constituted the first step in
the organization of the Christian church. Christ was King in this new kingdom
of divine grace (see on v. 23); the Twelve were its charter citizens, or
subjects (see on Mark 3:14). On the very day the Twelve became charter subjects
of the kingdom the King gave His inaugural address, in which He set forth the
conditions of citizenship, proclaimed the law of the kingdom, and delineated
its objectives (see DA 298; MB 3, 4). The Sermon on the Mount is thus at once
Christ’s inaugural address as King of the kingdom of grace and also the
constitution of the kingdom. Soon after the formal establishment of the kingdom
and the proclamation of its constitution came the second tour through Galilee,
during which Jesus gave a vivid and complete demonstration of the ways in which
the kingdom, its principles, and its power can be of benefit to men (see on
Luke 7:1, 11).
တောင်ပေါ်တွင်။ အခန်း ၈:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ၎င်းသည် ယေရှုသည် ဆုတောင်းရင်း ညတစ်ညလုံးကုန်ဆုံးခဲ့ပြီး၊ ထိုနံနက်အစောပိုင်းတွင် တပည့်တော်ဆယ်နှစ်ပါးကို ခန်းစည်းခဲ့သော တူညီသောတောင်ဖြစ်ပုံရသည် (DA ၂၉၀၊ ၂၉၈; မာကု ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖော်ပြထားသော တောင်၏ အမှတ်အသားကို မသိရှိရပါ။ ခရူးဆိတ်စစ်ပွဲများကတည်းက၊ ရှေးခေတ်တိဘေးရီးယတ်မြို့မှ အနောက်ဘက် ၅ မိုင် (၈ ကီလိုမီတာ) အကွာတွင်ရှိသော ကူရန်ဟတ္တင် (Kurn Hattīn)၊ “ဟတ္တင်၏ ဦးချိုများ” ကို ထိုနေရာအဖြစ် ညွှန်ပြခဲ့သော်လည်း၊ ဤဓလေ့သည် ခရူးဆိတ်စစ်ပွဲများမတိုင်မီ ခြေရာခံ၍မရသဖြင့် ယုံကြည်စိတ်ချရမှုမရှိပါ။
A mountain. Compare ch. 8:1. It was
apparently the same mountain on which He had spent the night in prayer and
where He had, a little earlier the same morning, ordained the Twelve (see DA
290, 298; see on Mark 3:14). The identity of the mountain here designated is
not known. Since the time of the Crusades the Kurn Hattīn, “Horns
of Hattin,” 5 mi. (8 km.) west of ancient Tiberias, have been pointed out as
marking the site, but this tradition cannot be traced earlier than the
Crusades, and is therefore not reliable.
ခရစ်တော်သည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာကို ဟောပြောခဲ့သော တောင်ကို “သစ္စာကျမ်း၏ ဆီနာတောင်” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်နှင့် ဂျူးလူမျိုးနှင့် ဆီနာတောင်နှင့် တူညီသော ဆက်နွယ်မှုရှိသည်။ ဆီနာတောင်တွင် ဘုရားသခင်သည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရားကို ကြေငြာခဲ့သည်။ ဂါလိလဲရှိ မသိရှိရသော တောင်ပေါ်တွင် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရားကို ပြန်လည်အတည်ပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ စစ်မှန်သောအဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုအသေးစိတ်ရှင်းပြပြီး၊ ၎င်း၏ပညတ်များကို နေ့စဉ်ဘဝ၏ ပြဿနာများသို့ အသုံးချခဲ့သည်။
The mountain on which Christ delivered the Sermon on the
Mount has been called the “Sinai of the New Testament,” inasmuch as it holds
the same relationship to the Christian church as Mt. Sinai did to the Jewish
nation. It was on Sinai that God proclaimed the divine law. It was on the
unknown mountain of Galilee that Jesus reaffirmed the divine law, explaining
its true meaning in greater detail and applying its precepts to the problems of
daily life.
ထိုင်နေတော်မူသောအခါ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ထိုင်နေတော်မူသောအခါ” ဖြစ်သည်။ ရှေးခေတ်ဓလေ့အရ၊ ယေရှုသည် သင်ကြားဟောပြောရာတွင် ပုံမှန်အားဖြင့် ထိုင်နေလေ့ရှိသည်ဟု ယူဆရန် ကျိုးနပ်သည် (မဿဲ ၁၃:၁; ၂၄:၃; မာကု ၉:၃၅; လုကာ ၄:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ပုံမှန်နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ဆရာတစ်ဦးသည် သင်ကြားရာတွင် ထိုင်နေရန် မျှော်လင့်ခံရသည်။ ဤအခါသမယတွင် အနည်းဆုံး၊ လူအုပ်သည်လည်း မြက်ခင်းပေါ်တွင် ထိုင်နေခဲ့သည် (DA ၂၉၈)။
When he was set. That is, “when he was seated.”
It is reasonable to conclude that, in harmony with ancient custom, Jesus
usually sat as He taught and preached (see Matt. 13:1; 24:3; Mark 9:35; see on
Luke 4:20). This was the usual manner of the rabbis. A teacher was expected to
sit while teaching. On this occasion, at least, the multitude also sat down on
the grass (DA 298).
သူ၏တပည့်တော်များ။ ၎င်းတွင် ထိုနံနက်အစောပိုင်းတွင် ခန့်အပ်ပြီး ခန်းစည်းခံရသော တပည့်တော်ဆယ်နှစ်ပါးလည်း ပါဝင်သည် (မာကု ၃:၁၃၊ ၁၄; လုကာ ၆:၁၂–၁၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှု၏ အနီးကပ်ဆုံးအပေါင်းအဖော်များအနေဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် အတွင်းပိုင်းအသိုင်းအဝိုင်းကို ဖွဲ့စည်းပြီး၊ သဘာဝအလျောက် သူ့အနီးတွင် နေရာယူခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ယေရှုကို လိုက်ပါလာပြီး တပည့်တော်များအဖြစ် သိကြသော အခြားသူများစွာလည်း ရှိခဲ့သည် (DA ၄၈၈; မာကု ၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ ဓမ္မဆရာအဖြစ် တာဝန်ထမ်းဆောင်မှု၏ နောက်ပိုင်းတွင်၊ ယေရှုနှင့်အတူ လိုက်ပါလာပြီး တပည့်တော်များ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးသော အမျိုးသမီးများလည်း ရှိခဲ့သည် (လုကာ ၈:၁–၃; မဿဲ ၂၇:၅၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤဆည်းကပ်သော အမျိုးသမီးအချို့သည် ဤအခါသမယတွင် ရှိနေခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော်၊ နားထောင်သူများသည် အများအားဖြင့် လယ်သမားများနှင့် တံငါသည်များဖြစ်သည် (DA ၂၉၉; MB ၃၉)။ သူလျှိုများလည်း ရှိနေခဲ့သည် (DA ၃၀၇; MB ၄၇; အခန်း ၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။
His disciples. This includes, of course, the
Twelve appointed and ordained earlier that morning (see on Mark 3:13, 14; cf.
Luke 6:12–19). As the most intimate associates of Jesus, they formed an inner
circle and naturally took their places next to Him; but there were, in
addition, many others who followed Jesus and were also known as disciples (DA
488; see on Mark 3:13). Later in His ministry, at least, there were several
women as well who accompanied Him and who ministered to the needs of the
disciples (Luke 8:1–3; cf. Matt. 27:55). Some of these devout women were
probably present upon this occasion. However, the audience was composed largely
of peasants and fishermen (DA 299; MB 39). Spies were also present (DA 307; MB
47; see on ch. 4:12).
၂. ပါးစပ်ဖွင့်တော်မူသည်။ လုကာသည် ယေရှုသည် စကားပြောစတင်ရာတွင် “မျက်လုံးကို မြှောက်တော်မူသည်” ဟု မှတ်ချက်ပြုသည် (အခန်း ၆:၂၀)။ မဿဲနှင့် လုကာတို့၏ တရားဒေသနာနှင့် ၎င်း၏ဆက်စပ်အခြေအနေများကို ဖော်ပြရာတွင် အနည်းငယ်ကွဲပြားမှုရှိသော်လည်း၊ ဤအစီရင်ခံစာနှစ်ခုသည် တူညီသောအခါသမယကို ရည်ညွှန်းသည်ကို သံသယဖြစ်စရာအနည်းငယ်သာရှိသည်။ နှစ်ခုသောအစီရင်ခံစာများတွင် တူညီမှုများသည် ထင်ရှားသောကွဲပြားမှုများထက် သာလွန်ပြီး၊ ကွဲပြားမှုများသည် အမှန်တကယ်မဟုတ်ဘဲ ထင်ရှားသာဖြစ်သည်။ တရားဒေသနာသည် ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည်ထက် များစွာပိုမိုရှည်လျားခဲ့ပြီး၊ စာရေးဆရာနှစ်ဦးသည် မိန့်ခွန်း၏ သီးခြားအကျဉ်းချုပ်များကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ အကျဉ်းချုပ်များတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်က ၎င်းတို့ကို ထည့်သွင်းရန် ညွှန်ကြားခဲ့သော အင်္ဂါရပ်များကို ထည့်သွင်းထားသည် (စာမျက်နှာ ၂၇၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အစီရင်ခံစာများသည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု ဖီလာမဖြစ်ဘဲ၊ အပြန်အလှန်ဖြည့်စည်းပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် နှစ်ဦးသော ဧဝံဂေလိဆရာများက ဖော်ပြထားသော အချက်များအားလုံးကို လက်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤအခါသမယတွင် ယေရှုမိန့်တော်မူခဲ့သည်များကို တစ်ခုချင်းအစီရင်ခံစာထက် ပိုမိုပြည့်စုံသော အစီရင်ခံစာရရှိရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ အခွင့်ထူးဖြစ်သည်။ မဿဲ ၃ ၏ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်များ၊ မှတ်ချက် ၂ ကိုကြည့်ပါ။
2. Opened his mouth. Luke observes that Jesus
“lifted up his eyes” (ch. 6:20) as He began to speak. In spite of certain
differences in the report of the sermon and its attendant circumstances, as
reported by Matthew and Luke, there can be little question that the two reports
refer to the same occasion. The similarities exceed the seeming differences in
the two accounts, and the differences are apparent rather than real. The sermon
was doubtless much longer than here indicated, and the two writers give
independent summaries of the address. They embody in their synopses those features
the Holy Spirit impressed them to include (see p. 274). Thus the reports are
not mutually exclusive, but, rather, complementary. We are then to accept all
points mentioned by both evangelists. Thus it is our privilege to have a more
complete report of what Jesus said upon this occasion than either report alone
would provide. See Additional Notes on Matt. 3, Note 2.
မဿဲ၏ တရားဒေသနာအစီရင်ခံစာသည် လုကာ၏အစီရင်ခံစာထက် အနီးစပ်ဆုံး သုံးဆခန့် ပိုရှည်လျားသည်။ ဤသည်မှာ မဿဲသည် လုကာထက် ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များကို ပို၍ စိတ်ဝင်စားပြီး ၎င်းအတွက် အထူးနေရာပေးခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည်။ လုကာသည် ၎င်း၏အမှာစကားတွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း (အခန်း ၁:၁–၄)၊ သမိုင်းဆိုင်ရာ ဇာတ်ကြောင်းကို အဓိကစိတ်ဝင်စားခဲ့သည်။ မဿဲ၏ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာအကောင့်တွင် လုကာမဖော်ပြထားသော အရာများစွာ ပါဝင်သော်လည်း၊ လုကာသည် မဿဲချန်လှပ်ထားသော အရာအချို့ကို ဖော်ပြထားသည်။ စာမျက်နှာ ၁၉၁ ကိုကြည့်ပါ။ အဓိကတူညီမှုအချက်များမှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။
Matthew’s report of the sermon is practically three times as
long as that of Luke. This may be due to the fact that Matthew, more than Luke,
was concerned with, and devoted special space to, the teachings of Jesus. Luke,
as he plainly states in his prologue (ch. 1:1–4), had a prime concern for the
historical narrative. Matthew’s account of the Sermon on the Mount contains
much that Luke does not mention, though Luke reports some things that Matthew
omits. See p. 191. The major points of similarity are as follows:
|
Matthew |
Luke |
|
5:3, 4, 6 |
6:20, 21 |
|
5:11, 12 |
6:22, 23 |
|
5:39-42 |
6:27-30 |
|
5:42-48 |
6:32-36 |
|
7:1, 2 |
6:37, 38 |
|
7:3-5 |
6:41, 42 |
|
7:12 |
6:31 |
|
7:16-21 |
6:43-46 |
|
7:24-27 |
6:47-49 |
မဿဲတွင်ဖော်ပြထားသော တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၏ အခြားအပိုင်းများစွာသည် လုကာ၏ဧဝံဂေလိတွင် နေရာအနှံ့တွင် ပြန့်ကျဲလျက်ရှိပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်မှုတွင် နောက်ပိုင်းအခါမျိုးမျိုးတွင် ဤတူညီသောအတွေးများကို ထပ်မံပြောကြားခဲ့သည်မှာ သေချာသည်။ လုကာ ၆:၁၇-၄၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။
Numerous other sections of the Sermon on the Mount as given
in Matthew appear in scattered places throughout the Gospel of Luke, no doubt
as Christ repeated these same thoughts upon various occasions later in His
ministry. See on Luke 6:17–49.
တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏နိုင်ငံတော်၏ သဘောသဘာဝကို ဆွေးနွေးခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များက လူများ၏စိတ်ထဲတွင် မက်ဆီယာ၏နိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်၍ ထည့်သွင်းပေးထားသော မမှန်ကန်သော အယူအဆများကိုလည်း ချေပခဲ့သည် (MB ၁, ၃၊ အခန်း ၃:၂၊ ၄:၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ သဘောသဘာဝနှင့် ခရစ်တော်၏ခေတ်ကာလ၏ ဂျူးဘာသာ၏ သဘောသဘာဝကို ထင်ရှားစွာ ဆန့်ကျင်ပြသည်။
In the Sermon on the Mount, Christ discussed the nature of
His kingdom. He also refuted the false ideas about Messiah’s kingdom that had
been inculcated in the minds of the people by the Jewish leaders (MB 1, 3; see
on chs. 3:2; 4:17). The Sermon on the Mount sets forth in striking contrast the
character of Christianity and that of the Judaism of Christ’s day.
တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၏ အရေးပါမှုကို အပြည့်အဝသဘောပေါက်ရန်အတွက်၊ တစ်ဦးချင်းဖော်ပြထားသော မူတစ်ခုစီကို နားလည်ရုံသာမက၊ မူတစ်ခုစီနှင့် တရားဒေသနာတစ်ခုလုံး၏ ဆက်နွယ်မှုကိုလည်း နားလည်ရန် အရေးကြီးသည်။ ဤတရားဒေသနာသည် ပေါ့ပေါ့ပါးပါးဖတ်သူအတွက် ထင်ရှားမပေါ်သော အလုံးစုံညီညွတ်မှုဖြင့် ဆက်နွယ်ထားသည်။ အောက်တွင်ဖော်ပြထားသော အကျဉ်းချုပ်သည် ဤမွေးရာပါညီညွတ်မှုကို အလေးပေးပြီး၊ တရားဒေသနာ၏ အစိတ်အပိုင်းအသီးသီး၏ ဆက်နွယ်မှုကို တရားဒေသနာတစ်ခုလုံးနှင့် ဖော်ပြသည်။
To appreciate fully the significance of the Sermon on the
Mount it is important to understand not only each principle as it is
individually set forth but also the relationship of each principle to the
whole. The discourse is bound together by an over-all unity which is not
apparent to the casual reader. The outline given below stresses this inherent
unity and sets forth the relationship of the various parts of the discourse to
the sermon as a whole.
၃. မင်္ဂလာရှိသော။ ဂရိဘာသာစကားတွင် makarioi၊ အနည်းကိန်း makarios၊ “ပျော်ရွှင်သော”၊ ဟေဗြဲဘာသာစကားတွင် ’ashre၊ “ပျော်ရွှင်သော”၊ “မင်္ဂလာရှိသော” (ဆာလံ ၁:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။ ’Ashre နှင့် makarios နှစ်ခုစလုံးကို KJV တွင် ယေဘုယျအားဖြင့် “မင်္ဂလာရှိသော” ဟု ဘာသာပြန်သော်လည်း၊ တစ်ခါတစ်ရံ “ပျော်ရွှင်သော” ဟုလည်း ဘာသာပြန်သည် (၁ဓမ္မရာဇဝင် ၁၀:၈၊ ဆာလံ ၁၂၇:၅၊ သုတ္တံကျမ်း ၂၉:၁၈၊ ယောဟန် ၁၃:၁၇၊ တမန်တော် ၂၆:၂၊ ၁ပေတရု ၃:၁၄)။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “မင်္ဂလာရှိသော” သည် ယခုခေတ်အသုံးအနှုန်းတွင် ဂရိဘာသာစကားဖြစ်သော eulogētos၊ “မင်္ဂလာရှိသော” (လုကာ ၁:၆၈၊ ၁ပေတရု ၁:၃ စသည်) နှင့် ပိုမိုနီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေပြီး၊ ၎င်းသည် eulogeō မှဆင်းသက်လာပြီး “ချီးမွမ်းရန်”၊ “ဂုဏ်ပြုရန်” (မဿဲ ၅:၄၄၊ ၂၁:၉၊ ၂၆:၂၆၊ ရောမ ၁၂:၁၄) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
3. Blessed. Gr. makarioi,
singular makarios, “happy”; Heb. ’ashre, “happy,”
“blessed” (see on Ps. 1:1). ́Ashre and makarios are
both generally translated “blessed” in the KJV, though occasionally as “happy”
(1 Kings 10:8; Ps. 127:5; Prov. 29:18; John 13:17; Acts 26:2; 1 Peter 3:14).
The English word “blessed,” in modern usage, is more nearly parallel to the
Gr. eulogētos, “blessed” (Luke 1:68; 1 Peter 1:3; etc.), from the
root eulogeō, “to speak well of,” “to praise,” “to honor” (Matt.
5:44; 21:9; 26:26; Rom. 12:14).
ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “မင်္ဂလာတရား” သည် လက်တင်ဘာသာစကားမှ beatitudo မှဆင်းသက်လာသည်။ လက်တင်ဝူဂိတ်ကျမ်းတွင် တရားဒေသနာ၏ ပထမအပိုင်းရှိ ဖော်ပြချက်တစ်ခုစီသည် beati ဟူသော စကားလုံးဖြင့် စတင်ပြီး၊ ၎င်းသည် makarioi နှင့် ညီမျှသည်။
Our English word “beatitude” is from the Latin beatitudo.
In the Latin Vulgate each statement in the first section of the sermon opens
with the word beati, equivalent to makarioi.
makarios ဟူသော စကားလုံးသည် အခန်း ၃-၁၁ တွင် ကိုးကြိမ်ပေါ်ထွက်လာသည်။ သို့သော် အခန်း ၁၀, ၁၁ သည် ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ၏ တူညီသောရှုထောင့်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ထို့ကြောင့် မင်္ဂလာတရားကိုးခုအစား ရှစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်ရမည်။ လုကာသည် မင်္ဂလာတရားလေးခုသာဖော်ပြထားပြီး၊ မဿဲ၏ ပထမ၊ စတုတ္ထ၊ ဒုတိယ၊ နှင့် အဋ္ဌမမြောက်တို့ကို ထိုအစီအစဉ်အတိုင်း ဖော်ပြထားသည် (လုကာ ၆:၂၀-၂၃)၊ သို့သော် ၎င်းသည် ဆက်စပ်သော ဝမ်းနည်းဖွယ်ရာလေးခုကို ထပ်မံဖြည့်စွမ်းထားသည် (အခန်း ၂၄-၂၆)။
The word makarios appears nine times in vs.
3–11. But vs. 10, 11, refer to the same aspect of Christian experience, and are
therefore to be considered one beatitude, thus leaving eight rather than nine
beatitudes. Luke gives only four beatitudes, the first, fourth, second, and
eighth of Matthew, in that order (Luke 6:20–23), but he adds four corresponding
woes (vs. 24–26).
တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၏ အဖွင့်စကားများတွင် ခရစ်တော်သည် လူသားတိုင်း၏ နှလုံးသားထဲရှိ အမြင့်ဆုံးဆန္ဒ—ပျော်ရွှင်မှု—ကို ဖြေရှင်းပြောကြားသည်။ ဤဆန္ဒကို ဖန်ဆင်းရှင်ကိုယ်တိုင်က လူသားထဲတွင် စိုက်ပျိုးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းဖန်ဆင်းခဲ့သော ဘုရားသခင်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းဖြင့် စစ်မှန်သောပျော်ရွှင်မှုကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန် မူလက သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ လူများသည် ဘုရားသခင်၏သတ်မှတ်ချက်များကို နာခံမှုကို ရှောင်လွှဲကာ ပျော်ရွှင်မှုကို ရည်မှန်းချက်တစ်ခုအဖြစ် ရယူရန် ကြိုးစားသောအခါ အပြစ်ပါဝင်လာသည်။
In the opening words of the Sermon on the Mount, Christ
addresses Himself to the supreme desire of every human heart—happiness. This
desire was implanted in man by the Creator Himself, and was originally ordained
to lead him to find true happiness through cooperation with the God who created
him. Sin is involved when men attempt to achieve happiness as an end in itself,
by a short cut that by-passes obedience to the divine requirements.
ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံ၏ ဘုရင်အဖြစ် ၎င်း၏တရားဝင်မိန့်ခွန်းစတင်ရာတွင် ခရစ်တော်သည် နိုင်ငံတော်၏ အဓိကရည်မှန်းချက်မှာ ဧဒင်ဥယျာဉ်၏ ဆုံးရှုံးခဲ့ရသော ပျော်ရွှင်မှုကို လူသားများ၏ နှလုံးသားထဲသို့ ပြန်လည်ထူထောင်ရန်ဖြစ်ကြောင်း၊ ထို့ပြင် “တံခါးငယ်” နှင့် “လမ်းကျဉ်း” (မဿဲ ၇:၁၃, ၁၄) ဖြင့် ဝင်ရောက်ရန် ရွေးချယ်သူများသည် စစ်မှန်သော ပျော်ရွှင်မှုကို တွေ့ရှိမည်ဖြစ်ကြောင်း ကြေညာသည်။ ၎င်းတို့သည် “ဘုရားသခင်၏ ငြိမ်သက်ခြင်း၊ နားလည်မှုကို ကျော်လွန်သော” ငြိမ်သက်ခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ “နှလုံးနှင့် စိတ်ကို ခရစ်တော်ယေရှုအားဖြင့် ထိန်းသိမ်းပေးသောအခါ” အတွင်းစိတ်ငြိမ်သက်မှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှု၊ နှလုံးနှင့် ဝိညာဉ်အတွက် စစ်မှန်ပြီး တည်တံ့သော ကျေနပ်မှုကို တွေ့ရှိမည်ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၇)။ ခရစ်တော်သည် ဖခင်ထံသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသောအခါ၊ ၎င်းသည် ဤငြိမ်သက်ခြင်းကို ၎င်း၏နောက်လိုက်များထံတွင် ထားခဲ့ပြီး၊ ဤလောကက ပေးနိုင်ခြင်းမရှိသော ငြိမ်သက်ခြင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၂၇)။ ပျော်ရွှင်မှုသည် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်သက်နေသူများ (ရောမ ၅:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် ၎င်းတို့၏လူသားများ (မိက္ခာ ၆:၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် ငြိမ်သက်နေသူများ၏ နှလုံးသားထဲသို့သာ ရောက်ရှိလာပြီး၊ ပညတ်တော်၏ အကြီးမားဆုံးသော ပညတ်နှစ်ခုအတိုင်း လျှောက်လှမ်းနေသူများဖြစ်သည်။
Thus at the commencement of His inaugural address as King of
the kingdom of divine grace Christ proclaims that the main objective of the
kingdom is to restore the lost happiness of Eden to the hearts of men, and that
those who choose to enter in by the “strait” gate and the “narrow” way (Matt.
7:13, 14) will find true happiness. They will find inward peace and joy, true
and lasting satisfaction for heart and soul that come only when “the peace of
God, which passeth all understanding,” is present to keep their “hearts and
minds through Christ Jesus” (Phil. 4:7). When Christ returned to the Father He
left this peace with His followers, a peace that the world cannot give (John
14:27). Happiness comes only to the hearts of those who are at peace with God
(cf. Rom. 5:1) and their fellow men (cf. Micah 6:8), walking according to the
two great commandments of the law of
တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၏ အကျဉ်းချုပ်
ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ နိုင်ငံသားများ၏ အခွင့်အရေးများနှင့် တာဝန်များ ၁. နိုင်ငံသားဖြစ်မှု၏ ပြည့်စုံသောအကျင့်သီလသည် ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သည်၊ အခန်း ၅ က. နိုင်ငံတော်၏ နိုင်ငံသားဖြစ်လာနည်း၊ အခန်း ၅:၃-၁၂ ခ. နိုင်ငံတော်၏ နိုင်ငံသားများသည် ၎င်း၏မူများကို ကိုယ်စားပြုသော အသက်ရှင်နေသော ကိုယ်စားလှယ်များဖြစ်သည်၊ အခန်း ၅:၁၃-၁၆ ဂ. ကောင်းကင်နိုင်ငံတွင် အမူအကျင့်၏ စံနှုန်း၊ အခန်း ၅:၁၇-၄၇ ဃ. အကျင့်သီလ၏ ပြောင်းလဲမှုနှင့် ပြည့်စုံမှုသည် နိုင်ငံသားဖြစ်မှု၏ ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သည်၊ အခန်း ၅:၄၈ ၂. ဖြောင့်မတ်သောနေ့စဉ်ဘဝနှင့် စံပြသောနိုင်ငံသားဖြစ်မှုအတွက် လှုံ့ဆော်မှုများ၊ အခန်း ၆ က. ဝတ်ပြုမှု၊ ဝန်ဆောင်မှု၊ နှင့် လူသားဆက်ဆံရေးတွင် မှန်ကန်သောရည်ရွယ်ချက်များ၊ အခန်း ၆:၁-၁၈ ခ. ဘဝ၏ရည်မှန်းချက်- ကောင်းကင်နိုင်ငံအတွက် စီစဉ်ပြီး နေ့စဉ်ဘဝဆောင်ရွက်ခြင်း၊ အခန်း ၆:၁၉-၂၄ ဂ. နိုင်ငံတော်ကို ပထမဦးစားပေးသူများအတွက် ဘုရားသခင်က ထောက်ပံ့ပေးသည်၊ အခန်း ၆:၂၅-၃၄ ၃. နိုင်ငံသားဖြစ်မှု၏ အခွင့်အရေးများနှင့် တာဝန်များ၊ အခန်း ၇ က. ရွှေစည်းမျဉ်းနှင့် ၎င်းကို အသုံးပြုရန် စွမ်းအား၊ အခန်း ၇:၁-၁၂ ခ. နာခံမှုနှင့် မိမိကိုယ်ကို စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းမှုသည် နိုင်ငံသားဖြစ်မှု၏ စမ်းသပ်မှုဖြစ်သည်၊ အခန်း ၇:၁၃-၂၃ ဂ. ပြတ်သားသော လုပ်ဆောင်မှုသို့ ဖိတ်ခေါ်ခြင်း၊ အခန်း ၇:၂၄-၂၇ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ (မဿဲ ၂၂:၃၇-၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစိတ်နှလုံးနှင့် နှလုံးသားထားရှိမှုသည် ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံ၏ စစ်မှန်သော အဖွဲ့ဝင်များထံတွင်သာ ရှိသည်။
outline of the sermon on the mount
The Privileges and Responsibilities of Citizens of the
Kingdom of Heaven
I. Perfection of Character the Goal of Citizenship, ch. 5.
A. How to become a citizen of the kingdom, ch. 5:3–12.
B. Citizens of the kingdom as living representatives of its
principles, ch. 5:13–16.
C. The standard of conduct in the kingdom of heaven, ch.
5:17–47.
D. Transformation and perfection of character the goal of
citizenship, ch. 5:48.
II. Incentives to Right Living and Exemplary Citizenship, ch.
6.
A. Right motives in worship, service, and human relations,
ch. 6:1–18.
B. The aim of life: planning and living for the kingdom of
heaven, ch. 6:19–24.
C. God provides for those who make the kingdom first, ch.
6:25–34.
III. Privileges and Responsibilities of Citizenship, ch. 7.
A. The golden rule and power to apply it, ch. 7:1–12.
B. Obedience and self-discipline the test of citizenship, ch.
7:13–23.
C. A call to decisive action, ch. 7:24–27. love (see Matt.
22:37–40). This disposition of mind and heart belongs only to those who are
true members of the kingdom of grace.
ဆင်းရဲသော။ ဂရိဘာသာ ptōchos၊ ပြင်းထန်သော ဆင်းရဲမွဲတေမှုကို ညွှန်ပြသော စကားလုံး၊ ptassō မှ “တွန့်လိမ်နေရန်”၊ “ကြောက်ရွံ့စွာ တွန့်လှုပ်နေရန်” (မာကု ၁၂:၄၂၊ လုကာ ၄:၁၈၊ လုကာ ၆:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ptōchos သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ ပြင်းထန်စွာ ဆင်းရဲမွဲတေပြီး ကောင်းကင်နိုင်ငံမှ ပေးအပ်သော အရာများကို ပြင်းပြစွာ လိုအပ်ကြောင်း ခံစားရသူများကို ရည်ညွှန်းသည် (တမန်တော် ၃:၆၊ ဟေရှာယ ၅၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်ကို မခံစားရသူများ၊ “ချမ်းသာပြီး ကုန်ပစ္စည်းများဖြင့် ကြွယ်ဝပြီး” “ဘာမှမလိုအပ်သည်” ဟု ထင်မှတ်သူများသည်၊ ကောင်းကင်၏အမြင်တွင် “ဖျက်ဆီးခံရပြီး၊ သနားစရာကောင်းကာ၊ ဆင်းရဲသည်” (ဗျာဒိတ် ၃:၁၇)။ “ဝိညာဉ်ဆင်းရဲသူများ” မှလွဲ၍ မည်သူမျှ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်နိုင်မည်မဟုတ်။ အခြားသူများသည် ကောင်းကင်၏စည်းစိမ်ကို လိုအပ်သည်ဟု မခံစားရဘဲ၊ ၎င်း၏ဆုကျေးဇူးများကို ငြင်းပယ်ကြသည်။
Poor. Gr. ptōchos, a word indicating deep
poverty, from ptassō, “to crouch,” “to cower” (see on Mark 12:42;
Luke 4:18; Luke 6:20). Here ptōchos refers to those who are in
dire spiritual poverty and sense keenly their need of the things the kingdom of
heaven has to offer (cf. Acts 3:6; see on Isa. 55:1). Those who do not feel
their spiritual need, who think themselves “rich, and increased with goods” and
in “need of nothing,” are, in the sight of Heaven, “wretched, and miserable,
and poor” (Rev. 3:17). None but the “poor in spirit” will ever enter the
kingdom of divine grace; all others feel no need of heaven’s riches, and
decline its blessings.
၎င်းတို့၏။ တစ်ဦး၏လိုအပ်ချက်ကို ခံစားရခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန် ပထမဆုံးသော အခြေအနေဖြစ်သည် (MB ၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ မိမိ၏ ဝိညာဉ်ရေးဆင်းရဲမှုကို သတိပြုမိခြင်းဖြင့် ဥပမာပြထားသော အခွန်ကောက်သူသည် မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သူဟု ထင်မှတ်သော ဖာရိရှဲထက် “အိမ်သို့ပြန်သွားရာ ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခံရသည်” (လုကာ ၁၈:၉–၁၄)။ ကောင်းကင်နိုင်ငံတွင် မာနထောင်လွှားသူ၊ မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်သူ၊ မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သူဟု ထင်မှတ်သူများအတွက် နေရာမရှိပေ။ ခရစ်တော်သည် နှလုံးဆင်းရဲသူများအား ၎င်းတို့၏ဆင်းရဲမှုကို သူ၏ကျေးဇူးတော်၏ စည်းစိမ်နှင့် လဲလှယ်ရန် တိုက်တွန်းသည်။
Their’s. A sense of one’s need is the
first condition of entrance into the kingdom of God’s grace (see MB 7, 8). It
was through consciousness of his own spiritual poverty that the publican in the
parable “went down to his house justified” rather than the self-righteous
Pharisee (Luke 18:9–14). There is no room in the kingdom of heaven for the
proud, the self-satisfied, the self-righteous. Christ bids the poor in heart to
exchange their poverty for the riches of His grace.
ကောင်းကင်နိုင်ငံ။ မဿဲ ၄:၁၇၊ လုကာ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်သည် ဤနေရာတွင် သူ၏အနာဂတ်ဘုန်းအသရေနိုင်ငံအကြောင်း များစွာပြောဆိုခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ လက်ရှိဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံအကြောင်း ပြောဆိုနေခြင်းဖြစ်သည်ကို သတိပြုရန် အရေးကြီးသည်။ သူ၏သွန်သင်ချက်များတွင် ခရစ်တော်သည် သူ၏အချုပ်အခြာအာဏာကို လက်ခံသူများ၏ နှလုံးထဲတွင်ရှိသော ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံကို မကြာခဏဖော်ပြခဲ့သည်၊ ဥပမာ ဂျုံပေါင်းပင်ဥပမာ၊ မုန်ညင်းစေ့ဥပမာ၊ တဆေးဥပမာ၊ ပိုက်ကွန်ဥပမာ (မဿဲ ၁၃:၂၄၊ ၃၁၊ ၃၃၊ ၄၇) နှင့် အခြားများစွာ (MB ၈၊ ၁၀၈ ကိုကြည့်ပါ)။
The kingdom of heaven. See on Matt. 4:17; Luke 4:19.
It is important to note that Christ was here speaking not so much of His future
kingdom of glory as of the present kingdom of divine grace. In His teachings
Christ dealt often with the kingdom of grace in the hearts of those who accept
His sovereignty, as illustrated by the parables of the Tares, the Mustard Seed,
the Leaven, the Dragnet (Matt. 13:24, 31, 33, 47), and many others (see MB 8,
108).
ယုဒလူမျိုးများသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံကို အင်အားဖြင့် တည်ထောင်ထားသော နိုင်ငံတစ်ခုအဖြစ် စိတ်ကူးယဉ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ နိုင်ငံများကို ဣသရေလအား နာခံရန် အတင်းအကြပ်ပြုစေမည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်တည်ထောင်ရန် လာခဲ့သော နိုင်ငံသည် လူတို့၏ နှလုံးထဲတွင် စတင်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဘဝများကို ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်ကာ၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ တက်ကြွပြီး ဆွဲဆောင်မှုရှိသော တန်ခိုးဖြင့် အခြားသူများ၏ နှလုံးနှင့် ဘဝများထဲသို့ ထွက်ကျသွားသည်။
The Jews conceived of the kingdom of heaven as a kingdom
based on force that would compel the nations of earth to submit to Israel. But
the kingdom Christ came to establish was one that begins within men’s hearts,
permeates their lives, and overflows into other men’s hearts and lives with the
dynamic and compelling power of love.
၄။ ဝမ်းနည်းကြသည်။ ဂရိဘာသာ pentheō၊ ပြင်းထန်သော ဝမ်းနည်းမှုကို ညွှန်ပြသော စကားလုံး၊ lupeomai နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် “ဝမ်းနည်းခြင်း” ဟူသော ယေဘုယျစကားလုံးဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၄:၉၊ ၁ ပေတရု ၁:၆)။ ထို့ကြောင့်၊ “ဝိညာဉ်ဆင်းရဲသူများ” ၏ နက်ရှိုင်းသော ဝိညာဉ်ရေးဆင်းရဲမှု (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ) သည် အခန်းကဏ္ဍ ၄ တွင် ဖော်ပြထားသော ပုဂ္ဂိုလ်များ၏ နက်ရှိုင်းသော ဝမ်းနည်းမှုနှင့် ကိုက်ညီသည်။ တကယ်တော့၊ ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် မြင်တွေ့ရသော မပြည့်စုံမှုအတွက် “ဝမ်းနည်းခြင်း” သို့ ဦးတည်စေသော ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်၏ နက်ရှိုင်းသော ခံစားမှုဖြစ်သည် (MB ၉၊ DA ၃၀၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ဤနေရာတွင် ဝိညာဉ်ဆင်းရဲမှုတွင် ပြည့်စုံမှု၏စံနှုန်းသို့ ရောက်ရှိလိုသော သူများကို ရည်ညွှန်းသည် (ဟေရှာယ ၆:၅၊ ရောမ ၇:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ စိတ်ပျက်မှု၊ ဆုံးရှုံးမှု၊ သို့မဟုတ် အခြားဝမ်းနည်းမှုကြောင့် ဝမ်းနည်းသူများအတွက်လည်း ဤနေရာတွင် နှစ်သိမ့်မှုသတင်းစကားရှိသည် (MB ၁၀–၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။
4. Mourn. Gr. pentheō, a word
that generally denotes intense mourning in contrast with lupeomai,
a more general word meaning “to grieve” (Matt. 14:9; 1 Peter 1:6). Thus, the
profound spiritual poverty of the “poor in spirit” (see on Matt. 5:3) is
matched by the deep mourning of the persons described in v. 4. In fact, it is a
deep sense of spiritual need that leads men to “mourn” for the imperfection
they see in their own lives (see MB 9; cf. DA 300). Christ here refers to those
who, in poverty of spirit, long to reach the standard of perfection (cf. Isa.
6:5; Rom. 7:24). There is a message of comfort here also for those who mourn
because of disappointment, bereavement, or other sorrow (see MB 10–12).
နှစ်သိမ့်ခြင်းခံရလိမ့်မည်။ ဂရိဘာသာ parakaleō၊ “ဘေးတွင်ခေါ်ရန်”၊ “အကူအညီပေးရန် ခေါ်ရန်”၊ “ခေါ်ယူရန်”၊ “စေလွှတ်ရန်”၊ ထို့နောက် “တိုက်တွန်းရန်”၊ “အားပေးရန်”၊ “နှစ်သိမ့်ရန်”၊ “အားပေးရန်” နှင့် “နှစ်သိမ့်ရန်”။ ဤသို့ခေါ်ဆိုခံရသော မိတ်ဆွေသည် paraklētos ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ဓမ္မဆရာလုပ်ငန်းသည် paraklēsis ဖြစ်သည်။ ၁ ယောဟန် ၂:၁ တွင် ယေရှုသည် paraklētos ဟုခေါ်ဆိုခံရသည်။ သူထွက်ခွာသွားသောအခါ “အခြားနှစ်သိမ့်ပေးသူ” (ယောဟန် ၁၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဂရိဘာသာ paraklētos၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ကို ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ အမြဲရှိနေသော မိတ်ဆွေအဖြစ် နေရန် ကတိပြုခဲ့သည်။
Shall be comforted. Gr. parakaleō, “to
call to the side of,” “to call to aid,” “to call in,” “to send for”; then “to
exhort,” “to cheer,” “to console,” “to encourage,” and “to comfort.” A friend
so summoned is a paraklētos, and his ministration a paraklēsis.
In 1 John 2:1 Jesus is called a paraklētos. Upon His departure He
promised to send “another Comforter” (see on John 14:16), Gr. paraklētos,
the Holy Spirit, to abide with us as an ever-present friend.
ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်ကို ကောင်းကင်၏ ကျေးဇူးတော်စည်းစိမ်ဖြင့် ဖြည့်ဆည်းပေးသကဲ့သို့ (အခန်းကဏ္ဍ ၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ အပြစ်အတွက် ဝမ်းနည်းမှုကို အပြစ်လွတ်ငြိမ်းခြင်း၏ နှစ်သိမ့်မှုဖြင့် ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ ဦးစွာ လိုအပ်ချက်ကို ခံစားရခြင်းမရှိလျှင်၊ တစ်ဦးလိုအပ်နေသည့်အရာ—ဤကိစ္စတွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်း—အတွက် ဝမ်းနည်းမှု မရှိမည်မဟုတ်ပေ။ အပြစ်အတွက် ဝမ်းနည်းခြင်းသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံအတွက် မိမိကိုယ်ကို လျှောက်ထားသူများအတွက် ဒုတိယလိုအပ်ချက်ဖြစ်ပြီး၊ ပထမအဆင့်ပြီးနောက် သဘာဝအတိုင်း ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သည်။
As God meets the sense of spiritual need with the riches of
the grace of heaven (see on v. 3), so He meets the mourning over sin with the
comfort of sins forgiven. Except there be first a sense of need, there will not
be mourning for what one lacks—in this case, righteousness of character.
Mourning for sin is thus the second requirement made of those who present
themselves as candidates for the kingdom of heaven, and follows naturally in
sequence after the first step.
၅။ နှိမ့်ချသူ။ ဂရိဘာသာ praeis၊ အနည်းကိန်း praüs၊ “နူးညံ့သော”၊ “သိမ်မွေ့သော”၊ “နှိမ့်ချသော”။ ခရစ်တော်သည် မိမိကိုယ်မိမိ “နှိမ့်ချသော [praüs] နှင့် နှလုံးထဲတွင် နှိမ့်ကျသူ” ဟု ပြောဆိုခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁:၂၉)၊ ထို့ကြောင့် သူဖြစ်သောကြောင့်၊ “အလုပ်လုပ်နေသူများနှင့် ဝန်လေးနေသူများ” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၈) အားလုံးသည် သူ့ထံသို့လာပြီး ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်အတွက် အနားယူမှုကို ရှာဖွေနိုင်သည်။ praüs ၏ ဟီဘရူးတူညီသော စကားလုံးမှာ ‘anaw သို့မဟုတ် ‘ani၊ “ဆင်းရဲသော”၊ “ဒုက္ခရောက်သူ”၊ “နှိမ့်ချသူ”၊ “နှိမ့်ကျသူ” ဖြစ်သည်။ ဤဟီဘရူးစကားလုံးကို အလွန်နှိမ့်ချသူဖြစ်သော မောရှေအတွက် အသုံးပြုခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၁၂:၃)။ ၎င်းသည် ဟေရှာယ ၆၁:၁–၃ ၏ မေရှိယဆိုင်ရာ ကျမ်းပိုဒ်တွင်လည်း ပေါ်ထွက်ပြီး (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆာလံ ၃၇:၁၁ တွင်လည်း “နှိမ့်ချသူ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။
5. Meek. Gr. praeis,
singular praüs, “mild,” “gentle,” “meek.” Christ spoke of Himself
as “meek [praüs] and lowly in heart” (ch. 11:29), and because He is, all
“that labour and are heavy laden” (v. 28) may come to Him and find rest for
their souls. The Hebrew equivalent of praüs is ‘anaw,
or ‘ani, “poor,” “afflicted,” “humble,” “meek.” This Hebrew word is
used of Moses, who was very “meek” (Num. 12:3). It appears also in the
Messianic passage of Isa. 61:1–3 (cf. on Matt. 5:3), and in Ps 37:11, where
again it is translated “meek.”
နှိမ့်ချမှုသည် သန့်ရှင်းပြီးဖြစ်စေရန် နှလုံး၊ စိတ်နှင့် ဘဝ၏သဘောထားဖြစ်သည်။ “နှိမ့်ချသော” စိတ်သည် “ဘုရားသခင်၏အမြင်တွင် တန်ဖိုးကြီးမားသည်” (၁ ပေတရု ၃:၄)။ “နှိမ့်ချမှု” ကို သစ်ကျမ်းစာရေးသူများက ခရစ်ယာန်အကျင့်သီလ၏ အဓိကအင်္ဂါရပ်အဖြစ် မကြာခဏဖော်ပြသည် (ဂလာတိ ၅:၂၃၊ ၁ တိမောတော ၆:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်အပေါ် “နှိမ့်ချမှု” ဆိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏အလိုတော်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သူ၏ဆက်ဆံမှုကို ကောင်းမွန်သည်ဟု လက်ခံပြီး၊ အရာအားလုံးတွင် သူ့အား ရုန်းရင်းမနှေးဘဲ နာခံသည်ဟု ဆိုလိုသည် (MB ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “နှိမ့်ချသော” သူသည် မိမိကိုယ်ကို လုံးဝထိန်းချုပ်ထားသူဖြစ်သည်။ မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘိုးဘွားများသည် ၎င်းတို့အား အပ်နှင်းထားသော နိုင်ငံကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရပြီး၊ နှိမ့်ချမှုဖြင့် ၎င်းကို ပြန်လည်ရယူနိုင်သည် (MB ၁၇)။ မိက္ခာ ၆:၈ ကိုကြည့်ပါ။
Meekness is the attitude of heart and mind and life that
prepares the way for sanctification. A “meek” spirit “is in the sight of God of
great price” (1 Peter 3:4). “Meekness” is often mentioned by NT writers as a
cardinal Christian virtue (see Gal. 5:23; 1 Tim. 6:11). “Meekness” toward God
means that we accept His will and His dealing with us as good, that we submit
to Him in all things, without hesitation (cf. MB 15). A “meek” man has self
under complete control. Through self-exaltation our first parents lost the
kingdom entrusted to them; through meekness it may be regained (MB 17). See on
Micah 6:8.
မြေကြီးကို အမွေဆက်ခံရလိမ့်မည်။ ဆာလံ ၃၇:၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “ဝိညာဉ်ဆင်းရဲသူများ” သည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ စည်းစိမ်ကို ရရှိမည် (မဿဲ ၅:၃)။ “နှိမ့်ချသူများ” သည် “မြေကြီးကို အမွေဆက်ခံရလိမ့်မည်”။ ယခုအချိန်တွင် “နှိမ့်ချသူများ” သည် မြေကြီးကို အမွေဆက်ခံခြင်းမရှိဘဲ၊ မာနထောင်လွှားသူများသာ ရရှိသည်မှာ သေချာသည်။ သို့သော်လည်း၊ သင့်လျော်သောအချိန်တွင် ဤလောက၏ နိုင်ငံများသည် နှိမ့်ချမှု၏ ကျေးဇူးကို သင်ယူခဲ့သူများဖြစ်သော သူတော်စင်များထံသို့ ပေးအပ်လိမ့်မည် (ဒံယေလ ၇:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးတွင်၊ မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချသူများ—နှိမ့်ချမှုကို သင်ယူသူများ—သည် မြှင့်တင်ခံရလိမ့်မည်ဟု ခရစ်တော်က ဆိုသည် (မဿဲ ၂၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။
Inherit the earth. Compare Ps 37:11. The “poor in
spirit” are to receive the riches of the kingdom of heaven (Matt. 5:3); the
“meek” are to “inherit the earth.” It is certain that the “meek” do not now
inherit the earth, but rather the proud. Nevertheless, in due time the kingdoms
of this world will be given to the saints, to those who have learned the grace
of humility (cf. Dan. 7:27). Eventually, says Christ, those who humble
themselves—those who learn meekness—will be exalted (see on Matt. 23:12).
၆။ ဆာလှမ်းငတ်မွတ်သည်။ ဤဥပမာသည် ပျမ်းမျှနှစ်စဉ်မိုးရေချိန် ၂၆ လက်မထက် မပိုသော နိုင်ငံတစ်ခုတွင် အထူးအားကောင်းသည် (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၁၀၊ ကမ္ဘာဦး ၁၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပါလက်စတိုင်းတွင် မှန်ကန်သည့်အရာသည် အရှေ့အလယ်ပိုင်း၏ ဧရိယာကြီးများတွင် ယေဘုယျအားဖြင့် မှန်ကန်သည်။ ကြီးမားသော သဲကန္တာရဧရိယာများနှင့် နယ်နိမိတ်ထိစပ်နေသော နေထိုင်သည့်မြေအများစုသည် တစ်ပိုင်းတစ်စ ခြောက်သွေ့သည်။ ယေရှုကို ယခုနားထောင်နေသော ပရိသတ်ထဲတွင် ရေငတ်မှု၏ နာကျင်မှုကို တွေ့ကြုံခံစားခဲ့ရသူများ များစွာရှိပေမည်။ ဟာဂါးနှင့် ဣရှမာလ၏ ဥပမာတွင် သရုပ်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ လမ်းပျောက်သွားသူ သို့မဟုတ် လမ်းတွင်ရှိသော ရေပန်းအနည်းငယ်ထဲမှ တစ်ခုကို လွဲချော်သွားသူသည် ပြင်းထန်သော ဒုက္ခထဲသို့ အလွယ်တကူ ရောက်ရှိနိုင်သည် (ကမ္ဘာဦး ၂၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။
6. Hunger and thirst. This metaphor was especially
forceful in a country where the average annual rainfall is not more than 26 in.
(see Vol. II, p. 110; see on Gen. 12:10). What is true in Palestine is
generally true throughout large sections of the Near East. Bordering on large
desert areas, even much inhabited land is semi-arid. No doubt many in the
audience now listening to Jesus had experienced pangs of thirst. As illustrated
in the case of Hagar and Ishmael, a traveler who lost his way or who missed one
of the few springs en route could easily find himself in serious straits (see
on Gen. 21:14).
သို့သော် ယေရှုသည် ဝိညာဉ်အငတ်မွတ်ခြင်းနှင့် ရေငတ်ခြင်းအကြောင်း မိန့်တော်မူခဲ့သည် (ဆာလံ ၄၂:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို အစာငတ်မွတ်သူတစ်ဦး၏ စိတ်အားထက်သန်သော စိုးရိမ်မှုနှင့်အတူ တောင့်တသူများသာ ၎င်းကိုရှာဖွေတွေ့ရှိမည်ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်အငတ်မွတ်ခြင်းနှင့် ရေငတ်ခြင်းကို မြေကြီးပေါ်ရှိ မည်သည့်အရင်းအမြစ်မှဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်မည်မဟုတ်ပေ၊ ထိုအရင်းအမြစ်များမှာ ရုပ်ဝတ္ထုကြွယ်ဝခြင်း၊ နက်နဲသောဒဿနိကဗေဒများ၊ ရုပ်ခန္ဓာဆန္ဒများကို ဖြည့်ဆည်းခြင်း၊ သို့မဟုတ် ဂုဏ်ပြုခြင်းနှင့် အာဏာပိုင်ခြင်းများဖြစ်သည်။ ဤအရာအားလုံးကို စမ်းသပ်ပြီးနောက်၊ ရှောလမုန်သည် “အားလုံးသည် အနတ္တဖြစ်သည်” ဟု နိဂုံးချုပ်ခဲ့သည် (ဒေသနာ ၁:၂, ၁၄, ၃:၁၉, ၁၁:၈, ၁၂:၈; ကိုးကား ၂:၁, ၁၅, ၁၉; စသည်)။ ထိုအရာများထဲမှ တစ်ခုမျှ လူသားတိုင်း၏နှလုံးသားတောင့်တသော စိတ်ကျေနပ်မှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုကို မပေးနိုင်ခဲ့ပေ။ ပညာရှိသူ၏ နိဂုံးချုပ်ချက်မှာ ဖန်ဆင်းရှင်ကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းနှင့် သူနှင့်အတူ ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းသည် တည်မြဲသော စိတ်ကျေနပ်မှုကိုသာ ပေးစွမ်းနိုင်သည် (ဒေသနာ ၁၂:၁, ၁၃)။
But Jesus spoke of the hunger and thirst of the soul (see Ps.
42:1, 2). Only those who long for righteousness with the eager anxiety of a man
starving for lack of food or famishing for want of water, will find it. No
earthly source can satisfy the hunger and thirst of the soul, whether it be
material riches, profound philosophies, the satisfaction of physical appetites,
or honor and power. After experimenting with all of these things, Solomon
concluded that “all is vanity” (Eccl. 1:2, 14 3:19; 11:8; 12:8; cf. 2:1, 15,
19; etc.). None brought the satisfaction and happiness for which every human
heart longs. The wise man’s conclusion was that recognition of the Creator and
cooperation with Him provided the only enduring satisfaction (Eccl. 12:1, 13).
တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ (The Ministry of Our Lord ကိုကြည့်ပါ) ပြီးနောက် ခြောက်လမှ ရှစ်လခန့်အကြာတွင် ယေရှုသည် အသက်မုန့်တော်အကြောင်း နောက်ထပ်ကြီးမြတ်သော တရားဒေသနာတစ်ခုကို မိန့်တော်မူခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၂၆–၅၉)၊ ၎င်းတွင် ဤနေရာ၌ အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြထားသော နိယာမကို ပိုမိုပြည့်စုံစွာ ဆွေးနွေးခဲ့သည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်သည် လူတို့အငတ်မွတ်သင့်သော “မုန့်တော်” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို စားသုံးခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအသက်ကို ထိန်းသိမ်းနိုင်ပြီး ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်အငတ်မွတ်ခြင်းကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်သည် (ယောဟန် ၆:၃၅, ၄၈, ၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အငတ်မွတ်ပြီး ရေငတ်နေသူများကို ကောင်းကင်ဘုံမှ ပေးသူထံ ကျေးဇူးပြုစွာ ဖိတ်ခေါ်ထားပြီး၊ “ငွေမပါဘဲ၊ တန်ဖိုးမပါဘဲ” အစားအစာနှင့် သောက်ရေများကို လက်ခံရယူရန် ဖိတ်ခေါ်ထားသည် (ဟေရှာယ ၅၅:၁, ၂)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် နှလုံးသားထဲတွင် တောင့်တမှုသည် ခရစ်တော်သည် ထိုနေရာ၌ သူ၏အမှုကို စတင်ပြီးဖြစ်ကြောင်း သက်သေဖြစ်သည် (MB ၁၉)။
Six or eight months after the Sermon on the Mount (see The
Ministry of Our Lord ) Jesus gave another great discourse, on the Bread of Life
(John 6:26–59), in which He discussed more fully the principle here briefly set
forth. Jesus Himself is the “bread” for which men should hunger, and by
partaking of which they can sustain spiritual life and satisfy the hunger of
their souls (see John 6:35, 48, 58). Those who hunger and thirst are graciously
invited to come to the heavenly Provider and receive supplies of food and drink
“without money and without price” (Isa. 55:1, 2). The longing in one’s heart
for righteousness is evidence that Christ has already begun His work there (MB
19).
ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် dikaiosunē၊ အမြစ်စကား dikē မှဆင်းသက်လာပြီး၊ ၎င်းသည် “ဓလေ့ထုံးတမ်း”၊ “အသုံးပြုမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဓလေ့ထုံးတမ်းဖြင့် ဆုံးဖြတ်သော “ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၎င်းကို ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ နိယာမများဖြင့် ဆုံးဖြတ်သော “ဖြောင့်မတ်ခြင်း” အဖြစ် အသုံးပြုသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၎င်း၏အသုံးပြုမှုတိုင်း (၉၄ ကြိမ်) တွင် dikaiosunē ကို “ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဂရိလူမျိုးများအကြား “ဖြောင့်မတ်ခြင်း” သည် လက်ခံထားသော ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် ကိုက်ညီမှုတွင် ရှိသည်။ ယုဒလူမျိုးများအတွက် ၎င်းသည် ယုဒဓလေ့ထုံးတမ်းဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသော ပညတ္တိကျမ်း၏ လိုအပ်ချက်များနှင့် ကိုက်ညီမှုတွင် အဓိကအားဖြင့် ရှိသည် (ဂလာတိ ၂:၁၆–၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ခရစ်တော်၏တပည့်များအတွက်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော အဓိပ္ပာယ်ကို ရရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တည်ထောင်ရန် ကြိုးပမ်းမည့်အစား၊ “ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ကို လက်ခံရန် ခေါ်တော်မူခြင်းခံရသည် (ရောမ ၁၀:၃)။ ၎င်းတို့သည် “ခရစ်တော်၏ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့်ရရှိသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ဘုရားသခင်ထံမှ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ရရှိသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ကို ရှာဖွေခဲ့သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၉)။
Righteousness. Gr. dikaiosunē,
from the root dikē, “custom,” “usage,” and thus “right” as
determined by custom. In the NT it is used of “right” as determined by the
principles of the kingdom of heaven. In every instance of its use in the NT (94
times) dikaiosunē is translated “righteousness.” Among the
Greeks “righteousness” consisted in conformity to accepted customs. To the Jews
it was essentially a matter of conformity to the requirements of the law as
interpreted by Jewish tradition (see Gal. 2:16–21). But for Christ’s followers,
righteousness took on a broader meaning. Instead of going about to establish
their own righteousness, Christians were called to submit “themselves unto the
righteousness of God” (Rom. 10:3). They sought for the righteousness “which is
through the faith of Christ, the righteousness which is of God by faith” (Phil
3:9).
ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ထည့်သွင်းပေးအပ်ခြင်းနှင့် ဖြည့်ဆည်းပေးအပ်ခြင်း နှစ်မျိုးလုံးဖြစ်သည်။ ထည့်သွင်းပေးအပ်သော ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ ဦးတည်စေသည်။ သို့သော် ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရသော ဝိညာဉ်သည် ကျေးဇူးတော်တွင် ကြီးပြင်းလာသည်။ ခရစ်တော်သည် အတွင်းထဲ၌ နေထိုင်ရာ စွမ်းအားဖြင့်၊ သူသည် ယေရှု၏ ကိုယ်တိုင်ပြသထားသော နမူနာနှင့် ဆုံးမဩဝါဒများဖြင့် ဖော်ပြထားသော အကျင့်သီလဆိုင်ရာ ပညတ္တိကျမ်း၏ လိုအပ်ချက်များနှင့် သူ၏ဘဝကို ကိုက်ညီအောင် ပြုပြင်သည်။ ဤသည်မှာ ဖြည့်ဆည်းပေးအပ်သော ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည် (COL ၃၁၀–၃၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏ ကောင်းကင်ခမည်းတော်သည် စုံလင်သကဲ့သို့ “စုံလင်ခြင်း” ကို စဉ်းစားရန် သူ၏တပည့်များကို အားပေးတော်မူစဉ်တွင် ဤအရာကို စိတ်ထဲတွင် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုက ယေရှု၏ စုံလင်သောဘဝသည် “အကျင့်သီလဆိုင်ရာ ပညတ္တိ၏ ဖြောင့်မတ်သော လိုအပ်ချက်” ကို “ဇာတိအလိုအတိုင်း မလျှောက်လှမ်းဘဲ ဝိညာဉ်တော်အလိုအတိုင်း လျှောက်လှမ်းသောကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌” ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်စေခဲ့သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည် (ရောမ ၈:၄, RSV)။
The righteousness of Christ is both imputed and imparted.
Imputed righteousness brings justification. But the justified soul grows in
grace. Through the power of the indwelling Christ he conforms his life to the
requirements of the moral law as set forth by Jesus’ own precept and example.
This is imparted righteousness (see COL 310–312). It was this that Christ had
in mind when He encouraged His listeners to think in terms of being “perfect”
as their heavenly Father is perfect (see on Matt. 5:48). Paul observes that the
perfect life of Jesus has made it possible for “the just requirement of the
law” to “be fulfilled in us, who walk not according to the flesh but according
to the Spirit” (Rom. 8:4, RSV).
၇. သနားကရုဏာရှိသော။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အယ်လီအီမိုနီးစ်” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “သနားစရာ”၊ “သနားကရုဏာရှိသော”၊ “ကရုဏာစိတ်ရှိသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဟေဗြဲ ၂:၁၇ တွင် ခရစ်တော်သည် “သနားကရုဏာရှိသော [အယ်လီအီမိုန်] နှင့် သစ္စာရှိသော ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး” ဖြစ်သည်ဟု ဆိုထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “အယ်လီမိုဆိုင်နရီ” သည် “ဆွမ်းဆက်သဒ္ဒါသို့ဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် ဆွမ်းဆက်သဒ္ဒါအတွက် ရည်စူးထားသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤစကားလုံးမှ လက်တင်ဘာသာမှတစ်ဆင့် ဆင်းသက်လာသည်။ ခရစ်တော်ဤနေရာတွင် ပြောဆိုသော သနားကရုဏာသည် လူသားများအပေါ် တက်ကြွသော သီလတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သနားကရုဏာရှိသော လုပ်ရပ်များအဖြစ် ပုံစံမဖြစ်မချင်း တန်ဖိုးနည်းပါးသည်။ မဿဲ ၂၅:၃၁-၄၆ တွင် သနားကရုဏာရှိသော လုပ်ရပ်များသည် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောနိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ပြုရန် စမ်းသပ်မှုအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ယာကုပ်သည် ၎င်း၏ “သန့်ရှင်းသောဘာသာ” ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်တွင် သနားကရုဏာရှိသော လုပ်ရပ်များကို ထည့်သွင်းထားသည် (ယာကုပ် ၁:၂၇)။ မိက္ခာ (အခန်း ၆:၈) သည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားဖော်များအပေါ် လူ၏တာဝန်ကို “တရားမျှတစွာပြုလုပ်ရန်၊ သနားကရုဏာကို ချစ်မြတ်နိုးရန်နှင့် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ နှိမ့်ချစွာ လျှောက်လှမ်းရန်” ဟု အကျဉ်းချုံးဖော်ပြသည်။ မိက္ခာသည် ခရစ်တော်ကဲ့သို့ပင် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် နှိမ့်ချမှုနှင့် လူသားများအပေါ် သနားကရုဏာကို ဖော်ပြထားသည်ကို သတိပြုပါ။ ၎င်းတို့ကို “တရားဥပဒေနှင့် ပရောဖက်များအားလုံး” မှီခိုနေသော ပညတ်နှစ်ခုနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည် (မဿဲ ၂၂:၄၀)။
7. Merciful. Gr. eleēmones,
“pitiful,” “merciful,” “compassionate.” In Heb. 2:17 Christ is said to be a
“merciful [eleēmon] and faithful high priest.” Our English word
“eleemosynary,” meaning “relating or devoted to charity or alms,” is derived,
through the Latin, from this word. The mercy of which Christ here speaks is an
active manward virtue. It is of little value until it takes the form of
merciful deeds. In Matt. 25:31–46 deeds of mercy are presented as being the
test of admission to the kingdom of glory. James includes deeds of mercy in his
definition of “pure religion” (James 1:27). Micah (ch. 6:8) sums up man’s obligation
to God and to his fellow men as “to do justly, and to love mercy, and to walk
humbly” with God. Note that Micah, like Christ, mentions both humility before
God and mercy toward men. These may be compared with the two commandments on
which “all the law and the prophets” hang (Matt. 22:40).
သနားကရုဏာရရှိမည်။ ၎င်းသည် ယခုလက်ရှိတွင်ရော တရားစီရင်မှုနေ့တွင်ပါ လူသားများနှင့် ဘုရားသခင်ထံမှ မှန်ကန်လိမ့်မည်။ ရွှေစည်းမျဉ်း (အခန်း ၇:၁၂) ၏ မူအခြေသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အခြားသူများအပေါ် ဆက်ဆံမှုနှင့် ၎င်းတို့က ကျွန်ုပ်တို့အား ပြန်လည်ပေးသော ဆက်ဆံမှုအမျိုးအစားနှစ်ခုလုံးကို သက်ရောက်သည်။ ရက်စက်ကြမ်းတမ်းပြီး စိတ်မာကြောသော လူသည် လူသားဖော်များထံမှ ကြင်နာသနားကရုဏာရှိသော ဆက်ဆံမှုကို ရှားရှားပါးပါးသာ ရရှိသည်။ သို့သော် အခြားသူများ၏ လိုအပ်ချက်များနှင့် ခံစားချက်များကို ကြင်နာစွာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားသူများသည် ကမ္ဘာကြီးသည် ၎င်းတို့ကို မကြာခဏ အလားတူပြန်လည်ဆပ်ပေးသည်ကို တွေ့ရှိလေ့ရှိသည်။
Obtain mercy. This will be true both now and
in the day of judgment, alike from men and from God. The principle of the
golden rule (ch. 7:12) applies both to our treatment of others and to the kind
of treatment they accord us in return. The cruel, hardhearted, mean-spirited
man rarely receives kind and merciful treatment at the hand of his fellow man.
But how often those who are kind and considerate of the needs and feelings of
others find that the world often repays them in kind.
၈. စိတ်နှလုံးသန့်ရှင်းသော။ “စိတ်နှလုံး” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးသည် ဉာဏ်ရည် (အခန်း ၁၃:၁၅)၊ သြတ္တပ္ပစိတ် (၁ယောဟန် ၃:၂၀, ၂၁)၊ အတွင်းစိတ်လူသား (၁ပေတရု ၃:၄) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်တော်အသုံးပြုသော အဓိပ္ပာယ်အရ စိတ်နှလုံးသန့်ရှင်းမှုသည် လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာ သန့်ရှင်းမှုထက် (MB ၂၅) များစွာပိုပါဝင်သည်။ ၎င်းသည် မလိုလားအပ်သော အကျင့်စရိုက်များအားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ပြီး လိုလားထိုက်သော အကျင့်စရိုက်အားလုံးကို ထည့်သွင်းပါသည်။ “စိတ်နှလုံးသန့်ရှင်းသော” ဖြစ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဝတ်လုံဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားခြင်းနှင့် ညီမျှသည် (မဿဲ ၂၂:၁၁, ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ သန့်ရှင်းသူများဝတ်ဆင်ထားသော “ပိတ်ဖြူသန့်သန့်” (ဗျာဒိတ် ၁၉:၈; အခန်း ၃:၁၈, ၁၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) — အကျင့်စရိုက်၏ပြီးပြည့်စုံမှု ဖြစ်သည်။
8. Pure in heart. The word translated “heart”
designates the intellect (ch. 13:15), the conscience (1 John 3:20, 21), the
inner man (1 Peter 3:4). Purity of heart, in the sense Christ used it, includes
far more than sexual purity (MB 25); it includes all desirable character traits
to the exclusion of all that are undesirable. To be “pure in heart” is
equivalent to being clothed with the robe of Christ’s righteousness (see on
Matt 22:11, 12), the “fine linen” with which the saints are arrayed (Rev. 19:8;
cf. ch. 3:18, 19)—perfection of character.
ယေရှုစိတ်ထဲတွင် ရှိခဲ့သည်မှာ အခမ်းအနားဆိုင်ရာ သန့်ရှင်းမှုမဟုတ်ဘဲ (မဿဲ ၁၅:၁၈-၂၀; ၂၃:၂၅)၊ စိတ်နှလုံး၏အတွင်းပိုင်းသန့်ရှင်းမှုဖြစ်သည်။ ရည်ရွယ်ချက်များသန့်ရှင်းလျှင် ဘဝသည်လည်း သန့်ရှင်းလိမ့်မည်။
It was not ceremonial purity that Jesus had in mind (Matt.
15:18–20; 23:25), but inward cleanness of heart. If the motives are pure, the
life will be pure.
စိတ်နှလုံးသန့်ရှင်းသူများသည် ဘဝတွင် အပြစ်ကို အုပ်ချုပ်သည့်မူအခြေအဖြစ် စွန့်လွှတ်ထားပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဘဝများသည် ဘုရားသခင်ထံ အပြည့်အဝမထိန်းသိမ်းဘဲ သန့်ရှင်းစွာ အပ်နှံထားသည် (ရောမ ၆:၁၄-၁၆; ၈:၁၄-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ “စိတ်နှလုံးသန့်ရှင်းသော” ဖြစ်ခြင်းသည် လုံးဝအပြစ်ကင်းစင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်များသည် မှန်ကန်သည်၊ ခရစ်တော်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ယခင်အမှားများကို စွန့်လွှတ်ထားပြီး၊ ခရစ်တော်ယေရှု၌ ပြီးပြည့်စုံမှု၏အမှတ်အသားဆီသို့ တက်လှမ်းနေသည်ဟု ဆိုလိုသည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၃-၁၅)။
Those with pure hearts have forsaken sin as a ruling
principle in the life, and their lives are without reserve consecrated to God
(see Rom. 6:14–16; 8:14–17). To be “pure in heart” does not mean that one is
absolutely sinless, but it does mean that his motives are right, that by the
grace of Christ he has turned his back on past mistakes, and that he is
pressing toward the mark of perfection in Christ Jesus (Phil. 3:13–15).
ဘုရားသခင်ကို မြင်ရမည်။ ခရစ်တော်သည် လက်ရှိခေတ်ကာလတွင် လူသားတို့၏ နှလုံးသားထဲရှိ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်ကို အလေးပေးပြီး၊ လာမည့်ခေတ်ကာလတွင် ထာဝရဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံတော်ကို ဖယ်ထားခြင်းမပြုပေ (ဆယ်ပုဒ်မ ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် “ဘုရားသခင်ကို မြင်ရမည်” ဟူသော စကားလုံးများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာအမြင်သာမက ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအမြင်ကိုပါ ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာလိုအပ်မှုကို ခံစားရသူများသည် ယခုအခါ “ဆွတ်ပျံ့သောနိုင်ငံတော်” (ဆယ်ပုဒ်မ ၃) ထဲသို့ ဝင်ရောက်ကြသည်။ အပြစ်များအတွက် ဝမ်းနည်းပူဆွေးသူများ (ဆယ်ပုဒ်မ ၄) သည် ယခုအခါ နှစ်သိမ့်မှုရရှိကြသည်။ နှိမ့်ချသောနှလုံးရှိသူများ (ဆယ်ပုဒ်မ ၅) သည် ယခုအခါ ကမ္ဘာသစ်အတွက် ပိုင်ဆိုင်မှုခွင့်ကို ရရှိကြသည်။ ယေရှုခရစ်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဆာငတ်ငတ်မွတ်သောသူများ (ဆယ်ပုဒ်မ ၆) သည် ယခုအခါ ပြည့်စုံကြသည်။ သနားကရုဏာထားသူများ (ဆယ်ပုဒ်မ ၇) သည် ယခုအခါ သနားကရုဏာကို ရရှိကြသည်။ ထိုနည်းတူ၊ နှလုံးသန့်ရှင်းသူများသည် ယခုအခါ ယုံကြည်ခြင်း၏ မျက်လုံးများဖြင့် ဘုရားသခင်ကို မြင်ရသည့် အခွင့်အရေးရှိပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော နိုင်ငံတော်တွင် ဘုရားသခင်ကို မျက်နှာချင်းဆိုင် မြင်ရမည့် အခွင့်အရေးရှိမည် (ယောဟန်တမန်တော်စာ ပထမစောင် ၃:၂၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၄)။ ထို့အပြင်၊ ဤလောကတွင် ကောင်းကင်အမြင်ကို ဖွံ့ဖြိုးစေသူများသာလျှင် လာမည့်လောကတွင် ဘုရားသခင်ကို မြင်ရမည့် အခွင့်အရေးရှိမည်။
See God. Christ places emphasis upon the
kingdom of divine grace in the hearts of men in this present age, though not to
the exclusion of the kingdom of eternal glory in the age to come (see on v. 3).
It is clear, therefore, that the words “see God” refer to spiritual as well as
to physical sight. Those who feel their spiritual need enter the “kingdom of
heaven” (v. 3) now; those who mourn for sin (v. 4) are
comforted now; those who are humblehearted (v. 5) receive
their title to the new earth now; those who hunger and thirst
for the righteousness of Jesus Christ (v. 6) are filled now; the
merciful (v. 7) obtain mercy now. In like manner, the pure in
heart have the privilege of seeing God now, through eyes of
faith; and eventually, in the glorious kingdom, it will be their privilege to
see Him face to face (1 John 3:2; Rev. 22:4). Furthermore, only those who
develop the heavenly vision in this present world will have the privilege of
seeing God in the world to come.
ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မူးယစ်ဆေးနှင့် အရက်သေစာကဲ့သို့ပင်၊ အပြစ်၏ ပထမဆုံးသက်ရောက်မှုမှာ စိတ်နှင့်ဝိညာဉ်၏ ပိုမိုမြင့်မားသော စွမ်းရည်များကို မှုန်ဝါးစေရန်ဖြစ်သည်။ မြွေသည် ဧဝအား “ထိုအပင်သည် အစာအဖြစ်ကောင်းမွန်သည်၊ မျက်စိဖြင့်ကြည့်လျှင် နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်၊ ဉာဏ်ပညာရရှိစေရန် နှစ်လိုဖွယ်ဖြစ်သည်” ဟူသော ဝိညာဉ်ရေးရာမျက်လုံးများဖြင့် မြင်စေရန် ဆွဲဆောင်ပြီးမှသာ “သူမသည် ထိုအသီးကို ယူပြီး စားလေ၏” (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၃:၆)။ မြွေက “ထိုအခါ သင်တို့၏ မျက်လုံးများ ပွင့်လှစ်လိမ့်မည်” ဟု ပြောသောအခါ၊ သူသည် ပုံဆောင်အမြင်ကို ရည်ညွှန်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ရလဒ်မှာ သူတို့၏ “မျက်လုံးများ” “ပွင့်လှစ်ခြင်း” သည် ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုကို သိရှိခြင်းဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၃:၅)။ စာတန်သည် အပြစ်နှင့်အတူ အတွေ့အကြုံသည် ပိုမိုရှင်းလင်းသော အမြင်ကို ပေးလိမ့်မည်ဟု လူတို့ကို ယုံကြည်စေခြင်းဖြင့် ဦးစွာ မျက်စိကွယ်စေသည်။ သို့သော် အပြစ်သည် ပိုမိုမျက်စိကွယ်ခြင်းသို့ ဦးတည်သည်။ အပြစ်သားများသည် “မျက်လုံးရှိသော်လည်း” “မမြင်ရ” (ယေရမိ ၅:၂၁၊ ဟေရှာယ ၆:၁၀၊ ယေဇကျေလ ၁၂:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
As with physical narcotics and intoxicants, the first effect
of sin is to becloud the higher faculties of mind and soul. It was only after
the serpent had charmed Eve into seeing with the eyes of her soul that “the
tree was good for food, and that it was pleasant to the eyes, and a tree to be
desired to make one wise” that “she took of the fruit thereof, and did eat”
(Gen. 3:6). When the serpent said, “Then your eyes shall be opened,” he
referred to figurative sight, for the result of their “eyes” being “opened” was
a knowledge of good and evil (Gen. 3:5). The devil first blinds men by
persuading them to believe that experience with sin will give them clearer
sight. However, sin leads to further blindness. Sinners “have eyes,” but they
“see not” (Jer. 5:21; cf. Isa. 6:10; Eze. 12:2).
နှလုံးသန့်ရှင်းသူများသာလျှင် “ဘုရားသခင်ကို မြင်ရမည်”။ ဝိညာဉ်၏ “မျက်လုံး” သည် “တစ်ခုတည်း” ဖြစ်သောအခါ ဘဝသည် “အလင်း” ဖြင့် ပြည့်စုံလိမ့်မည် (မဿဲ ၆:၂၂၊ ၂၃)။ ခရစ်ယာန်များစွာသည် ကောင်းကင်ကာနာန်ပြည်ကို မျက်လုံးတစ်ဖက်ဖြင့် စူးစိုက်ကြည့်ပြီး အခြားမျက်လုံးတစ်ဖက်ကို “အပြစ်၏ အာမေဓိတ်များ” (ဟေဗြဲ ၁၁:၂၅) နှင့် အဲဂုတ္တုပြည်၏ “အသားအိုး” (ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၃) တို့အပေါ် စူးစိုက်ထားရန် ကြိုးစားရင်း ဝိညာဉ်ရေးရာ မျက်လုံးများ ဖြတ်ကျသွားကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ တစ်ခုတည်းသော လုံခြုံမှုမှာ မူအရ နေ့စဉ်နေ့တိုင်း ဘဝတွင် ဘုရားသခင်ကို ပထမဦးစားပေးအဖြစ် ထားရှိရန်ဖြစ်သည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် လောက၏အရာများသည် “လိုချင်ဖွယ်ရာ” ဖြစ်သည်ဟု မြင်သူများ၊ စာတန်ဖျောက်ပြသော ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ တောက်ပနေသော အဆောင်အယောင်များကို အာရုံစိုက်ထားသူများသည် ဘုရားသခင်ကို နာခံခြင်း၏ ပိုမိုကြီးမားသော တန်ဖိုးကို ဘယ်သောအခါမျှ မမြင်ရဘဲ ဖြစ်နေလိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ဘုရားသခင်ကို မြင်ရ” လိုလျှင် ဝိညာဉ်၏ ပြတင်းပေါက်ကို သန့်ရှင်းထားရမည်။
Only those with singleness of heart will ever “see God.” When
the “eye” of the soul is “single” the life will be full of “light” (Matt. 6:22,
23). Too many Christians become spiritually cross-eyed in the attempt to keep
one eye fixed on the heavenly Canaan and the other on the “pleasures of sin”
(Heb. 11:25) and the “flesh pots” of Egypt (Ex. 16:3). Our only safety is to
live by principle, to make God first in the life. Those today who see that the
things of the world are to be “desired,” whose attention is fixed on the
glittering baubles of earth that Satan displays, will never see the greater
value of obeying God. The window of the soul must be kept clean if we would
“see God.”
၉. ငြိမ်းချမ်းရေးဖန်တီးသူများ။ ဂရိလို eirēnopoioi၊ eirēnē “ငြိမ်းချမ်းရေး” နှင့် poieō “ဖန်တီးသည်” မှဆင်းသက်လာသည်။ ခရစ်တော်သည် ဤနေရာ၌ လူများကို ဘုရားသခင်နှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် ပြုလုပ်ပေးခြင်းကို အထူးရည်ညွှန်းသည် (DA ၃၀၂–၃၀၅; MB ၂၈)။ “ဇာတိပကတိစိတ်သည် ဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖွဲ့ထားသည်” (ရောမ ၈:၇)။ သို့သော် ခရစ်တော်၊ ငြိမ်းချမ်းရေးဖန်တီးသူအကြီးသည် ဘုရားသခင်သည် လူ၏ရန်သူမဟုတ်ကြောင်း ပြသရန် လာခဲ့သည် (MB ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် “ငြိမ်းချမ်းရေးမင်းသား” ဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၉:၆, ၇; မိက္ခာ ၅:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူသည် ဘုရားသခင်မှ လူသို့ ငြိမ်းချမ်းရေးသတင်းစကားပို့သူဖြစ်ပြီး၊ “ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်စေခြင်းခံရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့အားဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းရေးရရှိသည်” (ရောမ ၅:၁)။ ယေရှုသည် သူ၏ပေးအပ်ထားသော တာဝန်ကို ပြီးစီးပြီး ခမည်းတော်ထံသို့ ပြန်သွားသောအခါ၊ “ငြိမ်းချမ်းရေးကို သင်တို့ထံ၌ ငါထားခဲ့၏၊ ငါ၏ငြိမ်းချမ်းရေးကို သင်တို့အား ငါပေးထား၏” (ယောဟန် ၁၄:၂၇; ၂သက်သာလောနိတ် ၃:၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
9. Peacemakers. Gr. eirēnopoioi,
from eirēnē, “peace,” and poieō “to make.” Christ
here refers particularly to bringing men into harmony with God (DA 302–305; MB
28). “The carnal mind is enmity against God” (Rom. 8:7). But Christ, the Master
Peacemaker, came to show men that God is not their enemy (see MB 25). Christ is
“The Prince of Peace” (Isa. 9:6, 7; cf. Micah 5:5). He was the messenger of
peace from God to man, and “justified by faith, we have peace with God” through
Him (Rom. 5:1). When Jesus had completed His appointed task and returned to the
Father, He could say, “Peace I leave with you, my peace I give unto you” (John
14:27; cf. 2 Thess. 3:16).
ခရစ်တော်က “ငြိမ်းချမ်းရေးဖန်တီးသူများ” ဟုပြောသောအခါ သူအား တန်ဖိုးထားနားလည်ရန်၊ ဆီးမစ်တစ်အတွေးနှင့်စကားပုံတွင် ငြိမ်းချမ်းရေး၏အဓိပ္ပာယ်ကို သတိပြုရန် အထောက်အကူဖြစ်သည်။ ဂရိစကားလုံး အိုင်ရီနီ (eirēnē) ၏ ဟီးဗရူးညီမျှစကားလုံးမှာ ရှာလုံ (shalom) ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် “ပြည့်စုံမှု”၊ “ခိုင်မာမှု”၊ “သာယာဝပြောမှု”၊ “ကောင်းမွန်သောအခြေအနေ”၊ “ငြိမ်းချမ်းရေး” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်တော်နှင့် သာမန်လူထုက အာရမိတ်စကားကို အသုံးပြုခဲ့သည့်အချက်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၊ အာရမိတ်သည် ဟီးဗရူးနှင့် နီးကပ်စွာဆက်နွယ်သောဘာသာစကားဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုသည် ထိုစကားလုံးကို ၎င်း၏ ဆီးမစ်တစ်အဓိပ္ပာယ်များနှင့်အတူ အသုံးပြုခဲ့သည်မှာ သေချာသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့အချင်းချင်း ငြိမ်းချမ်းစွာနေထိုင်ရမည် (သက်သာလောနိတ် ၅:၁၃) နှင့် “လူအားလုံးနှင့် ငြိမ်းချမ်းရေးကို လိုက်လျှောက်ရမည်” (ဟီးဗရူး ၁၂:၁၄)။ ၎င်းတို့သည် ငြိမ်းချမ်းရေးအတွက် ဆုတောင်းရမည်၊ ငြိမ်းချမ်းရေးအတွက် လုပ်ဆောင်ရမည်၊ နှင့် လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ ငြိမ်းချမ်းသောအခြေအနေကို အထောက်အကူဖြစ်စေသော လှုပ်ရှားမှုများတွင် တည်ဆောက်မှုဆိုင်ရာ စိတ်ဝင်စားမှုကို ထားရှိရမည်။
In order to appreciate what Christ meant when He spoke of
“peacemakers” it is helpful to take note of the meaning of peace in Semitic
thinking and speech. The Hebrew equivalent of the Greek eirēnē,
is shalom, meaning “completeness,” “soundness,” “prosperity,”
“condition of well-being,” “peace.” In view of the fact that Christ and the
common people used Aramaic, a language closely akin to the Hebrew, Jesus
doubtless used the word with its Semitic connotations. Christians are to be at
peace among themselves (1 Thess. 5:13) and to “follow peace with all men” (Heb.
12:14). They are to pray for peace, to work for peace, and to take a
constructive interest in activities that contribute to a peaceful state of
society.
ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ။ စကားလုံးအတိုင်း “ဘုရားသခင်၏သားများ”။ ဂျူးလူမျိုးများသည် မိမိတို့ကိုယ်ကို “ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ” ဟု ယူဆကြသည် (သုတ္တံကျမ်း ၁၄:၁; ဟိုရှဲ ၁:၁၀; စသည်)၊ ဤအယူအဆကို ခရစ်ယာန်များလည်း အတူတူလိုက်နာကြသည် (၁ ယောဟန် ၃:၁)။ ဘုရားသခင်၏သားဖြစ်ခြင်းဆိုသည်မှာ သူ၏စရိုက်ကို တူညီစွာထားရှိခြင်းကို ဆိုလိုသည် (၁ ယောဟန် ၃:၂; ကိုးကား ယောဟန် ၈:၄၄)။ “ငြိမ်းချမ်းရေးဖန်တီးသူများ” သည် “ဘုရားသခင်၏သားများ” ဖြစ်ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် မိမိတို့ကိုယ်တိုင် ငြိမ်းချမ်းမှုရှိပြီး၊ သူတို့၏လူသားများကို ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုရှိစေရန် ဦးဆောင်ရန် အပ်နှံထားကြသည်။
Children of God. Literally, “sons of God.” The
Jews thought of themselves as the “children of God” (Deut. 14:1; Hosea 1:10;
etc.), a concept that Christians equally follow (1 John 3:1). To be a son of
God means to resemble Him in character (1 John 3:2; cf. John 8:44).
“Peace-makers” are the “sons of God” because they are at peace with Him
themselves, and are devoted to the cause of leading their fellow men to be at
peace with Him.
၁၀. ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရခြင်း။ ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်အတွက် ဤလောကကို စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်စဉ်တွင် ခံရသော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို အဓိကအားဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်။ အပြစ်ဝင်ရောက်လာစဉ်မှစ၍ ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား၊ ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်နှင့် ဤလောက၏နိုင်ငံတော်အကြား၊ ဘုရားသခင်ကို အမှုဆောင်သူများနှင့် စာတန်ကို အမှုဆောင်သူများအကြား “ရန်ငြိုးဖွဲ့မှု” ရှိခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅; ဗျာဒိတ် ၁၂:၇-၁၇)။ ဤပဋိပက္ခသည် “ဤလောက၏နိုင်ငံများသည် ကျွန်ုပ်တို့သခင်နှင့် သူ၏ခရစ်တော်၏နိုင်ငံများ” ဖြစ်လာသည်အထိ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၁:၁၅; ဒံယေလ ၂:၄၄; ၇:၂၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများအား “များစွာသော ဒုက္ခများဖြတ်သန်းပြီးမှ” သူတို့သည် “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ရမည်” ဟု သတိပေးခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၄:၂၂)။ ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်၏ နိုင်ငံသားများသည် ဤလောက၌ ဒုက္ခများကို တွေ့ကြုံရနိုင်သည်ဟု မျှော်လင့်နိုင်သည် (ယောဟန် ၁၆:၃၃)၊ အကြောင်းမှာ သူတို့၏ စရိုက်၊ စံပြများ၊ ရည်မှန်းချက်များနှင့် အပြုအမူများသည် ဤလောက၏ မကောင်းမှုကို ဆန့်ကျင်၍ တိတ်ဆိတ်စွာ သက်သေထူသည် (၁ ယောဟန် ၃:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်၏ ရန်သူများသည် ခရစ်တော်၊ ဘုရင်ကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ သစ္စာရှိသော လက်အောက်ခံများကိုလည်း ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ရန် မျှော်လင့်နိုင်သည် (ယောဟန် ၁၅:၂၀)။ “ခရစ်တော်ယေရှု၌ ဘုရားသခင်ကို ကိုးကွယ်ရင်း ဖြောင့်မတ်စွာ နေထိုင်လိုသူအားလုံးသည် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို ခံရလိမ့်မည်” (၂ တိမောသေ ၃:၁၂)။
10. Persecuted. Here Christ refers primarily to
persecution suffered in the process of forsaking the world for the kingdom of
heaven. Since the entrance of sin there has been “enmity” between Christ and
Satan, between the kingdom of heaven and the kingdom of this world, and between
those who serve God and those who serve Satan (Gen. 3:15; Rev. 12:7–17). This
conflict will go on until “the kingdoms of this world are become the kingdoms
of our Lord, and of his Christ” (Rev. 11:15; cf. Dan. 2:44; 7:27). Paul warned the
believers that “through much tribulation ” they must “enter into the kingdom of
God” (Acts 14:22). Citizens of the heavenly kingdom may expect to have
tribulation in this world (John 16:33), for their characters, ideals,
aspirations, and conduct all bear silent witness against the evil of this
present world (cf. 1 John 3:12). The foes of the heavenly kingdom persecuted
Christ, the King, and they may be expected to persecute His loyal subjects
(John 15:20). “All that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution”
(2 Tim. 3:12).
၎င်းတို့သည် နိုင်ငံတော်ကို ပိုင်ဆိုင်ကြသည်။ ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်မှုကို ခံစားသိရှိသူများအတွက် အခန်းကျမ်း ၃ တွင် ပေးထားသော တူညီသော ကတိတော်ဖြစ်သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့သည် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရလျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူနှင့်အတူ အုပ်စိုးလိမ့်မည်” (၂ တိမောသေ ၂:၁၂; ကိုးကား ဒံယေလ ၇:၁၈, ၂၇)။ ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်အတွက် အများဆုံးဆင်းရဲခံရသူများသည် သူ၎င်းတို့အတွက် ခံစားခဲ့ရသည်များကို အကောင်းဆုံး တန်ဖိုးထားနိုင်သူများဖြစ်သည်။ ပထမနှင့် နောက်ဆုံး ကောင်းချီးမင်္ဂလာများတွင် နိုင်ငံတော်၏ အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်မှုဆိုင်ရာ အာမခံချက်ပါဝင်ရန် သင့်လျော်သည်။ ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော နိုင်ငံတော်သားဖြစ်ရန် အရည်အချင်းရှစ်ခုကို ပိုင်ဆိုင်သူများသည် နိုင်ငံတော်တွင် နေရာတစ်ခုရရန် ထိုက်တန်သည်။
Their’s is the kingdom. The same promise made in v. 3
to those who sense their spiritual need. “If we suffer, we shall also reign
with him” (2 Tim. 2:12; cf. Dan. 7:18, 27). Those who suffer most for Christ
here are best able to appreciate what He suffered for them. It is appropriate
that the first and last beatitudes should contain the assurance of membership
in the kingdom. Those who experience the eight qualifications for citizenship
here enumerated are worthy of a place in the kingdom.
၁၁. ကဲ့ရဲ့ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် oneidizō၊ “အပြစ်တင်ခြင်း”၊ “ဆဲရေးခြင်း”၊ “စော်ကားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လုကာ ၆:၂၂ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။ မဿဲ ၄:၁၁, ၁၂ သည် ထပ်ဆောင်းကောင်းချီးမင်္ဂလာတစ်ခု မဖြစ်ပေ။ ၎င်းသည် ညှဉ်းဆဲခြင်းပုံစံများ ထင်ရှားပေါ်ပေါက်ပုံကို ရှင်းပြရုံသာဖြစ်သည်။
11. Revile. Gr. oneidizō, “to
reproach,” “to slander,” “to insult.” See also on Luke 6:22. Matt. 4:11, 12
does not constitute an additional beatitude; it is simply an explanation of the
forms in which persecution may manifest itself.
အကျွန်ုပ်ကြောင့်။ သို့မဟုတ် “ငါ့ကြောင့်”။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့ဆောင်ထားသော ခရစ်တော်၏နာမတော်ကြောင့် ဆင်းရဲဒုက္ခခံကြရသည်။ အစောပိုင်းအသင်းတော်ကဲ့သို့ ခေတ်အဆက်ဆက်တွင်၊ သခင်ဘုရားကို အမှန်တကယ်ချစ်မြတ်နိုးသူများသည် “သူ၏နာမတော်အတွက် အရှက်ခံရရန် ထိုက်တန်သူအဖြစ် မှတ်ယူခံရခြင်းကို” ဝမ်းမြောက်ကြသည် (တမန်တော် ၅:၄၁; ကိုးကား ၁ ပေတရု ၂:၁၉–၂၃; ၃:၁၄; ၄:၁၄)။ ခရစ်တော်သည် သူ၏တပည့်ဖြစ်လိုသူများကို “ငါ၏နာမတော်ကြောင့် လူအပေါင်းတို့က မုန်းတီးကြလိမ့်မည်” ဟု သတိပေးခဲ့သော်လည်း၊ “ငါ့ကြောင့် မိမိအသက်ကိုစွန့်လွှတ်သူသည် ၎င်းကိုရှာဖွေတွေ့ရှိလိမ့်မည်” ဟု ထပ်လောင်းမိန့်တော်မူခဲ့သည် (မဿဲ ၁၀:၂၂, ၁၀:၃၉)။ ခရစ်ယာန်များသည် “သူ၏အတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရန်” မျှော်လင့်ရမည် (ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၉)။
For my sake. Or, “on account of me.”
Christians suffer for the name they bear, the name of Christ. In all ages, as
in the early church, those who truly love their Lord have rejoiced at being
“counted worthy to suffer shame for his name” (Acts 5:41; cf. 1 Peter 2:19–23;
3:14; 4:14). Christ warned those who would be His disciples that they would be
“hated of all men for my name’s sake” (Matt. 10:22), but hastened to add that
whoever “loseth his life for my sake shall find it” (ch. 10:39). Christians
must expect to “suffer for his sake” (Phil. 1:29).
၁၂. ဝမ်းမြောက်ပါ။ ဘဝတွင်မည်သည့်အရာရောက်လာစေကာမူ၊ ခရစ်ယာန်သည် ဝမ်းမြောက်ရမည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၄)၊ ဘုရားသခင်သည် အရာအားလုံးကို သူ၏ကောင်းကျိုးအတွက် ဆောင်ရွက်ပေးမည်ကို သိရှိထားသည် (ရောမ ၈:၂၈)။ ၎င်းသည် စုံစမ်းခြင်း သို့မဟုတ် အစမ်းသဘောတွင် အထူးသဖြင့် မှန်ကန်သည် (ယာကုပ် ၁:၂–၄)၊ အကြောင်းမှာ ဆင်းရဲဒုက္ခသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ နိုင်ငံသားများအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော စရိုက်လက္ခဏာများဖြစ်သည့် သည်းခံခြင်းနှင့် အခြားစရိုက်များကို ပြုစုပျိုးထောင်ပေးသည်။
12. Rejoice. Whatever life may bring, the
Christian is to rejoice (Phil. 4:4), knowing that God will work all things for
his good (Rom. 8:28). This is particularly true of temptation or trial (James
1:2–4), because suffering develops patience and other traits of character
essential to citizens of the heavenly kingdom.
အလွန်ဝမ်းမြောက်ပါ။ လုကာ၏ဖော်ပြချက်ဖြစ်သော “ဝမ်းမြောက်အောင်ခုန်ပါ” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ ၆:၂၃)။
Be exceeding glad. Compare Luke’s statement “leap
for joy” (ch. 6:23).
သင်တို့၏ဆုလာဘ်သည် ကြီးမြတ်သည်။ လုကာ ၆:၂၄–၂၆ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။ ရင့်ကျက်သော ခရစ်ယာန်အတွက် ဆုလာဘ်အကြောင်းသည် အဓိကမဟုတ်ပေ (COL ၃၉၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ကောင်းကင်သို့ဝင်ရောက်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်သာ စည်းမျဉ်းများကို နာခံခြင်းမဟုတ်။ သူသည် ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းသည် တည်ရှိမှု၏ အမြင့်ဆုံးပန်းတိုင်နှင့် ပျော်ရွှင်မှုဖြစ်ကြောင်း တွေ့ရှိသောကြောင့် နာခံသည်။ ယဇ်ပူဇော်မှုသည် ကြီးမားနိုင်သော်လည်း၊ ဆုလာဘ်သည်လည်း ကြီးမားသည်။ လူသားတော်သည် ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် ကြွလာသောအခါ “သူသည် လူတိုင်း၏အကျင့်အတိုင်း ဆုလာဘ်ပေးလိမ့်မည်” (မဿဲ ၁၆:၂၇; ကိုးကား ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၂)။
Great is your reward. See also on Luke 6:24–26. To
the mature Christian the thought of reward is not uppermost (see COL 398). He
does not obey the rules solely for the purpose of getting into heaven; he obeys
because he finds cooperating with his Creator the supreme goal and joy of
existence. The sacrifice may be great, but the reward is also great. When the
Son of man comes in glory “he shall reward every man according to his works”
(Matt. 16:27; cf. Rev. 22:12).
ပရောဖက်များ။ အာဟတ်နှင့် ယေဇဗေလတို့က လိုက်လံပြီး ညှဉ်းဆဲခဲ့သော ဧလိယသည်ကဲ့သို့ (၁ ဘုရင်ခံ ၁၈:၇–၁၀; ၁၉:၂)၊ နှင့် ယေရမိသည် သူ၏လူမျိုးသားများက ညှဉ်းဆဲခံရသူဖြစ်သည် (ယေရမိ ၁၅:၂၀; ၁၇:၁၈; ၁၈:၁၈; ၂၀:၂; စသည်)။ ညှဉ်းဆဲခြင်းသည် ဘဝကို သန့်ရှင်းစေရန်နှင့် စရိုက်မှ အညစ်အကြေးများကို ဖယ်ရှားရန် ဆောင်ရွက်သည် (ကိုးကား ယောဘ ၂၃:၁၀)။
The prophets. Such as Elijah, pursued by Ahab
and Jezebel (1 Kings 18:7–10; 19:2), and Jeremiah, persecuted by his fellow
countrymen (Jer. 15:20; 17:18; 18:18; 20:2; etc.). Persecution serves to purify
the life and to purge the dross from the character (cf. Job 23:10).
၁၃. သင်တို့။ ဂရိဘာသာတွင် “သင်တို့” ဟူသော နာမ်စားသည် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ “သင်တို့သည် ဤလောက၏ ဆားဖြစ်ကြသည်”။ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များကို၊ အထူးသဖြင့် တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးကို၊ ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံ၏ ပဋိညာဉ်အဖွဲ့ဝင်များအဖြစ် အခန်းကဏ္ဍသစ်တွင် ဟောပြောနေခြင်းဖြစ်ကြောင်း သတိရရန် အရေးကြီးသည် (အခန်းကျမ်း ၁–၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားသူများလည်း နားထောင်နေကြပြီး၊ အဓိကအားဖြင့် လယ်သမားများနှင့် တံငါသည်များ (MB ၃၉)၊ သို့သော် ဖာရိရှဲများအတွက် သူလျှိုများလည်း ရှိနေသည် (DA ၃၀၇; မာကု ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။
13. Ye. In the Greek the pronoun “ye”
is emphatic: “Ye are the salt of the earth.” It is important to
remember that Jesus was addressing His disciples, particularly the Twelve, in
their new role as charter members of the kingdom of His divine grace (see on
vs. 1–3). Others were listening, principally peasants and fishermen (MB 39),
but spies for the Pharisees were also present (DA 307; see on Mark 2:6).
ဆား။ ပါလတ်စတိုင်းတွင် ဆားကို ကမ်းရိုးတန်းတစ်လျှောက်ရှိ ရေအိုင်များမှ သို့မဟုတ် အတွင်းပိုင်းရေကန်များမှ စုဆောင်းသည်။ ၎င်းကို စုဆောင်းရန် ရိုးရှင်းသောနည်းလမ်းများကြောင့် အညစ်အကြေးများစွာ ပါဝင်နေသည်။ စိုစွတ်မှုနှင့် ထိတွေ့သောအခါ သို့မဟုတ် မိုးရေနှင့် ထိတွေ့သောအခါ၊ အလွယ်တကူ ပျော်ဝင်နိုင်သော ဆားသည် ဆေးကြောခံရပြီး၊ အရသာမရှိသော အညစ်အကြေးများသာ ကျန်ရစ်သည်။
Salt. In Palestine salt was gathered from marshes
along the seashore or from inland lakes. The crude facilities for gathering it
resulted in the presence of many impurities. In contact with dampness, or
exposed to rain, the highly soluble salt itself would be washed away, leaving
only the insipid impurities.
နိုင်ငံတော်သားများကို ဆားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်း၏ အဓိကအယူအဆမှာ ၎င်း၏ ထိန်းသိမ်းပေးသည့် အရည်အသွေးတွင် ရှိသည် (ကိုးကား MB ၃၅)။ ရေခဲသေတ္တာနှင့် အခြားခေတ်မီသော အစားအစာထိန်းသိမ်းနည်းများ မပေါ်ပေါက်မီက၊ ဆားနှင့် ဟင်းခတ်အမွှေးအကြိုင်များကို ထိန်းသိမ်းရန် အဓိကအသုံးပြုခဲ့သည်။ ရှေးပါလတ်စတိုင်းတွင် ဆားကို ထိန်းသိမ်းရန်နှင့် အရသာဖြည့်ရန်အတွက် အထူးသဖြင့် အသုံးပြုခဲ့သည် (ယောဘ ၆:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အလားတူပင် ခရစ်ယာန်သည် ဧဝံဂေလိတရားကို ဖြန့်ဝေခြင်းဖြင့် အခြားသူများကို ကယ်တင်ရာတွင် အေးဂျင့်တစ်ဦးဖြစ်လာပြီး၊ လောကတွင် ထိန်းသိမ်းပေးပြီး သန့်ရှင်းစေသော သြဇာလွှမ်းမိုးမှုကို ပြသသည်။ တပည့်များသည် ၎င်းတို့၏လူသားများကို ကယ်တင်ရန်ကို ၎င်းတို့၏ အဓိကတာဝန်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုရမည်။ ၎င်းတို့သည် ညှဉ်းဆဲခြင်းကြောင့် (မဿဲ ၅:၁၀–၁၂ ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် အခြားအကြောင်းများကြောင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ နုတ်ထွက်ရန် မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏လူသားများနှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်သွယ်ထားရမည်။
The underlying idea in comparing citizens of the kingdom to
salt is in its quality as a preservative (cf. MB 35). Before the day of
refrigeration and other modern modes of preserving food, salt and spices were
largely used for preservation. In ancient Palestine salt was used almost
exclusively for this purpose and for seasoning (see Job 6:6). In a similar way
the Christian, by becoming an agent in saving others through the diffusion of
the gospel, exerts a preserving and purifying influence in the world. The
disciples were to recognize the salvation of their fellow men as their primary
responsibility. They were not to withdraw from society, because of persecution
(see Matt. 5:10–12) or for other reasons, but were to remain in close contact
with their fellow men.
တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၏ လုကာ၏ဖော်ပြချက်တွင် မဿဲ ၅:၁၃–၁၆ ၏ အကြောင်းအရာမပါဝင်သော်လည်း၊ သူသည် အခြားအခါတစ်ခုတွင် ယေရှုမိန့်တော်မူသော အလားတူဖော်ပြချက်တစ်ခုကို ကိုးကားထားသည် (လုကာ ၁၄:၃၄, ၃၅)။ မာကုတွင်လည်း တပည့်များထံသို့သာ အခြားအခြေအနေများအောက်တွင် မိန့်တော်မူသော အလားတူအခန်းကဏ္ဍတစ်ခုရှိသည် (မာကု ၉:၅၀)၊ ၎င်းသည် အခြားသူများနှင့် ဆက်ဆံရာတွင် အထူးသဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ယေရှု၏ တူညီသော သို့မဟုတ် ဆင်တူသော မိန့်ခွန်းများကို ဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများက သူ၏ဓမ္မအမှုတာဝန်တစ်လျှောက် မတူညီသောအချိန်များတွင် သူ့ထံသို့ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ကို တွေ့ရှိရသည်။ ဤအချက်သည် စာရေးဆရာများသည် သူမည်သည့်အချိန်တွင် ထိုမိန့်ခွန်းများကို ပြောခဲ့သည်ကို ဂရုမထားဘဲ၊ ထင်သလို မတူညီသောအချိန်များသို့ သတ်မှတ်ခဲ့သည်ဟု အချို့က နိဂုံးချုပ်စေခဲ့သည်။ သို့သော် ဤနိဂုံးသည် ယေရှုသည် သူ၏ဓမ္မအမှုတာဝန်တစ်လျှောက် သူ၏အယူအဆတစ်ခုကို တစ်ကြိမ်သာထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့သည်ဟူသော ရိုးရှင်းသောအယူအဆပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ သို့သော် ယေရှုသည် သူ၏မိန့်ခွန်းများကို အစိတ်အပိုင်းများ သို့မဟုတ် တစ်ခုလုံးကို မတူညီသောအချိန်များတွင် ပရိသတ်အသစ်များထံ၊ သို့မဟုတ် ဆင်တူသော ပရိသတ်ထံသို့ပင် ထပ်လောင်းပြောဆိုခဲ့မည်မဟုတ်ဟု ယူဆရန် တရားမျှတသောအကြောင်းပြချက်မရှိပေ။
In his report of the Sermon on the Mount Luke does not
include the content of Matt. 5:13–16, though he quotes a similar statement of
Christ spoken upon another occasion (Luke 14:34, 35). Mark also has a similar
passage, spoken to the disciples alone under other circumstances (Mark 9:50),
and applied particularly to the trait of getting along with others. The fact
that the same, or similar, sayings of Jesus are credited to Him at different
times in His ministry by the various gospel writers has led some to conclude
that the writers more or less casually and arbitrarily assigned the sayings to
different times, irrespective of when He may actually have made the statements.
This conclusion, however, is based on the naïve notion that Jesus gave
expression to any particular idea once and only once during His ministry. But
there is no valid reason to suppose that Jesus would not have repeated His
remarks, in whole or in part, at various times to new audiences, and perhaps
even to approximately the same audience.
အရသာပျောက်ဆုံးသွားသည်။ သို့မဟုတ် “အရသာမရှိဖြစ်သွားသည်”။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော စရိုက်လက္ခဏာများကို ဆုံးရှုံးပြီး ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေရန်သည် ဆားသည် ၎င်း၏ဆားဓာတ်ကို ဆုံးရှုံးပြီး ဆားအဖြစ် အသုံးပြုရန် မဖြစ်နိုင်သကဲ့သို့ မဖြစ်နိုင်ပေ။ ခရစ်ယာန်များသည် အမည်ခံသာဖြစ်လျှင်၊ ၎င်းတို့၏ ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ အမည်ခံနိုင်ငံသားဖြစ်မှုသည် ဟာသတစ်ခုဖြစ်လာသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏စရိုက်ကို ထင်ဟပ်မပြသည်မှလွဲ၍ ၎င်းတို့၏အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှုမည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ခရစ်ယာန်များမဟုတ်ပေ။
Lost his savour. Or, “become insipid.” It would
be as unthinkable for a Christian to lose his essential characteristics and
still be a Christian as it would be for salt to lose its saltiness and still be
considered and used as salt. If Christians are such in name only, their nominal
citizenship in the kingdom of heaven becomes a farce. They are not Christians
unless they reflect the character of Christ, regardless of what their
profession may be.
ဆားဖြည့်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အသုံးဝင်သောအရည်အသွေးကို ပြန်လည်ရရှိရန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ဘဝမှ ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ စွမ်းအား၊ နှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းတို့ ဆုံးရှုံးသွားသောအခါ၊ ၎င်းတို့၏ဆုံးရှုံးမှုကို ဖြည့်ဆည်းရန် အခြားအရင်းအမြစ်မရှိပေ။ အမည်ခံခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်မပိုင်ဆိုင်သည့်အရာကို အခြားသူများထံသို့ လွှဲပြောင်းပေးနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ရှေးခေတ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းထုံးတမ်းတွင် ဆားကို ယဇ်ပူဇော်ခြင်းတိုင်းတွင် ထည့်သွင်းခဲ့သည် (ဝတ်ပြုရာ ၂:၁၃; ယဇရိယာ ၄၃:၂၄; မာကု ၉:၄၉)၊ ၎င်းမပါရှိလျှင် လက်ခံနိုင်ဖွယ်မရှိပေ။ ဤနေရာ၌ ဆားသည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည် (DA ၄၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများသည် “အသက်ရှင်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၊ သန့်ရှင်းပြီး ဘုရားသခင်ထံသို့ လက်ခံနိုင်ဖွယ်ဖြစ်ရန်” (ရောမ ၁၂:၁)၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှုခရစ်တော်၏ ပြည့်စုံသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့် ထိန်းသိမ်းပြီး အရသာဖြည့်ရမည် (ဂလာတိ ၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Salted. That is, have its essential and
useful quality as salt restored. When the love, power, and righteousness of
Christ are lost from the life of a professed Christian, there is no other
source to which he may turn to supply their lack. A nominal Christian cannot
pass on to others that which he does not himself possess. Salt was added to
every sacrifice in the ancient ceremonial ritual Lev. 2:13; Eze. 43:24; Mark
9:49), without which it was unacceptable. Here, the salt typified the
righteousness of Christ (see DA 439). In order that our lives may be “a living
sacrifice, holy, acceptable unto God” (Rom. 12:1), they must be preserved and
seasoned by the perfect righteousness of Jesus Christ (see Gal. 2:20).
အသုံးမဝင်တော့ပေ။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ဘဝမှ ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးတော်နှင့် စွမ်းအားဆုံးရှုံးသွားသောအခါ၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအနေဖြင့် “အသုံးမဝင်တော့ပေ”။ ထို့ထက်ပို၍၊ သူသည် နိုင်ငံတော်၏ မူများကို မမှန်ကန်စွာ ကိုယ်စားပြုသောဘဝဖြင့် နိုင်ငံတော်၏ အကျိုးအတွက် အနုတ်လက္ခဏာဆောင်သည့် အဆိုးဘေးဖြစ်လာသည်။
Good for nothing. A Christian from whose life the
grace and power of Christ are lost is, as a Christian, “good for nothing.” Even
more, he becomes a positive detriment to the cause of the kingdom by living a
life that misrepresents the principles of the kingdom.
ခြေနှင့်နင်းခံရသည်။ နားထောင်နေသော လူအုပ်ကြီးထံမှ ၎င်းတို့ထိုင်နေသောနေရာမှ၊ ဆားဖြူဖြူဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားသော လမ်းများကို မြင်တွေ့နိုင်သည်၊ ၎င်းသည် အသုံးမဝင်ဖြစ်သွားသောကြောင့် စွန့်ပစ်ခံရသည် (MB ၃၆, ၃၇)။
Trodden under foot. From where they sat, the
listening throng could see pathways white with salt, cast there because it had
become worthless (MB 36, 37).
၁၄. သင်တို့။ ဂရိဘာသာတွင် ဤနာမ်စားသည် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ “သင်တို့သည် ဤလောက၏ အလင်းဖြစ်ကြသည်”။
14. Ye. In the Greek this pronoun is
emphatic: “Ye are the light of the world.”
အလင်း။ အလင်းသည် ဘုရားသခင်၏ တည်ရှိမှု၏ သင်္ကေတတစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁:၃၊ ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှုကို ဤလောက၏အမှောင်ထဲတွင် ထွန်းလင်းသောင်ထွက်နေသော “လူသားတို့၏အလင်း” ဟု ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၁:၄-၉)။ သူ၏သာသနာတော်၏ နိဂုံးချုပ်ချိန်နီးသောအခါ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်မိမိ “လောက၏အလင်း” ဟု ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၁၂၊ ၉:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုကို လောက၏အလင်းအဖြစ် လက်ခံပြီးသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏ခေါ်တော်မူခြင်းအပေါ် သစ္စာရှိလျှင် ထိုအလင်း၏ ထင်ဟပ်သူဖြစ်လာသည်။ မက်ဆီယာဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်များတွင် ယေရှုကို “အလင်းကြီး” (ဟေရှာယ ၉:၂) နှင့် “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏နေ” (မာလခိ ၄:၂၊ လုကာ ၁:၇၉ ကိုကြည့်ပါ) ဟု ရည်ညွှန်းသည်။ စစ်မှန်သောအလင်းသည် လူသားများကို လင်းထိန်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် “ထ၍ ထွန်းလင်းကြလော့” ဟု ဆုံးမခံရသည် (ဟေရှာယ ၆၀:၁-၃)။ သခင်ဘုရားကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး အမှုတော်ဆောင်သူများကို ဤလောကတွင်ရော နောင်လာမည့်ဘဝတွင်ပါ “နေ” ကဲ့သို့ဖြစ်သည်ဟု ပုံဖော်ထားသည် (တရားသူကြီးများ ၅:၃၁၊ မဿဲ ၁၃:၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်ပြောနေစဉ် နံနက်ခင်းဖြစ်နေဆဲဖြစ်ပြီး (တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ ၃၈)၊ နေသည် ကောင်းကင်သို့ အမြင့်ဆုံးသို့ တက်လျက်ရှိသည် (ဆာလံ ၁၉:၄-၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ၊ တစ်ဆယ့်နှစ်ပါးသော တမန်တော်များနှင့် နိုင်ငံတော်၏ အနာဂတ်နိုင်ငံသားများအားလုံးသည် လောကထဲသို့ ထွက်သွားပြီး ၎င်းတို့၏အလင်းကို ဖြန့်ကြဲကာ၊ အပြစ်နှင့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် နည်းလမ်းများကို မသိနားမလည်မှု၏ အမှောင်ကို ဖယ်ရှားရမည်။ ယောဟန် ၁:၄, ၇, ၉ ကိုကြည့်ပါ။
Light. Light has ever been a symbol of
the divine presence (see on Gen. 1:3; 3:24). John refers to Jesus as “the light
of men” shining forth amid the darkness of this world (ch. 1:4–9). Toward the
close of His ministry Jesus referred to Himself as “the light of the world”
(see on John 8:12; 9:5). Having accepted Jesus as the light of the world, a
Christian, if true to his calling, becomes a reflector of that light. In
Messianic prophecy Jesus is referred to as “a great light” (Isa. 9:2), and as
the “Sun of righteousness” (Mal. 4:2; see on Luke 1:79). When the true Light
illumines men, they are admonished to “arise, shine” (Isa. 60:1–3). Those who
love and serve the Lord are pictured as being like the “sun” (see on Judges
5:31), both here and in the hereafter (see Matt. 13:43). It was yet morning as
Christ spoke (MB 38), and the sun was ascending the heavens toward the zenith
(cf. Ps. 19:4–6). In a similar way the Twelve—and all future citizens of the
kingdom as well—were to go forth and let their light shine abroad in the world,
dispelling the darkness of sin and ignorance of the will and ways of God. See
on John 1:4, 7, 9.
လောက။ ဂရိစကားလုံး “ကော့စ်မော့စ်” (အခန်း ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။
World. Gr. kosmos (see
on ch. 4:8).
တောင်ပေါ်တွင်တည်ရှိသည်။ ရှေးပါလက်စတိုင်းမြို့များသည် ၎င်းတို့၏အပျက်အစီးများက ယနေ့သက်သေပြသည့်အတိုင်း တောင်ကုန်းများပေါ်တွင် တည်ရှိလေ့ရှိသည်။ ထိုသို့သောမြို့တစ်မြို့သည် အနည်းငယ်ဝေးသောအကွာအဝေးမှ မြင်ရသည်။ ခရစ်တော်နှင့် လူအုပ်ထိုင်နေသောနေရာမှ အနီးအနားရှိ တောင်ကုန်းများပေါ်တွင် မြို့ရွာများစွာကို မြင်တွေ့ခဲ့ရသည် (တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ ၃၉)။
Set on an hill. Ancient Palestinian cities were
commonly situated on hills, as their ruins testify today. Such a city would be
visible from a considerable distance. From the place where Christ and the
multitude sat, many towns and villages were visible on the surrounding hills
(MB 39).
၁၅. ဖယောင်းတိုင်။ ဂရိစကားလုံး “လူချနို့စ်” သည် “မီးအိမ်” ကို ဆိုလိုပြီး၊ ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့အသုံးပြုသော ဖယောင်းတိုင်မဟုတ်ပါ။ ရှေးခေတ်မီးအိမ်များသည် မြေအိုး သို့မဟုတ် သတ္တုဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော ပန်းကန်ပုံစံရှိသော အိုးတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ မီးစာသည် ဆီထဲတွင် မျောနေကာ ၎င်း၏ထွန်းညှိထားသော အပိုင်းသည် ပန်းကန်၏ဘေးတွင် တင်ထားသည် သို့မဟုတ် အထူးပြုလုပ်ထားသော အပေါက်တစ်ခုမှ ထိုးထွက်နေသည်။ မာကု ၄:၂၁ နှင့် လုကာ ၈:၁၆၊ ၁၁:၃၃ တို့တွင် အလားတူဖော်ပြချက်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။
15. A candle. Gr. luchnos, “a
lamp,” not a candle such as we use today. Ancient lamps consisted of a clay or
metal bowl often in the shape of a saucer, with the wick floating in the oil
and its lighted portion resting on the side of the dish or projecting through a
special orifice. Compare similar statements in Mark 4:21 and Luke 8:16; 11:33.
တင်း။ ဂရိစကားလုံး “မိုဒီယို့စ်” သည် စပါးတိုင်းထွက်ကိရိယာတစ်ခုဖြစ်ပြီး တင်း ၀.၂၅ (လီတာ ၈.၇၅) ခန့်ပါဝင်သည်။ ၎င်းကို အိမ်တွင် မကြာခဏ ဂျုံမှုန့်သိုလှောင်ရန် အသုံးပြုသည်။ ခရစ်တော်သည် “တင်း” အကြောင်းပြောခဲ့သည်မှာ ထိုခေတ်ကာလ၏ သာမန်အိမ်များတွင် အခန်းထဲတွင် တင်းတစ်ခုသာရှိလေ့ရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ပုံမှန်အားဖြင့် မြေအိုးဖြင့်ပြုလုပ်ထားသည်။ လူမျိုးတစ်မျိုးအနေဖြင့် ယုဒလူများသည် ၎င်းတို့၏အလင်းကို “တင်း” အောက်တွင် ထိရောက်စွာ ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၆၀:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့အား ယုံကြည်ပေးထားသော အလင်းသည် လူသားအားလုံးအတွက် ဖြစ်သည်ဟု ထောက်ပြခဲ့သည်။ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၀ ကိုကြည့်ပါ။
A bushel. Gr. modios, a grain
measure containing about .25 bu. (8.75 liters). It was often used at home as a
flour bin. Christ spoke of the “bushel” because in the average
home of that day there was usually only one in the room. It was commonly made
of earthenware. As a nation the Jews were effectively hiding their light (cf.
Isa. 60:1) under “a bushel”; Jesus pointed out that the light entrusted to them
belonged to all men. See Vol. IV, pp. 26-30.
မီးအိမ်တင်မြှောက်။ ဂရိစကားလုံး “လူချနီးယား” သည် “မီးအိမ်တင်မြှောက်” ကို ဆိုလိုသည်။ သာမန်လူထု၏အိမ်များတွင် ၎င်းသည် မကြာခဏ မြေအိုးဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော နိမ့်သောတင်မြှောက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ အခါအခါတွင် အိမ်မိုးကို ထောက်ထားသော ကျောက်တိုင် သို့မဟုတ် သစ်သားတိုင်ပေါ်ရှိ စင်တစ်ခုသည် မီးအိမ်အတွက် အဆင်ပြေသော တင်မြှောက်အဖြစ် ဆောင်ရွက်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၃၁၊ ဟေဗြဲ ၉:၂၊ ဗျာဒိတ် ၁:၁၂၊ ၁၁:၄ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။
A candlestick. Gr. luchnia,
“lampstand.” In the homes of the common people this was usually a low
earthenware stand. At other times a shelf on the stone or wooden center post
supporting the roof served as a convenient stand for the lamp (see Ex. 25:31;
Heb. 9:2; Rev. 1:12; 11:4; etc.).
အားလုံးအတွက် အလင်း။ အိမ်ထဲရှိ မီးအိမ်တင်မြှောက်ပေါ်တွင် မီးအိမ်ကို သင့်လျော်စွာ ထားရှိထားလျှင် အိမ်သားအားလုံးသည် ၎င်းမှ အကျိုးခံစားနိုင်သည်။ ထိုနည်းတူ ဘုရားသခင်သည် အာဗြဟံ၏သားစဉ်မြေးဆက်များအား ယုံကြည်ပေးထားသော အမှန်တရား၏အလင်းမှ လူသားမိသားစုတစ်ခုလုံး အကျိုးခံစားရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၂:၃၊ တရားဟောရာ ၄:၆၊ ဟေရှာယ ၆၀:၁-၃ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ၊ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၈-၃၀ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ ဆုံးရှုံးသွားသော ငွေဒင်္ဂါးကို ရှာဖွေရာတွင် အသုံးပြုသော “ဖယောင်းတိုင်” နှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (လုကာ ၁၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Light unto all. All the members of a household
may benefit from a lamp set properly on its lampstand. In a similar way it was
God’s design that the entire human family should benefit from the light of
truth God had entrusted to the descendants of Abraham (see Gen. 12:3; Deut.
4:6; Isa. 60:1–3; etc.; see also Vol. IV, pp. 28-30). Compare also the “candle”
used in searching for the lost coin (see on Luke 15:8).
၁၆. သင်တို့၏အလင်းကို ဤသို့ထွန်းလင်းစေလော့။ အမှန်တရား၏အလင်းသည် ကောင်းကင်မှလာသည် (ယောဟန် ၁:၄)၊ သို့သော် ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများကို လင်းထိန်သောအခါ ကျွန်ုပ်တို့၏အလင်းဖြစ်လာသည် (ဟေရှာယ ၆၀:၁-၃၊ ဧဖက် ၅:၁၄)။ မကြာသေးမီက ခန့်အပ်ခံရသော တစ်ဆယ့်နှစ်ပါးသော တမန်တော်များသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ ပထမဆုံး အလင်းသယ်ဆောင်သူများဖြစ်သည်။ တပည့်များသည် အမှန်တရားနှင့် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာအလင်းကို ထင်ဟပ်စေသည့် ထိရောက်မှုသည် ၎င်းတို့၏ အပြင်းထန်ဆုံးရန်သူများအတွက်ပင် ထင်ရှားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “ယေရှုနှင့်အတူရှိခဲ့ကြသည်” ဟု “သိရှိခဲ့ကြသည်” (တမန်တော်များကျမ်း ၄:၁၃)။ ကောင်းကင်၏အလင်းကို လောကတွင် ဖြန့်ကြဲခဲ့သူမှာ သူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄)။ ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် တပည့်များအား ဤမျှကြီးမားသော ချီးကျူးမှုကို ပေးနိုင်ခဲ့ခြင်းမရှိသလို၊ ခရစ်တော်၏သာသနာတော်၏ ထိရောက်မှုကို ၎င်းတို့က အသိအမှတ်ပြုခဲ့ခြင်းမျိုး မရှိခဲ့ပါ။ သူသည် လူသားတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် ဘယ်သောအခါမျှ မငြိမ်းသွားမည့် အလင်းတစ်ခုကို ထွန်းညှိခဲ့သည်။
16. Let your light so shine. The light of truth comes from
heaven (John 1:4), but when it illuminates our own lives it becomes our light
(Isa. 60:1–3; Eph. 5:14). The Twelve, so recently appointed, were
Christianity’s first commissioned light bearers. The effectiveness with which
the disciples came to reflect the light of truth and the love of God became
evident even to their most bitter foes, who “took knowledge of them, that they
had been with Jesus” (Acts 4:13). He it was who had shed abroad the light of
heaven in the world (John 1:4). No greater compliment could the Jewish rulers
have paid to the disciples; no greater recognition could they have made of the
effectiveness of Christ’s mission. He kindled a light in the hearts of men that
was never to be extinguished.
သင်တို့၏ကောင်းသောအကျင့်များကို မြင်ကြလိမ့်မည်။ မီးအိမ်တစ်ခုသည် ၎င်းပေးသော အလင်း၏ ရှင်းလင်းမှုနှင့် အားပြင်းမှုဖြင့် လူသိများသည်။ မီးအိမ်တင်မြှောက်ပေါ်ရှိ မီးအိမ်ထဲရှိ ဆီသည် အခန်းထဲရှိသူများအတွက် မမြင်ရသော်လည်း၊ မီးအိမ်သည် အလင်းထွက်ပေးနေသည်ဆိုသည့်အချက်သည် မီးအိမ်ထဲတွင် ဆီရှိနေသည်ဟူသော သက်သေဖြစ်သည်။
See your good works. A lamp is known by the
clearness and strength of the light it gives. The oil in a lamp on its stand
may not be visible to those in the room, but the fact that the lamp gives forth
light is evidence that there is a supply of oil in the lamp.
သင်တို့၏ခမည်းတော်ကို ဂုဏ်တင်ကြလိမ့်မည်။ စာတန်သည် ခမည်းတော်ကို အမြဲတစေ မမှန်ကန်စွာ ဖော်ပြရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် အမှောင်ကို ဖယ်ရှားရန်နှင့် ခမည်းတော်ကို ထင်ရှားစေရန် ကြွလာခဲ့သည်။ ဤတူညီသောအမှုကို ခရစ်တော်သည် သူ၏တပည့်များအား အပ်နှင်းခဲ့သည်။ အလင်းသည် ထွန်းလင်းသောကြောင့် လူတို့သည် အလင်းကို မြင်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ အလင်းကြောင့် အခြားအရာများကို မြင်ရရန်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အလင်းများသည် လူတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ဆီသို့ ဆွဲဆောင်ခံရရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘဝ၏အလင်းဖြစ်သော ခရစ်တော်နှင့် တန်ဖိုးရှိသောအရာများဆီသို့ (မဿဲ ၆:၃၁-၃၄၊ ယောဟန် ၆:၂၇၊ ဟေရှာယ ၅၅:၁, ၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) ဆွဲဆောင်ခံရရန် ထွန်းလင်းရမည်။
Glorify your Father. Satan has ever sought to
misrepresent the Father. Christ came to dispel the darkness and to reveal the
Father. This same work Christ committed to His disciples. Light shines, not so
much that men may see the light, as that they may see other things because of
the light. Our lights are to shine, not so that men may be attracted to us, but
that they may be attracted to Christ, who is the light of life, and to things
worth while (Matt. 6:31–34; John 6:27; cf. Isa. 55:1, 2).
ဤသည်မှာ မဿဲက ဘုရားသခင်ကို “ခမည်းတော်” ဟု ပထမဆုံးအကြိမ်ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထိုနောက်တွင် ဤအသုံးအနှုန်းကို မကြာခဏအသုံးပြုသည် (အခန်း ၅:၄၅, ၄၈၊ ၆:၁, ၉ စသည်တို့)။ ဘုရားသခင်ကို ခမည်းတော်အဖြစ်နှင့် လူသားများကို သူ၏သားသမီးများအဖြစ် ရှုမြင်သည့် အယူအဆသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် မကြာခဏပေါ်ထွက်လာသည် (တရားဟောရာ ၃၂:၆၊ ဟေရှာယ ၆၃:၁၆၊ ၆၄:၈၊ ယေရမိ ၃:၄ စသည်တို့)။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်-သားသမီးဆက်ဆံရေးကို အဓိပ္ပာယ်သစ်ဖြင့် ဖြည့်စွမ်းပေးခဲ့သည် (ခရစ်တော်၏ဘဝ ၁၄၁, ၁၄၂)။ ယုဒစာပေများတွင် ဘုရားသခင်ကို မကြာခဏ “ကောင်းကင်ရှိခမည်းတော်” အဖြစ် ဖော်ပြသည်။
This is the first time Matthew refers to God as “Father,” a
term he uses frequently hereafter (chs. 5:45, 48; 6:1, 9; etc.). The concept of
God as Father, and of men as His children appears often in the OT (Deut. 32:6;
Isa. 63:16; 64:8; Jer. 3:4; etc.). But Christ endowed the Father-Son
relationship with new meaning (COL 141, 142). In Jewish literature God is often
represented as a “Father” in heaven.
၁၇. မထင်လင့်။ သူ၏သာသနာတော်၏ နောက်ဆုံးနှစ်နှစ်အတွင်း နီးပါးအားလုံးသောအခါများတွင် (မာကု ၂:၆၊ လုကာ ၆:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှု၏လုပ်ဆောင်မှုများကို စုံစမ်းစစ်ဆေးပြီး သတင်းပို့ရန် ခန့်အပ်ထားသော သူလျှိုများရှိခဲ့သည်။ သူပြောနေစဉ်တွင်ပင် ၎င်းတို့သည် အနားရှိသူများအား သူသည် တရားကို ပေါ့ပေါ့တန်တန်ပြုလုပ်နေသည်ဟု တိုးတိုးပြောနေကြသည် (အလိုတော်အားဖြင့် ၃၀၇၊ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ ၄၇)။ သို့သော် အခြားအကြိမ်များစွာတွင်ကဲ့သို့ (မာကု ၂:၈၊ လုကာ ၄:၂၃၊ ၆:၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏အတွေးများကို ဖတ်ရှုပြီး (အလိုတော်အားဖြင့် ၃၀၇) ၎င်းတို့ထုတ်ဖော်သော ကန့်ကွက်မှုကို ဖြေကြားခဲ့သည်၊ ထို့ဖြင့် သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည်။
17. Think not. As upon nearly all occasions
during His last two years of ministry (see on Mark 2:6; Luke 6:11), spies
assigned to investigate and report on the activities of Jesus were present.
Even as He was speaking they were whispering to bystanders that He was making
light of the law (DA 307; MB 47). But, as upon many other occasions (see on
Mark 2:8; Luke 4:23; 6:8), Jesus read their thoughts (DA 307) and answered the
objection they raised, so giving evidence of His divinity.
ရောက်လာသည်။ သို့မဟုတ် “လာခဲ့ပြီ”၊ သို့မဟုတ် “ရောက်လာခဲ့သည်”။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ခမည်းတော်ထံမှ လောကသို့ ကြွလာခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၁၆:၂၈၊ အခန်း ၁၈:၃၇)။
Am come. Or, “have come,” or “came.”
Jesus here refers to His coming forth from the Father (John 16:28) into the
world (ch. 18:37).
ဖျက်ဆီးရန်။ ဂရိစကားလုံး “ကတလူအို” သည် စာသား၌ “ဖြေလျော့ရန်” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ အိမ်တစ်လုံး သို့မဟုတ် တဲတစ်လုံးကဲ့သို့၊ ထို့ကြောင့် “မမှန်ကန်စေရန်”၊ “ဖျက်သိမ်းရန်”၊ “ပယ်ဖျက်ရန” ဟု ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်သည် သိနာတောင်ပေါ်တွင် တရားကို ကြွေးကြော်ခဲ့သူဖြစ်သည်၊ ယခု သူသည် ၎င်းကို အဘယ်ကြောင့် ပယ်ဖျက်ရမည်နည်း (ပရောဖက်နှင့်ဘုရင်များ ၃၆၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၂၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။
Destroy. Gr. kataluō,
literally, “to loosen down,” as a house or a tent, hence, “to make invalid,”
“to abolish,” “to annul.” It was Christ who had proclaimed the law on Mt.
Sinai; why should He now annul it (see PP 366)? See on ch. 23:23.
တရား။ ဂရိစကားလုံး “နိုမို့စ်” (ရောမ ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဤနေရာတွင် ဟေဗြဲစကားလုံး “တိုရဟ်” နှင့် ညီမျှပြီး၊ ၎င်းတွင် ဘုရားသခင်၏ ထင်ရှားပြသထားသော အလိုတော်အားလုံးပါဝင်သည် (ဆာလံ ၁၁၉:၁, ၃၃၊ သုတ္တံ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “တရားနှင့်ပရောဖက်များ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ နှစ်ပိုင်းခွဲခြားမှုကို ကိုယ်စားပြုသည် (မဿဲ ၇:၁၂၊ ၁၁:၁၃၊ ၂၂:၄၀၊ လုကာ ၁၆:၁၆၊ ယောဟန် ၁:၄၅၊ ရောမ ၃:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအမျိုးအစားခွဲခြားမှုသည် ရှေးယုဒစာပေများတွင်လည်း တွေ့ရသည် (၄ မက္ကဗီးယံ ၁၈:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ယုဒလူများအကြား ပိုမိုသာမန်သော ခွဲခြားမှုမှာ သုံးပိုင်းခွဲခြားမှုဖြစ်ပြီး၊ တရား၊ ပရောဖက်များ၊ နှင့် ဆာလံများ (လုကာ ၂၄:၄၄)၊ သို့မဟုတ် ဟေဗြဲကျမ်းစာခေါင်းစဉ်အရ “တရား၊ ပရောဖက်များ၊ နှင့် ရေးသားချက်များ” ဖြစ်သည်။ အကြောင်းအရာအရ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် မောရှေ၏ကျမ်းစာများတွင်ပါရှိသော ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ပြည်သူ့ဥပဒေများကို အဓိကရည်ညွှန်းပြီး၊ ပရောဖက်များက အတည်ပြုထားသည်ဟု ညွှန်ပြသည် (အလိုတော်အားဖြင့် ၃၀၇၊ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ ၄၅)။ မဿဲ ၅:၂၁-၄၇ တွင် ယေရှုသည် ဆယ်ပညတ်များမှ သတ်မှတ်ထားသော ပညတ်များကို (ဆယ်ပုဒ်မ ၂၁, ၂၇ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် မောရှေ၏ဥပဒေများမှ (ဆယ်ပုဒ်မ ၃၃, ၃၈, ၄၃ ကိုကြည့်ပါ) ရွေးချယ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ စာရေးဆရာများ၊ တရား၏တရားဝင်ရှင်းပြသူများနှင့်ဆရာများ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှင့် သူ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ပြသည် (စာမျက်နှာ ၅၅၊ မာကု ၁:၂၂၊ ၂:၆, ၁၆၊ လုကာ ၅:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။
The law. Gr. nomos (see
on Rom. 3:19), here equivalent to the Heb. torah, which includes
all of God’s revealed will (see on Ps. 119:1, 33; Prov. 3:1). The expression
“the law and the prophets” represents a twofold division of the OT Scriptures
(see (see Matt. 7:12; 11:13; 22:40; Luke 16:16; John 1:45; Rom. 3:21). The
classification is found also in ancient Jewish literature (see 4 Macc. 18:10).
However, the more common division among the Jews was the threefold division,
the Law, the Prophets, and the Psalms (Luke 24:44), or, according to the title
of the Hebrew Bible, “Law, Prophets, and Writings.” The context indicates that
Jesus here probably refers primarily to the moral law and the civil statutes
contained in the books of Moses and confirmed by the prophets (DA 307; MB 45).
In Matt. 5:21–47 Jesus selects certain precepts from the Ten Commandments (see
vs. 21, 27) and from the laws of Moses (see vs. 33, 38, 43), and proceeds to
contrast His interpretation of them with that of the scribes, the official expositors
and teachers of the law (see p. 55; see on Mark 1:22; 2:6, 16; Luke 5:17).
ခရစ်တော်သည် သူမဟုတ်ဘဲ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ဓလေ့ထုံးတမ်းဖြင့် တရားကို ဖျက်ဆီးပြီး ၎င်းကို အကျိုးမရှိစေကြောင်း ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည် (မဿဲ ၁၅:၃, ၆)။ တရားမှယူဆောင်လာသော ဥပမာများ (အခန်း ၅:၂၁-၄၇) သည် ဤအခါသမယတွင် ခရစ်တော်ပြောခဲ့သည်များထဲမှ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာဖြစ်သည်ဟု ဖြစ်နိုင်သည် (ဆယ်ပုဒ်မ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ဆွေးနွေးမှုသည် ပို၍ကျယ်ပြန့်ခဲ့ပေမည်။ သူသည် တရားနှင့်ပရောဖက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် လာခဲ့သည်ဟု ပြောသောအခါ၊ သူသည် ထိုအပြင်၊ သူ့ကိုညွှန်ပြသော ထုံးတမ်းဥပဒေ၏ ပုံစံများကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းနှင့် ကျမ်းစာတစ်ခုလုံးတွင် မက်ဆီယာဆိုင်ရာ ကျမ်းစာများကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းကို အလေးပေးပြောဆိုခဲ့ပေမည် (လုကာ ၂၄:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူကိုယ်တိုင်ပေးထားသော ကျမ်းစာ၏မည်သည့်အပိုင်းကိုမျှ ဖျက်သိမ်းရန် သူမလာခဲ့ပါ (၁ ပေတရု ၁:၁၁၊ ပရောဖက်နှင့်ဘုရင်များ ၃၆၆)၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို သက်သေခံခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၃၉၊ လုကာ ၄:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
Christ makes clear that not He but they are destroying the
law, making it of none effect by their tradition (Matt. 15:3, 6). It is
probable that the illustrations taken from the law (ch. 5:21–47) represent only
part of what Christ said upon this occasion (see on v. 2). His discussion may
have been much broader. When He spoke of His coming to fulfill the law and the
prophets He may have emphasized, in addition, His fulfillment of the types of
the ritual law that pointed to Him and His fulfillment of all the Messianic
predictions throughout the entire Scriptures (see Luke 24:44). He had not come
to abolish any part of the Scriptures He Himself had given (1 Peter 1:11; PP
366), and which testified of Him (John 5:39; cf. Luke 4:21).
ခရစ်တော်နှင့် စာရေးဆရာများအကြား အငြင်းပွားမှု၏ အဓိကအချက်မှာ ဘုရားသခင်၏သန့်ရှင်းသောတရားကို ၎င်းတို့အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည့် ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် သက်ဆိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၅၆၊ မာကု ၁:၂၂, ၄၄၊ ၂:၁၉, ၂၄၊ ၇:၁-၁၄၊ လုကာ ၆:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ငယ်စဉ်ကတည်းက ယေရှုသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် အခြေအမြစ်မရှိသော ဤရဗ္ဗိဥပဒေများမှ လွတ်လပ်စွာ ပြုမူခဲ့သည် (အလိုတော်အားဖြင့် ၈၄)။ သူယခုဖယ်ရှားလိုက်သည်မှာ စာရေးဆရာများက ကျမ်းစာများကို မမှန်ကန်စွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ တရားကိုယ်တိုင်မဟုတ်ပါ (အလိုတော်အားဖြင့် ၃၀၇)။
The great point of contention between Christ and the scribes
had to do with traditions by which they interpreted God’s holy law (see p. 56;
see on Mark 1:22, 44; 2:19, 24; 7:1–14; Luke 6:9). From childhood Jesus had
acted independently of these rabbinical laws, which were without foundation in
the OT (DA 84). What He now set aside was the false interpretation given to the
Scriptures by the scribes (DA 307), not the law itself.
ဖြည့်ဆည်းရန်။ ဂရိစကားလုံး “ပလီရိုအို” သည် “ပြည့်စုံစေရန်”၊ “ပြည့်ဝစွာဖြည့်ရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် တရား၏ဖန်ဆင်းရှင်သည် ၎င်း၏ပညတ်များအား စစ်မှန်သောအဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ပညတ်များသည် သူတည်ထောင်ရန်လာခဲ့သော နိုင်ငံတော်၏ နိုင်ငံသားများ၏ တွေးခေါ်မှုနှင့် နေ့စဉ်ဘဝတွင် ထင်ရှားပြသမည့်နည်းလမ်းကို ဖော်ပြခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၅၉:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကြီးမြတ်သော တရားပေးသူကိုယ်တိုင်သည် သိနာတောင်ပေါ်ရှိ ကြွေးကြော်ချက်များကို သူ၏လက်အောက်ခံများအဖြစ် ဆက်လက်ချည်နှောင်ထားသည်ဟု ပြန်လည်အတည်ပြုခဲ့ပြီး၊ ပညတ်များကို နည်းဥပဒေဖြင့် သို့မဟုတ် ဥပမာဖြင့် ပယ်ဖျက်ရန် ယူဆသူမည်သူမဆို “ဆွတ်ပျံ့သောနိုင်ငံတော်ထဲသို့ မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ ဝင်ရောက်နိုင်မည်မဟုတ်” ဟု ကြေငြာခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၂၀)။
To fulfil. Gr. plēroō, “to
make full,” “to fill full.” In the Sermon on the Mount the Author of the law
made clear the true meaning of its precepts, and the way in which its precepts,
would find expression in the thinking and living of citizens of the kingdom He
had come to establish (see on Isa. 59:7). The great Lawgiver Himself now
reaffirmed the pronouncements of Sinai as binding upon those who would be His
subjects, and announced that anyone who should presume to annul them either by
precept or by example would “in no case enter into the kingdom of heaven”
(Matt. 5:20).
ခရစ်တော်သည် ကိုယ်ကျင့်တရားကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းဖြင့် ထိုတရားကို ဖျက်သိမ်းခဲ့သည်ဟူသော အဆိုသည် ခရစ်တော်၏ဖော်ပြချက်၏ အကြောင်းအရာနှင့် မညီညွတ်ပါ။ ထိုသို့သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ခရစ်တော်ရည်ရွယ်ခဲ့သော အဓိပ္ပာယ်ကို ငြင်းပယ်ပြီး၊ သူသည် တရားကို “ဖျက်ဆီးရန်” မလာခဲ့ဘဲ၊ ၎င်းကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းဖြင့် “ဖျက်သိမ်းခဲ့သည်” ဟု ဆန့်ကျင်ဘက်ပြောဆိုသလို ဖြစ်စေသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် “သို့သော်” ဟူသော ဂရိစကားလုံး “အလလာ” ၏ ပြင်းထန်သော ဆန့်ကျင်ဘက်သဘောကို လျစ်လျူရှုပြီး၊ ဤအယူအဆနှစ်ခုကို တူညီသည်ဟု ယူဆစေသည်။ တရားကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်သည် ၎င်းကို အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “ပြည့်စုံ” စေခဲ့ပြီး—ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ပြီးပြည့်စုံစွာ နာခံခြင်း၏ ဥပမာကို လူသားများအား ပေးခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် တူညီသောတရားသည် “ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ ဖြည့်ဆည်း [ပလီရိုအို]” နိုင်စေရန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၃, ၄)။
The assertion that by fulfilling the moral law Christ
abrogated that law is not in harmony with the context of Christ’s statement.
Such an interpretation denies the meaning Christ obviously intended to convey,
by making Him virtually say, contradictorily, that He did not come to “destroy”
the law, but by fulfilling it to “abrogate” it! The interpretation ignores the
strong antithesis in the word alla, “but,” and makes the two ideas
virtually synonymous! By fulfilling the law Christ simply “filled” it “full” of
meaning—by giving men an example of perfect obedience to the will of God, in
order that the same law “might be fulfilled [plēroō] in us” (Rom. 8:3,
4).
၁၈. ဧကန်စင်စစ်။ ဂရိစကားလုံး “အမိန်” သည် ဟေဗြဲစကားလုံး “အာမင်” မှဆင်းသက်လာပြီး “ခိုင်မာသော”၊ “တည်ထောင်ထားသော”၊ “သေချာသော” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဟေဗြဲအသုံးအနှုန်းတွင် “အာမင်” သည် အခြားသူ၏ပြောဆိုချက်ကို အတည်ပြုပြီး ပြင်းထန်စွာဖြေကြားပေးသည် (တောလည်ရာ ၅:၂၂၊ တရားဟောရာ ၂၇:၁၅, ၁၆ စသည်တို့)။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင်လည်း ဆက်လက်အသုံးပြုသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၄:၁၆)။ အာမင်သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ချီးမွမ်းခြင်းများ၏အဆုံးတွင်လည်း မကြာခဏတွေ့ရသည် (ရောမ ၁:၂၅၊ ဂလာတိ ၁:၅ စသည်တို့)။ သို့သော် ယေရှု၏အာမင်အသုံးပြုမှုသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ပြောဆိုချက်ကို အတည်ပြုရန်နှင့် အားဖြည့်ရန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ့အတွက် ထူးခြားသည်။ သူ၏ပြောဆိုချက်များစွာကို “ဧကန်စင်စစ် ငါဆိုသည်ကား” ဟူသော စကားစုဖြင့် စတင်ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၆:၂, ၅, ၁၆ စသည်တို့)၊ သို့မဟုတ် ယောဟန်၏ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် (၂၅ ကြိမ်) “ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ် ငါဆိုသည်ကား” (ယောဟန် ၃:၃, ၅, ၁၁ စသည်တို့၊ အခန်း ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။
18. Verily. Gr. amēn, from the
Heb. ’amen, “firm,” “established,” “sure.” In Hebrew usage ’amen gave
a confirmatory and emphatic answer to the saying of another (Num. 5:22; Deut.
27:15, 16; etc.). The same usage is carried over into the NT (1 Cor. 14:16).
Amen is also frequent in the NT at the close of doxologies (Rom. 1:25; Gal.
1:5; etc.). But Jesus’ use of Amen to confirm and to strengthen His own saying
is peculiar to Him. Many of His sayings are introduced by the phrase, “Verily I
say unto you” (Matt. 6:2, 5, 16; etc.), or, as in the Gospel of John (25
times), “Verily, verily, I say unto thee” (John 3:3, 5, 11; etc; see on ch.
1:51).
ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးမကွယ်ပျယ်မချင်း။ မာကု ၁၃:၃၁၊ လုကာ ၁၆:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ တရားသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်၏ထုတ်ဖော်မှုဖြစ်ပြီး၊ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ဘုရားသခင်၏ကရုဏာတော်၏ထုတ်ဖော်မှုဖြစ်သည်ဖြစ်၍၊ ၎င်းတို့သည် မည်သည့်အခါမျှ မပျက်ယွင်းပါ။ “ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် ထာဝရတည်နေလိမ့်မည်” (ဟေရှာယ ၄၀:၈)။
Till heaven and earth pass. Compare Mark 13:31; Luke 16:17.
The law being an expression of the will of God, and the plan of salvation an
expression of the mercy of God, neither will fail. “The word of our God shall
stand for ever” (Isa. 40:8).
ယုဒ်။ ဂရိစကားလုံး “အိုတာ” သည် ဂရိအက္ခရာတွင် ကိုးခုမြောက်အက္ခရာဖြစ်ပြီး၊ ဟေဗြဲအက္ခရာ “ယုဒ်” နှင့် သက်ဆိုင်ပြီး (စာမျက်နှာ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဟေဗြဲအက္ခရာများတွင် အငယ်ဆုံးဖြစ်သည်။
Jot. Gr. iōta, the ninth letter of the
Greek alphabet, corresponding to the Heb. yod (see p. 14), the
smallest letter in the Hebrew alphabet.
အမှတ်အသား။ ဂရိစကားလုံး “ကရိုင်ယာ” သည် စာသား၌ “ဦးချိုငယ်” ဟု ဆိုလိုပြီး အက္ခရာ “ဝါဝ်” (ဝါး၊ စာမျက်နှာ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ) ပေါ်ရှိ ချိတ်ငယ်တစ်ခု သို့မဟုတ် အခြားအက္ခရာတစ်ခုနှင့် ခွဲခြားရန်လိုအပ်သော အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်ပေမည်။ စာမျက်နှာ ၁၄ တွင် ဟေဗြဲအက္ခရာ “ဘ” နှင့် “က”၊ “ဒ” နှင့် “ရ”၊ “ဟ” နှင့် “ချ” တို့၏ ဟေဗြဲညီမျှမှုများကို ကြည့်ပါက ဟေဗြဲအက္ခရာများ၏ သေးငယ်သောအသေးစိတ်အချက်များ၏ အရေးပါမှုကို ပြသလိမ့်မည်။ ယုဒလူများတွင် အကယ်၍ လောကရှိလူအားလုံးသည် တရား၏ အငယ်ဆုံးအက္ခရာကို ဖျက်သိမ်းရန် ကြိုးစားပါက ၎င်းတို့သည် လုံးဝအောင်မြင်နိုင်မည်မဟုတ်ဟူသော ဓလေ့ထုံးတမ်းရှိခဲ့သည်။ ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းသည် လောကကို ဖျက်ဆီးပစ်လိမ့်မည်ဟူသော အပြစ်ကြီးမားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ၎င်းတို့က ဆင်ခြင်ခဲ့ကြသည်။
Tittle. Gr. keraia,
literally, “a little horn,” probably to be identified with the little hook on
the letter wau (w; see p. 14) or a part of some
other letter needed to distinguish it from one similar to it. A look at the
Hebrew equivalents of b and k, d and r,
h and ch on p. 14 will show the importance of the
minute details of various Hebrew letters. The Jews had a tradition that if all
the men in the world should attempt to abolish the least letter of the law,
they could not possibly succeed. To do so would incur guilt so great, they
reasoned, that the world would be destroyed.
မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ။ ဂရိဘာသာတွင် ပြင်းထန်သော ငြင်းဆိုမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကိုယ်ကျင့်တရားဥပဒေ၏ ပြောင်းလဲမှုသည် ဘုရားသခင်၏ ပြောင်းလဲမသွားသော သဘာဝ၏ ပြောင်းလဲမှုထက် မဖြစ်နိုင်ပါ (မာလခိ ၃:၆)။ ကိုယ်ကျင့်တရားဥပဒေ၏ မူများသည် ဘုရားသခင်ရှိသလောက် ထာဝရဖြစ်သည်။
In no wise. A strong negation in the Greek.
A change in the moral law is no more possible than a transformation of the
character of God, who changes not (Mal. 3:6). The principles of the moral law
are as permanent as God is.
ဖြည့်ဆည်းပြီးစီးသည်။ ဂရိစကားလုံး “ဂီနိုမိုင်” သည် “ဖြစ်လာရန်”၊ “ဖြစ်ပေါ်ရန်”၊ “တည်ထောင်ရန” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ထုတ်ဖော်ထားသော အလိုတော်ကို ပြုပြင်မွမ်းမံလိမ့်မည်မဟုတ်ပါ (ဆယ်ပုဒ်မ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ “နှုတ်ကပတ်တော်” သည် သူ၏ကောင်းကြီးမင်္ဂလာရည်ရွယ်ချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်မည်ဖြစ်ပြီး၊ “အောင်မြင်မည်” (ဟေရှာယ ၅၅:၁၁)။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်များတွင် လူသားတို့၏အလိုတော်နှင့် ကိုက်ညီစေရန် ပြောင်းလဲမှုမရှိပါ။
Fulfilled. Gr. ginomai, “to
become,” “to take place,” “to be established.” God will not modify or alter His
expressed will (see on v. 17). His “word” will accomplish His beneficent
purpose, and “prosper” (Isa. 55:11). There will be no change in the divine
precepts, to bring them into conformity to man’s will.
၁၉. ချိုးဖောက်ရန်။ ဂရိစကားလုံး “လူအို” သည် “ဖြေလျော့ရန်” (အခန်း ၁၈:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပညတ်များနှင့်ပတ်သက်လျှင် “ချိုးဖောက်ရန်”၊ “ပယ်ဖျက်ရန်”၊ “ဖျက်သိမ်းရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ “ကတလူအို”၊ “ဖျက်ဆီးရန်” (အခန်း ၅:၁၇) သည် တူညီသောစကားလုံး၏ ပိုမိုပြင်းထန်သောပုံစံဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ပိုမိုနူးညံ့သောပုံစံ “
19. Break. Gr. luō, “to loose”
(see ch. 18:18), of commandments, “to break,” “to annul,” “to cancel.” Kataluō,
“destroy” (ch. 5:17), is a stronger form of the same word. By using the weaker
form, luō, Christ may have intended to show that even a limited
relaxing of the commandments warrants the reputation of “least in the kingdom.”
အနည်းဆုံးပညတ်များ။ စာရေးဆရာများသည် (စာမျက်နှာ ၅၅ ကိုကြည့်ပါ) ဘုရားသခင်၏တရား၊ မောရှေ၏ဥပဒေများ၊ ပြည်သူ့ဥပဒေများနှင့် ထုံးတမ်းဥပဒေများ၊ နှင့် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်စည်းမျဉ်းများကို အရေးပါမှုအဆင့်အလိုက် စေ့စပ်သေချာစွာ စီစဉ်ထားခဲ့ပြီး၊ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ အနည်းငယ်အရေးပါသော လိုအပ်ချက်သည် ပိုမိုအရေးပါဟု ယူဆထားသော လိုအပ်ချက်တစ်ခုဖြင့် ပယ်ဖျက်ခံရသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ဤသေးဖွဲသော ဥပဒေဝါဒီစနစ်ဖြင့် ဘုရားသခင်၏တရား၏ အထင်ရှားဆုံးသော လိုအပ်ချက်များကို ရှောင်လွှဲရန် နည်းလမ်းများကို ဖန်တီးနိုင်ခဲ့သည်။ ဤမူအတွက် ဥပမာများကို မဿဲ ၂၃:၄, ၁၄, ၁၇-၁၉, ၂၃, ၂၄၊ မာကု ၇:၇-၁၃၊ ယောဟန် ၇:၂၃ တို့တွင် ကြည့်ပါ။ အချို့သောလုပ်ဆောင်မှုများကို “ခွင့်ပြုသည်” သို့မဟုတ် “တားမြစ်သည်” ဟု ကြေငြာရန်မှာ ရဗ္ဗိများ၏ အခွင့်အာဏာဟု ယူဆခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ကိုယ်ကျင့်တရား၏ ပညတ်များမှ လူသားများကို လွတ်မြောက်စေမည့်အစား၊ တရား၏တရားဝင်ရှင်းပြသူများဖြစ်သော စာရေးဆရာများနှင့် ရဗ္ဗိများထက် ပို၍တင်းကြပ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် မည်သည့်အခါမျှ ခြွင်းချက်များကို ခွင့်မပြုခဲ့ပေ။ အားလုံးသည် တန်းတူညီမျှဖြစ်ပြီး ထာဝရချည်နှောင်ထားသည်။
Least commandments. The scribes (see p. 55) had
meticulously arranged all the precepts of the law of God, the laws of Moses,
civil and ceremonial, and their own regulations in a scale of relative
importance, on the presumption that when in conflict a requirement of lesser
importance was nullified by one of presumably greater importance. By means of
this petty legalism it was possible to devise means of circumventing the
plainest requirements of the law of God. For illustrations of the application
of this principle see Matt. 23:4, 14, 17–19, 23, 24; Mark 7:7–13; John 7:23. It
was considered a rabbinical prerogative to declare certain actions “permitted”
or “forbidden.” Jesus made it clear that, far from releasing men from the
precepts of the moral law, He was even more strict than the official expositors
of the law, the scribes and rabbis, for He granted no exceptions at any time.
All were equally and permanently binding.
ဤသို့လူတို့ကို သွန်သင်ပါ။ “အပြစ်ပြုခဲ့သော ယေရောဗောင်နှင့် ဣသရေလကို အပြစ်ပြုစေခဲ့သူ” ၏ ဥပမာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (၁ ဘုရင်များ ၁၄:၁၆)။
Teach men so. Compare the example of
“Jeroboam, who did sin, and who made Israel to sin” (1 Kings 14:16).
အနည်းဆုံးဟုခေါ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ အနည်းဆုံးတန်ဖိုးရှိသူအဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ပညတ်တို့ကို ဖောက်ဖျက်ပြီး အခြားသူများကိုလည်း ထိုသို့ပြုရန် သင်ကြားသူသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ သွားမည်ဟု မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ မဆိုလိုခဲ့ပါ။ ဤနေရာ၌ ကောင်းကင်နိုင်ငံသည် ပညတ်ဖောက်ဖျက်သူများအပေါ် မည်သို့သောသဘောထားရှိမည်၊ ၎င်းတို့၏ စရိုက်လက္ခဏာများအပေါ် မည်သို့သောတန်ဖိုးထားမှုပြုမည်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။ ဤအချက်ကို အခန်းကဏ္ဍ ၂၀ တွင် ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားပြီး၊ ပညတ်တို့ကို ဖောက်ဖျက်ကာ အခြားသူများကိုလည်း ထိုသို့ပြုနည်းကို သင်ကြားသည့် “ဆရာတို့နှင့် ဖာရိရှဲတို့” သည် ကောင်းကင်နိုင်ငံမှ ထင်ရှားစွာ ဖယ်ထုတ်ခံရမည်ဖြစ်သည်။
Called the least. That is, looked upon as the
least worthy. Christ in no way implied that one who broke the commandments and
taught others to do so would go to heaven. He here states clearly the attitude
that the kingdom will take toward lawbreakers—the evaluation that will be
placed upon their characters. This point is made clear in v. 20, where the
“scribes and Pharisees,” who broke the commandments and taught others how they
might do so, are emphatically excluded from the kingdom.
၂၀။ သင်တို့၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ခရစ်တော်သည် အထူးသဖြင့် အသစ်ခန့်အပ်ထားသော တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးနှင့် အခြားသော ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ ဖြစ်လာနိုင်သော နိုင်ငံသားများအားလုံးကို ဟောပြောနေခြင်းဖြစ်သည်ကို သတိရရမည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ဤနေရာ၌ ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ နိုင်ငံသားဖြစ်ရန် မြင့်မားသော စံနှုန်းကို ထင်ရှားသောဘာသာစကားဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။
20. Your righteousness. It should be remembered that
Christ was addressing the newly appointed inner circle of disciples, the
Twelve, in particular, and all others who were prospective citizens of the
newly established kingdom (see on v. 1). Christ here sets forth in unmistakable
language the lofty standard of citizenship.
No comments:
Post a Comment