အခန်းကြီး - ၄
chapter 4
၁။ ခရစ်တော်သည် အစာရှောင်ပြီး စုံစမ်းခြင်းခံရသည်။ ၁၁။ ကောင်းကင်တမန်များက သူ့အား ဝန်ဆောင်မှုပြုကြသည်။ ၁၃။ သူသည် ကပေနအုံတွင် နေထိုင်သည်။ ၁၇။ တရားဟောစတင်သည်။ ၁၈။ ပေတရုနှင့် အန္ဒြေအား ခေါ်ယူသည်။ ၂၁။ ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်အား ခေါ်ယူသည်။ ၂၃။ ရောဂါသည်များအားလုံးကို ကုသပေးသည်။
1 Christ fasteth, and is tempted. 11 The
angels minister unto him. 13 He dwelleth in Capernaum, 17 beginneth
to preach, 18 calleth Peter, and Andrew, 21 James,
and John, 23 and healeth all the diseased.
၁။ ထိုအခါ။ [စုံစမ်းခြင်း၊ မဿဲ ၄:၁–၁၁ = မာကု ၁:၁၂, ၁၃ = လုကာ ၄:၁–၁၃။] ဂရိစကားလုံး “တိုတီ” သည် မဿဲ၏ အနှစ်သက်ဆုံးစကားလုံးဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏ ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ၉၀ ကြိမ်ခန့် ပေါ်ထွက်ပြီး၊ မာကုတွင် ၆ ကြိမ်၊ လုကာတွင် ၁၄ ကြိမ်သာ ပေါ်ထွက်သည် (မဿဲ ၂:၇; ၃:၁၃; ၄:၁, ၅ စသည်ဖြင့် ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် အတွေးအမြင်ပြောင်းလဲမှုကို ညွှန်ပြပြီး၊ ဇာတ်လမ်း၏ အပိုင်းသစ်ကို တိကျသောအချိန်တစ်ခုတွင် တည်နေရာသတ်မှတ်ပေးသည်၊ ၎င်းသည် ယခင်ဖြစ်ရပ်နှင့် ချက်ချင်းဆက်နွယ်နိုင်သည်။
1. Then. [The Temptation, Matt.
4:1–11=Mark 1:12, 13=Luke 4:1–13. Major comment: Matthew. See the
Early Ministry and Baptism to First Passover; The Ministry of Our Lord.]
Gr. tote, a favorite word with Matthew. It occurs in his
Gospel about 90 times compared with 6 times in Mark and 14 times in Luke (see
Matt. 2:7; 3:13; 4:1, 5; etc.). It indicates a transition of thought and
locates the new section of the narrative at a definite point of time, which may
immediately follow the preceding incident.
ဦးဆောင်ခြင်းခံရသည်။ “တောကန္တာရ” သည် ယော်ဒန်မြစ်မှ တောင်ကုန်းများသို့—ဂျူဒီးယားသို့မဟုတ် ယော်ဒန်မြစ်တစ်ဖက်ရှိ ပေရဲယားသို့—တက်သွားသည်ဟု စာသားအရ ဖြစ်သည်။ စုံစမ်းခြင်း၏ တိကျသောနေရာကို မသိရှိပါ။
Led up. The “wilderness” was literally
“up” from the Jordan River—up in the hills, either of Judea, or of Peraea
across the Jordan. The exact site of the temptation is not known.
ဝိညာဉ်တော်၏။ ယေရှုသည် မွေးဖွားချိန်မှစ၍ သန္နိဋ္ဌာန်ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုနှင့် သင်ကြားမှုအောက်တွင် ရှိခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၆; လုကာ ၂:၅၂ ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ဗတ္တိဇံခံယူချိန်တွင် ဝိညာဉ်တော်သည် သူ့အပေါ်သို့ ကြွဆင်းလာပြီး၊ သူ၏သတ်မှတ်ထားသော သာသနာအတွက် ဉာဏ်ပညာနှင့် ကျွမ်းကျင်မှုများဖြင့် ပြည့်စုံစေခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၀:၃၈; အခန်း ၁:၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှုသည် “ဖခင်၏ အလိုတော်ဖြင့် တစ်လှမ်းချင်း လမ်းညွှန်ခံရပြီး”၊ “သူမြေကြီးသို့ မရောက်မီ” “အသေးစိတ်ပြည့်စုံသော အစီအစဉ်” နှင့်အညီ လမ်းညွှန်ခံခဲ့ရသည်။ မာကုသည် ပိုမိုပြင်းထန်သော စကားရပ်ကို အသုံးပြုပြီး၊ “ဝိညာဉ်တော်သည် သူ့ကို တောကန္တာရသို့ တွန်းပို့သည်” ဟု ဆိုသည် (မာကု ၁:၁၂)။
Of the spirit. From birth Jesus had been under
the guidance and instruction of the Holy Spirit (see on Matt. 3:16; Luke 2:52),
but at the time of His baptism the Spirit descended upon Him in rich measure to
endow Him with wisdom and skill for His appointed mission (Acts 10:38; cf. ch.
1:8). Jesus was “guided, step by step, by the Father’s will,” in harmony with
“the plan” that “lay out before Him, perfect in all its details,” “before He
came to earth” (DA 147; see on Luke 2:49). Mark uses an even stronger expression,
saying, “The spirit driveth him into the wilderness” (Mark 1:12).
တောကန္တာရသို့။ စုံစမ်းခြင်း၏ ရိုးရာနေရာသည် ယေရိခေါမြို့အနောက်ဘက်တွင် တည်ရှိသော ကြမ်းတမ်းပြီး မြေမဖြည့်သော တောင်ကုန်းများဖြစ်ပြီး၊ ယေရှု၏ တောကန္တာရတွင် ၄၀ ရက်နေထိုင်မှုကို ရည်ညွှန်းသည့် ကွါရန်တာနီးယားဟု ခေါ်သည်။ ဗတ္တိဇံသည် ယေရိခေါမြို့အရှေ့ဘက် ယော်ဒန်မြစ်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး (အခန်း ၃:၁ ကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် ၄၀ ရက်ပြီးဆုံးချိန်တွင် ထိုနေရာသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သည်မှာ စုံစမ်းခြင်း၏ တောကန္တာရသည် သိပ်မဝေးသောနေရာတွင် ရှိသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤသို့ဖြစ်ရာ၊ ယေရှုသည် ပင်လယ်သေအရှေ့ဘက်၊ အဘာရင်တောင်များရှိ နီဗိုတောင်အနီးရှိ တောကန္တာရဒေသသို့ ဆုတ်ခွာသွားဖွယ်ရှိသည် (တော်လည်း ၂၁:၂၀; ၂၇:၁၂; တရားဟောရာ ၃:၁၇ ကြည့်ပါ)။ နီဗိုတောင်၏ မြင့်မားသောအချို့မှ “ဘုရားသခင်က မောရှေအား ပြည်တစ်ခုလုံးကို ပြသခဲ့သည်” (တရားဟောရာ ၃၄:၁–၄)၊ ထို့အတူ နတ်ဆိုးသည် ခရစ်တော်အား “လောကတစ်ခုလုံး၏ နိုင်ငံများကို” ပြသခဲ့သည့်နေရာသည် “အလွန်မြင့်သောတောင်” တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ထိုနေရာတူဖြစ်နိုင်သည် (မဿဲ ၄:၈)။
Into the wilderness. The traditional site of the
temptation is in the rugged, barren hills that rise to the west of Jericho,
called the Quarantania in allusion to the 40 days of Jesus’ stay in the
wilderness. The baptism occurred in the Jordan east of Jericho (see on ch.
3:1), and the fact that Jesus returned thither at the close of the 40 days
implies that the wilderness of temptation was at no great distance. This being
the case, it is entirely possible that Jesus retired to the wilderness region
in the vicinity of Mt. Nebo in the Mountains of Abarim, east of the Dead Sea
(see on Num. 21:20; Num. 27:12; Deut. 3:17). It was from the lofty heights of
Mt. Nebo that “the Lord shewed him [Moses] all the land” (Deut. 34:1–4; PP
471–477), and it may have been from the same spot, “an exceeding high
mountain,” that the devil presented to Christ “all the kingdoms of the world”
(Matt. 4:8).
စုံစမ်းခြင်းခံရန်။ ဂရိစကားလုံး “ပီရာဇို” သည် “ကြိုးစားရန်” (တမန်တော် ၉:၂၆; ၁၆:၇; ၂၄:၆ စသည်)၊ “စမ်းသပ်ရန်” ဟူ၍ ကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် (ယောဟန် ၆:၆; ၂ ကော ၁၃:၅)၊ နှင့် “စမ်းသပ်ရန်” ဟူ၍ မကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် (မဿဲ ၁၉:၃; လုကာ ၁၁:၁၆)၊ အထူးသဖြင့် လူတစ်ဦးအား အပြစ်ကျူးလွန်ရန် ဆွဲဆောင်သည့်သဘောဖြင့် အသုံးပြုသည် (၁ ကော ၇:၅; ၁ သက် ၃:၅; ယာကုပ် ၁:၁၃)။ ဤနေရာတွင် “ပီရာဇို” ကို နောက်ဆုံးသဘောဖြင့် အသုံးပြုထားသည်။
To be tempted. Gr. peirazō, “to
attempt” (Acts 9:26; 16:7; Acts 24:6; etc.), “to test,” with a commendable
motive in view (John 6:6; 2 Cor. 13:5), and “to test” with an evil motive in
view (Matt. 19:3; Luke 11:16), particularly in the sense of luring a person to
commit sin (1 Cor. 7:5; 1 Thess. 3:5; James 1:13). Here peirazō is
used in the latter sense.
ယေရှုသည် စုံစမ်းခြင်းကို ဖိတ်ခေါ်ခြင်းမပြုခဲ့သလို၊ နတ်ဆိုး၏ ဆွဲဆောင်မှုရှိသောနေရာသို့ သူ့ကိုယ်သူ သတိရှိစွာ ထားရှိခြင်းလည်း မပြုခဲ့ပေ။ သူသည် ဖခင်ဘုရားနှင့် တစ်ဦးတည်းနေရန်နှင့် သူ့ရှေ့တွင်ရှိသော တာဝန်ကို ဆင်ခြင်ရန် တောကန္တာရသို့ ဆုတ်ခွာသွားခဲ့သည်။
Jesus did not invite temptation, nor did He consciously place
Himself on the devil’s enchanted ground. He retired to the wilderness to be
alone with His Father and to meditate upon the task that lay before Him.
ယေရှုသည် လူ့သဘာဝကို ခံယူခဲ့ပြီး၊ ၎င်းနှင့်အတူ အပြစ်ကို လိုက်လျောနိုင်သည့် ဖြစ်နိုင်ခြေကိုလည်း ယူဆောင်ခဲ့သည်။ သူသည် “လူသားတိုင်း၏ ဝိညာဉ်နှင့်အတူ ဘဝ၏ အန္တရာယ်ကို ရင်ဆိုင်ရန်၊ လူသားတိုင်း၏ သားသမီးတိုင်း တိုက်ပွဲဝင်ရသည့်အတိုင်း တိုက်ပွဲဝင်ရန်၊ ရှုံးနိမ့်မှုနှင့် ထာဝရဆုံးရှုံးမှုအန္တရာယ်ဖြင့်” ခွင့်ပြုခံခဲ့ရသည်။ ဤသို့သာလျှင် သူသည် “ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ အချက်အားလုံးတွင် စုံစမ်းခြင်းခံရသော်လည်း အပြစ်ကင်းစင်သည်” ဟု ဆိုနိုင်မည် (ဟေဗြဲ ၄:၁၅)။ အကယ်၍ အချို့ပြောသည့်အတိုင်း ယေရှုသည် ဘုရားဖြစ်သည့်အတွက် စုံစမ်းခြင်းခံရနိုင်ခြင်းမရှိပါက၊ သူ၏ စုံစမ်းခြင်းသည် ဟန်ဆောင်မှုတစ်ခုသာ ဖြစ်လိမ့်မည်။ သူသည် လူ့သဘာဝမှတစ်ဆင့် စုံစမ်းခြင်းကို ခံစားခဲ့ရသည်။ အကယ်၍ သူ၏ စုံစမ်းခြင်းအတွေ့အကြုံသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အတွေ့အကြုံများထက် အနည်းငယ်ပင် လျော့နည်းခဲ့ပါက၊ “သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကူညီနိုင်မည်မဟုတ်ပေ”။
Jesus took upon Himself human nature, and with it the
possibility of yielding to sin (DA 117). He was permitted to “meet life’s peril
in common with every human soul, to fight the battle as every child of humanity
must fight it, at the risk of failure and eternal loss” (DA 49). Only thus
could it be said that He “was in all points tempted like as we are, yet without
sin” (Heb. 4:15). Otherwise, if, as some assert, Jesus, being divine, could not
be tempted—then His temptation was a farce. It was through His human nature
that He experienced temptation (cf. DA 686). Had His experience with temptation
been in any degree less trying than our experiences with it, “He would not be
able to succor us” (DA 117). See Additional Note on John 1; see on Luke 2:40,
52; John 1:14; Heb. 4:15; EGW Supplementary Material on Matt. 4:1–11; Rom.
5:12–19.
ကျွန်ုပ်တို့တွင် ဖခင်ဘုရားရှေ့တွင် “ကျွန်ုပ်တို့၏ အားနည်းချက်များကို ခံစားနိုင်သော” ကိုယ်စားလှယ်တစ်ဦးရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် “ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ အချက်အားလုံးတွင် စုံစမ်းခြင်းခံခဲ့ရသည်”။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် “လိုအပ်ချိန်တွင် ကူညီရန် ကျေးဇူးတော်ရရှိရန်” “ကျေးဇူးတော်ထာဝရပလ္လင်သို့ ရဲဝံ့စွာ ချဉ်းကပ်ရန်” အမိန့်ပေးခံရသည် (ဟေဗြဲ ၄:၁၅, ၁၆)။ ယေရှုသည် လူသားများခံနိုင်ရည်ရှိသည်ကို အတွေ့အကြုံဖြင့် သိရှိပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ တစ်ဦးချင်းခံနိုင်ရည်အား အလိုက်သင့် စုံစမ်းသူ၏ စွမ်းအားကို ထိန်းညှိပေးရန်နှင့် “လွတ်မြောက်ရာ လမ်းကို ပေးအပ်ရန်” ကတိပြုခဲ့သည် (၁ ကော ၁၀:၁၃)။ လူသားတိုင်း၏ နှလုံးသားအတွင်း၌ ခရစ်တော်သည် တောကန္တာရတွင် ဖြတ်သန်းခဲ့ရသော စုံစမ်းခြင်း၏ ကြီးမားသော တိုက်ပွဲကို ပြန်လည်ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ စမ်းသပ်မှုမရှိဘဲ—မှန်ကန်သည်ကို ရွေးချယ်ရန် သို့မဟုတ် မမှန်ကန်သည်ကို ရွေးချယ်ရန် အခွင့်အလမ်းမရှိဘဲ—စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှု မရှိနိုင်ပေ။ စုံစမ်းခြင်းကို တွန်းလှန်ခြင်းဖြင့် စုံစမ်းခြင်းကို ခံနိုင်ရည်ရှိစေရန် စွမ်းအားကို ဖွံ့ဖြိုးစေသည်။
We have a representative before the Father who can “be
touched with the feeling of our infirmities” because He “was in all points
tempted like as we are.” Hence we are bidden to “come boldly unto the throne of
grace” for “grace to help in time of need” (Heb. 4:15, 16). Jesus knows by
experience what humanity can endure, and He has promised to temper the power of
the tempter according to our individual strength to endure, and to “provide the
way of escape” (1 Cor. 10:13, RSV). Within the domain of every human heart the
great conflict through which Christ passed in the wilderness of temptation is
repeated. Without testing—without the opportunity to choose to do right or to
do wrong—there can be no character development. It is by resisting temptation
that we develop power to withstand temptation.
နတ်ဆိုး။ ဂရိစကားလုံး “ဒိုင်ယာဘိုလို့စ်” သည် “ဒိုင်ယာ” (ဖြတ်သန်း) နှင့် “ဘလ္လို” (တွန်းထိုး) မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ နာမဝိသေသနအဖြစ် “ဆဲရေးသောသူ” နှင့် နာမ်အဖြစ် “ဆဲရေးသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ၎င်းမှ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “devil” (နတ်ဆိုး) ဆင်းသက်လာသည်။ ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်း (LXX) တွင် “ဒိုင်ယာဘိုလို့စ်” သည် ဟေဗြဲစကားလုံး “ရှာတန်” (ဆန့်ကျင်သူ) ကို ဘာသာပြန်သည် (ဇာခရိ ၃:၁ ကြည့်ပါ)။ စာတန်ကို ရည်ညွှန်းသောအခါ “ဒိုင်ယာဘိုလို့စ်” သည် ယေဘုယျအားဖြင့် ဆောင်းပါးနှင့်အတူ ပေါ်ထွက်သည် (၁ ပေတရု ၅:၈ သည် ခြွင်းချက်ဖြစ်သည်)။ ဆောင်းပါးမပါဘဲ ၎င်းကို လူများအတွက် အသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၆:၇၀; ၁ တိမောသေ ၃:၁၁; ၂ တိမောသေ ၃:၃; တိတု ၂:၃)။
The devil. Gr. diabolos,
from dia, “through,” and ballō, “to thrust,” as an
adjective meaning “slanderous” and as a substantive “slanderer,” from which the
English word “devil” is derived. In the LXX diabolos translates
the Heb. śaṭan, “adversary” (see on Zech. 3:1).
When referring to Satan, diabolos generally appears with the
article (1 Peter 5:8 is an exception). Without the article it is used of people
(John 6:70; 1 Tim. 3:11; 2 Tim. 3:3; Titus 2:3).
စာတန်ဟု ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးမရှိဟု အငြင်းပွားသူများရှိသော်လည်း၊ “ဒိုင်ယာဘိုလို့စ်” (ဆဲရေးသူ) နှင့် “ရှာတန်” (ဆန့်ကျင်သူ) ဟူသော စကားလုံးများသည် နတ်ဆိုးသည် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆပေါ်တွင် အခြေခံသည်။ ခရစ်တော်က “စာတန်သည် ကောင်းကင်မှ လျှပ်စီးကဲ့သို့ ပြုတ်ကျသည်ကို မြင်ခဲ့သည်” (လုကာ ၁၀:၁၈)။ စုံစမ်းခြင်းအကောင့်၏ နတ်ဆိုး (မဿဲ ၄:၁, ၅, ၈, ၁၁) နှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများ၏ နတ်ဆိုးနှင့်ပတ်သက်သော အခြားဖော်ပြချက်များကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်သည်မှာ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးသာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၃:၂; ဟေဗြဲ ၂:၁၄; ယာကုပ် ၄:၇; ၁ ယောဟန် ၃:၈; ယုဒ ၉; ဗျာဒိတ် ၂:၁၀; ၂၀:၂, ၇–၁၀)။
There are those who contend that there is no personal devil,
but the very words diabolos, “slanderer,” and śaṭan, “adversary,” are based on the
concept of the devil as a personal being. Christ “beheld Satan as lightning
fall from heaven” (Luke 10:18). Only a personal being could fill the role of
the devil of the temptation account (Matt. 4:1, 5, 8, 11), and answer to the
other statements made concerning the devil by the various NT writers (John
13:2; Heb. 2:14; James 4:7; 1 John 3:8; Jude 9; Rev. 2:10; 20:2, 7–10).
၂။ အစာရှောင်ခဲ့သည်။ ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ယေဘုယျအားဖြင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာအဖြစ် အစာရှောင်ခြင်းအတွက် အသုံးပြုသည်။ သို့သော် ဤသည်မှာ ထုံးတမ်းစဉ်လာအစာရှောင်ခြင်း မဟုတ်ပေ။ ယေရှု၏ တပည့်များသည် ဖာရိရှဲများသတ်မှတ်ထားသော အစာရှောင်ရက်များကို လိုက်နာခြင်းမပြုသည့်အတွက် ယေရှုသည် သူ၏ဘဝတစ်လျှောက် အပြစ်တင်ခံခဲ့ရသည် (မဿဲ ၉:၁၄; လုကာ ၅:၃၃; လုကာ ၁၈:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း ကျမ်းစာခေတ်ကဲ့သို့ပင်၊ အစာရှောင်ခြင်းသည် ဘုရားရှေ့တွင် ထိုက်တန်မှုရရှိရန် နည်းလမ်းတစ်ခုအဖြစ် သို့မဟုတ် ဘုရားထံတွင် မိမိကိုယ်ကို ထောက်ခံရန် တစ်စုံတစ်ခုပြုလုပ်ခြင်းအဖြစ် ယူဆခံရသည့် အန္တရာယ်ရှိသည်။ သို့သော် ထိုသို့သော အစာရှောင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်က လူသားများအား မညွှန်ကြားထားသော အစာရှောင်ခြင်းဖြစ်သည် (ဟေရှာ ၅၈:၅, ၆; ဇာခရိ ၇:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယနေ့လူများသည် အစာရှောင်ပါက၊ စိတ်ရှင်းလင်းမှုရရှိရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်၊ အလွန်အမင်း စားသောက်ခြင်းမှ လာသော ငိုက်မျဉ်းမှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ရမည်။ အလွန်အမင်းစားသောက်ခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်သော အစားအသောက်နှင့်၊ တစ်ခါတစ်ရံ အစာလုံးဝရှောင်ကြဉ်ခြင်းဖြင့်၊ အမှန်တရားနှင့် ဘုရား၏ အလိုတော်ကို ဝိညာဉ်ရေးရာအရ ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ခံစားနိုင်သည်။ အစာရှောင်ခြင်းသည် အစာအားလုံးကို လုံးဝရှောင်ကြဉ်ခြင်းကို အမြဲဆိုလိုသည်မဟုတ်ပေ။ သို့သော်၊ လုကာက ယေရှုသည် တောကန္တာရတွင် စုံစမ်းခြင်းခံရစဉ် ဘာမျှမစားခဲ့ဟု မှတ်ချက်ပြုသည် (အခန်း ၄:၂)။
2. Fasted. The word thus translated is
generally used in the NT for abstinence from food as a ritual practice. But
this was obviously not a ritual fast. Throughout His life Jesus was censured
for the fact that His disciples did not comply with fast days prescribed by the
Pharisees (Matt. 9:14; Luke 5:33; cf. Luke 18:12). There is danger today, as
there was in Bible times, that fasting be thought of as a means of earning
merit before God—of doing something to commend oneself to God. But that is not
the kind of fast God enjoins upon men (see Isa. 58:5, 6; cf. Zech. 7:5). If men
fast today, it should be with the purpose of achieving clarity of mind, the
antithesis of the drowsiness that comes from overeating. Spiritual perception
of truth and the will of God is markedly increased by an abstemious diet, and
perhaps at times even by complete abstinence from food. Fasting does not always
mean complete abstinence from all food. However, Luke remarks that Jesus ate
nothing while in the wilderness of temptation (ch. 4:2).
၄၀ ရက်။ မောရှေ၏ အစာရှောင်ခြင်း (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၂၈) နှင့် ဧလိယသ၏ အစာရှောင်ခြင်း (၁ ဘုရင် ၁၉:၈) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ၄၀ ဟူသော ဂဏန်းတွင် ဆန်းကြယ်သော အဓိပ္ပာယ်ကို ရှာဖွေရန် ကြိုးစားမှုများသည် အချည်းနှီးဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၂ ကြည့်ပါ)။
Forty days. Compare with similar fasts by
Moses (Ex. 34:28) and Elijah (1 Kings 19:8). Attempts to find in the number 40
a mystical significance are pointless. See on Luke 4:2.
၃။ စုံစမ်းသူ။ နတ်ဆိုးသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အားနည်းဆုံးအချိန်များတွင် အမြဲတိုက်ခိုက်သည်၊ အကြောင်းမှာ ထိုအချိန်တွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ပြုတ်ကျရန် အလွယ်ကူဆုံးဖြစ်သည်။ ဤအကြောင်းကြောင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ နှင့် စိတ်ခံစားမှုဆိုင်ရာ စွမ်းအားများကို မြင့်မားသောအဆင့်တွင် ထိန်းသိမ်းထားရန် အလွန်အရေးကြီးသည်။ အလုပ်ပိုလုပ်ခြင်း၊ လေ့ကျင့်ခန်းမလုပ်ခြင်း၊ အလွန်အမင်းစားသောက်ခြင်း၊ မမှန်ကန်သော အစားအသောက်၊ အိပ်ရေးမဝခြင်း၊ သို့မဟုတ် ဉာဏ်ရည်နှင့် စိတ်ခံစားမှုထိန်းချုပ်မှုကို လျော့ကျစေသည့် အရာများသည် နတ်ဆိုး၏ လှည့်စားမှုများကို ခုခံကာကွယ်မှုကို အားနည်းစေသည်။ စိတ်ဓာတ်ကျမှု၊ ရှုံးနိမ့်မှု၊ သို့မဟုတ် နာကြည်းမှုဆိုင်ရာ အတွေးများကို ဖျော်ဖြေခြင်းသည်လည်း အလားတူအကျိုးသက်ရောက်မှုရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အတွေးများနှင့် ခံစားချက်များကို အထက်ရှိအရာများပေါ်တွင် တည်ထားရမည် (ကောလောသဲ ၃:၂)၊ နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ စိတ်ကို မှန်ကန်သော၊ ဖြူစင်သော၊ နှင့် ချစ်ဖွယ်ကောင်းသော အရာများဖြင့် ပြည့်စုံစေရမည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၈)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သဘာဝ၏ ဥပဒေများကို လိုက်နာရန် ကိုယ်ခန္ဓာကို ထိန်းချုပ်ရမည်၊ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘာဝဥပဒေများကို ချိုးဖောက်နေထိုင်ပါက ထာဝရတန်ဖိုးရှိသော အရာများကို အပြည့်အဝ တန်ဖိုးထားရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။
3. The tempter. The devil always attacks us at
our times of greatest weakness, for it is then we are most likely to fall. For
this reason it is of vital importance to preserve the physical, mental, and
emotional powers at a high level of strength and efficiency. Anything that
weakens these powers weakens our defense against the wiles of the tempter. Such
things as overwork, lack of exercise, overeating, a faulty diet, lack of sleep,
or anything that lessens intellectual alertness and emotional control tends to
open the way for the evil one to enter the soul. To entertain thoughts of
discouragement, defeat, or resentment will have the same effect. We must set
our thoughts and affections on things above (Col. 3:2) and fill our minds with
things that are true, honest, pure, and lovely (Phil. 4:8). We must bring the
body into subjection to the laws of our physical being, for it is impossible
fully to appreciate things of eternal worth if we live in violation of the
natural laws that govern our being.
သူ့ထံသို့ ရောက်လာသည်။ ယေရှုထံသို့ “ရောက်လာသည်” သည်မှာ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဖြစ်သော နတ်ဆိုးဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် အောင်မြင်စွာ တွန်းလှန်ပြီး ဖယ်ရှားခဲ့သည်မှာလည်း ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဖြစ်သော နတ်ဆိုးဖြစ်သည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူများမှ စုံစမ်းခြင်းသည် ယေရှု၏ စိတ်အတွင်း၌သာ ဖြစ်ပွားခဲ့သော ပုဂ္ဂလဓိဋ္ဌာန်အတွေ့အကြုံဖြစ်သည်ဟု အနည်းငယ်မျှ အရိပ်အမြွက်ပင် မပေးခဲ့ပေ။
Came to him. It was a personal devil that
“came” to Jesus; it was a personal devil that Jesus defeated and routed. There
is not the least hint given by any of the Gospel writers that the temptation
was a subjective experience that occurred exclusively within the mind of Jesus,
as some have contended.
အကယ်၍ သင်သည်။ စာတန်သည် ယေရှု၏ ဗတ္တိဇံခံခြင်းကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ ကောင်းကင်မှ “ဤသူသည် ငါ၏ချစ်လှစွာသောသားတော်ဖြစ်၍၊ ငါသည် သူ၌ အလွန်နှစ်သက်သည်” ဟူသော ကြေငြာချက်ကို ကြားခဲ့သည် (အခန်း ၃:၁၇; DA ၁၁၆၊ ၁၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ပြင်ပအသွင်အပြင်အရ ထိုကြေငြာချက်၏ မှန်ကန်မှုကို သံသယရှိရန် အကြောင်းရှိပုံရသည်။ ဖြူဖျော့လျက်၊ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်လျက်၊ ပိန်လှီကာ အလွန်အမင်း ဆာလောင်မွတ်သိပ်နေသော (DA ၁၃၇ ကိုကြည့်ပါ) ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟူသော အသွင်အပြင်ကို မပေးနိုင်ခဲ့ပေ။ စာတန်၏ “အကယ်၍ သင်သည်” ဟူသော စကားများသည် ယေရှုအား “သင်သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း မည်သို့သိသနည်း” ဟူသော မေးခွန်းဖြင့် ရင်ဆိုင်စေခဲ့သည်။ အလားတူ၊ ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် အသိပညာပင်၏ပတ်သက်၍ ဘုရားသခင်၏ ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသော စကားများကို ဧဝအား မယုံကြည်ရန် ဦးဆောင်ရန် သွေးဆောင်သူ၏ ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ယနေ့ခေတ်တွင် စာတန်သည် လူသားများထံသို့ ချဉ်းကပ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ထားသော နှုတ်ကပတ်တော်တွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသော ထင်ရှားသော သမ္မာတရားများကို မယုံကြည်ရန် ကြိုးပမ်းသည်။ ယေရှု၏ ယုံကြည်ခြင်းကဲ့သို့ “ရေးထားသည်” ဟူသော ရှင်းလင်းသော “ထာဝရဘုရားမိန့်တော်မူသည်” အပေါ်တွင် ခိုင်မာစွာ အားကိုးသော ယုံကြည်ခြင်းရှိသူများသာလျှင် စာတန်၏ လှည့်ဖျားမှုများကို တွန်းလှန်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ သွေးဆောင်မှုသည် ရှင်းလင်းစွာ သိထားသော သမ္မာတရားတစ်ခုခုကို အမြဲစိန်ခေါ်သည်။ ၎င်းသည် အခြေအနေများသည် မူအဆမှ သွေဖည်ရန် မဖြစ်မနေ အကြောင်းပြချက်ဖြစ်သည်ဟု အဆိုပြုသည်။
If thou be. Satan had witnessed the baptism
of Jesus and had heard the proclamation from heaven, “This is my beloved Son,
in whom I am well pleased” (ch. 3:17; see DA 116, 119). As far as outward
appearances were concerned there seemed to be reason to doubt the truth of that
proclamation. Pale, worn, emaciated, and famished beyond measure (see DA 137),
Jesus hardly gave the appearance of being the Son of God. Satan’s words, “If
thou be,” confronted Jesus with the question, “How do you know that you are the
Son of God?” Similarly, in the Garden of Eden it had been the tempter’s purpose
to lead Eve to disbelieve the clearly stated words of God in regard to the tree
of knowledge. In the same way Satan approaches men and women today, endeavoring
to get them to disbelieve the plain truths clearly stated in the revealed Word
of God. Only those whose faith, like that of Jesus, rests firmly on what “is
written,” on a plain “Thus saith the Lord,” will be able to stand against the
wiles of the devil. A temptation always poses a challenge to some clearly known
truth. It proposes that circumstances justify departure from principle.
ဘုရားသခင်၏သားတော်။ ယော်ဒန်မြစ်တွင် လွန်ခဲ့သော ၄၀ ရက်က ခမည်းတော်၏ စကားများ၏ ရှင်းလင်းသော ပဲ့တင်သံဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ မာနထောင်လွှားစွာ အထင်အမြင်သေးသောအမူအရာဖြင့် စာတန်သည် သူ့ကို ကောင်းကင်မှ ထုတ်ပယ်ခံရမီ ကောင်းကင်တွင် ပြင်းထန်စွာ ပြစ်တင်ပြောဆိုခဲ့သူကို ဟောပြောခဲ့သည်။ တကယ်တော့၊ ယေရှုသည် ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏သားတော်ထက် သေလုမတတ်ဖြစ်နေသော လူသားတစ်ဦးနှင့် ပိုတူသည် (DA ၁၁၈၊ ၁၃၇)။ ဤအခါသမယတွင် စာတန်၏ စကားများသည် နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုကို လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ဂျူးခေါင်းဆောင်များက မထီမဲ့မြင်ပြုရင်း ဟောပြောခဲ့သော စကားများကို ပဲ့တင်ထပ်ခဲ့သည် (အခန်း ၂၇:၄၀)။ မဿဲ ၁:၂၃; လုကာ ၁:၃၅; ယောဟန် ၁:၁–၃၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။
The Son of God. A clear echo of the words of
the Father at the Jordan 40 days previously (see on ch. 3:17). With haughty
contempt Satan addressed the One against whom he had spoken so bitterly in
heaven before he was cast out. In fact, Jesus now looked more like a human
being ready to die than like the Son of God (DA 118, 137). The words of Satan
upon this occasion were later echoed by the scornful Jewish leaders as they
addressed Christ on the cross (ch. 27:40). See on Matt. 1:23; Luke 1:35; John
1:1–3, 14.
အမိန့်ပေး။ ယေရှု၏ ဓမ္မဆရာအဖြစ်တာဝန်ထမ်းဆောင်စဉ်အတွင်း၊ အံ့ဖွယ်တန်ခိုးပြသမှုဖြင့် သူ၏မယ်ရှဲဖြစ်မှုကို သက်သေပြရန် တောင်းဆိုခံခဲ့ရသည် (မဿဲ ၁၂:၃၈; ၁၆:၁; မာကု ၈:၁၁၊ ၁၂; ယောဟန် ၂:၁၈; ၆:၃၀)။ သို့သော် စိန်ခေါ်ခံရသောအခါ အံ့ဖွယ်ပြုလုပ်ရန် သူငြင်းဆိုခဲ့သည်။ ယင်းအစား၊ အံ့ဖွယ်တစ်ခုစီသည် သူဝန်ထမ်းပေးလိုသော လူများ၏ သတ်မှတ်ထားသော လိုအပ်ချက်တစ်ခုခုကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်။ မှန်ပါသည်၊ သဘာဝ၏ အင်အားများနှင့် ဒြပ်စင်များသည် ၎င်းတို့၏ ဖန်ဆင်းရှင်၏ အမိန့်ကို နာခံရန် မျှော်လင့်နိုင်သည် (မဿဲ ၈:၂၆; ယောဟန် ၂:၆–၁၁; စသည်)။ သို့သော် ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မရရှိနိုင်သော မည်သည့်အရာကိုမဆို သူ့အတွက် ထောက်ပံ့ရန် ကောင်းကင်၏တန်ခိုးကို မတောင်းဆိုခဲ့ပေ။ စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကိုကြည့်ပါ။
Command. On occasions during His
ministry Jesus was requested to authenticate His Messiahship by the display of
miraculous power (Matt. 12:38; 16:1; Mark 8: 11, 12; John 2:18; 6:30). But He
refused to perform miracles when challenged to do so. Rather, each miracle met
some specific need of the people to whom He sought to minister. True, the
forces of nature and the elements of nature might be expected to obey the
command of their Creator (Matt. 8:26; John 2:6–11; etc.). But Jesus did not
call upon the power of Heaven to provide for Himself anything not available to
us. See p. 209.
ဤကျောက်တုံးများ။ စာတန်သည် ယေရှု၏ ခြေရင်းတွင်ရှိသော ကျောက်တုံးများကို ညွှန်ပြခဲ့ပြီး၊ အချို့သောကျောက်တုံးများသည် အရှေ့တိုင်းပုံစံ ဖုတ်ထားသော ပေါင်မုန့်ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် အနည်းငယ်တူညီပေမည်။ စာတန်သည် ကျောက်တုံးတစ်တုံးကို ကောက်ယူပြီး (လုကာ ၄:၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ယေရှုထံ ပေးအပ်ခဲ့ပေမည်၊ သူသည် တားမြစ်ထားသောသစ်ပင်၏ အသီးကို ခူးယူပြီး ဧဝ၏လက်ထဲသို့ ထည့်ပေးခဲ့သကဲ့သို့ပင် (PP ၅၅)။
These stones. Satan probably pointed to
stones lying on the ground at Jesus’ feet some of which may have been roughly
in the shape of the disklike Oriental loaf of bread. Satan may even have picked
up one of the stones (cf. Luke 4:3) and offered it to Jesus, as he had plucked
the fruit of the forbidden tree and placed it in the hands of Eve (PP 55).
ပေါင်မုန့်။ ဤနေရာတွင် ပေါင်မုန့်သည် လူ၏ ရုပ်ခန္ဓာဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်များကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်းသည် လူတစ်ဦး၏ဘဝသည် သူပိုင်ဆိုင်သော ပစ္စည်းများ၏ ကြွယ်ဝမှုတွင် တည်ရှိပြီး၊ ပေါင်မုန့်တစ်ခုတည်းဖြင့် အသက်ရှင်နိုင်သည်ဟု ယူဆသော ရုပ်ဝါဒီအတွေးအခေါ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ စိတ်ဆန္ဒသို့ ဆွဲဆောင်မှုသည် စာတန်၏ ဘုရားသခင်၏သားတော်အပေါ် ပထမဆုံးတိုက်ခိုက်မှု၏ အခြေခံဖြစ်ခဲ့သည်၊ ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် အာဒံနှင့်ဧဝထံသို့ သူချဉ်းကပ်ခဲ့သော အခြေခံပင်ဖြစ်သည်။ လူသားများထံသို့ ရောက်လာသော သွေးဆောင်မှုများစွာသည် ဤအမျိုးအစားထဲတွင် ပါဝင်သည်။ ပထမအနေဖြင့၊ စာတန်သည် လူ၏ ရုပ်ခန္ဓာဆိုင်ရာ သဘာဝသို့ သွေးဆောင်မှုများသည် ချက်ချင်းအောင်မြင်ဖွယ်ရှိသည်ကို သိသည်။ ဒုတိယအနေဖြင့၊ သူသည် လူ၏ ရုပ်ခန္ဓာစွမ်းအားများကို အားနည်းစေရန်နှင့် ယုတ်ညံ့စေရန် သွေးဆောင်မှုများကို ဦးတည်ပြီး၊ ရုပ်ခန္ဓာသဘာဝ၊ အာရုံများမှတစ်ဆင့် လူ၏တစ်ခုလုံးသို့ ဝင်ရောက်နိုင်သည်ကို ကောင်းစွာသိသည်။ ရုပ်ခန္ဓာသည် စိတ်နှင့်စိတ်ဝိညာဉ်တို့ဖွံ့ဖြိုးရာ၊ အကျင့်စာရိတ္တဖြစ်ပေါ်ရာ မဇ္ဈိမတစ်ခုဖြစ်သည် (MH ၁၃၀)။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်အနေဖြင့် အစာငတ်မွတ်ခေါင်းပါးမှုကို ဖြည့်ဆည်းရန် အစာဖန်တီးနိုင်သော တန်ခိုးရှိသည်ဆိုသည့်အချက်သည် ဤသွေးဆောင်မှုကို စစ်မှန်စေခဲ့သည်။
Bread. Bread here represents the
material requirements of man’s physical nature. It stands for the materialistic
philosophy of life, which assumes that a man’s life consists in the abundance
of things that come into his possession, and that he lives by bread alone. And
appeal to the appetite was thus the basis of Satan’s opening attack on the Son
of God, even as it was the basis of his approach to Adam and Eve in the Garden
of Eden. Many of the temptations that come to men fall in this class. In the
first place, Satan knows that temptations to the physical nature of man are
more likely of immediate success. In the second place, he directs his
temptations to the enfeeblement and degradation of the physical powers of man,
knowing full well that through the physical nature, through the senses, he can
gain access to the whole being. The physical nature must be constantly under
the control of the higher powers of the mind, the will and the reason, in order
to avoid ruin. The body is the medium through which the mind and soul are
developed, through which character is formed (MH 130). It was the fact that, as
the Son of God, Jesus did have power to satisfy His hunger by
creating food, that made this temptation real.
သွေးဆောင်မှုသည် ခရစ်တော်အား ခမည်းတော်၏အလိုတော်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းမရှိဘဲ မမှန်ကန်သောနည်းဖြင့် သူ၏ဆာလောင်မှုကို ဖြည့်ဆည်းရန် စာတန်၏ အကြံပြုချက်တွင် ပါဝင်သည်။ စာတန်၏ အဆိုပြုချက်သည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်အား တစ်ယောက်တည်း အစာငတ်မွတ်ခေါင်းပါးစွာ ခံစားရစေရန် ထားခဲ့ခြင်းသည် ရက်စက်မှုဖြစ်ရမည်၊ အထူးသဖြင့် ၎င်းသည် လုံးဝမလိုအပ်သောအခါတွင်ဟု သွယ်ဝိုက်စွာ ထည့်သွင်းပြောဆိုခဲ့သည်။
The temptation consisted in Satan’s suggestion that Christ
satisfy His hunger in a wrong way, that is, without regard to what the Father’s
will might be. Satan’s proposal covertly insinuated that God must be unkind to
leave His Son alone to suffer hunger, particularly when it was entirely
unnecessary.
ခရစ်တော်၏ ဓမ္မဆရာအဖြစ်စတင်ချိန်တွင် တော၌ ကြုံတွေ့ခဲ့ရသော သွေးဆောင်မှုများကို ၎င်း၏အဆုံးသတ်ချိန်တွင် ဂေသရှမနဲတွင် ကြုံတွေ့ခဲ့ရသော သွေးဆောင်မှုများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်း ၂၆:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Compare the temptations in the wilderness at the beginning of
Christ’s ministry with those in Gethsemane at its close (see on ch. 26:38).
၄. ဖြေကြားပြီး မိန့်တော်မူသည်။ ယောဘ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ။
4. Answered and said. See on Job 3:2.
ရေးထားသည်။ ခရစ်တော်၏ ဘုရားသခင်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို သိရှိမှုသည် သမ္မာကျမ်းစာများပေါ်တွင် အခြေတည်သည်။ ငယ်စဉ်ကတည်းက ခရစ်တော်သည် သမ္မာကျမ်းစာများကို အပ်နှံစွာ လေ့လာခဲ့ပြီး ၎င်းတို့နှင့် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်ခဲ့သည် (DA ၇၀)။ ဤတွင် သွေးဆောင်မှုကို ရင်ဆိုင်ရန် သူ၏ခွန်အား၏ လျှို့ဝှက်ချက်ရှိသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဤလောကကို အောင်နိုင်ရန် ယူဆောင်လာပြီး (၁ ယောဟန် ၅:၄)၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် သမ္မာကျမ်းစာများကို လေ့လာခြင်းမှတစ်ဆင့် ဖြစ်ပေါ်လာသည် (ရောမ ၁၀:၁၇)။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ ရေးထားသော နှုတ်ကပတ်တော်ကို လိုက်နာခြင်းသည် အံ့ဖွယ်ပြုလုပ်ခြင်းထက်ပင် တန်ဖိုးရှိပြီး အရေးကြီးသည်ဟု အတည်ပြုသည်။ ဤအခါသမယတွင် ခရစ်တော်၏ သမ္မာကျမ်းစာမှ ကိုးကားချက်များအားလုံးသည် ဒေသာရုတ္တရာကျမ်းမှ ယူဆောင်လာခဲ့သည်။
It is written. Christ’s faith in God and His
knowledge of God’s will were founded on the Scriptures. From childhood Christ
had studied the Scriptures with diligence and was intimately acquainted with
them (DA 70). In this lay the secret of His strength to meet temptation. It is
faith that brings victory over the world (1 John 5:4), and faith is developed
through a study of the Scriptures (Rom. 10:17). Here Christ affirms that
adherence to the written Word of God is of greater value and importance than
even the performance of a miracle. Christ’s quotations from Scripture upon this
occasion were all taken from the book of Deuteronomy.
လူသည် အသက်မရှင်ရ။ ဒေသာရုတ္တရာ ၈:၃ မှ ကိုးကားချက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုသည် လွန်ခဲ့သော ၁၅ ရာစုက မောရှေအား ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သော သမ္မာတရားတစ်ခုဖြစ်သည်။ သွေးဆောင်မှုများ ပြီးဆုံးသောအခါ၊ ယေရှုသည် သေလုမတတ်ဖြစ်ခဲ့သည် (DA ၁၃၁)။ စာတန်သည် ခရစ်တော်သည် သူယူဆသော တာဝန်လမ်းကြောင်းမှ သွေဖည်မသွားပါက သေလိမ့်မည်ဟု သွယ်ဝိုက်စွာ ပြောဆိုခဲ့ပေမည်။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ယေရှုသည် သူ၏ဖြေကြားချက်ဖြင့် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်အတွင်း၌ သေဆုံးခြင်းသည် ၎င်းမှလွဲ၍ အသက်ရှင်နေထိုင်ခြင်းထက် ပိုမိုနှစ်လိုဖွယ်ဖြစ်သည်ဟု အတည်ပြုခဲ့သည်။ ဤသွေးဆောင်မှုပုံစံကို စာတန်သည် ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ထားသော အလိုတော်ကို နာခံရန် ကြိုးစားသူများစွာအပေါ် ဖိအားပေးသည်။ “ပေါင်မုန့်” တစ်ခုတည်းဖြင့် အသက်ရှင်ရန်နှင့် ၎င်းအတွက် နေထိုင်သူသည် တကယ်တော့ အသက်မရှင်ပေ၊ အကောင်းဆုံးအနေဖြင့် သေရန်သာ အကျိုးဆက်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်မပါဘဲ “ပေါင်မုန့်” သည် အသက်မဟုတ်ဘဲ သေခြင်းကိုသာ ယူဆောင်လာသည်။
Man shall not live. A quotation from Deut. 8:3, a
truth Christ had revealed to Moses 15 centuries previously. When the
temptations were over, Jesus was almost at the point of death (DA 131). Satan
may have insinuated that unless Christ departed from what He deemed to be the
path of duty, He would die. If so, by His response Jesus affirmed that death
within the orbit of God’s will is preferable to life apart from it. This form
of temptation Satan presses upon many who seek to be obedient to the revealed
will of God. He who sets out to live by and for “bread” alone does not really
live at all, and at best is doomed to die, for “bread” without God brings death
and not life.
ယေရှု၏ ပထမဆုံးစကားများသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်တွင် ဖော်ပြထားသည့် ခမည်းတော်၏အလိုတော်ကို အပြည့်အဝနှင့် မမေးမထောက်ဘဲ လိုက်နာကြောင်း ကြေငြာသည်။ ယေရှုသည် ထိုနှုတ်ကပတ်တော်၏ ချုပ်နှောင်မှုသဘာဝကို လက်ခံသည် (ယောဟန် ၁၅:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ပြီးနောက် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ အရာများ၏ အဓိကအရေးပါမှုကို ငြင်းဆိုသည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများသည် သာလွန်တန်ဖိုးရှိပြီး အရေးကြီးသည်။ မဿဲ ၆:၂၄–၃၄; ယောဟန် ၆:၂၇ ကိုကြည့်ပါ။
The first words of Jesus declare complete and unquestioning
submission to the Father’s will as expressed in the Word of God. Jesus accepts
the binding nature of that Word (cf. John 15:10), and denies the prime
importance of material things. Spiritual things are of transcendent value and
importance. See on Matt. 6:24–34; John 6:27.
ပေါင်မုန့်တစ်ခုတည်းဖြင့်။ လူသည် တိရစ္ဆာန်ထက်သာလွန်သည်။ သူ၏ အရေးတကြီးလိုအပ်ချက်များသည် ရုပ်ခန္ဓာနှင့် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ မဟုတ်ပေ။ ယေရှုသည် “ငါ၏နိုင်ငံသည် ဤလောကမှမဟုတ်” ဟု အတည်ပြုခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၈:၃၆)။ တစ်ဖက်တွင်၊ ယေရှုသည် လိုအပ်နေသူများကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို အရေးကြီးကြောင်း ထိန်းသိမ်းထားခဲ့သည် (မဿဲ ၂၅:၃၁–၄၆; စသည်)၊ သို့သော် ၎င်းသည် မယ်ရှဲအဖြစ် သူ့အား ကိုယ်တိုင်သစ္စာစောင့်သိမှုနှင့် ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုကို အစားထိုးရန် မဖြစ်ရဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည် (အခန်း ၂၆:၁၁)။ မှန်ပါသည်၊ လူများသည် “တရားမျှတစွာ ပြုလုပ်ရန်၊ ကရုဏာကို ချစ်မြတ်နိုးရန်” (မိက္ခာ ၆:၈)၊ နှင့် ၎င်းတို့၏ အိမ်နီးချင်းများကို မိမိကိုယ်ကဲ့သို့ ချစ်ရန် (မဿဲ ၂၂:၃၉) ဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်နှင့် နှိမ့်ချစွာ လျှောက်လှမ်းရမည် (မိက္ခာ ၆:၈)။ စာတန်အား ခရစ်တော်၏ ဖြေကြားချက်သည် မည်သည့်ပုံစံဖြင့်မဆို ရုပ်ဝါဒီအတွေးအခေါ်ကို ပြစ်တင်ရှုတ်ချခြင်းဖြစ်သည်။ ပစ္စည်းများပိုင်ဆိုင်ခြင်းသည် ဘဝ၏ အဆုံးစွန်သော ရည်မှန်းချက်မဟုတ်သလို၊ နှစ်လိုဖွယ်ရည်မှန်းချက်လည်း မဟုတ်ပေ (လုကာ ၁၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန် ၆:၂၇–၅၈ ကိုကြည့်ပါ။
Bread alone. Man is more than an animal; his
most urgent needs are not physical and material. Jesus affirmed, “My kingdom is
not of this world” (John 18:36). While, on the one hand, Jesus maintained the
vital importance of assisting those in need in every way possible (Matt.
25:31–46; etc.), He also made clear that this was not to take the place of
loyalty and devotion to Him personally as the Messiah (ch. 26:11). True, men
are “to do justly, and to love mercy” (Micah 6:8), and to love their neighbors
as themselves (Matt. 22:39); but they are also to walk humbly with their God
(Micah 6:8). Christ’s reply to the devil is a condemnation of the materialistic
philosophy of life in whatever form it may appear. The possession of things is
not the ultimate, nor even a desirable aim of life (see Luke 12:15). See on
John 6:27–58.
စကားတိုင်း။ ယေရှုသည် “ငါ့ကို စေလွှတ်တော်မူသောသူ၏ အလိုတော်ကို ဆောင်ရွက်ရန်သည် ငါ၏အစာဖြစ်သည်” ဟု မိန့်တော်မူသည် (ယောဟန် ၄:၃၄)။ ယေရမိသည် ဘုရားသခင်၏ စကားများကို ရှာဖွေပြီး စားသုံးကာ၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏စိတ်နှလုံး၏ “ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ရွှင်လန်းခြင်း” ဖြစ်လာသည်ဟု ပြောခဲ့သည် (အခန်း ၁၅:၁၆)။ ယောဘသည် “ငါသည် သူ၏နှုတ်မှစကားများကို ငါ၏လိုအပ်သောအစာထက် ပို၍တန်ဖိုးထားသည်” ဟု ကြေငြာခဲ့သည် (အခန်း ၂၃:၁၂)။ ယေရှု၊ အသက်ရှင်သော နှုတ်ကပတ်တော် (ယောဟန် ၁:၁–၃)၊ သည် “ကောင်းကင်မှ ဆင်းသက်လာသော အသက်ရှင်သောပေါင်မုန့်” ဖြစ်သည် (အခန်း ၆:၄၈–၅၁)။ ပေါလုသည် “ဘုရားသခင်၏ ကောင်းသောနှုတ်ကပတ်တော်” ကို မြည်းစမ်းခြင်းအကြောင်း ပြောခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၆:၅)။ ပေတရုသည် “နှုတ်ကပတ်တော်၏ စစ်မှန်သောနို့” ကို ရည်ညွှန်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းဖြင့် ခရစ်ယာန်သည် ကြီးပြင်းရမည်ဖြစ်သည် (၁ ပေတရု ၂:၂)။
Every word. Jesus said, “My meat is to do
the will of him that sent me” (John 4:34). Jeremiah spoke of finding and eating
the words of God, and of their becoming to him “the joy and rejoicing” of his
heart (ch. 15:16). Job declared, “I have esteemed the words of his mouth more
than my necessary food” (ch. 23:12). Jesus, the living Word (John 1:1–3), was
“the living bread which came down from heaven” (ch. 6:48–51). Paul spoke of
tasting “the good word of God” (Heb. 6:5). Peter referred to the “sincere milk
of the word” (1 Peter 2:2), by which the Christian is to grow.
ထို့အပြင်၊ ဘုရားသခင်၏ စကားတိုင်းကို ဂရုပြုရန် အလွန်အရေးကြီးသည်။ လူသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်မှ ၎င်းတို့စိတ်ကြိုက်ရွေးချယ်ပြီး အချို့ကို ငြင်းပယ်ရန် လွတ်လပ်ခွင့်မရှိပေ။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ သားသမီးများအတွက် မျှတသော ဝိညာဉ်ရေးအာဟာရတစ်ခုကို ပြင်ဆင်ပေးထားပြီး၊ ၎င်းတို့၏ စိတ်ကြိုက်သာစားသုံးသူများသည် ကျန်းမာသော ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံကို မျှော်လင့်နိုင်မည်မဟုတ်သလို၊ ခရစ်ယာန်ရင့်ကျက်မှုသို့လည်း ရောက်ရှိနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ဘုရားသခင်၏ “အနည်းဆုံးပညတ်များ” (မဿဲ ၅:၁၉) ပင်လျှင် ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်လိုသူအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။
It is of vital importance, furthermore, to heed every word
of God. Man is not at liberty to select from the Word of God those portions
that appeal to him, and reject others. God has provided a balanced spiritual
diet for His earthborn children, and those who eat only what pleases their
fancy cannot expect to enjoy a healthy Christian experience or to reach
Christian maturity. Even the “least commandments” of God (Matt. 5:19) are
indispensable for the one who would enter the kingdom of heaven.
၅. ထိုအခါ။ လုကာတွင် မဿဲတွင်ဖော်ပြထားသော ဒုတိယနှင့် တတိယသွေးဆောင်မှုများ၏ အစီအစဉ်ကို ပြောင်းပြန်လှန်ထားသည်။ တကယ့်အချိန်အစီအစဉ်ကို ကျွန်ုပ်တို့မသိရသော်လည်း၊ သွေးဆောင်မှုသုံးခုသည် မဿဲဖော်ပြထားသော အစီအစဉ်အတိုင်း ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ရန် အကြောင်းရှိသည်။ သွေးဆောင်မှုတစ်ခုစီ၏ သဘောသဘာဝနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို ဂရုတစိုက်လေ့လာခြင်းဖြင့် စာတန်သည် ယေရှုကို “အလွန်မြင့်သောတောင်” (အခန်း ၈) သို့ခေါ်ဆောင်ကာ ဤလောက၏နိုင်ငံများကို ပြသသောအခါ သွေးဆောင်မှုသုံးခုသည် အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိသည်ဟု ကောက်ချက်ချနိုင်သည်။ မဿဲဖော်ပြထားသော ပထမနှစ်ခုတွင် စာတန်သည် အလင်းကောင်းကင်တမန်အဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသော်လည်း၊ တတိယတွင် ၎င်းသည် ခရစ်တော်အား ၎င်းကို ဝတ်ပြုရန် ပြတ်သားစွာ တောင်းဆိုသည် (အခန်း ၉)။ ဤဘုရားကိုရိပ်စူးသောအကြံပြုချက်သည် မဿဲအရ “စာတန်၊ ဤနေရာမှ ထွက်သွား” (အခန်း ၁၀) ဟူသော ပြတ်သားသော အမိန့်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ “The Desire of Ages” သည် မဿဲဖော်ပြထားသော အစီအစဉ်အတိုင်း သွေးဆောင်မှုသုံးခုကို မှတ်ချက်ပြုထားသည်ကိုလည်း သတိပြုသင့်သည် (DA ၁၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။
5. Then. In Luke the order of the second
and third temptations as they appear in Matthew is reversed. We do not know
what was the actual chronological order, but there is reason to believe that
the three temptations occurred in the order given by Matthew. A careful study
of the nature and purpose of each temptation leads to the conclusion that the
three reach a climax when Satan takes Jesus to an “exceeding high mountain” (v.
8) and shows Him the kingdoms of this world. In the first two, as listed by
Matthew, Satan appears in the role of an angel of light, but in the third he
overtly demands that Christ worship him (v. 9). It is this blasphemous
suggestion that, according to Matthew, elicits the peremptory command, “Get
thee hence, Satan” (v. 10). It is also worthy of note that The Desire
of Ages comments on the three temptations in the order given by
Matthew (see DA 129). See on v. 9.
ဓမ္မသစ်ကျမ်းဖတ်စဉ်တစ်ခုတွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်များ၏ အစီအစဉ်သည် အခြားကျမ်းများနှင့် မကြာခဏ ကွဲပြားသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများထဲမှ မည်သူမျှ ဇာတ်ကြောင်းကို တင်းကြပ်စွာ အချိန်အစီအစဉ်အတိုင်း စီစဉ်ထားကြောင်း မပြောဆိုထားကြပြီး (စာမျက်နှာ ၂၇၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့အားလုံးက ထိုသို့မလုပ်ဆောင်ခဲ့ကြောင်း သိသာထင်ရှားသည်။ အခန်း ၃ ၏ ထပ်လောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၂ ကိုကြည့်ပါ။
The sequence of events as given in one of the Synoptic
Gospels often differs from that in the others. It should be noted that none of
the evangelists claim to have arranged the narrative in strictly chronological
sequence (see p. 274), and it is certainly evident that not all of them have
done so. See Additional Notes on Chapter 3, Note 2.
သန့်ရှင်းသောမြို့။ မက္ကဘီယန်ဒင်္ဂါးအချို့တွင် “ယေရုဆလင်မြို့ သန့်ရှင်းသော” ဟူသော ကမ္ဗည်းပါရှိသည်။ ယခုအခါ ယေရုဆလင်မြို့၏ အာရဗီအမည်မှာ အယ်လ်-ကုဒ်စ်၊ “သန့်ရှင်းသော” ဖြစ်သည်။ စာတန်သည် ဒုတိယသွေးဆောင်မှုအတွက် ဗိမာန်တော်ကို ရွေးချယ်ခဲ့ခြင်းသည် တောကန္တာရရှိ တောင်များ၏ အမြင့်နှင့် ချောက်ကမ်းပါးများမရှိခြင်းကြောင့် မဟုတ်ပေ။ အခြားရည်ရွယ်ချက်တစ်ခု ရှိခဲ့ရမည်။ စာတန်သည် ဒုတိယသွေးဆောင်မှုကို သန့်ရှင်းမှုအငွေ့အသက်ဖြင့် ဝန်းရံရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။
The holy city. Some Maccabean coins bear the
inscription “Jerusalem the Holy.” The Arabic name for Jerusalem today is el–Quds,
“the Holy.” It is obvious that Satan did not select the Temple as a site for
his second temptation because of the lack of heights and precipices in the
mountains of the wilderness; there must have been another motive. It may be
that Satan sought to surround the second temptation with an air of sanctity.
အထွတ်အထိပ်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် pterugion ဟုခေါ်ပြီး၊ စာသားအရ “အတောင်ငယ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော သေးငယ်သောပုံစံဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဗိမာန်တော်၏ အပြင်ဘက်အနားကွပ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု အချို့က ယူဆကြသည်။ နောက်ပိုင်းဂရိစာရေးဆရာတစ်ဦးက pterux ဟူသော သေးငယ်မှုမဟုတ်သောပုံစံကို အဆောက်အဦ၏အချွန်ကို ကိုယ်စားပြုရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် pterugion သည် မျှော်စင်၊ ခံတပ်ရိုးကာရံ၊ အချွန်ထိပ်ခေါင်မိုး၊ သို့မဟုတ် အထွတ်အထိပ်ကို ဖော်ပြပေမည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “pinnacle” သည် လက်တင်ဘာသာမှ pinnaculum မှဆင်းသက်လာပြီး၊ pinna, “အတောင်” ၏ သေးငယ်သောပုံစံဖြစ်သည်။
Pinnacle. Gr. pterugion,
diminutive form meaning, literally, “little wing,” thought by some here to
represent the outer rim of the Temple. A later Greek writer uses the
nondiminutive form pterux to represent the point of a
building. Hence pterugion may describe a turret, battlement,
pointed roof, or peak. The English word “pinnacle” is from the Latin, pinnaculum,
a diminutive form of pinna, “wing.”
ဗိမာန်တော်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် hieron ဟုခေါ်ပြီး၊ ဗိမာန်တော်ဧရိယာတစ်ခုလုံးနှင့် ၎င်းတွင်ပါဝင်သော အဆောက်အဦများကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုသော ဝေါဟာရဖြစ်သည်။ သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနပါဝင်သော ဗိမာန်တော်အဆောက်အဦကိုယ်တိုင်ကို ဂရိဘာသာတွင် naos ဟုခေါ်သည်။ hieron နှင့် naos နှစ်ခုစလုံးကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဗိမာန်တော်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။
Temple. Gr. hieron, a term
used to refer to the entire Temple area and the buildings it contained. The
sanctuary building itself, comprising the holy and most holy places, is called,
in Greek, naos. Both hieron and naos are
rendered “temple” in the NT.
၆. အကယ်၍ သင်သည်။ အခန်း ၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ မျက်နှာပြင်ပေါ်တွင်၊ စာတန်၏စိန်ခေါ်မှုကို ဖြေဆိုရန် ပျက်ကွက်ခြင်းသည် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်မဟုတ်ကြောင်း ယေရှုဘက်မှ တိတ်တဆိတ်ဝန်ခံခြင်းအဖြစ် ထင်ရှားပေါ်လွင်မည်ဖြစ်သည်။ ပထမသွေးဆောင်မှုကို ရင်ဆိုင်ရာတွင် ယေရှုသည် ဖခင်၏အလိုတော်အပေါ် သားတစ်ဦးအနေဖြင့် သစ္စာရှိကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ ယခုအခါ သွေးဆောင်သူသည် ၎င်းအား သစ္စာရှိမှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်းကို သက်သေပြရန် အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိသော သက်သေအဖြစ် ဆိုကာ လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုဖြင့် သက်သေပြရန် အဆိုပြုသည်။
6. If thou be. See on v. 3. On the surface, a
failure to provide an answer to Satan’s challenge would appear to be a tacit
admission on the part of Jesus that He was not the Son of God. In meeting the
first temptation Jesus had proved loyal as a Son to the Father’s will. Now the
tempter proposes that He prove His loyalty and faith by an act that would,
allegedly, give conclusive proof of the fact.
သင့်ကိုယ်သင် ပစ်ချလိုက်ပါ။ သေချာသည်မှာ၊ စာတန်က တိုက်တွန်းသည်မှာ၊ ဘုရားသခင်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်း၏ဤလုပ်ရပ်သည် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း အမြင့်ဆုံးသော သရုပ်ပြမှုဖြစ်လိမ့်မည်ဟု ဆိုသည်။ ရဗ္ဗိများက “မင်းမက်ဆီယာဘုရင်သည် မိမိကိုယ်ကို ထင်ရှားစေသောအခါ၊ ၎င်းသည် လာရောက်ပြီး သန့်ရှင်းရာဌာန၏ခေါင်မိုးပေါ်တွင် ရပ်တည်သည်” ဟု သင်ကြားခဲ့သည် (Midrasg Pesiqtha Rabbathi ၃၆ [၁၆၂a], Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen
Testament, တွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၁၅၁ တွင်ကိုးကားထားသည်)။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို ပစ်ချခဲ့ပါက၊ ထိုလုပ်ရပ်ကို စာတန်နှင့် ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်များမှလွဲ၍ မည်သူမျှ မမြင်တွေ့ခဲ့ပေ (၁SG ၃၃)။
Cast thyself down. Surely, urged Satan, such an
act of faith in God would be a supreme demonstration that Jesus was indeed the
Son of God. The rabbis taught that “when the king Messiah reveals himself, then
he comes and stands on the roof of the holy place” (Midrasg Pesiqtha
Rabbathi 36 [162a], cited in Strack and Billerbeck, Kommentar
zum Neuen Testament, vol. I, p. 151). Had Jesus cast Himself down, none
would have witnessed the act but Satan and the angels of God (1SG 33).
မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ စာတန်သည် ယေရှုအား တာဝန်လမ်းကြောင်းမှ သွေဖည်ရန် အကြောင်းအမျိုးမျိုးအဖြစ် ကမ်းလှမ်းသော ကျမ်းပိုဒ်ကို မမှန်ကန်စွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပြီး မသင့်လျော်စွာ အသုံးချသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို အပြစ်ရှိသော လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုကို အတည်ပြုပုံပေါ်အောင် ခြယ်လှယ်ပြီး၊ ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို လိမ်ညာစွာ အသုံးပြုသည် (၂ကောရိန္တု ၄:၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
It is written. Satan misinterprets and
misapplies the passage he now offers Jesus as a reason for departing from the
path of duty. He manipulates the Word of God in such a way as to make it appear
that it approves a sinful course of action; he twists its meaning and uses it
deceitfully (cf. 2 Cor. 4:2).
၎င်း၏ကောင်းကင်တမန်များကို တာဝန်ပေးသည်။ စာတန်သည် ဆာလံ ၉၁:၁၁, ၁၂ မှ ကိုးကားသော်လည်း “သင်၏လမ်းကြောင်းအားလုံးတွင် သင့်ကို ထိန်းသိမ်းရန်” ဟူသော စကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားသည်။ ဤချန်လှပ်မှုသည် ဘုရားသခင်၏ အကာအကွယ်ဂရုစိုက်မှုသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ရွေးချယ်သော လမ်းကြောင်းများတွင် ရှိနေသောအခါသာ ရနိုင်သည်ဟူသော အချက်ကို ဖုံးကွယ်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည်။ လူတစ်ဦးသည် ဖြောင့်မတ်သောလမ်းကြောင်းမှ သွေဖည်သောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသော မြေပြင်မှ ထွက်ခွာပြီး ရန်သူ၏ စွဲမက်ဖွယ်မြေပြင်ပေါ်သို့ ခြေလှမ်းလှမ်းသည်ကို စာတန်သည် ကောင်းစွာသိသည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ဖခင်၏အလိုတော်ကို တင်းကြပ်စွာ နာခံမှုလမ်းကြောင်းမှ သွေဖည်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည်။
Give his angels charge. Satan quotes from Ps. 91:11,
12, but omits the words “to keep thee in all thy ways.” Perhaps this was
designed to obscure the fact that the protecting care of God is available to us
only when we remain in ways of God’s own choosing. Satan well knew that when a
man departs from the straight and narrow way he leaves God’s chosen ground and
steps over onto the enchanted ground of the enemy. But Jesus refused to depart
from the pathway of strict obedience to the will of the Father.
၇. မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ စာတန်သည် ဆာလံ ၉၁:၁၁, ၁၂ ၏ စကားများကို ၎င်းတို့၏အကြောင်းအရာမှ ဖယ်ရှားခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဆာလံ ၉၁ မှ ကိုးကားထားသော စကားများ၏ စစ်မှန်သောအဓိပ္ပာယ်ကို ဖော်ပြရန်နှင့် နတ်ဆိုးက ၎င်းတို့ကို မမှန်ကန်စွာ အသုံးချကြောင်း သက်သေပြရန်၊ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ကောင်းချီးကို တောင်းဆိုနိုင်သည့် အခြေအနေများကို ဖော်ပြထားသော နောက်ထပ်ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခု (ဒံယေလ ၆:၁၆) ကို ကိုးကားခဲ့သည် (အခန်း ၁၇-၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အကြောင်းအရာမှ သီးခြားခွဲထားသော ကျမ်းပိုဒ်များသည် မကြာခဏ လှည့်ဖြားနိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ ထို့ပြင်၊ ပေးထားသော ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုကို အခြားအားလုံးနှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် နားလည်ရမည်။ ကျမ်းစာများကို အရာအားလုံးကို သင်ကြားနိုင်သည်ဟု ဆိုသော အဆိုသည် ဤမူကို ချိုးဖောက်သောအခါမှသာ မှန်ကန်သည်။ ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို တစ်ခုလုံးအနေဖြင့် ယူဆသောအခါ ၎င်း၏သမ္မာတရားများသည် ရှင်းလင်းပြီး သဟဇာတဖြစ်သည်။
7. It is written. Satan had removed the words of
Ps. 91:11, 12 from their context (see on Matt. 4:6). In order to set forth the
true meaning of the words quoted from Ps. 91 and to prove that the devil had
misapplied them, Jesus quoted another passage (Deut. 6:16), whose context sets
forth the circumstances under which one may claim the blessing of God (see vs.
17–25). Texts isolated from their context often prove to be misleading. Also, a
given passage must be understood in harmony with all others. The claim that the
Scriptures may be made to teach anything and everything is true only when this
principle is violated. When the Word of God is taken as a whole its truths are
clear and harmonious.
စမ်းသပ်မနေနှင့်။ ခရစ်တော်သည် သွေးဆောင်သူကို တွန်းလှန်ရန် အသုံးပြုသော စကားများကို မောရှေက အစ္စရေးလူမျိုးသားများသည် တောကန္တာရတွင် ရေအတွက် ညည်းညူခဲ့သော ပထမအကြိမ်ဖြစ်ရပ်နှင့် သက်ဆိုင်ပြီး မူလက ပြောကြားခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၇:၁-၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏လူများကို ဦးဆောင်နေပြီး ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်တိုင်းကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဖြစ်ကြောင်း အံ့ဖွယ်သက်သေများစွာကို ပေးခဲ့သည်၊ ဥပမာ၊ အီဂျစ်တွင် ပြသခဲ့သော ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးအံ့ဖွယ်များ၊ အနီရင်္ဂါးပင်လယ်တွင် ထူးခြားသောကယ်တင်မှု၊ နှင့် မကြာသေးမီက မန္နတို့ကို စေလွှတ်ခြင်းတို့ဖြစ်သည်။ အစားအစာများကို ထောက်ပံ့ပြီးနောက်၊ လူများသည် နောင်တွင် သခင်ဘုရားကို ယုံကြည်မည်ဟု နှိမ့်ချစွာ ကတိပြုခဲ့ကြသည် (PP ၂၉၇)။ သို့သော် မကြာမီတွင်၊ ယုံကြည်ခြင်းကို ကျင့်သုံးရန် အခွင့်အလမ်းပေးခံရသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် မောရှေအား ၎င်း၏ဥစ္စာများဖြင့် ချမ်းသာရန် ၎င်းတို့ကို ဖယ်ရှားရန် ရည်ရွယ်သည်ဟု စွပ်စွဲခဲ့ကြသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၇:၁-၄၊ PP ၂၉၇, ၂၉၈)။ ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်များအတွက် ဘုရားသခင်၏ဂရုစိုက်မှု၏ သက်သေများရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် “သခင်ဘုရားသည် ကျွန်ုပ်တို့အနက်တွင် ရှိသလား၊ မရှိသလား” ဟု ဆိုကာ သခင်ဘုရားကို စမ်းသပ်ခဲ့ကြသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၇:၇)။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို သက်သေပြရန် စိန်ခေါ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့၏အပြစ်သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ မမှန်ကန်သော စိတ်ဓာတ်ဖြင့်—တောင်းဆိုမှုနှင့် စိတ်ဆိုးဒေါသထွက်မှုဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ နှိမ့်ချပြီး စိတ်ရှည်သော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လာရောက်ခြင်းတွင် တည်ရှိသည်။ ၎င်းတို့၏တောင်းဆိုမှုကို မဖြည့်ဆည်းပါက ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့ကြသည်။
Not tempt. The words used by Christ to
foil the tempter were originally spoken by Moses with reference to the first
occasion in the wilderness when the children of Israel murmured for water (see
Ex. 17:1–7). God had provided abundant evidence of the fact that He was leading
His people and would provide for their every need, as, for example, the wonders
of divine power displayed in Egypt, the dramatic deliverance at the Red Sea,
and more recently, the sending of the manna. Upon being supplied with food, the
people had humbly promised that in the future they would trust the Lord (PP
297); yet a short time later, when given an opportunity to exercise faith, they
accused Moses of intending to dispose of them in order that he might enrich
himself by their possessions (Ex. 17:1–4; PP 297, 298). In spite of the
evidence of divine solicitude for their needs, they “tempted the Lord, saying,
Is the Lord among us, or not?” (Ex. 17:7). They put God to the test; that is,
they challenged Him to prove His divine power. Their sin consisted in the fact
that they came to God in the wrong spirit—one of demand and petulant anger
rather than of humble, patient faith. Unless their demand was met they refused
to believe in God.
ဤတူညီသောစိတ်ဓာတ်ဖြင့် စာတန်သည် ယခုအခါ ခရစ်တော်အား ၎င်း၏ဖခင်ကို စမ်းသပ်ရန် အဆိုပြုခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ယော်ဒန်မြစ်တွင် ဖခင်က ၎င်းအား ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုသည့် ကြေညာချက်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံမည့်အစား၊ ၎င်းသည် ဤသို့ဖြစ်ကြောင်း ၎င်း၏ကျေနပ်မှုအတွက် သက်သေပြရန် စမ်းသပ်မှုတစ်ခုကို လုပ်ဆောင်ရမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုသို့သော စမ်းသပ်မှုသည် ယုံကြည်ခြင်းထက် သံသယကို ထင်ဟပ်စေမည်ဖြစ်သည်။
It was in this same spirit that Satan now proposed that
Christ should put His Father to the test. Instead of accepting by faith the
Father’s proclamation at the Jordan, affirming Him to be the Son of God, Jesus
was to experiment in order to prove to His satisfaction that this was so. But
such an experiment would reflect doubt rather than faith.
ကျွန်ုပ်တို့သည် မိမိကိုယ်ကို မလိုအပ်ဘဲ သို့မဟုတ် ဂရုမစိုက်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်သည် မိုက်မဲသောလုပ်ဆောင်မှု၏ မလိုလားအပ်သော ရလဒ်များမှ ကျွန်ုပ်တို့ကို ကယ်တင်ရန် အံ့ဖွယ်ပြသရမည့် အနေအထားတွင် ဘယ်သောအခါမျှ မထားရှိရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို အန္တရာယ်ထဲသို့ မတောင်းဆိုဘဲ ပြေးဝင်သောအခါ ကယ်တင်ရန် မထင်မှတ်ရမည်။ ရင့်ကျက်သောယုံကြည်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများကို ဘုရားသခင်က ထုတ်ဖော်ပြီးသားအရာများနှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် စီစဉ်ရန် ဦးဆောင်ပြီး၊ ကျန်ရှိသမျှကို ၎င်းအား ယုံကြည်ရန် ဦးဆောင်မည်ဖြစ်သည်။
We are never to place ourselves unnecessarily or carelessly
in a position where God will have to work a miracle in order to save us from
the untoward results of a foolish course of action. We are not to presume upon
God to rescue us when we rush unbidden into danger. Mature faith will lead us
to order our lives in harmony with what God has already revealed to us, and
then to trust Him for the rest.
၈။ အလွန်မြင့်သောတောင်။ တတိယမြှူဆွယ်မှု၏ တည်နေရာကို ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုက ဖော်ထုတ်မထားပေ။ အချို့က မောရှေ၏ အမြင့် (ပေ ၂၆၄၄) မှ ကတိထားရာပြည်တစ်ခုလုံးကို မြင်တွေ့ခဲ့သော (တရားဝင် ၃၄:၁–၄) နှင့် ထို့နောက် ရူပါရုံဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ လမ်းစဉ်ကို ခေတ်ကာလများတစ်လျှောက် မြင်တွေ့ခဲ့သော (PP ၄၇၂–၄၇၇) နီဗိုတောင်ဟု အကြံပြုကြသည်။
8. An exceeding high mountain. Inspiration has not revealed
the site of the third temptation. Some have suggested Mt. Nebo, from whose
advantageous heights (2,644 ft.) Moses viewed the entire Promised Land (Deut.
34:1–4), and then, in vision, the course of the plan of salvation down through
the ages (PP 472–477).
သူ့ကိုပြသသည်။ မဿဲက မာရ်နတ်သည် ယေရှုအား “လောက၏ပြည်များအားလုံးနှင့် ၎င်းတို့၏ဘုန်းအသရေ” ကို ပြသခဲ့သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၄:၈)၊ လုကာက ဤအရာသည် “အချိန်တစ်ခုအတွင်း” ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄:၅)။ မာရ်နတ်သည် ယေရှု၏မျက်စိရှေ့တွင် ဖြတ်သွားသော ရောင်စုံမြင်ကွင်းကို မည်သို့ပြသနိုင်ခဲ့သည်ကို ခန့်မှန်းရန် အချည်းနှီးဖြစ်သည်။
Sheweth him. Matthew remarks that the devil
showed Jesus “all the kingdoms of the world, and the glory of
them” (ch. 4:8), and Luke notes that this occurred “in a moment of time” (ch.
4:5). It is futile to speculate as to how Satan may have been able to present
before Jesus the colorful panorama that now passed before His eyes.
ဘုန်းအသရေရှိသော ကောင်းကင်တမန်အဖြစ် ဟန်ဆောင်မှုကို စွန့်လွှတ်ပြီး၊ မာရ်နတ်သည် ယခု ဤလောက၏မင်းအဖြစ် သူ၏ယူဆထားသောအခန်းကဏ္ဍဖြင့် ခရစ်တော်ရှေ့တွင် ရပ်တည်ခဲ့သည် (DA ၁၂၉)။ သူသည် ဤကမ္ဘာပေါ်တွင် တရားဝင်ပိုင်ဆိုင်မှုကို မပိုင်ဆိုင်ခဲ့ဘဲ၊ အာဒံနှင့်ဧဝတို့ထံမှ ဘုရားသခင်ပေးထားသော ၎င်းတို့၏အုပ်ချုပ်မှုကို လုယူခြင်းဖြင့်သာ ရယူခဲ့သည်။ မာရ်နတ်သည် အာဒံကို အစားထိုးပြီး လောက၏တရားဝင်အုပ်ချုပ်သူအဖြစ် သူဖြစ်သည်ဟု ဆိုခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် လုယူသူအဖြစ် အုပ်ချုပ်ခဲ့သည်။ သို့သော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် မာရ်နတ်၏အဆိုကို တိုက်ရိုက်မငြင်းခဲ့ဘဲ၊ မာရ်နတ်သည် ကိုးကွယ်မှုကို လက်ခံရန် အခွင့်အရေးမရှိဟု ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ ယေရှုသည် မာရ်နတ်ကို ဤလောက၏ “မင်း” အဖြစ် သူ၏လက်တွေ့အုပ်ချုပ်မှုကို အသိအမှတ်ပြုပြီး ပင်ပြောဆိုခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၂:၃၁၊ ၁၄:၃၀၊ ၁၆:၁၁)။
Casting aside his guise as an angel from the realms of glory,
Satan now stood before Christ in his assumed role of prince of this world (DA
129). He did not hold title to this earth by right, but rather, by wresting
from Adam and Eve their God-given domain. Satan claimed to have replaced Adam
as the lawful ruler of the world (see Gen. 1:28; Job 1:6, 7), but he ruled as a
usurper. Nevertheless, Christ did not directly contest Satan’s claim, and
denied only that Satan had any right to accept worship. Jesus even spoke of
Satan as the “prince” of this world, in recognition of his de facto rulership
(John 12:31; 14:30; 16:11).
လောက။ ဂရိဘာသာ kosmos၊ “လောက” သို့မဟုတ် “စကြဝဠာ”၊ အာကာသထဲတွင် ၎င်း၏စနစ်တကျစီစဉ်မှုအမြင်မှ။ လုကာက oikoumenē၊ “နေထိုင်သည့်လောက” ဟု ဆိုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄:၅)၊ ဤစကားလုံးသည် မဿဲ ၂၄:၁၄၊ လုကာ ၂:၁၊ တမန်တော် ၁၁:၂၈၊ ၁၇:၆ စသည်တို့တွင် ပေါ်ထွက်သည်။ သစ်ကျမ်းတွင် “လောက” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော တတိယစကားလုံးမှာ aiōn၊ “ခေတ်” သို့မဟုတ် “လောက” ဖြစ်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် အချိန်အတွင်း ဖြစ်ပွားမှုများ၏ အစဉ်လိုက်အမြင်မှ လောကကို ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၁၂:၃၂၊ ၁၃:၃၉၊ ၂၄:၃၊ ၂၈:၂၀၊ လုကာ ၁၈:၃၀ စသည်တို့)။
The world. Gr. kosmos,
“world,” or “universe,” from the viewpoint of its orderly arrangement in space.
Luke says oikoumenē, the “inhabited world” (ch. 4:5), the word
appearing in Matt. 24:14; Luke 2:1; Acts 11:28; 17:6; etc. A third word
translated “world” in the NT is aiōn, “age,” or “world,”
particularly the world from the viewpoint of sequences of happenings in time
(Matt. 12:32; 13:39; 24:3; 28:20; Luke 18:30; etc.).
၎င်းတို့၏ဘုန်းအသရေ။ မာရ်နတ်သည် ၎င်း၏ဘုံပြည်၏ မသန့်ရှင်းသောဘက်ကို ထိထိရောက်ရောက် ဖုံးကွယ်ထားပြီး၊ လူသားတို့၏ ထွန်းလင်းသောဘုန်းအသရေများကိုသာ တင်ပြခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှုအား နိုင်ငံရေးမေရှိယအခန်းကဏ္ဍကို ကမ်းလှမ်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ယုဒလူမျိုးများက သူ့ကို လက်ခံမည့်အခန်းကဏ္ဍဖြစ်သည် (ယောဟန် ၆:၁၅၊ လုကာ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။
The glory of them. Satan effectively hid the seamy
side of his kingdom, and presented only the dazzling glories of human prowess.
He offered Jesus the role of political Messiah, a role in which the Jewish
nation would have accepted Him (see John 6:15; see on Luke 4:19).
၉။ ဤအရာအားလုံး။ အခန်းကဏ္ဍ ၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဘာသာရေးနှင့် နိုင်ငံရေးအရ မာရ်နတ်သည် လောက၏ရေးရာများကို ထိထိရောက်ရောက် ထိန်းချုပ်ခဲ့သည် (လုကာ ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဤအရာများ” သည် သိမ်းယူထားသော ပစ္စည်းများဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏လက်ထဲတွင် ရှိနေသရွေ့ မာရ်နတ်သည် ၎င်းတို့ကို သူ၏အကျိုးအတွက် အရောင်းအဝယ်ပြုရန် အဆိုပြုခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် စစ်မှန်သောပိုင်ရှင်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုသည် သူသည် “အရာအားလုံး” ကို ဖန်ဆင်းခဲ့သည်ဆိုသော အချက်ပေါ်တွင် အခြေခံသည် (ယောဟန် ၁:၃)။ သူသည် ၎င်း၏အခွင့်အရေးများကို ဘယ်သောအခါမှ စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်မဟုတ်။ မာရ်နတ်သည် ယေရှုသည် ၎င်း၏အဆိုကို စိန်ခေါ်ရန် ရောက်လာသည်ကို သိရှိပြီး၊ ယခုအခါ ပဋိပက္ခမရှိဘဲ ၎င်းကို လွှဲပြောင်းပေးရန် ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်—သို့သော် သတ်မှတ်ချက်များဖြင့်။ မာရ်နတ်၏ လူသားမျိုးနွယ်အပေါ် ထိန်းချုပ်မှုသည် ပြည့်စုံမှုမရှိခဲ့ဘဲ၊ သူ့အား သစ္စာခံမှုမပြသသော သူများလည်း ရှိနေသေးသည်။ သူသည် ခရစ်တော်၏ အပြစ်ကင်းစင်မှုတွင် ဖုံးကွယ်ထားသော စိန်ခေါ်မှုကို သိရှိခဲ့သည်။
9. All these things. See on v. 8. Religiously and
politically Satan effectively exercised his control over the affairs of the
world (see Luke 4:6). “These things” were, of course, stolen property, but so
long as they were in his hands Satan proposed to trade with them to his own
advantage. Christ was the true owner, and His ownership was based on the fact
that He had made “all things” (John 1:3). He had never abdicated His rights.
Satan knew that Jesus had come to contest his claim, and now offered to
surrender it without a conflict—but on conditions. Satan’s control of the human
race was not complete; there were still some who had not yielded allegiance to
him. He realized the challenge implied in the sinlessness of Christ.
ငါသည် သင့်အား ပေးမည်။ မာရ်နတ်သည် ယေရှုသည် အနည်းငယ်သာသာဖြင့် “ဤအရာအားလုံး” ကို ရရှိမည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည်—တရားဝင်ပိုင်ရှင်အဖြစ် ဟန်ဆောင်သူရှေ့တွင် တစ်ကြိမ်သာ ဦးညွှတ်ရန် သက်သက်သာသာဖြစ်သည်။ မာရ်နတ်က “သင်သည် ဤလောက၏ပိုင်ဆိုင်မှုကို ရယူရန်လာသည်မဟုတ်လား။ ငါ့ထံမှ လက်ဆောင်အဖြစ် လက်ခံလော့။ အာဏာနှင့် ဂုဏ်ပြုမှုသည် သင်ယူရန်သာဖြစ်သည်” ဟု ပြောသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ပြန်လည်အနေဖြင့်၊ မာရ်နတ်သည် ခမည်းတော်ထံမှ သူ့ထံသို့ ပုဂ္ဂိုလိကသစ္စာခံမှုကို လွှဲပြောင်းရန်သာ တောင်းဆိုခဲ့သည်။
Will I give thee. Satan made it appear that Jesus
was getting something for practically nothing—“all these things” for the paltry
price of prostrating Himself once before the one who posed as their rightful
owner. It was as if Satan said, “You came to earn title to this world, did You
not? Accept it as a gift from me. Power and honor may be Yours for the taking.”
In return, all Satan asked was a transfer of personal allegiance from the
Father to himself.
မာရ်နတ်၏ အဆိုပြုချက်ကို လိုက်လျောရန် ငြင်းဆိုခြင်းဖြင့်၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားကျောင်းနှင့် နိုင်ငံတို့၏ မသန့်ရှင်းသော မဟာမိတ်ဖွဲ့မှုကိုလည်း ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ခေတ်ကာလ၏ နိုင်ငံများနှင့် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ရန် လုံးဝဆန္ဒမရှိခဲ့ပေ။ ဘုရားကျောင်းနှင့်နိုင်ငံဆက်ဆံရေးဆိုင်ရာ သူ၏ တစ်ခုတည်းသော အကြံဉာဏ်မှာ “ထို့ကြောင့် ကဲသာရိစရာ ကဲသာထံသို့၊ ဘုရားသခင်ပိုင်သောအရာကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ပေးဆပ်လော့” ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၂:၂၁)။
In refusing to comply with Satan’s proposal, Christ also
disavowed any unholy alliance between church and state. Christ refused to
interfere with the nations of His time—consistently and completely. His only
advice on matters of church-state relations was to “render therefore unto
Caesar the things which are Caesar’s; and unto God the things that are God’s”
(ch. 22:21).
ငါ့ကို ဦးညွှတ်ကိုးကွယ်လော့။ အရှေ့တိုင်းနိုင်ငံများတွင် ယနေ့တိုင် ဦးညွှတ်ခြင်းသည် ပြည့်စုံသောနာခံမှုနှင့် သစ္စာခံမှု၏ လက္ခဏာဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်လူဖြစ်လာသူသည် မာရ်နတ်ကို ကိုးကွယ်ရမည်ဟူသော ဤမာရ်နတ်၏ အဆိုပြုချက်သည် ဘုရားသခင်ကို ရိုကျိုးစော်ကားမှု၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည်။ အဓိကအကျပ်အတည်းများနှင့် အဆိုပြုချက်၏ မသန့်ရှင်းသော ရဲရင့်မှုသည် မာရ်နတ်၏ ဉာဏ်ပညာ၏ အမြင့်ဆုံးကန့်သတ်ချက်ကို ကိုယ်စားပြုပုံရပြီး၊ မဿဲ၏ မြှူဆွယ်မှုသုံးခု၏ အစီအစဉ်သည် လုကာ၏အစီအစဉ်ထက် အချိန်စဉ်အတိုင်း ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု အကြံပြုသည်။ သူ၏အရဲရင့်ဆုံးသော လှုပ်ရှားမှုကို ပြုလုပ်ပြီးနောက်၊ မာရ်နတ်သည် ထပ်မံကမ်းလှမ်းစရာ မရှိတော့ပေ။
Fall down and worship me. In Oriental lands even today
prostration is the sign of absolute submission and fealty. This diabolical
proposal—that God incarnate should worship the devil—constitutes the climax of
blasphemy. The great issues at stake and the unholy boldness of the proposal
seem to represent the maximum limit of diabolical ingenuity, and suggest that
Matthew’s order of the three temptations, rather than that of Luke, represents
the chronological order. Having made his boldest move, Satan had nothing more
to offer.
၁၀။ ဤနေရာမှ ထွက်သွားလော့။ အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့ပြီဖြစ်သည်။ မာရ်နတ်သည် သူ၏မျက်နှာဖုံးကို ချွတ်ခဲ့ပြီး သူၜံစစ်မှန်သောအခန်းကဏ္ဍဖြင့် ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည်။ ဤလောက၏မင်းသည် ခရစ်တော်ထံသို့ လူသားတို့၏ ဆန္ဒများကို ဖြည့်ဆည်းရန် ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်—(၁) ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ သက်တောင့်သက်သာနှင့် လိုအပ်ချက်များအတွက်၊ (၂) နာခံမှုမရှိဘဲ လုပ်ချင်ရာလုပ်ပိုင်ခွင့်နှင့် တာဝန်များကို လက်ခံမှုမရှိဘဲ ခံစားပိုင်ခွင့်အတွက်၊ (၃) မာနနှင့် လူကြိုက်များမှုအတွက်၊ (၄) အခြားသူများအပေါ် အာဏာနှင့် တန်ခိုးအတွက်။
10. Get thee hence. The climax had been reached.
Satan had unmasked himself and had appeared in his true role. The prince of
this world had come to Christ offering to satisfy the cravings of human desire
(1) for the material creature comforts and necessities, (2) for the privilege
of doing as one pleases and of enjoying the privilege of disobedience without
accepting its responsibilities, (3) for pride and popularity, and (4) for power
and authority over other men.
ဤလောက၏မင်းသည် ခရစ်တော်ထံသို့လာပြီး၊ သူ့တွင် မြှူဆွယ်မှုကို အနည်းငယ်မျှပင် တုံ့ပြန်မည့်အရာ မတွေ့ရှိခဲ့ပေ (ယောဟန် ၁၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် “အပြစ်ရှိသော ဇာတိပကတိဖြင့် … ဇာတိပကတိတွင် အပြစ်ကို ရှုတ်ချခဲ့သည်” (ရောမ ၈:၃)၊ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သူ့ထံသို့လာပါက—အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ဇာတိပကတိအလိုက် မလျှောက်ဘဲ၊ ဝိညာဉ်တော်အလိုက် လျှောက်ရန်” ရွေးချယ်ပါက (ရောမ ၈:၄)—သူသည် ၎င်း၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့အား ဤသို့လျှောက်လှမ်းနိုင်စေမည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ထံ မိမိကိုယ်ကို နာခံမှုပြပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း မာရ်နတ်ကို ခုခံနိုင်ပြီး၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ထံမှ ထွက်ပြေးသွားမည် (ယာကုပ် ၄:၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ခိုင်မာသောကာကွယ်မှုဖြစ်လိမ့်မည် (သုတ္တံ ၁၈:၁၀)။
The prince of this world came to Christ and found nothing in
Him that responded, even in the very least degree, to temptation (see John
14:30). The Son of God, “in the likeness of sinful flesh, … condemned sin in
the flesh” (Rom. 8:3), and if we but come to Him in faith—if we choose to “walk
not after the flesh, but after the Spirit” (Rom. 8:4)—He will, by His grace,
enable us thus to walk. If we will but submit ourselves to God, we too may
resist the devil, and he will flee from us (see James 4:7, 8). God will be to
us a sure defense (Prov. 18:10).
မာရ်နတ်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ။
Satan. See on v. 1.
ထာဝရဘုရားကို ကိုးကွယ်ပါ။ ဒုတိယသား ၆:၁၃ ၏ ဆပ်တူအာဂင့်မှ ကိုးကားချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ လူသည် သခင်နှစ်ဦးကို အမှုထမ်းနိုင်သည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်သည် မာရ်နတ်၏လှည့်ဖျားမှုဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဤအရာအားလုံး” နှင့် ကောင်းကင်ပါ ပေးနိုင်သည်ဟူသော ဘဝဒဿနတစ်ခုသည် မာရ်နတ်၏အဆိုအမိန့်တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည်။
Worship the Lord. A quotation from the LXX of
Deut. 6:13. The belief that man can serve two masters is a deception of the
devil (see Matt. 6:24). Any philosophy of life that offers us “all these
things” and heaven too is part and parcel of the devil’s own doctrine.
သင်သည် အမှုထမ်းရမည်။ ယေရှုသည် ယခုအခါ ခန္ဓာကိုယ်၊ စိတ်နှင့် ဝိညာဉ်နယ်ပယ်များတွင် မူအခြေပြဿနာများအပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုကို အတည်ပြုခဲ့သည်။ ၎င်း၏ဘဝတစ်လျှောက်လုံး အရာအားလုံးတွင် ၎င်း၏ရွေးချယ်မှုကို လမ်းညွှန်ပေးသည်မှာ ခမည်းတော်၏အလိုတော်ဖြစ်ပြီး ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒမဟုတ်ပါ (အခန်း ၂၆:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Shalt thou serve. Jesus had now affirmed His
loyalty to principle in the realm of the body, the mind, and the soul.
Throughout His life it was the will of the Father, and not His own, that guided
His choice in all things (see ch. 26:39).
၁၁. ထိုအခါ။ အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ။
11. Then. See on v. 1.
မာရ်နတ်သည် သူ့ကိုစွန့်ခွာသွားသည်။ အမြဲတမ်းမဟုတ်ဘဲ “တစ်ကာလလောက်သာ” (လုကာ ၄:၁၃)။ ၎င်း၏မွေးဖွားစဉ်ကတည်းက ၎င်း၏ဘဝသည် “အမှောင်အာဏာများကို ဆန့်ကျင်သည့် တစ်သက်လုံးတိုက်ပွဲတစ်ခု” ဖြစ်ခဲ့သည် (DA ၇၁, ၁၁၆; လုကာ ၄:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရ်နတ်သည် ခရစ်တော်ကို သွေးဆောင်ခဲ့သော်လည်း အပြစ်ပြုရန် အတင်းအကြပ်လုပ်ရန် စွမ်းအားမရှိခဲ့ပါ။ ထို့အတူ ကျွန်ုပ်တို့အတွက်လည်း ဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ပြင်းထန်ဆုံးသွေးဆောင်မှုများသည် ကျွန်ုပ်တို့အပြစ်ပြုရန် သဘောတူမှသာ အာဏာရှိသည် (၅တီ ၁၇၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “မာရ်နတ်ကို ဆန့်ကျင်လျှင် … သူသည် ထွက်ပြေးသွားလိမ့်မည်” (ယာကုပ် ၄:၇)။ ခရစ်တော်သည် တိုက်ပွဲမှ အောင်မြင်စွာထွက်လာခဲ့ပြီး မာရ်နတ်သည် ရှုံးနိမ့်သူအဖြစ် ထွက်ခွာသွားခဲ့သည်။
Devil leaveth him. Not permanently, but “for a
season” (Luke 4:13). Even from infancy His life had been “one long struggle
against the powers of darkness” (DA 71, 116; see on Luke 4:2). The devil had
tempted Christ, but was powerless to compel Him to sin; and so it is with us.
His fiercest temptations are powerless unless and until we consent to sin (see
5T 177). When we “resist the devil … he will flee” from us (James 4:7). Christ
came forth from the battle triumphant—the devil departed a defeated foe.
အမှုထမ်းခဲ့သည်။ သွေးဆောင်မှုများပြီးဆုံးသောအခါ ယေရှုသည် သေခြင်းတရား၏ ဖြူဖျော့မှုနှင့်အတူ မြေပေါ်သို့ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်စွာ လဲကျသွားခဲ့သည်။ သူသည် သေလုမတင်သူကဲ့သို့ လှဲနေခဲ့သည် (DA ၁၃၁)။
Ministered. When the temptations were ended
Jesus fell exhausted to the earth with the pallor of death upon His face. He
lay there like one dying (DA 131).
စာတန်သည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နာခံမှု၏စက်ဝိုင်းအပြင်ဘက်တွင် ကောင်းကင်တမန်များ၏အမှုထမ်းမှုကို ကတိပေးခဲ့သော်လည်း ယေရှုသည် ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ၊ နာခံမှု၏လမ်းကြောင်းပေါ်တွင် ကောင်းကင်တမန်များသည် သူ့ထံသို့လာကာ အမှုထမ်းပေးခဲ့သည်။ ခမည်းတော်၏မေတ္တာနှင့် ၎င်း၏အောင်မြင်မှုအတွက် ကောင်းကင်တစ်ခုလုံး၏ တန်ဖိုးထားမှုနှင့် ဝမ်းမြူးမှုတို့၏ အာမခံချက်များသည် ကယ်တင်ရှင်ကို များစွာ အားပေးထောက်မပေးခဲ့ရမည်။
Satan had promised the ministry of angels outside the circle
of obedience to the will of God, but Jesus refused. Now, heavenly angels came
and ministered to Him upon the pathway of obedience. Their assurances of the
Father’s love and of the appreciation and joy of all heaven in His victory must
have greatly comforted and strengthened the Saviour.
၁၂. ယခု။ [ဂါလိလဲဆရာလုပ်ငန်း၏အဖွင့်၊ မဿဲ ၄:၁၂=မာကု ၁:၁၄, ၁၅=လုကာ ၄:၁၄, ၁၅။ အဓိကဝေဖန်ချက်: မဿဲ။ အစောပိုင်းဂါလိလဲဆရာလုပ်ငန်း၊ ခရစ်တော်၏ဆရာလုပ်ငန်း၏ကြာချိန်၊ ဂါလိလဲဆရာလုပ်ငန်း၏အဖွင့်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဆရာလုပ်ငန်းကိုကြည့်ပါ။] ဆီနော့ပတစ်ဧဝံဂေလိသုံးစောင်တွင် ခရစ်တော်၏အစောပိုင်းဂျူဒီယားဆရာလုပ်ငန်းဟု လူသိများသောအရာကို မဖော်ပြထားပါ။ ဤကာလသည် သွေးဆောင်မှုမှ ဂါလိလဲဆရာလုပ်ငန်း၏အစသို့ဖြစ်ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ အေဒီ ၂၈ ၏ပသခါပွဲမှ အေဒီ ၂၉ ၏ပသခါပွဲအထိဖြစ်ပြီး၊ အေဒီ ၂၈-၂၉ ၏ဆောင်းရာသီတွင် ဂါလိလဲသို့ ယာယီပြန်လည်ဆုတ်ခွာမှုတစ်ခုပါဝင်သည် (လုကာ ၄ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကိုကြည့်ပါ၊ ဂါလိလဲဆရာလုပ်ငန်း၏အဖွင့်)။ ဆီနော့ပတစ်စာရေးဆရာများသည် အစောပိုင်းဂျူဒီယားဆရာလုပ်ငန်းအပေါ် တိတ်ဆိတ်နေမှုအတွက် လှုံ့ဆော်မှုက တိုက်ရိုက်ရှင်းလင်းချက်မပေးထားပါ။ လုကာသည် ယေရှု၏ဆရာလုပ်ငန်းသည် ဂါလိလဲတွင် စတင်ခဲ့သလို ပြောဆိုသည် (တမန်တော် ၁၀:၃၇, ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။
12. Now. [Opening of the Galilean
Ministry, Matt. 4:12=Mark 1:14, 15=Luke 4:14, 15. Major
comment: Matthew. See Early Galilean Ministry; The Duration of Christ’s
Ministry, the Opening of the Galilean Ministry, and The Ministry of Our Lord.]
None of the three Synoptic Gospels report what is commonly known as the early
Judean ministry of Christ. This period extended from the temptation to the
beginning of the Galilean ministry, that is, from the Passover of a.d. 28 to
that of a.d. 29, with a temporary withdrawal to Galilee during the winter of
28–29 (see Additional Note on Luke 4; the Opening of the Galilean Ministry).
Inspiration has provided no direct explanation of the silence of the synoptic
writers on the early Judean ministry. Luke speaks of the ministry of Jesus as
if it began in Galilee (see Acts 10:37, 38).
ယေရှု၏အစောပိုင်းဂျူဒီယားဆရာလုပ်ငန်း၏အောင်မြင်မှုအချို့သည် ယောဟန်၏တပည့်များက “လူအားလုံး သူ့ထံသို့လာကြသည်” ဟူသော ညည်းညူမှုမှ ထင်ရှားပြီး (ယောဟန် ၃:၂၆)၊ ယောဟန်၏ဖြေကြားချက်မှ “သူသည် တိုးပွားရမည်၊ ငါသည် လျော့နည်းရမည်” (အခန်း ၃:၃၀) မှ ထင်ရှားသည်။ ခရစ်တော်၏ထင်ရှားသောလူကြိုက်များမှုနှင့်အောင်မြင်မှုရှိသော်လည်း (DA ၁၈၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏ဂျူဒီယားဆရာလုပ်ငန်းသည် အနည်းငယ်သာအောင်မြင်ခဲ့သည် (DA ၁၉၄, ၂၄၅)။ ယောဟန်၏အကျဉ်းချုံးမှတ်ချက်များသည် ဤကာလအတွင်း ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်များအကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့၏သတင်းအချက်အလက်အားလုံးဖြစ်သော်လည်း၊ သိသာထင်ရှားသောကာလတစ်ခုကို ဤသို့သုံးစွဲခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည် (DA ၂၁၄, ၂၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သိသာထင်ရှားစွာ (ယောဟန် ၃:၂၂-၂၄) နှမ်းပိုးဆိမ့်ရှင်ယောဟန်နှင့် ယေရှုတို့သည် ဤကာလအတွင်း ဂျူဒီယားတွင် ဟောပြောနေခဲ့ကြပြီး၊ လူကြိုက်များမှု၏လှိုင်းသည် ယောဟန်ထံမှ ယေရှုဘက်သို့ တဖြည်းဖြည်းစီးဆင်းနေခဲ့သည် (အခန်း ၃:၂၆; DA ၁၇၈)။
Something of the success of Jesus’ early Judean ministry is
apparent from the complaint of John’s disciples that “all men come to him”
(John 3:26), and from John’s reply, “He must increase, but I must decrease”
(ch. 3:30). In spite of Christ’s apparent popularity and success (see DA 181),
His Judean ministry bore little fruit (DA 194, 245). Though the brief remarks
of John constitute our sum of information of what took place during this
period, it is clear that a considerable period of time was thus occupied (cf.
DA 214, 231). Evidently (John 3:22–24) John the Baptist and Jesus were both
preaching in Judea during this time, and that the tide of popularity was
gradually ebbing from John and flowing toward Jesus (ch. 3:26; DA 178).
မကြာမီတွင် ၎င်း၏လူထုအပေါ်အာဏာသည် ယောဟန်၏အာဏာထက်ပင် ကျော်လွန်ခဲ့ပြီး၊ ယောဟန်၏အာဏာသည် တစ်ချိန်က အုပ်ချုပ်သူများထက်ပင် ကြီးမားခဲ့သည် (DA ၁၇၈, ၁၈၁)။ ယောဟန် ၃:၂၂, ၂၆; ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ။
It was not long before His power over the multitudes exceeded
even that of John, which had for a time been greater than that of the rulers
themselves (DA 178, 181). See on John 3:22, 26; 4:3.
ဘတ်သွဒါတွင် ကုသပေးမှုအပြီး ဆန်ဟီဒရင်မှ ယေရှုကို ငြင်းပယ်မှု (ယောဟန် ၅:၁၆, ၁၈) သည် ၎င်း၏ဂျူဒီယားရှိအလုပ်ကို အဆုံးသတ်စေပြီး ဂါလိလဲသို့ထွက်ခွာသွားကာ ထိုနေရာတွင် ၎င်း၏ဆရာလုပ်ငန်းကို တရားဝင်စတင်ခဲ့သည်။ နောက်ထပ်အထောက်အကူဖြစ်စေသောအချက်မှာ နှမ်းပိုးဆိမ့်ရှင်ယောဟန်၏ မကြာသေးမီက အကျဉ်းချခံရမှုဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၁၂; မာကု ၁:၁၄; ယောဟန် ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။
The rejection of Jesus by the Sanhedrin after the healing at
Bethesda (John 5:16, 18) brought His work in Judea to a close and led to His
departure for Galilee and to the formal commencement of His ministry there.
Another contributing factor was the recent imprisonment of John the Baptist
(Matt. 4:12; Mark 1:14; see on John 4:1).
ယေရှုသည် သတင်းကြားသောအခါ။ နှမ်းပိုးဆိမ့်ရှင်ယောဟန်၏အကျဉ်းချခံရမှုသည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များမှ ယေရှုကိုငြင်းပယ်မှုနှင့် ၎င်း၏အစောပိုင်းဂျူဒီယားဆရာလုပ်ငန်း၏အဆုံးသတ်နှင့် အနီးကပ်တိုက်ဆိုင်နေသည်မှာ စိတ်ဝင်စားဖွယ်ဖြစ်သည် (ဂါလိလဲဆရာလုပ်ငန်း၏အဖွင့်ကိုကြည့်ပါ)၊ ယောဟန်၏သေဆုံးမှုသည် တစ်နှစ်ခန့်အကြာ၊ ခရစ်တော်၏ဂါလိလဲရှိအလုပ်ကို အဆုံးသတ်စေသော အကျပ်အတည်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (အခန်း ၁၄:၁၀-၂၁; ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဆရာလုပ်ငန်းကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏အကျဉ်းချခံရမှုနှင့် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဂျူးခေါင်းဆောင်များမှ ငြင်းပယ်ခံရမှုတို့က ယေရှုကို ဂါလိလဲသို့ဆုတ်ခွာကာ ထိုနေရာတွင် ၎င်း၏အလုပ်ကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်စေခဲ့သည် (လုကာ ၄ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကိုကြည့်ပါ)။
When Jesus had heard. It is interesting to note that
the imprisonment of John the Baptist coincide approximately with Jesus’
rejection by the Jewish leaders and the close of His early Judean ministry (see
the Opening of the Galilean Ministry ), and that John’s death came about a year
later, shortly before the crisis that brought Christ’s work in Galilee to a
close (see ch. 14:10–21; The Ministry of Our Lord). It was John’s imprisonment,
together with His own rejection by the Jewish leaders, that led Jesus to
withdraw to Galilee and carry on His work there (see Additional Note on Luke
4).
အကျဉ်းချခံရသည်။ လုကာ ၃:၁၉, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ။ “အကျဉ်းချခံရသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသောစကားလုံးသည် စာသားအရ “အပ်နှံခံရသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂျူးခေါင်းဆောင်များသည် ယောဟန်၏လူထုကြားတွင် လူကြိုက်များမှုကို မနာလိုဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်၏အကျဉ်းချခံရမှုကို ကြိုတင်သဘောတူခဲ့ပေမည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် လူထုမှ တာဝန်ခံရမှုမရှိဘဲ ပရောဖက်ကို ဖယ်ရှားနိုင်ခဲ့သည်။ ဆန်ဟီဒရင်သည် ဘတ်သွဒါတွင် ကုသပေးမှုအပြီး ယေရှုကို လူသိရှင်ကြား ရှုံ့ချခဲ့သည့်အချက် (လုကာ ၄ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကိုကြည့်ပါ) သည် ဤဖြစ်ရပ်နှစ်ခုကြားတွင် အနီးကပ်ဆက်နွယ်မှုရှိကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ဘတ်သွဒါတွင် ကုသပေးမှုအပြီး ဆန်ဟီဒရင်၏ခြိမ်းခြောက်မှု (DA ၂၁၃) သည် ယေရှုအား ၎င်း၏လူသိရှင်ကြားအလုပ်များကို ရပ်တန့်ရန် ကြောက်လန့်စေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည်။
Cast into prison. See on Luke 3:19, 20. The word
translated “cast” means, literally, “delivered up.” It may be that the Jewish
leaders, jealous of John’s popularity with the people, agreed, in advance, to
John’s imprisonment. They could thus be rid of the prophet without themselves
being held responsible by the people. The fact that the Sanhedrin publicly
denounced Jesus at about the same time (see Additional Note Luke 4) implies a
close connection between the two events. Thus the threat of the Sanhedrin after
the healing at Bethesda (DA 213) was no doubt intended to frighten Jesus into
discontinuing His public labors.
ထွက်ခွာသွားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏ဆရာလုပ်ငန်းနယ်ပယ်ကို ထိုဒေသသို့ ပြောင်းရွှေ့ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် အေဒီ ၂၉ ၏ပသခါပွဲအပြီး နွေဦးရာသီတွင်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ဗတ္တိဇံခံယူပြီးနောက် ဂျူဒီယားမှ ဂါလိလဲသို့ “ထွက်ခွာ” သွားသည့် အနည်းဆုံးတတိယအကြိမ်ဖြစ်သည်။ ပထမအကြိမ်ထွက်ခွာမှုသည် အေဒီ ၂၇-၂၈ ၏ဆောင်းရာသီတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၄၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဒုတိယအကြိမ်မှာ တစ်နှစ်အကြာ အေဒီ ၂၈-၂၉ ၏ဆောင်းရာသီတွင်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၄:၁-၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အေဒီ ၂၉ ၏ပသခါပွဲအပြီး ဂျူဒီယားမှထွက်ခွာပြီးနောက်၊ ယေရှုသည် အေဒီ ၃၀ ၏ဆောင်းဦးရာသီတွင် တဲတော်ပွဲအထိ ပြန်လည်မရောက်ရှိခဲ့ပါ (DA ၃၉၃, ၃၉၅, ၄၅၀-၄၅၂)။ အေဒီ ၂၉ ၏နွေဦးတွင် ဂျေရုဆလင်မှထွက်ခွာမှုသည် လူသိများသော ဂါလိလဲဆရာလုပ်ငန်း၏ တရားဝင်အစဖြစ်သည် (DA ၂၃၁, ၂၃၂; MB ၂)။ ၎င်း၏သေဆုံးမှုကို ရည်ရွယ်ထားသော ဂျူးအာဏာပိုင်များနှင့် အကွာအဝေးတွင်၊ ယေရှုသည် ၎င်း၏အလုပ်ကို အနှောင့်အယှက်နည်းပါးစွာ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့သည်။
Departed. That is, transferred His field
of ministry to that region. This was in the spring of a.d. 29, after the
Passover, and was at least the third time since His baptism that Jesus
“departed” from Judea for Galilee. The first of these departures for Galilee
came in the winter of a.d. 27–28 (see John 1:43), and the second, a year later,
in the winter of a.d. 28–29 (see on John 4:1–4). After leaving Judea following
the Passover of a.d. 29, Jesus did not return again till the Feast of
Tabernacles in the autumn of a.d. 30 (DA 393, 395, 450–452). The
departure from Jerusalem in the spring of a.d. 29 marks the formal beginning of
what is commonly called the Galilean ministry (DA 231, 232; MB 2). At a
distance from the Jewish authorities, now bent on His death, Jesus could carry
on His work with less interference.
ဂျူဒီယားတွင် ၎င်း၏အလုပ်ကို ဦးစွာလုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့်၊ ယေရှုသည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များအား ၎င်းကို မယ်ရှိယအဖြစ် လက်ခံရန် အခွင့်အရေးပေးရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သာ လက်ခံခဲ့ပါက၊ ဂျူးလူမျိုးသည် ၎င်းထံသို့ စုစည်းလာပြီး၊ ရှေးခေတ်သန့်ရှင်းသောပရောဖက်များက မျှော်မှန်းထားသော မူလအစီအစဉ်အရ ၎င်းကို ကမ္ဘာ့နိုင်ငံများရှေ့တွင် ကိုယ်စားပြုရန် အခွင့်ထူးခံရပေမည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၅-၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။
By conducting His work first in Judea, Jesus purposed to give
the Jewish leaders the opportunity to accept Him as the Messiah. Had they done
so, the Jewish nation would doubtless have rallied to Him and would have been
privileged to represent Him before the nations of the world—as had been the
original plan envisioned by the holy prophets of old (see Vol. IV, pp. 25-28).
ဂါလိလဲ။ အခန်း ၂:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဂျေရုဆလင်နှင့် အကွာအဝေးတစ်ခုတွင်ရှိပြီး၊ ထိုနေရာရှိ ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များ၏လွှမ်းမိုးမှုကို နည်းပါးစွာခံရသဖြင့်၊ ဂါလိလဲဂျူးများသည် စိတ်ရိုးသားပြီး စိတ်ဖွင့်ထားသူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဂျူဒီယားရှိ ၎င်းတို့၏လူမျိုးသားဖော်များထက် ဘာသာရေးဘက်လိုက်မှုနည်းပါးသည်။ ၎င်းတို့သည် ပို၍စိတ်အားထက်သန်ပြီး ရိုးသားကြပြီး၊ ခရစ်တော်၏သတင်းစကားကို ဘက်လိုက်မှုမရှိဘဲ နားထောင်ရန် ပို၍အသင့်ရှိကြသည်။ တကယ်တော့၊ ၎င်း၏ပြောစရာများကို နားထောင်ရန် ၎င်းတို့၏စိတ်အားထက်သန်မှုသည် အာဏာပိုင်များက နိုင်ငံ၏လုံခြုံရေးနှင့်ငြိမ်းချမ်းရေးကို အန္တရာယ်ဖြစ်စေသည်ဟု မှတ်ယူလောက်အောင် စိတ်လှုပ်ရှားမှုများ မြင့်တက်လာမည်ကို ကာကွယ်ရန် ၎င်းအား တစ်နေရာမှတစ်နေရာသို့ သွားလာရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။
Galilee. See on ch. 2:22. Being at some
distance from Jerusalem, and thus less subject to the influence of the
religious leaders there, the Jews of Galilee were more simple-hearted and
open-minded. They were less under the control of religious prejudice than were
their fellow countrymen in Judea. They were more earnest and sincere, and more
ready to listen to the message of Christ without bias. In fact, their eagerness
to hear what He had to say made it necessary at times for Him to go from place
to place, lest enthusiasm rise to such a pitch as to be construed by the
authorities as endangering the peace and security of the nation.
၁၃. နာဇရက်ကိုစွန့်ခွာသည်။ [ကပေနာင်သို့ပြောင်းရွှေ့ခြင်း၊ မဿဲ ၄:၁၃-၁၇=လုကာ ၄:၃၁အေ။ အဓိကဝေဖန်ချက်: မဿဲ။ အစောပိုင်းဂါလိလဲဆရာလုပ်ငန်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဆရာလုပ်ငန်းကိုကြည့်ပါ။] မဿဲသည် ၎င်း၏မိမိမြို့သူမြို့သားများဖြစ်သော နာဇရက်လူများမှ ယေရှုကို ငြင်းပယ်ခံရမှုအကြောင်း ဘာမှမပြောပါ (လုကာ ၄:၂၈, ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများက ပို၍အသေးစိတ်ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်များစွာနှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်း၏တိတ်ဆိတ်မှုသည် ၎င်းသည် ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သောအရာများထက် ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များကို ပို၍စိတ်ဝင်စားသည်ဟူသောအချက်ကြောင့်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည် (စာမျက်နှာ ၁၉၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပြောင်းရွှေ့မှုကို လှုံ့ဆော်ပေးခဲ့သော အခြေအနေများအတွက် လုကာ ၄:၁၆-၃၀ ကိုကြည့်ပါ။
13. Leaving Nazareth. [Removal to Capernaum, Matt.
4:13–17=Luke 4:31a. Major comment: Matthew. See Early Galilean Ministry;
The Ministry of Our Lord.] Matthew says nothing of the rejection of Jesus by
His own townsfolk, the people of Nazareth (see on Luke 4:28, 29). His silence
with regard to many of the incidents noted in more detail by the other Gospel
writers is thought to be because of the fact that he is more concerned with the
teachings of Jesus than with the things Jesus did (see p. 191). For the
circumstances that prompted this removal see on Luke 4:16–30.
ကဖာနှုံမ်။ ဤအမည်သည် ဟီးဗရူးစကားလုံး “ကဖား” (ရွာ) နှင့် “နာခွန်း” (နာဟွမ်) တို့မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ “နာဟွမ်၏ရွာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အချို့က ကဖာနှုံမ်သည် ပရောဖက်နာဟွမ်၏ နေအိမ်ဖြစ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်ဟု အကြံပြုသော်လည်း၊ ၎င်းကို အတည်ပြုနိုင်သည့် သက်သေမရှိပါ။ ဤမြို့သည် ဂလိလဲရေကန်၏ အနောက်မြောက်ဘက်ကမ်းရှိ ခေတ်သစ် တယ်လ်ဟွမ် (အချို့က ခါန်မင်ယဲဟုဆိုသည်) ၏ နေရာတွင် တည်ရှိသည်ဟု ယူဆသည်။ ရေကန်သည် မြေထဲပင်လယ်အဆင့်အောက် ပေ ၆၈၅ (မီတာ ၂၀၉) တွင် တည်ရှိသောကြောင့်၊ ကဖာနှုံမ်သည် နူးညံ့သာယာသော ရာသီဥတုကို ခံစားရသည်။
Capernaum. The name may be derived from
the Hebrew words kaphar, “village,” and nachum,
“Nahum,” and thus mean “the village of Nahum.” Some have suggested that
Capernaum may have been the home of the prophet Nahum, but of this there is no
confirmation whatever. It is thought that the town was situated on the site of
the modern Tell Hûm (some suggest Khân Minyeh), on
the northwestern shore of the Lake of Galilee. Since the lake was 685 ft. (209
m.) below the level of the Mediterranean, Capernaum enjoyed a mild, genial
climate.
ကဖာနှုံမ်သည် ထိုဒေသ၏ အဓိက ဂျူးဗဟိုချက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒမတ်စကတ်မှ တရုတ်နှင့် ဆီဒုန်သို့ မြောက်ဘက်၊ ယေရုရှလင်သို့ တောင်ဘက်၊ မြေထဲပင်လယ်သို့ အနောက်ဘက်သို့ သွားသော အဓိကလမ်းမကြီးတစ်ခုပေါ်တွင် တည်ရှိသောကြောင့်၊ ကဖာနှုံမ်သည် အရေးကြီးသော အခွန်စခန်းဖြစ်လာသည်။ ထို့ပြင်၊ ဖိလိပ္ပုနယ်မြေ၏ တောင်ဘက်ရှိ ဒက္ခာပိုလစ်နှင့် ရေကြောင်းကုန်သွယ်မှုလည်း ရှိခဲ့သည်။ ကဖာနှုံမ်သည် ဆပ္ဖိုးရစ်ထက် အကြီးကြီးမဟုတ်ဖြစ်နိုင်သည်၊ ၎င်းသည် အနည်းဆုံး တိဘဲရိယမြို့ မတည်ဆောက်မီ ဂလိလဲ၏ အဓိကမြို့ဖြစ်ခဲ့သည်။ ကဖာနှုံမ်သည် ဘေဘီလုံပြည်နှင်ထုတ်ခြင်းမတိုင်မီ မရှိခဲ့ဟု ယူဆရပြီး၊ အကယ်၍ ရှိခဲ့ပါက၊ ၎င်းသည် အင်မတန်သေးငယ်သော ရွာတစ်ရွာဖြစ်ရမည်၊ အကြောင်းမှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ၎င်းကို ဖော်ပြထားခြင်း မရှိပါ။
Capernaum was the chief Jewish center of the region (cf. ch.
11:23). Being situated on one of the main highways from Damascus, with Tyre and
Sidon on the north, Jerusalem on the south, and the Mediterranean on the west,
Capernaum became an important toll station. There was, as well, maritime trade
with Decapolis, to the south of the territory of Philip. Perhaps Capernaum was
not so large as Sepphoris, which, at least before the building of Tiberias, was
the chief city in Galilee. It is thought that Capernaum did not exist before
the Babylonian exile; if it did, it must have been an insignificant village,
for it is not mentioned in the OT.
ကဖာနှုံမ်သည် ယေရှု၏ သွန်သင်ချက်များနှင့် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ၏ သတင်းများ ဂလိလဲအနှံ့သို့ လျင်မြန်စွာ ပျံ့နှံ့ရန် အကောင်းဆုံးဗဟိုချက်ဖြစ်သည်။ အရင်ဆုံးဆောင်းရာသီ (အေဒီ ၂၈-၂၉၊ “ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏ဓမ္မအမှု” ကိုကြည့်ပါ) တွင် အမတ်ကြီး၏သား၏ ကုသခြင်း (ယောဟန် ၄:၄၆-၅၄ ကိုကြည့်ပါ) သည် ကဖာနှုံမ်တွင် အလင်းတစ်ခုကို ထွန်းညှိခဲ့ပြီး (လုကာ ၄:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အမတ်ကြီးနှင့် ၎င်း၏မိသားစုတစ်ခုလုံးသည် ယုံကြည်သူများဖြစ်လာခဲ့ပြီး (ဒီအေ ၂၀၀)၊ ယေရှုနှင့် သား၏ကုသခြင်းသတင်းကို မြို့တစ်ခုလုံးအနှံ့ ဖြန့်ဝေခဲ့ပြီး၊ ခရစ်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဓမ္မအမှုအတွက် လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့သည်။
Capernaum formed an ideal center from which news of the
teachings and miracles of Jesus would spread rapidly to all parts of Galilee,
and beyond. The healing of the nobleman’s son (see John 4:46–54) the preceding
winter (a.d. 28–29, see The Ministry of Our Lord) had already kindled a light
in Capernaum (see on Luke 4:23). The nobleman and his entire family were
converted (DA 200), and no doubt spread the news of Jesus and of the healing of
the son throughout the city, thus preparing the way for Christ’s personal
ministry.
ယေရှုသည် ကဖာနှုံမ်ကို ၎င်း၏ အိမ်နှင့် ဌာနချုပ်အဖြစ် နောက်တစ်နှစ်ခွဲခန့် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ ပေတရုသည် ယေရှုကို တစ်နှစ်ကျော်ကြာ လိုက်လျှောက်နေပြီဖြစ်ပြီး (ယောဟန် ၁:၄၀-၄၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူသည် ကဖာနှုံမ်တွင် ရှိစဉ်အခါတိုင်း ယေရှုအတွက် ၎င်း၏အိမ်ကို ဖွင့်လှစ်ပေးခဲ့ပုံရသည် (မာကု ၁:၂၉-၃၁; ၂:၁; ဒီအေ ၂၅၉, ၂၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကဖာနှုံမ်သည် “သူ၏မြို့” ဟု လူသိများလာခဲ့သည် (မဿဲ ၉:၁)။ ဤဗဟိုချက်မှ ယေရှုသည် ဂလိလဲ၏ မြို့များသို့ ဓမ္မဒုတိယခရီးများကို စတင်ခဲ့သည်။
Jesus made Capernaum His home and headquarters for
approximately the next year and a half. Peter had already been following Jesus
for more than a year (cf. John 1:40–42), and it seems that he opened his own
home to Jesus whenever He was in Capernaum (see Mark 1:29–31; 2:1; DA 259,
267). Capernaum came to be known as “his own city” (Matt. 9:1). It was from
this center that Jesus set out on each of His evangelistic tours through the
towns of Galilee.
ပင်လယ်ကမ်းရိုး။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂလိလဲရေကန်၏ ကမ်းရိုးဖြစ်သည်။
The sea coast. That is, of the Lake of
Galilee.
ဇာဗူလုန်နှင့် နဖသလိ။ နဖသလိ၏ အနွယ်ဝင်နယ်မြေသည် ဂလိလဲရေကန်၏ အနောက်ဘက်တွင် ထိစပ်နေပြီး၊ ဇီဗူလုန်၏ နယ်မြေသည် အနောက်ဘက်သို့ ပိုမိုကျယ်ပြန့်သည် (ယောရှုမှတ်စာ ၁၉:၁၀-၁၆, ၃၂-၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအနွယ်ဝင်နယ်နိမိတ်များသည် အချိန်ကြာရှည် အရေးပါမှု မရှိတော့ပါ။ မဿဲသည် ယေရှု၏ ဂလိလဲတွင် ဓမ္မအမှုသည် ဤအနွယ်နှစ်ခုမှ ယခင်က သိမ်းပိုက်ထားသော နယ်မြေတွင် ဗဟိုပြုထားသည်ကို မှတ်သားထားသည်။ သူသည် ဟေရှာယ ၉:၁, ၂ မှ ကိုးကားရန် ကြိုတင်ပြင်ဆင်ထားသည် (မဿဲ ၄:၁၅, ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ နာဇရက်သည် ဇီဗူလုန်၏ ရှေးအနွယ်နယ်နိမိတ်အတွင်းရှိပြီး၊ ကဖာနှုံမ်သည် နဖသလိ၏ နယ်နိမိတ်အတွင်းရှိသည်။
Zabulon and Nephthalim. The tribal allotment of
Naphtali bordered the Lake of Galilee on the west, whereas that of Zebulun lay
still farther to the west (see Joshua 19:10–16, 32–40). These tribal boundaries
had long since ceased to have significance. Matthew makes note of the fact that
the ministry of Jesus in Galilee centered in the area formerly occupied by
these two tribes. He does so in anticipation of his citation from Isa. 9:1, 2
(see Matt. 4:15, 16). Nazareth was within the ancient tribal boundaries of
Zebulun, as Capernaum was of Naphtali.
၁၄။ ပြည့်စုံရန်။ အခန်း ၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဟေရှာယ ၉:၁, ၂ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်ပြီး၊ ဟီးဗရူးနှင့် ဆပ်တူအာဂင့်ကျမ်းမှ အနည်းငယ် ကွဲပြားသည်။ ဟေရှာယသည် (ဘီစီ ၇၃၄ ခန့်) အစ္စရေးနိုင်ငံ၏ မြောက်ပိုင်းကို အာရှုရိစစ်တပ်များက ဖျက်ဆီးနေစဉ် ရေးသားခဲ့သည်။ ဤအနွယ်များသည် ရက်စက်ကြမ်းတမ်းသော အာရှုရိကျူးကျော်မှုများကို ပထမဆုံး ခံစားရသော အနွယ်များထဲတွင် ပါဝင်သည် (၂ ဘုရင်ခံ ၁၅:၂၉; ၁ ရာချုပ် ၅:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။
14. Might be fulfilled. See on ch. 1:22. A quotation
from Isa. 9:1, 2, with slight variations from the Hebrew and the LXX. Isaiah
wrote (about 734 b.c.) when the Assyrian armies were ravaging the northern
section of the kingdom of Israel. These tribes were among the first to bear the
brunt of the ruthless Assyrian invasions (see 2 Kings 15:29; cf. 1 Chron.
5:26).
၁၅။ ပင်လယ်လမ်း။ မဿဲ ၄:၁၃; မာကု ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။
15. Way of the sea. See on Matt. 4:13; Mark 2:14.
ယော်ဒန်မြစ်တစ်ဖက်။ သို့မဟုတ် “ယော်ဒန်မြစ်တစ်ဖက်ကမ်း” ဆိုသည်မှာ ကတိထားရာပြည်နယ်နိမိတ်အတွင်းဖြစ်သည်။
Beyond Jordan. Or, “across the Jordan,” that
is, within the boundaries of the Promised Land.
တပါးအမျိုးသားများ။ ဘီစီ ၇၂၂ တွင် အနွယ်ဆယ်ခုကို အာရှုရိသို့ ပြည်နှင်ဒဏ်ပေးပြီးနောက်၊ ဂလိလဲဟုခေါ်သော ဒေသ (ဟေရှာယ ၉:၁ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဂျူးမဟုတ်သူများဖြင့် လွှမ်းမိုးနေထိုင်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ အချိန်တွင် ဂျူးလူမျိုးများစွာ ထိုဒေသတွင် အခြေချနေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ လူဦးရေသည် ဂျူးနှင့် တပါးအမျိုးသားများ ရောနှောနေထိုင်သည့် အထူးကမ္ဘာ့လူမျိုးစုံဒေသဖြစ်လာသည်။
Gentiles. After the deportation of the
ten tribes to Assyria in 722 b.c. the region known as Galilee (see Isa. 9:1)
was inhabited almost exclusively by non-Jews. By the time of Christ many Jews
had settled there, with the result that the population was particularly
cosmopolitan—an admixture of Jew and Gentile.
၁၆။ အမှောင်ထဲတွင် ထိုင်နေသူများ။ “အမှောင်” သည် အကျဉ်းချခြင်း၏ မှုန်မှိုင်းမှုဖြစ်ပြီး၊ “အလင်း” သည် အကျဉ်းချခြင်းမှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယခု ခရစ်တော်သည် အပြစ်၏ အကျဉ်းချခြင်းမှ လွတ်မြောက်ပေးသော ကြီးမားသော လွတ်မြောက်ပေးသူအဖြစ် ရောက်လာပြီး၊ လူသားများကို အမှန်တကယ် လွတ်မြောက်စေသော အမှန်တရား၏ ထွန်းလင်းသော အလင်းကို ကြွေးကြော်သည်။ ယောဟန် ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ။
16. Sat in darkness. The “darkness” was the gloom of
captivity; the “light” was deliverance from captivity. Now, Christ comes as the
great deliverer, dispelling the dismal gloom of bondage to sin and proclaiming
the glorious light of truth that makes men free indeed. See on John 1:5.
ထွန်းလင်းသောအလင်း ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှု၊ “စစ်မှန်သောအလင်း” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄, ၇, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Great light. That is, Jesus, “the true
Light” (see on John 1:4, 7, 9).
သေခြင်း၏အရိပ်။ အပြစ်ဝင်ရောက်လာပြီးကတည်းက လူသားများသည် “သေခြင်း၏အရိပ်” တွင် နေထိုင်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် “သေခြင်းကို ကြောက်ရွံ့မှုကြောင့် ၎င်းတို့၏ဘဝတစ်လျှောက် အကျဉ်းချခံရသူများ” ကို လွတ်မြောက်စေရန် ရောက်လာခဲ့သည် (ဟီးဗရူး ၂:၁၅)။
Shadow of death. Ever since the entrance of sin
men have lived in the “shadow of death.” Jesus came to deliver those “who
through fear of death were all their lifetime subject to bondage” (Heb. 2:15).
အလင်းထွက်ပေါ်လာသည်။ အလင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ရှိနေခြင်း၏ သင်္ကေတဖြစ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို ကမ္ဘာ့အလင်း (ယောဟန် ၈:၁၂; ၉:၅) အဖြစ် ကြွေးကြော်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ တောက်ပသောအလင်းတန်းများသည် အပြစ်နှင့် သေခြင်း၏ အမှောင်ကို ဖယ်ရှားပေးသည်။ အခန်း ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။
Light is sprung up. Light has ever been the symbol
of the divine presence (see on Gen. 1:3). Jesus proclaimed Himself to be the
light of the world (John 8:12; 9:5), whose bright beams dispel the darkness of
sin and death. See on ch. 1:14.
၁၇။ ထိုအချိန်မှစ၍။ မဿဲ ၄:၁၂; မာကု ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။
17. From that time. See on Matt. 4:12; Mark 1:15.
ဟောပြောခြင်းကို စတင်ခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂလိလဲတွင် ဖြစ်သည်။ ဤစကားစုသည် ယေရှုသည် ပထမဆုံးအကြိမ် ဟောပြောခဲ့သည်ဟု မသက်ဆိုင်ပါ။ ၎င်း၏ လူထုဓမ္မအမှုသည် တစ်နှစ်ခွဲခန့် ကျော်လွန်နေပြီဖြစ်သည် (အခန်း ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။
Began to preach. That is, in Galilee. The phrase
does not necessarily imply that this was the first occasion upon which Jesus
preached. About a year and a half of His public ministry was already in the
past (see on v. 12).
နောင်တရ။ ဂရိဘာသာ “မက်တာနိုအို”။ အဓိပ္ပာယ်အတွက် အခန်း ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဂျူးလူမျိုးများသည် နောင်တရခြင်းကို အလွန်အရေးကြီးသော အဆုံးအမအဖြစ် မှတ်ယူသည်။ ၎င်းတို့သည် မက်ဆီယာ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် နောင်တရခြင်းကို မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အခြေအနေအဖြစ် အလေးပေးခဲ့သည်။ ရဗ္ဗိများတွင် “အကယ်၍ ဣသရေလလူမျိုးများသည် တစ်ရက်သာ နောင်တရလျှင်၊ ဒါဝိဒ်၏သားမက်ဆီယာသည် ချက်ချင်းရောက်လာလိမ့်မည်” ဟူသော ဆိုရိုးစကားရှိသည်။ ၎င်းတို့၏ သွန်သင်ချက်များအရ၊ နောင်တရခြင်းတွင် အပြစ်အတွက် ဝမ်းနည်းခြင်း၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် ပြန်လည်ပေးဆပ်ခြင်း၊ နှင့် အပြစ်ကို ထပ်မံမကျူးလွန်ရန် ဆုံးဖြတ်ခြင်း ပါဝင်သည်။ အခန်း ၃:၂; ၅:၂, ၃ ကိုကြည့်ပါ။
Repent. Gr. metanoeō. For
the meaning see on ch. 3:2. The Jews regarded repentance a most important
doctrine. They emphasized repentance as a necessary prerequisite to salvation
by a Messiah. The rabbis had a saying that “if the Israelites would repent for
one day, the Messiah son of David would come immediately.” According to their
teachings, repentance included sorrow for sin, restitution wherever possible,
and the resolution not to repeat the sin. See on chs. 3:2; 5:2, 3.
ကောင်းကင်နိုင်ငံ။ မဿဲသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် သီးသန့်အသုံးပြုသော အသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး (၃၁ ကြိမ်)၊ “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံ” ဟူသော ပို၍သာမန်အသုံးအနှုန်းထက် ဦးစားပေးအသုံးပြုသည်၊ ၎င်းကို မဿဲကိုယ်တိုင် ၅ ကြိမ်အသုံးပြုပြီး၊ အခြားဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသူများက သီးသန့်အသုံးပြုသည်။ “ဘုရား” အစား “ကောင်းကင်” ဟူသော အစားထိုးမှုသည် ခရစ်တော်၏ အချိန်က ဂျူးလူမျိုးများ၏ ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသောအမည်ကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းကို ရှောင်ကြဉ်သည့် ဓလေ့နှင့် ကိုက်ညီသည်၊ ၎င်းတို့သည် “ဘုရားသခင်၏အမည်” အစား “ကောင်းကင်၏အမည်”၊ “ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့ခြင်း” အစား “ကောင်းကင်ကို ကြောက်ရွံ့ခြင်း”၊ “ဘုရားသခင်၏ဂုဏ်ပြုခြင်း” အစား “ကောင်းကင်၏ဂုဏ်ပြုခြင်း” စသည်ဖြင့် အသုံးပြုခဲ့သည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၇၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “ကောင်းကင်နိုင်ငံ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် မတွေ့ရသော်လည်း၊ ၎င်း၏ အယူအဆသည် ပရောဖက်ရေးသားချက်များတစ်လျှောက် ထင်ရှားသည် (ဟေရှာယ ၁၁:၁-၁၂; ၃၅; ၆၅:၁၇-၂၅; ဒံယလ ၂:၄၄; ၇:၁၈, ၂၂, ၂၇; မိက္ခာ ၄:၈ စသည်ဖြင့်)။
The kingdom of heaven. An expression used exclusively
by Matthew (31 times) in the NT, in preference to the more common term “kingdom
of God,” which Matthew himself uses five times, and the other NT writers use
exclusively. The substitution of “heaven” for “God” is in harmony with the
custom of the Jews of Christ’s day to avoid uttering the sacred name for God,
in the same way as they used the expressions “name of heaven” for “name of
God”; “fear of heaven” for “fear of God”; “honor of heaven” for “honor of God,”
etc. (see Vol. I, p. 172). The expression “kingdom of heaven” is not found in
the OT, though the idea is implicit throughout the prophetic writings (Isa.
11:1–12; 35; 65:17–25; Dan. 2:44; 7:18, 22, 27; Micah 4:8; etc.).
သခင်ယေရှု၏ သင်ကြားမှု။ “အကောင်းကင်နိုင်ငံ” သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံ” သည် သခင်ယေရှု၏ သင်ကြားမှု၏ အဓိကအကြောင်းအရာဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၄၃; ၈:၁)။ သူသည် ၎င်း၏ ဥပမာများစွာကို “အကောင်းကင်နိုင်ငံသည် ဤကဲ့သို့တူသည် [သို့မဟုတ် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်]” ဟူသော စကားလုံးများဖြင့် စတင်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၃:၂၄၊ ၃၁၊ ၃၃၊ ၄၄၊ ၄၅၊ ၄၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ၎င်း၏ တပည့်များကို နိုင်ငံတော်ရောက်လာရန် ဆုတောင်းရန် သင်ကြားခဲ့သည် (အခန်း ၆:၁၀)။ သူ၏ ဧဝံဂေလိသည် နိုင်ငံတော်၏ သတင်းကောင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၄:၂၃; စသည်တို့)။ သူ၏ တပည့်များသည် “နိုင်ငံတော်၏ သားသမီးများ” ဖြစ်ကြသည် (အခန်း ၁၃:၃၈)။ ခမည်းတော်သည် ၎င်းတို့အား နိုင်ငံတော်ကို ပေးအပ်ရန် နှစ်သက်ခဲ့သည် (လုကာ ၁၂:၃၂)၊ ၎င်းတို့သည် အမွေဆက်ခံရမည်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၅:၃၄)။ ဤဘဝတွင် ခရစ်ယာန်များသည် နိုင်ငံတော်ကို ၎င်းတို့၏ ချစ်ခင်မှု၏ အမြင့်ဆုံးနှင့် ဘဝ၏ အဓိကရည်မှန်းချက်အဖြစ် သတ်မှတ်ရမည်ဖြစ်သည် (အခန်း ၆:၃၃)။ သူသည် တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးကို စေလွှတ်စဉ် “ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်ကို ဟောပြောရန်” ညွှန်ကြားခဲ့သည် (လုကာ ၉:၂၊ ၆၀)။
The “kingdom of heaven,” or “kingdom of God,” constituted the
theme of Jesus’ teaching (Luke 4:43; 8:1). He introduced many of His parables
with the words, “The kingdom of heaven is like [or likened]” (see Matt. 13:24,
31, 33, 44, 45, 47). He taught His disciples to pray for the coming of the
kingdom (ch. 6:10). His gospel was the good news of the kingdom (ch. 4:23;
etc.). His disciples were the “children of the kingdom” (ch. 13:38). The Father
was pleased to give them the kingdom (Luke 12:32), which they were to inherit
(Matt. 25:34). In this life Christians must make the kingdom supreme in their
affections and the great aim of life (ch. 6:33). When He sent forth the Twelve
He instructed them to “preach the kingdom of God” (Luke 9:2, 60).
ယောဟန်သည် အကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ တည်ထောင်မှုသည် နီးကပ်လာပြီဖြစ်ကြောင်း ကြေညာခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၂)။ သခင်ယေရှုသည်လည်း နိုင်ငံတော်သည် “လက်တစ်ကမ်းအကွာတွင် ရှိသည်” ဟု ကြေညာခဲ့ပြီး (အခန်း ၄:၁၇)၊ ၎င်း၏ တပည့်များကို ဟောပြောရန် စေလွှတ်စဉ် တူညီသော သတင်းစကားကို ထမ်းဆောင်ရန် ညွှန်ကြားခဲ့သည် (အခန်း ၁၀:၇)။
John proclaimed the imminence of the establishment of the
kingdom of heaven (Matt. 3:2). Jesus also declared the kingdom to be “at hand”
(ch. 4:17) and instructed His disciples, when He sent them forth to preach, to
bear the same message (ch. 10:7).
“အကောင်းကင်နိုင်ငံ” သည် ခရစ်တော်၏ ပထမဆုံးကြွရောက်လာမှုတွင် တည်ထောင်ခဲ့သည်။ သခင်ယေရှုကိုယ်တိုင်သည် ဘုရင်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို ယုံကြည်သူများသည် ၎င်း၏ လက်အောက်ခံများဖြစ်လာသည်။ နိုင်ငံတော်၏ နယ်မြေသည် လက်အောက်ခံများ၏ နှလုံးသားနှင့် ဘဝများဖြစ်သည်။ ထင်ရှားသည်မှာ၊ သခင်ယေရှုသယ်ဆောင်ခဲ့သော သတင်းစကားသည် နတ်ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ သို့သော်၊ သခင်ယေရှုကိုယ်တိုင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ဤကျေးဇူးတော်နိုင်ငံသည် ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံတော်အတွက် ပြင်ဆင်မှုဖြစ်သည် (DA ၂၃၄;
GC ၃၄၆၊ ၃၄၇ ကို ကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးနိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်၍၊ တပည့်များသည် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားသည့်နေ့တွင် “သခင်၊ ဤအချိန်တွင် ဣသရေလတို့အား နိုင်ငံတော်ကို ပြန်လည်ထူထောင်မည်လော” ဟု မေးမြန်းခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၁:၆၊ ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံသည် ခရစ်တော်၏ ခေတ်တွင် နီးကပ်နေခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၂; ၄:၁၇; ၁၀:၇)၊ သို့သော် ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံတော်သည် အနာဂတ်တွင်ရှိသည် (အခန်း ၂၄:၃၃)။ လူသားသားတော်သည် “၎င်း၏ ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် သန့်ရှင်းသော ကောင်းကင်တမန်များအားလုံးနှင့်အတူ ကြွလာသောအခါ” မှသာ “၎င်း၏ ဘုန်းတန်ခိုးထီးနန်းပေါ်တွင် ထိုင်တော်မူမည်” (အခန်း ၂၅:၃၁)။
The “kingdom of heaven” was established at the first advent
of Christ. Jesus Himself was King, and those who believed in Him became its
subjects. The territory of the kingdom was the hearts and lives of the
subjects. Obviously, the message Jesus bore referred to the kingdom of divine
grace. But, as Jesus Himself made clear, this kingdom of grace was preparatory
to the kingdom of glory (see DA 234; GC 346, 347). Concerning the latter, the
disciples inquired on the day of the ascension, “Lord, wilt thou at this time
restore again the kingdom to Israel?” (see Acts 1:6, 7). The kingdom of grace
was near in Christ’s day (Matt. 3:2; 4:17; 10:7), but the kingdom of glory was
future (ch. 24:33). Only when the Son of man should “come in his glory, and all
the holy angels with him” would “he sit upon the throne of his glory” (ch.
25:31).
လက်တစ်ကမ်းအကွာ။ မာကု ၁:၁၅ ကို ကြည့်ပါ။
At hand. See on Mark 1:15.
၁၈. ယေရှု။ [ပင်လယ်ကမ်းခြေမှ ခေါ်ယူမှု၊ မဿဲ ၄:၁၈–၂၂ = မာကု ၁:၁၆–၂၀ = လုကာ ၅:၁–၁၁။ အဓိကမှတ်ချက်- လုကာ။] စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများက “သူ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
18. Jesus. [The Call by the Sea, Matt.
4:18–22=Mark 1:16–20=Luke 5:1–11. Major comment: Luke.] Textual
evidence attests (cf. p. 146) the reading “he.”
ရှိမုန်။ ဟေဗြဲအမည် ရှိမွန်၏ ဂရိပုံစံဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ခေတ်တွင် ဂျူးလူမျိုးများစွာသည် ဂရိအမည်များကို ယူခဲ့ကြသည် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ ဟေဗြဲအမည်များအတွက် ဂရိပုံစံများကို လက်ခံခဲ့ကြသည်။ ၎င်းသည် ပါလက်စတိုင်းပြင်ပတွင် နေထိုင်သော ဂျူးလူမျိုးများအတွက် အထူးသဖြင့် မှန်ကန်သည်။ သို့သော် ပါလက်စတိုင်းတွင်ပင် ဂရိဘာသာစကားသည် ထိုခေတ်၏ ဘုံစီးပွားရေးနှင့် ဉာဏဗဟုသုတဘာသာစကားဖြစ်သည့်အတွက် ဂရိအမည်ရှိခြင်းသည် အဆင်ပြေသည်။ စာမျက်နှာ ၂၅၊ ၂၉ ကို ကြည့်ပါ။
Simon. The Greek form of the
Heb. Shim‘on, Simeon. In the days of Christ many Jews took Greek
names or adopted Greek forms for their Hebrew names. This was particularly true
of Jews living outside Palestine. But even in Palestine it was convenient to
have a Greek name in view of the fact that Greek was the common commercial and
intellectual language of the world of that day. See pp. 25, 29.
ပေတရု။ ဂရိဘာသာ ပက်ထရိုစ်၊ “ကျောက်သား” သို့မဟုတ် “လှံထိပ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး (အခန်း ၁၆:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ အာရမိဘာသာ ကဖာ၊ အင်္ဂလိပ်တွင် စီဖစ်ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး၊ ၎င်းသည်လည်း “လှံထိပ်” သို့မဟုတ် “ကျောက်သား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (ယောဟန် ၁:၄၂)။ ပေတရု၏ အတ္ထုပ္ပတ္တိအကျဉ်းအတွက် မာကု ၃:၁၆ ကို ကြည့်ပါ။
Peter. Gr. Petros, “a
stone,” or “a rock” (see on ch. 16:18), a translation of the Aramaic Kepha’,
a word rendered in English as Cephas, and also meaning “rock,” or “stone” (John
1:42). For a biographical sketch of Peter see on Mark 3:16.
အန္ဒရု။ မာကု ၃:၁၈ ကို ကြည့်ပါ။
Andrew. See on Mark 3:18.
ပိုက်ကွန်။ ဂရိဘာသာ အမ်ဖီဘလတ်စထရုံ၊ ပိုက်ကွန်ပစ်သည့်ပိုက်ကွန်ဖြစ်ပြီး၊ ဒိတ်ခုံ၊ ငါးဖမ်းရန် သို့မဟုတ် အမဲလိုက်ရန် အထွေထွေပိုက်ကွန်နှင့် ဆာဂီနီ၊ “ဆွဲပိုက်ကွန်” (အခန်း ၁၃:၄၇ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် ကွဲပြားသည်။
A net. Gr. amphiblēstron,
a casting net, in contrast with diktuon, a general term for a
fishing or hunting net, or sagēnē, a “dragnet” (see on ch. 13:47).
၁၉. ငါ့နောက်သို့ လိုက်ခဲ့ကြလော့။ အချိန်ပြည့်တပည့်ဖြစ်လာရန် အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်ဖြစ်သည်။ ဤအချိန်မှစ၍ ပေတရုနှင့် အန္ဒရုတို့သည် သခင်ယေရှု၏ သင်ကျောင်းတွင် သင်ယူသူများဖြစ်ရန် ၎င်းတို့၏ အချိန်ပြည့်အလုပ်ဖြစ်စေရမည် (လုကာ ၅:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။
19. Follow me. In the sense of becoming a
full-time disciple. Henceforth Peter and Andrew were to make it their full-time
business to be learners in the school of Jesus (see on Luke 5:11).
လူဖမ်းသမားများ။ လုကာ ၅:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။
Fishers of men. See on Luke 5:10.
၂၁. ယာကုပ်။ ဂရိဘာသာ အိုကိုဘို့စ်၊ ယာကုပ်အမည်နှင့် ညီမျှသည် (မည်း ၂၅:၂၆; မာကု ၃:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်နှင့် ၎င်း၏ညီတော် ယောဟန်တို့ကို အတူတကွ အမည်တပ်သည့်အခါ၊ ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့၊ ယာကုပ်ကို လုကာ ၉:၂၈ တွင်သာ ခြွင်းချက်တစ်ခုဖြင့် ဦးစွာဖော်ပြသည်။ ယာကုပ်သည် နှစ်ဦးအနက် အသက်ကြီးသူဖြစ်သည် (DA ၂၉၂ ကို ကြည့်ပါ)။
21. James. Gr. Iakōbos,
equivalent to the name Jacob (see on Gen. 25:26; Mark 3:17). When James and his
brother John are named together, as here, James is mentioned first with only
one exception (Luke 9:28). James was the older of the two (see DA 292).
ဇဗက်ဒယ်။ ဂရိဘာသာ ဇဗက်ဒိုင်းအို့စ်၊ ဟေဗြဲအမည် ဇဗ်ဒါယ် နှင့် ညီမျှပြီး၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “ယေဟောဝါပေးထားသည်” ဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ဇနီးသည် ဆလုမိဖြစ်ဖွယ်ရှိသည် (မဿဲ ၂၇:၅၆; မာကု ၁၅:၄၀; ၁၆:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
Zebedee. Gr. Zebedaios, the
equivalent of the Heb. Zabday, meaning, probably, “Jehovah has
given.” His wife was probably Salome (Matt. 27:56; cf. Mark 15:40; 16:1).
ယောဟန်။ မာကု ၃:၁၇ ကို ကြည့်ပါ။ အမည်၏ အဓိပ္ပာယ်အတွက် လုကာ ၁:၁၃ ကို ကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးအနက် အငယ်ဆုံးဖြစ်သည် (DA ၂၉၂)။
John. See on Mark 3:17. For the meaning of the name
see on Luke 1:13. John was the youngest of the Twelve (DA 292).
ပြင်ဆင်နေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ နောက်ထပ်ငါးဖမ်းခရီးအတွက် ပြင်ဆင်ရန်ဖြစ်သည်။
Mending. That is, to make them ready for
the next fishing expedition.
သူတို့ကို ခေါ်ခဲ့သည်။ မာကု ၁:၁၇ ကို ကြည့်ပါ။
He called them. See on Mark 1:17.
၂၂. သင်္ဘောကို စွန့်ခဲ့သည်။ လုကာ ၅:၁၁ ကို ကြည့်ပါ။
22. Left the ship. See on Luke 5:11.
၎င်းတို့၏ဖခင်။ မဿဲ ၄:၂၁; မာကု ၁:၂၀ ကို ကြည့်ပါ။
Their father. See on Matt. 4:21; Mark 1:20.
သူ့နောက်သို့ လိုက်ခဲ့ကြသည်။ လုကာ ၅:၁၁ ကို ကြည့်ပါ။ ဤအချိန်မတိုင်မီ၊ ယခုအချိန်ပြည့်တပည့်ဖြစ်ရန် ခေါ်ခံရသော တပည့်လေးဦးအနက် အနည်းဆုံးသုံးဦးသည် သခင်ယေရှုနောက်သို့ ယာယီလိုက်လျှောက်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏ ပုံမှန်ငါးဖမ်းလုပ်ငန်းသို့ ပြန်လည်သွားခဲ့ကြသည်။
Followed him.See on Luke 5:11. Prior to this at
least three of the four disciples now called to full-time discipleship had
intermittently followed Jesus and returned to their regular business as
fishermen.
၂၃။ ဂါလိလညတစ်ခုလုံးသို့ လှည့်လည်သွားသည်။ [ပထမဂါလိလညခရီးစဉ်၊ မဿဲ ၄:၂၃–၂၅ = မာကု ၁:၃၅–၃၉ = လုကာ ၄:၄၂–၄၄။] မဿဲ၏ ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ဖြစ်ရပ်များကို တင်းကြပ်စွာ အချိန်စဉ်အတိုင်း လိုက်နာမှုမရှိပေ (စာမျက်နှာ ၂၇၄ ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဖြစ်ရပ်များကို အချိန်အတိုင်း မဟုတ်ဘဲ အမျိုးအစားအလိုက် အုပ်စုဖွဲ့လေ့ရှိသည်။ မဿဲ၏ ပေတရု၏ ယောက္ခမဖျားနာခြင်းကို ကုသပေးခြင်းနှင့် ဥပုသ်နေ့အဆုံးတွင် ပေတရု၏ အိမ်တံခါးဝတွင် စုရုံးလာသော ဖျားနာသူများနှင့် ဒုက္ခရောက်သူများအကြောင်း ဇာတ်ကြောင်းကို (အခန်း ၈:၁၄–၁၇) အခန်း ၄ ၏ အပိုဒ် ၂၂ နှင့် ၂၃ အကြားတွင် ထည့်သွင်းရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အချိန်စဉ်အတိုင်း ဖြစ်ရပ်များကို ပေးထားသည်။ ၎င်းကို မာကု၏ အကောင့်တွင် ရှင်းလင်းစွာ တွေ့ရပြီး၊ ပင်လယ်ကမ်းစပ်တွင် ခေါ်ယူခြင်း၊ ကပေနအုံရှိ စည်းဝေးကျောင်းတွင် နတ်ဆိုးစွဲသူကို ကုသခြင်း၊ ပေတရု၏ အိမ်တွင် ဖြစ်ပွားသော ဖြစ်ရပ်များ၊ နှင့် ဂါလိလညတွင် ပထမဆုံး သာသနာပြုခရီးစဉ်စတင်ခြင်းတို့ကို ဤအစဉ်အတိုင်း လိုက်နာဖော်ပြထားသည် (မာကု ၁:၁၆–၃၉ ကြည့်ပါ)။
23. Went about all Galilee. [First Galilean Tour, Matt.
4:23–25=Mark 1:35–39=Luke 4:42–44. Major comment: Mark.] In his
gospel account Matthew does not always follow a strictly chronological sequence
of events (see p. 274). He tends to group incidents according to kind rather
than time. Matthew’s narrative of the healing of Peter’s mother-in-law and of
the sick and afflicted who gathered at the door of Peter’s home at the close of
the Sabbath in ch. 8:14–17 should be inserted between vs. ch. 22 and 23 of 4 in
order to provide a chronological sequence. This is clear from the account as
given by Mark, who follows this sequence of events—the call by the sea, the
healing of the demoniac in the Capernaum synagogue, the events at Peter’s home,
and the beginning of the first missionary tour through Galilee (see Mark
1:16–39).
မဿဲသည် ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် အေဒီ ၂၉ နွေရာသီအတွင်း ဂါလိလညရှိ မြို့များ၊ မြို့ရွာများ၊ နှင့် ရွာများတွင် ပြုလုပ်ခဲ့သော ပထမသာသနာပြုခရီးစဉ်၏ အကျဉ်းချုပ်ကို ဖော်ပြထားသည် (မာကု ၁:၃၉ ကြည့်ပါ)။ “လှည့်လည်သွားသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ကြိယာ၏ ပုံစံသည် ဆရာကျမ်းရေးသားသူများ၏ အကျဉ်းချုပ်မှတ်တမ်းထက် ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော ခရီးစဉ်တစ်ခုကို ညွှန်ပြသည်။ ဂျိုးဆီဖပ်စ်အရ၊ ဂါလိလညသည် လူဦးရေထူထပ်သော ဒေသဖြစ်ပြီး၊ မြို့ရွာပေါင်း ၂၀၀ ကျော်ဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားသည်။ ပထမသာသနာပြုခရီးစဉ်တွင် ဖြစ်ပွားသော ဖြစ်ရပ်များအနက် တိကျစွာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် တစ်ခုတည်းသော ဖြစ်ရပ်မှာ နံမထိုးရောဂါသည်တစ်ဦးကို ကုသပေးခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို မဿဲသည် အခန်း ၈:၂–၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်။
Matthew here gives a brief summary of the first missionary
tour conducted by Jesus in the cities, towns, and villages of Galilee during
the summer of a.d. 29 (see on Mark 1:39). The form of the verb translated “went
about,” indicates a more extended tour than the brief record of the various
synoptic writers might seem to imply. According to Josephus, Galilee was a
densely populated area, dotted by upward of 200 towns and villages. The only
specific incident recorded of events on the first missionary tour is that of
the healing of a leper, which Matthew relates in ch. 8:2–4.
ဧဝံဂေလိတရားကျမ်း။ ၎င်းသည် မဿဲ၏ ကျမ်းစာတွင် “ဧဝံဂေလိ” ဟူသော စကားလုံး၏ ပထမဆုံးပေါ်ထွက်မှုဖြစ်သည် (မာကု ၁:၁ ကြည့်ပါ)။
The gospel. This is the first occurrence of
the word “gospel” in the book of Matthew (see on Mark 1:1).
ဖျားနာခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “နိုဆို့စ်” သည် ပြင်းထန်သော ရောဂါများအတွက် မကြာခဏ အသုံးပြုပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ရောဂါ” ဟု ဘာသာပြန်ခြင်းသည် ပိုမိုသင့်လျော်ပေမည်။
Sickness. Gr. nosos,
frequently used of diseases of a serious nature, hence, perhaps, better
translated “disease.”
ရောဂါ။ ဂရိစကားလုံး “မလာကီယာ” သည် ရောဂါတစ်ခုခုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော အားနည်းမှုများအတွက် ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ နှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ရောဂါများကို ဖော်ပြပြီး၊ “နိုဆို့စ်” ထက် ပိုမိုပေါ့ပါးသော အမျိုးအစားဖြစ်နိုင်သည်။ “နိုဆို့စ်” နှင့် “မလာကီယာ” ဟူသော စကားလုံးနှစ်ခုသည် ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်း (LXX) ၏ တရားဟောရာ ၇:၁၅ တွင် အတူတကွ ပေါ်ထွက်သည်။
Disease. Gr. malakia, a
general term for weaknesses such as result from some disease. Here the word
describes physical and mental illnesses, perhaps of a less severe type
than nosos. The two words nosos and malakia appear
together in the LXX of Deut. 7:15.
၂၄။ ကျော်ဇောမှု။ ဂရိစကားလုံး “အကိုအီ” သည် “သတင်းစကား” ဟု ဘာသာပြန်ခြင်းသည် ပိုမိုသင့်လျော်သည် (မာကု ၁:၂၈ ကြည့်ပါ)။
24. Fame. Gr. akoē, better,
“report” (see on Mark 1:28).
ဆီးရီးယား။ မဿဲသည် ဤနေရာတွင် “ဆီးရီးယား” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို အသုံးပြုသည့် အနက်အဓိပ္ပာယ်သည် လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပေ။ သူသည် ဂါလိလညထက်ကျော်လွန်သော ဒေသများကို ရည်ညွှန်းဖြစ်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ နောက်ပိုင်းတွင် သူ၏ သာသနာပြုမှုတွင် တုရုနှင့် ဆီဒုံအနီးရှိ လူများသည် ယေရှုအကြောင်းကို သိရှိခဲ့ပြီး (အခန်း ၁၅:၂၁, ၂၂) သူ့ကို နားထောင်ရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ ရောဂါများကို ကုသရန် လာခဲ့ကြသည် (လုကာ ၆:၁၇)။ သို့သော်၊ အကြောင်းအရာက မဿဲသည် “ဆီးရီးယား” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ပိုမိုယေဘုယျသဘောဖြင့် အသုံးပြုပြီး၊ ဂါလိလညကို ဆီးရီးယား၏ အစိတ်အပိုင်းအဖြစ် (ပထဝီအရ မဟုတ်လျှင်ပင် နိုင်ငံရေးအရ) ထည့်သွင်းရန် သို့မဟုတ် ဆီးရီးယားနယ်စပ်နှင့် ထိစပ်နေသော ဂါလိလည၏ မြောက်ဘက်ဆုံးဒေသများကို ရည်ညွှန်းရန် ဖြစ်နိုင်သည် (အပိုဒ် ၂၃, ၂၅ ကြည့်ပါ)။ ဤအကြံပြုချက်နှစ်ခုအနက် နောက်တစ်ခုသည် ပိုမိုဖြစ်နိုင်ချေရှိပြီး၊ အထူးသဖြင့် သူ့အကြောင်း သတင်းစကားကြားသိသူများသည် ဂါလိလည၊ ဒီကာပိုလစ်၊ ဂျူဒီးယား၊ နှင့် ပေရဲယားမှ လာခဲ့ကြသည်ဟူသော အချက်ကြောင့်ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၅)။ ဤအချိန်တွင် ပါလက်စတိုင်းသည် ရောမပြည်နယ် ဆီးရီးယားသို့ ပိုင်ဆိုင်သည်။
Syria. The sense in which Matthew here
uses the term “Syria” is not entirely clear. It is possible that he refers to
regions beyond Galilee, for later on in His ministry people in the vicinity of
Tyre and Sidon knew of Jesus (ch. 15:21, 22) and came to hear Him and to be
healed of their diseases (Luke 6:17). The context, however, suggests that
Matthew here uses the term “Syria” in a more general sense, to include Galilee
as part of Syria (geographically if not politically), or perhaps to refer to
the northernmost regions of Galilee bordering on Syria proper (see vs. 23, 25).
Either of the latter suggestions seems the more probable, particularly in view
of the fact that those who came to Him in response to the report they heard of
Him came from Galilee, Decapolis, Judea, and Peraea (v. 25). At this time
Palestine belonged to the Roman province of Syria.
အမျိုးမျိုးသော ရောဂါများ။ ဆိုလိုသည်မှာ “မတူညီသော ရောဂါများ” ဖြစ်သည်။
Divers diseases. That is, “various diseases.”
ဆင်းရဲဒုက္ခများ။ သို့မဟုတ် “နာကျင်မှုများ”။
Torments. Or, “pains.”
နတ်ဆိုးစွဲသူများ။ မာကု ၁:၂၃ ကြည့်ပါ။
Possessed with devils. See on Mark 1:23.
စိတ်ဖောက်ပြန်သူ။ ဂရိစကားလုံး “ဆလီနီယာဇိုမိုင်” မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ စာသားအရ “လမင်းထိခိုက်ခံရသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် အခန်း ၁၇:၁၅ တွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။ အခန်း ၁၇:၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသော လက္ခဏာများမှ အချို့က “ဆလီနီယာဇိုမိုင်” သည် “ဆီးဖမ်းရောဂါ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်ဟု ယူဆသော်လည်း၊ ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော အဓိပ္ပာယ်များလည်း ရှိနိုင်သည်။
Lunatick. From the Gr. sele–niazomai,
literally, “to be moonstruck,” a word occurring in the NT only here and in ch.
17:15. From the symptoms given in ch. 17:15 many have concluded that selēniazomai means
“to be epileptic,” but may have had wider connotations.
လေဖြတ်သူ။ ဂရိစကားလုံး “ပါရာလူတီကို့စ်” မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ ၎င်းမှ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “paralytic” (လေဖြတ်သူ) ဆင်းသက်လာသည်။
Palsy. From the Gr. paralutikos,
whence our English word “paralytic.”
၂၅။ ဒီကာပိုလစ်။ စာမျက်နှာ ၄၆ ကြည့်ပါ။
Explain Galilee geography
Other biblical regions
25. Decapolis. See p. 46.
ellen g. white comments
1 DA 114
1–3 PK 174
1–4 EW 155; Te
20, 275, 285; 3T 380, 490; 4T 29, 36
1–11 CS 209; DA
114-131; Te 282; 3T 372; 4T 44, 576
2 CD 167, 186;
MM 264; MH 333; 3T 486, 488; 4T 32, 293
2–4 CD 169; DA
117; 3T 161; 4T 257; 5T 510; Te 109, 161
3 DA 24,
49, 118, 119, 664, 746; MH 422; 2T 508
3, 4 MYP 58; 1T
293
4 AA 51; CH 423;
COL 39; CS 155, 210; CSW 27, 32, 43; DA 85, 86, 88,
120, 121, 123, 390, 391, 677; Ed 126, 171; GC 51, 559;
GW 264, 309; LS 93; MB 52; MH 21, 181; MM 89, 97, 125; PP 208; Te 276,
286; TM 441; 4T 45; 5T 330, 434; 6T 19, 81, 132, 153,
160, 347; 7T 223; 9T 16, 68
5, 6 DA 124; Te
285
5–7 EW 156
5–8 MYP 52; 1T
299, 341
5–9 GC 501
6 DA 746
6, 7 DA 125
7 MM 15; 3T 482
7–10 4T 45
8, 9 CS 144; DA
129; MYP 54; 3T 477; 4T 495; 6T 14
8–11 DA 24; GC
50; Te 286; 1T 293
9 CS 210, 214;
3T 479; 4T 37; 9T 24
10 DA 130; PK
625; Te 278; 6T 10
10, 11 3T 457
11 DA 131; EW
158; SR 202; Te 20; 3T 526
13 CH 500; 9T
121
13–16 CH 316
15, 16 CH 387;
DA 245; MH 20
16 DA 32; GC
299; PK 688; PP 476
17 MB 2
18 4T 488
18–22 DA
244-251; GW 24, 113
18–24 CH 317
19 AA 18; CT
548; DA 249; FE 339, 359; GC 171; MH 25; MYP 303; PK 60, 65; 3T 383; 4T 615; 7T
298; 8T 56
20 AA 365; Ev
632; MH 480
23 CH 535; DA
821; Ev 54; 9T 170
24, 25 MB 3
25 MB 5
No comments:
Post a Comment