အခန်းကြီး - (၁၁ - ၁၂ - ၁၃)

 

၁၁:၁၂–၂၈။ Jephthah နှင့် Ammonites တို့။ Ammon ဘုရင်သည် သမိုင်းကို လွဲမှားစွာ ဖော်ပြခြင်းအားဖြင့် Gilead ကို ကျူးကျော်ရန် ကြိုးစားခြင်းကို အကြောင်းပြခဲ့သည် (ငယ် ၁၃)။ Jephthah သည် သမိုင်းကို သူ့ဘာသာသူ ပြောဆိုစေခြင်းဖြင့် ထိုဘုရင်၏ လွဲမှားသော ဖော်ပြချက်ကို ပြင်ဆင်ခဲ့သည်။ Jephthah သည် လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ ပယ်ချခံရသူဖြစ်ပြီး ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ ထောက်ခံမှု၏ အားသာချက်များ မရှိသော်လည်း မိမိလူမျိုး၏ သမိုင်းကို ဤမျှ ထိရောက်ပြောင်မြောက်စွာ တင်ပြနိုင်ခဲ့ခြင်းမှာ ထူးခြားသည်။ Gilead ရှိ အားနည်းသော ခေါင်းဆောင်များ မလုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့ပုံရသည့်နည်းဖြင့် Jephthah သည် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးဖြစ်ကြောင်း သူတို့၏ အမှတ်သညာကို ကြေညာခြင်းအားဖြင့် မိမိအသိုင်းအဝိုင်းကို စိတ်ဓာတ်တက်ကြွစေခဲ့သည်။ သူသည် မိမိမည်သူဖြစ်သည်နှင့် မိမိလူမျိုးသည် မည်သူဖြစ်သည်ကို သိခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သင်ခန်းစာတစ်ရပ် ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏လူတို့သည် မိမိတို့သည် ကိုယ်တော်၏လူများ ဖြစ်ကြောင်း သိရမည်။ ထိုသို့သိရန် ဘုရားသခင်သည် အတိတ်သမိုင်းတစ်လျှောက် မည်သို့ဦးဆောင်ခဲ့ပြီး မည်သို့သွန်သင်ခဲ့သည်ကို ခိုင်မာစွာ နားလည်ရန် လိုအပ်သည်။ Jephthah သည် ဣသရေလလူမျိုးနှင့် Ammon လူမျိုးတို့အကြား တရားစီရင်ပေးရန် Yahweh ထံ အယူခံခဲ့သည်။ Jephthah သည် ငြိမ်းချမ်းသော ဖြေရှင်းချက်ကို ပိုမိုနှစ်သက်ခဲ့သည်မှာ သေချာသော်လည်း ဘုရားသခင်သည် အခြားနည်းလမ်းဖြင့် တရားစီရင်တော်မူခဲ့သည်။

Ammon ဘုရင်သည် သဘောတူညီချက်တစ်ခု ပြုလုပ်ရန် စိတ်မဝင်စားသောကြောင့် စစ်ပွဲသည် မလွဲမသွေ ဖြစ်လာပုံရသည် (ငယ် ၂၈)။ Moab နှင့် Chemosh ဘုရားကို ရည်ညွှန်းခြင်း (ငယ် ၂၄–၂၅) သည် Jephthah လက်ထက်တွင် Ammonites များသည် Arnon မြစ်၏ တောင်ဘက်ရှိ Moab နယ်မြေကို သိမ်းပိုက်ထားပြီး ဣသရေလကို တိုက်ခိုက်ရန် ချီတက်လာခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြနေပုံရသည်။ ထို့ကြောင့် Jephthah သည် Ammon ဘုရင်အား Moab ဘုရင်၏ ဆက်ခံသူအဖြစ် ပြောဆိုခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။ နှစ်သုံးရာ (ငယ် ၂၆) ဆိုသည်မှာ Moses လက်ထက် Heshbon ကို ဣသရေလတို့ သိမ်းပိုက်ခဲ့သည့်အချိန် (တောလည်ရာ ၂၁:၂၅–၂၆) မှ Jephthah လက်ထက်အထိ ကြာမြင့်သောအချိန် ဖြစ်သည်။

၁၁:၂၉–၄၀။ Jephthah ၏ သစ္စာပြုကတိနှင့် အောင်ပွဲ။ ပဋိပက္ခကို ငြိမ်းချမ်းစွာ ဖြေရှင်းရန် Jephthah ကြိုးစားခဲ့သော်လည်း Ammonites တို့၏ ဘုရင်က စစ်တိုက်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ စစ်တိုက်ရန် မထွက်မီ Jephthah သည် Yahweh ထံ သစ္စာပြုကတိပြုခဲ့သည်။ အကယ်၍ ထာဝရဘုရားသည် Ammonites တို့ကို သူ့လက်သို့ အပ်တော်မူပါက သူပြန်လာသောအခါ သူ့အိမ်တံခါးမှ သူ့ကိုတွေ့ရန် ထွက်လာသမျှကို ထာဝရဘုရားအတွက် မီးရှို့ရာယဇ်အဖြစ် ပူဇော်မည်ဟု ကတိပြုခဲ့သည် (ငယ် ၃၁)။ Jephthah သည် လူတစ်ဦးကို ယဇ်ပူဇော်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပါသလား။ (စာမျက်နှာ ၄၀၈ ရှိ “Jephthah ၏ သစ္စာပြုကတိ” ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုခေတ်တွင် တိရစ္ဆာန်များနှင့် လူများသည် အိမ်တစ်အိမ်တည်းတွင် အတူနေထိုင်ကြသည်။ နောက်ကြောင်းပြန်ကြည့်လျှင် ဤကတိသည် မှားယွင်းကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့သိကြသော်လည်း သူ့အတွက်မူ ဘုရားသခင်အပေါ် မှီခိုခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းကို ဖော်ပြခြင်း ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဣသရေလ၏ သမိုင်းတစ်လျှောက် ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူသော Yahweh အပေါ် လုံးဝမှီခိုမှသာ Ammonites တို့အပေါ် အောင်နိုင်မည်ကို သူသိခဲ့သည်။ ဤယုံကြည်ခြင်းကြောင့် သူသည် ဟေဗြဲ ၁၁:၃၂ ရှိ သစ္စာရှိသူများ၏ စာရင်းတွင် ဖော်ပြခံရခြင်း ဖြစ်သည်။

Jephthah ၏ သစ္စာပြုကတိ

Jephthah ၏ ယဇ်ပူဇော်မှုနှင့် ပတ်သက်၍ များစွာ ရေးသားခဲ့ကြသည်။ အဓိကအမြင်နှစ်ရပ်မှာ (က) သူသည် မိမိသမီးကို မီးရှို့ရာယဇ်အဖြစ် အမှန်တကယ် ယဇ်ပူဇော်ခဲ့သည်၊ သို့မဟုတ် (ခ) သူမကို ယဇ်ပူဇော်ခြင်းမပြုဘဲ ထာဝရအပျိုစင်အဖြစ် ထာဝရဘုရား၏ သန့်ရှင်းရာဌာနတော်တွင် အမှုတော်ဆောင်ရန် အပ်နှံခဲ့သည်ဟူ၍ ဖြစ်သည်။

၁။ သူမသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းခံခဲ့ရသည်။ ပထမအမြင်အတွက် အောက်ပါအချက်များသည် အကြောင်းပြချက်များ ဖြစ်သည်။ (၁) Jephthah သည် မီးရှို့ရာယဇ်ကို ပူဇော်မည်ဟု ကတိပြုခဲ့ပြီး (ဟေဗြဲ ‘olah)၊ တရားသူကြီး ၁၁:၃၉ တွင် သူကတိပြုခဲ့သည့်အတိုင်း သူမအား ပြုခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဆိုထားသည်။ (၂) Samuel ကဲ့သို့ သူမကို ထာဝရဘုရား၏ အမှုတော်အတွက် အပ်နှံခဲ့ကြောင်း ကျမ်းစာတွင် အရိပ်အယောင်မျှ မရှိပါ (၁ ရာ. ၁:၂၈)။ (၃) သူမသည် ထာဝရဘုရား၏ အမှုတော်ကို ဆောင်ရွက်မည်ဆိုပါက သူမ၏ကံကြမ္မာအတွက် ဝမ်းနည်းပူဆွေးသည့် ဓလေ့တစ်ရပ်ကို အဘယ်ကြောင့် ထူထောင်ရမည်နည်း။ ထာဝရဘုရား၏ပိုင်ဆိုင်ရာ ဖြစ်ခြင်းသည် ဂုဏ်ပြုဖွယ်အခြေအနေဖြစ်ပြီး ဝမ်းနည်းပူဆွေးရမည့် ကံကြမ္မာမဟုတ်ပေ။ (၄) Jephthah နှင့် သူမ၏ ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှုသည် ဂုဏ်ပြုဖွယ်အခြေအနေတစ်ခုမဟုတ်ဘဲ သနားစရာကောင်းသော ကံကြမ္မာကို ကြုံတွေ့ခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ (၅) ဤအမြင်သည် သမိုင်းတစ်လျှောက် ဘုရားကျောင်းဖခင်များနှင့် ကျမ်းစာရှင်းလင်းသူ အများစု၏ အမြင်ဖြစ်ခဲ့သည်။

၂။ သူမသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းမခံခဲ့ရပါ။ ဒုတိယအမြင်အတွက် အောက်ပါအချက်များသည် အကြောင်းပြချက်များ ဖြစ်သည်။ (၁) ကျမ်းစာသည် လူသားယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို အတိအလင်း တားမြစ်ထားသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၈:၂၁; ၂၀:၂–၅; တရားဟောရာ ၁၂:၃၁)။ Jephthah သည် Moses ၏ ဤဥပဒေများကို သိရှိခဲ့ရမည်။ (၂) တရားသူကြီး ၁၁:၃၁ ရှိ ဟေဗြဲဆက်စပ်စကားလုံး waw (“နှင့်”) ကို ခွဲခြားဖော်ပြသော စကားလုံးအဖြစ် ယူဆပြီး “သို့မဟုတ်” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်။ ထိုသို့ဆိုလျှင် စာသားမှာ “ထိုအရာသည် ထာဝရဘုရား၏ ပိုင်ဆိုင်ရာ ဖြစ်မည်၊ သို့မဟုတ် ငါသည် ထိုအရာကို မီးရှို့ရာယဇ်အဖြစ် ပူဇော်မည်” ဟု ဖြစ်လာမည်။ (၃) သူမကို ယဇ်ပူဇော်ခဲ့သည်ဟု စာသားက မဆိုဘဲ သူ၏ကတိအတိုင်း သူမအား ပြုခဲ့သည်ဟုသာ ဆိုထားသည် (ငယ် ၃၉)။ (၄) သူမသည် သေဒဏ်ချမှတ်ခံရမည့်အကြောင်း မဟုတ်ဘဲ အိမ်ထောင်မပြုရသည့် အခြေအနေအတွက် ငိုကြွေးခဲ့သည် (ငယ် ၃၇–၃၈)။ (၅) သူမကို အမှန်တကယ် ယဇ်ပူဇော်ခဲ့သည်ဟူသောအချက်သည် Jephthah အကြောင်း အခြားကျမ်းစာများမှ သိရှိရသည့်အရာများနှင့် မကိုက်ညီပါ။ သမ္မာကျမ်းစာက သူ့ကို မြင့်မားသော အခြေခံမူများရှိသူအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ Samuel ကလည်း သူ့ကို ဂုဏ်ပြုရာနေရာ ပေးထားသည် (၁ ရာ. ၁၂:၁၁)၊ ဟေဗြဲ ၁၁:၃၂ တွင်လည်း ယုံကြည်ခြင်းသူရဲကောင်းများထဲ၌ သူ့ကို စာရင်းသွင်းထားသည်။

၃။ သင်ယူရမည့် သင်ခန်းစာများ။ ဤဇာတ်လမ်းတစ်လျှောက်လုံးတွင် ဘုရားသခင်သည် တိတ်ဆိတ်နေတော်မူသည်။ ဘုရားသခင်သည် Jephthah အား မိမိ၏ဝိညာဉ်တော်ကို ပေးတော်မူပြီး Ammonites တို့အပေါ် အောင်ပွဲကို ပေးတော်မူကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့သိသော်လည်း ကလေးယဇ်ပူဇော်မှုကို လက်ခံတော်မူခဲ့ပါသလား။ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သည်ဆိုလျှင်ပင် လက်ခံတော်မူခဲ့ပါသလား။ ပထမအမြင်သည် စာသား၏ ခိုင်မာသော ထောက်ခံမှုကို ရရှိထားသော်လည်း ဒုတိယအမြင်မှာလည်း ဖြစ်နိုင်ခြေတစ်ခုအဖြစ် ကျန်ရှိနေသည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ ဤဇာတ်လမ်းမှ အရေးကြီးသော သင်ခန်းစာအချို့ကို သင်ယူနိုင်သည်။ ပထမအချက်မှာ ယုံကြည်ခြင်းသူရဲကောင်းကြီးများပင် Jephthah ကဲ့သို့ စစ်ပွဲမဝင်မီ အားနည်းသောအချိန်များ ရှိနိုင်သည်။ အပြစ်ရှိသော လူ့သဘာဝကို ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ကြွလာတော်မူချိန်တွင် ပြောင်းလဲပေးမည့်အချိန်ကို ကျွန်ုပ်တို့ မျှော်လင့်နေကြသည်။ ဒုတိယအချက်မှာ ဘုရားသခင်၏မျက်နှာသာကို ဝယ်ယူရန်အတွက် ဘုရားသခင်ထံ ကျွန်ုပ်တို့ပြုသော ကတိများသည် အပေးအယူများ မဖြစ်သင့်ပေ။ အကြောင်းမှာ ကိုယ်တော်၏မျက်နှာသာကို ကောင်းသောအကျင့်များ၊ ငွေကြေး သို့မဟုတ် အထူးကတိများဖြင့် ဝယ်ယူ၍မရသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ တတိယအချက်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ကတိများသည် ဘုရားသခင်ဖော်ပြတော်မူသော အလိုတော်နှင့် ကိုက်ညီကြောင်း သေချာစေရမည်။ ကတိပြုပြီးသည်နှင့် ထိုကတိများကို စောင့်ထိန်းရမည်။ ကတိများကို ဂရုတစိုက် စဉ်းစားပြီးမှ ပြုရမည်ဖြစ်၍ အလျင်စလို မပြုသင့်ပေ။

၁၂:၁–၇။ Jephthah နှင့် Ephraim တို့၏ ပဋိပက္ခ။ မနာလိုမှုနှင့် မာနသည် အန္တရာယ်ရှိသော ပေါင်းစပ်မှုတစ်ရပ် ဖြစ်သည်။ ၈:၁ တွင် မြောက်ပိုင်းရှိ အနွယ်များအနက် အကြီးဆုံးဖြစ်သော Ephraim လူတို့သည် Midianites တို့နှင့် စစ်တိုက်ရန် သူတို့ကို မခေါ်ခဲ့သောကြောင့် Gideon အပေါ် စိတ်ဆိုးခဲ့ကြသည်။ အခန်းကြီး ၁၂ တွင်လည်း Ammonites တို့နှင့် စစ်တိုက်ရန် သူတို့ကို မခေါ်ခဲ့သောကြောင့် Jephthah အပေါ် ဒေါသထွက်ပြီး သူ့အိမ်ကို မီးရှို့မည်ဟု ခြိမ်းခြောက်ခဲ့ကြသည်ဟု သူတို့ဆိုကြသည် (ငယ် ၁)။ ဤသည်မှာ Jephthah ၏ ခေါင်းဆောင်မှုအပေါ် အင်အားကြီးသော စိန်ခေါ်မှုတစ်ရပ် ဖြစ်သည်။ သူသည် သူတို့၏ တိုင်ကြားချက်ကို ပယ်ချခဲ့သည်။ ပထမအချက်မှာ သူတို့ တိုက်ခိုက်ခံနေရသောကြောင့် ချက်ချင်း လုပ်ဆောင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယအချက်မှာ သူသည် သူတို့ကို အမှန်တကယ် ခေါ်ခဲ့သော်လည်း အကူအညီမရခဲ့ပေ။ အခန်းကြီး ၁၁ တွင် သူသည် Ephraim လူတို့ထံ လူစေလွှတ်ခဲ့သည်ကို အတည်ပြုခြင်းလည်း မရှိ၊ ငြင်းပယ်ခြင်းလည်း မရှိပေ။ တတိယအချက်မှာ Ammonites တို့အပေါ် အောင်ပွဲကို ပေးတော်မူသူမှာ ထာဝရဘုရားပင် ဖြစ်သည် (၁၂:၃)။ ထို့ကြောင့် မိမိ၏ စွမ်းရည်ကြောင့် ရန်သူကို အနိုင်ယူခဲ့သည်ဟု မာနကြီးစွာ ခံစားရန် အကြောင်းမရှိပေ။ ထိုအောင်ပွဲသည် ထာဝရဘုရား၏ လုပ်ဆောင်ချက်ဖြစ်သည်။ ထာဝရဘုရားသည် မိမိ၏ဘုန်းအသရေအတွက် Jephthah ကို အသုံးပြုသောကြောင့် သူတို့သည် အဘယ်ကြောင့် မထီမဲ့မြင်ပြုခံရသည်ဟု ခံစားသင့်သနည်း။

Jephthah အပေါ် သူတို့၏ခေါင်းဆောင်များ၏ သေးငယ်သော မနာလိုမှုကြောင့် Ephraim လူ လေးသောင်းနှစ်ထောင် သေဆုံးခဲ့ရသည့် ပြည်တွင်းစစ် ဖြစ်ပွားခဲ့ခြင်းကို ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ယုံကြည်ရန် မဖြစ်နိုင်သလို ထင်ရနိုင်သည်။ ထိုသေဆုံးမှုများအနက် အချို့မှာ အမှန်တကယ် စစ်တိုက်ရာတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး အချို့မှာ Ephraim လူတို့ Jordan မြစ်ကို ဖြတ်၍ ပြန်လည်ထွက်ပြေးရန် ကြိုးစားစဉ် ဖမ်းဆီးခံရပြီး အသတ်ခံရခြင်း ဖြစ်သည်။ Gilead လူတို့သည် Ephraim လူတို့၏ မာနကြီးသော တစ်ဖက်သတ်အမြင်ကြောင့်၊ Gilead လူတို့ကို အဆင့်နိမ့်သူများအဖြစ် ရှုမြင်ခဲ့သောကြောင့် ထိုသတ်ဖြတ်မှုတွင် လှုံ့ဆော်ခံခဲ့ရကြောင်း စာသားက ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ Nile မြစ်တစ်လျှောက်တွင်လည်း အသံထွက်ပုံ ကွဲပြားမှုများ ရှိခဲ့ကြောင်း သိရှိရသည်။ ထို့ကြောင့် မြစ်ဝဒေသရှိ အဲဂုတ္တုပြည်သားများသည် Nile မြစ်ဝှမ်းအတွင်းပိုင်းရှိသူများနှင့် စကားလုံးများကို အနည်းငယ်ကွဲပြားစွာ အသံထွက်ကြပြီး၊ မြစ်အထက်ပိုင်းတွင် နေထိုင်သူများက မြစ်ဝဒေသသားများကို လှောင်ပြောင်ကြသည်။ ဤမှတ်တမ်းသည် အသံထွက်ကွာခြားမှုသည် ရှေးခေတ်ကမ္ဘာ၏ အခြားဒေသများတွင်လည်း ခွဲခြားဆက်ဆံမှုအတွက် အခြေခံတစ်ရပ် ဖြစ်ခဲ့ကြောင်း အတည်ပြုသည် (ငယ် ၆–၇)။ shibbolet ဟူသောစကားလုံးသည် “ရေစီးကြောင်း” သို့မဟုတ် “ချောင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ထွက်ပြေးလာသော Ephraim လူတို့ကို ဖမ်းဆီးသတ်ဖြတ်ရန် Gilead လူတို့က ထက်မြက်စွာ ပြုလုပ်ထားသော ဒေသိယစကား ထောင်ချောက်အတွက် ကျမ်းစာသည် Gilead လူတို့အပေါ် အတိအလင်း အပြစ်တင်ခြင်း မပြုထားပေ။ သို့သော် ဤဝမ်းနည်းဖွယ်ကောင်းပြီး လုံးဝမလိုအပ်သော ပြည်တွင်းစစ်သည် မနာလိုမှုကြောင့် မိသားစုများနှင့် အသင်းတော်များ ကွဲပြားသွားစေခြင်း၏ ထိခိုက်ပျက်စီးမှုကို သတိပေးချက်တစ်ရပ် ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင် “အခြားသူများ” ကို ခွဲခြားသိရှိပြီး လက်စားချေရန် သေးငယ်သော “စမ်းသပ်မှုများ” ပြုလုပ်ခြင်း၏ အကျိုးဆက်များကိုလည်း သတိပေးထားသည်။ ဤပြည်တွင်းစစ်သည် ဣသရေလတို့သည် တစ်သားတည်းဖြစ်ခြင်း၏ အသိစိတ်ကို ဆုံးရှုံးနေကြပြီး အတွင်းပိုင်းမှ စတင်ပြိုကွဲနေကြောင်း ထင်ရှားသော အမှတ်အသားတစ်ရပ် ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုခြင်းမှ ကိုယ်တော်ကို စွန့်ပယ်ခြင်းသို့ အပြန်အလှန် ပြောင်းလဲနေခြင်းသည် လူတို့အပေါ် ကြီးမားသော သက်ရောက်မှုကို စတင်ဖြစ်ပေါ်စေပြီး နောက်ဆုံးတွင် နောက်ဆုံးပြည်တွင်းစစ် (အခန်းကြီး ၂၀) ဖြင့် အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိလာမည် ဖြစ်သည်။

 

 

၁၂:၈–၁၅

အိဗဇန်၊ ဧလုန်နှင့် အဗဒုန်

ယေဖသပြီးနောက် အငယ်စားတရားသူကြီး ခြောက်ဦးအနက် သုံးဦးသည် တရားသူကြီးများအဖြစ် ဆက်လက်အမှုထမ်းခဲ့ကြသည်။ အိဗဇန်သည် ဗက်လင်မြို့မှ ဖြစ်သည်။ ပညာရှင်များက ထိုဗက်လင်မြို့သည် ယေရှုနောက်ပိုင်းတွင် မွေးဖွားတော်မူခဲ့သော ယုဒပြည်ရှိ ဗက်လင်မြို့ (တရားသူကြီး ၁၇:၇) မဟုတ်ဘဲ ဇေဗုလုန်ပြည်ရှိ ဗက်လင်မြို့ (ယောရှု ၁၉:၁၅) ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ ထိုသို့ယူဆရခြင်းမှာ နောက်တစ်ဦးဖြစ်သော ဧလုန်၏ လူမျိုးစုအထောက်အထားနှင့် ထိုအချိန်က ဇေဗုလုန်အနွယ်သည် ထင်ရှားသောအနွယ်တစ်ခု ဖြစ်ခဲ့ခြင်းတို့ကြောင့် ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤသတ်မှတ်ချက်သည် သေချာမှုမရှိပါ။ အိဗဇန်သည် အစ္စရေးလူမျိုးကို ခုနစ်နှစ် အုပ်စိုးခဲ့ပြီး၊ သားများနှင့် သမီးများ များပြားသော မိသားစုရှိသူအဖြစ် မှတ်တမ်းတင်ခံခဲ့ရသည် (၁၂:၈–၁၀)။

သူ၏နောက်တွင် ဧလုန်သည် ဆက်ခံပြီး အစ္စရေးလူမျိုးကို ဆယ်နှစ် အုပ်စိုးခဲ့သည်။ သူသည် ဇေဗုလုန်အနွယ်မှ ဖြစ်သည်။ သူမြှုပ်နှံခြင်းခံရသော အာယာလုန်မြို့ (ငယ် ၁၂) ၏ တည်နေရာကို မသိရပါ။ သို့သော် ထိုမြို့ကို ယောရှု ၁၀:၁၂ တွင် နေမင်းကြီး ရပ်တန့်ခဲ့သော အာယာလုန်မြို့နှင့်လည်းကောင်း၊ ယောရှု ၁၉:၄၂ တွင် ဒန်အနွယ်၏ တောင်ပိုင်းနယ်မြေ၌ ရှိသော အာယာလုန်မြို့နှင့်လည်းကောင်း မရောထွေးသင့်ပါ။

အဗဒုန်၏မြို့ဖြစ်သော ပိရသုန် (တရားသူကြီး ၁၂:၁၃) သည် မြောက်ပိုင်းအစ္စရေး၏ အလယ်ဗဟိုဖြစ်သော ဧဖရိမ်တောင်တန်းဒေသတွင် ရှိသည်။ အာမလက်လူတို့၏ တောင်တန်းများ (ငယ် ၁၅) ဆိုသည်မှာ အစ္စရေးတို့ ခါနာန်ပြည်သို့ မဝင်မီ ထိုနေရာ၌ ရှိခဲ့သော အာမလက်လူတို့၏ အခြေချနေထိုင်ရာကို ရည်ညွှန်းခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ အဗဒုန်တွင် သားလေးဆယ်နှင့် မြေးယောက်ျား သုံးဆယ်လည်း ရှိခဲ့သည်။ ဤတရားသူကြီးသုံးဦး အုပ်စိုးစဉ်အတွင်း အရေးကြီးသည့်အရာ တစ်စုံတစ်ရာကိုမျှ မဖော်ပြထားခြင်းသည် အယူဖောက်ပြန်မှုများမရှိဘဲ ပျော်ရွှင်အေးချမ်းသော အခြေအနေရှိခဲ့သည်ကို ညွှန်ပြနိုင်သည်။ သို့သော် နောက်အခန်းတွင် တွေ့ရသည့်အတိုင်း ထိုအခြေအနေသည် မကြာမြင့်ခဲ့ပါ။

၁၃:၁–၁၆:၃၁

ရှံဆုန်

ရှံဆုန်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ထူးခြားသောပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦး ဖြစ်သည်။ ရှံဆုန်၏ အသက်တာနှင့်ပတ်သက်၍ အထူးထင်ရှားသည့်အချက် နှစ်ချက်ရှိသည်။ ပထမအချက်မှာ သူသည် တရားသူကြီးဖြစ်လာရန် မမွေးဖွားမီကတည်းက ဘုရားသခင် ရွေးချယ်တော်မူခဲ့သော တစ်ဦးတည်းသော တရားသူကြီး ဖြစ်သည်။ ဒုတိယအချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ အမိန့်တော်အရ သူသည် မွေးကတည်းက ဘုရားသခင်အတွက် သီးခြားခွဲထားသော နာဇရိလူ ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ထိုအချက်တွင် သူသည် နှစ်ခြင်းဆရာယောဟန်နှင့် တူသည် (လုကာ ၁:၁၅)။ ဗာရက်၊ ဂိဒေါင်နှင့် ယေဖသတို့နှင့် မတူဘဲ ရှံဆုန်သည် အစ္စရေးစစ်တပ်ကို ဦးဆောင်ကာ စစ်ပွဲသို့ တစ်ကြိမ်မျှ မထွက်ခဲ့ပါ။ သူ၏တာဝန်မှာ ဖိလိတ္တိလူတို့ကို တစ်ဦးတည်း တိုက်ခိုက်ရန် ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏တိုက်ပွဲများသည် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ ရန်ပွဲများနှင့် လက်စားချေမှုများကဲ့သို့ ထင်ရသော်လည်း၊ သူသည် ထာဝရဘုရား၏ ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းပြမှုကို ခံယူပြီး တရားသူကြီးများ လုပ်ဆောင်ရန် ခေါ်တော်မူခံရသည့်အရာ—ဖိနှိပ်သူကို တိုက်ခိုက်ခြင်း—ကို လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ရှံဆုန်သေဆုံးပြီးနောက် ဖိလိတ္တိလူတို့သည် အစ္စရေးကို ဆက်လက်ဖိနှိပ်ခဲ့ကြသော်လည်း သူသည် ဖိလိတ္တိလူတို့၏ အာဏာ၊ အတိအကျဆိုရလျှင် “လက်” မှ အစ္စရေးကို စတင်ကယ်တင်ခဲ့သည် (တရားသူကြီး ၁၃:၅)။

၁၃:၁–၂၅။ ရှံဆုန်မွေးဖွားခြင်း။ ရှံဆုန်၏ ဇာတ်လမ်းနောက်ခံမှာ အစ္စရေးသားတို့သည် တစ်ဖန် ထာဝရဘုရားရှေ့၌ မကောင်းမှုကို ပြုသောကြောင့် ဖိလိတ္တိလူတို့၏ ဖိနှိပ်ခြင်းကို ခံနေရခြင်း ဖြစ်သည် (ငယ် ၁)။ ဤတစ်ကြိမ်တွင် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အော်ဟစ်ခြင်းကို မကြားရသော်လည်း ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏ကရုဏာတော်ဖြင့် သူတို့အတွက် ကယ်တင်သူတစ်ဦးကို ပေါ်ထွန်းစေတော်မူခဲ့သည်။ ထာဝရဘုရား၏ ကောင်းကင်တမန်သည် မနောအာထံသို့ မဟုတ်ဘဲ မနောအာ၏ ဇနီးထံသို့ နှစ်ကြိမ်တိုင်တိုင် ပေါ်လာခဲ့သည် (၂:၁–၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကိုယ်ဝန်ဆောင်စဉ်အတွင်း သူမသည် နေထိုင်မှုပုံစံနှင့်ပတ်သက်၍ အထူးဂရုစိုက်ရန် လိုအပ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ကလေးမွေးဖွားပြီးနောက်လည်း အဓိကစောင့်ရှောက်ပေးသူ ဖြစ်မည်ဖြစ်သောကြောင့် ဘုရားသခင်သည် သူမထံသို့ တိုက်ရိုက်စကားပြောတော်မူခဲ့သည်။ ဟာဂရထံသို့ ပြောတော်မူခဲ့သကဲ့သို့ ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၆:၁၄–၁၇)။ ဘုရားသခင်သည် သူမအား ညွှန်ကြားချက်များကို တိုက်ရိုက်ပေးတော်မူခဲ့ပြီး မနောအာထံသို့ ပြန်လည်ပေါ်လာသောအခါ သူမအား ပေးခဲ့သမျှကို အပြည့်အစုံ ပြန်လည်မပြောခဲ့ပါ။ သို့သော် မနောအာ၏ ဆုတောင်းချက်ကို ဖြေကြား၍ မနောအာထံသို့လည်း ပေါ်လာတော်မူခဲ့သည် (တရားသူကြီး ၁၃:၈–၁၄)။ မနောအာ၏ ဇနီးအား သူမ၏ မြုံနေသောအခြေအနေ အဆုံးသတ်မည်ဖြစ်ပြီး သူမ၏သားသည် မွေးကတည်းက နာဇရိလူ ဖြစ်မည်ဟု ဘုရားသခင် မိန့်တော်မူခဲ့သည် (လုကာ ၁:၁၃–၁၇၊ ၂၆–၃၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

သူမဖြစ်ပျက်ခဲ့သမျှကို ခင်ပွန်းဖြစ်သူအား ပြောပြသောအခါ ကောင်းကင်တမန်ကို “ဘုရားသခင်၏လူ” ဟု ခေါ်ခဲ့သည် (ငယ် ၆)။ ထိုအသုံးအနှုန်းကို မောရှေနှင့် ရှမွေလတို့ကို ဖော်ပြရာတွင်လည်း ကျမ်းစာ၌ တွေ့ရသည် (တရားဟောရာ ၃၃:၁၊ ၁ ရှမွေလ ၉:၆)။ သို့သော် သူမက ထိုသူ၏ အသွင်အပြင်သည် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးကဲ့သို့ ဖြစ်သည်ဟုလည်း ပြောခဲ့သည် (တရားသူကြီး ၁၃:၆)။ ထို့ကြောင့် ထိုသူသည် သာမန်လူသားတစ်ဦးမျှ မဟုတ်ကြောင်း သူမသိရှိခဲ့ပုံရသည်။ သူ၏အမည်ကို မေးမြန်းသောအခါ ထာဝရဘုရား၏ ကောင်းကင်တမန်က “ပီလိ” ဟု မရှင်းမလင်း ပြန်ဖြေတော်မူခဲ့သည်။ ထိုစကားလုံးကို နည်းလမ်းနှစ်မျိုးဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။ (၁) ဟေရှာယ ၉:၆ တွင် ဖော်ပြထားသကဲ့သို့ “အံ့ဖွယ်သောသူ” ဟူသောအမည် ဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် (၂) လူသားတို့၏ နားလည်မှုထက် ကျော်လွန်သော သူ၏သဘာဝကို ဖော်ပြသည့် စကားဖြစ်နိုင်သည် (ဆာလံ ၁၃၉:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် မဆိုင်သော လျှို့ဝှက်အရာများ ရှိသည် (တရားဟောရာ ၂၉:၂၉)။

မနောအာ၏ တုံ့ပြန်မှုသည် အပြစ်ရှိသော လူသားများအတွက် သဘာဝကျသော တုံ့ပြန်မှု ဖြစ်သည်။ ဧဒင်ဥယျာဉ်ကတည်းက အပြစ်သားများသည် ဘုရားသခင်၏ အထံတော်၌ ကြောက်ရွံ့ထိတ်လန့်ခဲ့ကြသည် (ဟေရှာယ ၆:၅)။ အခန်း ၁၃ ၏ နောက်ဆုံးအခန်းငယ်များတွင် ဘုရားသခင်၏ ကတိတော် ပြည့်စုံလာခြင်းကို ဖော်ပြထားသည်။ မြုံနေသော ဝမ်းသည် ပြန်လည်အသက်ဝင်လာပြီး သားတစ်ဦးကို မွေးဖွားခဲ့သည်။ ဝမ်းနည်းခြင်းရှိရာတွင် ယခုဝမ်းမြောက်ခြင်း ရှိလာသည်။ စိတ်ပျက်အားငယ်ခြင်းရှိရာတွင် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း ရှိလာသည်။ ဤအရာသည် အစ္စရေး၌ဖြစ်စေ၊ ယနေ့ ကျွန်ုပ်တို့၏အသက်တာ၌ဖြစ်စေ ဘုရားသခင်နှင့်ဆိုလျှင် မည်သည့်အခြေအနေမျှ မျှော်လင့်ချက်မဲ့ခြင်း မရှိကြောင်း သက်သေပြသည်။

ရှံဆုန်ဟူသောအမည်သည် ဟေဗြဲစကားလုံး “ရှေမက်” (“နေ”) မှ ဆင်းသက်လာသည်။ ထို့ကြောင့် “နေကဲ့သို့တောက်ပသူ” သို့မဟုတ် “နေ၏သား” ဟူ၍ ဘာသာပြန်နိုင်ပြီး သူ၏မိဘများက သူ့အသက်တာအတွက် ထားရှိသော မျှော်လင့်ချက်ကို ဖော်ပြသည်။ သို့သော် သူ၏ကလေးဘဝ ကုန်ဆုံးသွားသောအခါ အခြေအနေမှာ မည်မျှကွာခြားသွားခဲ့သနည်း။ အမှန်မှာ သူ၏ဘဝလုပ်ငန်းသည် ဖိလိတ္တိအမျိုးသမီး နှစ်ဦးနှင့် ပတ်သက်နေခဲ့သည်။ တိမနာအမျိုးသမီး၊ သူနှင့် လက်ထပ်ခဲ့သူ (အခန်း ၁၄–၁၅) နှင့် ဒေလိလ၊ သူနှင့် မတရားသောဆက်ဆံရေး ရှိခဲ့သူ (အခန်း ၁၆) တို့ ဖြစ်သည်။ သူတို့နှစ်ဦးစလုံးသည် သူ၏လျှို့ဝှက်ချက်များကို ရန်သူများအား ဖော်ပြခြင်းဖြင့် သူ့ကို သစ္စာဖောက်ခဲ့ကြသည်။ ထိုအမျိုးသမီးနှစ်ဦးအကြောင်း ဇာတ်လမ်းများကြားတွင် တတိယအမျိုးသမီးတစ်ဦးနှင့် ခဏတာတွေ့ဆုံမှုကိုလည်း အကျဉ်းချုပ် ဖော်ပြထားသည် (ငယ် ၁–၃)။ သို့သော် အစ္စရေးကို အနှစ်နှစ်ဆယ် တရားစီရင်ခဲ့သည့်အချိန်အတွင်း ရှံဆုန်သည် ထာဝရဘုရားက ကောင်းချီးပေး၍ အစ္စရေး၏ ဖိနှိပ်သူများကို အပြစ်ပေးရန် အသုံးပြုတော်မူသော သူရဲကောင်းတစ်ဦး ဖြစ်ခဲ့သည်။