အခန်းကြီး - ၆
chapter 6
၁။ သူသည် ခရစ်တော်၏ သစ္စာရှိသော ဓမ္မဆရာတစ်ဦးအဖြစ် မိမိကိုယ်ကို သက်သေပြခဲ့သည်၊ သူ၏ တိုက်တွန်းနှိုးဆော်မှုများဖြင့်လည်းကောင်း၊ ၃။ ဘဝ၏ သမာဓိရှိမှုဖြင့်လည်းကောင်း၊ ၄။ ဧဝံဂေလိတရားအတွက် အမျိုးမျိုးသော ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် အရှက်တကွဲဖြစ်မှုများကို သည်းခံခြင်းဖြင့်လည်းကောင်း၊ ၁၀။ ၎င်းအကြောင်းကို သူသည် ၎င်းတို့အကြားတွင် ပို၍ရဲရင့်စွာ ပြောဆိုသည်၊ အကြောင်းမှာ သူ၏နှလုံးသားသည် ၎င်းတို့အတွက် ဖွင့်ထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်၊ ၁၃။ ၎င်းတို့ထံမှ ထိုနည်းတူသော ချစ်ခင်မှုကို ပြန်လည်မျှော်လင့်သည်၊ ၁၄။ သူတို့ကိုယ်တိုင်သည် အသက်ရှင်သော ဘုရားသခင်၏ ဗိမာန်များဖြစ်သည်ဖြစ်ရာ၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများ၏ လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းနှင့် ညစ်ညမ်းမှုများမှ ထွက်ပြေးရန် တိုက်တွန်းသည်။
1 That he hath approved himself a faithful minister
of Christ, both by his exhortations, 3 and by integrity of
life, 4 and by patient enduring all kinds of affliction and
disgraces for the gospel. 10 Of which he speaketh the more boldly
amongst them, because his heart is open to them, 13 and he
expecteth the like affection from them again, 14 exhorting to
flee the society and pollutions of idolaters, as being themselves temples of
the living God.
၁။ အတူတကွလုပ်ဆောင်သူများ။ ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှု၏ နိယာမသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ဝိညာဉ်ရေးရာအောင်မြင်မှုနှင့် ခရစ်ယာန်ဝန်ဆောင်မှုတွင် အောင်မြင်မှုအတွက် အရေးကြီးသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူ၏ ဆန္ဒအလျောက်ပူးပေါင်းမှုကို ဖယ်ရှားမပေးပါ (ဒီအေ ၅၃၅)။ လူ၏ ကောင်းမှုပြုနိုင်စွမ်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ပူးပေါင်းမှု၏ အတိုင်းအတာပေါ်တွင် လုံးဝမူတည်သည် (ယောဟန် ၅:၁၉၊ ၃၀၊ ဒီအေ ၂၉၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ဓမ္မဆရာများနှင့် လုပ်ဆောင်သူများသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ခွန်အား သို့မဟုတ် ဉာဏ်ပညာဖြင့် လုပ်ဆောင်ရန် မကြိုးစားသင့်ပါ၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်နည်းလမ်းများ သို့မဟုတ် အရင်းအမြစ်များထံ ထားခဲ့မည်မဟုတ်ပါ။ ခရစ်တော်နှင့် သူ၏သံတမန်များအကြား ဤပူးပေါင်းမှုသည် အလွန်နီးကပ်ပြီး ဆက်လက်တည်ရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ “၎င်းတို့သည် တန်ခိုးအာနုဘော၏ အကျင့်များကို ပြုလုပ်နိုင်စွမ်းရှိသည်” (ဒီအေ ၈၂၇)။ ခရစ်တော်သည် ကြည့်ရှုနေသော လေ့လာသူတစ်ဦးထက်ပိုသည်၊ သူသည် ၎င်းတို့ပြုလုပ်သမျှတွင် တက်ကြွသော မိတ်ဖက်ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၂၊ ၁၃၊ ဟေဗြဲ ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။
1. Workers together. The principle of cooperation is vital to
personal spiritual accomplishment and to success in Christian service. God does
not dispense with man’s voluntary cooperation (DA 535). Man’s capacity for good
is completely dependent upon the measure of his cooperation with the divine
(cf. John 5:19, 30; DA 297). Christian ministers and workers are not to attempt
to labor in their own strength or wisdom, and God does not leave them to their
own devices, or to their own resources. This cooperation between Christ and His
ambassadors is to be so close and continuous that “they are enabled to do the
deeds of Omnipotence” (DA 827). Christ is more than an observer, simply looking
on; He is an active partner in all that they do (Phil. 2:12, 13; cf. Heb.
1:14).
လက်ခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ဒေခါမီ” သည် ဤနေရာတွင် “သာယာစွာလက်ခံရန်”၊ “အတည်ပြုရန်”၊ “လက်ခံယုံကြည်ရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သဘောတူမှုပေးပြီး အကျိုးမရှိဘဲ ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအမှန်တရားကို ခရစ်တော်သည် ကျောက်ခဲမြေပေါ်နှင့် ဆူးပင်များကြားသို့ ကြွေကျသော မျိုးစေ့ဖြင့် ဥပမာပြခဲ့သည် (မဿဲ ၁၃:၅–၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောရိန္သုမြို့သားများသည် ပေါလု၏ ယခင်တိုက်တွန်းနှိုးဆော်မှုများကို တုံ့ပြန်ခဲ့ပြီး ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းသည် လုံလောက်မှုမရှိပါ။ ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်း၊ တစ်ဦးချင်းစီ၊ မပြီးပြည့်စုံသေးပါ။ ခရစ်ယာန်ဘဝသည် လူများသည် ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ပြီး သူနှင့် ဆက်ဆံရေးအသစ်တစ်ခုသို့ ဝင်ရောက်သောအခါမှ စတင်သည်။ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း၏ အခိုက်အတန့်တွင် ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းအခြေအနေတွင် ရှိနေသည်မှာ မှန်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု မှတ်ယူခံရသည်။ သို့သော် ခရစ်တော်၏ ဧဝံဂေလိတရားသည် အတိတ်အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ခြင်းထက် များစွာပိုပါသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်မဝင်ရောက်သော ဘဝတစ်ခုကို ရည်မှန်းထားသော စရိုက်လက္ခဏာ၏ အသွင်ပြောင်းခြင်းကိုလည်း မျှော်မှန်းသည် (ရောမ ၆:၅–၁၆၊ ၂ ကောရိန္သု ၁:၂၂၊ ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဆောင်ကြဉ်းပေးသော ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ ကနဦးလက်ခံမှုသည် သန့်ရှင်းခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသော ကျေးဇူးတော်၏ ဆက်လက်လက်ခံမှုဖြင့် လိုက်နာရမည်။
Receive. Gr. dechomai, here, “to receive favorably,”
“to approve,” “to embrace.” It is possible to give mental assent to the grace
of God and yet not be benefited by it. This truth Christ illustrated by the
seed that feel on stony ground and among thorns (see on Matt. 13:5–7). Even
though the Corinthians had responded to Paul’s earlier exhortations and had
been reconciled to God, this was not enough. The work of their salvation,
individually, was not yet complete. The Christian life has only begun when men are
reconciled to God and thereby enter upon a new relationship with Him. It is
true that at the moment of reconciliation they are in a saved state. They stand
justified by the grace of God. But the gospel of Christ includes much more than
the forgiveness of past sins; it envisions, as well, a transformation of
character whose goal is a life into which sin does not enter (see on Rom.
6:5–16; 2 Cor. 1:22; 3:18). The initial reception of God’s grace, which brings
justification, is to be followed by a continuous reception of grace, which
produces sanctification.
ကျေးဇူးတော်။ ရောမ ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။
Grace. See on Rom. 3:24.
အချည်းနှီးဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းသည် အကျိုးရှိသော ရည်ရွယ်ချက်တစ်စုံတစ်ရာကို ဆောင်ရွက်ခြင်းမရှိဘဲဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၅:၁၀၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အရေးကြီးသည်မှာ လူသည် ကျေးဇူးတော်ကို မည်သို့လက်ခံသည်၊ ဆက်လက်လက်ခံပုံဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၃:၂၃၊ တိုင်ကြားရာကျမ်း ၂:၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။
In vain. That is, without its having served any useful purpose
(cf. Isa. 55:10, 11). The important thing is the way man receives grace, and
continues to receive it (see on Matt. 13:23; Acts 2:41).
ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်သည် အချည်းနှီးလက်ခံရရှိသည်—
God’s grace is received in vain—
၁။ ၎င်းကို လျစ်လျူရှုသောအခါ။ ဆက်လက်ဂရုမစိုက်မှုသည် ဘုရားသခင်၏ အသံကို နှလုံးသားမှ မကြားနိုင်စေရန် ဖြစ်စေနိုင်သည်။ ခရီးသွားလမ်းညွှန်စာအုပ်သည် ၎င်းကို မလေ့လာဘဲ သို့မဟုတ် ၎င်း၏ညွှန်ကြားချက်များကို မလိုက်နာဘဲ လမ်းမတိမ်းမယိမ်းသွားသူအတွက် တန်ဖိုးနည်းပါသည်။
1. When it is neglected. Persistent inattention may deafen
the heart to God’s voice. A guidebook for a journey is of little value to a man
who blunders along without studying it or following its instructions.
၂။ ၎င်းကို အပြစ်အတွက် အဖုံးအကွယ်အဖြစ် အသုံးပြုရန် ပုံပျက်ပန်းပျက်ပြုလုပ်သောအခါ (ရောမ ၆:၁၊ ၁၅)။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်သည် သူ၏ပညတ်ကို ဖျက်သိမ်းသည်ဟူသော သမ္မာကျမ်းမဖော်ပြသော အငြင်းပွားမှုကို (ရောမ ၃:၃၁ ကိုကြည့်ပါ) အချို့က ဘုရားသခင်ကို နာခံမှုအစား ၎င်းတို့လိုသလို ပြုလုပ်ရန် အကြောင်းပြချက်အဖြစ် တင်ပြသည် (ဟေဗြဲ ၁၀:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။
2. When it is perverted by using it as a cloak for sin (Rom.
6:1, 15). The unscriptural argument that God’s grace abrogates His law (see on
Rom. 3:31) is advanced by some as an excuse for doing as they please instead of
obeying God (see Heb. 10:29).
၃။ ၎င်းကို လူ့အယူအဆများနှင့် နည်းလမ်းများဖြင့် ညစ်ညမ်းစေသောအခါ။ လူများသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အကျင့်ကောင်းများဖြင့် အဆင့်အတန်းရရှိရန် ကြိုးစားသောအခါ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို အချည်းနှီးလက်ခံရရှိသည် (ရောမ ၆:၁၄၊ ၁၅၊ ဂလာတိ ၂:၂၁၊ ၅:၄၊ ဧဖက် ၂:၈၊ ၉)။
3. When it is adulterated with human ideas and methods. Men
receive God’s grace in vain when they seek to earn merit before God by a
punctilious legalism (Rom. 6:14, 15; Gal. 2:21; 5:4; Eph 2:8, 9).
၄။ ၎င်းကို ဉာဏ်ရည်ဖြင့်သာ လက်ခံပြီး ဘဝထဲသို့ မယူဆောင်သောအခါ၊ ၎င်းသည် နှလုံးသားကို သန့်ရှင်းစေရန် မလှုံ့ဆော်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို စိတ်အားထက်သန်စွာ နာခံမှုသို့ မဦးဆောင်သောအခါ။ အသုံးမပြုသော နားလည်မှုသည် အစားအစာဓာတုဗေဒကို လေ့လာသော်လည်း မစားဘဲ လျစ်လျူရှုခြင်းနှင့် တူသည် (မဿဲ ၇:၂၀–၂၄)။
4. When it is received only by the intellect and is not taken
into the life; when it does not purify the heart and lead to full and eager
obedience to the Word of God. Comprehension without application is like
studying food chemistry but neglecting to eat (Matt. 7:20–24).
ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ပထမအဆင့်ထက် တိုးတက်မှုမရှိပါက၊ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်သည် အချည်းနှီးဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အကျိုးရှိသော ရည်ရွယ်ချက်ကို ဆောင်ရွက်ခြင်းမရှိပါ။ တစ်ခါတစ်ရံတွင် စုပ်စက်တစ်ခုကို လည်ပတ်စေရန် ရေဖြည့်ရန် လိုအပ်သော်လည်း၊ ရေဖြည့်ခြင်းသည် ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုတည်းမဟုတ်ပါ။ ထိုနည်းတူ၊ ဘုရားသခင်သည် နောင်တရသော အပြစ်သားကို ဖြောင့်မတ်စေရန် ကျေးဇူးတော်ကို ပေးအပ်သည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် အပြစ်ကိုကျော်လွှားနိုင်ရန် ကူညီပေးသော ဆက်လက်ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံနိုင်သည့် အနေအထားတွင် ထားရန်သာဖြစ်သည်။ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ အစပြုရုံသာဖြစ်သည်။
If there is no advancement beyond the first step of
justification, the grace of God has been received in vain. It has served no
useful purpose. It is sometimes necessary to prime a pump in order to start it
operating, but the priming is not an end in itself. In the same way, God
imparts grace to justify the repentant sinner, but only in order to place him
in a position where he can receive continuing grace to help him live above sin.
Justification by grace is but the beginning of the Christian life.
၂။ ငါသည် သင့်ကို ကြားတော်မူပြီ။ ဤအခန်းကါးသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်လက်ခံမှုနှင့်ပတ်သက်၍ ကွင်းစကွင်းပိတ်မှတ်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁)။ ၎င်းသည် လူများအား ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် အလျင်အမြန်တိုက်တွန်းချက်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို အချည်းနှီးမလက်ခံရန်ဖြစ်သည်၊။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၄၉:၈ ၏ အယ်လ်အယ်စ်အယ်မှ ဖြစ်သည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေရှာယသည် “ကယ်တင်ခြင်းနေ့” ကို မေရှိယအချိန်အဖြစ် မျှော်ကြည့်သည်။ ပေါလုသည် ဤပရောဖက်ပြုချက်သည် ခရစ်တော်တွင် ပြည့်စုံပြီးဖြစ်ကြောင်း ဤနေရာတွင် အသိအမှတ်ပြုသည်။ ခရစ်တော်၏ ပထမဆုံးကြွရောက်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အဆင်ပြေသောခေတ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (ဒီအေ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်သားများအတွက် ဆုတောင်းပေးသရွေ့ “ကယ်တင်ခြင်းနေ့” သည် ဆက်လက်ရှိနေမည်။
2. I have heard thee. This verse is a parenthetical comment on the
reception of divine grace (v. 1). It constitutes an urgent appeal to men to
seek reconciliation with God lest they receive the grace of God in vain. The
quotation is from the LXX of Isa. 49:8 (see comment there). Isaiah looks
forward to the “day of salvation” as the time of the Messiah. Paul here
recognizes that the prophecy has been fulfilled in Christ. The first advent of
Christ ushered in an era that is favorable to salvation (see DA 37). So long as
Christ intercedes for sinners the “day of salvation” will continue.
ထောက်မထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကူညီပေးထားသည်။
Succoured. That is, helped.
လက်ခံသောအချိန်။ ဆိုလိုသည်မှာ နောင်တရသော အပြစ်သားများကို လက်ခံမည့်အချိန်ဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၄၉:၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Accepted time. That is, a time when repentant sinners will be received
(see on Isa. 49:8).
ကယ်တင်ခြင်းနေ့။ ဆိုလိုသည်မှာ စမ်းသပ်မှု၏ အလင်းရောင်ရှိနေသည့်အချိန်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၂:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးတွင် ကရုဏာနေ့သည် ပိတ်သိမ်းသွားမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းပိတ်သိမ်းသောအခါ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့သူများအတွက် ဒုတိယအခွင့်အရေးမရှိတော့ပါ။ လူများသည် ကယ်တင်ခြင်းနေ့သည် အကန့်အသတ်မရှိ ဆက်လက်ရှိနေမည်ဟု ထင်မှတ်သောကြောင့်၊ လောကီရေးရာများသည် ဦးစားပေးရန် လိုအပ်သည်ဟု ထင်မှတ်သောကြောင့်၊ ပျော်ရွှင်မှုကို လိုက်စားရမည်ဟု ထင်မှတ်သောကြောင့်၊ နောင်တရရန်နှင့် ယုံကြည်ရန်သည် ယနေ့ထက် မနက်ဖြန်တွင် ပိုမိုလွယ်ကူမည်ဟု ထင်မှတ်သောကြောင့် မကြာခဏ နှောင့်နှေးကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းနှင့် အပြစ်တစ်ခုခုကို အောင်မြင်ရန်အတွက် လူသားပိုင်ဆိုင်သည့် တစ်ခုတည်းသော အချိန်သည် ယခုအခိုက်အတန့်ဖြစ်ပြီး၊ အောင်မြင်မှုကို နှောင့်နှေးခြင်းသည် ရှုံးနိမ့်မှုဖြစ်လာသည်ကို မေ့လျော့ကြသည်။ နှောင့်နှေးခြင်းသည် မိုက်မဲပြီး အန္တရာယ်ရှိသည်။ ဘဝသည် တိုတောင်းသွားနိုင်သည်။ စိတ်နှင့်ကိုယ်ခန္ဓာ၏ ယိုယွင်းမှုသည် ဝိညာဉ်ရေးရာကိစ္စများကို ဂရုစိုက်ရန် ခက်ခဲစေနိုင်သည် သို့မဟုတ် မဖြစ်နိုင်ပါ။ နှလုံးသားသည် သေစေနိုင်သည့်ပုံစံဖြင့် မာကျောလာနိုင်ပြီး ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဆန္ဒဆုံးရှုံးသွားနိုင်သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ကြိုးစားအားထုတ်မှုကို ရပ်တန့်သွားနိုင်သည်။ နှောင့်နှေးခြင်းသည် နောက်ဆုံးတွင် ငြင်းပယ်ခြင်းနှင့် ညီမျှသည်။
Day of salvation. That is, the time during which the light of probation
lingers (see John 12:35). Eventually the day of mercy will close, and when it
does there will be no second chance for those who have spurned God’s grace. Men
often procrastinate because they think the day of salvation will continue
indefinitely, that temporal matters require first consideration, that pleasure
must be pursued, that it will be easier to repent and believe tomorrow than it
is today. They forget that the only time man has for salvation and for victory
over any sin is the present moment, and that victory postponed becomes defeat.
Delay is both foolish and dangerous. Life may be cut short; deterioration of
mind and body may make attention to spiritual things difficult or impossible.
The heart may be fatally hardened and the desire for salvation lost; the Holy
Spirit may cease to strive. Procrastination is ultimately equivalent to
rejection.
၃။ ပြစ်မျိုးမှု။ စကားလုံးအရ “လမ်းချော်ရန် အကြောင်းအမှု” ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် သူ၏ဓမ္မအမှုကို (အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ) လူများအား ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို ငြင်းပယ်ရန် သူ့ကြောင့် အကြောင်းပြချက်မပေးရန် ရည်မှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဘဝသည် သူဟောပြောသော ဧဝံဂေလိတရားနှင့် ပြည့်စုံစွာ သဟဇာတဖြစ်ရမည်ဖြစ်သည်။ အခန်းကါး ၃–၁၀ တွင် ပေါလုသည် သူ၏ဘဝသည် သူ၏သတင်းစကားနှင့် သဟဇာတဖြစ်ကြောင်း သက်သေများကို စာရင်းပြုစုထားသည်။ သူသည် ကောရိန္သုမြို့သားများအား ဓမ္မဆရာတစ်ဦးအဖြစ် အပြစ်တင်ရန် အကြောင်းမပေးခဲ့ပါ။
3. Offence. Literally, “an occasion for stumbling.” Paul aspires so
to conduct his ministry (cf. v. 1) as to give men no excuse, on his account,
for rejecting the grace of God. It is therefore imperative that his own life
shall be in complete harmony with the gospel he preaches. In vs. 3–10 Paul
lists evidences that his life is in harmony with his message. He has given the
Corinthians no reason to blame him as a minister.
ဓမ္မအမှု။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ကျွန်ုပ်တို့၏ ဓမ္မအမှု” ဟု ဖတ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်အတွက် သံတမန်အဖြစ် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဝန်ဆောင်မှုအကြောင်း ဤနေရာတွင် ပြောဆိုသည်။ သူသည် ပြစ်မျိုးမှုဖြစ်စေရန် အကြောင်းအမှုမပေးရန် ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ရပြီး၊ လုပ်ဆောင်ခဲ့ရပြီး၊ လေ့လာခဲ့ရပြီး၊ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ဝန်ဆောင်ခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၈:၁၃၊ ၁၀:၃၂၊ ၃၃၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၅၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၀၊ ၅:၂၂၊ ၁၀:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်လည်း၊ ကောရိန္သုမြို့တွင် ပြစ်မျိုးမှုယူခဲ့သူများစွာရှိခဲ့သည်။ မည်သူမျှ ပြစ်မျိုးမှုမယူရန် ဟောပြောရန်နှင့် ပြုမူရန် ဖြစ်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ အချို့အတွက်၊ အမှန်တရားနှင့် သန့်ရှင်းခြင်းပင် ပြစ်မျိုးမှုဖြစ်စေသည်။ ယေရှုကို နားထောင်သော လူများသည် သူ့အပေါ်တွင် ပြစ်မျိုးမှုယူခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၆:၆၀၊ ၆၁၊ ၆၆)။ အချို့အတွက်၊ အပြစ်နှင့် အမှားများအကြောင်း သတိပေးချက်များသည် ပြစ်မျိုးမှုဖြစ်စေသည်။ သို့သော် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်များအတွက်၊ ဧဝံဂေလိသံတမန်သည် မာန၊ မလေးမစားပြုမှု၊ ကင်းကွာမှု၊ သံသယဖြစ်ဖွယ်အကျင့်များ သို့မဟုတ် အလေ့အကျင့်များ၊ မယဉ်ကျေးမှု၊ သို့မဟုတ် ရိုင်းစိုင်းမှုဖြင့် ပြစ်မျိုးမှုဖြစ်စေမည်မဟုတ်ပါ။
Ministry. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for reading
“our ministry.” Paul here speaks of his own service as an ambassador for
Christ. He had suffered, labored, studied, and ministered the Word so as to
avoid giving any occasion for offense (1 Cor. 8:13; 10:32, 33; Phil. 2:15; 1
Thess. 2:10; 5:22; cf. 10:16). Nevertheless, there were a number in Corinth who
had taken offense. It would perhaps be impossible to preach and to act so that
none would be offended. To some, even truth and holiness give offense; men who
listened to Jesus were offended at Him (John 6:60, 61, 66). To others, any
warning against sin or error gives offense. But to true Christians, the gospel
ambassador will give no offense by manifestations of pride, irreverence,
aloofness, questionable habits or practices, discourtesy, or vulgarity.
ဖြစ်နိုင်သမျှအတိုင်းအတာဖြင့်၊ ဧဝံဂေလိဓမ္မဆရာသည် “လူအားလုံးနှင့် ငြိမ်းချမ်းစွာ နေထိုင်ရမည်” (ရောမ ၁၂:၁၈)၊ သို့သော် ယေရှုနှင့် ပေါလုနှစ်ဦးစလုံးသည် ၎င်းတို့သွားရောက်သည့်နေရာတိုင်းတွင် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို နှိုးဆွခဲ့သည်။ ယေရှုသည် “ငြိမ်းချမ်းရေးပေးပို့ရန် မဟုတ်ဘဲ ဓားတစ်လက်ပေးပို့ရန် လာခဲ့သည်” (မဿဲ ၁၀:၃၄) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့ပြီး၊ “လူ၏ရန်သူများသည် သူ၏အိမ်သူအိမ်သားများဖြစ်လိမ့်မည်” (အခန်းကြီး ၃၆) ဟု သတိပေးခဲ့သည်။ ခရစ်တော်ထက် ရန်သူများပိုများသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးမျှ မရှိခဲ့ပါ၊ သူ၏တပည့်များကို “လောကကို ပြောင်းပြန်လှန်ခဲ့သည်” (တိုင်ကြားရာကျမ်း ၁၇:၆) ဟု စွပ်စွဲခံခဲ့ရသည်။ ခေတ်အဆက်ဆက်တွင် ဘုရားသခင်၏ ကျွန်များသည် ပဋိပက္ခများကို ရှောင်ရှားရန် မဖြစ်နိုင်ကြောင်း တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်သီလနှင့် ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းစံနှုန်းသည် လူများ၏ အပြစ်ရှိသော ပျော်ရွှင်မှုများကို မကြာခဏ အဟန့်အတားဖြစ်စေပြီး၊ ဆိုးယုတ်သောလူများသည် ၎င်းတို့၏ မကောင်းသောလမ်းများကို သတိပေးသူများကို အနှောင့်အယှက်ပေးသူများအဖြစ် စွပ်စွဲတတ်သည်။ မည်သည့်ဓမ္မဆရာမျှ အမှန်တရားကို သစ္စာရှိစွာ ဟောပြောရင်း ၎င်းတို့၏ဘဝများကို မမှန်ကန်ကြောင်း ပြသခံရသော လူများကို ပြစ်မျိုးမှုမဖြစ်စေဘဲ မျှော်လင့်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။
As far as possible, the gospel minister should “live
peaceably with all men” (Rom. 12:18), yet both Jesus and Paul stirred up enmity
wherever they went. Jesus “came not to send peace, but a sword” (Matt. 10:34),
and warned that a “man’s foes shall be they of his own household” (v. 36). No
Christian has ever encountered more enemies than Christ, and His disciples were
charged with having “turned the world upside down” (Acts 17:6). In every age
God’s servants have found conflict unavoidable. Christian virtue and God’s
standard of righteousness often stand in the way of men’s sinful pleasures, and
wicked men are prone to charge as disturbers those who sound a warning against
their evil ways. No minister can hope to preach the truth faithfully without
offending men whose lives are thereby shown to be wrong.
၄။ ကိုယ်ကိုကိုယ်သက်သေပြခြင်း။ ပေါလုသည် ဤစာတမန်တွင် မကြာခဏ ရည်ညွှန်းသော ချီးကျူးခြင်းဆိုင်ရာ ပြဿနာကို ထပ်မံယူဆောင်လာသည် (အခန်းကြီး ၃:၁–၃၊ ၄:၂၊ ၅:၁၂၊ ၁၀:၁၂၊ ၁၃၊ ၁၇၊ ၁၈)။ သူသည် မှန်ကန်သော ချီးကျူးမှုနှင့် မမှန်ကန်သော ချီးကျူးမှုအကြား ရှင်းလင်းသော ကွဲပြားမှုကို ပြုလုပ်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ အခန်းကါး ၆:၃–၁၀ တွင် သူသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင် ဓမ္မအမှုကို ချီးကျူးပြီး၊ သူ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ပြုမူပုံနှင့် ခရစ်တော်အတွက် လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားရသော ဘဝကို ညွှန်ပြသည်။ စစ်မှန်သော ချီးကျူးမှုသည် စကားလုံးများဖြင့်မဟုတ်ဘဲ အကျင့်များဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သည်။
4. Approving ourselves. Paul again takes up the problem of commendation,
which he refers to frequently in this epistle (chs. 3:1–3; 4:2; 5:12; 10:12,
13, 17, 18). He has sought to make a clear distinction between the right type
of commendation and that which is false. In ch. 6:3–10 he commends his own
ministry, pointing to his personal conduct and to his life of labor and
suffering for Christ. True commendation consists of deeds, not words.
သည်းခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ဟူပိုမိုနီ” သည် “ခိုင်မာမှု”၊ “တည်ကြည်မှု”၊ “သည်းခံမှု”၊ “စိတ်ရှည်စွာ စောင့်ဆိုင်းမှု” ဟု ဆိုလိုသည် (လုကာ ၈:၁၅; ၂၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Patience. Gr. hupomonē, “steadfastness,” “constancy,”
“endurance,” “patient waiting” (cf. Luke 8:15; 21:19).
ဆင်းရဲဒုက္ခများ။ ဂရိဘာသာ “သလိပ်စစ်” သည် “ဖိနှိပ်မှု”၊ “ဒုက္ခများ”၊ “အကျပ်အတည်းများ” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ စကားလုံးအရ “အတူတကွဖိညှစ်မှု”၊ “ဖိအားများ” ဟု ဆိုလိုသည် (အခန်းကြီး ၁:၄၊ ၈၊ ၂:၄၊ ၄:၁၇ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။
Afflictions. Gr. thlipsis, “oppression,” “distresses,”
“straits,” literally, “pressings together,” “pressures” (cf. chs. 1:4, 8; 2:4;
4:17; etc.).
လိုအပ်ချက်များ။ ဂရိဘာသာ “အနဂ္ဂဲ” သည် “ဘေးဒုက္ခများ” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ စကားလုံးအရ “တင်းကျပ်သော ဖိအားများ” ဟု ဆိုလိုသည်။
Necessities. Gr. anagkai, “calamities,” literally,
“tight pressings.”
ဒုက္ခများ။ ဂရိဘာသာ “စတီနိုခါရီအီ” သည် “ဆိုးရွားသော ဘေးဒုက္ခများ”၊ “ပြင်းထန်သော ဆင်းရဲဒုက္ခများ” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ စကားလုံးအရ “ကျဉ်းမြောင်းသောနေရာများ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် လူတစ်ဦးသည် ရွှေ့ပြောင်းရန်နေရာမရှိသည့်အလား ချုပ်နှောင်ခံထားရသည့် အလွန်ပြင်းထန်ပြီး ဖိအားပေးသော လိုအပ်မှုအခြေအနေကို ဖော်ပြသည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဣသရေလလူမျိုးများသည် အနီရောင်ပင်လယ်တွင် ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည့် အလွန်ခက်ခဲပြီး မဖြစ်နိုင်သည့်အခြေအနေများကို ရည်ညွှန်းသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၄:၁–၁၂)။
Distresses. Gr. stenochōriai, “dire calamities,”
“extreme afflictions,” literally, “narrow spaces.” This word depicts a state of
extreme and pressing need, in which one is hemmed in, as it were, with no room
left in which to move. Paul here refers to extremely difficult and seemingly
impossible situations such as the Israelites faced at the Red Sea (Ex.
14:1–12).
၅။ ဒဏ်ချက်များ။ သို့မဟုတ် “ရိုက်ပုတ်မှုများ”၊ “ရိုက်နှက်မှုများ”။ မဿဲ ၁၀:၁၇၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၁:၂၄၊ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ။
5. Stripes. Or, “blows,” “beatings.” See on Matt. 10:17; 2 Cor.
11:24, 25.
ဆူပူမှုများ။ ဂရိဘာသာ “အကတစ္စတစီအီ” သည် “အစည်းအဝယ်များ”၊ “အနှောင့်အယှက်များ”၊ “ရှုပ်ထွေးမှုများ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် လုကာ ၂၁:၉ တွင် “ဆူပူမှုများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ပေါလုနှင့် သူ၏အပေါင်းအဖော်များသည် ဤ“ဆူပူမှုများ” ၏ ပစ်မှတ်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ များသောအားဖြင့် ၎င်းတို့ကို စတင်သူများအဖြစ် စွပ်စွဲခံခဲ့ရသည်။ ထိုသို့သော အခြေအနေများတွင် တမန်တော်များသည် အလွန်အန္တရာယ်များသော အခြေအနေတွင် ရှိခဲ့သည်။ ထိုသို့သော အတွေ့အကြုံများသည် ပိသီဒီယအတွင်းရှိ အန္တိအုတ်မြို့တွင် (တိုင်ကြားရာကျမ်း ၁၃:၅၀)၊ လုတ္တရာမြို့တွင် (အခန်းကြီး ၁၄:၈–၁၉)၊ သက်သာလောနိတ်မြို့တွင် (အခန်းကါး ၁၇:၅)၊ ကောရိန္သုမြို့တွင် (အခန်းကါး ၁၈:၁၂)၊ ဧဖက်မြို့တွင် (အခန်းကြီး ၁၉:၂၃–၄၁)၊ ယေရုဆလင်မြို့တွင် (အခန်းကြီး ၂၁:၂၈–၃၁; ၂၃:၇–၁၀) ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။
Tumults. Gr. akatastasiai, “disorders,”
“disturbances,” “confusion.” The same word is translated “commotions” in Luke
21:9. Paul and his companions were frequently the objects of these “tumults,”
and were usually accused of starting them. Under such circumstances the
apostles were in extreme danger. Such experiences befell them at Antioch in
Pisidia (Acts 13:50), at Lystra (ch. 14:8–19), at Thessalonica (ch. 17:5), at
Corinth (ch. 18:12), at Ephesus (ch. 19:23–41), and at Jerusalem (chs.
21:28–31; 23:7–10).
လုပ်ဆောင်မှုများ။ ပေါလု၏ တဲရက်လုပ်ငန်းနှင့် သူ၏ဓမ္မအမှုနှင့်ဆိုင်သော လုပ်ဆောင်မှုများကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (၁ ကောရိန္သု ၃:၈၊ ၄:၁၂၊ ၁၅:၅၈၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၂:၉၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၃:၈)။
Labours. Probably a reference to Paul’s toil at tentmaking and
the labors attending upon his ministry (1 Cor. 3:8; 4:12; 15:58; 1 Thess. 2:9;
2 Thess. 3:8).
နိုးကြားမှုများ။ သို့မဟုတ် “အိပ်မပျော်မှု” (တိုင်ကြားရာကျမ်း ၁၆:၂၄၊ ၂၅; ၂၀:၇၊ ၃၁)။
Watchings. Or, “sleeplessness” (Acts 16:24, 25; 20:7, 31).
Fastings. Probably including both voluntary abstinence from food
(Acts 9:9; Acts 13:2; Acts 14:23) and hunger resulting from poverty or other
circumstances (2 Cor. 11:9, 27; Phil. 4:10–12).
၆. သန့်ရှင်းမှု။ ဤအချိန်အထိ ပေါလုသည် သူ၏ဓမ္မအမှုတော်နှင့်ဆက်စပ်သော အခက်အခဲများကို ဖော်ပြခဲ့သည် (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၄:၈-၁၁၊ ၁၁:၂၃-၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခု သူသည် ခရစ်ယာန်ဓမ္မဆရာ၏ဘဝတွင် ထင်ရှားရမည့် အပြုသဘောဆောင်သော အကျင့်စာရိတ္တနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အရည်အသွေးများကို ဖော်ပြပြီး ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏သံတမန်အဖြစ် သူ၏တာဝန်ကို အတည်ပြုပေးသည်။ ဤအပြုသဘောဆောင်သော အရည်အသွေးများသည် အခြေအနေများကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော စော်ကားမှု၊ ညှဉ်းဆဲမှု၊ နှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခကို ခံနိုင်ရည်ရှိစွာ ရင်ဆိုင်နိုင်စေသည်။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဤအတွေ့အကြုံများသည် သူ၏စာရိတ္တကို ရင့်ကျက်စေပြီး မြင့်မြတ်စေကာ သန့်စင်စေသည်။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် သန့်ရှင်းသောရည်ရွယ်ချက်များနှင့် သန့်ရှင်းသောအကျင့်များကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ စိတ်နှင့်ကိုယ်ခန္ဓာ နှစ်ခုလုံး၏ ဖြူစင်မှုကို ဆိုလိုသည်။ သန့်ရှင်းမှုသည် အပြစ်ကင်းစင်သော ဓမ္မအမှုတော်အတွက် အဓိကလိုအပ်ချက်ဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၁:၂၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၀၊ ၁ ပေတရု ၃:၂၊ ၁ ယောဟန် ၃:၃၊ မဿဲ ၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။
6. Pureness. Thus far Paul has listed the difficulties attendant
upon his ministry (cf. chs. 4:8–11; 11:23–27). Now he sets forth those positive
moral and spiritual qualities that must characterize the life of the Christian
minister in particular and validate his commission as an ambassador for Christ.
These positive traits enable him to endure with fortitude the insults,
persecution, and privation that circumstances impose upon him. By God’s grace
these experiences mature, ennoble, and refine his character. Here Paul no doubt
refers to both pure motives and pure conduct, to chastity of both mind and
body. Purity is a primary requisite of a blameless ministry (cf. 2 Cor. 11:2; 1
Thess. 2:10; 1 Peter 3:2; 1 John 3:3; see on Matt. 5:8).
အသိပညာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်သော အသိပညာဖြစ်ပြီး၊ သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဖော်ပြထားသော ဘုရားသခင်၏သမ္မာတရားတစ်ခုလုံးကို အကျုံးဝင်သည်။ စစ်မှန်သောဘာသာတရားသည် အသိဉာဏ်မရှိခြင်းပေါ်တွင် ထွန်းကားမည်မဟုတ်။ ခရစ်ယာန်တိုင်း၏ အရေးကြီးဆုံးတာဝန်တစ်ခုမှာ ဘုရားသခင်၏စာအုပ်တွင် ဖော်ပြထားသော ဧဝံဂေလိတရားကို ရှင်းလင်းပြီး ပြည့်စုံသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို ရရှိရန်ဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၇၇၊ ၁၁:၅၂; ၁ ကောရိန္သု ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။
Knowledge. That is, of the kingdom of heaven, and including the
entire field of divine truth revealed in the Bible. True religion does not
thrive on a diet of ignorance. One of the most solemn duties incumbent upon
every Christian is to gain a clear and comprehensive insight into the gospel as
set forth in the Book of God. See on Luke 1:77; 11:52; 1 Cor. 1:5.
သည်းခံခြင်း။ ဂရိလို “မာကရိုသူမီယာ” ဟုခေါ်ပြီး “စိတ်ရှည်ခြင်း”၊ “ဇွဲလုံ့လ”၊ “ခိုင်မြဲခြင်း”၊ “ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သည်းခံခြင်း၏အရည်အသွေးသည် ဓမ္မဆရာအား အလားအလာရှိသော ယုံကြည်သူများတွင် တစ်ခါတစ်ရံ တွေ့ကြုံရသော ချို့ယွင်းချက်များ၊ အမှားများ၊ နှင့် နှေးကွေးမှုများကို အကြာကြီး သည်းခံနိုင်စေပြီး၊ တစ်ခါတစ်ရံ သမ္မာတရားကို ဆန်းကျင့်သူများနှင့်လည်း ရင်ဆိုင်နိုင်စေသည်။
Longsuffering. Gr. makrothumia, “patience,”
“perseverance,” “steadfastness,” “endurance.” The quality of long-suffering
enables the minister to bear long with the faults, failings, and dullness
sometimes encountered in prospective converts, and often in those who oppose
the truth.
ကရုဏာ။ ဂရိလို “ခရစ်တိုတတ်စ်” ဟုခေါ်ပြီး “အကျင့်စာရိတ္တကောင်းမွန်ခြင်း”၊ “ဖြူစင်မှု”၊ “ကရုဏာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ရောမ ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အသိပညာတစ်ခုတည်းသည် မာန်နှင့် သည်းမခံနိုင်မှုသို့ ဦးတည်စေသည် (၁ ကောရိန္သု ၈:၁-၃)။ သမ္မာတရားကို သိသည်ဟု ဆိုကြသော ခရစ်ယာန်များစွာသည် ယုံကြည်ခြင်းကို ခုခံကာကွယ်ရာတွင် စိတ်အားထက်သန်သော အငြင်းပွားမှုများဖြင့်သာ လုပ်ဆောင်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် သမ္မာတရားအတွက် ပြောဆိုရာတွင် သဘောထားကွဲလွဲသူများအပေါ် ဒေါသထွက်ခြင်းမရှိဘဲ မပြောဆိုနိုင်ပေ။ အထူးသဖြင့် ခရစ်ယာန်ဓမ္မဆရာသည် ဤမခရစ်ယာန်ဆန်သော သဘောထားကို သတိထားရမည်။ အထူးသဖြင့် ညှဉ်းဆဲမှု၊ မမှန်ကန်သော စွပ်စွဲမှု၊ သို့မဟုတ် သူ၏ယုံကြည်သူများက သူ့ကို ထိုက်သင့်သလို မတန်ဖိုးထားသည်ဟု ထင်ရသည့်အခါ၊ သူ၏စိတ်ဝိညာဉ်ကို အနီးကပ် ဂရုစိုက်ရမည်။
Kindness. Gr. chrēstotēs, “moral goodness,”
“integrity,” “kindness” (see on Rom. 3:12). Knowledge by itself leads to pride
and intolerance (1 Cor. 8:1–3). Many professed Christians who claim to know the
truth find it impossible to defend the faith except by passionate arguments.
They cannot speak for the truth without becoming angry with those who disagree.
The Christian minister, particularly, needs to guard against this unchristian
tendency. Especially in the midst of persecution, under false accusation, or
when his converts do not seem to appreciate him as they should, he must watch
his own spirit with close vigilance.
သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ဤသီလများအားလုံးကို ပြုစုပျိုးထောင်ရာတွင် တက်ကြွသောအာဏာဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၅:၂၂, ၂၃)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မပါဘဲ ဤအရည်အသွေးများကို မျက်နှာပြင်အဆင့်တွင်သာ အနည်းငယ်ပိုင်ဆိုင်နိုင်သော်လည်း၊ ပြည့်စုံစွာတော့ ဘယ်သောအခါမှ မရနိုင်ပေ။
By the Holy Ghost. The Holy Spirit is the active agency in cultivating all
these virtues (Gal. 5:22, 23). It is possible to possess these traits in some
degree, superficially at least, apart from the Holy Spirit, but never in their
fullness.
မေတ္တာ။ ဂရိလို “အဂါပဲ” (မဿဲ ၅:၄၃, ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧဝံဂေလိဓမ္မဆရာ၏ အထွတ်အထိပ်အရည်အသွေးမှာ ဤဝိညာဉ်တော်၏အဓိကဖြစ်ပြီး အားလုံးကို လွှမ်းခြုံထားသော အသီးဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “မဖုံးကွယ်သောမေတ္တာ” အတွက် မှတ်ချက်ကို ရောမ ၁၂:၉ တွင် ကြည့်ပါ။ ဤအရည်အသွေးမရှိပါက ခရစ်တော်၏သံတမန်သည် မာကျောပြီး၊ အေးစက်ကာ၊ မိမ ါဂုဏ်ယူပြီး၊ အပြစ်တင်တတ်သည့်သူ ဖြစ်လာသည်။ မေတ္တာမရှိပါက သန့်ရှင်းမှုနှင့် တန်ခိုးသည် မဖြစ်နိုင်ပေ။
Love. Gr. agapē (see on Matt. 5:43, 44). The crowning
characteristic of the gospel minister is this chief and all-pervading fruit of
the Spirit (see on 1 Cor. 13). For comment on “love unfeigned” see on Rom.
12:9. Without this quality the ambassador of Christ becomes hard, cold,
self-complacent, and censorious. Purity and power are impossible without love.
၇. သမ္မာတရား။ ယောဟန် ၁:၁၄၊ ၈:၃၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဓမ္မဆရာအတွက် သမ္မာတရားကို လျှော့ချခြင်း သို့မဟုတ် ထပ်မံထည့်သွင်းခြင်းမပြုဘဲ ကြွေးကြော်ရန်ထက် ပိုမိုတင်းကြပ်သော လိုအပ်ချက်မရှိပေ။ ဘဝ၊ စကား၊ အကျင့်တို့တွင် သမ္မာတရား၏ပုံသက်သေဖြစ်ရမည်သည် စစ်မှန်မှု၏ အဆုံးစွန်စမ်းသပ်မှုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် သမ္မာတရားဖြစ်သည် (ဆာလံ ၃၁:၅၊ ယေရမိ ၁၀:၁၀)၊ သမ္မာတရားသည် ဘုရားသခင်ကဲ့သို့ ထာဝရဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၀၀:၅၊ ၁၄၆:၆)။ လူ့ဇာတိဖြင့်ပေါ်ထွန်းသော ခရစ်တော်သည် သမ္မာတရား၏ ပြည့်စုံပြီး ဖြူစင်သောဖော်ပြချက်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၆)။ သမ္မာတရားကို စိတ်အားထက်သန်စွာ ရှာဖွေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း (ယာကုပ် ၁:၁၈) နှင့် သန့်ရှင်းစေခြင်း (ယောဟန် ၁၇:၁၇) အတွက် နည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်စေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ နေ့စဉ်အကျင့်အတွက် ပုံစံတစ်ခုဖြစ်ရမည် (၃ ယောဟန် ၃, ၄)။ သမ္မာတရားသည် ဉာဏ်ရည်အဆင့်တွင်သာ လက်ခံထားလျှင် တန်ဖိုးမရှိပေ (ယောဟန် ၃:၂၁၊ ၁ ယောဟန် ၁:၆)၊ အကြောင်းမှာ သမ္မာတရားကို စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ လက်ခံခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ထုတ်ဖော်ထားသော အလိုတော်အားလုံးကို လုံးလုံးလျားလျား နာခံခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ သမ္မာတရားကို ပိုင်ဆိုင်ခြင်းနှင့် ကျင့်သုံးခြင်းသည် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ အမှတ်အသားဖြစ်သည် (မဿဲ ၇:၂၁-၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။
7. Truth. See on John 1:14; 8:32. No more exacting requirement is
made of the minister than the proclamation of truth without diminishing from,
or adding to, it. To be the embodiment of truth, in life, in word, in deed,
constitutes the ultimate test of genuineness. God is truth (Ps. 31:5; Jer.
10:10), and truth is eternal as God is eternal (Ps. 100:5; 146:6). Christ
incarnate was the full and perfect revelation of truth (John 14:6). Truth must
be sought for diligently and made a means of regeneration (James 1:18) and
sanctification (John 17:17), and a pattern for daily conduct (3 John 3, 4).
Truth is of little value when entertained as an intellectual concept only (John
3:21; 1 John 1:6), for the wholehearted acceptance of truth means complete
obedience to all of God’s revealed will. The possession and practice of truth
is the mark of a true Christian (see on Matt. 7:21–27).
တန်ခိုး။ ဂရိလို “ဒူနာမစ်” ဟုခေါ်ပြီး “အင်အား”၊ “စွမ်းရည်”၊ “မွေးရာပါတန်ခိုး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သမ္မာတရားနှင့် တန်ခိုးသည် အပြန်အလှန်ဖြည့်စွမ်းပေးသည်။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးမပါသော ဘုရားသခင်၏သမ္မာတရားသည် လက်တွေ့တန်ဖိုးမရှိပေ။ သမ္မာတရားမပါသော တန်ခိုးတစ်ခုတည်းသည် ဖိနှိပ်မှုသို့ ဦးတည်စေသည်။ သမ္မာတရားနှင့် တန်ခိုးနှစ်ခုစလုံးသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာပြီး၊ နှစ်ခုစလုံးသည် သူ၏မေတ္တာတော်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိရမည် (၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘာသာရေးယုံကြည်ခြင်းအတွက် တရားဝင်အာဏာသည် ဘုရားသခင်၏စကား: အစွာလွင်မှုနှင့်ဆင်ဆဲမှု (Acts
9:9; Acts 13:2; Acts 14:23) နှင့် ဆင်းရဲမှုကြောင့်ဖြစ်ပေါ်သော ဆာငတ်မှု (2
Cor. 11:9, 27; Phil. 4:10–12)။
Power. Gr. dunamis, “strength,” “ability,”
“inherent power.” Truth and power are complementary. The truth of God without
the power of God has no practical value. Power alone, without truth, leads to
oppression. Truth and power both come from God, and both must be under the
control of love (see on ch. 5:14). The only valid authority for religious
belief is truth as set forth in the Word of God, applied to the life by the
power of God, and held under the control of His love.
ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏လက်နက်ချီးဖုံး။ ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်၏ဘဝကို ဖော်ပြရန် စစ်ပွဲ၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို အသုံးပြုသည် (ဧဖက် ၆:၁၁–၁၇)။ ခရစ်တော်၏လက်နက်ချီးဖုံးဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားခြင်းသည် သူ၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားခြင်းဖြစ်သည်။
Armour of righteousness. Paul uses the figure of warfare
to describe the lot of the Christian (Eph. 6:11–17). To be clothed with the
panoply of Christ’s armor is to be clothed with His righteousness.
၈. ဂုဏ်ပြုခြင်းနှင့် ဂုဏ်မဲ့ခြင်း။ အခန်းငယ် ၈–၁၀ သည် ဆန့်ကျင်ဘက်အတွဲများကို ဖော်ပြထားသည် (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၄:၈–၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအတွေ့အကြုံများထဲမှ အများစုသည် ကောရိန္သုမြို့ရှိ မကြာသေးမီက အကျပ်အတည်းနှင့်ဆက်စပ်ပြီး ပေါလုထံသို့ ရောက်ရှိလာခဲ့သည်။。 ဤပြောင်းလဲနေသော အခြေအနေများအပေါ် သူ၏တုံ့ပြန်မှုသည် သူ့ကို ဧဝံဂေလိဓမ္မဆရာအဖြစ် ချီးမွမ်းစေသည်။ သူသည် စိတ်ရှည်သည်းခံပြီး ရဲစွမ်းသတ္တိရှိစွာ ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကောင်းသောရလဒ်များကို အမြဲရရှိခဲ့သည်။
8. Honour and dishonour. Verses 8–10 set forth a series
of paired contrasts (cf. ch. 4:8–10). Most, if not all, of these experiences
had come to Paul in connection with the recent crisis in the Corinthian church.
His reaction to these changing circumstances commend him as a minister of the
gospel. He remained patient and courageous, and thus good always resulted.
တစ်ဖက်တွင်၊ သူသည် လူတို့ထံမှ ဂုဏ်ပြုခြင်းခံရသည် (ဂလာတိ ၄:၁၄)၊ နောက်တစ်ဖက်တွင် ဂုဏ်မဲ့ခြင်းနှင့် အသရက်ဖျက်ခြင်းခံရသည် (၁ ကောရိန္သု ၄:၁၁–၁၃)။ သို့သော် သူသည် ခရစ်တော်၏စိတ်နှင့် သူ၏အမိန့်များနှင့်အညီ အမြဲတုံ့ပြန်ခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၃၈–၄၂၊ လုကာ ၆:၂၂၊ ၁၀:၁၆၊ ဂလာတိ ၁:၁၀)။ ကောရိန္သုမြို့ရှိ မမှန်ကန်သော တမန်တော်များသည် သူ့ကို မကောင်းသောစကားပြောခဲ့သည်။ သူ၏ဟောပြောမှုနှင့် ဓမ္မအမှုတော်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုပြီး သူ့ကို လူလိမ်သူဟု ပြောဆိုသူများလည်း ရှိခဲ့သည် (၂ ကောရိန္သု ၂:၁၇၊ ၄:၂၊ ၁၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုအတွက်၊ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် မိတ်သဟာယဖွဲ့ရန် အခွင့်အလမ်းတစ်ခုသာဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၀၊ မဿဲ ၅:၁၁၊ ၁ ပေတရု ၄:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုနှင့် သူ၏အပေါင်းအဖော်များသည် ဒေါသထွက်ခြင်း သို့မဟုတ် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ခြင်းဖြင့် မည်သည့်စော်ကားမှုမျှ မပြုခဲ့ပေ။
On the one hand, he had been honored by men Gal. 4:14), and
on the other, dishonored and discredited (1 Cor. 4:11–13). But he always
replied in the spirit of Christ and in harmony with His commands (Matt.
5:38–42; Luke 6:22; 10:16; Gal. 1:10). The false apostles at Corinth had spoken
evil of him. There were still some who held Paul’s preaching and ministry in
contempt and spoke of him as an impostor (2 Cor. 2:17; 4:2; see on ch. 11:22).
For Paul, this only provided an opportunity for fellowship with Christ in His
sufferings (Phil. 3:10; cf. Matt. 5:11; 1 Peter 4:14). Paul and his companions
gave no offense, either by showing resentment or by self-exaltation.
၉. အမည်မသိသူအဖြစ်။ ဆိုလိုသည်မှာ မထင်ရှားသူဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် သူ၏အထောက်အထားမရှိခြင်းကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၃:၂)။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ယုဒလူများ (၁၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ) သည် မိမိတို့ကို ထူးခြားသူများဟု ယူဆခဲ့သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ကမ္ဘာကြီးသည် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ကို မသိခဲ့ပေ (ယောဟန် ၁:၁၀)။ သူ၏ညီအစ်ကိုများပင်လျှင် သူ့ကို အသိအမှတ်မပြုခဲ့ပေ။ သူ၏ဇာတိမြို့သားများသည် သူ့ကို “လက်သမားသားသမီး” ဟုသာ သိခဲ့သည် (မဿဲ ၁၃:၅၅)။ ဝိညာဉ်ရေးမျက်စိကန်းခြင်းသည် သူ၏ခေတ်မှ စစ်မှန်သော ယေရှုကို မမြင်နိုင်ခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့် ခေတ်အသီးသီးတွင် ခရစ်ယာန်များအတွက်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၆:၃၃၊ ၁ ယောဟန် ၃:၁, ၁၃)။ ကမ္ဘာကြီးသည် မျိုးရိုးဇာတိ၊ စည်းစိမ်ဥစ္စာ၊ ဉာဏ်ရည်ထူးချွန်မှု၊ နှင့် ရာထူးအဆင့်အပေါ်အခြေခံ၍ မဟာမှုကို ချီးမွမ်းသော်လည်း၊ သန့်ရှင်းမှုနှင့် နှိမ့်ချမှုအပေါ်အခြေခံသော မဟာမှုသည် အနည်းငယ်သာ အသိအမှတ်ပြုခံရသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် မမှန်ကန်သောဖော်ပြမှု၊ နားလည်မှုလွဲမှားမှု၊ မထီမဲ့မြင်ပြုမှု၊ နှင့် ညှဉ်းဆဲမှုများအတွက် ပြင်ဆင်ထားရမည်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏ဘဝ၊ အတွေ့အကြုံ၊ မူဝါဒများ၊ ရည်မှန်းချက်များ၊ နှင့် မျှော်လင့်ချက်များသည် သဘာဝလူသားအတွက် အဓိပ္ပာယ်မရှိပေ (၁ ကောရိန္သု ၂:၁၄)။
9. As unknown. That is, obscure. Possibly Paul refers to his lack of
credentials (ch. 3:2). In contrast, the Judaizers (see on ch. 11:22) considered
themselves men of distinction. Likewise, the world knew not our Lord (John
1:10). Even His brothers failed to recognize Him. His fellow townsmen knew Him
only as “the carpenter’s son” (Matt. 13:55). Spiritual blindness hid the real
Jesus from the eyes of His generation. So it is with Christians in every age
(John 16:33; 1 John 3:1, 13). The world acclaims greatness and power based on
ancestry, wealth, intellectual greatness, and position, but greatness based on
holiness and humility receives little recognition. Christians must be prepared
for misrepresentation, misunderstanding, scorn, and persecution, because their
life, experience, principles, ambitions, and hopes are meaningless to the
natural man (1 Cor. 2:14).
ထင်ရှားသူအဖြစ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ရိုးသားသူများက အသိအမှတ်ပြုပြီး လေးစားခံရသူဖြစ်သည်။
Well known. That is, recognized and respected by men of sincerity.
သေလုမတတ်အဖြစ်။ လောကီမျက်စိဖြင့်ကြည့်လျှင် ပေါလုသည် သေလုမတတ်ဖြစ်နေပြီဟု ထင်ရသော်လည်း၊ ဝိညာဉ်ရေးမျက်စိဖြင့်ကြည့်လျှင် သူသည် ထာဝရအသက်ကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည် (၁ ယောဟန် ၅:၁၁, ၁၂)။ သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် သူ၏ဆန့်ကျင်သူများ၏ မှိန်ဖျော့သောအမြင်တွင် ဘုရားသခင်၏မကျေနပ်မှုနှင့် အပြစ်ပေးခြင်း၏သက်သေအဖြစ် ထင်ရသော်လည်း၊ ဝိညာဉ်ရေးထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုကို ခံစားခဲ့ပြီး (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၀)၊ ဘုရားသခင်၏မဟာမေတ္တာတော်အတွက် သက်သေများကို သိမြင်ခဲ့သည် (၁ ကောရိန
As dying. To the secular eye Paul was perhaps at the point of
death, but to the spiritual eye he had possession of eternal life (1 John 5:11,
12). His sufferings appeared to the dim vision of his opponents as evidence of
God’s displeasure and punishment, but with spiritual insight, Paul enjoyed
fellowship with Christ in His sufferings (Phil. 3:10), and discerned evidences
of God’s great love for him 1 Cor. 11:32; Heb. 12:6; Rev. 3:19).
Chastened. Or, “chastised.” See on ch. 4:9.
၁၀။ ဝမ်းနည်းသည့်အလား။ ရှင်ပေါလုသည် ဝမ်းနည်းခြင်းမှလွဲ၍ အကြောင်းမရှိသည့်ပုံပေါက်သည်။ သို့သော် သူ့အတွက် ဝမ်းနည်းခြင်းနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု ဆန့်ကျင်ဘက်မဟုတ်၊ အကြောင်းမူ သူသည် ဒုက္ခအလယ်တွင် ဝမ်းမြောက်နိုင်ပုံကို သိသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ သမ္မာကျမ်းစာအရ လမ်းပြခြင်းကို ဝမ်းနည်းနေစဉ်ပင် ဝမ်းမြောက်သည်။ ဤသဘောထားသည် ခရစ်တော်၏စိတ်နှလုံးကို ထင်ဟပ်စေသည် (ရောမ ၁၂:၁၂၊ ဖိလိပ္ပိ ၄:၄၊ ၁၁၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၀–၁၈)။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် စမ်းသပ်ခံရချိန်တွင် ဝိညာဉ်ကို ထိန်းသိမ်းပေးရုံသာမက ဝမ်းမြောက်အောင်မြင်ခြင်း၏စိတ်ဓာတ်ကို ပေးစွမ်းပြီး စိတ်နှလုံးကို အာမခံချက်နှင့် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ဖြည့်ဆည်းပေးသည် (ဟေရှာယ ၆၁:၃)။
10. As sorrowful. Paul seems to have cause for nothing but melancholy.
For him, however, sorrow and joy are not mutually exclusive alternatives, for
he knows how to be glad in the midst of tribulation. He rejoices in God’s
providential leading, even when he has cause for sorrow. This attitude reflects
the mind of Christ (Rom. 12:12; Phil. 4:4, 11; Heb. 2:10–18). Christianity not
only sustains the soul in the hour of trial but imparts the spirit of joyful
triumph and fills the mind with assurance and hope. (Isa. 61:3).
ရှင်ပေါလု၏ အောင်မြင်ခြင်း၏စိတ်ဓာတ်သည် ဖိလိပ္ပိစာအုပ်တွင် အကောင်းဆုံးဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်း၏အဓိကစကားလုံးမှာ “ဝမ်းမြောက်ပါ” ဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုစာအုပ်ကို ရေးသောအခါ ရှင်ပေါလုသည် ထောင်ကျနေပြီး၊ စွန့်ပစ်ခံရပြီး၊ တစ်ယောက်တည်းဖြစ်ကာ ချက်ချင်းကွပ်မျက်ခံရမည့်အန္တရာယ်ရှိနေသည်။ စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်သည် ကောင်းသောအကျင့်သီလ၊ သန့်ရှင်းပြီး မြင့်မြတ်သောစိတ်နှလုံး၊ ဘုရားသခင်၏မျက်နှာသာပေးမှု၊ နှင့် သူ၏လူသားများကို ကယ်တင်ခြင်းတွင် အမြဲဝမ်းမြောက်နိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၁၂:၂)။ သူသည် မည်သည့်ဒုက္ခခံစားရမည်ဖြစ်စေ ရောင့်ရဲတင်းတိမ်နိုင်ပုံကို သင်ယူထားသည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၁)။ ရောင့်ရဲခြင်းနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်း၏ဘဝသည် ခရစ်ယာန်၏ မလွှဲမရှောင်သာသော မွေးရာပါအခွင့်အရေးဖြစ်သည်။ အပြစ်၏တန်ခိုးနှင့် စာတန်၏လက်ထဲမှ လွတ်မြောက်ရန်၊ “ကျွန်ုပ်တို့ကိုချစ်တော်မူသောသူအားဖြင့် အောင်မြင်သူများထက်သာလွန်သူ” ဖြစ်ရန် (ရောမ ၈:၃၇)၊ “အပြည့်အဝသို့” ကယ်တင်ခံရရန် (ဟေဗြဲ ၇:၂၅)—ဤအားလုံးသည် ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ပျော်ရွှင်ခြင်း၏ဘဝအတွက် အကြောင်းပြချက်များဖြစ်သည်။
Paul’s spirit of triumph is perhaps best set forth in the
book of Philippians, whose key word is “rejoice.” Yet when he wrote that book
Paul was in prison, deserted, alone, and in danger of immediate execution. The
true Christian can always rejoice in a good conscience, in a pure and noble
mind, in divine favor, and in the salvation of his fellow men (Heb. 12:2). He
has learned to be content, whatever he may be called upon to endure (Phil.
4:11). A life of contentment and joy is the Christian’s inalienable birthright.
To be delivered from the power of sin and the hands of Satan, to be “more than
conquerors through him that loved us” (Rom. 8:37), to be saved “to the
uttermost” (Heb. 7:25)—all this is cause enough for a life of joy and
happiness.
ဆင်းရဲသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဝိညာဉ်တွင်ဆင်းရဲသည်” (မဿဲ ၅:၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ လောကီမျက်စိဖြင့်ကြည့်လျှင် ရှင်ပေါလုသည် ဆင်းရဲသည်၊ သို့သော် ဝိညာဉ်ရေးမျက်စိဖြင့်ကြည့်လျှင် သူသည် ချမ်းသာသည်။ သူသည် အရာအားလုံးကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရသည် (၁ ကောရိန္သု ၄:၁၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၇၊ ၈၊ ၄:၁၂)။ ခရစ်ယာန်များသည် ပစ္စည်းဥစ္စာတွင် ဆင်းရဲရန် ရွေးချယ်ခြင်းနှင့် ဖြစ်တည်မှုသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ဖြစ်သည်။ ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့၏လောကီဥစ္စာကို ဆန္ဒအလျောက် စွန့်လွှတ်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၂:၄၄၊ ၄၅; ၃:၆; ၅:၁–၃)။ ဘဝကို ပုံပန်းသဏ္ဍာန်ဖြင့် ခန့်မှန်းလို့မရပါ။ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်လျှင် အရာများသည် ပုံပေါက်သည့်အတိုင်းမဟုတ်ပါ။ လူတို့သည် သိမ်းဆည်းခြင်းဖြင့်မဟုတ်ဘဲ ပေးကမ်းခြင်းဖြင့် အမှန်တကယ်ချမ်းသာလာကြသည် (သုတ္တံ ၁၁:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ ရှာဖွေမရနိုင်သော ချမ်းသာမှုဖြင့် ချမ်းသာလာကြသည် (ဟေရှာယ ၅၅:၁၊ ၂၊ တမန်တော် ၂၀:၃၅၊ ၂ ကောရိန္သု ၈:၉၊ ဧဖက် ၃:၈၊ ၁ တိမောသေ ၆:၁၈)။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ ကောင်းချီးများကို အခြားသူများထံ ပေးကမ်းခြင်းဖြင့် ချမ်းသာလာကြသည် (ဟေရှာယ ၅၈:၆–၁၄)။
Poor. That is, “poor in spirit” (see on Matt. 5:3). To the secular eye,
Paul was poor indeed, but to the spiritual eye he was rich. He had suffered the
loss of all things (1 Cor. 4:11; Phil. 3:7, 8; 4:12). It has generally been the
choice and lot of Christians to remain poor in material things. Believers at
Jerusalem willingly surrendered their earthly wealth (Acts 2:44, 45; 3:6;
5:1–3). Life cannot be estimated by appearances. As far as God’s kingdom is
concerned, things are not what they seem. Men become truly rich, not by
keeping, but by giving (see on Prov. 11:24). They are made rich with the
unsearchable riches of Christ (Isa. 55:1, 2; Acts 20:35; 2 Cor. 8:9; Eph. 3:8;
1 Tim. 6:18). They become rich by conferring Heaven’s blessings on others (Isa.
58:6–14).
အရာအားလုံးကို ပိုင်ဆိုင်ခြင်း။ ခရစ်တော်တွင် ယုံကြည်သူသည် အရာအားလုံး၏ အမွေဆက်ခံသူနှင့် ပိုင်ဆိုင်သူ ဖြစ်လာသည် (မဿဲ ၅:၅; ၁၆:၂၅; ၁၉:၂၉; မာကု ၁၀:၂၈–၃၀; ရောမ ၈:၁၇; ၁ ကောရိန္သု ၃:၂၁–၂၃; ဗျာဒိတ် ၃:၂၁)။ ဧဝံဂေလိသည် လူတို့ကို မြင့်မြတ်သောအတွေးများ၊ မြင့်မားသောရည်ရွယ်ချက်များ၊ မြှင့်တင်ပေးသော မျှော်လင့်ချက်များ၊ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှု၊ စိတ်နှလုံး၏သန့်ရှင်းမှု၊ ဖြစ်တည်မှု၏သဟဇာတဖြစ်မှု၊ ဘုရားသခင်ဖန်ဆင်းထားသမျှကို ခံစားနိုင်မှုတို့ဖြင့် ချမ်းသာစေသည်။ မဿဲ ၆:၂၄–၃၄ တွင်ကြည့်ပါ။
Possessing all things. In Christ the believer becomes heir and
possessor of all things (Matt. 5:5; 16:25; 19:29; Mark 10:28–30; Rom. 8:17; 1
Cor. 3:21–23; Rev. 3:21). The gospel enriches men with noble thoughts, high
purposes, elevating hopes, divine fellowship, purity of heart, harmony of
being, the ability to enjoy all that God has made. See on Matt. 6:24–34.
၁၁။ အိုကောရိန္သုလူများ။ ဤနေရာတွင်သာ ရှင်ပေါလု၏ စာနှစ်စောင်တွင် ကောရိန္သုလူများကို အမည်ဖြင့် ခေါ်ဆိုသည်။ သူသည် ၎င်းတို့အား သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြန်လည်ပေးအပ်ရန်၊ သူသည် ၎င်းတို့နှင့် ဆက်ဆံခဲ့သည့်အတိုင်း ၎င်းတို့လည်း သူနှင့် ဆက်ဆံရန် တောင်းဆိုသည်။11. Ye Corinthians. Here alone in his two epistles
does Paul address the Corinthians by name. He appeals to them to reciprocate
his love, to deal with him as he has dealt with them.
ကျွန်ုပ်တို့၏ပါးစပ်ဖွင့်ထားသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ကောရိန္သုလူများထံမှ ဘာမှဖုံးကွယ်ထားခြင်းမရှိ။ သူသည် ပြောစရာရှိသည်များကို ပြောမည်ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့သည် အချက်အလက်များကို သိရှိစေရန်ဖြစ်သည်။
Our mouth is open. Paul was keeping nothing back from the Corinthians. He
would say what there was to say, that they might know the facts.
ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံး။ ၎င်းတို့နှင့် ဆက်ဆံရာတွင်၊ သူ၏ဆုံးမသွန်ပြမှုများ၊ ဆူပူကြိမ်းမောင်းမှုများ၊ ၎င်းတို့၏ပြဿနာများနှင့် ဝေဖန်မှုများရင်ဆိုင်ရာတွင် ရှင်ပေါလုသည် သူ၏စိတ်နှလုံး၏ပြည့်ဝမှုမှ ပြောဆိုခဲ့သည်။ ယခုအချိန်ထိပင် သူသည် ၎င်းတို့အား သူ၏အတွင်းစိတ်အတွေးများနှင့် ခံစားချက်များကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုရန် ရှောင်ရှားခဲ့ခြင်းမရှိခဲ့ပါ။ သူသည် အမြဲတမ်း ပွင့်လင်းစွာ ထိန်းသိမ်းမှုမရှိဘဲ ပြောဆိုခဲ့ပြီး ဘာမှဖုံးကွယ်ထားခြင်းမရှိခဲ့ပါ (မဿဲ ၁၂:၃၄၊ ရောမ ၁၀:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူ၏စိတ်နှလုံးသည် ၎င်းတို့အတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် ပြည့်နှက်နေပြီး၊ ယခုပင် သူသည် ၎င်းတို့အတွက် တောင့်တနေပြီး ၎င်းတို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် တုံ့ပြန်မှုကို တောင့်တနေသည်။ သူသည် ၎င်းတို့၏ဝေဖန်မှုအားလုံးကို ခရစ်တော်၏စိတ်ဓာတ်ဖြင့်၊ စိတ်နှလုံး၏ပြည့်ဝမှုဖြင့် ရင်ဆိုင်ခဲ့သည်။
Our heart. In all his dealings with them, in his exhortations and
rebukes, in the face of their problems and criticism, Paul has been speaking
out of the abundance of his heart. At no time, even to the present moment, has
he avoided expressing his inmost thoughts and feelings to them. All along he
has spoken openly and without reserve; he has kept nothing back (cf. Matt.
12:34; Rom. 10:10). His heart has always been full of love for them, and even
now he yearns for them and for their loving response. He has met all their
criticisms in the spirit of Christ, with largeness of heart.
၁၂။ ကျဉ်းမြောင်းသည်။ သို့မဟုတ် “ကန့်သတ်ထားသည်”၊ “ကျဉ်းမြောင်းသောနေရာတွင် ချုပ်နှောင်ထားသည်”၊ “ဖိသိပ်ထားသည်”။ ရှင်ပေါလု၏ ၎င်းတို့အတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ ကျုံ့သွားခြင်းမရှိပါ။ အကယ်၍ စာနာနားလည်မှုမရှိခဲ့လျှင်၊ ၎င်းသည် သူ၏ဘက်မှ မဟုတ်ပါ။ ကောရိန္သုလူများသည် သူ၏စိတ်နှလုံးတွင် ကျဉ်းမြောင်းသောနေရာမရှိခဲ့ပါ၊ သို့သော် ၎င်းတို့ထဲမှ အချို့သည် ၎င်းတို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာတွင် သူ့အတွက် နေရာကျဉ်းမြောင်းခဲ့ပုံပေါ်သည်။
12. Straitened. Or, “restricted,” “confined in a narrow place,”
“compressed.” Paul’s love for them is in no way contracted. If there had been a
lack of sympathetic understanding, it was not on his part. The Corinthians do
not have a narrow place in his heart, but apparently some of them had scanty
room for him in their affections.
အသည်းနှလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ နှလုံး၊ အဆုတ်၊ အသည်း၊ အူများ စသည်တို့ဖြစ်သည်။ ဤခန္ဓာကိုယ်အပိုင်းသည် ရှေးခေတ်လူများက ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ထိုင်ရာနေရာဟု ယူဆခဲ့ကြသည် (ဖိလိပ္ပိ ၁:၈၊ ၂:၁)။ ရှင်ပေါလုနှင့် ကောရိန္သုလူများအကြား ဆက်ဆံရေးတွင် မနှစ်မြို့ဖွယ်နှင့် မလိုလားအပ်သောအရာများ ရှိခဲ့သည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းသည် ရှင်ပေါလုနှင့် သူ၏အပေါင်းအဖော်များ၏ စိတ်နှလုံးထဲတွင် မရှိခဲ့ပါ။
Bowels. That is, the heart, lungs, liver, upper intestines,
etc. This region of the body was considered by the ancients to be the seat of
the affections (Phil. 1:8; 2:1). Whatever there may have been that was
unpleasant and undesirable in the relations between Paul and the Corinthians,
it did not exist in the hearts of Paul and his companions.
၁၃။ အကျိုးဆက်အနေဖြင့်။ ရှင်ပေါလုသည် ကောရိန္သုယုံကြည်သူများကို သူ၏ဝိညာဉ်ရေးသားသမီးများအဖြစ် ယူဆသည် (၁ ကောရိန္သု ၄:၁၄၊ ၁၅)၊ ထို့ကြောင့် သူသည် ၎င်းတို့အား ဖခင်ကဲ့သို့ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အပြည့်အဝသွန်းလောင်းခဲ့သည်။ ပြန်လည်အနေဖြင့်၊ သူသည် ၎င်းတို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို တောင့်တနေသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးကို သူ့အတွက် နေရာလွတ်ပေးရန် ကျယ်ပြန့်စေမည်လား။ ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းသည် ပြဿနာအားလုံးကို ဖြေရှင်းပေးပြီး ၎င်းတို့အကြား မနှစ်မြို့ဖွယ်ခံစားချက်များကို ဖယ်ရှားပေးလိမ့်မည် (ဂလာတိ ၄:၁၂၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
13. For a recompence. Paul considers the Corinthian believers his
spiritual children (1 Cor. 4:14, 15), and as their spiritual father he has
poured upon them a full measure of paternal love. In return, he longs for their
love. Will they not enlarge their hearts enough to make room for him? To do so
will be to solve all the problems and to remove all the ill feelings between
them (cf. Gal. 4:12; 1 Thess. 2:11).
၁၄. မဖြစ်စေနှင့်။ စကားလုံးအတိုင်း ဆိုလျှင် “မဖြစ်လာစေနှင့်”။ အခန်းကဏ္ဍ ၆:၁၄ မှ ၇:၁ အထိသည် ပေါလု၏ရေးသားချက်များတွင် မကြာခဏတွေ့ရသော ကွင်းစကွင်းပိတ်ပုဒ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်များအား မူဝါဒများကို အလျှော့ပေးရန် ခက်ခဲသည့်သော်လည်းကောင်း၊ မဖြစ်နိုင်သည့်သော်လည်းကောင်း အခြေအနေများသို့ ရောက်စေနိုင်သော ယုံကြည်သူမဟုတ်သူများနှင့် မည်သည့်နှင့်မဆို ဆက်ဆံမှုမျိုးကို ရှောင်ရှားရန် သတိပေးချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤတားမြစ်ချက်တွင် အိမ်ထောင်ရေးဆက်ဆံမှု (အခန်းကဏ္ဍ ၇:၁ ကိုကြည့်ပါ) ပါဝင်သော်လည်း ၎င်းတွင်သာ ကန့်သတ်ထားခြင်းမဟုတ်ပေ။ ဤကွင်းစကွင်းပိတ်ပုဒ်လမ်းညွှန်ချက်သည် အခန်းကဏ္ဍ ၆:၁၂, ၁၃ တွင် ပေါလု၏ စိတ်ကျဉ်းမြောင်းပြီး သီးသန့်မဖြစ်ရန် အကြံပေးချက်ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာဖွယ်ရှိသည်။ ထိုသို့ဖြစ်ပါက၊ သူ၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ကောရိန္သုလူများအား ယုံကြည်သူမဟုတ်သူများနှင့် ရင်းနှီးသောမိတ်သဟာယဖွဲ့ရန် စိတ်ကျယ်ပြန့်ရန်ဟု ကောက်ချက်မချရန် အကြောင်းမရှိစေရန်ဖြစ်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၄ သည် “မဖြစ်လာစေနှင့်” ဟူသောစကားလုံးများဖြင့် စတင်သည့်အချက်က ပေါလုသည် အတိတ်ထက် အနာဂတ်ကို အဓိကအာရုံစိုက်နေသည်ဟု ဖော်ပြသည်။
14. Be ye not. Literally, “do not become.” Chapters 6:14 to 7:1
constitute an extended parenthesis such as occurs often in the writings of
Paul. It consists of a warning against any and every kind of association with
unbelievers that would place Christians in situations where they find it
difficult or impossible to avoid compromising principle. This prohibition
includes the marriage relationship (see on ch. 7:1), but is by no means
restricted to it. The admonition of this parenthetical passage was probably suggested
to Paul’s mind by his counsel in ch. 6:12, 13, not to be narrowhearted and
exclusive. If so, his purpose was to leave the Corinthians no reason for
concluding that they were to be so largehearted as to enter into intimate
fellowship with unbelievers. The fact that v. 14 begins with the words “do not
become” indicates that Paul was thinking primarily of the future, rather than
of the past.
မညီမျှစွာ ထမ်းဘိုးတင်ခြင်း။ ဂရိလို “ဟဲတေရိုဇူဂဲအို” ဟုခေါ်ပြီး “မညီမျှသော မိတ်ဖက်အဖြစ် ထမ်းဘိုးတင်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် ဟဲတေရို– ဆိုသော ရှေ့ဆက်စာလုံးသည် မတူညီသောသူများကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၆:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုအသင်းတော်သားများကို ခရစ်ယာန်များအဖြစ် ဖော်ပြနေသည့်အလျောက်၊ ရည်ညွှန်းထားသော အခြားသူများသည် ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူများဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော မူဝါဒသည် ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၁၆; ဒုတိယသြဝါဒကျမ်း ၇:၁–၃၊ လေဝိမှတ်စာ ၁၉:၁၉၊ တရားဟောရာ ၂၂:၁၀၊ ဖိလိပ္ပိ ၄:၃ တို့နှင့် ဆင်တူသည်။ ခရစ်ယာန်များနှင့် ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူများ၊ ယုံကြည်သူများနှင့် ယုံကြည်သူမဟုတ်သူများအကြား စံနှုန်းများနှင့် အကျင့်များတွင် ကွာခြားမှုမှာ အလွန်ကြီးမားသဖြင့်၊ ၎င်းတို့နှင့် အိမ်ထောင်ရေး၊ စီးပွားရေး၊ သို့မဟုတ် အခြားနည်းဖြင့် ချည်နှောင်ထားသော ဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်များအား မူဝါဒများကို စွန့်လွှတ်ရန် သို့မဟုတ် ယုံကြည်ချက်နှင့် အကျင့်များတွင် ကွဲပြားမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော အခက်အခဲများကို ခံရမည့် ရွေးချယ်စရာများနှင့် ရင်ဆိုင်ရစေသည်။ ထိုသို့သော ပေါင်းစည်းမှုသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို နာခံရင်း နတ်ဆိုးနှင့် ညှိနှိုင်းခြင်းဖြစ်သည်။ အပြစ်နှင့် အပြစ်သားများမှ ခွဲထွက်ခြင်းကို သမ္မာကျမ်းစာတစ်လျှောက် ပြတ်သားစွာ ဖော်ပြထားသည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၀:၂၄၊ တိုးတိုးလှုပ်ရှားမှုများ ၆:၃၊ ဟေဗြဲ ၇:၂၆ စသည်)။ ဘုရားသခင်က ဤမူဝါဒကို တင်းကြပ်စွာ မှာထားသည့်အခြားမူဝါဒမရှိပေ။ ဘုရားသခင်၏လူများ၏ သမိုင်းတစ်လျှောက် ဤမူဝါဒကို ချိုးဖောက်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ဘေးအန္တရာယ်ကို မလွှဲမရှောင်ဖြစ်ပေါ်စေသည်။
Unequally yoked. Gr. heterozugeō, “to yoke in unequal
partnership.” The prefix hetero– here denotes persons of a
different kind (cf. on Matt. 6:24). In view of the fact that Paul is addressing
the Corinthian church members as Christians, the others referred to are
non-Christians. The principle here stated is similar to that of Ex. 34:16;
Deut. 7:1–3; cf. Lev. 19:19; Deut. 22:10; Phil. 4:3. So great is the difference
in ideals and conduct between Christians and non-Christians, believers and
unbelievers, that to enter into any binding relationship with them, whether in
marriage, in business, or otherwise, inevitably confronts the Christians with
the alternatives of abandoning principle or enduring difficulties occasioned by
differences in belief and conduct. To enter into such a union is to obey God
and to bargain with the devil. Separateness from sin and sinners is explicitly
set forth throughout the Scriptures (Lev. 20:24; Num. 6:3; Heb. 7:26; etc.). No
other principle has been more strictly enjoined by God. Throughout the history
of God’s people the violation of this principle has inevitably resulted in
spiritual disaster.
ယုံကြည်သူမဟုတ်သူများနှင့်။ ခရစ်တော်ကို ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်မခံသူများ၊ နှင့် သူ၏သွန်သင်ချက်များကို ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ချက်နှင့် အကျင့်စံနှုန်းအဖြစ် လက်မခံသူများအတွက်၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ စံနှုန်းများ၊ မူဝါဒများ၊ နှင့် ကျင့်ထုံးများသည် မိုက်မဲခြင်းဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၁၈)။ ၎င်းတို့၏ဘဝအပေါ် အမြင်ကြောင့်၊ ယုံကြည်သူမဟုတ်သူများသည် ၎င်းတို့၏ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံကို ကန့်သတ်သည့် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏အယူအဆများနှင့် ကျင့်ထုံးများသည် မကောင်းမှု သို့မဟုတ် နိမ့်ကျသည်ဟု ဆိုလိုသည့် အကျင့်ပုံစံကို သည်းခံရန် အလွန်ခက်ခဲသည်ဟု မကြာခဏတွေ့ရှိရသည်။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူမဟုတ်သူများနှင့် ဆက်ဆံမှုအားလုံးကို တားမြစ်ထားခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်ယာန်၏ ဘုရားသခင်အပေါ်ထားသော မေတ္တာကို လျော့ကျစေနိုင်သည့်၊ သူ၏ဘဝအပေါ်အမြင်၏ ဖြူစင်မှုကို ရောနှောစေနိုင်သည့်၊ သို့မဟုတ် သူ့ကို တင်းကြပ်သောအကျင့်ပုံစံမှ သွေဖည်စေနိုင်သည့် ဆက်ဆံမှုများကိုသာ တားမြစ်ထားသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ဆွေမျိုးများနှင့် မိတ်ဆွေများကို ရှောင်ကြဉ်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာကို အသုံးချသော သက်ရှိဥပမာများအဖြစ် ၎င်းတို့နှင့် ဆက်ဆံပြီး ၎င်းတို့ကို ခရစ်တော်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ရမည် (၁ ကောရိန္သု ၅:၉, ၁၀၊ ၇:၁၂၊ ၁၀:၂၇)။ ဆုံးဖြတ်ချက်ချရမည့်မေးခွန်းမှာ၊ ခရစ်ယာန်သည် လောက၏နည်းလမ်းများကို နှစ်သက်သည့်အတွက် ယုံကြည်သူမဟုတ်သူနှင့် ဆက်ဆံရန် ရွေးချယ်သလား၊ သို့မဟုတ် ယုံကြည်သူမဟုတ်သူအား ကောင်းချီးပေးရန်နှင့် ခရစ်တော်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ရန် စစ်မှန်သောဆန္ဒကြောင့်လား။ ဒုတိယမေးခွန်းတစ်ခုမှာ၊ ခရစ်ယာန်ကိုယ်တိုင်အတွက် အလွန်အရေးမပါသည့်မေးခွန်းမဟုတ်ဘဲ၊ မည်သူ၏လွှမ်းမိုးမှုသည် အောင်မြင်ဖွယ်ရှိသနည်း၊ ခရစ်တော်၏လွှမ်းမိုးမှုလား၊ သို့မဟုတ် မကောင်းသောသူ၏လွှမ်းမိုးမှုလား။ အိမ်ထောင်ရေးကဲ့သို့သော ချည်နှောင်ထားသော ဆက်ဆံရေးသို့ ရောက်လာသောအခါ၊ သခင်ဘုရားကို စစ်မှန်စွာချစ်သော ခရစ်ယာန်သည် ယုံကြည်သူမဟုတ်သူနှင့် မည်သည့်အခြေအနေမျိုးတွင်မဆို ပေါင်းစည်းမည်မဟုတ်ပေ၊ သို့သော် ၎င်းကို ခရစ်တော်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ရန် ဘုရားရေးဆိုင်ရာနှင့် အခြားနည်းဖြင့် ချီးမွမ်းထိုက်သော မျှော်လင့်ချက်ရှိသော်လည်း ဖြစ်သည်။
With unbelievers. To those who do not accept Christ as their Saviour, and
His teachings as their standard of belief and conduct, the ideals, principles,
and practice of Christianity are foolishness (1 Cor. 1:18). By reason of their
outlook on life, unbelievers often find it most difficult to tolerate a pattern
of conduct that tends to restrict their own ways of living, or implies that
their concepts and practices are evil or inferior. Paul does not forbid all
association with unbelievers, but only such association as would tend to
diminish the Christian’s love for God, to adulterate the purity of his outlook
on life, or to lead him to deviate from a strict pattern of conduct. Christians
are not to shun their relatives and friends, but to associate with them as
living examples of applied Christianity and so win them to Christ (1 Cor. 5:9,
10; 7:12; (10:27). The decisive question is, Does the Christian choose to
associate with the unbeliever because of a fondness for the ways of the world,
or because of a sincere desire to be a blessing to the unbeliever and to win
him to Christ? A second question, and one of no less importance to the
Christian himself, is, Whose influence is likely to prevail, that of Christ or
that of the evil one? When it comes to a binding relationship such as marriage,
however, the Christian who truly loves the Lord will under no circumstances
unite with an unbeliever, even in the pious and otherwise commendable hope of
winning him to Christ.
ဤတမန်တော်က ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ပညာရှိအကြံဉာဏ်ကို ဆန့်ကျင်သော လုပ်ရပ်တစ်ခု၏ရလဒ်သည် မဖြစ်မနေ စိတ်ပျက်မှုဖြစ်သည်။ ဤအကြံဉာဏ်ကို လိုက်နာရန် ရွေးချယ်သူများသည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကို အထူးနည်းဖြင့် ခံစားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်အတွက် စီစဉ်ထားသည့်အစီအစဉ်များထက် အဆမတန် သာလွန်သောအရာတစ်ခုကို ဘုရားသခင်က စီစဉ်ထားသည်ကို တွေ့ရှိရမည်။
Almost without exception disappointment is the result of a
course of action contrary to the wise counsel here set forth by the apostle.
Those who choose to heed this counsel may expect in a special way to enjoy
God’s favor, and will find that He has something in store for them far
surpassing any plans they might have had for themselves.
မည်သည့်မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုလဲ။ ငါးခုသော ဗျည်းမေးခွန်းများ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄–၁၆) ဖြင့် ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ထမ်းဘိုးနှင့် လောက၏ထမ်းဘိုးအကြား ပြန်လည်ဖျန်ဖြေမရနိုင်သော နှင့် အပြန်အလှန်ဖယ်ထုတ်ထားသော ဆန့်ကျင်မှုကို နှိုင်းယှဉ်ပြသည်။ ခရစ်ယာန်၏စရိုက်၊ ယုံကြည်ချက်များ၊ နှင့် စိတ်ဝယ်စိတ်ဝင်စားမှုများသည် ၎င်းတို့၏ထူးခြားမှုနှင့် ဖြူစင်မှုကို တစ်စုံတစ်ရာ ဆုံးရှုံးစေသည့် မည်သည့်ပေါင်းစည်းမှုမဆို ဤဖြင့် တားမြစ်ထားသည်။ ခရစ်ယာန်သည် အလျှော့ပေးမှုကို လိုအပ်သည့် လောကနှင့် မည်သည့်ဆက်ဆံမှုသို့မဆို ဝင်ရောက်ရန် မတတ်နိုင်ပေ။ ခွဲခြားမှုမျဉ်းကို (၁) ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် မဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ (၂) အလင်းနှင့် အမှောင်၊ (၃) ခရစ်တော်နှင့် စာတန်၊ (၄) ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သစ္စာမဲ့ခြင်း၊ (၅) ဘုရားသခင်၏ဗိမာန်နှင့် ရုပ်တုများ၏ဗိမာန်အကြား ရှင်းလင်းစွာ သတ်မှတ်ထားသည်။
What fellowship? By a series of five rhetorical questions (vs. 14–16)
Paul contrasts the irreconcilable and mutually exclusive opposition between the
yoke of Christ and that of the world. Every union in which the character,
beliefs, and interests of the Christian lose anything of their distinctiveness
and integrity, is hereby prohibited. A Christian cannot afford to enter into
any connection with the world that calls for compromise. The line of
demarcation is clearly defined between (1) righteousness and unrighteousness,
(2) light and darkness, (3) Christ and Satan, (4) faith and infidelity, (5) the
temple of God and the temple of idols.
၁၄–၁၈ (တရားသူကြီးမှတ်စာ ၂:၂ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ လောကမှထွက်၍ ဘုရားသခင်၏မိသားစုထဲသို့။—လောကမှ စိတ်ဓာတ်နှင့် အကျင့်အားလုံးဖြင့် ထွက်လာသူများသည် မိမိကိုယ်ကို ဘုရားသခင်၏သားသမီးများအဖြစ် မှတ်ယူနိုင်သည်။ သူတို့သည် မိဘများ၏ စကားတိုင်းကို ကလေးတစ်ဦးက ယုံကြည်သည့်အတိုင်း ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ယုံကြည်နိုင်သည်။ ယုံကြည်သူအတွက် ကတိတော်တိုင်းသည် သေချာသည်။ ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်တို့နှင့် ပေါင်းစည်းသူများသည် ၎င်းတို့၏ဘဝဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဤဘုရားသခင်၏တူရိယာများနှင့် မပေါင်းစည်းမီ လိုက်နာခဲ့သော လမ်းစဉ်ကို မလိုက်နာတော့ကြောင်း ပြသသူများသည် အထက်မှ ဉာဏ်ပညာကို ရရှိလိမ့်မည်။ သူတို့သည် လူ့ဉာဏ်ပညာကို မမှီခိုပါ။ တော်ဝင်မိသားစု၏ အဖွဲ့ဝင်များ၊ ကောင်းကင်ဘုရင်၏ သားသမီးများအဖြစ် လောကနှင့် ဖြောင့်မတ်စွာ ဆက်ဆံရန်အတွက်၊ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့အတွက် အလုပ်လုပ်ရန် ကတိပြုထားသော ကောင်းကင်တမန်များမှသာ ရရှိလာသော တန်ခိုးတစ်ခုကို လိုအပ်ကြောင်း ခံစားရမည်။
14–18 (see EGW on Judges 2:2). Out of the World, Into God’s
Family.—Those who
come out of the world in spirit and in all practice may regard themselves as
sons and daughters of God. They may believe His Word as a child believes every
word of his parents. Every promise is sure to him that believes. Those who
unite with the Father, the Son, and the Holy Spirit, who show by their lives
that they are no longer following the course they followed before they united
with these divine instrumentalities, will receive the wisdom from above. They
will not depend on human wisdom. In order to deal righteously with the world,
as members of the royal family, children of the heavenly King, Christians must
feel their need of a power which comes only from the heavenly agencies who have
pledged themselves to work in their behalf.
သုံးပါးတစ်ဆူသော တန်ခိုးကြီးမားသည့်အရာနှင့် ပေါင်းစည်းပြီးနောက်၊ ဘုရားသခင်၏မိသားစု၏ အဖွဲ့ဝင်များအပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏တာဝန်ကို ယခင်ကထက် ပို၍ သန့်ရှင်းသောအရာအဖြစ် မှတ်ယူရမည်။ ဤသည်မှာ ဘာသာရေးပြုပြင်ပြောင်းလဲမှု၏ အဆင့်တစ်ခုဖြစ်ပြီး ၎င်းကို အနည်းငယ်သာလျှင် တန်ဖိုးထားတတ်ကြသည်။ “ကောင်းကင်ဘုံ၌ ပြီးမြောက်သကဲ့သို့ ဤလောက၌ ကိုယ်တော်၏ အလိုတော်ပြည့်စုံပါစေ” ဟူသော ဆုတောင်းကို ဖြေဆိုရန် ကြိုးစားသူများသည် သန့်ရှင်းသောဘဝများဖြင့် ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို မည်သို့ပြီးမြောက်သည်ကို လောကသို့ ပြသရန် ကြိုးစားရမည် (MS ၁၁, ၁၉၀၁)။
After we have formed a union with the great threefold power,
we shall regard our duty toward the members of God’s family with a much more
sacred awe than we have ever done before. This is a phase of religious reform
that very few appreciate. Those who seek to answer the prayer, “Thy will be
done in earth, as it is in heaven,” will seek by living pure, sanctified lives
to show to the world how the will of God is done in heaven (MS 11, 1901).
၁၅. သဟဇာတဖြစ်မှု။ ဂရိလို “ဆူမ်ဖိုနဲစိစ်” ဟုခေါ်ပြီး “သဟဇာတဖြစ်မှု”၊ “သဘောတူညီမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဆက်စပ်စကားလုံး “ဆူမ်ဖိုနီယာ” နှင့်ပတ်သက်၍ လုကာ ၁၅:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား လုံးဝမသဟဇာတဖြစ်မှုရှိသည်။
15. Concord. Gr. sumphōnēsis, “concord,” “agreement.”
Concerning the related word sumphōnia see on Luke 15:25.
Between Christ and Satan there is utter discord.
ဘဲလီယဲလ်။ ဂရိလို “ဘဲလီယဲလ်” သည် ဟေဗြဲဘာသာ “ဘဲလီယာလ်” မှ ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး “တန်ဖိုးမရှိသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဒုတိယသြဝါဒကျမ်း ၁၃:၁၃; တရားသူကြီးမှတ်တမ်း ၁၉:၂၂; ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဘဲလီယား” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ “ဘဲလီယဲလ်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုသည် နောက်ကျသော စာမူအနည်းငယ်တွင်သာ ပေါ်ပေါက်ပြီး လက်တင်ဘာသာဖြင့်ရေးသော ဗူးဂိတ်မှတစ်ဆင့် KJV သို့ ဝင်ရောက်လာဖွယ်ရှိသည်။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးသည် စာတန်ကို ပုဂ္ဂိုလ်ပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် လူများကို အပြစ်သို့ ဆွဲဆောင်ရန် အသုံးပြုသော တန်ဖိုးမရှိမှုနှင့် အချည်းနှီးမှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်းကို စာတန်၏နောက်လိုက်များအတွက်လည်း အသုံးပြုသည် (ဒုတိယသြဝါဒကျမ်း ၁၅:၉, မတ်တမ်း၊ ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၂၅:၂၅၊ ၃၀:၂၂၊ ဆာလံ ၄၁:၈, မတ်တမ်း)။ ခရစ်တော်နှင့် ဘဲလီယဲလ်သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် မဖြောင့်မတ်ခြင်းအကြား ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုတွင် ဆန့်ကျင်ဘက်ခေါင်းဆောင်များဖြစ်သည် (ဗျာဒိဆုံး ၁၂:၇–၉၊ ၂၀:၇–၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြစ်သည် စိတ္တဇအရာတစ်ခုမဟုတ်ပေ။ မှန်ကန်သည့်၊ သန့်ရှင်းသည့်၊ ဖြောင့်မတ်သည့်အရာအားလုံးနောက်ကွယ်တွင် ခရစ်တော်ဦးဆောင်သော စကြဝဠာ၏သဘာဝလွန်စွမ်းအားများရှိသည်။ မကောင်းမှုနှင့် တန်ဖိုးမရှိသည့်အရာအားလုံးနောက်ကွယ်တွင် စာတန်ဦးဆောင်သော အမှောင်ထုစွမ်းအားများရှိသည်။ ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသည် ဤတစ်ဦးသို့မဟုတ် နောက်တစ်ဦးနောက်တွင် တန်းစီထားသည် (၁ ပေတရု ၅:၈–၉၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၁)။
Belial. Gr. Belial, a transliteration from the
Heb. beliya‘al, “worthless one” (see on Deut. 13:13; Judges 19:22;
1 Sam. 2:12). However, textual evidence favors (cf. p. 10) the reading Beliar.
The reading Belial appears only in few late manuscripts and
probably entered KJV by way of the Latin Vulgate. Here the word is a
personification for Satan, representing the worthlessness and emptiness of the
things by means of which he seeks to attract and lure men into sin. It is also
used of the followers of Satan (Deut. 15:9, margin; 1 Sam. 25:25; 30:22; Ps.
41:8, margin). Christ and Belial are the opposing leaders in the great
controversy between righteousness and unrighteousness (Rev. 12:7–9; cf. ch.
20:7–9). Sin is not an abstract thing. Back of all that is true, holy, and
righteous are the supernatural forces of the universe led by Christ. Back of
all that is evil and worthless are the supernatural forces of darkness led by
Satan. All the world is lined up behind one or the other (1 Peter 5:8–9; Rev.
12:11).
လူသား၏ ဤကမ္ဘာ့အုပ်စိုးသူနှစ်ဦးအကြား ရွေးချယ်မှုသည် ရှင်းလင်းပြီး ပြတ်သားရမည်။ ခရစ်တော်သည် အလင်း၏မင်းသားဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၉၊ ၈:၁၂)။ သူ၏နောက်လိုက်များကို အလင်း၏သားသမီးများဟု ခေါ်သည် (မဿဲ ၅:၁၄၊ ယောဟန် ၁၂:၃၆၊ ဧဖက် ၅:၈)။ ၎င်းတို့သည် အလင်းထဲတွင် လျှောက်လှမ်းပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဦးတည်ရာသည် အမှောင်လုံးဝမရှိသော အလင်းမြို့ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၂:၃၅, ၃၆၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၄, ၅၊ ၁ ယောဟန် ၁:၅–၇၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၅)။ စာတန်သည် အမှောင်၏မင်းသားဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၁:၁၃)။ သူ၏နောက်လိုက်များသည် အမှောင်၏သားသမီးများဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၉၊ ဧဖက် ၅:၁၁)။ ၎င်းတို့သည် ယခုအမှောင်ထဲတွင် လျှောက်လှမ်းပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဦးတည်ရာသည် ထာဝရအမှောင်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၂:၁၃၊ ၂၅:၃၀၊ ၂ ပေတရု ၂:၁၇၊ ၁ ယောဟန် ၁:၆၊ ယုဒ ၁၃)။
Man’s choice between these two world rulers must be clear and
decided. Christ is the Prince of light (John 1:9; 8:12). His followers are
called the children of light (Matt. 5:14; John 12:36; Eph. 5:8). They walk in
the light, and their destiny is the city of light, where there is no darkness
at all (John 12:35, 36; 1 Thess. 5:4, 5; 1 John 1:5–7; Rev. 22:5). Satan is the
prince of darkness (Col. 1:13). His followers are the children of darkness
(John 3:19; Eph. 5:11). They walk in darkness now, and their destiny is eternal
darkness (Matt. 22:13; 25:30; 2 Peter 2:17; 1 John 1:6; Jude 13).
၁၆. သဘောတူညီမှု။ သို့မဟုတ် “သဘောတူခွင့်ပြုမှု”၊ “သဘောတူခွင့်ပြုမှု” (လုကာ ၂၃:၅၁)။ ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား၊ စစ်မှန်သောဘုရားသခင်နှင့် မမှန်ကန်သောဘုရားများအကြား၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့် ဟူးသံဘာသာအကြား မည်သည့်မဟာမိတ်ဖွဲ့မှုမျှ ရှိမည်မဟုတ်ပေ။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများနှင့် ယုံကြည်သူမဟုတ်သူများအကြား မဟာမိတ်ဖွဲ့မှုသည် ထိုနည်းတူ မဖြစ်နိုင်ဟု ကြေငြာသည်။
16. Agreement. Or, “assent,” “consent” (Luke 23:51). There can be no
alliance between Christ and Satan, between the true God and false gods, between
Christianity and heathenism. Paul declares that an alliance between believers
and unbelievers is equally inconceivable.
သင်တို့သည် ဗိမာန်ဖြစ်သည်။ ၁ ကောရိန္သု ၃:၁၆, ၁၇; ၆:၁၉, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ။
Ye are the temple. See on 1 Cor. 3:16, 17; 6:19, 20.
ငါသည် နေမည်။ လေဝိမှတ်စာ ၂၆:၁၁, ၁၂ မှ ကိုးကားပြီး ပေါလုသည် ယုဒဗိမာန်နှင့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အကြား နှိုင်းယှဉ်မှုတစ်ခုကို ရေးဆွဲသည်။ ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ဗိမာန်သည် ယေဟောဝါ၏ဘုန်းအသရေအတွက် တည်ဆောက်ခဲ့ပြီး၊ ရှီကိနာ၌ သူ၏တည်ရှိမှု၏ဘုန်းအသရေဖြင့် ဂုဏ်ပြုခံရပြီး၊ သူ၏နေထိုင်ရာနေရာဖြစ်သည် (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၆:၁၂, ၁၃၊ ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၈၊ ၂၉:၄၃–၄၅၊ ဟေဗြဲ ၈:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်သည် ခရစ်တော်ထဲတွင် မွေးဖွားလာသူများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည် (ဟေဗြဲ ၃:၆၊ ၁၂:၂၃)။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖွဲ့စည်းပြီး (ကောလောသဲ ၁:၂၄)၊ သူသည် ခေါင်းဖြစ်သည် (ဧဖက် ၁:၂၂)။ သူသည် ယခင်ဗိမာန်တွင် နေထိုင်ခဲ့သည့်အတိုင်း ၎င်းတို့ထဲတွင် နေထိုင်ရန် ရည်ရွယ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၃:၁၆, ၁၇၊ ၆:၁၉, ၂၀)၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ရုပ်တုများနှင့် “သဘောတူညီမှု” ရှိနေပါက မည်သို့လုပ်ဆောင်နိုင်မည်နည်း။
I will dwell. Quoting from Lev. 26:11, 12 Paul draws an analogy
between the Jewish Temple and the Christian church. The Temple at Jerusalem was
built for the glory of Jehovah, was honored by the glory of His presence, in
the Shekinah, and was His dwelling place (1 Kings 6:12, 13; cf. Ex. 25:8;
29:43–45; Heb. 8:1, 2). The church is composed of those who have been born into
Christ (Heb. 3:6; 12:23). They constitute the body of Christ (Col. 1:24), who
is the head (Eph. 1:22). He purposes to dwell in them as He did in the Temple
of old (1 Cor. 3:16, 17; 6:19, 20); but how can He do so if they are in
“agreement”with idols?
၎င်းတို့၏ဘုရားဖြစ်မည်။ “ငါသည် ၎င်းတို့၏ဘုရားဖြစ်မည်၊ ၎င်းတို့သည် ငါ၏လူများဖြစ်လိမ့်မည်” ဟူသော ဤပုံသေနည်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတစ်လျှောက် ဖြစ်ပေါ်လေ့ရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ယခင်ဣသရေလနှင့် ယခုသူ၏လူများနှင့် ဝင်ရောက်ရန် ရည်ရွယ်ထားသော ပဋိညာဉ်ဆက်ဆံရေး၏ ကြေငြာချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (ဟောရှဲယ ၁:၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Be their God. This formula, “I will be their God, and they shall be
my people,” occurs commonly throughout the OT, and constitutes a declaration of
the covenant relationship into which God purposed to enter with Israel of old
(see on Hosea 1:9, 10, and now purposes to enter with His people today.
၁၇. ထို့ကြောင့် ထွက်လာကြလော့။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဟေရှာယ ၅၂:၁၁–၁၂; ယေရမိ ၅၁:၆, ၄၅ ကဲ့သို့သော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပုဒ်များကို ပေါင်းစပ်ထားသည်။ သမိုင်းဆိုင်ရာ ရည်ညွှန်းချက်မှာ ရှေးဘာဗုလုန်မှ ဖမ်းဆီးခံထားရသော ဣသရေလလူများ၏ ထွက်ခွာမှုဖြစ်ပြီး၊ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏လူများအား လောကနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဘာဗုလုန်မှ ခွဲထွက်မှုအဖြစ် ဥပမာအဖြစ် ရည်ညွှန်းသည် (ဗျာဒိဆုံး ၁၈:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖမ်းဆီးခံရမှုမှ ပြန်လည်ပြန်လာစဉ်တွင် ယုဒလူများသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့်ဆက်စပ်သော မည်သည့်အရာကိုမဆို ယူဆောင်မသွားရန် တာဝန်ပေးခံရသည်။ ထိုနည်းတူ၊ ဝိညာဉ်ရေးဣသရေလသည် “မသန့်ရှင်းသောအရာ” ကို မထိရန် တာဝန်ပေးခံရသည် (ဟေရှာယ ၅၂:၁၁, ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။
17. Wherefore come out. Paul here combines various OT passages such as
Isa. 52:11–12; Jer. 51:6, 45. The historical reference is to the departure of
captive Israelites from ancient Babylon, which Paul here refers to as an
illustration of the separation of God’s people from the world and from
spiritual Babylon (see on Rev. 18:4). Upon their return from captivity the Jews
were charged not to carry back with them anything savoring of pagan idolatry.
Similarly, spiritual Israel is charged to “touch not the unclean thing” (see on
Isa. 52:11, 12).
၁၇ (ဟေရှာယ ၈:၁၂ ကို EGW ကြည့်ပါ)။ စစ်ဆေးသည့်ကိရိယာ။— လောကသည် အသင်းတော်ကို စစ်ဆေးပြီး ၎င်း၏အဖွဲ့ဝင်များ၏ စစ်မှန်မှုကို စမ်းသပ်သည့်ကိရိယာဖြစ်သည်။ လောကသည် ယုံကြည်သူအား ၎င်း၏ဘဝသည် ၎င်း၏ဝန်ခံချက်နှင့် မညီညွတ်သည့်နေရာသို့ ရောက်စေသည့် ဆွဲဆောင်မှုများကို ပေးထားသည်။ …
17 (see EGW on Isa. 8:12). The Sifting Instrument.—The world is the instrument that
sifts the church and tests the genuineness of its members. The world holds out
inducements that, when accepted, place the believer where his life is not in
harmony with his profession. …
အကယ်၍ သင်သည် ကောင်းကင်သို့ ရှေ့သို့လျှောက်သွားပါက၊ လောကသည် သင့်ကို ပြင်းထန်စွာ ပွတ်တိုက်လိမ့်မည်။ ခြေလှမ်းတိုင်းတွင် သင်သည် စာတန်နှင့် ၎င်း၏မကောင်းဆိုးဝါးများနှင့်၊ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားကို ဖောက်ဖျက်သူအားလုံးကို ဆန့်ကျင်ပြီး သင်၏လမ်းကို တွန်းအားပေးရလိမ့်မည်။ လောကီအာဏာပိုင်များသည် ဝင်ရောက်ဟန့်တားလိမ့်မည်။ သင်သည် ဒုက္ခများ၊ စိတ်ဝိညာဉ်ကို ထိခိုက်စေမှု၊ ကြမ်းတမ်းသောစကားများ၊ လှောင်ပြောင်မှု၊ နှိပ်စက်မှုများကို ရင်ဆိုင်ရလိမ့်မည်။ လူများသည် ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာမထားနိုင်စေရန် ဥပဒေများနှင့် ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်ရန် တောင်းဆိုလိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်၏လူများသည် ဘဝသို့သွားရာ လမ်းတွင် ကားစလက်ကို တွေ့ရှိရာနေရာဖြစ်သည် (MS ၃၊ ၁၈၈၅)။
If you go forward toward heaven, the world will rub hard
against you. At every step you will have to urge your way against Satan and his
evil angels, and against all who transgress God’s law. Earthly authorities will
interpose. You will meet tribulations, bruising of the spirit, hard speeches,
ridicule, persecutions. Men will require your conformity to laws and customs
that would render you disloyal to God. Here is where God’s people find the
cross in the way to life (MS 3, 1885).
၁၇၊ ၁၈ (ကောလောသဲ ၃:၂၊ သုတ္တံ ၁:၁၀၊ ရောမ ၆:၁–၄ ကို EGW ကြည့်ပါ)။ လောကီကြိုးများအားလုံးကို ဖြတ်တောက်ပါ။— များစွာသော ခရစ်ယာန်ဟုဆိုသူများသည် မြေပေါ်တွင် တွယ်ကပ်နေသော စပျစ်နွယ်ပင်နှင့် ၎င်း၏လမ်းတွင်ရှိသော အမြစ်များနှင့် အမှိုက်များကို ရစ်ပတ်ထားသော နွယ်များဖြင့် ကောင်းစွာ ကိုယ်စားပြုထားသည်။ ထိုသူအားလုံးထံသို့ သတင်းစကားရောက်လာသည်၊ “သူတို့ထံမှ ထွက်လာပြီး ခွဲထွက်လော့၊ ညစ်ညမ်းသောအရာကို မထိလော့၊ သို့ပြုလျှင် ငါသည် သင်တို့ကို လက်ခံမည်၊ ငါသည် သင်တို့အား ဖခင်ဖြစ်လိမ့်မည်၊ သင်တို့သည် ငါ၏သားသမီးများ ဖြစ်လိမ့်မည်၊ ဤသည်ကို အနန္တတန်ခိုးရှင် ထာဝရဘုရားက မိန့်တော်မူ၏။” အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ထံမှ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာနှင့် ဂုဏ်ပြုခြင်းခံရလိုပါက ဖြည့်ဆည်းရမည့် စည်းကမ်းများရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် လောကမှ ခွဲထွက်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဘုရားသခင်နှင့် ခွဲထုတ်စေမည့် အရာများကို ငြင်းပယ်ရမည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏လူများအပေါ် ပထမဆုံးနှင့် အမြင့်ဆုံးသော တောင်းဆိုမှုကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်။ သင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဘုရားသခင်နှင့် ကောင်းကင်ရေးရာများအပေါ် ထားရှိပါ။ သင်၏နွယ်များသည် လောကီ အရာအားလုံးမှ ဖြတ်တောက်ရမည်။
17, 18 (Col. 3:2; see EGW on Prov. 1:10; Rom. 6:1–4). Sever
Every Earthly Tendril.—Many professed Christians are well represented by the vine that is
trailing upon the ground and entwining its tendrils about the roots and rubbish
that lie in its path. To all such the message comes, “Come out from among them,
and be ye separate, saith the Lord, and touch not the unclean thing; and I will
receive you, and will be a Father unto you, and ye shall be my sons and
daughters, saith the Lord Almighty.” There are conditions to meet if we would
be blessed and honored by God. We are to separate from the world, and refuse to
touch those things that will separate our affections from God. God has the
first and highest claims upon His people. Set your affections upon Him and upon
heavenly things. Your tendrils must be severed from everything earthly.
သင်သည် ညစ်ညမ်းသောအရာကို မထိရန် တိုက်တွန်းခံရသည်။ အကြောင်းမူကား၊ ဤအရာကို ထိမိလျှင် သင်ကိုယ်တိုင် ညစ်ညမ်းလိမ့်မည်။ အကယ်၍ သင်သည် ဖောက်ပြန်သူများနှင့် ပေါင်းစည်းပါက သန့်ရှင်းနေရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ “ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် မဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် မည်သို့မိတ်သဟာယဖွဲ့နိုင်သနည်း။ အလင်းသည် အမှောင်နှင့် မည်သို့ဆက်သွယ်နိုင်သနည်း။ ခရစ်တော်သည် ဘေလျာလနှင့် မည်သို့သဟဇာတဖြစ်နိုင်သနည်း။” ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်နှင့် ကောင်းကင်တမန်များသည် လူသားအား ဖောက်ပြန်သူများနှင့် ပေါင်းစည်းပါက ဖောက်ပြန်လိမ့်မည်ဟု သိစေလိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် လောက၏အနိမ့်ပိုင်းမှ မြှင့်တင်ခံရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဘုရားသခင်နှင့် ကောင်းကင်ရေးရာများအပေါ် စွဲမြဲစေရန် လုံလောက်သောပြင်ဆင်မှုများ ပြုလုပ်ထားပြီးဖြစ်သည် (RH ဇန်နဝါရီ ၂၊ ၁၉၀၀)။
You are exhorted to touch not the unclean thing; for in
touching this, you will yourself become unclean. It is impossible for you to
unite with those who are corrupt, and still remain pure. “What fellowship hath
righteousness with unrighteousness? and what communion hath light with
darkness? and what concord hath Christ with Belial?” God and Christ and the
heavenly host would have man know that if he unites with the corrupt, he will
become corrupt. Ample provision has been made that we may be raised from the
lowlands of earth, and have our affections fastened upon God and upon heavenly
things (RH Jan 2, 1900).
၁၈။ ဖခင်။ အခန်းငယ် ၁၈ သည် ဓမ္မဟောင်းမှ ကွဲပြားသော ကျမ်းပိုဒ်များမှ (၂ရာ။ ၇:၈၊ ၁၄၊ ဟေရှာယ ၄၃:၆၊ ယေရမိ ၃၁:၉) စုဆောင်းထားသော အတွေးအခေါ်များ၏ ပေါင်းစပ်ဖွဲ့စည်းမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၂ကော။ ၆:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မဿဲ ၆:၉ ကို ကြည့်ပါ။
18. A Father. Verse 18 consists of another mosaic of ideas gathered
from different passages of the OT (2 Sam. 7:8, 14; Isa. 43:6; Jer. 31:9).
Compare 2 Cor. 6:18; see on Matt. 6:9.
သားသမီးများ။ ဝိညာဉ်အားဖြင့် မွေးဖွားသူများအား ဘုရားသခင်၏ မွေးစားသားသမီးများ ဖြစ်လာနိုင်သည့် အခွင့်အရေးသည် ဘုရားသခင်ပေးသော အမြင့်ဆုံးသော အခွင့်အရေးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၂–၁၃; ၃:၃၊ ၅; ၁ယောဟန် ၃:၁၊ ၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏သားသမီးများ ဖြစ်လာသူများအတွက် ဖခင်တစ်ဦးအဖြစ် ဆောင်ရွက်ရန်၊ ၎င်း၏သားသမီးများအတွက် ထောက်ပံ့သူ၊ အကာအကွယ်ပေးသူ၊ အကြံပေးသူ၊ လမ်းပြသူ၊ နှင့် ကယ်တင်သူအဖြစ် ဆောင်ရွက်ရန် ကတိပြုထားသည်။ လူသားများသည် မွေးစားခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ ဖြစ်လာသော်လည်း၊ ထိုလုပ်ငန်းစဉ်ကို မွေးဖွားခြင်းအသစ်ဟုလည်း ဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၁:၁၂၊ ၁၃; ၃:၃၊ ၅)။
Sons and daughters. The privilege of becoming the adopted sons and
daughters of God is the supreme privilege He accords those who are born of the
Spirit (see on John 1:12–13; 3:3, 5; 1 John 3:1, 2). God here promises to act
the part of a father to those who become His children, to be their provider,
protector, counselor, guide, and deliverer. Although men become sons of God by
adoption, the same process is also spoken of as a new birth (John 1:12, 13;
3:3, 5).
ယုံကြည်သူ၏ ခရစ်တော်အပေါ်ထားသော ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ သဘာဝလွန်လုပ်ဆောင်မှုသည် လူသားအား ဘုရားသခင်၏သားဖြစ်စေသည့် ဝိညာဉ်ရေးရာဘဝသစ်ကို ဖန်တီးပေးသည်။ ဤဖခင်-သားဆက်ဆံရေးသည် ၎င်းကို ဥပမာပြရန်အသုံးပြုသော လူ့ဆက်ဆံရေးကဲ့သို့ စစ်မှန်ပြီး အရေးပါသည်။ ယေရှုခရစ်၏ဘဝတွင် ဘုရားသခင်၏သားအဖြစ်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကောင်းကင်ဖခင်နှင့် သားအဖြစ် ဆက်ဆံရမည့် ဆက်ဆံရေး၏ ပြီးပြည့်စုံသော ဥပမာကို တွေ့ရသည် (လုကာ ၂:၄၉၊ ယောဟန် ၁:၁၄၊ ၄:၃၄၊ ၈:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဆက်ဆံရေး၏ သော့ချက်မှာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ရလဒ်မှာ နာခံမှုနှင့် ယုံကြည်မှုဖြစ်သည်။ ဖခင်ဖြစ်ခြင်း၏ မရှိမဖြစ်အရည်အသွေးမှာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် အာဏာပိုင်ဆောင်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သားဖြစ်ခြင်း၏ မရှိမဖြစ်အရည်အသွေးမှာ ယုံကြည်မှုနှင့် နာခံမှုဖြစ်သည်။ ဤအရည်အသွေးများ မရှိလျှင် စစ်မှန်သော ဖခင်-သားအတွေ့အကြုံ မရှိနိုင်ပါ (ရောမ ၈:၉၊ ၁၀၊ ၂ကော။ ၇:၁၊ ၁ယောဟန် ၁:၁–၇)။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်တိုင်း၏ဘဝတွင် အမှန်တကယ်ဖြစ်လာရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။
As a result of the believer’s faith in Christ the
supernatural operation of the Spirit of God creates new spiritual life, which
makes the man a son of God. This Father-son relationship is as real and vital
as the human relationship used to illustrate it. In the life of Jesus as the Son
of God we have a perfect example of the relationship it is our privilege to
bear to our heavenly Father as His sons (see on Luke 2:49; John 1:14; 4:34;
8:29). The key to this relationship is love, and its result is obedient trust.
The essential quality of fatherhood is loving authority, as that of sonship is
trust and obedience. Without these qualities there can be no true fatherson
experience (Rom. 8:9, 10: 2 Cor. 7:1; 1 John 1:1–7). God intends that they
shall be a reality in the life of every Christian.
အနန္တတန်ခိုးရှင်။ ဤနေရာ၌လည်းကောင်း၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် မကြာခဏအသုံးပြုသော ဘုရားသခင်၏ဘွဲ့အမည်တစ်ခုဖြစ်သည် (ဗျာ။ ၁:၈; စသည်)။ ဤဘွဲ့အမည်သည် ၂ကော။ ၆:၁၇၊ ၁၈ ၏ ကတိတော်၏ သေချာမှုနှင့် ကြီးမြတ်မှုကို အလေးပေးထားသည်။ ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် ညီမျှသောအသုံးအနှုန်းကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၇၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၇:၁ သည် ရှင်ပေါလုမှ အခန်း ၆:၁၄ တွင် စတင်ခဲ့သော အတွေးအခေါ်များ၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှုကို ပြီးစီးစေသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။
Almighty. A divine title also used here and frequently in the
book of Revelation (Rev. 1:8; etc.). This title here emphasizes the certainty
and the greatness of the promise of 2 Cor. 6:17, 18. Compare the Hebrew
equivalent (see Vol. I, p. 171). Chapter 7:1 completes the sequence of thought
which Paul began in ch. 6:14 (see comment there).
ellen g. white comments
1 1T 381, 432; 6T 297
1–4 MH 116
1–10 FE 533
2 MB 151; MB 151; SC 34; 2T 102;
5T 635; 9T 129
3 GW 60
3–10 AA 369; GW 60
7 EW 273; ML 94; PK 111, 725; 2T
446
10 Ed 68; SR 313
14 CS 38; Ev 617; LS 321; PP 175;
1T 200; 2T 44, 689; 4T 504, 505; 7T 108
14, 15 FE 476; GW 392; PK 58; TM
271; 2T 48; 3T 248; 4T 346
14–16 MM 45
14–18 FE 499, 533; MH 404; 3T
373; 5T 13, 364; 6T 195; 8T 223
15 CT 330; 1T 279, 289,
408; 2T 168, 344; 4T 187; 5T 52, 340
15, 16 PP 563
15–18 5T 431
16 DA 161, 311; Ed 258; GW 254;
MH 146; TM 388; WM 130
16–18 FE 480; TM 272
17 CH 291, 589; CT 328; EW 242;
FE 311, 483, 501; MYP 313; PP 458; SR 60; Te 119; 1T 242,
279, 288, 405, 503; 2T 48, 125; 3T 126, 458; 4T 577, 583; 6T 95,
147
17, 18 CH 51; Ev 622; FE 142,
502; GC 475; LS 292; ML 260; MYP 81, 139; PK 59; PP 175; Te 189; 1T 510, 663;
2T 43, 441, 592; 3T 245, 566; 4T 109; 6T 91; 7T 164; 8T 41; 9T 17; WM 254
18 CH 590; ML 83, 86, 98;
2T 593; 4T 624, 653; 5T 348, 368; 6T 190; 7T 226; 8T 177; 9T 188, 287
No comments:
Post a Comment