အခန်းကြီး - ၁
chapter 1
၁ ယေရှု၊ သူ၏တမန်တော်များအား
သူ၏အထက်သို့တက်သွားခြင်းကို မြင်တွေ့ရန်ပြင်ဆင်ရာ၌ သူတို့ကို
အိုလီဗက်တောင်ပေါ်သို့ စုရုံးစေပြီး၊ ယေရုဆလင်မြို့၌
သန္ဓာန်ဝိညာဉ်တင်ပို့ပေးရန်ကို မျှော်လင့်စေကာ၊ အနည်းငယ်သောရက်အကြာတွင်
၎င်းကိုပို့ပေးမည်ဟု ကတိပြုသည်။ ၎င်း၏တန်ခိုးဖြင့် သူတို့သည်
သူ့အတွက်သက်သေခံသူများအဖြစ် ကမ္ဘာ့အစွန်အဖျားအထိဖြစ်လိမ့်မည်။ ၉
သူ၏အထက်သို့တက်သွားပြီးနောက်၊ ကောင်းကင်တမန်နှစ်ပါးက သူတို့အား ထွက်ခွာရန်နှင့်
သူ၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို စိတ်ထားရန် သတိပေးသည်။ ၁၂ ထို့အတူ သူတို့သည်
ပြန်လာပြီး၊ ဆုတောင်းပဌနာပြုရင်း၊ ယုဒါး၏နေရာတွင် မဿီယအား
တမန်တော်အဖြစ်ရွေးချယ်ကြသည်။
1 Christ, preparing his apostles to the beholding
of his ascension, gathereth them together into the mount Olivet, commandeth
them to expect in Jerusalem the sending down of the Holy Ghost, promiseth after
few days to send it: by virtue whereof they should be witnesses unto him, even
to the utmost parts of the earth. 9 After his ascension they are
warned by two angels to depart, and to set their minds upon his second coming.
12 They accordingly return, and, giving themselves to prayer, choose
Matthias apostle in the place of Judas.
၁-၅ (လုကာ ၁:၁-၄)။
တမန်တော်များကျမ်း၏ရေးသားသူ။—တမန်တော်များကျမ်းကိုရေးသားသူ လုကာနှင့် ၎င်းကို
လက်ခံရရှိသူ သိအိုဖိလပ်စ်တို့သည် သာယာစွာ ဆက်သွယ်ဖူးသည်။ လုကာထံမှ သိအိုဖိလပ်စ်သည်
များစွာသောသင်ကြားမှုနှင့် ကြီးမားသောအလင်းရရှိခဲ့သည်။ လုကာသည်
သိအိုဖိလပ်စ်၏ဆရာဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏အလုပ်တွင် လမ်းညွှန်သင်ကြားရန်နှင့်
ထောက်ပံ့ကာကွယ်ရန် တာဝန်ရှိသည်ဟု ဆက်လက်ခံစားရသည်။
1–5 (Luke 1:1–4). Authorship of Book of Acts.—Luke,
the writer of the book of Acts, and Theophilus, to whom it is addressed, had
been pleasantly associated. From Luke, Theophilus had received much instruction
and great light. Luke had been Theophilus’ teacher, and he still felt a
responsibility to direct and instruct him, and to sustain and protect him in
his work.
ထိုအချိန်တွင် စာရေးဆရာတစ်ဦးသည် သူ၏မူကြမ်းကို
စစ်ဆေးဝေဖန်ရန်အတွက် တစ်စုံတစ်ဦးထံသို့ပို့လေ့ရှိသည်။ လုကာသည် သိအိုဖိလပ်စ်ကို
၎င်း၏ယုံကြည်မှုရှိသူအဖြစ် ဤအရေးကြီးသောအလုပ်အတွက် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ သူသည်
သိအိုဖိလပ်စ်၏အာရုံကို လုကာ၏ရေးသားမှုဖြင့်လည်း သိအိုဖိလပ်စ်ထံသို့ပေးပို့ခဲ့သော
ခရစ်တော်၏ဘဝအကြောင်း လုကာကျမ်းသို့ ဦးစွာညွှန်ပြသည်။ [တမန်တော်များ ၁:၁-၅
ကိုးကားထားသည်။] … ခရစ်တော်၏သင်ကြားချက်များကို မူကြမ်းများနှင့် စာအုပ်များတွင်
ထိန်းသိမ်းရမည် (မူကြမ်း ၄၀၊ ၁၉၀၃)။
At that time it was customary for a writer to send his
manuscript to someone for examination and criticism. Luke chose Theophilus, as
a man in whom he had confidence, to perform this important work. He first
directs the attention of Theophilus to the record of Christ’s life as given in
the book of Luke, which had also been addressed by the same writer to
Theophilus. [Acts 1:1–5 quoted.] … The teachings of Christ were to be preserved
in manuscripts and books (MS 40, 1903).
၁။ ပထမဆုံး။ စကားလုံးအရ “ပထမ” ဟုဆိုလိုပြီး၊
လက်ရှိလက်ရာသည် စီးရီးတစ်ခု၏ ဒုတိယမြောက်ဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ လုကာကျမ်းသည်
“ပထမဆုံးစာတမ်း” ဖြစ်ပြီး (တစ်ဆင့်ငါး၊ စာမျက်နှာ ၆၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။
1. Former. Literally,
“first,” indicating that the present work is the second in a series. The Gospel
according to Luke obviously is the “former treatise” (see Vol. V, p. 663).
သိအိုဖိလပ်စ်။ လုကာ ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ။
Theophilus. See
on Luke 1:3.
အားလုံး။ လုကာကျမ်းသည် “အစမှစ၍ အားလုံး” (လုကာ
၁:၃) ၏ မရှိမဖြစ်ပြည့်စုံသောမှတ်တမ်းဖြစ်သည်။ လုကာသည် အဓိကကျသောအချက်များကို
မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ အသေးစိတ်အားလုံးမဟုတ်ပါ (စာမျက်နှာ ၁၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို
ယောဟန်၏ကျမ်းနှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်လျှင် လုကာချန်လှပ်ထားသောအရာများစွာပါရှိသည်။
သို့သော် ယောဟန်လည်း များစွာချန်လှပ်ထားသည် (ယောဟန် ၂၀:၃၀၊ ၂၁:၂၅
ကိုကြည့်ပါ)။ ကျမ်းစာတွင် “အားလုံး” (သို့မဟုတ် “အလွန်”) ဟူသောစကားလုံးကို
ယေဘုယျအနက်ဖြင့်သုံးလေ့ရှိသည် (မဿဲ ၂:၃၊ ၃:၅၊ တမန်တော်များ
၂:၅၊ ၁၂:၁၁၊ ရောမ
၁၁:၂၆၊ ကောလောသဲ
၁:၆၊ ၁တိမောသေ
၁:၁၆၊ ယာကုပ်
၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။
All. The Gospel of Luke is
an essentially complete account of “all things from the very first” (Luke 1:3).
Luke records principal facts, not all the details (see p. 114). This may be
seen by a comparison with John’s Gospel, which contains much omitted by Luke. Yet
John also omits much (see John 20:30; 21:25). In Scripture the word “all” (or
“very”) is often used in a general sense (see Matt. 2:3; 3:5; Acts 2:5; Acts
12:11; Rom. 11:26; Col. 1:6; 1 Tim. 1:16; James 1:2).
စတင်ခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး “အာချိုမိုင်”၊
“စတင်ရန်” သည် လုကာကျမ်းတွင် အကြိမ်ပေါင်း ၃၀ ခန့်ပါရှိပြီး
၎င်း၏ထူးခြားသောလက္ခဏာဖြစ်သည်။ တမန်တော်များကျမ်းတွင် ၎င်း၏ရှိနေမှုသည်
လုကာ၏ရေးသားမှုကို အတည်ပြုသော အထောက်အထားဖြစ်သည်။
Began. Gr. archomai,
“to begin,” is characteristic of Luke’s Gospel, in which it occurs some 30
times. Its presence in Acts provides an unstudied evidence of Luke’s
authorship.
ဧဝံဂေလိအလုပ်သည်၊ ယေရှုကိုယ်တိုင်စတင်ခဲ့ပြီး၊
တမန်တော်များကျမ်းတွင် ယေရှုသည် သန္ဓာန်ဝိညာဉ်မှတစ်ဆင့် အသင်းတော်၏အလုပ်ဖြင့်
ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။
The work of the gospel, begun by Jesus in person, is
carried forward in Acts by Jesus through the Holy Spirit in the work of the
church.
လုပ်ဆောင်ရန်နှင့် သင်ကြားရန်။ ယေရှုသည်
“လုပ်ရပ်နှင့်စကားတွင် တန်ခိုးကြီးသူ” ဖြစ်သည် (လုကာ ၂၄:၁၉)။
ရည်ညွှန်းထားသောလုပ်ရပ်များသည် သူ၏အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများဖြစ်သည် (တမန်တော်များ
၁၀:၃၈)။ ယေရှု၏စကားများနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများသည် “အခွင့်အာဏာ” နှင့် “တန်ခိုး (လုကာ
၄:၃၂ ကိုကြည့်ပါ) ဖြင့်ဖြစ်သည်။ စာရေးသူသည် ဤနှစ်မျိုးသောလုပ်ဆောင်မှုကို
သူရေးမည့်ကျမ်းတွင်လည်း တွေ့ရမည်ဟု ဆိုလိုသည်။
To do and teach. Jesus
was “mighty in deed and word” (Luke 24:19). The deeds referred to are His
miracles (Acts 10:38). The words and works of Jesus alike were with “authority”
and “power” (see on Luke 4:32). The writer implies that this twofold activity
will also be found in the book he is about to write.
၂။ ထိုနေ့အထိ။ ဆိုလိုသည်မှာ
သူ၏ထမြောက်ခြင်းနောက် နှစ်ဆယ်ရက်မြောက်နေ့ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၃ ကိုကြည့်ပါ)။
2. Until the day. That
is, the 40th day after His resurrection (see v. 3).
အထက်သို့တက်သွားခြင်း။ ဤနေရာတွင်နှင့်
အခန်းကြီး ၉၊ ၁၁ နှင့် လုကာ ၂၄:၅၁ တွင်သုံးထားသော ကြိယာ၏ပုံစံသည်
ယေရှု၏အထက်သို့တက်သွားခြင်းသည် ခမည်းတော်၏တန်ခိုးထင်ရှားမStuart
3.0.1
Was taken up. The
passive form of the verb, as used here and in vs. 9, 11 and Luke 24:51, implies
that Jesus’ ascension was a manifestation of the Father’s power.
သန္ဓာန်ဝိညာဉ်မှတစ်ဆင့်။ ဤစကားရပ်သည်
သန္ဓာန်ဝိညာဉ်သည် တပည့်တော်များကို အမှန်တရားအားလုံးသို့လမ်းညွှန်မည် (ယောဟန်
၁၆:၁၃) ဟူသောအဓိပ္ပာယ် သို့မဟုတ် ယေရှုသည် သူ၏မစ်ရှင်မတိုင်မီနှင့်ပြီးနောက်
သန္ဓာန်ဝိညာဉ်ပိုင်ဆိုင်သူအဖြစ် ပြောဆိုခဲ့သည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။
နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် မရှိမဖြစ်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ဘဝတစ်လျှောက်လုံးတွင်
သန္ဓာန်ဝိညာဉ်၏တန်ခိုးဖြင့် ပြီးမြောက်ခဲ့သည်။ (က) သူ၏ဖွဲ့စည်းခြင်း (လုကာ ၁:၃၅)၊ (ခ)
သူ၏ဗတ္တိဇံခံခြင်း (အခန်းကြီး ၃:၂၁, ၂၂)၊ (ဂ)
သူ၏ဖြောင့်မတ်သောဘဝ၏ထင်ရှားခြင်း (၁တိမောသေ ၃:၁၆)၊ (ဃ)
သူ၏ဝန်ဆောင်မှုဘဝတွင် လမ်းညွှန်မှု (လုကာ ၄:၁၊ အခန်းကြီး
၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ); (င)
သူ၏အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ (မဿဲ ၁၂:၂၈)၊ (စ)
သူ၏ထမြောက်ခြင်း (၁ပေတရု ၃:၁၈)။
Through the Holy Ghost. This
expression may be understood to mean either that the Holy Spirit was to guide
the disciples into all truth (John 16:13), or that Jesus, both before and after
His crucifixion, spoke as one possessed of the Holy Spirit. The latter must be
intended, for everything pertaining to Christ’s life on earth was accomplished
by the power of the Spirit: (a) His conception (Luke 1:35); (b)
His baptism (ch. 3:21, 22); (c) His justification, that is, the
manifestation of His righteous life (1 Tim. 3:16); (d) His guidance in
His life of service (Luke 4:1; see on ch. 2:49); (e) His miracles (Matt
12:28); (f) His resurrection (1 Peter 3:18).
ညွှန်ကြားချက်များပေးခဲ့သည်။
ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ “ညွှန်ကြားပြီးနောက်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊
ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ ဧဝံဂေလိတာဝန်ကို အထူးရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၂၈:၁၈-၂၀
ကိုကြည့်ပါ)။
Had given commandments. Better,
“having commanded,” with particular reference to the gospel commission by our
Lord (see Matt. 28:18–20).
တမန်တော်များ။ ဂရိစကားလုံး “အပိုစတိုလိုင်”၊
“စေလွှတ်ခံရသူများ” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ “အာပို” (ခွဲထွက်) နှင့် “စတေလျို”
(ပို့ရန်) မှဆင်းသက်လာသည်။ ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် “အပိုစတိုလိုစ်” (အများကိန်း၊
အပိုစတိုလိုင်) သည် သင်္ဘောတစ်စီးသို့မဟုတ် ရေတပ်စစ်ဆင်ရေးတစ်ခုစေလွှတ်ခြင်းနှင့်
ဆက်စပ်လေ့ရှိပြီး၊ တပ်ခွဲတစ်ခု၏တပ်မှူးနှင့် သံတမန်အဖြစ်လည်း သုံးသည်။
ဤအသုံးအနှုန်းနှစ်မျိုးသည် အရာဝတ္ထုများနှင့် လူပုဂ္ဂိုလ်များအတွက်
ကိုင်းဂရိဘာသာသို့ ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသည်။ ထို့ကြောင့် အေဒီ ၂ ရာစုသို့မဟုတ် ၃
ရာစုမှ အီဂျစ်ပါးပိုင်းတစ်ခုတွင် “ထရီယာဒဲလဖတ်စ်၏သင်္ဘော [အပိုစတိုလိုစ်]
အတွက်စာရင်း” (ဂျေ.အိပ်ချ်.မောလ်တန်နှင့် ဂျီ.မီလီဂန်၊ ဂရိသစ်ကျမ်းစကားလုံးများ၊
စာမျက်နှာ ၇၀) ဟုပြောထားသည်။ ပါးပိုင်းများအရ သင်္ဘောမှစတင်၍
စကားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်သည် ၎င်း၏ဝန်ဆီကို လွှဲပြောင်းခံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းလည်း
“စေလွှတ်ခံရသည်” ဖြစ်သည်။ ဝန်ကိုသာမက သင်္ဘောနှင့် ၎င်း၏ဝန်ကို
ကိုယ်စားပြုသောစာရွက်စာတမ်းများကိုလည်း “အပိုစတိုလိုစ်” ဟုခေါ်သည်၊ ထို့ကြောင့်
စကားလုံးသည် သင်္ဘောစေလွှတ်ရန်အမိန့်၊ ဝန်စာရွက် သို့မဟုတ် ပို့ကုန်လိုင်စင်ကိုပင်
ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင်၊ ကိုင်းနှင့် ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင်၊
“အပိုစတိုလိုစ်” သည် ဂျိုးဇီဖပ်စ်က ဂျူးလူမျိုးများကို ရောမသို့စေလွှတ်သော
သံတမန်များအဖြစ် သုံးသည် (ရှေးဟောင်းပစ္စည်းများ xvii. ၁၁.
၁)။
Apostles. Gr. apostoloi,
“those who are sent,” from apo, “off,” “away,” and stellō,
“to send.” In classical Greek apostolos (pl., apostoloi)
frequently was connected with the dispatching of a ship or a naval expedition,
and it was also used for the commander of a squadron and for an ambassador.
These two general applications, to things and to persons, carried over into
Koine Greek. Thus an Egyptian papyrus from the 2d or 3d century a.d. speaks of
the “account for the ship [apostolos] of Triadelphus” (J. H. Moulton and
G. Milligan, The Vocabulary of the Greek New Testament, p.
70). The papyri also show that from the ship itself the meaning of the word was
transferred to its cargo, for that also was “sent.” Not only was the cargo
called apostolos, but also the documents that represented the ship
and its cargo, so that the word might refer to an order for the dispatch of a
vessel, a bill of lading, or even an export license. At the same time, in Koine
as in classical Greek, apostolos might refer to a person, as
Josephus uses it of ambassadors sent by the Jews to Rome (Antiquities xvii.
11. 1).
ဤအသုံးအနှုန်းများသည်
ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏အစောပိုင်းတွင် “တမန်တော်” ဟူသောစကားလုံး၏မူလအစကို
တိုက်ရိုက်ထိုးထွင်းသိမြင်စေခြင်းမရှိပေ။ ပေါလုသည် စကားလုံးကိုပထမဆုံးအသုံးပြုသူဖြစ်ပြီး
(၁သက်သာလောနိတ် ၂:၆)၊ သူ့အတွက် ၎င်းသည် အသင်းတော်တွင် ယေဘုယျအသိအမှတ်ပြုထားသော
လုပ်ဆောင်ချက်များကို အခွင့်အာဏာဖြင့်ဆောင်ရွက်သော သတ်မှတ်ထားသောအုပ်စုတစ်ခုကို
ရည်ညွှန်းသည့် နည်းပညာဆိုင်ရာအသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး ဖြစ်ပြီဖြစ်သည် (၁ကောရိန္သု ၄:၉၊ ၉:၁, ၂)။
ဤအစောဆုံးခရစ်ယာန်စာပေတွင် စကားလုံး၏သတ်မှတ်ထားသောအဓိပ္ပာယ်ကို
လက်ခံထားပြီးဖြစ်သည်ဟူသောအချက်က ၎င်းသည် ယခင်တွင်
တရားဝင်စတင်မှုတစ်ခုရှိခဲ့ဖွယ်ရှိကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့်ရေးသားရင်း၊
ယေရှုသေဆုံးပြီးနှစ်ပေါင်းများစွာအကြာ၊ လုကာနှင့် ယောဟန်တို့သည် “အပိုစတိုလိုစ်”
ဟူသောစကားလုံးကို အသုံးပြုခဲ့သည် (လုကာ ၆:၁၃၊ ၁၁:၄၉၊ ယောဟန်
၁၃:၁၆ [“စေလွှတ်ခံရသူ”])။ အစောပိုင်းအသင်းတော်တွင် တမန်တော်ရုံးသည် ယေရှုက
တပည့်တော်ဆယ့်နှစ်ပါးကို ခန့်အပ်ပြီး တာဝန်ပေးခြင်းမှ ဆင်းသက်လာပုံရသည်။
None of these usages, however, appear to shed light
directly on the origin of the word “apostle” as it was employed in early
Christianity. Paul is the first NT writer to use the word (1 Thess. 2:6), and
for him it was, apparently, already a technical term designating a specific
group of men performing with authority generally recognized functions in the
church (see 1 Cor. 4:9; 9:1, 2). The fact that in this very earliest Christian
literature such a specific meaning of the word already was taken for granted
suggests that it probably had some earlier authoritative inauguration. Writing
in Greek, years after Jesus’ death, Luke and John used the word apostolos (Luke
6:13; 11:49; John 13:16 [“he that is sent”]). The office of apostle in the
early church apparently stems from Jesus’ ordination and commission of the
twelve disciples.
သူ၏တပည့်တော်များကို “တမန်တော်များ”
ဟုခေါ်ရာတွင် ယေရှုသည် အာရမိဘာသာစကားလုံး “ရှလိချာ” ကို အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည်
ဟေဗြဲဘာသာစကားလုံး “ရှာလွှတ်ချ”၊ “စေလွှတ်ခံရသူ” ၏ ညီမျှဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးများသည်
ဂျူးလူမျိုးများအတွက်သာမက ခရစ်ယာန်များအတွက်လည်း
နည်းပညာဆိုင်ရာအသုံးအနှုန်းတစ်ခုရှိပုံရသည်။ ဂျူးဘာသာစာပေတွင် “ရှာလွှတ်ချ”
(သို့မဟုတ် အခြားပုံစံတစ်မျိုးဖြစ်သော “ရှလိချာ”) ကို
အမျိုးမျိုးသောအခွင့်အာဏာရှိသူများအတွက် အသုံးပြုသည်။ ဂျပ်စတင်မာတီယာ (အေဒီ ၁၄၆
ခန့်) က ဂျူးလူမျိုးများသည် ခရစ်တော်အား ဆဲဆိုသောသတင်းစကားများကို
ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်ဟုဆိုသည် (ထရီဖိုနှင့်ဆွေးနွေးခြင်း ၁၇, ၁၀၈)။
၄ ရာစုမှ အသင်းတော်သမိုင်းပညာရှင် ယူစီဘီယပ်စ်က၊ သူ၏ခေတ်တွင်
ရှေးဟောင်းရေးထားသောစာများအရ ဂျူးယဇ်ပုန်းများနှင့် အကြီးအကဲများသည်
ခရစ်ယာန်ဘာသာကို သတိပေးရန် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းသို့လူများစေလွှတ်ခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။
သူသည် ဤဂျူးလူမျိုးများကို “တမန်တော်များ” ဟုခေါ်ပြီး၊ သူ၏ခေတ်တွင် ၎င်းတို့သည်
ဖြန့်ကျက်နေထိုင်သူများထံသို့ စက်ဝိုင်းပုံစံစာများဖြင့် ခရီးသွားခဲ့သည်ဟုဆိုသည်
(ဧဇရာ xviii. ၁, ၂
မှတ်ချက်များ)။ အီဖိဖန်းနီယပ်စ် (အေဒီ ၄၀၃ တွင်သေဆုံး) က ၎င်းတို့ “တမန်တော်များ”
သည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များနှင့်တိုင်ပင်ပြီး၊
ပြည်ပဂျူးလူမျိုးများထံသို့သွားရောက်ကာ၊ အဆင်မပြေသောအသင်းအဖွဲ့များကို
ငြိမ်းချမ်းစေပြီး ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့နှင့် ပထမဦးဖြစ်သောအသီးအနှံများကို
စုဆောင်းခဲ့သည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်—ပေါလု၏တမန်တော်ရုံးနှင့်
ထူးခြားစွာဆင်တူသောလုပ်ဆောင်ချက်များ (တမန်တော်များ ၁၁:၂၇-၃၀၊ ရောမ
၁၅:၂၅-၂၈၊ ၁ကောရိန္သု ၁၆:၁၊ အီဖိဖန်းနီယပ်စ်
သီအိုရီများဆန့်ကျင်ရာ i. ၂., သီအိုရီ xxx. ၄, ၁၁)။
သိအိုဒိုးရှန်ကုဒ် (အေဒီ ၄၃၈) က “ဂျူးလူမျိုးများသည် ဆင်ဂိုဂ်ခေါင်းဆောင်များ၊ အကြီးအကဲများ၊
သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ကို တမန်တော်များဟုခေါ်သော ပုဂ္ဂိုလ်များရှိပြီး၊ ၎င်းတို့သည်
သိမ်းငှက်မှူးမှ သတ်မှတ်ထားသောအချိန်တစ်ခုတွင် ရွှေနှင့်ငွေကို စုဆောင်းရန်
ခန့်အပ်ခံရသည်” (သိအိုဒိုးရှန်ကုဒ် xvi. ၈. ၁၄၊ အာဒလ်ဖ်ဟားနက်၊
ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏မစ်ရှင်နှင့်ချဲ့ထွင်မှု၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၃၂၉)။
In terming His disciples “apostles,” Jesus probably used
the Aramaic word shelicha’, the equivalent of the Hebrew
participle shaluach, “sent.” These words appear to have had a
technical use among the Jews as well as among Christians. Rabbinical literature
used the term shaluach (or, in another form, shaliach)
of various authoritative messengers. Justin Martyr says (c. a.d. 146) that the
Jews sent messengers throughout the world telling blasphemies against Christ (Dialogue
With Trypho 17, 108). Eusebius, the 4th-century church historian,
declares that writings already ancient in his day recorded that the Jewish
priests and elders sent men all over the world to warn their people against
Christianity. He goes on to call these Jews “apostles,” and says that in his
own time they traveled throughout the Dispersion with encyclical letters (Commentaria
in Isaiam xviii. 1, 2). Epiphanius (d. a.d. 403) records that these
“apostles” consulted with leading Jews and traveled among the Jews outside
Palestine, restoring peace to disorderly congregations and collecting tithes
and first fruits—functions that have striking parallels with the apostolate of
Paul (see Acts 11:27–30; Rom. 15:25–28; 1 Cor. 16:1; Epiphanius Against
Heresies i. 2., Heresy xxx. 4, 11). The Theodosian Code (a.d. 438)
remarks, “It is part of this worthless superstition that the Jews have chiefs
of their synagogues, or elders, or persons whom they call apostles, who
are appointed by the patriarch at a certain season to collect gold and silver”
(Theodosian Code xvi. 8. 14; translation in Adolf Harnack, The Mission
and Expansion of Christianity, vol. 1, p. 329).
ထို့ကြောင့်၊ “အပိုစတိုလိုစ်” ဟူသောစကားလုံးကို
သစ်ကျမ်းခေတ်တွင် ဖြန့်ကျက်နေထိုင်သူများထံသို့ ဂျူးသံတမန်များအဖြစ်
အသုံးပြုခဲ့သည်ဟု သက်သေမပြနိုင်သော်လည်း၊ အထောက်အထားများအရ ၎င်းကို
အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်မှ ဤစကားလုံး၏အထူးအသုံးပြုမှုသည်
ဂျူးလူမျိုးများအကြားရှိ ဆင်တူသောဓလေ့တစ်ခုမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု အကြံပြုသည်။
Therefore, although it cannot be proved that the
word apostolos was used in NT times of Jewish messengers to
the Dispersion, the evidence suggests that it was, and that particular usage
made of this word by the early Christian church was derived from a somewhat
similar custom among the Jews.
သူရွေးချယ်ခဲ့သူများ။ မာကု ၃:၁၃-၁၉ ကိုကြည့်ပါ။
Whom he had chosen. See
Mark 3:13–19.
၃။ သူကိုယ်တိုင်အသက်ရှင်နေကြောင်း ပြသခဲ့သည်။
မဿဲ ၂၈ မှ ထပ်မံမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။
3. Shewed himself alive. See
Additional Note on Matt. 28.
ဆင်းရဲဒုက္ခခံခြင်း။ ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ
“ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်း”။
Passion. Rather,
“suffering.”
မမှားနိုင်သောသက်သေများ။ ဂရိစကားလုံး
“တက်မီရီယာ”၊ “ယုံကြည်မှုသေချာစေသော သက်သေများ” သည် ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်များနှင့်
ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဤ“မမှားနိုင်သောသက်သေများ” သည် ခရစ်တော်၏ထမြောက်ခြင်းနောက်ပိုင်း
ပေါ်ထွန်းမှုများဖြစ်ပြီး၊ တပည့်တော်များမြင်တွေ့ခဲ့သော
အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများမဟုတ်ပေ (အခန်းကြီး ၂:၂၂)။ ၎င်းတို့သည်
ထမြောက်ခြင်း၏အဓိကအံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုကို အတည်ပြုခဲ့သည်။ ဤသက်သေများတွင်၊ (၁)
တပည့်တော်များနှင့်အတူ စားသောက်ခြင်း (လုကာ ၂၄:၄၁-၄၃၊ ယောဟန်
၂၁:၄-၁၃)၊ (၂) သူ၏ရုပ်ခန္ဓာကိုယ်ကို
ထိတွေ့ခွင့်ပြုခြင်း (မဿဲ ၂၈:၅-၉၊ ယောဟန်
၂၀:၂၇)၊ (၃)
တစ်ကြိမ်လျှင် ၅၀၀ အထိ ထပ်ခါတလဲလဲ မြင်တွေ့ရခြင်း (မဿဲ ၂၈:၇, ၁၀, ၁၆, ၁၇၊ လုကာ
၂၄:၃၆-၄၈၊ ယောဟန် ၂၀:၁၉-၂၉၊ ၁ကောရိန္သု
၁၅:၆)၊ (၄)
နိုင်ငံတော်၏သဘောသဘာဝနှင့် အဆုံးအမများကို သင်ကြားခြင်း (လုကာ ၂၄:၂၅-၂၇, ၄၄-၄၇၊ ယောဟန်
၂၀:၁၇, ၂၁-၂၃၊ ၂၁:၁၅-၁၇၊ တမန်တော်များ
၁:၈)။ ထမြောက်ခြင်း၏သေချာမှုသည် တမန်တော်များ၏သတင်းစကား၏တက်ကြွသောစွမ်းအားကို
ပေးခဲ့သည် (တမန်တော်များ ၂:၃၂, ၃၆, ၃၇၊ ၃:၁၅၊ ၄:၁၀၊ ၅:၂၈, ၃၀-၃၃)။
၎င်းသည် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ရုပ်ခန္ဓာကိုယ်ထမြောက်ခြင်း၏သေချာမှုအတွက်
ပေါလု၏ထူးကဲသောအငြင်းအခုံ၏အခြေခံဖြစ်သည် (၁ကောရိန္သု ၁၅:၃-၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။
Infallible proofs. Gr. tekmēria,
“proofs” which carried with them certainty of conviction, in contrast to what
was only probable or circumstantial. These “infallible proofs” were the
postresurrection appearances of Christ, not the miracles the disciples had seen
Jesus perform (ch. 2:22). They confirmed the crowning miracle of the
resurrection. These proofs consisted of: (1) His eating and drinking with the disciples
(Luke 24:41–43; John 21:4–13); (2) His real body, which He permitted them to
touch (Matt. 28:5–9; John 20:27); (3) His repeated visible appearances to as
many as 500 at once (Matt. 28:7, 10, 16, 17; Luke 24:36–48; John 20:19–29; 1
Cor. 15:6); (4) His instruction in the nature and doctrines of the kingdom
(Luke 24:25–27, 44–47; John 20:17, 21–23; 21:15–17; Acts 1:8). The certainty of
the resurrection gave dynamic power to the message of the apostles (Acts 2:32,
36, 37; 3:15; 4:10; 5:28, 30–33). It was the basis of Paul’s magnificent
argument on the certainty of the bodily resurrection of the redeemed (see 1
Cor. 15:3–23).
လေးဆယ်ရက်။ စကားလုံးအရ “တစ်ဆင့်” သို့မဟုတ်
“အတွင်း” လေးဆယ်ရက်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့နှင့်ဆက်လက်မနေထိုင်ခဲ့ဘဲ၊
ထမြောက်ခြင်းနောက်ပိုင်းကာလအတွင်း ထပ်ခါတလဲလဲ ထင်ရှားပြသခဲ့သည် (မဿဲ ၂၈ မှ
ထပ်မံမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလေးဆယ်ရက်နှင့် လုကာ၏ကျမ်းတွင် အလွန်တိုတောင်းသော
မှတ်တမ်းများအကြား ဆန့်ကျင်မှုမရှိပါ (လုကာ ၁:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။
Forty days. Literally,
“through,” or “during,” 40 days. Jesus did not remain with them continuously,
but manifested Himself repeatedly during the postresurrection period (see
Additional Note on Matt. 28). There is no conflict between these 40 days and
Luke’s much-abbreviated account in the Gospel (see Luke 1:24).
အရာများ။ ဤနေရာတွင်၊ စကားရပ်တွင် (၁)
မေရှိယဆိုင်ရာပရောဖက်ပြုချက်များ၏ မှန်ကန်သောအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက် (လုကာ ၂၄:၂၇, ၄၄, ၄၅)၊ (၂)
အသင်းတော်၏မစ်ရှင်ကို ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းသို့ချဲ့ထွင်ပြီး ဗတ္တိဇံဖြင့်
နိုင်ငံတော်သို့ဝင်ရောက်ခွင့်ပြုခြင်း (မဿဲ ၂၈:၁၉)၊ (၃)
သဘာဝလွန်တန်ခိုးနှင့် ဘုရားသခင်၏ကာကွယ်မှုကတိပြုချက် (မာကု ၁၆:၁၅-၁၈)၊ (၄)
အသင်းတော်တွင် ခရစ်တော်၏ထာဝရရှိနေမှုကတိပြုချက် (မဿဲ ၂၈:၂၀) ပါဝင်သည်။ မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၃
ကိုကြည့်ပါ။
The things. Here,
the expression includes (1) the correct interpretation of the Messianic
prophecies (Luke 24:27, 44, 45); (2) the extension of the mission of the church
to the whole world and the admission of the saved to the kingdom by baptism
(Matt. 28:19); (3) the promise of supernatural power and divine protection
(Mark 16:15–18); and (4) the promise of Christ’s own perpetual presence in His
church (Matt. 28:20). See on Matt. 4:17; 5:3.
၄။ စုရုံးခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဆူနာလိဇို”၊
စကားလုံးအရ “ဆားဖြင့်စုရုံးရန်”၊ ထို့ကြောင့် “အတူစားရန်” သို့မဟုတ် “စုရုံးရန်”၊
“စုဝေးရန်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဂါလိလယ်တွင်ပြုလုပ်သောအစည်းအဝေးတစ်ခု
(မဿဲ ၂၈:၁၆-၁၈) ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ တပည့်တော်များက
ယေရှုတက်သွားသည်ကိုမြင်တွေ့ခဲ့သော နောက်ဆုံးအစည်းအဝေးကို တမန်တော်များ ၁:၆
တွင်မိတ်ဆက်မထားပေ။
4. Assembled together. Gr. sunalizō,
literally, “to salt with,” hence, “to eat with,” or “to gather together,” “to
assemble.” This possibly refers to a meeting in Galilee (Matt. 28:16–18), for
the last meeting, at which the disciples saw Jesus ascend, is not introduced
until v. 6 of Acts 1.
ယေရုဆလင်မှမထွက်ခွာရန်။ ၎င်းတို့သည် သခင်ဘုရားက
ဝန်ဆောင်မှုပြုခဲ့သော၊ ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့သော၊ သင်္ဂြိုဟ်ခံခဲ့ရပြီး ထမြောက်ခဲ့သော
မြို့တော်သို့ ပြန်လာရမည်။ ထိုနေရာတွင် သူ၏တပည့်တော်များသည်
တန်ခိုးပြည့်ဝစေခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏သက်သေခံခြင်းကို
စတင်ရမည် (တမန်တော်များ ၃၁, ၃၂)။
Not depart from Jerusalem. They
were to return to the capital, the place where the Saviour had so often
ministered and where He finally suffered, was buried, and rose from the dead.
There His disciples were to be empowered, and there they were to begin their
witness (AA 31, 32).
စောင့်ဆိုင်းရန်။ လုကာ ၂၄:၄၉ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။
တပည့်တော်များရင်ဆိုင်ရသောတာဝန်သည် လူ့စွမ်းအားဖြင့်သာမဖြစ်နိုင်ပေ။ ၎င်းတို့သည်
(၁) သတ်မှတ်ထားသောအချိန်အထိ၊ (၂) သတ်မှတ်ထားသောနေရာ၊ ယေရုဆလင်မြို့၊
အန္တရာယ်အများဆုံးနှင့် စိန်ခေါ်မှုအများဆုံးနေရာတွင် စောင့်ဆိုင်းရမည်။
တပည့်တော်များသည် “စောင့်ဆိုင်းရန်” ဖြစ်ပြီး၊
ပေတရုနှင့်အခြားသူများလုပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း “ငါးဖမ်းသွားရန်” မဟုတ်ပေ (ယောဟန် ၂၁:၃)။
(၁) ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကြီးမားမှုကို ဆည်းကပ်စွာမျှော်လင့်ခြင်း၊ (၂)
ထိုတန်ခိုးအတွက် ပြင်းပြစွာတောင့်တခြင်းနှင့် ၎င်းကိုလက်ခံရန်သင့်လျော်မှု၊ (၃)
ဘုရားသခင်က သူ၏ကတိကိုဖြည့်ဆည်းပေးရန် စိတ်အားထက်သန်စွာ စုပေါင်းဆုတောင်းခြင်းတို့
ရှိရမည်။
Wait. Compare Luke 24:49.
The task confronting the disciples could not be accomplished by human means
alone. They must wait (1) until the time appointed, (2) at
the place appointed, Jerusalem, the place of greatest danger
and greatest challenge. The disciples were to “wait,” not to “go a fishing,” as
Peter and others had done a little while before (John 21:3). There was to be
(1) a devout expectancy of the great power of God; (2) a deep longing for that
power, and for fitness to receive it; (3) and earnest, united prayer that God
would fulfill His promise.
ခမည်းတော်၏ကတိပြုချက်။ ဆိုလိုသည်မှာ
သန္ဓာန်ဝိညာဉ်၏လက်ဆောင်နှင့်ပတ်သက်သောကတိဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆၊ ၁၆:၇-၁၃
ကိုကြည့်ပါ)။
Promise of the Father. That
is, the promise concerning the gift of the Holy Spirit (see John 14:16;
16:7–13).
ယင်းသည် ကျွန်ုပ်ထံမှ ဖြစ်သည်။ ထိုကတိတော်ကို
ယေရှုက မိန့်တော်မူသော်လည်း၊ ၎င်း၏ပြည့်စုံခြင်းသည် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်ထံမှ
အတူတကွလာရမည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆၊ ၂၆၊ ၁၅:၂၆၊ ၁၆:၇-၁၅
ကိုကြည့်ပါ)။
Of me. That is, from Me. The
promise was spoken by Jesus, but its fulfillment was to come jointly from the
Father and the Son (see John 14:16, 26; 15:26; 16:7–15).
၅။ ယောဟန်သည် ဧကန်စင်စစ် ဗတ္တိဇံပေးခဲ့သည်။
ဆိုလိုသည်မှာ ဗတ္တိဇံယောဟန် (မဿဲ ၃:၁-၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။
5. John truly baptized. That
is, John the Baptist (see Matt. 3:1–11).
သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့်။ ထိုသို့သော
ဗတ္တိဇံကို ယောဟန်ဗတ္တိဇံက ကတိပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုကတိ (တ၀:၁:၄)
သည် ရေဖြင့်မဟုတ်ဘဲ (မဿဲ ၃:၆၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ) ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးရန်
တောင်းဆိုထားပြီး၊ ထိုကတိပေးပြီး “ရက်များမကြာမီ” ပးန္တိကုတ္တမ တွင်
ဖြစ်ပေါ်လာမည်။
With the Holy Ghost. Such
a baptism had been promised by John the Baptist (see Matt. 3:11). The promise
(Acts 1:4) called for a baptism, not with water (see on Matt. 3:6, 11), but
with the Spirit, “not many days” after the promise had been given—at Pentecost.
၆။ စုဝေးလာကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရုဆလင်မြို့၌
သခင်ဘုရား၏အလိုတော်ကို နာခံပြီး (အခန်းငယ် ၄) တစ်ယောက်နှင့်တစ်ယောက်
သဘောတူညီမှုဖြင့် ဖြစ်သည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်လည်း သူတို့နှင့်အတူရှိတော်မူသော်လည်း၊
မမျှော်လင့်ထားသော သဘာဝလွန်ပေါ်ထွန်းမှု မဖော်ပြထားပါ။ ဤသည်မှာ တပည့်တော်များနှင့်
သခင်ဘုရားနောက်ဆုံးတွေ့ဆုံမှုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏တက်ကြွယူဆောင်ခံရသည့်နေ့ဖြစ်သည်
(မာကု ၁၆:၁၉၊ လုကာ ၂၄:၅၀၊ ၅၁၊ ၁ကော
၁၅:၇)။
6. Come together. That
is, in Jerusalem, in obedience to the Lord’s will (v. 4) and by agreement with
one another. Jesus Himself was with them, though no unexpected, supernatural
appearing is mentioned. This was the last meeting of the disciples with their
Lord, for it was the day of His ascension (Mark 16:19; Luke 24:50, 51; 1 Cor.
15:7).
သူတို့က သူ့ကို မေးကြသည်။ ဂရိစကားက သူတို့သည်
သူ့ကို ထပ်ကာထပ်ကာ မေးမြန်းခဲ့ကြသည်ဟု ညွှန်ပြသည်။
They asked of him. The
Greek suggests that they asked Him repeatedly.
ဤအချိန်တွင် သင်သည် ပြန်လည်ထူထောင်မည်လား။ ထက်၍
“ဤအချိန်တွင် သင်ပြန်လည်ထူထောင်နေသလား။” တပည့်တော်များသည်
ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်၏သဘောသဘာဝကို မနားလည်သေးပါ။ သူသည်
သူတို့မျှော်လင့်ထားသည့်ပြန်လည်ထူထောင်မှုမျိုးကို ကတိမပေးခဲ့ပါ (လုကာ ၄:၁၉
ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ယေရှုသည် ရောမလူမျိုးများထံမှ “ဣသရေလကို ရွေးနှုတ်သင့်သည်”
(လုကာ ၂၄:၂၁) ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။ ပေတရုနှင့် အခြားတပည့်တော်များသည်
ပးန္တိကုတ္တမတွင် ကွဲပြားသော ရွေးနှုတ်ခြင်းကို ရရှိခဲ့ကြသည် (တမန်တော်၂:၃၇-၃၉)။
တက်ကြွယူဆောင်ခံရခြင်းနှင့် ထိုနောက်ဖြစ်ပေါ်သော ပးန္တိကုတ္တမ အတွေ့အကြုံသည်
သူတို့အား အသစ်သောနားလည်မှုကို ပေးခဲ့ပြီး၊ သူတို့၏သခင်၏နိုင်ငံတော်၏
ဝိညာဉ်ရေးသဘောသဘာဝကို နောက်ဆုံးတွင် သဘောပေါက်ခဲ့ကြသည်။
Wilt thou at this time restore? Rather,
“Art thou restoring at this time?” The disciples did not yet understand the
nature of Christ’s kingdom. He had not promised the sort of restoration they
were anticipating (see on Luke 4:19). They thought Jesus “should have redeemed
Israel” (Luke 24:21), that is, from the Romans. Peter and the other disciples
found a different redemption at Pentecost (Acts 2:37–39). The ascension, and
the Pentecostal experience which followed, gave them new understanding; they
finally realized the spiritual nature of their Master’s kingdom.
ယူဒလူမျိုးများသည် မယ်ရှိယမျှော်လင့်ချက်ဖြင့်
စိတ်အားထက်သန်နေကြသည်။ ခရစ်ယာန်ခေတ်မတိုင်မီ မကြာမီရေးသားခဲ့သော ဆောလမုန်၏ဆာလံများ
ဟူသော အပိုကရစ်ဖလစ်စာပေ (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၀ ကိုကြည့်ပါ) တွင် ဤအယူအဆကို
ထပ်ကာထပ်ကာ ဖော်ပြထားသည်။ အောက်ပါဆုတောင်းချက်သည် ပုံမှန်ဖြစ်သည်။ “အိုသခင်၊
ကြည့်ရှုတော်မူပြီး၊ သူတို့အတွက် ဒါဝိဒ်၏သားတော်ဖြစ်သော ဘုရင်ကို ထူထောင်ပေးတော်မူပါ၊
အိုဘုရားသခင်၊ သင်သည် ဣသရေလသင်၏ကျွန်အပေါ် အုပ်စိုးရန် သင့်လျော်သည်ဟု
မြင်တော်မူသောအချိန်တွင်။ သူ့ကို ခွန်အားဖြင့် ဝတ်လုံပေးတော်မူပါ၊
မတရားသောအုပ်စိုးသူများကို ဖျက်ဆီးနိုင်ရန်၊ ယေရုဆလင်မြို့ကို ဖျက်ဆီးရန်
နင်းပြားသောလူမျိုးများမှ သန့်စင်ပေးနိုင်ရန်... သူသည် ယေရုဆလင်မြို့ကို
သန့်စင်ပြီး ယခင်ကကဲ့သို့ သန့်ရှင်းစေမည်။ ထို့ကြောင့် လူမျိုးများသည်
သူ၏ဘုန်းတော်ကို ကြည့်ရှုရန် ကမ္ဘာ့အဆုံးမှ လာကြမည်၊ ဘုရားသခင်သည် သူမကို
ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ချီးမြှောက်ထားသော သူ၏ဘုန်းတော်ကို ကြည့်ရှုရန် သူမ၏သားများကို
လက်ဆောင်အဖြစ် ယူဆောင်လာကြမည်” (ဆောလမုန်၏ဆာလံ ၁၇:၂၃-၃၅၊ R.
H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha, အတွဲ
၂၊ စာမျက်နှာ ၆၄၉၊ ၆၅၀ မှ ကိုးကားသည်)။ ထိုသို့သောအတွေးများသည် တပည့်တော်များအား
ကတိထားရာ အုပ်စိုးမှုကို ထူထောင်ရန် အချိန်ရောက်ပြီဟု မျှော်လင့်စေပြီး၊
သူတို့၏မေးခွန်းကို လှုံ့ဆော်ပေးခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။
The Jews were eager with Messianic hope. In the Psalms of
Solomon, an apocryphal work written shortly before the Christian Era (see Vol.
V, p. 90), repeated expression is given to this idea. The following prayer is
typical: “Behold, O Lord, and raise up unto them their king, the son of David,
at the time in the which Thou seest, O God, that he may reign over Israel Thy
servant. And gird him with strength, that he may shatter unrighteous rulers,
and that he may purge Jerusalem from nations that trample (her) down to
destruction.... And he shall purge Jerusalem, making it holy as of old: so that
nations shall come from the ends of the earth to see his glory, bringing as
gifts her sons who had fainted, and to see the glory of the Lord, wherewith God
hath glorified her” (The Psalms of Solomon 17:23–35; cited in R. H.
Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha, vol. 2, pp. 649,
650). Such thoughts may very well have led the disciples to hope that the time
had arrived for establishing the promised dominion, and prompted their
question.
ဣသရေလ။ တပည့်တော်များသည်
လူမျိုးအားလုံးမှဖွဲ့စည်းထားသော ဝိညာဉ်ရေးနိုင်ငံတော်၏အယူအဆကို မနားလည်သေးပါ (မဿဲ
၈:၁၁၊ ၁၂)၊ စိတ်နှလုံးတွင် အရေဖျားလှီးသော စစ်မှန်သောဣသရေလ (ရောမ ၂:၂၈၊ ၂၉)။
ယူဒလူမျိုးသည် ယေရှုကို ငြင်းပယ်သောအခါ၊ ၎င်းသည် စစ်မှန်သောဣသရေလ၏ အမြစ်နှင့်ပင်မမှ
ဖြတ်တောက်ခံခဲ့ရပြီး၊ ယုဒလူမျိုးနှင့် တပါးအမျိုးသားများဖြစ်သော
ခရစ်ယာန်သို့ပြောင်းလဲသူများသည် ၎င်းထဲသို့ ဆက်သွယ်ခံရမည်မဟုတ်ကြောင်း
သူတို့မသိခဲ့ကြပါ (ရောမ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ဒါဝိဒ်၏မယ်ရှိယနိုင်ငံတော်ကို
ယူဒလူမျိုးတို့၏တိုက်ရိုက်လူမျိုးအဖြစ် ထူထောင်ရန် မျှော်လင့်ထားဆဲဖြစ်သည်။ အတွဲ
၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၆ ကိုကြည့်ပါ။
Israel. Even yet the
disciples had not grasped the concept of the spiritual kingdom from all nations
(Matt. 8:11, 12), composed of the true Israel of the circumcised heart (Rom.
2:28, 29). Nor did they realize that when the Jewish nation rejected Jesus, it
cut itself off from the root and stock of the true Israel, into which the
Christian converts, both Jew and Gentile, were not to be grafted (see Rom. 11).
Obviously they still expected the Messianic kingdom of David to be set up in
the royal nation of Judah, among the literal Jewish people. See Vol. IV, pp.
26–36.
တပည့်တော်များသည် “ဣသရေလ” ဟူသောဝေါဟာရကို “ယူဒ”
ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် အခက်အခဲမရှိပါ။ “ဣသရေလ” သည် ယူဒနှင့်
ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် မြောက်ပိုင်းအနွယ်များကို ဆိုလိုလေ့ရှိသည်မှာ မှန်သည်။
သို့သော် ၎င်းသည် အနွယ်ဆယ့်နှစ်မျိုးလုံးကိုလည်းကောင်း၊ ယူဒကိုပင်
အထူးသဖြင့်လည်းကောင်း၊ အနွယ်အမည်မဖော်ဘဲ
ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအဖြစ်လည်းကောင်း မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ဥပမာ၊ ဟေရှာယ
၉:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အကြောင်းအရာသည် မည်သည့်ကိစ္စတွင်မဆို အသုံးပြုမှုကို
ညွှန်ပြရမည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဣသရေလ” ဟူသောဝေါဟာရကို
ယူဒလူမျိုးအပေါ် တစ်သမတ်တည်းအသုံးပြုထားသည်ကို တွေ့ရခြင်းသည် အံ့ဩစရာမဟုတ်ပါ။
ထိုအချိန်က ယူဒလူမျိုးများသည် ယူဒအနွယ်မှ အဓိကဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ပြည်နှင်ထုတ်ခံရပြီးနောက်သော
ယူဒပြည်နယ် (ယခင်ယူဒဘုရင်နိုင်ငံ၏ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှု) နှင့်
မူလပြည်ထောင်စုဣသရေလနိုင်ငံမှ တိုက်ရိုက်နှင့်တရားဝင်ဆက်ခံသူများဖြစ်သည်။
The disciples’ use of the term “Israel” to mean “Judah”
offers no difficulty. It is true that “Israel” often means the northern tribes
in contradistinction to Judah. But it is also often applied to the whole twelve
tribes and even to Judah in particular, as well as to the chosen people of God
without tribal designation (see, for example, on Isa. 9:8). The context must
indicate the usage in any given case. Therefore it is not surprising that we
find the NT consistently applying the term “Israel” to the Jewish nation.
Although the Jews of that time were predominantly of the tribe of Judah, they
were in the direct and legitimate line of succession not only from the
postexilic province of Judah (which was the continuation of the earlier kingdom
of Judah) but also from the original united nation of Israel.
ခရစ်တော်၏ခေတ်က ယူဒလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်က
ခန့်အပ်ထားသော ဒါဝိဒ်မင်းဆက်မှ အုပ်ချုပ်ခံရသော
ရှေးဦးသီအိုကရေစီ၏ဆက်ခံသူများဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်က သတ်မှတ်ထားသော
ဗိမာန်တော်ဝတ်ပြုမှုကို ဗဟိုပြုကာ၊ ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအကြား
အမျိုးသားပဋိညာဉ်စာချုပ်ပေါ်တွင် တည်ထောင်ထားသည်။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ယူဒလူမျိုးအချင်းချင်းကို
“ဣသရေလလူမျိုး” ဟုခေါ်ပြီး၊ သူတို့ထံသို့ လူ့ဇာတိအရ “ပဋိညာဉ်စာချုပ်များ၊
ပညတ္တိပေးခြင်း၊ ဘုရားဝတ်ပြုမှု၊ ကတိတော်များ၊ ဘိုးဘေးများနှင့် လူ့ဇာတိအရ
ခရစ်တော်လာရောက်ခြင်း” တို့သည် ပိုင်ဆိုင်သည်ဟု ဆိုသည် (ရောမ ၉:၄၊ ၅၊ အခန်းငယ်
၃၊ အခန်း
၃:၁၊ ၂၊ ၁၁:၁
ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။
The Jews of Christ’s day were the heirs of the old
theocracy that had been governed by the divinely appointed Davidic dynasty,
centered in the divinely prescribed Temple worship, and founded on the national
covenant between God and His chosen people. Paul called his fellow Jews
“Israelites,” to whom, after the flesh, pertained “the covenants, and the
giving of the law, and the service of God, and the promises; whose are the
fathers, and of whom as concerning the flesh Christ came” (Rom. 9:4, 5; cf. v.
3; see also chs. 3:1, 2; 11:1).
တပည့်တော်များသည် “ဣသရေလ” ဟူသောဝေါဟာရကို “ယူဒ”
ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် အခက်အခဲမရှိပါ။ “ဣသရေလ” သည် ယူဒနှင့်
ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် မြောက်ပိုင်းအနွယ်များကို ဆိုလိုလေ့ရှိသည်မှာ မှန်သည်။
သို့သော် ၎င်းသည် အနွယ်ဆယ့်နှစ်မျိုးလုံးကိုလည်းကောင်း၊ ယူဒကိုပင်
အထူးသဖြင့်လည်းကောင်း၊ အနွယ်အမည်မဖော်ဘဲ
ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအဖြစ်လည်းကောင်း မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ဥပမာ၊ ဟေရှာယ
၉:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အကြောင်းအရာသည် မည်သည့်ကိစ္စတွင်မဆို အသုံးပြုမှုကို
ညွှန်ပြရမည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဣသရေလ” ဟူသောဝေါဟာရကို
ယူဒလူမျိုးအပေါ် တစ်သမတ်တည်းအသုံးပြုထားသည်ကို တွေ့ရခြင်းသည် အံ့ဩစရာမဟုတ်ပါ။
ထိုအချိန်က ယူဒလူမျိုးများသည် ယူဒအနွယ်မှ အဓိကဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည်
ပြည်နှင်ထုတ်ခံရပြီးနောက်သော ယူဒပြည်နယ် (ယခင်ယူဒဘုရင်နိုင်ငံ၏ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှု) နှင့်
မူလပြည်ထောင်စုဣသရေလနိုင်ငံမှ တိုက်ရိုက်နှင့်တရားဝင်ဆက်ခံသူများဖြစ်သည်။
These disciples, therefore, were not unreasonable in
their belief that the prophecies and promises given to early Israel belonged to
the Jews as the successors of the old Davidic kingdom—not to the “Israel” of
the ten tribes that had seceded from the house of David. For those tribes had
separated themselves not only from Judah, but also from the Temple and the true
worship of God, and hence from the national covenant. To the fact of Judah’s
royal heritage was added the fact that the southern nation had, from the time
of the division under Jereboam, included numerous members of the northern
tribes who wished to remain true to Jehovah (2 Chron. 11:13–16; 15:9; cf. ch.
16:1). These facts explain the repeated use of the term Israel for both the
kingdom of Judah and, after the Captivity, for the Jewish community
reconstituted as the province of Judah, to which belonged all those, of
whatever tribe, who returned from exile (see Ezra 2:70; 3:1; 4:3; 7:7, 13;
8:29; 9:1; 10:5; Neh. 1:6; 9:1, 2; 10:39; 11:3, 20; Eze. 14:1, 22; 17:2, 12;
37:15–19; Dan. 1:3; Zech. 8:13; Mal. 1:1).
ခရစ်တော်၏ခေတ်က ယူဒလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်က
ခန့်အပ်ထားသော ဒါဝိဒ်မင်းဆက်မှ အုပ်ချုပ်ခံရသော ရှေးဦးသီအိုကရေစီ၏ဆက်ခံသူများဖြစ်ပြီး၊
ဘုရားသခင်က သတ်မှတ်ထားသော ဗိမာန်တော်ဝတ်ပြုမှုကို ဗဟိုပြုကာ၊ ဘုရားသခင်နှင့်
သူ၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအကြား အမျိုးသားပဋိညာဉ်စာချုပ်ပေါ်တွင် တည်ထောင်ထားသည်။
ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ယူဒလူမျိုးအချင်းချင်းကို “ဣသရေလလူမျိုး” ဟုခေါ်ပြီး၊
သူတို့ထံသို့ လူ့ဇာတိအရ “ပဋိညာဉ်စာချုပ်များ၊ ပညတ္တိပေးခြင်း၊ ဘုရားဝတ်ပြုမှု၊
ကတိတော်များ၊ ဘိုးဘေးများနှင့် လူ့ဇာတိအရ ခရစ်တော်လာရောက်ခြင်း” တို့သည်
ပိုင်ဆိုင်သည်ဟု ဆိုသည် (ရောမ ၉:၄၊ ၅၊ အခန်းငယ်
၃၊ အခန်း
၃:၁၊ ၂၊ ၁၁:၁
ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။
Further, the Jewish nation of Jesus’ day represented the
other tribes of Israel not only in population (see Luke 2:36) but also in
territory (Vol. V, pp. 45, 46). It was referred to as Israel by John the
Baptist (John 1:31), by Simeon (Luke 2:32, 34), by Jesus Himself (Matt. 8:10;
Luke 7:9; John 3:10), by the disciples and others in Judea (Matt. 2:20–22;
9:33; Luke 24:21; Acts 1:6; 2:22, 23; 3:12; 4:8, 27; 5:31; 21:28), by Gamaliel
(Acts 5:35), by Luke (Luke 1:80), and by Paul (Acts 13:16, 17, 23, 24; Rom.
9:4, 6, 31; 11:1; 1 Cor. 10:18; 2 Cor. 11:22; Phil. 3:5).
ထို့ကြောင့်၊ ဤတပည့်တော်များသည် ရှေးဦးဣသရေလအား
ပေးထားသော ပရောဖက်ပြုချက်များနှင့် ကတိတော်များသည် ယူဒလူမျိုးများအား
ရှေးဦးဒါဝိဒ်မင်းဆက်၏ဆက်ခံသူများအဖြစ် ပိုင်ဆိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ခြင်းသည်
အကြောင်းမဲ့မဟုတ်ပါ။ ထိုအနွယ်ဆယ်မျိုးသည် ယူဒမှ ခွဲထွက်သွားပြီး၊ ဗိမာန်တော်နှင့်
ဘုရားသခင်၏စစ်မှန်သောဝတ်ပြုမှုမှ ခွဲထွက်သွားကာ၊ အမျိုးသားပဋိညာဉ်စာချုပ်မှလည်း
ခွဲထွက်သွားခဲ့သည်။ ယူဒ၏တော်ဝင်အမွေအနှစ်ဆိုင်ရာအချက်သို့ ဂျေရိုဘောင်လက်ထက်
အကွဲအပြဲဖြစ်ပြီးနောက်၊ တောင်ပိုင်းနိုင်ငံတွင် ယေဟောဝါအား သစ္စာရှိရန် ဆန္ဒရှိသော
မြောက်ပိုင်းအနွယ်များမှ အဖွဲ့ဝင်များစွာ ပါဝင်ခဲ့သည် (၂ရာ ၁၁:၁၃-၁၆၊ ၁၅:၉၊ အခန်း
၁၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချက်များသည် ယူဒဘုရင်နိုင်ငံအတွက်နှင့်၊
ပြည်နှင်ထုတ်ခံရပြီးနောက် ယူဒပြည်နယ်အဖြစ် ပြန်လည်ဖွဲ့စည်းထားသော
ယူဒလူမျိုးအသိုင်းအဝိုင်းအတွက် “ဣသရေလ” ဟူသောဝေါဟာရကို ထပ်ကာထပ်ကာ အသုံးပြုခြင်းကို
ရှင်းပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ပြည်နှင်ထုတ်ခံရပြီးနောက် ပြန်လည်ပြန်လာသူများအားလုံး၊
မည်သည့်အနွယ်မှဖြစ်စေ၊ ပါဝင်သည် (ဧဇရာ ၂:၇၀၊ ၃:၁၊ ၄:၃၊ ၇:၇၊
၁၃၊ ၈:၂၉၊ ၉:၁၊ ၁၀:၅၊ ယေရမိ
၁:၆၊ ၉:၁၊
၂၊ ၁၀:၃၉၊ ၁၁:၃၊
၂၀၊ ယေဇကျေ
၁၄:၁၊ ၂၂၊ ၁၇:၂၊ ၁၂၊ ၃၇:၁၅-၁၉၊ ဒံယလ
၁:၃၊ ဇာခရိ
၈:၁၃၊ မာလခိ
၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Thus the Messianic reign prophesied for Israel was still
sought by these disciples as a restoration of Jewish national sovereignty.
Indeed, the Messiah’s kingdom would have belonged to the Jews if they had not
forfeited it by rejecting the Son of David because He came offering a kingdom
of universal righteousness instead of Jewish conquest. The nation’s rejection
as the chosen people, a status that had been conditional from the first (Ex.
19:5, 6; Jer. 18:6–10; Matt. 8:11, 12; 21:33–45), was too recent for the
disciples to understand. They well knew that the old northern kingdom of Israel
had severed itself irrevocably from the true Israel of the covenant except as
its individual members might choose to rejoin the chosen people. What they did
not yet see was the fact that the Jewish nation likewise, having rejected the
rule of the Son of David, was the chosen people no longer, although individual
Jews might be grafted into the stock of true Israel, the church of Jesus Christ
(see Vol. IV, pp. 25–38), in whom there is no distinction of race, nationality,
or position (Gal. 3:28, 29; Col. 3:11).
၇၊ ၈။ ရိုးရှင်းသောဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောပါ၊
အံ့ဩဖွယ်မှန်းဆချက်များကို မဟောပါနှင့်။—တပည့်တော်များသည်
ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ဖွင့်ပြမှု၏ တိကျသောအချိန်ကို
သိလိုစိတ်ပြင်းပြခဲ့ကြသော်လည်း၊ ယေရှုက သူတို့အား အချိန်နှင့်ရာသီများကို
သိရန်မဖြစ်နိုင်ကြောင်း မိန့်တော်မူသည်။ အကြောင်းမှာ ခမည်းတော်သည် ၎င်းတို့ကို
ဖွင့်ပြထားခြင်းမရှိပေ။ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို ပြန်လည်ထူထောင်မည့်အချိန်ကို
နားလည်ရန်သည် သူတို့အတွက် သိရန်အရေးကြီးဆုံးအရာမဟုတ်ပါ။ သူတို့သည် သခင်ဘုရားကို
လိုက်နာရန်၊ ဆုတောင်းရန်၊ စောင့်ဆိုင်းရန်၊ စောင့်ကြည့်ရန်၊ လုပ်ဆောင်ရန် ဖြစ်သည်။
သူတို့သည် ခရစ်တော်၏စရိုက်ကို ကမ္ဘာသို့ ကိုယ်စားပြုသူများဖြစ်ရမည်။
တပည့်တော်များခေတ်တွင် အောင်မြင်သောခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံအတွက်
မရှိမဖြစ်လိုအပ်သောအရာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ခေတ်တွင်လည်း မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ “ထိုအခါ
သူက သူတို့အား မိန့်တော်မူသည်မှာ၊ အချိန်နှင့်ရာသီများကို သိရန်
သင်တို့အတွက်မဟုတ်၊ ၎င်းတို့ကို ခမည်းတော်သည် မိမိ၏တန်ခိုးတော်တွင် ထားတော်မူသည်။
သို့သော် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် သင်တို့အပေါ်သို့ ကြွလာသောအခါ၊ သင်တို့သည်
တန်ခိုးကို ခံရလိမ့်မည်။” ထို့နောက် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော် သူတို့အပေါ်သို့
ကြွလာပြီးနောက်၊ သူတို့သည် ဘာလုပ်ရမည်နည်း။ “သင်တို့သည် ယေရုဆလင်မြို့၌လည်းကောင်း၊
ယူဒယတွင်လည်းကောင်း၊ ရှမာရိတွင်လည်းကောင်း၊ ကမ္ဘာ့အဆုံးအထိလည်းကောင်း၊ ငါ့အတွက်
သက်သေဖြစ်လိမ့်မည်။”
7, 8. Preach the Simple Gospel, Not Startling
Speculations.—The disciples were anxious to know the exact
time for the revelation of the kingdom of God, but Jesus tells them that they
may not know the times and the seasons; for the Father has not revealed them.
To understand when the kingdom of God should be restored, was not the thing of
most importance for them to know. They were to be found following the Master,
praying, waiting, watching, and working. They were to be representatives to the
world of the character of Christ. That which was essential for a successful
Christian experience in the days of the disciples, is essential in our day.
“And he said unto them, It is not for you to know the times or the seasons,
which the Father hath put in his own power. But ye shall receive power, after
that the Holy Ghost is come upon you.” And after the Holy Ghost was come upon
them, what were they to do? “And ye shall be witnesses unto me both in
Jerusalem, and in all Judea, and in Samaria, and unto the uttermost part of the
earth.”
ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့လည်း
ပါဝင်ရမည့်အမှုဖြစ်သည်။ အထူးစိတ်လှုပ်ရှားမှုရာသီတစ်ခုကို
မျှော်လင့်နေထိုင်မည့်အစား၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် လူမျိုးများ၏ဝိညာဉ်များ
ကယ်တင်ခံရန်အတွက် လုပ်ဆောင်ရမည့်အရာများကို လက်ရှိအခွင့်အလမ်းများကို ပညာရှိစွာ
အသုံးချရမည်။ ဘုရားသခင်က မိမိ၏တန်ခိုးတော်တွင် ထားတော်မူပြီး လူသားများထံမှ
ဖုံးကွယ်ထားသော အချိန်နှင့်ရာသီများနှင့်ပတ်သက်ပြီး မှန်းဆချက်များတွင်
ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်စွမ်းအင်များကို ပင်ပန်းအောင်မလုပ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည်
သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံရမည်၊
လက်ရှိတာဝန်များကို လုပ်ဆောင်ရမည်၊ လူသားထင်မြင်ချက်များနှင့် မရောနှောသော
အသက်သွင်းသောမုန့်ကို အမှန်တရားအတွက် သေလုမတတ်လိုလားနေသော ဝိညာဉ်များထံသို့
ပေးရမည်။
This is the work in which we also are to be engaged.
Instead of living in expectation of some special season of excitement, we are
wisely to improve present opportunities, doing that which must be done in order
that souls may be saved. Instead of exhausting the powers of our mind in
speculations in regard to the times and seasons which the Lord has placed in
His own power, and withheld from men, we are to yield ourselves to the control
of the Holy Spirit, to do present duties, to give the bread of life,
unadulterated with human opinions, to souls who are perishing for the truth.
မာရိပြည်တွင် စာတန်သည် လူတို့၏စိတ်ကို
သီအိုရီများနှင့် တွက်ချက်မှုများဖြင့် ဖြည့်ဆည်းရန် အမြဲအသင့်ရှိနေပြီး၊ ၎င်းသည်
လူတို့အား လက်ရှိအမှန်တရားမှ လွှဲချော်စေကာ၊ ကမ္ဘာသို့
တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားပေးပို့ရန် အရည်အချင်းမပြည့်မီစေရန် ရည်ရွယ်သည်။
ဤသို့ဖြစ်မှုသည် အမြဲရှိခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ရှင်သည်
ထင်ကြေးပေးမှုများတွင် နှစ်မြှုပ်နေသူများနှင့်
ဘုရားသခင်ထုတ်ဖော်ပြသထားခြင်းမရှိသော အရာများကို အမြဲစုံစမ်းမေးမြန်းနေသူများကို
မကြာခဏ ဆုံးမစကားပြောရသည်။ ယေရှုသည် လူတို့အား အရေးကြီးသောအမှန်တရားများကို
ပေးအပ်ရန် ဤကမ္ဘာသို့ ကြွရောက်လာခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲတွင်
၎င်း၏ဆုံးမဩဝါဒများနှင့် ညွှန်ကြားချက်များကို လက်ခံယုံကြည်ရန်နှင့်
၎င်းတို့၏လက်ရှိတာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ရန် လိုအပ်ကြောင်းကို စွဲမြဲစေလိုခဲ့သည်။
၎င်း၏သွန်သင်ချက်များသည် ၎င်းတို့၏လက်ငင်းနှင့် နေ့စဉ်အသုံးပြုရန် အသိပညာပေးသော
သဘောရှိသည်။
Satan is ever ready to fill the mind with theories and
calculations that will divert men from the present truth, and disqualify them
for the giving of the third angel’s message to the world. It has ever been
thus; for our Saviour often had to speak reprovingly to those who indulged in
speculations and were ever inquiring into those things which the Lord had not
revealed. Jesus had come to earth to impart important truth to men, and He
wished to impress their minds with the necessity of receiving and obeying His
precepts and instructions, of doing their present duty, and His communications
were of an order that imparted knowledge for their immediate and daily use.
ယေရှုကလည်း “ဤသည်မှာ ထာဝရအသက်ဖြစ်သည်၊
သူတို့သည် တစ်ဦးတည်းသော စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို သိရန်နှင့် သင်စေလွှတ်ထားသော
ယေရှုခရစ်ကို သိရန်ဖြစ်သည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ပြုသမျှသော အရာအားလုံးနှင့်
ပြောဆိုသမျှသည် ဤတစ်ခုတည်းသောရည်ရွယ်ချက်ကို ဦးတည်သည်—အမှန်တရားကို
၎င်းတို့၏စိတ်ထဲတွင် စွဲမြဲစေရန်နှင့် ၎င်းတို့သည် ထာဝရအသက်ကို ရရှိရန်ဖြစ်သည်။
ယေရှုသည် ထူးကဲသောဖြစ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်ပေါ်မည့် အချိန်အထူးတစ်ခုကို
ကြီးကြီးကျယ်ကျယ်ကြေငြာရန် မဟုတ်ဘဲ၊ လူတို့ကို သွန်သင်ပြီး ပျောက်ဆုံးသူများကို
ကယ်တင်ရန်အတွက် ကြွရောက်လာခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လူတို့၏သိချင်စိတ်ကို နှိုးဆွပြီး
ဖြည့်ဆည်းရန် မဟုတ်ဘဲ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် သိချင်စိတ်နှင့် အံ့သြဖွယ်အရာများအတွက်
လိုအင်ဆန္ဒကို တိုးပွားစေရုံသာဖြစ်ကြောင်း ၎င်းသိရှိခဲ့သည်။ ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ
လူတို့အား ဝိညာဉ်ရေးအားအင်တိုးပွားစေပြီး နာခံမှုနှင့်
စစ်မှန်သောသန့်ရှင်းမှုလမ်းတွင် တိုးတက်စေမည့် အသိပညာပေးရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည်
၎င်းတို့၏နေ့စဉ်ဘဝလိုအပ်ချက်များအတွက် အသုံးပြုနိုင်သော သွန်သင်ချက်များနှင့်
အခြားသူများအား ထိုနည်းတူအသုံးပြုရန် ပေးအပ်နိုင်သော အမှန်တရားများကိုသာ
ပေးခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လူတို့အတွက် ထုတ်ဖော်ပြသမှုအသစ်များကို မပြုခဲ့ဘဲ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့်
ဆရာများ၏ မမှန်ကန်သောသွန်သင်မှုများကြောင့် ရှုပ်ထွေးပျက်စီးခဲ့သော
အမှန်တရားများကို ၎င်းတို့၏နားလည်မှုသို့ ဖွင့်ဟပေးခဲ့သည်။ ယေရှုသည်
ဘုရားသခင်၏အမှန်တရားများ၏ ရတနာများကို ၎င်းတို့၏မူလပုံစံအတိုင်း
ပြန်လည်ထားရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အား ဘိုးဘွားများနှင့် ပြည်သူ့ဆရာများထံ
ပေးအပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း စီစဉ်ခဲ့သည်။ ထို့နောက် ၎င်းသည် ၎င်းတို့အား
ဤတန်ဖိုးရှိသောသွန်သင်ချက်များပေးပြီးနောက်၊ ၎င်းတို့အား
သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ပေးမည်ဟု ကတိပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အား
ပြောခဲ့သောအရာအားလုံးကို ပြန်လည်သတိရစေမည်ဖြစ်သည်။
Jesus said: “This is life eternal, that they might know
thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.” All that was
done and said had this one object in view—to rivet truth in their minds that
they might attain unto everlasting life. Jesus did not come to astonish men
with some great announcement of some special time when some great event would
occur, but He came to instruct and save the lost. He did not come to arouse and
gratify curiosity; for He knew that this would but increase the appetite for
the curious and the marvelous. It was His aim to impart knowledge whereby men
might increase in spiritual strength and advance in the way of obedience and
true holiness. He gave only such instruction as could be appropriated to the
needs of their daily life, only such truth as could be given to others for the
same appropriation. He did not make new revelations to men, but opened to their
understanding truths that had long been obscured or misplaced through the false
teaching of the priests and teachers. Jesus replaced the gems of divine truth
in their proper setting, in the order in which they had been given to
patriarchs and prophets. And after giving them this precious instruction, He
promised to give them the Holy Spirit whereby all things that He had said unto
them should be brought to their remembrance.
ကျွန်ုပ်တို့သည် ဧဝံဂေလိ၏ ရိုးရှင်းမှုကို
ကျော်လွန်သွားရန် အန္တရာယ်တွင် အမြဲရှိနေသည်။ လူအများကြားတွင် ကမ္ဘာကို
ထူးခြားသောအရာတစ်ခုဖြင့် အံ့သြစေလိုသော ပြင်းထန်သောဆန္ဒရှိပြီး၊ ၎င်းသည် လူတို့ကို
ဝိညာဉ်ရေးစိတ်လှုပ်ရှားမှုအခြေအနေသို့ ပင့်ဆောင်ကာ လက်ရှိအတွေ့အကြုံပုံစံကို
ပြောင်းလဲစေလိုသည်။ လက်ရှိအတွေ့အကြုံပုံစံတွင် ပြောင်းလဲမှုတစ်ခု
အမှန်တကယ်လိုအပ်သည်။ အကြောင်းမှာ လက်ရှိအမှန်တရား၏ သန့်ရှင်းမှုကို မဖြစ်မနေ
သဘောပေါက်ရန် လိုအပ်သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့လိုအပ်သောပြောင်းလဲမှုသည်
နှလုံးသားပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို ဘုရားသခင်၏ကောင်းချီးမင်္ဂလာကို
တစ်ဦးချင်းရှာဖွေခြင်း၊ ၎င်း၏တန်ခိုးကို တောင်းလျှောက်ခြင်း၊ ၎င်း၏ကျေးဇူးတော်ကို
ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ရောက်ရှိလာစေရန် စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆုတောင်းခြင်းနှင့်
ကျွန်ုပ်တို့၏စရိုက်လက္ခဏာများ ပြောင်းလဲရန် ဆုတောင်းခြင်းဖြင့်သာ ရရှိနိုင်သည်။
ဤသည်မှာ ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့လိုအပ်သော ပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပြီး၊ ဤအတွေ့အကြုံကို
ရရှိရန်အတွက် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဇွဲလုံ့လဖြင့် အားထုတ်ရမည်ဖြစ်ပြီး
စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ဆုံးဖြတ်မှုပြရမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည်
စစ်မှန်သောစိတ်ရင်းဖြင့် “ကယ်တင်ခံရရန် ကျွန်ုပ်ဘာလုပ်ရမည်နည်း” ဟု မေးသင့်သည်။
ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်သို့ ဦးတည်နေသော ခြေလှမ်းများကို အတိအကျသိရှိထားသင့်သည်။
We are in continual danger of getting above the
simplicity of the gospel. There is an intense desire on the part of many to
startle the world with something original, that shall lift the people into a
state of spiritual ecstasy, and change the present order of experience. There
is certainly great need of a change in the present order of experience; for the
sacredness of present truth is not realized as it should be, but the change we
need is a change of heart, and can only be obtained by seeking God individually
for His blessing, by pleading with Him for His power, by fervently praying that
His grace may come upon us, and that our characters may be transformed. This is
the change we need today, and for the attainment of this experience we should
exercise persevering energy and manifest heartfelt earnestness. We should ask
with true sincerity, What shall I do to be saved? We should know just what
steps we are taking heavenward.
ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏တပည့်များအား
၎င်းတို့အနည်းငယ်သာ တန်ဖိုးထားနိုင်ခဲ့သည့် အမှန်တရားများ၏ ကျယ်ပြန့်မှု၊
နက်နဲမှုနှင့် တန်ဖိုးကို ပေးအပ်ခဲ့ပြီး၊ ယနေ့ဘုရားသခင်၏လူများကြားတွင်လည်း ထိုအခြေအနေတည်ရှိနေသည်။
ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း ဘုရားသခင်က ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့အား အပ်နှံထားသော အမှန်တရား၏
ကြီးမြတ်မှုကို လက်ခံရန် ပျက်ကွက်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏အလှတရားကို သဘောပေါက်ရန်
မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအသိပညာတွင် တိုးတက်လာပါက၊
ကျွန်ုပ်တို့သည် အမှန်တရားသည် ကျွန်ုပ်တို့အိပ်မက်မမက်ဖူးသော လမ်းကြောင်းများတွင်
ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်ပြီး ပို၍ကျယ်ပြန့်လာသည်ကို မြင်တွေ့ရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည်
ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်၏ တန်ခိုးထဲတွင် ထားရှိထားသော အချိန်နှင့်ရာသီများကို
ကျွန်ုပ်တို့သိရှိနိုင်မည်ဟု စိတ်ကူးယဉ်စေမည့် မည်သည့်လမ်းကြောင်းတွင်မျှ
ဖွံ့ဖြိုးလာမည်မဟုတ်ပေ။ အချိန်သတ်မှတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ကျွန်ုပ်သည် ထပ်ခါတလဲလဲ
သတိပေးခံရသည်။ ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် အချိန်ပေါ်အခြေခံသော သတင်းစကားတစ်ခုသည်
နောက်တစ်ကြိမ် ဘယ်သောအခါမှ ရှိလာမည်မဟုတ်ပေ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏
သွန်းလောင်းခြင်းအတွက် သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ ကြွရောက်လာခြင်းအတွက် တိကျသောအချိန်ကို
သိရှိရန်မဟုတ်ပေ (ရီဗျူအင်း မတ်လ ၂၂၊ ၁၈၉၂)။
Christ gave to His disciples truths whose breadth and
depth and value they little appreciated, or even comprehended, and the same
condition exists among the people of God today. We too have failed to take in
the greatness, to perceive the beauty of the truth which God has entrusted to
us today. Should we advance in spiritual knowledge, we would see the truth
developing and expanding in lines of which we have little dreamed, but it will
never develop in any line that will lead us to imagine that we may know the
times and the seasons which the Father hath put in His own power. Again and
again have I been warned in regard to time-setting. There will never again be a
message for the people of God that will be based on time. We are not to know
the definite time either for the outpouring of the Holy Spirit or for the
coming of Christ (RH March 22, 1892).
၇။ ၎င်းကဆိုသည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏တပည့်များ၏
စုံစမ်းမေးမြန်းမှုကို တိုက်ရိုက်ဖြေကြားခြင်းမပြုခဲ့ပေ။ အစား၊ ၎င်းသည်
၎င်းတို့အား ရှေ့တွင်ရှိသော အလုပ်သို့ ညွှန်ကြားခဲ့သည်။
7. He said. Christ
did not give a direct answer to His disciples’ inquiry. Instead, He directed
them to the work that lay ahead.
အချိန်များ သို့မဟုတ် ရာသီများ။
ဂရိဘာသာစကားတွင် “ခရိုနိုအိ” သို့မဟုတ် “ကိုင်ရိုအိ”။ “ခရိုနိုအိ” သည်
ရိုးရှင်းစွာယေဘုယျအနေဖြင့် အချိန်ကာလများကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ “ကိုင်ရိုအိ” သည်
ဖြစ်ရပ်များ အထူးသဖြင့် အဆုံးသတ်အချိန်တွင် ဖြစ်ပေါ်မည့် အထူးအချိန်များကို ရည်ညွှန်းသည်။
ထို့ကြောင့် “အချိန်များ” ဟူသော စကားဖြင့် ယေရှုသည် ထာဝရမပြီးဆုံးဟုထင်ရသော
ကာလများကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ “ရာသီများ” ဖြင့် ခေတ်ကာလအဆုံးတွင် ဖြစ်ပေါ်မည့်
အထူးဖြစ်ရပ်များကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၂၄:၃ တွင် ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် “သင်တို့သည်
နိုင်ငံတော်တည်ထောင်မည့် ရက်စွဲသို့မဟုတ် တိကျသောပုံစံကို သိရန်မဟုတ်” ဟု
ပြောသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ လူသားအဖြစ်နေထိုင်စဉ် ယေရှုသည် ၎င်း၏ကြွရောက်လာမည့်
နေ့ရက်သို့မဟုတ် အချိန်ကို မသိခဲ့ပေ (မဿဲ ၂၄:၃၆ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤတွင်
လူသားများအတွက် နူးညံ့သောဆုံးမစကားတစ်ခုရှိသည်—(၁) အသိပညာအားလုံးကို လက်ခံရန်
အဆင်သင့်မဖြစ်သေးသူများ (ယောဟန် ၁၆:၁၂)၊ (၂) သခင်ဘုရား၏ တာဝန်ကို ထမ်းဆောင်ရန်
လုံလောက်သိရှိထားသူများ (မဿဲ ၂၈:၁၉၊ ၂၀)၊ နှင့် (၃) နိမိတ်လက္ခဏာများနှင့်
ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လမ်းညွှန်ခံရမည့်သူများ (မဿဲ ၂၄:၃၂၊ ၃၃၊ မာကု
၁၆:၁၇၊ ၁၈၊ ယောဟန် ၁၆:၁၃)။
Times or the seasons. Gr. chronoi
ē kairoi. Chronoi refers to chronological “time,” thought
of simply as such, in a general sense, and kairoi to specific,
climactic points of time, with emphasis on what takes place. Thus by “times”
Jesus here apparently refers to the seemingly endless procession of the ages,
and by “seasons” to the climactic events to occur at the end of the age (see on
Matt. 24:3). It is as if Jesus said, “It is not for you to know the date, or
the precise manner in which the kingdom will be established.” Living as a man
among men, Jesus knew neither the day nor the hour of His coming (see on Matt.
24:36). Here is a gentle rebuke to men (1) who are not yet ready to receive all
knowledge (John 16:12), but (2) who know enough to carry out their Lord’s commission
(Matt. 28:19, 20), and (3) who will be guided by signs and by the Spirit (Matt.
24:32, 33; Mark 16:17, 18; John 16:13).
သူ၏ပိုင်ဆိုင်ရာ အာဏာဖြင့်သတ်မှတ်ထားသည်။
ဂရိဘာသာတွင် ဤနေရာတွင်အသုံးပြုသော “အာဏာ” (အိဇိုးစီယာ) သည် အခန်း ၈
တွင်အသုံးပြုသော “စွမ်းအား” (ဒူနာမစ်) နှင့်ကွဲပြားသည် (ယောဟန် ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။
ဘုရားသခင်သည် အချိန်၏ကျွန်မဟုတ်ဘဲ အချိန်၏သခင်ဖြစ်သည်။ သူ၏ဉာဏ်ပညာသည် အချိန်ကို
ကျော်လွန်ပြီး၊ သူသည် အားလုံးသိတော်မူသူဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၃၉:၁–၆၊ သုတ္တံ
၁၅:၃၊ ဟေဗြဲ
၄:၁၃)။ သူ၏အနာဂတ်သိမှုသည် သူ၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှု၏သက်သေဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၄၆:၉, ၁၀)။
သူသည် သူ့ကိုအမှုထမ်းသူများနှင့် သူလိုလားသည်များကို မျှဝေပေးသည် (တရားဟောရာ ၂၉:၂၉၊ ဆာလံ
၂၅:၁၄၊ ယောဟန်
၁၅:၁၅၊ ၁၆:၂၅)။
Put in his own power. Rather,
“fixed by his own authority.” The Greek word used here for “power” or “authority”
(exousia) differs from that used for “power” (dunamis) in v. 8
(see on John 1:12). God is not the servant of time, but its Master. His
knowledge transcends time, for He is omniscient, knowing all things (Ps.
139:1–6; Prov. 15:3; Heb. 4:13). His foreknowledge is a proof of His deity
(Isa. 46:9, 10). He shares what He will with those who serve Him (Deut. 29:29;
Ps. 25:14; John 15:15; 16:25).
၈. စွမ်းအား။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒူနာမစ်”၊
“ခွန်အား”၊ “စွမ်းရည်”၊ “စွမ်းအား” (ယောဟန် ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အင်္ဂလိပ်ဝေါဟာရဖြစ်သော
“ဒိုင်းနမိုက်” သည် “ဒူနာမစ်” မှဆင်းသက်လာသည်။ ဤတွင် လုကာ သည်
သန္ဓာန်ဝိညာဉ်တော်သက်ရောက်သူများသာ ရရှိသော ထူးကဲသောစွမ်းအားကို ရည်ညွှန်းသည်
(လုကာ ၁:၃၅၊ ၂၄:၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။
ဤစွမ်းအားသည် သက်သေခံရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် (၁) အတွင်းစွမ်းအား၊ (၂) ဧဝံဂေလိတရားကို
ကြွေးကြော်ရန်စွမ်းအား၊ (၃) အခြားသူများကို ဘုရားသခင်ထံသို့
ဦးဆောင်ရန်စွမ်းအားပေးသည်။ ဤစွမ်းအားရရှိသော တပည့်များမှတစ်ဆင့် ယေရှုသည်
ကမ္ဘာပေါ်တွင်စတင်ခဲ့သောအလုပ်ကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ထက်ပင်
“သာ၍ကြီးမားသောအမှုများ” ကို ပြီးမြောက်မည်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၁၂)။
ဤဝိညာဉ်တော်ပေးသော သက်သေခံမှုသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ထူးခြားသောအမှတ်အသားဖြစ်သည်။
8. Power. Gr. dunamis,
“strength,” “ability,” “power” (see on John 1:12). Our English word “dynamite”
is derived from dunamis. Luke here refers to supernatural “power,” received
only by those upon whom the Holy Spirit comes (see on Luke 1:35; 24:49). This
power is for witnessing: it gives (1) power within, (2) power to proclaim the
gospel, (3) power to lead others to God. Through the disciples, thus empowered,
Jesus would continue the work He began on earth, and even “greater works” than
those would be accomplished (John 14:12). This Spirit-given witness was to be a
distinguishing mark of the Christian church.
သက်သေခံသူများ။ ဂရိဘာသာတွင် “မာတူးရေ့စ်”၊
မိမိတို့မြင်ဖူးသည်၊ ကြားဖူးသည်၊ သို့မဟုတ် အခြားနည်းဖြင့်သိရှိသည်များကို
အတည်ပြုနိုင်သူများဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးကို တမန်တော်ဝတ္ထုတွင် ၁၃ ကြိမ်အသုံးပြုသည်။
သက်သေခံသူများအနေဖြင့် တမန်တော်များသည် ခရစ်တော်သည် ပရောဖက်ပြုချက်၏မက်ဆီယာနှင့်
လူသားများ၏ရွေးနှုတ်သူဖြစ်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။ သူ၏ပြန်လည်ကြွလာမည့်ကတိကိုလည်း
သက်သေခံနိုင်သည်။ သက်သေခံသူများအနေဖြင့် တပည့်များသည် ကားစားခံပြီး ထမြောက်ပြီး
ကောင်းကင်သို့တက်သွားသော သခင်နှင့် ကမ္ဘာကြီးကြားတွင် မြင်သာထင်သာသော သက်သေအဖြစ်
ပထမဆုံးနှင့် အဓိကဆက်သွယ်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏သက်သေခံမှုမှတစ်ဆင့် ကမ္ဘာကြီးသည်
ယုံကြည်နိုင်သည် (ယောဟန် ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်ရေးသားခဲ့သည်မှာ
“ကျွန်ုပ်တို့မြင်ဖူးသည်နှင့် ကြားဖူးသည်ကို သင်တို့အား ကျွန်ုပ်တို့ဟောပြောသည်”
(၁ ယောဟန် ၁:၃)။ ယနေ့ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များသည်လည်း ယေရှု၏အမှုများနှင့်
သွန်သင်ချက်များ၊ သူ၏သားတော်မှတစ်ဆင့် ကမ္ဘာကြီးကို ကယ်တင်ရန်
ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်၊ နှင့် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးတွင် ဧဝံဂေလိတရား၏ထိရောက်မှုကို
ကိုယ်ပိုင်သက်သေခံရန် ခေါ်ဆိုခံရသည်။ ဤထက်ပိုမိုယုံကြည်စရာသက်သေမရှိပေ။
ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံမရှိဘဲ စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်သက်သေခံမှု မရှိနိုင်ပေ။
မသန်စွမ်းသူကို ပျောက်ကင်းစေပြီးနောက် ပေတရု၏ရဲရင့်သောထုတ်ဖော်ပြောကြားချက်
(တမန်တော်ဝတ္ထု ၄:၁၀) သည် တမန်တော်ခေတ်ကာလတွင် သက်သေခံမှု၏
အကောင်းဆုံးဥပမာဖြစ်သည်။
Witnesses. Gr. martures,
those who confirm, or can confirm, what they themselves have seen or heard or
known by any other means. The word is used 13 times in Acts. As “witnesses” the
apostles knew Christ to be the Messiah of prophecy and the Redeemer of mankind.
They could also testify of His promise to return. As witnesses, the disciples
were the first and foremost link of visible evidence between the crucified,
risen, and ascended Lord and the world, which, through their testimony, might
believe (see on John 1:12). John writes, “That which we have seen and heard
declare we unto you” (1 John 1:3). Followers of Christ today are similarly
called to bear personal witness to the works and teachings of Jesus, to the
purpose of God to save the world through His Son and to the effectiveness of
the gospel in their own hearts. No more convincing testimony can be borne.
Without personal experience there can be no true Christian witness. Peter’s
bold statement following the healing of the lame man (Acts 4:10) is an
excellent example of witnessing in apostolic times.
ယေရုဆလင်မြို့၌။ ရွေးချယ်ခံရသောလူမျိုးသည်
တမန်တော်များ၏အမှုတော်မှ ပထမဦးစွာ အကျိုးခံစားခွင့်ရရန် ဘုရားသခင်၏အစီအမံဖြစ်သည်
(လုကာ ၁၄:၂၁–၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤတိုတောင်းသောကာလအတွင်း ထောင်ပေါင်းများစွာသော
ယုဒလူမျိုးများ ယုံကြည်ခဲ့သည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၂:၄၁, ၄၇၊ ၄:၄, ၃၂, ၃၃၊ ၅:၁၄၊ ၆:၁, ၇၊ အီဂျီဒဗလျူ
ဖြည့်စွမ်းမှုဆိုင်ရာ မှတ်ချက်များကို အခန်း ၂:၁, ၄, ၁၄, ၄၁
တွင်ကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုးများသည် ဤအခွင့်အရေးကို ငြင်းပယ်ပြီး စတီဖန်ကို
ကျောက်ခဲနှင့်ပစ်သတ်သောအခါ (အခန်း ၇)၊ ဝမ်းမြောက်ဖွယ်သတင်းကို
ပိုမိုဝေးကွာသောနေရာများသို့ ယူဆောင်သွားခဲ့သည်။
In Jerusalem. It
was the divine plan that the chosen people should have the first opportunity to
benefit from the apostles’ ministry (see on Luke 14:21–24). During this brief
time thousands of Jews believed (see Acts 2:41, 47; 4:4, 32, 33; 5:14; 6:1, 7;
EGW Supplementary Material on ch. 2:1, 4, 14, 41). When the Jews spurned this
privilege, and stoned Stephen (ch. 7), the good news was carried farther
afield.
ဆမာရိတွင်။ ဆမာရိလူမျိုးများသည်
ယုဒလူမျိုးများနှင့် အမြဲရန်ငြိုးဖွဲ့နေသော ရောနှောလူမျိုးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၄:၉
ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဆမာရိလူမျိုးများအတွက်
ကိုယ်တိုင်အမှုတော်ဆောင်ရွက်ခဲ့မှုကို လုကာ ၁၀:၁, ၃၃၊ ၁၇:၁၆၊ ယောဟန်
၄:၃၉–၄၂ တွင်ကြည့်ပါ။ စတီဖန်ကို ကျောက်ခဲနှင့်ပစ်သတ်ပြီးနောက် ဖိလိပ္ပုသည်
ဆမာရိသို့ပထမဆုံးသွားရောက်ခဲ့ပြီး (တမန်တော်ဝတ္ထု ၆:၅၊ ၈:၅)၊
ထို့နောက် ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့သည် ဖိလိပ္ပုအား ကူညီရန်သွားရောက်ခဲ့သည် (အခန်း
၈:၁၄)။ ဆမာရိတွင် ကောင်းသောရိတ်သိမ်းမှုရှိခဲ့သည်။
In Samaria. The
Samaritans were a mixed race, ever at enmity with the Jews (see on John 4:9).
For Jesus’ personal ministry to the people of Samaria see on Luke 10:1, 33;
17:16; John 4:39–42. After the stoning of Stephen they were first visited by
Philip the deacon (Acts 6:5; 8:5), then by Peter and John, who went to Philip’s
aid (ch. 8:14). There was a good harvest in Samaria.
အဝေးဆုံးနေရာ။ တပည့်တော်များသည်
“ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းသို့” (မာကု ၁၆:၁၅)၊ “လူမျိုးအားလုံးထံသို့” (မဿဲ ၂၄:၁၄)
သွားရမည်ဖြစ်သည်။ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာအလုပ်ကို ဖိုနိတ်ရှား၊ ကျူပရု၊
ဆီးရီးယားအန္တိအုတ်မြို့ရှိ ယုဒလူမျိုးများထံ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောသော
ဝမ်းမြောက်ဖွယ်သတင်း၏ကိုယ်စားလှယ်များဖြင့် စတင်ခဲ့သည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၈:၄၊ ၁၁:၁၉)၊
နှင့် ဆူးလ်မှတာရှုမြို့သားဖြစ်သူ ဆီးရီးယားနှင့် စီလီစီယားတွင် (တမန်တော်ဝတ္ထု
၉:၁၅, ၃၀၊ ၁၁:၂၅၊ ဂလာတိ
၁:၂၁, ၂၃)။
မကြာမီတွင် ပေါလ်၏သာသနာပြုခရီးများဖြင့် အားသွန်ခွန်စိုက်ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်
(တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၃ မှ ၂၈)။ ပေါလ်သည် သူ၏ခေတ်ကာလတွင် ဧဝံဂေလိတရားသည်
“ကောင်းကင်အောက်ရှိ သတ္တဝါအားလုံးထံ” ဟောပြောခဲ့ပြီးဖြစ်ကြောင်း ဝိညာဉ်အလိုအရ
ကြွေးကြော်ခဲ့သည် (ကောလောသဲ ၁:၂၃၊ တိတု
၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်က ဆယ်နှစ်ဦးကို ပထမဆုံးစေလွှတ်စဉ်က ပေးခဲ့သော
အမိန့်နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၀:၅, ၆
ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤအလုပ်သည် နိုင်ငံအလိုက်မဟုတ်ဘဲ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာဖြစ်ရမည်။
ဤကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာအလုပ်၏အစကို လုကာသည် တမန်တော်ဝတ္ထုတွင် ဖော်ပြသည်။ ဤစာအုပ်သည်
တမန်တော်များ၏အတ္ထုပ္ပတ္တိစုစည်းမှု၊ သို့မဟုတ် တမန်တော်အချို့သာလျှင်ဖြစ်သည်၊
သို့မဟုတ် တမန်တော်များနှင့်သာ သက်ဆိုင်သည်မဟုတ်ဘဲ၊ ယုံကြည်သူအားလုံးမှ
“ကမ္ဘာ့အဝေးဆုံးနေရာ” သို့ ဧဝံဂေလိတရားကို ကြွေးကြော်ရန် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်များကို
ဖော်ပြသည်။ ဤအလုပ်သည် နောက်ဆုံးပြီးမြောက်သောအခါ ခရစ်တော်ကြွလာမည်ဖြစ်သည် (မဿဲ
၂၄:၁၄)။
Uttermost part. The
disciples were to go “into all the world” (Mark 16:15), “unto all nations”
(Matt. 24:14). The worldwide work was begun by scattered representatives of the
gospel who preached to Jews in Phoenicia, Cyprus, Syrian Antioch (Acts 8:4;
11:19), and by Saul of Tarsus in Syria and Cilicia (Acts 9:15, 30; 11:25; Gal.
1:21, 23). Soon, it was vigorously extended by Paul’s great missionary journeys
(Acts 13 to 28). Paul was inspired to declare that in his day the gospel “was
preached to every creature which is under heaven” (Col. 1:23; cf. Titus 2:11).
In contrast with the commission given when Christ first sent out the Twelve
(see on Matt. 10:5, 6), this work was to be, not national, but universal. It is
the beginning of this worldwide work that Luke describes in Acts. This book is
not a miscellany of biographies of the apostles, nor even of certain apostles,
nor yet exclusively concerning the apostles, but of what was done by all
believers to proclaim the gospel “unto the uttermost part of the earth.” When
this work is finally completed, Christ will come (Matt. 24:14).
ဤတွင် လုကာသည် တမန်တော်ဝတ္ထု၏အကြမ်းဖျင်းကို
ပေးထားသည်။ ဧဝံဂေလိတရားကို (၁) ယေရုဆလင်နှင့် ယုဒဲယသို့ (အခန်း ၁ မှ ၇)၊ (၂)
ဆမာရိသို့ (အခန်း ၈ မှ ၁၀)၊ (၃) ကမ္ဘာ့အဝေးဆုံးနေရာသို့ (အခန်း ၁၁ မှ ၂၈)
ကြွေးကြော်ခြင်းဖြစ်သည်။
Luke here gives the outline for the book of Acts: The
proclamation of the gospel to (1) Jerusalem and Judea (chs. 1 to 7), (2)
Samaria (chs. 8 to 10), (3) and the uttermost part of the earth (chs. 11 to
28).
၈ (ယောဟန် ၁၅:၂၆, ၂၇)။
ထူးခြားသောလက်ဆောင်။—ခရစ်တော်သည် ဤလောကမှ ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားသောအခါ၊
သူ့ကိုယုံကြည်သောသူများနှင့် နောင်တွင်ယုံကြည်မည့်သူများအား လက်ဆောင်တစ်ခုပေးရန်
ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ ထိုလက်ဆောင်သည် သူ၏တရားစီရင်ရာ ပလ္လင်သို့တက်ကြွမှုကို ဂုဏ်ပြုရန်
လုံလောက်သော တန်ဖိုးရှိရမည်။ ၎င်းသည် သူ၏မဟိမ္မာနှင့် ဘုရင်စည်းစိမ်နှင့်
ထိုက်တန်ရမည်။ သူသည် သူ၏ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်သော သုံးပါးတစ်ဆူ၏ တတိယပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်သည့်
သန္ဓေသား ဝိညာဉ်တော်ကို ပေးရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ ဤလက်ဆောင်သည် ထူးခြားပြီး
မည်သည့်အရာနှင့်မျှ မယှဉ်နိုင်ပေ။ သူသည် လက်ဆောင်အားလုံးကို တစ်ခုတည်းတွင်
ပေးအပ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ပြောင်းလဲစေသော၊ ဉာဏ်အလင်းပေးသော၊ သန့်ရှင်းစေသော
တန်ခိုးရှိသော သန္ဓေသား ဝိညာဉ်တော်သည် သူ၏လှူဒါန်းမှုဖြစ်လိမ့်မည်။ …
8 (John 15:26, 27). A Gift Unexcelled.—Christ
determined that when He ascended from this earth, He would bestow a gift on
those who had believed on Him, and those who should believe on Him. What gift
could He bestow rich enough to signalize and grace His ascension to the
mediatorial throne? It must be worthy of His greatness and His royalty. He
determined to give His representative, the third person of the Godhead. This
gift could not be excelled. He would give all gifts in one, and therefore the
divine Spirit, that converting, enlightening, and sanctifying power, would be
His donation. …
ခရစ်တော်သည် အနည်းငယ်သော
ရိုးရှင်းသောနည်းလမ်းများဖြင့် အရေးကြီးဆုံးသော အမှုကို ပြီးမြောက်စေလိုသော
အနေအထားတွင် ရှိလိုသည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ကျယ်ပြန့်သော်လည်း၊
၎င်း၏အစိတ်အပိုင်းများသည် အနည်းငယ်သာရှိပြီး၊ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုစီသည်
အခြားအပိုင်းများပေါ်တွင် မူတည်ကာ၊ အားလုံးသည် အလွန်ရိုးရှင်းစွာနှင့် ပြည့်စုံသော
သဟဇာတဖြစ်မှုဖြင့် အတူလုပ်ဆောင်သည်။ ခရစ်တော်သည် သန္ဓေသား ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်
ကိုယ်စားပြုခံရပြီး၊ ဤဝိညာဉ်တော်ကို တန်ဖိုးထားသောအခါ၊
ဝိညာဉ်တော်ထိန်းချုပ်သောသူများသည် ၎င်းတို့ရရှိသော စွမ်းအင်ကို အခြားသူများသို့
ဆက်သွယ်ပေးသောအခါ၊ မမြင်ရသော သံယံဇာတတစ်ခုသည် တစ်ခုလုံးကို လှုပ်နှိုးပေးသည်။
ကျွန်ုပ်တို့အားလုံး ဘုရားသခင်၏ အရင်းအမြစ်များသည် အကန့်အသတ်မရှိကြောင်း
နားလည်နိုင်ပါစေသား (SW နိုဝင်ဘာ
၂၈, ၁၉၀၅)။
Christ longed to be in a position where He could
accomplish the most important work by few and simple means. The plan of
redemption is comprehensive; but its parts are few, and each part depends on
the others, while all work together with the utmost simplicity and in entire harmony.
Christ is represented by the Holy Spirit; and when this Spirit is appreciated,
when those controlled by the Spirit communicate to others the energy with which
they are imbued, an invisible chord is touched which electrifies the whole.
Would that we could all understand how boundless are the divine resources (SW
Nov. 28, 1905).
သန္ဓေသား ဝိညာဉ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏
တန်ခိုးအာဏာကို ပေးသည်။—ယေရှုက “သန္ဓေသား ဝိညာဉ်တော် သင်တို့အပေါ်သို့
ကြွလာသောအခါ၊ သင်တို့သည် တန်ခိုးကို ရရှိကြလိမ့်မည်၊ သင်တို့သည် ငါ၏သက်သေဖြစ်ကြလိမ့်မည်”
ဟု မိန့်တော်မူသည်။ သန္ဓေသား ဝိညာဉ်တော်နှင့် အသက်ရှင်သော သက်သေထွက်ဆိုချက်၏
ပေါင်းစည်းမှုသည် လောကကို သတိပေးရန်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်အတွက် အလုပ်လုပ်သူသည်
ကောင်းကင်ဆက်သွယ်မှုပေးအပ်သည့် ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်ပြီး၊ သန္ဓေသား ဝိညာဉ်တော်သည်
သမ္မာတရား၏ နှုတ်ကပတ်တော်အား ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးအာဏာကို ပေးသည် (RH ဧပြီ
၄, ၁၈၉၃)။
The Holy Spirit Gives Divine Authority.—Jesus
says, “Ye shall receive power, after that the Holy Ghost is come upon you: and
ye shall be witnesses unto me.” It is the union of the Holy Spirit and the
testimony of the living witness that is to warn the world. The worker for God
is the agent through which the heavenly communication is given, and the Holy
Spirit gives divine authority to the word of truth (RH April 4, 1893).
၈, ၉။
အခန်း ၂:၁–၄ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။
8, 9. See EGW on ch. 2:1–4.
၉–၁၁ (လုကာ ၂၄:၅၀, ၅၁)။
တက်ကြွခြင်း၏ ဘုန်းအသရေကို ဖုံးကွယ်ထားသည်။—ယေရှု၏ တက်ကြွခြင်းတွင်
တပည့်တော်များအတွက် အဖိုးတန်ဆုံးသော အချက်မှာ သူသည် ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်ဆရာအဖြစ်
ထင်ရှားသောပုံစံဖြင့် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားခြင်းဖြစ်သည်။ …
9–11 (Luke 24:50, 51). Full Glory of Ascension Veiled.—The
most precious fact to the disciples in the ascension of Jesus was that He went
from them into heaven in the tangible form of their divine Teacher. …
တပည့်တော်များသည် သခင်ယေရှုတက်ကြွသွားသည်ကို
မြင်ရုံသာမက၊ သူသည် ကောင်းကင်တွင် သူ၏ခမည်းတော်၏ ပလ္လင်သို့ သွားရောက်ခဲ့ကြောင်း
ကောင်းကင်တမန်များ၏ သက်သေကိုလည်း ရရှိခဲ့သည်။ တပည့်တော်များအတွက် ၎င်းတို့၏ သခင်၏
နောက်ဆုံးအမှတ်တရမှာ သနားကရုဏာပြသော မိတ်ဆွေ၊ ဘုန်းတန်ခိုးရှင်သော
ကယ်တင်ရှင်အဖြစ်ဖြစ်သည်။ မောရှေသည် သူ၏မျက်နှာပေါ်တွင် ထင်ဟပ်သော ပညတ်တရား၏
ဘုန်းအသရေကို ဖုံးကွယ်ရန် မျက်နှာဖုံးဖြင့် ဖုံးအုပ်ခဲ့သည်၊ ခရစ်တော်၏
တက်ကြွခြင်း၏ ဘုန်းအသရေသည် လူ့မျက်စိမှ ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည်။ ကောင်းကင်တမန်များ၏
အဖော်ပြုမှုနှင့် သူ့ကိုကြိုဆိုရန် ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်သိက္ခာရှိသော တံခါးများ
ဖွင့်လှစ်ခြင်းသည် လူ့မျက်စိဖြင့် မမြင်ရပေ။
The disciples not only saw the Lord ascend, but they had
the testimony of the angels that He had gone to occupy His Father’s throne in
heaven. The last remembrance that the disciples were to have of their Lord was
as the sympathizing Friend, the glorified Redeemer. Moses veiled his face to
hide the glory of the law which was reflected upon it, and the glory of
Christ’s ascension was veiled from human sight. The brightness of the heavenly
escort and the opening of the glorious gates of God to welcome Him were not to
be discerned by mortal eyes.
အကယ်၍ ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်သို့သွားရာ
လမ်းကြောင်းကို ၎င်း၏မယုံနိုင်ဖွယ်ဘုန်းအသရေဖြင့် တပည့်တော်များအား
ဖွင့်ပြခဲ့လျှင်၊ ၎င်းတို့သည် ထိုမြင်ကွင်းကို ခံနိုင်ရည်မရှိပေ။ အကယ်၍
၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်တမန်များစွာကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ ထာဝရတံခါးများ
မြှောက်တင်ခံရသောအခါ ကောင်းကင်မြို့ရိုးများမှ အောင်ပွဲခံသံများကို ကြားခဲ့လျှင်၊
ထိုဘုန်းအသရေနှင့် ၎င်းတို့၏ စမ်းသပ်မှုလောကတွင် ရှိသော ဘဝများအကြား
ခြားနားချက်သည် အလွန်ကြီးမားလွန်းလှပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ
၎င်းတို့၏ဘဝဝန်ထုပ်ကို ထမ်းပြီး၊ ကယ်တင်ရှင်ပေးထားသော တာဝန်ကို သတ္တိနှင့်
သစ္စာစောင့်သိစွာ လုပ်ဆောင်ရန် ပြန်လည်လုပ်ဆောင်ရန် ခက်ခဲလိမ့်မည်။ သူတို့ထံသို့
စေလွှတ်ခံရသော သန္ဓေသား ဝိညာဉ်တော်၊ အားပေးသူပင်လျှင် ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားများကို
ကဲ့ရဲ့ခြင်း၊ အပြစ်တင်ခြင်း၊ ထောင်ကျခြင်း၊ လိုအပ်ပါက သေဆုံးခြင်းတို့ကို
ခံနိုင်ရည်ရှိစေရန် လုံလောက်စွာ အားမပေးနိုင်ပေ။
Had the track of Christ to heaven been revealed to the
disciples in all its inexpressible glory, they could not have endured the
sight. Had they beheld the myriads of angels, and heard the bursts of triumph
from the battlements of heaven, as the everlasting doors were lifted up, the
contrast between that glory and their own lives in a world of trial, would have
been so great that they would hardly have been able to again take up the burden
of their earthly lives, prepared to execute with courage and faithfulness the
commission given them by the Saviour. Even the Comforter, the Holy Ghost, which
was sent to them, would not have been properly appreciated, nor would it have
strengthened their hearts sufficiently to bear reproach, contumely,
imprisonment, and death if need be.
၎င်းတို့၏ အာရုံများသည် ကောင်းကင်၏
ဘုန်းအသရေများဖြင့် အလွန်စွဲမက်မသွားရဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ခရစ်တော်၏
ဇာတိပကတိကို မိမိတို့အတွင်း ပုံတူကူးယူရန် လိုအပ်သည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏ဘဝ၏
လှပမှုနှင့် တန်ခိုးကြီးမှု၊ သူ၏ဂုဏ်တော်များ၏ ပြည့်စုံသော သဟဇာတဖြစ်မှု၊ သူ၏သဘာဝတွင်
ဘုရားသခင်နှင့် လူသားတို့၏ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော ပေါင်းစည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ
စိတ်ထဲတွင် ထားရှိရမည်။ တပည့်တော်များနှင့် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ရှင်တို့၏
ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ဆက်ဆံရေးသည် သူ၏ဘဝ၏ နူးညံ့မှုနှင့် တည်ငြိမ်မှုနှင့် သဟဇာတဖြစ်သော
ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် အဆုံးသတ်ရမည်ဖြစ်သည် (၃SP ၂၅၄, ၂၅၅)။
Their senses were not to become so infatuated with the
glories of heaven that they would lose sight of the character of Christ on
earth, which they were to copy in themselves. They were to keep distinctly
before their minds the beauty and majesty of His life, the perfect harmony of
all His attributes, and the mysterious union of the divine and human in His
nature. It was better that the earthly acquaintance of the disciples with their
Saviour should end in the solemn, quiet, and sublime manner in which it did.
His visible ascent from the world was in harmony with the meekness and quiet of
His life (3SP 254, 255).
၉။ သူမိန့်တော်မူသောအခါ။ လုကာ ၂၄:၅၀
ကိုကြည့်ပါ။
9. When he had spoken. See
on Luke 24:50.
သူတို့မြင်နေစဉ်။ ယုံကြည်သူမည်သူမျှ ကယ်တင်ရှင်
သေခြင်းမှ ထမြောက်သည်ကို မမြင်ခဲ့သော်လည်း၊ တပည့်တော်ဆယ့်တစ်ပါးနှင့် ယေရှု၏ မိခင်
(EW ၁၉၁)
တို့သည် သူကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားသည်ကို မြင်ခွင့်ရခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်
၎င်းတို့သည် တက်ကြွခြင်း၏ အချက်အလက်ကို ယုံကြည်စိတ်ချရသော သက်သေများဖြစ်လာခဲ့သည်။
While they beheld. No
believer had seen the Saviour rise from the dead, but the eleven disciples and
the mother of Jesus (EW 191) were permitted to see Him ascend to heaven. Thus
they became reliable witnesses to the fact of the ascension.
ယူဆောင်ခံရသည်။ ဤတွင် တက်ကြွခြင်းကို
ရိုးရှင်းသော သမိုင်းဝင်အချက်အလက်တစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ နောက်ပိုင်းတွင်
ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၎င်းကို မကြာခဏဖော်ပြခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည်
သမိုင်းဝင်ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အဓိကသမ္မာတရားတစ်ခုအဖြစ် သံသယဖြစ်စရာမလိုဘဲ လက်ခံထားသည်။
၎င်းကို ယေရှုက ကြိုတင်ဟောပြောထားခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၆၂)။ ထိုဖြစ်ရပ်ကို
ပေတရုကထပ်မံဖော်ပြခဲ့ပြီး (တမန်တော် ၃:၂၁)၊ နောက်ပိုင်းတွင် ပေါလုကလည်း
ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (၁တိမောတော် ၃:၁၆)။
Taken up. Here
the ascension is related as a simple historical fact. Hereafter in the NT it is
not often mentioned, but it is implicitly accepted as a cardinal truth of
historical Christianity. It had been foretold by Jesus (John 6:62). The event
was again related by Peter (Acts 3:21), and was later referred to by Paul (1
Tim. 3:16).
တက်ကြွခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ
အမှုတော်ကို သင့်လျော်စွာ အဆုံးသတ်ခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်သည် လူသားကို
ကယ်တင်ရန်အတွက် ကောင်းကင်မှ ဆင်းသက်လာခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၁၃, ၁၆)။
သူ၏ကမ္ဘာပေါ်ရှိ အမှုပြီးမြောက်သောအခါ၊ သူသည် ကောင်းကင်သို့ ပြန်လည်သွားရောက်ရန်
စီစဉ်ခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၁၄:၂)၊ လူသားအတွက် ကြားဝင်ဆောင်ရွက်ရန် (၁တိမောတော် ၂:၅၊ ဟေဗြဲ
၇:၂၅၊ ၈:၁, ၂, ၆၊ ၁ယောဟန်
၂:၁) သူ၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းအထိ (ယောဟန် ၁၄:၃)။
The ascension was a fitting climax to Christ’s ministry
on earth. Our Saviour had descended from heaven to effect man’s salvation (John
3:13, 16). When His earthly work was finished, He planned to return to His
heavenly home (John 14:2), to mediate for man (1 Tim. 2:5; Heb. 7:25; 8:1, 2,
6; 1 John 2:1) until His second coming (John 14:3).
မိုးတိမ်။ ဤမိုးတိမ်သည်
ကောင်းကင်တမန်များဖြစ်သည် (DA ၈၃၁
ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ ပြန်ကြွလာခြင်းသည်လည်း “မိုးတိမ်များနှင့်အတူ”
ဖြစ်လိမ့်မည် (မဿဲ ၂၄:၃၀၊ ၂၆:၆၄၊ ဗျာဒိတ်
၁:၇)။ ကောင်းကင်တမန်များစွာသည် သူ၏ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ကြွလာသောအခါ ၎င်းတို့၏
သခင်နှင့်အတူ လိုက်ပါလာလိမ့်မည် (မဿဲ ၂၅:၃၁)။ သူသည် “ဤနည်းတူ” ပြန်ကြွလာလိမ့်မည်
(တမန်တော် ၁:၁၁)။
A cloud. This
cloud was an angelic host (see DA 831). Christ’s return will likewise be “with
clouds” (Matt. 24:30; 26:64; Rev. 1:7). Vast companies of angels will accompany
their Lord when He appears in glory (Matt. 25:31). He will “so come in like
manner” (Acts 1:11).
သူတို့၏မျက်စိမှ ဖယ်ထုတ်ခံရသည်။ စကားအရ
“သူတို့၏မျက်စိမှ ဖယ်ထုတ်ခံရသည်”။
Out of their sight. Literally,
“away from their eyes.”
၉ (ဆာလံ ၂၄:၇–၁၀၊ ဆာလံ
၄၇:၅, ၆၊ ၆၈:၁၇, ၁၈၊ ဧဖက်
၄:၈)။ ခရစ်တော်သည် ဘုရင်အဖြစ် တက်ကြွသွားသည်။—[ဆာလံ ၄၇:၅–၆၊ ဆာလံ
၆၈:၁၇, ၁၈
ကိုးကားထားသည်]။ ခရစ်တော်သည် လူ့ပုံစံဖြင့် ဘုရားသခင်အဖြစ် ကမ္ဘာသို့ ကြွလာခဲ့သည်။
သူသည် သူတော်စင်များ၏ ဘုရင်အဖြစ် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားခဲ့သည်။
သူ၏တက်ကြွခြင်းသည် သူ၏မြင့်မြတ်သောဇာတိပကတိနှင့် ထိုက်တန်သည်။ သူသည် စစ်ပွဲတွင်
အောင်နိုင်သူအဖြစ်၊ ဖမ်းဆီးခံရသူများကို အောင်မြင်စွာ ဦးဆောင်သူအဖြစ် သွားခဲ့သည်။
သူသည် ကောင်းကင်တမန်များနှင့်အတူ ချီးမွမ်းသံများနှင့် ကောင်းကင်သီချင်းများဖြင့်
လိုက်ပါခံရသည်။ …
9 (Ps. 24:7–10; Ps. 47:5, 6; 68:17, 18; Eph. 4:8). Christ
Ascended as King.—[Ps. 47:5–6; Ps. 68:17, 18 quoted.] Christ
came to earth as God in the guise of humanity. He ascended to heaven as the
King of saints. His ascension was worthy of His exalted character. He went as
one mighty in battle, a conqueror, leading captivity captive. He was attended
by the heavenly host, amid shouts and acclamations of praise and celestial
song. …
တပည့်တော်များသည် သူတို့၏သခင်တက်ကြွသွားစဉ်
ကောင်းကင်တမန်များ၏ သီချင်းကို ခဏသာ ကြားနိုင်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏လက်များသည်
ကောင်းကင်သို့ ဆန့်ထုတ်ကာ ကောင်းချီးပေးနေသည်။ သူရရှိသော ကြိုဆိုမှုကို ၎င်းတို့
မကြားခဲ့ပေ။ ကောင်းကင်တစ်ခုလုံးသည် သူ၏လက်ခံမှုတွင် ပါဝင်ခဲ့သည်။
သူ၏ဝင်ရောက်မှုသည် တောင်းခံခြင်းမဟုတ်ခဲ့ပေ။ ကောင်းကင်တစ်ခုလုံးသည်
သူ၏ရှိနေခြင်းဖြင့် ဂုဏ်ပြုခံရသည်။ …
Only for a few moments could the disciples hear the
angels’ song as their Lord ascended, His hands outstretched in blessing. They
heard not the greeting He received. All heaven united in His reception. His
entrance was not begged. All heaven was honored by His presence. …
ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖြေခြင်းသည် ကောင်းကင်၏
တံဆိပ်ခတ်မှုကို ရရှိခဲ့သည် (MS ၁၃၄, ၁၈၉၇)။
The seal of heaven has been fixed to Christ’s atonement
(MS 134, 1897).
၁၀။ တည်ကြည်စွာ ကြည့်နေသည်။ စကားအရ
“သို့တည်ကြည်စွာ စိုက်ကြည့်နေသည်”—မျက်နှာများကို မော့ထားလျက်။
10. Looked stedfastly toward. Literally,
“were gazing into”—with upturned faces.
သူတက်သွားစဉ်။ “သူသွားနေစဉ်” ဟုဆိုရမည်။
ယေရှုသည် တဖြည်းဖြည်း တက်ကြွသွားခဲ့သည်။ ဧမောက်တွင်ကဲ့သို့ (လုကာ ၂၄:၃၁) ရုတ်တရက်
ပျောက်ကွယ်သွားခြင်းမရှိခဲ့ပေ။
As he went up. Rather,
“as He was going.” Jesus ascended gradually. There was no sudden disappearance
as at Emmaus (Luke 24:31).
လူနှစ်ဦး။ ဤကောင်းကင်တမန်နှစ်ဦး၏
အထောက်အထားနှင့် ပတ်သက်၍ လုကာ ၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ “လူ” ဟုခေါ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည်
လူ့ပုံစံဖြင့် ရှိသောကြောင့် ကောင်းကင်တမန်များဖြစ်သည် (DA ၈၃၁, ၈၃၂)။
သင်္ချိုင်းတွင် မာရိကို ကြိုဆိုခဲ့သော “အဖြူရောင်” ဝတ်ဆင်ထားသော
ကောင်းကင်တမန်နှစ်ဦး (ယောဟန် ၂၀:၁၂, ၁၃)
နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ၎င်းတို့အနက် တစ်ဦးကို “လူငယ်တစ်ဦး” ဟု ခေါ်သည် (မာကု ၁၆:၅)။
Two men. Concerning
the identity of one of these two angels see on Luke 1:19. Although called
“men,” because in human form, they were angels (DA 831, 832). Compare the two
angels clothed “in white” who greeted Mary at the tomb (John 20:12, 13), one of
whom is called “a young man” (Mark 16:5).
အနားတွင် ရပ်နေသည်။ “ရပ်နေခဲ့သည်” ဟုဆိုရမည်၊
၎င်းတို့သည် တပည့်တော်များသတိပြုမိသောအခါ ထိုနေရာတွင် ရှိနှင့်နေပြီဖြစ်သည်။
Stood by. Rather,
“had been standing by”; they were already there when the disciples noticed
them.
အဖြူရောင်ဝတ်ရုံ။ လုကာသည်
၎င်း၏ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ထမြောက်ခြင်းသတင်းကို ကြေညာသော ကောင်းကင်တမန်များကို
“တောက်ပသောဝတ်ရုံဝတ်ထားသော လူနှစ်ဦး” ဟု ဖော်ပြသည် (လုကာ ၂၄:၄)။ တမန်တော် ၁၀:၃၀
နှင့်လည်း ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁၁:၁၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။
White apparel. In
his Gospel, Luke describes the angels of the resurrection announcement as “two
men … in shining garments” (Luke 24:4). See also Acts 10:30; cf. ch. 11:13.
၁၁။ ဂါလိလဲလူများ။ စကားအရ “လူများ၊
ဂါလိလဲလူများ”။ တပည့်တော်အားလုံးသည် ယုဒါမှလွဲ၍ (မာကု ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)
ဂါလိလဲဒေသသားများဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့၏ ဂါလိလဲစကားသံဖြင့် ထင်ရှားကြသည် (မဿဲ ၂၆:၇၃၊ တမန်တော်
၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ကောင်းကင်တမန်များသည် ၎င်းတို့၏စကားသံကို မသိဘဲ
ဤလူများကို သိခဲ့သည်၊ ၎င်းတို့သည် အခြားသူများ၏ ဘဝများကိုလည်း သိခဲ့သည် (အခန်း
၁၀:၃–၆ ကိုကြည့်ပါ)။
11. Men of Galilee. Literally,
“men, Galileans.” All of the disciples, except perhaps Judas (see on Mark
3:19), were natives of Galilee and were distinguished for their Galilean speech
(cf. Matt. 26:73; see on Acts 4:13). But the angels knew these men without
reference to their speech, even as they knew other men’s lives (cf. ch.
10:3–6).
အဘယ်ကြောင့် စိုက်ကြည့်နေကြသနည်း။ စွဲမက်နေသော
တပည့်တော်များသည် ၎င်းတို့၏ချစ်လှစွာသော သခင်ပျောက်ကွယ်သွားသော နေရာမှ
၎င်းတို့၏အကြည့်ကို ဖယ်ထုတ်၍မရပုံရသည်။ ကောင်းကင်တမန်နှစ်ဦးသည် မေးခွန်းတစ်ခုဖြင့်
ထိုစွဲမက်မှုကို ဖျက်လိုက်သည်။ တက်ကြွသွားသောသူသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်၊
သူသည် သူ၏အစီအစဉ်များကို သင်တို့အား ပြောပြခဲ့ပြီး၊ သူသည်
ထပ်မံကြွလာလိမ့်မည်—“အဘယ်ကြောင့် စိုက်ကြည့်နေကြသနည်း။” သူသည်
သူ၏ပြန်ကြွလာခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်ရန် သင်တို့အား အလုပ်ပေးထားသည်။ ထမြောက်ခြင်းတွင်
ကောင်းကင်တမန်၏ မေးခွန်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ “အသက်ရှင်သောသူကို သေသူများထဲတွင်
အဘယ်ကြောင့်ရှာနေကြသနည်း” (လုကာ ၂၄:၅)။ ခရစ်ယာန်များသည် အမြဲတမ်း ကောင်းကင်သို့
စိုက်ကြည့်နေရမည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်တစ်မျိုးရှိသည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Why stand ye gazing? The
rapt disciples seemed unable to take their gaze from the spot where their
beloved Master had disappeared from view. The two angels break the spell with a
question: The ascended One is God the Son; He has told you His plans, He will
come again—“why stand ye gazing?” He has given you work to do in preparation
for His return. Compare the question of the angel at the resurrection, “Why
seek ye the living among the dead?” (Luke 24:5). There is a sense in which
Christians should ever be gazing into heaven (see Phil. 3:20).
ဤယေရှုပင်ဖြစ်သည်။ တပည့်တော်များသည်
ယခင်သုံးနှစ်ခွဲအတွင်း ရင်းနှီးစွာ သိခဲ့သော ယေရှုဖြစ်သည်။ သူသည် သေခြင်းမှ
ထမြောက်ပြီး ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ်၊ သူသည်
လူ့သဘာဝကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသည် (DA ၂၃–၂၅
ကိုကြည့်ပါ)။
This same Jesus. The
Jesus whom the disciples had intimately known during the previous three and
one-half years. Although He had risen from the dead and ascended to heaven, as
the Son of God, He still retained His human nature (see DA 23–25).
ဤနည်းတူကြွလာလိမ့်မည်။ ခရစ်တော်၏
ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းသည် ထမြောက်ခြင်းနှင့် တက်ကြွခြင်းနှင့် မဖြတ်မပိုင်း
ဆက်စပ်နေပြီး၊ သမိုင်းဝင်ဖြစ်ရပ်များနှင့် ချိတ်ဆက်ထားသော ကတိပြုထားသည့်
ဖြစ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာသည် (၁) ဖန်ဆင်းရှင်ခရစ်တော် (ကောလောသဲ ၁:၁၆၊ ဟေဗြဲ
၁:၂၊ ယောဟန်
၁:၁–၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ (၂) လူဖြစ်လာသော ခရစ်တော် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၇၊ ဟေဗြဲ
၂:၁၄, ၁၅၊ ယောဟန်
၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ (၃) ကားစင်ရိုက်ခံရသော ခရစ်တော် (တမန်တော် ၁၇:၃၊ ၁ကောရိန္သု
၁၅:၃, ၄၊ မဿဲ
၂၇:၃၁–၅၆၊ ယောဟန် ၁၉:၁၇–၃၇
ကိုကြည့်ပါ)၊ (၄) ထမြောက်သော ခရစ်တော် (ရောမ ၁:၃, ၄၊ ၁ကောရိန္သု
၁၅:၃–၂၂၊ မဿဲ
၂၈:၁–၁၅၊ ယောဟန်
၂၀:၁–၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ (၅) ဘုရင်အဖြစ်ကြွလာမည့် ခရစ်တော် (မဿဲ ၂၄:၃၀၊ ဗျာဒိတ်
၁၁:၁၅၊ ၁၉:၁၁–၁၆၊ မဿဲ
၂၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ) တို့ကို ဖွင့်ပြသည်။ ဤဖွင့်ပြချက်များသည် မည်သည့်တစ်ခုကိုမျှ
ချန်လှပ်ရန် မရဲသောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို ၎င်း၏လူသားများကို
သူ၏နိုင်ငံတော်အတွက် ကယ်တင်ရန် အမှုတော်ဆောင်ရွက်မှု၏ ဆက်စပ်သော အဆင့်များအဖြစ်
တစ်စုတစည်းတည်း တင်ပြသည်။ ဤအဆင့်များအားလုံးတွင် သူသည် “ဤယေရှုပင်ဖြစ်သည်”၊
“ယခင်ကလည်းကောင်း၊ ယနေ့လည်းကောင်း၊ ထာဝရလည်းကောင်း တူညီသည်” (ဟေဗြဲ ၁၃:၈)။
Shall so come. The
second coming of Christ is indissolubly bound up with the resurrection and
ascension as a promised event tied to historical incidents. Scripture reveals
(1) Christ the Creator (Col. 1:16; Heb. 1:2; see on John 1:1–3); (2) Christ the
Incarnate (Phil. 2:7; Heb. 2:14, 15; see on John 1:14); (3) Christ the
Crucified (Acts 17:3; 1 Cor. 15:3, 4; see on Matt. 27:31–56; John 19:17–37);
(4) Christ the Risen One (Rom. 1:3, 4; 1 Cor. 15:3–22; see on Matt. 28:1–15;
John 20:1–18); (5) Christ the Coming King (Matt. 24:30; Rev. 11:15; 19:11–16;
see on Matt. 25:31). These revelations, no one of which we dare omit,
constitute a unified presentation of the Son of God in successive and related
phases of His great work of saving men for His kingdom. In all these phases He
is “this same Jesus.” “the same yesterday, and to day, and for ever” (Heb.
13:8).
ဤကတိတော်အရ
သခင်ယေရှု၏ပြန်လည်ကြွရောက်လာခြင်းသည် (၁)
ကိုယ်တိုင်ကြွရောက်လာခြင်း—“ဤယေရှုတည်းဟူသော” (DA ၈၃၂
ကိုကြည့်ပါ)၊ (၂) မြင်နိုင်ခြင်း—“သင်တို့သည်သူ့ကိုသွားရင်းမြင်ခဲ့ကြပြီ”၊ (၃)
မိုးတိမ်များနှင့်အတူ—“မိုးတိမ်တစ်ခုကသူ့ကိုလွှမ်းယူသွားခဲ့သည်”၊ (၄) ဧကန်စင်စစ်—“ထိုသို့ပင်ကြွလာမည်”
ဖြစ်ရမည်။ ကောင်းကင်တမန်များ၏ဤတိတ်ဆိတ်သော်လည်းသန္နိဋ္ဌာန်ပြည့်ဝသောကတိသစ္စာသည်
ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်း၏အဆိုကို
တက်ကြွသွားခြင်း၏အမှန်တရားဖြင့်အာမခံပေးသည့်ဧကန်မုချသေချာမှုကိုယူဆောင်လာသည်။
၎င်းသည်အားလုံးမှန်ကန်သည်—ဖြစ်ရပ်နှင့်ကတိတော်အရ—သို့မဟုတ်ဘာမျှမမှန်ကန်ပေ။
ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်းမရှိပါက
ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင်ရှေ့လုပ်ဆောင်ခဲ့သောအလုပ်အားလုံးသည်
ရိတ်သိမ်းခြင်းမရှိဘဲသီးနှံများကိုကြဲပြီးစိုက်ပျိုးခြင်းကဲ့သို့အကျိုးမဲ့ဖြစ်လိမ့်မည်။
In like manner. By
this promise, His return must be (1) personal—“this same Jesus” (see DA 832);
(2) visible—“ye have seen him go”; (3) with clouds—“a cloud received him”; (4)
certain—“shall so come.” This quiet but solemn pledge of the angelic counselors
brings to the doctrine of the second coming of Christ an utter certainty,
assured by the reality of the ascension. It is all true, event and promise, or
none of it is true. Without the second advent, all the preceding work in the
plan of salvation would be as vain as the sowing and cultivation of crops
without a harvest.
၁၁. ကောင်းကင်သို့ယူဆောင်သွားသော
သန့်ရှင်းသောလူ့သဘာဝ။—ခရစ်တော်သည် သန့်ရှင်းပြီး သန့်ရှင်းသောလူ့သဘာဝကို ဆောင်ယူ၍
ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားတော်မူသည်။ ထိုလူ့သဘာဝကို သူသည် ကောင်းကင်နန်းတော်သို့
ယူဆောင်သွားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏မြို့တော်တွင် လူသားတိုင်းကို ရွေးနှုတ်ပြီးသောသူအဖြစ်
ထာဝရခေတ်ကာလတစ်လျှောက် ဆက်လက်ထားရှိမည်ဖြစ်သည် (RH မတ်လ
၉၊ ၁၉၀၅)။
11. Holy Humanity Taken to Heaven.—Christ
ascended to heaven, bearing a sanctified, holy humanity. He took this humanity
with Him into the heavenly courts, and through the eternal ages He will bear
it, as the One who has redeemed every human being in the city of God (RH March
9, 1905).
(ယောဟန် ၁၂:၄၅၊ ကောလောသဲ
၁:၁၅၊ ဟေဗြဲ
၁:၃)။ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ကယ်တင်ရှင်။—ခရစ်တော်သည် လောကီသို့ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ
ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ကြွလာတော်မူသည်။ သူသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ဘုရားသခင်ကို
ကိုယ်စားပြုသည်။ သူသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ကောင်းကင်သို့
တက်ကြွသွားပြီး၊ သူတက်ကြွသွားပုံအတိုင်း ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ်
ထပ်မံကြွလာမည်ဖြစ်သည် (MS ၈၆၊
၁၈၉၈)။
(John 12:45; Col. 1:15; Heb. 1:3.) A Personal Saviour.—Christ
came as a personal Saviour to the world. He represented a personal God. He
ascended on high as a personal Saviour, and will come again as He ascended to
heaven—a personal Saviour (MS 86, 1898).
(မဿဲ ၂၈:၂၀၊ ယောဟန်
၁၄:၂၊ ၃၊ ၁၆:၂၄၊ ဟေဗြဲ
၉:၂၄)။ ကောင်းကင်အပေါ် အမြင်သစ်။—တပည့်တော်များအတွက် ၎င်းတို့၏အကျိုးအတွက်
ကောင်းကင်တွင် ထိုသို့သော မိတ်ဆွေတစ်ဦးရှိကြောင်း သိရှိခြင်းသည် မည်မျှပင်
ဝမ်းမြူးဖွယ်ရာဖြစ်သနည်း! ခရစ်တော်၏ မြင်သာထင်သာသော တက်ကြွသွားခြင်းအားဖြင့်
၎င်းတို့၏ ကောင်းကင်အပေါ် အမြင်နှင့် တွေးတောမှုအားလုံး ပြောင်းလဲသွားသည်။ ယခင်က
၎င်းတို့၏စိတ်သည် ကောင်းကင်ကို အကန့်အသတ်မရှိသော နေရာတစ်ခုအဖြစ်၊ သိပ္ပံမရှိသော
ဝိညာဉ်များဖြင့် နေထိုင်ရာ နယ်မြေအဖြစ် အာရုံစိုက်ခဲ့သည်။ ယခုမူ ကောင်းကင်သည်
၎င်းတို့ချစ်ခင်လေးစားပြီး အထူးသဖြင့် ချစ်မြတ်နိုးသော ယေရှု၊ ၎င်းတို့နှင့်
စကားပြောဆို၊ လမ်းလျှောက်ခဲ့သူ၊ သူ၏ရှင်ပြန်ထမြောက်သောကိုယ်ထဲတွင် ကိုင်တွယ်ခဲ့သူ၊
၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးကို မျှော်လင့်ချက်နှင့် အားပေးစကားများ ပြောဆိုခဲ့သူ၊
ထိုစကားများပြောနေစဉ် ကောင်းကင်တမန်များ၏ တိမ်ယံရထားဖြင့် လက်ခံခြင်းခံရပြီး၊
“ကြည့်လော့၊ ငါသည် လောကစည်းမျဉ်းတိုင်အောင် သင်တို့နှင့်အမြဲရှိမည်” ဟူသော
သူ၏အသံသည် ၎င်းတို့ထံ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာသည်နှင့် ဆက်စပ်နေသည်။
(Matt. 28:20; John 14:2, 3; 16:24; Heb. 9:24.) A New View
of Heaven.—What a source of joy to the disciples to know that they
had such a Friend in heaven to plead in their behalf! Through the visible
ascension of Christ all their views and contemplation of heaven are changed.
Their minds had formerly dwelt upon it as a region of unlimited space, tenanted
by spirits without substance. Now heaven was connected with the thought of
Jesus, whom they had loved and reverenced above all others, with whom they had
conversed and journeyed, whom they had handled, even in His resurrected body,
who had spoken hope and comfort to their hearts, and who, while the words were
upon His lips, had been taken up before their eyes, the tones of His voice
coming back to them as the cloudy chariot of angels received Him: “Lo, I am
with you alway, even unto the end of the world.”
ကောင်းကင်သည် ၎င်းတို့အတွက် အကန့်အသတ်မရှိ၊
နားလည်မရနိုင်သော နေရာတစ်ခုအဖြစ်၊ သိပ္ပံမရှိသော ဝိညာဉ်များဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်ဟု
မထင်တော့ပေ။ ၎င်းတို့သည် ယခု ကောင်းကင်ကို ၎င်းတို့၏ ချစ်မြတ်နိုးသော
ရွေးနှုတ်သူမှ အိမ်တော်များ ပြင်ဆင်ပေးနေသော ၎င်းတို့၏အနာဂတ်နေအိမ်အဖြစ်
ရှုမြင်ကြသည်။ ဆုတောင်းခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ရှင်နှင့်
ဆက်သွယ်မှုဖြစ်သောကြောင့် စိတ်ဝင်စားဖွယ်အသစ်ဖြင့် ဖုံးလွှမ်းခံရသည်။ အသစ်ပြီး
စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်ရာ ခံစားချက်များနှင့် ၎င်းတို့၏ဆုတောင်းချက်များ
ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဟူသော ခိုင်မာသောယုံကြည်ချက်ဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် အထက်ခန်းမတွင်
စုဝေးကာ ၎င်းတို့၏ ဆုတောင်းချက်များကို ပြုလုပ်ရန်နှင့် ကယ်တင်ရှင်၏ ကတိတော်ကို
တောင်းဆိုရန်၊ “တောင်းကြလော့၊ သင်တို့ဝမ်းမြူးခြင်းသည် ပြည့်စုံမည်” ဟူသော
ကတိတော်ကို တောင်းဆိုကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏ နာမတော်အားဖြင့် ဆုတောင်းကြသည်။
Heaven could no longer appear to them as an indefinite,
incomprehensible space, filled with intangible spirits. They now looked upon it
as their future home, where mansions were being prepared for them by their
loving Redeemer. Prayer was clothed with a new interest, since it was a
communion with their Saviour. With new and thrilling emotions and a firm
confidence that their prayer would be answered, they gathered in the upper
chamber to offer their petitions and to claim the promise of the Saviour, who
had said, “Ask, and ye shall receive, that your joy may be full.” They prayed
in the name of Jesus.
၎င်းတို့တွင် ဟောပြောရန်
ဧဝံဂေလိတရားရှိသည်—လူ့သဘာဝဖြင့် ခရစ်တော်၊ ဝမ်းနည်းခြင်းသူတစ်ဦး၊
ဆိုးယုတ်သောလက်များဖြင့် ဖမ်းဆီးခံရပြီး ကားစင်တင်ခံရသော ခရစ်တော်၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီး
ဘုရားသခင်၏ရှေ့တော်သို့ ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားပြီး လူသားများ၏
အကျိုးဆောင်ခံအဖြစ် ရှိနေသော ခရစ်တော်၊ တန်ခိုးနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးကြီးဖြင့်
ကောင်းကင်တိမ်ထဲတွင် ထပ်မံကြွလာမည့် ခရစ်တော်ဖြစ်သည် (၃SP ၂၆၂၊
၂၆၃)။
They had a gospel to preach—Christ in human form, a man
of sorrows; Christ in humiliation, taken by wicked hands and crucified; Christ
resurrected, and ascended to heaven, into the presence of God, to be man’s
Advocate; Christ to come again with power and great glory in the clouds of
heaven (3SP 262, 263).
၁၂. ၎င်းတို့ပြန်လာကြသည်။ တပည့်တော်များသည်
ကားစင်မှ လေးနက်သော ဝမ်းနည်းခြင်းနှင့် လုံးဝစိတ်ပျက်အားငယ်မှုဖြင့်
ပြန်လှည့်သွားကြသည်။ သခင်ဘုရား၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း ပြသမှုတစ်ခုစီပြီးနောက်
၎င်းတို့သည် မရေရာသော မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ကျန်ရစ်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ယခု၊
၎င်းတို့၏သခင်ဘုရားသည် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားသည်ကို မြင်တွေ့ပြီးနောက်၊
၎င်းတို့သည် သူထပ်မံပြန်လာမည်ဟူသော မလှုပ်မယှက်သော ယုံကြည်ချက်ဖြင့် ဝမ်းမြူးစွာ
ပြန်လာကြသည်။
12. Returned they. The
disciples turned away from the cross in profound sorrow and utter frustration.
After each of the Master’s resurrection appearances they were left in perplexed
hope. Now, however, having seen their Lord taken up into heaven, they returned
in joy, with an unshakable assurance that He would come back again.
ယေရုဆလင်သို့။ အ ၄ ၏ အမိန့်တော်ကို နာခံရန်။
Unto Jerusalem. In
obedience to the command of v. 4.
အိုလံဘတ်။ တက်ကြွသွားရာ နေရာ၊ အိုလီဘတ်တောင်၊
ယေရုဆလင်မြို့အရှေ့ဘက်၊ ဗေသနိသို့သွားရာ လမ်းတစ်ဝက်အကွာတွင် တည်ရှိသည် (မဿဲ ၂၁:၁
ကိုကြည့်ပါ)။ ဗေသနိသည် ယေရုဆလင်မှ ၁၅ ဖာလုံ (ဂရိဘာသာ စတာဒီယာ၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ
၅၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆိုလိုသည်မှာ မိုင် ၂ (သို့မဟုတ် ၃ ကီလိုမီတာခန့်) အကွာတွင်ရှိသည်
(ယောဟန် ၁၁:၁၈)။ လုကာက ရှင်းပြသည်မှာ ယေရုဆလင်တွင် တပည့်တော်များနှင့်
နောက်ဆုံးတွေ့ဆုံပြီးဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုသည် “ဗေသနိသို့ ခေါ်ဆောင်သွားသည်” (လုကာ ၂၄:၅၀)၊
ဖြစ်နိုင်သည်မှာ သူအလွန်ချစ်မြတ်နိုးသော ရင်းနှီးသောနေရာတွင်ဖြစ်သည်။ ထိုနေရာမှ၊
“အိုလီဘတ်တောင်ဟု ခေါ်သော တောင်ပေါ်သို့” တိုတောင်းသော
လမ်းလျှောက်ပြန်လာခြင်းဖြင့် ယေရုဆလင်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာမည်ဖြစ်သည်။
Olivet. The place of the
ascension, the Mount of Olives, lying east of Jerusalem toward Bethany, and
halfway distant toward that village (see on Matt. 21:1). Bethany is 15 furlongs
(Gr. stadia, see Vol. V. p. 50), that is, about 2 mi. (c. 3 km.),
from Jerusalem (John 11:18). Luke explains that after the last meeting with the
disciples in Jerusalem, Jesus “led them out as far as to Bethany” (Luke 24:50),
possibly because it was in the old familiar setting He loved so well. From
there, a short return walk over “the mount called Olivet” would bring them back
to Jerusalem.
ဥပုသ်နေ့ခရီး။ ဤစကားစုသည် ကျမ်းစာတွင်
ဤနေရာတွင်သာ ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ယေရုဆလင်မှ အိုလီဘတ်တောင်သို့ အကွာအဝေးကို ဖော်ပြသည်
(ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၂၉၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၀
ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအကွာအဝေးကို ဂျိုဆီဖပ်စ်က ၅ သို့မဟုတ် ၆ စတာဒီယာ၊ သို့မဟုတ် ဖာလုံ (Antiquities
xx. ၈. ၆; War v. ၂. ၃
[၇၀])၊ ဆိုလိုသည်မှာ မိုင် ၂/၃ (သို့မဟုတ် ၁ ကီလိုမီတာခန့်) အဖြစ် တိုင်းတာသည်။
မစ်ရှနာက ဤဂဏန်းများနှင့် သဘောတူညီပြီး၊ “ဥပုသ်နေ့အကန့်အသတ်” ကို ကျူးဘစ် ၂၀၀၀
အဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ ၎င်းက “အကယ်၍ ခွင့်ပြုခံရသူတစ်ဦးသည် ဥပုသ်နေ့အကန့်အသတ်ကို
ကျေိုးကျွံသွားပြီး ၎င်းလုပ်ဆောင်ရန် ရည်ရွယ်ထားသော လုပ်ဆောင်မှုကို
ပြီးမြောက်ပြီးဖြစ်ကြောင်း ပြောကြားခံရပါက၊ သူသည် မည်သည့်ဦးတည်ရာသို့မဆို ကျူးဘစ်
၂၀၀၀ အတွင်း သွားလာနိုင်သည်။ အကယ်၍ သူသည် ဥပုသ်နေ့အကန့်အသတ်အတွင်း ရှိနေပါက၊ သူသည်
မထွက်သွားသလို သတ်မှတ်ခံရသည်။ အသက်ကယ်ရန် ထွက်သွားသူအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏
မူလနေရာသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိနိုင်သည်” (‘Erubin ၄. ၃၊ Soncino ထုတ်ဝေမှု၊
တလမွတ်၊ စာမျက်နှာ ၃၀၆)။
Sabbath day’s journey. A
phrase occurring in Scripture only here, describing the distance from Jerusalem
to the Mount of Olives (see on Ex. 16:29; see Vol. V, p. 50). This distance is
measured by Josephus as 5 or 6 stadia, or furlongs (Antiquities xx.
8. 6; War v. 2. 3 [70]), or about two-thirds mile (c. 1 km.).
The Mishnah agrees with these figures, for it defines the “Sabbath limit” as 2,000
cu. It says: “If a man who was permitted to do so went out beyond the Sabbath
limit and was then told that the act [which he intended to do] had already been
performed, he is entitled to move within two thousand cubits in any direction.
If he was within the Sabbath limit he is regarded as if he had not gone out.
All who go out to save life may return to their original places” (‘Erubin 4.
3, Soncino ed. of the Talmud, p. 306).
ထိုသို့သော “အကန့်အသတ်” ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သော
အဆင်မပြေမှုကို ကျော်လွှားရန် နည်းလမ်းများ ပြင်ဆင်ထားသည်။ “အကယ်၍
အိမ်သို့ပြန်လာရင်း ခရီးသွားနေသူတစ်ဦးသည် ညအချိန်ရောက်လာပြီး၊ သစ်ပင်တစ်ပင်
သို့မဟုတ် နံရံတစ်ခုကို သိရှိထားပြီး ‘ငါ၏ဥပုသ်နေ့အခြေစိုက်ရာ ထိုနေရာအောက်တွင်
ရှိစေဟု’ ပြောဆိုပါက၊ သူ၏ပြောဆိုချက်သည် အကျိုးမရှိပေ။ သို့သော်၊ သူက ‘ငါ၏ဥပုသ်နေ့အခြေစိုက်ရာ
ထိုသစ်ပင်၏အမြစ်တွင် ရှိစေဟု’ ပြောဆိုပါက၊ သူရပ်နေရာမှ ထိုအမြစ်သို့ ကျူးဘစ် ၂၀၀၀
အကွာအဝေးကို လျှောက်နိုင်ပြီး၊ ထိုအမြစ်မှ သူ၏အိမ်သို့ နောက်ထပ် ကျူးဘစ် ၂၀၀၀
အကွာအဝေးကို လျှောက်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ညအချိန်ပြီးနောက် ကျူးဘစ် ၄၀၀၀
လျှောက်နိုင်သည်။ အကယ်၍ သူသည် သစ်ပင် သို့မဟုတ် နံရံတစ်ခုကို မသိရှိထားပါက၊ …
ထို့ပြင် ‘ငါ၏လက်ရှိနေရာသည် ငါ၏ဥပုသ်နေ့အခြေစိုက်ရာဖြစ်စေဟု’ ပြောဆိုပါက၊
သူ၏နေရာသည် မည်သည့်ဦးတည်ရာသို့မဆို ကျူးဘစ် ၂၀၀၀ အချင်းဝက်အတွင်း
သွားလာပိုင်ခွင့်ကို ရရှိစေသည်။ … သို့သော် ပညာရှင်များက အကွာအဝေးများကို
စတုရန်းပုံစံဖြင့် ပုံဖော်ရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ထောင့်များဧရိယာကို
ရရှိစေသည်” (မစ်ရှနာ ‘Erubin ၄. ၇၊
၈၊ Soncino ထုတ်ဝေမှု၊
တလမွတ်၊ စာမျက်နှာ ၃၄၃၊ ၃၄၄)။
There were ways provided for overcoming the inconvenience
caused by such a “limit.” “If a man who was on a journey [homeward] was
overtaken by dusk, and he knew of a tree or a wall and said, ‘Let my Sabbath
base be under it,’ his statement is of no avail. If, however, he said, ‘Let my
Sabbath base be at its root,’ he may walk from the place where he stands to its
root a distance of two thousand cubits, and from its root to his house another
two thousand cubits. Thus he can walk four thousand cubits after dusk. If he
does not know of any tree or wall, … and said, ‘Let my present position be my
Sabbath base,’ his position acquires for him the right of movement within a
radius of two thousand cubits in any direction. … The Sages, however, ruled:
The distances are to be squared in the shape of a square tablet, so that he may
gain the area of the corners” (Mishnah ‘Erubin 4. 7, 8,
Soncino ed. of the Talmud, pp. 343, 344).
“ပညာရှင်များသည် ကန့်သတ်ချက်များထပ်မံရန်
ဥပဒေကို ပြဋ္ဌာန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ သက်သာစေရန် ပြဋ္ဌာန်းခဲ့သည်” (တလမွတ် ၅. ၅၊ Soncino ထုတ်ဝေမှု၊
တလမွတ်၊ စာမျက်နှာ ၄၁၁)။
“The Sages did not enact the law in order to add
restrictions but in order to relax them”
(ibid. 5. 5, Soncino ed. of the Talmud, p.
411).
ကျူးဘစ် ၂၀၀၀ တိုင်းတာမှု၏မူလအစသည်
ဣသရေလလူမျိုးများ၏ တော၌တပ်ထောင်ထားသော တဲအဝေးဆုံးမှ အစည်းအဝေးတဲ သို့မဟုတ်
ဗိမာန်တော်သို့ (တိုက်ရိုက်ကိုးကား နံပါတ် ၃၅:၅) အကွာအဝေးသည် ဟေဗြဲလူတစ်ဦးသည်
သတ္တမမြောက်နေ့တွင် “သူ၏နေရာမှ ထွက်သွားသည်” ဟု မပြောနိုင်သော
အကြီးဆုံးအကွာအဝေးဖြစ်သည်ဟု ထုံးတမ်းအဆိုအရ တွေ့ရှိခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၂၉)။
ပို၍ဖြစ်နိုင်သည်မှာ၊ ၎င်းသည် ယော်ဒန်မြစ်ဖြတ်ကျော်ရာတွင် လူများနှင့် သေတ္တာကို
ဆောင်ယူသော လေဝိလူများကြားတွင် ယောရှုမှ သတ်မှတ်ထားသော အကွာအဝေးဖြစ်သည် (ယောရှု
၃:၄)။
The origin of the 2,000-cu. measurement is said to have
been found in the tradition that the distance from the farthest tent in the
wilderness camp of the Israelites to the tent of meeting, or tabernacle (cf.
Num. 35:5), was the greatest distance a Hebrew might walk without its being
said that he had gone “out of his place on the seventh day” (Ex. 16:29). More
probably, it was the distance specified by Joshua to lie between the people and
the Levites bearing the ark, at the crossing of the Jordan (Joshua 3:4).
ခရစ္စတိုစတွမ် (ဟိုမီလီ III၊
တမန်တော် ၁:၁၂) က တက်ကြွသွားခြင်းသည် ဥပုသ်နေ့တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ရမည်ဟု ယူဆခဲ့ပြီး၊
ဤနေရာတွင် “ဥပုသ်နေ့ခရီး” ကို ဖော်ပြထားခြင်းကို ရှင်းပြရန်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော
ကောက်ချက်ချမှတ်ရန် မလိုအပ်ပေ။ တက်ကြွသွားခြင်းသည် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ
ကြာသပတေးနေ့တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၈ ရှိ နောက်ထပ်မှတ်စုကို ကြည့်ပါ)။
Chrysostom (Homily III, Acts 1:12) supposed that
the ascension must have been on a Sabbath, to account for the mention here of a
“sabbath day’s journey.” Such a conclusion is not necessary. The ascension
probably took place on a Thursday (see Additional Note on Matt. 28).
၁၃. အထက်ခန်းမ။ ပိုမိုတိကျစွာ “အထက်ခန်းမ”။
တပည့်တော်များကိုးကွယ်ဆည်းကပ်နေဆဲဖြစ်သော ဗိမာန်တော်တွင် မဟုတ်ဘဲ (လုကာ ၂၄:၅၃၊ တမန်တော်
၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပုဂ္ဂလိကအိမ်တစ်အိမ်၏ အထက်ထပ်တွင်၊ ပြားချပ်သောအမိုးအောက်တွင်၊
သီးသန့်နေရာဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၁၈; မာကု ၁၄:၁၅; လုကာ
၂၄:၃၃; ယောဟန်
၂၀:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။
13. An upper room. Rather,
“the upper room.” Not in the Temple (Luke 24:53), where the disciples still
worshiped (cf. Acts 3:1), but in the upper story of a private house, under the
flat roof, where there would be seclusion (see on Matt. 26:18; Mark 14:15; Luke
24:33; John 20:19).
ပေတရုနှင့်အတူ။ တမန်တော်များ၏ စာရင်းကို မဿဲ
၁၀:၂–၅၊ မာကု
၃:၁၃–၁၉ တွင် ကြည့်ပါ။
Both Peter. For
the list of the apostles see on Matt. 10:2–5; Mark 3:13–19.
၁၄. တညီတညွတ်တည်းဆက်လက်လုပ်ဆောင်ကြသည်။
ဤနေရာနှင့် အခန်း ၂:၄၆ တွင် “တစိတ်တညွတ်တည်း ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ကြသည်”။
နောက်ဆုံးညစာစားပွဲအချိန်တွင် ပြသခဲ့သော ယှဉ်ပြိုင်မှုစိတ်နှင့်
မည်မျှကွဲပြားသနည်း (လုကာ ၂၂:၂၄)။ ဤစောင့်ဆိုင်းချိန်သည် ၎င်း၏တည်ငြိမ်လေးနက်သော
ဝမ်းမြူးခြင်းတွင် မည်မျှကွဲပြားသနည်း။ ဤသည်မှာ ရက်အနည်းငယ်အကြာတွင်
ထူးကဲသောရလဒ်များကို ဖြစ်ပေါ်စေသော “တညီတညွတ်မှု” ၏ အစပြုခြင်းဖြစ်သည် (တမန်တော်
၂:၁၊ ၄၁)။
14. Continued with one accord. Rather,
here and in ch. 2:46, “persevered with one mind.” What a contrast to the
competitive spirit shown at the time of the Last Supper (Luke 22:24). How
different in its calm, solemn joy was this period of waiting. Here is the
commencement of the “accord” that bore such dynamic results a few days later
(Acts 2:1, 41).
ဆုတောင်းခြင်းနှင့် တောင်းပန်ခြင်း။
စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများက (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ရှားရန်
ထောက်ခံသည်။ သို့သော်၊ တပည့်တော်များ၏ ဆုတောင်းခြင်းတွင် စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည်
ဆက်လက်ရှိနေသည်။ ပင်တေကုတ္တေနေ့မတိုင်မီ ရက်များအတွင်း၊ ၁၂၀ ဦး (အ ၁၅) သည်
ဝိညာဉ်တော်၊ အားပေးသူသည် တန်ခိုးနှင့်အတူ (တမန်တော် ၁:၈) “မကြာမီ” (အ ၅)
ကြွလာမည်ဟူသော ကတိတော်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် ရိုသေစွာ တိုက်တွန်းခဲ့ကြသည်။ AA ၃၆၊
၃၇ ကိုကြည့်ပါ။
In prayer. Gr. te proseuchē. This
is capable of at least two interpretations: (1) “in prayer”; or (2) “in the
place of prayer,” in which sense it occurs in ch. 16:16. Some commentators
suggest that the disciples did not constantly remain in the “upper room,” but
went, from time to time, to a synagogue, and that such visits are included in
Luke 24:53, “And were continually in the temple.”
ဆုတောင်းခြင်း။ စာသားအထောက်အထားများသည်
(စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ သို့သော်
တပည့်တော်များ၏ ဆုတောင်းခြင်းတွင် စည်းလုံးမှုရှိခဲ့သည်မှာ မပြောင်းလဲပေ။
ပင်တိကုတ္တိမတိုင်မီ ရက်များအတွင်း၊ ၁၂၀ ဦး (ကျမ်းပိုဒ် ၁၅) သည် ဝိညာဉ်တော်၊
သက်သာပေးသူသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆) တန်ခိုးနှင့်အတူ (တမန်တော် ၁:၈) “ရက်အနည်းငယ်အတွင်း”
(ကျမ်းပိုဒ် ၅) ရောက်လာမည်ဟူသော ကတိကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် ရိုသေစွာ
တောင်းဆိုခဲ့ကြသည်။ AA ၃၆၊
၃၇ ကိုကြည့်ပါ။
And supplication. Textual
evidence favors (cf. p. 10) the omission of these words. The fact of the
disciples’ unity in prayer, however, remains. During the days before Pentecost
the 120 (v. 15) reverently urged the fulfillment of the pledge that the Spirit,
the Comforter, would come (John 14:16) with power (Acts 1:8) “not many days
hence” (v. 5). See AA 36, 37.
ဤစာသားတွင် ထိရောက်သောဆုတောင်းခြင်းအတွက်
အကောင်းဆုံးပုံသေနည်းတစ်ခုပါရှိသည်- (၁) တောင်းလျှောက်ခြင်း—သူတို့သည်
ဆုတောင်းခဲ့ကြသည်။ (၂) ဇွဲမလျှော့ခြင်း—သူတို့သည် ဆုတောင်းခြင်းတွင်
ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ (၃) စည်းလုံးမှု—သူတို့သည် တစ်ညီတစ်ညွတ်ဆုတောင်းခဲ့ကြသည်။
မဿဲ ၁၈:၁၉၊ ၂၀၊ လုကာ ၁၈:၁–၈ ကိုကြည့်ပါ။
This text contains an excellent formula for effective
prayer: (1) The petition—they prayed; (2) the perseverance—they continued in
prayer; (3) the unanimity—they prayed with one accord. See on Matt. 18:19, 20
Luke 18:1–8.
မိန်းမများနှင့်အတူ။ ထိုအစား “မိန်းမများနှင့်”
ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းသည် ထိုနေရာ၌စုဝေးနေသော ယောက်ျားများ၏ဇနီးများကို
ရည်ညွှန်းပေမည်။ ဤအချက်သည် “ယေရှု၏မိခင်မာရိ” သည် ထိုနေရာ၌ရှိသော
မည်သည့်ယောက်ျား၏ဇနီးမျှမဟုတ်သဖြင့် သီးသန့်ဖော်ပြခံရခြင်းမှ ထောက်ခံမှုရရှိသည်။
သို့သော် ပုံမှန်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်မှာ “မိန်းမများ” သည် ခရစ်တော်အား
ဝန်ဆောင်မှုပေးခဲ့သူများဖြစ်သည့် မာရိမဂ္ဂဒလမ၊ ယောန္နာ၊ သုစန္နာ၊
“နှင့်အခြားသူများစွာ” (လုကာ ၇ မှ ထပ်မံမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ၊ လုကာ ၈:၂၊ ၃
ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆသည်။
With the women. Rather,
“with women,” which may refer to the wives of the men there assembled. This
receives support from the fact that “Mary the mother of Jesus,” who was not the
wife of any man present, is separately mentioned. However, the usual
interpretation is to see in “the women” a reference to those who ministered to
Christ, among whom were Mary Magdalene, Joanna, Susanna, “and many others” (see
Additional Note on Luke 7; see on Luke 8:2, 3).
မာရိ။ ယေရှု၏မိခင်ကို ဤရည်ညွှန်းချက်သည်
သွန်သင်ချက်ပေးသည်။ ကောင်းကင်သို့တက်သွားသော သခင်နှင့် သူမ၏ထူးခြားသောဆက်နွှယ်မှုသည်
သူမအား သီးသန့်ဖော်ပြရန် တရားမျှတသော်လည်း၊ သူမအား ထူးထူးခြားခြား
ဦးစားပေးမှုမပေးထားပေ။ ဤသည်မှာ သူမ၏ ကျမ်းစာတွင်
နောက်ဆုံးပေါ်ထွက်လာခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သူမသည် “တစ်ညီတစ်ညွတ်ဆုတောင်းခြင်းနှင့်
တောင်းလျှောက်ခြင်း” ပြုသော စည်းလုံးသောအုပ်စုထဲတွင် တစ်ဦးအပါအဝင်ဖြစ်သည်။ သူမ၏
နောက်ပိုင်းဘဝနှင့် သေဆုံးပြီးနောက် ရာထူးနေရာနှင့်ပတ်သက်သော ဒဏ္ဍာရီများသည်
ကျမ်းစာအခြေခံလည်းမရှိ၊ တကယ့်အချက်အလက်အခြေခံလည်းမရှိပေ။
Mary. This reference to the
mother of Jesus is instructive. Her unique relationship to the ascended Lord justifies
her being singled out for special mention, but she is not given any undue
pre-eminence. In this, her last appearance in Scripture, she is one of the
united group who “continued with one accord in prayer and supplication.”
Legends concerning her later life and position after death have no Biblical or
factual basis.
သူ၏ညီအစ်ကိုများ။ ၎င်းတို့မှာ ယာကုပ်၊ ယောသပ်၊
ရှိမုန်၊ ယုဒ (မဿဲ ၁၃:၅၅၊ မဿဲ ၁၂:၄၆၊ မာကု ၆:၃ ကိုကြည့်ပါ) တို့ဖြစ်သည်။ သူတို့သည်
ယေရှုနှင့် သီးသန့်ခွဲနေခဲ့ကြပြီး (ယောဟန် ၇:၅၊ DA ၄၅၀၊
၄၅၁)၊ ယေရှု၏လက်ဝါးကပ်မှတ်တင်ခံရသည့်နေရာတွင် စုဝေးသူများထဲတွင် မပါဝင်ခဲ့ကြပေ
(ယောဟန် ၁၉:၂၅–၂၇)။ သို့သော် ခရစ်တော်၏ လောကီဘဝ၏ နောက်ဆုံးမြင်ကွင်းများသည်
သူတို့၏ယုံကြည်ခြင်းသို့ ပြောင်းလဲလာစေခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါ သူတို့သည်
သူ၏ထောက်ခံသူများထဲတွင် အရေအတွက်ပါဝင်လာသည်။ ရှိမုန်နှင့် ယောသပ်အကြောင်း
နောက်ထပ်မကြားရတော့သော်လည်း၊ ယာကုပ်သည် အသင်းတော်တွင် ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးဖြစ်လာသူ
(တမန်တော် ၁၂:၁၇၊ တမန်တော် ၁၅:၁၃၊ ၁ကော ၁၅:၇၊ ဂလာတိ ၁:၁၉၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၇၁
ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်ဖွယ်ရှိပြီး၊ ယာကုပ်ဩဝါဒစာကို ရေးသားသူဖြစ်သည်ဟု များစွာသောသူများက
ယူဆသည် (ယာကုပ်ဩဝါဒစာ နိဒါန်း၊ အတွဲ ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒသည် သူ၏အမည်ပါသော
တိုတောင်းသော ဩဝါဒစာကို ရေးသားသူ ယုဒ (မာကု ၆:၃၊ ယုဒဩဝါဒစာ နိဒါန်း၊ အတွဲ ၇
ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်ပေမည်။
His brethren. These
were James, Joses, Simon, and Judas (Matt. 13:55; see on Matt. 12:46; Mark
6:3). They had stood aloof from Jesus (John 7:5; DA 450, 451), and are not
mentioned among those who gathered around the cross (John 19:25–27). But the
final scenes in Christ’s earthly life had brought about their conversion, and
they are now numbered with His adherents. No more is heard of Simon and Joses,
but James is probably the one who became a leader in the church (see on Acts
12:17; see Acts 15:13; 1 Cor. 15:7; Gal. 1:19; Vol. V, p. 71), and is thought
by many to be the author of the Epistle of James (see Introduction to the
Epistle of James, Vol. VII). Judas may be the Jude who wrote the brief epistle
that bears his name (see on Mark 6:3; see Introduction to the Epistle of Jude,
Vol. VII).
၁၄။ ယေရှု၏ညီအစ်ကိုများ၏ယုံကြည်ခြင်း
တည်ထောင်ခြင်း—[တမန်တော် ၁:၉–၁၄ ကိုးကား။] “ညီအစ်ကိုများနှင့်အတူ”။ ဤသူများသည်
၎င်းတို့၏မယုံကြည်မှုကြောင့် များစွာဆုံးရှုံးခဲ့ရသည်။ ၎င်းတို့သည် ဂလိလဲတွင်
ယေရှုပေါ်ထွန်းချိန်တွင် သံသယရှိသူများထဲတွင် ပါဝင်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည်
ယခုအခါ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်၊ ကတိထားရာမစ္စီယဖြစ်သည်ဟု
ခိုင်မာစွာယုံကြည်ကြသည်။ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် တည်ထောင်ခဲ့ပြီ (စာလွှာ ၁၁၅၊
၁၉၀၄)။
14. Faith of Jesus’ Brothers Established.—[Acts
1:9–14 quoted.] “And with his brethren.” These had lost much because of their
unbelief. They had been among the number who doubted when Jesus appeared in
Galilee. But they now firmly believed that Jesus was the Son of God, the
promised Messiah. Their faith was established (Letter 115, 1904).
၁၅။ ထိုနေ့ရက်များ။ တက်ကြွခြင်းနှင့်
ပင်တိကျစ်ပွဲအကြား။ တက်ကြွခြင်းသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီး ရက်ပေါင်း လေးဆယ်အကြာ
(အခန်းကျမ်း ၃) ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ပင်တိကျစ်ပွဲအထိ ဆယ်ရက်သာ ကျန်ရှိသည်၊
“အနှစ်ငါးဆယ်မြောက်” နေ့ဖြစ်သော ပွဲတော်နေ့ (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၁၆၊ တမန်တော်
၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၃၃ ကိုကြည့်ပါ။
15. Those days. Between
the ascension and Pentecost. The ascension came forty days after the
resurrection (v. 3). Thus ten days were left until Pentecost, the “fiftieth,”
the day of the Feast of Weeks (see on Lev. 23:16; Acts 2:1). See Vol. V, p.
233.
ပေတရု။ ၎င်း၏ခေါ်ခြင်း၊ ရာထူးနှင့်
စရိုက်လက္ခဏာအတွက် မာကု ၃:၁၄–၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုထံမှ ရရှိခဲ့သော သင်ခန်းစာများ
(လုကာ ၂၂:၃၂၊ ယောဟန် ၂၁:၁၅–၁၇၊
DA ၈၁၂၊ ၈၁၅ ကိုကြည့်ပါ) သည် ယခုအခါ
ကောင်းသောအသီးကို သီးမြဲဖြစ်သည်။ ၎င်း၏သဘာဝအချိုးအဆများသည် သန့်ရှင်းခြင်းဖြင့်
သန့်ရှင်းခံခဲ့ရပြီး ၎င်းသည် အသင်းတော်တွင် ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။
သို့သော် ၎င်း၏လမ်းညွှန်မှုတွင် အာဏာရှင်ဆန်မှုမရှိပါ။ ၎င်းသည် ညီအစ်ကိုများကို
စုပေါင်းလုပ်ဆောင်ရန် လှုံ့ဆော်ပေးပြီး နောက်ဆက်တွဲဆုံးဖြတ်ချက်များသည်
တစ်ဦးတည်းမဟုတ်ဘဲ အုပ်စုတစ်ခုလုံးမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ၎င်းသည်
အစောပိုင်းအသင်းတော်ရေးရာများတွင် ထင်ရှားသောအခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်သည်။
၎င်း၏တရားဟောချက်သည် ပင်တိကျစ်ပွဲတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော
တစ်ခုတည်းသောတရားဟောချက်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၂:၁၄–၄၀)၊ နှင့်
၎င်း၏အခြားတရားဟောချက်များသည် အထူးသတိပြုခံရသည် (အခန်းကျမ်း ၃:၁၂–၂၆၊ ၄:၈–၁၂၊ ၁၀:၃၄–၄၃)။
၎င်းသည် ယောဟန်နှင့်အတူ တမန်တော်များစဉ်တွင် ပထမဆုံးသော
အနာရောဂါပျောက်ကင်းမှု၏အံ့ဖွယ်အမှုကို ပြုလုပ်ခဲ့သည် (အခန်းကျမ်း ၃:၁–၁၁)၊ နှင့်
၎င်း၏အံ့ဖွယ်စွမ်းအားများကို အထူးဖော်ပြထားသည် (အခန်းကျမ်း ၅:၁၅၊ ၉:၃၂–၄၁)။
၎င်းသည် အာနနိယနှင့် ဆပ္ဖိရာကို ဆုံးမရာတွင် အဓိကအခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်သည် (အခန်းကျမ်း
၅:၃–၁၁)။ ၎င်းသည် အစောပိုင်းအသင်းတော်တွင် ဦးဆောင်ရာထူးတစ်ခုကို
ထိန်းသိမ်းထားသည်မှာ ထင်ရှားသော်လည်း၊ အခန်းကျမ်း ၁၅:၇ ပြီးနောက် လုကာ၏မှတ်တမ်းမှ
ပျောက်ကွယ်သွားပြီး ထို့နောက် ပေါလုပေါ်တွင် အာရုံစိုက်လာသည်။ ပေတရု၏ထူးခြားသောအာဏာအတွက်
ဆွေးနွေးချက်အတွက် မဿဲ ၁၄:၂၈၊ ၁၆:၁၆–၁၉ ကိုကြည့်ပါ။
Peter. For his calling,
position, and character see on Mark 3:14–16. The lessons he had received from
Jesus (Luke 22:32; John 21:15–17; see DA 812, 815) now bear good fruit. His
natural gifts have been sanctified through conversion, and he emerges as a
leader in the church. But there is nothing dictatorial in his guidance. He
stimulates his brethren to concerted action, and subsequent decisions come from
the whole group and not from one man. He takes a prominent part in early church
affairs. His is the only Pentecostal sermon that is recorded (Acts 2:14–40),
and other sermons of his receive special notice (chs. 3:12–26; 4:8–12;
10:34–43). He, with John, performed the first miracle of healing recorded in
Acts (ch. 3:1–11), and his miraculous powers are specially mentioned (chs.
5:15; 9:32–41). He plays the chief part in rebuking Ananias and Sapphira (ch.
5:3–11). It is clear that he held a leading position in the early church, but
he disappears from Luke’s record after ch. 15:7, and attention is then focused
on Paul. For a discussion of the supposed supremacy of Peter see on Matt.
14:28; 16:16–19.
တပည့်တော်များ။ အရေးကြီးသောစာသားဆိုင်ရာ
သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ညီအစ်ကိုများ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက်
ကိုးကားနိုင်သည် (အခန်းကျမ်း ၁၄ တွင်သာ ခရစ်တော်၏ညီအစ်ကိုများအဖြစ်သာ
ကန့်သတ်မထားပါ၊ အကြောင်းမှာ လူပုဂ္ဂိုလ် ရာနှစ်ဆယ်ခန့် ရှိခဲ့သည်)။ ဤအခါသမယသည်
ယုဒရှ်ကရီးယုတ်အစား တမန်တော်ဆယ်နှစ်ယောက်မြောက်ကို ရွေးချယ်ရန်
တရားဝင်အစည်းအဝေးတစ်ခုဖြစ်သည်။
The disciples. Important
textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “the brethren” (not
to be restricted to Christ’s brethren only, as in v. 14, for there were about
120 persons present). The occasion was obviously a formal meeting, called for
the election of a twelfth apostle to take the place of Judas Iscariot.
အမည်များ၏အရေအတွက်။ စာသားအရ “အမည်များ၏လူအုပ်”၊
ဆိုလိုသည်မှာ ပုဂ္ဂိုလ်များ၏အုပ်စုဖြစ်သည်။
Number of names. Literally,
“crowd of names,” that is, group of persons.
ရာနှစ်ဆယ်။ “ခန့်” ဟူသောစကားလုံးသည် ၎င်းသည်
အနီးစပ်ဆုံးအရေအတွက်ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်၊ သို့သော် ဤအုပ်စုသည် ယေရုဆလင်မြို့ရှိ
ငယ်ရွယ်သောအသင်းတော်အတွက် ခိုင်မာသောအခြေခံတစ်ခုဖြစ်လာသည်။ ဤအရေအတွက်သည် ယုံကြည်သူအားလုံးကို
မပါဝင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ “ညီအစ်ကိုငါးရာကျော်” သည် ခရစ်တော်ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်
၎င်းကိုတွေ့မြင်ခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၆)။
Hundred and twenty. The
word “about” indicates that this was an approximate figure, but the group is
large enough to form a firm foundation for the young church in Jerusalem. The
number does not include all those who believed, for “above five hundred
brethren” saw Christ after His resurrection (1 Cor. 15:6).
၁၆။ ယောက်ျားညီအစ်ကိုများ။ စာသားအရ
“ယောက်ျားများ၊ ညီအစ်ကိုများ”။ အချို့က ပေတရုသည် အထူးသဖြင့် အဖွဲ့အစည်းထဲရှိ
ယောက်ျားများကို ဦးတည်ပြောဆိုခဲ့ပြီး ၎င်းတို့သာလျှင်
တမန်တော်ဆယ်နှစ်ယောက်မြောက်ကို ရွေးချယ်ရာတွင် ပါဝင်ခဲ့သည်ဟု အကြံပြုကြသည်။
16. Men and brethren. Literally,
“men, brethren.” Some have suggested that Peter particularly addressed the men
in the company, and that they alone took part in the election of the twelfth
apostle.
ဤကျမ်းစာ။ ထို့ထက် “ကျမ်းစာ”၊ အခန်းကျမ်း ၂၀
တွင် ကိုးကားထားသည်။ တမန်တော်အသင်းတော်သည် ၎င်း၏အာဏာအတွက် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းကို
အစမှစတင်အသုံးပြုပုံကို သတိပြုပါ။
This scripture. Rather,
“the scripture,” which is quoted in v. 20. Note how, from its beginning, the
apostolic church appealed to the OT for its authority.
မဖြစ်မနေ။ ဖြစ်ရပ်များကို
ကျမ်းစာနှင့်အံဝင်ခွင်ကျဖြစ်အောင် စီမံထားခြင်းမဟုတ်ပါ၊ သို့သော် ကျမ်းစာသည်
သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏လှုံ့ဆော်မှုဖြင့် ဖြစ်ရပ်များကို ကြိုတင်မြင်ခဲ့သည်။
မဿဲတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းကိုးကားမှုများကို အလားတူအသုံးပြုမှုများစွာရှိသည် (မဿဲ
၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။
Must needs. Not
that events were engineered to fit the scripture, but that scripture, inspired
by the Holy Ghost, foresaw the events. Matthew has many somewhat similar uses
of OT quotations (see on Matt. 1:22).
သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်။ ဤနေရာတွင် ပေတရုသည်
ဒါဝိဒ်၏ဆာလံကျမ်းများ၏ လှုံ့ဆော်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ တပည့်တော်များ၏ယုံကြည်ချက်များကို
ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဒါဝိဒ်သည် ဝိညာဉ်တော်၏ပြောရေးဆိုခွင့်ပြုသူအဖြစ်
ပြောဆိုခဲ့သည် (သို့မဟုတ် ရေးသားခဲ့သည်) ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ဤသွန်သင်ချက်သည် ၂
တိမောသေ ၃:၁၆ နှင့် ၂ ပေတရု ၁:၂၁ နှင့် ကိုက်ညီသည်။
Holy Ghost. Here
Peter reveals the disciples’ convictions concerning the inspiration of David’s
psalms. They believed that David spoke (or wrote) as the mouthpiece of the
Spirit. This teaching accords with 2 Tim. 3:16 and 2 Peter 1:21.
ယုဒရှ်။ တမန်တော်သည် ကျမ်းစာကို အသုံးပြုပုံကို
သတိပြုပါ။ ၎င်းသည် ဖြစ်ရပ်ပြီးနောက် ၎င်း၏ပြည့်စုံမှုကို မြင်ပြီး ဒါဝိဒ်က
သစ္စာဖောက်သူ၏အမည်ကို ဖော်ပြမထားသော်လည်း ၎င်းကို ယုဒရှ်အား ရဲရဲတင်းတင်း
အသုံးချသည်။
Judas. Note the way in which
the apostle uses Scripture. He sees its fulfillment after the event, and boldly
applies it to an individual, Judas, although David does not mention the
betrayer by name.
လမ်းပြဖြစ်ခဲ့သူ။ စာသားအရ “လမ်းပြဖြစ်လာသူ”
(မဿဲ ၂၆:၃၊ ၁၄၊ ၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။ မည်မျှကြောက်မက်ဖွယ်ပြောင်းလဲမှုတစ်ခုနည်း!
လူများကို ကယ်တင်ရန် ခရစ်တော်ထံသို့ ဦးဆောင်ရန် ခန့်အပ်ခံခဲ့ရသူသည် ကယ်တင်ရှင်ကို
ဖျက်ဆီးရန် ခရစ်တော်ထံသို့ လူများကို ဦးဆောင်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ သို့သော်
ယုဒရှ်၏ဖော်ပြချက်တွင် ထိန်းချုပ်မှုကို သတိပြုပါ။ ပေတရုနှင့်
၎င်း၏တမန်တော်များခံစားခဲ့ရမည့် ထိတ်လန့်မှုရှိသော်လည်း၊ ဆူပူပြစ်တင်မှုမရှိပါ။
၎င်းသည် ယုဒရှ်၏တရားစီရင်မှုကို ဘုရားသခင်၏လက်ထဲတွင် ထားခဲ့သည်။
Which was guide. Literally,
“became a guide” (see on Matt. 26:3, 14, 47). What a fearful change in
occupation! He who had been ordained to lead men to Christ that they might be
saved, chose to lead men to Christ that the Saviour might be destroyed. But
note the restraint in the description of Judas. In spite of the horror that
Peter and his fellow apostles must have felt, there are no recriminations. He
leaves the judgment of Judas in the hands of God.
၁၇။ ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ ရေတွက်ခံရသူ။
တမန်တော်အဖွဲ့တွင် တစ်ဦးအဖြစ် ရေတွက်ခံခဲ့ရသည် (မဿဲ ၁၀:၄၊ မာကု
၃:၁၉၊ လုကာ
၆:၁၆)။ ၎င်းအား တပည့်တော်အဖြစ် ခေါ်ဆိုခံရမှု၏ မှတ်တမ်းမရှိပါ။ ၎င်းသည်
တမန်တော်ဆယ်နှစ်ယောက်ထဲတွင် ပါဝင်ရန် ကိုယ်တိုင်ကမ်းလှမ်းခဲ့သည် (DA ၂၉၃၊
၂၉၄ ကိုကြည့်ပါ)။
17. Numbered with us. Accounted
one of the apostolic company (Matt. 10:4; Mark 3:19; Luke 6:16). There is no
record of his being called to discipleship; he offered himself for inclusion among
the Twelve (see DA 293, 294).
ရရှိခဲ့သည်။ ထို့ထက် “ထီးဖြင့်ရရှိခဲ့သည်”
သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်၏ခွဲဝေပေးမှုဖြင့် ရရှိခဲ့သည်”၊ ဆိုသည်မှာ ခရစ်တော်က ၎င်းကို
တပည့်တော်အဖြစ် လက်ခံခဲ့ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။
Obtained. Rather,
“obtained by lot,” or “received by divine allotment,” which emphasizes Christ’s
acceptance of him as a disciple.
အပိုင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် klēros၊
“ထီး”၊ “ခွဲဝေပေးထားသောအပိုင်း” သို့မဟုတ် “ဝေစု”။ ဤမှ ကျွန်ုပ်တို့၏ “clergy” ဟူသောစကားလုံးပေါ်ထွက်လာသည်။
Part. Gr. klēros,
“lot,” “allotted portion,” or “share.” From this comes our word “clergy.”
ဝန်ဆောင်မှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် diakonia၊
“ဝန်ဆောင်မှု”၊ “ဓမ္မအမှု”၊ နောက်ပိုင်းတွင် “ဓမ္မဆရာအဖြစ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
အစောပိုင်းအသင်းတော်ရှိ အလုပ်သမားများသည် ဧဝံဂေလိဓမ္မအမှု (diakonia) ၏တာဝန်ကို
ပြင်းထန်စွာ ခံစားခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၁၂:၂၅၊ ၂၀:၂၄၊ ၁
ကောရိန္သု ၁၆:၁၅၊ ကောလောသဲ ၄:၁၇၊ ၂
တိမောသေ ၄:၅)။
Ministry. Gr. diakonia,
“service,” “ministry,” which later came to mean “diaconate.” The workers in the
early church keenly felt the responsibility of the ministry (diakonia)
of the gospel (Acts 12:25; 20:24; 1 Cor. 16:15; Col. 4:17; 2 Tim. 4:5).
၁၈။ ဤသူသည် ဝယ်ယူခဲ့သည်။ အခန်းကျမ်း ၁၈၊ ၁၉ သည်
ပေတရု၏မိန့်ခွန်းထဲတွင် လုကာ၏ရှင်းလင်းချက်အဖြစ် ထည့်သွင်းထားနိုင်သည်။ ပေတရုသည်
ယုဒရှ်၏သေဆုံးမှုနှင့်ပတ်သက်သော အသေးစိတ်အချက်အလက်များကို ရာနှစ်ဆယ်သို့ ပေးရန်
မလိုအပ်ပေ။ ဤစကားအသုံးအနှုန်းမှ လုကာသည် ယုဒရှ်သည် ၎င်း၏သေဆုံးမှုမတိုင်မီ
“သွေးလယ်ကွင်း” ကို ဝယ်ယူခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်ဟု ယူဆရန် မလိုအပ်ပါ။
ယုဒရှ်၏မတရားရရှိသောငွေသည် ထိုလယ်ကွင်းကို ဝယ်ယူခဲ့ပြီး ၎င်း၏သင်္ချိုင်းတွင်
သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းသည် ၎င်း၏ဒုစရိုက်၏ဆုလာဘ်ဖြစ်သည်။ မဿဲ၏မှတ်တမ်းသည် ရှင်းလင်းသည်။
ယေရှုသည် ကားတိုင်မှာ သေဒဏ်ပေးခံရမည်ကို ယုဒရှ်သိမြင်ပြီး ကိုယ်ကိုကိုယ်ကယ်တင်ရန်
မည်သည့်ကြိုးပမ်းမှုမျှ မပြုလုပ်သည်ကို မြင်သောအခါ၊ ၎င်း၏သစ္စာဖောက်မှုအပေါ်
နောင်တရခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူလုပ်ခဲ့သော မတရားသောသဘောတူညီချက်ဖြင့် ငွေထည်သုံးဆယ်ကို
ယဇ်ပုရောဟိတ်များထံ ပြန်ပေးခဲ့ပြီး ထို့နောက် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်
ကြိုးဆွဲချသတ်သေခဲ့သည်။ ထိုငွေဖြင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များက မြေအိုးထုတ်လုပ်သည့်နေရာမှ
စွန့်ပစ်ပစ္စည်းများကို စွန့်ပစ်ထားသော မြေအိုးသမားလယ်ကွင်းကို ဝယ်ယူခဲ့ပြီး
ထိုနေရာတွင် ယုဒရှ်ကို သင်္ဂြိုဟ်ခဲ့သည်။ ဤအကြောင်းကြောင့် သို့မဟုတ် ထိုငွေသည်
“အပြစ်မရှိသောသွေး” ၏တန်ဖိုးဖြစ်သောကြောင့် ထိုနေရာကို “သွေးလယ်ကွင်း” ဟု
ခေါ်တွင်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၇:၃–၁၀၊ DA ၇၂၂
ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲနှင့် လုကာ၏မှတ်တမ်းများအကြား ကွဲပြားမှုသည်
စကားအသုံးအနှုန်းပိုင်းဆိုင်ရာဖြစ်ပြီး အချက်အလက်ပိုင်းဆိုင်ရာ မဟုတ်ပါ။
ယုဒရှ်ရရှိခဲ့သည့် ဆုလာဘ်အားလုံးသည် မြေသြဇာမရှိသော မြေကွက်တစ်ခုတွင်
ဂုဏ်ယူစရာမရှိသော သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းသာဖြစ်သည်။
18. This man purchased. Verses
18, 19 may be Luke’s explanation inserted in Peter’s speech; Peter would
scarcely need to give to the 120 details concerning Judas’ death. It need not
be taken from this wording that Luke believed Judas had purchased the “field of
blood” before his death. Judas’ money, ill-gotten, bought the field, and his
burial in it was a reward of his iniquity. Matthew’s record is explicit: When
Judas saw that Jesus was condemned to be crucified, and was making no effort to
save Himself, he felt remorse over his treachery. He returned the 30 pieces of
silver to the priests with whom he had made his nefarious bargain and then
hanged himself. With the money the chief priests bought a potter’s field, where
the waste from potteries had been dumped, and there they buried Judas. Because
of this, or because the money was the price of “innocent blood,” the place was
called “the field of blood” (see on Matt. 27:3–10; see DA 722). The difference
between the accounts of Matthew and Luke is rhetorical, not factual: all Judas
received as his reward was disgraceful burial in a barren piece of ground.
ခေါင်းပေါ်မှပြုတ်ကျခြင်း။
ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသောစကားလုံးများသည် “ဖောင်းပွခြင်း” ဟု နားလည်ရမည်ဟု
အချို့သောသက်သေများရှိသည်။ သို့သော် ထိုသို့ဘာသာပြန်ရန် အကြံပြုရန်
သက်သေများမလုံလောက်ပါ။ ယုဒရှ်သည် ယေရှု၏တပည့်များထဲတွင် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ အာသီသ
အများဆုံးဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ယေရှုသည် ဤလောကတွင် တည်ထောင်မည်ဟု သူထင်မှတ်ထားသော
နိုင်ငံတော်နှင့် သူ့ကိုယ်သူ ခွဲခြားသတ်မှတ်ခြင်းဖြင့် လောကီအာဏာ၏အမြင့်သို့
ရောက်ရှိရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ ၎င်း၏ကြောက်မက်ဖွယ်သေဆုံးမှုသည် ထိုသို့သောအာသီသ၏
ဖျက်ဆီးနိုင်သောရလဒ်များကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြပုံရသည်။ ၎င်းသည် သစ္စာဖောက်စွာဖြင့်
ရည်မှန်းခဲ့သော အမြင့်သို့ ရောက်ရှိမည့်အစား “ခေါင်းပေါ်မှပြုတ်ကျ” ပြီး
သေဆုံးခဲ့သည်။
Falling headlong. There
is some evidence that the words thus translated should be understood instead to
mean “swelling up.” However, the evidence is insufficient to clearly recommend
such a translation. Judas, perhaps the most personally ambitious of Jesus’
disciples, had sought to reach great heights of worldly power by identifying
himself with the kingdom he thought Jesus would set up on earth. His horrible
death seems strikingly significant of the tragic results of such ambition.
Instead of gaining the heights to which he treacherously aspired, “falling
headlong,” he perished.
၁၉။ အားလုံးသိသာလာသည်။ ယုဒါး၏
သစ္စာဖောက်မှုနှင့် သူ၏ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် သတ်သေမှုသတင်းသည်
ပျံ့နှံ့သွားသည်နှင့်အမျှ၊ ယေရုဆလင်မြို့သားများကို ခရစ်တော်ဘက်သို့
လှည့်ပေးခဲ့ပေမည်။ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ ကြံစည်မှုနှင့်
တပည့်တစ်ဦး၏ သစ္စာဖောက်မှု၏ သားကောင်ဖြစ်ကြောင်း သူတို့သိရှိခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊
လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်သတ်ခြင်းမြင်ကွင်းများကို လူထုများက မြင်တွေ့ခဲ့ကြသည် (လုကာ
၂၃:၂၇၊ ၃၅၊ ယောဟန် ၁၉:၁၉၊ ၂၀)။
ကြီးမားသောငလျင်လှုပ်ပြီးနောက် သင်္ချိုင်းမှ ထမြောက်လာသူများသည် လူများစွာထံသို့
ပေါ်ထွက်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၇:၅၂၊ ၅၃)။ ခရစ်တော်၏ အပြစ်သားများအတွက်
ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့်ဆိုင်သော ဖြစ်ရပ်များသည် လျှို့ဝှက်စွာ
ဖြစ်ပွားခြင်းမရှိခဲ့ဘဲ၊ ထောင့်တစ်နေရာ၌ ဖုံးကွယ်ထားခြင်းလည်း မရှိခဲ့ပေ (တ၊
၂၆:၂၆)။
19. Known unto all. Rather,
“it became know.” As the report of the treachery of Judas and his suicidal
death spread abroad, it probably influenced the people of Jerusalem in Christ’s
favor, for they would realize that He was the victim of priestly plots and a
disciple’s betrayal. Furthermore, the scenes of the crucifixion had been
witnessed by crowds (Luke 23:27, 35; John 19:19, 20; DA 741, 775–777). Those
who rose from the grave after the great earthquake, appeared to many (Matt.
27:52, 53; DA 786). The events attending the sacrifice of Christ for sinners
did not take place secretly; they were not hidden in a corner (Acts 26:26).
အမည်ပေးခြင်း။ “အမည်ပေးခြင်း” ဟူသော
ကြိယာပုံစံအသုံးပြုမှုသည် လုကာသည် အေဒီ ၇၀ တွင် ယေရုဆလင်မြို့
ဖျက်ဆီးခံရမှုမတိုင်မီ တမန်တော်များ၏အကျင့်ကို ရေးသားခဲ့သည်ဟူသော သက်သေအဖြစ်
အချို့က ယူဆကြသည်။ ထိုဖျက်ဆီးမှုဖြစ်ပြီးနောက်၊ အထူးအရေးပါသော နေရာများမှလွဲ၍
နေရာအမည်များသည် များသောအားဖြင့် ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့သည်။
Is called. Some
have suggested that the use of the verb form “is called” provides unstudied
evidence that Luke wrote the Acts before the destruction of Jerusalem in a.d.
70, after which event place names, except the most significant, would be
largely lost sight of.
သူတို့၏ဘာသာစကား။ စာသားအရ “သူတို့၏
ဒေသိယဘာသာစကား”။ ဤအချက်သည် အာရမိတ်ဘာသာစကားသည် လုကာ၏
မိခင်ဘာသာစကားမဟုတ်ကြောင်းနှင့် သူသည် ဂျူးလူမျိုးမဟုတ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။
Their proper tongue. Literally,
“their own dialect [dialektos].” This would suggest that Aramaic was not
Luke’s own language, and that he was not a Jew.
အသံထွက်။ ဂရိဘာသာမှတစ်ဆင့် အာရမိတ်ဘာသာမှ
“ခါခေးလ်ဒမါ”၊ “သွေးကွင်း” ဟု အမည်ပေးထားသည်။ ဓမ္မဆရာများက ဤနေရာကို
ယေရုဆလင်မြို့တောင်ဘက်ရှိ ဟိန္နုံချိုင့်ဝှမ်း၏ တောင်ဘက်ကမ်းရှိ ဟက်ကဒ်-ဒုမ်နှင့်
ဆက်စပ်ယူဆကြသည် (မဿဲ ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ငွေဒင်္ဂါး ၃၀ ဖြင့်ဝယ်ယူခဲ့သော ကွင်းသည်
ဆွေမျိုးမိတ်ဆွေမရှိသော သူစိမ်းများအား သင်္ဂြိုဟ်ရန်အတွက် အသုံးပြုခဲ့သည် (မဿဲ
၂၇:၆-၁၀၊ ဇာခရိ
၁၁:၁၂၊ ၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
Aceldama. A
transliteration, through Greek, of the Aramaic, chaqel dema’, “the
field of blood.” Tradition associates it with Haḳḳ ed–Dumm, on the
south bank of the Valley of Hinnom, to the south of Jerusalem (see on Matt.
5:22).The field bought with the 30 pieces of silver was used for burying
strangers who lacked relatives or friends to inter them (Matt. 27:6–10; cf.
Zech. 11:12, 13).
၂၀။ ရေးထားသည်။ အား ၁၇ နှင့် ဆက်စပ်မှုကို
သတိပြုထားရမည်။ အား ၁၈၊ ၁၉ ၏ ရှင်းပြချက်ပြီးနောက်၊ ပေတရုသည် ဆာလံ ၆၉:၂၅ (LXX မှပြောင်းလဲမှုအချို့နှင့်)
နှင့် ဆာလံ ၁၀၉:၈ (LXX မှလည်း)
ကို ကိုးကားသည်။ ဆာလံ ၆၉ တွင် ဒါဝိဒ်၏ ရန်သူများအပေါ်
ကျိန်ဆဲမှုများပါရှိသော်လည်း၊ အား ၇-၂၁ တွင် မယ်ရှိယအား သက်ဆိုင်သော
ပရောဖက်ပြုချက်များလည်း ပါရှိသည်။ အား ၂၅ သည် အဓိကအားဖြင့် ဒါဝိဒ်၏ ရန်သူများအပေါ်
ကျိန်ဆဲချက်ဖြစ်ပြီး၊ မယ်ရှိယ၏ ရန်သူများနှင့် ယုဒါးအပေါ် သက်ရောက်သည်။ ဆာလံ ၁၀၉
သည်လည်း ပိုမိုပြင်းထန်သော ကျိန်ဆဲချက်များပါရှိပြီး၊ အား ၈ သည် ကျိန်ဆဲခံရသော
ရန်သူ၏ သက်တမ်းတိုတောင်းရန်နှင့် တာဝန်မှ ဖယ်ရှားခံရရန် ဆုတောင်းချက်ဖြစ်သည် (ဆာလံ
၆၉၊ ၁၀၉
ကိုကြည့်ပါ)။
20. It is written. The
connection with v. 17 should be noted and maintained. After the explanation of
vs. 18, 19 Peter quotes Ps. 69:25 (from the LXX, with some changes) and Ps.
109:8 (also from the LXX). Ps. 69 includes imprecations upon the enemies of
David, but also contains prophetic utterances that pertain to the Messiah, as
can be seen from vs. 7–21. Verse 25 is primarily a curse upon David’s enemies,
and in an extended sense upon the enemies of the Messiah, and hence is
applicable to Judas. Ps. 109 is also imprecatory, in terms even more bitter
than the other, and v. 8 is a plea that the composite foe being imprecated may
have a short life, and be removed from his responsibility (see on Ps. 69; 109).
ယုဒါး၏ ကြောက်မက်ဖွယ်လုပ်ရပ်များသည်
ဆာလံများတွင် ဖော်ပြထားသည်နှင့် ကိုက်ညီပြီး၊ သူ၏ ထိုက်တန်သောကံကြမ္မာသည်
ဤဆာလံများတွင် ဖော်ပြထားသော ရန်သူများ၏ ကံကြမ္မာနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ဤသည်မှာ
ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဓမ္မဟောင်းကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန်နှင့် အသုံးပြုရန် မကြာခဏအသုံးပြုသော
ရှင်းပြမှုပုံစံဖြစ်သည် (၁ ပေတရု ၁:၁၀၊ ၁၁၊ တရားဟောရာ
၁၈:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။
Judas and his dreadful deeds stand as counterparts of
what the psalms describe, and his deserved fate corresponds to that of the
enemies described in these passages. This is a type of exegesis frequently
employed in the NT to interpret and apply the OT (cf. 1 Peter 1:10, 11; cf. on
Deut. 18:15).
ဤနေရာတွင် ပေတရုသည် ယုဒါးဝယ်ယူခဲ့သော ကွင်းသို့
ကိုးကားချက်ကို အသုံးပြုပြီး၊ ၎င်းသည် လူမနေထိုင်နိုင်ဟု ကြိုမြင်သည် (အား ၁၈
ကိုကြည့်ပါ)။
Here, Peter has taken the quotation and applied it to the
filed that Judas bought (see on v. 18), foreseeing that it would not be
inhabited.
ဘိရှော့ရုံး။ ဂရိဘာသာ “အဲပိစကိုပီ”၊
“အုပ်ချုပ်မှု”၊ “တာဝန်”၊ “ရုံး” ဟု ဟေဗြဲဘာသာ “ပေကုဒ္ဓါ” ကို မှန်ကန်စွာ ဘာသာပြန်သည်။
“ဘိရှော့ရုံး” ဟူသော စကားလုံးသည် “အုပ်ချုပ်မှု” ဟု ဖတ်ရမည်။ ၁၆၁၁ ခုနှစ်တွင် KJV ဘာသာပြန်ချိန်တွင်
အင်္ဂလိကန်ဘုရားကျောင်းတွင် ဘိရှော့များသည် အုပ်ချုပ်ရေးအရာရှိများဖြစ်ပြီး၊
အင်္ဂလိကန်ဘာသာပြန်သူများသည် “အုပ်ချုပ်မှု” သို့မဟုတ် “စီမံခန့်ခွဲမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသော
ဂရိစကားလုံးထဲသို့ ပိုမိုပြင်းထန်သော ဘုရားကျောင်းဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ကို
ထည့်သွင်းခဲ့သည်မှာ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ နားလည်နိုင်သည်။ အခန်း ၁၂:၄ တွင် “အီစတာ” ဟု
ဖော်ပြထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် ဂရိစကားလုံးသည် “ပသခါ” ကို ဆိုလိုသည်။
၁၅၆၀ ဂျီနီဗာကျမ်းစာတွင် “တာဝန်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော်လည်း၊ ၁၆၁၁
အင်္ဂလိကန်ဘာသာပြန်တွင် “အငယ်ရုံး” (ဂရိဘာသာ ပရက်စဘူတဲရို့စ်) ထက်
ပိုမိုမြင့်မားသော ဘုရားကျောင်းအရာရှိကို အသိအမှတ်မပြုသည့်
ကယ်လဗင်နစ်ငြင်းဆိုမှုကို ထင်ဟပ်မပြခဲ့ပေ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “အငယ်ရုံး” နှင့်
“ဘိရှော့” ဟူသော ဂရိစကားလုံးများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို စာမျက်နှာ ၂၆၊ ၃၈ တွင်ကြည့်ပါ။
ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “အငယ်ရုံးများ” ကို တစ်ခါတစ်ရံ “ဘိရှော့များ” ဟု
ခေါ်ဆိုသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင်သာ တမန်တော်များကို သွယ်ဝိုက်အားဖြင့် “ဘိရှော့များ” ဟု
ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် “တာဝန်” သို့မဟုတ် “ရုံး” ဟု ဘာသာပြန်ခြင်းသည်
ပိုမိုသင့်လျော်သည်။ စာမျက်နှာ ၂၆၊ ၃၈ ကိုကြည့်ပါ။
Bishoprick. Gr. episkopē,
“oversight,” “charge,” “office,” correctly translating the Heb. pequddah.
The word “bishoprick” should read, rather, “overseership.” Bishops were the
ruling officers in the Church of England in 1611, when the KJV was translated,
and it is psychologically understandable that the Anglican translators read
into the Greek word, which means “oversight,” or “superintendence,” a much
later and stronger ecclesiastical significance. Compare the mention of “Easter”
in ch. 12:4, where the Greek means “passover.” The Calvinistic refusal to
recognize any church official of higher authority than “elder” (Gr. presbuteros)
was not reflected in the Anglican translation of 1611, although it had appeared
in the Geneva Bible of 1560, in the translation, “charge.” For the NT meaning
of the Greek words presbuteros, “elder,” and episkopos,
“bishop,” see pp. 26, 38. In the NT, “elders” were sometimes called “bishops,”
that is, “overseers,” but only here in Scripture are thee apostles even
indirectly referred to as “bishops.” Hence, the translation “charge,” or
“office,” is preferable here. See pp. 26, 38.
တမန်တော်သည် ယုဒါး၏ နေရာလစ်လပ်ရာကို
အခြားတစ်ဦးအား ရွေးကောက်ရန် ဆာလံ ၁၀၉:၈ ကို အာဏာအဖြစ် အသုံးပြုသည်။
The apostle uses Ps. 109:8 as authority for the election
of another to take the place left vacant by Judas.
၂၁။ ဤလူများ။ ယုဒါး၏ ဆက်ခံသူအတွက် လိုအပ်သော
အရည်အချင်းများနှင့် ကိုက်ညီသူများသည် ယုံကြည်သူများထဲတွင် အနည်းငယ်ရှိပုံရသည်၊
သို့သော် တစ်ဦးသာ ရွေးချယ်ခံရသည်။
21. These men. There
seem to have been several among the believers who fulfilled the qualification
needed by the successor of Judas, although only one was chosen.
ကျွန်ုပ်တို့နှင့် အတူလိုက်ပါလာသူ။ ပေတရုသည်
ကိုယ်စားလှယ်လောင်းအတွက် လိုအပ်သော အရည်အချင်းများကို ဖော်ပြသည်။ သူသည် သခင်ယေရှု၏
လောကီသက်တမ်းတစ်လျှောက်—ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ၏ နေ့ရက်များမှ ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်သို့
တက်ကြွသွားသည့်နေ့အထိ—တပည့်များနှင့်အတူ ရှိနေရမည်။
Companied with us. Peter
describes the qualifications desired of the candidate. He must have been with
the disciples throughout the Lord’s earthly ministry—from the days of John the
Baptist to the day of Christ’s ascension.
အထဲဝင်အပြင်ထွက်။ ယေရှုနှင့် တပည့်များနှင့်
မျှဝေခဲ့သော နေ့စဉ်လုပ်ဆောင်မှုများကို ရည်ညွှန်းသည့်
ဟေဗြဲစကားအသုံးအနှုန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။
Went in and out. A
Hebraism referring to daily activities, such as Jesus and shared with His
disciples.
၂၂။ အစပြု၍။ “အစပြု” ဟူသော စကားရပ်နှင့်
နှိုင်းယှဉ်ပါ (မာကု ၁:၁)။
22. Beginning. Compare
“the beginning” (Mark 1:1).
ယောဟန်၏ နှစ်ခြင်းခံခြင်း။ ၎င်းသည် ယောဟန်ဟောပြောနေသည့်နှင့်
နှစ်ခြင်းပေးနေသည့် နေ့ရက်များကို သို့မဟုတ် ယောဟန်က ယေရှုအား နှစ်ခြင်းပေးခဲ့သည့်
သတ်မှတ်ထားသော နေ့တစ်နေ့ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။
Baptism of John. This
can refer either to the days when John was preaching and baptizing or to the
specific day when John baptized Jesus.
လိုအပ်သည်။ ဂရိဘာသာ “ဒီ”၊ “လိုအပ်သည်” (အား ၁၆
ကိုကြည့်ပါ)။ ပေတရုသည် တပည့်များ၏ မူလအရေအတွက်ကို ထိန်းသိမ်းထားသင့်သည်ဟု
ထင်ခဲ့ပုံရသည်။ တမန်တော်များသည် ဣသရေလအမျိုး ၁၂ မျိုးနွယ်ကို နမူနာယူ၍ ၁၂ ဟူသော
အရေအတွက်ကို ပြည့်စုံသောအရေအတွက်အဖြစ် ယူဆခဲ့ကြသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ သူတို့သည် အမျိုး
၁၂ မျိုးကို အုပ်ချုပ်ရန် ရာဇထီးဆယ့်နှစ်ခုကို ကတိပေးခံရသည် (မဿဲ ၁၉:၂၈)၊ ဤကတိသည်
ဘုရားကျောင်း၏ သရဖူတွင် ကြယ်ဆယ့်နှစ်ပွင့် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၁) နှင့်
တမန်တော်ဆယ့်နှစ်ဦး၏ အမည်များပါရှိသော ယေရုဆလင်သစ်မြို့၏ တံတိုင်း၏ အုတ်မြစ်ဆယ့်နှစ်ခု
(ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၄) ကို သတိရစေသည်။ ယေရှုသည် ဆယ့်နှစ်ဦးပါဝင်သော အဖွဲ့ကို
ခန့်အပ်ခဲ့ပြီး၊ တစ်ဦးမှာ ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။ ပေတရုသည်
အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်အနေဖြင့် ဤသို့ဆိုသည်—သခင်၏ ဘဝနှင့်
လုပ်ဆောင်မှုများအားလုံးကို သက်သေထူရန် ပြည့်စုံသောအရေအတွက်သည် လိုအပ်သည်။
တမန်တော်များရှေ့တွင် ကြီးမားသောအလုပ်တစ်ခုရှိပြီး၊ ၎င်းကို ပြီးမြောက်ရန်အတွက်
သက်သေသူများ၏ ပြည့်စုံသောအရေအတွက်သည် လိုအပ်သည်။
Must. Gr. dei,
“it is necessary” (cf. v. 16). Peter apparently thought that the original
number of the disciples should be maintained. The apostles doubtless had a
concept of 12 as a full number, after the example of the 12 tribes of Israel.
In fact, they had been promised 12 thrones from which to govern the tribes
(Matt. 19:28), a promise that calls to mind the 12 stars in the crown of the
church (Rev. 12:1), and the 12 foundations of the walls of the New Jerusalem,
with the names of the 12 apostles on them (Rev. 12:14). Jesus had ordained a
company of 12, one of whom was lost. Peter reasoned: The full number is
necessary to give testimony concerning all aspects of the Lord’s life and
works; a mighty task lies before the apostles, and the full quota of witnesses
is needed for its accomplishment.
ဆယ့်နှစ်ဟူသော အရေအတွက်သည် အေဒီ ၄၄ ခန့်တွင်
ယာကုပ်အား အာဇာနည်အဖြစ်သတ်ဖြတ်ခြင်းဖြင့် ပြတ်တောက်သွားခဲ့သည် (အခန်း ၁၂:၂)၊
သို့သော် ဆက်ခံသူတစ်ဦးခန့်အပ်ခြင်းအကြောင်းကို ကျွန်ုပ်တို့ မဖတ်ရပါ။
The number 12 was broken by the martyrdom of James about
a.d. 44 (ch. 12:2), but we do not read of the appointment of a successor.
ခန့်အပ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ဂီနိုမီ”၊ “ဖြစ်လာရန်”။
အချို့က “ခန့်အပ်ခြင်း” ဟူသော စကားရပ်သည် KJV ဘာသာပြန်သူများ၏
ဘုရားကျောင်းအုပ်ချုပ်ရေးဆိုင်ရာ နိယာမများကို အလွန်အကျွံထင်ဟပ်စေသည်ဟု ခံစားရသည်။
ထိုယူဆချက်သည် မလိုအပ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ဆယ့်နှစ်ဦးသည် ၎င်းတို့၏ သခင်ဖြစ်သူမှ
“ခန့်အပ်ခြင်း” ခံခဲ့ရပြီး (မာကု ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရွေးချယ်ခံရသူသည် ဝန်ထမ်းအဖြစ်
သီးသန့်ခွဲထားခြင်းသည် သင့်လျော်ပေမည်။
Ordained. Gr. ginomai,
“to become.” Some feel that the expression “be ordained” too strongly reflects
the principles of church government held by the KJV translators. That
assumption is not necessary, for the Twelve had been “ordained” by their Master
(see on Mark 3:14; see DA 296), and it would be fitting that the elected one
should be similarly set aside for the ministry.
သက်သေ။ အား ၈ ကိုကြည့်ပါ။ သမိုင်းဆိုင်ရာ
ထမြောက်ခြင်း၏ အချက်အလက်ကို သက်သေထူရန်အပေါ် အလေးထားသည် (လုကာ ၂၄:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Witness. See
on v. 8. The emphasis rests on the witnessing to the historical fact of the
resurrection (see on Luke 24:48).
၂၃။ သူတို့။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူ ၁၂၀ ဦး၏
တစ်ခုလုံးကို ဖော်ပြပုံရသည်၊ သို့သော် အား ၂၁၊ ၂၂ ၏ နီးကပ်သောအကြောင်းအရာသည်
ဆယ့်တစ်ဦးသော တမန်တော်များသို့သာ ကန့်သတ်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်နိုင်သည်ဟု အကြံပြုနိုင်သည်။
23. They. This
probably indicates the whole company of 120, though the immediate context of
vs. 21, 22 might possibly suggest limiting the reference to the eleven apostles
only.
ဆယ့်နှစ်ဦးခန့်အပ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ
“အက်စတီဆန်ဒူအို”၊ ဤစကားလုံးများကို “သူတို့သည် နှစ်ဦးကို ရှေ့တင်ထားသည်”
သို့မဟုတ် “နှစ်ဦးရပ်တည်သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ပထမအဓိပ္ပာယ်တွင်၊
ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ယိုးဇပ်နှင့် မဿဲအား တပည့်များက ကိုယ်စားလှယ်လောင်းများအဖြစ်
အဆိုပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အပေါ် မဲချရန်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။ အကယ်၍ ကြိယာကို
ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်မည်ဆိုလျှင်၊ ပေတရုသည် ယုဒါး၏ နေရာကို ဖြည့်ရန်အတွက်
လိုအပ်သော အရည်အချင်းများကို ဖော်ပြပြီးနောက်၊ ထိုသို့သောသူများရှိမရှိကို
မေးမြန်းခဲ့ပြီး၊ ယိုးဇပ်နှင့် မဿဲတို့သည် ရပ်တည်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။
Appointed two. Gr. estēsan
duo; these words may be translated either “they set two forward” or “two
stood.” In the former sense, this passage would mean that Joseph and Matthias
were proposed by the disciples as candidates upon whom the lot might be cast.
If the verb is to be understood in the latter sense, it would imply that when
Peter had stated the qualifications necessary for the man to fill Judas’ place,
he asked whether there were any such present, and Joseph and Matthias stood.
ယိုးဇပ်။ ဂျူးအမည်တစ်ခုဖြစ်သည်
(ဖါရောက်ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။
Joseph. A common Jewish name
(see on Gen. 30:24).
ဘာစဘတ်။ ဂရိဘာသာ “ဘာစဘတ်”၊ အာရမိတ်ဘာသာမှ
ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး၊ “ရှဗ္ဗတ်၏သား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ရှဗ္ဗတ်နေ့တွင်
မွေးဖွားသူ သို့မဟုတ် “သက်ကြီး၏သား” ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။ အချို့က ဤဘာစဘတ်ကို ပေါလ်၏
အဖော်ဖြစ်လာသူ ကူပရုမှ လီဝိလူမျိုး ဗာနဗတ်နှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ရန်
ကြိုးစားခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းကို ကျမ်းစာအထောက်အထားမရှိပါ (အခန်း ၄:၃၆၊ ၉:၂၇၊ ၁၁:၂၂၊
၂၄)။ သူသည် အခန်း ၁၅:၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသော ယုဒါးဘာစဘတ်၏ ညီအစ်ကိုဖြစ်နိုင်သည်။
Barsabas. Gr. barsabas,
a transliteration from the Aramaic, perhaps bar shabba’ meaning,
“son of the Sabbath,” that is, one who is born on the Sabbath, or bar
saba’, “son of the aged.” Some have tried to identify this Barsabas with
Barnabas, the Levite from Cyprus, who became a companion of Paul (chs. 4:36;
9:27; 11:22, 24), but there is no scriptural support for this. It is possible
that he was the brother of Judas Barsabas mentioned in ch. 15:22.
ဂျပ်စတပ်။ လက်တင်အမည်တစ်ခုဖြစ်သည်။
ရောမခေတ်တွင် ဂျူးများစွာသည် ထိုကဲ့သို့သော အမည်များကို ယူဆောင်ခဲ့ကြသည်။
Justus. A Latin surname. In
Roman times many Jews assumed such names.
မဿဲ။ ဟေဗြဲဘာသာ “မတ္တိထယဟ်”၊ “ယဟောဝါ၏လက်ဆောင်”
မှ ဆင်းသက်လာသော မတ္တာထိယဟ်၏ အတိုကောက်ပုံစံဖြစ်နိုင်သည်။ သူသည် အား ၂၆ မှလွဲ၍
ထပ်မံဖော်ပြခြင်းမရှိပြီး၊ သူ၏ လုပ်ငန်းခရီးအကြောင်း ယုံကြည်စိတ်ချရသော
ဓမ္မဆရာများ၏ အဆိုမရှိပါ။ ယူဆီးဗီးယပ်စ်က သူ့ကို ခုနစ်ဆယ်ဦးတွင် ထည့်သွင်းထားပြီး၊
သူ့အမည်ဖြင့် အပိုကရစ်ဖယ်ကျမ်းတစ်စောင်ကို ဖော်ပြထားသည်။ သူသည် အီသီယိုးပီးယားတွင်
သို့မဟုတ် ဂျူဒီးယားတွင် အာဇာနည်အဖြစ်သတ်ဖြတ်ခံခဲ့ရသည်ဟု ဆိုသည် (စာမျက်နှာ ၃၆
ကိုကြည့်ပါ)။
Matthias. Perhaps
a shortened form of Mattathias, which is from the Heb. Mattithyah,
“gift of Jehovah.” He is not mentioned again, apart from v. 26, and there is no
reliable tradition concerning his career. Eusebius (Ecclesiastical History i.
12. 3; iii. 25. 6) includes him among the Seventy, and mentions an apocryphal
gospel attributed to him. He is said to have been martyred in Ethiopia or in
Judea (see p. 36).
၂၄။ သူတို့ဆုတောင်းခဲ့ကြသည်။ ဤဆုတောင်းချက်သည်
ရိုးရှင်းသော ယုံကြည်မှုမှ ထွက်ပေါ်လာသော အံ့ဖွယ်ဆုတောင်းချက်တစ်ခုဖြစ်ရမည်။
ငယ်ရွယ်သောဘုရားကျောင်း၏ အရေးကြီးသောအခိုက်အတန့်တိုင်းတွင် ဆုတောင်းခြင်းသည်
အလိုလိုဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ၎င်းသည် အကျင့်သက်သက်မဟုတ်ခဲ့ဘဲ၊ အကျင့်သည်
ကောင်းမွန်သည်ဖြစ်စေ၊ ထုံးတမ်းစဉ်လာအဖြစ်လည်း မဟုတ်ခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ
ဘုရားကျောင်း၏ ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုသည် တရားဝင်ဖြစ်လာခြင်းမရှိသေးသောကြောင့်ဖြစ်သည်။
သို့သော် တမန်တော်များအတွက်၊ ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် ကောင်းကင်ရှိ ၎င်းတို့၏ သခင်နှင့်
စကားပြောခြင်းသည် ယေရှုနှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင် စကားပြောခဲ့သည့်အခါကဲ့သို့
သဘာဝကျသည်ဟု ထင်ရသည်။ ဘုရားကျောင်း၏ အတွေ့အကြုံတွင် ဤသို့ဖြစ်သင့်သည်၊ ယခုလည်း
ဤသို့ဖြစ်သင့်သည်။
24. They prayed. What
a prayer this must have been, springing fresh from a simple insistent faith. In
every great moment of the infant church prayer was spontaneously resorted to.
This was not from mere habit, though the habit was good; nor as a ritual, for
this had not yet come to formalize the worship of the church, but because it
seemed to the apostles as natural to talk, through prayer, to their Lord in
heaven as it had been to talk face to face with Jesus on earth. So should it
have ever been in the church’s experience, and so should it now be.
သခင်။ ယေရှုသည် တပည့်တော်များအား ဖခင်ထံသို့
သူ၏ (ယေရှု၏) နာမဖြင့် ဆုတောင်းရန် ညွှန်ကြားခဲ့သောကြောင့် ဤနေရာတွင် “သခင်”
ဟူသောစကားသည် ဖခင်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆရသည်။
Lord. Inasmuch as Jesus had
instructed His disciples to address their requests to the Father, in His
(Jesus’) name, it is to be presumed that the word “Lord” here refers to the
Father.
စိတ်နှလုံးကို သိတော်မူ၏။ ၁ ရှမွေလ ၁၆:၇၊ ဆာလံ
၁၃၉:၁–၄၊ ယောဟန် ၂:၂၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Knowest the hearts. Compare
1 Sam. 16:7; Ps. 139:1–4; John 2:25.
ဖော်ပြတော်မူပါ။ တပည့်တစ်ရာနှင့်နှစ်ဆယ်သည်
ဘာစဘတ်နှင့် မဿဲတို့၏ နာမည်များကို ရှေ့တင်ရာတွင် ၎င်းတို့၏ အကောင်းဆုံး
ဆုံးဖြတ်ချက်ကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ယခု ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးရွေးချယ်မှုကို
သခင်ထံသို့ တောင်းလျှောက်ခဲ့သည်။
Shew. The 120 had used
their best judgment in putting forward the names of Barsabas and Matthias. Now
they called on the Lord to make the final choice.
၂၅။ အစိတ်အပိုင်း။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည်
(စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “နေရာ” ဟူသောစကားကို ထောက်ခံသည်။
25. Part. Textual
evidence favors (cf. p. 10) “place.”
ဓမ္မအမှုနှင့် တမန်တော်အဖြစ်။ တမန်တော်များသည်
၎င်းတို့၏ ခေါ်တော်မူခြင်း၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ ဂုဏ်သိက္ခာကို အလွန်သတိရှိကြသည်
(အခန်းကြီး ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။
Ministry and apostleship. The
apostles were highly conscious of the spiritual dignity of their calling (see
on v. 17).
ဆိုးယုတ်စွာ လွဲချော်သွားသည်။ “လမ်းလွဲသွားသည်”
ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “ဆိုးယုတ်စွာ”။
By transgression fell. Rather,
“turned aside.” “transgressed.”
သူ၏ကိုယ်ပိုင်နေရာ။ သခင်ထံမှ တစ်ဦးကို
ရွေးချယ်ရန် တောင်းလျှောက်ခဲ့သည်၊ သစ္စာဖောက်မှုကို ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး
“သူ၏ကိုယ်ပိုင်နေရာ” တွင် ဘေးဥပဒ်နှင့် သေဆုံးခြင်းသို့ ရောက်ရှိသွားသူကို
အစားထိုးရန်ဖြစ်သည်။ ထိုနေရာသည် ယုဒ၏ ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုဖြင့်
သူ၏ကိုယ်ပိုင်နေရာဖြစ်သည်။ ဖြစ်ရပ်များက သခင်က ကြိုတင်မြင်တော်မူခဲ့သည့်အရာ
(ယောဟန် ၆:၇၀, ၇၁၊ ယောဟန်
၁၃:၂, ၂၁, ၂၆)
ကို သက်သေပြခဲ့သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ တမန်တော်ဆယ့်နှစ်ပါးထဲတွင် ယုဒအတွက် နေရာမရှိဟု
ဖြစ်သည်။
His own place. The
Lord was being asked to choose one to replace him who had chosen apostasy, and
who had found “his own place,” in disaster and death. Such a place was Judas’
own, by his own choice. Events had proved what the Lord had already foreseen
(John 6:70, 71; John 13:2, 21, 26), that a place among the Twelve did not
properly belong to Judas.
၂၆။ ၎င်းတို့၏ထံသို့ စာရင်းပေးသည်။ စကားလုံးအရ
“၎င်းတို့အတွက် [သို့မဟုတ် “သို့”] စာရင်းပေးသည်”။ ၎င်းသည် (၁) လူစုက
ထိုသူနှစ်ဦးအတွက် စာရင်းပြုလုပ်သည် သို့မဟုတ် (၂) လျှောက်ထားသူများကိုယ်တိုင်
စာရင်းပြုလုပ်သည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။ မည်သည့်နည်းလမ်းကို အသုံးပြုသည်ဖြစ်စေ၊
၎င်းသည် မဿဲ၏ ရွေးချယ်ခံရမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည်
စာရင်းပြုလုပ်ခြင်းနည်းလမ်းကို ကျမ်းစာဟောင်းတွင် စံပြအဖြစ် ရင်းနှီးကြသည် - (၁)
ဟေဗြဲလူမျိုး၏ အပြစ်ဖြေရာနေ့အခမ်းအနားတွင် ဆိတ်များကို ရွေးချယ်ရာတွင် (ဝတ်ပြုရာ
၁၆:၅–၁၀)၊ (၂) ကာနာန်ပြည်တွင် မြေနေရာခွဲဝေရာတွင် (တောလည်ရာ ၂၆:၅၅၊ ယောရှု
၁၈:၁၀)၊ နှင့် ပြည်ပြန်လာပြီးနောက် (နေဟမိ ၁၀:၃၄၊ ၁၁:၁)၊
(၃) မရေရာသည့် ရာဇဝတ်မှုကိစ္စများကို ဆုံးဖြတ်ရာတွင် (ယောရှု ၇:၁၄, ၁၈၊ ၁ရာ
၁၄:၄၁, ၄၂)၊
(၄) စစ်ပွဲအတွက် တပ်ဖွဲ့များရွေးချယ်ရာတွင် (တရားသူကြီး ၂၀:၈–၁၀)၊ (၅)
မြင့်မားသောရာထူးများခန့်အပ်ရာတွင် (၁ရာ ၁၀:၁၉–၂၁)၊ (၆) ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့်
လေဝိသားများ၏ မြို့များခွဲဝေရာတွင် (၁ ရာဇဝင် ၆:၅၄–၆၅)။ နည်းလမ်းကို ၁ ရာဇဝင် ၂၄
မှ ၂၆ တွင် လုပ်ဆောင်နေသည်ကို တွေ့ရသည်။ သခင်သည် စာရင်းပြုလုပ်ခြင်း၏
နောက်ဆုံးဆုံးဖြတ်ချက်ကို ပိုင်ဆိုင်သည်ဟု နားလည်ခဲ့သည် (သုတ္တံ ၁၆:၃၃)။
စစ်သားများသည် ကရာနီ၌ သခင်၏ ချုပ်ရိုးမပါသော ဝတ်လုံအတွက် စာရင်းပြုလုပ်ခဲ့သည် (မဿဲ
၂၇:၃၅၊ ယောဟန်
၁၉:၂၃, ၂၄
ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် မဿဲကို စာရင်းဖြင့် ရွေးချယ်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်များအကြား
သစ်တော်ကျမ်းတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် တစ်ခုတည်းသော ဥပမာဖြစ်သည်။ ယနေ့ထိုသို့သော
နည်းလမ်းများကို အားကိုးခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ သတိပေးချက်အတွက် ယောရှု ၇:၁၄၊ သုတ္တံ
၁၆:၃၃ ကိုကြည့်ပါ။
26. Gave forth their lots. Literally,
“gave lots for [or, “unto”] them.” This can mean either, (1) the company drew
lots on behalf of the two men, or, (2) the candidates themselves drew lots.
Whichever method was used, it resulted in the election of Matthias. Jews were
well acquainted with the lot as a standard OT method of decision: (1) in
choosing the goats in the highly significant ceremonies of the Hebrew Day of
Atonement (Lev. 16:5–10); (2) in allotting land in Canaan to the tribes (Num.
26:55; Joshua 18:10), and upon the return from exile (Neh. 10:34; 11:1); (3) in
settling criminal cases where there was uncertainty (Joshua 7:14, 18; 1 Sam.
14:41, 42); (4) in choosing forces for battle (Judges 20:8–10); (5) in
appointing to high office (1 Sam. 10:19–21); and (6) in allotting the cities of
the priests and Levites (1 Chron. 6:54–65). The method is seen in operation in
1 Chron. 24 to 26. The Lord was understood to have the final dispensing of lots
(Prov. 16:33). Soldiers cast lots on Calvary for the Lord’s seamless garment
(Matt. 27:35; see on John 19:23, 24). But the choice of Matthias by lot is the
only recorded instance among Christians in the NT. For caution against relying
on such methods today see on Joshua 7:14; Prov. 16:33.
မည်သည့်မှတ်တမ်းအရ ပေတရု၏ စာရင်းပြုလုပ်ရန်
အဆိုပြုချက်ကို အငြင်းပွားမှုမရှိဘဲ လက်ခံခဲ့သည်။ ပင်တေကုတ္တေနေ့ပြီးနောက်
ဝိညာဉ်တော်၏ တိုက်ရိုက်လမ်းညွှန်မှုက စာရင်းပြုလုပ်ခြင်းကို မလိုအပ်တော့သည်ဟု
ထင်ရှားသည် (တမန်တော် ၅:၃၊ ၁၁:၁၅–၁၈၊ ၁၃:၂၊ ၁၆:၆–၉)။
တမန်တော်ခေတ်လွန်ချာ့ချ်တွင် စာရင်းပြုလုပ်ခြင်း၏ ဥပမာတစ်ခုမှာ အေဒီ ၅၉၉ တွင်
စပိန်နိုင်ငံ၊ ဘာစီလိုနာကောင်စီတွင် သုံးဆယ်မြောက်ကျင့်စဉ်အရ
ဘုန်းတော်ကြီးရွေးချယ်ရာတွင် စာရင်းပြုလုပ်ခြင်းဖြစ်သည်။
As far as the record shows, Peter’s proposal to use the
lot was accepted without challenge or discussion. It appears that after
Pentecost the direct guidance of the Holy Spirit made the casting of lots
superfluous (Acts 5:3; 11:15–18; 13:2; 16:6–9). An instance of the lot in the
postapostolic church is the provision for its use in the selection of a bishop
in the third canon of the Council of Barcelona in Spain, in the year a.d. 599.
သူသည် ရေတွက်ခံရသည်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် sugkatapsēphizomai၊ sun မှ
“အတူ”၊ kata မှ
“အောက်သို့”၊ psēphos မှ “သေးငယ်သောကျောက်စရစ်ခဲ”
ဟူ၍ ရှေးခေတ်တွင် လူတစ်ဦးကို ရွေးချယ်ရန် ကျောက်စရစ်ခဲကို အိုးထဲသို့
ထည့်သည့်နည်းလမ်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤစကားလုံးကို “မဲပေးသည်” သို့မဟုတ်
“စာရင်းသွင်းသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။
He was numbered. Gr. sugkatapsēphizomai,
from sun, “with,” kata, “down,” and psēphos,
“a pebble,” referring to the ancient method of electing a person by casting a
pebble into an urn. The word may be translated as “voted” or “enrolled.”
ဆယ့်တစ်ဦးနှင့်အတူ။ လောကီအမြင်တွင် မဿဲသည်
မကြာမီ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရမည့် အနည်းငယ်သော နှိမ့်ချသောလူအုပ်စုတွင်
ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးအဖြစ် အလွန်နှိမ့်ချသောရာထူးကို ဆက်ခံခဲ့သည်။ သို့သော်
ယုံကြည်သူများအတွက် မဿဲအား ခန့်အပ်ခံရသော ရာထူးသည် အနာဂတ်အတွက် အဆုံးမရှိသော
ဖြစ်နိုင်ခြေများကို ဆောင်ရွက်ပေးသည်။ မဿဲအား တမန်တော်အဖွဲ့တွင် အစားထိုးသူအဖြစ်
ဂုဏ်သိက္ခာကို ငြင်းပယ်ရန် အကြောင်းမရှိပါ။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် မဿဲ၏
နောက်ပိုင်းလုပ်ဆောင်ချက်များနှင့်ပတ်သက်၍ မည်သည့်အရာမျှ မပြောထားသည်ဟု
ငြင်းခုံပါက၊ အန္ဒရိ၊ ဖိလိပ္ပု (အခန်းကြီး ၈ ၏ ဖိလိပ္ပုသည် ဒီခင်ဖြစ်သည်)၊ သောမတ်၊
ဗာသောလမဲ၊ မဿဲ၊ ယာကုပ်အငယ်၊ ဇေလုတ်ရှိမုန်၊ နှင့် ယုဒလီဗဲသာဒါးတို့၏
နောက်ပိုင်းလုပ်ဆောင်ချက်များနှင့်ပတ်သက်၍ မည်သည့်အရာမျှ မပြောထားကြောင်း သတိရပါ။
With the eleven. In
the eyes of the world, Matthias had succeeded to a very humble position, that
of a leader in an insignificant group of humble people who were soon to be
persecuted. But to the believers, the position to which Matthias was
commissioned held immeasurable possibilities for the future. There is no reason
to deny Matthias his dignity as a replacement in the apostolic body. If it be
argued that nothing is said in Scripture concerning Matthias’ later work, let
it be remembered that nothing is said there of the later work of Andrew, Philip
(the Philip of ch. 8 was the deacon), Thomas, Bartholomew, Matthew, James the
Less, Simon the Zealot, and Judas Lebbaeus Thaddeus.
တပည့်များသည် မဿဲအား လက်တင်ထားသည်ဟု
မှတ်တမ်းမရှိပါ (အခန်းကြီး ၆:၆၊ ၁၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။
ချာ့ချ်သည် စာရင်းဖြင့် ရွေးချယ်မှုတွင် ဝိညာဉ်တော်က သူ၏ထောက်ခံမှုကို ပြသခဲ့သည်ဟု
ယုံကြည်ခဲ့သည်။ မဿဲ၏ရွေးချယ်မှုတွင် ချာ့ချ်ဖွဲ့စည်းမှု၏ အစောပိုင်းနှင့်
အရေးပါသော သက်သေများကို တွေ့ရသည် - (၁) ယုံကြည်သူများ၏ တရားဝင်အစည်းအဝေး၊ (၂)
ချာ့ချ်လုပ်ငန်း၏ အရေးကြီးသောအချက်ကို ဆွေးနွေးခြင်း၊ (၃) ဆုံးဖြတ်ချက်နှင့် ၎င်း၏
အကောင်အထည်ဖော်မှု။ ချာ့ချ်သည် ဖွဲ့စည်းပြီးဖြစ်ပြီး ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကို
စောင့်မျှော်နေသည်။
There is no record that the disciples laid their hands
upon Matthias (cf. chs. 6:6; 13:3). Evidently the church believed the Holy
Spirit had shown His approval in the election by lot. In this choice of
Matthias we have early and significant evidences of church organization: (1) an
official meeting of believers, (2) the discussion of an important item of
church business, (3) the decision and its execution. The church was organized
and now awaited divine power.
အချို့က ပေါလုကို ဆယ့်နှစ်ယောက်မြောက်
တမန်တော်အဖြစ် သတ်မှတ်လိုကြသည်။ သို့သော် ပေါလုသည် သူ့ကိုယ်သူ တမန်တော်ဟု
ထပ်ခါတလဲလဲ ခေါ်ဆိုခဲ့သော်လည်း (ရောမ ၁:၁၊ ၁
ကောရိန္သု ၁:၁၊ ၂ ကောရိန္သု ၁:၁၊ နှင့်
အခြားစာများတွင်)၊ သူသည် ဆယ့်နှစ်ယောက်ထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု ဘယ်သောအခါမျှ
မဆိုခဲ့သလို၊ ထိုသို့ သတ်မှတ်ခံရသည်လည်း မရှိပါ။ တကယ်တော့၊ သူသည် ထိုအချက်တွင်
ကွဲပြားမှုကို သိရှိပြီး အလေးထားခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅, ၈)။
သူသည် ဆယ့်နှစ်ယောက်ထံမှ ဧဝံဂေလိတရားကို မရရှိခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ
ဖော်ပြခဲ့သည် (ဂလာတိ ၁:၁၁, ၁၂, ၁၅–၁၉)။
သူသည် ၎င်းတို့၏ အစီအစဉ်နှင့် သီးခြားဖြစ်သော အစီအစဉ်ကို လိုက်နာခဲ့သည် (ရောမ
၁၅:၂၀, ၂၁)။ EW ၁၉၉
နှင့် AA ၁၀၂ တွင်
ပေါလုသည် စတီဖင်၏နေရာကို အစားထိုးခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။
Some would make Paul the twelfth apostle. But though Paul
called himself an apostle again and again (Rom. 1:1; 1 Cor. 1:1; 2 Cor. 1:1,
and in other epistles), he never claimed to be one of the Twelve, nor is he
ever so designated. In fact, he knew and emphasized a distinction on the point
(1 Cor. 15:5, 8). He made it plain that he did not receive his knowledge of the
gospel from the Twelve (Gal. 1:11, 12, 15–19). He followed a program separate
from theirs (Rom. 15:20, 21). In EW 199 and AA 102 it is stated that Paul took
the place of Stephen.
၂၆ (ယောရှု ၇:၁၆–၁၈)။ စာရင်းပြုလုပ်ခြင်းတွင်
ယုံကြည်မှုမရှိပါ။—ဘုရားသခင်က သူ၏လူများအတွက် လမ်းညွှန်မှုပေးရန် သတ်မှတ်ထားသော
ခိုင်မာပြီး အကျိုးရှိသော မူများမှ မည်သူမျှ လမ်းလွဲသွားပြီး
ဒင်္ဂါးပစ်ခြင်းကဲ့သို့သော နည်းလမ်းများကို အားကိုးရန် မဖြစ်စေနှင့်။ ထိုသို့သောနည်းလမ်းသည်
ဝိညာဉ်ရေးရန်သူအတွက် အလွန်နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် ဒင်္ဂါးကို
ထိန်းချုပ်ရန် လုပ်ဆောင်ပြီး ၎င်း၏အေးဂျင့်မှတစ်ဆင့် သူ၏အစီအစဉ်များကို
အကောင်အထည်ဖော်သည်။ ထိုသို့သော စမ်းသပ်မှုများတွင် ယုံကြည်မှုထားရန် မည်သူမျှ
အလွယ်တကူ လှည့်စားခံရမည်မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏အမှုနှင့်ဆက်စပ်သော
အရေးကြီးကိစ္စများတွင် လမ်းညွှန်မှုအတွက် စျေးပေါသော နည်းလမ်းများကို
အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏အတွေ့အကြုံကို မထီမဲ့မြင်မပြုကြပါနှင့်။
26 (Joshua 7:16–18). No Faith in Casting Lots.—Let
none be led from the sound, sensible principles that God has laid down for the
guidance of His people, to depend for direction on any such device as the
tossing up of a coin. Such a course is well pleasing to the enemy of souls; for
he works to control the coin, and through its agency works out his plans. Let
none be so easily deceived as to place confidence in any such tests. Let none
belittle their experience by resorting to cheap devices for direction in
important matters connected with the work of God.
သခင်သည် မတော်မတရားပုံစံဖြင့် အလုပ်မလုပ်ပါ။
သူ့ကို အလွန်စိတ်ရင်းဖြင့် ဆုတောင်းပါ။ သူသည် စိတ်နှလုံးကို ထိမိစေမည်ဖြစ်ပြီး
စကားပြောနိုင်စွမ်းနှင့် ဖော်ပြမှုကို ပေးမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏လူများသည်
လူ့စွမ်းဉာဏ်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော တီထွင်မှုများနှင့် မရေရာသော စမ်းသပ်မှုများကို
အားကိုးရန် မသင်ကြားရပါ။ စာတန်နှင့် သူ၏အေးဂျင့်များသည် ဘုရားသခင်၏စကားတော်၏
ဖြူစင်သောမူများမှ ဝိညာဉ်များကို လွဲချော်စေမည့် အခွင့်အလမ်းများသို့
အမြဲဝင်ရောက်ရန် အသင့်ရှိနေသည်။ ဘုရားသခင်က လမ်းညွှန်ပေးပြီး သင်ကြားပေးသော
လူများသည် “ဤသည်ကား သခင်မိန့်တော်မူသည်” ဟူသော အရာမရှိသည့် တီထွင်မှုများအတွက်
နေရာမပေးကြပါ (SpT, Ser. B, No. ၁၇, စာမျက်နှာ
၂၈)။
The Lord works in no haphazard way. Seek Him most
earnestly in prayer. He will impress the mind, and will give tongue and
utterance. The people of God are to be educated not to trust in human inventions
and uncertain tests as a means of learning God’s will concerning them. Satan
and his agencies are always ready to step into any opening to be found that
will lead souls away from the pure principles of the Word of God. The people
who are led and taught of God will give no place to devisings for which there
is not a “Thus saith the Lord” (SpT, Ser. B, No. 17, p. 28).
စာရင်းပြုလုပ်ခြင်းတွင် ယုံကြည်မှုမရှိပါ။
ကျွန်ုပ်တို့တွင် ချာ့ချ်တာဝန်များအားလုံးနှင့်ပတ်သက်၍ သမ္မာကျမ်းစာတွင် “ဤသည်ကား
သခင်မိန့်တော်မူသည်” ဟူသော ရှင်းလင်းသောအချက်ရှိသည်။ … သင်၏သမ္မာကျမ်းစာကို
များစွာဆုတောင်းမှုဖြင့် ဖတ်ပါ။ အခြားသူများကို နှိမ့်ချရန် မကြိုးစားပါနှင့်၊
သို့သော် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် သင်ကိုယ်တိုင် နှိမ့်ချပြီး တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ညင်သာစွာ
ဆက်ဆံပါ။ ချာ့ချ်အရာရှိများအတွက် စာရင်းပြုလုပ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏အမိန့်နှင့်
မညီပါ (စာလွှာ ၃၇, ၁၉၀၀)။
I have no faith in casting lots. We have in the Bible a
plain “Thus saith the Lord” in regard to all church duties. … Read your Bibles
with much prayer. Do not try to humble others, but humble yourselves before
God, and deal gently with one another. To cast lots for the officers of the
church is not in God’s order (Letter 37, 1900).
Ellen G. White comments
3 AA 26; EW 189; FE 535
5 ML 57
5–7 AA 30
6, 7 SR 241
7 Ev 702; TM 55
8 AA 17, 31, 107;
GW 273, 284; LS 336; ML 47; TM 65, 198, 267; 7T 273; 8T 15, 56
9 EW 190
9–11 DA 831; EW 191
10, 11 AA 33; LS 50; 1T
41; 2T 194
11 EW 110; GC 301, 339
14 EW 191; TM 170; 5T
158; 6T 140; 7T 32, 213
16–18 DA 722
21–6 9T 263
24 1T 333
No comments:
Post a Comment