ရှင်မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၁

 

အခန်းကြီး - ၁၁

^{chapter 11}

 

^{၂ ယောဟန်သည် သူ၏တပည့်များကို ခရစ်တော်ထံသို့ စေလွှတ်သည်။ ၇ ခရစ်တော်၏ ယောဟန်နှင့်ပတ်သက်သော သက်သေခံချက်။ ၁၈ ယောဟန်နှင့် ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော လူထု၏အမြင်။ ၂၀ ခရစ်တော်သည် ခိုရာဇိန်၊ ဗက်ဇေဒနှင့် ကပေနာအုံတို့၏ ကျေးဇူးမသိတတ်မှုနှင့် နောင်တမရမှုကို ဆုံးမသည်။ ၂၅ ဧဝံဂေလိသာမန်လူထုသို့ ဖွင့်ပြတော်မူသော ခမည်းတော်၏ ဉာဏ်ပညာကို ချီးမွမ်းသည်။ ၂၈ သူတို့၏အပြစ်ဝန်ကို ခံစားရသူများအားလုံးကို ခရစ်တော်ထံသို့ ခေါ်သည်။}

^{2 John sendeth his disciples to Christ. 7 Christ’s testimony concerning John. 18 The opinion of the people, both concerning John and Christ. 20 Christ upbraideth the unthankfulness and unrepentance of Chorazin, Bethsaida, and Capernaum: 25 and praising his Father’s wisdom in revealing the gospel to the simple, 28 he calleth to him all such as feel the burden of their sins.}

 

^{၁။ အမိန့်ပေးခြင်း၏အဆုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုသည် အခန်း ၁၀ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးအား ညွှန်ကြားချက်များကို ပြီးစီးသောအခါဖြစ်သည်။ အခန်း ၁၁:၁ သည် အခန်း ၉:၃၆ မှ ၁၀:၄၂ အထိ၏ ဇာတ်လမ်းနှင့် သက်ဆိုင်ပြီး အခန်း ၁၁ ၏ ဇာတ်လမ်းနှင့် မသက်ဆိုင်ကြောင်း သတိပြုသင့်သည် (အခန်း ၉:၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။}

^{1. An end of commanding. That is, when Jesus finished the instructions to the Twelve, recorded in ch. 10. It should be noted that ch. 11:1 belongs to the narrative of chs. 9:36 to 10:42, and not to that of ch. 11 (see on ch. 9:36).}

 

^{ထိုနေရာမှ ထွက်ခွာသွားသည်။ တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးကို စေလွှတ်ပြီးနောက် (အခန်း ၁၀:၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် အခြားတပည့်များနှင့်အတူ တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးမလွှမ်းခြုံထားသော ဂါလိလဲဒေသ၏ အခြားနယ်မြေတစ်ခုသို့ ထွက်ခွာသွားသည် (DA ၃၆၀၊ ၄၈၈ ကို ကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၉:၃၆၊ လုကာ ၁၀:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် သုတ်သင်ခံရသည့်အချိန်သည် ဤတတိယခရီးစဉ်အတွင်း ဖြစ်ပုံရသည်။ အကြောင်းမှာ ယောဟန်၏အာဇာနည်ဖြစ်မှုသတင်းသည် ယေရှုထံသို့ ဤအချိန်တွင် ရောက်ရှိခဲ့ပြီး (DA ၃၆၀) ယောဟန်၏တပည့်များသည် ခရစ်တော်နှင့် သူ၏တပည့်များနှင့် သူတို့၏အားထုတ်မှုများကို ပေါင်းစည်းခဲ့သည် (DA ၃၆၁)။}

^{He departed thence. Having sent forth the Twelve (see on ch. 10:5), Jesus, accompanied by other disciples, set out for another region of Galilee not covered by the Twelve (see DA 360, 488; see on Matt. 9:36; Luke 10:1). It was probably during the course of the third tour that John the Baptist was beheaded, for it was about this time that news of his martyrdom reached Christ (DA 360) and that the disciples of John united their endeavors with those of Christ and His disciples (DA 361).}

 

^{၂. ယောဟန်ကြားသိသောအခါ။ [ယောဟန်၏တပည့်များ၏စုံစမ်းမေးမြန်းခြင်း၊ မဿဲ ၁၁:၂–၆ = လုကာ ၇:၁၈–၂၃။]}

^{2. When John had heard. [The Inquiry by John’s Disciples, Matt. 11:2–6=Luke 7:18–23. Comment: Luke.]}

 

^{၇. သူတို့ထွက်သွားသည့်အခါ။ [ယေရှု၏ယောဟန်အားချီးမွမ်းခြင်း၊ မဿဲ ၁၁:၇–၃၀ = လုကာ ၇:၂၄–၃၅။] စကားလုံးအရ “သူတို့ထွက်သွားနေစဉ်” ဟူ၍ဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်နှင့်ပတ်သက်သောဟောပြောချက်သည် တမန်တော်များထွက်သွားသည့်အချိန်တွင် ချက်ချင်းနီးပါးစတင်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤချီးမွမ်းစကားများသည် ယောဟန်နှင့်သူ၏တပည့်များနားထဲသို့ မရောက်ရှိရန် ဖြစ်ထင်ရသည်၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုသည် ယောဟန်၏တပည့်နှစ်ဦးအား ၎င်းတို့၏ဆရာထံသို့ ယူသွားရန်ပေးခဲ့သော ပုဂ္ဂိုလိကသတင်းစကား၏အားကို လျော့ကျစေမည့်အရာများကို ယေရှုပြောမည်ဖြစ်သည် (လုကာ ၇:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။}

^{7. As they departed. [Jesus’ Eulogy of John, Matt. 11:7–30=Luke 7:24–35. Major comment: Matthew.] Literally, “as they were departing,” implying that the discourse concerning John began almost the moment the messengers turned to leave. Apparently these words of commendation were not for the ears of John, nor for his disciples, because what Christ was about to say would have lessened the force of the personal message He had given to John’s two disciples to carry back to their master (see on Luke 7:23).}

 

^{ယောဟန်နှင့်ပတ်သက်၍။ အခန်းကြီး ၇–၁၉ တွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော ယောဟန်၏ချီးမွမ်းခြင်းကို တစ်ခါတစ်ရံ ၎င်း၏ဈာပနမိန့်ခွန်းဟုခေါ်ဆိုကြသည်။ ဤအချိန်မှခြောက်လခန့်အကြာ အေဒီ ၃၀ ခုနှစ် ပသခါပွဲမတိုင်မီသိပ်မကြာမီ ယောဟန်သည် ခေါင်းဖြတ်သတ်ခံရသည် (လုကာ ၃:၁၉၊ ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။}

^{Concerning John. The eulogy of John, recorded in vs. 7–19, has sometimes been referred to as his funeral oration. John was beheaded about six months after this, not long before the Passover of a.d. 30 (see on Luke 3:19, 20).}

 

^{မြင်ရန်။ ဂရိစကားလုံး “သီအိုမိုင်” သည် “အာရုံစူးစိုက်၍ကြည့်ရှုရန်” သို့မဟုတ် “တွေးတောဆင်ခြင်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤပရိသတ်ထဲမှ လူအများစု၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် အားလုံးသည် ယောဟန်၏တရားဟောခြင်းကို နားထောင်ခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့အား “ပွင့်လင်းတောက်လျှံသောအလင်း” (ယောဟန် ၅:၃၅) ဖြစ်သည့် ယောဟန်၏တရားဒေသနာကို ၎င်းတို့၏ခံစားမှုများကို ပြန်လည်ဆန်းစစ်ရန် တောင်းဆိုပြီး၊ ယေရှုကိုယ်တိုင်ယခုထုတ်ဖော်နေသော သတင်းစကားနှင့် ယောဟန်၏သတင်းစကား၏ဆက်နွယ်မှုကို ပိုမိုနားလည်နိုင်ရန်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်၏တောထဲဝန်ကြီးလုပ်ငန်းနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၃:၁ နှင့် လုကာ ၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ။}

^{To see. Gr. theaomai, “to view attentively,” or “to contemplate.” Many, possibly all, of the men in this audience had listened to John preach. Christ asks them to analyze their own reaction to that “burning and … shining light” (John 5:35), that they may the better appreciate John’s message in relation to the message Jesus Himself now bore. Concerning John’s ministry in the wilderness see on Matt. 3:1 and Luke 3:2.}

 

^{ကျူပင်။ ယောဟန်၏ဝန်ကြီးလုပ်ငန်းအတိုကောက်ကာလအများစုကို ကုန်ဆုံးခဲ့ရာ ယော်ဒန်ချိုင့်ဝှမ်းတွင် ကျူပင်များ ပေါများစွာပေါက်ရောက်သည်။ ဤတွင်အသုံးပြုထားသော ဥပမာသည် ယခုယေရှုအား နားထောင်နေသူများ၏စိတ်ထဲတွင် နှစ်ခြင်းဆရာ၏တရားဟောခြင်းမြင်ကွင်းကို ထင်ရှားစွာပြန်လည်သတိရစေမည်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ရှင်၏မေးခွန်းကို “သင်တို့သည် လေထဲတွင်လှုပ်နေသော ကျူပင်များကိုကြည့်ရန် ထိုသို့အထိဝေးသောနေရာသို့ ထွက်သွားခဲ့ကြသလော” ဟု ဖော်ပြနိုင်သည်။ ယောဟန်သည် ကျူပင်များနှင့် မတူညီပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ယိမ်းယိုင်လှုပ်ရှားနေသော စရိုက်မဟုတ်ပေ။}

^{A reed. Reeds grew in abundance in the Jordan valley, where much of John’s brief ministry was spent, and the figure used here would vividly recall to the minds of those who now listened to Jesus the scene of the Baptist’s preaching. The Saviour’s question might be stated, “Did you go out that far just to see the reeds blowing in the wind?” Certainly John could not be likened to the reeds, for he was not of a wavering and vacillating character.}

 

^{၈. နူးညံ့သောအဝတ်အစား။ တောကန္တာရသည် ထိုသို့သောအဝတ်အစားဝတ်ဆင်ထားသူတစ်ဦးကိုတွေ့ရှိရန် အလွန်မဖြစ်နိုင်သောနေရာဖြစ်သည်။ ယောဟန်ထံသို့သွားသောလူအုပ်ကြီး၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ နောက်ဆုံးပေါ်ဖက်ရှင်နှင့် အကောင်းဆုံးအထည်အလိပ်အဝတ်အစားများကိုကြည့်ရှုရန် သို့မဟုတ် ၎င်း၏နောက်လိုက်များအတွက် ထိုသို့သောအဝတ်အစားများပေးနိုင်မည်ဟူသောမျှော်လင့်ချက်မဟုတ်ခဲ့ပေ။ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာအကျိုးအမြတ်မျှော်လင့်ချက်သည် လူများကို တောကန္တာရပရောဖက်၏ဆွဲဆောင်မှုအားဖြင့် တုံ့ပြန်စေရန် လှုံ့ဆော်ပေးခြင်းမရှိခဲ့ပေ။}

^{8. Soft raiment. The wilderness would be a most unlikely place to find a man thus clothed. The motive of the throngs who went out to John was not one of seeing the latest styles and finest textured clothing, nor yet the hope that he might provide such clothing for those who became his followers. The hope of material gain did not influence men to respond to the magnetic power of the desert prophet.}

 

^{၉. ပရောဖက်။ ဂရိလို “ပရိုဖီတီးစ်” ဟူ၍ခေါ်ဆိုပြီး “ပရို” ဆိုသည်မှာ “ရှေ့တွင်” ဟူ၍ နေရာအရ သို့မဟုတ် အချိန်အရ ဖြစ်ပြီး “ဖီမီ” ဆိုသည်မှာ “စကားပြောသည်” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ပရောဖက်သည် ဘုရားသခင်၏စကားပြောသူ၊ လူသားများအတွက် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်များကို အနက်ပြန်ဆိုသူဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲလို “ပရိုဖီတီးစ်” ၏ညီမျှသည်ကို ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၂၀:၇ တွင်ကြည့်ပါ။ ပရောဖက်သည် ဘုရားသခင်အတွက် စကားပြောသူဖြစ်သည့်အားဖြင့် ရှေ့ပြောသူဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လူများထံသို့ ၎င်း၏သတင်းစကားများကို ညွှန်ပြသူဖြစ်သည့်အားဖြင့် ထုတ်ဖော်ပြောသူဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်များကို ခန့်မှန်းပြောဆိုသူဖြစ်သည့်အားဖြင့် အနာဂတ်ဟောသူဖြစ်သည်။ ပရောဖက်သည် အဓိကအားဖြင့် အနာဂတ်ကို ခန့်မှန်းပြောဆိုသူဖြစ်သည်ဟူသော ခေတ်သစ်အယူအဆသည် အချို့သော အကြီးကျယ်ဆုံးပရောဖက်များသည် အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်များအကြောင်း အနည်းငယ်သာ သို့မဟုတ် လုံးဝမပြောခဲ့သည့်အချက်ကို မှုန်ဝါးစေသည်။ ပရောဖက်သည် ရိုးရှင်းစွာဖြင့် ဘုရားသခင်ထံမှ သတင်းစကားတစ်ခုကို သယ်ဆောင်သူဖြစ်သည်။}

^{9. A prophet. Gr. prophētēs, from pro, “before,” either of place or of time, and phēmi, “to speak.” The prophet was thus essentially a spokesman for God, an interpreter of the divine purposes for man. For a discussion of the Hebrew equivalent of phrophētēs see on Gen. 20:7. The prophet was a for-teller, in that he spoke for God, He was a forth-teller, in that he directed his messages to men. He was a fore-teller, in so far as he predicted future events. The modern concept that a prophet is essentially one who predicts the future obscures the fact that some of the greatest prophets of all time had little or nothing to say about future events. A prophet is simply a man bearing a message from God.}

 

^{ပရောဖက်ထက်သာလွန်သူ။ ယောဟန်သည် မစ္စီယာ၏ကိုယ်ပိုင်ရှေ့ပြေးသူဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ကမ္ဘာသို့ မစ္စီယာကိုမိတ်ဆက်ပေးရမည့် အချိန်အားလုံး၏ အရေးအပါဆုံးတာဝန်ကို ခံယူခဲ့သူဖြစ်သည်။ ယောဟန်တွင် စစ်မှန်သောပရောဖက်၏ ကြီးကျယ်သောအရည်အသွေးများအားလုံး ပေါင်းစည်းထားသည်။}

^{More than a prophet. John was the personal forerunner of the Messiah (see on ch. 3:3). He was the one to whom was given the most important task of all time, that of introducing the Messiah to the world. In John were combined all the great qualities of a true prophet.}

 

^{၁၀. ဤသူသည် ၎င်းဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ယောဟန်ဗတ္တိဇံသည် မာလခိ ၃:၁ ၏ ပရောဖက်ပြုချက် (ထို့ကြောင့် ဟေရှာယ ၄၀:၃–၅ နှင့် မာလခိ ၄:၅, ၆ တို့ကိုလည်း) မျှော်လင့်ထားသူဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုသည်။}

^{10. This is he. Christ confirms the fact that John the Baptist was the one to whom the prophecy of Mal. 3:1 (and thus also of Isa. 40:3–5 and Mal. 4:5, 6) looked forward.}

 

^{ရေးထားသည်။ နောက်ဆက်တွဲဖြစ်သည်မှာ မာလခိ ၃:၁ ၏ လွတ်လပ်သောဘာသာပြန်ဆိုချက်ဖြစ်ပုံရသည်။}

^{It is written. What follows seems to be a free translation of Mal. 3:1.}

 

^{၁၁. မိန်းမမှဖွားမြင်သူ။ ထင်ရှားစွာဖြင့် “လူသားအားလုံး” ဟူသော ဟေဗြဲစကားအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။}

^{11. Born of women. Apparently a Hebrew idiom meaning “all human beings.”}

 

^{လုကာ ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ အကျင့်စာရိတ္တ၊ ယုံကြည်ချက်နှင့် သစ္စာရှိမှုတွင် ယောဟန်ခရစ်ယာန်ထက် သာလွန်သောပရောဖက်မရှိခဲ့ပါ။ ထို့အပြင်၊ ပထမအကြိမ်လာရောက်သောမေရှိယ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးသံတော်ဆင့်အဖြစ် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော အခွင့်အရေးထက် သာလွန်သောအခွင့်အရေးကို မည်သည့်ပရောဖက်မျှ မရရှိခဲ့ပါ (DA ၁၀၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှေးဟောင်းသက္ကရာဇ်ခေတ်မှ ပရောဖက်များအနက် မည်သူမဆို ခရစ်တော်ကို ဤလောကသို့မိတ်ဆက်ပေးနိုင်သော အမြင့်မြတ်ဆုံးအခွင့်အရေးအတွက် ၎င်းတို့ရရှိခဲ့သမျှ အခွင့်အရေးများကို လက်လွှတ်စွန့်လွှတ်လိုခဲ့ကြပေမည်။ အာဗြဟံကဲ့သို့ ၎င်းတို့အားလုံးသည် ခရစ်တော်လာမည့်နေ့ကို မျှော်လင့်ခဲ့ကြပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ထိုနေ့ကို မြင်ရသည့်အတွက် ဝမ်းမြောက်ခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၈:၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။}

^{Not risen a greater. See on Luke 1:15. In character, conviction, and faithfulness no prophet had excelled John the Baptist. Furthermore, no prophet had had a greater privilege than that of being the personal herald of the Messiah at His first coming (see DA 100). Very likely any of the prophets of OT times would have gladly sacrificed every privilege that might conceivably have been theirs for the supreme privilege of introducing Christ to the world. Like Abraham, they had all looked forward to the day when Christ would come, and were glad even to see it by faith (see on John 8:56).}

 

^{အနည်းဆုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ “နိုင်ငံတော်အတွင်း” ရှိသူများနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းသော “နိုင်ငံတော်” သည် ယောဟန်နှင့် ခရစ်တော်တို့က ကြွေးကြော်ခဲ့သော လူတို့၏စိတ်နှလုံးအတွင်း ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်က ဤလောကသို့ ယူဆောင်လာခဲ့သောနိုင်ငံတော်ဖြစ်သည်။}

^{Least. That is, in comparison with others “in the kingdom.” The “kingdom” here referred to is, of course, the kingdom of divine grace in the hearts of men proclaimed by both John and Christ, and which Christ had brought to this earth in person.}

 

^{သူ့ထက်သာလွန်သူ။ ယောဟန်ထက် အကျင့်စာရိတ္တဖြစ်စေ၊ ရဲစွမ်းသတ္တိဖြစ်စေ၊ စရိုက်ဖြစ်စေ၊ အောင်မြင်မှုဖြစ်စေ သာလွန်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်နှင့်ကိုယ်တိုင်ကိုယ်ကျ ဆက်စပ်နေရသည့် အခွင့်အရေးတွင် သာလွန်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အနည်းငယ်သော နည်းဖြင့်ဆိုရလျှင် ယောဟန်သည် နိုင်ငံတော်၏တံခါးဝတွင်သာ ရှိနေပြီး အတွင်းသို့ လှမ်းကြည့်နေသူဖြစ်သည်။ သို့သော် ယေရှု၏ အနည်းဆုံးနောက်လိုက်သည် ဘုရင်ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်၏ ရှေ့မှောက်တွင် ရှိနေသူဖြစ်သည်။}

^{Greater than he. Not greater than John in moral worth, courage, character, or achievement, but in the privilege of being associated with Christ Himself in person. In a sense, John was only at the door of the kingdom, looking in, while the humblest follower of Jesus was in the very presence of the King Himself.}

 

^{၁၂. ယောဟန်၏ရက်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် မေရှိယရောက်လာခြင်းနှင့် မေရှိယဘုံပြည်ကို ကြွေးကြော်ခဲ့သည့်အချိန်ဖြစ်ပြီး၊ အေဒီ ၂၇ နွေဦးမှ အေဒီ ၂၉ နွေဦးအထိ ဖြစ်နိုင်သည် (အခန်း ၃:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဓမ္မဆရာအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ)။}

^{12. Days of John. That is, the time during which the Baptist proclaimed the coming of the Messiah and the Messianic kingdom, probably from the spring of a.d. 27 to the spring of a.d. 29 (see on ch. 3:1; see The Ministry of Our Lord).}

 

^{ယခုအချိန်အထိ။ ဆိုလိုသည်မှာ အေဒီ ၂၉ နွေဦးတွင် ယောဟန်အကျဉ်းချခံရသည့်အချိန်မှ ထိုနှစ်၏ဆောင်းဦးအထိဖြစ်သည် (လုကာ ၇:၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။ မဿဲ၏ဧည့်ခံပွဲ (မဿဲ ၉:၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)၊ အစာရှောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သောမေးခွန်း (မာကု ၂:၁၈–၂၂)၊ နှင့် ယောဟန်၏တပည့်များက ယေရှုထံသို့လာရောက်မေးမြန်းခဲ့သည့်မေးခွန်းနှင့်ပတ်သက်၍ ယေရှုက ယောဟန်အကြောင်းဆွေးနွေးခဲ့သည့်အချိန် (မဿဲ ၁၁:၇–၃၀ တွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသည်) တို့၏အချိန်ဆက်နွယ်မှုကို ဒီအေ ၂၇၅–၂၇၇ တွင်ကြည့်ပါ။}

^{Until now. That is, from the time of John’s imprisonment in the spring of a.d. 29 to the autumn of the same year (see on Luke 7:18). For the chronological relationship of Matthew’s feast (see on Matt. 9:18), the question about fasting (Mark 2:18–22), and the visit of John’s disciples to Jesus with the question that prompted Christ’s discussion concerning John recorded in Matt. 11:7–30, see DA 275–277.}

 

^{အကောင်းကင်နိုင်ငံတော်။ ဤသည်မှာ ယောဟန်၏တရားဟောခြင်း၏အကြောင်းအရာဖြစ်ပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုနှင့်သူ၏တပည့်များက တတိယဂါလိလဲခရီးစဉ်တွင် ဟောကြားခဲ့ကြသည် (အခန်း ၃:၂၊ ၄:၂၃၊ ၁၀:၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။ “အကောင်းကင်နိုင်ငံတော်” ဟူသောစကားရပ်၏အဓိပ္ပာယ်နှင့်ပတ်သက်၍ အခန်း ၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ။}

^{The kingdom of heaven. This was the theme of John’s preaching as it was later of Jesus and His disciples on the Third Galilean Tour (see chs. 3:2; 4:23; 10:7). For this and the significance of the expression “the kingdom of heaven” see on ch. 3:2.}

 

^{အကြမ်းဖက်ခံရသည်။ ဂရိစကားလုံး “ဘီယာဇို” သည် “အင်အားသုံးခြင်း” သို့မဟုတ် “အင်အားအသုံးပြုခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤဖော်ပြချက်၏တိကျသောအဓိပ္ပာယ်နှင့်ပတ်သက်၍ ထင်မြင်ချက်များကွဲပြားသည်။ အချို့က ၎င်းသည် လူအုပ်ကြီးသည် ယေရှုနောက်သို့စိတ်အားထက်သန်စွာလိုက်လာကြသည်ဟု ဆိုလိုသည်ဟုယူဆကြသည်။ အချို့ကမူ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော် (အခန်း ၃:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ) သည် ယောဟန်နှင့်ယေရှုထံသို့လူအုပ်ကြီးဝိုင်းအုံလာကြသူများသည် နိုင်ငံတော်၏သဘောသဘာဝအမှန်ကို အနည်းငယ်သာသိရှိသည့်အတွက် အကြမ်းဖက်ခံရသည်ဟု ဆိုလိုသည်ဟုယူဆကြသည် (မာကု ၁:၃၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။ တတိယဂါလိလဲခရီးစဉ်အဆုံးတွင်၊ အေဒီ ၃၀ ၏ထမနဲပွဲမတိုင်မီအနည်းငယ်အလိုတွင် (ဒီအေ ၃၆၄) နှင့် ယေရှုသည် လူကြိုက်များမှု၏အထွတ်အထိပ်တွင်ရှိနေချိန်တွင်၊ သူ့ကို လောကီဘုရင်တစ်ပါးအဖြစ်အတင်းအကြမ်းဖိအားပေးရန်ကြိုးစားမှုတစ်ခုရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၁၅၊ ဒီအေ ၃၇၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်နှင့်ယေရှုကို နားထောင်ခဲ့သူများသည် စိတ်အားထက်သန်မှုမှာ လုံလောက်စွာရှိခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏စိတ်အားထက်သန်မှုသည် “အသိပညာနှင့်မကိုက်ညီ” ခဲ့ပေ (ရောမ ၁၀:၂)။ မည်သည့်အခြေအနေအောက်တွင်မဆို၊ စစ်မှန်သောနိုင်ငံတော်သည် နားလည်မှုလွဲမှားခံရပြီး ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်များသည် ၎င်းကိုမိတ်ဆွေများအဖြစ်ဟန်ဆောင်သူများကြောင့် အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခဲ့သည်။}

^{Suffereth violence. Gr. biazō, “to use force,” or “to apply force.” Opinions differ as to the precise meaning of the statement. Some hold that it means that crowds were zealous to follow Jesus; others, that the kingdom of divine grace (see on ch. 3:2) experienced violence in the sense that a great many of those who thronged about John and Jesus did so with little or no real understanding of the true nature of the kingdom (see on Mark 1:38). At the close of the Third Galilean Tour, a short time before the Passover of a.d. 30 (DA 364) and when Christ was at the very crest of a wave of popularity, there was an attempt to force Him to accept the crown of a temporal kingdom (see John 6:15; DA 378). Those who listened to John and to Jesus had more than enough zeal, but their zeal was “not according to knowledge” (Rom. 10:2). Under any circumstances, the true kingdom was misunderstood and its purposes hindered by those who posed as its friends.}

 

^{၁၃. ပရောဖက်များနှင့်တရားတော်။ ပုံမှန်အစီအစဉ်မှာ “တရားတော်နှင့်ပရောဖက်များ” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၁၇; ၇:၁၂; ၂၂:၄၀; တမန်တော် ၂၄:၁၄; စသည်)၊ ယင်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းအတွက် သုံးနှုန်းသော ဂျူးအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (လုကာ ၂၄:၄၄ တွင်ကြည့်ပါ)။}

^{13. The prophets and the law. The usual order is, “the law and the prophets” (Matt. 5:17; 7:12; 22:40; Acts 24:14; etc.), a common Jewish term for the OT (see on Luke 24:44).}

 

^{ယောဟန်အထိ ပရောဖက်ပြုခဲ့ကြသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်မှာ ချက်ချင်းထင်ရှားမနေပါ။ အကြောင်းအရာသည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် အကောင်းဆုံးလမ်းညွှန်ဖြစ်ပေမည်။ ခရစ်တော်သည် ယောဟန်ကို ပရောဖက်အားလုံး၏ထဲတွင် အကြီးကျယ်ဆုံးဟု ချီးမွမ်းထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ သူသည် ပရောဖက်အပေါင်းတို့က သက်သေခံခဲ့သော သူ၏လာရောက်ခြင်းကို ကြေငြာရန် အခွင့်ရခဲ့သောကြောင့် အကြီးကျယ်ဆုံးဖြစ်သည် (လုကာ ၂၄:၂၇; ယောဟန် ၅:၃၉, ၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤသဘောအရ ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များသည် ယောဟန်၏ခေတ်ကို မျှော်လင့်ကြည့်ရှုပြီး ထိုအခါတွင် ပေါ်ထွန်းမည့် မယ်ရှိယအကြောင်းပြောခဲ့ကြသည် (၁ ပေတရု ၁:၁၀, ၁၁)။ ထို့ကြောင့် ဓမ္မဟောင်းခေတ်၏ ပရောဖက်အမှုတော်သည် ယောဟန်တွင် အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိခဲ့သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ထို့ပြင်၊ မဿဲ ၁၁:၁၄ ၏ “လာရန်ရှိသူ” ဟူသော စကားများသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၃ ၏ ရှင်းလင်းချက်အဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။}

^{Prophesied until John. The meaning here is not readily apparent. Perhaps the context is the best guide to interpreting this verse. Christ has just acclaimed John as the greatest of all the prophets (see on v. 11). He was greatest in the sense that it was his privilege to announce the coming of Him to whom all the prophets had borne witness (see Luke 24:27; John 5:39, 46). In this sense the OT prophets all looked forward to the time of John and spoke of the Messiah who was then to appear (1 Peter 1:10, 11). Thus it could be said that the prophetic office of OT times reached a climax in John. Furthermore, the words of Matt. 11:14, that John was the one “which was for to come,” may well be considered explanatory of v. 13.}

 

^{၁၄. ၎င်းကိုလက်ခံပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယောဟန်၏ စစ်မှန်သောအထောက်အထားနှင့်ပတ်သက်ပြီး ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်ပြုချက်နှင့်ဆိုင်သော ရှင်းလင်းချက်ကို လက်ခံရန်ဖြစ်သည်။}

^{14. Receive it. That is, accept the explanation given concerning John’s true identity in relation to OT prophecy.}

 

^{ဤသူသည် ဧလိယဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာသော ဧလိယမဟုတ်ပါ (ယောဟန် ၁:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သူသည် ဧလိယ၏ “ဝိညာဉ်နှင့်တန်ခိုးဖြင့်” လာခဲ့သည် (လုကာ ၁:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ)၊ လူတို့ကို နောင်တရရန် ခေါ်ဆိုရန် ဧလိယ၏တာဝန်နှင့်ဆင်တူသောတာဝန်ဖြင့်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။}

^{This is Elias. John was not Elijah brought down from heaven (see John 1:21), but he came, rather, “in the spirit and power” of Elijah (see on Luke 1:17), with a task similar to that of Elijah—to call men to repentance (see on Matt. 3:2).}

 

^{၁၅. နားရှိသူတို့။ ခရစ်တော်သည် အရေးကြီးသောသမ္မာတရားကို အလေးထားပြောဆိုရန် မကြာခဏသုံးသော သတိပေးချက်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၃:၉, ၄၃; လုကာ ၁၄:၃၅; စသည်; ဗျာဒိတ် ၂:၇, ၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေဘုယျအားဖြင့် လူအားလုံးတွင် “နား” ရှိပြီး ဂရုပြုသင့်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် စိတ်ရင်းမှန်သောသူတို့၏စိတ်နှလုံးဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးရာအာရုံစိုက်မှုကို အဓိကရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းဖြင့် သူ၏စစ်မှန်သောအဓိပ္ပာယ်ကို သိမြင်နိုင်ပြီး ဉာဏ်အလင်းရရှိစေသည် (ဟေရှာယ ၃:၉, ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။}

^{15. He that hath ears. A solemn exhortation often used by Christ to emphasize an important truth just stated (see Matt. 13:9, 43; Luke 14:35; etc.; cf. Rev. 2:7, 11). In a general sense all men have “ears” and should give heed, but Christ probably refers primarily to spiritual attentiveness by which those whose hearts are sincere may perceive His true meaning and be enlightened thereby (cf. Isa. 3:9, 10).}

 

^{၁၆။ ဤအရာကို မည်သည့်အရာနှင့် ဥပမာပေးရမည်နည်း။ ဥပမာတစ်ခုကို မိတ်ဆက်ရန်အတွက် ဂျူးလူမျိုးများအသုံးပြုသော သာမန်ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည်။ အခန်းငယ် ၇-၁၅ တွင် ယေရှုသည် လူထု၏အတွေးအခေါ်ကို ယောဟန်၏သာသနာတော်၏ သဘောသဘာဝနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ဆီသို့ ဦးတည်စေခဲ့သည်။ ယခု (အခန်းငယ် ၁၆-၂၄) တွင် သူသည် ဣသရေလလူမျိုးများက သူ၏သာသနာတော်ကို လက်ခံပုံနှင့် ယောဟန်နှင့် သူ၏လုပ်ဆောင်မှုကို လက်ခံပုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြသည်။}

^{16. Whereunto shall I liken? A common Jewish formula for introducing a parable. In vs. 7–15 Jesus directed the thinking of the people to the nature and purpose of John’s mission; now (vs. 16–24) He turns to the reception accorded His own mission by the people of Israel, in comparison with the reception accorded John and his work.}

 

^{ဤမျိုးဆက်။ လုကာက “ဤမျိုးဆက်၏လူများ” ဟု ဆိုသည် (လုကာ ၇:၃၁)။ ခရစ်တော်သည် သူမိန့်တော်မူချိန်တွင် အသက်ရှင်နေသော ဣသရေလလူမျိုးများကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အထူးသဖြင့် ယောဟန်နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုကိုယ်တိုင် မစ္စီယတ်ဘုရင်စည်းစိမ်ကို ကြေညာသည်ကို ကြားခဲ့သူများနှင့် ထိုကြေညာချက်နှင့်အတူ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော “တန်ခိုးကြီးသောအမှုများ” (မဿဲ ၁၁:၂၁၊ ၂၃) ကို မြင်တွေ့ခဲ့သူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ “ဤမျိုးဆက်” သည် ဓမ္မဟောင်းခေတ်မျိုးဆက်များထက် များစွာသာလွန်သော အခွင့်ထူးများကို ခံစားခဲ့ရသည်။ သို့သော် ဤထူးခြားသောအခွင့်အရေးများရှိခဲ့သော်လည်း “ကြားနိုင်သောနားရွက်” (အခန်းငယ် ၁၅ ကို ကြည့်ပါ) ရှိသူ အနည်းငယ်သာရှိခဲ့ပြီး ယောဟန်သည်ဘာသာနှင့် ယေရှု၏သာသနာတော်၏ စစ်မှန်သောအရေးပါမှုကို သိမြင်နိုင်ခဲ့သည်။ ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများအတွက် ခရစ်တော်ကို ပွင့်လင်းစွာ ဆန့်ကျင်ပြီး သူ့ကို လူလိမ်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (DA ၂၁၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ယောဟန်သည်ဘာသာကို ပွင့်လင်းစွာ ဆန့်ကျင်ရန် တုံ့ဆိုင်းခဲ့ကြသည် (အခန်း ၂၁:၂၃-၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သာမန်လူထုက “ယောဟန်သည် ပရောဖက်တစ်ဦးဖြစ်သည်” ဟု မှတ်ယူခဲ့သည် (မာကု ၁၁:၃၂)။ နောက်ပိုင်းတွင် သူတို့သည် ခရစ်တော်ကို ဝမ်းမြောက်စွာ နားထောင်ခဲ့သည် (မာကု ၁၂:၃၇ ကို ကြည့်ပါ)၊ နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့အများက သူလည်း ပရောဖက်တစ်ဦးဖြစ်ရမည်ဟု ကောက်ချက်ချခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၃၊ ၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာနှင့် နောက်ဆက်တွဲအခန်းငယ်များတွင် ခရစ်တော်၏မှတ်ချက်များသည် အထူးသဖြင့် ဂျူးခေါင်းဆောင်များနှင့် သက်ဆိုင်ပြီး၊ ပိုမိုယေဘုယျအားဖြင့် ဣသရေလလူမျိုးတစ်ခုလုံးနှင့် သက်ဆိုင်သည်။}

^{This generation. Luke says, “the men of this generation” (Luke 7:31). Christ refers, of course, to the people of Israel living at the time He spoke, particularly to all who had heard John and later Jesus Himself announce the Messianic kingdom, and had witnessed the “mighty works” (Matt. 11:21, 23) that accompanied its proclamation. “This generation” had been accorded privileges far greater than those of any generation of OT times. But despite these unprecedented opportunities very few had “ears to hear” (see on v. 15), to perceive the true significance of the mission of John the Baptist and that of Jesus. For their part, the scribes and Pharisees openly rejected Christ and proclaimed Him an impostor (see DA 213), though they still hesitated to take the same attitude toward John the Baptist, openly at least (see ch. 21:23–27). The common people “counted John, that he was a prophet indeed” (Mark 11:32); later they heard Christ gladly (see Mark 12:37), and eventually many of them concluded that He too must be a prophet (see Matt. 16:13, 14). Christ’s remarks here and in succeeding verses are, accordingly, applicable to the Jewish leaders in particular, and in a more general sense to Israel as a whole.}

 

^{ယောဟန်သည်ဘာသာသည် ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကြားတွင် တံတားဖြစ်သည် (DA ၂၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းသည် သူလာမည်ဟူသော ပရောဖက်ပြုချက်ဖြင့် ပိတ်သိမ်းခဲ့သည် (မာလခိ ၃:၁၊ ၄:၅၊ ၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဓမ္မသစ်သည် ထိုပရောဖက်ပြုချက်၏ ပြည့်စုံမှုကို မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်းဖြင့် စတင်သည် (မဿဲ ၃:၁-၃၊ မာကု ၁:၁-၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များ၏ ပရောဖက်ပြုချက်များသည် မစ္စီယလာမည့်သူ၏ ကြွလာခြင်းနှင့် သူ့ကိုတွေ့ဆုံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသော လူများကို ပြင်ဆင်ခြင်းအပေါ် အာရုံစိုက်ထားသည် (မဿဲ ၁၁:၁၃၊ ၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်နှင့်အတူ ဟောင်းသောအရာသည် ၎င်း၏အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိပြီး သစ်သောအရာသို့ လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့သည်။ ယောဟန်ကို ကြားခဲ့သော မျိုးဆက်တစ်ခုတည်းသည် မစ္စီယလာမည့်သူ၏ ကြွလာခြင်းနှင့် သူ၏ဘုရင်စည်းစိမ်တည်ထောင်ခြင်းကို မြင်တွေ့ခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ဤမျိုးဆက်တစ်ခုတည်းသည် ယေရုဆလင်နှင့် ဂျူးလူမျိုးနှင့်ပတ်သက်၍ ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များက ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သမျှအားလုံး၏ ပြည့်စုံမှုကို နောက်ဆုံးတွင် မြင်တွေ့ခဲ့သည် (အခန်း ၂၃:၃၆၊ ၂၄:၁၅-၂၀၊ ၃၄ ကို ကြည့်ပါ)။}

^{John the Baptist is the bridge between the OTand the NT (see DA 220). The OT closed with a prophecy that he would come (see on Mal. 3:1; 4:5, 6), and the NT opens with a record of a fulfillment of that prophecy (see Matt. 3:1–3; Mark 1:1–3. The prophetic messages of the OT prophets all focus on the coming of the Messiah and on the preparation of a people ready to meet Him (see Matt. 11:13, 14. With John, the old reached its climax and gave way to the new. The same generation that heard John also witnessed the coming of Messiah and the establishment of His kingdom; furthermore, it was this same generation that eventually witnessed the complete fulfillment of all that the OT prophets had predicted concerning Jerusalem and the Jewish nation (see on chs. 23:36; 24:15–20, 34).}

 

^{ကလေးများ။ စကားလုံးအရ “ကလေးငယ်များ”။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော မြင်ကွင်းသည် အာရှဒေသရှိ မြို့သို့မဟုတ် ရွာတစ်ခုခုတွင် လမ်းများသည် ကစားကွင်း၊ သွားလာရာလမ်းနှင့် ဈေးတန်းအဖြစ် အသုံးပြုလေ့ရှိသည့် ရင်းနှီးသောမြင်ကွင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။}

^{Children. Literally, “little children.” The scene here described is familiar to any Oriental town or village, where the street serves as a playground as well as a thoroughfare and market place.}

 

^{ဈေးတန်းများ။ ဂရိစကားလုံး “အဂိုရစ်” သည် “စုဝေးရာနေရာများ” သို့မဟုတ် “လူထုစုဝေးရာနေရာများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကုန်သွယ်မှုနှင့် စကားပြောဆိုမှုအတွက် စုဝေးရာနေရာများဖြစ်လာသည်။ မူလက “ဈေးတန်း” သည် ရောင်းဝယ်ဖောက်ကားမှုနှင့် မသက်ဆိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ နောက်ပိုင်းတွင် မြို့ရေးရာကိစ္စများအတွက် အဆောက်အအုံများ တည်ဆောက်ပြီးနောက် ၎င်းသည် အဓိကအားဖြင့် ကုန်သွယ်ရာနေရာဖြစ်လာသည်။ မြို့ကြီးများတွင် လူထုအတွက် ကျယ်ပြန့်သော ရင်ပြင်တစ်ခုရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ ရွာများတွင်မူ “ဈေးတန်း” သည် ရိုးရိုးရွာလမ်းဖြစ်သည်။}

^{Markets. Gr. agorai, “assemblies,” or “places of public assembly,” and hence gathering places for trade and talk. Originally the “market place” had nothing to do with buying and selling, but eventually, when buildings were provided for the transaction of civic affairs, it became primarily a place of trade. In cities there would be a large public square, while in the villages the “market place” would be simply the village street.}

 

^{၁၇. ငါတို့သည် ပုလွေမှုတ်ခဲ့သည်။ ဤတွင် ဥပမာအားဖြင့် ကစားနေသော ကလေးအုပ်စုများကို ဖော်ပြထားပုံရသည်။ တစ်အုပ်စုသည် မင်္ဂလာဆောင်ကဲ့သို့ ပျော်ရွှင်ဖွယ်ပွဲတစ်ခုကို အတုခိုးလိုသည်ဟု ထင်ရသည်။}

^{17. We have piped. Apparently the figure is here used of groups of children at play. One group evidently desired to imitate some joyous festal occasion, such as a wedding.}

 

^{သင်တို့သည် မကခဲ့ကြပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်စိတ်ထားဖြင့်၊ အခြားကလေးများသည် ကစားရန်ငြင်းဆန်ခဲ့ပြီး ပထမအုပ်စု၏အကြံပြုချက်ကို မတုံ့ပြန်ခဲ့ကြပေ။}

^{Ye have not danced. In a perverse mood, the other children refused to play, and made no response to the proposal of the first group.}

 

^{ညည်းတွားခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး “သရေနီအို” သည် “ညည်းတွားရန်” သို့မဟုတ် “ဝမ်းနည်းစွာငိုကြွေးရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကလေးများ၏ကစားနှုန်းဥပမာ (အခန်းကြီး ၁၆) ကို ဆက်လက်ဖော်ပြရာ၊ မဿဲက ပထမကလေးအုပ်စုအား “ကောင်းပြီ၊ သင်တို့ထိုသို့ခံစားနေလျှင် ဈာပနကစားကြစို့” ဟု ပြောသည့်ပုံစံဖြင့် ဖော်ပြသည်။ အာရှဒေသတွင် ဈာပနတွင် ကျယ်လောင်စွာ ငိုကြွေးသံများသည် အမြဲလိုလို ဆက်စပ်နေသည်။ ယေဘုယျအားဖြင့် သေခြင်းတရားရောက်သောအခါ အိမ်တွင် ငှားရမ်းထားသော ငိုကြွေးသူများရှိပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် ဈာပနယာဉ်တန်းတွင်လည်း ပါဝင်ကြသည် (မဿဲ ၉:၂၃၊ မာကု ၅:၃၈ နှင့် ယေရမိ ၉:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ)။}

^{Have mourned. Gr. thrēneō, “to lament,” or “to bewail.” Carrying on the figure of children at play (v. 16), Matthew makes the first group of children say, as it were, “Very well, if that is the way you feel, let’s play funeral.” In the Orient loud and demonstrative wailing is almost always associated with funerals. Generally, there are paid mourners at the home when death comes, and later in the funeral procession (see Matt. 9:23; see on Mark 5:38 cf. Jer. 9:17).}

 

^{သင်တို့သည် မညည်းတွားခဲ့ကြပေ။ စကားလုံးအရ “သင်တို့သည် ဝမ်းနည်းစွာ ရင်ဘတ်ကိုမရိုက်ခဲ့ကြပေ”။ ဤကလေးများ၏ ဒုတိယအကြံပြုချက်သည်လည်း ၎င်းတို့၏ကစားဖော်များကို မနှစ်သက်စေခဲ့ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ နောက်ဆုံးသူများသည် မည်သည့်အရာကိုမျှ နှစ်သက်ရန် ဆုံးဖြတ်ထားပုံရသည်။ ပြဿနာသည် ၎င်းတို့သည် ညည်းတွားချင်သလား၊ ကခုန်ချင်သလားဟူသော ခံစားချက်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းတို့သည် အခြားသူများအကြံပြုသည့်အရာကို မလုပ်လိုခဲ့ကြပေ။ ဤတွင်အသုံးပြုထားသော ဥပမာ၏အဓိပ္ပာယ်မှာ ထင်ရှားသည်။ မည်သည့်အရာကိုမျှ နှစ်သက်မည်မဟုတ်သော ကလေးများသည် ယောဟန်နှင့် ယေရှုနှစ်ဦးစလုံးကို ဝေဖန်သော ကျမ်းစာဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများကို ကိုယ်စားပြုသည် (အခန်းကြီး ၁၈၊ ၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။}

^{Ye have not lamented. Literally, “Ye have not beaten your breasts in grief.” Apparently this second suggestion of the children also did not please their playmates, for the latter seem determined not to be pleased. The problem was not whether they felt like mourning or like dancing; they simply did not want to do what the others suggested. The application of the figure here used is obvious. The children who would not be pleased by anything represented the scribes and the Pharisees, who criticized both John and Jesus (see on vs. 18, 19).}

 

^{၁၈။ စားသောက်ခြင်းမပြု။ နာဇရိတစ်ဦးအနေဖြင့် (အခန်း ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ) ယောဟန်သည် အခြားသူများ လွတ်လပ်စွာ ပျော်ပွဲစားသောက်ခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏တပည့်များအား သူ၏ပုံသက်သေကို အတုယူရန် မျှော်လင့်ခဲ့ပေမည်။ လုကာက “မုန့်မစားသည်ဖြစ်စေ၊ စပျစ်ရည်မသောက်သည်ဖြစ်စေ” (လုကာ ၇:၃၃) ဟုဆိုသည်။ ယောဟန်၏ သပ်ရှပ်ပြီး အနည်းငယ်တင်းကျပ်သော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဘဝသည် လူထုတစ်ရပ်လုံးအတွက် ဆွဲဆောင်မှုနည်းပါးခဲ့သည်။ လူများစွာသည် သူ့ကို အာဇာနည်တစ်ဦးအဖြစ် ပယ်ရှားခဲ့ကြပြီး၊ နောင်တမရှိခြင်းနှင့် သူ၏လက်ဖြင့် ဗတ္တိဇံမခံခြင်းအတွက် ၎င်းကို အကြောင်းပြခဲ့ကြသည်။ လူအများကို အမှန်တကယ် မနှစ်သက်စေခဲ့သည်မှာ ယောဟန်ဘတ်ပတစ်၏ သူတို့၏ ဖောက်ပြန်မှုများကို ဆုံးမသည့်အပြုအမူဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏ပုံသက်သေဖြစ်သော ဘဝနှင့် သူ၏သွန်သင်ချက်များတွင် ထင်ရှားစွာဖော်ပြခဲ့ပေမည်။ ဤလူတန်းစားများအတွက် ယောဟန်ကိုယ်စားပြုသော ဘာသာတရားနှင့် ဘဝပုံစံသည် ဝမ်းနည်းဖွယ်ရာဟု ထင်ရသည်။ ၎င်းတို့သည် နောင်တရရန် လိုအပ်ကြောင်း အဆက်မပြတ် သတိပေးခံရသည်ကို ငြီးငွေ့ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့အတွက် ယောဟန်၏ခေါ်ဆိုမှုသည် ဝမ်းနည်းခြင်းသို့ ခေါ်ဆိုမှုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ထိုခေါ်ဆိုမှုကို တုံ့ပြန်လိုစိတ်မရှိခဲ့ကြပါ (မဿဲ ၁၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။}

^{18. Neither eating. As a Nazirite (see on ch. 3:4), John refrained from the feasting and drinking in which others freely engaged, and probably expected his disciples to emulate his example. Luke has, “neither eating bread nor drinking wine” (Luke 7:33). The abstemious and somewhat austere personal life of John had little appeal for the people as a whole. Many apparently dismissed him as a fanatic and made this their excuse for not seeking repentance and not being baptized at his had. What really displeased great numbers of people was the Baptist’s rebuke of their licentious excesses, a rebuke implicit in his exemplary life and probably explicit in his teaching. To this class of people the religion and way of life for which John stood seemed mournful. They tired of being reminded continually that they stood in need of repentance. To them, John’s call was a call to mourning, and they did not feel like responding (see on Matt. 11:17).}

 

^{သူ့တွင် နတ်ဆိုးပူးကပ်နေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ နတ်ဆိုးစွဲပူးခြင်း သို့မဟုတ် ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ရူးသွပ်ခြင်းဖြစ်သည် (မာကု ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်အား ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များက စွပ်စွဲခဲ့သော စွပ်စွဲချက်နှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၉:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ နှစ်ခုစလုံးတွင် ၎င်းသည် နောင်တရရန်နှင့် ဘဝပုံစံသစ်ကို လိုလားသော သတင်းစကားကို လက်မခံရန် အကြောင်းပြချက်တစ်ခုသာဖြစ်သည်။} 

^{He hath a devil. That is, demon possessed, or simply, insane (see on Mark 1:23). This was the same charge brought by the religious leaders against Christ (see on Matt. 9:34). In both cases it was merely an excuse for not accepting a message that called for repentance and a new way of life.}

 

^{၁၉။ လူသား။ (မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။}

^{19. Son of man. See on Mark 2:10.}

 

^{စားသောက်ခြင်း။ (ဟေရှာယ ၂၂:၁၃၊ မဿဲ ၂၄:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။}

^{Eating and drinking. See Isa. 22:13; Matt. 24:38.}

 

^{ဆူညံစားသောက်သူ၊ စပျစ်ရည်စွဲလမ်းသူ။ ဤစွပ်စွဲချက်သည် အမှန်တကယ်ဖြစ်ရပ်များကို အကျယ်ချဲ့ကာ လွဲမှားစွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထိုဖြစ်ရပ်များက မျှတစွာ မထောက်ခံနိုင်သော အရာတစ်ခုကို ဆိုလိုရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။ ခရစ်တော်၏ ဆူညံစားသောက်သူများနှင့် မူးယစ်သူများဟု သတ်မှတ်ခံရသော လူများနှင့် ဖော်ရွေမှုကို ၎င်းတို့က ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့ကဲ့သို့ဖြစ်သည်ဟု စွပ်စွဲရန် အကြောင်းပြချက်အဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ယခုကဲ့သို့ ဝေဖန်သူများသည် ယေရှုအား ထုံးတမ်းစဉ်လာအတိုင်း အတင်းအကြပ် အစာရှောင်ခိုင်းရန် ကြိုးစားမှုသည် လုံးဝမအောင်မြင်ခဲ့ပါ (မာကု ၂:၁၅-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဝေဖန်သူများသည် ၎င်းတို့အလိုရှိသည့်အခါ အစာရှောင်လိုပြီး၊ ၎င်းတို့အလိုရှိသည့်အခါ ပျော်ပွဲစားလိုကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ယောဟန်၏ သပ်ရှပ်သောဘဝ သို့မဟုတ် ယေရှုနှင့် လူများနှင့် ပုံမှန်ဆက်ဆံမှုကို လက်မခံခဲ့ပါ၊ ၎င်းသည် ယေရှုကူညီပေးနိုင်သော အကူအညီလိုအပ်သူများနှင့် ဆက်ဆံမှုဖြစ်သည်။}

^{Gluttonous, and a winebibber. The charge was, of course, exaggerated and twisted so as to imply something far different from what the facts would justify. His friendliness toward men who were reputed to be gluttons and drunkards His critics took as an excuse for charging Christ with being like them. The attempt of the Jews to force ritual fasting on Jesus was a complete failure (see Mark 2:15–17). These critics apparently wanted to fast when they pleased and to feast when they pleased; they would have none of the abstemious life of John or of the normal association of Jesus with men who needed the help He could bring.}

 

^{သူငယ်ချင်း။ ဤသည်မှာ ပြဿနာ၏အဓိကအချက်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့မထီမဲ့မြင်ပြီး ဖယ်ကြဉ်ထားသော လူများကိုပင် သူငယ်ချင်းအဖြစ်ဆက်ဆံခဲ့သည်။}

^{A friend. This was the crux of the issue. Jesus befriended the very men whom they despised and ostracized.}

 

^{အခွန်ခံများ။ စာမျက်နှာ ၆၆ တွင်ကြည့်ပါ။ လုကာ ၃:၁၂ တွင်လည်းကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ဝေဖန်သူများသည် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်များကို စွပ်စွဲခဲ့ကြသည်။ ၎င်းသည် “အခွန်ခံများနှင့် အပြစ်သားများ” ၏အဖော်ကို ရှာဖွေခဲ့သည်မှာ ၎င်းတို့ကို မိမိကဲ့သို့ဖြစ်လာစေရန် ဖျောင်းဖျရန်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဝေဖန်သူများက ၎င်းသည် ၎င်းတို့ကဲ့သို့ဖြစ်လာရန်အတွက်ဟု စွပ်စွဲခဲ့ကြသည်။}

^{Publicans. See p. 66; see on Luke 3:12. Christ’s critics impugned His motives. Whereas He sought the company of “publicans and sinners” in order to persuade them to become like Him, the critics charged that He did so in order that He might become more like them.}

 

^{ကလေးများ။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် ဤစကားလုံးနှင့် “လုပ်ဆောင်ချက်များ” ဟူသောဖတ်ရှုမှုအကြား ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ သို့သော် အဓိပ္ပါယ်မှာ တူညီသည်—ဉာဏ်ပညာကို ၎င်း၏ရလဒ်များဖြင့် အကဲဖြတ်ရမည်။ ထို့ကြောင့်၊ ယောဟန်ကို တစ်ခုအတွက်နှင့် ယေရှုကို ဆန့်ကျင်ဘက်အတွက် (မဿဲ ၁၈, ၁၉) ဝေဖန်ခြင်းသည် ဉာဏ်ပညာလုံးဝမရှိခြင်းကို ပြသသည်။ ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာဖြင့် လမ်းညွှန်ခံခဲ့ရပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏လုပ်ဆောင်မှုများ၏ရလဒ်များတွင် ထင်ရှားသည်။ ယောဟန်၏လုပ်ဆောင်မှုများကြောင့် လူများစွာသည် နောင်တရခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၁:၃၁, ၃၂; မာကု ၁၁:၃၂; လုကာ ၇:၂၉ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ယေရှု၏ဓမ္မအမှုတော်ကြောင့် လူအုပ်အများသည် ၎င်းကို ဝမ်းမြောက်စွာနားထောင်ခဲ့ကြသည် (မာကု ၁၂:၃၇ တွင်ကြည့်ပါ)။} 

^{Children. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “works.” But the meaning is the same—wisdom is to be judged by its results. Thus, patently, to criticize John for one thing and Jesus for the opposite thing (vs. 18, 19) showed complete lack of wisdom. Both had been guided by divine wisdom, and this was evident in the results of their labors. In response to John’s labors, many repented (see Matt. 21:31, 32; Mark 11:32; Luke 7:29), and in response to Jesus’ ministry, multitudes heard Him gladly (see Mark 12:37).}

 

^{၂၀. ၎င်း၏အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ။ စာမျက်နှာ ၂၀၈ တွင်ကြည့်ပါ။}

^{20. His mighty works. See p. 208.}

 

^{၎င်းတို့သည် နောင်တမရခဲ့ကြပေ။ ယောန၏ဟောပြောခြင်းကို နိနဝေမြို့သားများတုံ့ပြန်ပုံနှင့် ထူးဆန်းသောခြားနားမှုဖြစ်သည် (ယောန ၃:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ အလင်းအများဆုံးရရှိသူများသည် အနည်းဆုံးတုံ့ပြန်သူများဖြစ်တတ်ပြီး၊ အကန့်အသတ်ဖြင့်ရရှိသူများသည် ၎င်းကို တန်ဖိုးထားတတ်သည်မှာ မကြာခဏမှန်ကန်သည်။} 

^{They repented not. A strange contrast to the way the people of Nineveh responded to the preaching of Jonah (Jonah 3:5). How often it is true that those who have the most light prove to be the least responsive, whereas those who have it in limited measure often seem to treasure it.}

 

^{၂၁. ဒုက္ခ။ ဂရိလို “အိုအိုင်” ဟူ၍ခေါ်ဆိုပြီး ဤနေရာတွင် များသောအားဖြင့် “ဒုက္ခ” ဟူ၍ ဘာသာပြန်သည်၊ သို့သော် တစ်ခါတစ်ရံ “အမယ်လေး” ဟူ၍လည်း ဘာသာပြန်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၀, ၁၆, ၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် နီးကပ်လာသော ဝမ်းနည်းမှု၊ ဘေးဒုက္ခ၊ သို့မဟုတ် ပျက်စီးခြင်းကို ဖော်ပြသည်။}

^{21. Woe. Gr. ouai, usually translated “woe” as here, but sometimes rendered “alas” (Rev. 18:10, 16, 19). The word envisions impending grief, calamity, or doom.}

 

^{ခိုရဇင်။ ဤနေရာနှင့် လုကာ ၁၀:၁၃ ၏ ထပ်တူကျသောကျမ်းပိုဒ်တွင်သာ ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းသည် ဂျိုးဇီဖပ်စ်၏ ဂါလိလဲမြို့များနှင့် ရွာများစာရင်းတွင် မပါဝင်ပေ။ ခိုရဇင်သည် ကပြဝန်းမြို့နှင့် ဂါလိလဲအိုင်အနီးတွင်ရှိပြီး၊ များသောအားဖြင့် တဲလ်ဟူမ် (မဿဲ ၄:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ) ၏မြောက်ဘက် ၂ မိုင်ခန့်ရှိ ခိရ်ဘက်ကရာဇဟ်နှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆသည်။}

^{Chorazin. Mentioned only here and in the parallel passage, Luke 10:13. It is not included in Josephus’ list of Galilean cities and towns. Probably near Capernaum and the Lake of Galilee, Chorazin is usually identified with Khirbet Kerâzeh, about 2 mi. north of Tell Ḥûm (see on Matt. 4:13).}

 

^{ဗက်ဇဒ။ အာရမိဘာသာစကားမှ “ဗက်ဇယ်ဒါ” ဟူ၍ အဓိပ္ပါယ်မှာ “ငါးဖမ်းရာ [သို့မဟုတ် အမဲလိုက်ရာ] နေရာ” ဖြစ်သည်။ ဗက်ဇဒသည် ဂါလိလဲအိုင်၏မြောက်ဘက်စွန်းတွင်ရှိပြီး၊ ယော်ဒန်မြစ်သည် အိုင်ထဲသို့ဝင်ရောက်ရာနေရာ၏ အရှေ့ဘက်အနည်းငယ်တွင်ရှိသည်။ ဖိလိပ္ပုတက္ကရာဇ် (လုကာ ၃:၁ တွင်ကြည့်ပါ) သည် ဤမြို့ကို ပြန်လည်တည်ဆောက်ပြီး ဧကရာဇ်ဩဂတ်စတပ်၏သမီး ဂျူလီယာကို ဂုဏ်ပြုရန် ဗက်ဇဒဂျူလီယာဟူ၍ အမည်ပေးခဲ့သည် (ဂျိုးဇီဖပ်စ် ရှေးဟောင်းရာဇဝင် xviii. ၂. ၁)။ ဤအနီးတဝိုက်တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော တစ်ခုတည်းသောအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်မှာ မျက်မမြင်တစ်ဦးအား အမြင်အာရုံပြန်လည်ပေးအပ်ခြင်းဖြစ်သည် (မာကု ၈:၂၂–၂၆ တွင်ကြည့်ပါ)။}

^{Bethsaida. From the Aramaic Beth ṣayeda’, “house [or place] of fishing [or hunting].” Bethsaida was at the northern end of the Lake Galilee, a little to the east of the place where the Jordan River enters the lake. Philip the Tetrarch (see on Luke 3:1) rebuilt the city and named it Bethsaida Julia, in honor of Julia, daughter of the emperor Augustus (Josephus Antiquities xviii. 2. 1). The only recorded miracle in this vicinity is that of restoring sight to a blind man (see Mark 8:22–26).}

 

^{အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ။ မာကု ၈:၂၂–၂၆ တွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်မှလွဲ၍ ခိုရဇင်နှင့် ဗက်ဇဒအတွက် အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များ မမှတ်တမ်းတင်ထားပေ။ သို့သော် ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းများတွင် ခရစ်တော်၏အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်အားလုံးထဲမှ အနည်းငယ်သာမှတ်တမ်းတင်ထားသည် (ယောဟန် ၂၀:၃၀; ၂၁:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)။}

^{The mighty woks. Aside from the miracle recorded in Mark 8:22–26, no miracles are recorded for either Chorazin or Bethsaida. But of course only a few of all Christ’s miracles are recorded in the Gospel accounts (see John 20:30; 21:25).}

 

^{တုရုနှင့်ဇိဒုန်။ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၆၇-၆၉ တွင်ကြည့်ပါ။ လပေါင်းအနည်းငယ်အကြာတွင် ယေရှုသည် တုရုနှင့်ဇိဒုန်နယ်စပ်သို့ ခရီးတိုတစ်ခုထွက်ခဲ့သည် (အခန်း ၁၅:၂၁–၂၉ တွင်ကြည့်ပါ)။}

^{Tyre and Sidon. See Vol. II, pp. 67-69. A few months later Jesus was to pay a brief visit to the borders of Tyre and Sidon (see ch. 15:21–29).}

 

^{ထုံထည်နှင့်ပြာများ။ ထုံထည်ကို ဆုတောင်းသူများနှင့် ဝမ်းနည်းသူများက အများအားဖြင့်ဝတ်ဆင်ကြပြီး၊ နောင်တရခြင်း၏သင်္ကေတအဖြစ်လည်းရှိသည် (ဧသတာ ၄:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။}

^{Sackcloth and ashes. Sackcloth was commonly worn by suppliants and mourners, and as symbol of repentance (see on Esther 4:1).}

 

^{၂၂. ပို၍သည်းခံနိုင်သည်။ အခန်း ၁၀:၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် လူများ၏ဘဝကို ၎င်းတို့အသုံးပြုခဲ့သောအခွင့်အလမ်းများနှင့် လျစ်လျူရှုခဲ့သောအခွင့်အလမ်းများဖြင့် တိုင်းတာမည်ဖြစ်သည်။ တာဝန်ဝတ္တရားသည် ဘုရားသခင်ပေးထားသောအလင်းကို လူများအသုံးပြုပုံအတိုင်း အချိုးကျတိုင်းတာခံရမည်ဖြစ်သည်။}

^{22. More tolerable. See on ch. 10:15. God will measure men’s lives by the opportunities that have been improved or neglected. Responsibility will be meted out in direct proportion to the way in which men have made use of the light God has given them.}

 

^{တရားစီရင်ရာနေ့။ အခန်း ၃:၁၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ။}

^{Day of judgment. See on ch. 3:12.}

 

^{၂၃. အိုကပေရနံ။ မဿဲ ၄:၁၃၊ မာကု ၂:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ကပေရနံအကြောင်းအသုံးပြုထားသောစကားများသည် ဟေရှာယ ၁၄:၁၃၊ ၁၅ တွင် လူဇီဖာအကြောင်းအသုံးပြုထားသောစကားများနှင့် အလွန်ဆင်တူသည်။}

^{23. Thou, Capernaum. See on Matt. 4:13; Mark 2:1. The language here used of Capernaum is very similar to that used of Lucifer in Isa. 14:13, 15.}

 

^{ကောင်းကင်သို့ချီးမြှောက်ခြင်း။ ဤဝါကျကို မေးခွန်းတစ်ခုအဖြစ် “သင်သည် ကောင်းကင်သို့ချီးမြှောက်ခံရမည်လော” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ကပေရနံသည် ဂါလိလဲ၏အဓိကဂျူးမြို့အဖြစ် ၎င်း၏ရာထူးနှင့်အာဏာကို ဂုဏ်ယူပုံရသည် (အခန်း ၄:၁၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။}

^{Exalted unto heaven. This clause may be translated alternatively as a question, “Will you be exalted unto heaven?” Capernaum seems to have been proud of its position and power as the chief Jewish city of Galilee (see on ch. 4:13).}

 

^{ငရဲ။ ဂရိလို “ဟဒီးစ်” ဟူ၍ခေါ်ဆိုပြီး ဂရိစကားလုံးနှစ်လုံးမှဆင်းသက်လာသည်၊ “အ” ဆိုသည်မှာ “မဟုတ်” ဖြစ်ပြီး “အိဒိန်” ဆိုသည်မှာ “မြင်သည်” ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် စကားလုံးအရ “မမြင်နိုင်သော” ဟူ၍အဓိပ္ပါယ်ရပြီး “မမြင်နိုင်သော [ကမ္ဘာ]”၊ သေသူများ၏နယ်မြေ သို့မဟုတ် နေထိုင်ရာနေရာကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် “သေခြင်း” သို့မဟုတ် “သင်္ချိုင်း” ဟူ၍လည်း အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ ဂျူးသုံးစွဲမှုတွင် “ရှအိုလ်” သည် ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် ဆိုးယုတ်သူများအပါအဝင် သေသူအားလုံး၏ ယာယီနေထိုင်ရာနေရာဖြစ်သည်။ “ရှအိုလ်” စကားလုံးကို ၂ ရှမွေလ ၁၂:၂၃၊ သုတ္တံ ၁၅:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ။ “သေခြင်း၏တံခါးများ” ကို ဆာလံ ၉:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဟဒီးစ်” ၏အသုံးပြုမှုသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ “ရှအိုလ်” နှင့် တူညီသည်။ “ဟဒီးစ်” ၏ငရဲနှင့် “ဂီဟန္န”၊ ဂရိလို “ဂီအနန်” ဟူသော မီးငရဲ (မဿဲ ၅:၂၂ တွင်ကြည့်ပါ) ကို ခွဲခြားရန် အရေးကြီးသည်။ လက်ဇွတ်ကျမ်းပြန်တွင် “ဟဒီးစ်” သည် ဟေဗြဲလို “ရှအိုလ်”၊ “သင်္ချိုင်း” အတွက် ပုံမှန်ဘာသာပြန်ဖြစ်သည်၊ ဥပမာ ဟောရှဲယ ၁၃:၁၄ တွင် “ရှအိုလ်”၊ “သင်္ချိုင်း” သည် “မဝတ်”၊ “သေခြင်း” နှင့် ကဗျာဆန်စွာ ထပ်တူကျသည်။ ဤနေရာတွင် “သင်္ချိုင်း” နှင့် “သေခြင်း” နှစ်ခုစလုံးကို ပုဂ္ဂိုလ်ပြုဖော်ပြထားသည်။ “ဟဒီးစ်” စကားလုံးသည် အာရှမိုင်းနားရှိ ရှေးဟောင်းသင်္ချိုင်းကျောက်စာများပေါ်တွင် “ဤသူ၏သင်္ချိုင်း” ဟူ၍ ပေါ်ထွက်လာသည်။}

^{Hell. Gr. hadēs, from two Greek words, a, “not,” and idein, “to see,” and thus, literally, “unseen,” meaning the “unseen [world],” the realm, or abode, of the dead; hence, “death,” or “grave.” In Jewish usage she’ol is the temporary abode of all the dead, both righteous and wicked. For the word she’ol see on 2 Sam. 12:23; Prov. 15:11. For “the gates of death” see on Ps. 9:13. The NT usage of hadēs is the same as that of the OT she’ol. It is important to distinguish between the “hell” of hadēs and that of Gehenna, Gr. geenan, the “hell” of fire (see on Matt. 5:22). In the LXX hadēs is the usual translation for the Heb. she’ol, “grave,” as in Hosea 13:14, where she’ol, “grave,” stands poetically parallel to maweth, “death.” Here both “grave” and “death” are personified. The word hadēs appears on many ancient tombstones in Asia Minor, of the “grave of” such and such a person.}

 

^{“မရဏနိုင်ငံသို့ ဆွဲချခြင်းခံရသည်” ဟူသော စကားရပ်ကို ဟေရှာယ ၁၄:၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။}

^{Compare the expression, “brought down to hell,” with Isa. 14:15.}

 

^{အံ့ဖွယ်အမှုများ။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။ စာမျက်နှာ ၂၀၈ တွင်ကြည့်ပါ။}

^{The mighty works. See v. 20; see p. 208.}

 

^{ဆိုဒုံမြို့။ အခန်း ၁၀:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ။}

^{Sodom. See on ch. 10:15.}

 

^{ဆက်လက်တည်ရှိနေလိမ့်မည်။ ယေရုဆလင်မြို့နှင့်ပတ်သက်၍ ယေရမိ ၁၇:၂၅, ၂၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။}

^{Would have remained. Compare Jer. 17:25, 27, with regard to Jerusalem.}

 

^{၂၄. ပို၍သည်းခံနိုင်လိမ့်မည်။ အခန်း ၁၀:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ။}

^{24. More tolerable. See on ch. 10:15.}

 

^{၂၅. ထိုအချိန်၌။ ဤသည်မှာ ကျမ်းပိုဒ် ၂၅-၃၀ ကို ယေရှု၏ ယောဟန်စေလွှတ်သော တပည့်နှစ်ဦး ထွက်ခွာပြီးနောက် (ကျမ်းပိုဒ် ၇) တွင် ပြောခဲ့သည့်အခါတွင်ဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြရန် ရည်ရွယ်ခြင်းလား၊ သို့မဟုတ် “ထိုအချိန်၌” ဟူသော စကားရပ်သည် ယခင်စကားများ (ကျမ်းပိုဒ် ၇-၂၄) နှင့် အကြမ်းဖျင်းဆက်စပ်ထားသော စာပေဆိုင်ရာအသုံးအနှုန်းသာဖြစ်သလားဆိုသည်မှာ မသေချာပါ။ လုကာအခန်း ၁၀:၂၁, ၂၂ ရှိ ဆင်တူသောကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုသည် ခုနစ်ဆယ်ဦးပြန်လာပြီးနောက် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၇, ၂၁) ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု တိကျစွာဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် ခရစ်နှစ် ၃၀ ၏ နှောင်းဆောင်းရာသီတွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပေမည်။ ယင်းသည် မဿဲတွင်ဖော်ပြထားသော အကြောင်းအရာထက် တစ်နှစ်ခန့်နောက်ကျသည်။ ယေရှုသည် နှစ်ခုလုံးတွင် ဆင်တူစွာ ပြောခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။}

^{25. At that time. Whether this is intended to indicate that vs. 25–30 were spoken by Jesus upon the same occasion as vs. 7–24, that is, after the departure of the two disciples sent by John (v. 7), or whether “at that time” is only a general literary expression loosely connecting these remarks with those that precede (vs. 7–24), is not certain. A parallel passage in Luke (ch. 10:21, 22) is specifically located as following the return of the Seventy (vs. 17, 21), which probably took place in the late autumn of a.d. 30. This was approximately a year later than the context in Matthew suggests. Christ may, of course, have spoken similarly upon both occasions.}

 

^{မဿဲတွင် ယောဟန်၏တပည့်များ၏လည်ပတ်ခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၂-၆)၊ ယောဟန်အား ယေရှု၏ချီးမွမ်းခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၇-၁၅)၊ သူ၏သတင်းစကားကို ပယ်ချသူများအပေါ် ကျိန်ဆဲခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၁၆-၂၄)၊ နှင့် ၎င်းကိုလက်ခံသူများအား ချီးမွမ်းခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၂၅-၃၀) တို့သည် တစ်ခုတည်းသော သင်ကြားမှုအစီအစဉ်အဖြစ် ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ဆယ်နှစ်ဦးကို စေလွှတ်ခြင်း (အခန်း ၉:၃၆ မှ ၁၁:၁) နှင့် အချိန်နှင့်အကြောင်းအရာ၌ နီးကပ်စွာဆက်စပ်နေသည်။}

^{In Matthew, the visit of John’s disciples (vs. 2–6), Jesus’ eulogy of John (vs. 7–15), His woes on those who had rejected His message (vs. 16–24), and His commendation of those who accepted it (vs. 25–30), appear to be one sequence of instruction, closely related in point of time to the sending forth of the Twelve (chs. 9:36 to 11:1).}

 

^{DA ၃၄၂ အရ မဿဲ၏အိမ်တွင်ကျင်းပသော ဧည့်ခံပွဲသည် ယေရှုသည် ယာဣရု၏သမီးကို ပျောက်ကင်းစေသောနေ့၊ ဒုတိယဂါလိလဲခရီးစဉ်ပြီးဆုံးချိန်တွင်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၉:၁၈; မာကု ၅:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ သို့သော် မဿဲ၏ဧည့်ခံပွဲပြီးနောက် တပည့်များသည် ယေရှုထံသို့ အစာရှောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းထုတ်လာကြသည် (မဿဲ ၉:၁၄-၁၇; DA ၂၇၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် အစာရှောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော မေးခွန်းပြီးနောက် ယောဟန်၏တပည့်နှစ်ဦးသည် ယေရှု၏မယ်ရှိယဖြစ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းထုတ်လာကြသည် (DA ၂၇၆)။ ထို့ပြင် တပည့်နှစ်ဦးထွက်ခွာပြီးချက်ချင်း ယေရှုသည် ယောဟန်အား ချီးမွမ်းခဲ့သည် (DA ၂၁၈)။ ဤအရာမှ အခန်း ၁၁:၂-၁၉ သည် ဒုတိယဂါလိလဲခရီးစဉ်ပြီးဆုံးချိန်၊ ခရစ်နှစ် ၂၉ ၏ ဆောင်းဦးရာသီတွင်ဖြစ်ပြီး (လုကာ ၈:၁ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ယောဟန်ဗတ္တိဇံသည် နောက်နှစ်နွေဦးတွင် ခရစ်နှစ် ၃၀ ၏ ပသခါပွဲမတိုင်မီ သေဆုံးခြင်းမတိုင်မီ (လုကာ ၃:၁၉, ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ) တစ်ခုတည်းသောအခါအဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။ ဤအစီအစဉ်သည် ယောဟန်သေဆုံးပြီးနောက် ခုနစ်ဆယ်ဦးကို စေလွှတ်ချိန်၊ သို့မဟုတ် ယောဟန်သေဆုံးပြီး တစ်နှစ်ကျော်အကြာတွင်ဖြစ်ပြီး၊ လုကာ ၇:၁၇-၁၉ မှ ယူဆထားသည့် ဒုတိယခရီးစဉ်၏ အစောပိုင်းကာလသို့လည်း သတ်မှတ်၍မရပါ။}

^{According to DA 342 the feast at Matthew’s home came on the day Jesus healed Jairus’ daughter, at the close of the Second Galilean Tour (see on Matt. 9:18; Mark 5:21). But it was following Matthew’s feast that the disciples came to Jesus with the question on fasting (see Matt. 9:14–17; DA 275). And it was after the question on fasting that two of John’s disciples came with the question about the Messiahship of Jesus (DA 276). Furthermore, it was immediately following the departure of the two disciples that Jesus gave His eulogy of John (DA 218). From this it would appear that ch. 11:2–19 is to be assigned to one occasion as a definitely related sequence, both in line of thought and in point of time, between the close of the Second Galilean Tour, probably in the autumn of a.d. 29 (see on Luke 8:1), and the death of John the Baptist early the following spring, before the Passover of a.d. 30 (see on Luke 3:19, 20). This sequence obviously cannot be assigned to the time of the sending forth of the Seventy, which probably took place more than half a year after the death of more than a year after the death of John, nor can it be assigned to the earlier part of the second tour, as might be concluded from Luke 7:17–19, for the reasons here set forth.}

 

^{ဤမှတ်ချက်အတွက် ရည်ရွယ်ချက်အရ မဿဲ ၁၁:၇-၃၀ ၏ တရားဒေသနာကို တစ်ခုတည်းသောအစီအစဉ်အဖြစ် ယူဆပြီး၊ ခရစ်နှစ် ၂၉-၃၀ ၏ ဆောင်းရာသီတွင် သတ်မှတ်ထားသည်။ ၎င်းကို တစ်နှစ်အကြာ ပေရဲမြို့သားမစ်ရှင်တွင် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ထပ်မံပြောကြားခဲ့သည် (DA ၄၈၈; အခန်း ၃ ၏ ထပ်မံမှတ်ချက်များ၊ မှတ်စု ၂ တွင်ကြည့်ပါ)။}

^{For the purposes of this commentary the discourse of Matt. 11:7–30 is considered as a unit, and is assigned to the winter of a.d. 29–30. It was repeated, in part, during the Peraean ministry a year later (see DA 488; Additional Notes on Chapter 3, Note 2).}

 

^{ငါသည် သင့်ကို ကျေးဇူးတင်သည်။ ဤထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်သည် ကျမ်းပိုဒ်တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာကို အသိအမှတ်ပြုပြီး ဝမ်းမြူးစွာ ချီးမွမ်းခြင်းကို ထင်ဟပ်စေသည်။ အခြေအနေများသည် ပြင်ပအားဖြင့် အလွန်စိတ်ဓာတ်ကျစရာ (ပိုဒ် ၂၀-၂၄) ဖြစ်ပြီး၊ အကြောင်းမှာ ဣသရေလ၏ ခေါင်းဆောင်များနှင့် မြို့ကြီးများစွာ၏ ခေါင်းဆောင်များသည် ဧဝံဂေလိသတင်းစကားကို လက်ခံရန် ငြင်းပယ်ခဲ့ကြသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ယေရှု၊ သာမန်လူထုများစွာသည် “သူ့ကို ဝမ်းမြူးစွာ နားထောင်ခဲ့ကြသည်” (မာကု ၁၂:၃၇ ကိုကြည့်ပါ) ဟူသောအချက်ကို ဝမ်းမြူးအကြောင်းအရင်းအဖြစ် တွေ့ရှိခဲ့သည်။}

^{I thank thee. This statement reflects the idea of praise gladly given in acknowledgment of the wisdom of God in doing what the verse states. The circumstances were outwardly most discouraging (vs. 20–24), for the leaders of Israel and of many of the great cities refused to accept the gospel message. Jesus, nevertheless, found cause for rejoicing in the fact that so many of the common people “heard him gladly” (see Mark 12:37).}

 

^{အဘ။ အခန်း ၆:၉ ကိုကြည့်ပါ။}

^{Father. See on ch. 6:9.}

 

^{သင်သည် ဖုံးကွယ်ထားသည်။ ဤနေရာ၌ ဘုရားသခင်သည် အချို့သူများထံမှ အမှန်တရားကို ဖုံးကွယ်ပြီး အခြားသူများထံသို့ ဖွင့်ပြသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ သို့သော် “ပညာရှိသောသူများနှင့် သတိရှိသောသူများ”—ဣသရေလ၏ ခေါင်းဆောင်များ—သည် ယေရှုကို သူတို့၏ နိုင်ငံသားများထက် သာလွန်သော အခွင့်အရေးရှိခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ တကယ်တော့၊ ယေရှုသည် သူ၏ဝန်ကြီးအမှုတော်၏ အစောပိုင်းကာလကို ယုဒပြည်ဒေသတွင် အချိန်ကုန်လွန်စေခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ယုဒခေါင်းဆောင်များအား သူသည် ပရောဖက်ပြုချက်ထားသော မေရှိယဖြစ်ကြောင်း သက်သေများကို အကဲဖြတ်ရန် အခွင့်အရေးပေးခဲ့သည် (အခန်း ၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ကျမ်းစာများတွင် ပညာတတ်သူများဖြစ်သည့် သူတို့သည်၊ စာတတ်ဖတ်နိုင်စွမ်းနည်းပါးသော သာမန်လူထုထက်၊ ပရောဖက်ပြုချက်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို နားလည်ပြီး ယေရှု၏ပုဂ္ဂိုလ်နှင့် သာသနာတော်တွင် ၎င်း၏ပြည့်စုံမှုကို အသိအမှတ်ပြုနိုင်သင့်သည် (အခန်း ၂:၄-၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ဣသရေလ၏ ခေါင်းဆောင်များသည် ကောင်းကင်ဘုံက ကျေးဇူးပြုစွာ ပေးအပ်သော အလင်းကို ငြင်းပယ်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့ကြသည် (ဟောရှဲ ၄:၆; DA ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ဘက်မှ ဘက်လိုက်မှုမရှိခဲ့ပါ။}

^{Thou hast hid. Here God is represented as hiding truth from some persons and revealing it to others. However, it is clear that “the wise and prudent”—the leaders of Israel—had had fully as much, if not greater, opportunity to understand Jesus than any of their countrymen. In fact, Jesus devoted the early part of His ministry to the region of Judea, which gave the Jewish leaders an opportunity to evaluate the evidence that He was the Messiah of prophecy (see on ch. 4:12). Furthermore, being learned in the Scriptures, they, more than the semiliterate common people, should have understood the intent of prophecy and recognized its fulfillment in the person and mission of Jesus (see on ch. 2:4–6). However, the leaders of Israel chose to reject the light Heaven so graciously gave them (see Hosea 4:6; DA 30). There was no partiality on God’s part.}

 

^{ဤအရာများ။ ၎င်းသည် ယေရှု၏ “တန်ခိုးကြီးသောအမှုများ” (ပိုဒ် ၂၁၊ ၂၃) ကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏သတင်းစကား၏ တရားဝင်မှုကို ယုံကြည်စရာသက်သေပေးရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသည် (ယောဟန် ၅:၃၆; ၁၀:၃၈; ၁၄:၁၁; DA ၄၀၆၊ ၄၀၇ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဤအရာများ” ၏ အရေးပါမှုသည် ၎င်းတို့ကို မမြင်လိုသူများထံမှ ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် အမှန်တရားကို လက်ခံလိုမှုမရှိသူများအပေါ် ဘယ်သောအခါမှ အတင်းအကြပ်မပြုပါ (မဿဲ ၇:၆ ကိုကြည့်ပါ)။}

^{These things. This may be a reference to Christ’s “mighty works” (vs. 21, 23), which were designed to provide convincing evidence of the validity of His message (see John 5:36; 10:38; 14:11; DA 406, 407). The significance of “these things” was hidden from those who chose not to see them. God never forces truth upon those who prefer not to accept it (see on Matt. 7:6).}

 

^{ကလေးငယ်များ။ ဂရိဘာသာ nēpios၊ “မွေးကင်းစကလေး” သည် “ကလေးဆန်သော”၊ “ရိုးရှင်းသော”၊ “မကျွမ်းကျင်သော” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်များ ပါဝင်ပြီး၊ ဂရိဘာသာ nēpeleō၊ “အင်အားမရှိသော”၊ “အားနည်းသော” မှ ဆင်းသက်လာနိုင်သည်။ ဤဝေါဟာရသည် ကလေးတစ်ဦး သို့မဟုတ် ကျွမ်းကျင်မှု သို့မဟုတ် နားလည်မှုမရှိသူတစ်ဦးဦးကို အညီအမျှ သက်ရောက်သည်။ LXX တွင် nēpios သည် ဟီဘရူဘာသာ pethi ကို ဘာသာပြန်ရန် တစ်ခါတစ်ရံ အသုံးပြုသည် (ဆာလံ ၁၉:၇; ၁၁၉:၁၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပညာရှိရာဘီများသည် စာတတ်ဖတ်နိုင်စွမ်းနည်းပါးသော တံငါသည်များနှင့် လယ်သမားများ၊ သို့မဟုတ် ‘amme ha’areṣ၊ “ပြည်သူ့လူထု” ကို တရားဟောရာတွင် ကလေးငယ်များအဖြစ်သာ ရှုမြင်ခဲ့ကြသည်။ ခရစ်တော်သည် အကျဉ်းအားဖြင့်၊ “သာမန်လူထုကို ‘ကလေးငယ်များ’ ဟုခေါ်ဆိုလျှင်ပင်၊ ငါသည် မေရှိယပရောဖက်ပြုချက်၏ ပြည့်စုံမှုကို အသိအမှတ်ပြုရာတွင် သူတို့သည် ပိုမိုမြင့်မားသော ပိုင်းခြားနိုင်စွမ်းကို ပြသခဲ့ကြသည်” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ ပညာရှိဟန်ဆောင်သူများထက် နိုင်ငံ၏ ပညာရှိဟုဆိုကြသော သူများထက် ပညာမရှိဟု ဟန်ဆောင်သူများသည် ပိုမိုမြင့်မားသော ဉာဏ်ပညာကို ပြသခဲ့ကြသည်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်က ရည်ညွှန်းသော “ကလေးငယ်များ” အနက် အထူးသဖြင့် တပည့်တော်များဖြစ်နိုင်သည်။}

^{Babes. Gr. nēpios, “infant,” has an extended meaning of “childish,” “simple,” “unskilled,” possibly from Gr. nēpeleō, “to be without power,” “be impotent, weak.” The term applies equally to a child or any person who lacks skill or understanding. In the LXX nēpios is sometimes used to translate the Heb. pethi (see on Ps. 19:7; 119:130). The learned rabbis looked upon the illiterate fishermen and farmers, the ‘amme ha’areṣ, or “people of the land,” as being mere “babes” in the law. Christ says in effect, “Call the common people ‘babes’ if you will, but the fact remains that they have demonstrated a higher degree of discernment when it comes to recognizing in Me the fulfillment of Messianic prophecy.” Those who made no pretense of learning showed greater wisdom than the professed wise men of the nation. Possibly foremost among the “babes” to whom Christ here refers were the disciples.}

 

^{၂၇။ အပ်နှံခံရသည်။ ဂရိစကားလုံး “ပါရာဒီဒိုမီ” သည် စာသားအရ “တစ်ဦးထံသို့ အပ်နှံခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်သည် ဤလောက၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ခမည်းတော်၏ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ဘုရားသခင်ထံမှ ခန့်အပ်ခြင်းခံရသည့် အမိန့်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည်၊ ကျန်ကျမ်းပိုဒ်မှ ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားသည်။ လူသားမျိုးနွယ်ပြိုလဲပြီးနောက် “ကောင်းကင်နှင့် ပြိုလဲသွားသော မျိုးနွယ်အကြား ဆက်သွယ်မှုအားလုံးသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်” (PP ၃၆၆)။ ဤလောက၏ကယ်တင်ခြင်းနှင့်ဆိုင်သော “အရာအားလုံး” ကို ခရစ်တော်ထံ အပ်နှံထားသည်။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်ထံမှ “စေလွှတ်ခြင်း” ခံရပြီး ပြိုလဲသွားသော လူသားမျိုးနွယ်အတွက် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစေရန် ဤလောကသို့ “ကြွလာ” ခဲ့သည် (ယောဟန် ၄:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏တာဝန်ကို အောင်မြင်စွာ ပြီးမြောက်ပြီးနောက် ခရစ်တော်သည် “အာဏာအားလုံး” (မဿဲ ၂၈:၁၈) ကို ခံယူခဲ့ပြီး ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သူ့ထံလာသူအားလုံးကို “အပြည့်အဝ” “ကယ်တင်” နိုင်စွမ်းရှိသည် (ဟေဗြဲ ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။}

^{27. Delivered. Gr. paradidōmi, literally, “to hand over [to another].” Christ here refers to His divine commission to be the representative of the Father for the salvation of this world, as the remainder of the verse makes clear. Since the fall of man “all the communion between heaven and the fallen race has been through Christ” (PP 366). “All things” pertaining to the salvation of this world have been entrusted to Him. Christ was “sent” by the Father and “came” to this earth to accomplish His divine will for fallen humanity (see John 4:34). Having successfully accomplished His mission, Christ received “all power” (Matt. 28:18) to “save” to the “uttermost” all who came to Him in faith (see Heb. 7:25).}

 

^{ခမည်းတော်။ အခန်း ၆:၉ ကို ကြည့်ပါ။}

^{My Father. See on ch. 6:9.}

 

^{သိတော်မူသည်။ ဂရိစကားလုံးသည် အပြည့်အဝ သို့မဟုတ် စိတ်ချယုံကြည်စွာ သိခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဘုရားသခင်၏ အနန္တဉာဏ်ပညာနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို လူသားစိတ်ဖြင့် အပြည့်အဝ နားလည်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ၊ ထိုဉာဏ်ပညာနှင့် မေတ္တာသည် ယေရှု၏လက်ဆောင်တွင် ထင်ရှားသည်။}

^{Knoweth. The Greek implies certain or full knowledge or recognition. It is impossible for any human mind to comprehend fully the infinite wisdom and love of God manifest in His gift of Jesus.}

 

^{မည်သူမျှ မသိ။ စာတန်သည် ဘုရားသခင်ကို တင်းကြပ်ပြီး ဖိနှိပ်တတ်သော သခင်အဖြစ် လူများကို ပုံဖော်ယုံကြည်စေခဲ့သော်လည်း၊ အမှန်တကယ်တွင် ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ဘုရား (၁ ယောဟန် ၄:၈) ဖြစ်ပြီး “ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် သည်းခံခြင်း ရှည်လျားစွာပြသနေသူဖြစ်ပြီး၊ မည်သူမျှ ပျက်စီးခြင်းမရှိစေလိုသူ” (၂ ပေတရု ၃:၉; ကိုးကား ယေဇကျေလ ၁၈:၂၃, ၃၂; ၃၃:၁၁) ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်ကို ထင်ရှားစေရန် ကြွလာခဲ့သည်။ ခမည်းတော်ကို သိခြင်းသည် သူ့ကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး အမှုထမ်းရန်ဖြစ်သည်။}

^{Neither knoweth any man. Satan had led men to picture God as a stern and exacting taskmaster, though in reality He is a God of love (1 John 4:8), “longsuffering to us-ward, not willing that any should perish” (2 Peter 3:9; cf. Eze. 18:23, 32; 33:11). Christ came to reveal the Father. To know the Father is to love and serve Him.}

 

^{သားတော်မှတစ်ပါး။ ဤစကားသည် ကောင်းကင်တမန်များပင်လျှင် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းမြတ်သော စရိုက်ကို အပြည့်အဝ တန်ဖိုးထားနားလည်နိုင်စွမ်းမရှိကြောင်း ဖော်ပြသည်၊ သို့သော် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ၎င်းတို့သည် ဖန်ဆင်းခံရသူအားလုံးနှင့်အတူ ဘုရားသခင်ကို ပိုမိုနားလည်လာနိုင်သည်။ ယေရှုတစ်ဦးတည်းသာ ခမည်းတော်ကို ထင်ရှားစေနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုတစ်ဦးတည်းသာ ခမည်းတော်ကို ရင်းနှီးစွာ သိရှိသည်။}

^{Save the Son. This statement implies that even the angels do not fully appreciate the goodness of the divine character, though in the outworking of the plan of salvation they, together with all created beings, may come to understand Him better. Only Jesus can reveal the Father because only Jesus knows Him intimately.}

 

^{သားတော်သည် ထင်ရှားစေမည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၅ ကို ကြည့်ပါ။}

^{The Son will reveal. See on v. 25.}

 

^{၂၈။ ငါ့ထံသို့ လာကြလော့။ ခရစ်တော်သည် ဤသို့ဆိုသည်။ “ဘဝ၏လမ်းကို၊ စစ်မှန်သော ဉာဏ်ပညာနှင့် ‘အနားယူခြင်း’ ကို ရှာဖွေရန် မျှော်လင့်မထားကြလေနှင့်၊ ယခုခေါ်ဆိုသော ‘ပညာရှိ’ နှင့် ‘သတိရှိသူ’ (ကျမ်းပိုဒ် ၂၅) ထံသို့ သွားခြင်းဖြင့် မရနိုင်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ‘မျက်မမြင်ခေါင်းဆောင်များနှင့် မျက်မမြင်သူများ’ (အခန်း ၁၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ) ထက် သာလွန်သူမဟုတ်ပါ။” “ထိုအစား၊ ငါ့ထံသို့ လာကြလော့။” ခရစ်တော်တစ်ဦးတည်းသာ ခမည်းတော်ကို သိသည်၊ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်တစ်ဦးတည်းသာ ခမည်းတော်ကို ထင်ရှားစေနိုင်သည် (အခန်း ၆:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျေးဇူးတော်စကားများဖြင့် ခရစ်တော်သည် လူအများထံ (DA ၃၂၈) သို့ သူ၏တပည့်ဖြစ်လာရန် ဖိတ်ခေါ်ခဲ့သည်။ တပည့်ဖြစ်ရန် ဖိတ်ခေါ်ချက်တွင် ယေရှု၏ “ထမ်းဘိုး” ကို ထမ်းဆောင်ရန် (အခန်း ၁၁:၂၉) ပါဝင်သည်။}

^{28. Come unto me. In effect, Christ says: “Do not expect to find the way of life, the way to true wisdom and ‘rest,’ by going to the so-called ‘wise’ and ‘prudent’ [v. 25]. They are no better than ‘blind leaders of the blind’ [see ch. 15:14].” “Instead, come to Me.” Christ alone knows the Father; therefore Christ alone can reveal the Father (see on ch. 6:9). In these gracious words Christ extended to the multitude (DA 328) an invitation to become His disciples. The invitation to discipleship includes taking the “yoke” of Jesus (ch. 11:29).}

 

^{အလုပ်ကြိုးစားသူများ။ ခရစ်တော်သည် ဤနေရာတွင် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အလုပ်ကြိုးစားမှုအကြောင်း မိန့်တော်မမူပေ။ သူသည် စိတ်ဝိညာဉ်နှင့် စိတ်နှလုံး၏ “အလုပ်ကြိုးစားမှု” အကြောင်းကို မိန့်တော်မူပြီး၊ ၎င်းသည် လူတစ်ဦးအား စိုးရိမ်ပူပန်မှုဖြင့် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်စေသည်။ ဤဖိတ်ကြားချက်သည် နားထောင်နေသော လူထုအတွက် အထူးအားဖြည့်ပေးမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ဣသရေလ၏ ဘာသာတရားသည် အလုပ်ဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် ကြိုးစားမှုတွင် အဓိပ္ပာယ်မဲ့သော “အလုပ်ကြိုးစားမှု” စက်ဝိုင်းတစ်ခုအဖြစ်သို့ ဆုတ်ယုတ်သွားခဲ့သည်။}

^{Ye that labour. It is not of physical labor that Christ here speaks. He speaks rather of “labour” of soul and mind, which truly causes one to be burdened with care. This invitation would come with special force to the listening multitude, for the religion of Israel had degenerated into a meaningless round of “labour” in a attempt to find salvation by works.}

 

^{ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်သူများ။ လူသားအားလုံးသည် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးများစွာကို ထမ်းရွက်ကြပြီး၊ အကြီးမားဆုံးဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးမှာ အပြစ်ဖြစ်သည်။ သို့သော် လူသားအားလုံးတွင် တူညီစွာ ထမ်းရွက်ရသော ပုံမှန်“ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးများ” အပြင်၊ ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ နောက်ကျောပေါ်တွင် “ထမ်းရွက်ရန်ခက်ခဲသော” ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးများစွာကို ထပ်မံထည့်ခဲ့သည် (အခန်း ၂၃:၄)။ လူထုသည် ရဗ္ဗိဆရာများ၏ လိုအပ်ချက်များစွာဖြင့် “ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုး” ဖြစ်နေရပြီး၊ ထိုလိုအပ်ချက်များအားလုံးကို သင်ယူရန် တစ်သက်လုံးသည် ပုံမှန်အားဖြင့် တိုတောင်းလွန်းသည်။ အပြစ်၏ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကြီးကို ထမ်းရွက်နေရသူများအား စိတ်ဝိညာဉ်၏ “အနားယူခြင်း” ကို ပေးမည့်အစား (DA ၃၂၈)၊ ဤရဗ္ဗိဆရာများ၏ လိုအပ်ချက်များသည် လူထုထဲတွင် ကျန်ရှိနေသော ဘဝနှင့် မျှော်လင့်ချက်မီးပွားများကို ချေမှုန်းရန်သာ အထောက်အကူပြုခဲ့သည်။ သတိထားကျင့်ကြံလိုသူများသည် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးအောက်တွင် ညည်းညူကြပြီး၊ အများစုဖြစ်သော “အခွန်ခံသူများနှင့် အပြစ်သားများ” သည် လုံးဝမျှော်လင့်ချက်ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘာသာရေးအရ လေးစားထိုက်မှုနယ်ပယ်ပြင်ပတွင် ရှိနေပြီး၊ ဘာသာရေးကို ထပ်မံဝန်ခံခြင်း မပြုတော့ပေ။ ဤမလိုလားအပ်သော စိတ်ဓာတ်ကျဖွယ်ရလဒ်များသည် ယေရှုကြွလာပြီး သက်သာစေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သော ဒုက္ခများပင်ဖြစ်သည်။}

^{Heavy laden. All mankind bear many heavy burdens, the heaviest of which is sin. However, in addition to the usual “burdens” borne in common by all humanity, the scribes and Pharisees had bound many other “heavy burdens” on the backs of the Jewish people, burdens “grievous to be borne” (ch. 23:4). The people were “heavy laden” with so many rabbinical requirements that an entire lifetime was ordinarily too short to learn them all. Instead of giving “rest” of soul to those who already bore a heavy burden of sin (DA 328), these rabbinical requirements served only to crush out of the people any spark of life and hope that might remain. The people who sought to be conscientious groaned beneath the burden, while many—the “publicans and sinners”—gave up hope completely. The latter were outside the pale of religious respectability, and no longer made a profession of religion. These unfortunate and discouraging results were the very ills Jesus came to alleviate.}

 

အနားယူခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အနာပေါစစ်” သည် “အနားယူခြင်း”၊ “ရပ်နားခြင်း”၊ “အနားပေးခြင်း”၊ “အပန်းဖြေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “အနာပေါစစ်” သည် သမ္မာကျမ်းစာ၏ လက်တင်ဘာသာပြန်တွင် ဥပုသ်နေ့၏ “အနားယူခြင်း” ကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးများသောစကားလုံးဖြစ်သည်။ “အနာပေါစစ်” သည် အလုပ်လုပ်ရာတွင် ယာယီရပ်နားခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ အမြဲတမ်းမလှုပ်ရှားခြင်းကို မဆိုလိုပါ။ ခရစ်တော်ထံသို့ လာသောသူများသည် အလုပ်မလုပ်တော့ဘဲ၊ “ပျက်စီးတတ်သောအစာအတွက်” အလုပ်လုပ်ပြီး လုံးလုံးပင်ပန်းနွမ်းနယ်ခြင်းအစား၊ “ထာဝရအသက်ရှင်ရာသို့ရောက်သော အစာအတွက်” အလုပ်လုပ်ကြသည် (ယောဟန် ၆:၂၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ “သယ်ရခက်သော ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးများဖြင့်” ကယ်တင်ခြင်းရရန် ကြိုးစားနေသူများသည် ခရစ်တော်၏ “ထမ်းဘိုးသည်လွယ်ကူ၏” နှင့် ၎င်း၏ “ဝန်သည်ပေါ့ပါး၏” (မဿဲ ၁၁:၃၀) ဟူသောအချက်ကို ဝမ်းနည်းစွာ မသိကြပေ။

Rest. Gr. anapausis, “intermission,” “cessation,” “rest,” “respite,” “recreation.” Anapausis is the word commonly used in the LXX to refer to the “rest” of the Sabbath. Anapausis refers to a temporary cessation of labor, not to permanent inactivity. Those who come to Christ do not cease to work, but instead of laboring “for the meat which perisheth,” and becoming utterly weary in the attempt, they labour “for that meat which endureth unto everlasting life” (see on John 6:27). Those who think they earn salvation by going about with heavy burdens “grievous to be borne” are mournfully ignorant of the fact that Christ’s “yoke is easy” and His “burden is light” (Matt. 11:30).

 

၂၉. ငါ၏ထမ်းဘိုးကို ယူကြလော့။ ဆိုလိုသည်မှာ ကိုယ်တော်၏ဘဝနေထိုင်ပုံ၏ စည်းကမ်းနှင့် လေ့ကျင့်မှုကို လက်ခံရန်ဖြစ်သည်။ မူလက ထမ်းဘိုးသည် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုကို ဖြစ်နိုင်စေရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသော ဝန်ဆောင်မှုကိရိယာတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ရှေးယခင်ကတည်းက ထမ်းဘိုးသည် အထူးသဖြင့် အောင်နိုင်သူထံသို့ နာခံမှု၏သင်္ကေတဖြစ်လာသည်။ အောင်နိုင်သောဗိုလ်ချုပ်တစ်ဦးသည် လှံနှစ်ချောင်းပေါ်တွင် ထမ်းဘိုးတင်ကာ ရှုံးနိမ့်သောစစ်တပ်အား နာခံမှု၏သင်္ကေတအဖြစ် ၎င်းအောက်မှ ချီတက်စေသည်။ “ထမ်းဘိုးအောက်မှဖြတ်သွားရန်” သည် နာခံမှုနှင့် ကျွန်ခံမှုကို ညွှန်ပြသော သာမန်အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (ယေရမိ ၂၇:၁–၁၁၊ ၁၇၊ ယေရမိ ၂၈:၁–၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

29. Take my yoke. That is, submit to the discipline and training of My way of life. Originally an instrument of service designed to make cooperative effort possible, the “yoke” became, from ancient times, a sign of submission, especially to a conqueror. A victorious general mounted a yoke on two spears and made the defeated army march under it in token of submission. To “pass under the yoke” was a common expression designating submission and servitude (cf. Jer. 27:1–11, 17; Jer. 28:1–14).

 

ထမ်းဘိုး၏ရည်ရွယ်ချက်သည် ဆွဲယာဉ်တိရစ္ဆာန်များ၏ဝန်များကို ပိုလေးလံစေရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ပိုပေါ့ပါးစေရန်၊ ပိုခက်ခဲစေရန်မဟုတ်ဘဲ၊ သယ်ရန်ပိုလွယ်ကူစေရန်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် “ထမ်းဘိုး” ဟူသောစကားလုံး၏ စစ်မှန်သောအဓိပ္ပာယ်သည် ထင်ရှားလာသည်။ “ငါ၏ထမ်းဘိုး” ဖြင့် ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ဘဝနေထိုင်ပုံကို ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်၏ “ထမ်းဘိုး” သည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားတွင် အကျဉ်းချုံးဖော်ပြထားပြီး တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် ချီးမြှင့်ထားသော ဘုရားသခင်၏အလိုတော်မှလွဲ၍ အခြားမဟုတ်ပေ (ဟေရှာယ ၄၂:၂၁၊ မဿဲ ၅:၁၇–၂၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤတွင် ခရစ်တော်အသုံးပြုသော ဥပမာသည် ၎င်း၏နားထောင်သူများအတွက် ရင်းနှီးမှုမရှိခဲ့ပေ၊ အကြောင်းမှာ ရဗ္ဗိဆရာများသည်လည်း တိုရာ (တရားဟောရာကျမ်း ၃၁:၉ တွင်ကြည့်ပါ) ကို “ထမ်းဘိုး” ဟု ရည်ညွှန်းခဲ့ကြသည်၊ ၎င်းသည် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်သည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ဘဲ၊ လူများနာခံရမည့် စည်းကမ်း၊ ဘဝနေထိုင်ပုံတစ်ခုအဖြစ်ဖြစ်သည် (မစ်ရှနာ အဗိုသ် ၃.၅၊ တလ်မွဒ်၏ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၂၉၊ ၃၀၊ ဘရာခိုသ် ၂.၂၊ တလ်မွဒ်၏ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၇၅)။

The purpose of a yoke was not to make the burdens of draft animals heavier, but lighter; not harder, but easier to bear. Thus the true meaning of the word “yoke” becomes clear. By “my yoke” Christ meant His way of life. The “yoke” of Christ is none other than the divine will as summed up in the law of God and magnified in the Sermon on the Mount (see Isa. 42:21; DA 329; see on Matt. 5:17–22). The figure Christ here uses was not unfamiliar to His hearers, hearer, for the rabbis also referred to the Torah (see on Deut. 31:9) as a “yoke,” not in the sense of its being a burden, but rather a discipline, a way of life to which men were to submit (Mishnah Aboth 3. 5, Soncino ed. of the Talmud, pp. 29, 30; Berakoth 2. 2, Soncino ed. of the Talmud, p. 75).

 

နူးညံ့သိမ်မွေ့ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပရောငစ်” သည် “နူးညံ့သိမ်မွေ့သော” သို့မဟုတ် “ဖြည်းညှင်းသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အိမ်မွေးတိရစ္ဆာန်များကို “ပရောငစ်” ဟုခေါ်ဆိုကြသည်။ ၎င်းတို့သည် နာခံပြီး အန္တရာယ်မရှိပေ။ “နူးညံ့သိမ်မွေ့” သူတစ်ဦးသည် အခြားသူများအတွက် ကောင်းမွန်သောအရာများသာ ရည်ရွယ်သည် (အခန်းကြီး ၅:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

Meek. Gr. praüs, “gentle,” or “mild.” Tame animals were said to be praüs; they were submissive and harmless. One who is “meek” intends nothing but good toward others (see on ch. 5:5).

 

နှိမ့်ချခြင်း။ သို့မဟုတ် “သိမ်မွေ့ခြင်း”။ မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချထားသူတစ်ဦးသည် အခြားသူများနှင့်နှိုင်းယှဉ်လျှင် မိမိကိုယ်ကို နိမ့်ကျသောနေရာတွင် ထားရှိသည်။ သူသည် အခြားသူများကို မိမိထက် ပိုမိုတန်ဖိုးထားသည်။ “နူးညံ့သိမ်မွေ့ခြင်း” နှင့် “နှိမ့်ချခြင်း” ရှိသော ခရစ်တော်သည် စာနာနားလည်သော ဆရာတစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းထံမှ သင်ယူသူများသည်လည်း “နူးညံ့သိမ်မွေ့” ပြီး “နှိမ့်ချ” ကြလိမ့်မည်။ ခရစ်ယာန်ဟုခေါ်ဆိုသူများအနက် “နူးညံ့သိမ်မွေ့ခြင်း” နှင့် “နှိမ့်ချခြင်း” ကို မသင်ယူထားသူများသည် ခရစ်တော်၏သင်ကျောင်းတွင် မသင်ယူခဲ့ကြပေ (ဖိလိပ္ပိ ၂:၂–၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

Lowly. Or, “humble.” A person humble in his own estimation assigns himself a low position in comparison with others; he esteems others better than himself. Being “gentle” and “humble,” Christ is a sympathetic teacher, and those who learn of Him will also be “gentle” and “humble.” So-called Christians who have not learned to be “gentle” and “humble” have not learned in the school of Christ (see Phil. 2:2–8).

 

အနားယူခြင်းကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန်။ အခန်းကြီး ၂၈ တွင်ကြည့်ပါ။ ယေရှုပြောသော အနားယူခြင်းကို ရှာဖွေတွေ့ရှိသူများသည် “ရှေးလမ်းများ” တွင် လျှောက်လှမ်းပြီး ၎င်းတို့၏ဘဝများကို ဘုရားသခင်ရွေးချယ်ထားသော “လမ်းကောင်း” နှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်စေမည် (ယေရမိ ၆:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

Find rest. See on v. 28. Those who find the rest of which Jesus speaks will walk in “the old paths” and conform their lives to “the good way” of God’s own choosing (see Jer. 6:16).

 

ဝိညာဉ်များ။ ဂရိစကားလုံး “ပြူချိုင်း”၊ အနည်းကိန်း “ပြူချီ” (အခန်းကြီး ၁၀:၂၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

Souls. Gr. psuchai, sing. psuchē (see on ch. 10:28).

 

၃၀. လွယ်ကူသည်။ ဂရိစကားလုံး “ခရီစတိုစ်” သည် “အသုံးပြုရန်သင့်လျော်သော”၊ “ကောင်းမွန်သော”၊ “ဖြည်းညှင်းသော” သို့မဟုတ် “သာယာသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် ခက်ခဲမှုမရှိသည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “လွယ်ကူသည်” မဟုတ်ပေ။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံးတစ်လုံးတည်းဖြင့် “ခရီစတိုစ်” ၏ ကောင်းမွန်သော အဓိပ္ပာယ်ကို ဖော်ပြရန် မရှိပါ။

30. Easy. Gr. chrēstos, “fit for use,” “good,” “kindly,” or “pleasant”; not “easy” in the sense of being not difficult. No one English word is a good equivalent for chrēstos.

 

ငါ၏ဝန်သည် ပေါ့ပါးသည်။ ခရစ်တော်ကို အမှန်တကယ်ချစ်မြတ်နိုးသူသည် ၎င်း၏အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်ရန် နှစ်သက်မည် (ဆာလံ ၄၀:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဆရာတော်ထံသို့ နာခံမှု၏ “ထမ်းဘိုး” ကို ယူဆောင်သူများ၊ ၎င်း၏ကျောင်းတွင် “သင်ယူရန်” လာသူများသည် ကိုယ်တော်ကတိပေးထားသော ဝိညာဉ်၏ “အနားယူခြင်း” ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိလိမ့်မည်။ တရားဥပဒေအရ ဖြောင့်မတ်မှု၏ လေးလံသောဝန်ထုပ်ဝန်ပိုး၊ ခရစ်တော်၏အကျိုးကျေးဇူးများမှတစ်ဆင့် ရရှိမည့်အစား မိမိ၏ကိုယ်ပိုင်အကျင့်များဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရန်ကြိုးစားမှု၊ နှင့် အပြစ်၏ ပို၍လေးလံသောဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးတို့သည် အားလုံးပျောက်ကွယ်သွားလိမ့်မည်။

My burden is light. He who truly loves Christ will delight to do His will (see on Ps. 40:8). Those who take the “yoke” of submission to the Master, who “come” to “learn” in His school, will find the “rest” of soul He has promised. The heavy burden of legal righteousness, of trying to gain salvation by means of merit supposedly earned by one’s own works rather than secured through the merit of Christ, and the still heavier burden of sin itself, will all be rolled away.

ellen g. white comments

1–11 DA 214-220

3 DA 216; MH 34

4–6 MH 35

5 Ev 565; GC 20; 8T 20

7 ML 73, 329; 3T 197, 225; 4T 556

7, 8 DA 218

9–11 DA 219

11 Ed 158; EW 155; FE 310; MH 379; ML 329; 4T 109; 5T 224

12 LS 298

14 DA 135

19 DA 276; WM 287

20–24 FE 258

20–30 9T 265

21 5T 529

21–23 9T 266

23, 24 3T 200; 5T 624

25 Ev 333; MB 27; 4T 585; 5T 388

25, 26 CSW 78

27 MH 419; SC 11; 5T 737; 8T 265

28 AH 205; CM 40, 47; DA 289; Ed 80; GC 20,  75, 568; GW 419; MB 8; MH 115,  247, 512; ML 155; MM 17,  51, 52; MYP 98; SC 26, 71; TM 334, 516; 2T 49, 118; 7T 69,  244,  269, 297; 9T 31

28, 29 AH 380; CT 31; DA 328; FE 183, 184; MM 47; PP 294, 687; TM 330,  486, 501; 2T 567; 3T 477; 4T 101; 5T 17; 6T 99, 160

28–30 CH 319, 370; COL 230; CT 369; FE 387, 480; MM 20, 117; SC 47; TM 253,  347, 493; 2T 81, 640; 3T 335; 4T 105, 558; 5T 410,  648, 725; 6T 247,  318, 471; 8T 124,  129, 300; 9T 124; WM 54

29 AH 118; CH 590; CSW 112, 168; CT 31,  210, 282; CW 80; DA 330; FE 152,  169,  191,  223,  267,  278, 441; MB 14, 16; MH 71,  150, 442; SC 71; Te 120; TM 223, 456; 2T 188,  222, 316, 438, 562; 3T 384,  448, 457; 4T 224,  226,  376,  486, 527; 5T 238,  485, 487; 6T 99,  165, 443; 7T 272; 8T 195, 307; 9T 147, 190

29, 30 CT 211; DA 330; Ev 58, 117; FE 340, 463; GC 489; MB 101; MYP 138; SL 82; TM 127,  192, 264; 4T 241; 5T 648