ရှင်မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၇

 

အခန်း ၁၇

chapter 17

 

၁ ခရစ်တော်၏တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်း။ ၁၄ သူသည် ဝက်ရူးပြန်ရောဂါသည်ကို ပျောက်ကင်းစေသည်၊ ၂၂ မိမိ၏ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားရမည့်အကြောင်းကို ကြိုတင်ဟောပြောသည်၊ ၂၄ အခွန်ဆောင်သည်။

1 The transfiguration of Christ. 14 He healeth the lunatick, 22 foretelleth his own passion, 24 and payeth tribute.

 

၁. ခြောက်ရက်အကြာတွင်။ [ခရစ်တော်၏တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်း၊ မဿဲ ၁၇:၁–၁၃=မာကု ၉:၂–၁၃=လုကာ ၉:၂၈–၃၆။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။ လူထုဓမ္မအမှုတော်မှ အနားယူခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ဓမ္မအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ။] တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်းသို့ဦးတည်သည့် ဖြစ်ရပ်များနှင့် အခြေအနေများအတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၁၆:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်းသည် အေဒီ ၃၀ နွေရာသီ၏ နောက်ပိုင်းတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ အေဒီ ၃၀ ၏ ပသခါပွဲကာလတွင် ဂလိလဲဒေသရှိ လူထု၏ထင်မြင်ချက်သည် ယေရှုအား ဆန့်ကျင်လာခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅:၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ထို့ပြင် ဆန်ဟဒရင်သည် သူ၏ဓမ္မအမှုတော်ကို ရပ်တန့်ရန် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ပိုမိုပြင်းထန်စွာ ဆောင်ရွက်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၊ မာကု ၇:၁၊ ၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကဲသာရိဖိလိပ္ပုတွင် ယေရှုသည် ပထမဆုံးအကြိမ်အဖြစ် သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားမှုနှင့် သေဆုံးမှုအကြောင်းကို တပည့်များအား ရှင်းလင်းစွာ ပြောကြားခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အခြားသော ယုဒလူမျိုးများကဲ့သို့ မယ်ရှယ်ကို အောင်မြင်သောဘုရင်အဖြစ် ထင်မှတ်ထားကြသည်။ ထို့ကြောင့် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရပြီး သေရမည့် မယ်ရှယ်ဟူသော အယူအဆကို ၎င်းတို့အတွက် နားလည်ရန် ခက်ခဲခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ၎င်း၏ဓမ္မအမှုတော်၏ သဘောသဘာဝနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို ၎င်းတို့၏ နားလည်မှုလွဲမှားမှုကြောင့် ယခင်အခါများကဲ့သို့ မနှစ်မြို့ဖွယ်သော အတွေးများ ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲတွင် ပြည့်နှက်နေခဲ့သည်။

1. After six days. [The Transfiguration, Matt. 17:1–13=Mark 9:2–13=Luke 9:28–36. Major comment: Matthew. See Retirement from Public Ministry; The Ministry of Our Lord.] For events and circumstances leading up to the Transfiguration see on ch. 16:13. The Transfiguration probably took place in the latter part of the summer, a.d. 30. The Passover season of a.d. 30 had seen public opinion in Galilee turn against Jesus (see on ch. 15:21). Also the Sanhedrin had intensified its purpose to bring His ministry to a halt (see on Matt. 16:1; cf. Mark 7:1, 2). At Caesarea Philippi Jesus had, for the first time, spoken plainly to the disciples concerning His sufferings and death (see on Matt. 16:21). But they, like all other Jews, thought of the Messiah as a conquering king. Hence it was difficult, even for them, to grasp the idea of a Messiah who would suffer and die. Gloomy thoughts, as upon previous occasions, filled their minds, owing to their misunderstanding of the nature and purpose of Jesus’ ministry.

 

ဤတွင်ဖော်ပြထားသော “ခြောက်ရက်အကြာ” ဟူသော ကာလသည် ပေတရု၏ ယေရှု၏ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်မှုအပေါ် ယုံကြည်ကြောင်း ကြွေးကြော်မှုမှစ၍ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆:၁၆) ကြာသည့်အချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ လုကာ (အခန်းကဏ္ဍ ၉:၂၈) က ၎င်းကို “ရှစ်ရက်ခန့်အကြာ” ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ တစ်ပတ်ခန့်အကြာဖြစ်သည်။ ရက်ပေါင်းစုံလင်သောရေတွက်နည်းဖြင့် တစ်ပတ်ကို “ရှစ်ရက်” ဟု ခေါ်ဆိုသည် (စာမျက်နှာ ၂၄၈–၂၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ လုကာသည် အချိန်ကို အတိအကျမဖော်ပြဘဲ “ခန့်မှန်း” သို့မဟုတ် “ခန့်” ဟု ဖော်ပြရန် ထုံးစံရှိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

The period of time here mentioned, “after six days,” refers to the time since Peter’s profession of faith in the divine Sonship of Jesus (ch. 16:16). Luke (ch. 9:28) speaks of it as being “about an eight days after,” that is, about a week later. By inclusive reckoning, a week would be called “eight days” (see pp. 248-250). It is not unusual for Luke (see on ch. 3:23) to give an approximation or “about” rather than an exact statement of time.

 

ပေတရု၊ ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်။ ဤသုံးဦးသည် ယေရှုသွန်သင်လိုသော သမ္မာတရားများကို အခြားတပည့်များထက် ပိုမိုနားလည်မှုပြခဲ့ကြသည်။ အနည်းဆုံး ယခင်တစ်ကြိမ်တွင် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော် လုပ်ဆောင်နေသည်ကို သက်သေခံရန် အထူးရွေးချယ်ခံခဲ့ရသည် (မာကု ၅:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ၎င်းတို့၏ ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော ဝိညာဉ်ရေးရာထိုးထွင်းသိမြင်မှုကြောင့် ဂေသမနိတွင် ယေရှု၏ ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားရသောအချိန်ကို သက်သေခံရန် ရွေးချယ်ခံရဦးမည် (မာကု ၁၄:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုကြောက်ရွံ့မှုနှင့် စိတ်ပျက်မှုအချိန်အတွက် ၎င်းတို့ကို အထူးပြင်ဆင်ရန် ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကိုသာ တောင်ပေါ်သို့ ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့သည် (DA ၄၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Peter, James, and John. These three had shown better understanding than their fellow disciples of the truths Christ sought to impart. At least upon one previous occasion they had been especially selected to witness divine power at work (see Mark 5:37), and because of their deeper spiritual insight they were yet to witness His hour of agony in Gethsemane (see Mark 14:33). It was especially to prepare them for that hour of fear and disappointment that Jesus now took them alone with Him into the hills (see DA 420).

 

မြင့်သောတောင်။ တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်း၏ တည်နေရာကို မသိရှိရပေ။ တာဘောတောင် (ပေ ၁၉၂၉၊ သို့မဟုတ် ၅၈၈ မီတာ)၊ ဂလိလဲရေကန်မှ အနောက်တောင်ဘက် ၁၂ မိုင် (၁၉ ကီလိုမီတာ) နှင့် နာဇရက်မှ အရှေ့ဘက် ၅.၅ မိုင် (ခန့်မှန်း ၉ ကီလိုမီတာ) အကွာတွင်ရှိပြီး ရိုးရာအရ တည်နေရာအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည်။ သို့သော် ခရစ်တော်လက်ထက်တွင် ထိုတောင်ထိပ်တွင် ခံတပ်တစ်ခုနှင့် အိမ်ရာလေးတစ်ခု ရှိခဲ့သည်ဟု တွေ့ရှိခဲ့ရသဖြင့် မဿဲနှင့်မာကုတို့ဖော်ပြသော အထီးကျန်မှုကို ယေရှုသည် ထိုနေရာတွင် ရှာမတွေ့နိုင်ဟု ယူဆရသည် (DA ၄၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

An high mountain. The site of the Transfiguration is not known. Mt. Tabor (elevation 1,929 ft., or 588 m.), about 12 mi. (19 km.) southwest of the Lake of Galilee and 5 1/2 mi. (c. 9. km.) east of Nazareth, was the traditional location. But the discovery that in the time of Christ a fortress and a small settlement crowned its summit has made it seem impossible that Jesus could there have found the solitude spoken of by Matthew and Mark (cf. DA 419).

 

တာဘောတောင်ကို တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်း၏ တည်နေရာအဖြစ် လက်ခံမှုမရှိတော့သဖြင့်၊ ၎င်းကို ယေဘုယျအားဖြင့် ဟာမုန်တောင် (ပေ ၉၁၆၆၊ သို့မဟုတ် ၂၇၉၄ မီတာ) ဟု သတ်မှတ်ကြသည်။ ၎င်း၏တောင်စောင်းအောက်ပိုင်းတွင် ကဲသာရိဖိလိပ္ပုမြို့ရှိပြီး၊ ခရစ်တော်နှင့် တပည့်များသည် တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်းမတိုင်မီ ထိုနေရာအနီးတွင် ရှိနေခဲ့ကြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ သို့သော် ဤသတ်မှတ်မှုတွင်လည်း အခက်အခဲများရှိသည်။ ကဲသာရိဖိလိပ္ပုနှင့် ဟာမုန်တောင်အနီးတွင် ယေရှုသည် “ဟေရုဒ်နှင့် ကယာဖတို့၏ လက်လှမ်းမမီနိုင်သော” နေရာတွင်ရှိပြီး “ဖာရိရှဲများနှင့် ဝေးကွာနေသည်” (DA ၄၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဂလိလဲဒေသ၏ နယ်နမိတ်အပြင်ဘက်ရှိ တစ်ပါးအမျိုးသားဒေသဖြစ်သည်။ ထိုအချက်သည် ယေရှုအား ထိုနေရာသို့ တစ်ချိန်က အနားယူရန် ဆုတ်ခွာသွားစေခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ သို့သော် တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်း၏ တောင်ခြေတွင် ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ရဗ္ဗိများသည် လူအုပ်ကြီးထဲတွင် ရောနှောနေကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ယုဒလူမျိုးများဖြစ်နိုင်ဖွယ်ရှိပြီး ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များကို အရှက်ရကာ နှိမ့်ချရန် ကြိုးစားခဲ့ကြသည်။ ဤအချက်သည် တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်းသည် ကဲသာရိဖိလိပ္ပု၏ တစ်ပါးအမျိုးသားဒေသထက် ဂလိလဲဒေသတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု ညွှန်ပြပုံရသည်။

Since Tabor is no longer seriously considered as the site of the Transfiguration, it has generally been identified with Mt. Hermon (elevation 9,166 ft., or 2,794 m.), on whose lower slopes lay the city of Caesarea Philippi, and in the vicinity of which Christ and the disciples are known to have been immediately preceding the Transfiguration (see on ch. 16:13). But there are difficulties with this identification also. In the vicinity of Caesarea Philippi and Mt. Hermon, Jesus was “out of the reach of Herod and Caiaphas” and “at a distance from the Pharisees” (see DA 418). It was a Gentile region beyond the limits of Galilee. That fact was what led Christ to withdraw there for a time (see on ch. 16:13). But at the foot of the mount of Transfiguration the scribes and rabbis mingled with a throng of people, most likely Jewish, and sought to humiliate Jesus and His disciples. This would seem to indicate that the Transfiguration took place in Galilee rather than in the Gentile district of Caesarea Philippi.

 

ထို့ပြင်၊ ကဲသာရိဖိလိပ္ပုသို့ သွားရောက်ပြီးနောက်၊ သို့သော် တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်းမတိုင်မီ၊ ယေရှုနှင့် တပည့်များသည် ဂလိလဲရေကန်ကမ်းရိုးတစ်လျှောက် တောင်ဘက်သို့ ခရီးဆက်ခဲ့ကြသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (DA ၄၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဟာမုန်တောင်မှ ၃၀ မိုင် (၄၈ ကီလိုမီတာ) အကွာတွင်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ကြီးမားသောဝန်ခံမှုနှင့် တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်းအကြား တစ်ပတ်ကာလအတွင်း ယေရှုသည် ဂလိလဲသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် တာဘောတောင်ရော ဟာမုန်တောင်ရော တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်း၏ တောင်မဖြစ်ပုံရသည်။

Furthermore, following the visit to Caesarea Philippi, but before the Transfiguration, Jesus and the disciples are spoken of as journeying southward along the shores of the Lake of Galilee (see DA 418), at least 30 mi. (48 km.) from Mt. Hermon. During the week’s interval between the Great Confession and the Transfiguration, then, Jesus had returned to Galilee. Thus it seems that neither Tabor nor Hermon was the mount of Transfiguration.

 

သီးသန့်။ လုကာက ယေရှုသည် ထိုနေရာသို့ “ဆုတောင်းရန်” သွားခဲ့သည်ဟု ဖြည့်စွမ်းပြောကြားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၉:၂၈)။ ဤသည်မှာ ယေရှုသည် မိမိ၏ကောင်းကင်ခမည်းတော်နှင့် ဆက်သွယ်ရန် စိတ်အားထက်သန်စွာ ရှာဖွေခဲ့သော အထူးအခါများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည် (မာကု ၁:၃၅ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)၊ ၎င်းသည် မိမိ၏သာသနာတော်ကို မည်သို့အကောင်အထည်ဖော်ရမည်ကို သိရှိရန်ဖြစ်သည် (မာကု ၃:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဤအခြေအနေတွင် ပြဿနာမှာ တပည့်များအား သူ၏သာသနာတော်၏ မှန်ကန်သောသဘောသဘာဝကို နားလည်စေရန်နှင့် သူ၏သေဆုံးမှုအတွက် ၎င်းတို့ကို ပြင်ဆင်ပေးရန်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၆:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ တစ်ညလုံးကို တောင်ပေါ်တွင် ကုန်ဆုံးခဲ့သည် (DA ၄၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Apart. Luke adds that Jesus went there “to pray” (ch. 9:28). This was one of those special occasions when Jesus anxiously sought communion with His heavenly Father (see on Mark 1:35) in order that He might know how to accomplish His mission (see on Mark 3:13). In this instance the problem was how to help the disciples understand the true nature of His mission, and how to prepare them for His death (see on Matt. 16:13). The entire night was spent on the mountainside (see DA 426).

 

ယေရှုနှင့် သူ၏အဖော်များသည် ဆက်လက်တက်နေခဲ့ပြီး၊ ဆက်လက်သွားရန် မှောင်လွန်းသည်အထိ ဖြစ်ပုံရသည်။ တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်ပွားချိန်တွင် ယေရှုသည် တစ်ည၏ များစွာသောအချိန်ကို ဆုတောင်းရင်း ကုန်ဆုံးခဲ့ပြီဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ညဉ့်နက်လာသည်နှင့်အမျှ ည၏ရွှေစက်များသည် သူ့အပေါ်တွင် “ထူထပ်” နေခဲ့သည်။ သူသည် ရှေ့တွင်ရှိသော ကြီးမားသောစမ်းသပ်မှုကို ရင်ဆိုင်ရန် ကိုယ်ပိုင်ခွန်အားအတွက်လည်းကောင်း၊ သူ၏တပည့်များအတွက်လည်းကောင်း၊ ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မာစေရန်၊ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် သူ၏သေဆုံးမှု၏ လိုအပ်မှုကို နားလည်စေရန်၊ စမ်းသပ်မှု၏အချိန်အတွက် ၎င်းတို့ကို ပြင်ဆင်ပေးရန်လည်းကောင်း ဆုတောင်းခဲ့သည် (DA ၄၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သူသည် ၎င်းတို့အား သူ၏ဘုရားသခင်ဆန်သော တန်ခိုးတော်ကို မြင်တွေ့စေရန် ဆုတောင်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ယခုအချိန်အထိ ခဏတာမှလွဲ၍ ၎င်းတို့၏အကြည့်မှ ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည် (လုကာ ၂:၄၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

Jesus and His companions had kept on climbing, apparently, until it became too dark to go farther. It would seem that Jesus had already spent a considerable portion of the night in prayer by the time of the Transfiguration, for, as the hours passed slowly by, the dew of night was “heavy” upon Him. He prayed for personal strength to face the great test that lay ahead, and also for His disciples, that their faith in Him as the Son of God might be strengthened, that they might understand the necessity of His death as part of the plan of salvation, and that they might be prepared for the hour of trial (see DA 420). Accordingly, He prayed that they might behold His divine glory, which thus far, except for fleeting moments, had been hidden from their gaze (see on Luke 2:48).

 

၂. တန်ခိုးတော်ဖြင့်ပြောင်းလဲခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “မေတာမော်ဖိုးအို”၊ “အခြားပုံစံသို့ပြောင်းလဲခြင်း” သို့မဟုတ် “ပြောင်းလဲဖန်တီးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏လူသားသဘာဝမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ဆန်သော တန်ခိုးတော်သည် ကောင်းကင်၏တန်ခိုးတော်နှင့် ဆုံတွေ့ရန် ထွက်ပေါ်လာသော အခါများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည် (DA ၄၂၁၊ လုကာ ၂:၄၉ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ယေရှုသည် ဆုတောင်းနေစဉ် တပည့်များအိပ်ပျော်နေချိန်တွင် ထိုလျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်ပွားခဲ့သည်။

2. Transfigured. Gr. metamorphoō, “to change into another form,” or “to transform.” This was one of the occasions when divinity flashed forth through Jesus’ humanity, to meet the radiance of heaven (see DA 421; see on Luke 2:49). It was while Jesus was praying and the disciples were asleep that the mysterious transformation took place.

 

သုံးပါးသော သိမ်ဖတ်စာရေးဆရာများ၏ ဖော်ပြချက်သည် ၎င်းသည် တပည့်များ၏ အတွေးအမြင်ဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံတစ်ခု သို့မဟုတ် ပေတရု၏ အတွေ့အကြုံတစ်ခုသာဖြစ်သည်ဟူသော အဆိုကို ဖယ်ရှားပေးသည်။ ၎င်းသည် တစ်နေ့တာ ခရီးလမ်းပန်းနွမ်းနယ်မှုနှင့် ခရစ်တော်၏ သေဆုံးမှုနှင့်ပတ်သက်သော ဟောကိန်းထုတ်မှုကြောင့် စိတ်ပူပန်မှုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော အိပ်မက် သို့မဟုတ် စိတ်ကူးယဉ်မှုတစ်ခုထက် ပိုမိုဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် တကယ့်အတွေ့အကြုံတစ်ခုဖြစ်သည်။ နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာတွင် ပေတရုသည် သူနှင့် သူ၏တပည့်ဖော်များသည် ယေရှု၏ “တန်ခိုးတော်”၊ “ဂုဏ်ပြု” နှင့် “ဘုန်းတန်ခိုးတော်” ကို “မျက်မြင်သက်သေ” များဖြစ်ခဲ့ကြပြီး၊ ယေရှု၏ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်မှုကို ကြွေးကြော်သော အသံကို ကြားခဲ့သည်ဟု သက်သေခံခဲ့သည် (၂ ပေတရု ၁:၁၆–၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေတရုသည် ဤထူးခြားသောအတွေ့အကြုံကို ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ ကြီးမားသော အတည်ပြုချက်တစ်ခုအဖြစ် တင်ပြသည်။ ယောဟန် ၁:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

The description of the experience by the three synoptic writers precludes any suggestion that it was a subjective experience on the part of the disciples, or perhaps only of Peter. It was more than a dream or hallucination due to weariness from the day’s journey and worry about Christ’s prediction of His death; it was a real experience. Many years later Peter declared that he and his fellow disciples “were eyewitnesses” of the “majesty,” “honour,” and “glory” of Jesus, and testified to having heard the voice proclaiming Jesus’ Sonship to the Father (see 2 Peter 1:16–18). Peter presents this outstanding experience as one of the great confirmations of the Christian faith. See on John 1:14.

 

သူ၏မျက်နှာ။ ဤတွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော ခရစ်တော်၏ဖော်ပြချက်သည် ဒံယေလ၏ဖော်ပြချက် (ဒံယေလ ၁၀:၅၊ ၆) နှင့် ယောဟန်၏ဖော်ပြချက် (ဗျာဒိတ် ၁:၁၃–၁၅) နှင့် နီးကပ်စွာ တူညီသည်။ ယေရှု၏မျက်နှာ၏အသွင်အပြင်သည် ဤတောက်ပသောအလင်းရောင်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ကွဲပြားလာသည် (လုကာ ၉:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် အတွင်းမှထွက်ပေါ်လာသော တောက်ပသောဘုန်းတန်ခိုးတော်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ယေရှုသည် လူသားသဘာဝကို မယူဆောင်မီ ကောင်းကင်တွင် ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော ဘုန်းတန်ခိုးတော်ဖြစ်ပြီး (ယောဟန် ၁၇:၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဤကမ္ဘာသို့ တဖန်ပြန်လည်ရောက်ရှိသောအခါ ထပ်မံပိုင်ဆိုင်မည့် ဘုန်းတန်ခိုးတော်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၅:၃၁၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၆၊ ၁၇၊ DA ၄၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မောရှေသည် ပညတ္တိတောင်မှ ဆင်းလာစဉ် ၎င်း၏မျက်နှာမှ ဤကဲ့သို့သော ဘုန်းတန်ခိုးတော်သည် ထွက်ပေါ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၂၉၊ ၂ ကောရိန္တု ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုပြန်လည်ရောက်ရှိလာပြီး ၎င်း၏သစ္စာရှိသူများအား မသေနိုင်သောဘဝကို ပေးအပ်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည်လည်း ဤဘုန်းတန်ခိုးတော်ကို ထင်ဟပ်စေမည်မှာ သေချာသည် (ဒံယေလ ၁၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ဘဝတွင် သူ၏ဘုရားသခင်ဆန်သော တန်ခိုးတော်ထွက်ပေါ်လာသော အခြားအချိန်များအတွက် လုကာ ၂:၄၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

His face. The description of Christ here recorded closely resembles that given by Daniel (see Dan. 10:5, 6) and by John (see Rev. 1:13–15). The appearance of Jesus’ face became different (see Luke 9:29) under the influence of this radiant white light. It was a luminous glory that appeared to come from within. This was the glory that Jesus had in heaven before He assumed the form of humanity (see John 17:5), and is the glory with which He will return again to this earth (see Matt. 25:31; 1 Thess. 4:16, 17; DA 422). A similar glory radiated from the face of Moses as he descended from the Mount of the Law (see Ex. 34:29; 2 Cor. 3:7). When Jesus returns and bestows the gift of immorality upon His faithful ones, no doubt they also will reflect this glory (see Dan. 12:3). For other moments in the life of Christ when His divinity flashed forth see on Luke 2:48.

 

အလင်းကဲ့သို့ ဖြူစင်သည်။ မာကုက ယေရှု၏ “အဝတ်အစားများ” ကို နှင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်သည် (မာကု ၉:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတော်စင်များ၏ “ဖြူစင်သောအဝတ်အစားများ” (ဗျာဒိတ် ၃:၄၊ ၅၊ ၁၈ စသည်ဖြင့် ကိုကြည့်ပါ) သည် ပြန်လည်ဖန်တီးထားသော ကမ္ဘာသစ်တွင် ယေရှု၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အဝတ်အစားများ၏ ဘုန်းတန်ခိုးတော်ကို ထင်ဟပ်စေမည်ဖြစ်သည်။

White as the light. Mark compares Jesus’ “raiment” to snow (see Mark 9:3). The “white raiment” of the saints (see Rev. 3:4, 5, 18; etc.) will reflect the glory of Jesus’ own garments of righteousness in the earth made new.

 

၃။ မောရှေနှင့် ဧလိယ။ တပည့်များသည် ကောင်းကင်မှဧည့်သည်များကို ၎င်းတို့၏စကားပြောဆိုမှု သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ထွန်းလင်းပြသမှုဖြင့် မှတ်မိပုံရသည်။ မောရှေသည် ဟေဗြဲလူမျိုး၏ ကြီးမြတ်သော လွတ်မြောက်ပေးသူ၊ ဥပဒေပေးသူ၊ နှင့် တည်ထောင်သူဖြစ်ပြီး၊ ဧလိယသည် ကြီးမားသော ဖောက်ပြန်မှုနှင့် အကျပ်အတည်းကာလတွင် ၎င်းကို ကယ်တင်ခဲ့သူဖြစ်သည်။ ဤတွင် ယေရှု၏ဘုရားဆန်မှုကို သက်သေခံရန် အသက်ရှင်သော ကိုယ်စားလှယ်များရှိပြီး၊ “မောရှေနှင့် ပရောဖက်အားလုံး” သည် ၎င်းတို့၏ရေးထားသော မှတ်တမ်းများမှတစ်ဆင့် သူ့ကို သက်သေခံခဲ့ကြသည် (လုကာ ၂၄:၄၄ တွင် ကြည့်ပါ)။

3. Moses and Elias. Evidently the disciples recognized the heavenly visitants either from their conversation or by divine illumination. Moses was the great deliverer, lawgiver, and founder of the Hebrew nation, and Elijah the one who saved it in a time of great apostasy and crisis. Here were living representatives to bear witness to the divinity of Jesus, even as “Moses and all the prophets,” through their written records, had testified of Him (see on Luke 24:44).

 

ဧလိယ (၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၂:၁၁၊ ၁၂ တွင် ကြည့်ပါ) နှင့် မောရှေ (ယုဒ ၉ တွင် ကြည့်ပါ) နှင့်ပတ်သက်၍ ကျမ်းစာတွင် တစ်ဦးသည် သေခြင်းမမြင်ဘဲ ကောင်းကင်သို့ ပြောင်းရွှေ့ခံရပြီး အခြားတစ်ဦးသည် သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခံရသည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် မောရှေနှင့် ဧလိယသည် ဤအချိန်တွင် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ပေါ်ထွက်လာခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်သူသေလွန်သူအားလုံး ကောင်းကင်တွင်ရှိနေသည်ဟု သက်သေပြရန် မယူဆရပါ။ သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခံရသူတစ်ဦးနှင့် သေခြင်းမမြင်ဘဲ ပြောင်းရွှေ့ခံရသူတစ်ဦးဖြစ်သော ဤနှစ်ဦးသည် ယေရှုနှင့်အတူ ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ရွေးနှုတ်ခံရသူများအားလုံး သူနှင့်အတူ ဘုန်းတန်ခိုးထဲတွင် ရှိနေမည့် ဘုန်းတန်ခိုးကြီးသော နိုင်ငံတော်၏ ပုံစံတစ်ခုအဖြစ် ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၅:၃၁၊ ကောလောသဲ ၃:၄၊ ၁ သက်သာလောနိမှတ် ၄:၁၆၊ ၁၇ တွင် ကြည့်ပါ)။

It is important to note that regarding both Elijah (see on 2 Kings 2:11, 12) and Moses (see on Jude 9) the Scriptures record the fact that the one was translated to heaven without seeing death and the other raised from the dead. The fact that Moses and Elijah appeared with Christ at this time is therefore not to be taken to prove that all the righteous dead are in heaven. These two, one raised from the dead and the other translated without seeing death, appeared with Jesus, as a type of the glorious kingdom in which the ransomed of all ages will be with Him in glory (see Matt. 25:31; Col. 3:4; 1 Thess. 4:16, 17).

 

သူနှင့် စကားပြောနေသည်။ လုကာက ၎င်းတို့သည် “ယေရုဆလင်တွင် သူပြီးမြောက်ရမည့် သူ၏သေဆုံးခြင်း” အကြောင်း ပြောဆိုနေသည်ဟု ထပ်လောင်းဖော်ပြသည် (လုကာ ၉:၃၁၊ မဿဲ ၁၆:၂၁ တွင် ကြည့်ပါ)။

Talking with him. Luke adds that they were talking about “his decease which he should accomplish at Jerusalem” (Luke 9:31; cf. Matt. 16:21).

 

၄။ ထိုအခါ ပေတရုက ဖြေကြားသည်။ ထုံးစံအတိုင်း ပေတရုသည် အုပ်စုအတွက် ပြောရေးဆိုခွင့်ရှိသူအဖြစ် ထွက်ပေါ်လာသည် (အခန်း ၁၆:၁၆၊ ၂၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ လုကာက ပေတရုသည် သူပြောနေသည်ကို အမှန်တကယ် မသိဘဲ ပြောဆိုခဲ့သည်ဟု ထပ်လောင်းဖော်ပြသည် (လုကာ ၉:၃၃ တွင် ကြည့်ပါ)။ မာကုက ပေတရုနှင့် အခြားသူများသည် “အလွန်ကြောက်ရွံ့နေသည်” ဟု ဆိုသည် (မာကု ၉:၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

4. Then answered Peter. As usual Peter came forward as spokesman for the group (see on ch. 16:16, 22). Luke adds that Peter spoke without knowing what he was actually saying (see Luke 9:33). Mark says that Peter, as well as the others, was “sore afraid” (see Mark 9:6).

 

သခင်။ ဂရိဘာသာ “Kurios”။ မာကု ၉:၅ အရ ပေတရုသည် ယေရှုကို “ဆရာ” (ဂရိဘာသာ “Hrabbi”) ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ လုကာ ၉:၃၃ အရ “ဆရာ” (ဂရိဘာသာ “Epistatēs”) ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည်။ ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းများတွင် ထိုသို့သော ကွဲပြားမှုများ၏ အရေးပါမှုအတွက် မဿဲ ၃ ရှိ ထပ်လောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၂ တွင် ကြည့်ပါ။

Lord. Gr. Kurios. According to Mark 9:5, Peter addressed Jesus as “Master” (Gr. Hrabbi), and according to Luke 9:33, as “Master” (Gr. Epistatēs). On the significance of such variations in the Gospel narratives see the Additional Notes on Matthew 3, Note 2.

 

ကျွန်ုပ်တို့ပြုလုပ်ပါစို့။ အရေးပါသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင် ကြည့်ပါ) “ကျွန်ုပ်ပြုလုပ်ပါမည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သော်လည်း၊ မာကုနှင့် လုကာတွင် အငြင်းပွားမှုမရှိသော ဖတ်ရှုမှုမှာ “ကျွန်ုပ်တို့ပြုလုပ်ပါစို့” ဖြစ်သည်။

Let us make. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “I will make,” though in Mark and Luke the uncontested reading is, “Let us make.”

 

တဲသုံးလုံး။ စကားလုံးအတိုင်း “တဲသုံးလုံး” သို့မဟုတ် “တဲသုံးလုံး”။ နွေရာသီနောက်ပိုင်းတွင် မိုးရေအနည်းငယ်သာ ကျသည် (အတွဲ II စာမျက်နှာ ၁၁၀ တွင် ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁၇:၁ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ညအခါတွင် လေးလံသော နှင်းကျခြင်းမှ ကာကွယ်ရန်သာ လိုအပ်မည်ဖြစ်သည်။ ပေတရုသည် တဲများကို ရာသီဥတုဒဏ်မှ ကာကွယ်ရန်အတွက်သာ စဉ်းစားခဲ့သလား၊ သို့မဟုတ် တဲများပွဲတော်နှင့် ဆက်စပ်ပြီး သူ၏စိတ်ထဲတွင် အကြံပေါ်လာခြင်းလား—ယခုမှာ မကြာမီ ရောက်ရှိတော့မည့်—မသေချာပါ။ ဧလိယသည် မေရှိယနိုင်ငံကို ကြိုပြောရန် လာမည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက် (အခန်း ၁၀ တွင် ကြည့်ပါ) သည် မေရှိယ၏ အုပ်ချုပ်မှုနှင့်ဆက်စပ်သော ထိုပွဲတော်၏ ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ ကျင်းပမှုကို ပေတရုအား သတိပေးခဲ့ပေမည် (ဇာခရိ ၁၄:၁၆-၁၉ တွင် ကြည့်ပါ)။ တဲများပွဲတော်နှင့် ဤအချိန်တွင် မောရှေနှင့် ဧလိယ၏ ပေါ်ထွက်လာမှုသည် ၎င်းတို့သည် ပွဲတော်တွင် ပါဝင်ရန် လာခဲ့သည်ဟု ပေတရုက ကောက်ချက်ချခဲ့ပေမည်။

Three tabernacles. Literally, “three booths,” or “three tents.” Practically no rain fell during the latter part of the summer (see Vol. II p. 110; see on ch. 17:1), and the only protection needed would be that from the heavy dew of the night. Whether Peter thought of the booths as protection from the elements only, or whether the suggestion came to his mind in connection with the Feast of Tabernacles—now but a short time away—is not certain. The expectation that Elijah would come to herald the Messianic kingdom (see on v. 10) may have reminded Peter of the predicted celebration of that feast in connection with the rulership of the Messiah (see Zech. 14:16–19). Perhaps he concluded that the appearance of Moses and Elijah at this time, so close to the Feast of Tabernacles, implied that they had come to participate in the celebration.

 

၅။ တောက်ပသောတိမ်တိုက်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ တော၌ရှိသော တိမ်တိုက်တိုင်ကို သတိရစေပြီး (ထွက်မြောက်ရာ ၁၃:၂၁၊ ၂၂ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ထွန်းလင်းခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၉:၁၅၊ ၁၆၊ ထွက်မြောက်ရာ ၄၀:၃၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ မောရှေသည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ တောင်ပေါ်တွင် ရှိစဉ် “တိမ်တိုက်အလယ်သို့ ဝင်သွားခဲ့သည်” ဟူသော အတွေ့အကြုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၁၅-၁၈ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးကို ဖုံးကွယ်ထားသည်။ ဤမြင်ကွင်းသည် တပည့်များ၏ စိတ်ထဲသို့ ဖြတ်ပြေးသွားပေမည်၊ ဧလိယ၏ ကရမေလတောင်ပေါ်ရှိ အတွေ့အကြုံလည်း ဖြစ်ပေမည် (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၈:၃၈၊ လုကာ ၂:၄၈၊ ယောဟန် ၁:၁၄ တွင် ကြည့်ပါ)။

5. A bright cloud. Reminiscent, perhaps, of the pillar of cloud in the wilderness (see on Ex. 13:21, 22), which was illuminated by the glory of God (see Num. 9:15, 16; see on Ex. 40:34). Compare the experience of Moses in the mount with God (see on Ex. 24:15–18), when he “went into the midst of the cloud” that shrouded the glory of God. This scene may have flashed into the minds of the disciples, as perhaps also the experience of Elijah upon Mt. Carmel (see on 1 Kings 18:38; Luke 2:48; John 1:14).

 

ဖုံးအုပ်ထားသည်။ ဂရိဘာသာ “episkiazō”၊ “အရိပ်ဖြစ်စေရန်” (လုကာ ၁:၃၅၊ ဆာလံ ၉၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ မဿဲနှင့် မာကုတို့က တိမ်တိုက်သည် ခရစ်တော်နှင့် ကောင်းကင်မှဧည့်သည်နှစ်ဦးကို ဖုံးအုပ်ထားသလား၊ တပည့်များကို ဖုံးအုပ်ထားသလား၊ သို့မဟုတ် နှစ်ဖွဲ့လုံးကို ဖုံးအုပ်ထားသလား မရှင်းလင်းပါ၊ သို့သော် လုကာအရ အဓိကအားဖြင့် တပည့်များကို ရည်ညွှန်းပုံရသည် (လုကာ ၉:၃၄)။

Overshadowed. Gr. episkiazō, “to cast a shadow over” (cf. Luke 1:35; Ps. 91:1). Matthew and Mark do not make clear whether the cloud “overshadowed” Christ and the two heavenly visitors, or the disciples, or both; however, it seems apparent from Luke that primary reference is to the disciples (Luke 9:34).

 

အသံတစ်သံ။ ခရစ်တော်၏ ဗတ္တိဇံခံယူချိန်တွင် ကြားခဲ့သော အသံတူညီသည် (အခန်း ၃:၁၇ တွင် ကြည့်ပါ) နှင့် နောက်ပိုင်းတွင်၊ သူ၏သာသနာပြီးဆုံးခါနီးတွင် (ယောဟန် ၁၂:၂၈ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤသုံးကြိမ်တွင် ခမည်းတော်သည် ယေရှု၏ ဘုရားသားဖြစ်မှုကို ကိုယ်တိုင်သက်သေခံခဲ့သည်။

A voice. The same voice heard at the time of Christ’s baptism (see ch. 3:17) and later, at the very close of His ministry (see John 12:28). Upon these three occasions the Father personally attested the divine Sonship of Jesus.

 

ကျွန်ုပ်၏ချစ်သားတော်။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁-၃ တွင် ကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၁ ရှိ ထပ်လောင်းမှတ်စုတွင် ကြည့်ပါ။

My beloved Son. Concerning Christ as the Son of God see on Luke 1:35; John 1:1–3; see Additional Note on John 1.

 

အလွန်နှစ်သက်သည်။ ဤကမ္ဘာပေါ်တွင် သူ၏ဘဝတွင် ယေရှုသည် ၎င်း၏တာဝန်ကို ပြီးပြည့်စုံစွာ ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၁၇:၄ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ခမည်းတော်၏ အလိုတော်ကို နာခံမှု၏ ပြီးပြည့်စုံသော ဥပမာကို လူသားများအား ပြသခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၅:၁၀ တွင် ကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်ကို ယုံကြည်စိတ်ချပါက၊ “သူ၏အလိုတော်နှင့် နှစ်သက်ဖွယ်ရာများကို ပြုလုပ်ရန်” ကျွန်ုပ်တို့၏အခွင့်အရေးလည်း ဖြစ်လိမ့်မည် (၁ ယောဟန် ၃:၂၂)။

Well pleased. Because in His life on earth Jesus had carried out to perfection His assigned task (see John 17:4) and presented men with a perfect example of obedience to the Father’s will (see John 15:10). If we place our trust in our Saviour, it will be our privilege also to “do those things that are pleasing in his sight” (1 John 3:22).

 

သူ့စကားကို နားထောင်ကြလော့။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ သူယခုပေးနေသော မကြာမီ ခံစားရမည့်နှင့် သေဆုံးမှုဆိုင်ရာ ညွှန်ကြားချက်များနှင့် အထူးသက်ဆိုင်သည် (အခန်း ၁၆:၂၁ တွင် ကြည့်ပါ)။

Hear ye him. Probably with particular reference to the instruction He was now giving concerning His imminent sufferings and death (see on ch. 16:21).

 

၆။ ၎င်းတို့၏မျက်နှာပေါ်တွင် လဲကျသည်။ ယေဇကျေလ ၁:၂၈၊ ဒံယေလ ၁၀:၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယေဇကျေလနှင့် ဒံယေလကဲ့သို့သော ပုဂ္ဂိုလ်များသည် ရူပါရုံများကို ခံစားခဲ့ကြရသည်၊ ပေတရု၊ ယာကုပ်၊ နှင့် ယောဟန်တို့သည် ၎င်းတို့၏ သဘာဝမျက်စိဖြင့် မြင်ခဲ့ကြသည်။

6. Fell on their face. Compare Eze. 1:28; Dan. 10:9. Such men as Ezekiel and Daniel were accorded visions; Peter, James, and John saw with their natural eyesight.

 

၇။ ၎င်းတို့ကို ထိသည်။ ယေရှု၏ ထိတွေ့မှုသည် အတွေ့အကြုံမတိုင်မီ မဟုတ်ဘဲ၊ အပြီးတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဆိုသည့်အချက်သည် ၎င်းသည် ရူပါရုံမဟုတ်ဘဲ အမှန်တကယ် ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော အတွေ့အကြုံဖြစ်သည်ဟူသော သွယ်ဝိုက်သော သက်သေဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ လူသုံးဦးအားလုံး တစ်ပြိုင်နက် တူညီသော ရူပါရုံကို ရရှိခဲ့သည့် ဥပမာတစ်ခုမျှ ကျမ်းစာတွင် မရှိပါ။

7. Touched them. The fact that the touch of Jesus came after, rather than before, the experience is indirect testimony to the fact that this was not a vision, but rather an objective experience. Furthermore, there is no instance in the Bible where three men all received the same vision simultaneously.

 

၈။ ၎င်းတို့၏မျက်လုံးများကို မော့ကြည့်သည်။ မာကုအရ ထိုသူသုံးဦးသည် “ရုတ်တရက် … လှည့်ပတ်ကြည့်ရှုသည်” (မာကု ၉:၈)။

8. Lifted up their eyes. According to Mark, the three men “suddenly … looked round about” (Mark 9:8).

 

တစ်ဦးတည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ “တစ်ယောက်တည်း” ဖြစ်သည်။

Only.That is, “alone.”

 

၉. ရူပါရုံ။ ဂရိလို horama၊ “မြင်ကွင်း”၊ စကားလုံးအရ “မြင်ရသည့်အရာ”။ ဟေဗြဲစကားလုံး chazon နှင့် mar’ah တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (၁ရှမွေလ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

9. Vision. Gr. horama, “spectacle,” literally, “that which is seen.” Compare the Hebrew words chazon and mar’ah (see on 1 Sam. 3:1).

 

မည်သူ့ကိုမျှ။ ယေရှုသည် ပေတရု၊ ယာကုပ်၊ နှင့် ယောဟန်တို့ကို သူနှင့်အတူ ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ တကျိပ်နှစ်ပါးတွင် ၎င်းတို့သုံးဦးသာလျှင် သူပေးအပ်လိုသည့်အရာကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့မြင်ခဲ့သည်နှင့် ကြားခဲ့သည်များကို အစီရင်ခံခဲ့လျှင်၊ ၎င်းသည် အချည်းနှီးသော အံ့ဩမှုနှင့် စူးစမ်းလိုစိတ်ကိုသာ ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် မည်သည့်ကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်ကိုမျှ ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ထမြောက်ခြင်းမတိုင်မီ ၎င်းအကြောင်းကို တိတ်ဆိတ်နေရမည်ဟူသောအချက်သည်၊ ထိုအချိန်တွင် အခြားတပည့်များသည် နားလည်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဤဖြစ်ရပ်ကို မျက်မြင်သက်သေခံခဲ့သော သုံးဦး၏ဖော်ပြချက်ဖြင့် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ခိုင်ခံ့လာမည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ထို့အပြင်၊ သေခြင်းတရားကို လွှမ်းမိုးနိုင်စွမ်းမရှိသော လူနှစ်ဦးကို ၎င်းတို့၏မျက်စိဖြင့် တွေ့မြင်ခဲ့ရသည့်အချက်သည်၊ ဤသုံးဦးသော တပည့်များသည် ယေရှု၏ ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သူ၏စကားများကို ယုံကြည်ရန် (လုကာ ၉:၃၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် ၎င်းတို့၏တပည့်အပေါင်းအသင်းများထံ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သတ္တိကို ပေးအပ်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ရမည်။ ထို့ပြင်၊ ယေရှုသည် ဂေသရှမန်ဥယျာဉ်တွင် သူနှင့်အတူ ဆုတောင်းရန် ဤသုံးဦးကိုသာ ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့သည့်အချက်သည်၊ ဤသင်ခန်းစာကို ၎င်းတို့ရှေ့တွင် ထပ်မံရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြပေးရမည်။

To no man. Jesus took Peter, James, and John with Him because they alone, of the Twelve, were prepared to receive what He had to impart to them (see on v. 1)Had they reported what they had seen and heard, it would have excited only idle wonder and curiosity,and could have served no good purpose at that time. The fact that they were to remain silent about it until after the resurrection implies that at that time the other disciples would be ready to understand, and that their faith would be strengthened by the account of the three who witnessed the event. Furthermore, having with their own eyes beheld two men over whom death had no power, these three disciples should have been prepared to believe Christ’s words concerning His resurrection (cf. Luke 9:31), and to impart faith and courage to their fellow disciples. Also, the fact that Jesus took the same three of them alone with Him into the Garden of Gethsemane to join with Him in prayer should have brought this lesson vividly before them again.

 

၁၀. စာရေးတံဆရာများကဆိုသည်။ ကျမ်းစာများ၏ တရားဝင်ရှင်းပြသူများအဖြစ်၊ “စာရေးတံဆရာများ” သည် ဤနေရာတွင်ဆွေးနွေးနေသော ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ပြဿနာများကို ဆုံးဖြတ်ရန် မျှော်လင့်ခံရသူများဖြစ်သည်။ စာရေးတံဆရာများနှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၅၅ ကိုကြည့်ပါ။

10. Say the scribes. As the official expositors of the Scriptures, the “scribes” would be the ones expected to decide theological problems such as the one here under discussion. Concerning the scribes see p. 55.

 

ပြောင်းလဲခြင်းနှင့် ဧလိယသည်လာမည်ဟူသော ဆွေးနွေးမှုအကြား ထင်ရှားသော ဆက်စပ်မှုသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ပေါ်ထွက်လာသူ နှစ်ဦးအနက် ဧလိယသည် တစ်ဦးဖြစ်သည်ဟူသောအချက်သာဖြစ်သည်။ သို့သော် မာလခိက ဧလိယသည် မေရှိယ၏ရှေ့ပြေးအဖြစ် လာမည်ဟု ကြိုဟောခဲ့သည် (မာလခိ ၄:၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် တပည့်တော်များက ဧလိယသည် ယခုမေရှိယကို ကြေညာရန်၊ ယေရှုကို ကာကွယ်ရန်နှင့် မေရှိယဘုရင်အဖြစ် သူ၏အခွင့်အာဏာကို အတည်ပြုရန် လာခဲ့ပြီဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည် (DA ၄၂၂၊ ယောဟန် ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယေရှုသည် တပည့်တော်များမျှော်လင့်ပြီး ယုံကြည်သည့်အတိုင်း (မဿဲ ၁၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ကျမ်းစာပရောဖက်ပြုချက်ထဲမှ မေရှိယဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ဧလိယသည် ယခုမတိုင်မီ အဘယ်ကြောင့် ပေါ်ထွက်မလာခဲ့သနည်း။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုက ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ၏ ဘဝနှင့်လုပ်ဆောင်မှုသည် ဧလိယလာမည်ဟူသော ကျမ်းစာပရောဖက်ပြုချက်ကို ပြည့်စုံစေသည်ဟု ရှင်းလင်းပြောကြားခဲ့ပြီးဖြစ်သော်လည်း (အခန်း ၁၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ) ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ၏ သာသနာကို နားလည်မှုလွဲမှားနေသေးသည်။

The apparent connection between the Transfiguration and the discussion about Elias’ coming seems to be merely that Elijah was one of the two who had appeared with Christ. However, Malachi had predicted the coming of Elias as a forerunner of the Messiah (see on Mal. 4:5), and the disciples thought that Elijah had now come to announce the Messiah, to protect Jesus, and to confirm His authority as King Messiah (see DA 422; see on John 1:21). But if Jesus was indeed the Messiah of prophecy, as the disciples fondly hoped, and believed Him to be (see on Matt. 16:16), why, then, had Elijah not appeared before this? They still misunderstood the mission of John the Baptist in spite of the fact that Jesus had already told them plainly that the life and work of John the Baptist fulfilled the prophecy of the coming of Elijah (see on ch. 11:14).

 

၁၁. အရာအားလုံးကို ပြန်လည်ထူထောင်သည်။ ကံယမလတောင်ပေါ်ရှိ ထူးခြားသောအတွေ့အကြုံတွင်၊ ဧလိယသည် ဣသရေလလူများစွာ၏ နှလုံးသားများကို ၎င်းတို့၏ဘိုးဘွားများ၏ဘုရားထံသို့ ပြန်လည်လှည့်ပြောင်းရာတွင် အောင်မြင်ခဲ့ပြီး (၁ ဘုရင်ခံ ၁၈:၃၇-၄၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ဘာသာဖီဆန်မှု၏ ကြောက်မက်ဖွယ်ရာတိုးတက်မှုကို ထိန်းချုပ်ခဲ့သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာသည် အပြစ်မှ နောင်တရခြင်း၏ နှစ်ခြင်းခံမှုနှင့် စစ်မှန်သောဝတ်ပြုကိုးကွယ်ခြင်း၏ ဝိညာဉ်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် ဟောပြောခဲ့သည် (မာလခိ ၃:၁၊ ၇၊ ၄:၆၊ လုကာ ၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ဧလိယသူတော်စင်ကိုယ်တိုင်မဟုတ်ပေ (ယောဟန် ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သူသည် “ဧလိယ၏ဝိညာဉ်နှင့် စွမ်းအားဖြင့်” မေရှိယရှေ့တွင် သွားခဲ့သည် (လုကာ ၁:၁၇)။

11. Restore all things. In the dramatic experience on Mt. Carmel, Elijah had been successful in turning the hearts of many in Israel back to the God of their fathers (see on 1 Kings 18:37–40), and thus in checking the fearful inroads of apostasy. In the same way John the Baptist proclaimed the baptism of repentance from sin and a return to the true spirit of worship (see on Mal. 3:1, 7; 4:6; Luke 1:17). John, of course, was not Elijah in person (see on John 1:21), but he went before the Messiah “in the spirit and power of Elias” (Luke 1:17).

 

၁၂. သူ့ကို မသိခဲ့ကြပေ။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ဧလိယအဖြစ် မမှတ်မိခဲ့ကြပေ (ယောဟန် ၁:၁၀၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

12. Knew him not. That is, they did not recognize him as Elijah (see on John 1:10, 11).

 

၎င်းတို့အလိုရှိသည့်အရာအားလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့လိုချင်သည့်အရာမှန်သမျှဖြစ်သည်။ ယောဟန်ကို လက်ခံပြီး သူ၏သတင်းစကားကို ယုံကြည်မည့်အစား၊ ဂျူးခေါင်းဆောင်များသည် သူ့ကို မထီမဲ့မြင်ပြုကာ နောင်တရရန် သူ၏တောင်းဆိုမှုကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (လုကာ ၇:၃၀-၃၃၊ မဿဲ ၂၁:၂၅၊ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေရောဒ်သည် သူ့ကို ထောင်ချခဲ့သည် (လုကာ ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပြီးနောက် တစ်နှစ်ခန့်အကြာတွင် သူ့ကို ကွပ်မျက်ခဲ့သည် (မာကု ၆:၁၄-၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ပြောင်းလဲခြင်းပြီးနောက် လအနည်းငယ်အကြာတွင် ဣသရေလ၏ခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှုကို အလားတူ “၎င်းတို့အလိုရှိသည့်အရာအားလုံး” ပြုလုပ်မည်ဖြစ်သည်။

Whatsoever they listed. That is, whatever they wished to do. Instead of accepting John and believing his message, the Jewish leaders had spurned him and his call to repentance (see Luke 7:30–33; see on Matt. 21:25, 32). Herod had imprisoned him (see on Luke 3:20), and about a year later executed him (see on Mark 6:14–29). It would be only a few months after the Transfiguration until the leaders of Israel would similarly do to Jesus “whatsoever they listed.”

 

၁၄. သူတို့ရောက်လာသောအခါ။ [မာရ်နတ်စွဲပူးသောကောင်လေး၊ မဿဲ ၁၇:၁၄–၂၁ = မာကု ၉:၁၄–၂၉ = လုကာ ၉:၃၇–၄၃ခ။ အဓိကမှတ်ချက်: မာကု။]

14. When they were come. [The Demon-possessed Boy, Matt. 17:14–21=Mark 9:14–29=Luke 9:37–43^a. Major comment: Mark.]

 

၁၅. အဆစ်ဆစ်ရောဂါ။ အခန်းကဏ္ဍ ၄:၂၄ တွင် ကြည့်ပါ။

15. Lunatick. See on ch. 4:24.

 

၁၇. ဖောက်ပြန်သော။ စကားလုံးအရ “ပုံပျက်ပန်းပျက်” သို့မဟုတ် “ယိုယွင်းသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

17. Perverse. Literally, “distorted,” or “corrupt.”

 

၂၀. ယုံကြည်ခြင်းမရှိခြင်း။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “ယုံကြည်ခြင်းနည်းပါးခြင်း” အကြား ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကိုးကားပါ)။ တပည့်များသည် မိမိကိုယ်ကို ယုံကြည်မှုများလွန်းပြီး ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်မှုနည်းပါးခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၂၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

20. Unbelief. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this reading and “little faith.” The disciples had too much faith in themselves and too little faith in God (see on ch. 8:26).

 

မုန်ညင်းစေ့။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၃:၃၁, ၃၂ တွင် ကြည့်ပါ။ အခြားအခါသမယများတွင် ပေးထားသော ဆင်တူဥပမာများအတွက် မဿဲ ၂၁:၂၁; မာကု ၁၁:၂၃; လုကာ ၁၇:၆ ကို ကြည့်ပါ။ မုန်ညင်းစေ့သည် အစတွင် သေးငယ်သော်လည်း၊ ၎င်းအတွင်းတွင် အသက်ရှင်မှုနိယာမပါရှိပြီး၊ အဆင်ပြေသောအခြေအနေများပေးထားလျှင် ၎င်းသည် ပေါက်ရောက်လာလိမ့်မည်။

Mustard seed. See on ch. 13:31, 32. For similar illustrations given upon other occasions see Matt. 21:21; Mark 11:23; Luke 17:6. The mustard seed may be small to begin with, but hidden within it is the life principle, and, given favorable circumstances, it will grow.

 

ဤတောင်ကို ပြောပါ။ ခရစ်တော်သည် ဤနေရာတွင် ဧဝံဂေလိတာဝန်ကို ထမ်းဆောင်ရာတွင် ၎င်း၏တပည့်များကြုံတွေ့ရသော ကြီးမားသောအတားအဆီးများကို ပုံဆောင်စကားဖြင့် ပြောဆိုသည်။ ယေရှုသည် ၎င်း၏တပည့်များသည် နိုင်ငံတစ်ဝှမ်းတွင် စာသားအရ တောင်များကို ရွှေ့ပြောင်းရန် သွားလာရမည်ဟု ဘယ်သောအခါမှ ရည်ရွယ်ခဲ့ခြင်းမရှိပါ။ သို့သော်၊ မည်မျှကြီးမားသည်ဟု ထင်ရသော အခက်အခဲများမဆို အပြစ်သားများကို ကယ်တင်ရန် ၎င်း၏ဘုရားသခင့်ရည်ရွယ်ချက်ကို တားဆီးနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း သူကတိပြုခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၄၅:၁၈; ၅၅:၈–၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Say unto this mountain. Christ here speaks figuratively of great obstacles encountered by His disciples as they carry out the gospel commission. Most assuredly Jesus never intended that His disciples should go about the country moving literal mountains. Nevertheless He promised that no difficulties, however great they may seem, can hinder the accomplishment of His divine purpose to save sinners (see Isa. 45:18; 55:8–11).

 

မည်သည့်အရာမှ မဖြစ်နိုင်ပါ။ “ဘုရားသခင်နှင့်အတူ အရာအားလုံးဖြစ်နိုင်သည်” (မဿဲ ၁၉:၂၆)။

Nothing shall be impossible. “With God all things are possible” (Matt. 19:26).

 

၂၁. သို့သော်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် အခန်းကဏ္ဍ ၂၁ သည် မဿဲ၏မူလစာသားတွင် ပါဝင်သည်ဖြစ်စေ မပါဝင်သည်ဖြစ်စေ ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကိုးကားပါ; မာကု ၉:၂၉ တွင် ကြည့်ပါ)။

21. Howbeit. Textual evidence is divided (cf. p. 146) as to whether or not v. 21 was in the original text of Matthew (see on Mark 9:29).

 

၂၂. သူတို့နေထိုင်စဉ်။ [ဂလာလဲတစ်လျှောက် လျှို့ဝှက်ခရီးစဉ်၊ မဿဲ ၁၇:၂၂, ၂၃ = မာကု ၉:၃၀–၃၂ = လုကာ ၉:၄၃ခ–၄၅။ အဓိကမှတ်ချက်: မာကု။] သို့မဟုတ် “သူတို့ပြန်လာစဉ်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကပေရနံသို့ဖြစ်သည်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “သူတို့စုဝေးစဉ်” ဖတ်ရှုမှုအကြား ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကိုးကားပါ)။

22. While they abode. [A Secret Journey Through Galilee, Matt. 17:22, 23=Mark 9:30–32=Luke 9:43b–45. Major comment: Mark.] Or, “while they returned,” that is, to Capernaum. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “while they gathered.”

 

အပ်နှံခံရခြင်း။ သို့မဟုတ် “သစ္စာဖောက်ခံရခြင်း” (မာကု ၃:၁၉; လုကာ ၆:၁၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

Betrayed. Or, “delivered” (see on Mark 3:19; Luke 6:16).

 

၂၃. တတိယမြောက်နေ့။ စာမျက်နှာ ၂၄၈–၂၅၀ တွင် ကြည့်ပါ။

23. Third day. See pp. 248-250.

 

သူတို့သည် အလွန်ဝမ်းနည်းကြသည်။  သို့မဟုတ် “သူတို့သည် အလွန်ဒုက္ခရောက်နေကြသည်”။ ၎င်းတို့သည် ယခုအခါ ၎င်းတို့၏သခင်သည် ၎င်း၏သေခြင်းအကြောင်းပြောနေကြောင်း သိရှိခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းကို မလိုအပ်စေမည့်အရာတစ်ခုခု ပေါ်ပေါက်လာလိမ့်မည်ဟု ၎င်းတို့မျှော်လင့်ပြီး ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။

They were exceeding sorry. Or, “they were in great distress.” Though they now realized that their Master was talking about His death, they hoped and believed that something would arise that would make it unnecessary.

 

၂၄. ကပေနာအုံသို့ ရောက်လာသည်။ [ဗိမာန်တော်တစ်ရှံ့ကယ်လညှာ အခွန်၊ မဿဲ ၁၇:၂၄-၂၇။ အများပြည်သူဆိုင်ရာ ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်းမှ အနားယူခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏ ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်း၊ အံ့ဖွယ်နိမိတ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ ကို ကြည့်ပါ။] ယေရှုနှင့် တပည့်များသည် မကြာသေးမီက (DA ၄၃၂) ဂါလိလဲသို့ ခရီးတိုတစ်ခုမှ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့ပုံရသည် (မဿဲ ၁၇:၂၂၊ ၂၃; မာကု ၉:၃၀-၃၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ထုံးစံအတိုင်း ယေရှုသည် ပေတရု၏အိမ်တွင် နေထိုင်ခဲ့ပြီး (မာကု ၁:၂၉; ၂:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ ဂါလိလဲတွင် ကျန်ရှိသော သီတင်းပတ်များအတွင်း ထိုနေရာ၌ နေထိုင်ခဲ့သည်။

24. Come to Capernaum. [The Temple Half Shekel, Matt. 17:24–27. See Retirement from Public Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Jesus and the disciples had evidently recently (DA 432) returned from a brief tour of Galilee (see Matt. 17:22, 23; see on Mark 9:30–32). As usual Jesus probably took up residence at the home of Peter (see on Mark 1:29; 2:1), where He abode during the remaining weeks of His stay in Galilee.

 

အခွန်ကောက်ခံသူများ။ စကားလုံးအရ “ဒီဒရာချမာ [ဂရိဘာသာစကားမှ ဒီဒရာချမုံ] ကောက်ခံသူများ”။ ၎င်းတို့သည် အစိုးရအာဏာပိုင်များအတွက် အခွန်နှင့် သာမန်အခွန်များ ကောက်ခံသူများ (လုကာ ၃:၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) မဟုတ်ဘဲ၊ ဗိမာန်တော်ထောက်ပံ့ရန်အတွက် အသက် ၂၀ နှစ်နှင့်အထက် ဂျူးအမျိုးသား လွတ်လပ်သူတိုင်းထံမှ တစ်ရှံ့ကယ်လညှာ ဗိမာန်တော်အခွန်ကို ကောက်ခံရန် ဒေသအသီးသီးတွင် ခန့်အပ်ထားသော သူများဖြစ်သည်။ ဤအခွန်သည် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့အခွန်ကဲ့သို့ မဖြစ်မနေပေးဆောင်ရသည့် အခွန်မဟုတ်သော်လည်း၊ ၎င်းကို ပေးဆောင်ခြင်းသည် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ တာဝန်တစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည်။ ဤအခွန်၏ မူလဇစ်မြစ်နှင့် ၎င်းနှင့်ပတ်သက်သော စည်းမျဉ်းများအတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၁၂-၁၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ မစ်ရှ်နား (Sheḳalim ၁.၁၊ Soncino ed. of the Talmud, စာမျက်နှာ ၁) အရ အခွန်နှင့်ပတ်သက်သော အများပြည်သူဆိုင်ရာ အသိပေးကြေညာချက်ကို အာဒါလမှ ပထမနေ့တွင် ပြုလုပ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖေဖော်ဝါရီ သို့မဟုတ် မတ်လတွင် ကျရောက်သည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၁၀၈ ကို ကြည့်ပါ)။ အာဒါလ ၁၅ ရက်နေ့တွင် “ဒေသများတွင် ငွေလဲလှယ်သူများ၏ စားပွဲများ” ကို တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ ၁၀ ရက်အကြာတွင် ဗိမာန်တော်တွင် တည်ထောင်ခဲ့သည် (Sheḳalim ၁.၃၊ Soncino ed. of the Talmud, စာမျက်နှာ ၂)။ ထို့ကြောင့် ယခုနှစ်၏ ဗိမာန်တော်အခွန်သည် လပေါင်းများစွာ နောက်ကျနေပြီဖြစ်သည်။

They that received tribute. Literally, “they that receive the double drachma [Gr. didrachmon].” These were not the publicans, or taxgatherers (see on Luke 3:12), who collected toll and tax for the civil authorities, but designated men who were appointed in each district to collect the half-shekel Temple tax required of every free male Jew 20 years of age or older, for the support of the Temple. This tax was not compulsory in the sense that the tithe was, but its payment was nevertheless considered a religious duty. For the origin of this tax and the regulations concerning it see on Ex. 30:12–16. According to the Mishnah (Sheḳalim 1. 1, Soncino ed. of the Talmud, p. 1) public notice was to be given of the tax on the first day of Adar, which fell in our February or March (see Vol. II, p. 108). On the 15th of Adar, “tables [of money changers] were set up in the provinces,” and 10 days later in the Temple (Sheḳalim 1. 3, Soncino ed. of the Talmud, p. 2). The Temple tax for the current year was therefore several months overdue.

 

ရှေးဟေဗြဲရှံ့ကယ်လ် (ပထမတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၁၆၇၊ ၁၆၈ ကို ကြည့်ပါ) သည် ယခုအခါ အထွေထွေအသုံးပြုမှု မရှိတော့သော်လည်း၊ ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းအရ ဗိမာန်တော်အခွန်ကို တစ်ရှံ့ကယ်လညှာယူနစ်ဖြင့် ပေးဆောင်ရမည်ဖြစ်သည်။ “အခွန်ကောက်ခံသူများ” သည် လက်ရှိအသုံးပြုနေသော ငွေကြေးကို ဗိမာန်တော်ငွေကြေးနှင့် လဲလှယ်ပေးပြီး၊ တစ်ခုချင်းလဲလှယ်မှုတွင် အမြတ်အစွန်းရရှိသည်။ ဂရိဘာသာစကားမှ ဒီဒရာချမာ သည် “အခွန်” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် ဒရာချမာ နှစ်ဆဖြစ်ပြီး၊ တစ်ရှံ့ကယ်လညှာနှင့် နီးပါးညီမျှပြီး၊ ရောမဒီနာရီယပ်စ်၏ တန်ဖိုးနှစ်ဆခန့်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် တစ်ရက်စာ လုပ်ခအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည် (အခန်းကြီး ၂၀:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

The ancient Hebrew shekel (see Vol. I, pp. 167, 168) was no longer in general use, but rabbinical custom required that the Temple tax be paid in the unit of the half shekel. Those who “received tribute” would exchange the coin of the realm for the Temple coin, making a profit on each transaction. The Gr. didrachama, translated “tribute,” was the double drachma, nearly equivalent to the half shekel, and approximately twice the value of a Roman denarius, which was considered a day’s wage (see on ch. 20:2).

 

ပေတရုထံသို့ ရောက်လာသည်။ ယေရှုသည် ပေတရု၏အိမ်တွင် နေထိုင်နေသောကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။

Came to Peter. Probably because Jesus was staying at Peter’s home.

 

သင်တို့၏ဆရာသည် မပေးသလား။ အခွန်ပေးဆောင်သူများ၏ မှတ်တမ်းကို ထိန်းသိမ်းထားသလား မသိရသလို၊ ယခုပေတရုထံသို့ ရောက်လာသူများသည် ယေရှုသည် အခွန်မပေးရသေးကြောင်း သိထားသလား မသိရပေ။ ထို့ပြင်၊ ဤအချိန်သည် အခွန်ကောက်ခံရန် ပုံမှန်အချိန်မဟုတ်ပေ (အခန်းကြီး ၂၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ ယေရှုသည် အခွန်မပေးရသေးကြောင်း သိထားခဲ့လျှင်၊ ကြားကာလလများအတွင်း ယေရှုကို အများပြည်သူရှေ့တွင် ထပ်ခါတလဲလဲ စိန်ခေါ်ခဲ့သော ကျမ်းပြုဆရာများ (မဿဲ ၁၆:၁; မာကု ၇:၁-၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) သည် အခွန်မပေးခြင်းအတွက် ယေရှုကို ယခင်ကတည်းက စိန်ခေါ်ခဲ့လိမ့်မည်။ ဤအချက်အရ ယေရှုကို စိန်ခေါ်ရန် အကြံအစည်သည် ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲသို့ မကြာသေးမီကမှ ရောက်ရှိလာပုံရသည်၊ ၎င်းသည် ကောင်းစွာ စီစဉ်ထားသော အကြံအစည်တစ်ခု၏ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “သင်တို့” ဟူသော စကားလုံးသည် အများကိန်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် အခွန်ကောက်သူများသည် ဤအရာကို ပေတရုတစ်ဦးတည်းမဟုတ်ဘဲ တပည့်အားလုံးနှင့်သက်ဆိုင်သည့် ကိစ္စတစ်ခုအဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။

Doth not your master? Whether a record was kept of those who paid the tax is not known, and whether those who now came to Peter already knew that Jesus had not paid the tax is not known. Furthermore, this was not the time of year when the tax was usually collected. It would seem that had it been known that Jesus had not paid the tax, the scribes, who during the intervening months had repeatedly heckled Jesus in public (see on Matt. 16:1; Mark 7:1–23), would have challenged Him for nonpayment of the tax long before this. Apparently the idea of challenging Jesus on this count had but recently come to their minds; it was part of a well-laid plot. In the Greek the word for “your” is in the plural. The tax collectors thus made the matter one of concern to all the disciples, not to Peter only.

 

၂၅. သူက ဟုတ်ကဲ့ဟု ပြောသည်။ ပေတရု၏ အဆင်သင့်ဖြေကြားမှုကို အချို့က ယေရှုသည် အခွန်ကို ထုံးစံအတိုင်း ပေးဆောင်ခဲ့ပြီး ပေတရုသည် ဤအချက်ကို သိရှိထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်ဟု ယူဆကြသည်။ တကယ်တော့၊ ပေတရုသည် ယေရှုသည် အခွန်ပေးဆောင်ခဲ့သလားဆိုသည်ကို မသိနိုင်ပေ။ ယေရှုသည် အခွန်ပေးဆောင်သလားဟု မေးမြန်းခံရသောအခါ၊ ပေတရုသည် ဤမေးမြန်းမှု၏ ထူးခြားပြီး အချိန်မမီသော သဘောသဘာဝကို (အခန်းကြီး ၂၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) ချက်ချင်းအသိအမှတ်ပြုခဲ့ပြီး၊ အခွန်မပေးခြင်းသည် ဗိမာန်တော်အပေါ် သစ္စာမထားမှုကို ညွှန်ပြသည်ဟု ယူဆရမည့် ယေရှုအပေါ် ထုတ်ဖော်စိန်ခေါ်မှုကို သတိပြုမိသည်။ ပေတရုနှင့် သူ၏တပည့်အပေါင်းအဖော်များသည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များအပေါ် ဝိညာဉ်ရေးအရ အပြည့်အဝ သစ္စာရှိဆဲဖြစ်ပုံရသည် (DA ၃၉၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ ပေတရု၏ ပထမဆုံးတုံ့ပြန်မှုမှာ ၎င်းတို့နှင့် ဆက်ဆံရေးကို ပိုမိုဆိုးရွားစေမည့်အရာများကို မည်သည့်နည်းနှင့်မဆို ရှောင်ရှားရန်ဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ နောက်ပိုင်းအခါများ၌ကဲ့သို့ (အခန်းကြီး ၂၂:၁၅-၂၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာ၌ ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိဆီများသည် ယေရှုအား လွတ်မြောက်နိုင်စရာမရှိသော အကျပ်အတည်းတစ်ခုနှင့် ရင်ဆိုင်စေရန် ကြိုးစားခဲ့ကြသည်။ လေဝိလူမျိုး၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် ပရောဖက်များသည် အခွန်မှ ကင်းလွတ်ခွင့်ရှိသည် (DA ၄၃၃)။ အခွန်ပေးဆောင်ရန် ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ဗိမာန်တော်အပေါ် သစ္စာမထားမှုကို ဆိုလိုသော်လည်း၊ ပေးဆောင်ခြင်းသည် ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို ပရောဖက်တစ်ဦးအဖြစ် မထည့်သွင်းစဉ်းစားသည်ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းမှ ကင်းလွတ်ခွင့်မရှိပေ။

25. He saith, Yes. Peter’s ready answer is considered by some to imply that Jesus had customarily paid the tax and that Peter knew of this fact. Actually, Peter may not have known whether Jesus had actually paid it. When asked whether Jesus paid the tribute, Peter immediately recognized the unusual and untimely (see on v. 24) nature of the inquiry and sensed the implied challenge to Jesus’ loyalty to the Temple, which, of course, failure to pay the tax would seemingly indicate. Peter and his fellow disciples were apparently still fully loyal in spirit to the Jewish leaders (see DA 398), and Peter’s first reaction was to avoid at all costs anything that would tend to worsen relations with them. But, as upon later occasions (see ch. 22:15–22), the scribes and Pharisees here sought to confront Jesus with a dilemma from which He could not escape. Levites, priests, and prophets were exempt (DA 433). To refuse to pay the tax would imply disloyalty to the Temple, but to pay it would imply that Jesus did not consider Himself a prophet, and thus exempt from it.

 

အိမ်ထဲသို့။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ပေတရု၏ ကိုယ်ပိုင်အိမ်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Into the house. Probably Peter’s own home (see on v. 4).

 

ဟန့်တားခြင်း။ ဂရိဘာသာစကား “prophthanō” သည် “ရှေ့သို့ရောက်လာရန်” သို့မဟုတ် “ကြိုတင်မျှော်လင့်ရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “prevent” သည် ယခင်က ဤအဓိပ္ပာယ်ရှိခဲ့သော်လည်း၊ ယခုမူ လူတစ်ဦး၏လမ်းတွင် အတားအဆီးတစ်ခုထားရန် ရှေ့ပြေးသွားခြင်း၏ အယူအဆကို ထပ်မံပါရှိပြီး၊ ၎င်းကို “ဟန့်တားရန်” သို့မဟုတ် “အတားအဆီးပြုရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံး “prevent” ၏ ဆင်တူအသုံးပြုမှုကို ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၅ တွင် တွေ့ရသည်။ ဤဖြစ်ရပ်တွင် “ယေရှုသည် ပေတရုကို ဟန့်တားခဲ့သည်” ဆိုသည်မှာ သူဖော်ပြမည့်အကြောင်းအရာကို ပေတရုမပြောမီ ယေရှုက စတင်မိတ်ဆက်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

Prevented. Gr. prophthanō, “to come before,” or “to anticipate.” The English word “prevent” used to have this meaning, but has now the added concept of preceding a person in order to place an obstacle in his way, in order to “prevent,” or “hinder,” him. A similar use of the word “prevent” occurs in 1 Thess. 4:15. In this instance “Jesus prevented” Peter by introducing the subject before he mentioned it.

 

အခွန်။ ဂရိဘာသာစကား “telos” သည် “ခွန်ဆောင်ခ” ကို ဆိုလိုပြီး၊ အများအားဖြင့် ကုန်စည်များ သို့မဟုတ် ပိုင်ဆိုင်မှုများအပေါ် ကောက်ခံသော အခွန်ဖြစ်သည် (လုကာ ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Custom. Gr. telos, “a toll,” usually that levied on goods or possessions (see on Luke 3:12).

 

သူစိမ်းများ။ ဆိုလိုသည်မှာ တော်ဝင်မိသားစုမဟုတ်သူများ—ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရင်၏လက်အောက်ခံများဖြစ်သည်။

Strangers. That is, those not of the royal family—in other words, the subjects of the king.

 

၂၆. သားသမီးများ လွတ်လပ်သည်။ ယေရှုသည် ဆရာ သို့မဟုတ် ရဗ္ဗိအဖြစ် ကင်းလွတ်ခွင့်ကို တောင်းဆိုနိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ဤတရားဝင်တောင်းဆိုမှုကို ဘေးဖယ်ထားခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

26. Children free. Jesus might have claimed exemption as a teacher or rabbi. Nevertheless, Jesus set aside this valid claim (see on v. 27).

 

၂၇. သို့သော်လည်း။ ဗိမာန်တော်အခွန်ကောက်သူသည် ယေရှုထံမှ ငွေသေကယ်တစ်ဝက်ကို တောင်းခံရန် ဥပဒေအရ အခွင့်အာဏာမရှိခဲ့ပါ။ ယေရှုသည် တာဝန်မဟုတ်ဘဲ အဆင်ပြေမှုအတွက် အကြောင်းပြချက်ဖြင့် ၎င်းကို ပေးဆပ်ခဲ့သည်။ သူသည် အငြင်းပွားမှုကို ရှောင်ရှားရန် သူ၏အခွင့်အရေးများကို စွန့်လွှတ်ခဲ့ပြီး၊ သူ့အား တရားမဝင် တောင်းဆိုနိုင်သည့်အရာကို ရန်သူများနှင့် ငြိမ်းချမ်းစွာနေရန် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ သိသာထင်ရှားစွာ၊ သူ၏ ဗိမာန်တော်အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုကို မတရားသော စွပ်စွဲချက်များဖြင့် စိန်ခေါ်ခံရမည်ကို သူမလိုလားခဲ့ပေ။ ခရစ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုသည် ခရစ်ယာန်တိုင်းအတွက် သင်ခန်းစာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် လူအားလုံးနှင့် ငြိမ်းချမ်းစွာ နေထိုင်ရန် ကြိုးစားသင့်ပြီး၊ အမှန်တရား၏ ဆန့်ကျင်သူများနှင့် မလိုအပ်သော ပဋိပက္ခများကို ရှောင်ရှားရန် လိုအပ်ပါက တောင်းဆိုခံရသည်ထက် ပိုမိုပြုလုပ်သင့်သည် (ရောမ ၁၂:၁၈; ဟီဗြဲ ၁၂:၁၄; ၁ ပေတရု ၂:၁၂-၁၅၊ ၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် မည်သည့်အခြေအနေမျိုးတွင်မဆို ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် အခြားသူများကို နှစ်သက်စေရန် ကြိုးစားရာတွင် မူအဆကို အလျှော့မပေးရပါ (DA ၃၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။

27. Notwithstanding. The collector of Temple tribute had no legal right to demand the half shekel of Jesus. Jesus paid it for reasons of expediency, not of obligation. He waived His rights in order to avoid controversy, and did that which He could not rightfully be required to do in order to be at peace with His sworn enemies. Evidently, He would not have His loyalty to the Temple challenged, however unjust the charge might be. Christ’s course of action stands as a lesson to every Christian. We should endeavor to live at peace with all men, and to do more than should be required of us if need be, in order to avoid unnecessary conflict with opponents of the truth (see Rom. 12:18; Heb. 12:14; 1 Peter 2:12–15, 19, 20). Under no circumstances, however, will the Christian compromise principle in his endeavor to please others (see DA 356).

 

စိတ်ဆင်းရဲစေရန်။ ဂရိဘာသာစကား “skandalizō” သည် စာသာအားဖြင့် “ထောင်ချောက်ဆင်ရန်” ဟု ဆိုလိုသည် (အခန်းကြီး ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ အခြားသူများ လဲကျမှုအတွက် အကြောင်းဖြစ်မည်ကို သတိမထားမိဘဲ သူ၏လုပ်ဆောင်မှုကို ဂရုတစိုက်စဉ်းစားရန် တာဝန်နှင့်ပတ်သက်၍ ၁ ကောရိန္တု ၈:၈-၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

Offend. Gr. skandalizō, literally, “to entrap” (see on ch. 5:29). Concerning the Christian’s duty to consider well his course of action lest he become the occasion for other’s stumbling, see 1 Cor. 8:8–13.

 

ပင်လယ်သို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂါလိလဲအိုင်သို့ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ဆိပ်ကမ်းပေါ်တွင် ကပေနွမ်မြို့တည်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

To the sea. That is, to the Lake of Galilee, on the shore of which Capernaum was situated (see on ch. 4:13).

 

ချိတ်တံ။ ဤသည်မှာ ငါးမျှားချိတ်ဖြင့် ငါးဖမ်းခြင်းကို ဖော်ပြထားသည့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တစ်ခုတည်းသောဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည်။

An hook. This is the only instance in the NT where mention is made of catching fish with a hook.

 

ငွေဒင်္ဂါးတစ်ပြား။ ဂရိဘာသာစကား “statēr” သည် ဒရာခမတ်လေးခုတန်ဖိုးရှိသော ငွေဒင်္ဂါးဖြစ်ပြီး၊ သေကယ်တစ်ခုနှင့် အနီးစပ်ဆုံးညီမျှသည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၁၆၈; ပဉ္စမတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်ရပ်၏ သဘာဝလွန်အစိတ်အပိုင်းကို ဖယ်ရှားရန် အချို့က မိုက်မဲစွာ ကြိုးစားအားထုတ်မှုများရှိခဲ့သော်လည်း၊ ပေတရုသည် ထိုအချိန်တွင် ထိုငါးအတိအကျကို ဖမ်းမိခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ပါးစပ်ထဲတွင် မဖြစ်မနေ လိုအပ်သောငွေပမာဏရှိနေသည်မှာ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်သည်ဟု သံသယမရှိပါ။

A piece of money. Gr. statēr, a silver coin worth four drachmas and the approximate equivalent of a shekel (see Vol. I, p. 168; Vol. V, p. 49). Despite all the foolish and fanciful efforts on the part of some to explain away the supernatural element of this incident, there can be no doubt that it was a miracle that Peter should catch that particular fish at the very time, and that it should have the right amount of money in its mouth.

 

ငါနှင့်သင်အတွက်။ ထိုငွေပမာဏသည် လူနှစ်ဦးအတွက် သေကယ်တစ်ဝက်အခွန်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် လုံလောက်ခဲ့သည်။ ဇာတ်လမ်းသည် ဤနေရာတွင် ရုတ်တရက်အဆုံးသတ်သွားပြီး၊ ပေတရုသည် ငါးကိုဖမ်းမိပြီး အခွန်ကောက်သူများထံသို့ အခွန်ငွေကို ပေးဆပ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆသည်။

For me and thee. The amount was just enough to cover the half-shekel tax for two persons. The story ends thus abruptly, assuming that Peter caught the fish and paid the tribute money to those who had come to collect it.

 

ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် ငါးဖမ်းသမားဖြစ်သူ ပေတရုအား အထင်ကြီးစေရန် ကောင်းစွာတွက်ချက်ထားသည်။ သူသည် ငါး၏ပါးစပ်ထဲတွင် ငွေရှိနေမည်ဆိုသည်မှာ မဖြစ်နိုင်သလောက်ဖြစ်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်တစ်ခုတွင် သတ်မှတ်ထားသော ငွေပမာဏဖြစ်နေမည်ဆိုသည်မှာ ပို၍မဖြစ်နိုင်သလောက်ဖြစ်သည်ကို သူသိသည်။ ထို့ပြင်၊ သူသည် ညွှန်ကြားခံရသည့် အတိအကျအချိန်တွင် ထိုငါးအတိအကျကို ဖမ်းနိုင်မည်ဆိုသည်မှာ မဖြစ်နိုင်သလောက်ဖြစ်သည်ကို သူသိသည် (လုကာ ၅:၈၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကို သူ၏ကိုယ်ပိုင်အကျိုးအတွက် ပြုလုပ်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပါ (မတ်ေသာ ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ပေးဆပ်ခဲ့သော ငွေပမာဏ၏ တစ်ဝက်သည် သူအတွက်ဖြစ်သည်။ ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် ပေတရုအား သင်ခန်းစာပေးရန်နှင့် ယေရှုကို သာမန်ဣသရေလလူအဖြစ် သတ်မှတ်ရန် ကြိုးစားခဲ့သော အခွန်ကောက်သူများ၏ ဝေဖန်မှုကို တိတ်ဆိတ်စေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းဖြင့် သူ၏သင်ကြားပို့ချပိုင်ခွင့်ကို စိန်ခေါ်ခဲ့သည်။

The miracle was well calculated to impress Peter, a fisherman by trade, who knew how unlikely it was that a fish should have money in its mouth, particularly the specific amount of money designated upon any given occasion, and knew, furthermore, how unlikely it was that he should be able to catch that particular fish at the precise moment he had been instructed to catch it (see on Luke 5:8, 9). It was not for His own benefit that Jesus performed this miracle (see on Matt. 4:3), although half of the amount paid was for Him. The miracle was designed to teach Peter a lesson, and to silence the critical tax-gatherers, who had sought to place Christ in the category of an ordinary Israelite, and thereby challenge His right to teach.

ellen g. white comments

1–27 DA 419-434

1 DA 419

1, 2 AA 539; SL 53

1–5 EW 162; PK 227

2, 3 DA 421; PP 479

3 SR 174

5 FE 405

5–8  DA 425

8 AA 64

9 DA 426

14–16 DA 427

19 DA 429

20 DA 431; PK 595

20, 21 DA 430

22–24  DA 432

25, 26 DA 433

27 DA 434