ရှင်မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၉

 

အခန်း ၁၉

chapter 19

 

၂ ခရစ်တော်သည် ဖျားနာသူများကို ပျောက်ကင်းစေ၏။ ၃ ဖာရိရှဲတို့၏ ကွာရှင်းခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော မေးခွန်းကို ဖြေ၏။ ၁၀ လက်ထပ်ခြင်းသည် လိုအပ်သည့်အချိန်ကို ပြသည်။ ၁၃ ကလေးငယ်များကို လက်ခံ၏။ ၁၆ ထာဝရအသက်ရရှိရန် လူငယ်ကို ညွှန်ကြား၏၊ ၂၀ ပြီးပြည့်စုံရန် မည်သို့ဆောင်ရွက်ရမည်ကို ညွှန်ကြား၏။ ၂၃ ချမ်းသာသောသူသည် ဘုရားရဲ့နိုင်ငံတော်ထဲ ဝင်ရန် မည်မျှခဲယဉ်းကြောင်း တပည့်တော်များကို ပြောဆို၏၊ ၂၇ ခရစ်တော်ကို လိုက်ရန် မည်သည့်အရာကိုမဆို စွန့်လွှတ်သူများကို ဆုလာဘ်ကို ကတိပြု၏။

2 Christ healeth the sick: 3 answereth the Pharisees concerning divorcement: 10 sheweth when marriage is necessary: 13 receiveth little children: 16 instructeth the young man how to attain eternal life, 20 and how to be perfect: 23 telleth his disciples how hard it is for a rich man to enter into the kingdom of God, 27 and promiseth reward to those that forsake any thing to follow him.

 

၁. ဤဆိုရိုးစကားများကို ဖြည့်စွမ်းပါ။ [ဂါလိလဲမှ နောက်ဆုံးထွက်ခွာခြင်း၊ ဆမာရိ-ပေရဲယန်ဓမ္မအမှုတော်စတင်ခြင်း၊ မသဲ ၁၉:၁, ၂ = မာကု ၁၀:၁ = လုကာ ၉:၅၁–၅၆။ အဓိကမှတ်ချက်: မသဲ။ အစောပိုင်း ပေရဲယန်ဓမ္မအမှုတော်၊ ခရစ်တော်၏ ဓမ္မအမှုတော်၏ ကြာချိန်၊ ဂါလိလဲဓမ္မအမှုတော်စတင်ခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏ ဓမ္မအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ။] မသဲမှ ယေရှု၏ တရားဒေသနာများ ပြီးဆုံးခြင်းကို မှတ်သားရန် မကြာခဏသုံးသော ပုံသေနည်း (အခန်း ၇:၂၈၊ ၁၁:၁၊ ၁၃:၅၃၊ ၂၆:၁)။

1. Finished these sayings. [Final Departure From Galilee; Opening of the Samaritan-Peraean Ministry, Matt. 19:1, 2=Mark 10:1=Luke 9:51–56. Major comment: Matthew. See Early Peraean Ministry; The Duration of Christ’s Ministry, the Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our Lord.] A formula frequently used by Matthew for marking the close of Jesus’ discourses (chs. 7:28; 11:1; 13:53; 26:1).

 

သူသည် ဂါလိလဲမှ ထွက်ခွာသွားသည်။ ယေရှုသည် ဂါလိလဲသို့ “ထွက်ခွာသွားသည်” ဟူသော ထုတ်ပြန်ချက်၏ နောက်ဆက်တွဲဖြစ်ပုံရသည် (အခန်း ၄:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဓမ္မသဟာယခရစ်ဝင်ကျမ်းများသည် အေဒီ ၃၀ ခုနှစ်တွင် တဲတိုက်ပွဲတော်အချိန်၌ ယေရှုသည် ယေရုဆလင်သို့ သွားရောက်ခဲ့သည်ကို တိတ်ဆိတ်စွာ ဖြတ်သန်းသွားခဲ့သည် (ယောဟန် ၇:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤပွဲတော်နှင့်ပတ်သက်၍ ထွက်မြောက်ရာ ၂၃:၁၆၊ ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၂၊ တရားဟောရာ ၁၆:၁၃ ကို ကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် တဲတိုက်ပွဲတော်အတွင်းနှင့် ချက်ချင်းနောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုသည် ယေရုဆလင်၌ တွေ့ကြုံခဲ့ရသည့် အတွေ့အကြုံများကို အနည်းအမျှ ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၇:၂ မှ ၁၀:၂၁)။ ပွဲတော်၏ နောက်ဆုံးနေ့တွင် သူ့ကို ဖမ်းဆီးရန် ကြိုးစားမှု မအောင်မြင်ခဲ့ (ယောဟန် ၇:၃၂, ၃၇, ၄၄–၅၃၊ DA ၄၅၉)။ နောက်တစ်နေ့ မနက်စောစော၌ ဘုရားကျောင်းတွင် သွန်သင်နေစဉ် ဖောက်ပြန်မှုဖြင့် ဖမ်းဆီးခံရသော အမျိုးသမီးတစ်ဦးကို သူ့ထံ ယူဆောင်လာခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၂၊ DA ၄၆၀)။ “လောက၏အလင်း” အကြောင်း တရားဒေသနာသည် ဤဖြစ်ရပ်နောက်ပိုင်း ချက်ချင်းဖြစ်ပုံရသည် (ယောဟန် ၈:၂, ၁၂၊ cf. DA ၄၆၃)၊ ထို့ပြင် ယေရှုကို ကျောက်ခဲဖြင့် ပစ်သတ်ရန် ပထမဆုံးကြိုးစားမှုလည်း ဖြစ်သည် (အခန်း ၈:၅၉)။ နောက်ပိုင်းတွင် “သုံးလခန့်အကြာ” တွင် ဗိမာန်ဖျက်ဆီးခြင်းပွဲတော်တွင် ယေရှုကို ကျောက်ခဲဖြင့် ထပ်မံပစ်သတ်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (DA ၄၇၀၊ cf. ယောဟန် ၁၀:၂၂, ၃၁, ၃၃)၊ ထို့ပြင် သူ၏ ဓမ္မအမှုတော်ကို ရပ်ဆိုင်းရန် ဖမ်းဆီးရန် နောက်ထပ်ကြိုးစားမှုတစ်ခုလည်း ပြုလုပ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၃၉, ၄၀)။

He departed from Galilee. Apparently a sequel to the statement that Jesus “departed into Galilee” (see on ch. 4:12). The Synoptic Gospels have passed over in silence Jesus’ visit to Jerusalem at the time of the Feast of Tabernacles in the year a.d. 30 (see on John 7:10). Concerning this feast see on Ex. 23:16; Lev. 23:2; Deut. 16:13. John provides a more or less extensive account of Jesus’ experiences at Jerusalem during and immediately after the Feast of Tabernacles (chs. 7:2 to 10:21). An attempt to arrest Him on the last day of the feast had failed (John 7:32, 37, 44–53; DA 459). The following morning the unfortunate woman taken in adultery was brought to Him as He was teaching in the Temple, “early in the morning” (John 8:2; DA 460.) It seems also that the discourse on “the light of the world” occurred immediately following this event (John 8:2, 12; cf. DA 463), as also the first attempt to stone Jesus (v. 59). There was a second attempt to stone Him “a few months later,” at the Feast of Dedication (DA 470; cf. John 10:22, 31, 33), and another attempt was made to arrest Him and terminate His ministry (John 10:39, 40).

 

တဲတိုက်ပွဲတော်ပြီးနောက်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ နောက်တစ်ပတ်ရှပ်ဘတ်နေ့တွင်၊ သို့မဟုတ် ဗိမာန်ဖျက်ဆီးခြင်းပွဲတော်မတိုင်မီ ရှပ်ဘတ်နေ့တစ်ခုတွင်၊ ယေရှုသည် မွေးရာပါမျက်မမြင်သူကို ကုသပေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၉:၁, ၇, ၁၄) နှင့် “ကောင်းသောသိုးထိန်း” အကြောင်း တရားဒေသနာ (ယောဟန် ၁၀:၁–၁၈၊ DA ၄၇၇) ကို သူသည် ဂါလိလဲသို့ တစ်ချိန်ကြာ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သည် (DA ၄၈၅)၊ ထို့ပြင် ဗိမာန်ဖျက်ဆီးခြင်းပွဲတော်နောက်ပိုင်း ပေရဲယသို့ ဆုတ်ခွာသွားခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၃၉, ၄၀)၊ မျက်မမြင်သူကို ကုသခြင်းသည် “လောက၏အလင်း” တရားဒေသနာ (ယောဟန် ၈:၁၂–၅၈) နှင့် နီးကပ်စွာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပုံရသည်၊ ထို့ကြောင့် မျက်မမြင်သူကို ကုသခြင်းသည် နောက်တစ်ပတ်ရှပ်ဘတ်နေ့တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (ယောဟန် ၈:၁၂, ၅၉၊ ၉:၁, ၅, ၁၄)။

After the close of the Feast of Tabernacles, probably the following Sabbath, though possibly a Sabbath shortly preceding the Feast of Dedication, Jesus healed the man born blind (John 9:1, 7, 14) and gave the discourse of John 10:1–18, on the Good Shepherd (DA 477). The fact that following the Feast of Tabernacles Jesus returned to Galilee for a time (DA 485), whereas following the Feast of Dedication He withdrew to Peraea (John 10:39, 40), together with the fact that the healing of the blind man seems to have followed closely the discourse on “the light of the world” (John 8:12–58), may imply that the healing of the blind man took place the following Sabbath (John 8:12, 59; 9:1, 5, 14).

 

ဤမတိုင်မီ တစ်နှစ်ခွဲခန့်က ယေရှုသည် ဘက်သဇဒရေကန်တွင် အားနည်းသူကို ကုသပေးခဲ့ပြီး၊ ဆန်ဟဒရင်ရှေ့သို့ ခေါ်ဆောင်ခံရပြီး၊ ယုဒယမှ ဂါလိလဲသို့ ဆုတ်ခွာသွားခဲ့သည် (မသဲ ၄:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခုတစ်ကြိမ် ယေရုဆလင်မှ ဂါလိလဲသို့ ထပ်မံထွက်ခွာသွားခဲ့ပြီး၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် ရဗ္ဗိများ၏ ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကြောင့် တစ်ချိန်ကြာ ထိုနေရာ၌ နေထိုင်ခဲ့သည် (DA ၄၈၅ ကို ကြည့်ပါ)။

A year and a half before this Jesus had healed the invalid at the Pool of Bethesda, was haled before the Sanhedrin, and had retired from Judea to Galilee (see on Matt. 4:12). Now He again left Jerusalem for Galilee, where He remained for a time because of the animosity of the priests and rabbis (see DA 485).

 

ဆောင်းဦးနှောင်းပိုင်းတွင် ယေရှုသည် ဂါလိလဲမှ နောက်ဆုံးအကြိမ် ထွက်ခွာခဲ့ပြီး၊ ယေရုဆလင်သို့ ဖြည်းဖြည်းခရီးဆက်ခဲ့သည်။ တဲတိုက်ပွဲတော်သို့ တက်ရောက်ရန် ဂါလိလဲမှ ခရီးသည် လျင်မြန်စွာ လျှို့ဝှက်စွာ ပြုလုပ်ခဲ့သော်လည်း၊ ယခုတစ်ကြိမ်တွင် ဖြည်းညင်းစွာ အကွေ့အဝိုက်လမ်းကြောင်းဖြင့် ခရီးဆက်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၇:၁၀)။ ဤအချိန်အတွင်း သူသည် အနှစ်ခုနှစ်ဆယ်ကို စေလွှတ်ခဲ့သည် (လုကာ ၁၀:၁–၂၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြီးနောက် ၎င်းတို့၏ သာသနာပြုမှု ပြီးဆုံးပြီးနောက် ဗိမာန်ဖျက်ဆီးခြင်းပွဲတော်သို့ တက်ရောက်ခဲ့သည်။ ဤပွဲတော်ပြီးနောက် သူသည် မြို့မှ ထပ်မံထွက်ခွာခဲ့ပြီး၊ ပေရဲယသို့ ဆုတ်ခွာကာ ပေရဲယန်ဓမ္မအမှုတော်ကို စတင်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၄၀၊ DA ၄၈၅, ၄၈၈)။ အေဒီ ၃၀/၃၁ ခုနှစ်တွင် လ ၁၂ လ သို့မဟုတ် ၁၃ လ ရှိသည်ဖြစ်စေ (စာမျက်နှာ ၂၅၅, ၂၅၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဗိမာန်ဖျက်ဆီးခြင်းပွဲတော်နှင့် ပသခါပွဲတော်ကြားတွင် အကြမ်းဖျင်းအားဖြင့် ၁၆ ပတ် သို့မဟုတ် ၂၀ ပတ် (၄ လ သို့မဟုတ် ၅ လ) ကြာသည်။ ဤသည်မှာ ပေရဲယန်ဓမ္မအမှုတော်၏ အကြမ်းဖျင်း ကြာချိန်ဖြစ်သည် (cf. DA ၄၈၈)။ ဆမာရိ-ပေရဲယန်ဓမ္မအမှုတော်၏ ဖြစ်ရပ်များအတွက် လုကာ ၉:၅၁ မှ ၁၈:၃၄ ကို ကြည့်ပါ။

Late in the autumn Jesus again left Galilee, for the last time, and slowly made His way toward Jerusalem. His journey from Galilee to attend the Feast of Tabernacles had been made swiftly and secretly, but now He journeyed slowly and by a circuitous route (John 7:10). During this time He sent the Seventy forth (see on Luke 10:1–24), and after the close of their mission attended the Feast of Dedication. After this feast He again left the city, retired to Peraea, and entered upon His Peraean ministry (John 10:40; DA 485, 488). Depending upon whether the year a.d. 30/31 had 12 or 13 months (see pp. 255, 256), a period of approximately 16 or 20 weeks (4 or 5 months) elapsed between the Feast of Dedication and the Passover. This was the approximate duration of the Peraean ministry (cf. DA 488). For events of the Samaritan-Peraean ministry see on Luke 9:51 to 18:34.

 

ပေရဲယန်ဓမ္မအမှုတော် ကာလ၏ အဓိက အချိန်ကာလဆိုင်ရာ ပြဿနာမှာ (စာမျက်နှာ ၁၉၀ ကို ကြည့်ပါ) ဗိမာန်ဖျက်ဆီးခြင်းပွဲတော်၌ ဖြစ်ရပ်များ (ယောဟန် ၁၀:၂၂–၄၂) နှင့် လာဇရုကို ထမြောက်စေခြင်းနှင့် ဆက်စပ်သော ဖြစ်ရပ်များ (ယောဟန် ၁၁:၁–၅၇) ကို လုကာ၏ ဤဓမ္မအမှုတော်ကာလအကြောင်း ဖော်ပြချက် (လုကာ ၉:၅၁ မှ ၁၈:၃၄) နှင့် သင့်လျော်စွာ နေရာချထားရန် ဖြစ်သည်။ ဗိမာန်ဖျက်ဆီးခြင်းပွဲတော်ကို လုကာ အခန်း ၁၀ နှင့် ၁၁ ကြားတွင် နေရာချထားရသည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို လုကာ ၁၁:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ လာဇရုထမြောက်စေခြင်းနှင့် ဆက်စပ်ဖြစ်ရပ်များကို လုကာ ၁၇:၁၊ ၁၁ (စာမျက်နှာ ၁၉၉၊ cf. ယောဟန် ၁၀:၄၀) ကြားတွင် နေရာချထားရသည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဖော်ပြထားသည်။

The major chronological problem of the period of the Peraean ministry (see p. 190) lies in assigning events at the Feast of Dedication (John 10:22–42) and those connected with the raising of Lazarus (John 11:1–57) their proper places in relation to Luke’s account of this period of Jesus’ ministry (Luke 9:51 to 18:34). Reasons for placing the Feast of Dedication between the 10th and 11th chapters of Luke are set forth in comment on Luke 11:1. Reasons for placing the raising of Lazarus and related incidents between vs. 10 and 11 of Luke 17, are given in comment on Luke 17:1, 11 (see p. 199; cf. on John 10:40).

 

ကမ်းရိုးတန်း။ အခန်း ၁၅:၂၂ ကို ကြည့်ပါ။

Coasts. See on ch. 15:22.

 

ယော်ဒန်မြစ်တစ်ဖက်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ယော်ဒန်မြစ်အရှေ့ဘက်ရှိ ဒေသများကို ရည်ညွှန်းလေ့ရှိသော်လည်း၊ တစ်ခါတစ်ရံ အနောက်ဘက်ရှိ ဒေသများကိုလည်း ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၄:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ယုဒယမှ ယော်ဒန်မြစ်တစ်ဖက်ရှိ ပေရဲယဒေသကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤအညွှန်ကိန်းအချိန်တွင် ပေရဲယနှင့် ဂါလိလဲသည် ဟေရုဒ်အန္တီပသည် အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိသည် (လုကာ ၃:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Beyond Jordan. This expression is commonly used to refer to regions east of the Jordan, though it sometimes refers to regions on the west side (see on ch. 4:15). Here it refers to the district of Peraea, across the Jordan from Judea. At this time Peraea and Galilee were both under the jurisdiction of Herod Antipas (see on Luke 3:1).

 

၂. လူအုပ်ကြီး။ ဂါလိလဲဓမ္မအမှုတော်၏ အထွတ်အထွတ်အချိန်တွင် (လုကာ ၁၂:၁, ၁၄၊ ၁၄:၂၅ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဒေသသည် ယုဒလူအချို့ အတော်များစွာ ပါဝင်ပြီး ထိုအချိန်က လူဦးရေထူထပ်သည်။ ယေရှုသည် ယုဒယနှင့် ဂါလိလဲတွင်လည်း လူတို့၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် သင့်လျော်သည်ဟု ထင်ရသည်။

2. Great multitudes. As at the height of the Galilean ministry (see Luke 12:1, 14; 14:25; etc.). Heretofore Jesus had not labored in Peraea. The region contained a fairly large proportion of Jews, and was at this time rather densely populated. It was proper that He should minister to the needs of the people there as well as in Judea and in Galilee.

 

၃. ဖာရိရှဲများ။ [အိမ်ထောင်ရေးနှင့် ကွာရှင်းခြင်း၊ မသဲ ၁၉:၃–၁၂ = မာကု ၁၀:၂–၁၂။ အဓိကမှတ်ချက်: မသဲ။ မသဲ ၅:၂၇–၃၂ ကို ကြည့်ပါ။] လုကာ ၉:၅၁ မှ ၁၈:၁၄ သည် လုကာ၏ “ကြီးမားသော ဖြည့်စွမ်းမှု” ဟုခေါ်လေ့ရှိပြီး (လုကာ ၉:၅၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ မသဲ ၁၉ ၏ ၂ နှင့် ၃ ကြားတွင် ကျိုးကျည်းစွာ ဖြစ်ပေါ်သည်။ လုကာသည် အခန်း ၉ မှ ၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်များနှင့် သင်ခန်းများကို တစ်ဦးတည်း ဖော်ပြထားသည်၊ ၎င်းတို့သည် ပေရဲယန်ဓမ္မအမှုတော်နှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်သည် အေဒီ ၃၁ ခုနှစ် ပသခါပွဲတော်မတိုင်မီ ရက်သတ္တများသာ ကျန်ရှိသည်။ ဖာရိရှဲများ၏ ယုံကြည်ချက်များနှင့် အကျင့်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၅၁, ၅၂ ကို ကြည့်ပါ။

3. The Pharisees. [Marriage and Divorce, Matt. 19:3–12=Mark 10:2–12. Major comment: Matthew. See on Matt. 5:27–32.] Luke 9:51 to 18:14, which is sometimes termed Luke’s “great insertion” (see on Luke 9:51), logically falls between vs. 2 and 3 of Matt. 19. Luke is the only gospel writer to cover the incidents and teachings that he records in chs. 9 to 18, which deal largely with the Peraean ministry. At the time the incident here recorded took place, apparently but a few weeks intervened until the Passover of a.d. 31. Concerning the beliefs and practices of the Pharisees see pp. 51, 52.

 

သူ့ကို စမ်းသပ်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “သူ့ကို စမ်းသပ်ခြင်း” (အခန်း ၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ့ကို ထောင်ချောင်းဖမ်းရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ဖြစ်သည်။ ယေရုဆလင်ရှိ ဆန်ဟဒရင်မှ စေလွှတ်ထားသော သူလျှိုများသည် ယေရှုကို နှစ်နှစ်နီးပါး လိုက်ကြည်း စွပ်စွဲချက်ရှာဖွေရန်နှင့် လူထုရှေ့တွင် သူ့ကို ဂုဏ်သိက္ခာမဲ့စေရန် ရည်ရွယ်ချက်နှစ်ခုဖြင့် လိုက်ကြည်းခဲ့သည် (DA ၂၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ တဲတိုက်ပွဲတော်နောက်ပိုင်း (အခန်း ၁၉:၁ ကို ကြည့်ပါ) ယေရှုကို ကျောက်ခဲဖြင့် ပစ်သတ်ရန် နှစ်ကြိမ်ကြိုးစားမှု ပြုလုပ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၅၉၊ ၁၀:၃၁–၃၃)။ ယေရှု၏ အသက်သည် ယုဒယသို့ ထပ်မံဝင်ရောက်ပါက အန္တရာယ်ရှိသည်ဟု လူသိများသည် (ယောဟန် ၁၁:၈)၊ အကြောင်းမှာ ယုဒဘာသာခေါင်းဆောင်များသည် သူ့ကို ဖမ်းဆီးရန် ရှာဖွေနေသည် (ယောဟန် ၁၁:၅၇)။ ဘက်သဇဒရေကန်တွင် အားနည်းသူကို ကုသပြီးနောက် (ယောဟန် ၅:၁–၉)၊ ကျမ်းတတ်သူများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ယေရှုကို စွပ်စွဲချက်ဖြစ်ပေါ်စေရန် မေးခွန်းများဖြင့် ထောင်ချောင်းဖမ်းရန် အကြိမ်ကြိမ်ကြိုးစားခဲ့သည် (မာကု ၇:၂, ၅၊ ၈:၁၁၊ ယောဟန် ၈:၆ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ မသဲ ၁၆:၁ ကို ကြည့်ပါ။

Tempting him. Or, “testing Him” (see on ch. 4:1), that is, with the purpose of entrapping Him. For nearly two years now spies commissioned by the Sanhedrin in Jerusalem had followed Jesus with the twofold objective of finding some accusation to bring against Him and of attempting to discredit Him in the eyes of the people (see DA 213). Upon two previous occasions since the Feast of Tabernacles (see on ch. 19:1) attempts had been made in Jerusalem to stone Jesus (see John 8:59; 10:31–33). It was commonly known that His life was in danger should He again venture into Judea (see John 11:8), for the Jewish leaders were seeking His arrest (John 11:57). Again and again since the healing of the man at the Pool of Bethesda (see John 5:1–9) the scribes and Pharisees had sought to entrap Jesus with questions calculated to elicit statements that might later be made the basis of charges against Him (see Mark 7:2,5; 8:11; John 8:6; etc.). See on Matt. 16:1.

 

ဇနီးကို ဖယ်ထားခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ “ကွာရှင်းခြင်း” ဖြစ်သည်။ အခန်း ၅:၃၁ ကို ကြည့်ပါ။

Put away his wife. That is, “divorce” her. See on ch. 5:31.

 

အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့်။ အခန်း ၅:၃၁, ၃၂ ကို ကြည့်ပါ။

For every cause. For comment see on ch. 5:31, 32.

 

၄. သင်တို့သည် ဖတ်ရှုခြင်းမပြုကြသလော။ မာကု ၂:၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ အစဉ်အမြဲအတိုင်း၊ ယေရှုသည် သူ၏နားထောင်သူများကို ကျမ်းစာများ၊ တရားသို့ လမ်းညွှန်ပြီး၊ တရားဟောခြင်း၏ တရားဝင်ဖော်ပြချက်အတွက် ညွှန်ကြားသည် (မာကု ၇:၇-၁၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

4. Have ye not read? See on Mark 2:25. Again, as always, Jesus directs His hearers to the Scriptures, to the “law,” for an authoritative statement of doctrine (see on Mark 7:7–13).

 

သူဖန်ဆင်းတော်မူသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယောက်ျားနှင့်မိန်းမ၊ အထူးသဖြင့် ပထမဆုံးယောက်ျားနှင့်မိန်းမကို ရည်ညွှန်းသည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ဂရိဘာသာသည် ကမ္ဘာဦး ၁:၂၇ ၏ လက်တင်ကျမ်းပိုဒ်တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းနှင့် တူညီသည်။

He which made them. That is, man and wife, with particular reference to the first man and wife (see on Gen. 1:27). The Greek here is identical with that of a portion of the LXX of Gen. 1:27.

 

အစပိုင်း၌။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖန်ဆင်းခြင်းအချိန်၌ (မာကု ၁၀:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သူ၏မေးမြန်းသူများကို မောရှေ၏တရားထက်ကျော်လွန်၍၊ ထိုအချိန်တွင် ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲရှိသော မောရှေ၏တရားမှ ဖန်ဆင်းခြင်းအချိန်တွင် အိမ်ထောင်ရေး၏ အခြေခံမူများဆီသို့ ပို့ဆောင်ပေးသည်။

At the beginning. That is, at creation (see Mark 10:6). Jesus takes His inquisitors back beyond the law of Moses, which is in their minds at the moment, to the fundamental principles of marriage as instituted at creation.

 

၅. ဤအကြောင်းကြောင့်။ ဤကိုးကားချက်သည် ကမ္ဘာဦး ၂:၂၄ မှဖြစ်ပြီး၊ လက်တင်ကျမ်းစာနှင့် တူညီသည်။ ကမ္ဘာဦး၌ ဤတွင်ကိုးကားထားသော စကားများသည် ဧဝသည် သူ၏ဇနီးဖြစ်လာချိန်တွင် အာဒံ၏ဖော်ပြချက်ဖြစ်ပုံရသော်လည်း၊ ယေရှုသည် ဤတွင်ကိုးကားထားသော ဖော်ပြချက်ကို ဘုရားသခင်ထံသို့ အထူးသဖြင့် ပိုင်ဆိုင်သည်။

5. For this cause. This quotation, from Gen. 2:24, is almost identical with the text of the LXX. In Genesis the words here quoted appear to be Adam’s statement at the time Eve became his wife, but Jesus specifically assigns to God the statement here cited.

 

ဖခင်နှင့်မိခင်ကို စွန့်ခွာ၍။ ငယ်ရွယ်စဉ်နှင့်လူငယ်ဘဝတွင် လူတစ်ဦး၏အဓိကတာဝန်မှာ ဖခင်နှင့်မိခင်အပေါ်ရှိသည်။ ဤတာဝန်သည် တစ်သက်လုံး ဆက်လက်ရှိနေသည် (မာကု ၇:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ဤတာဝန်၏အရေးပါမှုရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် အိမ်ထောင်ရေးတရားအောက်တွင်ရှိပြီး၊ လူသားတို့၏အားနည်းချက်များနှင့် အမှားများကြောင့် အိမ်ထောင်ရေးတရားနှင့် ဆန့်ကျင်ဖြစ်ပေါ်လာပါက၊ ယောက်ျား၏ပထမဆုံးတာဝန်မှာ သူ၏ဇနီးအပေါ်ရှိသည်။

Leave father and mother. During childhood and youth a person’s primary responsibility is to his father and mother. This responsibility continues throughout life (see on Mark 7:11). However, notwithstanding the importance of this obligation it is subordinate to the marriage law, and where the two may come into conflict—as the result of human weaknesses and mistakes—a man’s first responsibility is to his wife.

 

တစ်သားတည်း။ အိမ်ထောင်မပြုမီ ယောက်ျားနှင့်မိန်းမတွင် တူညီမှုများရှိလေလေ၊ အိမ်ထောင်ရေးတွင်ရှာတွေ့ရမည့် မိတ်ဖက်ဆက်ဆံရေးနှင့် အိမ်ထောင်ရေးအောင်မြင်မှုကို ရရှိရန် ဖြစ်နိုင်ခြေပိုများလေဖြစ်သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ နောက်ခံ၊ ပညာရေး၊ သဘောထားများ၊ မူများ၊ နှစ်သက်မှုများ၊ မနှစ်သက်မှုများတွင် ကွဲပြားမှုများရှိပါက၊ စိတ်နှင့်ဝိညာဉ်တွင် “တစ်သားတည်း” ဖြစ်ရန်နှင့် အိမ်ထောင်ရေးတွင်အောင်မြင်မှုရရှိရန် ပိုမိုခက်ခဲသည်။

One flesh. The more a man and woman have in common even before marriage, the greater likelihood that they have will find the companionship marriage should bring and that the union will be a complete success. Conversely, where there are great differences in background, training, attitudes, principles, likes, and dislikes, it is far more difficult to be “one” in mind and spirit, and thus to find success in the marriage relationship.

 

၆. သို့ကြောင့်။ ယေရှုသည် ကမ္ဘာဦး ၂:၂၄ မှ ကိုးကားထားသော အိမ်ထောင်ရေး၏ အခြေခံမူမှ ဆွဲထုတ်ရမည့် ကောက်ချက်ကို ဤနေရာတွင် ဖော်ပြသည်။

6. Wherefore. Jesus here proceeds to state the conclusion to be drawn from the fundamental principle of the marriage relationship cited from Gen. 2:24.

 

နှစ်ဦးမဟုတ်တော့။ ဘုရားသခင်၏မျက်မှောက်တွင် ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးသည် တစ်ဦးတည်းသာဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် လူတစ်ဦး၏ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုကဲ့သို့ ခွဲခြားမရပါ။

No more twain. In the sight of God, husband and wife are one entity, and therefore should be no more divisible than one human body is.

 

ဘုရားသခင်ပေါင်းစည်းထားသည့်အရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ အိမ်ထောင်ပြုခြင်းဖြင့်ဖြစ်ပေါ်လာသော ဆက်ဆံရေးအသစ် (အခန်းကြီး ၅)။

What. That is, the new union formed at marriage (v. 5).

 

ဘုရားသခင်ပေါင်းစည်းထားသည့်အရာ။ အိမ်ထောင်ရေးဆက်ဆံမှုကို ဘုရားသခင်က စတင်တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်က သန့်ရှင်းစေသည်။ အိမ်ထောင်ရေးဆက်ဆံမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေရန်နှင့် လိုလားဖွယ်ဖြစ်စေရန် ဖန်ဆင်းခဲ့သူမှာ ဉာဏ်အလုံးအရင်းနှင့်ပြည့်စုံသော ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် အိမ်ထောင်ရေးဆက်ဆံမှုသို့ ဝင်ရောက်သူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏မူလအစီအစဉ်အတိုင်း “ပေါင်းစည်း” ခံရပြီး တစ်သက်လုံးအတွက်ဖြစ်သည်။

God hath joined. The marriage relationship was instituted by God, sanctified by God. It was an All-wise Creator who provided for the marriage relationship; it is He who made it possible and desirable. All who enter upon the marriage relationship are therefore “joined,” according to the original plan of God, for life.

 

လူသားတို့သည် ခွဲမထားစေနှင့်။ ယေရှုက ခွင့်ပြုထားသည့် တစ်ခုတည်းသော ခြွင်းချက်မှလွဲ၍ (အခန်းကြီး ၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ ကွာရှင်းခြင်းသည် ကောင်းကင်ဘုံတွင် အသိအမှတ်ပြုခံရနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏မျက်မှောက်တွင် ၎င်းတို့ထဲမှတစ်ဦးဦးသည် အခြားအမျိုးသမီးသို့မဟုတ် အမျိုးသားတစ်ဦးနှင့် ဖွဲ့စည်းသည့် မည်သည့်ဆက်ဆံရေးသည်မဆို ခရစ်တော်က အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်မှုအဖြစ် တံဆိပ်ကပ်သည်။

Let not man put asunder. With the single exception for which Jesus makes provision (see on v. 9), divorce cannot be honored or recognized in heaven. In the sight of God any alliance either of them may enter into with another woman or man, as the case may be, is branded by Christ as adultery.

 

၇. မောရှေသည် အဘယ်ကြောင့်။ တရားဟောရာ ၂၄:၁-၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

7. Why did Moses? See Deut. 24:1–4.

 

ကွာရှင်းခြင်း။ တရားဟောရာ ၂၄:၄ နှင့် မဿဲ ၅:၃၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Divorcement. See on Deut. 24:4; Matt. 5:31.

 

သူမကို စွန့်ပစ်ခြင်း။ အခန်းကြီး ၅:၃၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Put her away. See on ch. 5:31.

 

၈. သင်တို့၏စိတ်နှလုံးမာကျောမှုကြောင့်။ တရားဟောရာ ၁၄:၂၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

8. Hardness of your hearts. See on Deut. 14:26.

 

သင်တို့ကို ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ဖော်ပြချက်အရ ကွာရှင်းခြင်းအတွက် ပြဋ္ဌာန်းထားသော ဓမ္မဟောင်းတရားသည် စံပြမဟုတ်သော အခြေအနေများကို ဖြည့်ဆည်းရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသော အလျှော့ပေးမှုတစ်ခုဖြစ်သည် (တရားဟောရာ ၂၄:၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ခရစ်တော်၏ဤတရားဟောချက်သည် ကွာရှင်းခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော မောရှေ၏တရားပြဋ္ဌာန်းချက်များသည် ခရစ်ယာန်များအတွက် လုံးဝမမှန်ကန်ကြောင်း ရှင်းလင်းစေသည် (မဿဲ ၁၉:၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Suffered you. According to Christ’s statement the OT law that made provision for divorce was a concession designed to meet circumstances that were far from ideal (see on Deut. 24:4). However, Christ’s teaching here makes it clear that the provisions of Moses’ law with respect to divorce are quite invalid for Christians (see on Matt. 19:9).

 

အစပိုင်းမှ။ ကမ္ဘာဦး ၁:၂၇; ၂:၂၄ ၏တရားသည် တရားဟောရာ ၂၄:၁-၄ ၏တရားထက် ဦးစွာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းထက်သာလွန်သည်၊ အကြောင်းမှာ ကမ္ဘာဦး၏ဧဒင်ကာလတွင် ဘုရားသခင်၏လူသားသားသမီးများအတွက် စံပြပုံစံကို ဖော်ပြထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် အစပိုင်းတွင် သူထုတ်ဖော်ခဲ့သော အိမ်ထောင်ရေးတရားကို ဘယ်သောအခါမှ ရုပ်သိမ်းခဲ့သည်မဟုတ်ပါ။ ကွာရှင်းခြင်းသည် လိုအပ်မည်မဟုတ်ဟု ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်မဟုတ်ပါ။ ထို့ကြောင့် ယနေ့ခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်ကို လိုက်နာလိုသောဆန္ဒရှိသူများသည် ကျမ်းစာအရ အကြောင်းမရှိဘဲ အိမ်ထောင်ရေးပြဿနာများအတွက် ကွာရှင်းခြင်းကို အဖြေအဖြစ် မရွေးချယ်ကြပါ (မဿဲ ၁၉:၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

From the beginning. The law of Gen. 1:27; 2:24 preceded the law of Deut. 24:1–4 and is superior to it, for in the Eden period of Genesis, God’s ideal for His human children is set forth. God has never repealed the law of marriage He enunciated in the beginning. It was not God’s plan that divorce should ever be necessary. Therefore Christians today who desire and purpose in their hearts to follow God’s plan will not, without scriptural grounds, resort to divorce as a solution to marital difficulties (see on Matt. 19:9).

 

၉. ငါသင်တို့အား ဆိုသည်ကား။ အခန်းကြီး ၅:၂၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ မူလအိမ်ထောင်ရေးတရားကို လူသားများကျဆုံးသည့်ကမ္ဘာနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်စေရန် ပြုလုပ်ထားသော တစ်ခုတည်းသောပြောင်းလဲမှုမှာ အိမ်ထောင်ရေးစာချုပ်ကို ဖောက်ပြန်မှုဖြင့် ဖျက်သိမ်းရန် တရားဝင်အကြောင်းအရင်းဖြစ်နိုင်သည်။ သို့မဟုတ်ပါက ထိုဆက်ဆံရေးကို တရားဝင်ဖျက်သိမ်းမရပါ။

9. I say unto you. See on ch. 5:22. The only change made to accommodate the original marriage law to a fallen world is that violation of the marriage contract by unchastity may constitute a lawful basis for dissolving the union. Otherwise, the union may not lawfully be broken.

 

မည်သူမဆို။ ခရစ်တော်ဖော်ပြမည့်မူသည် အားလုံးသက်ရောက်သည့်မူဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဟုဆိုသူမည်သူမဆို ၎င်းမှခြွင်းချက်ဖြစ်သည်ဟု မထင်သင့်ပါ။

Whosoever. The principle Christ is about to state is of universal application. No one who professes to be a Christian should think himself an exception to it.

 

ဖောက်ပြန်မှု။ ဂရိဘာသာ “porneia” (အခန်းကြီး ၅:၃၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သစ်ကျမ်းတွင် “ဖောက်ပြန်မှု” ဟူသောဝေါဟာရသည် အိမ်ထောင်မပြုမီနှင့်အိမ်ထောင်ပြုပြီးနောက် မဖြစ်မနေ ဆက်ဆံရေးအားလုံးကို အကျုံးဝင်သည်ကို သတိပြုသင့်သည်။ ခေတ်သစ်အင်္ဂလိပ်စာဖတ်သူအတွက် “ဖောက်ပြန်မှု” ဟူသောစကားလုံးသည် သစ်ကျမ်းတွင်အသုံးပြုထားသည့် “porneia” ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုတိကျစွာ ဖော်ပြသည်။ မောရှေ၏တရားအရ အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်မှု၏ပြစ်ဒဏ်သည် ကွာရှင်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ သေဒဏ်ဖြစ်သည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၀:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ မောရှေ၏တရားအရ သေဒဏ်သည် မဖြစ်မနေပြဋ္ဌာန်းထားသော်လည်း၊ ခရစ်တော်ဖော်ပြထားသော ခရစ်ယာန်တရားအရ ကွာရှင်းခြင်းသည် မဖြစ်မနေပြုလုပ်ရမည်မဟုတ်ဘဲ၊ ခွင့်ပြုထားသည်။ ယေရှု၏ဤတရားဟောချက်များမှ အိမ်ထောင်ရေးဆက်ဆံမှုကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းရန် အပြစ်ကင်းသူသည် လွတ်လပ်စွာရွေးချယ်နိုင်သည်ဟု ကောက်ချက်ချနိုင်သည်။ ပြန်လည်သင့်မြတ်ရေးသည် အထူးသဖြင့် ကလေးများပါဝင်ပါက စံပြဖြစ်သည်။

Fornication. Gr. porneia (see on ch. 5:32). It should be noted that in the NT the term “fornication” covers all illicit relationships both before and after marriage. To the modern English reader the word “unchastity” conveys more exactly the meaning of porneia as it is used in the NT. Under the Mosaic law the penalty for marital unfaithfulness was death (see on Lev. 20:10), not divorce. Furthermore, under Moses’ law the death penalty was mandatory, whereas under the Christian law here set forth by Christ divorce is not mandatory, but permissible. From Jesus’ teachings here it may be inferred that the innocent party is free to choose whether the marriage relationship shall be continued. Reconciliation is ever the ideal, especially if children are involved.

 

ဤနေရာတွင်နှင့် မဿဲ ၅:၃၂ ၌ ယေရှု၏အပြိုင်ဆွေးနွေးမှုတွင်၊ အပြစ်ကင်းသူသည် ကွာရှင်းပြီးနောက် ပြန်လည်အိမ်ထောင်ပြုရန် လွတ်လပ်ခွင့်ရှိသည်ဟု တိကျစွာမဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ၎င်းကို ရည်ညွှန်းထားပုံရသည်။ ၎င်းသည် နှစ်များတစ်လျှောက် မှတ်ချက်ပေးသူအများစု၏ နားလည်မှုဖြစ်သည်။

Here and in Jesus’ parallel discussion in Matt. 5:32 it seems to be implied, even though not specifically stated, that the innocent party to a divorce is at liberty to marry again. This has been the understanding of the great majority of commentators through the years.

 

စွန့်ပစ်ခံရသူမကို ထိမ်းမြားသူ။ သူမသည် အခြားယောက်ျားတစ်ဦးနှင့် ဖွဲ့စည်းသည့် မည်သည့်ဆက်ဆံရေးသည်မဆို သူမ၏မူလအိမ်ထောင်ရေးကတိကဝတ်ကို ချိုးဖောက်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းချိုးဖောက်မှုသည် အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်မှုဖြစ်သည်။ တူညီသောအကြောင်းပြချက်ဖြင့် သူမကိုထိမ်းမြားသူသည်လည်း အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်သူဖြစ်လာသည်။

Marrieth her which is put away. Any alliance she contracts with another man violates her original marriage vow, which violation constitutes adultery. By a parity of reasoning the man marrying her becomes an adulterer also.

 

၁၀. သူ၏တပည့်များ။ ယေရှုနှင့်သူ၏တပည့်များသည် ဖာရိရှဲများထံမှထွက်ခွာပြီး အိမ်တစ်အိမ်သို့ဝင်ရောက်ပြီးနောက်၊ တပည့်များသည် ဆွေးနွေးနေသောအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်းတို့၏အမြင်ကို ဖော်ပြခဲ့ပုံရသည် (မာကု ၁၀:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

10. His disciples. Apparently it was after Jesus and His disciples had left the Pharisees and entered into a house that the disciples expressed themselves with regard to the matter under discussion (see Mark 10:10).

 

အကယ်၍။ ဆိုလိုသည်မှာ အိမ်ထောင်ရေးသည် ယေရှုကပင်ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း ယောက်ျားတစ်ဦးကို တင်းကြပ်စွာ ချုပ်နှောင်ထားပါကဖြစ်သည်။ တပည့်များသည် ယေရှု၏အိမ်ထောင်ရေးနှင့်ပတ်သက်သော ယခင်ဖော်ပြချက်များကို (မဿဲ ၅:၃၁, ၃၂; လုကာ ၁၆:၁၈) ရှင်းလင်းစွာ နားမလည်ခဲ့ကြဟု ထင်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုပေးခဲ့သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကြောင့် ၎င်းတို့သည် အလွန်အမင်း စိတ်ရှုပ်ထွေးနေကြသည်။

If the case. That is, if marriage binds a man so strictly as Jesus has just said. It would seem that the disciples had not clearly understood Jesus’ earlier statements with respect to marriage (see Matt. 5:31, 32; Luke 16:18), and that hence they were deeply perplexed by the interpretation Jesus had just given.

 

အိမ်ထောင်မပြုခြင်းသည် ပိုကောင်းသည်။ တပည့်များသည် လူ့သဘာဝသည် ထိုသို့ဖြစ်နေပြီး၊ ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးတို့ မတည့်မတိဖြစ်နိုင်သည့် အခြေအနေများစွာရှိနေသဖြင့်၊ အိမ်ထောင်ရေးဘဝကို လုံးဝစွန့်လွှတ်ခြင်းသည် ပိုမိုကောင်းမွန်မည်မဟုတ်လားဟု ဆင်ခြင်ခဲ့ကြပုံရသည်။ ယေရှုကဖော်ပြခဲ့သော စံသတ်မှတ်ချက်သည် တပည့်များအတွက် ပထမတစ်ခါတွင် မြင့်မားလွန်းသည်ဟု ထင်ရပြီး၊ ၎င်းသည် ယနေ့ခရစ်ယာန်များအတွက်လည်း တစ်ခါတစ်ရံ ထင်မှတ်ခံရသည်။ တပည့်များမေ့လျော့ခဲ့သည့်အရာနှင့် ယနေ့ခရစ်ယာန်များလည်း မေ့လျော့တတ်သည့်အရာမှာ ခရစ်တော်သည် အိမ်ထောင်ရေးမပျော်ရွှင်မှုအတွက် အခြားအဖြေတစ်ခုကို ပေးထားသည်။ ခရစ်တော်၏ပုံသေနည်းအရ၊ စိတ်သဘောထားများနှင့် ကိုယ်ရည်ကိုယ်သွင်းများ မသင့်မြတ်ပါက၊ အဖြေမှာ အိမ်ထောင်ဖက်များကို ပြောင်းလဲခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ စိတ်သဘောထားများ၊ နှလုံးသားများနှင့် ဘဝများကို ပြောင်းလဲရန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၁၂:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤပြောင်းလဲမှုကို အကောင်အထည်ဖော်နိုင်သည့် မူများကို တောင်ပေါ်တရားဟောချက်တွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၅:၃၈-၄၈; ၆:၁၄, ၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤမူများကို ခက်ခဲသော အိမ်ထောင်ရေးအခြေအနေများတွင် အသုံးပြုပါက၊ ၎င်းတို့သည် အခြားလူမှုဆက်ဆံရေးများတွင် အသုံးပြုသည့်အခါကဲ့သို့ အံ့ဖွယ်များကို ဖြစ်ပေါ်စေလိမ့်မည်။ ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးနှစ်ဦးစလုံး တောင်ပေါ်တရားဟောချက်တွင် ခရစ်တော်ချမှတ်ထားသော မူများကို လိုက်နာရန် ဆန္ဒရှိပါက၊ ဖြေရှင်းမရသော အိမ်ထောင်ရေးပြဿနာမရှိပါ။ တစ်ဦးသာလိုက်နာလိုသည်ဖြစ်စေ၊ အခြားတစ်ဦးမလိုက်နာလိုသည်ဖြစ်စေ၊ မကြာခဏ အိမ်ထောင်ရေးငြိမ်းချမ်းမှုကို ထူးထူးခြားခြား ရရှိနိုင်သည်။ နောက်ဆုံးရလဒ်သည် မလိုလားသူကို အနိုင်ရရှိခြင်းဖြစ်လေ့ရှိသည်။ ထိုသို့သောဆုလာဘ်သည် သည်းခံမှုနှင့် ကိုယ်ကျိုးစွန့်မှုအတွက် ထိုက်တန်သည်ထက် ပိုလျက်ရှိသည်။

Not good to marry. Evidently the disciples reasoned that human nature being what it is, and there being so many circumstances under which husband and wife find themselves incompatible, would it not be better to forgo married life altogether? No doubt the standard Jesus proclaimed seemed at first too high even to the disciples, as it does sometimes to Christians today. What the disciples forgot, and what Christians today are prone to forget, is that Christ offers another solution to marital unhappiness. According to Christ’s formula, where dispositions and personalities are not congenial, the solution is to change dispositions and hearts and lives (see on Rom. 12:2), not partners in marriage. The principles upon which this transformation may be accomplished are clearly set forth in the Sermon on the Mount (see on Matt. 5:38–48; 6:14, 15). If these principles are applied to difficult marital situations, they will effect the same miracles as when applied to other social relationships. There is no marital problem that cannot be solved to the satisfaction of both husband and wife where both are willing to follow the principles Christ laid down in the Sermon on the Mount. And where one is willing to do so, even though the other may not be, it is often possible to attain a truly remarkable degree of marital peace; and many times the final result will be the winning of the unwilling one. Such a reward is more than worth the patience and self-sacrifice it takes.

 

၁၁. လူအားလုံးမထိန်းနိုင်။ တပည့်များ၏မှတ်ချက် (အခန်းကြီး ၁၀) သည် ၎င်းတို့၏စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုကို ဖော်ပြပြီး ခရစ်တော်အား နောက်ထပ်ဖော်ပြချက်တစ်ခု (အခန်းကြီး ၁၂) ပြုလုပ်ရန် ဦးဆောင်သည်။

11. All men cannot. The comment of the disciples (v. 10) reveals their bewilderment and leads Christ to make a further statement (v. 12).

 

ဤစကား။ စကားလုံးအရ “ဤစကား” ဆိုသည်မှာ တပည့်များကပင်ဖော်ပြခဲ့သော (အခန်းကြီး ၁၀) ယေရှု၏ဖောက်ပြန်မှုနှင့် ကွာရှင်းခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ယခင်ဖော်ပြချက် (အခန်းကြီး ၉) ကို ရည်ညွှန်းသည်။

This saying. Literally, “this word,” that is, what the disciples have just said (v. 10) with respect to the previous statement of Jesus concerning fornication and divorce (v. 9).

 

သူတို့မှလွဲ၍။ လူတစ်ဦးချင်းစီသည် ဤစကားသည် ၎င်း၏ကိစ္စတွင် သက်ရောက်မှုရှိမရှိ လွတ်လပ်စွာ ဆုံးဖြတ်ရမည်။ ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်က “လူသည် တစ်ယောက်တည်းနေရသည်မှာ မကောင်းပါ” (ကမ္ဘာဦး ၂:၁၈) ဟု ကြေညာခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် အပြစ်လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင်၊ လူတစ်ဦးသည် “တစ်ယောက်တည်းနေ” ခြင်းသည် ပိုမိုကောင်းမွန်သည့် အချို့သောအခြေအနေများရှိနိုင်သည်ဟု ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

Save they. Each man must be at liberty to determine whether the saying applies in his case. God Himself had proclaimed, “It is not good that the man should be alone” (Gen. 2:18), yet under the reign of sin, Jesus here seemingly admits that occasionally there may be certain circumstances where it is better for a man to “be alone.”

 

၁၂. အချို့သော ကျွန်ုပ်များ။ ယေရှုသည် ဤနေရာ၌ မွေးရာပါ ချို့ယွင်းမှုရှိသူများကို ဖော်ပြပြီး၊ ထိုသို့ဖြစ်ရခြင်းအတွက် ၎င်းတို့အား တာဝန်မယူရသူများအဖြစ် သတ်မှတ်သည်။

12. Some eunuchs. Evidently Christ is here describing certain persons who suffered from a congenital defect, and thus one for which they were not to be considered responsible.

 

ကျွန်ုပ်ဖြစ်စေခံရသူများ။ ရှေးခေတ်အရှေ့တိုင်း၌ နန်းတွင်းအရာရှိများသည် စစ်မှန်သော ကျွန်ုပ်များဖြစ်ကြသည်။ အချို့သော ကျွန်ုပ်များသည် အိမ်ထောင်ပြုခဲ့ကြသည် (ဖခင်း ၃၇:၃၆ တွင်ဖတ်ပါ)။ ကျွန်ုပ်ဖြစ်သူများသည် ယုဒလူများထံမှ သနားစရာအဖြစ်သတ်မှတ်ခံရသည် (ဟေရှာယ ၅၆:၃–၅ တွင်ဖတ်ပါ)။ ထိုသို့ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ထိခိုက်မှုရှိသော ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုတော်ကို ဆောင်ရွက်ခွင့်မရှိ (ဝတ်ပြုရာ ၂၁:၂၀ တွင်ဖတ်ပါ)။ ယုဒပြည်၏ နောက်ပိုင်းသမိုင်း၌ နန်းတွင်းနှင့်ဆက်စပ်သော ကျွန်ုပ်များကို ဖော်ပြထားသည် (ယေရမိ ၂၉:၂)၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ယုဒလူများ သို့မဟုတ် နိုင်ငံခြားသားများဖြစ်သည်ကို မသိရှိရပါ (ဧသတာ ၁:၁၀; ၂:၃ တွင်ဖတ်ပါ)။ အနည်းဆုံး ၎င်းတို့အနက် တစ်ဦးဖြစ်သော ဧဗက်မလက်သည် အိသီယိုးပီးယားလူမျိုးဖြစ်သည် (ယေရမိ ၃၈:၇ တွင်ဖတ်ပါ)။

Made eunuchs. In the ancient Orient, chamberlains were invariably literal eunuchs. Some eunuchs apparently married (see on Gen. 37:36). Those who were eunuchs were objects of pity by the Jews (see Isa. 56:3–5). Priests thus physically mutilated could not serve in the priestly office (see Lev. 21:20). In the later history of Judah eunuchs are mentioned in connection with the court (Jer. 29:2), but whether these were Jews or foreigners is not known (see on Esther 1:10; 2:3). At least one of them, Ebed-melech, was an Ethiopian (see Jer. 38:7).

 

မိမိကိုယ်ကို ကျွန်ုပ်ဖြစ်စေသူများ။ အိမ်ထောင်ပြုခြင်းသည် နှစ်လိုဖွယ်ဖြစ်သည်။ လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ စရိုက်ဖွဲ့စည်းမှုသည် အခြားလူတစ်ဦးနှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်ဆံရာတွင် တစ်ယောက်တည်းရှိရင်ထက် ပိုမိုထိရောက်ပြီး ပြည့်စုံနိုင်သည်။ အိမ်တွင်းနေ့စဉ်ဘဝ၏ ရင်းနှီးသောဆက်ဆံရေးတွင် မနှစ်သက်ဖွယ်စရိုက်များကို သိမ်မွေ့စေပြီး ပိုမိုကောင်းမွန်သော အရည်အသွေးများကို သန်မာစေရာတွင် အခြားနည်းဖြင့် ဖြစ်နိုင်သည်ထက် ပိုမိုပြီးမြောက်နိုင်သည်။ အိမ်ထောင်မရှိသူများသည် အကြောင်းတစ်ခုခုကြောင့် မိမိပိုင်အိမ်ထောင်မရှိသဖြင့် ဘဝ၏ အကောင်းဆုံးစရိုက်သင်တန်းကျောင်းတစ်ခုကို လွဲချော်ကြပြီး၊ ဘဝ၏ ဝမ်းမြောက်မှု၊ ဝမ်းနည်းမှုနှင့် အခွင့်အလမ်းများ၏ နက်နဲမှုကို မသိနိုင်ပါ။

Made themselves eunuchs. Marriage is desirable. The formation of character may be far more effective and complete in close association with another human being than when a man is “alone.” In the intimate, day by day relationships of home life more can be accomplished by way of softening and subduing the unlovely traits of character and strengthening the better qualities than could be possible otherwise. Those who, for one reason or another, are without the privilege of a home of their own thereby miss one of life’s best training schools for character, and cannot know the depths of life’s joys, sorrows, and opportunities.

 

တစ်ကိုယ်တည်းနေထိုင်ခြင်းသည် သာမန်နှင့် ပုံမှန်အခြေအနေမဟုတ်ပါ၊ ၎င်းသည် မာရ်နတ်၏ လှည့်စားမှုတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကိုယ်တိုင်က ပုံမှန်အိမ်ထောင်ဘဝထက် သာလွန်သန့်ရှင်းမှုအခြေအနေသို့ ဦးတည်စေနိုင်သည်ဟု ယူဆသည်။ ယုဒလူများအကြား တစ်ကိုယ်တည်းနေထိုင်ခြင်းကို မထီမဲ့မြင်ပြုခံရသည် သို့မဟုတ် သနားစရာအဖြစ်သတ်မှတ်ခံရပြီး၊ ၎င်းကို ဧသျှနိလူမျိုးကဲ့သို့ အစွန်းရောက်ဆုံးသော ကိုးကွယ်သူများသာ ကျင့်သုံးကြသည် (စာမျက်နှာ ၅၃ တွင်ဖတ်ပါ)။ ကျမ်းစာမှတ်တမ်းတွင် ပေတရုသည် အိမ်ထောင်ရှိသည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ အခြားတပည့်များလည်း အိမ်ထောင်ရှိဖွယ်ရှိသည် (မာကု ၁:၃၀ တွင်ဖတ်ပါ)။ ယေရှုသည် ခရစ်ယာန်များအတွက် သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်ခေါင်းဆောင်များအတွက် တစ်ကိုယ်တည်းနေထိုင်ခြင်းကို အကြံပြုခဲ့ဖူးသည်မရှိပါ။ ၎င်းသည် သဘာဝမကျဘဲ၊ ပုံမှန်အိမ်ထောင်ဘဝဖြင့် ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည့်ပုံစံဖြင့် မျှတသော စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှုကို မထောက်ပံ့ပါ။

Celibacy is not the ordinary, normal state, and it is a deception of the devil that, of itself, it can lead to a superior state of holiness than would otherwise be possible. Among the Jews celibacy was frowned upon or pitied, and it was practiced only by extreme ascetic groups such as the Essenes (see p. 53). The Scripture record states specifically that Peter was married, and probably the other disciples were as well (see on Mark 1:30). Jesus never recommended celibacy, either for Christians as a whole or for Christian leaders. It is not natural, and does not contribute to the development of a symmetrical character in the way that normal married life can.

 

အကယ်၍ သခင်ယေရှု၏ စကားများကို စာသားအတိုင်းနားလည်ပါက၊ ၎င်းသည် ကျမ်းစာ၏ အဓိကအကြောင်းအရာနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်လိမ့်မည်။ ခန္ဓာကိုယ်ဖြတ်တောက်ခြင်း၏ အယူအဆသည် စက်ဆုပ်ဖွယ်ဖြစ်သည်။ ဤစကားကို မာကု ၅:၃၀ တွင် ယေရှု၏ ကြေညာချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီး ပုံဆောင်စကားအဖြစ် နားလည်ရန် သင့်လျော်သည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ကောရိန္တု ၇:၂၉ တွင် ပေါလု၏ စကားများနှင့် ဆင်တူမှုကို တွေ့ရှိကြသည်။ ထို့ပြင် ကြည့်ပါ ၁, ၂။ ယေရှု၏ စကားသည် ပုံဆောင်စကားအဖြစ် နားလည်ရမည်မှာ သေချာသည်။

The words of our Lord, if understood literally, would run counter to the whole tenor of Scripture. The idea of bodily mutilation is abhorrent. It seems proper to see this statement as analogous to Christ’s declaration in Matt. 5:30. Some commentators find a parallel in Paul’s words in 1 Cor. 7:29. See also vs. 1, 2. Unquestionably Christ’s statement is to be understood figuratively.

 

လက်ခံနိုင်သူများ။ အခန်းကြီး ၁၁ တွင်ဖတ်ပါ။

Able to receive it. See on v. 11.

 

၁၃. ထိုအခါ။ [ကလေးများကို ကောင်းချီးပေးခြင်း၊ မာကု ၁၉:၁၃–၁၅=မာကု ၁၀:၁၃–၁၆=လုကာ ၁၈:၁၅–၁၇။ အဓိကမှတ်ချက်: မာကု။] ဤနေရာ၌ အတွေးစဉ်ကို အလေးပေးဖော်ပြထားပြီး ချက်ချင်းအချိန်စဉ်ကို မဟုတ်ပါ။

13. Then. [Blessing the Children, Matt. 19:13–15=Mark 10:13–16=Luke 18:15–17. Major comment: Mark.] The thought sequence is here stressed rather than the immediate time sequence.

 

ယူဆောင်လာခံရသည်။ ယုဒလူများသည် ၎င်းတို့၏ ကလေးများကို၊ အထူးသဖြင့် တစ်နှစ်အရွယ်တွင်၊ ရဗ္ဗိထံသို့ ကောင်းချီးပေးရန် ယူဆောင်လာလေ့ရှိသည် (DA ၅၁၁ တွင်ဖတ်ပါ)။

Were there brought. Jews customarily took their children, particularly at the age of one year, to be blessed by a rabbi (see DA 511):

 

ဆုံးမကြံသည်။ တပည့်များသည် ယေရှုကို လုံးဝလွဲမှားစွာ နားလည်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤတောင်းဆိုမှုကို သခင်၏ အချိန်ဖြုန်းခြင်းနှင့် အရွယ်ရောက်သူများထံ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောရန်ထက် မလိုအပ်သော အနှောင့်အယှက်အဖြစ် ယူဆကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုကို စိတ်အနှောင့်အယှက်မဖြစ်စေရန် ကာကွယ်နေသည်ဟု ထင်မှတ်ကြသည်။ မာကုအရ၊ ယေရှုသည် တပည့်များ၏ အလျင်စလိုလုပ်ဆောင်မှုကို “အလွန်မကျေနပ်” ဖြစ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၀:၁၄ တွင်ဖတ်ပါ)။

Rebuked them. The disciples completely misunderstood Jesus. They considered this request a waste of their Master’s time and an unnecessary interruption in what was, to them, the more important task of preaching the gospel to adults. They thought they were protecting Jesus from annoyance. According to Mark, Jesus was “much displeased” with the peremptory action of the disciples (see ch. 10:14).

 

၁၄. ကလေးငယ်များကို ခွင့်ပြုပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကလေးငယ်များကို လာခွင့်ပြုပါ။ “ခွင့်ပြု” ဟူသော စကားလုံး၏ ဤအသုံးပြုမှုသည် သင့်လျော်သော်လည်း၊ ယခုအခါ ရှားပါးလာသည်။ ယေရှုသည် ကလေးများကို ချစ်ပြီး ၎င်းတို့ကလည်း သူ့ကို ချစ်ကြသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ သူသည် ၎င်းတို့၏ ရိုးသားသော ချစ်ခြင်းနှင့် ဆက်ကပ်မှုကို တန်ဖိုးထားသည်။ သူသည် ၎င်းတို့အား စိတ်ဝင်စားပြီး နှစ်သက်သည်။ အကြိမ်များစွာတွင် သူသည် ကလေးများ၏ စရိုက်လက္ခဏာများနှင့် စိတ်ဝင်စားမှုများကို ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားကို သရုပ်ဖော်ရန် ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၁:၁၆, ၁၇; ၁၈:၂–၄; စသည်ဖြင့် ဖတ်ပါ)။

14. Suffer little children. That is, permit or allow the little children to come. This usage of the word “suffer,” though proper, is now rather infrequent. It is apparent that Jesus loved children and that they loved Him. He appreciated their unaffected love and devotion. He was interested in them and fond of them. Upon more than one occasion He referred to the characteristics and interests of childhood to illustrate spiritual truth (see chs. 11:16, 17; 18:2–4; etc.).

 

မတားမြစ်ပါနှင့်။ စာသားအရ “သူတို့ကို ဆက်လက်ဟန့်တားမထားပါနှင့်” ဟု ဆိုသည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် ကလေးများအား သခင်ကို ရှာဖွေရန် ခက်ခဲစေသော မည်သူမဆို သခင်၏ အလွန်မကျေနပ်မှုနှင့် ပြင်းထန်သော ဆုံးမမှုကို ရင်ဆိုင်ရမည်မှာ သေချာသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံ၌ ကလေးငယ်များအတွက် နေရာရှိသည်။ အိမ်တွင်၊ အသင်းတော်တွင်၊ ကျောင်းတွင်၊ ကလေးများ၏ လိုအပ်ချက်များနှင့် စိတ်ဝင်စားမှုများကို အမြဲတမ်း အဓိကအရေးပါသော နေရာတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်ရမည်။ ကလေးများနှင့် ထိတွေ့ဆက်ဆံသူများ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ စိတ်ဝင်စားမှုများကို ထိခိုက်စေနိုင်သော ဆုံးဖြတ်ချက်များတွင် အသံထွက်သူများသည် ယေရှုကို ရှာဖွေရန် ခက်ခဲစေမည့် မည်သည့်အရာကိုမဆို ပြုလုပ်ရန် သတိထားရမည်။

Forbid them not. Literally, “do not continue hindering them.” Any who make it difficult for children to find the Master today are sure to encounter His utmost displeasure and to earn His severest rebuke. There is room for little children in the kingdom of divine grace. In the home, in the church, in the school, the needs and interests of children are ever to be accorded a place of major importance. All who have any contact with children, or who may have a voice in decisions that affect their interests, must beware of doing anything that might make it difficult for them to find Jesus.

 

ထိုသို့သော။ အခန်းကြီး ၁၈:၃ တွင်ဖတ်ပါ။

Of such. See on ch. 18:3.

 

၁၅. လက်တင်ထားသည်။ မာကု ၁၀:၁၆ တွင်ဖတ်ပါ။ ယေရှု၏ ထိတွေ့မှုသည် မကြာခဏ လူနာများကို ပျောက်ကင်းစေခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါ ကလေးများကို ကောင်းချီးပေးခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကို နှစ်ခြင်းမပေးခဲ့ဘဲ၊ ဖခင်ဘုရား၏ ချစ်ခြင်းနှင့် စောင့်ရှောက်မှုသို့သာ အပ်နှံခဲ့သည်ကို သတိပြုသင့်သည်။

15. Laid his hands. See on Mark 10:16. The touch of Jesus that had so often brought healing to the sick now imparted blessing to the children. It is worthy of note that Jesus did not baptize them, but simply committed them to the love and care of the Father.

 

၁၆. ကြည့်ပါ။ [ချမ်းသာသော လူငယ်အုပ်စိုးသူ၊ မာကု ၁၉:၁၆–၃၀=မာကု ၁၀:၁၇–၃၁=လုကာ ၁၈:၁၈–၃၀။ အဓိကမှတ်ချက်: မာကု။] ဤဖြစ်ရပ်သည် ကလေးများကို ကောင်းချီးပေးခြင်း (အခန်းကြီး ၁၃–၁၅) နောက်ပိုင်းတွင် ချက်ချင်းဖြစ်ပွားပုံရသည်။ “အုပ်စိုးသူ” သည် ကလေးများကို ကောင်းချီးပေးသည်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ ဤနှလုံးသက်ဝင်ဖွယ်ချစ်ခြင်းထုတ်ဖော်မှုသည် သူ၏ မေးခွန်းကို လှုံ့ဆော်ခဲ့သည် (DA ၅၁၈ တွင်ဖတ်ပါ)။

16. Behold. [The Rich Young Ruler, Matt. 19:16–30=Mark 10:17–31=Luke 18:18–30. Major comment: Matthew.] This incident seems to have followed closely the blessing of the children (see vs. 13–15). The “ruler” had witnessed the blessing of the children, and this heart-warming expression of love prompted his question (see DA 518).

 

တစ်ဦးရောက်လာသည်။ သူ့ကို ပုံမှန်အားဖြင့် “ချမ်းသာသော လူငယ်အုပ်စိုးသူ” ဟု ခေါ်ဆိုကြပြီး၊ ဤသည်မှာ မဿဲ၊ မာကုနှင့် လုကာ၏ ဖြစ်ရပ်ပုံပြင်သုံးခုပေါင်းစပ်ထားသော နာမည်ဖြစ်သည်။ မဿဲအရ သူသည် “လူငယ်” ဖြစ်သည်ဟု ဆိုထားပြီး (အခန်းကြီး ၁၉:၂၀)၊ လုကာတွင် သူသည် “အလွန်ချမ်းသာ” သော “အုပ်စိုးသူ” အဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၁၈:၁၈, ၂၃)။ သူ၏ အမြင်အရ သူသည် ကိုယ်ကျင့်တရားရှိပြီး စံပြဘဝကို နေထိုင်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၉:၁၉ တွင်ဖတ်ပါ)။ “အုပ်စိုးသူ” အနေဖြင့် သူသည် တာဝန်ယူမှုရာထူးတစ်ခုကို ပိုင်ဆိုင်ထားပြီး “ယုဒလူများ၏ ဂုဏ်ပြုသောကောင်စီ” ၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည် (DA ၅၁၈, ၅၂၀ တွင်ဖတ်ပါ)။ ၎င်းသည် သူနေထိုင်ရာ မြို့၏ ဒေသဆိုင်ရာ သန္နိဋ္ဌာန်ကောင်စီ သို့မဟုတ် ယေရုဆလင်မြို့ရှိ မဟာသန္နိဋ္ဌာန်ကောင်စီဖြစ်သည်ကို မသေချာပါ (စာမျက်နှာ ၆၇ တွင်ဖတ်ပါ)။

One came. He is usually called “the rich young ruler,” a composite name based on the three synoptic accounts of the incident. According to Matthew he is said to have been “young” (ch. 19:20), and in Luke he is spoken of as a “ruler” who was “very rich” (ch. 18:18, 23). According to his viewpoint he was conscientious and had lived an exemplary life (see on Matt. 19:19). As a “ruler” he occupied a position of responsibility and was a member of the “honored council of the Jews” (see DA 518, 520). Whether this was the local sanhedrin or council of the town in which he lived or the Great Sanhedrin in Jerusalem is not certain (see p. 67).

 

ချမ်းသာသော လူငယ်အုပ်စိုးသူသည် ယေရှုအား မြို့မှ ထွက်ခွာသွားစဉ် တွေ့ဆုံခဲ့ပုံရသည် (မာကု ၁၀:၁၇ တွင်ဖတ်ပါ)။ လူငယ်သည် “ပြေးလာသည်” ဟူသော အချက်သည် လူငယ်ဆန်သော စိတ်အားထက်သန်မှုကို ထင်ဟပ်ပြီး၊ “ဒူးထောက်သည်” ဟူသော အချက်သည် ရိုးသားမှုကို ဖော်ပြသည် (မာကု ၁၀:၁၇)။ သူ၏ သဘောထားသည် မကြာသေးမီက ယေရှုကို “သွေးဆောင်ရန်” လာခဲ့သော ဖာရိရှဲများ၏ သဘောထားနှင့် သိသာစွာ ခြားနားသည် (မဿဲ ၁၉:၃ တွင်ဖတ်ပါ)။

The rich young ruler seems to have accosted Jesus as He was leaving the town (see Mark 10:17). That the young man came “running” reflects youthful eagerness, and that he “kneeled” indicates sincerity (Mark 10:17). His attitude was markedly in contrast with that of the Pharisees, who had recently come “tempting” Jesus (see Matt. 19:3).

 

ဤဖြစ်ရပ်နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် တပည့်များအား ပေးခဲ့သော သင်ကြားမှု (အခန်းကြီး ၂၃–၃၀) သည် ပထမဦးစွာ၊ ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန် မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ခြင်း၏ အရေးပါမှု (လုကာ ၉:၆၁, ၆၂; ၁၄:၂၆–၂၈, ၃၃ တွင်ဖတ်ပါ) နှင့် ဒုတိယအနေဖြင့်၊ ငွေကြေးကို ချစ်မြတ်နိုးခြင်း၏ အန္တရာယ် (မဿဲ ၆:၁၉–၂၁; လုကာ ၁၂:၁၃–၂၁; ၁၆:၁–၁၅ တွင်ဖတ်ပါ) ကို သင်ကြားပေးသည်။

This incident and the instruction afterward given the disciples (vs. 23–30) teach first, the importance of self-renunciation as a requirement for entrance into the kingdom of heaven (see on Luke 9:61, 62; 14:26–28, 33), and second, the danger of a love for money (see on Matt. 6:19–12; Luke 12:13–21; 16:1–15).

 

ကောင်းသောဆရာ။ စာသားအရ “ကောင်းသောဆရာ” (အခန်းကြီး ၁၇ တွင်ဖတ်ပါ)။

Good Master. Literally, “good Teacher” (see on v. 17).

 

ဘာကောင်းတာလဲ။ ဤမေးခွန်းသည် ဖာရိရှဲများ၏ “ထာဝရအသက်” သို့ရောက်ရန် အကျင့်ကောင်းများဖြင့် ဖြောင့်မတ်မှုရရှိရေးဟူသော အယူအဆကို ထင်ဟပ်စေသည် (ဗျာ. ၁၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ချမ်းသာသော လူငယ်အုပ်ချုပ်သူသည် တရားဥပဒေ၏လိုအပ်ချက်များအားလုံးကို တရားဝင်အနေဖြင့် သေချာစွာ လိုက်နာခဲ့ပြီး၊ ရဗ္ဗိများသတ်မှတ်ထားသော စည်းမျဉ်းများကိုလည်း လိုက်နာခဲ့သော်လည်း၊ သူ့ဘဝတွင် တစ်စုံတစ်ရာ လွဲမှားနေသည်ကို သတိပြုမိခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှုကို အလွန်လေးစားပြီး၊ သူ၏တပည့်တစ်ဦးဖြစ်လာရန် အလေးအနက်စဉ်းစားခဲ့သည် (DA 518)။ ယခင်က “တရားသူကြီးတစ်ဦး” မှ မေးမြန်းခဲ့သော တူညီသောမေးခွန်းကို လုကာ ၁၀:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ။

What good thing? This question reflects the typical Pharisaical concept of righteousness by works as a passport to “eternal life” (see on v. 17). The rich young ruler had conscientiously performed all the requirements of the law (COL 391), in a formal way at least, and no doubt all those imposed by the rabbis as well, yet was conscious of a lack in his life. He greatly admired Jesus, and seriously considered becoming one of His disciples (DA 518). For the same question propounded by “a certain lawyer” on a previous occasion see on Luke 10:25.

 

၁၇. မင်းဘာကြောင့် ငါ့ကို ကောင်းတယ်လို့ခေါ်တာလဲ။ လူငယ်က ယေရှုကို ဤသို့ခေါ်ဆိုပုံမှာ ထူးကဲပြီး ပုံမှန်မဟုတ်ပေ (ယောဟန် ၃:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ရဗ္ဗိစာပေများတွင် ရဗ္ဗိများကို “ကောင်းသော” ဟုခေါ်ဆိုခဲ့သည့် မှတ်တမ်းမရှိပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ မစ္စနာတွင် ဘုရားသခင်ကိုပင် “ကောင်းပြီး ကောင်းကျိုးပေးသောသူ” ဟု ဖော်ပြထားသည် (Berakoth 9. 2, Soncino ed. of the Talmud, p. 327)။ လူငယ်၏ဘဝအဆင့်အတန်းနှင့် သူ၏ပြည်သူ့ရာထူးတာဝန် (မ Matthew ၁၉:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ) အရ၊ သူသည် ယေရှုကို “ကောင်းသောဆရာ” ဟု မသိနားမလည်မှုကြောင့် သို့မဟုတ် ဂရုမစိုက်ဘဲ ခေါ်ဆိုခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ သူတွင် ထိုသို့ခေါ်ဆိုရန် အကြောင်းရှိခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် ထိုအကြောင်းကို လူသိရှင်ကြား ထုတ်ဖော်ပြောဆိုစေလိုခဲ့သည်။ ယေရှု၏ရှင်းပြချက်ဖြစ်သော “ကောင်းသောသူသည် တစ်ဦးတည်းသာရှိသည်” သည် လူငယ်အား သူ၏အမှတ်ပေးခေါ်ဆိုမှု၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းစွာ သိရှိစေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် လူငယ်၏ စိတ်ရင်းမှန်ကန်မှုနှင့် ပိုင်းခြားသိမြင်နိုင်မှုကို အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ပိုမိုခိုင်မာစေရန် ရှင်းလင်းသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုကို ဆွဲထုတ်လိုခဲ့သည်။

17. Why callest thou me good? Evidently the manner in which the young man addressed Jesus was quite unusual (cf. John 3:2). There seems to be no record in rabbinical literature that rabbis were ever addressed as “good.” On the contrary, in the Mishnah, God Himself is spoken of as “he that is good and bestows good” (Berakoth 9. 2, Soncino ed. of the Talmud, p. 327). The young man’s station in life and his office of public trust (see on Matt. 19:16) indicate that he did not call Jesus “good Master” out of ignorance or carelessness. It was obvious that he had a reason for doing so, and Jesus sought to draw out of him a public statement of that reason. Jesus’ explanation, “there is none good but one” was to help the young man to realize clearly the import of his salutation. Jesus recognized the sincerity and discernment of the young man, and thought to strengthen his faith by drawing out of him an even clearer statement of it.

 

တစ်ဦးတည်းသာကောင်းသည်။ အကောင်းဆုံးသော သဘာဝသည် ဘုရားသခင်တစ်ဦးတည်းတွင်သာ ရှိသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၆; ဆာလံ ၂၃:၆; ၂၇:၁၃; ၃၁:၁၉; ၅၂:၁; ရောမ ၂:၄; စသည်)။ ယေရှုသည် သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုကို ငြင်းပယ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ လူငယ်၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှု၏ အဓိပ္ပာယ်အပြည့်အစုံကို ရှင်းလင်းပြီး အလေးပေးခဲ့သည်။

None good but one. Supreme goodness is a characteristic of God alone (Ex. 34:6; Ps. 23:6; 27:13; 31:19; 52:1; Rom. 2:4; etc.). Jesus does not disavow His deity, as might at first appear, but rather clarifies and emphasizes the full significance of the young man’s statement.

 

အသက်ထဲသို့ဝင်ရောက်ပါ။ “ခရစ်နိုင်ငံတော်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ခြင်း” ဟူသော စကားရပ်နှင့် ညီမျှသည် (မ Matthew ၅:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် တပည့်ဖြစ်မှု၏ဆုလာဘ်များနှင့်ပတ်သက်၍ ဤဘဝနှင့် နောင်ဘဝအား ထည့်သွင်းပြောဆိုခဲ့သည့်အချက်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ (မ Matthew ၁၉:၂၉; မာကု ၁၀:၃၀; လုကာ ၁၈:၃၀ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံ နှစ်ခုစလုံးပါဝင်သည်ဟု ကောက်ချက်ချရန် သင့်လျော်ပေမည်။

Enter into life. Equivalent to the expression, “enter into the kingdom of heaven” (see ch. 5:20). In view of the fact that Jesus includes both this life and the life to come in His remarks on the rewards of discipleship (see Matt. 19:29; Mark 10:30; Luke 18:30), it may be appropriate to conclude that both the kingdom of grace and the kingdom of glory are included here.

 

ပညတ်များ။ ဂရိလို “entolai” ဆိုသည်မှာ “စည်းမျဉ်းများ”၊ “အမိန့်များ”၊ “တာဝန်များ” သို့မဟုတ် “ပညတ်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဆာလံ ၁၉:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ “entolai” သည် “တရားဥပဒေ” (Gr. nomos) မှ လူသားများအပေါ် သတ်မှတ်ထားသော တိကျသော၊ တစ်ဦးချင်းလိုအပ်ချက်များ သို့မဟုတ် အမိန့်များဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၉:၇; သုတ္တံ ၃:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်မှာ လူသားသည် သူ၏စရိုက်ကို ထင်ဟပ်စေရန်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏စရိုက်ကို “မေတ္တာ” ဟူသောစကားလုံးတစ်လုံးဖြင့် အနှစ်ချုပ်နိုင်သည် (၁ ယောဟန် ၄:၇–၁၂)။ ဘုရားသခင်၏စရိုက် သို့မဟုတ် “မေတ္တာ” ကို ထင်ဟပ်ရန်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကို အကြီးမြတ်ဆုံးချစ်မြတ်နိုးရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အိမ်နီးချင်းကို ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်ချစ်သလို ချစ်ရမည်ဖြစ်သည် (မ Matthew ၂၂:၃၇, ၃၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်နှင့် အိမ်နီးချင်းများအပေါ် မေတ္တာကို မည်သို့ထုတ်ဖော်ရမည်နည်းဟု မေးမြန်းပါက၊ ဘုရားသခင်က ဆယ်ပညတ်တွင် အဖြေပေးထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၃–၁၇ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် ဤပညတ်များကို ရှင်းပြပြီး မြှင့်တင်ခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၄၂:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)၊ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ (မ Matthew ၅:၁၇–၄၈) တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဓမ္မဟောင်းရှိ မောရှေ၏ ပြည်သူ့ဥပဒေများနှင့် ဓမ္မသစ်ရှိ ယေရှုနှင့် တမန်တော်များ၏ ညွှန်ကြားချက်များသည် ဆယ်ပညတ်တွင်ဖော်ပြထားသော ဘုရားသခင်၏လိုအပ်ချက်များကို ရှင်းလင်းပြီး နေ့စဉ်ဘဝ၏လက်တွေ့ပြဿနာများနှင့် သက်ဆိုင်စွာ အသုံးချသည်။ လူငယ်သည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်မြတ်နိုးကြောင်း ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့သော်လည်း၊ ထိုမေတ္တာ၏ စစ်မှန်မှုကို စမ်းသပ်ရာ၌ သူ၏အိမ်နီးချင်းများကို ဆက်ဆံပုံတွင် တွေ့ရမည်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၄:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ “အကယ်၍ သင်တို့သည် ငါ့ကိုချစ်လျှင်” ဟု ယေရှုကဆိုသည်၊ “ငါ၏ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းကြလော့” (ယောဟန် ၁၄:၁၅)။

Commandments. Gr. entolai, “precepts,” “orders,” “charges,” or “commands” (cf. on Ps. 19:8). The entolai are the specific, individual requirements, or commands, enjoined upon men by the “law,” Gr. nomos (cf. on Ps. 19:7; Prov. 3:1). It is the will of God that man shall reflect His character, and His character may be summed up in the one word “love” (1 John 4:7–12). To reflect the character, or “love,” of God, we will love Him supremely and our neighbor as ourselves (see on Matt. 22:37, 39). If we inquire as to how we are to express our love to God and our fellow men, God gives us the answer in the Ten Commandments (see Ex. 20:3–17), which Christ explained and exalted (see on Isa. 42:21) in the Sermon on the Mount (see Matt. 5:17–48). All the civil laws of Moses in the OT and the instructions of Christ and the apostles in the NT clarify the divine requirements set forth in the Ten Commandments and apply them to the practical problems of daily living. The young man professed to love God, but the real test of that love, Jesus says, is to be found in the way he treats his fellow men (see 1 John 4:20). “If ye love me,” Jesus says, “keep my commandments” (John 14:15).

 

၁၈. ဘယ်ဟာတွေလဲ။ ဤမေးခွန်းကို ဖြေကြားရာတွင် ယေရှုသည် လူသားများ၏ အိမ်နီးချင်းများနှင့် ဆက်ဆံရေးနှင့်ပတ်သက်သော ဆယ်ပညတ်များထဲမှ အချို့ကို တိကျစွာ ကိုးကားခဲ့သည်။ လူအများ၏အမြင်တွင် ချမ်းသာသော လူငယ်အုပ်ချုပ်သူသည် ရိုးသားသူဖြစ်သော်လည်း၊ နှလုံးသားကို ဖတ်ရှုနိုင်သော ဘုရားသခင်၏အမြင်တွင်၊ သူသည် သူ၏အိမ်နီးချင်းများ၏ အကျိုးစီးပွားကို စိတ်နှလုံးထဲမှ အမှန်တကယ် မထားရှိခဲ့ပေ (ဗျာ. ၁၉, ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

18. Which? In reply to this question Jesus quotes specifically several of the Ten Commandments dealing with a person’s relationships to his fellow men. No doubt in the sight of men the rich young ruler was honest, but in the sight of God, who reads the heart, he did not truly have the interests of his fellow men at heart (see on vs. 19, 20).

 

၁၉. သင်၏အိမ်နီးချင်းကို ချစ်ပါ။ ဤသည်မှာ ယေရှုက ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းသော “ပညတ်များ” အားလုံးကို အနှစ်ချုပ်ပြသည် (မ Matthew ၂၂:၃၉, ၄၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ လူငယ်သည် ဤအချက်ကို မသိရှိသေးသော်လည်း၊ ဤအပြုအမူဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းများသည် သူ၏ပြဿနာ၏ အဓိကအနှစ်သာရသို့ ရောက်ရှိသွားသည်။ သူသည် အခြားသူများကို သူ့ကိုယ်သူချစ်သလို ချစ်မြတ်နိုးခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ သို့သော် သူသည် “ဤအရာအားလုံးကို စောင့်ထိန်းခဲ့သည်” ဟု ခံစားခဲ့သည်။ သူသည် တရားဥပဒေ၏စာသားကို လိုက်နာခဲ့သော်လည်း ၎င်း၏စိတ်ဓာတ်ကို မလိုက်နာခဲ့ဘဲ၊ သို့သော် သူသည် ၎င်း၏မူများနှင့် သဟဇာတဖြစ်စွာ နေထိုင်နေသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ယေရှုသည် တရားဥပဒေ၏မူများကို ဘဝ၏လက်တွေ့ဆက်ဆံရေးအားလုံးတွင် သေချာစွာ အသုံးချရမည်ဖြစ်ကြောင်း လူငယ်၏မျက်စိဖွင့်ပေးရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

19. Love thy neighbour. This sums up all the “commandments” Jesus here refers to (see on ch. 22:39, 40). Though the young man did not as yet realize it, these precepts of conduct went to the very heart of his problem. He did not love other men as much as he loved himself. Yet he felt he had “kept” “all these things.” He had observed the letter of the law but not its spirit, yet he considered himself to be living in harmony with its principles. Jesus seeks to open the young man’s eyes to the fact that the principles of the law must be conscientiously applied to all the practical relationships of life.

 

၂၀. ငယ်ရွယ်စဉ်ကတည်းက။ ဤစကားစုကို ချန်လှပ်ထားရန် အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ လူငယ်သည် ပညတ်များအားလုံးကို “စောင့်ထိန်းခဲ့သည်” ဟု စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ခံစားခဲ့ပြီး၊ မည်သည့်ချို့ယွင်းချက်ကိုမျှ သတိမပြုမိခဲ့ပေ (DA 519 တွင်ကြည့်ပါ)။

20. From my youth. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this phrase. The young man sincerely felt that he had “kept” the commandments, all of them, and was not conscious of any imperfection (see DA 519).

 

ဘာတွေလိုအပ်သေးလဲ။ လူငယ်သည် သူနှင့် ပြီးပြည့်စုံမှုကြားတွင် တစ်ဆင့်သာရှိသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ပုံရသည်။ သို့သော် သူသည် တရားဥပဒေ၏စာသားကို သေချာစွာ လိုက်နာခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းသည် လုံလောက်မှုမရှိဟု ခံစားခဲ့သည်။ သူတွင် တစ်စုံတစ်ရာ လွဲမှားနေသည်ဟု ခံစားခဲ့သော်လည်း၊ မည်သည့်အရာဖြစ်သည်ကို သူအမှန်တကယ် မသိခဲ့ပေ။ သူ၏ဘဝသည် ဖြူစင်မှု၊ ရိုးသားမှု၊ နှင့် သစ္စာရှိမှုတို့ဖြင့် ပြည့်စုံခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏အိမ်နီးချင်းများအပေါ် သဘောထားသည် အဓိကအားဖြင့် အဆိုးမြင်ဖြစ်ခဲ့သည်—သူသည် ၎င်းတို့၏ပစ္စည်းများကို မခိုးခဲ့၊ ၎င်းတို့အား မမှန်ကန်သော သက်သေမပြခဲ့၊ ၎င်းတို့၏ဇနီးများ သို့မဟုတ် အသက်များကို မယူခဲ့ပေ။ တရားဥပဒေ၏စာသားသည် အဆိုးမြင်ပုံစံဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်း၏စိတ်ဓာတ်သည် အပြုသဘောဆောင်သော လုပ်ဆောင်မှုကို တောင်းဆိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အိမ်နီးချင်းများကို မုန်းတီခြင်း သို့မဟုတ် ထိခိုက်နစ်နာစေခြင်းကို ရှောင်ရှားရုံမျှမလုံလောက်ပေ။ ဧဝံဂေလိတရားသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ၎င်းတို့ကို ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို ချစ်သလို ချစ်မြတ်နိုးရန်နှင့် ကူညီရန် တောင်းဆိုသည်။ ဤလူငယ်တွင် သူ၏နှလုံးသားထဲတွင် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာမရှိခဲ့ပေ (DA 519 တွင်ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းမရှိဘဲ သူ၏ “ဤအရာအားလုံး” ကို စောင့်ထိန်းမှုသည် ကောင်းကင်ဘုံ၏အမြင်တွင် တန်ဖိုးမရှိပေ။

What lack I yet? Apparently the young man was confident that there was but a step between him and perfection. But though he had diligently obeyed the letter of the law, he still felt that that was not enough. He felt that he lacked something, but what it was he honestly did not know. His life had been one of purity, honesty, and truthfulness. But his attitude toward his fellow men had been essentially a negative one—he had not stolen their goods, he had not borne false witness against them, he had not taken their wives or their lives. True, the letter of the law is negative in form, but its spirit calls for positive action. It is not enough to avoid hating or hurting our fellow men; the gospel calls upon us to love and help them as we love ourselves. This young man lacked the love of God in his heart (see DA 519), without which his observance of “all these things” was of no real value in the sight of Heaven.

 

၂၁. ပြီးပြည့်စုံခြင်း။ မ Matthew ၅:၄၈ တွင်ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် လူငယ်သည် “ဘာတွေလိုအပ်သေးလဲ” ဟူသော မေးခွန်းတွင် ဖော်ပြသည့်အရာ သို့မဟုတ် သူဆိုလိုရင်းကို အမှန်တကယ်ဆိုလိုသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ပြီးပြည့်စုံမှုသည် သူ၏စံပြဖြစ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ပေါလုက ထောက်ပြသည့်အတိုင်း၊ အကျင့်ကောင်းများဖြင့် ပြီးပြည့်စုံမှုကို မရရှိနိုင်ပေ (ဂလာတိ ၂:၂၁; ဟေဗြဲ ၇:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် လူငယ်သည် ပြီးပြည့်စုံမှုကို ရရှိလိုပါက၊ အကျင့်ကောင်းများဖြင့် မျှော်လင့်လုပ်ဆောင်ရန် မဖြစ်ပေ။ သူ၏နှလုံးသားနှင့် ဘဝတစ်ခုလုံးတွင် ပြည့်စုံသောပြောင်းလဲမှုကို ခံယူရမည်။ သူ၏စိတ်သည် ပြောင်းလဲရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ရည်မှန်းချက်များလည်း ပြောင်းလဲရမည်ဖြစ်သည်။

21. Perfect. See on ch. 5:48. Jesus assumes that the young man really means what he says, or rather, what he implies in the question, “What lack I yet?” Perfection had been his ideal. But, as Paul points out, perfection cannot be achieved by works (see Gal. 2:21; Heb. 7:11). If, therefore, the young man would achieve perfection he must not expect to do so by performing works of merit. He must experience a complete change of heart and life. His mind must be transformed, his objectives changed.

 

သွားရောင်းပါ။ တစ်ဖက်တွင် ချစ်ဖွယ်ကောင်းသော စရိုက်ရှိသူ (မာကု ၁၀:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ) တွင် တစ်ခုတည်းသော ဆိုးရွားသောချို့ယွင်းချက်ဖြစ်သည့် ကိုယ်ကျိုးရှာမှု ကျန်ရှိနေသည်။ ကိုယ်ကျိုးရှာမှု၏ ပျက်စီးစေသော လွှမ်းမိုးမှုကို ဖယ်ရှားမထားပါက၊ ချမ်းသာသော လူငယ်အုပ်ချုပ်သူသည် ပြီးပြည့်စုံမှုဆီသို့ နောက်ထပ်တိုးတက်မှုမရှိနိုင်ပေ။ ရောဂါသည် လူတစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ကွဲပြားနိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကုထုံးလည်း ကွဲပြားနိုင်သည်။ ပေတရု၊ အန္ဒရိ၊ ယာကုပ်၊ နှင့် ယောဟန်တို့ကို ဆရာကြီးနောက်သို့လိုက်ရန် ခေါ်ဆိုခဲ့စဉ်က၊ ၎င်းတို့၏လှေများနှင့် ငါးဖမ်းကိရိယာများကို ရောင်းရန် မတောင်းဆိုခဲ့ပေ၊ အကြောင်းမှာ ထိုအရာများသည် ၎င်းတို့အား ဆရာကြီးနောက်သို့လိုက်ရန် အတားအဆီးမဖြစ်ခဲ့ပေ။ သို့သော် ခေါ်ဆိုခံရချိန်တွင် ၎င်းတို့သည် ဆရာကြီးနောက်သို့လိုက်ရန် “အရာအားလုံးကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်” (လုကာ ၅:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

Go and sell. In a character otherwise lovable (see Mark 10:21), one serious defect remained—selfishness. Unless the blighting influence of selfishness were removed, the rich young ruler could make no further progress toward perfection. The malady may vary from person to person, and the remedy may therefore vary also. When Peter, Andrew, James, and John were called to follow the Master, He did not ask them to sell their boats and fishing tackle, for the reason that these things did not stand in the way of their following Him. Nevertheless, when called, “they forsook all” in order that they might follow the Master (see on Luke 5:11).

 

လူတစ်ဦးသည် ခရစ်တော်ထက် ပိုမိုချစ်မြတ်နိုးသောအရာသည် သူ့ကို ခရစ်တော်နှင့် မထိုက်တန်စေပေ (မ Matthew ၁၀:၃၇, ၃၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ အရေးကြီးဆုံး လောကီတာဝန်များပင်လျှင် ခရစ်တော်နောက်သို့လိုက်ရာ၌ ဒုတိယနေရာသာ ယူရသည် (လုကာ ၉:၆၁, ၆၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် “ခရစ်တော်ကို ရယူရန်” “အရာအားလုံးကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည်” (ဖိလိပ္ပိ ၃:၇–၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ဘုံ၏ရတနာ သို့မဟုတ် တန်ဖိုးကြီးသောပုလဲကို ရယူရန် (မ Matthew ၁၃:၄၄–၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)၊ လူတစ်ဦးသည် “သူပိုင်ဆိုင်သမျှ” ကို ရောင်းရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ရမည်။ သို့သော် ဤချမ်းသာသော လူငယ်အုပ်ချုပ်သူသည် ၎င်းကို လုပ်ဆောင်ရန် မစွမ်းဆောင်နိုင်ခဲ့ပေ။ ဤသည်မှာ သူ၏ဝန်ထုပ်ဖြစ်သော်လည်း၊ သူသည် ၎င်းကို ထမ်းဆောင်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ Whatever a man loves more than he loves Christ, makes him unworthy of Christ (see on Matt. 10:37, 38). Even the most important earthly responsibilities take second place to following Christ in the pathway of discipleship (see on Luke 9:61, 62). Paul “suffered the loss of all things” in order to “win Christ” (see Phil. 3:7–10). To secure possession of the heavenly treasure or to purchase the pearl of great price (see on Matt. 13:44–46), a man must be ready to sell “all that he hath.” But this, the rich young ruler could not bring himself to do. Here was his cross, but he refused to bear it.

 

သင်ပိုင်ဆိုင်သမျှ။ စာသားအရ “သင်၏ပစ္စည်းများ”။

That thou hast. Literally, “your belongings.”

 

ကောင်းကင်ဘုံရှိ ရတနာ။ မှတ်ချက်အတွက် မ Matthew ၆:၁၉–၂၁ တွင်ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် လူငယ်အား လောကီရတနာနှင့် ကောင်းကင်ဘုံရတနာအကြား ရွေးချယ်မှုကို ရင်ဆိုင်စေခဲ့သည်။ သို့သော် လူငယ်သည် နှစ်ခုစလုံးကို လိုချင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့နှစ်ခုစလုံးကို မပိုင်ဆိုင်နိုင်ကြောင်း ရှာဖွေတွေ့ရှိသောအခါ “ဝမ်းနည်းစွာ ထွက်သွားခဲ့သည်” (မ Matthew ၁၉:၂၂)။ ဘုရားသခင်နှင့် စည်းစိမ်ကို တပြိုင်နက် မနှစ်သက်နိုင်ကြောင်း (မ Matthew ၆:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ) နာကျင်စွာ ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့ခြင်းသည် သူ့အတွက် များစွာခံစားခဲ့ရသည်။

Treasure in heaven. For comment see on ch. 6:19–21. Jesus confronted the young man with the choice between earthly and heavenly treasure. But the young man wanted both, and upon making the discovery that he could not have both, “went away sorrowful” (ch. 19:22). The painful discovery that he could not serve both God and mammon (see on ch. 6:24) was too much for him.

 

လိုက်လာပါ။ လုကာ ၅:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Come and follow me. See on Luke 5:11.

 

၂၂. ဝမ်းနည်းခြင်း။ စာသားအရ “ဝမ်းနည်းနေခြင်း” သို့မဟုတ် “စိတ်မသာညည်းတွားနေခြင်း”။ ယေရှုထံသို့ စိတ်အားထက်သန်စွာ ပြေးလာစဉ်က (ဗျာ. ၁၆ တွင်ကြည့်ပါ) ရရှိခဲ့သော ဝမ်းမြောက်မှုသည် မှုန်မှိုင်းဝမ်းနည်းမှုအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားခဲ့သည်။ “ထာဝရအသက်” (ဗျာ. ၁၆) ၏စျေးနှုန်းသည် သူပေးဆပ်လိုသည်ထက် ပိုမိုမြင့်မားခဲ့သည်။

22. Sorrowful. Literally, “sorrowing,” or “grieving.” Great was his disappointment when he realized the sacrifice it involved. The eager joy with which he had run up to Jesus (see on v. 16) turned to gloom and sadness. The price of “eternal life” (v. 16), for which the young man came seeking, was higher than he was willing to pay.

 

များစွာသော စည်းစိမ်များ။ သူ၏စည်းစိမ်များသည် သူ၏ဘဝတွင် အရေးကြီးဆုံးအရာဖြစ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏ရုပ်တုဖြစ်ပြီး၊ ဤရုပ်တုတွင် သူ၏နှလုံးသားထဲမှ ချစ်ခင်မြတ်နိုးမှုနှင့် ဆက်ကပ်မှုကို သွန်းလောင်းရန် သူရွေးချယ်ခဲ့သည်။ စည်းစိမ်၏ဘုရား၏လက်ဆုပ်လက်ကိုင်မှ သူ့ကို လွတ်မြောက်စေရန် ယေရှုသည် သူပိုင်ဆိုင်သမျှကို ရောင်းရန် အကြံပြုခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူ၏ကောင်းကင်ဘုံသို့ရောက်ရန် တစ်ခုတည်းသော မျှော်လင့်ချက်ဖြစ်သည် (DA 520 တွင်ကြည့်ပါ)။ သူတွင် များစွာသော စည်းစိမ်များရှိခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့ကို မဖြစ်မနေ မဖြစ်မနေ စီမံခန့်ခွဲရန် ကောင်းကင်ဘုံ၏ဉာဏ်ပညာမရှိဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် သူ့အတွက် ကောင်းချီးမဟုတ်ဘဲ ကျိန်စာဖြစ်လာမည်ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးတွင်၊ သူပိုင်ဆိုင်သမျှကိုပင် ဆုံးရှုံးရလိမ့်မည် (မ Matthew ၂၅:၂၈–၃၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Great possessions. His possessions constituted the most important thing in his life. They were his idol, and at this shrine he chose to pour out the adoration and devotion of his heart. It was to free him from the clutches of the god of riches that Jesus proposed that he sell all that he had. This was his only hope of heaven (see DA 520). He had great possessions, but without heavenly wisdom to administer them aright, he would find them to be a curse to him rather than a blessing. Eventually, he would lose even what he had (see on ch. 25:28–30).

 

၂၃. သူ၏တပည့်များထံသို့။ လူငယ်သည် ထွက်သွားပြီး၊ ယေရှုနှင့် တပည့်များသည် ၎င်းတို့၏ခရီးကို ဆက်လက်သွားခဲ့သည်။

23. Unto his disciples. The young man turns away, and Jesus and the disciples proceed on their way.

 

ချမ်းသာသောသူ။ မ Matthew ၁၃:၇ တွင်ကြည့်ပါ။ ချမ်းသာသောသူသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန် ခက်ခဲသည်မှာ သူချမ်းသာသောကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ စည်းစိမ်များအပေါ် သူ၏သဘောထားကြောင့်ဖြစ်သည် (လုကာ ၁၂:၁၅, ၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ အာဗြဟံသည် “အလွန်ချမ်းသာ” (ကမ္ဘာဦး ၁၃:၂) ဖြစ်ခဲ့ပြီး တစ်ချိန်တည်းတွင် “ဘုရားသခင်၏မိတ်ဆွေ” (ယာကုပ် ၂:၂၃) ဖြစ်ခဲ့သည်။ ချမ်းသာသော လူငယ်အုပ်ချုပ်သူအတွက်၊ ယေရှုညွှန်ပြခဲ့သော “အသက်ထဲသို့ဝင်ရောက်ရန်” (မ Matthew ၁၉:၁၇) တံခါးသည် အလွန်ကျဉ်းမြောင်းလွန်းပြီး၊ သူလျှောက်လှမ်းရမည့် “လမ်း” သည် အလွန်ကျဉ်းမြောင်းလွန်းသည် (မ Matthew ၇:၁၃, ၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် တပည့်များသည် စည်းစိမ်ကို နှလုံးသားထဲတွင် ထားရှိသော လူတစ်ဦးအတွက် “ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန်” မည်မျှခက်ခဲသည်ကို သက်သေပြသည့် ဥပမာတစ်ခုကို မြင်တွေ့ခွင့်ရခဲ့သည်။ မဟာစည်းစိမ်များ၏ ပိုးမွှားဖြင့် ဤလောကသို့ ဆာတန်သည် မည်မျှအောင်မြင်စွာ ချည်နှောင်ထားသည်ကို မြင်တွေ့ရသည်။

A rich man. See on ch. 13:7. It is hard for a rich man to get into the kingdom of heaven not because he is rich, but because of his attitude toward riches (see on Luke 12:15, 21). Abraham was “very rich” (Gen. 13:2) and at the same time “the Friend of God” (James 2:23). For the rich young ruler the “gate” Jesus pointed out by which he might “enter into life” (Matt. 19:17) was too “strait” and the “way” by which he must henceforth walk, too “narrow” (see on ch. 7:13, 14). The disciples here had an opportunity to witness an example of how hard it is for a man whose heart is set on riches to “enter into the kingdom of heaven.” How many otherwise upright men Satan successfully binds to this earth by the web of riches!

 

ကောင်းကင်နိုင်ငံ။ မ Matthew ၃:၂; ၄:၁၇; ၅:၂; လုကာ ၄:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။

Kingdom of heaven. See on Matt. 3:2; 4:17; 5:2; Luke 4:19.

 

၂၄. ကုလားအုတ်။ ယေရှုသည် လူသားအတွက် မဖြစ်နိုင်သည့်အရာကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းသည်၊ သူရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း (အခန်း ၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဖော်ပြထားသော အမှန်တရားသည် လူတို့၊ တပည့်များပင်လျှင် ယုံကြည်ထားသည့်အရာ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဖာရိရှဲများသည် စည်းစိမ်ဥစ္စာသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်တစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ယူဆပြီး သင်ကြားခဲ့ကြသည် (လုကာ ၁၆:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤအခါသမယတွင် စည်းစိမ်ဥစ္စာအကြောင်း ဆွေးနွေးသောအခါ၊ ငွေကိုချစ်မြတ်နိုးမှုက မကြာမီအောင်နိုင်မည့် ယုဒသ်ကို အထူးသတိထားပြီး ပြောဆိုခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (ယောဟန် ၁၂:၆၊ ၁၃:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယုဒသ်၏ ပြဿနာသည် ချမ်းသာသော လူငယ်အုပ်ချုပ်သူ၏ ပြဿနာနှင့် အခြေခံအားဖြင့် တူညီသည် (မာကု ၃:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

24. Camel. Jesus deals with a human impossibility, as He clearly states (see v. 26). The truth stated is precisely the opposite of what men, even the disciples, believed (see on v. 25). The Pharisees thought and taught that riches constitute an evidence of divine favor (see on Luke 16:14). When Jesus discussed riches upon this occasion, He may have had Judas particularly in mind—Judas, whom love of money was soon to conquer (see John 12:6; 13:29). The problem of Judas was fundamentally the same as that of the rich young ruler (see on Mark 3:19).

 

အပ်ချုပ်မျက်စိ။ “အပ်ချုပ်မျက်စိ” သည် မြို့တံခါးကြီး၏ အကန့်တွင် ဖြတ်ထားသော သေးငယ်သော တံခါးတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟူသော ရှင်းလင်းချက်သည် ခရစ်တော်၏ နေ့ရက်များနောက်ပိုင်း ရာစုနှစ်များတွင် စတင်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဤရှင်းလင်းချက်အတွက် ခိုင်မာသောအခြေခံမရှိပါ၊ ယုံကြည်နိုင်ဖွယ်ဖြစ်သော်လည်း၊ ယေရှုသည် မဖြစ်နိုင်သည့်အရာများကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းနေသည် (အခန်း ၂၆)၊ ယေရှုက မဖြစ်နိုင်သည်ဟု အထူးဖော်ပြထားသည့်အရာကို ဖြစ်နိုင်အောင် ရှင်းလင်းချက်တစ်ခု ဖန်တီးရန် အဓိပ္ပာယ်မရှိပါ။

Eye of a needle. The explanation that the “eye of a needle” refers to a smaller gate cut in the panel of a large city gate, through which men might pass when the large gate was closed to major traffic, originated in the centuries after Christ’s day. There is, therefore, no valid basis for such an explanation, plausible though it may appear. Jesus is dealing with impossibilities (v. 26), and there is no point in contriving an explanation by which to render possible what Jesus specifically points out as impossible.

 

ချမ်းသာသူထက်။ လုကာ ၁၂:၁၅, ၂၁ ကို ကြည့်ပါ။ စည်းစိမ်ဥစ္စာပိုင်ဆိုင်သူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ မသဲသည် သခင်ကို လိုက်နာရန် စည်းစိမ်ဥစ္စာကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည် (မာကု ၂:၁၃, ၁၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ဇက္ကဲအမည်ရှိ ချမ်းသာသော အခွန်စာရင်းကောက်သူတစ်ဦးသည် သူ၏ ချစ်ခင်မှုကို စည်းစိမ်ဥစ္စာမှ ယေရှုထံသို့ လွှဲပြောင်းခဲ့သည် (လုကာ ၁၉:၂, ၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Than for a rich man. See on Luke 12:15, 21. In happy contrast with the usual possessor of riches, Matthew forsook riches in order that he might follow the Master (see on Mark 2:13, 14), and Zacchaeus, another wealthy tax collector, transferred his affections from riches to Jesus (see on Luke 19:2, 8).

 

၂၅. အလွန်အံ့ဩခြင်း။ တပည့်များ၏ ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ သဘောသဘာဝအကြောင်း မတိကျသော အယူအဆများ (လုကာ ၄:၁၉ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် စည်းစိမ်ဥစ္စာသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်တစ်ခုဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆ (လုကာ ၁၆:၁၄ ကို ကြည့်ပါ) သည် ဤပြတ်သားသော ကြေညာချက်ကြောင့် ၎င်းတို့ကို အလွန်အံ့ဩစေခဲ့သည်။

25. Exceedingly amazed. The false concepts of the disciples concerning the nature of the kingdom of heaven (see on Luke 4:19) and concerning riches as a sign of divine favor (see on Luke 16:14) left them greatly puzzled at this categorical declaration.

 

ဘယ်သူများလဲ။ ဂုဏ်သိက္ခာ၊ ဩဇာနှင့် စည်းစိမ်ဥစ္စာသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ သက်သေမဟုတ်ပါက၊ ဤအရာများမရှိသူများသည် ပို၍အခွင့်အလမ်းနည်းသည်ဟု တပည့်များက ဆင်ခြင်ခဲ့သည်။

Who then? If prestige, influence, and wealth are not evidences of divine favor, the disciples reasoned, those who lack these have even less chance.

 

၂၆. ၎င်းတို့ကို ကြည့်လိုက်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုသည် တပည့်များ၏ မျက်နှာပေါ်တွင် အံ့ဩခြင်းအမူအရာကို သတိပြုမိဖွယ်ရှိသည်။

26. Beheld them. That is, Jesus probably observed the expression of astonishment on the faces of the disciples.

 

ဤသည်မဖြစ်နိုင်ပါ။ “လူတို့နှင့်” မဖြစ်နိုင်ပါ—သို့သော် “ဘုရားသခင်နှင့်” မဖြစ်နိုင်သည်မဟုတ်။ ချမ်းသာသူတစ်ဦးသည် လူသားကြိုးပမ်းမှုအပေါ်အခြေခံ၍ ကောင်းကင်သို့ ဝင်ရောက်ရန် မဖြစ်နိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ နှလုံးသားတွင် စည်းစိမ်ဥစ္စာကို ချစ်မြတ်နိုးမှု၏ ဆုပ်ကိုင်ထားမှုမှ လွတ်မြောက်ရန် နည်းလမ်းမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့အတူ၊ မည်သူမဆို မိမိကိုယ်တိုင်၏ ကြိုးပမ်းမှုအပေါ်အခြေခံ၍ ကယ်တင်ခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ အံ့ဖွယ်သက်သေတစ်ခုသာလျှင် ချမ်းသာသူကို စည်းစိမ်ဥစ္စာကို အလွန်ချစ်မြတ်နိုးမှုမှ ကယ်တင်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် မည်သူမဆို ၎င်းတို့၏ အထူးတလည် အနှောင့်အယှက်ပေးသော အပြစ်မှ ကယ်တင်နိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၁၂:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

This is impossible. Impossible, “with men”—but not “with God.” It is impossible for a rich man to get into heaven on the basis of human effort, because he has no means of freeing himself from the clutch of the love of riches upon his heart. For that matter, salvation is impossible for anyone on the basis of his own efforts. Only a miracle of divine grace will avail to save a rich man from a supreme love of riches, or any other man from his particular besetting sin (cf. Heb. 12:1).

 

အရာအားလုံး ဖြစ်နိုင်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ကို မိမိ၏ ဘဝကို ထိန်းချုပ်ခွင့်ပေးလိုသူအတွက်ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးသည် လူတစ်ဦး၏ ဘဝတွင် လုပ်ဆောင်နေသောအခါသာ၊ ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန် လိုအပ်သော စရိုက်လက္ခဏာ၏ ပြောင်းလဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်။

All things are possible. That is, for the man who is willing to permit God to control his life (see Phil. 4:13). Only the power of God operating in a man’s life can bring about that transformation of character requisite for entrance into the kingdom of heaven.

 

၂၇. ထိုအခါ ပေတရုက ဖြေကြားသည်။ မကြာခဏဖြစ်တတ်သည့်အတိုင်း၊ ပေတရုသည် တပည့်များအတွက် ပြောရေးဆိုခွင့်ရှိသူအဖြစ် ထွက်ပေါ်လာသည် (အခန်း ၁၆:၁၆၊ ၁၇:၄ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

27. Then answered Peter. As so frequently the case, Peter comes forward as spokesman for the disciples (see on chs. 16:16; 17:4; etc.).

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် အားလုံးကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ပေတရုသည် အခြေအနေကို လွန်ကဲစွာ မဖော်ပြခဲ့ပါ (လုကာ ၅:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ တပည့်များသည် ချမ်းသာသော လူငယ်အုပ်ချုပ်သူအား ပြထားသော လိုအပ်ချက်ကို အခြေခံအားဖြင့် ဖြည့်ဆည်းခဲ့သည် (မသဲ ၁၉:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် သူမလုပ်လိုသည့်အရာကို လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ယေရှုပြောဆိုသော ပြည့်စုံခြင်းသို့ ရောက်ရှိနေပြီလား။ ၎င်းတို့သည် “အသက်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ရန်” (အခန်း ၁၇) အရည်အချင်းပြည့်မီသလား။

We have forsaken all. Peter did not overstate the case (see on Luke 5:11). The disciples had fulfilled basically the requirement just set before the rich young ruler (see on Matt. 19:21). They had done what he was unwilling to do. Were they, then, well on the road toward that perfection of which Jesus spoke? Were they eligible to “enter into life” (v. 17)?

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘာရမည်နည်း။ ပေတရု၏ အတွေးများသည် တပည့်ဖြစ်ခြင်း၏ ဆုလာဘ်များအပေါ်တွင် ရှိနေသည်။ မျှော်လင့်ထားသော ဆုလာဘ်ဆီသို့ တစ်ဖက်မျက်လုံးဖြင့် လှည့်ကြည့်နေသော ကိုယ်ကျိုးစွန့်ခြင်းသည် သစ္စာရှိစွာ ဝန်ဆောင်မှုအတွက် ကောင်းကင်က ပေးအပ်ရန် စောင့်ဆိုင်းနေသော “အကောင်းဆုံးပြီးမြောက်ခြင်း” ကို ဘယ်သောအခါမျှ မထိုက်တန်ပါ (အခန်း ၂၅:၂၁, ၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

What shall we have? Peter’s thoughts were on the rewards of discipleship. Self-denial practiced with one eye diverted in the direction of the expected reward will never merit the “well done” that Heaven waits to bestow for faithful service (see ch. 25:21, 23).

 

၂၈. ဧကန်စင်စစ်။ အခန်း ၅:၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

28. Verily. See on ch. 5:18.

 

ပြန်လည်ဖြစ်ပေါ်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “သက်သစ်လွင်ခြင်း”။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ဤလောက၏ “ပြန်လည်ဖြစ်ပေါ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “သက်သစ်လွင်ခြင်း” ကို ရည်ညွှန်းသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ပြန်လည်ဖန်တီးထားသော အခြေအနေရှိ ကမ္ဘာဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၆၅:၁၇၊ ၂ ပေတရု ၃:၁၃၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Regeneration. Or, “renewal.” Here Jesus refers to the “regeneration,” or “renewal,” of this world, that is, to the earth in its re-created state (see Isa. 65:17; 2 Peter 3:13; Rev. 21:1).

 

လူသားတော်။ မသဲ ၁:၁၊ မာကု ၂:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

 

သူ၏ ဘုန်းကြီးသော ပလ္လင်တော်။ သို့မဟုတ် “သူ၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ပလ္လင်တော်” (အခန်း ၁၆:၂၇၊ ၂၅:၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Throne of his glory. Or, “His glorious throne” (see on chs. 16:27; 25:31).

 

ပလ္လင်တော် ဆယ့်နှစ်ခုစီ။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုနှင့်အတူ အုပ်ချုပ်မည် (၂ တိမောသေ ၂:၁၂၊ ဗျာဒိတ် ၃:၂၁၊ ၂၀:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Twelve thrones. They would reign with Jesus (see 2 Tim. 2:12; Rev. 3:21; 20:6).

 

၂၉. အိမ်များကို စွန့်လွှတ်ခြင်း။ တပည့်များသည် ယေရှုကို လိုက်နာရန် အိမ်နှင့် မိသားစုကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည် (လုကာ ၅:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့၏ မိသားစုကို စွန့်ပစ်ထားသည့်အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ ဝန်ဆောင်မှုကို ၎င်းတို့၏ အဓိကရည်မှန်းချက်အဖြစ် ပြုလုပ်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ မကြာမီတွင် ယေရှုသည် တပည့်ဖြစ်ခြင်း၏ ဤလိုအပ်ချက်ကို ပိုမိုပြတ်သားသောစကားများဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည် (လုကာ ၁၄:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။

29. Forsaken houses. The disciples had forsaken house and family that they might follow Jesus (see on Luke 5:11), not in the sense of leaving their families destitute, but rather in the sense of making the service of Christ their primary objective. Shortly before Jesus had stated this requirement of discipleship in even stronger terms (see on Luke 14:26).

 

ကျွန်ုပ်၏ နာမတော်ကြောင့်။ အခန်း ၅:၁၁ ကို ကြည့်ပါ။

For my name’s sake. See on ch. 5:11.

 

ရာဆယ်ဆ။ ယောဘ ၄၂:၁၀၊ လုကာ ၁၈:၃၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယေရှုသည် ပုံဆောင်ဘာသာစကားဖြင့် ပြောဆိုနေသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ဤမတိုင်မီ တစ်နှစ်ခွဲခန့်က ယေရှုသည် ကောင်းကင်ရှိ သူ၏ ခမည်းတော်၏ အလိုတော်ကို လိုက်လျှောက်သူများသည် သူ၏ “မိခင်”၊ “ညီမ” နှင့် “အစ်ကို” ဖြစ်သည်ဟု သတိပြုခဲ့သည် (မသဲ ၁၂:၄၆–၅၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များသည် ဤဘဝတွင် ရရှိသော “ရာဆယ်ဆ” သည် ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယဖွဲ့ခြင်း၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်အတွက် ဝန်ဆောင်မှုနှင့်အတူ ပိုမိုအမှန်တကယ်နှင့် ပြင်းထန်သော ကျေနပ်မှုတွင် ပါဝင်သည်။ ပေါလုသည် “ဘာမျှမပိုင်ဆိုင်ဘဲ အရာအားလုံးကို ပိုင်ဆိုင်သည်” ဟု ပြောဆိုခဲ့သည် (၂ ကောရိန္တု ၆:၁၀)။

An hundredfold. Compare Job 42:10; Luke 18:30. Jesus is obviously speaking in figurative language. Approximately a year and a half before this, Jesus had observed that those who do the will of His Father in heaven are His “mother” and “sister” and “brother” (see Matt. 12:46–50). The “hundredfold” that Christians receive in this life consists in the joy of Christian fellowship and in the more real and intense satisfaction that comes with service for God. Paul speaks of “having nothing, and yet possessing all things” (2 Cor. 6:10).

 

ထာဝရအသက်။ ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၆:၂၇ ကို ကြည့်ပါ။ လူတစ်ဦးသည် ခရစ်တော်ကို လိုက်နာရန် အားလုံးကို စွန့်လွှတ်သောအခါ၊ သူသည် ပြန်လည်ရရှိသည်မှာ “အလွန်ကြီးမြတ်ပြီး ထာဝရသော ဘုန်းအလေးချိန်” ဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္တု ၄:၁၇)။ ထို့အတူ၊ ဤသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ဖြစ်နိုင်စေရန် ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သည့်အရာဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၆–၈)။

Everlasting life. See on John 3:16; 6:27. When a man gives up all to follow Christ, he receives in return “a far more exceeding and eternal weight of glory” (2 Cor. 4:17). Similarly, this was what Jesus had done in order to make the plan of salvation possible (Phil. 2:6–8).

 

၃၀. ပထမသည် နောက်ဆုံးဖြစ်လိမ့်မည်။ လုကာ ၁၃:၃၀ ကို ကြည့်ပါ။ ချမ်းသာသော လူငယ်အုပ်ချုပ်သူကဲ့သို့၊ ကောင်းကင်သို့ ပထမဆုံးဝင်ရောက်မည့်ပုံပေါက်သူများသည် တကယ်တွင် နောက်ဆုံးဖြစ်လိမ့်မည်။ မသဲ ၁၉:၃၀ သည် အခန်း ၂၃–၂၉ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဖြစ်ရပ်နှင့် နောက်ဆက်တွဲ ဆွေးနွေးမှုနှင့်၊ အခန်း ၂၀ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော စပျစ်ဥယျာဉ်အလုပ်သမားများ၏ ပုံဥပမာကြားတွင် ချိတ်ဆက်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ထိုပုံဥပမာ၏ နိဂုံးတွင် တူညီသော အကျဉ်းချုပ်ကြေညာချက်ကို ထပ်မံဖော်ပြထားသည်ကို သတိပြုပါ (အခန်း ၂၀:၁၆)၊ ဤပုံဥပမာသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ ဤကြီးမားသော ဝိရောဓိအချက်ကို သရုပ်ဖော်ရန် အထူးပြောဆိုထားခြင်းဖြစ်သည်။

30. First shall be last. See on Luke 13:30. Many who, like the rich young ruler, had every appearance of being first to enter heaven, would actually be last. Matt. 19:30 forms a connecting link between the incident and subsequent discussion recorded in vs. 23–29, and the parable of the Laborers in the Vineyard, recorded in ch. 20. Note that the same summary declaration is repeated at the close of that parable (see v. 16), a parable that was told specifically to illustrate this great paradox of the Christian faith.

 

ဤမတိုင်မီ ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်အကြာ—ဘုရားကျောင်းတွင် သူ၏ နောက်ဆုံးသင်ကြားမှုနေ့အတွင်း—ယေရှုသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်အကြီးအကဲများနှင့် အကြီးအကဲများအား အခွန်စာရင်းကောက်သူများနှင့် ပြည့်တန်ဆာများသည် ၎င်းတို့ထက် ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဦးစွာဝင်ရောက်မည်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (အခန်း ၂၁:၃၁, ၃၂)။ တကယ်တွင်၊ ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းမှ နှိမ့်ချပြီး သစ္စာရှိသူများသည် “ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတွင် ထိုင်ရန်” ထိုက်တန်သူများ ရောက်ရှိလာမည်ဖြစ်သည် (လုကာ ၁၃:၂၉)၊ သို့သော် ဣသရေလ၏ ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် “ထုတ်ပယ်ခံရလိမ့်မည်” (အခန်း ၁၃:၂၈)။ အနာဂတ်ဘဝတွင် အခြေအနေများ ပြောင်းပြန်ဖြစ်ခြင်းအကြောင်း နောက်ထပ်ဆွေးနွေးမှုအတွက်၊ ချမ်းသာသူနှင့် လာဇရု၏ ပုံဥပမာကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ ၁၆:၁၉–၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။ လောကီအောင်မြင်မှုနှင့် လူကြိုက်များမှုသည် ဘုရားသခင်က လူတစ်ဦး၏ တန်ဖိုးကို အကဲဖြတ်သည့် စံနှုန်းများနှင့် လုံးဝကွဲပြားသည်။

A few weeks after this—during the course of His last day of teaching in the Temple—Jesus declared to the chief priests and elders that publicans and harlots would enter the kingdom of heaven ahead of them (ch. 21:31, 32). In fact, from all over the earth would come a host of humble, faithful ones worthy to “sit down in the kingdom of God” (Luke 13:29), while the religious leaders of Israel would themselves be “thrust out” (v. 28). For a further discussion of the reversal of conditions in the future life compare the parable of the Rich Man and Lazarus (see on Luke 16:19–31). Earthly success and popularity are based on altogether different standards from those by which God estimates a man’s worth.

ellen g. white comments

3 MB 63

5 AH 106

8 AH 340; MB 63

13 DA 511; ML 230

13, 14 AH 273

13–15 DA 511-517

14 CSW 55; CT 180; DA 512, 517; FE 69; ML 228; 9T 175

16 CS 210; MYP 391; PK 221; 1T 350; 4T 49

16, 17 COL 390

16–22 CS 151, 152; DA 518-523; EW 49; 1T 207

16–26 1T 170

16–30 COL 390-396

17 2T 43; 4T 219; 6T 225

17–22 COL 391

18, 19 DA 518

19 2T 43; 5T 606

19, 20 DA 519

20 CS 210

20, 21 4T 49

20–22 1T 351, 483; 4T 220

21 COL 395

21, 22 CS 211; DA 520; PK 221; 4T 50

23, 24 CS 150; 2T 680

24 MH 215; 1T 151, 537; 6T 82

27 COL 396

27, 28 COL 395

28 CS 340

29 CS 158; 1T 88,  226, 510; 5T 428

29, 30 1T 173

30 CS 339