ရှင်မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်း ၂၃

 

အခန်းကြီး ၂၃

chapter 23

 

၁ ခရစ်တော်သည် လူတို့အား ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများ၏ ကောင်းသောဆုံးမဩဝါဒကို လိုက်နာရန်၊ သို့သော် ၎င်းတို့၏ မကောင်းသောပုံသက်သေများကို မလိုက်နာရန် ဆုံးမသည်။ ၅ သူ၏တပည့်များသည် ၎င်းတို့၏ မာနထောင်လွှားမှုကို သတိထားရမည်။ ၁၃ သူသည် ၎င်းတို့၏ လိမ္မာပတ္တမြားမှုနှင့် မျက်မမြင်မှုအပေါ် ရှစ်ခုသော ဒုက္ခများကို ကျိန်ဆိုပြစ်တင်သည်။ ၃၄ ယေရုရှလင်မြို့၏ ဖျက်ဆီးခြင်းကို ပရောဖက်ပြုသည်။

1 Christ admonisheth the people to follow the good doctrine, not the evil examples, of the scribes and Pharisees. 5 His disciples must beware of their ambition. 13 He denounceth eight woes against their hypocrisy and blindness: 34 and prophesieth of the destruction of Jerusalem.

 

၁. ထိုအခါ ယေရှုမိန့်တော်မူသည်။ [ကျမ်းတတ်နှင့်ဖာရိရှဲတို့အပေါ် ဒုက္ခပေးခြင်း၊ မဿဲ ၂၃:၁-၃၉ = မာကု ၁၂:၃၈-၄၀ = လုကာ ၂၀:၄၅-၄၇။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။ လုကာ ၁၁:၃၉-၅၂ ကိုကြည့်ပါ။] ဤဟောပြောချက်ပေးခဲ့သည့်အခြေအနေများအတွက် အခန်း ၂၁:၂၃၊ ၂၈၊ ၃၃; ၂၂:၁၊ ၁၅၊ ၂၃၊ ၃၄၊ ၄၁ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် အင်္ဂါနေ့၊ နေ့လယ်နောက်ပိုင်းဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏ ဗိမ္မာန်တော်တွင် နောက်ဆုံးသင်ကြားသည့်နေ့ဖြစ်ပြီး၊ ဤဟောပြောချက်သည် သူ၏နောက်ဆုံးလူထုမိန့်ခွန်းဖြစ်သည်။ သူသည် ကျမ်းတတ်နှင့်ဖာရိရှဲတို့ကို ပြင်းထန်စွာရှုတ်ချခြင်းဖြင့် လူထုကို ဓလေ့ထုံးတမ်းနှင့် ၎င်းကိုဆက်လက်ထိန်းသိမ်းသူများနှင့် ချည်နှောင်ထားသောသံကြိုးများကို ဖြတ်တောက်ရန်ကြိုးစားခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ အခန်း ၂၃:၁-၁၂ ကို တပည့်တော်များနှင့် လူထုအားလုံးသို့ မိန့်ခွန်းပြောကြားခဲ့ပြီး၊ အခန်းငယ် ၁၃-၃၃ ကို ပရိသတ်ထဲရှိ ကျမ်းတတ်နှင့်ဖာရိရှဲတို့သို့ မိန့်ခွန်းပြောကြားခဲ့သည်။ နောက်ပိုင်းအပိုင်းတွင် “ဒုက္ခပေးခြင်း” ခုနစ်ခုရှိပြီး၊ အခန်းငယ် ၁၄ ၏ဒုက္ခပေးခြင်းကို ထည့်သွင်းပါက ရှစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

1. Then spake Jesus. [Woes Upon Scribe and Pharisee, Matt. 23:1–39=Mark 12:38–40=Luke 20:45–47. Major comment: Matthew. Cf. on Luke 11:39–52.] For comment on the circumstances under which this discourse was given see on chs. 21:23, 28, 33; 22:1, 15, 23, 34, 41. This was probably Tuesday, late in the day. This was Jesus’ last day of teaching in the Temple, and the discourse was His concluding public address. Quite evidently He sought, by His scathing denunciations against the scribes and Pharisees, to break the chains that bound the people to tradition and to those who perpetuated it. Chapter 23:1–12 was addressed to the disciples and to the people in general, and vs. 13–33 to the scribes and Pharisees in the audience. In the latter section there are seven “woes,” or eight if that of v. 14 be included (see on v. 14).

 

လူထု။ ဗိမ္မာန်တော်၏ဝင်းအတွင်း စုရုံးလာသူများဖြစ်သော လူထုဖြစ်သည်။

The multitude. The public, those who had assembled in the courts of the Temple.

 

၂. ကျမ်းတတ်နှင့်ဖာရိရှဲတို့။ မှတ်ချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၅၁၊ ၅၅၊ ၅၇ ကိုကြည့်ပါ။

2. The scribes and the Pharisees. For comment see pp. 51, 55, 57.

 

မောရှေ၏ထိုင်နေရာ၌ ထိုင်ကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ မောရှေ၏ပညတ်ကို တရားဝင်အနက်ဖွင့်သူများအဖြစ်ဖြစ်သည်။ ယခင်က “မောရှေ၏ထိုင်နေရာ” သည် ယနေ့တက္ကသိုလ်တစ်ခုရှိ “သမိုင်းဌာနမှူး” နှင့်နှိုင်းယှဉ်နိုင်သော ပုံဆောင်အသုံးအနှုန်းတစ်ခုဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ယခုအခါ ရှေးဟောင်းသုတေသနပညာရှင်များက ရှေးယုဒဓမ္မစာသင်ကျောင်းများတွင် ပညတ်အနက်ဖွင့်သူထိုင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသော ထိုင်ခုံများကို ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သည်။ ဟာမတ်တွင် တူးဖော်တွေ့ရှိခဲ့သော ဓမ္မစာသင်ကျောင်းတွင် ကျမ်းလိပ်များသိမ်းထားသည့် “သေတ္တာ” ဘက်သို့ နောက်ကျောမျက်နှာပြုထားသော ကျောက်ထိုင်ခုံတစ်လုံးကို ဓမ္မစာသင်ကျောင်း၏တောင်ဘက်နံရံအနီးတရားတွင် တွေ့ရှိခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၅၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤထိုင်ခုံမျိုးကို ရည်ညွှန်းပြောဆိုနေဖွယ်ရှိသည်။

Sit in Moses’ seat. That is, as official interpreters of the law of Moses. Formerly “Moses’ seat” was thought to have been a figurative expression comparable to “the chair of history” at a university today. Now, however, archeologists have discovered that ancient Jewish synagogues had literal chairs in which the interpreter of the law doubtless sat. The synagogue unearthed at Hamath had a stone chair near the south wall of the synagogue, with its back toward the “ark,” where the scrolls were kept (see p. 57). It is probable that Jesus was referring to such a seat as this.

 

၃. သူတို့မှာထားသမျှကို။ ဤအခန်း ၂၃ တွင် ယေရှုသည် ကျမ်းတတ်နှင့်ဖာရိရှဲတို့၏သွန်သင်ချက်များကို စိန်ခေါ်ခြင်းမပြုဘဲ (အခြားအခါများတွင် စိန်ခေါ်ခဲ့သည်၊ မာကု ၇:၁-၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူတို့၏ဘဝသည် သူတို့၏သန့်ရှင်းရေးအတွက် မြင့်မြတ်သောကြွေးကြော်ချက်နှင့် မကိုက်ညီသည့်အချက်ကို အာရုံစိုက်ထားသည်။

3. Whatsoever they bid you. Here, in ch. 23, Jesus does not challenge the teachings of the scribes and Pharisees—which He did upon other occasions (see on Mark 7:1–13)—but focuses attention on the fact that their lives are inconsistent with their exalted profession of righteousness.

 

သင်တို့မလိုက်လုပ်ကြလင့်။ အခန်းငယ် ၁၃-၃၃ တွင် ယေရှုသည် သန့်ရှင်းမှုကို ထင်ရှားစွာပြသခြင်း၊ ထင်ပေါ်ကျော်ကြားသော ဘာသာရေးဆုတောင်းမှုများ၊ ဘာသာရေးနှင့်အခြားလှုပ်ရှားမှုများတွင် ထိပ်တန်းနေရာယူလိုစိတ်၊ နှင့် လောဘကို အထူးသဖြင့် ရှုတ်ချသည်။ “ဖာရိရှဲ” ဟူသောစကားသည် “မစင်ကြယ်သူ” နှင့်တူညီသည့်စကားဖြစ်လာစေသော တူညီသောမကောင်းမှုများအတွက် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများကို စစ်ဆေးရန် ကောင်းသည် (လုကာ ၁၈:၉-၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Do not ye. In vs. 13–33 Jesus specifically condemns such things as affected superior sanctity, ostentatious devotions, love of preeminence in religious and other activities, and greed. We do well to examine our own lives for traces of the same evils that made the word “Pharisee” synonymous with “hypocrite” (see on Luke 18:9–14).

 

သူတို့ပြောပြီး မလုပ်ကြပါ။ သို့မဟုတ် “သူတို့ဟောပြောသော်လည်း မကျင့်ကြပါ” (RSV)။ အခန်း ၇:၂၁-၂၃ ကိုကြည့်ပါ။ ပြောပြီးမလုပ်ခြင်းသည် လူတစ်ဦးကို မစင်ကြယ်သူဖြစ်စေသည် (အခန်း ၆:၂; ၇:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျမ်းတတ်နှင့်ဖာရိရှဲတို့သည် ကျမ်းစာများကို ပြည့်စုံစွာ သစ္စာစောင့်သိသည်ဟု ကြွေးကြော်သော်လည်း ၎င်းတွင်ဖော်ပြထားသော နိယာမများကို ကျင့်ရန် မအောင်မြင်ခဲ့ကြပါ။ သူတို့၏ကောင်းမှုများသည် ပညတ်နှင့်ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို စေ့စပ်စွာလိုက်နာခြင်းတွင်သာ ရှိပြီး “ပညတ်၏ပို၍အရေးကြီးသောအရာများ” ကို ဂရုမထားခဲ့ကြပါ (အခန်း ၉:၁၃; ၂၂:၃၆; ၂၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သဖန်းပင်ကို ကျိန်ဆဲခြင်းမှ သင်ခန်းစာနှင့် (မာကု ၁၁:၁၂-၁၄၊ ၂၀-၂၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ “သွားပါမည်၊ သခင်” ဟုဆိုပြီး မသွားခဲ့သော သားဖြစ်သူ၏ဥပမာမှ (မဿဲ ၂၁:၃၀) နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

They say, and do not. Or, “they preach, but do not practice” (RSV). See on ch. 7:21–23. To say without doing is what makes a man a hypocrite (see on chs. 6:2; 7:5). The scribes and Pharisees professed absolute loyalty to the Scriptures, but failed to practice the principles there set forth. Their good deeds consisted in a meticulous attention to ceremony and ritual requirements rather than to the “weightier matters of the law” (see on chs. 9:13; 22:36; 23:23). Compare the lesson from the cursing of the fig tree (see on Mark 11:12–14, 20–22) and from the example of the son who said, “I go, sir: and went not” (Matt. 21:30).

 

၄. ဝန်လေးများကို ချည်နှောင်ကြသည်။ ကျမ်းတတ်နှင့်ဖာရိရှဲတို့သည် တင်းကြပ်သော အလုပ်သမားများဖြစ်သော်လည်း ဝန်ထုပ်ထမ်းသူများမဟုတ်ပါ။ ဤ“ဝန်လေးများ”သည် မောရှေ၏ပညတ်များ၏အစိတ်အပိုင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ရဗ္ဗိဓလေ့ထုံးတမ်းများ၏အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည် (မာကု ၇:၁-၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

4. Bind heavy burdens. The scribes and Pharisees were rigorous taskmasters, but not burden bearers. These “heavy burdens” were a part, not of the laws of Moses, but of rabbinical tradition (see on Mark 7:1–13).

 

ဆိုးရွားသော။ ဤရဗ္ဗိဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်များသည် ၎င်းတို့ကို ထမ်းဆောင်ရန်ကြိုးစားသူများအတွက် ဒုက္ခများနှင့် စိတ်ဓာတ်ကျမှုများသာ ယူဆောင်လာသည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားများတွင် ဝမ်းနည်းမှု သို့မဟုတ် ပင်ပန်းမှုဖြစ်စေသည့် မည်သည့်အရာမျှ မရှိခဲ့ပေ။ ၎င်းသည် လူဖန်တီးထားသော ဥပဒေများ၏ သေးငယ်သော တောင်းဆိုမှုများအတွက်သာ မှန်ကန်သည်။ အခန်း ၁၁:၂၈–၃၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Grievous. These rabbinical requirements brought nothing but trouble and discouragement to those who essayed to bear them. There was nothing whatever about God’s laws that brought grief or weariness. This was true only of the minute exactions of man-made laws. Compare ch. 11:28–30.

 

၅။ လူတို့မြင်ရန်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်သည် နှလုံးသားကို ကြည့်ရှုသည်ကို မေ့လျော့ထင်သည်။ အကယ်၍ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားများကို စစ်ဆေးပါက၊ ၎င်းတို့အား နာခံသောသားများအဖြစ် ချီးမွမ်းစရာတစ်စုံတစ်ရာမျှ ရှာမတွေ့နိုင်ပေ။ ၎င်းတို့၏ နာခံမှုသည် အင်္ကျီတစ်ထည်ကဲ့သို့ မျက်နှာပြင်ပေါ်တွင်သာ ထင်ရှားသည် (အခန်းငယ် ၂၅၊ ၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ အပြုအမူသည် ဘုရားသခင်အတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာထက် (၂ ကော ၅:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) လူတို့၏အမြင်ကို မျှော်လင့်ထားသည့်အရာဖြင့် ထိန်းချုပ်ထားသည်။ ဤဘာသာရေးအမျိုးအစားနှင့် ပတ်သက်သော ထပ်မံမှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၆:၁–၈ ကို ကြည့်ပါ။

5. To be seen of men. They seemed to forget that God looks upon the heart, and that if He should examine their hearts He might find nothing there to commend them as obedient sons. Their obedience was worn largely on the surface, like a cloak (see on vs. 25, 26). Their conduct was regulated by what they anticipated men would think of them, more than by love for God (cf. 2 Cor. 5:14). For further comment on this type of religion see on Matt. 6:1–8.

 

ဖီလက်ထရီများ။ ဂရိဘာသာ “ဖူလက်တီရီယာ” သည် “စောင့်ကြည့်ရန်”၊ “ထိန်းသိမ်းရန်” ဟူသော ကြိယာမှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ကာကွယ်ရာအရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဖီလက်ထရီဝတ်ဆင်ခြင်းသည် ဒတ် ၆:၈ ၏ စာသားအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုပေါ်တွင် အခြေခံသည်။ ဖီလက်ထရီ၏ ဖော်ပြချက်နှင့် ဝတ်ဆင်ပုံအတွက် ထွက် ၁၃:၉ ကို ကြည့်ပါ။ လူများစွာအတွက် ဖီလက်ထရီသည် ရှေးဟောင်းဟေဗြဲလူမျိုးများက ပဋိညာဉ်သေတ္တာကို မှတ်ယူထားသည့်ပုံစံအတိုင်း (၁ ရှမွေလ ၄:၃ ကို ကြည့်ပါ) အကာအကွယ်ဆွဲဆောင်မှုတစ်ခုသာ ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ခေတ်ကာလတွင် ဖြစ်စဉ်ဆိုးဂျူးလူမျိုးများသည် ဖီလက်ထရီများကို နေ့စဉ်ဝတ်ပြုရာတွင် ဝတ်ဆင်လေ့ရှိသော်လည်း၊ ရဗ္ဗိများက ဥပုသ်နှင့် ပွဲတော်နေ့များမှလွဲ၍ နေ့တိုင်း တစ်နေ့လုံး ဝတ်ဆင်ရန် အကြံပြုခဲ့သည်။ ဂျေရုဆလင်တမုတ်က “ပခုံးဖာရိရှဲများ” သည် ၎င်းတို့၏ ပညတ်ထမ်းဆောင်မှုအားလုံးကို ၎င်းတို့၏ပခုံးပေါ်တွင် ထမ်းဆောင်သည်ဟု ဖော်ပြသည် (ဘရာကို့သ် ၉, ၁၄ဘီ, ၄၀, စထရက်နှင့် ဘီလာဘတ်ခ်, ကွန်မန်တာဇမ်နယူးတက်စတမန့်, အတွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၉၁၄)။

Phylacteries. Gr. phulaktēria, from a verb meaning “to watch,” “to keep,” hence, “a safeguard.” The idea of wearing phylacteries was based on a literal interpretation of Deut. 6:8. For a description of the phylactery and the manner of wearing it see on Ex. 13:9. To many the phylactery doubtless became a mere protecting charm, much as the ancient Hebrews had come to regard the ark of the covenant (see on 1 Sam. 4:3). Pious Jews of the time of Christ ordinarily wore phylacteries at daily devotions, but the rabbis recommended that they be worn all day every day except Sabbaths and feast days. The Jerusalem Talmud speaks of “shoulder-Pharisees who carry all their performance of commandments on their shoulders” (Berakoth 9, 14b, 40, cited in Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 1, p. 914).

 

အနားကွပ်များ။ ဂရိဘာသာ “ကရာ့စပီဒါ” သည် ဤနေရာတွင် “အနားသတ်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “အနားကွပ်များ” သို့မဟုတ် “အနားသတ်များ” ၏ ဖော်ပြချက်အတွက် မာကု ၅:၂၇ ကို ကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့ကို “ချဲ့ထွင်ရန်” ဆိုသည်မှာ ၎င်းတို့ကို ပို၍ထင်ရှားစေရန်ဖြစ်ပြီး၊ ဤ “အနားသတ်များ” သို့မဟုတ် ပိုးသတ်များကို ဝတ်ဆင်ထားသည့် အဝတ်အစားသည် ဘာသာရေးရည်ရွယ်ချက်အတွက် အသုံးပြုသောကြောင့်၊ ၎င်းသည် ဝတ်ဆင်သူအား ဥပဒေလိုအပ်ချက်ထက် သာလွန်သော ဘာသာတရားကိုင်းရှိုင်းသူအဖြစ်နှင့် သာမန်လူများထက် ပိုမိုထင်ရှားစေရန် ရည်ရွယ်သည်။ ဂျူးဥပဒေသည် အနိမ့်ဆုံးအတိုင်းအတာများကိုသာ သတ်မှတ်ထားသည်။ အနားသတ်အသုံးပြုမှုသည် တော ၁၅:၃၈–၄၀ နှင့် ဒတ် ၂၂:၁၂ ပေါ်တွင် အခြေခံသည် (မာကု ၁၂:၃၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Borders. Gr. kraspeda, here, “fringes.” For a description of the “borders,” or “fringes,” referred to see on Mark 5:27. To “enlarge” them would be to make them more conspicuous, and inasmuch as the garment on which these “fringes,” or tassels, were worn was used for religious purposes, this was designed to call attention to the wearer as being pious beyond the requirements of the law and beyond ordinary men. Jewish law specified only the minimum measurements. The use of the fringe was based on Num. 15:38–40 and Deut. 22:12 (cf. on Mark 12:38).

 

၆။ အမြင့်ဆုံးနေရာများ။ ထိုအစား “ဂုဏ်ပြုနေရာများ” (ဒီအေ ၆၁၃ ကို ကြည့်ပါ; ယာကုပ် ၂:၂–၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပွဲလမ်းသဘင်များတွင် ဂုဏ်ပြုနေရာများရှာဖွေခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်အတွက် လုကာ ၁၄:၇–၁၁ ကို ကြည့်ပါ။ နှစ်ရက်အကြာ နောက်ဆုံးညစာစားပွဲတွင် တပည့်ဆယ့်နှစ်ပါးသည် အလားတူအခြေအနေတစ်ခုနှင့်ပတ်သက်၍ ငြင်းခုံနေခဲ့သည် (လုကာ ၂၂:၂၄; ဒီအေ ၆၄၄, ၆၄၅)။

6. Uppermost rooms. Rather, “positions of honor” (see DA 613; cf. James 2:2–4). For comment on the practice of seeking the places of honor at feasts see on Luke 14:7–11. Two days later, at the Last Supper, the Twelve were arguing about a similar situation (Luke 22:24; DA 644, 645).

 

ထိပ်တန်းထိုင်ခုံများ။ ရှေးခေတ်တွင် “အာဝါသိပ္ပါယ်ရှိသူများ” သည် လူများမြင်နိုင်သည့် ရှေ့တန်းတွင် ထိုင်ရန်ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် ၎င်းတို့သည် နောက်တန်းထိုင်ခုံများကို ပိုမိုနှစ်သက်ကြသည်။ ရှေးခေတ်ဓမ္မဇာလများတွင် ယေဘုယျအားဖြင့် လူအုပ်အတွက် “ထိုင်ခုံများ” မထားရှိဘဲ၊ လူအုပ်သည် ကြမ်းပြင်ပေါ်တွင် ထိုင်နေရသည်ဖြစ်စေ၊ ရပ်နေရသည်ဖြစ်စေ ဖြစ်သည်။ တစ်ခါတစ်ရံ နံရံတစ်လျှောက် ခုံတန်းများ ထားရှိသည်။ “ထိုင်ခုံများ”—အကြီးအကဲများအတွက် သီးသန့်ထားရှိသည်—သည် ယေဘုယျအားဖြင့် လူအုပ်ကို မျက်နှာမူထားသော ရှေ့တန်းတွင်ရှိသည်။ တရားဒေသနာပို့သူသည် ဤထိုင်ခုံများထဲမှ တစ်ခုတွင် ထိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၅၇; မဿဲ ၂၃:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဇာလရှိ ဂုဏ်ပြုနေရာများကို အများအားဖြင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် ထင်ရှားမှုအပေါ် အခြေခံ၍ သတ်မှတ်ပေးသည်။

The chief seats. In ancient times “hypocrites” chose to sit in front, where they could be seen; today they prefer the back seats. Ancient synagogues were not usually provided with “seats” for the congregation, which, generally speaking, either sat on the floor or stood. Sometimes benches were placed along the walls. The “seats”—reserved for the elders—were generally in front, facing the congregation. The one who delivered the sermon sat in one of these seats (see p. 57; see on Matt. 23:2). Places of honor at the synagogue were usually assigned on the basis of prominence in the community.

 

၇။ ဈေးများ။ မဿဲ ၁၁:၁၆; မာကု ၇:၄ ကို ကြည့်ပါ။

7. The markets. See on Matt. 11:16; Mark 7:4.

 

ရဗ္ဗိ။ စာသားအရ “ကျွန်ုပ်၏ထူးကဲသူ”၊ “ကျွန်ုပ်၏ဆရာ” သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်၏သခင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ နာမ်စားသည် ၎င်း၏အာနိသင်ကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။ ဥပဒေပညာရှင်များအတွက် ဤဂုဏ်ပြုခေါင်းစဉ်သည် သိပ်မကြာသေးမီကမှ အသုံးပြုလာခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ “ဆရာ” အတွက် “ရဗ်” ဟူသော ဝေါဟာရသည် ဘီစီ ၁၁၀ တွင် ဂျိုရှွယ် ဘီ။ ပရာဟာ၏ ပါးစပ်မှ တွေ့ရှိရသည် (မစ်ရှနာ အဘို့သ် ၁. ၆; ဆွန်ဆီနို တမုတ်ထုတ်ဝေမှု, စာမျက်နှာ ၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ “ရဗ္ဗိ” ခေါင်းစဉ်သည် လူတစ်ဦးအား မောရှေ၏ဥပဒေတွင် ပညာတတ်သူအဖြစ် ခွဲခြားသတ်မှတ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်း၏ဘာသာရေးတာဝန်များအပေါ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုသည် တရားဝင်ဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ် မမှားယွင်းနိုင်ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ထင်ရှားသောနှုတ်ကပတ်အစား လူသားအာဏာကို တည်ထောင်ရန် ဦးတည်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်း၏တပည့်များအား လူသားများထံမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်နှင့် ကျမ်းစာများတွင် ဖော်ပြထားသည့် ၎င်း၏အလိုတော်ထံသို့ ကြည့်ရန် အကြံပေးခဲ့သည်။ ဤသတိပေးချက်သည် ယနေ့ခေတ် ပညာရေးအဖွဲ့အစည်းများတွင် “ဆရာဝန်” သို့မဟုတ် “ပါမောက္ခ” ကဲ့သို့သော ခေါင်းစဉ်များအသုံးပြုမှုနှင့် မသက်ဆိုင်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်၏ခေတ်က “ရဗ္ဗိ” ခေါင်းစဉ်နှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သော “သက်သေခံသူ”၊ “သန့်ရှင်းသူ” စသည့် ဂုဏ်ပြုခေါင်းစဉ်များအပေါ်တွင် သက်ရောက်မှုရှိသည်။

Rabbi. Literally, “my great one,” “my teacher,” or “my lord.” Later the personal pronoun lost its force. This honorific title for scholars of the law had probably not long been in use. The term rab for teacher is found as early as 110 b.c. in the mouth of Joshua b. Perahah (Mishnah Aboth 1. 6; cf. Soncino ed. of the Talmud, p. 5). The title “rabbi” distinguished a man as being learned in the law of Moses, and therefore implied that his interpretation of the religious duties prescribed therein was binding, or infallible. This tended to set up human authority in place of the express word of God. Jesus counseled His followers not to look to men, but to God and to His will as set forth in the Scriptures. This admonition has no bearing upon the use of such titles as “doctor” or “professor” in educational institutions today, though it would apply to such honorific titles as “reverend,” “his holiness,” etc., which imply the same as the title “rabbi” did in the days of Christ.

 

၈. “ဆရာ” ဟု ခေါ်ခြင်းမခံကြလင့်။ ဂရိဘာသာတွင် “သင်တို့” သည် အလေးပေးထားသည်။ ဤသည်မှာ တပည့်များအား သတိပေးချက်ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ သူတို့သည် ဓမ္မပညာနယ်ပယ်တွင် အာဏာပိုင်ဆိုင်သောအခန်းကဏ္ဍကို မယူရ။

8. Be not ye called. The “ye” is emphatic in the Greek. Probably an admonition to the disciples. They were not to assume an authoritarian role in matters of theology.

 

ဆရာ။ စာသားအရ “ဆရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Master. Literally, “Teacher.”

 

ခရစ်တော်ပင်လျှင်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားသည်။

Even Christ. Textual evidence favors the omission (cf. p. 146) of these words.

 

သင်တို့အားလုံး ညီအစ်ကိုများဖြစ်ကြသည်။ ခရစ်တော်ကို လိုက်လျှောက်သူများသည် တန်းတူညီမျှသူများအဖြစ် သဘောထားရမည်။ မည်သူမျှ အချင်းချင်းအပေါ် အာဏာသုံးရန်မရှိ၊ အထူးသဖြင့် ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့်ပတ်သက်သော ကိစ္စများတွင် မရှိစေရ။

All ye are brethren. Those who followed Christ were to consider themselves equals. None was to exercise authority over another, and certainly not in matters of conscience.

 

၉. အဘ။ ဤခေါ်ဆိုမှုသည် အာဗြဟံ၊ ဣဇာက်၊ ယာကုပ်ကဲ့သို့သော ဘိုးဘေးများအား မကြာခဏသုံးသည် (ယောဟန် ၇:၂၂; ၈:၅၃ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)၊ နှင့် ယေဘုယျအားဖြင့် အတိတ်ကာလ၏ ထိုက်တန်သောလူများအတွက်ဖြစ်သည်။ ဧလိယအား “အဘ” ဟု (၂ ဘုရင် ၂:၁၂; ၆:၂၁) ခေါ်ဆိုခဲ့သည်။ မစ်ရှနာတွင် တစ်ပုဒ်ကို “အဘများ” ဟု အမည်ပေးထားသည်။ အာရမိဘာသာ စကားလုံး “အဘာ” (အဘ) သည် မန်း ၁၄:၃၆; ရောမ ၈:၁၅; ဂလာတိ ၄:၆ တွင် ဘာသာမပြန်ဘဲ ပါရှိသည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် “ရဗ္ဗိ” (မဿဲ ၂၃:၇, ၈ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် ဆင်တူသော နည်းပညာဆိုင်ရာ အသုံးအနှုန်းကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

9. Father. A title often applied to the patriarchs Abraham, Isaac, and Jacob (see John 7:22; 8:53; etc.), and in general to worthy men of past generations. Both Elijah and Elisha were addressed by the title “father” (2 Kings 2:12; 6:21). One tractate of the Mishnah (see p. 99) is named Aboth, “the fathers.” The Aramaic word ’abba’, “father,” appears untranslated in Mark 14:36; Rom. 8:15; Gal. 4:6. Jesus here seems to refer to a technical use of the term, comparable in its implications to “rabbi” (see on Matt. 23:7, 8).

 

၁၀. ဆရာများ။ ဂရိဘာသာ “ကသီဂီတိုင်” သည် “ဆရာများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး ယခုခေတ်ဂရိဘာသာတွင် “ပါမောက္ခ” ဟု သုံးသည်။

10. Masters. Gr. kathēgētai, “teachers,” the modern Greek word for “professors.”

 

ခရစ်တော်ပင်လျှင်။ စာသားအရ “ခရစ်တော်” (အခန်း ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Even Christ. Literally, “the Christ” (see on ch. 1:1).

 

၁၁. အကြီးဆုံးသူ။ မဿဲ ၂၀:၂၆; မာကု ၉:၃၅; လုကာ ၉:၄၈ ကို ကြည့်ပါ။

11. He that is greatest.. See on Matt. 20:26; Mark 9:35; Luke 9:48; see DA 613.

 

၁၂. မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်သူ။ မဿဲ ၁၁:၂၉; ၂၀:၂၆; လုကာ ၁၄:၁၁; ၁၈:၁၄ ကို ကြည့်ပါ။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏ အနှစ်သက်ဆုံးစကားတစ်ခွန်းဖြစ်ပြီး၊ အခြားစကားများထက် မကြာခဏထပ်လောင်းပြောခဲ့ပေမည်။ ယေရုဆလင်တရားလွှတ်တော် (ဧရုဗင် ၁၃ခ၊ ၃၅) တွင် ဆင်တူသောစကားတစ်ခွန်းရှိသည်- “မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချသူကို ဘုရားသည် ချီးမြှောက်မည်၊ မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်သူကို ဘုရားသည် နှိမ့်ချမည်” (အခန်း ၇ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

12. Exalt himself. See on Matt. 11:29; 20:26; Luke 14:11; 18:14. This appears to have been a favorite saying with Jesus, one He repeated more often, perhaps, than any other. A parallel statement in the Jerusalem Talmud (Erubin 13b, 35) reads: “God will exalt him who humbles himself, God will humble him who exalts himself” (see Additional Note on Chapter 7).

 

၁၃. ဝမ်းနည်းခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အိုအိုင်” သည် ဝမ်းနည်းခြင်း သို့မဟုတ် ရှုတ်ချခြင်း၏ အသံဖြစ်သည် (အခန်း ၁၁:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ခုနစ်ခုသော ဝမ်းနည်းခြင်းများ (အခန်း ၂၃:၁၄ ၏ ဝမ်းနည်းခြင်းပါဝင်လျှင် ရှစ်ခု; အခန်း ၁၄ ကို ကြည့်ပါ) သည် ကျမ်းတတ်များနှင့် ဖာရိရှဲများနှင့်ပတ်သက်သော အခန်း ၃-၅ ၏ မှတ်ချက်များကို သရုပ်ပြသည်။

13. Woe. Gr. ouai, an exclamation of grief or denunciation (see on ch. 11:21). The seven woes (eight if that of ch. 23:14 be included; see on v. 14) illustrate the observations made in vs. 3–5 concerning the scribes and Pharisees. For Jesus’ purpose in uttering these scathing denunciations of the religious leaders of the nation see on v. 1.

 

ဟန်ဆောင်သူများ။ အခန်း ၆:၂; ၇:၅ ကို ကြည့်ပါ။ ဤအမည်သည် အခန်း ၂၃:၁၃-၂၉ တွင် ခုနစ်ကြိမ်ပေါ်လာသည်။

Hypocrites. See on chs. 6:2; 7:5. The epithet appears seven times in ch. 23:13–29.

 

ဘုံဗိမာန်ကို ပိတ်ပြီး။ အဓိကအားဖြင့် ဘုရား၏ ကျေးဇူးတော်ဘုံဗိမာန်ဖြစ်သော်လည်း၊ နောက်ဆုံးတွင် ဘုရား၏ ဘုန်းတော်ဘုံဗိမာန်လည်း ဖြစ်သည် (အခန်း ၄:၁၇; ၅:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျမ်းတတ်များနှင့် ဖာရိရှဲများသည် စိတ်ရင်းမှန်သူများ ကယ်တင်ခြင်းလမ်းကို ရှာမတွေ့နိုင်အောင် လုပ်ထားသည်။ ပထမအနေဖြင့်၊ ဘာသာတရားကို မခံနိုင်သော ဝန်ထုပ်ဖြစ်စေပြီး (အခန်း ၂၃:၄)၊ ဒုတိယအနေဖြင့်၊ သူတို့၏ ဟန်ဆောင်မှုဆိုင်ရာ ဥပမာဖြင့် (အခန်း ၂၃:၃) ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းလမ်းကို လင်းစေမည့်အစား၊ ရဗ္ဗိဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းများသည် ၎င်းကို မရေမရာဖြစ်စေပြီး၊ လူများသည် ထူထပ်သောမြူထုအတွင်း လမ်းကို မမြင်ရဘဲ လိုက်ရှာနေရသည် (မာကု ၇:၅-၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Shut up the kingdom. Primarily, the kingdom of divine grace, but eventually the kingdom of divine glory as well (see on chs. 4:17; 5:2). The scribes and Pharisees had made it almost impossible for the sincere in heart to find their way to salvation, first, by making religion an insufferable burden (ch. 23:4), and second, by their own hypocritical example (v. 3). Instead of illuminating the way of salvation, rabbinical tradition so obscured it that at best men could only grope their way along, as in a dense fog (see on Mark 7:5–13).

 

သင်တို့သည် မဝင်ရ။ သူတို့၏ ဟန်ဆောင်မှုဆိုင်ရာ နေ့စဉ်ဘဝသည် ၎င်းတို့ကို ဝင်ရောက်ခြင်းမှ တားမြစ်ထားသည်။

Ye neither go in. Their hypocritical way of life would bar them from entering.

 

သင်တို့သည် ခွင့်မပြု။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သင်တို့သည် ခွင့်မပြုရ။ ကျမ်းတတ်များနှင့် ဖာရိရှဲများသည် လူများကို ဝင်ရောက်ခြင်းမှ တားဆီးရန် တံခါးဝတွင် ရပ်နေသကဲ့သို့ဖြစ်သည် (အခန်း ၇:၁၃, ၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ တံခါးကို သော့ခတ်ပြီး၊ ဘယ်သူမှ ဝင်မရအောင် သော့ကို ပစ်ထားသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ဘုံဗိမာန်သည် ၎င်းတို့၏ စံနှုန်းများနှင့် ကိုက်ညီသူများသာ ဝင်ရောက်နိုင်သော သီးသန့်ကလပ်တစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ထင်မှတ်ထားသည်။

Neither suffer ye. That is, neither permit ye. It was as if the scribes and Pharisees stood outside the gateway (see on ch. 7:13, 14) to keep men from entering in, and as if after bolting and barricading the door, they had thrown away the key, determined that none should enter. They were so exclusive as to think that the kingdom of heaven was a sort of private club into which only men who measured up to their standards might secure admission.

 

၁၄. မုဆိုးမများ၏ အိမ်များကို မျိုသိမ်းခြင်း။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ အခန်း ၁၄ ကို ချန်လှပ်ထားသည်။ မာကု ၁၂:၄၀ တွင် ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် အငြင်းပွားမှုမရှိပါ။ ဖာရိရှဲများသည် ချမ်းသာသော မုဆိုးမများအား ၎င်းတို့၏ ပိုင်ဆိုင်မှုများကို ဘုရားကျောင်းသို့ လှူဒါန်းရန် ဆွဲဆောင်ပြီး၊ ထို့နောက် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အကျိုးအမြတ်အတွက် အသုံးပြုသည်။ မုဆိုးမများသည် ဥပဒေဖြင့် အကာအကွယ်ပေးထားသည်ဟု ယူဆရသော်လည်း (ထွက်မြောက်ရာ ၂၂:၂၂)၊ ဤအချက်သည် လောဘကြီးသော ဖာရိရှဲများကို မတားဆီးနိုင်ခဲ့ပါ (ဟေရှာယ ၁၀:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သက်ကြီးရွယ်အိုများကို လှည့်ဖျားရန် တရားဝင်ပြုလုပ်ထားသော နောက်ထပ်နည်းလမ်းတစ်ခုနှင့်ပတ်သက်၍ မာကု ၇:၁၁-၁၃ ကို ကြည့်ပါ။

14. Devour widows’ houses. Textual evidence attests (cf. p. 146) the omission of v. 14. The statement is uncontested in Mark 12:40. The Pharisees persuaded well-to-do widows to donate their property to the Temple, and then used it to their own personal advantage (DA 614). Widows were, presumably, protected by law (Ex. 22:22), but this fact did not deter the rapacious Pharisees (cf. Isa. 10:2). For comment on another device designed to legalize the defrauding of elderly people see on Mark 7:11–13.

 

၅ အတွက် ဟန်ဆောင်မှု။ အခန်းကြီး ၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

For a pretence. See on v. 5.

 

ရှည်လျားသော ဆုတောင်းခြင်း။ အခန်း ၆:၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Long prayer. See on ch. 6:7.

 

ပိုမိုကြီးလေးသော အပြစ်ဒဏ်။ သူတို့သည် ခေါင်းဆောင်များဖြစ်သောကြောင့်၊ သာမန်လူများ၏ တူညီသော လုပ်ရပ်များထက် သူတို့၏ မကောင်းသော လုပ်ရပ်များသည် ပို၍ အပြစ်တင်ခံရသည်။ တရားဆရာများအနေဖြင့် သူတို့၏ အပြုအမူသည် သာမန်အပြစ်သားများထက် ပို၍ အပြစ်တင်ခံရဖွယ်ရှိသည်။ ပထမအနေဖြင့်၊ သူတို့သည် တရားဥပဒေကို အလွန်စေ့စပ်စွာ သိရှိထားပြီး၊ ဒုတိယအနေဖြင့်၊ သူတို့၏ မကောင်းသော ဥပမာသည် အခြားသူများက သူတို့၏ မကောင်းသော လုပ်ရပ်များကို တရားမျှတကြောင်း အကြောင်းပြချက်အဖြစ် ရှုမြင်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

Greater damnation. Because they were leaders, their evil deeds were more reprehensible than the same acts when committed by the common people. As teachers of the law their behavior was all the more open to censure than that of ordinary sinners. In the first place, they knew the law far more thoroughly, and in the second place, their evil example would be looked to by others as justifying their own misdeeds.

 

၁၅။ အိုခေ။ အခန်းကြီး ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

15. Woe. See on v. 13.

 

တစ်ဦးတည်းသော သာသနာပြောင်းသူဖြစ်စေရန်။ ခရစ်တော်၏ အခါတုန်းက ရောမအင်ပါယာ၌ ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ၎င်းတို့၏ ဘာသာတရား၏ ကျယ်ပြန့်သော လွှမ်းမိုးမှုနှင့် ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၆၁၊ ၆၂ တွင် ကြည့်ပါ။ ရှေးခေတ်မှတ်တမ်းများအရ ဂျူးဘာသာသို့ ကူးပြောင်းသူ ထောင်ပေါင်းများစွာ ရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ အချို့သည် ဂျူးလူမျိုးဖြစ်လာပြီး ဂျူဒီဘာသာ၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာများနှင့်အညီ ဘဝကို စီမံခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် အရင်ဆုံး သင်ကြားပို့ချခံရပြီး၊ နောက်တွင် ဗတ္တိဇံဆောင်ခံရပြီး၊ ဂျေရုဆလင်ရှိ ဗိမာန်တော်၌ ယဇ်ပူဇော်ရန် လိုအပ်သည်။ အမျိုးသားအားလုံးသည် အာဗြဟံ၏ ပဋိညာဉ်ကို လက်ခံသည့် လက္ခဏာအဖြစ် အရေဖျားလှီးခြင်းခံရသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁၀–၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ များစွာသော လူများသည် စစ်မှန်သောဘုရားကို ယုံကြည်ပြီး ဝတ်ပြုကြည်ညိုကြသော်လည်း ဂျူဒီဘာသာ၏ ထုံးတမ်းများတွင် မပါဝင်ခဲ့ကြပါ။ ၎င်းတို့ကို “တံခါးဝ၌ သာသနာပြောင်းသူများ” သို့မဟုတ် “ဘုရားကို ကြောက်ရွံ့သူများ” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည်။

To make one proselyte. Concerning the extensive influence of the Jews and their religion in the Roman Empire during the time of Christ see pp. 61, 62. Ancient records reveal the fact that there were countless thousands of converts to the Jewish faith. Some of these became Jews and ordered their lives in harmony with all the ceremonial requirements of Judaism. They were first fully instructed, then baptized, and required to offer sacrifice at the Temple in Jerusalem. All males were circumcised as a sign of accepting the Abrahamic covenant (see on Gen. 17:10–12). A far greater number believed in the true God and worshiped Him, but without participating in the rites of Judaism. These were known as “proselytes of the gate,” or “God fearers.”

 

နှစ်ဆပို၍။ စိတ်အားထက်သန်သော သာသနာပြောင်းသူသည် ဖာရိရှဲများထက် ပို၍ ဘာသာရေးအယူသည်းမှု ရှိလာနိုင်သည်။ “ငရဲ၏ သားသမီး” ဖြစ်ခြင်းဆိုသည်မှာ “ငရဲ” (ဂရိလို geenna၊ အခန်း ၅:၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) အတွက် သင့်လျော်သူဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းအတွက် ဦးတည်ခံရသူ ဖြစ်သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် “နိုင်ငံတော်၏ သားသမီးများ” ဖြစ်ခြင်းဆိုသည်မှာ နိုင်ငံတော်အတွက် သင့်လျော်သော စရိုက်ရှိသူဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းအတွက် ဦးတည်ခံရသူ ဖြစ်သည်။

Twofold more. An enthusiastic convert became, if possible, even more bigoted than the Pharisees. To be a “child of hell” means to be fitted for “hell” (Gr. geenna, see on ch. 5:22) and destined, accordingly, for it. In contrast, to be “children of the kingdom” means to be of a character fit for the kingdom, and thus destined for it.

 

၁၆။ မျက်မမြင်လမ်းပြများ။ ယေရှုသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ မျက်မမြင်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၉:၃၉–၄၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဂျူးလူမျိုးများသည် မျက်မမြင်တပါးအမျိုးသားများအတွက် လမ်းပြများဖြစ်သည်ဟု မိမိတို့ကိုယ်ကို ဂုဏ်ယူကြသည် (ရောမ ၂:၁၉)။ တကယ်တော့၊ သူတို့သည် သာသနာပြောင်းသူများရရှိရန် အလွန်အားထုတ်ခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၃:၁၅)။ သို့သော် မျက်မမြင်သူတစ်ဦးသည် အခြားမျက်မမြင်သူများကို လမ်းပြရန် တာဝန်ယူခြင်းသည် အလွန်မိုက်မဲမှုဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ မျက်မမြင်ခြင်းဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်းဟူ၍ ချက်ချင်း ဥပမာပေးဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၁၆–၂၄)။ ဤအပိုင်းသည် ယေရှု၏ ဂျူးခေါင်းဆောင်များအား စွပ်စွဲချက်တွင် အခန်း ၂၃ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် အခြားအပိုင်းများထက် ပို၍ ရှည်လျားသည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ၎င်းတို့၏ လျှို့ဝှက်ယုံကြည်မှု၏ ဤရှုထောင့်ကို အလေးပေးပုံရသည်။ ဝိညာဉ်ရေးအရ မျက်မမြင်ခြင်းအတွက် တစ်ခုတည်းသော ကုထုံးမှာ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ “မျက်စဉ်းဆေး” (ဗျာဒိတ် ၃:၁၈) ဖြစ်သည်၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ၎င်းကို ရောင်းချသည့် တစ်ခုတည်းသော ကုန်သည်ထံမှ ဝယ်ယူရန် ငြင်းဆန်ခဲ့ကြသည်။ ဤတွင် ယနေ့ဘုရားကျောင်းအတွက် သတိပေးချက်တစ်ခု ရှိသည်။

16. Blind guides. Jesus refers, of course, to spiritual blindness (see on John 9:39–41). The Jews prided themselves that they were guides to the blind Gentiles (Rom. 2:19); in fact, they went to great lengths to win proselytes (Matt. 23:15). But for a blind man to assume the role of leading others who are blind is the height of folly. Jesus proceeds immediately to illustrate what He means by spiritual blindness (vs. 16–24). This section of Jesus’ indictment of the Jewish leaders is longer than any of the others recorded in ch. 23. He would therefore seem to be placing emphasis on this aspect of their hypocrisy. The only remedy for spiritual blindness is spiritual “eyesalve” (Rev. 3:18), but this they refused to purchase from the only Merchant who offered it for sale. Herein lies a sober warning for the church today.

 

ကျိန်ဆိုခြင်း။ အခန်း ၅:၃၃–၃၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Swear. See on ch. 5:33–37.

 

ဘာမှမဟုတ်။ ဤသည်မှာ စာရေးဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများ၏ ဝိညာဉ်ရေးအရ မျက်မမြင်ခြင်း၏ ပထမဥပမာဖြစ်သည်။ ဤတွင် ဖော်ပြထားသော ခွဲခြားမှု၏ အကြောင်းပြချက်မှာ ကျိန်ဆိုချက်သည် အကျုံးဝင်ရန် တိကျရမည်ဖြစ်သည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ တယ်မုဒ် (Nedarim ၁၄ဘီ၊ Soncino ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၈) အရ “တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် တိုရာဖြင့် ကျိန်ဆိုပါက၊ သူ၏ စကားများသည် အကျိုးမရှိပါ။ ၎င်းတွင် ရေးထားသည့်အရာဖြင့် ကျိန်ဆိုပါက၊ သူ၏ ကျိန်ဆိုချက်သည် အကျုံးဝင်သည်။ ၎င်းနှင့် ၎င်းတွင် ရေးထားသည့်အရာဖြင့် ကျိန်ဆိုပါက၊ သူ၏ ကျိန်ဆိုချက်သည် အကျုံးဝင်သည်”။ “အကျိုးမရှိ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို သတိပြုပြီး ယေရှု၏ “ဘာမှမဟုတ်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

It is nothing. This is the first illustration of the spiritual blindness of the scribes and Pharisees. Perhaps the reasoning behind the distinction here mentioned is that an oath to be binding must be particular. For example, according to the Talmud (Nedarim 14b, Soncino ed., p. 38), “If one vows by the Torah, his words are of no effect; by what is written therein, his vow is binding; by it and by what is written therein, his vow is binding.” Notice the expression “are of no effect” and compare the expression of Jesus “it is nothing.”

 

သူသည် အကြွေးရှင်ဖြစ်သည်။ “သူသည် သူကျိန်ဆိုထားသည့်အရာကို ဖြည့်ဆည်းရန် သို့မဟုတ် သူကျိန်ဆိုထားသည့်အရာအတွက် တာဝန်ယူရန် သူ၏ ကျိန်ဆိုချက်ဖြင့် ချုပ်နှောင်ထားသည်”။

He is a debtor. “He is bound by his oath” to fulfill what he promised, or to accept responsibility for what he has sworn to.

 

၁၇။ မိုက်မဲသူများ။ ဂရိလို mōroi၊ “မိုက်မဲသူများ”။ အခန်း ၅:၂၂ (ထိုနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည့် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ) တွင် ဤစကားလုံးကို အလျင်အမြန်အသုံးပြုခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ ခရစ်တော်၏ သတိပေးချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မဿဲတွင်၊ ယေရှုသည် ဤစကားလုံးကို အခါအားလျော်စွာ လှုံ့ဆော်ပေးသည့် ရည်ရွယ်ချက်များကို ပြစ်တင်ခဲ့ပြီး၊ စကားလုံးအသုံးပြုမှုကိုယ်တိုင်ကို မဟုတ်ပါ။ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် ယေရှုသည် ပြင်ပလုပ်ရပ်များထက် ရည်ရွယ်ချက်များကို ကိုင်တွယ်ခဲ့သည်။ သူသည် စာရေးဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများကို ဒေါသဖြင့် မဟုတ်ဘဲ အချက်အလက်များကိုသာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

17. Fools. Gr. mōroi, “foolish ones.” Compare Christ’s warning in ch. 5:22 (see comment there) against the rash use of this word. Evidently, in Matthew, Jesus condemned the motives that at times prompted the use of the word, rather than the use of the word itself. In the Sermon on the Mount Jesus dealt with motives rather than with outward acts as such. He was not addressing the scribes and Pharisees in anger, but simply stating facts.

 

သန့်ရှင်းစေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သန့်ရှင်းသည်ဟု ဖြစ်စေသည်။ ရွှေသည် ၎င်းသည် ဗိမာန်တော်၏ ရွှေဖြစ်သည့်အတွက်သာ သန့်ရှင်းသည်။

Sanctifieth. That is, makes it sacred. The gold was sacred only by virtue of the fact that it was Temple gold.

 

၁၈. ယဇ်ပလ္လင်အားဖြင့် ကျိန်ဆိုခြင်း။ အခန်းကြီး ၁၆၊ ၁၇ တွင် တူညီသောမူဝါဒပါဝင်သည် (ထိုနေရာတွင်ကြည့်ပါ)။

18. Swear by the altar. See on vs. 16, 17, where the same principle is involved.

 

၁၉. မိုက်မဲသောသူများ။ ဤစကားလုံးများကို ထည့်သွင်းထားခြင်း သို့မဟုတ် ချန်လှပ်ထားခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

19. Ye fools. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between including or omitting these words.

 

၂၂. ကောင်းကင်အားဖြင့် ကျိန်ဆိုခြင်း။ အခန်းကြီး ၁၆၊ ၁၇ တွင် တူညီသောမူဝါဒပါဝင်သည် (ထိုနေရာတွင်ကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်နှင့် ထိုနေရာ၌ရှိသော ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်သည် ဘုရားသခင်၏ တည်ရှိမှုကြောင့်သာ သန့်ရှင်းသည်။

22. Swear by heaven. See on vs. 16, 17, where the same principle applies. Heaven itself and God’s throne there are sacred only by virtue of God’s presence.

 

၂၃. သင်တို့သည် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးဆောင်သည်။ ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးဆောင်ခြင်းသည် ဥပဒေ၏ အဓိကအစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည် (လေဝိယဘယျာ ၂၇:၃၀၊ ဒုတိယမြောက်ကျမ်း ၁၄:၂၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ကိုးကွယ်သူ ယုဒလူများသည် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ကို ဂရုတစိုက်ပေးဆောင်ပုံကို မစ်ရှနာတွင် ဖော်ပြထားသည်။ “အစားအစာအဖြစ်သတ်မှတ်ပြီး စောင့်ရှောက်ထားကာ မြေပြင်မှပေါက်ရောက်သမျှသည် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးရန် တာဝန်ရှိသည်။ ထို့ပြင် နောက်ထပ်စည်းမျဉ်းတစ်ခုကို သတ်မှတ်ထားသည်။ အစပိုင်းနှင့် အဆုံးသတ်တွင် အစားအစာအဖြစ်သတ်မှတ်သမျှသည်၊ ၎င်းကို အစားအစာပမာဏတိုးပွားစေရန် ထိန်းသိမ်းထားလျှင်ပင်၊ စောစီးသောအဆင့် သို့မဟုတ် နောက်ပိုင်းအဆင့်တွင် ရိတ်သိမ်းသည်ဖြစ်စေ ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးရန် တာဝန်ရှိသည်။ … အသီးအနှံများသည် မည်သည့်အခါတွင် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးရမည်နည်း။ သင်္ဘောသဖန်းသီးများသည် ဘိုဟယ်လ်ဟုခေါ်သည့်အချိန်မှ၊ စပျစ်သီးနှင့် တောစပျစ်သီးများသည် စောစီးစွာရင့်မှည့်သည့်အဆင့်တွင်၊ အနီရောင်ဘယ်ရီသီးများနှင့် မာလ်ဘယ်ရီသီးများသည် အနီရောင်ပြောင်းသွားပြီးနောက် စသည်ဖြင့်” (မအာဆရိုသ် ၁. ၁, ၂၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေသော တလ်မတ်၊ စာမျက်နှာ ၂၅၅၊ ၂၅၆)။

23. Ye pay tithe. Tithing was an integral part of the law (see on Lev. 27:30; Deut. 14:22). The scrupulous care with which devout Jews paid tithe is reflected in the Mishnah: “Whatever is [considered] food and is guarded and grows out of the soil, is liable to tithes. And they have further laid down another rule [as regards tithe]: whatsoever is considered food both at the beginning and at the conclusion [of its growth], even though he withholds it from use so as to enable the quantity of food to increase, is liable [to tithe], whether [it be gathered] in its earlier or later stages [of ripening]. … When do the fruits become liable to tithe? Figs from the time they are called bohal, grapes and wild grapes in the early stages of ripening, red berries and mulberries after they become red, etc.” (Ma‘aseroth 1. 1, 2, Soncino ed. of the Talmud, pp. 255, 256).

 

မင့်။ မစ်ရှနာတွင် ဤဆေးဖက်ဝင်အပင်ကို ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးရမည့်အရာအဖြစ် ဖော်ပြမထားပါ။ ကိုးကွယ်သူ ယုဒလူများသည် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးခြင်းဥပဒေကို လေးစားကြောင်း သက်သေပြရန် ၎င်းကို ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးဆောင်ခဲ့သည်။

Mint. In the Mishnah this herb is not mentioned as subject to the tithe. It was tithed by scrupulous Jews, doubtless as evidence of their profound respect for the law of tithing.

 

အနီစ်။ သို့မဟုတ် “ဒီလ်”။ ဒီလ်ကို မစ်ရှနာတွင် (မအာဆရိုသ် ၄. ၅၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေသော တလ်မတ်၊ စာမျက်နှာ ၂၇၄) ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးရမည့်အရာအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ အပင်၏ အစိတ်အပိုင်းအားလုံး—အစေ့များ၊ အပင်နှင့် အစေ့အိတ်များ—အားလုံးကို ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးရပြီး၊ အမြစ်များမှလွဲ၍ အားလုံးပါဝင်သည်။

Anise. Or, “dill.” Dill is mentioned in the Mishnah (Ma‘aseroth 4. 5, Soncino ed. of the Talmud, p. 274) as being subject to the tithe. All parts of the plant were to be tithed—the seeds, the plant, and pods—in fact, everything except the roots.

 

ကမင်။ အစားအစာနှင့်အတူ ဟင်းခတ်အမွှေးအကြိုင်အဖြစ် စားသုံးသော မွှေးရနံ့ရှိသော အစေ့များပါရှိသည့် စိုက်ပျိုးထားသောအပင်တစ်မျိုး (ဟေရှာယ ၂၈:၂၅၊ ၂၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ကမင်အစေ့များသည် ကာရာဝေးအစေ့များနှင့် ဆင်တူသော်လည်း အရသာနှင့် အာဟာရဓာတ်ပိုနည်းသည်။ ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော ဆေးဖက်ဝင်အပင်သုံးမျိုးစလုံးကို ချက်ပြုတ်ရာတွင်အသုံးပြုပြီး၊ နောက်ဆုံးနှစ်မျိုးကို ၎င်းတို့၏ ဆေးဖက်ဝင်ဂုဏ်သတ္တိများအတွက်လည်း တန်ဖိုးထားသည် (ဟေရှာယ ၂၈:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

Cummin. A cultivated plant whose aromatic seeds were eaten as a spice or relish with food (see Isa. 28:25, 27). Cummin seeds are similar to caraway seeds, but less agreeable to the taste and less nutritious. All three herbs here mentioned were used in cooking, and the last two were also valued for their medicinal properties. See on Isa. 28:25.

 

ချန်လှပ်ထားသည်။ သို့မဟုတ် “လစ်လျူရှုထားသည်”။ ဤသည်မှာ ယုဒခေါင်းဆောင်များက ခရစ်တော်အား စွပ်စွဲခဲ့သော စွပ်စွဲချက်နှင့် ဆင်တူသည် (အခန်းကြီး ၅:၁၇-၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Have omitted. Or, “have neglected.” This was similar to the charge the Jewish leaders had brought against Christ (see on ch. 5:17–20).

 

ပိုအရေးကြီးသောကိစ္စများ။ ကျမ်းတတ်ဆရာများကိုယ်တိုင်က ယုဒဘာသာ၏ဥပဒေများကို အရေးကြီးသည်နှင့် အရေးမကြီးသည်ဟူ၍ အသေးစိတ်ပြီး ပုံဖော်ထားသော စီစဉ်မှုတစ်ခုပြုလုပ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂၂:၃၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ အချို့သောပညတ်များသည် အခြားအရာများထက် ပိုအရေးကြီးသည်ဆိုသော ကိစ္စနှင့်ပတ်သက်၍ ယေရှု၏ ကိုယ်ပိုင်မှတ်ချက်ကို အခန်းကြီး ၅:၁၇-၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။ ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် လူလုပ်ထားသော စည်းမျဉ်းများနှင့် ဥပဒေလိုက်နာမှု၏ ပြင်ပပုံစံများကို အလေးထားခဲ့သော်လည်း၊ ဥပဒေ၏ စစ်မှန်သောစိတ်ဓာတ်ဖြစ်သည့် ဘုရားသခင်အပေါ်နှင့် အိမ်နီးချင်းအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို လုံးဝမေ့လျော့ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၂:၃၇၊ ၃၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် ယေရှုသည် ဥပဒေ၏ ပြင်ပလိုက်နာမှုတွင် စိတ်ဓာတ်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၅:၁၇-၂၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

The weightier matters. The scribes themselves had made an elaborate and artificial arrangement of the laws of Judaism, listing them as being of greater or less importance (see on ch. 22:36). For Jesus’ own comment on the matter of certain commands being of more importance than others see on ch. 5:17–20. The scribes and Pharisees gave great weight to man-made ordinances and to the external forms of law observance (see on Mark 7:3–13), but forgot almost completely the true spirit of the law itself—love toward God and toward one’s fellow men (see on Matt. 22:37, 39). In the Sermon on the Mount Jesus had sought to restore the spirit to men’s outward observance of the law (see on ch. 5:17–22).

 

တရားစီရင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ကရီစစ်”၊ ဤနေရာ၌ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “မှန်ကန်ခြင်း” ဟု အသုံးပြုထားဖွယ်ရှိသည်။ လူသားဆက်ဆံရေးတွင် ကရုဏာတရား၏ အရေးပါမှုကို အခန်းကြီး ၉:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။ ယုံကြည်ခြင်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို ဟဗက္ကုတ် ၂:၄ တွင်ကြည့်ပါ။

Judgment. Gr. krisis, here probably used with the meaning “right,” in the sense of righteousness. For the importance of mercy as a guiding factor in human relations see on ch. 9:13. For the meaning of faith see on Hab. 2:4.

 

ဤအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ များသောအားဖြင့် ပြင်ပပုံစံတွင်သာ ပါဝင်သော အရေးမကြီးသောအရာများဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဤနေရာ၌ ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးခြင်းကို ထောက်ခံသည်။ သူသည်ဖြစ်စေ၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူမည်သူမဆိုဖြစ်စေ၊ ဤတာဝန်ကို အနည်းငယ်မျှ လျှော့ပေါ့မပေးပါ။ ယေရှုသည် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးခြင်းကို ဆန့်ကျင်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း၊ သို့သော် ကျမ်းတတ်ဆရာနှင့် ဖာရိရှဲတို့၏ လိမ္မာပတ္တမြားသော စိတ်ဓာတ်ကို ဆန့်ကျင်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည်၊ ၎င်းတို့၏ ဘာသာတရားသည် ဥပဒေ၏ပုံစံများကို ဂရုတစိုက်လိုက်နာမှုတွင်သာ ပါဝင်သည်။

These. That is, the less weighty things that often consisted primarily in outward form. Jesus here approves of tithing. Neither He nor any NT writer in the least relaxes the obligation. Jesus makes it clear that He was not against tithing as such, but against the hypocritical spirit of the scribe and Pharisee, whose religion consisted in the scrupulous observance of the forms of the law.

 

အခြားအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျမ်းတတ်ဆရာနှင့် ဖာရိရှဲတို့လစ်လျူရှုထားသော “ဥပဒေ၏ ပိုအရေးကြီးသောကိစ္စများ” ဖြစ်သည်။

The other. That is, the “weightier matters of the law,” which the scribe and Pharisee had neglected.

 

၂၄. မျက်မမြင်လမ်းပြသူများ။ အခန်းကြီး ၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။

24. Ye blind guides. See on v. 16.

 

စစ်ထုတ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ဒီယူလီဇို”၊ “စစ်ထုတ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဆန်ခါဖြတ်သကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ဤဝါကျကို စာသားအတိုင်းဘာသာပြန်ပါက “ခြင်္သေ့ကို စစ်ထုတ်သည်” ဟူ၍ ဖြစ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ သောက်ရေမှ ခြင်္သေ့ကို ဖယ်ထုတ်ခြင်းဖြစ်သည် (DA ၆၁၇)။ KJV တွင် “at” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုခြင်းသည် ပုံနှိပ်မှားယွင်းမှုဖြစ်သည်။ ဤနေရာ၌ ယေရှုသည် ကျမ်းတတ်ဆရာနှင့် ဖာရိရှဲတို့အား အသေးအဖွဲကိစ္စများတွင် ဂရုတစိုက်ကာကွယ်မှုများပြုလုပ်ပြီး၊ အမှန်တကယ်အရေးကြီးသောအရာများတွင် ဂရုမစိုက်မှုအတွက် ထပ်မံပြစ်တင်သည်။ ခြင်္သေ့နှင့် ကုလားအုတ်သည် လေဝိယဘယျာ ဥပဒေအရ မစင်ကြယ်သည် (လေဝိယဘယျာ ၁၁:၄၊ ၂၂၊ ၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ အသေးငယ်ဆုံးသော (မစင်ကြယ်သော) တိရစ္ဆာန်များကို မျိုချခြင်းမှ ကာကွယ်ရန် ဂရုတစိုက်ပြုလုပ်သော ကာကွယ်မှုများနှင့်၊ အကြီးဆုံးသော မစင်ကြယ်သောတိရစ္ဆာန်ဖြစ်သည့် ကုလားအုတ်ကို မျိုချခြင်းကို ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များတွင် ထင်ရှားသော အလွန်ကျယ်လောင်သောနှိုင်းယှဉ်ပုံစံဖြင့် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု ယှဉ်ပြထားသည် (မဿဲ ၁၉:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

Strain at. Gr. diulizō, “to strain,” as through a sieve. The clause should read, literally, “strain out the gnat,” that is, from drinking water (DA 617). The KJV use of the preposition “at” is a typographical error. Here Jesus again censures scribe and Pharisee for elaborate precautions taken in minor matters and for carelessness when it comes to things that are really important. The gnat and the camel were both unclean according to Levitical law (see on Lev. 11:4, 22, 23). The elaborate precautions taken against swallowing the most minute forms of (unclean) animal life, while gulping down one of the largest of unclean animals, the camel, are set side by side in one of the impressive hyperbolical figures for which Christ’s teaching was famous (cf. on Matt. 19:24).

 

၂၅. ခွက်၏ပြင်ပ။ ယေရှုသည် ဤနေရာ၌ ယုဒလူများက ဂရုတစိုက်အသုံးပြုသော အိမ်သုံးပစ္စည်းများနှင့်ပတ်သက်သော ဖာရိရှဲများ၏အကျင့်ကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဖာရိရှဲများကိုယ်တိုင်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ စစ်မှန်သောခွက်များနှင့်ပတ်သက်၍ ဖာရိရှဲများသည် အပြင်ဘက်ကဲ့သို့ အတွင်းပိုင်းကိုလည်း ဂရုတစိုက်ပြုလုပ်သည်။ ပြဿနာမှာ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် တူညီသောမူဝါဒကို အသုံးမပြုနိုင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် လူများမြင်ရန်အတွက် အသက်ရှင်ခဲ့ကြပြီး (အခန်းကြီး ၅ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးကို မြင်နိုင်ပြီး ၎င်းတို့၏ပြင်ပမှ ဂရုတစိုက်ကိုးကွယ်မှုကို လှုံ့ဆော်ပေးသော လိမ္မာပတ္တမြားသောရည်ရွယ်ချက်များကို အပြည့်အဝသိရှိကြောင်း လုံးဝသတိမထားမိပုံရသည်။ မာကု ၇:၁၈-၂၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

25. The outside of the cup. Jesus here refers, not to the habits of the Pharisees regarding literal household utensils, in the use of which the Jews exercised scrupulous care, but to the Pharisees themselves. With literal cups the Pharisees would take as great care of the inside as they did of the outside. The difficulty was that they failed to apply the same principle to their lives. They lived to be “seen of men” (see on v. 5), seemingly completely oblivious of the fact that God could see their hearts and knew full well the hypocritical motives that prompted their outwardly scrupulous piety. Compare Mark 7:18–23.

 

ပန်းကန်။ ဂရိဘာသာ “ပါရိုပ်စစ်”၊ အဆာပြေစားစရာများကို တင်ဆက်သောပန်းကန်ဖြစ်သည်။

Platter. Gr. paropsis, a dish on which dainties were served.

 

အတင်းအဓမ္မယူခြင်းနှင့် ပိုလျှံခြင်း။ ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသောစကားလုံးများသည် တစ်ဖက်တွင် “လုယူခြင်း” နှင့် “ဓားပြတိုက်ခြင်း” ကို ဖော်ပြပြီး၊ အခြားတစ်ဖက်တွင် “မထိန်းနိုင်ခြင်း” နှင့် “မိမိကိုယ်ကိုထိန်းချုပ်မှုမရှိခြင်း” ကို ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်သည် ဤနေရာ၌ ကျမ်းတတ်ဆရာနှင့် ဖာရိရှဲတို့သည် “ဥပဒေ၏ ပိုအရေးကြီးသောကိစ္စများ” (အခန်းကြီး ၂၃) တွင် မအောင်မြင်ပုံကို ဥပမာပြသည်။

Extortion and excess. The words thus translated indicate “rapine” and “robbery” on the one hand, and “intemperance” and “lack of self-control” on the other. Christ here illustrates how the scribes and Pharisees failed in the “weightier matters of the law” (v. 23).

 

၂၆. ဦးစွာသန့်ရှင်းပါ။ ထိရောက်သောသန့်ရှင်းရေးသည် အတွင်းမှစတင်ရမည် (မာကု ၇:၃-၁၈; လုကာ ၁၁:၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။

26. Cleanse first. Effective cleansing must begin within (see on Mark 7:3–18; Luke 11:41).

 

၂၇. သင်တို့အပေါ် ဒုက္ခရောက်စေသတည်း။ အခန်းငယ် ၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

27. Woe unto you. See on v. 13.

 

ဆေးဖြူသုတ်ထားသော သင်္ချိုင်းများ။ ဓမ္မစဉ်လာပညတ်အရ သေခြင်းနှင့်ထိတွေ့ခြင်းသည် အဆိုးရွားဆုံးညစ်ညမ်းမှုပုံစံဖြစ်သည်။ ဥပမာ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် နီးစပ်သောဆွေမျိုးများမှလွဲ၍ သေခြင်းနှင့်ထိတွေ့ခြင်းဖြင့် မိမိကိုယ်ကို “ညစ်ညမ်းစေရ” မဖြစ်ရ (ဝတ်ပြုရာ ၂၁:၁-၄)၊ သို့သော် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအတွက်မူ ဤအခွင့်အရေးပင် ငြင်းပယ်ခံရသည် (အခန်းငယ် ၁၀၊ ၁၁)။ မစ္စနာ၏အဆိုအရ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် နာဇရိလူများသည် သင်္ချိုင်းများနှင့် မသိလိုက်ဘဲထိတွေ့ခြင်းဖြင့် ညစ်ညမ်းမှုမဖြစ်စေရန် ပသခါမတိုင်မီ တစ်လအလိုတွင် အဒါလ ၁၅ ရက်နေ့၌ သင်္ချိုင်းများကို ဆေးဖြူသုတ်ရန် ဓလေ့ရှိသည် (ရှေခါလိမ် ၁. ၁၊ တရ်မဒ်၏ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၁)။ သေသူနှင့်ထိတွေ့ခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သော ဓမ္မစဉ်လာအရ ညစ်ညမ်းမှုအတွက် လိုအပ်သောလုပ်ထုံးလုပ်နည်းကို တောလည်ရာ ၁၉:၁၁-၂၂ တွင်ကြည့်ပါ။ တမန်တော် ၂၃:၃; လုကာ ၁၁:၄၄ ကိုကြည့်ပါ။

Whited sepulchres. According to ritual law an extreme form of defilement was contact with death. Priests, for instance, were not to “defile” themselves by contact with death, except in the case of immediate relatives (Lev. 21:1–4), but even this privilege was denied the high priest (vs. 10, 11). According to the Mishnah it was customary to whitewash graves on Adar 15, a month before the Passover, in order that priests and Nazirites might avoid defilement incurred by unwitting contact with graves (Sheḳalim 1. 1, Soncino ed. of the Talmud, p. 1). For the procedure required in case of ceremonial defilement occasioned by contact with the dead see Num. 19:11–22. Compare Acts 23:3; see on Luke 11:44.

 

၂၈. ဖြောင့်မတ်သူဟု ထင်ရှားသည်။ အခန်းငယ် ၃၊ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ။

28. Appear righteous. See on vs. 3, 50.

 

အတွင်း၌။ အတွင်းစိတ်ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အရေးကြီးမှုအတွက် ခရစ်တော်၏မှတ်ချက်ကို အခန်း ၅:၂၂၊ ၂၈ တွင်ကြည့်ပါ။

Within. For Christ’s comment on the importance of inward rectitude see on ch. 5:22, 28.

 

၂၉. သင်္ချိုင်းများကို ဆောက်လုပ်ကြသည်။ တစ်မျိုးဆက်၏အာဇာနည်များသည် မကြာခဏ နောက်မျိုးဆက်၏သူရဲကောင်းများဖြစ်လာတတ်သည်။ ပရောဖက်များအသက်ရှင်နေစဉ်တွင် သူတို့ကို ကျောက်ခဲများဖြင့် ပစ်ပေါက်ခြင်းသည် လူကြိုက်များခဲ့သော်လည်း၊ အချိန်ကြာရှည်သေဆုံးပြီးနောက် ၎င်းတို့ကို အောက်မေ့ရန် ကျောက်သားအထိမ်းအမှတ်များကို တည်ဆောက်ခြင်းသည် လူကြိုက်များလာသည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် အသက်ရှင်နေသော ပရောဖက်များကို ၎င်းတို့၏သတင်းစကားများကို လက်ခံခြင်းမရှိဘဲ ဂုဏ်ပြုနိုင်ခြင်းမရှိသော်လည်း၊ သေဆုံးသွားသော ပရောဖက်များကို ဂုဏ်ပြုရန်မှာ ရိုးရှင်းသောကိစ္စဖြစ်သည်။

29. Build the tombs. The martyrs of one generation often become the heroes of the next. While the prophets were alive it was popular to throw stones at them; after they had been dead for a time it became popular to set up elaborate stone monuments to commemorate them. The Jews could not honor living prophets without accepting their messages, but it was a simple thing to honor dead prophets without doing so.

 

၃၀. အကယ်၍ ငါတို့ဖြစ်ခဲ့လျှင်။ မျိုးဆက်တစ်ခုစီသည် ယခင်မျိုးဆက်များထက် ပိုမိုပညာရှိပြီး သည်းခံနိုင်သည်ဟု မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ယူလေ့ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်သည် ကျမ်းတတ်နှင့်ဖာရိရှဲတို့ကဲ့သို့ မဖြစ်လိမ့်မည်ဟု တွေးတောရင်း အားရကျေနပ်မှုရှိနိုင်သော်လည်း၊ ထိုသို့တွေးခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူတို့ကဲ့သို့ ဖြစ်လာသည်ကို သတိမထားမိပါ (လုကာ ၁၈:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ တိုးပွားလာသောအလင်းသည် လူတို့အပေါ် ပို၍တာဝန်ကြီးမားစေသည်။ ယခင်ခေတ်များ၏ ပရောဖက်များသည် ၎င်းတို့၏ခေတ်ပြိုင်လူများ၏ယုံကြည်ချက်၊ စံနှုန်းများ၊ နှင့် လုပ်ရပ်များကို စိန်ခေါ်ခဲ့သောကြောင့် ဒုက္ခခံခဲ့ရသည်။ ထိုပရောဖက်များ ယနေ့အသက်ရှင်နေခဲ့လျှင်၊ အပြစ်ကို ရှုတ်ချသည့် တူညီသောသတင်းစကားများကို ယူဆောင်လာလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဤသတင်းစကားများသည် တူညီသော စိတ်မထားမှုနှင့် ရင်ဆိုင်ရပြီး ၎င်းတို့ကို ယူဆောင်လာသော ပရောဖက်များကို တိတ်ဆိတ်စေရန် တူညီသောကြိုးပမ်းမှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေလိမ့်မည်။

30. If we had been. Each generation tends to pride itself upon being wiser and more tolerant than earlier generations. We ourselves may find satisfaction in thinking that we would not be like the scribes and the Pharisees, oblivious to the fact that in so thinking we become like them (see on Luke 18:11). Increasing light places upon men greater responsibilities. The prophets of former times suffered because they challenged the beliefs, standards, and actions of their contemporaries. Had those prophets been alive today, they would have borne the same messages in denunciation of sin, and these messages would probably have encountered the same callous indifference and provoked the same attempts to silence the prophets who bore them.

 

၃၁. မိမိတို့အပေါ်သို့။ ၎င်းတို့သည် သေဆုံးသွားသော်လည်း စကားပြောနေဆဲဖြစ်သော ပရောဖက်များ၏သတင်းစကားများမှ ထွက်ပေါ်လာသော သမ္မာတရား၏အလင်းအတွက် မိမိတို့ကိုယ်တိုင် တာဝန်ယူခဲ့ကြသည်။

31. Unto yourselves. They made themselves responsible for the light of truth that shone forth from the messages of the prophets, who, though dead, yet spoke.

 

၃၂. သင်တို့ဖြည့်ကြလော့။ ဂရိဘာသာတွင် “သင်တို့” သည် အလေးပေးထားသည်။ ယုဒလူမျိုးတို့၏အပြစ်ခွက်သည် ပြည့်လုနီးပါးဖြစ်နေပြီး၊ ခရစ်တော်၏မျိုးဆက်တွင်ရှိသောလူများ၏လုပ်ရပ်များ၊ အထူးသဖြင့် ခရစ်တော်ကို မယ်ရှိယအဖြစ် ငြင်းပယ်ခြင်း (ယောဟန် ၁၉:၁၅ ကိုကြည့်ပါ) သည် ထိုခွက်ကို ပြည့်လျှံထွက်သည်အထိ ဖြည့်ပေးလိမ့်မည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၃၂၊ ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗာဗုလုန်၏အပြစ်သည် ဘေလရှဇ္ဇာ၏ပွဲတော်ညတွင် ဘုရားသခင်၏သည်းခံမှုကန့်သတ်ချက်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည့်အလျှင်၊ ယေရှု၏ငြင်းပယ်ခြင်းနှင့် ကားတိုင်မှာတင်လှည့်ခြင်းဖြင့် ဣသရေလလူမျိုးတစ်ခုလုံး၏အပြစ်သည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကန့်သတ်ချက်ကို ကျော်လွန်သွားခဲ့သည်။

32. Fill ye up. The “ye” is emphatic in the Greek. The cup of guilt of the Jewish nation was nearly full, and the deeds of the men of Christ’s generation, particularly their rejection of Christ as the Messiah (see on John 19:15), would fill that cup full to overflowing (see Vol. IV, pp. 32, 33). As the guilt of Babylon reached the limits of divine forbearance on the night of Belshazzar’s feast, so that of Israel as a nation passed the bounds of divine grace in the rejection and crucifixion of Jesus.

 

၃၃. မြွေသန္တာန်မျိုးဆက်။ အခန်း ၃:၇; ၁၂:၃၄ ကိုကြည့်ပါ။

33. Generation of vipers. See on chs. 3:7; 12:34.

 

သင်တို့မည်သို့လွတ်မြောက်နိုင်မည်နည်း။ ဟေဗြဲ ၂:၃ ကိုကြည့်ပါ။

How can ye escape? See on Heb. 2:3.

 

အပြစ်ဒဏ်။ သို့မဟုတ် “စီရင်ချက်”။

The damnation. Or, “the sentence.”

 

ဂျဟင်နမ်။ ဂရိဘာသာတွင် ဂီအင်နာ (အခန်း ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် မိမိတို့ကိုယ်တိုင် သက်သေထူသူများဖြစ်သည် (အခန်း ၂၃:၃၁)။ ၎င်းတို့သည် အပြစ်ကိုဝန်ခံလျှင် မည်သို့လွတ်မြောက်ရန် မျှော်လင့်နိုင်မည်နည်း။

Hell. Gr. geenna (see on ch. 5:22). They were witnesses against themselves (ch. 23:31). If they admitted guilt how could they hope to escape?

 

၃၄. ငါစေလွှတ်သည်။ လုကာ ၁၁:၄၉ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

34. I send. Compare Luke 11:49.

 

ပညာရှိများ။ ပရောဖက်များ၏ သတင်းစကားများကို နားလည်ပြီး၊ ၎င်းတို့တွင် ဖော်ပြထားသော မူများကို လူမျိုးတစ်ခု၏ ဘဝတွင် အသုံးချရန် ကြိုးစားသူများ။ ဤသူများသည် “ခေတ်၏ နားလည်မှု” ရှိပြီး၊ ထုတ်ဖော်ထားသော သမ္မာတရားအလင်းတွင် “ဣသရေလလူမျိုးသည် ဘာလုပ်သင့်သည်” ကို သိသူများဖြစ်သည် (၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၁၂:၃၂)။ “ဉာဏ်ပညာ” ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို “နားလည်မှု” နှင့် “အသိပညာ” နှင့် ကွဲပြားမှုအတွက် သုတ္တံ ၁:၂ ကို ကြည့်ပါ။ “ပညာရှိများ” သည် အန္တရာယ်ကင်းသော အကြံပေးသူများ၊ ခေါင်းဆောင်မှုကို ယုံကြည်အားကိုးနိုင်သော သတိရှိသူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ကျမ်းတတ်များနှင့် ဖာရိရှဲများကဲ့သို့ “မျက်မမြင်” ခေါင်းဆောင်များ မဟုတ်ပေ (မဿဲ ၂၃:၁၆, ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Wise men. Men who understood the messages of the prophets and sought to apply to the life of the nation the principles therein set forth. These were men who “had understanding of the times” and who knew “what Israel ought to do” (1 Chron. 12:32) in the light of revealed truth. For the meaning of “wisdom” in contradistinction to “understanding” and “knowledge” see on Prov. 1:2. “Wise men” were safe counselors, prudent men whose leadership could be trusted. They were not “blind” leaders like the scribes and Pharisees (see on Matt. 23:16, 17).

 

သတ်ဖြတ်ပြီး လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်သည်။ ဘုရားသခင်အတွက် ပြောဆိုသူများ၏ သွေးကို တောင့်တသော ကျမ်းတတ်များနှင့် ဖာရိရှဲများ၏ အလိုဆန္ဒကို ဖြည့်ဆည်းရန် စတီဖန်သည် ကျဆုံးခဲ့သည် (တမန်တော် ၇:၅၉)။ ပေါလ်၏ ထပ်မံဖမ်းဆီးမှုနှင့် ကွပ်မျက်မှုကို ဦးဆောင်ခဲ့သည်မှာ ဂျူးလူမျိုး၏ ရန်ငြိုးဖြစ်သည် (၂ တိ ၄:၆–၈; အေအေ ၄၈၉, ၅၉၇ ကို ကြည့်ပါ)။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်သတ်ဖြတ်မှုသည် ဂျူးနည်းလမ်းမဟုတ်ဘဲ ရောမနည်းလမ်းဖြစ်ကြောင်း သတိပြုသင့်သည်။

Kill and crucify. Stephen fell to satisfy the lust of the scribes and Pharisees for the blood of those who spoke for God (Acts 7:59). It was Jewish spite that led to Paul’s rearrest and his execution (see 2 Tim. 4:6–8; AA 489, 597). It should be noted that crucifixion was a Roman, not a Jewish, mode of execution.

 

ကြိမ်ဒဏ်ပေးသည်။ ဓမ္မဇာလတွင် ကြိမ်ဒဏ်ပေးခြင်း ဓလေ့အတွက် အခန်း ၁၀:၁၇ ကို ကြည့်ပါ။ ပေါလ်သည် ငါးကြိမ် ကြိမ်ဒဏ်ပေးခံရသည် (၂ ကော ၁၁:၂၄)။

Scourge. For the custom of scourging in the synagogue see on ch. 10:17. Paul was scourged five times (2 Cor. 11:24).

 

ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သည်။ အခန်းများ ၅:၁၀–၁၂; ၁၀:၁၇, ၁၈, ၂၃ ကို ကြည့်ပါ။ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု ဥပမာများအတွက် တမန်တော် ၁၃:၅၀; ၁၄:၅, ၆, ၁၉, ၂၀; ၂၆:၁၁ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ။

Persecute. See on chs. 5:10–12; 10:17, 18, 23. For instances of persecution see Acts 13:50; 14:5, 6, 19, 20; 26:11; etc.

 

၃၅။ သင်တို့အပေါ်သို့။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ မျိုးဆက်လူများသည် ၎င်းတို့၏ဘိုးဘေးများ၏ မကောင်းမှုများအတွက် အပြစ်ပေးခံရမည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ကျမ်းစာများသည် မည်သူမျှ အခြားသူ၏ အပြစ်များအတွက် အပြစ်ပေးခံရမည်မဟုတ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ သင်ကြားထားသည် (ယေဇကျေလ ၁၈:၂–၃၀; ထွက် ၃၂:၃၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် ယေရှုနှင့် သူ၏သွန်သင်ချက်များကို ပယ်ချခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ အပြစ်ကို ယခင်မျိုးဆက်များထက် ပိုမိုကြီးမားစေခဲ့သည်။

35. That upon you. This does not mean that the men of Christ’s generation were to be punished for the misdeeds of their fathers, for the Scriptures teach specifically that no man is punished for the sins of another (see Eze. 18:2–30; cf. Ex. 32:33). But their rejection of Jesus and His teachings made their guilt greater than that of any previous generation.

 

ဖြောင့်မတ်သောသွေး။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်မရှိသူများ၏ သွေးဖြစ်သည်။

The righteous blood. That is, of innocent persons.

 

အာဗေလ။ ကမ္ဘာဦး ၄:၈–၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

Abel. See on Gen. 4:8–10.

 

ဇာခရိ။ ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး ယဟောယဒါ၏သား ဇာခရိဖြစ်ဖွယ်ရှိပြီး၊ ဘီစီ ၈၃၅ မှ ၇၉၆ အထိ အုပ်စိုးခဲ့သော ယောရှဘုရင်၏ အမိန့်ဖြင့် ဗိမာန်တော်၏ ဝင်းအတွင်း ကျောက်ခဲနှင့် ပေါက်သတ်ခံခဲ့ရသည် (၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၂၄:၂၀–၂၂; အတွဲ ၂, စာမျက်နှာ ၈၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤလူသတ်မှုနှင့် ပတ်သက်သော နောက်ပိုင်း ဂျူးစာပေများတွင် အကြိမ်များစွာ ဖော်ပြချက်များသည် ၎င်းသည် လူမျိုးတစ်ခု၏ အတွေးအမြင်ပေါ်တွင် လေးနက်သော အထင်အမြင်ဖြစ်စေခဲ့ကြောင်း သံသယဖြစ်စရာမရှိပါ။ ဟေဗြဲကျမ်းစာများတွင် ရာဇဝင်ချုပ်စာအုပ်များသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ်ကျမ်းစာများတွင် မာလခိရှိရာ နောက်ဆုံးစာအုပ်များအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည် (အတွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၃၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် အာဗေလနှင့် ဇာခရိကို ဟေဗြဲကျမ်းစာများ၏ စာအုပ်အစီအစဉ်အရ ပထမနှင့် နောက်ဆုံး မှတ်တမ်းတင်ထားသော အာဇာနည်များအဖြစ် အမည်ပေးခဲ့သည်ဟု ယူဆရန် ဖြစ်နိုင်သော ယူဆချက်အပေါ်၊ ရာဇဝင်ချုပ်ကို နောက်ဆုံးတွင် ထားရှိသည့် ဂျူးစာအုပ်အစီအစဉ်သည် အနည်းဆုံး ယေရှု၏ခေတ်ကတည်းက ရှိခဲ့သည်ဟု ပညာရှင်အများစုက ကောက်ချက်ချသည်။

Zacharias. Doubtless Zechariah the son of Jehoiada the high priest, who was stoned to death in the courts of the Temple upon orders from King Joash, who reigned from 835 to 796 b.c. (2 Chron. 24:20–22; see Vol. II, p. 83). Numerous references in later Jewish literature to this murder leave no doubt that it made a profound impression upon the thinking of the nation. In Hebrew Bibles the books of Chronicles appear as the last books of Scripture, in the same position occupied by Malachi in our English Bibles (see Vol. I, p. 37). On the plausible assumption that Jesus named Abel and Zechariah because, according to the order of books in Hebrew Bibles, they represent the first and the last recorded martyrs, most scholars conclude that the Jewish order of books placing Chronicles last existed at least as early as the time of Jesus.

 

ဘာရာခီယသ်၏သား။ ယဟောယဒါ၏သား ဇာခရိ (၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၂၄:၂၀–၂၂) သည် ဤအမည်ဖြင့် ကျမ်းစာတွင် ဤသို့သတ်ဖြတ်ခံရသူအဖြစ် ဖော်ပြထားသည့် တစ်ဦးတည်းသော ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်သည် (ဒီအေ ၆၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘရာခီယသ်၏သား ဇာခရိ (ဇာခရိ ၁:၁) သည် အကြမ်းဖက်သေဆုံးမှုနှင့်ပတ်သက၍ သတင်းအချက်အလက်မရှိပါ။ ဧဇရာ ၈:၂ ၏ “ယဘရာခီယသ်၏သား ဇာခရိ” နှင့်လည်း အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဇာခရိကို “ဘာရာခီယသ်၏သား” အဖြစ် မခွဲခြားခဲ့ဘဲ၊ ဤစကားလုံးများကို နောက်ပိုင်းကျမ်းတတ်တစ်ဦးက ထည့်သွင်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဇာခရိပရောဖက် သို့မဟုတ် ဧဇရာ ၈:၂ ၏ ဇာခရိကို စိတ်ထဲတွင် ထားရှိခဲ့သည်ဟု အကြံပြုထားသည်။ လုကာ ၁၁:၅၁ ၏ အပြိုင်ဖော်ပြချက်တွင် ဇာခရိကို “ဘာရာခီယသ်၏သား” အဖြစ် မခွဲခြားထားကြောင်း သတိပြုသင့်သည်။

Son of Barachias. Zechariah the son of Jehoiada (2 Chron. 24:20–22) is the only person by this name mentioned in Scripture as having been slain thus (see DA 619). There is no information concerning Zechariah, son of Berechiah (Zech. 1:1), dying a violent death. The same may be said of “Zechariah the son of Jeberechiah” of Isa. 8:2. It has been suggested that Jesus did not identify Zechariah as the “son of Barachias,” but that these words were added by a later scribe who, as he wrote, had in mind either the prophet Zechariah or the Zechariah of Isa. 8:2. It is worthy of note that in the parallel statement of Luke 11:51 Zacharias is not identified as a “son of Barachias.”

 

ဗိမာန်တော်။ ဂရိဘာသာ “နော့စ်” သည် ဗိမာန်တော်ကိုယ်တိုင်ကို ဆိုလိုပြီး၊ “ဟီယရုန်” သို့မဟုတ် ဗိမာန်တော်ဝင်းတစ်ခုလုံးနှင့် ကွဲပြားသည် (အခန်း ၂၁:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတွင် ဝင်းများနှင့် အနီးအနားရှိ အခြားအဆောက်အအုံများ ပါဝင်သည်။ သာမန်အားဖြင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦးသာ ယဇ်ပလ္လင်ရှိရာ ဗိမာန်တော်၏ အတွင်းဝင်းသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိပြီး၊ ဇာခရိသည် “ဗိမာန်တော်နှင့် ယဇ်ပလ္လင်ကြား” တွင်ရှိနေခဲ့သည်ဆိုသည့်အချက်သည် ၎င်းသည် အာဇာနည်ဖြစ်ချိန်တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် တာဝန်ထမ်းဆောင်နေခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ရှောလမုန်၏ ဗိမာန်တော်၏ ဝင်းများသည် ဟေရုဒ်၏ ဗိမာန်တော်၏ ဝင်းများနှင့် တူညီပါက၊ ဇာခရိ၏ လုပ်ကြံသူများ—ယဇ်ပုရောဟိတ်များ သို့မဟုတ် လေဝိလူမျိုးများ မဟုတ်ပါက—ဤဝင်းထဲသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်မရှိဖြစ်နိုင်သည်။

The temple. Gr. naos, the Temple proper as distinguished from the hieron, or Temple complex as a whole (see ch. 21:23), which included the courts and other buildings adjacent to it. Ordinarily only a priest had access to the inner court of the Temple, where the altar of sacrifice was, and the fact that Zechariah was “between the temple and the altar” suggests that he was on duty as a priest at the time of his martyrdom. If the courts of Solomon’s Temple were the same as those of Herod’s Temple, the assassins of Zechariah—unless they were priests or Levites—probably had no right to enter this court.

 

၃၆။ ဧကန်စင်စစ်။ အခန်း ၅:၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

36. Verily. See on ch. 5:18.

 

ဤအရာအားလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းငယ် ၃၄, ၃၅ တွင် အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြထားသော မကောင်းသောလုပ်ရပ်များ၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည်။ ဂျူးလူမျိုး၏ အပြစ်အိုးသည် လျင်မြန်စွာ ပြည့်လျှံလာသည် (အခန်းငယ် ၃၂ ကို ကြည့်ပါ)။

All these things. That is, the climax of the evil course of action summarized in vs. 34, 35. The cup of the Jews’ iniquity as a nation was rapidly filling (see on v. 32).

 

ဤမျိုးဆက်။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ထိုအချိန်ကာလတွင် အသက်ရှင်နေထိုင်သော သူ၏ ဂျူးလူမျိုးတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်။ နောက်အခန်းတွင် သူသည် ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းသော ကံကြမ္မာကို—အေဒီ ၇၀ တွင် ရောမတပ်များဖြင့် ဂျေရုဆလင်နှင့် ဗိမာန်တော်ကို ဖျက်ဆီးခြင်းကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၄:၁၅–၂၀; လုကာ ၂၁:၂၀–၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ မဿဲ ၂၄:၃၄; လုကာ ၁၁:၅၀ ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ။

This generation. Jesus here clearly refers to the “generation” of people then living, His Jewish contemporaries. In the following chapter He makes plain the fate to which He here refers—the destruction of Jerusalem and the Temple by the armies of Rome in a.d. 70 (see Matt. 24:15–20; cf. Luke 21:20–24). Compare also Matt. 24:34; Luke 11:50.

 

၃၇။ အို ဂျေရုဆလင်။ လုကာ ၁၃:၃၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဂျေရုဆလင်တွင် ဣသရေလလူမျိုး၏ မျှော်လင့်ချက်အားလုံး ဗဟိုပြုထားသည်။ ထိုမြို့သည် လူမျိုးတစ်ခု၏ အင်အားနှင့် ဂုဏ်ယူမှု၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ အစီအမံတွင် ဂျေရုဆလင်၏ အခန်းကဏ္ဍအတွက် အတွဲ ၄, စာမျက်နှာ ၂၆–၃၀ ကို ကြည့်ပါ။

37. O Jerusalem. Compare Luke 13:34. In Jerusalem centered all the hopes of Israel as a nation. The city was the symbol of national strength and pride. For the role of Jerusalem in God’s plan see Vol. IV, pp. 26-30.

 

ပရောသတ်ဖြတ်သည်။ အခန်းငယ် ၃၄ ကို ကြည့်ပါ။

Killest the prophets. See on v. 34.

 

စုစည်းလိုသည်။ စာသားအရ “စုစည်းလိုသည်”။ ယေရှု၏ နှုတ်မှ ဤထက် ပိုမိုသိမ်မွေ့သော သို့မဟုတ် နူးညံ့သော ဂရုစိုက်မှုဖော်ပြချက်မရှိပါ။ ဆုံးရှူးသွားသူများအပေါ် ကောင်းကင်သည် ဤသို့ပင် နူးညံ့သော တောင့်တင်းမှုဖြင့် ကြည့်ရှုသည် (လုကာ ၁၅:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ဂျူးလူမျိုးကို ၎င်း၏ ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအဖြစ် စွန့်ပယ်ရမည့်အချိန်သည် နီးကပ်လာပြီဖြစ်သော်လည်း (မဿဲ ၂၃:၃၈)၊ ကောင်းကင်သည် ၎င်းတို့ကို ၎င်းတို့၏ မတရားသောလမ်းကို စွန့်လွှတ်ပြီး ၎င်းတို့၏ ကြောက်မက်ဖွယ်ကံကြမ္မာသို့ စွန့်လွှတ်ရန် မလိုလားခဲ့ပေ။ နောင်တမရသော အပြစ်သားများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာနှင့် သည်းခံမှုကို ဖော်ပြသော ကျမ်းစာများအတွက် ယေဇကျေလ ၁၈:၂၃, ၃၁, ၃၂; ၃၃:၁၁; ၁ တိ ၂:၄; ၂ ပေ ၃:၉ ကို ကြည့်ပါ။

Would I have gathered. Literally, “did I desire to gather.” No more poignant or tender expression of solicitude ever came from the lips of Jesus. With the same tender yearning Heaven looks upon all the lost (see on Luke 15:7). The time was at hand when God must reject the Jews as His chosen people (see Matt. 23:38), yet how reluctantly Heaven abandoned them to their own perverse way and to their tragic fate! For other statements of Scripture expressing the mercy and long-suffering the God exercised toward unrepentant sinners see Eze. 18:23, 31, 32; 33:11; 1 Tim. 2:4; 2 Peter 3:9.

 

၎င်း၏ကလေများ။ သို့မဟုတ် “၎င်း၏သားငယ်များ”။

Her chickens. Or, “her young.”

 

သင်တို့မလိုလားခဲ့။ ၎င်းတို့၏ ကံကြမ္မာကို ဆုံးဖြတ်သည်မှာ ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၄:၁၇; အတွဲ ၄, စာမျက်နှာ ၃၂, ၃၃; ၅တီ ၁၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ဘုံ၏ မလုံလောက်သော ပြင်ဆင်မှုကြောင့် အပြစ်သားတစ်ဦးမျှ ဆုံးရှုံးမည်မဟုတ်ပါ။ ယောရှု ၂၄:၁၅; ဧဇရာ ၅၅:၁; ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Ye would not. It was their own choice that determined their destiny (see on Dan. 4:17; see Vol. IV, pp. 32, 33; 5T 120). No sinner will be lost because of inadequate provision on the part of Heaven. Compare Joshua 24:15; Isa. 55:1; Rev. 22:17.

 

၃၈။ သင်တို့၏အိမ်။ ယခင်နေ့ကမှ ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်ကို “ကျွန်ုပ်၏အိမ်” ဟု ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (အခန်း ၂၁:၁၃)။ ယခုမူ “သင်တို့၏အိမ်” ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ စကားများသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် အုပ်ချုပ်သူများ၏ နှလုံးသားထဲသို့ ထိတ်လန့်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ရသည်။ ဤကြေငြာချက်သည် သူ၏ တရားစီရင်မှုကာလအတွင်း ၎င်းတို့၏ စိတ်ထဲတွင်လည်း ပေါ်ထွက်လာဖွယ်ရှိသည် (အခန်း ၂၆:၆၁–၆၄ ကို ကြည့်ပါ)။ သုံးရက်အကြာ ဆုတ်ပြဲသွားသော ကုလားကာသည် ဘုရားသခင်သည် နောက်ထပ် ၄၀ နှစ်နီးပါး ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းခဲ့သော အဓိပ္ပာယ်မရှိသော ပုံစံများနှင့် အခမ်းအနားများကို လက်ခံတော့မည်မဟုတ်ကြောင်း မြင်သာထင်သာရှိသော လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်း ၂၇:၅၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခုသည် ဒံယေလ ၉:၂၇ ၏ ပရောဖက်ပြုချက်များအတွက် တစ်ပတ်လည်း၏ အလယ်တွင်ရှိပြီး၊ ကောင်းကင်ဘုံ၏ အဆိုအရ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ပူဇော်သက္ကာများ၏ တန်ဖိုးသည် ထာဝရပြတ်တောက်တော့မည်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၂၄:၃, ၁၅; လုကာ ၂၁:၂၀; အတွဲ ၄, စာမျက်နှာ ၃၅ ကို ကြည့်ပါ။

38. Your house. Only the day before Jesus had referred to the Temple as “my house” (ch. 21:13). Now it was “your house.” Christ’s words must have struck terror to the hearts of priests and rulers. This declaration may also have come before their minds during the course of His trial (see ch. 26:61–64). The rent veil three days later was a visible sign that God no longer accepted the meaningless round of forms and ceremonies that were, for nearly 40 years longer, carried on there (see ch. 27:51). It was now the midst of the prophetic week of Dan. 9:27, and so far as Heaven was concerned the value of sacrifice and oblation was about to cease forever. See on Matt. 24:3, 15; cf. Luke 21:20; see Vol. IV, p. 35.

 

၃၉. ငါ့ကိုမတွေ့ရ။ ဤထုတ်ပြန်ချက်ကို ယေရှုက ထိုအပတ်အတွင်း ပြုလုပ်ခဲ့သော အခြားထုတ်ပြန်ချက်များ၊ အထူးသဖြင့် အခန်း ၂၆:၆၄ ၏ ထုတ်ပြန်ချက်နှင့်အတူ နားလည်ရမည်။ “ယခုမှစ၍” ဟူသော စကားဖြင့် ယေရှုသည် ဤအင်္ဂါနေ့မွန်းလွဲ၌ ဗိမာန်တော်မှ ထွက်ခွာခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏ ငြင်းပယ်ခံရခြင်း၊ တရားစီရင်ခံရခြင်းနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ အဆုံးသတ်ခြင်းတို့နှင့် ဆက်စပ်နေသော အခြေအနေအားလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်။

39. Not see me. This statement is to be understood in terms of others made by Jesus during this same week, particularly that of ch. 26:64. By “henceforth” Jesus did not refer to His departure from the Temple this Tuesday afternoon, but to all the circumstances connected with His rejection, trial, and crucifixion.

 

မင်္ဂလာရှိသူ။ ယေရှုသည် လူများ—အထူးသဖြင့် “သူ့ကို ထိုးဖောက်သောသူများ” (ဗျာဒိတ် ၁:၇)—သည် သူ့ကို “ကောင်းကင်တိမ်များနှင့်အတူ တန်ခိုးနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးကြီးစွာဖြင့် လာသောအခါ” (မဿဲ ၂၄:၃၀) တွေ့မြင်ရမည့်အချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ နောက်ဆုံးသော ကြီးကျယ်သောနေ့၌ ကဲ့ရဲ့သူများပင် ယခုလွတ်လပ်စွာ ကျိန်ဆဲနေသော သူ၏ မင်္ဂလာရှိမှုကို ဝန်ခံရန် အတင်းအကျပ်ပြုခံရလိမ့်မည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၉-၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုနှင့် စကားပြောခဲ့သော ကျမ်းတတ်များနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ထိုလူအုပ်ထဲတွင် ရှိနေလိမ့်မည်။ ယေရှုသည် “ငါ့ကို ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် ပြန်လာသည်အထိ သင်တို့ ငါ့ကို ထပ်မတွေ့ရ” ဟု ဆိုလိုသည်။

Blessed is he. Jesus referred to the time when men—including those “also which pierced him” (Rev. 1:7)—would see Him “coming in the clouds of heaven with power and great glory” (Matt. 24:30). At the last great day even scoffers would be compelled to acknowledge the blessedness of the One whom they now so freely cursed (see Phil. 2:9–11). The scribes and Pharisees to whom Jesus spoke would be in that throng. Jesus meant, “You will not see me again till I return in glory.”

 

ဤစကားများကို ပြောပြီးမကြာမီ ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်၏ နယ်ပယ်မှ ထာဝရထွက်ခွာသွားခဲ့သည်။ ဗိမာန်တော်၏ နယ်မြေမှ ဤထွက်ခွာခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပွားခဲ့သော အခြားဖြစ်ရပ်များအတွက် မာကု ၁၂:၄၁-၄၄; ယောဟန် ၁၂:၂၀-၅၀ ကို ကြည့်ပါ။

Soon after speaking these words Jesus departed forever from the precincts of the Temple. For other events preceding this departure from the courts of the Temple see on Mark 12:41–44; John 12:20–50.

ellen g. white comments

1–39 DA 610-620

2–4 DA 612

3 COL 278

4 AH 152; GC 568

5–12 DA 613

8 CS 146; DA 414; Ev 102; FE 477; MH 165, 166; MM 172; TM 192,  224,  349, 362; 4T 226; 6T 26, 101; 7T 249; 9T 197

10 DA 414

10–12 4T 226

11, 12 DA 613

13, 14 DA 614

16–19 DA 616

23 DA 88,  616, 617; Ev 212; FE 157, 438; TM 79; 3T 524; 4T 337; 5T 428

24 DA 617; 1T 144; 4T 323, 327

27 DA 617; TM 274; 5T 397

28 TM 79

29–31 DA 617

30, 31, 34 TM 79

34, 35 DA 619; TM 72

37 DA 578; GC 21; 4T 189; 8T 67

37–39 DA 620

38 AA 145; DA 627; EW 45; GC 24, 431; PP 475

39 DA 580