chapter 13
၃။ မျိုးစေ့ချသူနှင့်
မျိုးစေ့အကြောင်း
ဥပမာ၊ ၁၈။ ၎င်း၏ရှင်းပြချက်။
၂၄။ ဆူးပင်အကြောင်း ဥပမာ၊ ၃၁။ မုန်ညင်းစေ့အကြောင်း၊ ၃၃။ တဆေးအကြောင်း၊ ၄၄။ ဖုံးကွယ်ထားသော ရတနာအကြောင်း၊ ၄၅။ ပုလဲအကြောင်း၊ ၄၇။ ပင်လယ်ထဲသို့ ပစ်ထားသော ပိုက်ကွန်အကြောင်း၊
၅၃။ နှင့် ခရစ်တော်သည် မိမိဇာတိပြည်သူများမှ မထီမဲ့မြင်ပြုခံရပုံ။
3 The parable of the sower and the seed 18
the exposition of it. 24 The parable of the tares, 31 of the mustard seed, 33 of the leaven, 44 of the hidden treasure, 45 of
the pearl, 47 of the drawnet cast
into the sea: 53 and how Christ is
contemned of his own countrymen.
၁။ ထိုနေ့တွင်။ [ပင်လယ်ကမ်းပေါ်တရားဟောခြင်း၊ မဿဲ ၁၃:၁–၅၃ = မာကု ၄:၁–၃၄ = လုကာ ၈:၄–၁၈။ အဓိကမှတ်ချက်။ မဿဲ။ ဂလိလဲအလယ်ပိုင်းဓမ္မအမှုတော်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ ဓမ္မအမှုတော်၊ ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃–၂၀၇ ကို ကြည့်ပါ။] ဆိုလိုသည်မှာ အခန်း ၁၂:၂၂–၅၀ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဖြစ်ရပ်များဖြစ်ပွားခဲ့သည့်နေ့တစ်နေ့တည်းဖြစ်သည် (အခန်း ၁၂:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၈:၁၈–၂၇ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဖြစ်ရပ်များသည် ဤနေ့၏အဆုံးတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (မာကု ၄:၃၅; မဿဲ ၈:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။
ဤနေ့တွင် ယေရှုသည် အခြားမရေမတွက်နိုင်သော နေ့များထက် ပိုမိုအလုပ်များခဲ့သည်ဟူသော သက်သေမရှိသော်လည်း၊ ၎င်း၏မှတ်တမ်းအတော်လေး ပြည့်စုံမှုကြောင့် ၎င်းကို “အလုပ်များသောနေ့” ဟု သတ်မှတ်ခံရသည်။ ၎င်းသည် ယေရှုအား စားရန်အချိန်မရှိသလောက် သို့မဟုတ် အနည်းငယ်မျှသာ အနားယူရန် အချိန်မရှိသည့် သာမာန်အခြေအနေတစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဒီအေ ၃၃၃ ကို ကြည့်ပါ)။
1. The
same day. [Sermon by the Sea, Matt. 13:1–53=Mark
4:1–34=Luke 8:4–18. Major comment:
Matthew. See Middle Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on parables
pp. 203–207.] That is, the same day on which the incidents recorded in ch.
12:22–50 occurred (see on ch. 12:22). The events recorded in ch. 8:18–27 took
place at the close of this same day (see Mark 4:35; see on Matt. 8:18). Though
there is no proof that this day saw Jesus any busier than countless others, the
rather complete record of it has earned for it the designation “the busy day.”
It represented one of those common situations in which Jesus scarcely found
time to eat or to snatch even a few moments of rest (see DA 333).
အိမ်မှထွက်သွားသည်။ ၎င်းသည် ထိုနေ့အစောပိုင်းတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော အခန်း ၁၂:၂၂–၅၀ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဖြစ်ရပ်များသည် အိမ်တစ်ခုတွင်—ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ကပေရနဝမ်ရှိ ပေတရု၏အိမ် (မာကု ၁:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)—ဂျင်နီဆရက်လွင်ပြင်၏ မြောက်ဘက်အစွန်း သို့မဟုတ် ၎င်း၏တောင်ဘက်အစွန်းရှိ မဂ္ဂဒလအနီးရှိ အိမ်တစ်ခုတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည် (ဒီအေ ၄၀၅ ကို ကြည့်ပါ)။
Out of
the house. This implies that the
incidents recorded in ch. 12:22–50, which occurred earlier the same day, had
taken place in some dwelling—perhaps that of Peter in Capernaum (see on Mark
1:29)—near the northern limits of the Plain of Gennesaret, or possibly in some
home at Magdala near its southern limits (see DA 405).
ထိုင်သည်။ ရဗ္ဗိများသည် သွန်သင်ရာတွင် ပုံမှန်ယူသော အနေအထားဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၈၊ လုကာ ၄:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။
Sat. The usual position taken by the rabbis as they taught
(see p. 58; see on Luke 4:20).
ပင်လယ်ကမ်းစပ်တွင်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ကပေရနဝမ်နှင့် မဂ္ဂဒလအကြားရှိ ဂလိလဲရေကန်ကမ်းစပ်တစ်နေရာတွင်၊ ဂျင်နီဆရက်လွင်ပြင်သည် ရေကန်နှင့်ဆုံသည့်နေရာတွင်ဖြစ်သည် (စီအိုအယ် ၃၄ ကို ကြည့်ပါ)။
By the
sea side. Probably somewhere
along the shore of the Lake of Galilee between Capernaum and Magdala, where the
Plain of Gennesaret meets the lake (see COL 34).
၂။ လူအုပ်ကြီး။ အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် ဆောင်းဦးကာလတွင် ဒုတိယဂါလိလဲခရီးစဉ်တစ်လျှောက် ယေရှုအား ဝိုင်းအုံလာသော လူအုပ်ကြီးများနှင့်ပတ်သက်၍ အခန်း ၈:၁၊ ၁၊; ၁၂:၁၅ ကို ကြည့်ပါ။ ဤအခါတွင် လူအုပ်သည် ယေရှုအား ရေထဲသို့ လုံးဝနီးပါးတွန်းပို့လောက်အောင် ဝိုင်းအုံခဲ့သည်။
2.
Great multitudes. Concerning the great
crowds that pressed about Jesus throughout the period of the Second Galilean
Tour, during the autumn of a.d.
29, see on chs. 8:1, 18; 12:15. Upon this occasion they thronged Jesus so that
they all but crowded Him into the water.
သင်္ဘော။ တစ်နည်းအားဖြင့် “လှေ”။ ယေရှုသည် “အိမ်” (အပိုဒ် ၁) မှ ထွက်လာပြီး လှေထဲသို့ဝင်ကာ ရေကန်ကိုဖြတ်ပြီး တိုက်ရိုက်ဆက်သွားရန် မျှော်လင့်ထားသည်ဟု ထင်ရသည် (စီအိုအယ် ၃၄ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် နာမကျန်းသူများ၏ အလျင်စလိုတောင်းဆိုမှုများနှင့် လူများ၏ အမှန်တရားစကားလုံးများအတွက် လိုအပ်ချက်က သူ့ကို ထိန်းထားခဲ့သည် (စီအိုအယ် ၃၃–၃၄; အခန်း ၉:၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။
A ship. Rather, “a boat.” It seems (see COL 34) that when Jesus
left “the house” (v. 1) He went to the shore expecting to enter the boat and
proceed directly across the lake. But the urgent appeals of those who were sick
and the need of the people for the words of truth detained Him (see COL 33–34;
cf. ch. 9:36).
ကမ်းစပ်။ ဂရိဘာသာ “အိုင်ဂီယာလို့စ်”၊ “ကမ်းခြေ” သို့မဟုတ် “ကမ်းစပ်”။
Shore. Gr. aigialos,
“a beach,” or “a shore.”
၃။ များစွာသောအရာများကို မိန့်တော်မူသည်။ ယခုအချိန်အထိ ခရစ်တော်သည် ဥပမာများဟု ခေါ်နိုင်သော အကျဉ်းချုပ်ဥပမာများကို ရံဖန်ရံခါ အသုံးပြုခဲ့သည် (အခန်း ၇:၂၄–၂၇ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ယခုမူ ပထမဦးဆုံးအနေဖြင့် (ဒီအေ ၃၃၃၊ စီအိုအယ် ၂၀) သူသည် အမှန်တရားကို ဖော်ပြရန် ဥပမာများကို အဓိကယာဉ်အဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည်။
တောင်ပေါ်တရားဟောခြင်းသည် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်ထက် မပိုမီ ပေးခဲ့ခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခုမှာ အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် ဆောင်းဦးကာလဖြစ်ဖွယ်ရှိပြီး၊ ဂလိလဲတစ်ခုလုံး၏ အထွက်နှုန်းအကောင်းဆုံးဒေသဖြစ်သော ဂျင်နီဆရက်လွင်ပြင်တစ်လျှောက် (လုကာ ၅:၁ ကို ကြည့်ပါ) လယ်သမားများသည် ၎င်းတို့၏ ဆောင်းရာသီစပါးမျိုးစေ့များကို ကြဲဖြန်းနေသည်ကို တွေ့မြင်နိုင်သည် (စီအိုအယ် ၃၄၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၀၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအလုပ်များသောနေ့၏
ဖြစ်ရပ်များအကျဉ်းချုပ်အတွက် မဿဲ ၁၂:၂၂၊ ၁၃:၁ ကို ကြည့်ပါ။
3.
Spake many things. Heretofore Christ
had occasionally made use of brief illustrations that might be called parables
(see ch. 7:24–27; etc.); now for the first time (DA 333; COL 20) He made
parables a principal vehicle for conveying truth. The Sermon on the Mount had
probably been given no more than a few weeks earlier (see on ch. 5:1). It was
now probably the autumn of a.d.
29, and across the Plain of Gennesaret, the most productive region of all
Galilee (see on Luke 5:1), farmers could be seen sowing their winter grain (COL
34; see Vol. II, p. 108). For a summary of the events of this busy day see on
Matt. 12:22; 13:1.
ဤအခါတွင် အနည်းဆုံး ဥပမာ ဆယ်ခုကို ပေးခဲ့သည်။ မဿဲတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော
ရှစ်ခုအပြင်၊ မာကုသည် မီးအိမ်အကြောင်း
(အခန်း ၄:၂၁–၂၃) နှင့် လျှို့ဝှက်စွာ ကြီးထွားသော မျိုးစေ့အကြောင်း (အပိုဒ် ၂၆–၂၉) တို့ကို ထပ်မံထည့်သွင်းထားသည်။ မဿဲမှ မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဥပမာများသည် တစ်ခုလုံးအနေဖြင့် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ မရှိမဖြစ်အချက်များကို ပေါင်းစပ်ပုံဖော်ထားသည်။
At
least ten parables were given upon this occasion. To the eight recorded in
Matthew, Mark adds those of the Lamp (ch. 4:21–23) and the Seed Growing
Secretly (vs. 26–29). Taken as a whole, the parables as recorded by Matthew
present a composite picture of the essential facts concerning the kingdom of
heaven.
မျိုးစေ့ချသူ။ [မျိုးစေ့ချသူ၊ မျိုးစေ့နှင့် မြေအမျိုးမျိုး၊ မဿဲ ၁၃:၃–၉၊ ၁၈–၂၃ = မာကု ၄:၃–၂၀ = လုကာ ၈:၅–၁၅။ အဓိကမှတ်ချက်။ မဿဲ။ ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃–၂၀၇ ကို ကြည့်ပါ။] ခရစ်တော်မိန့်တော်မူစဉ် (စီအိုအယ် ၃၄) ဂါလိလဲ၏ အပြာရောင်ရေပြင်မှ တောင်ကုန်းခြေရင်းသို့ ဖြန့်ကျဲနေသော ဂျင်နီဆရက်လွင်ပြင်၏ မြေဆီဩဇာကောင်းသော မြေပေါ်တွင် လယ်သမားများသည် မျိုးစေ့ကြဲဖြန်းနေသည်ကို တွေ့မြင်နိုင်သည်။ ဤဥပမာကို မျိုးစေ့ချသူဟု သိကြသော်လည်း၊ ၎င်းကို မြေအမျိုးမျိုး သို့မဟုတ် မျိုးစေ့ချသူ၊ မျိုးစေ့နှင့် မြေအမျိုးမျိုးဟု ပို၍သင့်လျော်စွာ ခေါ်ဆိုနိုင်သည်။ ၎င်း၏ထူးခြားသောအင်္ဂါရပ်သည် မျိုးစေ့ချသူ သို့မဟုတ် မျိုးစေ့မဟုတ်ဘဲ၊ ဆူးပင်ဥပမာ (အပိုဒ် ၂၄–၃၀) တွင်လည်း ပေါ်လွင်သော မျိုးစေ့ကြဲချသည့် မြေအမျိုးပေါင်း လေးမျိုးဖြစ်သည်။ ဥပမာသည် မျိုးစေ့ကို မြေအမျိုးပေါင်း လေးမျိုးစီမှ လက်ခံပုံနှင့် ဤလက်ခံမှုသည် မျိုးစေ့၏ ကြီးထွားမှုအပေါ် သက်ရောက်မှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (စီအိုအယ် ၄၃ ကို ကြည့်ပါ)။ မျိုးစေ့ချသူ၏ ကျွမ်းကျင်မှုနှင့် မျိုးစေ့၏ အရည်အသွေးသည် မြေအမျိုးပေါင်း လေးမျိုးစီအတွက် တူညီသည်။ အပိုဒ် ၈ ကို ကြည့်ပါ။
A
sower. [The Sower, the Seed, and the Soils, Matt. 13:3–9, 18–23=Mark 4:3–20=Luke 8:5–15. Major comment: Matthew. See on parables pp. 203-207.]
As Christ spoke (COL 34) farmers could be seen scattering seed into the rich
soil of the Plain of Gennesaret as it sweeps up from the blue waters of Galilee
to the foothills. Though this parable is known as the Sower, it could more
appropriately be called the Soils, or the Sower, the Seed, and the Soils. Its
characteristic feature is neither the sower nor the seed, both of which appear
also in the parable of the Tares (vs. 24–30), but rather the four kinds of soil
on which the seed fell when it was sown. The parable emphasizes the reception
accorded the seed by each of the four kinds of soil, together with the effect
this reception had upon the growth of the seed (see COL 43). The skill of the
sower and the quality of the seed are the same in relation to each of the four
kinds of soil. See on v. 8.
ဤဥပမာတွင် မျိုးစေ့ဖြင့် ကိုယ်စားပြုသော အထူးအမှန်တရားသည်
မေရှိယအဖြစ် ကမ္ဘာမြေသို့ ခရစ်တော်၏ သာသနာတော်၏ သဘောသဘာဝဖြစ်သည်။
ခရစ်တော်၏ နိုင်ငံတော်၏ စစ်မှန်သော သဘောသဘာဝသည် အနည်းနှင့်အများ
“လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှု” (အပိုဒ် ၁၁ ကို ကြည့်ပါ) ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ မာနထောင်လွှားမှုသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို လူတို့၏ နားလည်မှုကို မှုန်ဝါးစေခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ယုဒလူများသည် မေရှိယသည် အင်အားကြီးသော အောင်နိုင်သူအဖြစ် လာမည်၊ ဒါဝိဒ်၏ ထီးနန်းပေါ်တွင် ထိုင်မည်၊ နှင့် နိုင်ငံအားလုံးကို ယုဒလူများထံ နှိမ့်ချမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည် (ဒီအေ ၃၀; လုကာ ၄:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် မျိုးစေ့ချသူ၏ ဥပမာတွင်၊ ယေရှုသည် သူ၏သာသနာတော်၏ စစ်မှန်သော သဘောသဘာဝကို ဖော်ပြထားပြီး၊ သူသည် ယုဒလူများထံ အင်အားကြီးသော နိုင်ငံများကို နှိမ့်ချရန် မလာဘဲ၊ “ဣသရေလအိမ်တော်၏ ပျောက်ဆုံးနေသော သိုးများ” ၏ နှလုံးသားများကို နှိမ့်ချရန် လာခဲ့သည်ဟူသော အချက်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၅:၂၄)။ ဤအမှန်တရားကို သူသည် တောင်ပေါ်တရားဟောခြင်းတွင် ပို၍တရားဝင်စွာ ဖော်ပြခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၂ ကို ကြည့်ပါ)။
The
particular truth represented by the seed in this parable is the nature of
Christ’s mission to earth as the Messiah. In greater or lesser degree the true
nature of Christ’s kingdom was a “mystery” (see v. 11), because pride had
obscured men’s understanding of the OT Scriptures. The Jewish people expected
the Messiah to come as a mighty conqueror, to sit upon the throne of David, and
to subdue all nations to the Jews (see DA 30; see on Luke 4:19). But in the
parable of the Sower, Jesus sets forth the true nature of His mission, the fact
that He came, not to subdue the heathen to Israel, but to subdue the hearts of
“the lost sheep of the house of Israel” (Matt. 15:24). This same truth He had
already set forth more formally in the Sermon on the Mount (see on ch. 5:2).
ထွက်သွားသည်။ ရှေးခေတ်အရှေ့တိုင်းနိုင်ငံများတွင်၊ ယနေ့အချို့နေရာများတွင်ကဲ့သို့၊ လယ်သမားများသည် လုယက်သူများ၏ အန္တရာယ်မှ ကာကွယ်ရန် ရွာများတွင် အတူတကွနေထိုင်ကြသည်။ မနက်ခင်းတွင်၊ မိုးသောက်ချိန်၌ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ရွာများမှ “ထွက်သွား” ကြပြီး အနီးဝန်းကျင်လယ်ကွက်များသို့ သွားကြသည်၊ ပြီးတော့ ညနေဆည်းဆာတွင် အိမ်သို့ ပြန်လာကြသည်။ ထိုနည်းတူ၊ အမှန်တရား၏ မျိုးစေ့ချသူဖြစ်သော ခရစ်တော်သည် အမှန်တရားကို “သက်သေထူရန်” (ယောဟန် ၁၈:၃၇၊ အခန်း ၁၀:၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤလောက— “လယ်ကွင်း” (အပိုဒ် ၃၈ ကို ကြည့်ပါ)—သို့ ကောင်းကင်ရှိ ခမည်းတော်ထံမှ “ထွက်လာ” ခဲ့သည်။
Went
forth. In Oriental lands, anciently, as
they do today in some localities, farmers dwelt together in villages for
protection against roving bands of robbers. In the morning, at daybreak, they
“went forth” from their villages to the surrounding fields, and at twilight
they returned home again. In the same way Christ, the Sower of truth, came
“forth” from the Father in heaven to this world—the “field” (see v. 38)—in
order that He might “bear witness unto the truth” (John 18:37; cf. ch. 10:10).
၄။ လမ်းဘေး။ ရွာမှ လယ်ကွက်များသို့ သွားသော လမ်းပေါ်တွင်မဟုတ်ဘဲ၊ လယ်ကွက်၏အစွန်းတစ်လျှောက် သို့မဟုတ် ပိုဝေးသော လယ်ကွက်များသို့ ဖြတ်သွားသော လမ်းပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။ လမ်း၏ မာကျောသောမျက်နှာပြင်ကြောင့် မျိုးစေ့သည် ထင်ရှားပေါ်လွင်နေပြီး ပေါက်ရန် အခွင့်အလမ်းမရှိပေ။ လမ်းဘေးနားထောင်သူများသည် ခရစ်တော်၏ ဧဝံဂေလိတရားများက ၎င်းတို့အပေါ် မည်သည့်အကျိုးသက်ရောက်မှုမျှ မရှိသော မျက်နှာပြင်သာနားထောင်သူများဖြစ်သည်။ တရုတ်စကားပုံတစ်ခုဖြင့် ဖော်ပြရလျှင် ၎င်းတို့ကြားသည့်အရာသည် “အရှေ့နား” မှ ဝင်ပြီး “အနောက်နား” မှ ချက်ချင်းထွက်သွားသည်။ ၎င်းတို့သည် ဧဝံဂေလိတရားအတွက် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်လိုအပ်ချက်ကို မသိရှိကြပေ။ ၎င်းတို့သည် ဂရုမစိုက်ကြဘဲ၊ နားမလည်ကြပေ (အပိုဒ် ၁၉)။ အမှန်တရားသည် ၎င်းတို့အတွက် အဓိပ္ပာယ်မရှိပုံရသည်။
4. The
way side. Not on the road from
the village out to the fields, but on a path along the edge of the field, or on
a path running through the field to fields farther on. Because of the hard
surface of the path the seed lies exposed and has no opportunity even to germinate.
The wayside hearers are those superficial hearers upon whom the truths of the
gospel have no effect. As expressed by a Chinese proverb, what they hear enters
the “east ear” only to leave immediately by the “west ear.” They do not realize
their personal need of the gospel. They are inattentive, they do not understand
(v. 19). Seemingly the truth makes no sense to them.
သားငှက်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ လယ်ထွန်ချိန်နှင့် မျိုးစေ့ကြဲချိန်တွင် အမြဲရှိနေသော တောငှက်များဖြစ်သည်။ မဿဲအရ၊ ငှက်များသည် “ဆိုးယုတ်သူ” ကို ကိုယ်စားပြုသည် (အပိုဒ် ၁၉)။ မာကုအရ၊ စာတန် (အခန်း ၄:၁၅)။ လုကာအရ၊ နတ်ဆိုး (အခန်း ၈:၁၂)။
Fowls. That is, the wild birds ever present at plowing time and
sowing time. According to Matthew, the birds represent “the wicked one” (v.
19); according to Mark, Satan (ch. 4:15); and according to Luke, the devil (ch.
8:12).
၅။ ကျောက်ဆောင်နေရာများ။ ဤသည်မှာ ကျောက်တုံးများဖုံးလွှမ်းထားသော မြေပေါ်ကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပုံရဘဲ၊ မျက်နှာပြင်အနီးရှိ ကျောက်ဆောင်များပေါ်တွင် မြေဆီလွှာပါးပါးဖုံးလွှမ်းထားသော နေရာများကို ရည်ညွှန်းသည်။ အနည်းငယ်သော နေရာများမှလွဲ၍ ဤကျောက်ဆောင်များသည် ပါလက်စတိုင်းတောင်ကုန်းဒေသ၏ လယ်ယာလုပ်ငန်းအတွက် တန်ဖိုးကို ထိရောက်စွာ ကန့်သတ်ပေးသည်။
5.
Stony places. Apparently this does
not refer to ground covered by loose stones, but rather to rocky ledges near
the surface, covered with a thin layer of soil. Except in a few favored spots,
rocky ledges such as these served effectively to limit the value of the hill
country of Palestine as a region for farming.
ကျောက်သားမြေပေါ်သို့ ကျရောက်သော ဧဝံဂေလိမျိုးစေ့သည်
ပေါက်ရန်လုံလောက်သော
မြေဆီရှိသော်လည်း၊
မြေဆီသည် ပါးလွှာပြီး ဧဝံဂေလိ၏အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် မျက်နှာပြင်သာဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိသည် သူတို့၏စိတ်ခံစားမှုကို ဆွဲဆောင်ပြီး၊ သူတို့သည် ၎င်းကို ချက်ချင်းတုံ့ပြန်သော်လည်း၊ ၎င်းဖြစ်ပေါ်စေသော ခံစားမှုသည် ပြောင်းလဲလွယ်သော စိတ်ခံစားမှုလှိုင်းနှင့်အတူ ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ ကိုယ်ကျိုးရှာစိတ်၏ ကျောက်တုံး (COL ၄၆ တွင် ကြည့်ပါ) သည် ဧဝံဂေလိအား ဘဝတွင် ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်စေရန် တားဆီးသည်။ ခရစ်တော်ကို အမှုဆောင်ရန် မည်သည့်ကြိုးစားမှုမဆို၊ ကိုယ်ကျိုးရှာရန် ဘဝ၏အခြေခံရည်ရွယ်ချက်က (COL ၅၀ တွင် ကြည့်ပါ) ဟန့်တားထားသဖြင့်
ဧဝံဂေလိသည် အနည်းအကျဉ်း သို့မဟုတ် လုံးဝသက်ရောက်မှုမရှိပေ။ ကျောက်သားမြေနားထောင်သူများသည် သူတို့၏စိတ်ဆန္ဒများကို ထုံးစံအတိုင်း လိုက်လျှောက်ကြသည်။ ထိုလူများ၏ မည်သည့်ယုံကြည်ချက်မဆို မူအခြေခံမဟုတ်ဘဲ စိတ်ဆန္ဒအပေါ်သာ အခြေခံသည်။ အမှန်တရားသည် သူတို့အတွက် တစ်စုံတစ်ရာ ဆွဲဆောင်မှုရှိသည်မှာ ထင်ရှားသည်၊ ၎င်းသည် ကောင်းမွန်သည်ဟု သူတို့က ဝန်ခံကြသည်၊ သို့သော် သူတို့သည် မိမိကိုယ်ကို ချစ်ကြသည်။ ထိုအချိန်တွင် ကောင်းမွန်ပုံရသည်ကို လျင်မြန်စွာ လက်ခံပြီး၊ တပည့်ဖြစ်ရန် ကုန်ကျစရိတ်ကို မတွက်ချက်ကြပါ၊ သူတို့သည် ဧဝံဂေလိ၏မူများကို ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် အသုံးမပြုကြဘဲ၊ ၎င်းအား ၎င်းတို့၏ တွေးခေါ်မှုနှင့် လုပ်ဆောင်မှုပုံစံများကို ပြုပြင်ပြောင်းလဲရန် အခွင့်အရေးမပေးကြပါ။ သူတို့၏အကျင့်များ ပြောင်းလဲရမည်ဆိုသည့် အချက်ကို ရင်ဆိုင်လိုစိတ်မရှိကြပါ။
The
gospel seed that falls into the hearts of stony-ground hearers finds enough
soil to germinate, but the soil is shallow and the effect of the gospel is at
best superficial. The gospel appeals to their emotions, and they are quick to
react to it, but the impression made by it passes with the fickle tide of
emotion. The rock of selfishness (see COL 46) prevents the gospel from
effecting a reform in the life. Any effort to serve Christ is so hindered by
the fundamental purpose in life to serve self (see COL 50) that the gospel has
little or no influence. Stony-ground hearers habitually follow their
inclinations. Any convictions that such people may have are based on
inclination rather than on principle. It is evident that the truth has a
measure of appeal to them; they admit that it is good; but they love
themselves. Quickly accepting what seems good at the moment, they fail to count
the cost of discipleship; they do not apply the principles of the gospel to
their lives and give it an opportunity to reform their patterns of thought and
action. They are unwilling to face the fact that their habits must be changed.
မြေဆီများများ မရှိ။ မြေမျက်နှာပြင်အောက်တွင် ရှိသော ကျောက်သားအလွှာသည် အပူကို စုပ်ယူပြီး ၎င်းအထက်ရှိ မြေဆီမှ ရေဓာတ်ကို ဖယ်ထုတ်သည်။
Not
much earth. The ledge of rock lying
just beneath the surface of the soil absorbed heat and drove moisture from the
soil above it.
ချက်ချင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ “ချက်ချင်း” ဖြစ်သည်။ မြေဆီထဲတွင် ကျောက်တုံးမှ ထင်ဟပ်လာသော အပူသည် လျင်မြန်စွာ ပေါက်ရောက်စေသည်။ သို့သော်၊ ရေဓာတ်ကို သိုလှောင်ရန်နှင့် အမြစ်များသို့ လိုအပ်သလို ထောက်ပံ့ရန် “မြေဆီအနက်” မရှိပါ။
Forthwith. That is, “immediately.” The additional heat in the soil
reflected upward by the rock caused rapid germination. However, there was “no
deepness of earth” to store moisture and supply it to the roots as they reached
out for it.
၆။ ၎င်းတို့သည် ညှိုးနွမ်းသွားသည်။ ပေါက်ရောက်မှုသည် လျင်မြန်သော်လည်း၊ ညှိုးနွမ်းမှုလည်း လျင်မြန်သည်။ ကျောက်သားမြေနားထောင်သူများ၏ တစ်ခုတည်းသော မျှော်လင့်ချက်မှာ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းဖြစ်သည် (COL ၄၈)။ ၎င်းတို့အပေါ် ဧဝံဂေလိ၏ မျက်နှာပြင်သက်ရောက်မှုသည် အပြစ်ကို ဝန်ခံခြင်းနှင့် စွန့်လွှတ်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေခြင်းမရှိပါ (အခန်း ၅ တွင် ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မခံစားရပါ။ ၎င်းတို့၏ ဧဝံဂေလိအပေါ် တုံ့ပြန်မှုသည် ပြောင်းလဲခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေခြင်းမရှိပါ။
6. They
withered away. Germination was rapid,
but so was withering. The only hope of stony-ground hearers is to be born again
(COL 48). The superficial influence of the gospel upon them does not bring
about confession and the forsaking of sin (see on v. 5). They do not experience
justification. Their reaction to the gospel does not result in conversion.
၇။ ဆူးပင်များ။ ဂရိဘာသာ “akantha”၊ “ဆူးပင်” သို့မဟုတ် “ဆူးချုံ”၊ “akantha” သည် ဆူးရှိသော မည်သည့်အပင်ကိုမဆို ရည်ညွှန်းရာတွင်လည်း အသုံးပြုသည်၊ ဥပမာ “ဆူးပင်”။ လုကာက ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ “ဆူးပင်များ” ကို “ဤဘဝ၏ စိုးရိမ်မှု၊ စည်းစိမ်နှင့် သုံးဆောင်မှုများ” ဟု သတ်မှတ်သည် (လုကာ ၈:၁၄၊ မဿဲ ၁၃:၂၂ တွင် ကြည့်ပါ)။
7.
Thorns. Gr. akantha, “thorn,” or, “brier”; akantha is also used in referring to any
prickly plant, such as the “thistle.” Luke defines the “thorns” of the
Christian life as the “cares and riches and pleasures of this life” (see Luke
8:14; cf. Matt. 13:22).
ဆူးမြေတွင် နူးညံ့သောအပင်များသည် ကျောက်သားမြေတွင်ကဲ့သို့ လျင်မြန်စွာ ညှိုးနွမ်းခြင်းမရှိပါ။ အလားတူ၊ ဆူးမြေခရစ်ယာန်များ၏ အတွေ့အကြုံသည် ကျောက်သားမြေနားထောင်သူများထက် ပိုမိုတိုးတက်သည်။ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်သော အစပြုမှုဟု ထင်ရသော အရာကို ပြုလုပ်ကြပြီး၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းကို ခံစားရပုံရသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် မကြာမီ “အကျင့်သီလဆောင်ရာတွင် ပင်ပန်းလာကြသည်” (ဂလာတိ ၆:၉) နှင့် “ပြီးပြည့်စုံမှုသို့ မဆက်လက်သွားကြပါ” (ဟေဗြဲ ၆:၁)။ ဤလောက၏ သုံးဆောင်မှုများနှင့် ၎င်း၏ဆွဲဆောင်မှုများကို လိုက်စားရင်း စုစည်းမိထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သွေးဆောင်မှုကို တုံ့ပြန်သော ဘဝထဲမှ အကျင့်ဆိုးများနှင့် စရိုက်လက္ခဏာများကို ဖယ်ရှားရန် ပေါ့ဆသည်။ ၎င်းတို့သည် နတ်ဆိုးစွဲမှုမှ လွတ်မြောက်ခဲ့သော်လည်း နတ်ဆိုးခုနစ်ပါးဖြင့် ပြန်လည်သိမ်းပိုက်ခံရသူနှင့် တူသည် (မဿဲ ၁၂:၄၃-၄၅ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဆူးမြေနားထောင်သူများကို ဆွဲဆောင်ပြီး ၎င်းတို့၏အာရုံကို စုစည်းထားသော အရာများစွာသည် ၎င်းတို့အတွင်း၌ အန္တရာယ်မရှိပေ။ သို့သော် ထိုသူများသည် ဤလောကတွင် အလွန်စုစည်းမိထားသဖြင့် နောက်လောကအတွက် ပြင်ဆင်ရန် အချိန်မရှိပါ။
In
thorny ground the tender plants did not wither as rapidly as they did in the
stony ground. Similarly, the experience of thorny-ground Christians progresses
further than that of the stony-ground hearers. They make what appears to be a
real start, and apparently they experience justification and the new birth. But
they soon become “weary in well doing” (Gal. 6:9) and do not “go on unto
perfection” (Heb. 6:1). Absorbed by the pleasures of this world and in the
pursuit of its attractions, they neglect to weed out from the life those
tendencies and traits of character that respond to temptation. They are like
the person who had been freed from demon possession only to be repossessed by
seven evil spirits (see on Matt. 12:43–45). Many of the things that attract the
thorny-ground hearers and absorb their attention may not, in and of themselves,
be harmful. But such persons become so absorbed in this world that they have no
time to prepare for the next.
ဆူးပင်များ ပေါက်လာသည်။ ဆူးပင်များသည် ဂျုံပင်များကို ရင့်မှည့်ရန် မဖြစ်နိုင်စေခဲ့ပါ (လုကာ ၈:၁၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ အလားတူ၊ လောကီအကျိုးစီးပွားများသည် ဝိညာဉ်တော်၏အသီးများ (ဂလာတိ ၅:၂၂၊ ၂၃) ကို ရင့်မှည့်ရန် တားဆီးသည်။ ဘာသာရေးသည် အခြားအကျိုးစီးပွားများစွာထဲတွင် တစ်ခုသာဖြစ်သည့် အနိမ့်အဆင့်သို့ ရောက်ရှိသွားသည်။ ပြုစုပျိုးထောင်မှု မရှိခြင်းကြောင့် ၎င်းသည် ညှိုးနွမ်းပြီး နောက်ဆုံးတွင် သေဆုံးသွားသည်။ ဆူးမြေနားထောင်သူများတွင် အားနည်းချက်မှာ ကိုယ်ကျင့်တရားပြောင်းလဲမှု မရှိခြင်းဖြစ်သည် (COL ၅၀)။ ၎င်းတို့အတွက်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဘာသာရေး၏ အဓိကအနှစ်သာရဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်ဘဝသည် အပြစ်ဆိုးများနှင့် သဘောထားများကို ယေရှုခရစ်၏ ပြီးပြည့်စုံသော ဘဝပုံစံဖြင့် အစားထိုးသည့် သန့်ရှင်းပြုမူခြင်းဟု ခေါ်သော လုပ်ငန်းစဉ်တွင် အဓိကအားဖြင့် ပါဝင်သည်ကို ၎င်းတို့ သဘောမပေါက်ကြပါ (ဂလာတိ ၂:၂၀ တွင် ကြည့်ပါ)။
Thorns
sprung up. The thorns made it
impossible for the wheat to mature (see Luke 8:14). In the same way secular
interests prevent the fruits of the Spirit (Gal. 5:22, 23) from reaching
maturity. Religion is relegated to the subordinate position of being only one
interest among many. For lack of cultivation it withers and eventually dies.
That which the thorny-ground hearers lack is a moral transformation (COL 50).
To them, justification is the sum and substance of religion, and they fail to
realize that the Christian life consists essentially in the process known as
sanctification—the process by which evil traits and tendencies are replaced by
the perfect life-pattern of Jesus Christ (see on Gal. 2:20).
၈။ မြေကောင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ လူ၏နှလုံးသည် ဘုရားသခင်၏အမှန်တရားမျိုးစေ့များက ၎င်းကို ကောင်းမွန်စေမချင်း သဘာဝအလျောက် “ကောင်း” သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ အကြောင်းမှာ “သင်တို့အတွင်း၌ သူ၏အလိုတော်အတိုင်း ဆန္ဒရှိစေရန်နှင့် ပြုလုပ်ရန် ဘုရားသခင်ကပင် လုပ်ဆောင်သည်” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃)။ လူ့သဘာဝတွင် “ကောင်းသောအရာ တစ်စုံတစ်ရာ မရှိ” (ရောမ ၇:၁၈)။ “မြေကောင်း” သည် အမှန်တရား၏ ထယ်သွားကို လက်ခံပြီး၊ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ နူးညံ့သောသက်ရောက်မှုကို တုံ့ပြန်သောကြောင့် ရိုးရှင်းစွာ “ကောင်း” သည်။
8. Good
ground. This does not mean that
the heart of man is naturally “good” before the seeds of divine truth have made
it so, for “it is God which worketh in you both to will and to do of his
good pleasure” (Phil. 2:13). In man there naturally “dwelleth no good thing”
(Rom. 7:18). The “ground” is “good” simply because it yields to the plowshare
of truth, because it responds to the softening influence of the Holy Spirit.
အသီးထွက်သည်။ အခန်း ၇:၁၆-၂၀ တွင် ကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် စရိုက်လက္ခဏာ၏အသီး (ဂလာတိ ၅:၂၂၊ ၂၃ တွင် ကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ အပြင်ဘက်ဘဝတွင် ထင်ရှားသော ဝိညာဉ်တော်၏အသီးသည် ကျန်းမာသော ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ၏ သက်သေဖြစ်သည်။ လမ်းဘေးနားထောင်သူများ၏ နှလုံးတွင် အမှန်တရားသည် မည်သည့်တုံ့ပြန်မှုမျှ မတွေ့ရပါ။ ကျောက်သားမြေနားထောင်သူများနှင့်အတူ အမှန်တရားသည် ခဏတာလှုံ့ဆော်မှုထက် မပိုထွက်ပေါ်ခဲ့ပါ။ ဆူးမြေနားထောင်သူများနှင့်အတူ ၎င်းသည် ကောင်းမွန်စွာ စတင်ခဲ့သော်လည်း အခက်အခဲနှင့် ဆန့်ကျင်မှုများကြောင့် ညှိုးနွမ်းသွားသည်။ သို့သော် မြေကောင်းနားထောင်သူများ၏ နှလုံးတွင် တုံ့ပြန်မှုသည် တည်မြဲပြီး ထိရောက်သည်�। ရလဒ်မှာ ယေရှုခရစ်၏ ပြီးပြည့်စုံသော ဘဝပုံစံအတိုင်း ပြောင်းလဲလာသော ဘဝဖြစ်သည်။ အောင်မြင်သော ခရစ်ယာန်သည် အခြေအနေများ၏ ဖန်တီးမှုမဟုတ်၊ သူသည် အဆုံးထိ ဇွဲရှိစွာ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည် (မဿဲ ၂၄:၁၃ တွင် ကြည့်ပါ)။
Brought
forth fruit. See on ch. 7:16–20.
This refers to the fruit of character (see on Gal. 5:22, 23). The fruit of the
Spirit manifested in the outward life is evidence of a healthy Christian
experience. In the hearts of the wayside hearers the truth found no response.
With the stony-ground hearers truth produced nothing more than a momentary
impulse. With the thorny-ground hearers it was a response that began well but
withered in the face of difficulty and opposition. But in the hearts of the
good-ground hearers the response is permanent and effective. The result is a
life transformed according to the pattern of the perfect life of Jesus Christ.
The successful Christian is not a creature of circumstances; he perseveres to
the end (see Matt. 24:13).
ရာကြိမ်ထွက်။ ၎င်းသည် အမှန်တကယ် ထူးကဲသော အထွက်နှုန်းဖြစ်လိမ့်မည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၆:၁၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုတွင် ဂျုံ၏ ပျမ်းမျှအထွက်နှုန်းသည် ဧကတစ်ဧကလျှင် ဘူရှယ် ၁၇.၁ ဖြစ်ပြီး၊ အနီးစပ်ဆုံး ၁၅ ဆခန့် အထွက်နှုန်းဖြစ်သည်။ မာကုက အထွက်နှုန်းကို နည်းသောမှ များသောသို့ ပြောင်းပြန်ဖော်ပြထားပြီး၊ လုကာက နည်းသော အထွက်နှုန်းများကို ဖော်ပြခြင်းမပြုပါ။
An
hundredfold. This would be a truly
remarkable yield (see on Gen. 26:12). The average yield of wheat in the United
States is 17.1 bu. per acre, a yield of approximately 15 fold. Mark reverses
the order of yield from the lesser to the greater, and Luke omits mention of
the lesser yields.
၉။ နားထောင်ရန် နားရှိသူ။ မှတ်ချက်အတွက် အခန်း ၁၁:၁၅၊ ၁၃:၁၃-၁၈ တွင် ကြည့်ပါ။
9. Ears
to hear. For comment see on chs.
11:15; 13:13–18.
၁၀။ တပည့်များ ရောက်လာသည်။ မဿဲသည် ၎င်း၏ ထုံးစံအတိုင်း၊ ဤတွင် ခရစ်တော်၏ တပည့်များအား သီးသန့်ရှင်းပြချက်ကို၊ နောက်ပိုင်းတွင် ပေးခဲ့ဖွယ်ရှိသည့် ဥပမာနှင့် ဆက်စပ်ပြီး၊ အကြောင်းအရာအစဉ်ကို ထိန်းသိမ်းရန် ဖော်ပြထားပုံရသည်။ မာကုက ဤရှင်းပြချက်ကို “သူတစ်ယောက်တည်းရှိစဉ်” ဆယ့်နှစ်ပါးနှင့် အခြားတပည့်အချို့အား ပေးခဲ့သည်ဟု အထူးဖော်ပြသည် (အခန်း ၄:၁၀ တွင် ကြည့်ပါ)။
10.
Disciples came. It seems that Matthew,
in harmony with his usual practice, here associates Christ’s private
explanation to the disciples, almost certainly given at a later time, with the
parable itself, in order to preserve a topical order. Mark specifically
mentions that the explanation was given when “he was alone” with the Twelve and
some of the other disciples (see ch. 4:10).
ဥပမာများဖြင့်။ အခန်း ၃ တွင် ကြည့်ပါ။
In
parables. See on v. 3.
၁၁. ပေးထားသည်။ တပည့်များ၏နှလုံးသားရှိ မျိုးမဖြစ်သောမြေသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ထယ်မတိုင်ဖြင့် ဖောက်ထွင်းခံခဲ့ရပြီး (ဟောရှယ ၁၀:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ တပည့်များသည် အမှန်တရားစေ့ကို ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံခဲ့သည်။ “သူ၏ဆန္ဒကို လိုက်လျှောက်လိုသူများ” သာလျှင် “အဆုံးအမကို သိရှိနိုင်ရန်” မျှော်လင့်နိုင်သည် (ယောဟန် ၇:၁၇)။ အမှန်တရားကို သိမြင်နိုင်မှုသည် ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်မှုထက် ဆန္ဒ၏ရိုးသားမှုပေါ်တွင် မူတည်သည်။
11. It
is given. The fallow soil of the
disciples’ hearts had been broken up by the plowshare of the Holy Spirit (see
on Hosea 10:12), and the disciples received the seed of truth with joy. Only
those who “will do his will” can expect to “know of the doctrine” (John 7:17).
The perception of truth depends not so much on keenness of intellect as upon
sincerity of desire.
လျှို့ဝှက်ချက်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ အမှန်တရားကို သိရှိရန် စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် စိတ်မဝင်စားသူများထံမှ ဖုံးကွယ်ထားသော အရာများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် နားမလည်နိုင်သည့် သို့မဟုတ် အချို့မှ တမင်ဖုံးကွယ်ထားပြီး အချို့ထံ ပေးအပ်ထားသည့် လျှို့ဝှက်ချက်များမဟုတ်ပါ။ ဧဝံဂေလိသည် အချို့အတွက် “မိုက်မဲခြင်း” ဖြစ်သည် (၁ကောရိန္သု ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုဖြင့် မပြင်ဆင်ထားသော “သဘာဝလူသား” သည် “ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏အရာများ” ကို လက်ခံနိုင်စွမ်းမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည် (၁ကောရိန္သု ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့ကို သိရှိမရနိုင်သည့်အကြောင်းမှာ “၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ သိမြင်ရခြင်း” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏အဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်ရန် လိုအပ်သော သိမြင်နိုင်စွမ်း သို့မဟုတ် ထိုးထွင်းသိမြင်မှု မရှိခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးအရ သိမြင်နိုင်မှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုမှသာ ရရှိသည် (ယောဟန် ၁၆:၁၃; မဿဲ ၁၆:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
Mysteries. That is, things that are hidden from those who are not
sincerely interested in knowing the truth. They are not mysteries in the sense
that they cannot be understood or that they are deliberately withheld from some
and bestowed upon others. The gospel is “foolishness” to some (see 1 Cor. 1:23)
because “the natural man,” unconditioned by the influence of the Holy Spirit,
has no capacity for receiving “the things of the Spirit of God” (see 1 Cor.
2:14). The reason he cannot know them is simply that “they are spiritually
discerned,” and he lacks the discernment, or insight, necessary to grasp their
meaning. Spiritual perception comes only by the operation of the Holy Spirit
(see John 16:13; cf. Matt. 16:17).
မပေးထားပါ။ အခန်း ၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ မာကုအရ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်၏ “လျှို့ဝှက်ချက်” သည် “အပြင်ဘက်ရှိသူများ” အတွက် မဟုတ်ပါ (အခန်း ၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆိုလိုသည်မှာ နောက်လိုက်များ၏ အသိုင်းအဝိုင်းအပြင်ဘက်ရှိသူများအတွက်ဖြစ်သည်။ အမှန်တရားကို မလိုလားသူများအား ဖော်ထုတ်ရန် ရည်ရွယ်ချက်မရှိပါ (မဿဲ ၇:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဆာလောင်မွတ်သိပ်သူများ” သာလျှင် “ပြည့်စုံရန်” မျှော်လင့်နိုင်သည် (အခန်း ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။
Not
given. See on v. 12. According to Mark the
“mystery” of the kingdom is not for “them that are without” (see ch. 4:11),
that is, for those outside the circle of followers. There is no purpose in
revealing truth to those who would rather not have it (see on Matt. 7:6). It is
only those who “hunger and thirst after righteousness” who may expect to be
“filled” (see on ch. 5:6).
၁၂. အကြင်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်တွင်ရှိသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အမှန်တရားကို ရိုးသားစွာ လိုလားသူဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၃:၁၁; မာကု ၄:၂၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ မြေသည် စေ့ကို အကျိုးဖြစ်ထွန်းစွာ လက်ခံနိုင်ရန် အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ အဆင်သင့်ဖြစ်ရမည်။ ၎င်းတို့ထံ ဖော်ပြခံရသော အမှန်တရားကို လက်တွေ့အသုံးပြုသူများသည် အမှန်တရားပိုမိုရရှိမည်။ ဝိညာဉ်ရေးအရ လက်ခံနိုင်သူများသည် ဝိညာဉ်ရေးလက်ခံနိုင်မှု ကင်းမဲ့သော ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်ဆုံးသူများထက် အမှန်တရားဖော်ပြမှုမှ အကန့်အသတ်မရှိ အကျိုးကျေးဇူးများစွာ ရရှိမည်။ ကောင်းကင်၏ အံ့ဖွယ်လက်ဆောင်များသည် ၎င်းတို့ကို စိတ်အားထက်သန်စွာ လိုလားသူများအတွက်ဖြစ်သည် (DA ၈၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။
12.
Whosoever hath. That is, whoever
sincerely desires truth (see on Matt. 13:11; cf. Mark 4:24). The ground must be
ready for the seed to a certain extent before it can receive the seed with
profit. Those who have made practical use of the truth revealed to them will be
given more truth. Those who are spiritually receptive will get infinitely more
good from any presentation of truth than the keenest minds that are lacking in
spiritual receptiveness. The wonderful gifts of Heaven are for those who
eagerly desire them (see DA 827).
သူတွင်ရှိသည်တိုင်အောင်။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူ့တွင်ရှိပုံရသည်တိုင်အောင်” (လုကာ ၈:၁၈)။ အမှန်တရားကို သိမြင်နိုင်ရန် အနည်းငယ်ရှိသော စွမ်းရည်ကို တိုးတက်အောင်မလုပ်သူသည် ထိုအနည်းငယ်သော စွမ်းရည်ကိုပင် ဆုံးရှုံးမည်။
Even
that he hath. That is, “even that
which he seemeth to have” (Luke 8:18). He who neglects to improve what little
capacity he may have for the perception of truth will lose even that little
capacity.
၁၃. ထို့ကြောင့် ငါပြောသည်။ အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ သိမြင်နိုင်မှု မထက်သန်သူများထံမှ အမှန်တရားကို ဖုံးကွယ်ရန် မဟုတ်ဘဲ (COL ၁၀၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့၏ စိတ်နှလုံးနှင့် ဉာဏ်ရည်၏ မထက်သန်မှုကို ထိုးဖောက်ပြီး၊ အမှန်တရားပိုမိုလက်ခံနိုင်ရန် စွမ်းရည်ဖန်တီးရန် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့်ဖြစ်သည် (လုကာ ၈:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် အမှန်တရားကို မှုန်ဝါးစေရန် မဟုတ်ဘဲ “အမှန်တရားကို သက်သေခံရန်” ဤကမ္ဘာသို့ ရောက်ရှိလာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၈:၃၇)။ အချို့သူများ အသီးမသီးနိုင်သည့်အကြောင်းမှာ မျိုးစေ့ပြဿာသူ သို့မဟုတ် စေ့တွင်မဟုတ်ဘဲ၊ မြေဆီလွှာတွင် ရှိသည် (မဿဲ ၁၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။
13.
Therefore speak I. See on v. 3.
Christ’s purpose was not to conceal truth from those whose spiritual
perceptions were dull (see COL 105), but rather to penetrate their dullness of
mind and heart, in the hope of creating a capacity to receive more truth (see
Luke 8:16). Christ came to this world to “bear witness unto the truth,” not to
obscure it (John 18:37). The reason why some failed to produce fruit is found,
not in the Sower or the seed, but in the soil (see on Matt. 13:3).
သူတို့သည် မြင်သော်လည်း မမြင်ပါ။ အခန်း ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ ဤသူများသည် မြင်ပုံရသော်လည်း၊ မြင်နေသည်ဟု ထင်သော်လည်း၊ တကယ်တွင် လုံးဝမမြင်ပါ။ “ကျွန်ုပ်တို့မြင်သည်” ဟု ၎င်းတို့ပြောသောကြောင့်၊ တကယ်တွင် ၎င်းတို့သည် မျက်စိကန်းနေသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့၏ “အပြစ်သည် ကျန်ရှိသည်” (ယောဟန် ၉:၄၁)။ ၎င်းတို့သည် တမင်တကာ မျက်စိကန်းကြသည် (ဟောရှယ ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ သိမြင်နိုင်မှုသည် လမ်းဘေးနားနားထောင်သူများကဲ့သို့ မပြည့်စုံပါ (မဿဲ ၁၃:၄, ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သဘာဝအလျောက် မြင်နိုင်မှုသည် သက်ဆိုင်ရာ ဝိညာဉ်ရေးထိုးထွင်းသိမြင်မှုနှင့် မလိုက်လျောပါ။
They
seeing see not. See on v. 15. Though
these persons seem to see, and think that they see, they really do not see at
all. Because they say, “We see,” whereas in reality they are blind, their “sin
remaineth” (John 9:41). They are willfully blind (see on Hosea 4:6). Their perception,
like that of the wayside hearers, is superficial (see on Matt. 13:4, 5). The
natural sight is not accompanied by a corresponding spiritual insight.
သူတို့လည်း မဟုတ်ပါ။ ဖာရိရှဲများသည် ခရစ်တော်၏ နှိုင်းယှဉ်ပုံပြင်များ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို သိမြင်ခဲ့သော်လည်း၊ နားမလည်သည့်ပုံစံပြုခဲ့သည် (COL ၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ ရှင်းလင်းဆုံးစကားများကို ၎င်းတို့လက်ခံလိုစိတ်မရှိသောကြောင့် ငြင်းပယ်ခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏အပြစ်သည် အခြားသူများထက် ပိုကြီးသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်၏မျက်စိကို တမင်တကာ မျက်စိကန်းစေပြီး မိမိကိုယ်ကို အမှောင်ထဲတွင် ပိတ်လှောင်ထားသည် (အခန်း ၁၂:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Neither
do they. The Pharisees perceived
the meaning of Christ’s parables, but pretended not to understand (see COL 35).
They denied the plainest words of Christ because they did not wish to receive
them, and therefore their guilt was greater than that of the others. They
deliberately blinded the eyes of their souls and locked themselves in darkness
(see on ch. 12:31).
၁၄. ပြည့်စုံသည်။ စကားလုံးအရ “ဖြည့်စွမ်းသည်”၊ ခွက်တစ်ခွက်ကို ဖြည့်စွမ်းသည့်အလား။
14.
Fulfilled. Literally, “filled up,”
as a cup is filled up.
ဟေရှာယ၏ ပရောဖက်ပြုချက်။ ဟေရှာယ ၆:၉, ၁၀ မှ ဤကိုးကားချက်သည် ဂရိဘာသာဖြင့် (မဿဲ ၁၃:၁၄, ၁၅) ပေးထားသည်မှာ LXX ၏ ဂရိဘာသာနှင့် တူညီသည်။ ဟေရှာယ ၆:၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ။
The
prophecy of Esaias. This quotation
from Isa. 6:9, 10, as given in the Greek (Matt. 13:14, 15), is identical with
the Greek of the LXX. See on Isa. 6:9, 10.
၁၅. လူများ၏နှလုံးသား။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏စိတ်ဖြစ်သည်။
15.
People’s heart. That is, their mind.
ထုံထိုင်းလာသည်။ နှလုံးမာကျောခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ထွက်မြောက်ရာ ၄:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။
Waxed
gross. Concerning hardening of the heart
see on Ex. 4:21.
၎င်းတို့၏နားများသည် နားထောင်မှုထုံထိုင်းသည်။ စကားလုံးအရ “၎င်းတို့သည် နားများဖြင့် ထုံထိုင်းစွာ ကြားခဲ့သည်”။ ၎င်းတို့သည် အိပ်ငိုက်နေပြီး၊ ၎င်းတို့ကို နှိုးဆွရန် မဖြစ်နိုင်ပုံရသည်။
Their
ears are dull of hearing.
Literally, “They heard heavily with the[ir] ears.” They were drowsy, and it
seemed impossible to arouse them.
တစ်ချိန်ချိန်တွင်။ ဟေရှာယ ၆:၁၀ တွင်ကဲ့သို့၊
ဤစကားများကို သရော်စွာ ပြောဆိုထားသည်။ ဤအခြေအနေတွင် မည်သူမျှ ရှိရန် သို့မဟုတ်
မည်သူမျှ နားမလည်ရန်နှင့် ပြောင်းလဲမှုမရှိရန် ဘုရားသခင်၏ ဆန္ဒမဟုတ်ပါ။ ဂျူးခေါင်းဆောင်များ၏ အခြေအနေသည် ၎င်းတို့၏
ကိုယ်ပိုင်အပြုအမူနှင့် ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံ၏ သဘာဝရလဒ်ဖြစ်သည်။
နှိုင်းယှဉ်ပုံပြင်တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ၎င်းသည်
စာတန်၏လုပ်ဆောင်မှုလည်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၃:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေရှာယပြောဆိုခဲ့သော
လူများသည် လမ်းဘေးနားထောင်သူများဖြစ်သည်။ တကယ်တွင်၊ “ယုံကြည်မှုမရှိသူများ၏
စိတ်များကို မျက်စိကန်းစေသူ” သည် စာတန်ဖြစ်သည် (၂ကောရိန္သု ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ)။
လူတို့၏မျက်စိကို မျက်စိကန်းစေသည့်အရာသည် ကောင်းကင်၏အလင်းရောင်မဟုတ်ဘဲ
အမှောင်ဖြစ်သည် (၁ယောဟန် ၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆက်လက်အမှောင်ထဲတွင်ရှိနေခြင်းသည်
များသောအားဖြင့် အလင်းရောင်ရှိရာ၌ မျက်စိများ၏လုပ်ဆောင်မှုကို မသင့်လျော်စေပြီး၊
တကယ်တွင်၊ အမှောင်နှင့် အကျင့်ပါသော မျက်စိများသည် အလင်းရောင်ကို
ရှောင်ရှားလေ့ရှိသည်။
Lest at
any time. As in Isaiah 6:10,
these words are spoken in irony. It was not God’s will that any should be in
this condition or that any should fail to understand and be converted. The
condition of the Jewish leaders was the natural result of their own conduct and
way of life. As pointed out in the parable, it was also the work of Satan (see
on Matt. 13:4). The people of whom Isaiah spoke were wayside hearers. Actually,
it is Satan who has “blinded the minds of them which believe not” (see 2 Cor.
4:4). It is not the light of Heaven that blinds men’s eyes, but darkness (see 1
John 2:11). Continued darkness often disqualifies the eyes from functioning
properly in the presence of light; in fact, eyes accustomed to darkness tend to
avoid light.
၁၆. ကောင်းကြီးမင်္ဂလာ။ သို့မဟုတ်
“ပျော်ရွှင်ခြင်း” (အခန်း ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊
မမြင်သောမျက်စိများနှင့် မကြားသောနားများရှိသူများသည် မပျော်ရွှင်ကြပါ။ ဝိညာဉ်၏မျက်စိများသည် အမှန်တရား၏အလင်းရောင်ကို
“မြင်” သောအခါမှသာ စစ်မှန်သောပျော်ရွှင်မှု ရရှိသည်။ ဝိညာဉ်ရေးထိုးထွင်းသိမြင်မှု
ကင်းမဲ့သူများသည် ဘယ်သောအခါမှ စစ်မှန်စွာ ပျော်ရွှင်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။
16.
Blessed. Or, “happy” (see on ch.
5:3). Conversely, those who have eyes that do not see and ears that do not
hear, are unhappy. True happiness comes only when the eyes of the soul “see”
the light of truth. Those who lack spiritual insight can never be truly happy.
၁၇. ဧကန်စင်စစ်။ အခန်း ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။
17.
Verily. See on ch. 5:18.
မြင်လိုခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ မေရှိယနှင့် သူ၏နိုင်ငံတော်ကို မြင်လိုခြင်းဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ရှေးခေတ်သူတော်စင်များအားလုံး၏ ပြင်းပြသောမျှော်လင့်ချက်ဖြစ်ပြီး (၁ ပေတရု ၁:၁၀၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် “ကတိတော်များကို မရရှိဘဲ၊ ၎င်းတို့ကို ဝေးကွာသောအရပ်မှ မြင်တွေ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ယုံကြည်စိတ်ချခဲ့ကာ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သေဆုံးခဲ့ကြသည်” (ဟီးဗရူး ၁၁:၁၃)။
Desired
to see. That is, to see the
Messiah and His kingdom. This was the ardent hope of all the saints of old (see
1 Peter 1:10, 11), who “died in faith, not having received the promises, but
having seen them afar off, and were persuaded of them” (Heb. 11:13).
၁၈. ထို့ကြောင့် နားထောင်ကြလော့။ အပိုဒ် ၁၈-၂၃ အတွက် အဓိကမှတ်ချက်အတွက် အပိုဒ် ၃-၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်ပေးသော မျိုးစေ့ချသူ၊ မျိုးစေ့နှင့် မြေအမျိုးမျိုး၏ ဥပမာကို ရှင်းပြချက် (အပိုဒ် ၁၈-၂၃) သည် နောက်ပိုင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး (အပိုဒ် ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဥပမာအနက်ဖွင့်ဆိုခြင်း၏ အခြေခံမူများကို ပုံစံတစ်ခုအဖြစ် ယူသင့်သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၄ ကိုကြည့်ပါ)။
18.
Hear ye therefore. For major comment
on vs. 18–23 see on vs. 3–9. The explanation of the parable of the Sower, the
Seed, and the Soils, here given by Christ (vs. 18–23), probably at a later time
(see on v. 10), should be taken as a pattern of the principles that underly all
parable interpretation (see p. 204).
၂၀. ချက်ချင်း။ ဂရိစကားလုံး အူသူးစ် (euthus)၊ “ချက်ချင်း”၊ “ထိုခဏတွင်”၊ “လျင်မြန်စွာ”။
20.
Anon. Gr. euthus, “forthwith,” “at once,” “immediately.”
၂၁. ဆင်းရဲဒုက္ခ။ သို့မဟုတ် “ဒုက္ခဆင်းရဲခြင်း”။
21.
Tribulation. Or, “distress.”
ချက်ချင်းပင်။ ဂရိစကားလုံး အူသူးစ် (euthus)၊ အပိုဒ် ၂၀ တွင် “ချက်ချင်း” ဟုဘာသာပြန်ဆိုထားသော စကားလုံးတူဖြစ်ပြီး၊ “တန်းပြီး” (မဿဲ ၃:၁၆၊ ယောဟန် ၁၃:၃၂)၊ “လျင်မြန်စွာ” (မာကု ၁:၁၂၊ ၂၈၊ ယောဟန် ၂၁:၃)၊ နှင့် “ထိုခဏတွင်” (ယောဟန် ၁၉:၃၄၊ မဿဲ ၁၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။
By and
by. Gr. euthus, the same word translated “anon” (v. 20), “straightway”
(Matt. 3:16; John 13:32), “immediately” (Mark 1:12, 28; John 21:3), and
“forthwith” (John 19:34; see on Matt. 13:20).
စိတ်ဆိုးစေသည်။ ဂရိစကားလုံး စကန်ဒါလီဇိုး (skandalizō)၊ “လမ်းချော်စေသည်” (အခန်း ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Offended. Gr. skandalizō,
“to cause to stumble” (see on ch. 5:29).
၂၃. နားလည်သည်။ မာကုကျမ်းတွင် “လက်ခံသည်” (အခန်း ၄:၂၀)၊ လုကာကျမ်းတွင် “ထိန်းသိမ်းသည်” (အခန်း ၈:၁၅)။
23.
Understandeth. Mark has “receive” (ch.
4:20), and Luke, “keep” (ch. 8:15).
၂၄. နောက်ထပ်ဥပမာတစ်ခု။ [ဆန်ပေါင်းပင်များ၊ မဿဲ ၁၃:၂၄-၃၀။ ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ ကိုကြည့်ပါ]။ ဆန်ပေါင်းပင်များ၏ ဥပမာသည် မဿဲကျမ်းတွင်သာ ပေါ်ထွက်လာသည်။ ၎င်းသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏မူများကို လက်ခံသည်ဟု ထင်ရသူအားလုံးသည် ၎င်းတို့ထင်သလို မဟုတ်ကြောင်း ထောက်ပြသည်။ ယုဒသည် ဤသို့သော ရာသီဥတုသာယာသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏တပည့်ဖြစ်လာသူများသည် “ကောင်းကင်နိုင်ငံ” တွင်—ဤလောက၌ ဘုရား၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံ (အခန်း ၃:၂၊ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)—ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်းဖြင့် ဘဝမပြောင်းလဲသူအချို့ကို တွေ့ရှိရလျှင် အံ့သြမနေသင့်ပေ။ ခရစ်တော်သည် ထိုသူများသည် သူ၏စိုက်ပျိုးမှုမဟုတ်ကြောင်း၊ ၎င်းတို့၏ဘဝသည် ဧဝံဂေလိမျိုးစေ့၏အသီးမဟုတ်ကြောင်း လူများသိစေလိုသည်။ ၎င်းတို့၏ ဘုရားကျောင်းတွင် ရှိနေခြင်းသည် “ရန်သူ” တစ်ဦးက ၎င်းတို့ကို ထိုနေရာတွင် “စိုက်ပျိုး�” ခဲ့ခြင်းကြောင့်ဖြစ်ပြီး၊ “ကောက်သား” ကို အန္တရာယ်ဖြစ်စေရန်နှင့် “လယ်ကွင်း” ၏ပိုင်ရှင်ကို ဂုဏ်သိက္ခာဖျက်ဆီးရန်ဟူသော ရည်ရွယ်ချက်နှစ်ခုရှိသည် (အခန်း ၁၃:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။
24.
Another parable. [The Tares, Matt. 13:24–30. On parables see pp. 203-207.] The
parable of the Tares appears only in Matthew. It points out that not all of
those who profess to accept the principles of the kingdom of heaven are what
they may at first appear to be. Judas was one of these fair-weather Christians.
Those who become disciples of Christ must not be surprised to find in the
“kingdom of heaven”—the kingdom of divine grace here on earth (see on chs. 3:2;
4:17)—some whose lives have not been transformed by the gospel. Christ would
have men know that such persons are not of His planting, that their lives are
not the product of the gospel seed. Their presence in the church is due to the
fact that “an enemy” has “planted” them there, with the twofold purpose of
endangering the “wheat” (see on ch. 13:29) and dishonoring and ruining the
owner of the “field.”
၎င်းတို့ရှေ့တွင် ထားလိုက်သည်။ စကားလုံးအရ “၎င်းတို့ရှေ့တွင် တင်ပြသည်”။
Put he
forth unto them. Literally, “he set
before them.”
ကောင်းကင်နိုင်ငံ။ အခန်း ၃:၂၊ ၄:၁၇၊ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ။
Kingdom
of heaven. See on chs. 3:2; 4:17;
5:3.
ကောင်းသောမျိုးစေ့ကို စိုက်ပျိုးသည်။ ယခင်ဥပမာတွင်ကဲ့သို့၊ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင်သည် ဘုရား၏အမှန်တရားမျိုးစေ့ကို စိုက်ပျိုးသူဖြစ်သည်။ သူစိုက်ပျိုးရန် ကြွလာသော မျိုးစေ့သည် “ကောင်းသောမျိုးစေ့” ဖြစ်သည်။ နောက်ပိုင်းတွင် လယ်ကွင်းတွင် ဆန်ပေါင်းပင်များကို တွေ့ရှိရခြင်းအတွက် သူ့ကို အပြစ်တင်မရ။ ယခင်ဥပမာသည် အမှန်တရားမျိုးစေ့ကို လက်ခံခြင်းနှင့် အဓိကသက်ဆိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ဤဥပမာသည် ၎င်း၏ဖွံ့ဖြိုးမှုနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ကောက်သားများအကြား ဆန်ပေါင်းပင်များရှိနေခြင်းသည် ကောက်သားများကို ဆန်ပေါင်းပင်များအဖြစ် ပြောင်းလဲမသွားစေကြောင်း သတိရရန် အားရစရာဖြစ်သည်။
Sowed
good seed. As in the previous
parable, Jesus Himself is the sower of divine truth. The seed He came to sow is
“good seed.” He must not be blamed for the fact that later on tares were
discovered growing in the field. Whereas the previous parable dealt primarily
with the reception of the seed of truth, this deals with its development. It is
cheering to remember that the presence of tares among the wheat did not cause
any of the wheat to be changed into tares.
သူ၏လယ်ကွင်းတွင်။ ဤ “လယ်ကွင်း” သည် “လောကီသား” ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယနေ့လောကတွင် “ဆန်ပေါင်းပင်များ” နှင့် “ကောက်သား” နှစ်မျိုးလုံးရှိသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဆိုးသူများနှင့် ကောင်းသူများ နှစ်မျိုးလုံးရှိသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် မျှော်လင့်ထားရမည့်အရာဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်သည် အထူးသဖြင့် သူ၏ဘုရားကျောင်း၊ ဘုရား၏အထူးလယ်ကွင်း (COL ၇၀ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤဥပမာသည် “ကောင်းကင်နိုင်ငံ” ကို ကိုယ်စားပြုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ လောက၌ရှိသော ဘုရား၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံ၊ ဘုရား၏ဘုရားကျောင်းဖြစ်သည်။
In his
field. This “field” is the “world” (see v.
38). It is true that in the world today there are both “tares” and “wheat,”
both bad people and good people. But that is to be expected. Here Christ refers
particularly to His church, God’s own special “field” (see COL 70). It should
be noted that this parable represents “the kingdom of heaven,” that is, the
present kingdom of divine grace, the church of God on earth.
၂၅. လူများအိပ်ပျော်နေစဉ်။ ရန်သူသည် သာမန်မျက်စိဖြင့် မမြင်နိုင်ပေ။ လူများသည် သူ၏လုပ်ဆောင်မှု၏ရလဒ်များကိုသာ မြင်တွေ့ရသည်၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှု၏ရလဒ်များကိုသာ မြင်တွေ့ရသည်နှင့် အလားတူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။
25.
While men slept. The enemy cannot be
seen by mortal eyes. Men see only the results of his work, even as they see
only the results of the work of the Holy Spirit (see on John 3:8).
သူ၏ရန်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ “စာတန်” (အပိုဒ် ၃၉)၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ “ရန်သူ” (ဇာခရိ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လောကတွင် ကောင်းမွန်သမျှသည် ဘုရားထံမှဖြစ်ပြီး၊ ဆိုးညစ်သမျှသည် နောက်ဆုံးခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာရာ၌ စာတန်က လူများ၏နှလုံးသားထဲတွင် စိုက်ပျိုးထားသော ဆိုးညစ်သောမျိုးစေ့၏ထုတ်ကုန်ဖြစ်သည်။
His
enemy. That is, “the devil” (v. 39), who
is Satan, our “adversary” (see on Zech. 3:1). Everything good in the world is
of God, and everything evil is, in the last analysis, the product of evil seed
sown in the hearts of men by the devil.
စိုက်ပျိုးသည်။ စကားလုံးအရ “အပေါ်တွင်စိုက်သည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်ကောက်သား သို့မဟုတ် စပါးစိုက်ပျိုးမှုပေါ်တွင် ဆန်ပေါင်းပင်များကို ထပ်မံစိုက်ပျိုးသည်။ အရှေ့တိုင်းဒေသအချို့တွင် ယနေ့တိုင် ဤဥပမာတွင်ဖော်ပြထားသော နည်းဖြင့် လက်စားချေမှုကို ပြုလုပ်လျက်ရှိသည်။
Sowed. Literally, “sowed upon”; that is, resowed the field,
sowing tares over the previous sowing of wheat or grain. In parts of the Orient
even today revenge is taken in precisely the manner described in this parable.
ဆန်ပေါင်းပင်များ။ ဂရိစကားလုံး ဇီဇာနီယာ (zizania)၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ လိုလီယမ် တဲမူလင်တမ် (Lolium temulentum) သို့မဟုတ် မုတ်ဆိတ်ရှိသော ဒါနယ်ဖြစ်သည်။ ဤပါလက်စတိုင်းဒေသတွင် သာမန်ပေါက်ရောက်သောအပင်သည် အမြင့်ပေ ၂ ခန့်ရှိသည်။ ၎င်း၏အစောပိုင်းအဆင့်တွင် ၎င်းသည် ကောက်သားနှင့် ခွဲခြားမရနိုင်ပေ။ အပင်ရင့်မှည့်ပြီး ဒါနယ်၏မျိုးစေ့များ အနက်ရောင်ပြောင်းသွားသောအခါမှသာ ကွဲပြားမှုကို လွယ်ကူစွာ သိရှိနိုင်သည်။ ဤမျိုးစေ့များသည် အဆိပ်ရှိပြီး၊ စားသုံးပါက ပြင်းထန်သောအန်ခြင်း၊ ဝမ်းသွားခြင်း၊ ကြွက်တက်ခြင်းနှင့် တစ်ခါတစ်ရံ သေဆုံးခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ “ဆန်ပေါင်းပင်များ” သည် “ဆိုးညစ်သူ၏သားများ” (အပိုဒ် ၃၈) ဟုရှင်းပြထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏စရိုက်နှင့် ဆင်တူသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤသရုပ်ဖော်ဥပမာသည် ၎င်းဖြင့်သရုပ်ဖော်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးအမှန်တရားနှင့် နီးပါးပြည့်စုံစွာ ကိုက်ညီသည်။
Tares. Gr. zizania,
probably the Lolium temulentum, or
bearded darnel. This common Palestinian plant grows about 2 ft. tall. In its
earlier stages it is indistinguishable from wheat. Only when the plant matures
and the seeds of the darnel turn black is it easy to tell the difference. These
seeds are poisonous, and if eaten, produce violent nausea, diarrhea,
convulsions, and sometimes death. The “tares” are explained as being the
“children of the wicked one” (v. 38), because they resemble him in character.
This graphic parable lends itself almost perfectly to the spiritual truth
illustrated by it.
၂၆. အသီးထွက်လာသည်။ အပိုဒ် ၂၅ ကိုကြည့်ပါ။ အခန်း ၇:၂၀ “သူတို့၏အသီးအားဖြင့် သင်တို့သည် ၎င်းတို့ကို သိရှိလိမ့်မည်” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
26.
Brought forth fruit. See on v. 25.
Compare ch. 7:20, “by their fruits ye shall know them.”
၂၇. ကျွန်များ။ ခရစ်တော်သည် ဥပမာထဲတွင် ကျွန်များသည် မည်သူမည်ဝါဖြစ်သည်ကို ရှင်းပြချက်မပေးခဲ့ပေ၊ ၎င်းသည် ဥပမာကိုယ်စားပြုသော အမှန်တရားနှင့်စပ်လျဉ်း၍ ၎င်းတို့၏အထောက်အထားသည် အရေးမပါကြောင်း ညွှန်ပြသည့် ကောင်းသောလက္ခဏာဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ရှိနေခြင်းသည် ဇာတ်ကြောင်းအတွက် မတော်တဆသာဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၄ ကိုကြည့်ပါ)။
27. The
servants. Christ did not give any
explanation as to whom the servants in the parable represent, probably a good
indication that their identity is of no importance so far as the truth the
parable represents is concerned. Their presence is merely incidental to the narrative
(see p. 204).
အိမ်ရှင်။ ဂရိစကားလုံး အိုင်ကိုဒီစပိုတီးစ် (oikodespotēs)၊ ဆိုလိုသည်မှာ “အိမ်၏သခင်” (လုကာ ၂:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းသောမျိုးစေ့ကို စိုက်ပျိုးသူသည် “လူ့သား” (မဿဲ ၁၃:၃၇) ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ ဤအထောက်အထားသည် ဆန်ပေါင်းပင်များ၏ဥပမာကို မျိုးစေ့ချသူ၊ မျိုးစေ့နှင့် မြေအမျိုးမျိုး၏ဥပမာ (အပိုဒ် ၃ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် အနီးကပ်ဆက်စပ်စေသည်။
Householder. Gr. oikodespotēs,
that is, the “lord of the house” (see on Luke 2:29). The one who sowed the good
seed is said to be “the Son of man” (Matt. 13:37). This identification ties the
parable of the Tares very closely to that of the Sower, the Seed, and the Soils
(see on v. 3).
မည်သည့်နေရာမှလာသနည်း။ အပိုဒ် ၂၅ ကိုကြည့်ပါ။
Whence
then? See on v. 25.
၂၈. ရန်သူ။ အပိုဒ် ၂၅ ကိုကြည့်ပါ။
Messiah
prophecies detail
Old
Testament saints
28. An
enemy. See on v. 25.
၂၉. သင်တို့စုဆောင်းနေစဉ် သတိပြုပါ။ နှစ်မျိုးလုံး၏ စရိုက်သည် ရင့်မှည့်မှုမရှိသေးဘဲ၊ ကျွန်များက အဆိုပြုထားသည့်အရာကို ကြိုးစားလုပ်ဆောင်ပါက ဆိုးရွားသောအကျိုးဆက်ဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည်။ ဂျုံကို အနှောင့်အယှက်မပြုဘဲ သို့မဟုတ် ၎င်း၏အချို့မရင့်မှည့်မှုကို တားဆီးဘဲ “မြက်ပင်များကို စုဆောင်းရန်” မဖြစ်နိုင်သေးသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ အလားတူပင်၊ ခရစ်တော်သည် ယုဒါစ်အား တပည့်ဖြစ်ခွင့်ပြုခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ သို့မဟုတ်လျှင် အခြားတပည့်များသည် ၎င်း၏စစ်မှန်သောစရိုက်ကို မသိရှိဘဲ၊ ၎င်းတို့၏သခင်၏ဉာဏ်ပညာကို မေးခွန်းထုတ်လိမ့်မည် (DA ၂၉၄; အခန်းကဏ္ဍ ၂၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ သူသည် ၎င်းကဲ့သို့သော ဆုံးမခြင်းကို လက်စားချေရန် တရားမျှတသည်ဟု ယူဆလိမ့်မည်။
29.
Lest while ye gather. The character of
the two was not yet mature, and it would be disastrous to attempt what the
servants proposed. Quite evidently it was not yet possible to “gather up the
tares” without disturbing the wheat and preventing some of it from coming to
maturity. Similarly, Christ permitted Judas to become a disciple because
otherwise the other disciples, not recognizing his true character, would have
questioned the wisdom of their Master (seeDA 294; see on v. 24). Until the very
close of His ministry Christ never openly rebuked Judas, because the disciples,
who looked upon him with favor and admiration, would have been inclined to
sympathize with him (see DA 563). Furthermore, he would have considered such a
rebuke as justifying revenge.
၃၀. အတူတကွပေါက်ရောက်ပါစေ။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၄ တွင် ကြည့်ပါ။ နှစ်ဖွဲ့လုံးသည် အချိန်ကုန်ဆုံးချိန်အထိ အသင်းတော်တွင် အတူရှိနေရမည်။ ဤအခြေအနေကို ဆက်လက်ခွင့်ပြုခြင်းဖြင့် ဂျုံအတွက် အန္တရာယ်မရှိဟု ခရစ်တော်မြင်ပုံရသည်။ လူသား၏ဉာဏ်ပညာသည် ယုဒါစ်၏လွှမ်းမိုးမှုသည် အခြားသူများအား ခရစ်တော်၏ပန်းတိုင်သို့ ရောက်ရှိမှုကို တားဆီးမည်ကို စိုးရိမ်သဖြင့် ၎င်းကို ခရစ်တော်၏တပည့်အတွင်းစက်ဝိုင်းဖြစ်သော တစ်ဆယ့်နှစ်ပါးမှ ဖယ်ထုတ်လိမ့်မည်။ သို့သော် ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းတွင် ၎င်း၏လွှမ်းမိုးမှုသည် ယာယီသာဖြစ်ပြီး၊ မည်သည့်အခါမှ အဆုံးအဖြတ်မဖြစ်ခဲ့ကြောင်း မည်သည့်အရာမှ မဖော်ပြပါ။ ယုဒါစ်သည် တစ်ဆယ့်နှစ်ပါးထဲတွင် ရေတွက်ခံရရန် ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် အခြားသူများအတွက် ပေးအပ်ခဲ့သော စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှုအတွက် အခွင့်အလမ်းများနှင့် အခွင့်ထူးများကို ၎င်းအား ပေးအပ်ခဲ့သည်။
30.
Grow together. See on v. 24. Both
classes are to be together in the church to the very end of time. Apparently
Christ saw no danger to the wheat by permitting this situation to continue.
Human wisdom would perhaps have excluded Judas from the inner circle of
Christ’s disciples, the Twelve, for fear that his influence would prevent the
others from measuring up to Christ’s goal for them. But nothing in the Gospel
record implies that his influence over them was more than temporary; in no
instance was it decisive. Judas chose to be numbered with the Twelve, and Jesus
accorded him the same privileges and opportunities for the development of
character that He provided for the others.
မြက်ပင်များကို စုဆောင်းပြီး မီးရှို့ရန်အလုပ်သည်
“ကမ္ဘာကုန်ဆုံးချိန်” တွင် “ရိတ်သိမ်းချိန်” ၌ ကောင်းကင်တမန်များမှ လုပ်ဆောင်ရမည်ဖြစ်ပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၃၉–၄၂)၊ ထိုအချိန်မတိုင်မီ “ကျွန်များ” မှ မဟုတ်ပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၂၈–၃၀)။ ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက်၊ ယနေ့တွင်ပင်၊ ဇွဲထက်သန်သော ခရစ်ယာန်ဟုဆိုသူများစွာသည် ၎င်းတို့သည် မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိများဟု ယူဆသူများကို စုဆောင်းပြီး မီးရှို့ရန် သို့မဟုတ် အခြားနည်းဖြင့် နှိပ်စက်ရန် ၎င်းတို့၏တာဝန်ဖြစ်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏မြေကြီးပေါ်ရှိ ကိုယ်စားလှယ်များအား ထိုသို့သောအလုပ်ကို ဘယ်သောအခါမှ အပ်နှံခဲ့ခြင်းမရှိပါ။ ဤသည်မှာ ဘဝများ သို့မဟုတ် သွန်သင်ချက်များတွင် မကောင်းမှု၏အကျိုးအပြီးကို ပြသပြီးသောသူများနှင့်ပတ်သက်၍ အသင်းတော်သည် မည်သည့်အရေးယူမှုမျှ မပြုလုပ်သင့်ဟု မဆိုလိုပါ။ သို့သော် ထိုအရေးယူမှု၏သဘောသဘာဝကို ကျမ်းစာများတွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၁၈:၁၅–၂၀; ရောမ ၁၆:၁၇; တိတု ၃:၁၀, ၁၁ ကို ကိုးကားပါ)၊ မည်သူမျှ သတ်မှတ်ထားသော ကန့်သတ်ချက်များကို ကျော်လွန်ရန် သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်သည် အချိန်ကုန်ဆုံးချိန်တွင် လုပ်ဆောင်မည်ဟု ဆိုထားသည့်အရာကို ယခုလုပ်ဆောင်ရန် ကြိုးစားပိုင်ခွင့်မရှိပါ။
The
work of gathering out the tares and burning them is to be accomplished by the
angels in the time of “harvest” at “the end of the world” (see vs. 39–42), not
by the “servants” prior to that time (vs. 28–30). Down through the centuries,
and even today, many zealous, professed Christians have thought it their duty
to gather and burn, or otherwise persecute, those whom they considered to be
heretics. But Christ has never committed such a task to His earthly
representatives. This is not to say that the church should take no action with
regard to those whose lives or teachings already reveal the fruitage of evil.
But the nature of such action is clearly set forth in the Scriptures (see on
Matt. 18:15–20; cf. Rom. 16:17; Titus 3:10, 11), and no man has the right to
exceed the limits prescribed or to attempt to carry out now what God has said
He will do at the end of time.
ရိတ်သိမ်းခြင်း။ “ရိတ်သိမ်းခြင်းသည် ကမ္ဘာကုန်ဆုံးချိန်ဖြစ်သည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၃၉)။ ၎င်းသည် စမ်းသပ်အချိန်ပြီးဆုံးချိန်တွင် စတင်သည် (COL ၇၂; အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၂ တွင် ကြည့်ပါ)။
Harvest. “The harvest is the end of the world” (v. 39). It begins
at the close of probationary time (see COL 72; see on ch. 3:12).
ရိတ်သိမ်းသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကောင်းကင်တမန်များဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျွန်များ (အခန်းကဏ္ဍ ၂၇) သည် ရိတ်သိမ်းသူများအဖြစ် ကိုယ်စားမပြုကြောင်း အရေးကြီးသည်။
Reapers. That is, the angels (see v. 39). It is significant that
the servants (v. 27) are not represented as the reapers.
ပထမဦးစွာ မြက်ပင်များ။ မြက်ပင်များကို မီးရှို့မည့်အရင် ဂျုံကို စုဆောင်းမည်ဟု မျှော်လင့်ထားပေမည်။ ခရစ်တော်သည် မြက်ပင်များကို ဦးစွာမီးရှို့ရန် ဖော်ပြခဲ့ခြင်းသည် ကမ္ဘာကုန်ဆုံးချိန်တွင် ဆိုးသွမ်းသူများသည် မြေကြီးကို အသစ်ဖန်တီးပြီး သူတော်စင်များ၏အိမ်ဖြစ်လာမည့်အရင် ၎င်းတို့၏ဆုလာဘ်ကို ရရှိမည်ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်ပေမည် (၂ ပေတရု ၃:၇–၁၃; ဗျာဒိတ် ၂၀:၉, ၁၀, ၁၄, ၁၅; ၂၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။
First
the tares. It might be expected
that the wheat would be gathered before the tares were burned. Possibly
Christ’s reason for mentioning the burning of the tares first is that at the
end of the world the wicked receive their reward before the earth is created
anew and made the home of the saints (see 2 Peter 3:7–13; Rev. 20:9, 10, 14,
15; 21:1).
၎င်းတို့ကို အတက်အစည်းဖြစ်အောင် ချည်နှောင်ပါ။ ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ရိတ်သိမ်းခြင်း၏အလုပ်သည် စမ်းသပ်အချိန်ပြီးဆုံးချိန်တွင် စတင်သည် (COL ၇၂)။ စမ်းသပ်အချိန်ပြီးဆုံးသောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏အမျက်တော်သည် နောင်တမရသူများအပေါ်သို့ သွန်းလောင်းခံရမည်ဖြစ်ပြီး (ဗျာဒိတ် ၁၅:၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့နောက် ကျရောက်သော နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ပါးသည် မြက်ပင်များကို မီးရှို့ရန်အဆင်သင့်ဖြစ်အောင် အတက်အစည်းဖြစ်အောင် ချည်နှောင်သည့်လုပ်ငန်းစဉ်ကို ပြီးစီးစေသည်။
Bind
them in bundles. As noted, the work of
harvest begins at the close of probationary time (COL 72). When probation
closes, the wrath of God is poured out upon the unrepentant of earth (see Rev.
15:1), and the seven last plagues that then fall complete the process of binding
the tares into bundles ready to be burned.
၎င်းတို့ကို မီးရှို့ပါ။ မျိုးစေ့တိုင်းသည် ၎င်း၏မျိုးအလိုက် ရိတ်သိမ်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ မြက်ပင်များနှင့်ပတ်သက်၍ မကောင်းမှု၏မျိုးစေ့များ ပြန်လည်ပေါက်ရောက်ပြီး ကမ္ဘာကို နောက်တစ်ကြိမ် ဒုက္ခရောက်မှုနှင့် ပဋိပက္ခထဲသို့ ထိုးဆင်းသွားမည်ကို ကာကွယ်ရန် ၎င်းတို့ကို မီးရှို့ရန်မှလွဲ၍ မည်သည့်အရာမှ မပြုလုပ်နိုင်ပါ။ ခရစ်တော်သည် မြက်ပင်များအားလုံး ဂျုံဖြစ်လာမည့်အချိန်ကို မည်သည့်အခါမှ ညွှန်ပြခဲ့ခြင်းမရှိကြောင်း သတိပြုရန် အရေးကြီးသည်။ သူသည် ၎င်းတို့အတွက် ဒုတိယစမ်းသပ်အချိန်မရှိကြောင်း ပြောဆိုသည်။
Burn
them. Every seed produces a harvest after
its kind. There is nothing to do with the tares but burn them, lest the seeds
of evil sprout again and plunge the world once more into distress and conflict.
It is important to note that Christ pointed forward to no time when the tares
would all become wheat. He speaks of no second probation for them.
၃၁. နောက်ထပ်ဥပမာတစ်ခု။ [မုန်ညင်းစေ့၊ မဿဲ ၁၃:၃၁, ၃၂ = မာကု ၄:၃၀–၃၂။ အဓိကမှတ်ချက်: မဿဲ။ ဥပမာများအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၃–၂၀၇ တွင် ကြည့်ပါ။] လုကာတွင် ဖော်ပြထားသော မုန်ညင်းစေ့ဥပမာသည် မဿဲ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၃:၃၁, ၃၂) နှင့် မာကု (အခန်းကဏ္ဍ ၄:၃၀–၃၂) တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဆင်တူဥပမာများနှင့် အနှစ်သာရအားဖြင့် တူညီပြီး၊ ပိုတိုတောင်းသော်လည်း၊ တစ်နှစ်ခန့်အကြာ ပီရီယန်ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်းတွင် ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ယခင်သွန်သင်ချက်များကို များစွာထပ်ခါတလဲလဲပြုလုပ်ခဲ့စဉ် ပေါ်ထွက်လာသည် (DA ၄၈၈)။
31.
Another parable. [The Mustard Seed, Matt. 13:31, 32=Mark 4:30–32. Major comment:
Matthew. On parables see pp. 203-207.] The parable of the Mustard Seed as given
in Luke is essentially identical with the similar ones recorded in Matthew (ch.
13:31, 32) and Mark (ch. 4:30–32), though more brief, and appears as part of the
Peraean ministry about a year later, at which time Christ repeated much of His
former teachings (DA 488).
ကောင်းကင်နိုင်ငံ။ မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၃:၂; ၄:၁၇; ၅:၃; လုကာ ၄:၁၉ တွင် ကြည့်ပါ။
Kingdom
of heaven. For comment see on
Matt. 3:2; 4:17; 5:3; Luke 4:19.
မုန်ညင်းစေ့။ ၎င်းသည် ပါလက်စတိုင်းတွင် ရိုင်းစိုင်းစွာပေါက်ရောက်သော သို့မဟုတ် ၎င်း၏စေ့များအတွက် မကြာခဏ စိုက်ပျိုးထားသော ဆီနာပိစ်နိုင်ဂရာ (သို့မဟုတ် မုန်ညင်းနက်) ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ၎င်း၏စေ့များကို ဟင်းခတ်အမွှေးအကြိုင်အဖြစ် အသုံးပြုသည်။ ဂျူးစာပေများတွင် မုန်ညင်းစေ့သည် သေးငယ်မှုကို ဖော်ပြရန် ဆိုရိုးစကားအနေဖြင့် မကြာခဏ ရည်ညွှန်းသည်။
Mustard
seed. This probably refers to the Sinapis nigra, or black mustard, which
grows wild in abundance in Palestine but is also often cultivated for its
seeds, which are used as a condiment. In Jewish literature the mustard seed is
frequently referred to proverbially to denote minuteness.
ယူပြီး ကြဲပါ။ ဥပမာထဲတွင် မုန်ညင်းသည် ရိုင်းစိုင်းမဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် မတော်တဆပေါက်ရောက်ခြင်းမဟုတ်ပါ။
Took,
and sowed. The mustard of the
parable was not wild. It did not grow by accident.
သူ၏လယ်ကွင်း။ ရန်သူဖြစ်သော စာတန်သည် ဤကမ္ဘာကို ၎င်း၏ဟုဆိုသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ “လယ်ကွင်း” ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ အထူးသဖြင့် အသင်းတော်နှင့် သက်ဆိုင်ပြီး၊ ဤနေရာတွင်လည်း “သူ၏လယ်ကွင်း” ဟု အထူးရည်ညွှန်းပေမည် (COL ၇၀ တွင် ကြည့်ပါ)။
His
field. Though Satan, the enemy, claimed
this world as his, it was nevertheless God’s “field.” This was particularly
true of the church, possibly also here especially referred to as “his field”
(see COL 70).
၃၂. မျိုးစေ့အားလုံးထဲတွင် အငယ်ဆုံး။ မုန်ညင်းစေ့သည် ထိုစဉ်က ပါလက်စတိုင်းလယ်သမားများက ကြဲချသော မျိုးစေ့များထဲတွင် အငယ်ဆုံးဖြစ်ပြီး၊ ဥပမာအားဖြင့် ဂျုံ သို့မဟုတ် မုယောစပါးစေ့ထက် များစွာသေးငယ်သည်။ သို့သော် ချုံပင်ကိုယ်တိုင်သည် ပေါက်ရောက်သောအခါ၊ အခြားစိုက်ပျိုးထားသော အပင်များထက် ပိုကြီးသည်။ ဂျူးခေါင်းဆောင်များသည် ယခု ယေရှုကို အာရုံစိုက်နားထောင်နေသော ရောထွေးသောလူအုပ်ကို၊ အထူးသဖြင့် သူ၏တပည့်များအဖြစ် သူ့ဘေးတွင် ထိုင်နေသော ပညာမသင်ယူထားသော လယ်သမားများနှင့် တံငါသည်အနည်းငယ်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုသည် မယ်ရှိယဖြစ်မည်မဟုတ်ကြောင်းနှင့် သူကြွေးကြော်သော “နိုင်ငံ” သည် ဤအရေးမပါသောနောက်လိုက်အုပ်စုဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး ဘာမှဖြစ်လာမည်မဟုတ်ကြောင်း ကောက်ချက်ချခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် ၎င်း၏ “နိုင်ငံ” သည် ပြန်လည်မွေးဖွားမထားသော လူများ၏စိတ်ထဲတွင် ပေါ်ပေါက်ပုံကို ဖော်ပြရန် အရေးမပါသော မုန်ညင်းစေ့၏ ဥပမာထက် ပိုကောင်းသော ကိုယ်စားပြုမှုကို ရွေးချယ်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။
32.
Least of all seeds. Mustard seed was
smaller than any other then sowed by Palestinian farmers, far smaller than
either wheat or barley seed, for example. But the bush itself, when grown, was
larger than any other cultivated plant. The Jewish leaders looked with contempt
upon the motley throng now intently listening to Jesus, particularly the few
unlearned peasants and fishermen who, as His disciples, sat next to Him. They
concluded that Jesus could not possibly be the Messiah and that the “kingdom”
He proclaimed, composed of this insignificant group of followers, would never
amount to anything. Jesus could have chosen no better representation of the way
His “kingdom” appeared to the minds of unregenerate men than the illustration
of the insignificant mustard seed.
သစ်ပင်ဖြစ်လာသည်။ သဘာဝတွင်မဟုတ်ဘဲ အရွယ်အစားအရ ဖြစ်သည်။ ပါလစ္စတင်းရှိ ဆီနာပိစ် နိုင်ဂျရာ သို့မဟုတ် မုန်ညင်းနက် (အခန်းကြီး ၃၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) သည် ပုံမှန်အားဖြင့် အမြင့် ၆ ပေမှ ၁၂ ပေအထိ ရောက်ရှိပြီး၊ အကိုင်းအခက်များသည် ၁ လက်မခန့် သို့မဟုတ် ထို့ထက်ပို၍ ထူထဲသည်။ ဤနေရာ၌ “သစ်ပင်” ဟူသော ပုံသဏ္ဍာန်သည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင် ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်း၏ အောင်မြင်မှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ နိုင်ငံတော်နှင့် ၎င်း၏လက်အောက်ခံများသည် ယခုအခါ မထင်မရှားဖြစ်ပုံပေါက်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်က ၎င်းသည် အမြဲတမ်း ဤသို့ဖြစ်နေမည်မဟုတ်ဟု မိန့်တော်မူသည်။
Becometh
a tree. Not in nature but in
size. The Sinapis nigra, or black
mustard, of Palestine (see on v. 31) commonly reaches a height of from 6 to 12
ft., with branches an inch or more thick. Here the figure of a “tree”
represents the triumph of the gospel message throughout the world. The kingdom
and its subjects might appear insignificant now, but, says Christ, this will
not always be the case.
၃၃. ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်။ [တဆေးဥပမာ၊ မဿဲ ၁၃:၃၃ = လုကာ ၁၃:၂၀၊ ၂၁။ ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ ကို ကြည့်ပါ။] အခန်းကြီး ၃:၂; ၄:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ဤဥပမာတွင် ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်ကို တဆေးဖြင့် ကိုယ်စားပြုသည်။ မုန်ညင်းစေ့ဥပမာသည် နိုင်ငံတော်၏ ပြင်ပတိုးပွားမှု၊ ဆိုလိုသည်မှာ အရေအတွက်အရ တိုးတက်မှုကို ကိုယ်စားပြုသလို၊ တဆေးဥပမာသည် နိုင်ငံတော်၏ တစ်ဦးချင်းအဖွဲ့ဝင်များ၏ အတွင်းပိုင်း၊ အရည်အသွေးဆိုင်ရာ တိုးတက်မှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ လူ့အမြင်အရ၊ ဤအချိန်တွင် နှိမ့်ချသော ဂါလိလဲလူ၏ နောက်လိုက်များအဖြစ် ပညာမတတ်သော လယ်သမားများနှင့် တံငါသည်များသာ လက်တွေ့အားဖြင့် ရှိခဲ့ပြီး၊ အလွန်မျှော်လင့်ချက်မရှိပုံပေါက်သည်။ သို့သော်၊ ဝေဖန်ကြည့်ရှုသူသည် ဧဝံဂေလိ၏ ပြောင်းလဲပေးသော နှင့် မြှင့်တင်ပေးသော စွမ်းအားကို ထည့်သွင်းမစဉ်းစားခဲ့ပေ။
33.
Kingdom of heaven. [The Leaven, Matt. 13:33=Luke 13:20, 21.
Comment: Matthew. On parables see pp. 203-207.] See on chs. 3:2; 4:17. In this
parable the kingdom of heaven is represented by the leaven. As the parable of
the Mustard Seed represents the extensive growth of the kingdom, that is, in
numbers, so the parable of the Leaven represents the intensive, qualitative growth
of the individual members of the kingdom. From the human viewpoint the
illiterate peasants and fishermen, who at this time constituted practically the
only followers of the humble Galilean, might appear most unpromising. But the
critical onlooker reckoned without the transforming and elevating power of the
gospel.
တဆေး။ တဆေးသည် ၎င်းထည့်ထားသော မုန့်စိမ်းထဲသို့ နေရာအနှံ့ ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်သည့်အလား၊ ခရစ်တော်၏ အဆုံးအမများသည် ၎င်းတို့ကို လက်ခံပြီး ပြောင်းလဲခံယူလိုသူများ၏ ဘဝထဲသို့ ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်မည်။
Leaven. As leaven permeates every part of the dough in which it
is placed, so the teachings of Christ would penetrate the lives of those who
received them and were willing to be transformed thereby.
ဓမ္မဟောင်းကျမ်းအခါများတွင် တဆေးသည် မကောင်းမှု၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။
ပသခါပွဲမတိုင်မီ
လူများ၏အိမ်များမှ
တဆေးအားလုံးကို အပြစ်၏သင်္ကေတအဖြစ်
ဖယ်ရှားရမည် (လေဝီ ၂၃:၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို
ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်လည်း တဆေးကို ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ရည်ညွှန်းကာ “ဖာရိဆီများနှင့် ဆဒ္ဒုကီများ၏ တဆေး” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၆၊ ၁၂; ၁ ကောရိန္သု ၅:၆-၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် ဤအခါသမယတွင် ပြောဆိုသော ဥပမာ၌ တဆေးသည် အပြစ်ကို သင်္ကေတမပြုနိုင်ပေ၊ အကြောင်းမှာ နောက်ဆုံး၌ “မုန့်စိမ်းတစ်ခုလုံး တဆေးဖြည့်ပြီးသွားသည်” ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏နိုင်ငံတော်သည် မကောင်းမှုဖြင့် လုံးလုံးလျားလျား ထိုးဖောက်ခံရမည်ဟု အဓိပ္ပာယ်မရှိပေ။ “မုန့်” သည် ပျက်စီးသွားလိမ့်မည်။ ထို့ပြင်၊ တူညီသော သင်္ကေတသည် အမြဲတမ်း တူညီသောအရာကို ရည်ညွှန်းရမည်ဟူသော အကြံအစည်သည် မတိကျသော တွေးခေါ်မှုဖြစ်သည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ စာတန် (၁ ပေတရု ၅:၈) နှင့် ခရစ်တော် (ဗျာဒိတ် ၅:၅) နှစ်ဦးစလုံးကို ခြင်္သေ့၏ပုံသဏ္ဍာန်ဖြင့် ရည်ညွှန်းထားသည်။ မဿဲ ၁၂:၃၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။
In OT
times leaven was symbolic of evil. Prior to the Passover service every trace of
leaven had to be removed from the homes of the people as being symbolic of sin
(see on Lev. 23:6). Christ Himself referred to leaven in this sense, speaking
of “the leaven of the Pharisees and of the Sadducees” (Matt. 16:6, 12; cf. 1
Cor. 5:6–8). But leaven cannot symbolize sin in the parable spoken upon this
occasion, for eventually the “whole [lump of dough] was leavened,” and Christ
could certainly not mean that His kingdom was to become completely permeated
with evil. The “bread” would be ruined. Furthermore, it is fallacious reasoning
to think that the same symbol must always refer to the same thing. For
instance, both Satan (1 Peter 5:8) and Christ (Rev. 5:5) are referred to under
the figure of a lion. See on Matt. 12:33.
မိန်းမ။ ဥပမာနှင့်ပတ်သက်၍ သူမ၏အထောက်အထားကို မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်မျှ ထည့်သွင်းမပေးသင့်ပေ။ သူမ၏ရှိနေမှုသည် ပုံပြည့်စုံစေရန်အတွက်သာ ထည့်သွင်းထားခြင်းဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၄ ကို ကြည့်ပါ)။
A
woman. No meaning should be attached to
her identity, so far as the parable is concerned. Her presence is incidental,
being included only to complete the picture (see p. 204).
ဆန်ခါတင်း။ ဂရိဘာသာစကားမှ ဆတ်တွန်၊ ခန့်မှန်းခြေ အမေရိကန် ကွတ် ၁၁.၅ ခန့်ရှိသော ခြောက်သွေ့သော ပမာဏတိုင်းဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ ဆန်ခါတင်း သုံးတင်းသည် ခန့်မှန်းခြေ ကွတ် ၃၄.၅ ခန့်ဖြစ်ပြီး၊ မုန့်အလွန်များစွာ ဖုတ်ရန် လုံလောက်သော ဂျုံမှုန့်ပမာဏဖြစ်သည်။ ဤပမာဏသည် ပုံဖြည့်စွမ်းရန်အတွက်သာ ဖြစ်သည်။
Measures. From the Gr. saton,
a measure of dry capacity equal to approximately 11 1/2 U.S. qt. (see p. 50).
Accordingly, three “measures” would be about 34 1/2 qt., enough meal to bake a
very large amount of bread. The amount is only incidental.
၃၄. ဤအရာအားလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ နိုင်ငံတော်၏သမ္မာတရားများ၊ အထူးသဖြင့် ယခုအခါ ဥပမာများဖြင့် ဖော်ပြထားသော သမ္မာတရားများဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၀-၁၆၊ ၃၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။
34. All
these things. That is, the truths of
the kingdom, particularly those now set forth in parables (see on vs. 10–16,
36).
၃၅. ပြည့်စုံစေရန်။ အခန်းကြီး ၁:၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။
35.
Might be fulfilled. See on ch. 1:22.
ကျွန်ုပ်သည် ကျွန်ုပ်၏ပါးစပ်ကို ဖွင့်လှစ်မည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဆာလံ ၇၈:၂ မှ ဖြစ်သည်။
I will
open my mouth. This quotation is from
Ps. 78:2.
လျှို့ဝှက်ထားခဲ့သည်။ ပေါလုသည် “ကမ္ဘာဦးမှစ၍ လျှို့ဝှက်ထားခဲ့သော နက်နဲသောအရာ” သည် “ယေရှု၏ဟောပြောခြင်းဖြင့်” “ထင်ရှားစေခဲ့သည်” ဟု ပြောဆိုသည် (ရောမ ၁၆:၂၅၊ ၂၆)။ အခြားနေရာ၌၊ သူသည် ဤ “နက်နဲသောအရာ” ကို “သင်တို့၌ရှိသော ခရစ်တော်၊ ဘုန်းအသရေ၏မျှော်လင့်ချက်” ဟု သတ်မှတ်သည် (ကောလောသဲ ၁:၂၆၊ ၂၇)။ ၎င်းသည် “လျှို့ဝှက်ထားခဲ့သည်” ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို ထုတ်ဖော်ရန် မလိုလားသည်ဖြစ်စေ၊ ပြင်ဆင်မထားသည်ဖြစ်စေ မဟုတ်ဘဲ၊ လူသားသည် ၎င်းကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်မဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။
Kept
secret. Paul speaks of “the
mystery, which was kept secret since the world began,” being “made manifest” by
“the preaching of Jesus” (Rom. 16:25, 26). Elsewhere, he defines this “mystery”
as “Christ in you, the hope of glory” (Col. 1:26, 27). It was “kept secret,”
not because God was either unwilling or unprepared to reveal it, but because
man was not ready to receive it.
တည်ထောင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားမှ ကတာဘိုလီ၊ “ချပြီးထားခြင်း” သို့မဟုတ် “ဖြိုချခြင်း”။
Foundation. Gr. katabolē,
“a throwing down,” or “a laying down.”
၃၆. ထိုအခါ။ မျိုးစေ့နှင့် မြေအမျိုးမျိုးဥပမာကဲ့သို့ပင်၊ မဿဲသည် ယေရှုကိုယ်တိုင်၏ မြက်ဥပမာ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဥပမာပြောဆိုချိန်ထက် နောက်ပိုင်းတွင် ပေးခဲ့ခြင်းဖြစ်ကာ ထို့ကြောင့် လူအုပ်ကြီးရှေ့မှာ မဟုတ်ကြောင်း ရှင်းလင်းသည် (အခန်းကြီး ၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သဲကမ်းစပ်တရားဒေသနာကို အိမ်သို့ပြန်လှည့်၍ တပည့်များအား ဥပမာများကို ရှင်းပြရန် ရပ်တန့်ခဲ့ခြင်းမရှိပေ။
36.
Then. As with the parable of the Sower,
the Seed, and the Soils, Matthew records Jesus’ own interpretation of the
parable of the Tares, making it clear that the explanation was given at a later
time than the parable and thus not in the presence of the multitude (see on v.
10). Jesus did not interrupt His Sermon by the Seaside to return home and
explain the parables to His disciples.
လူအုပ်ကို စွန့်ခွာပို့လွှတ်သည်။ သို့မဟုတ် “လူအုပ်ကို ထားခဲ့သည်”။
Sent
the multitude away. Or, “left the
multitude.”
အိမ်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ကပေနာအုံရှိ ပေတရု၏အိမ်ဖြစ်သည် (မာကု ၁:၂၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။
The
house. Perhaps the house of Peter in
Capernaum (see on Mark 1:29).
ရှင်းပြပါ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) “ရှင်းပြ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။
Declare. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading
“explain.”
၃၇. သူဖြေကြားသည်။ မြက်ဥပမာ၏ ရှင်းပြချက်အတွက် အခန်းကြီး ၂၄-၃၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။
37. He
answered. For comment on the
explanation of the parable of the Tares see on vs. 24–30.
လူသားတော်။ မာကု ၂:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။
The Son
of man. See on Mark 2:10.
၃၈. ဆိုးယုတ်သောသူ။ တစ်နှစ်ခန့်အကြာတွင် ခရစ်တော်သည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များကို ၎င်းတို့၏ “ဖခင်ဖြစ်သော မာရ်နတ်” ၏ သားများဖြစ်သည်ဟု ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း စွပ်စွဲခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၄၁၊ ၄၄ ကို ကြည့်ပါ)။
38. The
wicked one. About a year later
Christ openly accused the Jewish leaders of being children of their “father the
devil” (see John 8:41, 44).
၃၉. လောက။ ဂရိဘာသာစကားမှ အိုင်အုံ၊ “ခေတ်”။ အိုင်အုံ တွင် ဖုံးကွယ်ထားသော အဓိပ္ပာယ်အမျိုးမျိုးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၎င်းကို ဘာသာပြန်ထားသည့် နည်းလမ်းများစွာမှ ထင်ရှားသည်- “လောက” (မဿဲ ၁၂:၃၂; ၁၃:၂၂; ၂၄:၃; ၂၈:၂၀; မာကု ၄:၁၉; စသည်)၊ “ခေတ်” (ဧဖက် ၂:၇; ကောလောသဲ ၁:၂၆)၊ “ထာဝရ” (ဧဖက် ၃:၁၁; ၁ တိမောသေ ၁:၁၇)၊ “အမြဲ” (မဿဲ ၂၁:၁၉; လုကာ ၁:၅၅; စသည်)၊ နှင့် အနှုတ်နှင့်အတူသုံးသောအခါ “ဘယ်သောအခါမျှ” (မာကု ၃:၂၉; ယောဟန် ၄:၁၄; စသည်)။ ဆက်စပ်သော နာမဝိသေသနပုံစံ အိုင်အိုနီယို့စ်၊ “ထာဝရ”၊ “အမြဲတည်မြဲ” အတွက် မဿဲ ၂၅:၄၁; မာကု ၉:၄၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
39.
World. Gr. aiōn, “age.” The different shades of meaning inherent in the word aiōn are apparent from the many ways it
is translated in the NT: “world” (Matt. 12:32; 13:22; 24:3; 28:20; Mark 4:19;
etc.), “age” (Eph. 2:7; Col. 1:26), “eternal” (Eph. 3:11; 1 Tim. 1:17), “ever”
(Matt. 21:19; Luke 1:55; etc.), and, when used with a negative, “never” (Mark
3:29; John 4:14; etc.). For the related adjective form, aiōnios, “eternal,” “everlasting,” see on Matt. 25:41; cf. Mark
9:43.
အိုင်အုံ သည် “လောက” ကို အချိန်အမြင်ဖြင့် စဉ်းစားပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “လောက” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားလုံး ကော့စမွတ်စ် (အခန်းကြီး ၄:၈; ၅:၁၄; ၁၃:၃၅၊ ၃၈; စသည်) သည် တစ်ခုတည်းသော ခြွင်းချက် (၂ ပေတရု ၃:၃) မှလွဲ၍ နေရာအမြင်ဖြင့် စဉ်းစားသည်။ ကျမ်းစာများသည် ပုံမှန်အားဖြင့် ကော့စမွတ်စ် ၏အဆုံးထက် အိုင်အုံ ၏အဆုံးကို ပြောဆိုသည် (မဿဲ ၁၃:၃၉; ၂၄:၃; ၂၈:၂၀; စသည်)။ ကော့စမွတ်စ် စကားလုံးအကြောင်း ဆွေးနွေးချက်အတွက် အခန်းကြီး ၄:၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ မကြာခဏ “မြေကြီး” သို့မဟုတ် “လောက” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော နောက်ထပ်ဂရိစကားလုံးတစ်ခုမှာ အိုင်ကူမီနီ ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် “လူနေထိုင်ရာ လောက” ကို အထူးရည်ညွှန်းပြီး၊ လူသားမျိုးနွယ်အတွက် အိမ်အဖြစ် ၎င်း၏သင့်လျော်မှုအမြင်ဖြင့် လောကကို ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၂၄:၁၄; လုကာ ၂:၁; ၄:၅; စသည်)။
Aiōn considers “world”
from the viewpoint of time, whereas
the Gr. kosmos, translated “world” in
the NT (see chs. 4:8; 5:14; 13:35, 38; etc.), with but one exception (2 Peter
3:3), considers it from the viewpoint of space.
The Scriptures usually speak of the end of the aiōn (see Matt. 13:39; 24:3; 28:20; etc.), rather than the end of
the kosmos. For a discussion of the
word kosmos see on ch. 4:8. Another
Greek word commonly translated “earth,” or “world,” is oikoumenē, which refers specifically to the “inhabited world,” that
is, the world from the viewpoint of its suitability as a home for the human
race (see Matt. 24:14; Luke 2:1; 4:5; etc.).
ရိတ်သိမ်းသူများသည် ကောင်းကင်တမန်များဖြစ်သည်။ မဿဲ ၂၄:၃၁; ၁ သက်ဆလောနိတ် ၄:၁၆၊ ၁၇ ကို ကြည့်ပါ။
Reapers
are the angels. See Matt. 24:31; 1
Thess. 4:16, 17.
၄၁. ပြစ်မှားစေသူ။ စကားလုံးအရ “လမ်းချော်စေသူ” (အခန်းကြီး ၅:၂၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။
41.
Offend. Literally, “cause to
stumble” (see on ch. 5:29).
၄၂. မီးဖို။ အခန်းကြီး ၅၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ နောက်ဆုံးနေ့၏ မီးများကို ရည်ညွှန်းသော အသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး၊ အခြားနေရာ၌ ဂယ်ဟင်နမ် ၏မီးများဟု ပြောဆိုသည် (အခန်းကြီး ၅:၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။
42. A
furnace of fire. Compare v. 50. An
expression referring to the fires of the last day, otherwise spoken of as the
fires of Gehenna (see on ch. 5:22).
ညည်းတွားခြင်းနှင့် သွားကြိတ်ခြင်း။ ဆိုးယုတ်သူများသည် ၎င်းတို့၏ မကောင်းသောလမ်းများက ၎င်းတို့အား ထာဝရဖျက်ဆီးခြင်း၏ ဆုလာဘ်ကို ရရှိခဲ့သည်ဟူသော အချက်ကို နိုးကြားလာသောအခါ ၎င်းတို့၏ နောင်တရမှုကို သရုပ်ဖော်သော ပုံဖော်ချက်ဖြစ်သည်။
Wailing
and gnashing. A graphic description
of the remorse of the wicked when they awaken to the fact that their evil ways
have earned the reward of eternal annihilation.
၄၃. ထွန်းလင်းတောက်ပမည်။ ဂရိဘာသာစကားမှ အက်လမ်ပို၊ “ထွန်းလင်းတောက်ပရန်” ဟူသည်မှာ နေရောင်ခြည်သည် မှောင်မိုက်သောတိမ်တိုက်နောက်မှ ရုတ်တရက် ထွက်ပေါ်လာသကဲ့သို့ အလင်းရောင်သည် ရုတ်တရက် တောက်ပစွာ ပေါက်ကွဲထွက်လာသည့် အယူအဆကို ဆိုလိုသည်။ ဆိုးယုတ်သူများကို ဝန်းရံထားသော လုံးလုံးလျားလျား မှောင်မိုက်မှုနှင့် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ဝမ်းမြောက်မှုအကြား ထင်ရှားသော ခြားနားမှုတစ်ခု ရှိသည်။
43.
Shine forth. Gr. eklampō, “to shine forth,” implying the
idea of light bursting forth with sudden brilliance, as of the sun coming out
from behind a dark cloud. A vivid contrast is apparent between the utter gloom
that surrounds the wicked and the joy that marks the saved.
နားရှိသူများ။ အခန်းကြီး ၁၁:၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။
Ears to
hear. See on ch. 11:15.
၄၄. ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်။ [လျှို့ဝှက်ထားသော ရတနာ၊ မဿဲ ၁၃:၄၄။ ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ ကို ကြည့်ပါ။] အခန်းကြီး ၃:၂; ၄:၁၇; ၅:၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။
44.
Kingdom of heaven. [Hidden Treasure, Matt. 13:44. On
parables see pp. 203-207.] See on chs. 3:2; 4:17; 5:3.
ဖုံးကွယ်ထားသော ရတနာ။ ဤဥပမာကို မဿဲသာမှ မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ဧဝံဂေလိတရားဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော ကယ်တင်ခြင်း၏ တန်ဖိုးနှင့် ၎င်းကို ရရှိရန် လူတစ်ဦးချင်းစီမှ ထည့်သွင်းရမည့် ကြိုးပမ်းမှုကို ဖော်ပြသည်။ ဤဥပမာတွင် “လယ်ကွင်း” သည် ကျမ်းစာများကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ရှေးခေတ်ကာလတွင် နိုင်ငံရေးမငြိမ်သက်မှုနှင့် စီးပွားရေးမရေရာမှုများ မကြာခဏဖြစ်ပေါ်ခဲ့သောကြောင့် လူတစ်ဦးသည် ၎င်း၏တန်ဖိုးရှိပစ္စည်းများကို မြေကြီးထဲတွင် မြှုပ်နှံထားလေ့ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူသေဆုံးပြီးနောက်တွင်လည်း ထိုနေရာတွင် ကျန်ရစ်လေ့ရှိသည်။ မြေယာကို လက်လွှဲရယူသူများသည် မြှုပ်နှံထားသော ရတနာအကြောင်း မသိရှိကြဘဲ၊ အခြားသူများထက် ၎င်းအပေါ် ပိုမိုပိုင်ဆိုင်ခွင့်ရှိလိမ့်မည် မဟုတ်ပေ။ ဤဖြစ်ရပ်တွင် မြေယာပိုင်ရှင်သည် မြှုပ်နှံထားသော ရတနာအကြောင်း လုံးဝမသိခဲ့ပေ၊ သို့မဟုတ် မြေယာရောင်းချမှုမပြုမီ ၎င်းကို ပြန်လည်ယူပိုင်ခဲ့လိမ့်မည်။ မောရှေ၏တရားဥပဒေအရ၊ အခြားသူတစ်ဦး ဆုံးရှုံးထားသောအရာကို တွေ့ရှိသူသည် ၎င်းကို ပြန်လည်ပေးအပ်ရမည် (ဝတ်ပြုရာ ၆:၃၊ ၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤဖြစ်ရပ်တွင်၊ မူလပိုင်ရှင်သည် ကြာမြင့်စွာ သေဆုံးသွားခဲ့ပြီဖြစ်ပြီး၊ ရတနာကို သူ့ထံ ပြန်လည်ပေးအပ်၍မရခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့် တွေ့ရှိသူသည် အခြားသူများနှင့် တူညီသော ပိုင်ဆိုင်ခွင့်ရှိပြီး၊ ရတနာ၏ပိုင်ဆိုင်မှုသည် မြေယာ၏ပိုင်ဆိုင်မှုနှင့်အတူ တရားဝင်လွှဲပြောင်းသွားသည် (မဿဲ ၆:၁၉၊ ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။
Treasure
hid. This parable, recorded by Matthew
only, illustrates the value of salvation as represented by the gospel message,
together with the effort that must be put forth on the part of the individual
to secure it. In this case the “field” represents the Scriptures. Because of
the frequent political turmoil and economic uncertainty of ancient times it was
common for a man to keep his valuables buried in the earth, where they often
remained after his death. Those into whose hands the land passed would not know
of the buried treasure, and probably would have no more claim on it than the
next person. In this case it is clear that the owner of the land knew nothing
about the buried treasure, or he would have reclaimed it before selling the
property. According to Mosaic law, he who found what another had lost was to
restore it (see on Lev. 6:3, 4). But in this instance, apparently, the original
owner was long since dead, and the treasure could not be restored to him. Thus
the finder had as much right to it as anyone, and title to the treasure legally
went along with title to the land. See on (Matt. 6:19, 20).
သူဖုံးကွယ်ထားသည်။ တွေ့ရှိသူသည် ရတနာကို အကာအကွယ်ပေးရန်နှင့် ၎င်းကို ရယူရာတွင် တရားဥပဒေနှင့်အညီ လုပ်ဆောင်နိုင်ရန် မူလဖုံးကွယ်ထားသည့်နေရာတွင် ပြန်လည်မြှုပ်နှံထားသည်။ ခရစ်တော်သည် ရတနာတွေ့ရှိသူ၏ လုပ်ဆောင်ချက်ကို ချီးမွမ်းခြင်း သို့မဟုတ် ပြစ်တင်ခြင်းမပြုကြောင်း သတိပြုသင့်သည်။ ထိုလူ၏ လုပ်ဆောင်မှု၏ မဖြစ်မနေ မဖြစ်မနေမှုနှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းတစ်ခုခု ရှိပါက၊ ဤဥပမာ၏ ရည်ရွယ်ချက်အတွက် ထိုလူ၏ အကျင့်စာရိတ္တသည် ခရစ်တော်ဖော်ပြလိုသော အဓိကအချက်ဖြစ်သည့်—ကောင်းကင်ရတနာ၏ တန်ဖိုးနှင့် ၎င်းကို ရရှိရန် လိုအပ်သော ကြိုးပမ်းမှု—နှင့် မည်သည့်ဆက်နွှယ်မှုမှ မရှိကြောင်း သတိရသင့်သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၄ တွင်ကြည့်ပါ)။
He
hideth. The finder replaced the
treasure where it had been hidden, to protect it, and in order that his
procedure in securing it might be according to due process of law. It should be
noted that Christ does not necessarily commend the action of the man who found
the treasure, nor does He condemn the man. If there be any question as to the
propriety of the man’s course of action, it should be remembered that for the
purposes of the parable the man’s character has nothing to do with the main
point that Christ is seeking to present—the value of heavenly treasure and the
effort needed to secure it (see p. 204).
၄၅။ ကောင်းကင်နိုင်ငံ။ [တန်ဖိုးကြီးမားသောပုလဲ၊ မဿဲ ၁၃:၄၅၊ ၄၆။ ဥပမာများအကြောင်း ကြည့်ပါ စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇။] မဿဲ ၃:၂; ၄:၁၇; ၅:၃ တွင်ကြည့်ပါ။
45.
Kingdom of heaven. [The Pearl of Great Price, Matt. 13:45, 46.
On parables see pp. 203-207.] See on chs. 3:2; 4:17; 5:3.
ဈေးသည်။ ဂရိဘာသာ emporos၊ “လက်ကားရောင်းသူ”၊ ခရီးသွားပြီး ဝယ်ယူသူတစ်ဦး၊ kapēlos၊ “လက်လီရောင်းသူ” သို့မဟုတ် “သေးဖွဲဈေးသည်” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဖုံးကွယ်ထားသော ရတနာဥပမာသည် အမှန်တရားကိုရှာဖွေရန် ရည်ရွယ်မထားဘဲ တွေ့ရှိသူများ၏ အတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြသော်လည်း၊ တန်ဖိုးကြီးမားသော ပုလဲဥပမာသည် အမှန်တရားကို စိတ်အားထက်သန်စွာ လိုလားသူများကို ကိုယ်စားပြုသည် (COL ၁၁၆)။ “ဈေးသည်” သည် ပုလဲရောင်းဝယ်သူဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏လုပ်ငန်းဖြစ်သည်။ သူသည် အကောင်းဆုံးသော ပစ္စည်းများကိုသာ ရောင်းဝယ်ရန် ရည်မှန်းထားသည်။ တွေးခေါ်နိုင်သော အမျိုးသားများနှင့် အမျိုးသမီးများသည် ၎င်းတို့တွင် ရှိသောအလင်းနှင့် အကောင်းဆုံးလုပ်ဆောင်ရင်း၊ ဘဝတွင် ၎င်းတို့မတွေ့ရှိရသေးသော ကြီးကျယ်သောရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုရှိကြောင်း မှုန်ဝါးစွာ သဘောပေါက်ကြသည်။ ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် စိတ်အားထက်သန်မှုဖြင့် တည်ရှိမှု၏အဖြေကို ရှာဖွေကြပြီး နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းကို တွေ့ရှိကြသည်။
A
merchant. Gr. emporos, “a wholesale dealer,” one who
travels around and buys, in contrast with a kapēlos,
“a retailer,” or “a petty tradesman.” Whereas the parable of the Hidden
Treasure illustrates the experience of those who find truth without having been
intent on searching for it, the parable of the Priceless Pearl represents those
who have earnestly desired truth (COL 116). The “merchant man” was a dealer in
pearls; this was his business. As he went about his business he aspired to
trade in only the best. Thinking men and women often go for years doing their
best with the light they have, dimly aware that there is some grand purpose in
life which they have not yet discovered. With ardent longing in their hearts
they go in quest of the answer to existence—and eventually they find it.
လှပသောပုလဲများကို ရှာဖွေခြင်း။ “ဈေးသည်” သည် အဓိကအားဖြင့် ကယ်တင်ရှင်ကို ရှာဖွေနေသူများကို ကိုယ်စားပြုသော်လည်း၊ ထို့အပြင် လူသားများကို ရှာဖွေနေသော ခရစ်တော်ကိုလည်း မှန်ကန်စွာ ကိုယ်စားပြုသည်။ ခရစ်တော်ထက် ပိုတန်ဖိုးရှိသော အရာမရှိသလို၊ ပို၍စိတ်အားထက်သန်စွာ ရှာဖွေသင့်သော အရာလည်း မရှိပါ။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ကောင်းကင်ဘုံ၏ရှုထောင့်တွင် စကြဝဠာတစ်ခွင်ရှိ ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများ၏ ချစ်ခင်မှုနှင့် ဆက်ကပ်မှုထက် ပိုတန်ဖိုးရှိသော အရာမရှိပါ။ လူသားသည် အပြစ်ထဲသို့ ကျရောက်ခဲ့သော်လည်း၊ ကောင်းကင်ဘုံ၏ရှုထောင့်တွင် အလွန်တန်ဖိုးရှိသောကြောင့် ဘုရားသခင်သည် သူ့ကိုရှာဖွေရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏မျက်နှာသာရရှိရန် ပြန်လည်ထူထောင်ရန် မိမိသားတော်ကို ပေးအပ်ခဲ့ပြီး၊ ဤလက်ဆောင်နှင့်အတူ အနန္တတန်ခိုးရှင်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော အရင်းအမြစ်များကို ရရှိစေခဲ့သည်။
Seeking
goodly pearls. The “merchant man”
represents primarily men in search of a Saviour, though, in addition, he
properly represents Christ in search of men. Nothing is of greater value, or
should be sought more diligently, than Christ Himself. On the other hand,
nothing is of greater value in the sight of Heaven than the affection and
devotion of created beings throughout the universe. Even when man had fallen
into sin he was of so great value in the sight of Heaven that God gave His own
Son to seek for him and to restore him to divine favor, and along with this
gift made available the boundless resources of Omnipotence.
၄၆။ တန်ဖိုးကြီးမားသော။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏ထူးကဲသောတန်ဖိုးကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤဥပမာ၏ အဓိကအဓိပ္ပါယ်နှင့် အညီ၊ “တန်ဖိုးကြီးမားသောပုလဲ” သည် ယေရှုခရစ်တော်ပင်ဖြစ်သည်၊ “သောင်းထဲတွင် အကောင်းဆုံး” (ရှောလမုန်သီချင်း ၅:၁၀)။ ပုလဲတွင်၊ ၎င်း၏အရွယ်အစား၊ ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် တောက်ပမှုသည် ၎င်းကို တန်ဖိုးရှိစေသည်။ ယေရှုနှင့်အတူမူ၊ ၎င်းသည် ပြည့်စုံသောအကျင့်စာရိတ္တနှင့် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာတော်၏ ပြည့်စုံမှုဖြစ်သည်။ ပုလဲရောင်းဝယ်သူသည် ထိုတန်ဖိုးကြီးမားသော ပုလဲကို ပိုင်ဆိုင်ရခြင်းတွင် အမြင့်ဆုံးသော ကျေနပ်မှုကို ရရှိခဲ့ရမည်။ ၎င်းသည် သူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်တွင် သူ၏နှလုံးသားထဲရှိ တောင့်တမှုအားလုံး၏ အဖြေကို တွေ့ရှိသူ၊ ခရစ်တော်တွင် ဘဝလမ်းကို ပိုမိုပြည့်စုံစွာ တွေ့ရှိသူ၊ ခရစ်တော်တွင် ဘဝ၏ရည်မှန်းချက်ကို တွေ့ရှိသူသည် ဘဝ၏အကြီးမားဆုံး ရတနာကို တွေ့ရှိခဲ့ပြီဖြစ်သည်။
46. Of
great price. That is, because of its
transcendent value. In harmony with the primary meaning of this parable, the
“pearl of great price” is none other than Jesus Christ, “the chiefest among ten
thousand” (S. of Sol. 5:10). With the pearl, it was size, shapeliness, and
luster that made it of value. With Jesus, it is perfection of character and the
fullness of divine love. The dealer in pearls must have found supreme
satisfaction in the possession of that priceless pearl. It was his own. He who
finds in Christ the answer to all the longings of his heart, who finds in Him
the way of life more perfectly, who finds in Him the goal of life, has found
life’s greatest treasure.
အားလုံးရောင်းချလိုက်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းကို ဝယ်ယူ၍မရသော်လည်း၊ ၎င်းသည် လူတစ်ဦးတွင်ရှိသမျှ အားလုံးကို ကုန်ကျစေသည်။ ပေါလုကဲ့သို့ ခရစ်တော်ကို အမှန်တကယ် “တွေ့ရှိ” သူသည် “ယေရှုခရစ်၏ သိမှု၏ထူးမြတ်မှုအတွက် အရာအားလုံးကို ဆုံးရှုံးမှုဟု မှတ်ယူ” ပြီး၊ “ခရစ်တော်ကို ရရှိရန်” “အရာအားလုံး၏ ဆုံးရှုံးမှု” ကို လိုလားစွာ ခံယူမည်ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၈)။ ခရစ်တော်ကို သိရှိခြင်းသည် ဘဝတွင် အခြားမည်သည့်အရာမှ ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်မည်မဟုတ်သော ကွက်လပ်တစ်ခုကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ သူ့ကို သိရှိခြင်းသည် ထာဝရအသက်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၇:၃)။
Sold
all. Although salvation cannot be
purchased, nevertheless it costs all that a man has. Like Paul he who truly
“finds” Christ will “count all things but loss for the excellency of the
knowledge of Christ Jesus,” and be willing to suffer “the loss of all things”
in order to “win Christ” (Phil. 3:8). To know Christ is to fill a void in the
life that nothing else can supply. To know Him is life eternal (John 17:3).
ဝယ်ယူလိုက်သည်။ မိမိကိုယ်ကို ပေးဆပ်ရသည့်စျေးဖြင့်၊ မာနနှင့် ရည်မှန်းချက်ပေးဆပ်ရသည့်စျေးဖြင့်၊ မကောင်းသောအကျင့်များပေးဆပ်ရသည့်စျေးဖြင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုသည် လူတစ်ဦးတွင်ရှိသမျှအားလုံးကို ကုန်ကျစေသော်လည်း၊ ၎င်းသည် အနန္တတန်ဖိုးရှိသည်။ လူသည် ကယ်တင်ခြင်းကို မည်သည့်အခါမှ တည်တံ့သောတန်ဖိုးမရှိသော အရာများကို ပေးဆပ်ရသည့်စျေးဖြင့် ဝယ်ယူပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤအရောင်းအဝယ်တွင် တန်ဖိုးရှိသော မည်သည့်အရာကိုမှ ဆုံးရှုံးခြင်းမရှိပါ။
Bought
it. At the price of self, at the price
of pride and ambition, at the price of evil habits. Peace with God costs all
that a man has, but it is worth infinitely more. Man purchases salvation at the
cost of things that, of themselves, have no permanent value anyway, and thus
loses nothing worth while in the transaction.
၄၇။ ကောင်းကင်နိုင်ငံ။ [ပိုက်ကွန်ဥပမာ၊ မဿဲ ၁၃:၄၇-၅၀။ ဥပမာများအကြောင်း ကြည့်ပါ စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇။] မဿဲ ၃:၂; ၄:၁၇; ၅:၃ တွင်ကြည့်ပါ။
47.
Kingdom of heaven. [The Dragnet, Matt. 13:47–50. On parables
see pp. 203-207.] See on chs. 3:2; 4:17; 5:3.
ပိုက်ကွန်။ ဂရိဘာသာ sagēnē၊ “ဆွဲပိုက်ကွန်”၊ amphiblēstron၊ “ပိုက်ကွန်ပစ်ခြင်း” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “seine” သည် ဂရိဘာသာ sagēnē မှ လက်တင်ဘာသာ sagena မှတစ်ဆင့် ဆင်းသက်လာသည်။ sagēnē သည် ရှည်လျားပြီး အလေးချိန်တပ်ထားသော ပိုက်ကွန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏အစွန်းများကို အပြင်သို့သယ်ဆောင်ပြီး ကြီးမားသောစက်ဝိုင်းပုံသဏ္ဍာန်ဖြစ်အောင် စုစည်းထားသည်။ ဆွဲပိုက်ကွန်သည် ဧဝံဂေလိတရားကို ကိုယ်စားပြုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ လူများကို ခရစ်တော်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ရန် ငါးဖမ်းသမားများ၏ ကြိုးပမ်းမှုများဖြစ်သည် (လုကာ ၅:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။
A net. Gr. sagēnē, “a
dragnet,” in contrast with the amphiblēstron,
“a casting net” (see ch. 4:18). The English word “seine” is derived from the
Gr. sagēnē, through the Latin sagena. The sagēnē was a long, weighted net, the ends of which were carried
outward and then brought together in the shape of a large circle. The dragnet
represents the gospel, that is, the efforts put forth by fishers of men (see on
Luke 5:10) to win others to Christ.
ပင်လယ်။ ထိုသို့သော ပိုက်ကွန်အသုံးပြုရန် အဆင်ပြေမည့်နေရာမှာ ကြီးမားသောရေပြင်တွင်ဖြစ်သည်။ ဤပုံသည် ဥပမာတစ်ခုလုံး၏ အဓိပ္ပါယ်အတွက် ဆက်စပ်မှုရှိသည် (စာမျက်နှာ ၂၀၄ တွင်ကြည့်ပါ)။
Sea. The only place where such a net would be of use would be
in a rather large body of water. The figure is incidental to the meaning of the
parable as a whole (see p. 204).
အမျိုးမျိုး။ ဧဝံဂေလိပိုက်ကွန်ဖြင့် လူအမျိုးမျိုးကို စုစည်းထားသည်—ရည်ရွယ်ချက်၊ သဘောထား၊ ကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးများ ကွဲပြားသူများ။ ယေရှုသည် “လူကို ခွဲခြားဆက်ဆံသူ” မဟုတ်ခဲ့ပါ (တမန်တော် ၁၀:၃၄)၊ သူ့ထံသို့လာသူအားလုံးကို လက်ခံခဲ့သည်။ သူသည် အခွန်ခံများနှင့် အပြစ်သားများနှင့် ဆက်ဆံခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို သူ၏နိုင်ငံတော်သို့ ဆွဲဆောင်ရန် ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ လုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (မာကု ၂:၁၆၊ ၁၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ သူသည် “အခွန်ခံများနှင့် အပြစ်သားများ၏ မိတ်ဆွေ” အဖြစ် လူသိများရန် လိုလားခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)၊ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် သူ၏ကောင်းကင်မိတ်ဆွေဖြစ်မှုကို တန်ဖိုးထားလာနိုင်မည်ဆိုပါက။
Every
kind. All kinds of people are gathered in
by the gospel net—men and women of different motives, attitudes, personalities.
Jesus was no “respecter of persons” (Acts 10:34), but received all who came to
Him. He associated with publicans and sinners, the better to win them for His
kingdom (see on Mark 2:16, 17). He was willing to be known as “a friend of
publicans and sinners” (see on Matt. 11:19) if thereby they might come to
appreciate His heavenly friendship.
၄၈။ ကမ်းပေါ်သို့ ဆွဲတင်သည်။ ဗျာ ၄၇ တွင်ကြည့်ပါ။
48.
Drew to shore. See on v. 47.
ကောင်းသောငါးများကို စုစည်းသည်။ ပိုက်ကွန်ဖြင့် ဖမ်းမိသမျှငါးများကို ဝိုင်းထားပြီးနောက် ရွေးချယ်မှုလုပ်ငန်းစဉ်ကို လုပ်ဆောင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူတစ်ဦး၏ လမ်းပေါ်တွင် ထွန်းလင်းလာသော အလင်းအားလုံးနှင့် လိုက်လျောညီထွေစွာ နေထိုင်ခဲ့သလား၊ သူ၏သိမှုနှင့် စွမ်းရည်အရ ယေရှု၏ ပြည့်စုံသောပုံစံအတိုင်း အကျင့်စာရိတ္တကို ပြည့်စုံစေရန် ကောင်းကင်အေဂျင်စီများနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခဲ့သလားဆိုသည်ဖြင့် အကျင့်စာရိတ္တကို တိုင်းတာသည် (ဒေသနာ ၁၂:၁၃၊ ၁၄; မိက္ခာ ၆:၈; မဿဲ ၇:၂၁-၂၇ တွင်ကြည့်ပါ)။
Gathered
the good. The sorting process
took place after the net had enclosed all the fish that could be caught in it.
God measures character in terms of whether a man has lived in harmony with all
the light that has shone upon his pathway, whether, to the best of his knowledge
and ability, he has cooperated with heavenly agencies in perfecting a character
patterned after the perfect example of Jesus (see on Eccl. 12:13, 14; Micah
6:8; Matt. 7:21–27).
ဆိုးရွားသော။ ဂရိဘာသာ sapros၊ ငါးများအတွက် အသုံးပြုလျှင် “ပုပ်သိုးသော” သို့မဟုတ် “ပုပ်နံ့ထွက်သော” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ထို့ကြောင့် “အသုံးမပြုနိုင်သော” ဖြစ်သည်။ ပိုက်ကွန်ဥပမာသည် အကျင့်စာရိတ္တအပေါ်အခြေခံ၍ “ကောင်းသော” နှင့် “ဆိုးရွားသော” အကြား နောက်ဆုံးခွဲခြားမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။
Bad. Gr. sapros,
applied to fish, “rotten,” or “putrid”; hence, “unfit for use.” The parable of
the Dragnet emphasizes the eventual separation between “good” and “bad” on the
basis of character.
၄၉။ ကမ္ဘာကြီး၏အဆုံး။ စကားလုံးအရ “ခေတ်၏အဆုံး” (ဗျာ ၃၉ တွင်ကြည့်ပါ)။
49. End
of the world. Literally, “end of the
age” (see on v. 39).
ကောင်းကင်တမန်များ။ ဗျာ ၄၁ တွင်ကြည့်ပါ။
The
angels. See v. 41.
ဆိုးယုတ်သူများကို ခွဲခြားသည်။ ဗျာ ၄၈; မဿဲ ၂၅:၃၂၊ ၃၃ တွင်ကြည့်ပါ။
Sever
the wicked. See on v. 48; cf. ch.
25:32, 33.
၅၀။ မီးဖိုထဲသို့။ ဗျာ ၄၂ တွင်ကြည့်ပါ။
50.
Furnace of fire. See on v. 42.
အော်ဟစ်ငိုကြွေးခြင်းနှင့် သွားများကြိတ်ခြင်း။ ဗျာ ၄၂ တွင်ကြည့်ပါ။
Wailing
and gnashing. See on v. 42.
၅၁။ ဤအရာအားလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ ဤအခါသမယတွင် ပြောဆိုခဲ့သော ဥပမာများဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော အမှန်တရားများဖြစ်သည် (ဗျာ ၃၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
51. All
these things. That is, the truths
represented by the parables spoken upon this particular occasion (cf. v. 34).
ဟုတ်ကဲ့၊ သခင်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “သခင်” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။
Yea,
Lord. Textual evidence favors (cf. p.
146) the omission of the word “Lord.”
၅၂။ ကျမ်းပြုဆရာတိုင်း။ [အသစ်နှင့်အဟောင်း၊ မဿဲ ၁၃:၅၂။ ဥပမာများအကြောင်း ကြည့်ပါ စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇။] “ကျမ်းပြုဆရာများ” သည် အတွင်းရေးမှူးများ မဟုတ်ဘဲ၊ တရားဥပဒေ၏ တရားဝင်ဆရာများဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်သည် သူ၏ခေတ်ကာလ၏ ပညာရှင်ကျမ်းပြုဆရာများ သို့မဟုတ် ဆရာများကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ တပည့်များကို ဆရာ သို့မဟုတ် “တမန်တော်များ” အဖြစ် ရည်ညွှန်းသည် (မာကု ၃:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ “ကျမ်းပြုဆရာတိုင်း” ဟူသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်၏ ရတနာများကို အခြားသူများထံ ဖွင့်လှစ်ပေးရာတွင် ပါဝင်သူတိုင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်သည် တပည့်များ၏ “ဤအရာအားလုံး” (မဿဲ ၁၃:၅၁) ကို နားလည်နိုင်စွမ်းအကြောင်း မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့ကို အခြားသူများထံ ပို့ဆောင်ပေးနိုင်စွမ်းအကြောင်း ဆွေးနွေးသည်။
52.
Every scribe. [Things New and Old, Matt. 13:52. On parables see pp. 203-207.] The
“scribes” were not secretaries, but the official teachers of the law (see p.
55). Here Christ does not refer to the professional scribes, or teachers, of
His day, but to the disciples in their role of teachers or “apostles” (see on
Mark 3:14). “Every scribe” here means every man or woman who takes part in
opening the treasures of God’s Word to others. Christ here deals, not with the
ability of the Twelve to understand “all these things” (Matt. 13:51), but with
their ability to pass them on to others.
ဆုံးမသင်ကြားခံရသူ။ စကားလုံးအရ “တပည့်အဖြစ် ပြုလုပ်ခံရသူ”၊ တပည့်တစ်ဦးသိထားသင့်ပြီး နားလည်ထားသင့်သည့်အရာများကို သေချာလေ့ကျင့်သင်ကြားခံရသူဟု အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ ခရစ်တော်၏ခေတ်ကာလ၏ ပညာရှင်ကျမ်းပြုဆရာများသည် မောရှေ၏တရားဥပဒေ၏ စာသားကို သိရှိခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်း၏ဝိညာဉ်ကို မသိခဲ့ပါ။ ဤခွဲခြားမှုကို ခရစ်တော်သည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင်၊ အထူးသဖြင့် မဿဲ ၅:၁၇-၄၈ တွင် ဖော်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၁၇၊ ၂၀၊ ၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် “တမန်တော်များနှင့် ပရောဖက်များ၏ အုတ်မြစ်ပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားသည်” (ဧဖက် ၂:၂၀)၊ ၎င်းတွင် ပရောဖက်များထံ ဖွင့်ပြခံရသမျှအားလုံးနှင့် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင် တပည့်များထံ ဖွင့်ပြခဲ့သမျှအားလုံးပါဝင်သည် (ဟေဗြဲ ၁:၁၊ ၂ တွင်ကြည့်ပါ)။
Which
is instructed. Literally, “which has
been made a disciple,” in the sense of having received a thorough training in
the things a disciple should know and understand. The professional scribes of
Christ’s day knew the letter of the law of Moses, but they knew nothing of its
spirit. This distinction Christ set forth in the Sermon on the Mount,
particularly in ch. 5:17–48 (see on ch. 5:17, 20, 21). Christianity is “built
upon the foundation of the apostles and prophets” (Eph. 2:20), which includes
all that was revealed to the prophets of old and all that Christ revealed
personally to His disciples (see Heb. 1:1, 2).
ကောင်းကင်နိုင်ငံ။ မဿဲ ၃:၂; ၄:၁၇; ၅:၂ တွင်ကြည့်ပါ။
Kingdom
of heaven. See on chs. 3:2; 4:17;
5:2.
အိမ်ရှင်။ ဂရိဘာသာ oikodespotēs၊ ဆိုလိုသည်မှာ “အိမ်၏သခင်” (လုကာ ၂:၂၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် တပည့်များကို ဧဝံဂေလိတရား၏ “ရတနာများ” ၏ ပိုင်ဆိုင်သူများအဖြစ် ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤအရာများကို အပ်နှံခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့အား လိုအပ်သည့်အခါတွင် လိုအပ်သည်များကို ထုတ်ယူပေးရန် မျှော်လင့်သည်။ အထူးသဖြင့် ခရစ်ယာန်ဆရာတိုင်းသည် ဤဥပမာ၏ “အိမ်ရှင်” ဖြစ်သည် (COL ၁၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)။
An
householder. Gr. oikodespotēs, that is, “lord of the
house” (see on Luke 2:29). Here the disciples are referred to as possessors of
the “treasures” of the gospel. They have been entrusted with these things, and
God expects them to bring forth what is needed when it is needed. In a special
sense every Christian teacher is the “householder” of the parable (see COL
131).
သူ၏ရတနာ။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ရတနာသေတ္တာ သို့မဟုတ် သိုလှောင်ရုံ (မဿဲ ၂:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ)။
His
treasure. That is, his treasure
chest, or his storeroom (see on ch. 2:11).
အသစ်နှင့်အဟောင်း။ “အဟောင်း” ဖြင့် ခရစ်တော်သည် “အခါတိုင်းက ဖခင်များထံသို့ ပရောဖက်များအားဖြင့် ဖွင့်ပြခံရသော” ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်အားလုံးကို ရည်ညွှန်းသည် (ဟေဗြဲ ၁:၁; တရားဟောရာ ၃၁:၉; သုတ္တံ ၃:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ “အသစ်” ဖြင့် သူသည် မိမိ၏ကိုယ်ပိုင်သွန်သင်ချက်များကို ရည်ညွှန်းသည် (ဟေဗြဲ ၁:၂; မာကု ၂:၂၂; ၇:၁-၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။
New and
old. By the “old,” Christ refers to all
the will of God as revealed “in time past unto the fathers by the prophets”
(Heb. 1:1; see on Deut. 31:9; Prov. 3:1). By the “new,” He refers to His own
teachings (see Heb. 1:2; see on Mark 2:22; 7:1–13).
ဤအခါသမယတွင်ရော အခြားအချိန်များတွင်ပါ ယေရှုသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများ၏ တန်ဖိုးကို နှိမ့်ချခြင်း သို့မဟုတ် အနာဂတ်တွင် ၎င်းတို့၏အာဏာကို လျော့နည်းသွားမည်ဟု အကြံပြုခြင်းမပြုခဲ့ပါ (မဿဲ ၅:၁၇၊ ၁၈; လုကာ ၂၄:၂၇၊ ၄၄; ယောဟန် ၅:၃၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းသည် ဓမ္မသစ်ဖြင့် ပယ်ဖျက်ခံရခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ချဲ့ထွင်ပြီး ဘဝသစ်ပေးအပ်ခံရသည်။ နှစ်ခုစလုံးသည် ခရစ်တော်မှ လှုံ့ဆော်ခံရပြီး၊ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ရှာဖွေသူအတွက် အမှန်တရားနှင့် ပြည့်စုံသည်။ ဓမ္မဟောင်းသည် လာမည့်ခရစ်တော်ကို ဖွင့်ပြသည်။ ဓမ္မသစ်သည် ရောက်လာပြီးသော ခရစ်တော်ကို ဖွင့်ပြသည်။ ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်သည် အချို့သော ခရစ်ယာန်များကို ယုံကြည်စေသော နှစ်ခုလုံး၏ ရန်သူကြီး၏ လှည့်ဖျားမှုအတိုင်း အချင်းချင်း ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး ဆန့်ကျင်နေခြင်းမဟုတ်ပါ။ ၎င်းတို့သည် အပြန်အလှန်ဖြည့်စည်းပေးသည်။
It is
important to note that neither upon this occasion nor at any other time did
Jesus depreciate the value of the OT Scriptures or even suggest that in the
future they were to have less force (see on Matt. 5:17, 18; Luke 24:27, 44;
John 5:39). The OT is not invalidated by the NT, but amplified and given new
life. Both were inspired by Christ and both are full of truth for the sincere
seeker. The OT reveals the Christ who was to come; the NT reveals the Christ
who had come. The OT and the NT are not mutually exclusive and opposed to each
other, as the archenemy of both has persuaded some Christians to believe; they
are complementary.
၅၃။ ယေရှုသည် ပြီးဆုံးခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် ပင်လယ်ကမ်းစပ်တရားဒေသနာ၏ ဖော်ပြချက်ပြီးဆုံးသည် (ဗျာ ၁ တွင်ကြည့်ပါ)။
53.
Jesus had finished.Thus concludes the
account of the Sermon by the Sea (see on v. 1).
ထိုနေရာမှ ထွက်ခွာသွားသည်။ မဿဲ ၈:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။
He
departed thence. See on ch. 8:18.
၅၄။ သူ၏မွေးရပ်မြေ။ [နာဇရက်တွင် ဒုတိယအကြိမ် ပယ်ခံရခြင်း၊ မဿဲ ၁၃:၅၄-၅၈ = မာကု ၆:၁-၆။ မှတ်ချက်- မာကု။]
54. His
own country.[Second Rejection at Nazareth, Matt. 13:54–58=Mark 6:1–6. Comment: Mark.]
ellen g. white comments
1–9 COL 33-43
3–5 3T 111
3–8 COL 34; 7T 36
7 AH 202; PK 410; 1T 194; 3T 112
12 CT 399; 4T 458
13–15 COL 20
14 5T 84
14, 15 FE 259
15 5T 63, 694
15, 16 COL 59
17 6T 20
18–23 CG 56; COL 44-61
19 COL 44
20, 21 COL 46, 411
21 2T 277, 444
22 AH 202; CH 465; COL 50; PK 410; 1T 477; 2T 126, 166,
192, 657; 3T 113; 4T 41, 51
23 COL 58; 1T 106
24–26 COL 70
24–30 COL 70-75; TM 45;
3T 113
25 AH 319, 402; CT 30, 47, 121,
136, 189; FE 90, 184; 5T 493; 6T 164; 8T 228
27, 28 TM 266
28 CG 47; Ed 101
28, 29 TM 61
29 COL 71
29, 30 MH 493; TM 234
30 Ev 26, 620; EW 88, 118; FE 295; GC 321, 631; PP 541; RC 53; 5T 100, 333, 384; 6T 242; 7T 84; 8T 72
31 TM 154
31, 32 COL 76
33 AH 33; COL 95; DA 333; Ev 374, 473; 1T 133; 8T 148
34, 35 COL 17
37 COL 35
37, 38 COL 70; FE
177, 209, 401
37–43 COL 70-75
38 CSW 78; GW 27; 3T 406; 4T 381; 7T 34; 8T 56, 135
41 EW 110
41–43 COL 75
43 CT 344; 9T 285, 287
44 COL 103; 5T 262, 704
44–46 CS 243
45, 46 COL 115-121; 7T 226; 8T 20; 9T 38
46 MM 332; 4T 625
47 CT 253; TM 61; 7T 267
47, 48 8T 72
47–49 DA 333
47–50 COL 122
51, 52 COL 124; CT 184, 554
52 Ev 171; FE 97; GW 239; MH 121; ML 360; PP 594; TM 149; 1T 194; 5T 251;
7T 73
54 DA 241
55 DA 236; 3T 566
58 CT 374လ
No comments:
Post a Comment