ရှင်မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၂

 

အခန်းကြီး - ၁၂

 chapter 12

 

၁။ ထိုအခါ။ ယေရှုသည် ဖာရိဆီများ၏ ဥပုသ်နေ့ချိုးဖောက်မှုနှင့်ပတ်သက်သော မျက်မမြင်မှုကို ဆုံးမသည်။ ၃။ ကျမ်းစာများဖြင့်၊ ၉။ အကြောင်းပြချက်ဖြင့်၊ ၁၃။ နှင့် အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ဖြင့်။ ၂၂။ သူသည် မျက်မမြင်နှင့် စကားမပြောနိုင်သော နတ်ဆိုးစွဲသူကို ကုသပေးသည်။ ၃၁။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ကဲ့ရဲ့ခြင်းသည် ဘယ်သောအခါမျှ ခွင့်လွှတ်ခြင်းမရှိပေ။ ၃၆။ အချည်းနှီးသောစကားများအတွက် စာရင်းချုပ်ရမည်။ ၃၉။ သူသည် နိမိတ်လက္ခဏာရှာဖွေသော သစ္စာမရှိသူများကို ဆုံးမသည်။ ၄၉။ နှင့် သူ၏ညီအစ်ကို၊ ညီအစ်မ၊ နှင့် မိခင်သည် မည်သူဖြစ်သည်ကို ပြသည်။

1 Christ reproveth the blindness of the Pharisees concerning the breach of the sabbath, 3 by scriptures, 9 by reason, 13 and by a miracle. 22 He healeth the man possessed that was blind and dumb. 31 Blasphemy against the Holy Ghost shall never be forgiven. 36 Account shall be made of idle words. 39 He rebuketh the unfaithful, who seek after a sign: 49 and sheweth who is his brother, sister, and mother.

 

၁။ ထိုအခါ။ [ဥပုသ်နေ့တွင် စပါးနှံခူးခြင်း၊ မဿဲ ၁၂:၁–၈ = မာကု ၂:၂၃–၂၈ = လုကာ ၆:၁–၅။ အဓိကမှတ်ချက်။ မာကု။ ဂလိလဲအစောပိုင်းဓမ္မအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ] မဿဲအသုံးပြုသော ဤအသုံးအနှုန်းသည် ရှေ့ဖြစ်ရပ်နှင့် နောက်ဖြစ်ရပ်အကြား တိကျသော အချိန်ဆက်နွယ်မှုကို မဖြစ်မနေ ဖော်ပြခြင်းမဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် ယေဘုယျဖော်ပြချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းကို အခန်း ၁၄:၁ တွင် အသုံးပြုပုံမှ ထင်ရှားသည်။ အခန်း ၁၃ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ပင်လယ်ကမ်းပေါ်တရားဟောခြင်းသည် အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် ဆောင်းဦးကာလတွင် ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး (အခန်း ၁၃:၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ အခန်း ၁၄:၂ တွင် ဖော်ပြထားသော ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ သေဆုံးမှုမတိုင်မီ ခြောက်လခန့်ဖြစ်သည်။

1. At that time. [Plucking Grain on the Sabbath, Matt. 12:1–8=Mark 2:23–28=Luke 6:1–5. Major comment: Mark. See Early Galilean Ministry] As used by Matthew, this expression does not necessarily imply any particular chronological relationship between what precedes and what follows. It is, rather, a general statement. This is evident from its use in ch. 14:1. The Sermon by the Sea, recorded in ch. 13, was delivered during the autumn of a.d. 29 (see on ch. 13:2), about six months prior to the death of John the Baptist, which is mentioned in ch. 14:2.

 

စပါးခင်းများကိုဖြတ်၍။ စကားလုံးအရ “စပါးခင်းများကိုဖြတ်၍” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

Through the corn. Literally, “through the grainfields.”

 

စပါးနုံများ။ ဆိုလိုသည်မှာ မည်သည့်စပါးမျိုးမဆို၊ ဂျုံဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် မုယောစပါးဖြစ်နိုင်သည်။ မဿဲစာအုပ်တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ခရစ်တော်၏တပည့်များအပေါ် စွပ်စွဲချက်များအားလုံးသည် အစားအစာနှင့် တစ်နည်းနည်းဖြင့် ဆက်နွယ်နေသည်ကို စိတ်ဝင်စားဖွယ်တွေ့ရသည် (အခန်း ၉:၁၄; ၁၅:၂ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

Ears of corn. That is, of grain of any kind, perhaps of wheat, or even of barley. It is interesting to note that all accusations brought against the disciples of Christ, as recorded in the book of Matthew, were related to food in one way or another (see chs. 9:14; 15:2; etc.).

 

၆။ ထိုထက်ကြီးမြတ်သော။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) “ထိုထက်ကြီးမြတ်သော [တစ်ခုခု]” ဟူသော အဆို့မျိုးမဟုတ်ဘဲ “[တစ်ဦးတစ်ယောက်]” ဟူသော အထီးကျန်ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးအနေဖြင့် ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းဖြစ်မည်။

6. One greater. Textual evidence attests (cf. p. 146) the reading “[something] greater,” a neuter, rather than “[someone] greater,” masculine. In the latter case reference would, of course, be to Christ.

 

“ထိုထက်ကြီးမြတ်သော [တစ်ခုခု]” သည် ဗိမာန်တော်တည်ဆောက်ရာတွင် အသုံးပြုသော ပစ္စည်းများနှင့် ထိုနေရာတွင် ကျင့်သုံးသော ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုပုံစံများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် စစ်မှန်သော ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှု၏ ဝိညာဉ်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၄:၂၃၊ ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဗိမာန်တော်ကိုယ်တိုင်သည် ဥပုသ်နေ့အလုပ်လုပ်ခြင်းဆိုင်ရာ ကန့်သတ်ချက်များမှ ကင်းလွတ်ခွင့်ရှိလျှင်၊ ၎င်း၏ “အိမ်တော်” ဖြစ်သော ဗိမာန်တော်၏ သခင်ဖြစ်သူ၊ ထို့ကြောင့် “ဗိမာန်တော်ထက် ကြီးမြတ်သူ” သည် ဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းမှုအတွက် စွပ်စွဲခံရမည်လား။ ယုဒလူများအတွက် ဗိမာန်တော်သည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အခြားမည်သည့်အရာထက်မဆို သန့်ရှင်းသည်။ သို့သော် ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်က သူသည် ဗိမာန်တော်ထက်ပင် ကြီးမြတ်သည်ဟု အခိုင်အမာပြောသည်—ဤသည်မှာ ရဲရင့်သော အဆိုဖြစ်သည်။ သူသည် “ဗိမာန်တော်ထက် ကြီးမြတ်သည်”—သူသည် သန့်ရှင်းသော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများထဲတွင် အထူးသဖြင့် “ဥပုသ်နေ့၏သခင်” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၂:၈)။ ခရစ်တော်က ဗိမာန်တော်နှင့် ဥပုသ်နေ့သည် လူသားအား ဝန်ဆောင်မှုပေးရန် သတ်မှတ်ထားပြီး၊ လူသားကို အုပ်စိုးရန်မဟုတ်ကြောင်း ထောက်ပြသည်။ လူသားသည် ဗိမာန်တော်တွင် ဝတ်ပြုရန်နှင့် ဥပုသ်နေ့ကို စောင့်ထိန်းရန် ဖန်ဆင်းခံရခြင်းမဟုတ်၊ သို့မဟုတ် ဤအရာများသည် လူသားကို ဝန်ဆောင်မှုပေးရန်ဖြစ်သည် (မာကု ၂:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။

“[Something] greater” would refer to the spirit of true worship (see John 4:23, 24) in contrast with the materials out of which the Temple had been built and with the forms of worship conducted there. If the Temple itself were exempt from the Sabbatic restrictions against labor, how could the Master of the Temple, whose “house” it was, and who was therefore “greater than the temple,” be cited for Sabbathkeeping? To the Jews the Temple was more sacred than any other object on earth; yet here Christ affirms that He is greater than even the Temple—a bold claim indeed. He is “greater than the temple”—He is “Lord even of the sabbath day,” the most sacred of religious institutions (Matt. 12:8). Christ points out that both the Temple and the Sabbath were ordained to the service of man, not to lord it over him. Man was not made in order that there might be someone to worship in the Temple and to observe the Sabbath; rather, these were to serve man (see on Mark 2:27).

 

၇။ ကရုဏာ၊ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းမဟုတ်။ အခန်း ၉:၁၃ ကို ကြည့်ပါ။

7. Mercy, and not sacrifice. See on ch. 9:13.

 

အပြစ်မရှိသူများကို အပြစ်တင်သည်။ ဤနေရာတွင် တပည့်များကို ရည်ညွှန်းသည်။ ကျမ်းစာ၏ စစ်မှန်သော အဓိပ္ပာယ်ကို နားမလည်မှု—တစ်နည်းအားဖြင့် အမှန်တရားအပေါ် မတိကျသော အယူအဆများ—နှင့် မတိကျသော မာနထောင်လွှားမှု၊ အမှန်တရားကို သိပြီး နာခံသူများအပေါ် မနာလိုမှုနှင့်အတူ ဝေဖန်မှုနှင့် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုသို့ ဦးတည်လေ့ရှိသည် (အခန်း ၅:၁၀–၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Condemned the guiltless. The reference here is to the disciples. All too frequently ignorance of the true import of Scripture—in other words, false concepts of truth—and false pride, coupled with jealousy of those who know and obey the truth, lead to criticism and persecution (see on ch. 5:10–12).

 

၉။ သူထွက်သွားသောအခါ။ [လက်သေနာသူ၊ မဿဲ ၁၂:၉–၁၄ = မာကု ၃:၁–၆ = လုကာ ၆:၆–၁၁။ အဓိကမှတ်ချက်။ မာကုနှင့် လုကာ။] ဖြစ်နိုင်သည်မှာ မကြာမီဖြစ်သော်လည်း ချက်ချင်းမဖြစ်မနေ ဖြစ်စရာမလိုပေ (အပိုဒ် ၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် တူညီသော ဥပုသ်နေ့မဖြစ်နိုင်ပေ (လုကာ ၆:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

9. When he was departed. [The Man With a Withered Hand, Matt. 12:9–14=Mark 3:1–6=Luke 6:6–11. Major comment: Mark and Luke.] Probably soon, but not necessarily immediately, after (see on v. 1). It could not have been the same Sabbath (see on Luke 6:6).

 

၁၅။ ယေရှုသိသောအခါ။ [ယေရှု၏ရေပန်းစားမှု၊ မဿဲ ၁၂:၁၅–၂၁ = မာကု ၃:၇–၁၂။ အဓိကမှတ်ချက်။ မာကု။] ဆိုလိုသည်မှာ ဥပုသ်နေ့တွင် ဓမ္မဆရာရုံတွင် လက်သေနာသူကို ကုသပြီးနောက် ဖာရိဆီများနှင့် ဟေရုဒ်လူများအကြား ပူးပေါင်းကြံစည်မှုကို ယေရှုသိရှိသောအခါဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၂:၁၄; မာကု ၃:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သူ၏ရေပန်းစားမှု တိုးလာသည်နှင့်အမျှ ၎င်းသည် သူ့အား ဆန့်ကျင်သော ဆန့်ကျင်မှုလှိုင်းကို မြှင့်တင်ပေးသည့် ဆန့်ကျင်ဘက်အကျိုးသကျရောက်မှုရှိသည် (မဿဲ ၄:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

15. When Jesus knew it. [Jesus’ Popularity, Matt. 12:15–21=Mark 3:7–12. Major comment: Mark.] That is, when Jesus became aware of the conspiracy between the Pharisees and the Herodians after the healing of the man with a withered hand in the synagogue on the Sabbath day (see Matt. 12:14; see on Mark 3:6). His increase of popularity had a proportionately opposite effect of raising a tide of opposition against Him (see on Matt. 4:24).

 

သူဆုတ်ခွာသွားသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဥပုသ်နေ့ပြီးမှသာ ဖြစ်ပြီး၊ ရှည်လျားသော ဥပုသ်နေ့ခရီးသည် ယုဒခေါင်းဆောင်များကို သူ့အား မလိုအပ်ဘဲ သဘောမတူဖြစ်စေမည်။ “ဥပုသ်နေ့ခရီး” နှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၅၀ ကို ကြည့်ပါ။

He withdrew. Probably not till after the Sabbath day, as a long Sabbath journey would unnecessarily have prejudiced the Jewish leaders against Him. In regard to “a sabbath day’s journey” see p. 50.

 

၁၇။ ဟေရှာယမိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဟေရှာယ ၄၂:၁–၄ ၏ လွတ်လပ်သောဘာသာပြန်ဆိုမှု သို့မဟုတ် အနှစ်ချုပ်ဖြစ်ပုံရသည်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းသည် ယခုဆုံးရှုံးသွားသော ဂရိဘာသာပြန်မှ ကိုးကားချက်တစ်ခု ဖြစ်နိုင်သည်။ ကိုးကားချက်၏ ပထမသုံးကျမ်းပိုဒ်များသည် ဟေရှာယ ၄၂:၁–၃ ၏ ဟီဘရူးဘာသာကို အနီးကပ်လိုက်နာပြီး၊ မဿဲ ၁၂:၂၁ သည် ဟေရှာယ ၄၂:၄ ၏ နောက်ဆုံးအပိုဒ်ငယ်၏ LXX ကို နီးပါးအတိအကျလိုက်နာပြီး၊ ကျမ်းပိုဒ်၏ ပထမနှစ်ပိုဒ်ငယ်ကို ချန်လှပ်ထားသည်။ ဟေရှာယ ၄၂:၁–၄ ကို ကြည့်ပါ။

17. Spoken by Esaias. This seems to be a free translation, or paraphrase, of Isa. 42:1–4, although it might possibly be a quotation from a Greek version that has since been lost. The first three verses of the quotation follow fairly closely the Hebrew of Isa. 42:1–3, and Matt. 12:21 follows almost exactly the LXX of the final clause of Isa. 42:4, omitting the first two clauses of the verse. See on Isa. 42:1–4.

၁၈။ ငါ၏ကျွန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၊ “မေရှိယ” (ဟေရှာယ ၄၂:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

18. My servant. That is, Christ, the “Messiah” (see on Isa. 42:1).

 

တရားစီရင်မှုကို ဖော်ပြသည်။ သို့မဟုတ် “တရားမျှတမှုကို ကြေညာသည်” (RSV)။

Shew judgment. Or, “proclaim justice” (RSV).

 

၂၀။ ကျိုးပဲ့သောကျူပင်။ သို့မဟုတ် “ကြေမွသောကျူပင်”။ ယေရှုသည် ကျိုးပဲ့သောကျူပင်နှင့် မီးခိုးထွက်နေသော ဖလက်စ်ကို အသုံးမဝင်ဟု မယူဆပေ။ နှစ်ခုစလုံးတွင် တိုးတက်မှုဖြစ်နိုင်ခြေရှိသည်။

20. A bruised reed. Or, “a crushed reed.” Jesus considered neither the bruised reed nor the smoking flax useless; there was a possibility of improvement in both cases.

 

သူသည် မချိုးမည်။ ပြန်လည်ထူထောင်ရန် အနည်းငယ်မျှသာ မျှော်လင့်ချက်ရှိသမျှ ယေရှုသည် “နှိမ့်ချသူများ၏ ဝိညာဉ်ကို ပြန်လည်နိုးကြွစေရန်နှင့် နှလုံးကြေကွဲသူများ၏ နှလုံးကို ပြန်လည်နိုးကြွစေရန်” အပင်ပန်းခံ ဆောင်ရွက်မည် (ဟေရှာယ ၅၇:၁၅)။

Shall he not break. So long as there was the least hope of restoration Jesus would labor diligently to “revive the spirit of the humble, and to revive the heart of the contrite ones” (Isa. 57:15).

 

မီးခိုးထွက်နေသော ဖလက်စ်။ ဂရိဘာသာ “လီနွန်”၊ “ဖလက်စ်”၊ ထို့ကြောင့် ဖလက်စ်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော မည်သည့်အရာမဆို။ ဤနေရာတွင် “ဖလက်စ်” သည် ဖယောင်းတိုင်မီးစက်ဖြစ်ဖွယ်ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် တုန်လှုပ်နေပြီး မီးငြိမ်းရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသည်ဟု ပုံဖော်ထားသည်။ သို့သော် မီးအိမ်၏ ပိုင်ရှင်သည် ၎င်း၏အလင်းကို လိုချင်ပြီး၊ ၎င်းကို ဆက်လက်လောင်ကျွမ်းစေရန် မည်သည့်ကြိုးပမ်းမှုမျှ မချန်ထားပေ။

Smoking flax. The Gr. linon, “flax”; hence also anything made of flax. Here, the “flax” is probably a lampwick, pictured as flickering and ready to go out. But the owner of the lamp desires its light, and spares no effort to keep it burning.

 

တရားစီရင်မှု။ သို့မဟုတ် “တရားမျှတမှု”။

Judgment. Or, “justice.”

 

၂၂။ ထိုအခါ။ [မျက်မမြင်နှင့် စကားမပြောနိုင်သော နတ်ဆိုးစွဲသူ၊ ခွင့်မလွှတ်နိုင်သော အပြစ်၊ မဿဲ ၁၂:၂၂–၄၅ = မာကု ၃:၂၀–၃၀ = လုကာ ၁၁:၁၄–၃၂။ အဓိကမှတ်ချက်။ မဿဲ။ ဂလိလဲအလယ်ပိုင်းဓမ္မအမှုတော်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ ဓမ္မအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ။] ဤအခန်း၏ ကျန်ရှိသော အပိုဒ်များ (၂၂–၅၀) သည် ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုတော်တွင် ဖြစ်ရပ်များ၏ အစီအစဉ်တွင် နေရာချထားရန် ခက်ခဲသော အပိုဒ်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ အပိုဒ် ၂၂–၅၀ သည် တစ်ခုတည်းသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုနှင့် ၎င်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော အငြင်းပွားမှုများ၏ မှတ်တမ်းဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ရန် အကြောင်းကောင်းများရှိပုံရသည်။ (၁) မျက်မမြင်နှင့် စကားမပြောနိုင်သော နတ်ဆိုးစွဲသူကို ကုသခြင်းနှင့် ဖာရိဆီများမှ စွပ်စွဲချက်အကြား သိသာထင်ရှားသော အချိန်ကွာဟချက်မရှိပုံရသည် (အပိုဒ် ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ (၂) နိမိတ်လက္ခဏာတောင်းခံမှုသည် ခရစ်တော်၏ ဓမ္မအမှုတော်တွင် အနည်းဆုံး နှစ်ကြိမ်ထပ်လုပ်ခဲ့ပြီး၊ ဤနေရာတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဖြစ်ရပ်သည် ပထမဦးဆုံးဖြစ်ပုံရသည် (ဒုတိယဖြစ်ရပ်သည် မဂ္ဂဒလတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ အခန်း ၁၅:၃၉ မှ ၁၆:၅ တွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ အေဒီ ၃၀ နွေရာသီတွင် ဖြစ်နိုင်သည်)။ ဤနိမိတ်လက္ခဏာတောင်းခံမှု (အခန်း ၁၂:၃၈) သည် နတ်ဆိုးများကို ဘီလဇေဗုလ်၏ တန်ခိုးဖြင့် နှင်ထုတ်သည်ဟူသော ခရစ်တော်၏ ငြင်းဆိုမှုအပေါ် တုံ့ပြန်မှုအဖြစ် ပေါ်လာသည်ကို သတိပြုသင့်သည်။ (၃) “မစင်ကြယ်သော ဝိညာဉ်” နှင့် “အခြားဝိညာဉ်ခုနစ်ခု” နှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးမှုသည် (အပိုဒ် ၄၃–၄၅) အပိုဒ် ၂၂–၄၂ ၏ သွန်သင်ချက်များကို သိသာထင်ရှားသော ပြတ်တောင်းပြတ်တောင်းမရှိဘဲ လိုက်နာခဲ့သည်မှာ သေချာသည် (ဒီအေ ၃၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ (၄) ခရစ်တော်၏ မိခင်နှင့် ညီအစ်ကိုများ၏ လည်ပတ်မှုသည် (အပိုဒ် ၄၆–၅၀) “သူစကားပြောနေစဉ်” (အပိုဒ် ၄၆; ဒီအေ ၃၂၅ ကို ကြည့်ပါ) ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

22. Then. [A Blind and Dumb Demoniac; The Unpardonable Sin, Matt. 12:22–45=Mark 3:20–30=Luke 11:14–32. Major comment: Matthew. See Middle Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord.] The remainder of this chapter (vs. 22–50) is one of the more difficult passages to locate in the sequence of events in Christ’s ministry. There seem to be good reasons to believe that vs. 22–50 are a record of a single incident and the subsequent controversy that grew out of it: (1) There is apparently little time lapse between the healing of the blind and dumb demoniac and the charge brought by the Pharisees (see v. 24). (2) The demand for a sign was repeated at least twice during Christ’s ministry, and the incident noted here seems to be the first (the second on record occurred at Magdala, as stated in chs. 15:39 to 16:5, probably during the summer of a.d. 30). It should be noted that this request (ch. 12:38) for a sign came in response to Christ’s denial of casting out devils by the power of Beelzebub. (3) The discussion concerning the “unclean spirit” and the “seven other spirits” in vs. 43–45 no doubt followed the teachings of vs. 22–42 without any appreciable interruption, as appears from DA 323. (4) The visit of Christ’s mother and brethren, mentioned in vs. 46–50 came “while he yet talked” (v. 46; cf. DA 325).

 

အခန်း ၁၃:၁ အရ အခန်း ၁၂:၂၂–၅၀ ၏ သွန်သင်ချက်ပေးသောနေ့တွင် ခရစ်တော်သည် အခန်း ၁၃ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ပင်လယ်ကမ်းပေါ်တရားဟောခြင်း၏ ဥပမာများကို မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ အခန်း ၁၂:၂၂–၅၀ နှင့် ၁၃:၁–၅၈ အကြား နီးကပ်သော အချိန်ဆက်နွယ်မှုသက်သေအတွက် အခန်း ၁၃:၁ ကို ကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် အခန်း ၁၂:၂၂–၅၀ ၏ ဆွေးနွေးမှုကို အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် ဆောင်းဦးကာလတွင် ထားရှိမည် (မဿဲ ၁၃:၁; မာကု ၃:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

According to ch. 13:1 it was the same day on which the instruction of ch. 12:22–50 was given that Christ spoke the parables of the Sermon by the Sea, recorded in ch. 13. For evidence of the close chronological relationship between chs. 12:22–50 and 13:1–58 see on ch. 13:1. This would place the discussion of ch. 12:22–50 in the autumn of a.d. 29 (see on Matt. 13:1; Mark 3:13).

 

နတ်ဆိုးစွဲသူ။ ခရစ်တော်သည် မျက်မမြင်နှင့် စကားမပြောနိုင်သော နတ်ဆိုးစွဲသူကို အနည်းဆုံး နှစ်ကြိမ်ကုသခဲ့သည် (ဒီအေ ၃၂၁; အခန်း ၉:၃၂–၃၅ ကို ကြည့်ပါ)။ နတ်ဆိုးစွဲခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော လေ့လာမှုအတွက် မာကု ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

One possessed. There were at least two instances in which Christ healed a blind and dumb demoniac (see DA 321; ch. 9:32–35). For a study of demon possession, see Additional Note on Mark 1.

 

၂၃။ အံ့ဩသွားကြသည်။ မာကု ၂:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။

23. Were amazed. See on Mark 2:12.

၂၃။ ဒါဝိဒ်၏သားတော်။ အခန်း ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ။ ဂရိဘာသာဖြင့် မေးခွန်း၏ပုံစံသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားချက်ကို မျှော်လင့်ထားသည်ဟု ဆိုလိုသည် (လုကာ ၆:၃၉ တွင် ကြည့်ပါ)။ လူထုက အော်ဟစ်သလို “ဤသူသည် ဒါဝိဒ်၏သားတော် [မေရှိယ] ဖြစ်မည်မဟုတ်ပါလား” ဟု ဆိုကြသည်။ သူတို့သည် ပရောဖက်ပြုချက်ထဲက မေရှိယသည် ခရစ်တော်ပြုလုပ်ခဲ့သော အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများကို လုပ်ရမည်ဟု သဘောပေါက်ထားပေမည်၊ သို့သော် လူသာမန်တစ်ဦးဟု ထင်ရသော ယေရှတွင် ပရောဖက်ပြုချက်ထဲက မေရှိယကို မြင်ရန်ခက်ခဲခဲ့သည် (DA ၁၉၇၊ ၃၈၅ တွင် ကြည့်ပါ)။ လူများစွာက ခရစ်တော်ကို ဝမ်းမြောက်စွာ နားထောင်ခဲ့ကြသည် (မာကု ၁၂:၃၇ တွင် ကြည့်ပါ)၊ သူ့ကို ကြီးမြတ်သော ဆရာတစ်ဦးအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၃:၂ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ပြီးတော့ ပရောဖက်တစ်ဦးအဖြစ်ပင် (မဿဲ ၂၁:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သူတို့သည် သူ့ကို မေရှိယအဖြစ် လက်ခံခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သူ၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများစွာသည် သူသည် မေရှိယဖြစ်နိုင်သည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်၏မီးတောက်ကို သူတို့နှလုံးသားထဲတွင် ထွန်းညှိခဲ့သော်လည်း (လုကာ ၂၄:၂၁ တွင် ကြည့်ပါ၊ DA ၄၀၆ တွင် ကြည့်ပါ)၊ မေရှိယသည် မည်သို့ဖြစ်ရမည်ဟူသော သူတို့၏ ကြိုတင်ထင်မြင်ချက်က (မဿဲ ၄:၁၇၊ လုကာ ၄:၁၉ တွင် ကြည့်ပါ၊ DA ၃၀ တွင် ကြည့်ပါ) ထိုမီးတောက်အားနည်းကို ချက်ချင်းငြှိမ်းသတ်လိုက်သည်။

Son of David. See on ch. 1:1. The form of the question in Greek implies that a negative answer is expected (see on Luke 6:39). The people exclaim, as it were. “This cannot be the Son of David [the Messiah], can it?” They may have realized that the Messiah of prophecy was to do the wonderful deeds that Christ performed, but they found it difficult to see in Jesus, apparently a common man among men, the Messiah of prophecy (cf. DA 197, 385). The fact that many people heard Christ gladly (see Mark 12:37), recognized Him as a great teacher (see John 3:2), and even a prophet (see Matt. 21:11), does not man they necessarily accepted Him as the Messiah. His many mighty works ignited the flame of hope in their hearts that He might be the Messiah (see on Luke 24:21; cf. DA 406), but their preconceived idea of what the Messiah was to be like (see on Matt. 4:17; Luke 4:19; cf. DA 30) almost immediately quenched the feeble flame.

 

၂၄။ ဖာရိရှဲများက ကြားလိုက်သည်။ ယေရှသည် ပရောဖက်ပြုချက်ထဲက မေရှိယဖြစ်နိုင်သည်ဟူသော လူထု၏ မသေချာသော မျှော်လင့်ချက်သည် ဖာရိရှဲများကို ဒေါသထွက်စေပုံရသည်။ မာကုက ဤဖာရိရှဲများကို “ယေရုဆလင်မှဆင်းလာသော ကျမ်းပြုဆရာများ” ဟု ဖော်ပြသည် (မာကု ၃:၂၂)၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ခရစ်တော်ကို စောင့်ကြည့်ပြီး သတင်းပို့ရန် ဆန်ဟီဒရင်မှ စေလွှတ်ထားသော သူလျှိုများဖြစ်ပေမည် (မာကု ၂:၆ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤသတိထားလှသော ယေရှ၏ရန်သူများသည် စစ်မှန်သော အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုပြုလုပ်ခဲ့သည်ကို ငြင်းပယ်၍မရခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ ကုသခံရသူသည် “စကားပြောနိုင်ပြီး မြင်နိုင်ခဲ့သည်” (မဿဲ ၁၂:၂၂)။ ယေရှ၏ဘုရားဆန်မှု၏ သက်သေများ ပိုများလာလေ၊ သူတို့၏ ဒေါသထွက်မှုနှင့် မုန်းတီးမှုသည် ပိုကြီးလာလေ၊ ထို့ကြောင့် ယေရှ၏ရန်သူအချို့သည် ခွင့်မလွှတ်နိုင်သော အပြစ်ကို ကျူးလွန်ခဲ့ကြသည် (အခန်း ၃၁၊ ၃၂ တွင် ကြည့်ပါ)။

24. The Pharisees heard it. Apparently the flickering hope of the people that Jesus might prove to be the Messiah of prophecy (see v. 23) angered the Pharisees. Mark speaks of these Pharisees as “the scribes which came down from Jerusalem” (Mark 3:22), probably spies sent out by the Sanhedrin to observe and report on Christ (see on Mark 2:6). These wary foes of Jesus could not deny that a genuine miracle had been performed, for the healed man “spake and saw” (Matt. 12:22). The greater the evidence of the divinity of Jesus, the greater became their anger and hatred, which led eventually to the commission of the unpardonable sin by some of Jesus’ enemies (see on vs. 31, 32).

 

ဤသူ။ ဂရိဘာသာ “houtos”၊ “ဤသူ”။ ဤဖာရိရှဲများသည် ယေရှ၏နာမကို သူတို့နှုတ်ဖြင့် မပြောရန် ငြင်းဆန်ခြင်းဖြင့် သူတို့၏မထီမဲ့မြင်ပြုမှုကို ပြသခဲ့ပြီး သူ့ကို “ဤသူ” ဟု မထီမဲ့မြင်ပြောဆိုခဲ့သည် (လုကာ ၁၄:၃၀၊ လုကာ ၁၅:၂ တွင် ကြည့်ပါ)။

This fellow. Gr. houtos, “this [one].” These Pharisees showed their contempt by refusing to take the name of Jesus on their lips and disdainfully referred to Him as “this [one]” (see on Luke 14:30; Luke 15:2).

 

ဘီလဇီဘူလ်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ဘီဇီဘူလ်” နှင့် “ဘီလဇီဘူလ်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုများအကြား ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင် ကြည့်ပါ)။ KJV ဖတ်ရှုမှု “ဘီလဇီဘူဘ်” ကို ဂျရုမ်းက လက်တင်ဗာလဂိတ်အတွက် လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ထိုမှတစ်ဆင့် KJV ဘာသာပြန်သူများက လက်ခံခဲ့ပုံရသည်။ ဤနာမည်၏ အဓိပ္ပာယ်သည် ငြင်းခုံစရာဖြစ်သည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဘီလဇီဘူလ်ဟူသော နာမည်သည် ဟေဗြဲ “ba‘al zebul” မှဖြစ်ပြီး “ကြီးမားသောအိမ် [သို့မဟုတ် ဗိမာန်] ၏အရှင်” သို့မဟုတ် “မိုးကောင်းကင်အိမ်၏အရှင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပေမည်။ ဘီစီ ၁၄၀၀ ခန့်က ရက်ရှမ်ရာပြဇယားများစွာတွင် “ဇီဘူလ်၊ မြေကြီး၏မင်းသား” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဘီလဇီဘူလ်သည် “ဘာအဲလ်သည် မင်းသားဖြစ်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပေမည်။ ယုဒလူများသည် ဤတစ္ဆေဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုရန် ဘီလဇီဘူလ်မှ ဘီလဇီဘူဘ်၊ “ယင်ကောင်များ၏အရှင်” ဟု နာမည်ပြောင်းခဲ့သည်ဟု ယူဆထားသည် (၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၁:၂ တွင် ကြည့်ပါ)။

Beelzebub. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between the readings “Beezebul” and “Beelzebul.” The KJV reading “Beelzebub” was adopted by Jerome for the Latin Vulgate, and, apparently, from there was taken over by the KJV translators. The meaning of the name is debatable. Perhaps the name Beelzebul is from the Hebrew ba‘al zebul, possibly meaning “lord of the great house [or temple],” or “lord of the heavenly house.” Several Ras Shamrah tables from about 1400 b.c. speak of “Zebul, prince of the earth.” Beelzebul may thus mean “Baal is prince.” It has been suggested that the Jews may have changed the name from Beelzebul to Beelzebub, “lord of flies,” out of contempt for this pagan deity, the patron god of Ekron (see on 2 Kings 1:2).

 

မျက်စိကန်းပြီး စကားမပြောနိုင်သော နတ်ဆိုးစွဲသူကို ကုသရာတွင် လူ့စွမ်းအားထက်ကျော်လွန်သော စွမ်းအားရှိသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ သူလျှိုများသည် ယေရှသည် ဘုရားဆန်ပြီး အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုကို ပြုလုပ်နိုင်သည့် စွမ်းအားရှိသည်ဟု လက်မခံခဲ့ပါ၊ ထို့ကြောင့် သူသည် နတ်ဆိုးနှင့် လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်ဖြစ်ရမည်။

In the healing of the blind and dumb demoniac it was evident that more than human power was present. The spies refused to concede that Jesus was divine and possessed power to effect the miracle; He must, therefore, be in league with the devil.

 

၂၅။ သူတို့၏အတွေးများကို သိသည်။ မာကု ၂:၈ တွင် ကြည့်ပါ။

25. Knew their thoughts. See on Mark 2:8.

 

အင်ပါယာတိုင်း။ ပြည်တွင်းစစ်ဖြစ်ပွားနေသော နိုင်ငံတစ်နိုင်ငံသည် အခြားနိုင်ငံများနှင့် ဆက်နွယ်မှုတွင် ၎င်း၏ရပ်တည်မှုနှင့် စွမ်းအားကို အားနည်းစေသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

Every kingdom. A nation in which there is civil war obviously weakens its standing and power with respect to other nations.

 

အိမ်။ အုပ်ချုပ်သူ၏ “အိမ်” ဟု နိုင်ငံရေးနယ်မြေတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းပေမည်၊ သို့သော် ဖော်ပြထားသော နိယာမသည် မိသားစုနေထိုင်ရာ “အိမ်” အတွက်လည်း မှန်ကန်မည်ဖြစ်သည်။

House. Perhaps referring to a political territory as the “house” of the one who rules over it, though the principle stated would be equally true of a “house” in the sense of a family dwelling.

 

၂၆။ စာတန်ကို နှင်ထုတ်သည်။ စာတန်သည် ခရစ်တော်နှင့် သေရေးရှင်ရေးတိုက်ပွဲတွင် ပါဝင်နေသည် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၇-၉၊ မဿဲ ၄:၁-၁၁၊ ယောဟန် ၁၂:၃၁၊ ယောဟန် ၁၆:၁၁ စသည်တို့တွင် ကြည့်ပါ)။ စာတန်သည် သူ၏ရန်သူဖြစ်သော ခရစ်တော်၏ တောင်းဆိုမှုများကို ထောက်ခံရန်၊ သူကိုယ်တိုင် လူသားများအပေါ် သက်ရောက်စေခဲ့သော နတ်ဆိုးများကို ခရစ်တော်နှင့် ပူးပေါင်းပြီး နှင်ထုတ်ရန် မိုက်မဲလှသည်မဟုတ်ပါ။ ထိုသို့သော မူဝါဒအပေါ်တွင် “သူ၏အင်ပါယာ” သည် ပြိုလဲမည်မှာ သေချာသည်။ ဤတွင် ယေရှသည် ဖာရိရှဲများ၏ အငြင်းအခုံကို အဓိပ္ပာယ်မရှိသည်အထိ လျှော့ချခဲ့ပြီး၊ သူ၏ အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ပြောဆိုမှုသည် ရှင်းလင်းပြီး ရိုးရှင်းလှသဖြင့် လူတိုင်းမြင်နိုင်ခဲ့သည်။

26. Cast out Satan. Satan was engaged in mortal combat with Christ (see Rev. 12:7–9; cf. Matt. 4:1–11; John 12:31; John 16:11; etc.). The devil could hardly be foolish enough to work at cross-purposes with himself, sustaining the claims of his archenemy, Christ, by cooperating with Him in the expulsion of demons he himself had inflicted upon men. On the basis of such a policy “his kingdom” was certain to fall. Herewith Jesus reduced the argument of the Pharisees to absurdity, and His reasoning was so clear and simple that all could see it.

 

၂၇။ သင်တို့၏သားသမီးများက မည်သူ့အားဖြင့် နှင်ထုတ်သနည်း။ ဖာရိရှဲများ၏ အငြင်းအခုံ၏ အဓိပ္ပာယ်မရှိမှုကို ပြသပြီးနောက်၊ ခရစ်တော်သည် သူတို့ကို ဖြေရှင်းရန်ခက်ခဲသော အငြင်းအခုံတစ်ခုဖြင့် ရင်ဆိုင်ခဲ့သည်။ ဖာရိရှဲအချို့သည် နတ်ဆိုးများကို နှင်ထုတ်နိုင်သည်ဟု အခိုင်အမာဆိုခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်၊ မဟုတ်ပါက ခရစ်တော်သည် ဤအချက်ကို အမှန်အဖြစ် မဖော်ပြခဲ့မည်ဖြစ်သည်။ ဂျိုဆီးဖက်စ်က ထိုသို့သော ကြိုးစားမှုများကို အနည်းဆုံး ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုပြီး ဥပမာတစ်ခုပေးခဲ့သည် (Antiquities viii. ၂. ၅ [၄၅-၄၉])။ “သားသမီးများ” ဟူသော စကားလုံးသည် ခရစ်တော်ပြောဆိုခဲ့သူများ၏ သဘာဝဆန်သော သားသမီးများကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ သူတို့၏ နောက်လိုက်များကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် ဓမ္မဟောင်းကာလတွင် ပရောဖက်များ၏ ကျောင်းများရှိ ကျောင်းသားများကို “ပရောဖက်များ၏သားများ” ဟု ခေါ်ဆိုလေ့ရှိသည် (၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၆:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။

27. By whom do your children? Having shown the absurdity of the argument set forth by the Pharisees, Christ now confronts them with a dilemma. Obviously, some Pharisees did claim to be able to exorcise evil spirits, or Jesus would not have presented this as a fact. Josephus relates that such attempts were at least made, and gives an example (Antiquities viii. 2. 5 [45–49]). The word “children” refers, not to natural offspring of the men to whom Christ spoke, but to their adherents. Thus in OT times students in the schools of the prophets were commonly called “sons of the prophets” (see on 2 Kings 6:1).

 

၂၈။ သို့သော်အကယ်၍။ ဖာရိရှဲများ၏ အဆိုပြုချက်၏ အဓိပ္ပာယ်မရှိမှုကို ပြသပြီး (အခန်း ၂၅၊ ၂၆)၊ သူတို့ဖြေကြားရန် မဖြစ်နိုင်သော အငြင်းအခုံတစ်ခုကို ရင်ဆိုင်စေပြီးနောက် (အခန်း ၂၇)၊ ခရစ်တော်သည် သူတို့စာတန်ထံမှ ရည်ညွှန်းခဲ့သည်မှာ အမှန်တကယ်တွင် ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအားမဟုတ်ဘဲ အခြားမဟုတ်ကြောင်း မလွှဲမရှောင်သာ ရွေးချယ်စရာသို့ ဦးတည်သွားသည် (အခန်း ၂၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ လုကာက ဤစွမ်းအားကို “ဘုရားသခင်၏လက်ချောင်း” ဟု ဖော်ပြသည် (လုကာ ၁၁:၂၀၊ ထွက်မြောက်ရာ ၈:၁၉ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤကမ္ဘာပေါ်တွင် သူ၏သာသနာပြုမှုအတွင်း ခရစ်တော်၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများသည် ကောင်းကင်တမန်များ၏ သာသနာပြုမှုမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအားဖြင့် ပြီးမြောက်ခဲ့သည် (DA ၁၄၃)။ သူ၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများသည် သူ၏ မေရှိယဖြစ်မှုကို သက်သေထူခဲ့သည် (DA ၄၀၆ တွင် ကြည့်ပါ)၊ အကယ်၍ မေရှိယသည် ဤတွင်ရှိလျှင် (မဿဲ ၁၂:၂၃ တွင် ကြည့်ပါ)၊ သူ၏ “အင်ပါယာ” သည် ဝေးကွာမနေနိုင်ဟု ဖြစ်ရမည်။

23. But if. Having shown the absurdity of the claim made by the Pharisees (vs. 25, 26) and having confronted them with a dilemma to which they could give no answer (v. 27), Christ leads on to the inevitable alternative that what they have attributed to Satan is in reality none other than the power of God (see on v. 24). Luke speaks of this power as the “finger of God” (Luke 11:20; cf. Ex. 8:19). During His ministry on earth Christ’s miracles were accomplished by the power of God through the ministry of angels (DA 143). His miracles attested His Messiahship (see DA 406), and if the Messiah were here (see Matt. 12:23), it must be that His “kingdom” could not be far away.

 

ရောက်လာပြီ။ စကားလုံးအတိုင်း “ရောက်လာပြီ”။

Is come. Literally, “has come.”

 

၂၉။ မည်သူသည် မည်သို့ဝင်နိုင်သနည်း။ ယခုခရစ်တော်ဖော်ပြထားသော ဥပမာတွင် သူသည် ဘုရားသခင်၏ “အင်ပါယာ” ရောက်လာပြီး စာတန်၏ အင်ပါယာကို ကျူးကျော်နေသည်ဟူသော အမှန်တရားကို အားဖြည့်ပြသသည် (အခန်း ၂၈ တွင် ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် စာတန်၏ “အိမ်” သို့မဟုတ် “အင်ပါယာ” သို့ ဝင်ရောက်သူ “တစ်ဦး” ဖြစ်သည် (အခန်း ၂၅ တွင် ကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦးသည် မိမိအိမ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ပြီး မိမိ၏ “ပစ္စည်းများ” ကို “ဖျက်ဆီး” လေ့မရှိပါ၊ စာတန်သည် စာတန်ကို “နှင်ထုတ်” လေ့မရှိပါ (အခန်း ၂၆ တွင် ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဘီလဇီဘူလ်၏ “အိမ်” ထဲသို့ ဝင်ရောက်ပြီး ၎င်း၏ “ပစ္စည်းများ” ကို “ဖျက်ဆီး” ရန်သူသည် သူ၏ရန်သူဖြစ်ရမည် (အခန်း ၂၄ တွင် ကြည့်ပါ)။

29. How can one enter? In the parable Christ now sets forth He reinforces the truth stated in v. 28 that the “kingdom of God” is come and that the kingdom of Satan is being invaded. Christ is the “one” who enters Satan’s “house” or “kingdom” (see on v. 25). A man does not enter his own house and “spoil” his own “goods”; Satan does not “cast out” Satan (see v. 26). Therefore someone entering the “house” of Beelzebul (see on v. 24), to “spoil his goods,” must of necessity be his enemy.

 

အင်အားကြီးသူ၏။ စကားလုံးအရ “အင်အားကြီးသူ၏” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ စာတန်၏ဖြစ်သည်။

A strong man’s. Literally, “the strong man’s,” in other words, Satan’s.

 

သူ၏ပစ္စည်းများကို လုယူသည်။ စာတန်သည် ဤကမ္ဘာကို ၎င်း၏အပိုင်အဖြစ် တောင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို ၎င်းထံ “အပ်နှံ” ခံခဲ့ရသည်ဟု ဆိုသည် (လုကာ ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ ဤကမ္ဘာသည် ၎င်း၏ “အိမ်” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းအတွင်းရှိ လူသားများသည် ၎င်း၏ “ပစ္စည်းများ” ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် စာတန်၏အကျဉ်းသားများကို လွှတ်ပေးရန် လာခဲ့သည်၊ ပထမဦးစွာ အပြစ်၏အကျဉ်းထောင်မှ (လုကာ ၄:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့နောက် သေခြင်း၏အကျဉ်းထောင်မှ (ဗျာဒိတ် ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ နတ်ဆိုးများကို နှင်ထုတ်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်သည် စာတန်၏သားကောင်များကို လုယူခဲ့သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏ “ပစ္စည်းများ” ကို လုယူခြင်းဖြစ်သည်။

Spoil his goods. Satan claimed this world as his, that it had been “delivered” to him (see Luke 4:6). In that sense, this world was his “house,” and the human beings in it constituted his “goods.” Christ came to release Satan’s captives, first from the prison house of sin (see on Luke 4:18) and then from the prison house of death (see Rev. 1:18). By casting out demons Christ was robbing Satan of his victims, that is, spoiling his “goods.”

 

အင်အားကြီးသူကို ချည်နှောင်သည်။ “အင်အားကြီးသူ” ကို ချည်နှောင်လိုသူသည် “အင်အားကြီးသူ” ထက် သာလွန်အင်အားရှိရမည် (လုကာ ၁၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သာလျှင် စာတန်ထက် အင်အားကြီးသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ယေရှုသည် စာတန်၏အကျဉ်းသားများကို လွှတ်ပေးနေသည်ဆိုသော သက်သေများနှင့် ရင်ဆိုင်ရသောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးသည် ယေရှုမှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်နေရမည်။ ခရစ်တော်၏တန်ခိုးကြီးသောလုပ်ရပ်များသည် စာတန်နှင့် မဟာမိတ်ဖွဲ့ထားခြင်းကို မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းနှင့် စစ်ပွဲဆင်နွှဲနေခြင်းကို သက်သေပြသည် (DA ၄၀၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Bind the strong man. He who would bind a “strong man” must of necessity be stronger than the “strong man” (see Luke 11:22). God alone is stronger than Satan; therefore, in the face of evidence that Jesus is releasing the captives of Satan, it must be that the power of God is operating through Jesus. The mighty deeds of Christ testify, not to an alliance with Satan, but to warfare against him (see DA 406).

၃၀. ငါနှင့်အတူမရှိသူ။ လူ၏ဝိညာဉ်အတွက် ကြီးမားသောပဋိပက္ခတွင်၊ အလယ်အလတ်နေရာမရှိ။ ဘက်မလိုက်နိုင်ပါ (DA ၃၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတိုင်းသည် မျိုးချစ်သူ သို့မဟုတ် သစ္စာဖောက်သူဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ဘက်တွင် လုံးလုံးလျားလျားမရှိသူသည် ရန်သူ၏ဘက်တွင် လုံးလုံးလျားလျားရှိပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏သြဇာလွှမ်းမိုးမှုသည် ထိုဦးတည်ရာသို့ ဦးတည်သည်။ ခရစ်တော်နှင့် လုံးဝမဟုတ်ဘဲ အနီးစပ်ဆုံးရှိသူသည်၊ အနီးစပ်ဆုံးမဟုတ်ဘဲ၊ လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ဤနေရာ၌ အတည်ပြုပြောဆိုသည်မှာ မာကု ၉:၄၀ တွင် “ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆန့်ကျင်သူမဟုတ်သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ဘက်တွင်ရှိသည်” ဟူသော ထုတ်ပြန်ချက်နှင့် ဆန့်ကျင်သည်ဟု မယူဆရပါ။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏အကြောင်းကို မြှင့်တင်သူများကို ၎င်းကို “ဆန့်ကျင်သူ” အဖြစ် မယူဆနိုင်ဟု ဆိုလိုသည်။

30. Not with me. In the great conflict for the soul of man, there is no middle ground; neutrality is impossible (see DA 324). Every man is either a patriot or a traitor. He who is not wholly on the side of Christ is wholly on the side of the enemy, that is, the weight of his influence is in that direction. To be almost, but not wholly, with Christ is to be, not almost, but wholly against Him. What Christ here affirms is not to be construed as contradicting the statement of Mark 9:40, “He that is not against us in on our part,” which means simply that those who advance the cause of Christ cannot be considered as being “against” Him.

 

၃၁. အပြစ်အမျိုးမျိုး။ “ဘုရားသခင်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း” ပင်လျှင် ခွင့်လွှတ်နိုင်သည်—တစ်ခုသာလွဲချော်သည်။

31. All manner of sin. Even “blasphemy” can be forgiven—with one exception.

 

ဘုရားသခင်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း။ ခရစ်တော်ဤနေရာ၌ ရည်ညွှန်းသည့် အထူးအခြေအနေတွင်၊ ဖာရိရှဲအုပ်စုတစ်စုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏တန်ခိုးကို (အခန်း ၂၈ ကိုကြည့်ပါ) နတ်ဆိုးသို့ ပုံဖျက်စွပ်စွဲခဲ့ပြီး (အခန်း ၂၄) ၎င်းတို့၏စွပ်စွဲချက်သည် မမှန်ကန်ကြောင်း အပြည့်အဝသိရှိထားသည် (DA ၃၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် အလင်းကို တမင်တကာ ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း” သို့ တစ်ဆင့်ချင်း ဦးတည်စေခဲ့သည်။ ဖာရိရှဲများ၏ ထုတ်ပြန်ချက်သည် ယေရှု၏ဘုရားသခင်ဆန်မှုဆိုင်ရာ ပိုမိုရှင်းလင်းသော သက်သေများကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ ရှည်လျားသောလုပ်ငန်းစဉ်၏ အထွတ်အထိပ်အဖြစ် ရောက်ရှိလာခဲ့သည် (DA ၂၁၃, ၅၃၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤလုပ်ငန်းစဉ်သည် ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းနှင့်အတူ စတင်ခဲ့သော်လည်း (DA ၆၃ ကိုကြည့်ပါ) ၎င်း၏ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်မှု တိုးတက်လာသည်နှင့်အမျှ ပိုမိုပြင်းထန်လာခဲ့သည်။ သက်သေများ ပိုမိုရှင်းလင်းလာသည်နှင့်အမျှ ၎င်းတို့၏ဆန့်ကျင်မှုသည် ပိုမိုပြင်းထန်လာသည် (ဟောရှယ ၄:၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အချိန်ကြာလာသည်နှင့်အမျှ ယေရှုနှင့် တွေ့ဆုံမှုတစ်ခုစီသည် ၎င်းတို့၏ လှည့်ဖျားမှုကို ဖော်ထုတ်ရုံသာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ပိုမိုခါးသီးလာကာ ပိုမိုထင်ရှားစွာ ပြောဆိုလာကြသည်။ ယခုအခါ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်သည် နတ်ဆိုးဝင်ပူးနေပြီး စာတန်၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်တစ်ဦးအဖြစ် စာတန်နှင့် ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်နေသည်ဟု ထင်ရှားစွာ ကြေညာခဲ့သည် (၅T ၆၃၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထိုအချိန်မှစ၍ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ကို စာတန်လက်အောက်တွင်ရှိသည်ဟု စွပ်စွဲထားသော တန်ခိုးအာဏာလက်အောက်တွင် ရှိနေခဲ့သည် (DA ၃၂၃)။

Blasphemy. In the particular situation Christ here refers to, a group of Pharisees had attributed the power of the Holy Spirit (see on v. 28) to the devil (v. 24) in the full knowledge that their charge was false (see DA 322). It was this deliberate rejection of light that was leading them, step by step, toward “blasphemy against the Holy Ghost.” It is important to note that the statement made by the Pharisees came as the climax of a protracted process of rejecting increasingly clear evidence of divinity of Jesus (see DA 213, 538), a process that had begun with the birth of Jesus (see DA 63) but which became more intense as His ministry progressed. The clearer the evidence, the stronger their opposition to Him (cf. Hosea 4:6). As time went on and each encounter with Jesus served only to reveal their hypocrisy, they became more and more bitter and outspoken. Now they came out openly, declaring Christ to be demon possessed and working in collaboration with Satan, as one of his accomplices (cf. 5T 634). Henceforth they were under the control of the very power they had accused Christ of being subject to (DA 323).

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း၊ သို့မဟုတ် ခွင့်လွှတ်မရသောအပြစ်သည်၊ အမှန်တရားကို တဖြည်းဖြည်းဆန့်ကျင်ခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ၎င်းကို ဆန့်ကျင်သည့် နောက်ဆုံးနှင့် ပြန်လည်ရုပ်သိမ်းမရသော ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခုတွင် အထွတ်အထိပ်ရောက်ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် မိမိကိုယ်ကို ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒကို ဆန့်ကျင်သည့် မိမိ၏လုပ်ဆောင်မှုလမ်းကြောင်းကို ရွေးချယ်နေကြောင်း အပြည့်အဝသိရှိထားရင်း တမင်တကာပြုလုပ်သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုများကို ဆက်လက်ဆန့်ကျင်ခြင်းဖြင့် မျက်စိစဉ်းစားသိမှုသည် မီးလောင်ကျွမ်းသွားပြီး၊ လူတစ်ဦးသည် ၎င်း၏ဆုံးဖြတ်ချက်သည် ကံကြမ္မာဖြစ်သည်ကို မသိရှိပေ။ ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒနှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် ဆုံးဖြတ်ချက်မချရန် ဆက်လက်ပျက်ကွက်ခြင်းထက် ဘာမှမရှိပေ (DA ၃၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ “ခွင့်လွှတ်မရသောအပြစ်” ကို ကျူးလွန်ခဲ့သည်ဟု ခြောက်ခြားစရာကောင်းသော စိုးရိမ်မှုဖြင့် ဒုက္ခရောက်နေသူသည် ၎င်းကို မကျူးလွန်ခဲ့ကြောင်း ပြတ်သားသော သက်သေရှိသည်။

Blasphemy against the Holy Spirit, or the unpardonable sin, consists of progressive resistance to truth that culminates in a final and irrevocable decision against it, deliberately made in the full knowledge that by so doing one is choosing to pursue his own course of action in opposition to the divine will. The conscience is seared by continued resistance to the impressions of the Holy Spirit, and one may hardly be aware that he has made the fateful decision. There may, indeed, be nothing more than continuing failure to reach a decision to act in harmony with God’s will (see DA 324). A person troubled with a haunting fear that he has committed the “unpardonable sin,” thereby has conclusive evidence that he has not committed it.

 

ကမ္ဘာပေါ်တွင် အဆင်းရဲဆုံးသူသည် မဖြစ်မနေ ဖြောင့်မတ်စွာပြုလုပ်ရမည်ကို သိလျက် မမှန်ကန်သောအရာကို ပြုလုပ်သည့်အတွက် မျက်စိစဉ်းစားသိမှုက ဒုက္ခပေးနေသူဖြစ်သည်။ ဆင်းရဲဒုက္ခဖြစ်သော ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံသည် များသောအားဖြင့် လူတစ်ဦးရရှိထားသော အလင်းရောင်နှင့် မညီမျှစွာ အသက်ရှင်ခြင်း၏ရလဒ်ဖြစ်သည်။ မျက်စိစဉ်းစားသိမှုက ဒုက္ခပေးနေသူသည် ပြဿနာကို ဖြေရှင်းပြီး တင်းမာမှုကို ဖယ်ရှားရန် နည်းလမ်းနှစ်သွယ်ဖြင့် ပြုလုပ်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ပြောင်းလဲပေးသောတန်ခိုးကို လိုက်လျောပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများနှင့် မမှန်ကန်သောအရာများကို ဖြောင့်မတ်စွာပြုလုပ်ရန် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုများကို တုံ့ပြန်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် ၎င်း၏မျက်စိစဉ်းစားသိမှုကို မီးလောင်ကျွမ်းစေပြီး သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို တိတ်ဆိတ်စေခြင်းဖြင့် ၎င်း၏စိတ်ကျဉ်းမြောင်းသော လှုံ့ဆော်မှုများကို ဖယ်ရှားနိုင်သည် (ဧဖက် ၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးနည်းလမ်းကို လိုက်နာသူသည် နောင်တမရတော့ဘဲ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်း၏မျက်စိစဉ်းစားသိမှုသည် ထာဝရအာရုံမခံစားနိုင်တော့သဖြင့်၊ ၎င်းသည် နောင်တရလိုစိတ်မရှိတော့ပေ။ ၎င်းသည် မိမိ၏ဝိညာဉ်ကို ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်လက်လှမ်းမမီရာ တမင်တကာထားရှိခဲ့သည်။ ၎င်း၏ဆန္ဒရွေးချယ်မှုတန်ခိုးကို ဆက်လက်ဖောက်ပြန်မှုသည် ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုကို ပိုင်းခြားသိမြင်နိုင်သော စွမ်းအားကို ဆုံးရှုံးစေသည်။ မကောင်းမှုသည် နောက်ဆုံးတွင် ကောင်းမှုဟု ထင်ရပြီး၊ ကောင်းမှုသည် မကောင်းမှုဟု ထင်ရသည် (မိက္ခာ ၃:၂၊ ဟေရှာယ ၅:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သည် အပြစ်၏ လှည့်ဖျားမှုဖြစ်သည်။

The most miserable person in the world is one whose conscience troubles him for doing wrong when he knows that he should do right. A miserable Christian experience is usually the result of not living up to the light one has. A person whose conscience troubles him may solve the problem and remove the tension in one of two ways: He may yield to the transforming power of the Holy Spirit, and respond to the promptings of the Holy Spirit by making wrongs right with God and man, or he may sear his conscience and eliminate its painful promptings by silencing the Holy Spirit (see Eph. 4:30). The person who takes the latter course cannot repent, because his conscience has been forever made insensitive, and he does not want to repent. He has deliberately placed his soul beyond the reach of divine grace. His persistent perversion of the power of choice results in the loss of the power to discern between good and evil. Evil finally appears to be good, and good appears to be evil (see Micah 3:2; see on Isa. 5:20). Such is the deceptiveness of sin.

 

မျက်စိစဉ်းစားသိမှုသည် လူ၏ဝိညာဉ်အတွင်း၌ ဘုရားသခင်၏မျက်စိဟု သင့်လျော်စွာ ခေါ်ဆိုခံရသည်။ ၎င်းသည် လူများအား ၎င်းတို့ထံဖော်ပြခံရသော အလင်းရောင်ကို အမြဲလိုက်နာရန် လှုံ့ဆော်ပေးသော ဘုရားသခင်မှ စိုက်ထည့်ထားသော စောင့်ကြည့်သူဖြစ်သည်။ ၎င်းကို အနည်းငယ်ပင်ဖောက်ပြန်ခြင်းသည် ထာဝရဆုံးရှုံးမှု၏အန္တရာယ်ကို စွန့်စားရသည်။ ဘုရားသခင်ကို တမင်တကာနှင့် ဆက်လက်မနာခံမှုသည် နောက်ဆုံးတွင် ဖျက်မရသော အကျင့်ဖြစ်လာသည် (DA ၃၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ “စိတ်နှလုံးမာကျောခြင်း” ဟု များသောအားဖြင့် ပြောဆိုသော လုပ်ငန်းစဉ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ထွက်မြောက်ရာ ၄:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Conscience has been aptly called the eye of God in the soul of man. It is a divinely implanted monitor that prompts men ever to live in obedience to the light that has been revealed to them. To tamper with it in the least is to risk the peril of eternal loss. Deliberate and persistent disobedience to God finally becomes a habit that cannot be broken (see DA 324). Compare the process commonly spoken of as “hardening the heart” (see on Ex. 4:21).

 

ခွင့်မလွှတ်နိုင်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ခွင့်လွှတ်ရန် မလိုလားသောကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဤအပြစ်ကို ကျူးလွန်သူသည် ခွင့်လွှတ်ခံလိုစိတ်မရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော ဆန္ဒသည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းအတွက် အရေးကြီးသည်။ ထိုသို့သောသူသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သတိပေးခေါ်ဆိုမှုများက နောက်ထပ်ဒုက္ခမပေးတော့ရန် ကောင်းကင်နှင့် ၎င်း၏ဆက်သွယ်ရေးလမ်းကြောင်းကို ဖြတ်တောက်ထားသည်။

Not be forgiven. Not because God is unwilling to forgive, but because the one who has committed this sin has no desire to be forgiven. Such a desire is vitally necessary to forgiveness. Such a one has severed his line of communication with heaven in order that he may no longer be troubled with the warning calls of the Holy Spirit.

 

၃၂. လူသား။ မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

32. Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

 

သူ့ကို ခွင့်လွှတ်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် သံတမန်ဖြင့် တင်သူများအတွက် ခရစ်တော်ပြုလုပ်ခဲ့သော ခွင့်လွှတ်ခြင်းဆုတောင်းချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ ၂၃:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လူများ၏ခေါင်းဆောင်များအများအပြာနှင့် အခြားထောင်ပေါင်းများစွာသည် နောက်ဆုံးတွင် “သူ့ကို ယုံကြည်ခဲ့သည်” ပြီး၊ ပင်တိကုတ္တိပွဲပြီးနောက် တပည့်များနှင့် အတူရပ်တည်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၂:၄၂၊ တမန်တော် ၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏ဘုရားသခင်ဆန်မှုကို ယခင်က အပြည့်အဝမသိရှိခဲ့သောကြောင့် ခွင့်လွှတ်ခံရသည် (DA ၃၂၂)။ သူတို့သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပရောဖက်ပြုချက်ကို နားလည်မှုလွဲမှားခြင်းကြောင့် (DA ၃၀) ယေရှုကို ပရောဖက်ပြုထားသော မယ်ရှိယအဖြစ် မသိရှိခဲ့ခြင်းသည် ၎င်းတို့ကို အမှန်တရားအား အာရုံမခံစားနိုင်စေခဲ့ဘဲ၊ ခရစ်တော်ယေရှုထဲတွင် အမှန်တရားကို မြင်သောအခါ ၎င်းတို့သည် ၎င်းအတွက် ရဲရင့်စွာ ရပ်တည်ခဲ့သည်။

Forgiven him. Compare the prayer Christ made for forgiveness for the soldiers who nailed Him to the cross (see Luke 23:34). Many of the priests and leaders of the people, together with thousands of others, eventually “believed on him,” and after Pentecost took their stand with the disciples (see John 12:42; Acts 6:7). They could be forgiven because they had not previously discerned fully the divine character of Jesus (DA 322). Their failure to recognize Jesus as the Messiah of prophecy, because of their misunderstanding of OT prophecy (DA 30), did not render these persons insensitive to truth, and when they did see the truth as it is in Christ Jesus they boldly took their stand for it.

 

ခွင့်မလွှတ်နိုင်ပါ။ အခန်း ၃၁ ကိုကြည့်ပါ။

Not be forgiven. See on v. 31.

 

ဤကမ္ဘာလောက။ စကားလုံးအရ “ဤခေတ်” (အခန်း ၁၃:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

This world. Literally, “this age” (see on ch. 13:39).

 

လာမည့်ကမ္ဘာလောက။ ဆိုလိုသည်မှာ လာမည့် “ခေတ်”၊ သို့မဟုတ် အနာဂတ်ဘဝဖြစ်သည်။ ဒုတိယအကြိမ် စမ်းသပ်ချိန်မရှိပါ။

The world to come. That is, the coming “age,” or the future life. There is to be no second probation.

 

၃၃. တစ်ခုခု။ ဖာရိရှဲများသည် မတိကျခဲ့ပါ။ ၎င်းတို့သည် နတ်ဆိုးဝင်ပူးခြင်းမှ လွတ်မြောက်ခြင်း—ဧကန်စင်စစ် “ကောင်းသော” အရာ—ကို နတ်ဆိုးများထံသို့ ပုံဖျက်စွပ်စွဲခဲ့သည် (အခန်း ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ရလဒ်များသည် ကောင်းမွန်ပါက၊ အကြောင်းရင်းသည်လည်း ကောင်းမွန်ရမည်။

စာတန်နှင့် ခရစ်တော်

ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုး

33. Either. The Pharisees were inconsistent. They had attributed deliverance from demon possession—certainly something “good”—to the demons themselves (see v. 24). If the results are good, the cause must also be good.

 

သစ်ပင်။ အကြောင်းအရာမှ ထင်ရှားသည်အတိုင်း၊ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ နတ်ဆိုးစွဲသူ နားမကြားသူ-အသံတိတ်သူကို ကုသခြင်း (အပိုဒ် ၂၂) သည် “အသီး” ဖြစ်ပြီး၊ ထိုအံ့ဖွယ်အမှုကို မြင်တွေ့သူမည်သူမဆို ၎င်း “အသီး” သည် “ကောင်းမွန်” ကြောင်း ငြင်းဆိုနိုင်မည်မဟုတ်။ သို့သော် ဖာရိရှဲများက ဤကောင်းမွန်သော “အသီး” ကို ယိုယွင်းသော “သစ်ပင်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ဘီလဇီဘုလ် နတ်ဆိုးများ၏မင်းသား” (အပိုဒ် ၂၄) ထံမှဖြစ်သည်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှုက ကောင်းမွန်သောစရိုက်သည် “ကောင်းမွန်သောအရာများ” ကိုသာ ထုတ်ပေးနိုင်ပြီး၊ ဆိုးညစ်သောစရိုက်သည် “ဆိုးညစ်သောအရာများ” ကို ထုတ်ပေးသည်ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (အပိုဒ် ၃၅)။ “ကောင်းသောသစ်ပင်” သည် ၎င်း၏ “ကောင်းသောအသီး” ဖြင့် အမြဲသိရှိရပြီး၊ “ယိုယွင်းသောသစ်ပင်” သည် ၎င်း၏ “ဆိုးညစ်သောအသီး” ဖြင့် သိရှိရသည် (အခန်း ၇:၁၆-၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဖာရိရှဲများသည် ဝန်ခံထားသော ကောင်းမွန်သော “အသီး” ကို “ယိုယွင်းသောသစ်ပင်” ထံမှဖြစ်သည်ဟု ဆိုခြင်းသည် လုံးဝဆီလျော်မှုမရှိပေ။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် လူတစ်ဦး သို့မဟုတ် လူမျိုးတစ်မျိုးကို သစ်ပင်နှင့် နှိုင်းယှဉ်လေ့ရှိသည် (တရားသူကြီးမှတ်စာ ၉:၈-၁၀၊ ဆာလံ ၁:၃၊ ဟေရှာယ ၅၆:၃၊ ဒံယေလ ၄:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

The tree. As the context makes evident, Jesus here refers to Himself. The healing of the demon-possessed deaf-mute (v. 22) was the “fruit,” and none who witnessed the miracle could deny that the “fruit” was “good.” The Pharisees, however, attributed this good “fruit” to a corrupt “tree,” to “Beelzebub the prince of devils” (v. 24). But Jesus declared that only a good character can produce “good things,” even as an evil character produces “evil things” (v. 35). A “good tree” is always to be known by its “good fruit,” and a “corrupt tree” by its “evil fruit” (see on ch. 7:16–20). Thus the Pharisees were altogether illogical in attributing admittedly good “fruit” to a “corrupt tree.” The OT often compares a person, or a people, to a tree (see on Judges 9:8-10; Ps. 1:3; Isa. 56:3; Dan. 4:10).

 

နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုသည် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင်ကို “စပျစ်နွယ်ပင်” ဟုနှိုင်းယှဉ်ပြီး၊ တပည့်တော်များကို “အကိုင်းအခက်များ” အဖြစ်နှင့် ဘုရားနိုင်ငံသို့ ဆွဲဆောင်ခံရသူများကို “အသီး” အဖြစ် နှိုင်းယှဉ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၅:၅-၈ ကိုကြည့်ပါ)။ မတူညီသောအရာများကို ကိုယ်စားပြုရန်နှင့် မတူညီသောအမှန်တရားများကို သင်ကြားရန် တူညီသောအရာဝတ္ထုကို အသုံးပြုသည့် အခြားဥပမာများအတွက် မဿဲ ၁၃:၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

At a later time Jesus compared Himself to a “vine,” His disciples to “the branches,” and those won to the kingdom to “fruit” (see John 15:5–8). For other instances of the use of the same object to represent different things and to teach different truths, see on Matt. 13:33.

၃၄. မြွေဆိုးမျိုးရိုးများ။ သို့မဟုတ် “မြွေဆိုးများ၏သားစဉ်မြေးဆက်” (အခန်း ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

34. Generation of vipers. Or, “offspring of vipers” (see on ch. 3:7).

 

သင်တို့မည်သို့ဖြစ်နိုင်သနည်း။ ဖာရိရှဲများ၏ “အသီး” (အပိုဒ် ၃၃) သို့မဟုတ် “သားစဉ်မြေးဆက်” (အပိုဒ် ၃၄) သည် “ကောင်းမွန်” မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့ပြောခဲ့သော “အရာများ”—၎င်းတို့၏ “အသီး”—သည် “ဆိုးညစ်” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဆိုးညစ်သောအရင်းအမြစ်ကို ညွှန်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် “မြွေဆိုးများ” ကဲ့သို့ ပြုမူခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် “မြွေဆိုးများ” ၏ သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်ရမည် (ယောဟန် ၈:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

How can ye? The “fruit” (v. 33), or the “offspring” (v. 34), of the Pharisees was not “good.” The “things” they had spoken—their “fruit”—was “evil,” and this in turn pointed to an evil source. They acted like “vipers,” and it must therefore be that they were the offspring of “vipers” (see on John 8:44).

 

နှလုံးသား၏ ပေါများခြင်း။ လူတစ်ဦး၏ စကားလုံးများသည် ၎င်း၏စိတ်ထဲတွင် ပြည့်နှက်နေသော အတွေးများကို အနည်းနှင့်အများ ထင်ဟပ်ပြသသည်၊ ၎င်းသည် အခြားနည်းဖြင့် ဖြစ်မလာနိုင်ပေ။ ဖာရိရှဲများ၏ ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုသော စကားများ (အပိုဒ် ၂၄) သည် မတော်တဆမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင်ရှိသောအရာကို ကိုယ်စားပြုသည်။ လူတစ်ဦး၏ စကားလုံးများသည် ၎င်း၏အတွေးများကို ဖော်ထုတ်သည်။

Abundance of the heart. A man’s words are to a greater or lesser extent a reflection of the thoughts that fill his mind; it cannot be otherwise. The blasphemous words of the Pharisees (v. 24) were not accidental, but represented what was in their hearts. A man’s words betray his thoughts.

 

၃၅. ကောင်းသောလူ။ သစ်ပင်ဥပမာဖြင့် အပိုဒ် ၃၃ တွင်ဖော်ပြထားသော မူအရ တိုက်ရိုက်အသုံးချခြင်း။

35. A good man. A literal application of the principle stated in v. 33 under the figure of a tree.

 

ဘဏ္ဍာရေး။ ဂရိစကားလုံး သီဆောရော့စ် (thēsauros)၊ “ရတနာ (လက်ဝတ်ရတနာများအတွက်)”၊ “ဘဏ္ဍာတိုက်”၊ “သိုလှောင်ရုံ” (အခန်း ၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် စိတ်သည် သိုလှောင်ရုံတစ်ခုအဖြစ် ရည်ညွှန်းပြီး၊ စုဆောင်းထားသော အသိပညာနှင့် အတွေ့အကြုံ၊ ပြုစုပျိုးထောင်ထားသော သဘောထားများနှင့် စိတ်ခံစားမှုများကို သိမ်းဆည်းထားပြီး ဘဝ၏ပြဿနာများကို ရင်ဆိုင်ရန် ထုတ်ယူအသုံးပြုသည်။

Treasure. Gr. thēsauros, “a casket [for jewels],” “a treasury,” “a storehouse” (see on ch. 2:11). Here the mind is referred to as a storehouse where the accumulated knowledge and experience and the cultivated attitudes and emotions are kept and drawn upon to meet the problems of life.

 

နှလုံးသား၏။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများက (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ထားကြောင်း သက်သေပြသည်။

Of the heart. Textual evidence attests (cf. p. 146) the omission of these words.

 

ထုတ်ယူလာသည်။ စကားလုံးအရ “ပစ်ထုတ်သည်” သို့မဟုတ် “ဖယ်ထုတ်သည်”။

Bringeth forth. Literally, “throws out,” or “casts out.”

 

၃၆. အလဟဿ။ စကားလုံးအရ “အလုပ်မလုပ်သော”၊ “အကျိုးမရှိသော”၊ “အသုံးမဝင်သော”၊ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် “အန္တရာယ်ဖြစ်စေသော”။ ခရစ်တော်ကို နတ်ဆိုးများ၏မင်းသားဖြင့် နတ်ဆိုးများကို ဖယ်ရှားသည်ဟု စွပ်စွဲရာတွင် (အပိုဒ် ၂၄) ဖာရိရှဲများသည် ၎င်းတို့မမှန်ကြောင်း သိထားသည့် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုတစ်ခုကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။

36. Idle. Literally, “not working,” “unprofitable,” “useless,” and thus, as here, “pernicious.” In charging Christ with casting out demons by the prince of demons (v. 24) the Pharisees had made a statement they knew was not true.

 

အကောင့်ပေးရမည်။ လူသည် ၎င်း၏ရွေးချယ်မှုစွမ်းအားကို အသုံးပြုပုံအတွက် တာဝန်ရှိသည်။

Give account. Man is responsible for the way in which he uses the power of choice.

 

တရားစီရင်မည့်နေ့။ အခန်း ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

Day of judgment. See on ch. 3:12.

 

၃၇. ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာခံရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာခံရသည်” သို့မဟုတ် “ဖြောင့်မတ်စေသည်”။ ၎င်းသည် တစ်ဦး၏စကားများသည် အမှန်တရား၏အသိပညာနှင့် ကိုက်ညီသောအခါမှသာ မှန်ကန်နိုင်သည်။ မဟုတ်ပါက လူတစ်ဦးသည် လျှို့ဝှက်သူဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြပြီး၊ ၎င်းအဖြစ်ဖြင့် “အပြစ်စီရင်ခံရသည်”။

37. Justified. That is, “declared righteous,” or “rendered righteous.” This can be true only when one’s words have been in accord with one’s knowledge of truth. Otherwise a man will prove to be a hypocrite, and as such is “condemned.”

 

၃၈. ထိုအခါ။ အပိုဒ် ၃၈-၄၂ နှင့် အခန်း ၁၂ ၏ ယခင်အပိုင်းနှင့် ဆက်စပ်မှုအတွက် အပိုဒ် ၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

38. Then. For the relationship of vs. 38–42 to the preceding section of ch. 12 see on v. 22.

 

စာရေးတံဆရာအချို့။ အခန်းတစ်ခုလုံးနီးပါးသည် ခရစ်တော်ကို ဖာရိရှဲများ၏ ဆန့်ကျင်မှုဖြစ်ရပ်များနှင့် သက်ဆိုင်သည် (အပိုဒ် ၂၊ ၁၄၊ ၂၄၊ ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အပိုဒ် ၄၆-၅၀ သာလျှင် အခြားအကြောင်းအရာတစ်ခုနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ စာရေးတံဆရာများနှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၅၅၊ မာကု ၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

Certain of the scribes. Almost the entire chapter is concerned with instances of Pharisaic opposition to Christ (see vs. 2, 14, 24, 38). Only vs. 46–50 deal with another subject. Concerning the scribes see p. 55; see on Mark 1:22.

 

ဖာရိရှဲများ။ စာမျက်နှာ ၅၁၊ ၅၂ ကိုကြည့်ပါ။

Pharisees. See pp. 51, 52.

ဆရာ။ ဂရိစကားလုံး ဒီဒါစကလော့စ် (didaskalos)၊ “ဆရာ”။ ယေရှုကို “ဆရာ” ဟုခေါ်ဆိုရာတွင် စာရေးတံဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် သူ့ကို ဆရာတစ်ဦးအဖြစ် လက်ခံသည်ဟု မဆိုလိုပေ။ ၎င်းသည် သူသင်ကြားနေသည်ဟူသော ရိုးရှင်းသောအချက်ဖြစ်ပြီး၊ ဒီဒါစကလော့စ်သည် သင်ကြားသူမည်သူမဆိုကို ခေါ်ဆိုရာတွင် လူကြိုက်များသော ပုံစံဖြစ်သည်။

Master. Gr. didaskalos, “Teacher.” In addressing Jesus as “Teacher” the scribes and Pharisees were not in any sense admitting Him to be one. It was a simple fact that He was teaching, and didaskalos was the popular form of addressing anyone who taught.

 

ငါတို့သည် နိမိတ်လက္ခဏာတစ်ခုကို မြင်လိုသည်။ အခန်း ၁၆:၁-၅ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော နိမိတ်လက္ခဏာတစ်ခုတောင်းဆိုမှုသည် အေဒီ ၃၀ နွေရာသီတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး၊ ဤနေရာတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဖြစ်ရပ်ပြီးနောက် သို့မဟုတ် ကိုးလခန့်အကြာတွင်ဖြစ်သည်။ ဤမတိုင်မီ ပြုလုပ်ခဲ့သော ထူးခြားသော အံ့ဖွယ်အမှု (အခန်း ၁၂:၂၂၊ ၂၃၊ DA ၃၂၁) ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားလျှင်၊ “နိမိတ်လက္ခဏာ” တစ်ခုအတွက် တောင်းဆိုမှု (စာမျက်နှာ ၂၀၈၊ လုကာ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ) သည် စော်ကားမှုတစ်ခုမျှသာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဖြစ်ပွားခဲ့သောအရာသည် အံ့ဖွယ်အမှုမဟုတ်ကြောင်း ဆိုလိုပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏သဘာဝလွန်အဆိုများကို သက်သေပြရန် အထောက်အထားတစ်စုံတစ်ရာမပေးရသေးဟု သွယ်ဝိုက်စွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။ ၎င်းတို့လိုချင်သော သို့မဟုတ် မျှော်လင့်ထားသော “နိမိတ်လက္ခဏာ” သည် မည်သည့်အမျိုးအစားဖြစ်သနည်း။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်တွင် တစ်စုံတစ်ခုသော နိမိတ်လက္ခဏာကို မြင်လိုခဲ့ပြီး (ယောလ ၂:၃၀၊ ဆက်စပ်ဖတ်ရန် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၃)၊ သို့မဟုတ် မောရှေက ဖာရောဘုရင်ရှေ့တွင် ၎င်း၏သာသနာကို သက်သေပြခဲ့သည့် “နိမိတ်လက္ခဏာ” (ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၇:၉-၁၃ စသည်ဖြင့်) ကဲ့သို့သော နိမိတ်လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော နိမိတ်လက္ခဏာသည် သဘာဝလွန်စွမ်းအားကို ယုံကြည်စေသည့် ပြသမှုတစ်ခုအဖြစ် ၎င်းတို့က ယူဆခဲ့ပေမည်။ ခရစ်တော်၏ ဆန်ဟီဒရင်ရှေ့တွင် ရုံးတင်စစ်ဆေးမှုအတွင်း ဂျူးခေါင်းဆောင်များသည် အံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုကို ထပ်မံတောင်းဆိုခဲ့သည် (DA ၇၀၄၊ ၇၀၅)။ ဟေရောဒ်သည်လည်း အလားတူတောင်းဆိုမှုတစ်ခုပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် ထိုသို့သော “နိမိတ်လက္ခဏာ” ကို ပြသပါက လွှတ်ပေးမည်ဟု ကတိပြုခဲ့သည် (DA ၇၂၉)။

We would see a sign. The request for a sign recorded in ch. 16:1–5 probably occurred during the summer of a.d. 30, about nine months or so after the incident recorded here. In view of the remarkable miracle performed just before this (ch. 12:22, 23; DA 321), the demand for a “sign” (see p. 208; see on Luke 2:12) was nothing short of an insult. It implied that what had occurred was not a miracle, and subtly insinuated that Christ had as yet given no evidence to attest His supernatural claims. What kind of “sign” did they want or expect? Possibly they wished to see some portent in the sky (see Joel 2:30; cf. Rev. 13:13), or a “sign” such as those by which Moses attested his mission before Pharaoh (see Ex. 7:9–13; etc.). Such a sign might have been considered by them a convincing display of supernatural power. During Christ’s trial before the Sanhedrin the Jewish leaders again demanded a miracle (DA 704, 705). Herod made a similar demand, and promised to release Jesus should He perform such a “sign” (DA 729).

 

ဤတောင်းဆိုမှုများအားလုံး၏ မရိုးသားမှုသည် ၎င်းတို့ပြုလုပ်သူများအနက် မည်သူမျှ ခရစ်တော်ပြသခဲ့သော အံ့ဖွယ်အမှုများကို အပြုသဘောဖြင့် တုံ့ပြန်မှုမပြခဲ့ခြင်းမှ ထင်ရှားသည်။ ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ သက်သေတစ်ခုစီသည် ၎င်းတို့ကို သူ့ကို တိတ်ဆိတ်စေရန် ပို၍သန္နိဋ္ဌာန်ချစေခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် လာဇရုကို သေရာမှထမြောက်စေခြင်းသည် ၎င်းတို့အား သူ့ကို ဖယ်ရှားရန် ၎င်းတို့၏အားထုတ်မှုကို နှစ်ဆတိုးစေခဲ့သည်။

The insincerity of all these demands is apparent from the fact that none of those who made them responded favorably to the miracles Christ did perform. Each evidence of divinity only made them the more determined to silence Him, until finally the raising of Lazarus from the dead served to make them redouble their efforts to put Him out of the way.

 

၃၉. ဆိုးညစ်ပြီး အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်သော။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်းတို့ကို ၎င်း၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအဖြစ် ချည်နှောင်ထားသော ဆက်နွယ်မှုကို ဖျက်ဆီးခဲ့သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်သူ” များဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင်၊ ဘာသာဖီဆန်မှုကို အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်မှုအဖြစ် သာမန်ပြောဆိုလေ့ရှိသည် (ဆာလံ ၇၃:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

39. Evil and adulterous. They were “adulterous” in the sense that they had broken the tie that bound them to God as His chosen people. In the OT, apostasy was commonly spoken of as adultery (see on Ps. 73:27).

 

မျိုးဆက်။ အခန်း ၁၁:၁၆၊ ၂၃:၃၆ ကိုကြည့်ပါ။

Generation. See on chs. 11:16; 23:36.

 

နိမိတ်လက္ခဏာမရှိ။ မာနထောင်လွှားပြီး ဘာသာဖီဆန်သောလူမျိုးသည် နိမိတ်လက္ခဏာတစ်ခုကို တောင်းဆိုပိုင်ခွင့်မရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို ပေးခဲ့လျှင်လည်း ၎င်းတို့သည် ၎င်းကို လက်ခံမည်မဟုတ်ပေ။ “ဝက်များရှေ့တွင် ပုလဲများကို ပစ်ထည့်ခြင်း” (အခန်း ၇:၆ ကိုကြည့်ပါ) ဖြင့် မည်သည့်အကျိုးမှ ရရှိမည်မဟုတ်။ “မောရှေနှင့် ပရောဖက်များ” (လုကာ ၁၆:၃၁ ကိုကြည့်ပါ) တွင် လူများကို ကယ်တင်ခြင်းလမ်းသို့ လမ်းညွှန်ရန် လုံလောက်သောအလင်းရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် စာရေးတံဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည့် အခြေခံအကြောင်းရင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို သက်သေပြသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို အမှန်တကယ် လက်ခံမထားခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၅:၄၅-၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။

No sign. A hardened and apostate people had no right to demand a sign, and had it been given they would not have accepted it. There was nothing to be gained by casting “pearls before swine” (see on ch. 7:6). In “Moses and the prophets” (see Luke 16:31) there was sufficient light to guide men into the way of salvation, and accordingly the basic reason why the scribes and Pharisees refused to accept Christ was that they had not really accepted the OT Scriptures that testified of Him (see John 5:45–47).

 

ယောန။ ဆိုလိုသည်မှာ ယောနပရောဖက်ဖြစ်သည်။ ယောနပရောဖက်သည် မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “နိမိတ်လက္ခဏာ” ဖြစ်သနည်း။ အဖြေသည် ယေရှုယခုဖော်ပြသော ယောန၏သာသနာတွင် ပါဝင်သော အချက်များတွင် တည်ရှိသည်။ ယောန၏အတွေ့အကြုံတွင် ပထမဆုံး “နိမိတ်လက္ခဏာ” အချက်မှာ သူ၏ ပင်လယ်နက်နဲသောဘီလူးနှင့် တွေ့ကြုံမှု (အပိုဒ် ၄၀)၊ ဒုတိယအချက်မှာ နိနဝေမြို့သားများထံ သူ၏အောင်မြင်သော ဟောပြောမှု (အပိုဒ် ၄၁) ဖြစ်သည်။

Jonas. That is, Jonah. In what sense was the prophet Jonah a “sign”? The answer lies in those aspects of Jonah’s ministry on which Christ now comments. The first of these “sign” elements in the experience of Jonah was his encounter with the monster of the deep (v. 40); the second, his successful preaching to the people of Nineveh (v. 41).

 

၄၀. ယောနကဲ့သို့။ ခရစ်တော်၏ ထမြောက်ခြင်းသည် ကမ္ဘာမြေသို့ ၎င်း၏သာသနာ၏ အဓိကအံ့ဖွယ်အမှုဖြစ်ပြီး၊ ယခုထိုမဟာအနာဂတ်ဖြစ်ရပ်သို့ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ဝေဖန်သူများကို လမ်းညွှန်ပြသည်။

40. For as Jonas. Christ’s resurrection was the supreme miracle of His mission to earth, and to that great future event Christ now directs His critics.

 

သုံးရက်။ စာမျက်နှာ ၂၄၈-၂၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

Three days. See pp. 248-251.

 

ငါးမန်းကြီး။ ဂရိဘာသာ “ကီတို့စ်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ပင်လယ်သတ္တဝါကြီး သို့မဟုတ် အလွန်ကြီးမားသော ငါးတစ်မျိုးဖြစ်ပြီး၊ မဖြစ်မနေ “ငါးမန်းကြီး” ဟု သတ်မှတ်ရန်မလိုအပ်ပါ (ယောန ၁:၁၇၊ ၂:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ စီးတပ်စ်ကြယ်စုတည်သည် ပင်လယ်သတ္တဝါကြီးကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ၎င်း၏အမည်သည် ဂရိဘာသာ “ကီတို့စ်” ကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာသို့ တိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ထားခြင်းဖြစ်သည်။

Whale’s. Gr. kētos, meaning any sea monster or fish of great size, not necessarily a “whale” (see on Jonah 1:17; 2:1). The constellation Cetus represents a sea monster, its name being simply an English transliteration of the Gr. kētos.

 

မြေကြီး၏အလယ်။ ခရစ်တော်သည် ဤနေရာတွင် ယောသပ်၏သင်္ချိုင်းတွင် သောကြာနေ့ညနေမှ တနင်္ဂနွေနံနက်အထိ ကုန်ဆုံးခဲ့သော အချိန်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

Heart of the earth. Christ here no doubt refers to the time He spent in Joseph’s tomb, from late Friday afternoon to early Sunday morning.

 

၄၁. နိနဝေလူများ။ “ယောနပရောဖက်၏လက္ခဏာ” (အခန်းကဏ္ဍ ၃၉) သည် “ငါးမန်းကြီး၏ဝမ်းထဲမှ” ၎င်း၏အံ့ဖွယ်လွတ်မြောက်မှုတွင်သာမက၊ ရှေးခေတ်အာရှုရိယပြည်၏မြို့တော်ဖြစ်သော နိနဝေမြို့သားများအတွက် ၎င်း၏အောင်မြင်သောဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်မှုတွင်လည်း ပါဝင်သည် (DA ၄၀၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

41. Men of Nineveh. The “sign of the prophet Jonas” (v. 39) consisted not only in his miraculous escape from the “whale’s belly,” but also in his successful ministry for the people of Nineveh, capital of ancient Assyria (see DA 406).

 

တရားစီရင်ရာတွင် ထလာမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ နောက်ဆုံးတရားစီရင်ရာနေ့တွင် သက်သေများအဖြစ် ထွက်ပေါ်လာမည်။ ခရစ်တော်ဤနေရာတွင် အသုံးပြုခဲ့သော အာရမိတ်စကားရပ်သည် မူလက “စွပ်စွဲရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်ဟု အကြံပြုထားသည်။

Rise in judgment. That is, come forward as witnesses on the final day of judgment. It has been suggested that the Aramaic expression Christ here used originally meant “to accuse.”

 

ဤမျိုးဆက်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁:၁၆၊ ၂၃:၃၆၊ ၂၄:၃၄ တွင် ကြည့်ပါ။

This generation. See on chs. 11:16; 23:36; 24:34.

 

သူတို့သည် နောင်တရခဲ့ကြသည်။ ယောနသည် နိနဝေမြို့သားများအား ပင်လယ်သတ္တဝါကြီးနှင့် ၎င်း၏အတွေ့အကြုံကို ပြောပြခဲ့သလားဆိုသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့မပြောနိုင်ပါ။ ကျမ်းစာများသည် ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ တိတ်ဆိတ်နေသည်။ အရေးကြီးသောအချက်မှာ နိနဝေမြို့သားများသည် ယောနသည် ၎င်းတို့အတွက် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ မပြုလုပ်ခဲ့သော်လည်း “နောင်တရခဲ့ကြသည်”။ ၎င်းတို့သည် ၎င်း၏သတင်းစကားကို ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အခွင့်အာဏာဖြင့် လက်ခံခဲ့ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးများသို့ ယုံကြည်စွမ်းအားကို သယ်ဆောင်လာသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ယောန ၃:၅–၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျမ်းစာဆရာများနှင့် ဖာရိဆီများအတွက်လည်း အလားတူဖြစ်သင့်သည်၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်သယ်ဆောင်လာသော သတင်းစကားသည် ၎င်း၏အခွင့်အာဏာ၏ ယုံကြည်စွမ်းအားသက်သေကို အမှန်တကယ်သယ်ဆောင်လာသောကြောင့်ဖြစ်သည် (မာကု ၁:၂၂, ၂၇ တွင် ကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူပြောသောစကားများအပြင် သူသည် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများစွာကို ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ဤအရာများသည် သူ၏စကားများသည် မှန်ကန်ကြောင်း ထပ်ဆောင်းသက်သေတစ်ခုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၅:၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသက်သေများအားလုံးရှိသော်လည်း၊ ကျမ်းစာဆရာများနှင့် ဖာရိဆီများသည် ၎င်းတို့အား ပေးအပ်ထားသော သက်သေများကို ခက်ခဲစွာ ယုံကြည်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့ကြသည်။

They repented. Whether Jonah told the men of Nineveh about his experience with the sea monster we cannot say; the Scriptures are silent on this. The important point is that the Ninevites “repented” in spite of the fact that Jonah worked no miracles for them. They accepted his message on his own authority, because it carried conviction to their hearts (see Jonah 3:5–10). The same should have been true in the case of the scribes and Pharisees, for the message Christ bore certainly carried with it convincing evidence of His authority (see on Mark 1:22, 27). But in addition to the words He spoke He wrought many wonderful works, and these constituted an additional testimony that His words were true (see John 5:36). Yet in spite of all this evidence the scribes and Pharisees still obdurately refused to believe the evidence afforded them.

 

ယောနထက် သာလွန်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

A greater than Jonas. That is, Christ Himself (see on v. 6).

 

၄၂. တောင်ပိုင်းဘုရင်မ။ ရှေဘဘုရင်မဖြစ်ပြီး၊ ရှောလမုန်၏တရားရုံးသို့ လည်ပတ်ခဲ့သူဖြစ်သည် (၃ ရာ ၁၀:၁, ၃, ၉ တွင် ကြည့်ပါ)။

42. Queen of the south. The queen of Sheba, who visited the court of Solomon (see on 1 Kings 10:1, 3, 9).

 

ရှောလမုန်၏ဉာဏ်ပညာ။ ၁ ဘုရင်ခံ ၃:၁၂ တွင် ကြည့်ပါ။ ရှောလမုန်မှတစ်ဆင့် ပြောဆိုသော ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာသည် ရှေဘဘုရင်မအား ဘုရားသခင်သည် သူနှင့်အတူရှိကြောင်း ယုံကြည်စေခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ယောနကဲ့သို့ (အခန်းကဏ္ဍ ၄၁ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ရှောလမုန်သည် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ မပြုလုပ်ခဲ့ပါ။ ၎င်း၏စကားများသည် လုံလောက်ခဲ့သည်။ ယောနနှင့် ရှောလမုန်၏စကားများသည် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့် ပြောဆိုကြောင်း ယုံကြည်စွမ်းအားသက်သေကို သယ်ဆောင်လာခဲ့လျှင်၊ ယေရှုသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်စကားများသည်လည်း လုံလောက်သင့်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။

The wisdom of Solomon. See on 1 Kings 3:12. Divine wisdom, speaking through Solomon, convinced the queen of Sheba that God was with him. And, like Jonah (see on v. 41), Solomon worked no miracle; his words were sufficient. If the words of Jonah and Solomon bore convincing evidence that God spoke through them, Jesus implied that His own words should likewise prove sufficient.

 

ရှောလမုန်ထက် သာလွန်သူ။ အခန်းကဏ္ဍ ၆, ၄၂ တွင် ကြည့်ပါ။

A greater than Solomon. See on vs. 6, 42.

 

၄၃. မသန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်။ မသန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ခုနစ်ပါး၊ မဿဲ ၁၂:၄၃–၄၅။ ဥပမာများစာမျက်နှာ ၂၀၃–၂၀၇ တွင် ကြည့်ပါ။ “မာရ်နတ်” နှင့် အဓိပ္ပာယ်တူသည်။ ခရစ်တော်ဤနေရာတွင် ပြုလုပ်သော မှတ်ချက်များ (အခန်းကဏ္ဍ ၄၃–၄၅) သည် ခွင့်မလွှတ်နိုင်သော အပြစ်အကြောင်း ၎င်း၏ဆွေးနွေးမှု၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှုအဖြစ် ယူဆနိုင်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၁–၃၇)။ ခရစ်တော်သည် လက္ခဏာတစ်ခုအတွက် ဤတောင်းဆိုမှုဖြင့် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၈–၄၂) ၎င်း၏အတွေးစဉ်တွင် အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ယခုသူသည် ထိုတောင်းဆိုမှုကို ဖြေကြားပြီးနောက် ရပ်တန့်ခဲ့ရာမှ ပြန်လည်စတင်သည်။ ဤနေရာတွင် ပေးထားသော အကြံဉာဏ် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၃–၄၅) သည် ဧဝံဂေလိသတင်းစကားကို ဝမ်းမြောက်စွာ နားထောင်ခဲ့သော်လည်း သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်အား မလျော့ခဲ့သူများအတွက် အထူးသင့်လျော်သည် (DA ၃၂၃)။ ဤသူများသည် ခွင့်မလွှတ်နိုင်သော အပြစ်ကို မကျူးလွန်ရသေးဘဲ၊ ယေရှုသည် ၎င်းတို့အား မပြုလုပ်ရန် သတိပေးသည်။ မာရ်နတ်စွဲပူးခြင်းအကြောင်း ဆွေးနွေးမှုအတွက် မာကု ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

43. Unclean spirit. [Seven Unclean Spirits, Matt. 12:43–45. See on parables pp. 203-207.] Synonymous with “demon.” The comments Christ here makes (vs. 43–45) may be taken as a continuation of His discussion of the unpardonable sin (vs. 31–37). Christ had been interrupted (see vs. 38–42) in His line of thought by this demand for a sign, and He now resumes where He left off, after having replied to that demand. The counsel given here (vs. 43–45) is particularly applicable to those who have listened to the gospel message gladly, but have not yielded to the Holy Spirit (DA 323). These had not yet committed the unpardonable sin, and Jesus warns them not to. For a discussion of demon possession see Additional Note on Mark 1.

 

ရောဂါဖြစ်ပွားမှုတွင် ပြန်လည်ဖြစ်ပွားမှုသည် မူလရောဂါကြောင့်ဖြစ်ပေါ်သော အခြေအနေထက် များစွာပိုမိုဆိုးရွားသော အခြေအနေကို ဖြစ်ပေါ်စေတတ်သည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွန်အားသည် များစွာလျော့နည်းသွားပြီဖြစ်ပြီး၊ ရောဂါ၏ ပြန်လည်တိုက်ခိုက်မှုရှေ့တွင် မကြာခဏ အားမရှိဖြစ်တတ်သည်။ ပြန်လည်ဖြစ်ပွားမှုသည် လူနာသည် ၎င်း၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အားနည်းချက်ကို မသိရှိခြင်းနှင့် မိမိကိုယ်ကို အလွန်ယုံကြည်မှုရှိခြင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်တတ်သည်။ အပြစ်၏ရောဂါမှ ပြန်လည်သက်သာလာသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ထူးခြားမှုနှင့် စွမ်းအားကို အပြည့်အဝအားကိုးသင့်သည်။

In the case of disease a relapse often results in a condition far more serious than that occasioned by the original illness. Physical strength, already greatly diminished, is often powerless before the renewed onslaught of disease. A relapse is often due to the patient’s failure to realize his physical weakness, and to a fatal sense of over-confidence in himself. When recuperating from the sickness of sin we should trust wholly in the merits and power of Christ.

 

ခြောက်သွေ့သောနေရာများ။ သဲကန္တာရဒေသများ၊ ထိုနေရာတွင် ဝိညာဉ်သည် လူသားများကို—အိမ်မရှိ (အခန်းကဏ္ဍ ၄၄)—မတွေ့ရှိဘဲ၊ အိုးအိမ်မဲ့ဖြစ်နေသောကြောင့် အနားမရှိဖြစ်နေလိမ့်မည်။

Dry places. Desert regions, where the spirit would find no human beings—no “house” (v. 44)—and would, accordingly, be restless because it was homeless.

 

၄၄. ငါပြန်လာမည်။ “မသန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်” သည် ၎င်း၏မရှိသည်မှာ ယာယီသာဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်သည် မကြာမီက ၎င်းမှ မာရ်နတ်ကို နှင်ထုတ်ခဲ့သော လူတစ်ဦးကို စဉ်းစားနေပေလိမ့်မည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ ထိုလူသည် ပရိသတ်ထဲတွင် ရှိနေဖွယ်ရှိပြီး၊ ဤသည်မှာ အထူးသဖြင့် ၎င်းအတွက်သာမက ပရိသတ်အားလုံးအတွက်ပါ သတိပေးချက်တစ်ခုဖြစ်ပေမည်။ အမှန်ပင် ၎င်းသည် ဖာရိဆီများအတွက် သတိပေးချက်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၁–၃၇ ကို ကြည့်ပါ)။

44. I will return. The “unclean spirit” implies that his absence was only temporary. Christ is probably thinking of the man out of whom He had cast a demon but a short time previously (see on v. 22). The man was very likely in the audience, and this may have been intended as a warning to him in particular as well as to the audience in general. Certainly it was a warning to the Pharisees (see vs. 31–37).

 

ဗလာဖြစ်နေပြီး၊ သန့်ရှင်းထားပြီး၊ အလှဆင်ထားသည်။ “အိမ်” သို့မဟုတ် လူတစ်ဦး၏ အခြေအနေသည် မာရ်နတ်မူလက နေထိုင်ခဲ့သည့် အခြေအနေသို့ ပြန်လည်ပြုပြင်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် မကောင်းမှုမှ ရှောင်ကြဉ်ခြင်းတွင် အဓိကမဟုတ်ဘဲ၊ စိတ်နှင့်ဘဝကို ကောင်းမှုသို့ ဉာဏ်ရည်နှင့် ဇွဲလျှင်လျှင်အသုံးချခြင်းတွင် ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် အမျိုးမျိုးသော တားမြစ်ချက်များပါဝင်သော အဆိုးမြင်ဘာသာတရားမဟုတ်ဘဲ၊ ကောင်းမှုအတွက် အပြုသဘောဆောင်သော၊ တည်ဆောက်မှုအင်အားဖြစ်သည်။ မာရ်နတ်များကို စိတ်နှလုံးနှင့်စိတ်မှ နှင်ထုတ်ခြင်းသည် လုံလောက်သည်မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်သည် ဘဝထဲသို့ ဝင်ရောက်လာပြီး အတွေးနှင့်အပြုအမူကို ထိန်းချုပ်ရန် ထားရှိရမည် (၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၆:၁၆; ဧဖက် ၂:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။ မကောင်းမှုကို မုန်းရုံမလုံလောက်ပါ။ ကောင်းမှုကို အားပြင်းစွာ ချစ်မြတ်နိုးပြီး တန်ဖိုးထားရမည် (အာမုတ် ၅:၁၅၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၀; မဿဲ ၆:၂၄ တွင် ကြည့်ပါ)။

Empty, swept, and garnished. The condition of the “house,” or person, restored to the state existing before the demon originally took up residence there. The Christian religion does not consist primarily in refraining from evil, but rather in applying the mind and the life intelligently and diligently to that which is good. Christianity is not a negative religion consisting of various prohibitions, but a positive, constructive force for good. It is not enough that demons, whether literal or figurative, be cast out of the heart and mind; the Spirit of God must come into the life and be placed in control of the thought and conduct (see 2 Chron. 6:16; Eph. 2:22). It is not enough to hate the evil; we must ardently love and cherish that which is good (see Amos 5:15; 2 Thess. 2:10; see on Matt. 6:24).

 

“အိမ်” ဖြင့်ကိုယ်စားပြုသော ကံမကောင်းသူသည် ဘုရားသခင်အတွက် အပြုသဘောဆောင်သော ရပ်တည်မှုကို မယူခဲ့ပါ။ ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်များသည် ကောင်းမွန်ခဲ့သည်။ သူသည် မကောင်းသောဝိညာဉ်ပြန်လာမည်ကို မမျှော်လင့်ခဲ့သဖြင့်၊ “အိမ်” ကို ခရစ်တော်၏ထိန်းချုပ်မှုသို့ လျှော့ပေးရန် မအောင်မြင်ခဲ့ပါ။ ခရစ်တော်ထံ လျှော့ပေးခြင်းသည် ၎င်းအား “အိမ်” ကို သူရွေးချယ်သည့်အတိုင်း အသုံးပြုခြင်းမှ တားဆီးနိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူသည် ယာယီအားဖြင့်သာမက၊ ၎င်း၏ဘဝကို သူလိုချင်သည့်အတိုင်း နေထိုင်ရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ အကယ်၍ သူသည် ခရစ်တော်ထံ လျှော့ပေးခဲ့လျှင်၊ စွမ်းအားသစ်တစ်ခုသည် ထိန်းချုပ်မှုရှိလိမ့်မည် (ရောမ ၆:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ မသန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်သည် ဝင်ရောက်ခွင့်ကို ဘယ်သောအခါမှ မရရှိနိုင်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏တစ်ခုတည်းသော လုံခြုံမှုသည် ခရစ်တော်ထံ စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ လျှော့ပေးခြင်းတွင်ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ ၎င်း၏ပြီးပြည့်စုံသောဘဝကို နေထိုင်ရန် ဝင်ရောက်လာနိုင်စေရန်ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ဗျာဒိတ် ၃:၂၀)။ ဤဥပမာသည် ရိုးရှင်းသော အဆိုးမြင်တိုးတက်မှုကို ဆန့်ကျင်သည့် သတိပေးချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ မကောင်းမှုကို ရှောင်ရှားရုံမလုံလောက်ပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် “အထက်ရှိအရာများကို” တက်ကြွစွာ ရှာဖွေရမည် (ကောလောသဲ ၃:၁, ၂)။

The hapless person represented by the “house” failed to take a positive stand for God. His intentions were good. He did not anticipate the return of the evil spirit, and therefore failed to yield the “house” to Christ’s control. Submission to Christ might prevent him from using the “house” as he chose, and he therefore decided, for the time being at least, to live his life as he wanted to. Had he surrendered to Christ, a new power would have been in control (see Rom. 6:16), and the unclean spirit could never have gained an entrance. Our only safety is in wholehearted surrender to Christ, in order that He may enter in and live out His perfect life within us (Gal. 2:20; Rev. 3:20). This parable is a solemn warning against mere negative improvement; it is not enough to shun the evil, we must actively “seek those things which are above” (Col. 3:1, 2).

၄၅. အခြားဝိညာဉ်ခုနစ်ပါး။ ခုနစ်သည် ပြည့်စုံမှုကို ကိုယ်စားပြုသော သင်္ကေတနံပါတ်ဖြစ်ပြီး၊ မာရ်နတ်အပြည့်အဝစွဲပူးခြင်းကို ဖော်ပြသည်။

45. Seven other spirits. Seven, the symbolic number designating completeness, indicates complete demon possession.