ရောမဩဝါဒစာ ၈

 

အခန်းကြီး - ၈

chapter 8

 

၁ ခရစ်တော်၌ရှိပြီး ဝိညာဉ်တော်အတိုင်းနေထိုင်သူများသည် အပြစ်တင်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်ကြသည်။ ၅၊ ၁၃ အသားနှင့်ဆိုင်သောအန္တရာယ်၊ ၆၊ ၁၄ ဝိညာဉ်တော်မှရရှိသောကောင်းမှု၊ ၁၇ ဘုရားသခင်၏သားသမီးဖြစ်ခြင်း၏အဓိပ္ပါယ်၊ ၁၉ ခမ်းနားသောကယ်တင်ခြင်းကို အရာအားလုံးက တောင့်တကြသည်၊ ၂၉ ဘုရားသခင်က ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားခဲ့သည်။ ၃၈ သူ၏မေတ္တာမှ ကျွန်ုပ်တို့ကို မည်သည့်အရာကမျှ ဖြတ်တောက်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

1 They that are in Christ, and live according to the Spirit, are free from condemnation. 5, 13 What harm cometh of the flesh, 6, 14 and what good of the Spirit: 17 and what of being God’s child, 19 whose glorious deliverance all things long for, 29 was beforehand decreed from God. 38 What can sever us from his love?

 

၁။ ထို့ကြောင့် ယခုမူကား။ ဤအဖွင့်စကားစုသည် အခန်း ၇ နှင့် ၈ အကြား နီးကပ်သောဆက်နွယ်မှုကို ညွှန်ပြသည်။ အခန်း ၈ သည် ပေါလု၏ အခန်း ၇:၂၅ တွင် “ငါသည် သခင်ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်သည်” ဟူသော ကျေးဇူးတင်ကြောင်းအော်ဟစ်မှု၏ ချဲ့ထွင်မှုဖြစ်သည်။ သူသည် ယခုအခါ အပြစ်နှင့်နာကျင်ဖွယ်ရုန်းကန်မှုကို ဆန်းစစ်ခြင်းမှ “ခရစ်တော်ယေရှု၌” နေထိုင်သူများအား ပေးအပ်ထားသော ငြိမ်သက်မှုနှင့် လွတ်လပ်မှုဘဝ၏ ရှင်းလင်းချက်သို့ ကူးပြောင်းသွားသည်။

1. There is therefore. This introductory phrase indicates the close connection between chs. 7 and 8. Chapter 8 is an expansion of Paul’s thankful exclamation in ch. 7:25, “I thank God through Jesus Christ our Lord.” He passes on now from his analysis of the painful struggle with sin to an explanation of the life of peace and freedom that is offered to those who live “in Christ Jesus.”

 

အပြစ်တင်ခြင်းမရှိ။ ဧဝံဂေလိတရား၏ သတင်းကောင်းမှာ ခရစ်တော်သည် အပြစ်သားများကို အပြစ်တင်ရန်မဟုတ်ဘဲ အပြစ်ကို အပြစ်တင်ရန် ကြွလာခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၁၇၊ ရောမ ၈:၃)။ ယုံကြည်ပြီး ဧဝံဂေလိတရား၏ ရက်ရောသောပြဋ္ဌာန်းချက်များကို လက်ခံကာ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ချစ်ခြင်းနာခံမှုဘဝသို့ မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံသူများအတွက် ခရစ်တော်သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် လွတ်လပ်ခြင်းကို ပေးအပ်သည်။ ယုံကြည်သူ၏ စရိုက်လက္ခဏာတွင် ချို့ယွင်းချက်များ ရှိနေနိုင်သော်လည်း၊ “ဘုရားသခင်ကို နာခံရန် စိတ်နှလုံးတွင်ရှိသောအခါ၊ ဤရည်မှန်းချက်အတွက် ကြိုးစားအားထုတ်မှုများ ပြုလုပ်သောအခါ၊ ယေရှုသည် ဤစိတ်သဘောထားနှင့် ကြိုးစားမှုကို လူ၏အကောင်းဆုံးဝန်ဆောင်မှုအဖြစ် လက်ခံပြီး၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဘုရားအဆင့်ထူးမြတ်မှုဖြင့် ချို့ယွင်းချက်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်” (EGW ST ဇွန် ၁၆၊ ၁၈၉၀)။ ထိုသို့သောသူများအတွက် အပြစ်တင်ခြင်းမရှိပါ (ယောဟန် ၃:၁၈)။

No condemnation. The good news of the gospel is that Christ came to condemn sin, not sinners (John 3:17; Rom. 8:3). To those who believe and accept the generous provisions of the gospel and who in faith commit themselves to lives of loving obedience, Christ offers justification and freedom. There may yet be deficiencies in the believer’s character, but “when it is in the heart to obey God, when efforts are put forth to this end, Jesus accepts this disposition and effort as man’s best service, and He makes up for the deficiency with His own divine merit” (EGW ST June 16, 1890). For such there is no condemnation (John 3:18).

 

ခရစ်တော်ယေရှု၌။ ဤဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် မကြာခဏပါရှိသော အသုံးအနှုန်းသည် ခရစ်ယာန်နှင့် ခရစ်တော်အကြား ရှိသော နီးကပ်သော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆက်နွယ်မှုကို ညွှန်ပြသည်။ ၎င်းသည် သူ့ကို မှီခိုရုံသာမဟုတ်၊ သူ၏နောက်လိုက် သို့မဟုတ် တပည့်ဖြစ်ရုံထက် ပိုသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်နှင့် နေ့စဉ်အသက်ရှင်သော ဆက်စပ်မှုကို ဆိုလိုသည် (ယောဟန် ၁၄:၂၀၊ ၁၅:၄-၇)။ ယောဟန်သည် ဤဆက်စပ်မှုကို “သူ၌ရှိခြင်း” ဟု ဖော်ပြသည် (၁ယောဟန် ၂:၅၊ ၆၊ ၂၈၊ ၃:၂၄၊ ၅:၂၀)။ ပေတရုလည်း ခရစ်တော်၌ရှိခြင်းကို ပြောဆိုသည် (၁ပေ ၃:၁၆၊ ၅:၁၄)။ သို့သော် ဤအယူအဆသည် ပေါလု၏ ထူးခြားသောလက္ခဏာဖြစ်သည်။ သူသည် ၎င်းကို အသင်းတော်များအပေါ် (ဂလာတိ ၁:၂၂၊ ၁သက် ၁:၁၊ ၂:၁၄၊ ၂သက် ၁:၁) နှင့် တစ်ဦးချင်းလူပုဂ္ဂိုလ်များအပေါ် (၁ကော ၁:၃၀၊ ၂ကော ၅:၁၇၊ ဧဖက် ၁:၁ စသည်) သို့ အသုံးချသည်။ ယေရှုသည် စပျစ်နွယ်ပင်နှင့် အကိုင်းအခက်များပုံဥပမာဖြင့် ဤဆက်စပ်မှု၏ နီးကပ်မှုကို အလေးပေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၅:၁-၇)။

In Christ Jesus. This frequently occurring NT expression intimates the closeness of the personal connection that exists between the Christian and Christ. It means more than to be dependent on Him or merely to be His follower or disciple. It implies a daily, living union with Christ (John 14:20; 15:4–7). John describes this union as being “in him” (1 John 2:5, 6, 28; 3:24; 5:20). Peter also speaks of being in christ (1 Peter 3:16; 5:14). But the idea is especially characteristic of Paul. He applies it to churches (Gal. 1:22; 1 Thess. 1:1; 2:14; 2 Thess. 1:1) as well as to individuals (1 Cor. 1:30; 2 Cor. 5:17; Eph. 1:1; etc.). Jesus emphasized the closeness of this union by His parable of the Vine and the Branches (John 15:1–7).

 

လူတစ်ဦးသည် ခရစ်တော်နှင့် ဤပြောင်းလဲပေးသော ဆက်စပ်မှုကို မခံစားရပါက၊ အပြစ်တင်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်မှုကို မတောင်းဆိုနိုင်ပါ။ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဆောင်ကြဉ်းပေးသော ကယ်တင်ခြင်းယုံကြည်ခြင်း (ရောမ ၃:၂၂-၂၆) သည် ပေါလုက “ခရစ်တော်၌ရှိခြင်း” ဟု ပြောဆိုသော အတွေ့အကြုံကို ဆိုလိုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Unless a person is experiencing this transforming union with Christ, he cannot claim freedom from condemnation. The saving faith that brings reconciliation and justification (Rom. 3:22–26) implies an experience Paul speaks of as being “in Christ” (see on v. 28).

 

ဇာတိအလိုက် မလျှောက်သူများ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် “ဇာတိအလိုက် မလျှောက်ဘဲ ဝိညာဉ်တော်အလိုက် လျှောက်သူများ” ဟူသော အပိုဒ်ကို ဖယ်ထားရန် ထောက်ခံသည်။ ၎င်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၄ မှ ဤနေရာသို့ ထည့်သွင်းထားသည်ဟု ယေဘုယျယူဆသည်။

Who walk not. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of the clause, “who walk not after the flesh, but after the Spirit.” It is generally regarded as having been added here from v. 4.

 

၂။ အသက်ဝိညာဉ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ အသက်ပေးသော ဝိညာဉ်တော်ဖြစ်သည်။ သူသည် အသက်ပေးသော စွမ်းအားကို ကျင့်သုံးသောကြောင့် ဤသို့ခေါ်ဆိုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အသက်ဝိညာဉ်တော်၏ တရားသည် ဘဝတွင် တရားတစ်ခုအဖြစ် အုပ်ချုပ်သော သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အသက်ပေးသော စွမ်းအားဖြစ်သည်။ “အသက်” ဟူသောစကားစုသည် ပြီးမြောက်သောအကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဖော်ပြသည်၊ ဥပမာ “အသက်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း” (အခန်း ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် “အသက်၏မုန့်” (ယောဟန် ၆:၃၅) ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် အသက်နှင့် လွတ်လပ်ခြင်းကို ဆောင်ကြဉ်းပေးပြီး၊ သေခြင်းနှင့် အပြစ်တင်ခြင်းသာ ဖြစ်ပေါ်စေသော အပြစ်၏တရားနှင့် ဆန့်ကျင်သည် (ရောမ ၇:၂၁-၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Spirit of life. That is, the Spirit giving life. He is so called because He exercises life-giving power (see v. 11). The law of the Spirit of life is the life-giving power of the Holy Spirit, ruling as a law in the life. The phrase “of life” expresses the effect accomplished, as in “justification of life” (see on ch. 5:18) and “the bread of life” (John 6:35). The Spirit brings life and freedom, in contrast with the law of sin, which produces only death and condemnation (see on Rom. 7:21–24).

 

ခရစ်တော်ယေရှု၌။ ဘာသာပြန်သူအချို့က ဤစကားလုံးများကို “အသက်ဝိညာဉ်တော်” နှင့် ဆက်စပ်သည်။ အခြားသူများက “ငါ့ကို လွတ်မြောက်စေသည်” နှင့် ဆက်စပ်သည်။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် ပိုမိုသဘာဝကျပုံရသည်။ ပေါလုသည် ဝိညာဉ်တော်သည် ခရစ်တော်နှင့် ဆက်စပ်မှုမှတစ်ဆင့် ၎င်း၏အသက်ပေးသော စွမ်းအားကို ကျင့်သုံးကြောင်း အလေးပေးသည်။ ယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်နှင့် နီးကပ်သော မိတ်သဟာယနှင့် ဆက်စပ်မှုအတွေ့အကြုံတွင် အပြစ်ကို အနိုင်ယူရန် ဤစွမ်းအားကို ရရှိသည်။

In Christ Jesus. Some translators connect these words with “the Spirit of life.” Others connect them with “hath made me free.” The latter seems to be the more natural interpretation. Paul is emphasizing the fact that the Spirit exercises His life-giving power through the union with Christ. It is in the experience of close fellowship and union with Christ that the believer receives this power to overcome in the battle against sin.

 

ငါ့ကို လွတ်မြောက်စေသည်။ သို့မဟုတ် “ငါ့ကို လွတ်စေသည်”။ စာသားသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ငါ” နှင့် “သင်” ဟူသော ဖတ်စရာအကြား ပိုင်းခြားထားသည်။ ဤကွဲပြားမှုသည် မထင်ရှားပါ။ ပေါလုသည် သူ၏ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းနှင့် ဗတ္တိဇံအတွေ့အကြုံကို ပြန်လည်ရည်ညွှန်းပြီး၊ သူသည် “အသက်သစ်တွင် လျှောက်လှမ်းခြင်း” (အခန်း ၆:၄) နှင့် “ဝိညာဉ်သစ်တွင် ဝန်ဆောင်ခြင်း” (အခန်း ၇:၆) ကို စတင်ခဲ့သည်။

Hath made me free. Or, “freed me.” Textual evidence is divided (cf. p. 10) between the reading “me” and “thee.” The difference is inconsequential. Paul is doubtless referring back to his experience of rebirth and baptism, when he began to “walk in newness of life” (ch. 6:4) and to “serve in newness of spirit” (ch. 7:6).

 

အပြစ်နှင့်သေခြင်း၏တရား။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်မှ ကျင့်သုံးသော အာဏာဖြစ်ပြီး သေခြင်းတွင် အဆုံးသတ်သည်။ အပြစ်သည် သူ၏ဘဝတွင် လွှမ်းမိုးထိန်းချုပ်သော သြဇာမဟုတ်တော့ပါ။ အတွင်းနေရာယူထားသော အသက်ဝိညာဉ်တော်သည် နာခံမှုကို လှုံ့ဆော်ပေးပြီး “ခန္ဓာကိုယ်၏အကျင့်များကို သေစေရန်” စွမ်းအားပေးသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃)။ ထို့ကြောင့် အသက်ဝိညာဉ်တော်၏ တရားသည် အင်္ဂါများထဲရှိ အပြစ်နှင့်သေခြင်း၏တရားနှင့် တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်စွာ လုပ်ဆောင်ပြီး၊ ယုံကြည်သူအား အပြစ်၏ဖျက်ဆီးသော သြဇာကို အနိုင်ယူရန်နှင့် အပြစ်၏ ကျွန်ခံမှုနှင့် အပြစ်တင်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်စေရန် စွမ်းအားပေးသည်။

The law of sin and death. That is, the authority exercised by sin and ending in death. Sin is no longer the predominating and controlling influence in his life. The indwelling Spirit of life inspires obedience and gives power to “mortify the deeds of the body” (v. 13). Thus the law of the Spirit of life works directly contrary to the law of sin and death in the members, empowering the believer to overcome sin’s destroying influence and freeing him from sin’s bondage and condemnation.

 

၃။ တရားဥပဒေမစွမ်းဆောင်နိုင်သောအရာ။ စကားလုံးအားဖြင့် “တရားဥပဒေ၏ မဖြစ်နိုင်သောအရာ”။ ဂရိဘာသာတွင်လည်း “တရား” နှင့် သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးပါရှိသည် (အခန်း ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိဘာသာဖွဲ့စည်းမှုသည် ခက်ခဲပြီး များစွာ ဆွေးနွေးခံရသည်။ သို့သော် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလု၏အဓိပ္ပာယ်သည် ရှင်းလင်းပုံရသည်။ ဘုရားသခင်သည် တရားဥပဒေမစွမ်းဆောင်နိုင်သောအရာကို ပြီးမြောက်စေခဲ့သည်။ သူသည် အပြစ်ကို အပြစ်တင်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏စွမ်းအားကို အနိုင်ယူပြီး ခရစ်တော်၌ အောင်မြင်သောဘဝကို နေထိုင်နိုင်သည်။

3. What the law could not do. Literally, “the impossible thing of the law.” The article is present with “law” in the Greek also (see on ch. 2:12). The Greek construction is difficult and has been much discussed. However, Paul’s meaning in this verse seems clear. God has accomplished what the law has been unable to do. He has condemned sin, and thus it is possible for the Christian to overcome its power, and to live a triumphant life in Christ.

 

ဇာတိအားဖြင့် အားနည်းသည်။ ဤဆုံးရှုံးမှု၏ အကြောင်းအမှတ်ကို အခန်း ၇:၁၄-၂၅ တွင် ရှင်းပြထားပြီးဖြစ်သည်။ တရားဥပဒေသည် ဖြောင့်မတ်သောလမ်းကို ညွှန်ပြနိုင်သော်လည်း၊ အားနည်းပြီး လဲကျသောလူကို ၎င်းတွင် လျှောက်လှမ်းနိုင်စွမ်းမပေးနိုင်ပါ။ ပေါလုသည် တရားဥပဒေကို ဆက်လက်ထောက်ခံပြီး (အခန်း ၇:၇၊ ၁၀၊ ၁၃၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏ထင်ရှားသောအားနည်းချက်ကို တရားဥပဒေတွင် မူလရှိသော ချို့ယွင်းချက်ကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ အပြစ်ဖြင့် ဖျက်ဆီးခံရပြီး အားနည်းသွားသော လူ၏သဘာဝ၏ မစွမ်းဆောင်နိုင်မှုကြောင့်ဟု ဖော်ပြသည်။ တရားဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်ချက်မှာ ခွင့်လွှတ်ရန်နှင့် နာခံမှုသို့ ပြန်လည်ပို့ဆောင်ရန် မဟုတ်ပါ။ တရားဥပဒေသည် ချိုးဖောက်မှုနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖော်ပြပြီး နာခံမှုကို အမိန့်ပေးရုံသာဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၂၀၊ ၇:၇)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏တရားဥပဒေသည် ၎င်းကို ဒီဇိုင်းမထုတ်ထားသော ရလဒ်များကို မပြီးမြောက်နိုင်သည့်အတွက် အပြစ်တင်ခံရခြင်း သို့မဟုတ် မထီမဲ့မြင်ပြုခံရခြင်း မဖြစ်သင့်ပါ။ ပြည့်စုံသောနာခံမှုကို ပေးအပ်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုံးရှုံးမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်အပေါ်သာ အပြစ်တင်ရမည်။

Weak through the flesh. This cause of failure has already been explained in ch. 7:14–25. The law can point out the right way, but it cannot enable weak, fallen man to walk in it. Paul continues to vindicate the law (see ch. 7:7, 10, 13, 14), ascribing its apparent weakness not to any defect inherent in the law itself but rather to the impotence of man’s nature, corrupted and enfeebled by sin. It is not the function of law to pardon and to restore to obedience. Law can only reveal transgression and righteousness and command obedience (chs. 3:20; 7:7). Therefore, the law of God cannot be blamed or despised for not accomplishing results for which it never was designed. Our failure to render perfect obedience must be blamed upon ourselves.

 

သူ၏ကိုယ်ပိုင်သားတော်။ “ကိုယ်ပိုင်” ဟူသောစကားလုံးသည် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်အကြား နီးကပ်သောဆက်နွယ်မှုကို အလေးပေးသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောလောသဲ ၁:၁၃ တွင် ခရစ်တော်ကို “သူ၏ချစ်လှစွာသောသားတော်” ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ စကားလုံးအားဖြင့် “သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏သားတော်” ဟု ဆိုသည်။ တစ်ခါတစ်ရံ ခရစ်တော်ထက် ခမည်းတော်အား ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကိုယ်ကျိုးစွန့်မှု ပိုမိုပေးအပ်ရန် သဘောထားရှိတတ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် လောကကို အလွန်ချစ်သောကြောင့် သူ၏တစ်ဆူတည်းသောသားတော်ကို ပေးအပ်ခဲ့သည်ကို သတိရရန်ကောင်းသည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၁ယောဟန် ၄:၉)။ လဲကျသောလူကို ကယ်တင်ရန်အတွက်၊ သူသည် သူ၏သားတော်၌ မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ယဇ်ပူဇော်ခဲ့သည် (၂ကော ၅:၁၉၊ DA ၇၆၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် သူ၏ခမည်းတော်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဖော်ပြရန် ကြွလာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၉၊ မဿဲ ၅:၄၃-၄၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

His own Son. The word “own” emphasizes the close relationship between the Father and the Son (see v. 32). In Col. 1:13 Christ is described as “his dear Son,” literally, “the Son of His love.” There is sometimes a tendency to attribute greater love and self-sacrifice to Christ than to the Father. It is well to remember that it was because God so loved the world that He gave His only Son (John 3:16; 1 John 4:9). In order to save fallen man, He sacrificed Himself in His Son (see 2 Cor. 5:19; cf. DA 762). Christ came to reveal the limitless love of His Father (John 14:9; cf. Matt. 5:43–48).

 

အပြစ်ရှိသောဇာတိ။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် သူ၏ဘုရားအဆင့်ကို လူ့ဇာတိဖြင့် ဖုံးအုပ်လျက် ဤကမ္ဘာသို့ ကြွလာခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် သူသည် လဲကျသောလူသားမျိုးနွယ်ထံ ရောက်ရှိပြီး အားနည်းပြီး အပြစ်ရှိသောအခြေအနေတွင် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ဆက်သွယ်နိုင်ခဲ့သည်။ အကယ်၍ သူသည် သူ၏ဆီးနတ်တန်ဆာဖြင့် ကြွလာခဲ့ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ဘုန်းတန်ခိုးကို ခံနိုင်ရည်မရှိခဲ့ပါ (PP ၃၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏မဟာချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် လူကို ကယ်တင်ရန် သူ၏ဘုရားရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်၊ ယေရှုသည် “ဘုရားနှင့် တန်းတူညီမျှမှုကို ဆုပ်ကိုင်ထားရမည့်အရာအဖြစ် မမှတ်ယူဘဲ၊ မိမိကိုယ်ကို ဗလာကျင်းစေကာ ကျွန်၏ပုံစံကို ယူပြီး လူသား၏သဏ္ဌာန်ဖြင့် မွေးဖွားခဲ့သည်” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၆-၇၊ RSV၊ DA ၂၂-၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇၊ ၉၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Sinful flesh. The Son of God came to this earth with His divinity veiled in humanity, so that He could reach the fallen race and commune with us in our weakened, sinful state. If He had come clothed with His heavenly brightness, we could not have endured the glory of His presence (see PP 330). Therefore, in His great love and His divine purpose to save man, Jesus “did not count equality with God a thing to be grasped, but emptied himself, taking the form of a servant, being born in the likeness of men” (Phil. 2:6, 7, RSV; see DA 22, 23). See Vol. V, pp. 917, 918.

 

လူ့ဇာတိကို ယူဆောင်လာခြင်း၏ ခရစ်တော်၏ရည်ရွယ်ချက်သည် လူသားများနှင့် တစ်ကမ္ဘာလုံးသို့ အပြစ်နှင့် စာတန်ကို အောင်မြင်စွာ တွန်းလှန်နိုင်ပြီး၊ ဤဘဝတွင် လူသားများမှ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို နာခံမှုပေးနိုင်ကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်သည် (AA ၅၃၁၊ DA ၇၆၁-၇၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အာဒံလဲကျပြီးကတည်းက၊ စာတန်သည် ဘုရားသခင်၏တရားဥပဒေသည် မတရားပြီး နာခံမှုမပေးနိုင်ကြောင်း လူ၏အပြစ်ကို သက်သေအဖြစ် ညွှန်ပြခဲ့သည်။ ထို့နောက် ခရစ်တော်သည် အာဒံ၏ဆုံးရှုံးမှုကို ရွေးယူရန် ကြွလာခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏ညီအစ်ကိုများနှင့် အရာရာတိုင်း၌ တူညီစွာ ဖန်ဆင်းခံခဲ့ရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ အရာရာတိုင်း၌ ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ရပြီး သွေးဆောင်မှုခံခဲ့ရသော်လည်း၊ သူသည် အပြစ်မပြုခဲ့ပါ (ဟေဗြဲ ၂:၁၇-၁၈၊ ၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏လူ့ဇာတိသဘာဝနှင့် သွေးဆောင်မှုနှင့် အပြစ်ဆက်နွယ်မှုအတွက် မဿဲ ၄:၁၊ ၂၆:၃၈၊ ၄၁၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၇၊ ၄:၁၅၊ ယောဟန် ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

It was also Christ’s purpose in assuming our humanity to demonstrate to men and to the whole universe that sin and Satan may be successfully resisted and that obedience to the will of God may be rendered by human beings in this life (see AA 531; DA 761, 762). Ever since the fall of Adam, Satan had pointed to man’s sin as proof that God’s law was unjust and could not be obeyed. Then Christ came to redeem Adam’s failure. He was made like unto His brethren in all things, He suffered and was tempted in all points like as we are, yet He did not sin (see Heb. 2:17, 18; 4:15). For the human nature of Jesus in relationship to temptation and sin see on Matt. 4:1; 26:38, 41; Heb. 2:17; 4:15; see Additional Note on John 1.

 

အပြစ်အတွက်။ သို့မဟုတ် “အပြစ်နှင့်ပတ်သက်၍”။ “နှင့်” သည် ယခင်စကားစုနှင့် ဆက်နွယ်မှုကို ညွှန်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို အပြစ်ရှိသောဇာတိ၏သဏ္ဌာန်ဖြင့် နှင့် အပြစ်နှင့်ပတ်သက်၍ စေလွှတ်ခဲ့သည်။ “အပြစ်အတွက်” သည် ဂရိစကားလုံး “မှဖြစ်ပြီး၊ “အပြစ်ပူဇော်သက္ကာအဖြစ်” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “Peri hamartias” သည် LXX တွင် ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မကြာခဏအသုံးပြုသည်။ လေဝိအနည်းကိစ္စတွင်သာ ဤသို့သော ဖြစ်ရပ်ပေါင်း ၅၀ ကျော်ရှိသည် (ဝတ်ပြု ၄:၃၃၊ ၅:၆၊ ၇၊ ၈၊ ၉၊ ၇:၃၇ စသည်ကိုကြည့်ပါ၊ ဆာ ၄၀:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤစကားစုသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဟေဗြဲ ၁၀:၆-၈ တွင် ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်လည်း ပါရှိပြီး၊ ဆာ ၄၀:၆-၈ ကို ကိုးကားထားသည်။ ထို့ကြောင့် အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်များစွာသည် “အပြစ်အတွက် ပူဇော်သက္ကာအဖြစ်” ဟူသော ဘာသာပြန်ကို နှစ်သက်သည် (RV၊ Moulton၊ Goodspeed၊ RSV မှတ်စုကိုကြည့်ပါ)။

And for sin. Or, “and concerning sin.” The “and” indicates the connection with the preceding phrase. God sent His Son in the likeness of sinful flesh and concerning sin. “For sin” is from the Gr. peri hamartias, which may also be rendered “as a sin offering.” Peri hamartias is frequently used with this sense in the LXX. In Leviticus alone there are more than 50 such occurrences (see Lev. 4:33; 5:6, 7, 8, 9; 7:37; etc.; cf. Ps. 40:6). The phrase also occurs with this meaning in the NT in Heb. 10:6–8, where Ps. 40:6–8 is quoted. Consequently, a number of English versions have favored the translation “as an offering for sin” (see RV; Moulton; Goodspeed; RSV, footnote).

 

အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ အကြောင်းအရာသည် ဤစကားစုကို ပိုမိုယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်သင့်သည်ဟု ညွှန်ပြပေမည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလု၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ယခုအခါ အပြစ်အပေါ် အောင်မြင်မှုရရှိနိုင်သည်ကို ရှင်းပြရန်ဖြစ်သည်။ တရားဥပဒေသည် ထိုသို့သောအောင်မြင်မှုကို ပေးနိုင်ရန် မစွမ်းနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို စေလွှတ်ခြင်းဖြင့် လိုအပ်သောစွမ်းအားကို ယခုရရှိနိုင်စေခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏သေခြင်းတွင် အပြစ်၏ပြစ်ဒဏ်ကို ခံယူရန်သာမက၊ ၎င်း၏လွှမ်းမိုးမှုကို ဖျက်ဆီးရန်နှင့် ၎င်း၏နောက်လိုက်များ၏ဘဝမှ ၎င်းကို ဖယ်ရှားရန်လည်း ကြွလာခဲ့သည်။ သူ၏သာသနာ၏ ဤရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုလုံးသည် “အပြစ်အတွက်” ဟူသောစကားလုံးများတွင် ပါဝင်နိုင်သည်။ သူသည် အပြစ်ကို ကိုင်တွယ်ရန်နှင့် ၎င်း၏ကုထုံးကို ပေးအပ်ရန် ကြွလာခဲ့သည်။ သူသည် အပြစ်အတွက် ပြစ်ဒဏ်ခံရန်၊ အပြစ်ကို ဖျက်ဆီးရန်၊ ၎င်း၏သားကောင်များကို သန့်ရှင်းစေရန်နှင့် ကယ်တင်ရန် ကြွလာခဲ့သည်။

On the other hand, however, the context may indicate that the phrase should be understood in a more general sense. Paul’s purpose in this passage is to explain that the Christian may now have victory over sin. The law was powerless to give him such victory, but God, by sending His Son, has now made the necessary power available. Christ came not only to bear the penalty of sin in His death but also to destroy its dominion and to remove it from the lives of His followers. This entire purpose of His mission may be included in the words “and for sin.” He came to deal with sin and to provide its remedy. He came to atone for sin, to destroy sin, and to sanctify and save its victims.

 

အပြစ်ကို အပြစ်တင်သည်။ ခရစ်တော်၏ အပြစ်ကင်းသော လူ့ဇာတိသည် အပြစ်ကို အသက်ရှင်သော အပြစ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဆန့်ကျင်မှုဖြင့် အပြစ်တင်ခြင်း၏ ဤအဓိပ္ပာယ်အတွက် မဿဲ ၁၂:၄၁-၄၂၊ ဟေဗြဲ ၁၁:၇ ကိုကြည့်ပါ။ ထို့အပြင်၊ အပြစ်အတွက် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်သော သေခြင်း (ရောမ ၆:၁၀) သည် အပြစ်၏ အလွန်ဆိုးရွားသော သဘောသဘာဝကို ထာဝရဖော်ပြပြီး သက်သေပြခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ အပြစ်သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ သေခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ ဘဝနှင့် သေခြင်းဖြင့် အကျိုးသက်ရောက်သော အပြစ်ကို အပြစ်တင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၌ သူနှင့်ဆက်စပ်နေသော ယုံကြည်သူအတွက် အပြစ်၏ မကောင်းသောစွမ်းအားကို ဖျက်ဆီးခြင်းကိုလည်း ဆိုလိုသည်၊ ၎င်းသည် သူ၏သေခြင်းတွင် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဆက်စပ်နေပြီး ဝိညာဉ်တော်တွင် အသက်သစ်သို့ ထမြောက်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁-၁၃)။。

Condemned sin. Christ’s sinless humanity was a living condemnation of sin. For this sense of condemnation by contrast see also Matt. 12:41, 42; Heb. 11:7. Moreover, Christ’s sacrificial death to sin (Rom. 6:10) forever revealed and proved the exceeding sinfulness of sin, for it was sin that caused the death of the Son of God. This condemnation of sin, effected by the life and death of Christ, means also the destruction of sin’s evil power for the believer who is united with Christ in His death and who rises with Him to newness of life in the Spirit (vs. 1–13).

 

ဇာတိတွင်။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်ကို ရင်ဆိုင်တိုက်ခိုက်ပြီး အနိုင်ယူကာ ၎င်းကို ယခင်က ၎င်း၏လွှမ်းမိုးမှုနှင့် ကျွမ်းကျင်မှုကို ကျင့်သုံးခဲ့သော နယ်ပယ်တွင် အပြစ်တင်ခဲ့သည်။ ယခင်က အပြစ်၏ အောင်မြင်မှုများ၏ ဇာတ်ခုံဖြစ်ခဲ့သော ဇာတိသည် ယခုအခါ ၎င်း၏ရှုံးနိမ့်မှုနှင့် နှင်ထုတ်မှု၏ ဇာတ်ခုံဖြစ်လာသည်။

In the flesh. Christ met, overcame, and condemned sin in the sphere in which it had previously exercised its dominion and mastery. The flesh, the scene of sin’s former triumphs, now became the scene of its defeat and expulsion.

၄. ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဂရိလို “ဒီကိုင်းမာ” (dikaiōma)။ ဤသည်မှာ “ဖြောင့်မတ်ခြင်း” အတွက် သာမန်အသုံးအနှုန်းဖြစ်သော “ဒီကိုင်းဆုနဲ” (dikaiosunē) မဟုတ်ပါ၊ ၎င်းကို ပေါလုသည် ဤစာတမန်တွင် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (အခန်း ၁:၁၇၊ ၃:၅၊ ၄:၃ စသည်)။ “ဒီကိုင်းမာ” သည် “ဖြောင့်မတ်ရာအဖြစ်သတ်မှတ်ထားသောအရာ” ဟူသော အတွေးကို ဖော်ပြသည် (ရောမ ၁:၃၂၊ ၂:၂၆၊ ၅:၁၆၊ ၁၈၊ ဆက်လက်ဖတ်ရန် လုကာ ၁:၆၊ ဟေဗြဲ ၉:၁၊ ထိုတွင် “ဒီကိုင်းမာ” ကို “စည်းမျဉ်းများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်)။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်သောတောင်းဆိုမှုများ၊ ၎င်း၏ တရားမျှတသောလိုအပ်ချက်များကို နာခံခြင်းကို ရည်ညွှန်းနေသည်။

4. The righteousness. Gr. dikaiōma. This is not the usual word for “righteousness,” which is dikaiosunē, used often by Paul in this epistle (chs. 1:17; 3:5; 4:3; etc.). Dikaiōma expresses the thought of “that which is laid down as right” (see Rom. 1:32; 2:26; 5:16, 18; cf. Luke 1:6; Heb. 9:1, where dikaiōma is translated “ordinances”). Hence Paul is here referring to the righteous demands of the law, obedience to its just requirements.

 

ဥပဒေ။ ဂရိလိုတွင်လည်း ဤနေရာတွင် ဆောင်းပါးတစ်ခုပါရှိသည် (အခန်း ၂:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ပေါလုသည် သူထောက်ခံသော (အခန်း ၇:၁၆) နှင့် သူနှစ်သက်သော (အပိုဒ် ၂၂) ဥပဒေအကြောင်း ဆက်လက်ပြောဆိုနေသော်လည်း၊ ခရစ်တော်မပါဘဲ သူမနာခံနိုင်ကြောင်း တွေ့ရှိခဲ့သည် (အပိုဒ် ၁၅–၂၅)။

The law. The article is present also in the Greek (see on ch. 2:12). In this context Paul is still speaking of the law, of which he approved (ch. 7:16) and in which he delighted (v. 22) but which he found himself unable to obey apart from Christ (vs. 15–25).

 

အပြည့်အဝဖြည့်ဆည်းခံရနိုင်သည်။ သို့မဟုတ် “အကောင်အထည်ဖော်ခံရနိုင်သည်” သို့မဟုတ် “ဖြည့်ဆည်းပြည့်ဝခံရနိုင်သည်”။ ဘုရားသခင်သည် လူသားတို့အား သူ၏သန့်ရှင်းသောဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်သောလိုအပ်ချက်များကို အပြည့်အဝလိုက်နာနိုင်ရန် ခွန်အားပေးရန်အတွက် သူ၏သားတော်ကို အပြစ်ရှိသောလူ့ဇာတိပုံစံဖြင့် စေလွှတ်ခဲ့သည်။ လူ့ဘဝကို ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် သဟဇာတဖြစ်စေရန် ယူဆောင်လာခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဥပဒေကို ပြောင်းလဲရန် သို့မဟုတ် ဖျက်သိမ်းရန်၊ သို့မဟုတ် လူတို့အား ပြည့်စုံသောနာခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေရန်အတွက် သူ၏သားတော်ကို ပေးအပ်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပါ။ ဥပဒေသည် ဘုရားသခင်၏ ပြောင်းလဲမရသောအလိုတော်နှင့် စရိုက်လက္ခဏာ၏ ဖော်ပြချက်အဖြစ် အမြဲတည်ရှိခဲ့သည်။ လူသားသည် ၎င်း၏လိုအပ်ချက်များကို နာခံရန် မစွမ်းနာခံခဲ့ပြီး၊ ဥပဒေတွင် သူ့ကို နာခံရန် ခွန်အားပေးရန် စွမ်းအားမရှိခဲ့ပါ။ သို့သော် ယခု ခရစ်တော်သည် လူသားအား ပြည့်စုံသောနာခံမှုကို ပေးနိုင်ရန် ကြွလာခဲ့သည်။ ဤအပိုဒ်များသည် ဧဝံဂေလိတရားနှင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေ၏ ဆက်လက်တည်ရှိမှုနှင့် အာဏာကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည် (အခန်း ၃:၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

Might be fulfilled. Or, “might be realized,” or “might be met.” God sent His Son in the likeness of sinful flesh, so that men might be enabled fully to comply with the righteous requirements of His holy law. To bring man’s life into harmony with the divine will is the purpose of the plan of salvation. God did not give His Son in order to change or abolish His law, or to release men from the necessity of perfect obedience. The law has always stood as an expression of the unchangeable will and character of God. Fallen man has been unable to obey its requirements, and the law has possessed no power to strengthen him to obey. But now Christ has come to make it possible for man to render perfect obedience. These verses clearly indicate the continuing place and authority of the law of God in the gospel and the plan of salvation (see on ch. 3:31).

 

ပေါလုသည် “တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြည့်ဆည်းခံရနိုင်သည်” ဟု မပြောပါ။ သမ္မာကျမ်းစာသည် လုံးလုံးလျားလျား ပြောင်းလဲခြင်း၊ ပြည့်စုံသောနာခံခြင်းကို တစိုက်မတ်မတ် ပြောဆိုသည် (မဿဲ ၅:၄၈၊ ၂ကော ၇:၁၊ ဧဖက် ၄:၁၂၊ ၁၃၊ ကောလောသဲ ၁:၂၈၊ ၄:၁၂၊ ၂တိမောသေ ၃:၁၇၊ ဟေဗြဲ ၆:၁၊ ၁၃:၂၁ ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားသမီးများအား ပြည့်စုံမှုကို တောင်းဆိုသည်၊ ခရစ်တော်၏ လူ့ဇာတိအတွင်း ပြည့်စုံသောဘဝသည် သူ၏တန်ခိုးဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့လည်း စရိုက်ပြည့်စုံမှုကို ရရှိနိုင်ကြောင်း ဘုရားသခင်၏ အာမခံချက်ဖြစ်သည် (COL ၃၁၅၊ AA ၅၃၁ ကြည့်ပါ)။

Paul does not say, “might be partially fulfilled.” The Bible consistently speaks of entire transformation, perfect obedience (see Matt. 5:48; 2 Cor. 7:1; Eph. 4:12, 13; Col. 1:28; 4:12; 2 Tim. 3:17; Heb. 6:1; 13:21). God requires perfection of His children, and the perfect life of Christ in His humanity is God’s assurance to us that by His power we too may attain to perfection of character (see COL 315; AA 531).

 

လျှောက်သွားခြင်း။ စကားလုံးအရ “လှည့်လည်သွားလာခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ပုံမှန်အမူအကျင့်ကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းကို “အသက်ရှင်နေထိုင်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည် (ရောမ ၆:၄၊ ၂ကော ၅:၇၊ ၁၀:၃၊ ဧဖက် ၂:၁၀၊ ၄:၁ ကြည့်ပါ)။

Walk. Literally, “walk about,” implying habitual conduct. Hence, it may be translated “live” (see Rom. 6:4; 2 Cor. 5:7; 10:3; Eph. 2:10; 4:1).

 

ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း မဟုတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း မဟုတ်ပါ။ ဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်သောလိုအပ်ချက်များ ဖြည့်ဆည်းပြည့်ဝသူများသည် ဇာတိအလိုအာသီသများ၏ လှုံ့ဆော်မှုနှင့် ဆန္ဒများအတိုင်း မနေထိုင်တော့ပါ။ ဇာတိဆန္ဒများ၏ ကျေနပ်မှုသည် ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် လမ်းညွှန်နိယာမမဟုတ်တော့ပါ။

Not after the flesh. That is, not according to the flesh. Those in whom the righteous requirement of the law is fulfilled, no longer live according to the dictates and impulses of the flesh. The gratification of carnal desires is no longer the guiding principle in their lives.

 

ဝိညာဉ်တော်အတိုင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ အထဲ၌ရှိသော ဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုနှင့် လမ်းညွှန်မှုအတိုင်း ၎င်းတို့၏အမူအကျင့်ကို ထိန်းချုပ်သည် (အပိုဒ် ၉)။ ဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်သောလိုအပ်ချက်များသည် ၎င်းတို့အတွင်း၌ ဖြည့်ဆည်းခံရသည်။ ဥပဒေလိုအပ်သည်များကို ခရစ်ယာန်မေတ္တာတရားတွင် အနှစ်ချုပ်ထားပြီး၊ “မေတ္တာသည် ဥပဒေကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းဖြစ်သည်” (အခန်း ၁၃:၁၀)။ ထို့အတူ ဝိညာဉ်တော်၏ ဘဝအတွင်း လုပ်ဆောင်မှု၏ ရလဒ်သည် မေတ္တာဖြစ်သည်၊ “ဝိညာဉ်တော်၏အသီးအနှံသည် မေတ္တာဖြစ်သည်” (ဂလာတိ ၅:၂၂)။ ထို့ကြောင့် ဝိညာဉ်တော်အတိုင်း နေထိုင်သောဘဝသည် ဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်သောလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပြည့်ဝသည့်ဘဝ—မေတ္တာနှင့် နာခံမှုအပြည့်ရှိသောဘဝဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူများအတွက် ဤသို့သောဘဝကို ဖြစ်နိုင်စေရန် ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို ဤလောကသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်။

After the Spirit. That is, they regulate their conduct according to the dictates and guidance of the Spirit, the indwelling Spirit of Christ (v. 9). The just requirement of the law is being fulfilled in them. What the law requires is summed up in Christian love, for “love is the fulfilling of the law” (ch. 13:10). Likewise, the result of the working of the Holy Spirit in the life is love, for “the fruit of the Spirit is love” (Gal. 5:22). Consequently, life according to the Spirit means a life in which the righteous demands of the law are fulfilled—a life of love and loving obedience. That such a life might be made possible for believers was the great purpose for which God sent His Son into the world.

 

အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤစကားစုကို ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လုပ်ဆောင်သော လူ၏ပြန်လည်မွေးဖွားထားသော ဝိညာဉ်ကို အထူးရည်ညွှန်းသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် ပိုနှစ်သက်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ပေါလုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နိမ့်ကျသော ဇာတိသဘာဝဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ပိုမိုမြင့်မားသော ဝိညာဉ်သဘာဝဖြင့် အုပ်ချုပ်ခံရသည်ဟု အလေးပေးနေသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဗားရှင်းများစွာတွင် “ဝိညာဉ်” ကို စာလုံးအကြီးမပါဘဲ ရေးထားခြင်းဖြင့် ထင်ဟပ်သည် (RV ကြည့်ပါ)။

Some commentators prefer to interpret this phrase as referring particularly to the renewed spirit of man, through which the Holy Spirit works. They understand Paul to be emphasizing that our lives are no longer ruled by our lower, but by our higher, spiritual natures. This interpretation is reflected in a number of versions by the spelling of “spirit” without a capital letter (see RV).

 

၅. ထိုသူများ။ ဤသည်မှာ “လျှောက်သွားခြင်း” (အပိုဒ် ၄) နှင့် ကွဲပြားသော ရှုထောင့်တစ်ခုကို ဖော်ပြပေမည်။ “ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်းဖြစ်ခြင်း” သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဖြစ်တည်မှု၏ အုပ်ချုပ်နိယာမအဖြစ် ဇာတိကို ရယူထားခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ “ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း လျှောက်သွားခြင်း” သည် ဤနိယာမကို လက်တွေ့ဘဝတွင် လိုက်နာခြင်းဖြစ်သည်။ “လျှောက်သွားခြင်း” သည် “ဖြစ်ခြင်း” ဖော်ပြသော အခြေအနေ၏ ထင်ရှားမှုကို ဖော်ပြသည်။ အပိုဒ် ၄ တွင်ကြည့်ပါ။

5. They that are. This may express a different aspect from “walk” (v. 4). To be “according to the flesh” means to have the flesh for the ruling principle of our being. “To walk according to the flesh” is to follow this principle in the actual life. “Walk” expresses the manifestation of the condition expressed by “are.” See on v. 4.

 

စိတ်ထားခြင်း။ ဂရိလို “ဖရိုနီယို” (phroneō)၊ “တွေးတောခြင်း”၊ “ဂရုစိုက်ခြင်း”၊ “စိတ်နှလုံးထားရှိခြင်း”၊ “လိုက်စားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဤစကားလုံးသည် အကြောင်းပြချက်သာမက၊ ခံစားချက်များနှင့် ဆန္ဒများ၏ လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုလုံးကို ဖော်ပြသည်။ မဿဲ ၁၆:၂၃၊ ရောမ ၁၂:၁၆၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၉၊ ကောလောသဲ ၃:၂ တွင် “ဖရိုနီယို” ၏ အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ “ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်းဖြစ်သူများ” ၏ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ လှုပ်ရှားမှုတစ်ခြီုလုံးသည် ဝိညာဉ်မဟုတ်သော ဆန္ဒများ၏ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော ကျေနပ်မှုအပေါ်တွင် ထားရှိသည်။

Do mind. Gr. phroneō, “to think of,” “to care for,” “to set the mind and heart on,” “to strive after.” The word denotes the whole action of the affections and of the will as well as of the reason. Compare the use of phroneō in Matt. 16:23; Rom. 12:16; Phil. 3:19; Col. 3:2. The whole mental and moral activity of those who are “after the flesh” is set upon the selfish gratification of unspiritual desires.

 

ဇာတိ၏အရာများ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤအပိုဒ်တွင် ဆန့်ကျင်ဖော်ပြထားသော နိယာမနှစ်ခုအနက် တစ်ခုခု၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ရှိသည်။ တစ်ခုခုက လွှမ်းမိုးမှုရှိသည်အတိုင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများ၏ အဆင်းသဏ္ဌာန်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏လုပ်ဆောင်မှုများ၏ သဘာဝသည် ဖြစ်ပေါ်လာမည်။ ပေါလုသည် ဂလာတိ ၅:၁၆–၂၄ တွင် ဇာတိ၏အရာများနှင့် ဝိညာဉ်တော်၏အရာများအကြား ပြည့်စုံသောဆန့်ကျင်မှုကို ဖော်ပြသည်။

The things of the flesh. We are under the predominating influence of one or the other of the two principles contrasted in this verse. According as one or the other has the mastery, so will be the complexion of our lives and the character of our actions. Paul describes the absolute contrast between the things of the flesh and the things of the Spirit in Gal. 5:16–24.

 

၆. ဇာတိစိတ်ထားရှိခြင်း။ စကားလုံးအရ “ဇာတိ၏စိတ်ထား [သို့မဟုတ် “စိတ်ထားခြင်း”]”။ ဤကိစ္စတွင် “စိတ်ထား” သည် “အတွေး”၊ “ရည်ရွယ်ချက်”၊ “ရည်မှန်းချက်”၊ “ယိမ်းယိုင်မှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်၊ ဥပမာအနေဖြင့် “သူသည် … ဝိညာဉ်တော်၏စိတ်ထားကို သိသည်” (အပိုဒ် ၂၇)။

6. To be carnally minded. Literally, “the mind [or “minding”] of the flesh.” In this case, “mind” means “thought,” “purpose,” “intention,” “inclination,” as in the clause, “he … knoweth what is the mind of the Spirit” (v. 27).

 

သေခြင်း။ ဇာတိဆန္ဒများ၏ ကျေနပ်မှုကိုသာ တွေးတောခြင်းသည် သေခြင်းဖြစ်သည်။ ဤတစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော ရည်ရွယ်ချက်အတွက် အသက်ရှင်နေသူသည် အသက်ရှင်နေစဉ် သေနေသည် (၁တိမောသေ ၅:၆၊ ဧဖက် ၂:၁၊ ၅ ကိုလည်းကြည့်ပါ)၊ ယခုအခါ ဝိညာဉ်သေခြင်း၏ အခြေအနေသည် နောက်ဆုံးထာဝရသေခြင်းသို့သာ ဦးတည်သည်။ ဤအကြောင်းကို ရောမ ၈:၇ တွင် ရှင်းပြထားသည်။

Death. To think of nothing but the gratification of fleshly desires is death. The one who lives for this selfish purpose is dead while he lives (1 Tim. 5:6; see also Eph. 2:1, 5), and the present condition of spiritual death can lead only to final eternal death. The reason for this is explained in Rom. 8:7.

 

အသက်နှင့်ငြိမ်သက်ခြင်း။ ဝိညာဉ်တော်၏အရာများကို စိတ်ထားရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်သာ အုပ်ချုပ်ခံရသော အတွေးများနှင့် ဆန္ဒများရှိခြင်းသည်၊ ဝိညာဉ်၏လုပ်ဆောင်မှုအားလုံး၏ ကျန်းမာပြီး အသက်ပေးသော သဟဇာတဖြစ်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ၎င်းသည် လာမည့်အသက်တာ၏ အာမခံချက်နှင့် အရသာကို ပေးသည် (ဧဖက် ၁:၁၃၊ ၁၄ ကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်တော်၏ ရှိနေခြင်းသည် ဘဝတွင် မေတ္တာ၊ ဝမ်းမြောက်ခြင်း၊ ငြိမ်သက်ခြင်းကို ယူဆောင်လာပြီး (ဂလာတိ ၅:၂၂)၊ ၎င်းသည် “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ငြိမ်သက်ခြင်း၊ ဝိညာဉ်တော်အတွင်း ဝမ်းမြောက်ခြင်း” ဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ စတင်ပေးသည် (ရောမ ၁၄:၁၇)။

To be spiritually minded. Literally, “the mind [or “minding”] of the Spirit.”

Life and peace. To set the mind on the things of the Spirit, and to have the thoughts and desires governed solely by the Spirit of God, result in that healthful, life-giving harmony of all the functions of the soul that is a sure pledge and foretaste of the life to come (see Eph. 1:13, 14). The presence of the Holy Spirit brings love, joy, and peace in the life (Gal. 5:22), the beginning within us of the kingdom of God, which is “righteousness, and peace, and joy in the Holy Ghost” (Rom. 14:17).

 

“ဝိညာဉ်စိတ်ထားရှိသူများ” နှင့် “ဝိညာဉ်တော်အတိုင်းလျှောက်သွားသူများ” (အခန်း ၈:၁) သည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း၏ ငြိမ်သက်ခြင်းကို ခံစားကြသည် (အခန်း ၅:၁)။ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာသည် ၎င်းတို့၏နှလုံးများတွင် “ဖြန့်ကျက်ခံရသည်” (အခန်း ၅:၅)၊ ဥပဒေ၏ ဖြောင့်မတ်သောလိုအပ်ချက်များသည် ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် ဖြည့်ဆည်းပြည့်ဝသည်ကို မြင်တွေ့ရခြင်း၏ ဝမ်းမြောက်မှုနှင့် အားပေးမှုကို ၎င်းတို့ရရှိကြသည် (အခန်း ၈:၄)။ ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးကယ်တင်ခြင်းနှင့် ထာဝရအသက်ကို မျှော်လင့်ကြသည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “ဇာတိစိတ်ထားရှိသူများ” နှင့် “ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်းလျှောက်သွားသူများ” (အပိုဒ် ၄၊ ၆) သည် ကျွန်ခံမှုနှင့် အပြစ်စီရင်ခြင်း၏ ပျက်စီးစေသော အတွေ့အကြုံကိုသာ သိကြပြီး (အပိုဒ် ၁၊ ၁၅၊ ၂၁) တရားစီရင်ခြင်းနှင့် သေခြင်းကိုသာ မျှော်လင့်နိုင်သည် (အခန်း ၁:၃၂၊ ၂:၅၊ ၆၊ ၆:၂၁၊ ၂၂)။

Those who are “spiritually minded” and “walk … after the Spirit” (ch. 8:1) enjoy the peace of forgiveness and reconciliation (ch. 5:1). The love of God is “shed abroad” in their hearts (ch. 5:5), and they have the joy and encouragement of seeing the righteous requirement of the law fulfilled in their lives (ch. 8:4). They look forward to final salvation and eternal life. On the contrary, those who are “carnally minded” and “walk … after the flesh” (vs. 4, 6) know only the destroying experience of bondage and condemnation (vs. 1, 15, 21) and can look forward only to judgment and death (chs. 1:32; 2:5, 6; 6:21, 22).

 

၇. အကြောင်းမူကား။ ပေါလုသည် ယခု အသားဖြင့်စိတ်သဘောထားသည် သေခြင်းဖြစ်သည့် အကြောင်းကို ရှင်းပြသည်။

7. Because. Paul now explains why the mind of the flesh is death.

 

အသားဖြင့်စိတ်သဘောထား။ ဂရိဘာသာ “phronēma tēs sarkos” ဟု ဆိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ အပိုဒ် ၆ တွင် “အသားဖြင့်စိတ်ထားရှိခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Carnal mind. Gr. phronēma tēs sarkos, translated “to be carnally minded” in v. 6 (see comment there).

 

ဘုရားသခင်နှင့်ရန်ငြိုးဖြစ်ခြင်း။ အသားကို ဦးတည်သော စိတ်သဘောထားရှိပြီး မိမိကိုယ်ကိုသာ အဓိကထားကာ မိမိစိတ်အလိုအတိုင်း နေထိုင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖြစ်ပြီး သူ၏အလိုတော်နှင့် မညီညွတ်သော ဘဝတစ်ခုသို့ ဦးတည်သည် (ယာကုပ် ၄:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သော ဘဝသည် ဘုရားသခင်နှင့် ကွဲကွာခြင်းသို့ ဦးတည်ပြီး အသက်ဇစ်မြစ်မှ ခွဲထွက်ခြင်းဖြစ်သည်—ထိုခွဲထွက်ခြင်းသည် သေခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖြစ်မှုသည် ဝိညာဉ်တော်အရ နေထိုင်သူများထံသို့ ရောက်လာသော ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၆)။

Enmity against God. To set the mind on the things of the flesh and thus to live a life of self-assertion and self-indulgence means inevitably a life that is hostile to God and out of harmony with His will (see James 4:4). Such a course leads to estrangement from God and separation from the source of life—a separation that means death. This hostility against God is the opposite of the peace that comes to those who live in the Spirit (Rom. 8:6).

 

မနာခံခြင်း။ သို့မဟုတ် “ကိုယ့်ကိုယ်ကို မနာခံခြင်း”။ စစ်ဘက်ဆိုင်ရာ အသုံးအနှုန်းတွင် ဤဝေါဟာရသည် အမိန့်နာခံခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ယခုအခါသုံးသော ကာလသည် ဆက်လက်၍ မနာခံခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။ အသားကို ဦးတည်သော စိတ်သဘောထားသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို ဆက်လက်မနာခံခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖြစ်မှုကို ဖော်ပြသည်။

Is not subject. Or, “does not subject itself.” In military terminology the verb means subjection to orders. The present tense suggests continued insubordination. The mind that is set on the flesh reveals its hostility against God by continued disobedience to His law.

 

ထို့အတူ မဖြစ်နိုင်ပေ။ အသားဖြင့်စိတ်သဘောထားသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို လုံးဝနာခံနိုင်စွမ်းမရှိပေ။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ပြောင်းလဲပေးသော တန်ခိုးအားဖြင့်သာ နာခံခြင်းသည် ဖြစ်နိုင်ပြန်သည်။

Neither indeed can be. The carnal mind is wholly incapable of submitting to the law of God. Only by the transforming power of the Holy Spirit is obedience again made possible.

 

လူသားကို ဖန်ဆင်းခံရစဉ်အခါက သူ၏စိတ်နှင့်ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် ပြည့်စုံစွာ သဟဇာတဖြစ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်၏ နိယာမများသည် သူ၏နှလုံးထဲတွင် ရေးထိုးထားခဲ့သည်။ သို့သော် အပြစ်သည် ဘုရားသခင်နှင့် ကွဲကွာခြင်းကို ယူဆောင်လာပြီး လူသား၏ နှလုံးသည် ရန်ငြိုးဖြစ်မှုနှင့် ပုန်ကန်မှုဖြင့် ပြည့်လာခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လူသားသည် အပြစ်၏တန်ခိုးအောက်သို့ ကျရောက်ပြီးနောက် အသားဖြင့်စိတ်အလိုဆန္ဒများကို လိုက်လျှောက်ခဲ့ပြီး ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို မနာခံခြင်းသို့ ဦးတည်ခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ လူသားသည် မိမိ၏ တရားဥပဒေကျင့်စဉ်ဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ရရှိရန် ကြိုးစားအားထုတ်မှုသည် မဖြစ်နိုင်သည့် အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။ သူသည် မိမိကိုယ်ကိုနှင့် အပြစ်ကို သေပြီး ဝိညာဉ်တော်အရ ဘဝသစ်တွင် ပြန်လည်မွေးဖွားမည်မဟုတ်လျှင် (အခန်း ၆)၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို နာခံနိုင်စွမ်းမရှိပေ။

When man was first created, his mind and life were in perfect harmony with the will of God. The principles of God’s law were written on his heart. But sin brought alienation from God, and man’s heart came to be filled with enmity and rebellion. Consequently, ever since man’s fall under the power of sin, he has followed the inclinations of the flesh, which have led inevitably to disobedience to God’s law. This is why it is impossible for a man to attain to righteousness and salvation by his own legalistic attempts at obedience. Unless he dies to self and sin and is born again to a new life in the Spirit (ch. 6), he is incapable of subjection to the will of God (see PP 64).

 

၈. ထို့ကြောင့်။ ဂရိဘာသာ “de” ဟု ဆိုသည်၊ ဤနေရာတွင် “နှင့်” ဟု ရိုးရှင်းစွာ ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် အပိုဒ် ၇ မှ နိဂုံးချုပ်ခြင်း သို့မဟုတ် အကျိုးဆက်ကို မိတ်ဆက်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အပိုဒ် ၇ ၏ အနှစ်သာရကို အနည်းငယ်ကွဲပြားသော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သော ပုံစံဖြင့် ထပ်မံဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ ဤဆက်စပ်မှုကို ဤသို့ ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်— “အသားဖြင့်စိတ်သဘောထားသည် ဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖြစ်သည် … နှင့် အသားတွင်ရှိသူများသည် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။”

8. So then. Gr. de, here simply “and.” The word does not introduce a conclusion or consequence from v. 7, but merely repeats the substance of v. 7 in a somewhat different and perhaps more personal form. The connection may be paraphrased thus, “The mind of the flesh is enmity against God … and those who are in the flesh cannot please God.”

 

အသားတွင်ရှိခြင်း။ ၎င်းသည် အပိုဒ် ၄ နှင့် ၅ တွင် “အသားအတိုင်း” ဟူသော စကားထက် ပိုမိုပြင်းထန်သော အသုံးအနှုန်းဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် အသားကိစ္စများတွင် စုပ်ယူလျက် အသားဖြင့်စိတ်အလိုများကို လွှမ်းမိုးခံရခြင်းကို ဆိုလိုသည်။

In the flesh. This may be a stronger expression than “after the flesh” (vs. 4, 5). It means to be absorbed in and governed by the things of the flesh.

 

ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ဘုရားသခင်သည် သစ္စာစောင့်သိခြင်းနှင့် နာခံခြင်းကို နှစ်သက်တော်မူသည်။ သူသည် သူ၏သားတော်ကို အလွန်နှစ်သက်ခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၇၊ ၁၂:၁၈၊ ၁၇:၅၊ ယောဟန် ၈:၂၉)။ သူသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မေတ္တာရှိသော အကျင့်များကို နှစ်သက်စွာ ကြည့်ရှုတော်မူသည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၈၊ ကောလောသဲ ၃:၂၀၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၁၆- ၂၁)။ သို့သော် ထိုသို့သော ယုံကြည်ခြင်း၊ နာခံခြင်း၊ နှင့် မေတ္တာရှိသော ဘဝများသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အတွင်းနေထိုင်သော တန်ခိုးအားဖြင့်သာ ဖြစ်နိုင်သည်။ အသားတွင်ရှိသူများသည် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေသော အရာများကို မပြုလုပ်နိုင်ပေ။ သူတို့၏ သဘာဝလမ်းစဉ်သည် ရန်ငြိုးဖြစ်မှုနှင့် မနာခံခြင်း၏ လမ်းစဉ်ဖြစ်သည်။

Cannot please God. God is pleased by faithfulness and obedience. He was well pleased with His Son (Matt. 3:17; 12:18; 17:5; John 8:29). He looks with pleasure on acts of faith and love (Phil. 4:18; Col. 3:20; Heb. 13:16, 21). But such lives of faith, obedience, and love are possible only to those who are living by the indwelling power of the Holy Spirit. Those who are in the flesh cannot do the things that please God. Their natural course is one of hostility and disobedience.

 

 

၈။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ပေါလု၏ဤစာတမ်းတွင် ဥပဒေအရ နာခံမှုကြိုးစားမှုများသည် မအောင်မြင်နိုင်ကြောင်း အလေးထားဖော်ပြပြီး ရှင်းပြထားသည် (ရောမ ၃:၂၀၊ ၇:၁၄–၂၅)။ ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်နာခံမှုလုပ်ဆောင်ချက်များသည် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေပြီး ကယ်တင်ခြင်းအာမခံချက်ရရှိမည်ဟူသော မမှန်ကန်သောမျှော်လင့်ချက်ကို အားကိုးသူများအား ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် သတိပေးထားသည်၊ ထိုနည်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏နှစ်သက်မှုကို မရရှိနိုင်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ဇာတိသားဖြစ်နေသမျှကာလပတ်လုံး ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေနိုင်မည်မဟုတ်သလို၊ သူ၏ဥပဒေကိုလည်း နာခံနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

This verse adds further emphasis and explanation to Paul’s earnest contention in this epistle that legalistic attempts at obedience are doomed to failure (Rom. 3:20; 7:14–25). Those who rely for salvation on the false hope that their own works of obedience are pleasing God and meriting His saving favor are warned in this verse that they cannot win God’s pleasure in this way. So long as they are in the flesh they cannot please God, they cannot obey His law.

 

 

၉။ သို့သော် သင်တို့သည်။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ထုံးစံအတိုင်း စာဖတ်သူများအပေါ် ယုံကြည်မှုကို ဖော်ပြသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ၎င်းတို့နှင့်ပတ်သက်သော သူ၏ဖော်ပြချက်သည် မဖြစ်မနေမူတည်သည့် အခြေအနေတစ်ခုကို ထပ်မံဖြည့်စွမ်းပြီး ၎င်း၏အဆိုကို သတ်မှတ်ပေးသည်။

9. But ye. In his characteristic way Paul expresses his confidence in his readers. But he then qualifies his assertion by adding the condition upon which his statement concerning them necessarily depends.

 

 

ဝိညာဉ်တော်အတွင်း၌။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သင်တို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ စိတ်ရှိပြီး သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုနှင့် လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ရှိနေသည်။

In the Spirit. That is, you are spiritually-minded and under the direction and influence of the Holy Spirit.

 

အကယ်၍သာ။ ဇာတိအတွင်းရှိ ဘဝဟောင်းသည် ဝိညာဉ်တော်အတွင်းရှိ ဘဝသစ်စတင်သည့်အခါမှသာ ရပ်စဲသည်။ ဇာတိ၏ အုပ်ချုပ်မှုတန်ခိုးသည် ဝိညာဉ်တော်ကို လာရောက်ပြီး အပြည့်အဝထိန်းချုပ်ရန် ဖိတ်ကြားခံရသည့်အခါမှသာ ဘဝမှ နှင်ထုတ်ခံရသည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် အမှန်တကယ်အတွင်း၌ နေထိုင်သည့်အခါ၊ ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း ဘဝသည် ပြီးဆုံးသွားသည်။

If so be that. The old life in the flesh ceases only as the new life in the Spirit begins. The ruling power of the flesh can be expelled from the life only when the Spirit is invited to come and exercise full control. When the Spirit really dwells within, the life after the flesh has ended.

 

ဤအပိုဒ်သည် မိမိကိုယ်ကို စစ်ဆေးရန် ဖိတ်ခေါ်ချက်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်သည်ဆိုလျှင် “ဝိညာဉ်စိတ်ထားရှိပြီး ဝိညာဉ်တော်အတွင်း၌ နေထိုင်သည်”။ ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံ (ဂလာတိ ၅:၂၂) သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတွင် ရှိသည်ဖြစ်စေ၊ မရှိသည်ဖြစ်စေ ဝိညာဉ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်သည်ကို သိနိုင်သည်။ အသီးအနှံမရှိခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဇာတိအတွင်း၌ နေထိုင်နေသေးကြောင်း သက်သေဖြစ်သည်။

This verse is an invitation to self-examination. We are spiritually-minded and live in the Spirit “if so be that” the Spirit of God dwells in us. We may know whether the Spirit dwells in us by the presence or absence of the fruit of the Spirit (Gal. 5:22) in our lives. Absence of the fruit is evidence that we are yet living in the flesh.

 

နေထိုင်ခြင်း။ ဤသည်မှာ ဝိညာဉ်တော်၏ ဆက်လက်တည်ရှိမှုနှင့် အမြဲတမ်းရှိနေမှုကို ဖော်ပြပြီး၊ ယာယီထကြွသောစိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် ဇွဲလှုံ့ဆော်မှုမျှသာ မဟုတ်ပါ။ ပေါလုသည် အခြားနေရာများတွင် ဝိညာဉ်တော်သည် ခရစ်ယာန်များ၏ နှလုံးများတွင် နေထိုင်သည်ဟု ဖော်ပြသည် (၁ကော ၃:၁၆၊ ၆:၁၉ ကြည့်ပါ)။ “သင်တို့အတွင်း၌” ဟူသော ဖော်ပြချက်သည် ယုံကြည်သူနှင့် ဝိညာဉ်တော်အကြား ရင်းနှီးသော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်၏ဆန္ဒသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အား အပြည့်အဝလက်ခံမှုကို ဆိုလိုသည်။

Dwell. This indicates the continuing and permanent presence of the Spirit, not just occasional raptures of enthusiasm and zeal. Paul elsewhere represents the Holy Spirit as dwelling in the hearts of Christians (see 1 Cor. 3:16; 6:19). The expression “in you” denotes the closeness of the personal connection between the believer and the Spirit. It implies the complete submission of the Christian’s will to the will of God.

 

ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်။ “ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်”၊ “ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်” ဟူသော ဝေါဟာရများကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဝိညာဉ်တော်သည် အခြားနေရာများတွင် “ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်” (၁ပေတရု ၁:၁၁၊ ဆက်လက်ဖတ်ရန် ၂ပေတရု ၁:၂၁)၊ “သူ၏သားတော်၏ဝိညာဉ်” (ဂလာတိ ၄:၆)၊ “ယေရှုခရစ်၏ဝိညာဉ်” (ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၉) ဟု ခေါ်ဆိုသည်။ ဝိညာဉ်တော်နှင့် ခရစ်တော်နှင့်ဆက်နွယ်မှုကို ယောဟန် ၁၄:၂၆၊ ၁၅:၂၆၊ ၁၆:၇၊ ၁၃၊ ၁၄ တွင်ကြည့်ပါ။

Spirit of Christ. Compare the terms “Spirit of God,” “Spirit of Christ.” The Holy Spirit is elsewhere called the “Spirit of Christ” (1 Peter 1:11; cf. 2 Peter 1:21), “Spirit of his Son” (Gal. 4:6), and “Spirit of Jesus Christ” (Phil. 1:19). For the relation of the Holy Spirit to Christ see John 14:26; 15:26; 16:7, 13, 14.

 

သူ၏လူမဟုတ်ပါ။ သို့မဟုတ် “သူ့အား မပိုင်ဆိုင်ပါ”။ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အမှန်တရားကို ဉာဏ်ရည်ဖြင့် ယုံကြည်မှုရှိရုံမျှဖြင့် မလုံလောက်ပါ။ ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်သည် အတွင်း၌ နေထိုင်ရမည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ကြေညာခြင်းသည် လူတစ်ဦးကို ခရစ်တော်၏ စစ်မှန်သောနောက်လိုက်ဖြစ်စေရန် မိမိဘာသာ မလုပ်ဆောင်နိုင်ပါ။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူ၏ဝိညာဉ်ကို ပေးထားလျှင် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့အား အမှန်တကယ်ပိုင်ဆိုင်ကြောင်း သိနိုင်သည် (၁ယောဟန် ၄:၁၃)။ နေ့စဉ်ဘဝတွင် မေတ္တာ၊ ဝမ်းမြောက်ခြင်း၊ ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် ဝိညာဉ်တော်၏ အခြားသော ကျေးဇူးတော်များ (ဂလာတိ ၅:၂၂) ကို ထင်ရှားစေသောအခါ၊ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ သက်သေဖြစ်သည်။ သို့သော် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများသည် ရက်စက်မှု၊ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှု၊ အချည်းနှီးမှုဖြင့် ပြည့်နှက်နေပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏လူမဟုတ်ပါ။

Is none of his. Or, “does not belong to him.” It is not enough to be intellectually convinced of the truth of Christianity. The Spirit of Christ must dwell within. A profession of Christianity does not in itself make a man a true follower of Christ. We may know that we really belong to Him, if He has given us of His Spirit (1 John 4:13). When the daily life reveals love, joy, peace, and the other graces of the Spirit (Gal. 5:22), there is evidence of true Christianity. But if, on the contrary, our lives are marred with unkindness, selfishness, and vanity, then we are none of His.

 

ဤအပိုဒ်သည် ပြင်းထန်သော သတိပေးချက်ဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်။ ကြေညာထားသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် အဆိုအမိန့်များအားလုံးကို လက်ခံယုံကြည်ပုံပေါ်ပြီး ဘုရားကျောင်း၏ အလေ့အကျင့်များအားလုံးကို လိုက်နာပုံပေါ်နိုင်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏အကြောင်းအရာတွင် တက်ကြွစွာလုပ်ဆောင်နိုင်သည်။ သူသည် ဆင်းရဲသားများကို ကျွေးမွေးရန် သူ၏ပစ္စည်းဥစ္စာအားလုံးကို လှူဒါန်းရန် သို့မဟုတ် သူ၏ခန္ဓာကိုယ်ကို မီးရှို့ရန်ပင် ဆန္ဒရှိနိုင်သည်၊ သို့သော် ဝိညာဉ်တော်သည် သူ၌ နေထိုင်မနေပါက၊ ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံ (ဂလာတိ ၅:၂၂) သည် သူ၏ဘဝတွင် ထင်ရှားမနေပါက၊ သူသည် သူ၏လူမဟုတ်ပါ (၁ကော ၁၃:၃)။ မာနထောင်လွှားသူ၊ အချည်းနှီးသူ၊ ပေါ့ပျက်သူ၊ လောကီစိတ်ထားရှိသူ၊ လောဘရှိသူ၊ ရက်စက်သူ၊ အပြစ်တင်သူသည် ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်နှင့် မဟုတ်ဘဲ၊ အခြားဝိညာဉ်တစ်ခုနှင့် ဆက်သွယ်နေသည် (၅T ၂၂၅)။

This verse is fraught with serious warning. A professed Christian may appear to subscribe to all the doctrines and conform to all the practices of the church. He may be active in the cause of God. He may be willing to give away all his goods to feed the poor or even to give up his own body to be burned, but if the Spirit does not dwell in him, and the fruit of the Spirit (Gal. 5:22) is not evident in his life, he is none of His (1 Cor. 13:3). He who is proud, vain, frivolous, worldly-minded, avaricious, unkind, censorious, holds communion, not with the Spirit of Christ, but with another spirit (5T 225).

 

၁၀. အကယ်၍ ခရစ်တော်။ သို့မဟုတ် “သို့သော် ခရစ်တော်ဆိုလျှင်”။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်ရှိခြင်း (အပိုဒ် ၉) သည် ခရစ်တော်သည် ဘဝ၏နိယာမအဖြစ် နှလုံးတွင် နေထိုင်ခြင်းဖြစ်သည်ကို ဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၆:၅၆၊ ၁၅:၄၊ ၂ကော ၁၃:၅၊ ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ဧဖက် ၃:၁၆၊ ၁၇၊ ကောလောသဲ ၁:၂၇ ကြည့်ပါ)။

10. And if Christ. Or, “but if Christ.” This shows that to have the Spirit of Christ (v. 9) is to have Christ dwelling in the heart as the principle of life (see also John 6:56; 15:4; 2 Cor. 13:5; Gal. 2:20; Eph. 3:16, 17; Col. 1:27).

 

ခန္ဓာကိုယ်သည် သေသည်။ မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို နည်းလမ်းများစွာဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည်။ သို့သော် အပိုဒ် ၁၁ တွင် သေတတ်သောခန္ဓာကိုယ်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ထင်ရှားစွာ ရည်ညွှန်းထားခြင်းသည် ပေါလုသည် အပြစ်ကြောင့် ရုပ်ခန္ဓာသေခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုနေသည်ကို ဖော်ပြသည် (အခန်း ၅:၁၂ ကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်တော်အတွင်း ဘဝသစ်သို့ ပြန်လည်မွေးဖွားသူများပင်လျှင် အာဒံမှ လူအားလုံးအပေါ်သို့ လွှဲပြောင်းခံရသော သေခြင်းအောက်တွင် ရှိနေကြသည်။ သို့သော် ဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းတို့အတွင်း၌ နေထိုင်သောကြောင့်၊ ၎င်းတို့သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် ထာဝရအသက်ကို မျှော်လင့်ကြသည် (အခန်း ၈:၁၁)။

The body is dead. Commentators have interpreted this text in a number of ways. However, the evident reference in v. 11 to the resurrection of the mortal body indicates that Paul is speaking here of physical death on account of sin (see ch. 5:12). Even those who are born again to newness of life in the Spirit are still subject to death, the death that has been passed from Adam upon all men. But because the Spirit dwells in them, they look forward to resurrection and eternal life (ch. 8:11).

 

ဝိညာဉ်။ သို့မဟုတ် “ဝိညာဉ်”။ အထူးသဖြင့် “ခန္ဓာကိုယ်” နှင့် “ဝိညာဉ်” (၁ကော ၇:၃၄၊ ၂ကော ၇:၁၊ ယာကုပ် ၂:၂၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) အကြား တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်မှုသည် ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် လူ့ဝိညာဉ်ကို ရည်ညွှန်းနေသည်ဟု ဖော်ပြပုံရသည်။

The Spirit. Or, “the spirit.” The context, especially the direct contrast between “the body” and “the spirit” (cf. 1 Cor. 7:34; 2 Cor. 7:1; James 2:26), seems to indicate that Paul is here referring to the human spirit.

 

အသက်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဝိညာဉ်သည် “အသက်ရှင်သည်” ဟု မပြောဘဲ၊ ၎င်းသည် “အသက်ဖြစ်သည်” ဟု ပြောသည်၊ သို့သော် မကြာသေးမီက ဗားရှင်းများစွာသည် “အသက်ရှင်သည်” သို့မဟုတ် “အသက်ရှိသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ အသက်ပေးသော တန်ခိုးဖြင့် ထိတွေ့ခံရသော လူ့ဝိညာဉ်သည် ဘုရားသခင်ထောက်မထားသော အသက်ကို ပိုင်ဆိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် လူ၏ဝိညာဉ်တွင် ၎င်း၏ အသက်ပေးခြင်း၊ ပြောင်းလဲခြင်းလုပ်ငန်းကို လုပ်ဆောင်သည်။

Is life. Paul does not say that the spirit “is alive,” but that it “is life,” though many recent versions give the translation “is alive” or “has life.” The human spirit that is pervaded by the life-giving power of the Holy Spirit possesses a God-sustained life. It is in the spirit of man that the Spirit of God performs His quickening, transforming work.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းကြောင့်။ သမ္မာကျမ်းစာတစ်လျှောက် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် အသက်နှင့် တစိုက်မတ်မတ် ဆက်စပ်နေပြီး၊ အပြစ်သည် သေခြင်းနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ဘဝတွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရှိသည့်အခါ၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ ရှိနေမှုနှင့် တန်ခိုးကို သက်သေပြပြီး၊ ၎င်းသည် အသက်ကို ဆိုလိုသည်။

Because of righteousness. Throughout the Scriptures righteousness is consistently associated with life, as sin is with death. When there is righteousness in the life, there is evidence of the presence and power of the Spirit of God, and this means life.

 

အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ယုံကြည်သူအား အသက်ပေးသော တရားမျှတမှုအတွက် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ ကန့်သတ်ရန် ပိုနှစ်သက်ကြသည် (အခန်း ၅:၁၈)။ သို့သော် အကြောင်းအရာသည် ထိုသို့သော ကန့်သတ်ချက်ကို မဖော်ပြပုံရသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို အကျယ်ပြန့်ဆုံးသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်ယူဆပါက၊ ပေါလု၏အဓိပ္ပာယ်မှာ အာဒံ၏အပြစ်ကြောင့် ခန္ဓာကိုယ်သည် သေနေသော်လည်း (ကျွန်ုပ်တို့အားလုံး ပါဝင်ခဲ့သော အခန်း ၅:၁၂ ကြည့်ပါ)၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကြောင့် ဝိညာဉ်သည် အသက်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် တရားမျှတမှုတွင် ဦးစွာထည့်သွင်းပေးခံရပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် သန့်ရှင်းမှုတွင် ပေးအပ်ခံရသည်။ ဤဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ လက်ဆောင်သည် ထာဝရအသက်၏ လက်ဆောင်နှင့်အတူ ပါရှိသည် (အခန်း ၅:၁၇၊ ၁၈၊ ၂၁)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်နှင့် လက်ခံမှုကို ရရှိခဲ့ကြောင်း သက်သေသည် အမြဲအသက်ရှင်နေသော၊ အမြဲတက်ကြွသော ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ ရှိနေမှုဖြစ်သည် (ဧဖက် ၁:၁၃)။

Some commentators prefer to limit the meaning of righteousness in this passage to the righteousness of Christ imputed to the believer for life-giving justification (ch. 5:18). But the context does not seem to indicate such a limitation. Taking righteousness in the widest sense, Paul’s meaning seems to be that, although the body is dead because of Adam’s sin, in which we have all participated (see on ch. 5:12), the spirit is life because of Christ’s righteousness, which has first been imputed in justification and is later imparted in sanctification. This gift of righteousness is accompanied by the gift of eternal life (ch. 5:17, 18, 21). And the evidence that we have received the gift of righteousness and acceptance with God is the presence of the ever-living, ever-active Spirit of God (Eph. 1:13).

 

၁၁. လည်းအသက်ပေးမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လည်းအသက်ရှင်စေမည်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ယုံကြည်သူ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ အာမခံချက်အဖြစ် မကြာခဏ ဖော်ပြသည် (၁ကော ၆:၁၄၊ ၁၅:၂၀–၂၃၊ ၂ကော ၄:၁၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၁၊ ၁သက်သာလောနိတ် ၄:၁၄)။

11. Shall also quicken. That is, shall also make alive. Paul frequently represents the resurrection of Christ as the pledge of the believer’s resurrection (1 Cor. 6:14; 15:20–23; 2 Cor. 4:14; Phil. 3:21; 1 Thess. 4:14).

 

သူ၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “သူ၏ဝိညာဉ်တော်ကြောင့်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ KJV ၏ ဖတ်ရှုမှုအရ၊ ဝိညာဉ်တော်သည် သေသူများကို ထမြောက်စေသော တန်ခိုးဖြစ်သည်။ အခြားဖတ်ရှုမှုအရ၊ ဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းတို့ထမြောက်ရခြင်း၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။ ဤအယူအဆနှစ်ခုစလုံးသည် မှန်ကန်ပြီး၊ ဤအကြောင်းအရာတွင် မည်သည့်အရာမဆို သင့်လျော်သည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် အသက်၏ဝိညာဉ်ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂)၊ ဝိညာဉ်တော်ရှိနေသည့်နေရာတွင် အသက်လည်း ရှိသင့်သည်မှာ သဘာဝကျသည်။ ထို့ကြောင့် “ဝိညာဉ်တော်၏တန်ခိုးဖြင့်” နှင့် “ဝိညာဉ်တော်၏ရှိနေမှုကြောင့်” ဘုရားသခင်သည် အသက်ပေးသော ဝိညာဉ်တော်နေထိုင်သူများကို ထမြောက်စေမည်ဟု ပြောခြင်းသည် မှန်ကန်သည်။

By his Spirit. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading, “because of his Spirit.” According to the reading of the KJV, the Holy Spirit is the power by which the dead are raised. According to the other reading, the Holy Spirit is the reason for their being raised. Both ideas are true, and either is appropriate in this context. The Holy Spirit is the Spirit of life (v. 2), and it is natural that where the Spirit is present there should also be life. Therefore, it would be correct to say that both “by the power of the Spirit” and “because of the presence of the Spirit” God will raise up those in whom the life-giving Spirit dwells.
           

(မဿဲ ၂၆:၃၉၊ လုကာ ၂၂:၄၂၊ ၄၃၊ ၁ကော ၁၅:၂၀၊ ၄၀–၅၂ တွင် EGW ကြည့်ပါ)။ ကောင်းချီးခွက်။—“သို့သော် ယေရှုကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေသောသူ၏ ဝိညာဉ်တော်သည် သင်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်လျှင်၊ ခရစ်တော်ကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေသောသူသည် သင်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်သော သူ၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် သင်တို့၏ သေတတ်သောခန္ဓာကိုယ်များကို လည်းအသက်ပေးမည်”။ ဤစကားလုံးများသည် ဝမ်းနည်းပူဆွေးနေသော ဝိညာဉ်တိုင်းအတွက် မည်မျှအဖိုးတန်သနည်း။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ လမ်းပြသူနှင့် နှစ်သိမ့်ပေးသူဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဒုက္ခအားလုံးတွင် နှစ်သိမ့်ပေးသည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ခါးသီးသောဆေးရည်တစ်ခွက်ကို သောက်ရန် ပေးသောအခါ၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏နှုတ်ခမ်းသို့ ကောင်းချီးခွက်တစ်ခွက်ကိုလည်း ကိုင်ထားသည်။ သူသည် နှလုံးကို လက်ခံမှု၊ ယုံကြည်ခြင်းတွင် ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းဖြင့် ပြည့်စေပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့အား “ကျွန်ုပ်၏အလိုတော်မဟုတ်၊ အိုထာဝရဘုရား၊ ကိုယ်တော်၏အလိုတော်ပြည့်စုံပါစေ” ဟု လက်ခံစွာ ပြောနိုင်စေသည် (စာလွှာ ၆၅အေ၊ ၁၈၉၄)။

(Matt. 26:39; Luke 22:42, 43; see EGW on 1 Cor. 15:20, 40–52). A Cup of Blessing.—“But if the Spirit of Him that raised up Jesus from the dead dwell in you, He that raised up Christ from the dead shall also quicken your mortal bodies by His Spirit that dwelleth in you.” O how precious are these words to every bereaved soul! Christ is our Guide and Comforter, who comforts us in all our tribulations. When He gives us a bitter draught to drink, He also holds a cup of blessing to our lips. He fills the heart with submission, with joy and peace in believing, and enables us to say submissively, Not my will, but Thy will, O Lord, be done (Letter 65a, 1894).

 

 

၁၂. ကျွန်ုပ်တို့သည် အကြွေးသမားများဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းရှိနေမှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း နေထိုင်ရန် မဟုတ်ဘဲ၊ ပြင်းထန်သော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ တာဝန်များအောက်တွင် ရှိသည်။ ပေါလုသည် ဇာတိ၏ အုပ်ချုပ်မှုသည် သေခြင်းသို့သာ ဦးတည်သည်ဟု ရှင်းပြခဲ့သည် (အပိုဒ် ၆)။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူသည် ၎င်း၏ဇာတိသဘာဝအပေါ် မည်သည့်တာဝန်မှ ခံစားရန်မလိုအပ်ပါ။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် အပြစ်၏ ကျွန်ခံမှုနှင့် အပြစ်စီရင်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်မှုကို ယူဆောင်လာခဲ့ပြီး (အပိုဒ် ၂၊ အခန်း ၆:၂၂) ယခုအခါ လာမည့် ထာဝရအသက်ကို ကတိပေးထားသည် (အခန်း ၈:၁၁)။ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်တော်သည် ဤကယ်တင်ခြင်းနှင့် ပြောင်းလဲခြင်းလုပ်ငန်းကို လုပ်ဆောင်နေသူများကို အကြွေးသမားများအဖြစ် ထားရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်တော်အား အားလုံးကို အကြွေးတင်နေပြီး၊ ၎င်းတို့၏ သစ္စာစောင့်သိမှုနှင့် နာခံမှုကို ၎င်းတို့၏ဘဝထဲသို့ ဝင်ရောက်လာသော ဤပိုမိုမြင့်မားသော တန်ခိုးအား စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ ပေးအပ်သင့်သည်။

12. We are debtors. In view of the saving presence of the Holy Spirit, we are under solemn moral obligations—but certainly not to the flesh—to live according to its dictates Paul has been explaining that the rule of the flesh results only in death (v. 6). Therefore, the believer need feel under no obligation to his carnal nature. On the other hand, the Spirit of God has brought freedom from the bondage and condemnation of sin (v. 2; ch. 6:22) and now promises eternal life to come (ch. 8:11). This places the ones for whom the Spirit is performing this saving and transforming work, in the position of debtors. They owe everything to the Spirit, and their allegiance and obedience should be wholeheartedly given to this higher power that has entered their lives.

 

ဤအပိုဒ်သည် ဧဝံဂေလိတရား၏ လွတ်မြောက်မှုကို နားလည်မှုလွဲမှားသူများအတွက် အဖြေဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိတရားသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဥပဒေ၏ အပြစ်စီရင်ခြင်းမှနှင့် ကိုယ်ပိုင်ကြိုးပမ်းမှုဖြင့် ဥပဒေကို ထိန်းသိမ်းရန် ကြိုးစားမှု၏ ပျက်စီးစေသော အမှားမှ လွတ်မြောက်စေသည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို နာခံခြင်းမှ လွတ်မြောက်စေခြင်း မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ထာဝရပြီး မပြောင်းလဲသော အမိန့်သည် သူ၏ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါအားလုံးသည် သူ့ကို နာခံရမည်ဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဧဝံဂေလိတရားသည် နာခံခြင်း၏အဆုံးသတ်မဟုတ်ဘဲ၊ စစ်မှန်သောနာခံခြင်း၏ အစဖြစ်ပြီး၊ ပေါလုသည် ၎င်းကို နာခံရန် တာဝန်အောက်တွင် ထားရှိသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ကို ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ ၎င်း၏လမ်းစဉ်အပြည့်ရှိစေခွင့်ပြုပါက၊ ဤနာခံရန်တာဝန်သည် ကျွန်ခံမှု သို့မဟုတ် လက်အောက်ခံမှုခံစားချက်ကို ယူဆောင်လာမည်မဟုတ်ဘဲ၊ ဝိညာဉ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ၎င်းကို နာခံရန် တန်ခိုးပေးသည်နှင့်အမျှ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို အမြဲတမ်း နှစ်သက်ပြီး ဆက်လက်လုပ်ဆောင်မည်ဖြစ်သည် (အခန်း ၇:၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

This verse is an answer to those who misunderstand the liberty of the gospel. The gospel frees us from the condemnation of the law and from the destroying error of attempting to keep the law by our own efforts, but it does not free us from obedience to the will of God. It is God’s eternal and unchangeable ordinance that all His creatures should obey Him (see on ch. 3:31). Far from the gospel being the end of obedience, it is but the beginning of real obedience, and Paul describes it as placing us under obligation to obey. If we allow the Spirit of God to have His full way in us, this obligation to obey will not bring any sense of bondage or subservience, rather, we shall ever continue to delight in the law of God (cf. ch. 7:22) as the Holy Spirit gives us power to obey it.

 

ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း။ အပိုဒ် ၄၊ ၅ တွင်ကြည့်ပါ။

After the flesh. See on vs. 4, 5.

 

၁၃. သင်တို့သည် သေရလိမ့်မည်။ ဂရိလိုတွင် အင်္ဂလိပ်ဘာသာဖြင့် ရိုးရှင်းသောအနာဂတ်ကြိယာထက် ပိုမိုအလေးပေးထားသည်။ ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း နေထိုင်သူများအတွက် သေခြင်းသည် မလွှဲမရှောင်သာဖြစ်သည်။ အခန်း ၆:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

13. Ye shall die. The Greek is more emphatic than the simple future of the verb in English expresses it. For those who live after the flesh death is inevitable. Compare ch. 6:21.

 

သေစေခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သေစေခြင်း။ တင်းစ်သည် ယခုအခါဖြစ်ပြီး၊ ဆက်လက်သေစေခြင်း၏ လုပ်ငန်းစဉ်ကို ဖော်ပြသည်။

Mortify. That is, put to death. The tense is present, indicating a continuous process of putting to death.

 

ခန္ဓာကိုယ်၏လုပ်ဆောင်မှုများ။ သို့မဟုတ် “ခန္ဓာကိုယ်၏အလေ့အကျင့်များ”။ ပေါလုသည် ခန္ဓာကိုယ်၏လုပ်ဆောင်မှုများကို ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ကျင့်ဆိုင်ရာ သဘောထားဖြင့် ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး၊ ဤကိစ္စတွင် မကောင်းမှုသို့ ဦးတည်သည်။ ဤအပိုဒ်တွင် ပေါလုသည် ယခင်အခန်းနှစ်ခန်းတွင် ဖွံ့ဖြိုးထားသော သူ၏အငြင်းအခုံတစ်ခုလုံးကို ပြန်လည်ဖော်ပြပုံရသည်၊ ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း နေထိုင်ခြင်းသည် သေခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ ဇာတိကို လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ သတ်ခြင်းသည် အသက်ကို ဆိုလိုသည်။ အထူးသဖြင့် အခန်း ၆:၆၊ ၈:၆ ကြည့်ပါ။ ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေနှင့် မကိုက်ညီသမျှ ခန္ဓာကိုယ်၏ လှုံ့ဆော်မှုများနှင့် အလိုဆန္ဒများကို လက်မခံရပါ။ သူ၏စားသောက်ခြင်းနှင့် လုပ်ဆောင်သမျှအရာအားလုံးကို ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေအတွက် ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး လုပ်ဆောင်ရမည် (၁ကော ၁၀:၃၁)။

The deeds of the body. Or, “the practices of the body.” Paul is referring to the actions of the body considered in their moral tendency, which in this case are toward evil. In this verse Paul seems to be restating his whole argument developed in the two preceding chapters, that living carnally means death, but crucifying the flesh means life. See especially chs. 6:6; 8:6. The Christian must not yield to bodily impulses and appetites, except to the extent that they conform to the law of God. His eating and drinking and everything that he does must be performed with a regard for the glory of God (1 Cor. 10:31).

 

သင်တို့သည် အသက်ရှင်ရလိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ ကြိယာ၏ ရိုးရှင်းသောအနာဂတ်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် “သင်တို့သည် သေရလိမ့်မည်” ဟူသော ဖော်ပြချက်ပုံစံနှင့် အနည်းငယ်ကွဲပြားသည် (အထက်တွင် ဤစကားစုကို ကြည့်ပါ)။ ဤခွဲခြားမှုသည် ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း နေထိုင်ခြင်း၏ မလွှဲမရှောင်သာ အကျိုးဆက်သည် သေခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရအသက်သည် ခန္ဓာကိုယ်၏လုပ်ဆောင်မှုများကို သေစေခြင်း၏ မလွှဲမရှောင်သာ အကျိုးဆက်မဟုတ်ကြောင်း ထင်ဟပ်ပေမည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ဖြစ်သည် (အခန်း ၆:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

Ye shall live. This is the simple future of the verb and thus differs somewhat from the form of the expression “ye shall die” (see above on this phrase). The distinction may reflect the fact that, whereas death is the inevitable consequence of a life after the flesh, yet eternal life is not exactly the inevitable consequence of mortifying the deeds of the body. It is rather the gift of God through Christ (see on ch. 6:23).

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝိညာဉ်အသက်ရှင်မှုကို မည်သည့်ကြေညာချက်များပြုလုပ်သည်ဖြစ်စေ၊ ဇာတိအလိုအာသီသအတိုင်း နေထိုင်ပါက ကျွန်ုပ်တို့သည် သေရလိမ့်မည်ဟူသော အချက်သည် ထာဝရမှန်ကန်သည် (ဂလာတိ ၆:၇၊ ၈၊ ဧဖက် ၅:၅၊ ၆၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၈၊ ၁၉၊ ၁ယောဟန် ၃:၇၊ ၈ ကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များသည် သေရမည်ဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့သည် သေရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ကို အသက်ရှင်ခွင့်ပြုပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သေရမည်။ ၎င်းတို့ကို သေစေပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကယ်တင်ခံရမည်။ မည်သူမျှ ၎င်းတို့၏အပြစ်များတွင် ကယ်တင်ခံရမည်မဟုတ်ပါ။

Whatever professions of spiritual life we may make, it remains forever true that, if we live according to the flesh, we shall die (see Gal. 6:7, 8; Eph. 5:5, 6; Phil. 3:18, 19; 1 John 3:7, 8). Either our sins must die or we must. If they are allowed to live, we shall die. If they are put to death, we shall be saved. No man can be saved in his sins.

 

၁၄. လမ်းပြခံရသည်။ သို့မဟုတ် “လမ်းပြခံနေရသည်”။ ယခုအခါသုံးထားသော တင်းစ်သည် ဆက်လက်လှုပ်ရှားမှုကို ဖော်ပြသည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းပြမှုသည် ယာယီလှုံ့ဆော်မှုမဟုတ်ဘဲ၊ တည်ငြိမ်ပြီး ပုံမှန်လွှမ်းမိုးမှုဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ယာယီထိတွေ့ခံရသော နှလုံးများ သို့မဟုတ် ယခုတစ်ခါတစ်ရံ ၎င်း၏တန်ခိုးအား လက်ခံသူများသည် ဘုရားသခင်၏သားများမဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဆက်လက်လမ်းပြခံရသူများကိုသာ ၎င်း၏သားများအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသည်။

14. Are led. Or, “are being led.” The present tense indicates continuous action. The leading of the Spirit does not mean a momentary impulse but a steady, habitual influence. It is not those whose hearts are occasionally touched by the Spirit, or those who now and then yield to His power, who are the sons of God. God recognizes as His sons only those who are continually led by His Spirit.

 

ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းပြမှုနှင့် ပြောင်းလဲပေးသော တန်ခိုးသည် အတင်းအကြပ်မဟုတ်ဘဲ၊ လမ်းပြခြင်းအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်ကို သတိပြုရန် အရေးကြီးသည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် အတင်းအကြပ်လုပ်ဆောင်မှု မရှိပါ။ ဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းကို ယုံကြည်မှုဖြင့် လက်ခံသူများ၏ နှလုံးများတွင်သာ နေထိုင်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်လွှမ်းမိုးမှုကို ချစ်ခင်စွာ လိုလားစွာ လက်ခံမှုကို ဆိုလိုသည်။

It is important to notice that the guiding and transforming power of the Holy Spirit is described as leading, not forcing. There is no coercion in the plan of salvation. The Spirit dwells only in the hearts of those who accept Him in faith. And faith implies a loving and willing submission to the will of God and the directing influence of the Holy Spirit.

 

ဘုရားသခင်၏သားများ။ ပေါလုသည် “သားများ” (huioi) နှင့် “သားသမီးများ” (tekna) (အပိုဒ် ၁၆) အကြား အနည်းငယ်ခွဲခြားမှုကို ပြုလုပ်ပေမည်။ အကယ်၍သာ၊ “သားသမီးများ” သည် သားသမီးများနှင့် ၎င်းတို့၏မိဘများနှင့် သဘာဝဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြပြီး၊ “သား” သည် ၎င်းအပြင်၊ သားများအတွက် သီးသန့်ထားရှိသော အသိအမှတ်ပြုထားသော အဆင့်အတန်းနှင့် အခွင့်အရေးများကို ဆိုလိုသည်။ အပိုဒ် ၁၅ တွင် သားအဖြစ်ရှိမှုသည် ကျွန်များ သို့မဟုတ် အစေခံများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေသည်။ ပေါလုသည် ဤဆန့်ကျင်မှုကို ဂလာတိ ၃:၂၆၊ ၄:၁–၇ တွင် ပိုမိုအသေးစိတ် ရှင်းပြသည်။

Sons of God. Paul may be drawing some distinction between “sons” (huioi) and “children” (tekna) (v. 16). If so, “children” denotes the natural relationship that children have to their parents, whereas “son” implies, in addition to this, the recognized status and privileges reserved for sons. In v. 15 the position of sonship is being contrasted with that of servants or slaves. Paul explains this contrast in more detail in Gal. 3:26; 4:1–7.

 

လူတစ်ဦးသည် ဥပဒေအောက်တွင် နေထိုင်သရွေ့၊ သူသည် ကျွန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်အကျင့်များဖြင့် ဆုလာဘ်ရရှိရန် ကြိုးပမ်းသည်။ သို့သော် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်မှုကို ထူထောင်ရန် အကောင်းဆုံးကြိုးစားအားထုတ်မှုများရှိသော်လည်း၊ သူသည် အပြစ်စီရင်ခြင်းနှင့် ဒေါသသာလျှင် ရိတ်သိမ်းပြီး၊ သူ၏သခင်နှင့် တရားသူကြီးရှေ့တွင် ကြောက်ရွံ့တုန်လှုပ်စွာ ရပ်တည်ရသည်။ ကျွန်တစ်ဦးအနေဖြင့် သူသည် အမွေတွင် အစုစပ်မရှိပေ။ အသက်မဟုတ်ဘဲ သေခြင်းသာလျှင် သူ့ကို စောင့်ဆိုင်းနေသည်။ သို့သော် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သူသည် ဖြောင့်မတ်ရာသို့ ရောက်ရှိပြီး သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်မှ ပြန်လည်မွေးဖွားသောအခါ၊ သူသည် ကျွန်ခံမှုအခြေအနေမှ သားအဖြစ်သို့ ကူးပြောင်းသည်။ တရားသူကြီး၏ ဒေါသအစား၊ ယခုအခါ ခမည်းတော်၏ မေတ္တာသည် သူ့အပေါ်တွင် တည်ရှိသည်။ ကျွန်၏ကြောက်ရွံ့မှုအစား၊ သူသည် ယခုအခါ သားတစ်ဦး၏ ယုံကြည်မှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်းကို ပိုင်ဆိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏သားဖြစ်ခြင်းသည် အမှန်တကယ် အသက်ရှင်ခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၈:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

As long as a man lives under law, he is a slave (see on Rom. 6:14), and seeks by his own works to earn for himself reward. But despite his best efforts to establish his own righteousness, he reaps only condemnation and wrath and stands before his Lord and Judge with fear and trembling. As a slave he has no part in the inheritance. Not life but death awaits him. But then, when by faith he is justified and born again of the Holy Spirit, he passes from a state of slavery to sonship. Instead of the Judge’s wrath, the Father’s love now rests upon him. Instead of the fear of a slave, he now has the trust and confidence of a son. To be a son of God is truly to live (cf. ch. 8:13).

 

သားဖြစ်ခြင်း၏ အခွင့်အရေးသည် ဝိညာဉ်တော်မှ ဦးဆောင်ခံရသူများအတွက်သာဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ဝိညာဉ်တော်မှ ပြန်လည်မွေးဖွားခံရပြီး (ယောဟန် ၁:၁၂- ၁၃၊ ၃:၃–၈)၊ ဂျူးဖြစ်စေ၊ တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်စေ၊ ယုံကြည်ခြင်း၏သားများဖြစ်သော အာဗြဟံ၏စစ်မှန်သောသားများဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၃:၇)။

The privilege of sonship is only for those who are being led by the Spirit. They have been born again of the Spirit (John 1:12, 13; 3:3–8) and, whether Jew or Gentile, are the true sons of Abraham, the children of faith (Gal. 3:7).

 

 

၁၅-၂၁ (၁ တိမောသေ ၁:၉- ၁၀၊ ယာကုပ် ၁:၂၂-၂၅)။ နာခံမှုမဟုတ်၊ ချိုးဖောက်သူများသည် ကျွန်ခံမှုအောက်တွင်ရှိသည်။—တိမောသေအား ပေါလု၏စာတွင် တရားအောက်တွင် ကျွန်ခံမှုအောက်ရှိသူများကို ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့သည် တရားဖောက်ဖျက်သူများဖြစ်သည်။ သူသည် ၎င်းတို့ကို တရားမဲ့သူ၊ နာခံမှုမရှိသူ၊ အပြစ်သားများ၊ မသန့်ရှင်းသူ၊ ညစ်ညမ်းသူ၊ လူသတ်သူ၊ အိမ်ထောင်ဖောက်သူ၊ လိမ်ညာသူ၊ သမ္မာတရားမှ လွဲချော်သူများဟု နာမည်ပေးထားသည်။ ၁ တိမောသေ ၁:၉, ၁၀။

15–21 (1 Tim. 1:9, 10; James 1:22–25; see EGW on 2 Cor. 3:6–9). Not obedient, but Transgressors, Under Bondage.—Paul in his Epistle to Timothy describes the very men who are under the bondage of the law. They are the transgressors of the law. He names them lawless, disobedient, sinners, unholy, profane, murderers, adulterers, liars, and all who depart from sound doctrine. 1 Tim. 1:9, 10.

 

ဘုရားသခင်၏ တရားသည် လူ၏ အကျင့်စရိုက်တွင် ချို့ယွင်းချက်များကို ပြသရန် မှန်တစ်ချပ်ဖြစ်သည်။ သို့သော် မတရားမှုတွင် နှစ်သက်သူများအတွက် ၎င်းတို့၏ အကျင့်စရိုက်ချို့ယွင်းချက်ကို မြင်ရသည်မှာ မသာယာပေ။ ၎င်းတို့သည် ဤသစ္စာရှိမှန်ကို တန်ဖိုးမထားကြပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ အပြစ်များကို ဖော်ပြသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏ စိတ်နှလုံးဆိုးယုတ်မှုကို ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်မည့်အစား၊ ၎င်းတို့သည် ယေဟောဝါပေးထားသော သစ္စာရှိမှန်ကို ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်ကြသည်၊ ဤမှန်သည် ၎င်းတို့အား မလှည့်စားရန်၊ ၎င်းတို့၏ အကျင့်စရိုက်ချို့ယွင်းချက်များကို ဖော်ပြရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။

The law of God is the mirror to show man the defects in his character. But it is not pleasant to those who take pleasure in unrighteousness to see their moral deformity. They do not prize this faithful mirror, because it reveals to them their sins. Therefore, instead of instituting a war against their carnal minds, they war against the true and faithful mirror, given them by Jehovah for the very purpose that they may not be deceived, but that they may have revealed to them the defects in their character.

 

ဤချို့ယွင်းချက်များကို ရှာဖွေတွေ့ရှိမှုက ၎င်းတို့အား မှန်ကို မုန်းတီးစေသင့်သလား၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ကိုယ်ကို မုန်းတီးစေသင့်သလား။ ၎င်းတို့သည် ဤချို့ယွင်းချက်များကို ဖော်ပြသောမှန်ကို ဖယ်ရှားသင့်သလား။ မဟုတ်ပါ၊ ၎င်းတို့ချစ်မြတ်နိုးသော အပြစ်များသည် သစ္စာရှိမှန်က ၎င်းတို့၏ အကျင့်စရိုက်တွင် ရှိနေသည်ကို ပြသပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ဖယ်ရှားမထားပါက ကောင်းကင်တံခါးများကို ပိတ်ဆို့ထားမည်ဖြစ်သည်၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ပြီးပြည့်စုံမှ မဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်သည် (အာရ်အိပ်ချ် မတ်လ ၈၊ ၁၈၇၀)။

Should the discovery of these defects lead them to hate the mirror, or to hate themselves? Should they put away the mirror which discovers these defects? No; the sins which they cherish, which the faithful mirror shows them as existing in their characters, will close before them the portals of heaven, unless they are put away, and they become perfect before God (RH March 8, 1870).

 

(ဂလာတိ ၄:၂၄-၃၁၊ ၅:၁)။ နာခံမှုသည် ကျွန်ခံမှုမဟုတ်ပါ။—ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်သူတစ်ဦးမှ ဘုရားသခင်၏ တရားအောက်တွင် ကျွန်ခံမှုအောက်တွင် မရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ တရားသည် နာခံသူများအတွက် သေခြင်းတရားမဟုတ်ဘဲ အသက်တရားဖြစ်သည်။ တရား၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာကို နားလည်သူအားလုံး၊ အပြစ်ကို ဖော်ထုတ်သည့် ၎င်း၏ စွမ်းအားကို သဘောပေါက်သူအားလုံးသည် ယေရှုခရစ်၏ ပေးဆပ်မှုဖြင့် ပေးထားသော ပြန်လည်ပေးဆပ်မှုကို လက်ခံမှသာ မာရ်နတ်ကဲ့သို့ အကူအညီမဲ့သော အခြေအနေတွင်ရှိသည်။

(Gal. 4:24–31; 5:1.) Obedience Not Bondage.—No one who believes in Jesus Christ is under bondage to the law of God; for His law is a law of life, not of death, to those who obey its precepts. All who comprehend the spirituality of the law, all who realize its power as a detector of sin, are in just as helpless a condition as is Satan himself, unless they accept the atonement provided for them in the remedial sacrifice of Jesus Christ, who is our atonement—at-one-ment with God.

 

ခရစ်တော်၌ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် တရား၏ မူအသီးသီးကို နာခံမှုသည် ဖြစ်နိုင်သည် (အမ်အက်စ် ၁၂၂၊ ၁၉၀၁)။

Through faith in Christ obedience to every principle of the law is made possible (MS 122, 1901).

 

(ဂလာတိ ၃:၆-၉)။ တရားဝါဒီ ဘာသာရေး၏ ကျွန်ခံမှု။—တရားဝါဒီ ဘာသာရေးနှင့်အညီ နေထိုင်ရန် ကြိုးစားခြင်း၊ ကိုယ်ပိုင်အင်အားဖြင့် တရား၏ တောင်းဆိုမှုများကို ဖြည့်ဆည်းရန် ကြိုးပမ်းခြင်းဖြင့် ကျွန်ခံမှု၏ စိတ်ဓာတ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မျှော်လင့်ချက်ရှိသည်မှာ ယေရှုခရစ်၌ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကျေးဇူးတော်၏ အာဗြဟံ၏ ပဋိညာဉ်အောက်တွင် ရောက်ရှိလာမှသာဖြစ်သည်။ အာဗြဟံအား ဟောပြောခဲ့သော ဧဝံဂေလိသည် ၎င်းမှ မျှော်လင့်ချက်ရှိခဲ့သည့် ဧဝံဂေလိသည် ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့အား ဟောပြောသော ဧဝံဂေလိဖြစ်ပြီး ၎င်းမှ ကျွန်ုပ်တို့တွင် မျှော်လင့်ချက်ရှိသည်။ အာဗြဟံသည် ယေရှုကို မျှော်ကြည့်ခဲ့သည်၊ ၎င်းသည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ စတင်သူနှင့် ပြီးဆုံးသူဖြစ်သည် (ဝိုင်အိုင် စက်တင်ဘာ ၂၂၊ ၁၈၉၂)။

(Gal. 3:6–9). The Bondage of Legal Religion.—The spirit of bondage is engendered by seeking to live in accordance with legal religion, through striving to fulfill the claims of the law in our own strength. There is hope for us only as we come under the Abrahamic covenant, which is the covenant of grace by faith in Christ Jesus. The gospel preached to Abraham, through which he had hope, was the same gospel that is preached to us today, through which we have hope. Abraham looked unto Jesus, who is also the Author and the Finisher of our faith (YI Sept. 22, 1892).

 

 

၁၅။ သင်တို့သည် မလက်ခံခဲ့ကြပါ။ သို့မဟုတ် “သင်တို့သည် လက်ခံခဲ့သည်မဟုတ်”။ ဂရိစကားသည် ယုံကြည်သူသည် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းဖြစ်သည့် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ အစတွင် အထူးသဖြင့် ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ထိုအချိန်တွင် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ ဝိညာဉ်တော်ကို နှလုံးသို့ စေလွှတ်သည် (ဂလာတိ ၄:၅- ၆)။

15. Ye have not received. Or, “you did not receive.” The Greek may be understood as referring particularly to the beginning of the Christian life, when the believer is reconciled, justified, and reborn. At that time God sends His Spirit into the heart (Gal. 4:5, 6).

 

ကျွန်ခံမှု၏ စိတ်ဓာတ်။ ပေါလုသည် လူ့ဝိညာဉ်ကိုရော ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်ကိုရော ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ သူသည် စိတ်ဓာတ်၊ အကျင့်စရိုက်၊ သို့မဟုတ် ခံစားမှုအခြေအနေကို ဖော်ပြရန် “ဝိညာဉ်” ဟူသော စကားလုံးကို ပိုမိုယေဘုယျအသုံးပြုသည်။ ထို့ကြောင့် ဤအသုံးအနှုန်းကို “ကျွန်ခံမှု၏ အသိစိတ်”၊ “ကျွန်ခံမှု၏ ခံစားမှု”၊ “ကျွန်သာသာ စိတ်ဓာတ်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “မနာလိုမှု၏ စိတ်ဓာတ်” (တောလည်ရာ ၅:၁၄- ၃၀)၊ “ဝမ်းနည်းမှု၏ စိတ်ဓာတ်” (ဟေရှာယ ၆၁:၃)၊ “ဖောက်ပြန်မှု၏ စိတ်ဓာတ်” (ဟောရှေ ၄:၁၂)၊ “အားနည်းမှု၏ စိတ်ဓာတ်” (လုကာ ၁၃:၁၁)၊ “နူးညံ့မှု၏ စိတ်ဓာတ်” (၁ ကောရိန္တု ၄:၂၁)၊ “ကြောက်ရွံ့မှု၏ စိတ်ဓာတ်” (၂ တိမောသေ ၁:၇)၊ “အမှားစိတ်ဓာတ်” (၁ ယောဟန် ၄:၆) တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

The spirit of bondage. It is evident that Paul is referring neither to the human spirit nor to the divine Spirit. He is making a more general use of the term “spirit” to express a mood, habit, or state of feeling. Hence, the expression may be translated “a consciousness of bondage,” “a sense of servitude,” “a slavish spirit.” Compare “the spirit of jealousy” (Num. 5:14, 30), “the spirit of heaviness” (Isa. 61:3), “the spirit of whoredoms” (Hosea 4:12), “a spirit of infirmity” (Luke 13:11), “the spirit of meekness” (1 Cor. 4:21), “the spirit of fear” (2 Tim. 1:7), “the spirit of error” (1 John 4:6).

 

ဤစာတမန်တွင် ဘုရားသခင်၏ သားများ၏ လွတ်လပ်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ကျွန်ခံမှု၊ သို့မဟုတ် ကျွန်ပြုမှုသည် အပြစ်၏ ကျွန်ခံမှု (ရောမ ၆:၆- ၁၆- ၁၇- ၂၀၊ ရောမ ၇:၂၅) နှင့် အပြစ်၏ အကျိုးဆက်အဖြစ် သေခြင်း (ရောမ ၅:၂၁) ဖြစ်သည်။

The bondage, or slavery, which throughout this epistle is contrasted with the liberty of the sons of God, is the bondage of sin (Rom. 6:6, 16, 17, 20; Rom. 7:25) and of death as the consequence of sin (ch. 5:21).

 

 

ထပ်မံ၍ ကြောက်ရွံ့ရန်။ ဤသည်မှာ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်လာမည့်မတိုင်မီ ယုံကြည်သူတစ်ဦးအဖြစ် နေထိုင်ခဲ့သော ကြောက်ရွံ့မှု၏ အခြေအနေသို့ ပြန်လည်ကျရောက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ တရားအောက်တွင်နှင့် အပြစ်အောက်တွင် ကျွန်ခံမှုရှိသူ (ရောမ ၆:၁၄) သည် ခွင့်လွှတ်မထားသော အပြစ်ကြောင့် ကြောက်ရွံ့မှုဖြင့် နှိပ်စက်ခံရသည် (ရောမ ၁:၃၂၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၄- ၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ကို လက်ခံရရှိသောအခါ ဤဆိုးရွားသော အခြေအနေသည် အဆုံးသတ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် အသက်၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ ကြောက်ရွံ့မှုမှ လွတ်မြောက်မှုကို ယူဆောင်လာပြီး (၁ ယောဟန် ၄:၁၈)၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်များမဟုတ်ဘဲ သားများနှင့် အမွေဆက်ခံသူများဖြစ်ကြောင်း အာမခံချက်ပေးသည်။

Again to fear. This implies a relapse into the state of fear in which the Christian lived before he became a believer. The person who is still under law and in bondage to sin (ch. 6:14) is haunted by forebodings under a sense of unpardoned sin (see Rom. 1:32; cf. Heb. 2:14, 15). When the Holy Spirit is received this wretched state terminates. The Spirit brings life and love and freedom from fear (1 John 4:18), with the assurance that instead of being slaves we are sons and heirs.

 

သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဟွီယိုသေးစီယာ” သည် စကားလုံးအရ “သားအဖြစ်ထားရှိခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ ဝိညာဉ်” ဟူသော စကားစုသည် သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ အခြေအနေကို ဖြစ်ပေါ်စေသော သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည်လား၊ သို့မဟုတ် ဤသားအဖြစ်ဆက်ဆံမှုသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ရသူများ၏ ဝိညာဉ်ကို ရည်ညွှန်းသည်လားဟု အမြင်အမျိုးမျိုးရှိသည်။ “ကျွန်ခံမှု၏ စိတ်ဓာတ်” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အကယ်၍ ပေါလုသည် သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ အသိစိတ်ကို ပြောဆိုနေပါက၊ “ဝိညာဉ်” ကို သေးငယ်သောစာလုံးဖြင့် ရေးသင့်သည်၊ ၎င်းသည် ဗားရှင်းများစွာတွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်သည် ဤသားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ အသိစိတ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသူဖြစ်သည်။ သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ အသိစိတ်သည် မိဘများအပေါ် သားသမီးများ၏ ချစ်ခင်မှု၊ မေတ္တာ၊ ယုံကြည်မှုခံစားမှုကို ယူဆောင်လာပြီး၊ ကျွန်များ၏ သခင်များအပေါ် ကြောက်ရွံ့သော စိတ်ဓာတ်မဟုတ်ပေ။

Adoption. Gr. huiothesia, literally, “placing as a son.” There is some difference of opinion as to whether the phrase “the Spirit of adoption” is a reference to the Holy Spirit as producing the condition of adoption, or to the spirit that is characteristic of those who are admitted into this relation of sonship. Compare the phrase “the spirit of bondage.” If Paul is speaking here of the consciousness, or sense, of adoption, “spirit” should be spelled without a capital, which is the case in a number of versions. The Holy Spirit is, of course, the One who brings about this awareness of sonship. The consciousness of adoption brings the feeling of affection, love, and confidence such as children have toward their parents, not the servile, fearful spirit of slaves toward their masters.

 

ယုဒလူမျိုးများတွင် သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း ဓလေ့မရှိဟု ထင်ရသည်၊ သို့သော် ဂရိနှင့် ရောမလူမျိုးများတွင် ထိုဓလေ့သည် ထူးထူးခြားခြားမဟုတ်ပေ။ ထို့ကြောင့် ပေါလု၏ ဤစကားလုံးအသုံးပြုမှုသည် ရောမမြို့ရှိ ၎င်း၏ စာဖတ်သူများအတွက် ရှင်းလင်းစွာ နားလည်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ သူသည် ဤစကားလုံးကို ၎င်း၏ စာတမန်များတွင် ယုဒလူမျိုး၏ သာမာန်သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း (ရောမ ၉:၄)၊ ယုဒလူမျိုးနှင့် တပါးအမျိုးသားယုံကြည်သူများ၏ ဘုရားသခင်၏ သားများအဖြစ် တကယ့်လက်ခံခြင်း (ဂလာတိ ၄:၅၊ ဧဖက် ၁:၅)၊ နှင့် အနာဂတ်ဘုန်းတန်ခိုးအခြေအနေတွင် ယုံကြည်သူများ၏ ပြီးပြည့်စုံသော သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း (ရောမ ၈:၂၃) ကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။

It seems that the Jews did not have the practice of adoption, but it was not uncommon among the Greeks and Romans. Paul’s use of this term would therefore be clearly understandable to his readers in Rome. He uses this expression elsewhere in his epistles to describe the typical adoption of the Jewish nation (ch. 9:4), the actual adoption of Jewish and Gentile believers as the children of God (Gal. 4:5; Eph. 1:5), and the perfected adoption of believers in the future state of glory (Rom. 8:23).

 

သားအဖြစ်လက်ခံခြင်းသည် သူစိမ်းတစ်ဦးကို ကိုယ်ပိုင်သားအဖြစ် လက်ခံပြီး ဆက်ဆံခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ပေါလုသည် ဤစကားလုံးကို ခရစ်ယာန်များအပေါ် အသုံးပြုသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို သူ၏ ကိုယ်ပိုင်သားများအဖြစ် ဆက်ဆံပြီး၊ သဘာဝအရ ၎င်းတို့သည် သူစိမ်းများနှင့် ရန်သူများဖြစ်ခဲ့သော်လည်း (ရောမ ၅:၁၀၊ ကောလောသဲ ၁:၂၁)။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်အပေါ် မည်သည့်အခွင့်အရေးမှ မရှိခဲ့သောကြောင့်၊ သူ၏ ကျွန်ုပ်တို့ကို သားအဖြစ်လက်ခံခြင်းသည် သန့်ရှင်းသော မေတ္တာ၏ လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆)။ ၎င်းသည်လည်း သားအဖြစ်လက်ခံခံရသူများအနေဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ ကာကွယ်မှုနှင့် စောင့်ရှောက်မှုအောက်တွင် ရှိနေပြီး၊ ချစ်ခင်သော ကျေးဇူးသိတတ်မှုဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သားသမီးများ၏ စိတ်ဓာတ်ကို ပြသရန် အရာအားလုံးတွင် သူ့ကို စိတ်ဆန္ဒအလျောက် နာခံသင့်သည် (ရောမ ၈:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Adoption is the taking and treating of a stranger as one’s own child, and Paul applies the term to Christians because God treats them as His own sons, even though by nature they were strangers and enemies (Rom. 5:10; Col. 1:21). This implies that, since we by nature had no claim on God, His act of adopting us is one of pure sovereign love (John 3:16). It also implies that, as adopted sons, we are now under His protection and care and that, in loving gratitude, we ought to manifest the spirit of children in willingly obeying Him in all things (see on Rom. 8:12).

 

ကျွန်ုပ်တို့ အော်ဟစ်သည်မှာ။ စကားလုံးအရ “ကျွန်ုပ်တို့ အော်ဟစ်ရာ၌”။ ၎င်းကို “ကျွန်ုပ်တို့ အော်ဟစ်သောအခါ” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်၊ ဤကိစ္စတွင် စကားလုံးများသည် နောက်ဆက်တွဲ ကျမ်းပိုဒ်နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်၊ အချို့ဗားရှင်းများတွင် ဖြစ်သည် (အာအက်စ်ဗွီ ကို ကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ အခြားဆက်စပ်မှုကို လိုက်နာပါက၊ ပေါလုသည် အော်ဟစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ သားများအဖြစ် လက်ခံခြင်း၏ အသိစိတ်ဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသည်ဟု ဆိုသည်။ “အော်ဟစ်” ဟူသော စကားလုံးသည် ပြင်းထန်သော စိတ်ခံစားမှုကို ဖော်ပြသည့် ကျယ်လောင်သော အော်သံကို ဆိုလိုသည်။

Whereby we cry. Literally, “in which we cry.” It may also be translated, “when we cry,” in which case the words would be connected with the following verse, as they are in some versions (see RSV). If the other connection is followed, Paul is saying that the cry is prompted by the consciousness of adoption as God’s sons. The word translated “cry” usually means a loud cry expressive of deep emotion.

 

အဘာ၊ ခမည်းတော်။ ပထမစကားလုံးသည် ပါလသတိုင်းတွင် လူများပြောဆိုသော အာရမိစကားမှ ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဒုတိယစကားလုံးသည် ဂရိစကားမှ ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ၎င်းသည်လည်း ပါလသတိုင်းရှိ ယုဒလူများစွာမှ နားလည်သော ဘာသာစကားဖြစ်သည်။ “ခမည်းတော်” ဟူသော စကားလုံးကို အာရမိဘာသာနှင့် ဂရိဘာသာဖြင့် ပေးထားခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ရောက်ရှိလာသူများ၏ နှစ်ဘာသာစကားပြောနိုင်သည့် သဘောကို ထင်ဟပ်စေသည်။ သို့သော် ဤထပ်ခါတလဲလဲပြုခြင်း၏ အကြောင်းပြချက်အတွက် တိကျသော ရှင်းပြချက်မရှိပုံရသည်။ ၎င်းသည် မာကု (၁၄:၃၆) တွင် တစ်ကြိမ်ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ပေါလုသည် ၎င်းကို ဂလာတိ ၄:၆ တွင် ထပ်မံအသုံးပြုသည်။ အချို့က ဂရိစကားကို ပေါလုနှင့် မာကုတ်သည် ၎င်းတို့၏ ဂရိစကားပြောသူစာဖတ်သူများအတွက် အာရမိစကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းပြရန်သာ ထည့်သွင်းခဲ့သည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ သို့သော် အခြားဝေဖန်သူများက ဤထပ်ခါတလဲလဲပြုခြင်းဖြစ်ပေါ်သည့် ကျမ်းပိုဒ်သုံးခုစလုံးသည် ပြင်းထန်သော စိတ်ခံစားမှုရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် ထပ်ခါတလဲလဲပြုခြင်းသည် ခံစားမှု၏ ပြင်းထန်မှုကို ဖော်ပြပေမည်ဟု ထောက်ပြသည်။

Abba, Father. The first word is a transliteration of the Aramaic, the language commonly spoken by the Jews in Palestine. The second is translated from the Greek, a language also understood by many Palestinian Jews. The giving of the word “Father,” first from Aramaic and then from Greek, reflects the bilingual character of the people to whom Christianity came. But there seems to be no definite explanation of the reason for the repetition. It appears once in Mark (ch. 14:36), and Paul uses it again in Gal. 4:6. Some have suggested that the Greek was added by Paul and Mark simply to explain the meaning of the Aramaic term to their Greek-speaking readers. However, other commentators point out that all three of the passages where this repetition occurs are strongly emotional and that therefore the repetition may indicate intensity of feeling.

 

၁၆။ ဝိညာဉ်တော်ကိုယ်တိုင်။ သို့မဟုတ် “ဝိညာဉ်တော်သည်ကိုယ်တိုင်” ဟု ဗားရှင်းများစွာတွင် ဖြစ်သည် (အာအက်စ်ဗွီ ကို ကြည့်ပါ)။ “ဝိညာဉ်” ဟူသော ဂရိစကားလုံး “ပနူးမာ” ၏ သဒ္ဒါလိင်သည် အလယ်လိင်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် နာမ်စားဖြစ်သော “ကိုယ်တိုင်” သည်လည်း ဂရိဘာသာတွင် အလယ်လိင်ဖြစ်ရမည်။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ကို “အားပေးသူ” ဟူသော ယောက်ျားလိင်နာမည် “ပါရာကလီတို့စ်” ဖြင့် ရည်ညွှန်းသောအခါ၊ ယောက်ျားလိင်နာမ်စားကို အသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၁၅:၂၆၊ ၁၆:၇- ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးသည် အသုံးပြုနိုင်သော နာမ်စားများ၏ လိင်ဖြင့် ငြင်းခုံ၍မရပေ (အေအေ ၅၃၊ တီအမ် ၆၄ ကို ကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ရာထူးနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများကို ကျမ်းစာများတွင် ကြေညာထားပြီး (ယောဟန် ၁၄:၂၆၊ ၁၆:၈- ၁၃-၁၅၊ ရောမ ၈:၂၆ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ သဘာဝသည် လျှို့ဝှက်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ “ဤကဲ့သို့သော လျှို့ဝှက်ချက်များနှင့် ပတ်သက်၍၊ လူ့နားလည်မှုအတွက် နက်ရှိုင်းလွန်းသည့်အရာများနှင့် ပတ်သက်၍ တိတ်ဆိတ်ခြင်းသည် ရွှေဖြစ်သည်” (အေအေ ၅၂)။

16. The Spirit itself. Or, “the Spirit Himself,” as in many versions (see RSV). The grammatical gender of the word for “Spirit,” Gr. pneuma, is neuter. Consequently, the pronoun “itself” must likewise be neuter in the Greek. When the Holy Spirit is referred to by the masculine name paraklētos, “Comforter,” the masculine pronoun is used (see John 15:26; 16:7, 13). It is obvious that the personality of the Holy Spirit cannot be argued by the gender of the pronouns that may be used (cf. AA 53; TM 64). The office and work of the Holy Spirit have been declared to us in the Scriptures (see John 14:26; 16:8, 13–15; Rom 8:26; etc.), but the nature of the Holy Spirit is a mystery. “Regarding such mysteries, which are too deep for human understanding, silence is golden” (AA 52).

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝိညာဉ်နှင့်အတူ။ ယုံကြည်သူ၏ ကိုယ်ပိုင်ဝိညာဉ်သည် သူသည် ဘုရားသခင်၏ သားဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြရန် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ သက်သေပေါ်တွင် မူတည်သည်။ “သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်ဖြင့်မဟုတ်လျှင် မည်သူမျှ ယေရှုသည် သခင်ဖြစ်ကြောင်း ပြောဆို၍မရပေ” ဟူသော ကျမ်းပိုဒ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (၁ ကောရိန္တု ၁၂:၃)။ ထိုနည်းတူစွာ၊ မည်သူမျှ ဘုရားသခင်ကို ခမည်းတော်ဟု အမှန်တကယ် ခေါ်ဆို၍မရပေ၊ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်ဖြင့်သာ ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၄:၆)။ အောက်ပါဘာသာပြန်သည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဂလာတိ ၄:၆ နှင့် နီးကပ်စွာ ပြိုင်တူဖြစ်စေသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့ ‘အဘာ ခမည်းတော်’ ဟု အော်ဟစ်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ သားများဖြစ်ကြောင်း ဝိညာဉ်တော်ကိုယ်တိုင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝိညာဉ်နှင့်အတူ သက်သေပြုသည်” (အာအက်စ်ဗွီ)။

With our spirit. The witness of the believer’s own spirit that he is a child of God depends upon the witness of the Holy Spirit that he is such. Compare the passage, “No man can say that Jesus is the Lord, but by the Holy Ghost” (1 Cor. 12:3). It is likewise true that no one can truly call God Father, but by the same Spirit (Gal. 4:6). The following rendering makes this passage closely parallel to Gal. 4:6: “When we cry, ‘Abba Father’ it is the Spirit himself bearing witness with our spirit that we are children of God” (RSV).

 

ဘုရားသခင်၏ သားများ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ပြန်လည်မွေးဖွားစေသော တန်ခိုးဖြင့် ဘုရားသခင်၏ သားများဖြစ်လာသကဲ့သို့ (ယောဟန် ၁:၁၂- ၁၃၊ ၃:၅)၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ သားများဖြစ်နေဆဲဖြစ်ကြောင်း ဆက်လက်အာမခံချက်သည် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်၏ အတွင်းနေထိုင်မှုမှ လာသည် (ရောမ ၈:၁၄)။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း နေထိုင်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတွင် ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံများ ရှိနေခြင်းဖြင့် သိရှိနိုင်သည် (ဂလာတိ ၅:၂၂)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးတွင် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သေခြင်းမှ အသက်သို့ ကူးပြောင်းခဲ့ပြီး (၁ ယောဟန် ၃:၁၄) ကောင်းကင်မိသားစုထဲသို့ သားအဖြစ်လက်ခံခံရသည့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းကင်ခမည်းတော်၏ သားများဖြစ်လာကြောင်း သိရှိနိုင်သည် (မဿဲ ၅:၄၄- ၄၅)။

Children of God. In the same way as we become the children of God through the regenerating power of the Holy Spirit (John 1:12, 13; 3:5), the continuing assurance that we are yet God’s children comes through the indwelling of God’s Spirit (Rom. 8:14). That He is dwelling in us may be known by the presence of the fruit of the Spirit in our lives (Gal. 5:22). If there is love in our hearts toward God and toward our fellow men, we may know that we have passed from death unto life (1 John 3:14) and have become the children of our heavenly Father (Matt. 5:44, 45), adopted into the heavenly family.

 

၁၇။ ထို့နောက် အမွေဆက်ခံသူများ။ စကားလုံးအရ “လည်း အမွေဆက်ခံသူများ”။ ဘုရားသခင်၏ လူသားပြန်လည်ထူထောင်ရေး အစီအစဉ်တွင်၊ သားဖြစ်မှုနှင့် အမွေဆက်ခံမှုသည် အတူတကွလိုက်ပါသည် (ဂလာတိ ၄:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ သားများအဖြစ် ပြန်လည်မွေးဖွားပြီး သားများအဖြစ် လက်ခံခံရပါက၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏ အမွေဆက်ခံသူများအဖြစ် ဆက်ဆံမည်ဖြစ်သည်။ အမွေသည် ဘုန်းတန်ခိုးသော နိုင်ငံတော် (မဿဲ ၂၅:၃၄၊ ၁ ပေတရု ၁:၄- ၅) နှင့် ထာဝရအသက် (ရောမ ၂:၇) ဖြစ်သည်။ ဤအမွေ၏ ပြည့်ဝသော ပိုင်ဆိုင်မှုကို ဘုရားသခင်၏ သားများက မျှော်လင့်စောင့်စားနေကြသည် (ရောမ ၈:၁၈-၂၅၊ ၁ ယောဟန် ၃:၁-၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

17. Then heirs. Literally, “also heirs.” In God’s plan for the complete restoration of man, sonship and heirship go together (cf. Gal. 4:7). If we are born again as His children and are adopted as His sons, God will also treat us as His heirs. The inheritance is the kingdom of glory (Matt. 25:34; 1 Peter 1:4, 5) and eternal life (Rom. 2:7). The full possession of this inheritance is longingly awaited by the children of God (Rom. 8:18–25; cf. 1 John 3:1–3).

 

ပူးတွဲအမွေဆက်ခံသူများ။ ယေရှုသည် ဆိုးယုတ်သော လယ်သမားများ၏ ဥပမာတွင် သူ့ကိုယ်သူ “အမွေဆက်ခံသူ” ဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၃၈)။ “ညီအစ်ကိုများစွာတွင် ပထမဆုံးမွေးဖွားသူ” အဖြစ် (ရောမ ၈:၂၉)၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ ညီအစ်ကိုများကို သူမဟုတ်ဘဲ ၎င်းတို့အတွက် အနိုင်ရရှိထားသော အမွေကို တူညီစွာ မျှဝေခံစားခွင့်ပေးသည် (ယောဟန် ၁၇:၂၂-၂၄၊ ၂ တိမောသေ ၂:၁၁- ၁၂၊ ဗျာဒိတ် ၃:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Joint-heirs. Jesus described Himself as “the heir” in the parable of the Wicked Husbandmen (Matt. 21:38). As the “first-born among many brethren” (Rom. 8:29), Christ admits His brethren to share alike in the inheritance that He has won, not for Himself but for them (see John 17:22–24; 2 Tim. 2:11, 12; Rev. 3:21).

 

သူနှင့်အတူ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရ။ သို့မဟုတ် “အတူတကွ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရ”။ ဂရိဘာသာတွင် ပေါလုသည် “ဆွန်” ဟူသော ရှေ့ဆက်စကားလုံးဖြင့် ပေါင်းစပ်ထားသော စကားလုံးသုံးလုံးကို အသုံးပြုသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် “အတူတကွ အမွေဆက်ခံသူများ” (ဆွဂလီရိုနိုမိုင်)၊ “သူနှင့်အတူ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရ” (ဆွမ်ပါစခါ)၊ နှင့် “အတူတကွ ဘုန်းတန်ခိုးဖြည့်ခံရ” (ဆွန်ဒါဇါဇို) ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရပါက၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏ ကိုယ်ပိုင်သားတော်နှင့် အတူတကွ အမွေဆက်ခံသူများအဖြစ် ဆက်ဆံမည်ဖြစ်သည်။ သာမန်ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းသည် ဤတွင်ဖော်ပြထားသော အခြေအနေနှင့် မကိုက်ညီပါ။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်အတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းဖြစ်ရမည် (၂ တိမောသေ ၂:၁၁- ၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Suffer with him. Or, “suffer together.” In the Greek Paul uses three compound words prefixed by the preposition sun, “with.” Christians are “joint-heirs with,” or heirs together (sugklēronomoi), we “suffer with,” or together (sumpaschō), and we are “glorified together” (sundōxazō). If we suffer with Christ, God will treat us as heirs together with His own Son. Mere suffering does not meet the condition here implied. It must be suffering with Christ (cf. 2 Tim. 2:11, 12).

 

ခရစ်တော်၏ ဘဝသည် ယုံကြည်သူအတွက် ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် နာကျင်မှုမှ ငြိမ်သက်ခြင်းသို့၊ ဆင်းရဲဒုက္ခမှ ဘုန်းတန်ခိုးသို့ ဖြတ်သန်းခဲ့သည်။ သူ့ကို ချစ်မြတ်နိုးသူအားလုံးလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်လိမ့်မည် (မဿဲ ၁၀:၃၈; ၁၆:၂၄၊ ၂၀:၂၂၊ ၂ ကောရိန္တု ၁:၅၊ ကောလောသဲ ၁:၂၄၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၃:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သူနှင့်အတူ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းသည် သူ၏အမှုနှင့် ဧဝံဂေလိအတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်အတွက် ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်သော နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုများကို ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသောအခါ၊ ပေတရုက “သင်တို့သည် ခရစ်တော်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် ပါဝင်သူများဖြစ်သည့်အတိုင်း ဝမ်းမြောက်ကြလော့၊ သူ၏ ဘုန်းတန်ခိုးပေါ်ထွန်းသောအခါ၊ သင်တို့သည်လည်း အလွန်ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ရွှင်လန်းနိုင်မည်” ဟူသော စကားများဖြင့် ၎င်းတို့ကို အားပေးခဲ့သည် (၁ ပေတရု ၄:၁၃)။

Christ’s life is an example for the believer. Jesus went through pain to peace and through suffering to glory; so also will all who love Him (see Matt. 10:38; 16:24;20:22; 2 Cor. 1:5; Col. 1:24; 1 Thess. 3:3). To suffer with Him means to suffer for His sake and the gospel’s. When the early Christians were faced with cruel persecution for Christ’s sake, Peter encouraged them with the words, “Rejoice, inasmuch as ye are partakers of Christ’s sufferings; that, when his glory shall be revealed, ye may be glad also with exceeding joy” (1 Peter 4:13).

 

ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းသည် သူပြုခဲ့သည့်အတိုင်း သွေးဆောင်မှု၏ တန်ခိုးများနှင့် ရုန်းကန်ရခြင်းကိုလည်း ဆိုလိုနိုင်သည်၊ သို့မှသာ သူသည် “ဆင်းရဲဒုက္ခများဖြင့် ပြီးပြည့်စုံခံရသည်” (ဟေဗြဲ ၂:၉- ၁၀- ၁၈) ကဲ့သို့၊ ကျွန်ုပ်တို့လည်း ဖြစ်နိုင်သည်။

To suffer with Christ may also mean to struggle with the powers of temptation as He did, so that as He was made “perfect through sufferings” (Heb. 2:9, 10, 18), we may be also.

 

အသက်ကယ်တင်ခြင်း၏ အစီအစဉ်သည် ယုံကြည်သူများအား နိုင်ငံတော်ဤဘက်ခြမ်းတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် စမ်းသပ်မှုများမှ ကင်းလွတ်သော ဘဝကို ပေးအပ်ခြင်းမဟုတ်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အား ခရစ်တော်နှင့်အတူ မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းနှင့် အပြစ်တင်ခံရခြင်း၏ လမ်းကြောင်းတူတွင် လိုက်လျှောက်ရန် တောင်းဆိုသည်။ ယေရှုသည် မာရ်နတ်မှ အဆက်မပြတ် ဆန့်ကျင်ခံရပြီး လောကီလူများမှ နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းခံခဲ့ရသည့်အတိုင်း၊ သူ၏ သဏ္ဍာန်သို့ ပြောင်းလဲလျက်ရှိသူအားလုံးလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့၏ လောကနှင့် မတူညီမှု တိုးပွားလာသည်နှင့်အမျှ ၎င်းသည် ပို၍ပင် ရန်လိုမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤသို့သော စမ်းသပ်မှုနှင့် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုများမှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်၏ အကျင့်စရိုက်သည် သူ၏လူများတွင် ပြန်လည်ထုတ်လုပ်ပြီး ထင်ရှားစေသည်။ “များစွာသောသူတို့သည် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခံရပြီး၊ ဖြူစင်ခံရပြီး၊ စမ်းသပ်ခံရလိမ့်မည်” (ဒံယေလ ၁၂:၁၀)။ ခရစ်တော်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် ပါဝင်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ပညာသင်ကြားခံရပြီး၊ ဆုံးမတည့်မတ်ခံရပြီး၊ နောင်ဘုန်းတန်ခိုးများတွင် ပါဝင်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်လာသည်။

The plan of salvation does not offer believers a life free from suffering and trial this side of the kingdom. On the contrary, it calls upon them to follow Christ in the same path of self-denial and reproach. As Jesus was constantly opposed by Satan and persecuted by the world, so will be all those who are being transformed into His likeness. Their increasing unlikeness to the world will provoke ever greater hostility. But it is through such trial and persecution that the character of Christ is reproduced and revealed in His people. “Many shall be purified, and made white, and tried” (Dan. 12:10). By sharing in the sufferings of Christ we are educated and disciplined and made ready to share in the glories of the hereafter.

 

၁၇ (ဂလာတိ ၄:၇)။ ဘုရားသခင်၏ နာခံသော သားသမီးများအတွက် အခွင့်အရေးများ။—ဘုရားသခင်သည် သူ၏ နာခံသော သားသမီးများကို ချစ်မြတ်နိုးသည်။ သူသည် သစ္စာမဲ့သော လူများအတွက် မဟုတ်ဘဲ၊ အပြစ်ဖြင့် ညစ်ညမ်းပြီး သောကရောက်နေသော လောက၌ စမ်းသပ်ခံရသော သူ၏ သားသမီးများအတွက် နိုင်ငံတော်တစ်ခုကို ပြင်ဆင်ထားသည်။ နာခံသော သားသမီးများအနေဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်ဆံရေး၏ အခွင့်အရေးကို ရရှိသည်။ “သားသမီးများဖြစ်လျှင်” ဟု သူဆိုသည်၊ “ထို့နောက် ထာဝရအမွေကို အမွေဆက်ခံသူများ” ဖြစ်သည်။ … ခရစ်တော်နှင့် သူ၏လူများသည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်သည် (စာလွှာ ၁၁၉၊ ၁၈၉၇)။

17 (Gal. 4:7). Privileges for God’s Obedient Children.—God loves His obedient children. He has a kingdom prepared, not for disloyal subjects, but for His children whom He has tested and tried in a world marred and corrupted by sin. As obedient children, we have the privilege of relationship with God. “If children,” He says, “then heirs” to an immortal inheritance. … Christ and His people are one (Letter 119, 1897).

 

 

၁၈။ တွက်ချက်သည်။ ဂရိစကားလုံး “လိုဂီဇိုမိုင်”။ ဤစကားလုံးကို အခြားနေရာများတွင် “ထင်သည်” (ရောမ ၂:၃)၊ “သုံးသပ်သည်” (ရောမ ၃:၂၈)၊ “ထင်မြင်သည်” (၂ ကောရိန္တု ၁၁:၅)၊ “ရေတွက်သည်” (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၃) ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ၎င်းသည် သာမန်ထင်မြင်ချက် သို့မဟုတ် ယူဆချက်ကို မဆိုလိုဘဲ၊ ဂရုတစိုက် စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုကို ဖော်ပြသည်။

18. Reckon. Gr. logizomai. The same word is elsewhere translated “thinkest” (ch. 2:3), “conclude” (ch. 3:28), “suppose” (2 Cor. 11:5), “count” (Phil. 3:13). It does not denote mere opinion or supposition, but considered judgment.

 

ဆင်းရဲဒုက္ခများ။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့ကို များစွာသော နာကျင်ဖွယ်အတွေ့အကြုံများမှ ပြောဆိုနိုင်သည်။ ဤစာတမန်ကို ရေးသောအခါတွင် သူသည် ခရစ်တော်နှင့် ဧဝံဂေလိအတွက် များစွာ ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ပြီးဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ ကွပ်မျက်မှုမတိုင်မီ နောက်ထပ် ဆင်းရဲဒုက္ခများစွာ စောင့်ကြိုနေသေးသည် (တမန်တော် ၁၉:၂၃-၄၁၊ ၂၀:၂၃၊ ၂၁:၂၇-၃၆၊ ၂ ကောရိန္တု ၁:၃-၁၁၊ ၆:၄-၁၀၊ ၁၁:၂၃-၃၃၊ ကောလောသဲ ၁:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

The sufferings. Paul could speak of these from much painful experience. He had already suffered much for Christ and the gospel by the time he wrote this epistle, and much suffering was yet in store for him before his execution (see Acts 19:23–41; 20:23; 21:27–36; 2 Cor. 1:3–11; 6:4–10; 11:23–33; Col. 1:24).

 

ယခုအချိန်။ ထာဝရအချိန်အလင်္ကာတွင် ယခုအချိန်သည် အကျဉ်းချုံးပြီး ယာယီသာဖြစ်သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့၏ ပေါ့ပါးသော ဆင်းရဲဒုက္ခ…သည် တခဏသာဖြစ်သည်” (၂ ကောရိန္သု ၄:၁၇)။

This present time. In the light of eternity the present is but a brief and transitory period. “Our light affliction … is but for a moment” (2 Cor. 4:17).

 

နှိုင်းယှဉ်သည်။ လာမည့်ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက၊ ဤဘဝတွင်ရှိသော ဆင်းရဲဒုက္ခအားလုံးသည် အရေးမပါသည့်အရာများအဖြစ် နစ်မြုပ်သွားသည် (အီးဒဗလျူ ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Compared. Compared with the coming glory, all the sufferings of this present life sink into insignificance (see EW 17).

 

ပေါ်ထွန်းလတံ့သော။ ပေါလုသည် အနာဂတ်ဘုန်းတန်ခိုးပေါ်ထွန်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်မည့်အရာအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ဂလာတိ ၃:၂၃ တွင် တူညီသော စကားလုံးများကို တူညီသော အလေးပေးအစီအစဉ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Shall be revealed. Paul represents the future revelation of glory as something that is certain to take place. Compare Gal. 3:23, where the same words are used in the same emphatic order.

 

ပေါ်ထွန်းလတံ့သော ဘုန်းတန်ခိုးသည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်း၏ ကောင်းကင်အလင်းရောင်နှင့် ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘောသဘာဝဖြစ်စဉ်နှင့် တန်ခိုးတို့တွင် ထင်ရှားခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (တိတု ၂:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဘုန်းတန်ခိုးသည် ခရစ်တော်၏ သစ္စာရှိလိုက်လျှောက်သူများမှ မျှဝေခံစားရမည် (ကောလောသဲ ၃:၄)၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို သူဖြစ်သည့်အတိုင်း မြင်သောအခါ သူနှင့်တူလိမ့်မည် (၁ ယောဟန် ၃:၂)။ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို မှန်ကဲ့သို့ ထင်ဟပ်ပြီး၊ ဘုန်းတန်ခိုးမှ ဘုန်းတန်ခိုးသို့ တူညီသော သဏ္ဍာန်သို့ ပြောင်းလဲခံရလိမ့်မည် (၂ ကောရိန္တု ၃:၁၈)။ ဘုန်းတန်ခိုးပေါ်ထွန်းမှုသည် ကောင်းကင်၏ တင့်တယ်မှုနှင့် လှပမှု၊ ဘုရားသခင်၏ ထီးနန်းတော် (တမန်တော် ၇:၄၉)၊ တောက်ပသော ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော နေရာ (ဗျာဒိတ် ၂၁:၁၀- ၁၁- ၂၃- ၂၄၊ ၂၂:၅) ကိုလည်း ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

The glory that is about to be revealed includes the heavenly brightness of the second coming and the manifestation of Christ in all His divine perfection and power (see Titus 2:13). This glory will be shared by the faithful followers of Christ (Col. 3:4), for they will be like Him when they see Him as He is (1 John 3:2). They will reflect Him as a mirror and will be changed into the same image, from glory to glory (2 Cor. 3:18). The revelation of glory will also include the splendor and beauty of heaven, the throne of God (Acts 7:49), a bright and glorious place (Rev. 21:10, 11, 23, 24; 22:5).

 

ဤအနာဂတ်ဘုန်းတန်ခိုးကို မျှော်လင့်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်များကို ၎င်းတို့၏ ဤအောက်ဘဝတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် ထောက်ပံ့ပေးသင့်သည်။ ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် ကြီးမားပုံရသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် “ထာဝရဘုန်းတန်ခိုးအလေးချိန်” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက “ပေါ့ပါး” သည် (၂ ကောရိန္သု ၄:၁၇)။ ၎င်းတို့သည် တခဏသာဖြစ်ပြီး၊ ဘုန်းတန်ခိုးသည် ထာဝရဖြစ်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် မကြာမီ ပျောက်ကွယ်သွားလိမ့်မည်၊ သို့သော် ဘုန်းတန်ခိုးသည် ထာဝရမှိန်ဖျော့ခြင်း သို့မဟုတ် လျော့ပါးသွားမည်မဟုတ်ပေ (၁ ပေတရု ၁:၄)။

The anticipation of this future glory should sustain Christians in their afflictions here below. The sufferings may seem great, but they are “light” compared with that “eternal weight of glory” which the afflictions are working out (2 Cor. 4:17). They are for only a moment, but the glory will be eternal. They will soon pass away, but the glory will never dim or diminish forever and ever (1 Peter 1:4).

 

ကျွန်ုပ်တို့တွင်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့”။ ပေါလုအသုံးပြုသော “အဲစ်” ဟူသော ရှေ့ဆက်စကားလုံးသည် ဘုန်းတန်ခိုးသည် ၎င်း၏ ပြောင်းလဲဖြည့်ဆည်းပေးသော အလင်းရောင်ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ တိုးချဲ့သည်ဟူသော အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။

In us. Or, “to us.” The preposition eis, which Paul uses, suggests the idea that the glory extends to us in its transfiguring radiance.

 

၁၉။ စိတ်အားထက်သန်စွာ မျှော်လင့်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အာပိုကာရာဒိုကီယာ”။ ဤအလွန်ဖော်ပြပြည့်စုံသော ဂရိစကားလုံးသည် အစိတ်အပိုင်းသုံးပိုင်းဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်၊ “အာပို” ဆိုသည်မှာ “ထွက်သွား”၊ “ကာရာ” ဆိုသည်မှာ “ဦးခေါင်း”၊ “ဒိုကီယို” ဆိုသည်မှာ ဤနေရာတွင် “စောင့်မျှော်သည်” ဖြစ်သည်။ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “ဦးခေါင်းကို ဆန့်ထုတ်လျက် စောင့်မျှော်ခြင်း” ဖြစ်ပြီး၊ “အာပို” ဟူသော ရှေ့ဆက်စကားလုံးသည် အခြားအရာအားလုံးမှ အာရုံလွှဲပြီး တစ်ခုတည်းသော အရာဝတ္ထုတစ်ခုအပေါ် မျက်စိစူးစိုက်ထားခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ဦးခေါင်းကို မြှောက်ထားပြီး၊ မျှော်လင့်ထားသော အရာဝတ္ထုရောက်လာမည့် မိုးကုပ်စက်ဝိုင်း၏ အချက်တစ်ခုအပေါ် မျက်စိစူးစိုက်ထားလျက် စောင့်မျှော်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။

19. Earnest expectation. Gr. apokaradokia. This highly expressive Greek word is made up of three parts, apo, “away,” kara, “head,” dokeō, here “to await.” The literal meaning is “awaiting with the head outstretched,” the prefixed apo, “away,” implying a turning away from all else and a fixing of the eyes upon a single object. It suggests waiting with the head raised and the eye fixed on that point of the horizon from which the expected object is to come.

 

သတ္တဝါ။ ဂရိစကားလုံး “ခတိစစ်”၊ “ဖန်ဆင်းမှု”။ “ခတိစစ်” ဟူသော စကားလုံးသည် ဖန်ဆင်းမှုလုပ်ဆောင်ချက် (ရောမ ၁:၂၀ ကို ကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် ဖန်ဆင်းခံရသော အရာ (မာကု ၁၆:၁၅၊ ရောမ ၁:၂၅၊ ၈:၂၂၊ ကောလောသဲ ၁:၂၃၊ ဟေဗြဲ ၄:၁၃ ကို ကြည့်ပါ) ကို ဆိုလိုနိုင်သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို အလွန်အမင်း ငြင်းခုံထားပြီး၊ ဝေဖန်သူများသည် “ဖန်ဆင်းမှု” အောက်တွင် ထည့်သွင်းရမည့်အရာနှင့် မထည့်သွင်းရမည့်အရာများအကြား သိမ်မွေ့သော ခွဲခြားမှုများကို ရှာဖွေခဲ့ကြသည်။ အချို့က “ဖန်ဆင်းမှု” သည် လူသားမပါဘဲ၊ သက်ရှိသက်မဲ့ သဘာဝလောကတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ အချို့က လူသားလောကကိုပါ ထည့်သွင်းသည်။ အချို့က လူသားများသာလျှင် ဆွေးနွေးနေသည်ဟု ထင်ကြသည်။ အကောင်းဆုံးမှာ အသုံးချမှုကို ကန့်သတ်မထားဘဲ၊ သဘာဝလောကတစ်ခုလုံးသည် ပုံသဏ္ဍာန်အားဖြင့်၊ လူသားများသည် စကားလုံးအရ၊ ကျိန်ခြင်းအောက်တွင် ညည်းညူကာ ပိုမိုတောက်ပသောနေ့ကို စောင့်မျှော်နေသည်မှာ သေချာသည်။ ကျမ်းစာများတွင် သဘာဝလောကကို လူ့အသိစိတ်ရှိသည့်အလား ဖော်ပြခြင်းသည် ထူးထူးခြားခြားမဟုတ်ပေ (တရားဟောရာ ၃၂:၁၊ ဟေရှာယ ၃၅:၁၊ ဟောရှေ ၂:၂၁- ၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။

The creature. Gr. ktisis, “the creation.” The word ktisis may signify either the creative act (see ch. 1:20) or the thing created (see Mark 16:15; Rom. 1:25; 8:22; Col. 1:23; Heb. 4:13). Here it is used in the latter sense. The meaning of this passage has been debated at great length, and commentators have sought to draw fine lines of distinction between that which is and that which is not to be included under the term “creation.” Some understand “the creation” to refer to the whole world of nature, both animate and inanimate, exclusive of man. Others include also the world of humanity. Some think that humanity alone is under discussion. It is perhaps best not to limit the application, for certainly all nature, figuratively, and mankind, literally, groan under the curse and await a brighter day. It is not unusual in the Scriptures for the world of nature to be described as if capable of human consciousness (see Deut. 32:1; Isa. 35:1; Hosea 2:21, 22).

 

စောင့်မျှော်သည်။ ဂရိစကားလုံး “အာပက်ဒချိုမိုင်”၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ရှားပါးသော စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ပေါလုမှ နီးပါးသီးသန့်အသုံးပြုသည် (ရောမ ၈:၂၃- ၂၅၊ ၁ ကောရိန္တု ၁:၇၊ ဂလာတိ ၅:၅၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၀၊ ဟေဗြဲ ၉:၂၈၊ ၁ ပေတရု ၃:၂၀ တွင် စာသားသက်သေအရ “အာပက်ဒချတို” ဟု ဖတ်သည်ကို ကြည့်ပါ)။ “စိတ်အားထက်သန်စွာ မျှော်လင့်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးကဲ့သို့၊ ၎င်းသည်လည်း အလွန်ဖော်ပြပြည့်စုံသည်။ ၎င်းသည် အခြားအရာအားလုံးမှ အာရုံလွှဲပြီး၊ ပြင်းထန်သော တောင့်တမှုနှင့် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် တစ်ခုခုကို စောင့်မျှော်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။

Waiteth for. Gr. apekdechomai, a rare word in the NT, used almost exclusively by Paul (Rom. 8:23, 25; 1 Cor. 1:7; Gal. 5:5; Phil. 3:20; Heb. 9:28; see 1 Peter 3:20, where textual evidence attests the reading apexedecheto). Like the word translated “earnest expectation,” this also is highly expressive. It denotes waiting for something with concentrated longing and expectancy, with the attention completely withdrawn from all else.

 

ထင်ရှားခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အာပိုကာလူပ္ပိစ်”၊ “ပေါ်ထွန်းခြင်း”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းရှိ နောက်ဆုံးစာအုပ်၏ ခေါင်းစဉ်တွင် အသုံးပြုသည်။ “အာပိုကာလူပ္ပိစ်” သည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၈ တွင် “ပေါ်ထွန်းသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ကြိယာ “အာပိုကာလူပ္တို” နှင့် ဆက်စပ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ သားများ၏ ပေါ်ထွန်းခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ လုံးလုံးလျားလျား ပြည့်စုံမှုတွင် လူထုရှေ့တွင် ထင်ရှားခြင်းဖြစ်လိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည် (ကောလောသဲ ၃:၄၊ ၁ ယောဟန် ၃:၂)၊ ဖြောင့်မတ်သူများ ထမြောက်လာပြီး၊ အသက်ရှင်နေသေးသူ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်နှင့် လေထဲတွင် ဆုံတွေ့ရန် တက်သွားရလိမ့်မည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅၁-၅၃၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၆- ၁၇)။ ပေါလုသည် ဖန်ဆင်းမှုသည် ဤပေါ်ထွန်းခြင်းကို တောင့်တစွာ စောင့်မျှော်နေသည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Manifestation. Gr. apokalupsis, “revelation.” The same word is used in the title of the last book in the NT. Apokalupsis is related to the verb translated “revealed” (apokaluptō) in v. 18. The revelation of the sons of God will be the public manifestation of the entire work of redeeming grace in all its fullness. This will take place at the second coming of Christ (Col. 3:4; 1 John 3:2), when the righteous dead are raised, and we who are alive and remain shall be caught up to meet the Lord in the air (1 Cor. 15:51–53; 1 Thess. 4:16, 17). Paul describes the creation as longingly awaiting this revelation.

 

၂၀။ သတ္တဝါ။ သို့မဟုတ် “ဖန်ဆင်းမှု”၊ ကျမ်းပိုဒ် ၁၉ တွင်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။

20. Creature. Or, “creation,” as in v. 19.

 

လက်အောက်ခံခဲ့ရသည်။ ဂရိကြိယာ၏ အချိန်ကာလသည် ဖြစ်ရပ်သည် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်တစ်ခုတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် အာဒံနှင့် ဧဝတို့၏ ပြိုလဲမှုအချိန်ဖြစ်လိမ့်မည်။ လူသား၏ အပြစ်သည် သူ့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ လောကတစ်ခုလုံးကို ထိခိုက်စေသော အကျိုးဆက်များကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ စီရင်ချက်အောက်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၇-၁၉)။

Was made subject. The tense of the Greek verb indicates that the event took place at a particular time. This would be at the fall of Adam and Eve. The sin of man produced consequences that pervaded the whole world about him. When man, the center of creation, was turned from his true course, the entire sphere of which he was the center was affected and came under the divine sentence (Gen. 3:17–19).

 

အချည်းနှီးမှု။ ဂရိစကားလုံး “မာတိုင်ယိုတီစ်”။ ဤစကားလုံးသည် ရည်မှန်းချက်မရှိမှု၊ စိတ်ပျက်စရာဖြစ်ပေါ်မှု၊ မျှော်လင့်ချက်များကို စိတ်ပျက်စေသည့်အရာကို ဖော်ပြသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “မာတိုင်ယိုတီစ်” ၏ အခြားဖြစ်ပေါ်မှုများမှာ ဧဖက် ၄:၁၇၊ ၂ ပေတရု ၂:၁၈ ဖြစ်သည်။ ဆက်စပ်ကြိယာ “မာတိုင်ယိုအို”၊ “အချည်းနှီးဖြစ်လာသည်” (ရောမ ၁:၂၁) နှင့် ဆက်စပ်နာမဝိသေသန “မာတိုင်ယိုစ်”၊ “အချည်းနှီး” (၁ ကောရိန္သု ၃:၂၀၊ ၁ ပေတရု ၁:၁၈) ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဆောလမုန်မင်း၏ ကျမ်းစာသည် “အချည်းနှီးမှု” အပေါ် ဝေဖန်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၂ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ အစပိုင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် အရာအားလုံးကို “အလွန်ကောင်းမွန်” စွာ ဖန်ဆင်းခဲ့သော်လည်း (ကမ္ဘာဦး ၁:၃၁)၊ ယခုအခါ နေရာတိုင်းတွင် ဆွေးမြည့်မှုနှင့် သေခြင်း၏ အမှတ်အသားများကို မြင်တွေ့ရသည်။ ဒြပ်စင်များ၏ ဒေါသတကြီးဖြစ်မှုနှင့် သားရဲများ၏ ဖျက်ဆီးတတ်သော ဗီဇများသည် ဖန်ဆင်းမှုသည် လက်အောက်ခံခဲ့ရသော အချည်းနှီးမှုနှင့် ရည်မှန်းချက်မရှိမှု၏ သက်သေဖြစ်သည်။ ပြီးပြည့်စုံမှုမရှိသော၊ ဖောက်ပြန်သော၊ သောကရောက်သော၊ ညစ်ညမ်းသော အရာအားလုံးသည် အာဒံမှ ၎င်း၏ အပြစ်ဖြင့် ၎င်း၏ သားစဉ်မျိုးဆက်၊ ဒြပ်စင်များ၊ တိရစ္ဆာန်များ၊ အပင်များ၊ နှင့် ၎င်း၏ နယ်ပယ်အားလုံးအပေါ် ဖြစ်ပေါ်စေသော အရိပ်ဖြစ်သည်။

Vanity. Gr. mataiotēs. This word expresses aimlessness, frustration, that which disappoints expectations. The only other occurrences of mataiotēs in the NT are Eph. 4:17; 2 Peter 2:18. Compare the related verb mataioō, “became vain” (Rom. 1:21), and the related adjective, mataios, “vain” (1 Cor. 3:20; 1 Peter 1:18). The book of Ecclesiastes is a commentary on “vanity” (see Eccl. 1:2; etc.). Though in the beginning God created everything “very good” (Gen. 1:31), we now see everywhere the marks of decay and death. The fury of the elements and the destructive instincts of beasts are evidence of the vanity and aimlessness to which the creation has been subjected. And everything imperfect, depraved, corrupt, and vile is the shadow that Adam by his sin cast upon his posterity, the elements, animals, plants, and all his domain.

 

စိတ်ဆန္ဒဖြင့်မဟုတ်။ သို့မဟုတ် “၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒဖြင့်မဟုတ်”၊ “၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုဖြင့်မဟုတ်”။ ဘုရားသခင်၏ ဝတ်ပြုမှုနှင့် အချည်းနှီးမှုကို ရွေးချယ်ခွင့်ရှိသူမှာ အာဒံဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ ပုန်ကန်သော ဆုံးဖြတ်ချက်ကြောင့်၊ လူသားများနှင့် သဘာဝလောကသည် အတူတကွ အချည်းနှီးမှုအောက်သို့ လက်အောက်ခံခဲ့ရသည်။ ၎င်း၏ သားစဉ်မျိုးဆက်များသည် ဤကိစ္စတွင် ရွေးချယ်ခွင့်မရှိခဲ့ပေ။ သဘာဝသည် လုံးဝအပြစ်ကင်းစင်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် လွတ်မြောက်ရာလမ်းကို ပေးအပ်ထားသည် (ယေဇ‌ေကျလ ၁၈:၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Not willingly. Or, “not of its own will,” “not of its own choice.” It was Adam who had the choice between the service of God and that of vanity, and because of his rebellious decision, mankind and the world of nature have together been subjected to vanity. His posterity had no choice in the matter. Nature itself is entirely blameless. However, God has provided a way of escape (see on Eze. 18:2).

 

အကြောင်းကြောင့်။ ဤစာကြောင်းသည် စကားလုံးအရ “လက်အောက်ခံစေသူ၏ အကြောင်းကြောင့်” ဟု ဖတ်သည်။ အချို့က ၎င်းကို လူသားများတစ်ခုလုံး သို့မဟုတ် အာဒံအား အထူးသဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဆိုကြပြီး၊ အချို့က ဘုရားသခင်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဆိုကြသည်။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ရိုးရှင်းဆုံးဖြစ်ပေမည်။ ကျိန်ခြင်းကို ခွင့်ပြုရသည့် အကြောင်းပြချက်ကို ယေဇကျေလ ၁၈:၂၊ ဂျီစီ ၄၉၇-၄၉၉ ကို ကြည့်ပါ။

By reason. The clause reads literally, “on account of the one who subjected.” Some have referred this to mankind as a whole, or to Adam in particular, whereas others refer it to God. The latter is perhaps the simplest interpretation. For the reason why the curse was permitted see on Eze. 18:2; see GC 497–499.

 

မျှော်လင့်ချက်ဖြင့်။ ဝေဖန်သူများစွာနှင့် ဗားရှင်းများသည် ဤစကားလုံးများကို ကျမ်းပိုဒ် ၂၁ ၏ အစသို့ လွှဲပြောင်းပြီး “မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် သတ္တဝါ…” ဟု ဘာသာပြန်ကြသည်။ မည်သည့်ဆက်စပ်မှုကို ပြုလုပ်သည်ဖြစ်စေ၊ အချည်းနှီးမှုအောက်သို့ လက်အောက်ခံခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်၏ အဆုံးမဟုတ်ကြောင်း အဓိပ္ပာယ်သည် ထင်ရှားသည်။ ဖန်ဆင်းမှုသည် ၎င်းကို ထိုသို့ လက်အောက်ခံစေရာ၌ ဘုရားသခင်လုပ်ဆောင်နေသော ပန်းတိုင်သို့ ရောက်ရှိရန် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် လက်အောက်ခံခဲ့ရသည် (အထက်တွင် “အကြောင်းကြောင့်” ကို ကြည့်ပါ)။ သဘာဝလောကသည် လူသားအတွက် ဖန်ဆင်းခံခဲ့ရပြီး၊ ၎င်း၏ မူလအခြေအနေတွင် အပြစ်ကင်းသော လူသားများ၏ ရွှင်လန်းမှုနှင့် ကောင်းချီးများကို ဖြည့်ဆည်းရန် သင့်လျော်ခဲ့သည်။ သို့သော် လူသားပြိုလဲသောအခါ သဘာဝလည်း ပြောင်းလဲခဲ့ပြီး၊ လူသား၏ ပြောင်းလဲသွားသော အခြေအနေနှင့် ကိုက်ညီရန်နှင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ အစီအစဉ်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် သင့်လျော်ခဲ့သည်။ ပရဒိသုသည် ပျောက်ဆုံးခဲ့ပြီး၊ အပြစ်၏ ကျိန်ခြင်းအောက်တွင် သဘာဝတစ်ခုလုံးသည် ဘုရားသခင်အား ပုန်ကန်ခြင်း၏ အကျင့်စရိုက်နှင့် အကျိုးဆက်များကို လူသားအား သက်သေပြခဲ့သည်။ သို့သော် သဘာဝ၏ “အချည်းနှီးမှု” သည် လူသား၏ အကျင့်စရိုက်နှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ တန်ခိုးများ၏ ထုတ်သုံးမှုအတွက် မက်လုံးတစ်ခု ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ယခုမှစ၍ ၎င်း၏ အဖြစ်အပျက်ဖြစ်သော ပင်ပန်းကြိုးစားမှုနှင့် ဂရုစိုက်မှု၏ ဘဝသည် မေတ္တာဖြင့် သတ်မှတ်ခံခဲ့ရသည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ အပြစ်ကြောင့် လိုအပ်သော ဆုံးမတည့်မတ်မှုတစ်ခု ဖြစ်ခဲ့သည် (ပီပီ ၅၉, ၆၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ပုန်ကန်မှု၏ ကြောက်မက်ဖွယ်စမ်းသပ်မှု၏ သမိုင်းသည် အနာဂတ်ဖောက်ပြန်မှုများကို သတိပေးရန် အသုံးဝင်လိမ့်မည် (ဂျီစီ ၄၉၉ ကို ကြည့်ပါ)။

In hope. Many commentators and versions transfer these words to the beginning of v. 21 and translate, “in hope that the creature. …” Whichever connection is made, the meaning is clear that the subjection to vanity was not the end of God’s purpose. The creation was subjected in the hope of attaining to the goal toward which God was working in so subjecting it (see above under “by reason”). The world of nature was made for man, and in its original state it was adapted to minister to the joys and blessedness of sinless men and women. But when man fell nature also changed, and was adapted to meet man’s changed condition and to serve the plan of redemption. Paradise was lost, and under the curse of sin all nature witnessed to man of the character and results of rebellion against God. But the “vanity” of nature became an incentive to the exertion of man’s moral and physical powers. The life of toil and care that was henceforth to be his lot was appointed in love. It was a discipline rendered needful by his sin (see PP 59, 60). Furthermore, the history of the terrible experiment of rebellion would serve to warn against future transgression (see GC 499).

 

၂၁။ အကြောင်းကြောင့်။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုတီ”၊ ၎င်းကို “အကြောင်းမှာ” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်၊ အကယ်၍ “မျှော်လင့်ချက်ဖြင့်” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၀ ကို ကြည့်ပါ) ကို ကျမ်းပိုဒ် ၂၁ နှင့် ဆက်စပ်ထားလျှင်ဖြစ်သည်။

21. Because. Gr. hoti, which should be translated “that,” if “in hope” (see on v. 20) is connected with v. 21.

 

သတ္တဝါ။ သို့မဟုတ် “ဖန်ဆင်းမှု” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

The creature. Rather, “the creation” (see on v. 19).

 

ဖောက်ပြန်မှု၏ ကျွန်ခံမှု။ ဆိုလိုသည်မှာ ပုပ်သိုးမှုနှင့် ဆွေးမြည့်မှုသို့ ဦးတည်သည့် လက်အောက်ခံမှု၏ အခြေအနေဖြစ်သည်။ ဖောက်ပြန်မှုသို့ ဦးတည်သည့် အခြေအနေသို့ ဆန္ဒမပါဘဲ လက်အောက်ခံရခြင်းသည် “ကျွန်ခံမှု” ဟု သင့်လျော်စွာ ခေါ်ဆိုသည်။

The bondage of corruption. That is, the state of subjection resulting in dissolution and decay. Unwilling subjection to a condition that results in corruption is well termed “bondage.”

 

ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော လွတ်မြောက်ခြင်း။ စကားလုံးအရ “ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော လွတ်မြောက်ခြင်း”။ လွတ်မြောက်ခြင်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသော ဘုန်းတန်ခိုးအခြေအနေ၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ပေါ်ထွန်းခြင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်မည့် လွတ်မြောက်ခြင်းတွင် ဖန်ဆင်းမှုတစ်ခုလုံးသည် ပါဝင်မျှော်လင့်နေသည်။

The glorious liberty. Literally, “the liberty of the glory.” Liberty is one of the elements of the state of glory mentioned in v. 18. In the emancipation that will take place at the appearance of Christ the whole creation hopes to share.

 

ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများအတွက် “ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော လွတ်မြောက်ခြင်း” သည် အပြစ်၏ ရှိနေမှုနှင့် တန်ခိုးမှ လုံးဝလွတ်မြောက်ခြင်း၊ သွေးဆောင်မှုမှ၊ ဘေးဒုက္ခမှ၊ သေခြင်းမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ အနာဂတ်ဘုန်းတန်ခိုးအခြေအနေတွင် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ဆန္ဒနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် ပြီးပြည့်စုံစွာ သဟဇာတဖြစ်အောင် ၎င်းတို့၏ တန်ခိုးအားလုံးကို အသုံးပြုရန် လွတ်လပ်ခွင့်ရှိလိမ့်မည်။ လွတ်မြောက်ခြင်း၏ အမြင့်ဆုံးပုံစံမှာ အနန္တတန်ခိုးရှင်၏ အုပ်ချုပ်မှုနှင့် အစိုးရအောက်တွင် ရှိနေခြင်းဖြစ်သည်။ မြေကြီးအသစ်တွင် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေသော အရာများကိုသာ ပြုလုပ်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ ရွှင်လန်းမှုနှင့် ဆန္ဒသည် ထာဝရဖြစ်လိမ့်မည်။ ထိုသို့သော ထာဝရနာခံမှု၏ ဘဝသည် စစ်မှန်သော လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ အပြစ်၏ ရှည်လျားသော သမိုင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဝတ်ပြုမှုမှလွဲ၍ အရာအားလုံးသည် ကျွန်ခံမှုဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အမိန့်တော်များကို လက်အောက်ခံမှုမှလွဲ၍ အရာအားလုံးသည် ကျွန်ခံမှုဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။

For the children of God “the liberty of the glory” will mean complete freedom from the presence and power of sin, freedom from temptation, from calamity, from death. In the future state of glory they will be free to exercise all their powers in perfect harmony with the will and purposes of God. The highest form of liberty is to be under the sovereignty and government of the all-wise Creator. In the new earth it will ever be our joy and desire to do only those things that please God. Such a life of eternal obedience is true freedom. The long history of sin has proved that all is slavery but the service of God, all is bondage but submission to the divine commands.

 

၂၂။ ကျွန်ုပ်တို့ သိကြသည်။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏ ပတ်ဝန်းကျင်လောကကို ကြည့်ရှုသည့် ၎င်း၏ စာဖတ်သူများ၏ အတွေ့အကြုံကို အာရုံပြုသည်။

22. We know. Paul appeals to the experience of his readers in their observations of the world about them.

 

ဖန်ဆင်းမှု။ ဂရိစကားလုံး “ခတိစစ်”။ ၎င်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၉၊ ၂၀၊ ၂၁ တွင် “သတ္တဝါ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော တူညီသော စကားလုံးဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Creation. Gr. ktisis. This is the same word that is translated “creature” in vs. 19, 20, and 21 (see on v. 19).

 

ညည်းညူသည်။ ဤနာကျင်မှုများသည် ဆင်းရဲဒုက္ခသာမက မျှော်လင့်ချက်ကိုလည်း ဖော်ပြသည်။ ပေါလုသည် ဖန်ဆင်းမှုကို မီးဖွားခြင်း၏ နာကျင်မှုတွင် ပုံဖော်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် ရွှင်လန်းသော လွတ်မြောက်ခြင်းကို မျှော်လင့်နေသည် (ယောဟန် ၁၆:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Groaneth. These pains indicate hope as well as suffering. Paul pictures the creation in the pangs of childbirth, as it looks forward to joyful deliverance (cf. John 16:21).

 

ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူသာလျှင်၊ ကျမ်းစာများကို လက်ထဲတွင်ကိုင်ဆောင်ထားသူသည်၊ ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် ဝမ်းနည်းမှု၏ လျှို့ဝှက်ချက်ကို ရှင်းပြနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်၏ ဖွင့်ပြချက်မှတစ်ဆင့်၊ သူသည် “ဖန်ဆင်းမှုတစ်ခုလုံး” တွင် မြင်တွေ့ရသော ဆင်းရဲဒုက္ခ၏ အကြောင်းအမျိုးနှင့် ရင်းမြစ်ကို သိရှိသည်။ သူသည် ဖန်ဆင်းမှုတစ်ခုလုံး၏ မီးဖွားနာကျင်မှုများသည် “ဖြောင့်မတ်ခြင်းနေထိုင်ရာ ကောင်းကင်အသစ်နှင့် မြေကြီးအသစ်” ရှိမည့် လွတ်မြောက်ခြင်းအချိန်သို့ ဦးတည်နေသည်ကို ခံစားမိသည် (၂ ပေတရု ၃:၁၃)။

Only the Christian believer, with the Scriptures in his hands, can explain the mystery of suffering and sorrow. Through the revelation of God’s Word he knows the cause and the source of the suffering that he sees in “the whole creation.” He senses that the pangs of a world in travail point forward to a time of deliverance, when there shall be “new heavens and a new earth, wherein dwelleth righteousness” (2 Peter 3:13).

 

ယခုအချိန်အထိ။ ဖန်ဆင်းမှု၏ မီးဖွားနာကျင်မှုသည် အပြစ်ဝင်ရောက်လာသည့်အချိန်မှစ၍ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေပြီး၊ ခရစ်တော်ကြွလာခြင်းအထိ ဆင်းရဲဒုက္ခသည် ရပ်တန့်မည်မဟုတ်ပေ။

Until now. Creation’s travail has continued ever since the time of the entrance of sin, nor will the suffering cease until the coming of Christ.

 

၂၃။ ၎င်းတို့သာမဟုတ်။ စကားလုံးအရ “သာမဟုတ်”။ “ဖန်ဆင်းမှု” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖြည့်စွမ်းပေးရန် ပိုမိုကောင်းမွန်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ဖန်ဆင်းမှု၏ ကြွင်းသောအရာများနှင့်အတူ၊ ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများအဖြစ် လက်ခံခြင်းပြီးပြည့်စုံပြီး ၎င်းတို့၏ သေတတ်သော ခန္ဓာကိုယ်များ ပြောင်းလဲခံရမည့်အချိန်ကို ညည်းညူကြသည်။ ၎င်းတို့ရရှိထားသမျှသည် ၎င်းတို့ကို ပိုမိုသောအရာအတွက် တောင့်တစေသည်။

23. Not only they. Literally, “not only.” It is better to supply the words “the creation.” Christians, along with the rest of creation, sigh for the time when their adoption as the sons of God will be complete and their mortal bodies will be changed. All that they have received so far only makes them long for something more.

 

၂၃။ ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း။ ထပ်ကျယ်ဖော်ပြခြင်းသည် အလေးပေးရန်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်ကောင်းချီးများစွာကို ရရှိထားပြီးသော ခရစ်ယာန်များဖြစ်သော ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း ဖန်ဆင်းခံရင်း အခြားသူများနှင့်အတူ ညည်းတွားနေကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် သန္ဓာန်တရား၏ အဦးသီးဖြစ်သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သန့်ရှင်းမှုသည် စတင်ရုံသာဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပြည့်စုံခြင်းနှင့် ပြည့်ဝသောကယ်တင်ခြင်းကို တောင့်တနေကြသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်တစ်ခုစီသည် မရှိသေးသည်များအတွက် သက်ပြင်းချခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Ourselves also. The repetition is doubtless for emphasis. Even we Christians, who already enjoy so much of heavenly blessing, are groaning along with the rest of creation. Though we have the first fruits of the Spirit, our sanctification has only begun, and we long for perfection and complete redemption. Each gift of God’s grace calls forth a corresponding sigh for what is still lacking.

 

ရရှိပြီးသော။ သို့မဟုတ် “ရရှိထားသော်လည်း”။

Which have. Or, “though we have.”

 

အဦးသီး။ ဂရိဘာသာ aparchē။ ဤစကားလုံးကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ရိတ်သိမ်းမှု၏ အဦးသီးအဖြစ်၊ ဦးစွာရိတ်သိမ်းပြီး ဘုရားသခင်ထံ ကျေးဇူးသိတတ်မှုအဖြစ် အပ်နှံသည့်အပိုင်းအဖြစ် အသုံးပြုသည် (ထွက် ၂၃:၁၉၊ ဝတ် ၂၃:၁၀၊ တရား ၂၆:၂)။ “သန္ဓာန်တရား၏ အဦးသီး” သည် သန္ဓာန်တရား၏ အစောပိုင်းနှင့် ကနဦးလက်ဆောင်များ၊ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်အပြည့်အဝထွက်ပေါ်မှု၏ အာမခံအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။ သန္ဓာန်တရားသည် ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင် အထူးအတိုင်းအတာဖြင့် ရောက်ရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ ကောင်းချီးများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာလက်ဆောင်မျိုးစုံ (၁ ကော ၁၂-၁၄) နှင့် ခရစ်ယာန်ကို အခြားသူများနှင့် ခွဲခြားပေးသော စရိုက်ပြောင်းလဲမှု (ဂလာ ၅:၂၂-၂၃) ဖြင့် ဆက်လက်ထင်ရှားခဲ့သည်။ ဤအစောပိုင်းလက်ဆောင်များရရှိခြင်းသည် နောက်ပိုင်းတွင် ပိုမိုကြီးမားသောပေးအပ်မှု၊ အထူးသဖြင့် မြေကြီးခန္ဓာကိုယ်သည် ကောင်းကင်ခန္ဓာကိုယ်အဖြစ်ပြောင်းလဲချိန်တွင် မသေနိုင်သောလက်ဆောင်အတွက် ဆန္ဒကို တိုးပွားစေသည် (၁ ကော ၁၅:၄၄-၅၃၊ ကိုး ၂ ကော ၅:၁-၅)။

Firstfruits. Gr. aparchē. This word is used in the LXX for the first fruits of the harvest, the portion that was first gathered and consecrated to God as an offering of gratitude (Ex. 23:19; Lev. 23:10; Deut. 26:2). The “firstfruits of the Spirit” may be understood as the early, initial gifts of the Holy Spirit, the earnest of the full outpouring of divine power. The Holy Spirit had come in special measure on the day of Pentecost, and His blessings continued, as evidenced by the various spiritual gifts (1 Cor. 12 to 14) and by the transformation of character that distinguished the Christian from other men (Gal. 5:22, 23). The acquisition of these early gifts only increased the desire for a larger bestowal later, especially the gift of immortality, when the earthly body is transformed into a heavenly body (see 1 Cor. 15:44–53; cf. 2 Cor. 5:1–5).

 

ဤပုဒ်မ၏ ဂရိဘာသာစကားသည် သန္ဓာန်တရားကိုယ်တိုင်သည် လာမည့်ကောင်းသောအရာများ၏ အာမခံသို့မဟုတ် အလျဉ်းအဖြစ် အဦးသီးဖြစ်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (ကိုး ၂ ကော ၁:၂၂)။

The Greek of this passage may also be taken to mean that the Spirit Himself is the first fruits, as a pledge or foretaste of good things to come (cf. 2 Cor. 1:22).

 

စောင့်ဆိုင်းနေခြင်း။ ဂရိဘာသာ apekdechomai (အပိုဒ် ၁၉ ကိုးကား)။

Waiting for. Gr. apekdechomai (see on v. 19).

 

သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ huiothesia (အပိုဒ် ၁၅ ကိုးကား)။ သန္ဓာန်တရား၏ လက်ဆောင်ကို ရရှိထားသော ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏ သားအဖြစ် လက်ခံခံရပြီးဖြစ်သည် (ရော ၈:၁၅-၁၆၊ ဂလာ ၄:၆)။ သို့သော် ဤသားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ နောက်ဆုံးနှင့် ပြည့်စုံသောသိရှိမှုသည် ခရစ်တော်ပြန်လည်ကြွလာချိန်တွင် “ဘုရားသခင်၏သားတို့၏ထင်ရှားခြင်း” (ရော ၈:၁၉) တွင် ဖြစ်ပေါ်မည်။

Adoption. Gr. huiothesia (see on v. 15). The Christian who has received the gift of the Spirit is already an adopted son of God (Rom. 8:15, 16; Gal. 4:6). But the final and complete realization of this adoption will take place in “the manifestation of the sons of God” (Rom. 8:19) at the coming of Christ.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်၏ ကယ်တင်ခြင်း။ သားအဖြစ်လက်ခံခြင်း၏ ပြည့်စုံသောသိရှိမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်များကို ကယ်တင်ခံရချိန်တွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ပေါလုသည် “ကယ်တင်ခြင်း” (apolutrōsis) ဟူသောစကားလုံးကို ရွေးနှုတ်ခြင်း၏ အယူအဆကို အလေးပေးရန်မဟုတ်ဘဲ (အခန်း ၃:၂၄ ကိုးကား)၊ ကျွန်ခံခြင်းမှ လွတ်မြောက်မှုကိုသာ ဖော်ပြရန် အသုံးပြုပုံရသည်။ ခရစ်တော်ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာချိန်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်များသည် အားနည်းမှု၊ အပြစ်ရှိမှု၊ ယိုယွင်းမှုနှင့် သေဆုံးမှုတို့၏ လက်ရှိအခြေအနေမှ လွတ်မြောက်လိမ့်မည် (၁ ကော ၁၅:၄၉-၅၃၊ ဖိ ၃:၂၁၊ ကိုး ၁ သက် ၄:၁၆-၁၇)။

Redemption of our body. The full realization of adoption takes place when our bodies are redeemed. Paul evidently uses the word “redemption” (apolutrōsis), not to emphasize the idea of ransom (see on ch. 3:24), but only to express release from bondage. At the second coming of Christ our bodies will be delivered from our present condition of weakness, sinfulness, decay, and death (see 1 Cor. 15:49–53; Phil. 3:21; cf. 1 Thess. 4:16, 17).

 

၂၄။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကယ်တင်ခံရသည်။ ယင်းအစား “ကျွန်ုပ်တို့သည် ကယ်တင်ခံရပြီးဖြစ်သည်”။ ပေါလုသည် တစ်ခါတစ်ရံ “သင်တို့သည် ကယ်တင်ခံရပြီးဖြစ်သည်” (ဧဖက် ၂:၅- ၈)၊ တစ်ခါတစ်ရံ “သင်တို့သည် ကယ်တင်ခံနေရသည်” (၁ ကော ၁၅:၂)၊ နှင့် တစ်ခါတစ်ရံ “သင်သည် ကယ်တင်ခံရလိမ့်မည်” (ရော ၁၀:၉; ကိုး အပိုဒ် ၁၃) ဟု တိုက်ရိုက်ပြောသည်ကို သတိပြုရန်အရေးကြီးသည်။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူအတွက်၊ ကယ်တင်ခြင်းသည် စတင်ပြီးသောအတွေ့အကြုံသို့မဟုတ် အခြေအနေတစ်ခုဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းကို နေ့စဉ်အတွေ့အကြုံတွင်လည်း ထိန်းသိမ်းထားရမည်။ ပြီးပြည့်စုံသောပြည့်စုံမှုသည် ခရစ်တော်ကြွလာချိန်အထိ မရောက်ရှိပေ။

24. We are saved. Rather, “we were saved.” It is significant to notice that sometimes Paul says literally, “you have been saved” (Eph. 2:5, 8), sometimes literally, “you are being saved” (1 Cor. 15:2), and sometimes “thou shalt be saved” (Rom. 10:9; cf. v. 13). For the Christian believer, salvation is an experience or condition that has already begun. But it must also be presently maintained in the daily experience. And it does not reach complete fulfillment until the coming of Christ.

 

လူတစ်ဦးသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏သားဖြစ်လာသောအခါ၊ သူသည် ကယ်တင်ခံရပြီးဖြစ်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ကိုးကား “ထာဝရဘုရားသည် နေ့စဉ်ကယ်တင်ခံရမည့်သူများကို အသင်းတော်သို့ ထပ်မံထည့်သွင်းတော်မူသည်” (တမန် ၂:၄၇)။ သို့သော်၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ပြန်လည်မွေးဖွားသောအခါ၊ ကယ်တင်ခြင်းသည် စတင်ရုံသာဖြစ်သည်။ သူသည် စဉ်ဆက်မပြတ်ကြီးထွားမှုနှင့် ပြောင်းလဲမှုဘဝကို မျှော်လင့်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အနာဂတ်တွင် ပြည့်ဝသောလွတ်မြောက်မှုကို မျှော်လင့်ရမည်။ သူ၏ကယ်တင်ခြင်းသည် သေချာသည်ဟု ထင်မှတ်ပြီး သတိထားမှုနှင့် ကိုယ်ကိုကိုယ်စစ်ဆေးမှုကို ပေါ့လျော့ရန် သွေးဆောင်ခံရသော ခရစ်ယာန်အတွက်၊ သူတော်စဉ်တမန်တော်ပေါလု၏ သက်သေခံချက်ကို သတိရရန်ကောင်းသည်၊ “ကျွန်ုပ်သည် ကျွန်ုပ်၏ခန္ဓာကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်ထားပြီး၊ ၎င်းကို နာခံမှုအောက်သို့ ယူဆောင်သွားသည်၊ အကြောင်းမူကား၊ ကျွန်ုပ်သည် အခြားသူများအား ဟောပြောပြီးနောက်၊ ကျွန်ုပ်ကိုယ်တိုင်သည် ပယ်ထုတ်ခံရမည်ကို စိုးရိမ်သည်” (၁ ကော ၉:၂၇)။

When by faith a man becomes a child of God, he may be said to be saved. Compare “And the Lord added to the church daily such as should be saved [literally, “were being saved”]” (Acts 2:47). However, when the Christian is newborn, salvation has only begun. He must look forward to a life of continual growth and transformation and to the future complete deliverance. For the Christian who may be tempted to suppose that his salvation has become a certainty and that he may therefore relax his watchfulness and self-examination, it is well to remember the testimony of the saintly apostle Paul himself, “I keep under my body, and bring it into subjection: lest that by any means, when I have preached to others, I myself should be a castaway” (1 Cor. 9:27).

 

မျှော်လင့်ခြင်းဖြင့်။ ဂရိဘာသာကို “မျှော်လင့်ခြင်းတွင်” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် မျှော်လင့်ခြင်းထက် ယုံကြည်ခြင်းကို ကယ်တင်ခြင်း၏ လမ်းကြောင်းအဖြစ် များသောအားဖြင့် ဖော်ပြသည် (အခန်း ၃:၂၈ ကိုးကား)။ ထို့ကြောင့်၊ မှတ်ချက်ပြုသူများနှင့် ဘာသာပြန်များစွာသည် “မျှော်လင့်ခြင်းတွင်” ဟူသောဘာသာပြန်ကို နှစ်သက်ကြပြီး၊ ၎င်းသည် ပေါလု၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော်၊ ဤသီးသန့်အကြောင်းအရာတွင် ဘာသာပြန်မှုနှစ်ခုစလုံးသည် သဘောကောင်းသည်။ မျှော်လင့်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ခွဲခြားထားသော်လည်း (၁ ကော ၁၃:၁၃)၊ ၎င်းနှင့် မခွဲမဖြတ်နိုင်ပေ။ မျှော်လင့်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းကို ယုံကြည်သူရှေ့တွင် ထင်ရှားစွာ ထားရှိပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ၎င်းကို ရရှိရန် ကြိုးပမ်းစေသည်။

By hope. The Greek may also be rendered “in hope.” Usually Paul represents faith rather than hope as the channel of salvation (see ch. 3:28; etc.). Consequently, many commentators and versions favor the translation “in hope,” which may well have been Paul’s intention. However, either translation makes good sense in this particular context. Hope, though distinguished from faith (1 Cor. 13:13), is yet inseparable from it. It is hope that sets salvation vividly before the believer and so leads him to strive, by faith, to obtain it.

 

မြင်ရသောမျှော်လင့်ခြင်း။ ဤကိစ္စတွင် ပေါလုသည် မျှော်လင့်ခြင်းကို ခံစားမှုတစ်ခုအဖြစ် မရည်ညွှန်းဘဲ၊ မျှော်လင့်ခြင်း၏ ရည်မှန်းချက်၊ ဆိုလိုသည်မှာ မျှော်လင့်ထားသည့်အရာကို ရည်ညွှန်းသည် (ကိုး တမန် ၂၈:၂၀၊ ကော ၁:၅၊ ၁ တိ ၁:၁)။ မျှော်လင့်ထားသည့်အရာသည် မျက်စိရှေ့တွင် ရှိနှင့်ပြီးသောအခါ၊ ၎င်းသည် မျှော်လင့်ခြင်း၏ ရည်မှန်းချက်ဖြစ်ခြင်းကို ရပ်တန့်သည်။ မျှော်လင့်ခြင်း၏ အနှစ်သာရသည် မြင်ရသည့်အရာများကို မကြည့်ဘဲ၊ မမြင်ရသည့်အရာများကို ကြည့်ခြင်းဖြစ်သည် (ကိုး ဟေဗြဲ ၁၁:၁)။

Hope that is seen. In this case Paul is not referring to hope as a feeling, but to the object of hope, that is, the thing hoped for (cf. Acts 28:20; Col. 1:5; 1 Tim. 1:1). When the thing hoped for is already present before the eyes, it ceases to be an object of hope. It is of the essence of hope that it does not look at the things which are seen but at the things which are not seen (cf. Heb. 11:1).

 

မျှော်လင့်ရန်။ လူတစ်ဦးသည် သူမြင်နေရပြီး ပိုင်ဆိုင်ထားသည့်အရာအတွက် ဆက်လက်မျှော်လင့်မည်မဟုတ်ပေ။

Hope for. A man does not go on hoping for something that he now sees and possesses.

 

၂၅။ သည်းခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ hupomonē၊ အတားအဆီးများကြားတွင် ဇွဲရှိစွာ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခြင်းကို ဖော်ပြသောစကားလုံး။ ပေါလုသည် အပိုဒ် ၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသော ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ရည်ညွှန်းနေပုံရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် နောက်ဆုံးကယ်တင်ခြင်းကို မမြင်ရသေးသော်လည်း၊ ၎င်းကို မျှော်လင့်ထားသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းသို့သွားရာလမ်းတွင်ရှိသော ဆင်းရဲဒုက္ခများကို သည်းခံရန် ဆန္ဒရှိသည်။

25. Patience. Gr. hupomonē, a word denoting perseverance amid obstacles. Paul is doubtless pointing to the sufferings mentioned in v. 18. We cannot as yet see ultimate salvation, but we do hope for it. Therefore, we are willing patiently to endure the sufferings that lie on the road to it.

 

စောင့်ဆိုင်းရန်။ ဂရိဘာသာ apekdechomai (အပိုဒ် ၁၉ ကိုးကား; အပိုဒ် ၂၃ ကိုးကား)။

Wait for. Gr. apekdechomai (see on v. 19; cf. v. 23).

 

၂၆-၃၄ (ဧဖက် ၅:၂၊ ဟေဗြဲ ၇:၂၄-၂၈၊ ၈:၁-၂၊ ၉:၂၄၊ ၁ ယော ၂:၁၊ ဗျာ ၈:၃-၄၊ တမန် ၁:၁၁၊ ဟေဗြဲ ၇:၂၅ ကိုးကား)။

26, 34 (Eph. 5:2; Heb. 7:24–28; 8:1, 2; 9:24; 1 John 2:1; Rev. 8:3, 4; see EGW on Acts 1:11; Heb.

 

ခရစ်တော်နှင့် ၎င်း၏ သန္ဓာန်တရား၏ ဆုတောင်းပေးခြင်း။—ခရစ်တော်ယေရှုသည် လောက၏အပြစ်များအတွက် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို အဆက်မပြတ် ပူဇော်နေသည့်အနေဖြင့် ယဇ်ပလ္လင်ရှေ့တွင် အမြဲတမ်းရပ်တည်နေသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ သူသည် လူသားမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်ဖန်ဆင်းတော်မူသော စစ်မှန်သောတဲတော်၏ ဓမ္မဆရာဖြစ်သည်။ ယုဒတဲတော်၏ ပုံရိပ်ဆောင်သောအရိပ်များသည် တန်ဖိုးမရှိတော့ပေ။ နေ့စဉ်နှင့် နှစ်စဉ်ပုံရိပ်ဆောင်သော အပြစ်ဖြေရာယဇ်များကို မလုပ်ဆောင်ရတော့သော်လည်း၊ အဆက်မပြတ်အပြစ်ပြုမိခြင်းကြောင့် ဖျန်ဖြေသူမှတစ်ဆင့် အပြစ်ဖြေရာယဇ်သည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ဆောင်ရွက်နေပြီး၊ လောကဖန်ဆင်းခြင်းမှစတင်ကာ သွန်းလောင်းခံရသော ၎င်း၏သွေးကို သိုးသငယ်တစ်ကောင်ကဲ့သို့ ပူဇော်နေသည်။ ယေရှုသည် အပြစ်သားတိုင်း၏ ပြစ်မှုနှင့် ချို့ယွင်းချက်တိုင်းအတွက် ပူဇော်သောပူဇော်ရာကို တင်ပြသည်။

7:25). Intercession of Christ and His Spirit.—Christ Jesus is represented as continually standing at the altar, momentarily offering up the sacrifice for the sins of the world. He is a minister of the true tabernacle which the Lord pitched and not man. The typical shadows of the Jewish tabernacle no longer possess any virtue. A daily and yearly typical atonement is no longer to be made, but the atoning sacrifice through a mediator is essential because of the constant commission of sin. Jesus is officiating in the presence of God, offering up His shed blood, as it had been a lamb slain. Jesus presents the oblation offered for every offense and every shortcoming of the sinner.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖျန်ဖြေသူခရစ်တော်နှင့် သန္ဓာန်တရားသည် လူသားများအတွက် အဆက်မပြတ် ဆုတောင်းပေးနေသည်၊ သို့သော် သန္ဓာန်တရားသည် ခရစ်တော်ကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ လောကဖန်ဆင်းခြင်းမှ သွန်းလောင်းခံရသော ၎င်း၏သွေးကို တင်ပြသည်။ သန္ဓာန်တရားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသားများပေါ်တွင် လုပ်ဆောင်ပြီး၊ ဆုတောင်းခြင်း၊ နောင်တရခြင်း၊ ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတင်ခြင်းများကို ထုတ်ဖော်စေသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ နှုတ်မှထွက်ပေါ်လာသော ကျေးဇူးသိတတ်မှုသည် သန္ဓာန်တရားသည် သန့်ရှင်းသောအမှတ်တရများတွင် ဝိညာဉ်၏အကြောများကို ထိမှန်စေပြီး၊ နှလုံးသား၏ ဂီတကို နိုးကြွစေသည်။

Christ, our Mediator, and the Holy Spirit are constantly interceding in man’s behalf, but the Spirit pleads not for us as does Christ who presents His blood, shed from the foundation of the world; the Spirit works upon our hearts, drawing out prayers and penitence, praise and thanksgiving. The gratitude which flows from our lips is the result of the Spirit striking the cords of the soul in holy memories, awakening the music of the heart.

 

ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ဝတ်ပြုမှုများ၊ ဆုတောင်းခြင်းများ၊ ချီးမွမ်းခြင်းများ၊ အပြစ်ဝန်ချတောင်းပန်ခြင်းများသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်သူများထံမှ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ မီးရနံ့အဖြစ် တက်သွားသည်။ သို့သော် လူသားတို့၏ အကျင့်ပျက်လမ်းကြောင်းများမှတစ်ဆင့် ဖြတ်သွားရသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့သည် ညစ်ညမ်းနေပြီး၊ သွေးဖြင့် သန့်စင်မထားပါက ဘုရားသခင်ထံတွင် တန်ဖိုးမရှိပေ။ ၎င်းတို့သည် စင်ကြယ်စွာ တက်သွားခြင်းမရှိပေ၊ ဘုရားသခင်၏ လက်ယာဘက်တွင်ရှိသော ဖျန်ဖြေသူသည် ၎င်း၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့် အားလုံးကို သန့်စင်ပေးမထားပါက၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံဖွယ်မဟုတ်ပေ။ ခရစ်တော်၏သွေးဖြင့် သန့်စင်သောအစက်များဖြင့် စိုစွတ်ရမည်။ သူသည် လောကီကျင့်ဝတ်မပါသော ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ကုသိုလ်များ၏ မီးရနံ့အိုးကို ခမည်းတော်ရှေ့တွင် ကိုင်ထားသည်။ သူသည် ၎င်း၏လူများ၏ ဆုတောင်းခြင်း၊ ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ဝန်ချတောင်းပန်ခြင်းများကို ဤအိုးထဲသို့ စုဆောင်းပြီး၊ ၎င်းတို့နှင့်အတူ ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင် စင်ကြယ်သောဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ထည့်သွင်းသည်။ ထို့နောက်၊ ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖြေရာကုသိုလ်ဖြင့် ရနံ့သင်းပျံ့စေပြီး၊ မီးရနံ့သည် ဘုရားသခင်ရှေ့သို့ လုံးလုံးလျားလျားလက်ခံဖွယ်ဖြစ်လာသည်။ ထို့နောက် ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဖြေကြားချက်များကို ပြန်လည်ပေးအပ်သည်။

The religious services, the prayers, the praise, the penitent confession of sin ascend from true believers as incense to the heavenly sanctuary; but passing through the corrupt channels of humanity, they are so defiled that unless purified by blood, they can never be of value with God. They ascend not in spotless purity, and unless the Intercessor who is at God’s right hand presents and purifies all by His righteousness, it is not acceptable to God. All incense from earthly tabernacles must be moist with the cleansing drops of the blood of Christ. He holds before the Father the censer of His own merits, in which there is no taint of earthly corruption. He gathers into this censer the prayers, the praise, and the confessions of His people, and with these He puts His own spotless righteousness. Then, perfumed with the merits of Christ’s propitiation, the incense comes up before God wholly and entirely acceptable. Then gracious answers are returned.

 

အို၊ လူတိုင်းသည် နာခံမှု၊ နောင်တရခြင်း၊ ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတင်ခြင်းအားလုံးသည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ မီးလျှံပေါ်တွင် ထားရမည်ကို မြင်နိုင်ပါစေသား။ ဤဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ရနံ့သည် ကရုဏာထိုင်ခုံပတ်လည်တွင် တိမ်တိုက်ကဲ့သို့ တက်သွားသည် (MS 50, 1900)။

O, that all may see that everything in obedience, in penitence, in praise and thanksgiving must be placed upon the glowing fire of the righteousness of Christ. The fragrance of this righteousness ascends like a cloud around the mercy seat (MS 50, 1900).

 

၂၆။ ထိုနည်းတူ။ သို့မဟုတ် “ထိုနည်းအတိုင်း”။ အချို့က ဤသို့မိတ်ဆက်ထားသော အပိုဒ်ကို ချက်ချင်းရှေ့တွင်ဖော်ပြထားသော စကားလုံးများနှင့် ဆက်စပ်ပြီး၊ သန္ဓာန်တရား၏ အကူအညီသည် လက်ရှိဆင်းရဲဒုက္ခများကို သည်းခံစွာ စောင့်ဆိုင်းရန် အားပေးမှု၏ ဒုတိယအကြောင်းရင်းဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ မျှော်လင့်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ထိန်းသိမ်းပေးသလို၊ သန္ဓာန်တရားသည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့ကို ထိန်းသိမ်းပေးသည်။ အားပေးမှုတစ်ခုသည် လူသားဆိုင်ရာဖြစ်ပြီး၊ အခြားတစ်ခုသည် ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာဖြစ်သည်။

26. Likewise. Or, “in the same way.” Some connect the section thus introduced with the immediately preceding words to mean that the help of the Spirit is a second ground of encouragement to wait patiently amid present suffering for the glory that is to be revealed. As hope sustains us, so also does the Holy Spirit sustain us. The one source of encouragement is human, the other, divine.

 

သို့သော်၊ အချို့က ဤအပိုဒ်ကို ရှေ့တွင်ဖော်ပြထားသော အငြင်းအခုံတစ်ခုလုံးနှင့် ဆက်စပ်ရန် နှစ်သက်ကြသည်။ ဤကိစ္စတွင် အဓိပ္ပာယ်မှာ၊ ယုံကြည်သူများဖြစ်သော ကျွန်ုပ်တို့သည် ကိုယ်တွင်းတွင် ညည်းတွားနေသလို၊ သန္ဓာန်တရားသည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဖော်ပြမရနိုင်သော ညည်းတွားမှုများဖြင့် ဆုတောင်းပေးသည်။ “ညည်းတွားသည်” (အပိုဒ် ၂၂)၊ “ညည်းတွား” (အပိုဒ် ၂၃) နှင့် “ညည်းတွားမှုများ” (အပိုဒ် ၂၆) ဟူသော စကားလုံးများသည် ဒုတိယဆက်စပ်မှုကို နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြသည်။ ဘုရားသခင်၏ သန္ဓာန်တရားသည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် သဘာဝလောကနှင့်အတူ ပူးပေါင်း၍ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်း၏ ပြည့်စုံမှုကို တောင့်တနေသည်။

However, others prefer to make the connection with the whole preceding argument. In this case the meaning is that, as we who believe are groaning in ourselves, so also the Spirit intercedes for us with inexpressible groans. The words “groaneth” (v. 22), “groan” (v. 23), and “groanings” (v. 26) seem to indicate that the second connection is to be preferred. The Spirit of God joins with us and with the world of nature in longing for the completion of our salvation.

 

အကူအညီပေးသည်။ ဂရိဘာသာ sunantilambanomai၊ စကားလုံးအရ “အတူတကွဆုပ်ကိုင်ရန်၊ မျက်နှာချင်းဆိုင်”၊ ထို့ကြောင့် “တစ်စုံတစ်ဦးကို ကူညီရန်”၊ “တစ်စုံတစ်ဦးဘက်တွင် ရပ်တည်ရန်”။ ဤနှစ်ဆပေါင်းစပ်ကြိယာသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တစ်ခုတည်းသော အခြားဖြစ်ပေါ်မှုမှာ လုကာ ၁၀:၄၀ တွင်ဖြစ်ပြီး၊ မာသာသည် ယေရှုအား မာရိကို သူမ၏အလုပ်တွင် ကူညီရန် စေလွှတ်ပေးရန် တောင်းဆိုသည်။ ပေါလုသည် သန္ဓာန်တရားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အားနည်းချက်ကို ဖယ်ရှားပေးသည်ဟု မပြောဘဲ၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကူညီပေးပြီး ကျော်လွှားရန် ခွန်အားပေးသည်ဟု ဆိုသည် (ကိုး ၂ ကော ၁၂:၈-၉)။

Helpeth. Gr. sunantilambanomai, literally, “to take hold of together, facing,” hence, “to help [someone],” “to stand by [someone].” The only other NT occurrence of this double compound verb is in Luke 10:40, where Martha asks Jesus to send Mary to help her in her work. Paul does not say that the Spirit removes our infirmity, but that He helps us and gives us strength to overcome (cf. 2 Cor. 12:8, 9).

 

အားနည်းချက်များ။ စာသားအထောက်အထားများသည် “အားနည်းချက်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုးကား)။ ဤစကားလုံးသည် နောက်ဆုံးကယ်တင်ခြင်းကို စောင့်ဆိုင်းနေစဉ် ယေဘုယျဝိညာဉ်ရေးအားနည်းမှုကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ သို့သော် ပေါလုဖော်ပြသော သီးခြားအားနည်းချက်မှာ “ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သို့ဆုတောင်းရမည်ကို မသိကြပေ” ဖြစ်သည်။

Infirmities. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “infirmity.” The word may refer to general spiritual weakness as we wait for final redemption. But the particular weakness Paul mentions is that “we know not what we should pray for as we ought.”

 

လိုအပ်သည့်အတိုင်း။ စကားလုံးအရ “လိုအပ်သည့်အတိုင်း”။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အကန့်အသတ်ရှိသော လူသားမျက်စိ၏ မှုန်ဝါးမှုကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့တောင်းဆိုသော ကောင်းချီးသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အကောင်းဆုံးဖြစ်မဖြစ် မသိရှိကြပေ။ ဘုရားသခင်တစ်ဆူတည်းသာ အစမှအဆုံးကို သိတော်မူသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းချက်များတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်း၏အလိုတော်အတွက် အပြည့်အဝနာခံမှုကို အမြဲဖော်ပြရမည်။ ယေရှုသည် “သို့သော် ကျွန်ုပ်၏အလိုအတိုင်းမဟုတ်၊ ကိုယ်တော်၏အလိုတော်အတိုင်းဖြစ်ပါစေ” ဟု ဆုတောင်းသောအခါ ဤစံနမူနာကို ထားရှိခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၃၉၊ ကိုး ယော ၁၂:၂၇-၂၈)။

Should pray for. The phrase may be translated, “should pray,” or “how to pray.”

As we ought. Literally, “as it is necessary.” Because of the dimness of our limited human vision, we do not know whether the blessing we request will be best for us. Only God knows the end from the beginning. Therefore, in our prayers we should always express our complete submission to His will for us. Jesus set the example in this when He prayed, “Nevertheless not as I will, but as thou wilt” (Matt. 26:39; cf. John 12:27, 28).

 

သန္ဓာန်တရားကိုယ်တိုင်။ သို့မဟုတ် “သန္ဓာန်တရားသူကိုယ်တိုင်” (အပိုဒ် ၁၆ ကိုးကား)။

The Spirit itself. Or, “the Spirit himself” (see on v. 16).

 

၂၆. ဆုတောင်းပေးခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် huperentugchanō။ ဤပေါင်းစပ်ကြိယာသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ တစ်ကြိမ်သာ ပေါ်ထွက်သည်။ ရိုးရှင်းသောပုံစံဖြစ်သည့် entugchanō သည် ငါးကြိမ်ပေါ်ထွက်ပြီး (တမန်တော် ၂၅:၂၄၊ ရောမ ၈:၂၇၊ ၈:၃၄၊ ၁၁:၂၊ ဟေဗြဲ ၇:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ) “ဖြစ်ပေါ်လာသည်”၊ “ဆုံတွေ့သည်”၊ ထို့ကြောင့် “တောင်းပန်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ပို၍ရှည်လျားပြီး ပုံဆောင်သောစကားလုံး huperentugchanō သည် “သူ၏အကျိုးအတွက်” ဟူသော အယူအဆကို အလေးပေးသည်။ ၎င်းသည် သန္နိဋ္ဌာန်ချမှတ်ပေးသော သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏အမှုဖြစ်ပြီး ဆုတောင်းရန် ကျွန်ုပ်တို့ကို လှုံ့ဆော်ပေးကာ၊ ပြောရမည့်အရာကို သင်ကြားပေးကာ၊ ကျွန်ုပ်တို့မှတစ်ဆင့် ပြောဆိုပေးသည် (မဿဲ ၁၀:၁၉-၂၀၊ ရောမ ၈:၁၅၊ ဂလာတိ ၄:၆ တွင်ကြည့်ပါ)

။Maketh intercession. Gr. huperentugchanō. This is the only occurrence of this double compound verb in the NT. The simpler form (entugchanō) occurs five times (see Acts 25:24; Rom. 8:27, 34; 11:2; Heb. 7:25) and means “to happen upon,” “to fall in with,” and hence, “to entreat.” The longer, more picturesque word huperentugchanō emphasizes the idea “in his behalf.” It is the work of the Holy Spirit to move us to pray, to teach us what to say, and even to speak through us (see Matt. 10:19, 20; Rom. 8:15; Gal. 4:6; COL 147).

 

ညည်းညူခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် stenagmoi၊ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် တမန်တော် ၇:၃၄ တွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။ ကြိယာ stenazō “ညည်းညူသည်” သည် ယေရှု၏ နားမကြားသူအာမိန့်ကို ကုသရာတွင် သက်ပြင်းချခြင်း (မာကု ၇:၃၄) နှင့် ကယ်တင်ခြင်းနေ့ကို တောင့်တလိုသော ခရစ်ယာန်၏ အတွင်းစိတ်ခံစားမှုကို ဖော်ပြရာတွင် အသုံးပြုသည် (ရောမ ၈:၂၃)။  Groanings. Gr. stenagmoi, a word occurring in the NT only here and in Acts 7:34. The verb stenazō, “to groan,” is used of the sighing of Jesus on the occasion of the healing of the deaf-mute (Mark 7:34), and of the internal feeling of longing of the Christian who yearns for the day of redemption (Rom. 8:23).

 

၂၇. စူးစမ်းသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၆:၇၊ ၃ရာ ၈:၃၉၊ ယေရမိ ၁၇:၁၀၊ တမန်တော် ၁:၂၄၊ ဗျာဒိတ် ၂:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

27. He that searcheth. That is, God (see 1 Sam. 16:7; 1 Kings 8:39; Jer. 17:10; Acts 1:24; Rev. 2:23).

 

စိတ်နှလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ အတွေး၊ ရည်ရွယ်ချက်၊ ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် လှုံ့ဆော်ပေးသော ဆန္ဒများကို သိတော်မူသည်။ ဤနက်နဲသော ခံစားမှုများကို စကားလုံးများဖြင့် ဖော်ပြရန် မလိုအပ်ပါ။ ကြားနာရန် ဘုရားသခင်သည် စကားလုံးများ၏ ကျယ်လောင်မှုကို မလိုအပ်ပါ။ သူသည် စိတ်နှလုံး၏ စိုးရိမ်တောင့်တမှုများကို နားလည်ပြီး ကူညီပေးရန်နှင့် ကောင်းကြီးပေးရန် အသင့်ရှိသည်။

The mind. That is, the thought, the intention, the purpose (see on v. 6). God knows the desires the Holy Spirit inspires in our hearts. He does not need to have these deep emotions expressed in words. He does not need the eloquence of language to induce Him to hear. He understands the anxious longings of the heart and is ready to aid and to bless.

 

အကြောင်းမူကား။ ဂရိဘာသာဖြင့် hoti၊ ၎င်းကို “အကြောင်းမူကား” သို့မဟုတ် “ထို့ကြောင့်” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ အချို့က “ထို့ကြောင့်” ကို နှစ်သက်ကြပြီး၊ ၎င်းသည် ဤအခန်းကဏ္ဍ၏ ကျန်စကားလုံးများသည် ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဉ်တော်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို သိရှိသည့် အကြောင်းရင်းကို မပေးဘဲ၊ ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုတောင်းပေးမှု၏ သဘောသဘာဝကို ဖော်ပြသည်ဟု နားလည်ထားသည်။ သို့သော် အများစုက “အကြောင်းမူကား” ကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။

Because. Gr. hoti, which may also be rendered “that.” Some prefer “that,” their preference being based on the understanding that the remaining words of this verse do not give a reason why God knows the intention of the Spirit but rather a description of the nature of the Spirit’s intercession. The majority, however, retain the “because.”

 

ဆုတောင်းပေးခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် entugchanō (အခန်းကဏ္ဍ ၂၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် အခြား “သက်သာပေးသူ” (paraklētos၊ ယောဟန် ၁၄:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်ထံတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ “ရှေ့နေ” (paraklētos၊ ၁ ယောဟန် ၂:၁) ဖြစ်သည့်အလျှင်၊ ဘုရားသခင်၏ အကြောင်းကို ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ တောင်းပန်ပေးသည်။

Maketh intercession. Gr. entugchanō (see on v. 26). The Holy Spirit is the other “Comforter” (paraklētos, see on John 14:16), who pleads God’s cause with us, as Christ is our “advocate” (paraklētos) with the Father (1 John 2:1).

 

သူတော်စင်များအတွက်။ စကားလုံးအရ “သူတော်စင်များအတွက်”။

For the saints. Literally, “for saints.”

 

ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်အရ။ စကားလုံးအရ “ဘုရားသခင်အရ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏ အလိုတော်အတိုင်းဖြစ်သည်။ ၂ ကော ၇:၉-၁၁ ကိုးကား၊ ထိုနေရာတွင် ဤစကားစုကို “ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးများကို “ဆုတောင်းပေးသည်” ဟူသော ကြိယာမတိုင်မီ အလေးပေးသည့် အနေအထားတွင် ထားရှိသည်။

According to the will of God. Literally, “according to God,” meaning according to His will. Compare 2 Cor. 7:9–11, where the same phrase is translated “godly.” In the Greek these words are placed in a position of emphasis before the verb “maketh intercession.”

 

ဤအပိုဒ်၏ ဒုတိယတစ်ဝက်သည် ဘုရားသခင်သည် သန္ဓာန်တရား၏ စိတ်နှလုံးကို သိရှိသည့် အကြောင်းရင်းနှစ်ခုကို တစ်ခုတည်းတွင် ပေါင်းစပ်ပေးထားသည်။ ပထမအနေဖြင့်၊ သန္ဓာန်တရားသည် ဘုရားသခင်၏ ကိုယ်ပိုင်အလိုတော်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း ဆုတောင်းပေးသည်၊ “အကြောင်းမူကား သန္ဓာန်တရားသည် အားလုံးကို ရှာဖွေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ နက်နဲသောအရာများကိုပင် ရှာဖွေသည်” (၁ ကော ၂:၁၀)။ ဒုတိယအနေဖြင့်၊ သန္ဓာန်တရား၏ ဆုတောင်းပေးခြင်းသည် “သူတော်စင်များ” အတွက်ဖြစ်ပြီး၊ သူတော်စင်များသည် သန္ဓာန်တရားဆုတောင်းပေးသည့် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်၏ အထူးရည်မှန်းချက်များဖြစ်သည်။ သူတော်စင်များအတွက် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် နောက်အပိုဒ်များ၏ အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။

The second half of this verse offers two reasons combined in one why God knows the mind of the Spirit. In the first place the Spirit intercedes in accordance with God’s own will and purpose, “for the Spirit searcheth all things, yea, the deep things of God” (1 Cor. 2:10). Second, the Spirit’s intercession is for “saints,” and saints are the special objects of the divine purpose in accordance with which the Spirit intercedes. God’s purpose for saints is the theme of the following verses.

 

၂၈။ ကျွန်ုပ်တို့သိသည်ကား။ ပေါလုသည် ယခု အနာဂတ်ကို ယုံကြည်စိတ်ချစွာ မျှော်ကြည့်ရန် နောက်ထပ်အကြောင်းတစ်ခုကို ထပ်မံဖြည့်စွမ်းသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ထာဝရရည်ရွယ်ချက်အရ၊ အားလုံးသည် သူ့ကို ချစ်သူများ၏ အကျိုးကျေးဇူးအတွက် အထောက်အကူပြုသည်ဟူသော ကျွန်ုပ်တို့၏ အသိပညာဖြစ်သည်။ ဤဘဝ၏ ဒုက္ခများနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်းကို ဟန့်တားရာမှ ဝေးကွာပြီး၊ ၎င်းကို ရှေ့သို့ ကူညီပေးနိုင်သည်။ ခြေလှမ်းတိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏ လက်ထဲတွင် ရှိနေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဆောင်ရွက်နေသည်။

28. And we know. Paul now adds another ground for looking confidently to the future. It is our knowledge that, according to the eternal purpose of God, all things contribute to the welfare of those who love Him. Even the troubles and suffering of this life, far from hindering our salvation, may help it forward. At every step the Christian may be in the hands of God and be carrying out the divine purpose.

 

အားလုံး။ ပေါလုသည် ၎င်းကို အပိုဒ် ၃၅၊ ၃၈၊ ၃၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့် အရာအားလုံးပါဝင်သည့် အကျယ်ဆုံးသဘောဖြင့် နားလည်ရန် ရည်ရွယ်ပုံရသည်။ သို့သော် သူသည် “လက်ရှိအချိန်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများ” (အပိုဒ် ၁၈) ကို အထူးရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

All things. Evidently Paul intended this to be understood in the widest possible sense, to include everything mentioned in vs. 35, 38, 39. But he may be referring especially to “the sufferings of this present time” (v. 18).

 

အတူတကွလုပ်ဆောင်သည်။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုးကား) “အားလုံးသည် ကောင်းမွန်ရန် အတူတကွလုပ်ဆောင်သည်” နှင့် “ဘုရားသခင်သည် အားလုံးကို ကောင်းမွန်ရန် လုပ်ဆောင်သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုများအကြား ခွဲခြားထားသည်။ “ဘုရားသခင်” ဟူသော စကားလုံးကို ထည့်သွင်းသည်ဖြစ်စေ၊ မထည့်သွင်းသည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းသည် ပေါလု၏ အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတွင် အားလုံးကို အဆုံးစွန်သော ကောင်းမွန်မှုအတွက် အတူတကွလုပ်ဆောင်စေသည်။

Work together. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between the reading, “all things work together for good,” and, “God works all things for good.” Whether or not the word “God” is introduced, this is Paul’s meaning anyway. It is God who causes all things to work together in our lives for ultimate good.

 

ကောင်းမွန်ရန်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ဘုရား၏ ခွင့်ပြုချက်မပါဘဲ ခရစ်ယာန်ကို မည်သည့်အရာမျှ ထိခိုက်နိုင်မည်မဟုတ် (ယောဘ ၁:၁၂၊ ၂:၆ ကိုးကား)၊ ခွင့်ပြုခံရသည့် အရာအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်သူများအတွက် ကောင်းမွန်ရန် အတူတကွလုပ်ဆောင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုများကို ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ရောက်ရှိခွင့်ပြုပါက၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဖျက်ဆီးရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို သန့်စင်ပြီး သန့်ရှင်းစေရန်ဖြစ်သည် (ရော ၈:၁၇ ကိုးကား)။ ဤဘဝ၏ ဒုက္ခများနှင့် စိတ်ပျက်စရာများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ခံစားမှုများကို ဤလောကမှ ဖယ်ရှားပြီး၊ ကောင်းကင်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ အိမ်အဖြစ် မျှော်ကြည့်စေသည်။ ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အားနည်းပြီး သေဆုံးနိုင်သော အခြေအနေအကြောင်း အမှန်တရားကို သင်ကြားပေးပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့အား ဘုရားသခင်ထံတွင် အားကိုးရန်နှင့် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အားထားစေသည်။ ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့တွင် ပိုမိုနှိမ့်ချပြီး နာခံသော စိတ်နှလုံး၊ ပိုမိုသည်းခံပြီး နူးညံ့သော စိတ်သဘောထားကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ၎င်းသည် သမိုင်းတစ်လျှောက် ဘုရားသခင်၏ လူများ၏ အတွေ့အကြုံဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဘဝအဆုံးတွင် ၎င်းတို့သည် ထိုသို့ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းသည် ကောင်းသည်ဟု ဆိုနိုင်ခဲ့ကြသည် (ဆာ ၁၁၉:၆၇, ၇၁; ဟေဗြဲ ၁၂:၁၁ ကိုးကား)။ သူ၏ ဘဝအဆုံးတွင် ယောသပ်သည် သူ၏ ညီအစ်ကိုများအား “သင်တို့သည် ငါ့အား မကောင်းသောအကြံရှိခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို ကောင်းမွန်ရန် ရည်ရွယ်တော်မူသည်” ဟု ဆိုနိုင်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာ ၅၀:၂၀)။

For good. Nothing can touch the Christian except by our Lord’s permission (see Job 1:12; 2:6), and all things that are permitted work together for good to those who love God. If God permits suffering and perplexity to come upon us, it is not to destroy us but to refine and sanctify us (see on Rom. 8:17). The troubles and disappointments of this life take our affections from the world and lead us to look to heaven for our home. They teach us the truth about our frail and dying condition and cause us to rely upon God for support and for salvation. They also produce in us a more humble and subdued spirit, a more patient and tender disposition. This has been the experience of God’s people throughout history, and at the end of their lives they have been able to say that it was good for them to have been so afflicted (see Ps. 119:67, 71; cf. Heb. 12:11). At the end of his life Joseph was able to say to his brothers, “Ye thought evil against me; but God meant it unto good” (Gen. 50:20).

 

ဘုရားသခင်ကို ချစ်သူများအတွက်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားစုကို အလေးပေးသည့် အနေအထားတွင် ထားရှိသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သော နောက်လိုက်များ၊ စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းရှိသူများနှင့် ဘုရားသခင်၏ ဦးဆောင်မှုကို ယုံကြည်သူများကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်အပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ၎င်းတို့အပေါ် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်၏ အလုပ်လုပ်မှုတို့အား တုံ့ပြန်ခြင်းဖြစ်သည်။ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်နိုင်ရန် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ဦးစွာ သူ၏ နှလုံးသားထဲသို့ ရောက်ရှိပြီး ဝင်ရောက်ရမည် (၁ ယော ၄:၁၉)၊ သန္ဓာန်တရားသည် လူတစ်ဦးအား ဦးစွာ ဉာဏ်အလင်းပေးရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့နောက်မှ သူသည် လိုအပ်သလို ဆုတောင်းနိုင်မည် (ရော ၈:၂၆)။

To them that love God. In the Greek this phrase is placed in a position of emphasis. The words describe the true followers of God, those who have real faith and who trust in God’s leading. Their love for God is in response to God’s love for them and His divine working in all things for their salvation. The love of God must first come to a man and enter his heart before he in turn can love God (1 John 4:19), as the Holy Spirit must first enlighten a man if he himself is to pray as he ought (Rom. 8:26).

 

ပေါလုသည် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာအကြောင်းကို ပြောပြီးဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၅, ၈)၊ ဤအခန်းတွင်လည်း ၎င်းကို ထပ်မံဖော်ပြသည် (အခန်း ၈:၃၉)။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အိမ်နီးချင်းများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာအကြောင်းကိုလည်း အကြိမ်ပေါင်းများစွာ ပြောကြားသည် (အခန်း ၁၂:၉-၁၀; ၁၃:၈-၉)။ သို့သော် ဤသည်မှာ ဤစာတမန်တွင် ဘုရားသခင်အပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အကျယ်ဆုံး ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းကို အကြိမ်ပေါင်းများစွာ ဖော်ပြထားပြီး၊ မျှော်လင့်ခြင်းသည် ဤအခန်း၏ ရှေ့အပိုဒ်များ၏ အကြောင်းအရာဖြစ်သည် (အခန်း ၈:၂၄-၂၅ ကိုးကား)။ ယခု ပေါလုသည် ဘုရားသခင်အပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ထည့်သွင်းထားသည်။ သေချာပေါက်၊ စာတမန်တစ်လျှောက် ယုံကြည်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည့် အကြိမ်တိုင်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကိုလည်း ဆိုလိုပြီး၊ အကြောင်းမူကား ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်း၏ အရာအားလုံးအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် အထွဋ်အမြတ်ထားခြင်းအပေါ် အခြေခံသည်။ ထိုသို့သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိသူများအတွက်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ ကောင်းမွန်မှုအတွက် အမြဲလုပ်ဆောင်နေသည် (၁ ကော ၂:၉; ဧဖက် ၆:၂၄; ၂ တိ ၄:၈; ယာကုပ် ၁:၁၂ ကိုးကား)။

Paul has already spoken of God’s love toward us (ch. 5:5, 8), and he mentions it again in this chapter (ch. 8:39). He also speaks a number of times about our love for our fellow men (chs. 12:9, 10; 13:8, 9). But this is the most specific reference in the epistle to our love toward God. Faith has been frequently mentioned, and hope has been the subject of the preceding verses in this chapter (see ch. 8:24, 25). Now Paul adds to the list by mentioning love to God. Of course, every reference to faith throughout the epistle implies also love, for Christian faith is based upon love and admiration for God and for all that He is. For those who have such love, God is ever working for their good (see 1 Cor. 2:9; Eph. 6:24; 2 Tim. 4:8; James 1:12).

 

ခေါ်ဝေါ်ခံရသူများ။ အကြောင်းအရာသည် ခေါ်ဝေါ်မှုကို လက်ခံထားသည်ဟု ဆိုလိုသည် (ရော ၁:၆-၇၊ ၁ ကော ၁:၂, ၂၄၊ ယုဒ ၁၊ ဗျာ ၁၇:၁၄ ကိုးကား)။ ခရစ်ယာန်များကို “ခေါ်ဝေါ်ခံရသူများ” ဟု ခေါ်ဆိုသည်၊ အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်သည် ဧဝံဂေလိတရားမှတစ်ဆင့် ၎င်းတို့အား ကယ်တင်ခံရရန် ဖိတ်ခေါ်ထားသည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ဆန္ဒမရှိသော အပြစ်သားထံသို့ အတင်းအကြပ် ပေးအပ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဖိတ်ခေါ်မှုကို လွတ်လပ်စွာ လက်ခံခြင်း၏ ရလဒ်အဖြစ် ရောက်ရှိလာသည်။ ခေါ်ဝေါ်မှုနှင့်အတူ ဘုရားသခင်သည် ခေါ်ဝေါ်မှုကို အကျိုးသက်ရောက်စေရန် သန္ဓာန်တရား၏ လွှမ်းမိုးမှုကို နှလုံးသားထဲသို့ စေလွှတ်သည်။ “ဘုရားသခင်ကို ချစ်သူများ” သည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံတွင် ၎င်းတို့သည် “၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း ခေါ်ဝေါ်ခံရသူများ” ဖြစ်ကြောင်း သက်သေရှိပြီး၊ အကြောင်းမူကား ခေါ်ဝေါ်မှုသည် ရည်ရွယ်ထားသည့် အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (ရော ၈:၁၆ ကိုးကား)။

The called. The context implies that the call has been accepted (see Rom. 1:6, 7; 1 Cor. 1:2, 24; Jude 1; Rev. 17:14). Christians are termed “called” because God, through the gospel, has invited them to be saved. Salvation is never forced upon an unwilling sinner, but comes as the result of his freely accepting an invitation. Along with the call God sends into the heart the influence of the Holy Spirit to make the call effectual. Those who “love God” have in their own experience the evidence that they have been “called according to his purpose,” for the call has produced the intended effect (see Rom. 8:16).

 

ရည်ရွယ်ချက်။ ဂရိဘာသာ prothesis၊ အခြေခံအားဖြင့် “အဆိုပြုချက်”၊ အခြားသူများရှေ့တွင် တစ်စုံတစ်ခုကို ထုတ်ဖော်ပြသခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းကို ပြပွဲမုန့်စားပွဲပေါ်တွင် ထားရှိသော မုန့်အတွက် အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၁၂:၄၊ မာကု ၂:၂၆၊ လုကာ ၆:၄)။ ရော ၃:၂၅ တွင် ဤစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသော ကြိယာ (protithēmi) ကို ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ သားတော်ကို “ထုတ်ဖော်ပြသခြင်း” ၏ လုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။ စိတ်နှလုံးသို့ အသုံးချသောအခါ၊ ဤစကားလုံးသည် “အစီအစဉ်” သို့မဟုတ် “ရည်ရွယ်ချက်” ကို ဆိုလိုသည်။

Purpose. Gr. prothesis, meaning basically, a “proposition,” a setting forth of something in the sight of others. It is thus applied to the bread that was laid on the table of shewbread (Matt. 12:4; Mark 2:26; Luke 6:4). In Rom. 3:25 the verb from which this term is derived (protithēmi) is used to describe God’s act in “setting forth” His Son. When applied to the mind, the term means a “plan,” or a “purpose.”

 

၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ထာဝရရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်ပြီး (ဧဖက် ၃:၁၁) အပြစ်သားများကို ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ကယ်တင်ရန်ဖြစ်သည် (၂ တိ ၁:၉)။ ၎င်းသည် “၎င်း၏ အလိုတော်၏ အကြံဉာဏ်အတိုင်း အားလုံးကို လုပ်ဆောင်သူ၏ ရည်ရွယ်ချက်” (ဧဖက် ၁:၁၁) ဖြစ်သောကြောင့်၊ “အားလုံး” သည် ထိုရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း “ခေါ်ဝေါ်ခံရသူများ” အတွက် “ကောင်းမွန်ရန် အတူတကွလုပ်ဆောင်ရမည်” ဖြစ်သည်။

It is God’s eternal purpose (Eph. 3:11) to save sinners by grace (2 Tim. 1:9). And since it is “the purpose of him who worketh all things after the counsel of his own will” (Eph. 1:11), it follows that “all things” must “work together for good” to the “called” according to that purpose.

 

ပေါလုသည် လူသား၏ လွတ်လပ်သောဆန္ဒကို အပြည့်အဝ အသိအမှတ်ပြုသည်။ ၎င်း၏ စာတမန်များတွင် တိုက်တွန်းနှိုးဆော်မှုသည် ကြီးမားသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်နေသည်မှာ ၎င်း၏ ထင်ရှားသော သက်သေဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းအားလုံး၏ နောက်ကွယ်တွင် သူသည် ဘုရားသခင်၏ အချုပ်အခြာအာဏာနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို အမြဲမြင်သည်။ ၎င်းတွင် ဆန့်ကျင်မှုမရှိပေ။ အကြောင်းမူကား လူသားကို ကယ်တင်ရန် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် လူသား၏ လွတ်လပ်မှုကို မဖြစ်မနေ လေ့ကျင့်မှုမှတစ်ဆင့် သိရှိလာသည်။

Paul fully recognizes the freedom of the human will. The large part that exhortation plays in his epistles is clear evidence of this. But behind it all he ever sees the sovereignty and purpose of God. And there is no contradiction in this. For God’s purpose to save man is realized through the proper exercise of man’s freedom.

 

၂၉။ အကြောင်းမူကား။ သို့မဟုတ် “အကြောင်းမူကား”။ အပိုဒ် ၂၈ တွင် ဖော်ပြထားသော ယုံကြည်စိတ်ချမှုကို ယခု ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို ချစ်သူများအတွက် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖွံ့ဖြိုးစေပုံကို ရှင်းပြခြင်းဖြင့် တရားမျှတစေပြီး အတည်ပြုသည်။ ထိုရည်ရွယ်ချက်သည် ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်တွင် အဆင့်အားလုံးကို ပါဝင်သည် (အပိုဒ် ၂၉-၃၀)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ ခေါ်ဝေါ်မှုကို လက်ခံပြီး ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို နာခံသူများသည် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ရန် ၎င်း၏ အစီအစဉ်တွင် အဆင့်တစ်ခုစီကို သူသည် ၎င်းတို့အတွက် ပြီးမြောက်စေမည်ဟု ဤနေရာတွင် အာမခံထားသည်။ ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် ၎င်းတို့အား “၎င်း၏ သားတော်၏ ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် တူညီစေရန်” အလို့ငှာ နည်းလမ်းများသာဖြစ်သည်။

29. For. Or, “because.” The confidence expressed in v. 28 is now justified and confirmed by an explanation of the way in which God’s purpose for those who love Him is developed. That purpose includes all the stages in the process of salvation (vs. 29, 30). Thus those who accept God’s call and submit to His purpose are here assured that He will complete for them each stage in His plan to save them. Afflictions are nothing else but the means by which they are “to be conformed to the image of his Son.”

 

အပိုဒ် ၂၉ ၏ အဓိပ္ပာယ်သည် ကြာရှည်ဆွေးနွေးမှု၏ အကြောင်းအရာဖြစ်ခဲ့သည်။ အကန့်အသတ်ရှိသော လူသားစိတ်နှလုံးများသည် အနန္တဘုရားသခင်၏ ထာဝရရည်ရွယ်ချက်များကို ကြည့်ရန် ကြိုးစားသောအခါ၊ ဤအပိုဒ်အပေါ် မှတ်ချက်ပြုသူတစ်ဦး၏ ဤအကြံပြုချက်ကို ဂရုပြုရန် ကောင်းသည်။ “ဤမျှမြင့်မားပြီး လူသားအကြောင်းပြချက်အတွက် ချော်လဲလွယ်သော လမ်းကြောင်းတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ လုံခြုံမှုသည် ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်ခံရသော တမန်တော်သည် ၎င်း၏ ခြေလှမ်းများကို ထားရှိပြီးသော နေရာတွင်သာ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခြေလှမ်းများကို ထားရှိရန်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် အလွန်များစွာသော သူများကဲ့သို့ ၎င်း၏ လမ်းကြောင်း၏ အကန့်အသတ်များကို ကျော်လွန်ကာ စွန့်စားပါက၊ အနှံ့အပြဲတွင် ချောက်ကမ်းပါးများနှင့် တွင်းများရှိပြီး၊ အလွန်သတိထားသူပင် လွတ်မြောက်ရန် ခက်ခဲသည်” (E. H. Gifford, The Epistle of St. Paul to the Romans, စာမျက်နှာ ၁၆၀)။

The meaning of v. 29 has been the subject of prolonged discussion. When finite human minds attempt to look into the eternal purposes of the infinite God, it is well to heed this advice offered by one commentator on this passage: “On a path so high and slippery for human reason our safety lies in planting our steps only where the inspired Apostle has already planted his: if we venture, as too many have ventured, beyond the limits of his track, there are precipices and chasms on every side, which the most wary can hardly escape” (E. H. Gifford, The Epistle of St. Paul to the Romans, p. 160).

 

သိမြင်ထားသည်။ ဂရိဘာသာ proginōskō၊ “သိမြင်ထားရန်”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တမန် ၂၆:၅၊ ရော ၁၁:၂၊ ၁ ပေ ၁:၂၀၊ ၂ ပေ ၃:၁၇ တို့တွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် အားလုံးကို သိတော်မူသောကြောင့် သိမြင်ထားသည်။ ကျမ်းစာများက ၎င်းအကြောင်းကို ဤသို့ အတည်ပြုသည်။ “အားလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့ ဆက်ဆံရမည့်သူ၏ မျက်စိရှေ့တွင် အာလူးဖြစ်ပြီး ဖွင့်ထားသည်” (ဟေဗြဲ ၄:၁၃); “အစမှအဆုံးကို ကြေညာသည်” (ဟေရှာ ၄၆:၁၀)၊ “ဘုရားသခင်ထံတွင် ၎င်း၏ လုပ်ဆောင်မှုအားလုံးသည် အစမှသိရှိထားသည်” (တမန် ၁၅:၁၈)။ အတိတ်၊ လက်ရှိ၊ နှင့် အနာဂတ်သည် ၎င်းထံတွင် တန်းတူသိရှိထားသည်။ အကန့်အသတ်မရှိသော အသိပညာမရှိပါက ဘုရားသခင်၏ ပြည့်စုံမှုအပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏ အခြေခံအယူအဆကို မဖြည့်ဆည်းနိုင်ပေ။ ၎င်းသည် အနာဂတ်ကို သိသောကြောင့်၊ သူသည် ဘယ်သောအခါမျှ အံ့အားသင့်ခြင်းမရှိပေ။ စာတန်၏ ပုန်ကန်မှုနှင့် လူသား၏ လဲကျမှုသည် ၎င်းမှ သိမြင်ထားပြီး၊ အရေးပေါ်အခြေအနေကို ရင်ဆိုင်ရန် ပြင်ဆင်မှုကို ပြုလုပ်ထားသည် (၁ ပေ ၁:၂၀၊ ဗျာ ၁၃:၈၊ DA 22)။ အနာဂတ်ဟောကြားချက်သည် ၎င်း၏ သိမြင်ထားမှု၏ အထူးသက်သေဖြစ်သည်။ ဟောကြားချက်သည် ဘုရားသခင်၏ သိမြင်ထားမှုက မြင်ထားသည့်အရာများကို ဟောကြားသည် (EGW RH Nov 13, 1900 ကိုးကား)။ ဟောကြားထားသော ဖြစ်ရပ်များသည် သိမြင်ထားသည့်အတွက် ဖြစ်ပေါ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်သောကြောင့် သိမြင်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအမှန်တရားကို မီလ်တန်က ကောင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ စာတန်နှင့် ၎င်း၏ ကောင်းကင်တမန်များ၏ လဲကျမှုအပေါ် မှတ်ချက်ပြုရာတွင် ဘုရားသခင်ကို ဤသို့ ကြေညာစေသည်။

Foreknow. Gr. proginōskō, “to know beforehand.” This word occurs elsewhere in the NT in Acts 26:5; Rom. 11:2; 1 Peter 1:20; 2 Peter 3:17. God foreknows because He is omniscient, that is, He knows all things. Of Him the Scriptures affirm: “All things are naked and opened unto the eyes of him with whom we have to do” (Heb. 4:13); “declaring the end from the beginning” (Isa. 46:10); “known unto God are all his works from the beginning” (Acts 15:18). The past, present, and future are all equally known to Him. Nothing short of absolute knowledge would satisfy our fundamental concept of God’s perfection. Because He knows the future, He is never taken by surprise. The apostasy of Satan and the fall of man were both foreseen by Him and provision was made to meet the emergency (1 Peter 1:20; Rev. 13:8; DA 22). Predictive prophecy is the supreme evidence of His foreknowledge. Prophecy predicts what God’s foreknowledge has seen will be (see EGW RH Nov 13, 1900). The forecasted events do not take place because they are foreseen; they are foreseen because they will take place. This truth has been well stated by Milton, who, in commenting on the fall of Satan and his angels, makes God declare:

“ငါသိမြင်ထားခဲ့လျှင်၊

သိမြင်ထားမှုသည် ၎င်းတို့၏ အမှားအပေါ် လွှမ်းမိုးမှုမရှိခဲ့ပေ၊

 ၎င်းသည် သိမြင်မထားပါက သေချာပေါက် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့မည်ဖြစ်သည်။

ထို့ကြောင့် အနည်းငယ်သော လှုံ့ဆော်မှု သို့မဟုတ် ကံကြမ္မာ၏ အရိပ်မပါဘဲ၊

သို့မဟုတ် ငါမှ မပြောင်းလဲစွာ သိမြင်ထားသည့် အရာများမပါဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ပြစ်မှားကြသည်” (Paradise Lost, စာအုပ် III, လိုင်းများ ၁၁၇ မှ စတင်)။

“If I foreknew,

Foreknowledge had no influence on their fault,

Which had no less proved certain unforeknown.

So without least impulse or shadow of fate,

Or aught by me immutably foreseen,

They trespass”

(Paradise Lost, Book III, lines 117 ff.).

 

ရှေ့မှသတ်မှတ်ထားသည်။ ဂရိဘာသာ proorizō၊ “ရှေ့မှအမှတ်အသားပြုရန်”။ ဤစကားလုံးကို တမန် ၄:၂၈ တွင် “ရှေ့မှသတ်မှတ်ထားသည်” ဟု၊ ၁ ကော ၂:၇ တွင် “သတ်မှတ်ထားသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းသိမြင်ထားသူများကို ရှေ့မှသတ်မှတ်ထားသည်။ လူသားဘာသာစကားကို အသုံးပြုရန်၊ ဘုရားသခင်သည် ဤလောက၏ လှုပ်ရှားမှုစင်မြင့်ပေါ်သို့ ရောက်ရှိလာမည့် လူသားမျိုးဆက်တစ်ခုစီကို သိမြင်ထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့အားလုံးကို ကယ်တင်ရန် ရှေ့မှသတ်မှတ်ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ၎င်း၏ သိမြင်ထားမှုနှင့် ချက်ချင်းပေါင်းစပ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားမိသားစု၏ အဖွဲ့ဝင်များအတွက် ကယ်တင်ခြင်းမှလွဲ၍ အခြားရည်ရွယ်ချက်မရှိခဲ့ပေ။ အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်သည် “လူအားလုံးကို ကယ်တင်ခံရရန်နှင့် အမှန်တရား၏ အသိပညာသို့ ရောက်ရှိရန်” အလိုရှိသည် (၁ တိ ၂:၄)။ ၎င်းသည် “မည်သူမျှ ပျက်စီးမသွားရန်၊ အားလုံးသည် နောင်တရရန်” အလိုမရှိပေ (၂ ပေ ၃:၉)။ “ငါအသက်ရှင်သည်ဖြစ်၍၊ ထာဝရဘုရားသခင်မိန့်တော်မူသည်ကား၊ ငါသည် ဆိုးယုတ်သူ၏ သေဆုံးမှုတွင် မနှစ်သက်ပေ၊ ဆိုးယုတ်သူသည် ၎င်း၏ လမ်းမှ လှည့်ပြန်ပြီး အသက်ရှင်ရန်သာ နှစ်သက်သည်” (ယေဇကျေ ၃၃:၁၁)။ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်က “ငါ့ထံသို့ လာကြလော့၊ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်ပြီး ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးထမ်းနေသူအားလုံး၊ ငါသည် သင်တို့အား အနားယူစေမည်” (မဿဲ ၁၁:၂၈)။ “အလိုရှိသူမည်သူမဆို၊ အသက်ရှင်ရေကို လွတ်လပ်စွာ ယူပါစေ” (ဗျာ ၂၂:၁၇)။ “အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်သည် လောကကို အလွန်ချစ်တော်မူသဖြင့်၊ ၎င်း၏ တစ်ပါးတည်းသော သားတော်ကို ပေးတော်မူသည်၊ အကြင်သူသည် ၎င်းကို ယုံကြည်သူတိုင်း ပျက်စီးမသွားဘဲ၊ ထာဝရအသက်ရှင်ရမည်” (ယော ၃:၁၆)။

Predestinate. Gr. proorizō, “to mark off beforehand.” The word is translated “determined before” in Acts 4:28, and “ordained” in 1 Cor. 2:7. God predestinated those whom He foreknew. To use human language, as God foresaw, and thus foreknew, each generation of men that would come upon the stage of this world’s action, He coupled immediately with His foreknowledge the decision to predestinate them all to be saved. God never had any other purpose than salvation for the members of the human family. For God “will have all men to be saved, and to come unto the knowledge of the truth” (1 Tim. 2:4). He is “not willing that any should perish, but that all should come to repentance” (2 Peter 3:9). “As I live, saith the Lord God, I have no pleasure in the death of the wicked; but that the wicked turn from his way and live” (Eze. 33:11). Christ Himself said, “Come unto me, all ye that labour and are heavy laden, and I will give you rest” (Matt. 11:28). “Whosoever will, let him take the water of life freely” (Rev. 22:17). “For God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life” (John 3:16).

 

ကယ်တင်ခြင်းကို အားလုံးထံသို့ လွတ်လပ်စွာ ပေးအပ်သည်။ သို့သော် အားလုံးသည် ဧဝံဂေလိဖိတ်ခေါ်မှုကို လက်ခံကြသည်မဟုတ်ပေ။ “များစွာသောသူများကို ခေါ်ဝေါ်သော်လည်း၊ ရွေးချယ်ခံရသူများမှာ အနည်းငယ်သာဖြစ်သည်” (မဿဲ ၂၂:၁၄; အခန်း ၂၀:၁၆ ကိုးကား)။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆန္ဒကို ဆန့်ကျင်၍ အတင်းအကြပ် ပေးအပ်ခြင်းမဟုတ်ပေ။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး ခုခံရန် ရွေးချယ်ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပျက်စီးသွားလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏ သိမြင်ထားမှုနှင့် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှသတ်မှတ်မှုသည် လူသား၏ လွတ်လပ်မှုကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ ဖယ်ထုတ်မထားပေ။ ပေါလု သို့မဟုတ် အခြားကျမ်းစာရေးသားသူမည်သူမျှ၊ ဘုရားသခင်သည် အချို့သောသူများကို ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုကို ဂရုမစိုက်ဘဲ ကယ်တင်ရန်နှင့် အချို့သောသူများကို ပျက်စီးရန် ရှေ့မှသတ်မှတ်ထားသည်ဟု မည်သည့်နေရာတွင်မျှ အကြံပြုမထားပေ။

Salvation is offered freely to all. But not all accept the gospel invitation. “Many are called, but few are chosen” (Matt. 22:14; cf. ch. 20:16). Salvation is not forced upon us against our will. If we choose to oppose and resist God’s purpose, we shall be lost. Divine foreknowledge and divine predestination in no way exclude human liberty. Nowhere does Paul, or any other Bible writer, suggest that God has predestined certain men to be saved and certain others to be lost, regardless of their own choice in the matter.

 

ဤအပိုဒ်၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် လက်တွေ့ကျသည့် ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုဖြစ်ပုံရသည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ လူများ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရသူများကို နှစ်သိမ့်ပေးပြီး ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းသည် ၎င်း၏ လက်ထဲတွင် ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့အတွက် ၎င်း၏ ထာဝရမပြောင်းလဲသော ရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း ပြီးမြောက်နေသည်ဟု အာမခံရန် ကြိုးစားနေသည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ဇွဲလျှင့်မှုပေါ်တွင်လည်း မူတည်သည် (ဟေဗြဲ ၃:၁၄၊ ၁ ကော ၉:၂၇ ကိုးကား)၊ သို့သော် ၎င်းသည် ယခု ပေါလု၏ အလေးပေးချက်မဟုတ်ပေ။

The purpose of this verse seems to be a practical one. Paul is trying to comfort and assure the afflicted people of God that their salvation rests in His hands and that it is in process of being accomplished in accordance with His eternal and changeless purpose for them. Salvation is, of course, dependent also upon their perseverance (Heb. 3:14; cf. 1 Cor. 9:27), but this is not Paul’s point of emphasis now.

 

ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၁ တွင် ဤဂရိအက္ခရာ "ဆမ်မော်ဖို့စ်" (summorphos) သည် တစ်ခုတည်းသော ကျမ်းသစ်တွင် အသုံးပြုထားပြီး၊ "ဖက်ရှင်လိုက်အန်တို" (fashioned like unto) ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုတ်ညံ့သောခန္ဓာကိုယ်များကို ခရစ်တော်၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ခန္ဓာကိုယ်နှင့် တူညီအောင် ပြောင်းလဲခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဆက်စပ်သော ကြိယာ "ဆမ်မော်ဖိုအို" (summorphoo) ကို ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၀ တွင် "သူ၏သေခြင်းနှင့် တူညီအောင်ပြုလုပ်ခြင်း" (being made conformable unto his death) ဟူသော စကားစုတွင် အသုံးပြုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ တူညီမှုသည် ပြင်ပမျက်နှာပြင်တစ်ခုတည်း တူညီမှုမျှသာ မဟုတ်ဘဲ၊ အတွင်းစိတ်နှင့် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော တူညီမှုဖြစ်ရမည်။

Conformed. Gr. summorphos. The only other NT occurrence of this Greek adjective is in Phil. 3:21, where it is translated “fashioned like unto,” and refers to the changing of our vile bodies into the likeness of Christ’s glorious body. The companion verb (summorphoō) is used in Phil. 3:10 in the phrase “being made conformable unto his death.” Our conformity is to be, not merely an outward and superficial resemblance, but an inward and essential likeness.

 

သူ၏သားတော်၏ပုံသဏ္ဍာန်။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်၏ ပုံသဏ္ဍာန်ဖြစ်ပြီး၊ မမြင်နိုင်သောဘုရားသခင်၏ မြင်နိုင်သော ထင်ရှားပြခြင်းဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၄:၄၊ ကောလောသဲ ၁:၁၅)。 ခရစ်ယာန်တိုင်း၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ကံကြမ္မာသည် ဘုရားသခင်၏သားတော် ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် တူညီအောင် ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၄၉၊ ၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈၊ ကောလောသဲ ၃:၁၀)。 ထိုသို့သော အံ့ဖွယ်ပြောင်းလဲမှုသည် မည်သို့ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်မှာ ခွင့်လွှတ်ခြင်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၊ သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခြင်း၊ နှင့် နောက်ဆုံးဘုန်းတန်ခိုးရရှိခြင်းတို့၏ သတင်းကောင်းဖြစ်သည်။ ထိုပြောင်းလဲမှုသည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင်တို့၏ ပေါင်းစည်းမှုဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ လူ့သဘာဝကို ယူဆောင်ခဲ့သကဲ့သို့၊ ခရစ်ယာန်များသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ဗိမာန်ဖြစ်လာနိုင်သည် (၁ ကောရိန္သု ၆:၁၉)、 ခရစ်တော်သည် သူတို့အတွင်း၌ နေထိုင်မည် (ယောဟန် ၁၄:၂၃)。 ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်၏ သဘာဝ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်လာသည် (၂ ပေတရု ၁:၄)。 ထို့နောက်၊ အတွင်း၌နေထိုင်သော ဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် (ရောမ ၈:၁၃, ၁၄)、 ခရစ်တော်၏ ပုံသက်သေဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရပြီး (ယောဟန် ၁၅:၁၂; ဖိလိပ္ပိ ၂:၅)、 သူသည် သန့်ရှင်းသောဘဝသစ်သို့ ဦးဆောင်ခံရသည်။ ဆင်းရဲဒုက္ခကို စိတ်ရှည်စွာ ခံရပ်ခြင်းဖြင့် သူ၏စရိုက်သည် ကယ်တင်ရှင်၏ စရိုက်နှင့် ပို၍ပို၍ တူညီလာသည် (ရောမ ၅:၃, ၄၊ ၁ ပေတရု ၂:၂၁-၂၄)、 နောက်ဆုံးဘုန်းတန်ခိုးရရှိသည့်နေ့တွင် တူညီမှုသည် ပြီးပြည့်စုံလိမ့်မည် (၁ ယောဟန် ၃:၂)。

Image of his Son. Christ is the image of the Father, the visible manifestation of the invisible God (2 Cor. 4:4; Col. 1:15). It is the glorious destiny of every Christian to be changed into the likeness of Christ, the Son of God (1 Cor. 15:49; 2 Cor. 3:18; Col. 3:10). How such a marvelous transformation may take place is the good news of the gospel, the message of forgiveness, rebirth, sanctification, and final glorification. The change is effected by the union of the human with the divine. As the Son of God took upon Himself our human nature, so Christians may become the temples of the Holy Spirit (1 Cor. 6:19), and Christ will dwell in them (John 14:23). Thus the believer becomes a partaker of the divine nature (2 Peter 1:4). Then, under the influence of the indwelling Spirit (Rom. 8:13, 14), and inspired by the example of Christ (John 15:12; Phil. 2:5), he is led to a new holiness of life. By patient endurance of suffering his character is continually made more and more like that of the Saviour (Rom. 5:3, 4; 1 Peter 2:21–24), until the day of final glorification, when the likeness will be made complete (1 John 3:2).

 

သားဦးဖြစ်သူ။ ဂရိအက္ခရာ "ပရိုတိုတိုကော့စ်" (prōtotokos) ကို ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁:၂၅၊ လုကာ ၂:၇; ကောလောသဲ ၁:၁၅, ၁၈၊ ဟေဗြဲ ၁:၆၊ ဗျာဒိတ် ၁:၅ တွင် အသုံးပြုထားသည်။ ဤနေရာတွင် ပေါလု၏ အလေးပေးချက်သည် ကယ်တင်ခြင်းခံရသူများ၏ မိသားစုတွင် ခရစ်တော်၏ အကြီးဆုံးအစ်ကိုအဖြစ် ရပ်တည်မှုပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ အဆုံးစွန်သော ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်မိသားစုတွင် စည်းလုံးမှုကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် အားလုံးတွင် အားလုံးဖြစ်စေရန်ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၈)。 ဤမိသားစုတွင်၊ ခရစ်တော်သည် အကြီးဆုံးအစ်ကိုအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့ထက် ဦးစွာလျှောက်လှမ်းခဲ့ပြီး ပုံသက်သေပြသခဲ့သည်။ သူသည် ပြီးပြည့်စုံပြီး ဘုရားသခင်ဖြစ်သော်လည်း၊ သူ၏ခြေရာနောက်သို့ လိုက်လျှောက်သူများကို "ညီအစ်ကိုများ" (brethren) ဟု ခေါ်ဝေါ်ရန် မရှက်ကြဉ်ပေ (ဟေဗြဲ ၂:၁၁)。 အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇ ကို ကြည့်ပါ။ ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။

Firstborn. Gr. prōtotokos, used elsewhere of Christ in Matt. 1:25; Luke 2:7; Col. 1:15, 18; Heb. 1:6; Rev. 1:5. Paul’s emphasis here is upon Christ’s position as the Eldest Brother in the family of the redeemed. The ultimate purpose of the plan of salvation is the restoration of unity in the family of God’s kingdom, so that God may be all in all (1 Cor. 15:28). In this family, Christ as the Eldest Brother has traveled the way before us and set the example. And though He is perfect and divine, He is not ashamed to call us who follow in His footsteps, “brethren” (Heb. 2:11). See Vol. V, p. 917; see on John 1:14.

 

ညီအစ်ကိုများစွာ။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဖန်ဆင်းမှုအသစ်ဖြင့် သူ၏ညီအစ်ကိုများအဖြစ် ပြုလုပ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၇၊ ဂလာတိ ၆:၁၅)、 ထို့ကြောင့် "များစွာသောသားများကို ဘုန်းတန်ခိုးသို့ ယူဆောင်သည်" (ဟေဗြဲ ၂:၁၀)。 "ရေနှင့်ဝိညာဉ်တော်မှ မွေးဖွားခြင်း" (ယောဟန် ၃:၅)、 ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်မိသားစုထဲသို့ မွေးစားခြင်းခံရသည် (ဧဖက် ၁:၅)、 "သားဦးများ၏အသင်းတော်" တွင် စာရင်းသွင်းခံရသည် (ဟေဗြဲ ၁၂:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် "ကောင်းကင်တွင်" မိသားစုမှတ်ပုံတင်စာအုပ်—အသက်စာအုပ်တွင် "ရေးသားခံရသည်" (ဟေဗြဲ ၁၂:၂၃)。

Many brethren. Christ makes us His brethren by a new creation (see 2 Cor. 5:17; Gal. 6:15), and thereby brings “many sons unto glory” (Heb. 2:10).

Being “born of water and of the Spirit” (John 3:5), we are adopted into the heavenly family (Eph. 1:5), enrolled in the “church of the firstborn [ones]” (see on Heb. 12:23), and “written” in the family register “in heaven” (Heb. 12:23)—the book of life.

 

 

၂၉ (၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈၊ ကောလောသဲ ၃:၁၀)。 ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ အကျင့်စာရိတ္တပုံသဏ္ဍာန်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်း။—အာဒံ၏အပြစ်ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ အကျင့်စာရိတ္တပုံသဏ္ဍာန်သည် နီးပါးပျောက်ကွယ်သွားသော်လည်း၊ ယေရှု၏ ထိုက်တန်မှုနှင့် တန်ခိုးအားဖြင့် ပြန်လည်သက်ဝင်လာနိုင်သည်။ လူသားသည် သူ၏စရိုက်တွင် ဘုရားသခင်၏ အကျင့်စာရိတ္တပုံသဏ္ဍာန်ဖြင့် ရပ်တည်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းကို ပေးအပ်မည်ဖြစ်သည်။ လူတွင် ဘုရားသခင်၏ အကျင့်စာရိတ္တပုံသဏ္ဍာန်ကို မမြင်ရပါက၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏မြို့တော်သို့ အောင်နိုင်သူအဖြစ် ဘယ်သောအခါမှ ဝင်ရောက်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ (အာရ်အိပ်ချ် ဇွန် ၁၀၊ ၁၈၉၀)。

29 (2 Cor. 3:18; Col. 3:10). Moral Image of God Restored Through Christ.—Though the moral image of God was almost obliterated by the sin of Adam, through the merits and power of Jesus it may be renewed. Man may stand with the moral image of God in his character; for Jesus will give it to him. Unless the moral image of God is seen in man, he can never enter the city of God as a conqueror (RH June 10, 1890).

 

 

၃၀။ ထို့အပြင်။ ဂရိဘာသာ၌ “de” ဟူ၍ ဤနေရာတွင် “နှင့်” ဟူသော စကားလုံးကို ပိုမိုသင့်လျော်စွာ အသုံးပြုနိုင်သည်။

30. Moreover. Gr. de, here perhaps better, “and.”

 

ရှေးဦးသတ်မှတ်ခြင်း။ အပိုဒ် ၂၉ ကို ကြည့်ပါ။

Predestinate. See on v. 29.

 

ခေါ်ဝေါ်ခြင်း။ ဤခေါ်ဝေါ်ခြင်းသည် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းအားဖြင့် ပေးအပ်သည် (ဒုတိယသက်သာလောနိတ် ၂:၁၄— “ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဧဝံဂေလိအားဖြင့် သင်တို့ကို ခေါ်ဝေါ်ခဲ့သည်”)။ “ခေါ်ဝေါ်ခြင်း” ဟူသော ကြိယာ၏အသုံးပြုပုံသည် “ခေါ်ဝေါ်ခံရသော” ဟူသော နာမဝိသေသန (ရောမ ၈:၂၈ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်အတူ ဤနေရာတွင် အကျိုးသက်ရောက်သော ခေါ်ဝေါ်ခြင်းသို့ ကန့်သတ်ထားပုံရသည်။ အကြောင်းအရာအရ ဘုရား၏ခေါ်ဝေါ်ခြင်းကို တုံ့ပြန်သူများကို ရည်ညွှန်းကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ဤဘုရားသခင်၏ခေါ်ဝေါ်ခြင်းသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအလျှင် ကယ်တင်ခြင်း၏ ပထမဆုံးသော အရေးကြီးသောခြေလှမ်းဖြစ်ပြီး၊ ခေါ်ဝေါ်ခြင်းကို တုံ့ပြန်ခြင်းသည် ပြောင်းလဲခြင်း၏အတွေ့အကြုံကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ “ခေါ်ဝေါ်ခြင်း” သည် ထိုအတွေ့အကြုံ၏ ဘုရားသခင်၏ဖန်တီးမှုနှင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆင့်ခေါ်သော အချုပ်အခြာအာဏာကို ဖော်ပြသည်။

Called. This call is given by the preaching of the gospel, as in 2 Thess. 2:14, “Whereunto he called you by our gospel.” The usage of the verb “called,” like that of the adjective “called” (see on Rom. 8:28), seems here to be limited to effectual calling. The context clearly indicates that the reference is to those who have responded to God’s call. This divine call is the first great step in personal salvation, and response to the call constitutes the experience of conversion. The “calling” expresses the divine authorship of that experience and the sovereign power by which we are summoned.

 

ဖြောင့်မတ်စေခြင်း။ အခန်း ၃:၂၀၊ ၂၈၊ ၄:၂၅၊ ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Justified. See on chs. 3:20, 28; 4:25; 5:1.

 

ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်း။ ယေရှုက “သင်ပေးသော ဘုန်းတန်ခိုးကို ငါသူတို့အား ပေးခဲ့ပြီ” (ယောဟန် ၁၇:၂၂) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သော်လည်း၊ ပြည့်စုံသော ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်း၏အတွေ့အကြုံသည် နောင်တွင်သာ ရောက်လာမည် (ရောမ ၈:၁၈)။ ဤဖြစ်ရပ်သည် အနာဂတ်တွင်ရှိနေသော်လည်း၊ ပေါလုသည် “ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်း” ဟူသော အတိတ်ကာလကြိယာကို ဤဝါကျတွင်အသုံးပြုထားသည်၊ “ရှေးဦးသတ်မှတ်ခဲ့သည်”၊ “ခေါ်ဝေါ်ခဲ့သည်”၊ “ဖြောင့်မတ်စေခဲ့သည်” ကဲ့သို့ပင်။ ဤသည်မှာ ဘုရား၏ ထာဝရအကြံအစည်တွင် အဆင့်အားလုံးနှင့်အတူ လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုလုံး ပြည့်စုံစွာရှိနေသည်ဟူသော အချက်ကို ထင်ဟပ်စေပေမည် (ဧဖက် ၁:၄-၆ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ထပ်ရှင်းပြချက်တစ်ခုမှာ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုထားသော ဂရိကာလ၏ အချိန်မကန့်သတ်မှုတွင် တွေ့ရပေမည်။ ကြိယာများကို အချိန်မကန့်သတ်သည်ဟု ယူဆပါက၊ အောက်ပါဘာသာပြန်ကို ခွင့်ပြုသည်— “ဘုရားသခင်သည် ရှေးဦးသတ်မှတ်သူများကို ခေါ်ဝေါ်သည်၊ ခေါ်ဝေါ်သူများကို ဖြောင့်မတ်စေသည်၊ ဖြောင့်မတ်စေသူများကို ဘုန်းတန်ခိုးပြသည်”။

Glorified. Jesus said, “The glory which thou gavest me I have given them” (John 17:22), but the experience of full glorification is yet to come (Rom. 8:18). Although this event is still future, Paul uses the past tense “glorified,” as he does for all the other verbs in this sentence, “did predestinate,” “called,” “justified.” This may reflect the fact that in God’s eternal counsel the whole process, with all its stages, stands complete (see Eph. 1:4–6). Another explanation may be found in the timelessness of the Greek tense here employed. Regarding the verbs as timeless permits the following translation, “Those whom He predestines He also calls; those whom He calls He also justifies; those whom He justifies He also glorifies.”

 

မည်သည့်ရှင်းပြချက်ကို လက်ခံသည်ဖြစ်စေ၊ ပေါလု၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ခရစ်တော်နှင့်တူညီစေရန် ဖြစ်ပေါ်လာသော အဆင့်ဆင့်သော လုပ်ငန်းစဉ်၏ သေချာမှုကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်။ ပထမခြေလှမ်းမှာ ခေါ်ဝေါ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းကို နာခံပါက၊ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ထိုအတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ အရာအားလုံးကို ယူဆောင်လာသည်။ ထို့နောက်၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်အား ၎င်း၏ကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်ကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခွင့်ပြုပါက (ရောမ ၁၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ မလွှဲမရှောင်သာသော ရလဒ်မှာ ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်းဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် အဆင့်တစ်ခုအဖြစ် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခြင်းကို ဖော်ပြရန် မျှော်လင့်ရပေမည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အကျိုးဆက်အဖြစ်နှင့် ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်းအတွက် လိုအပ်သောအခြေအနေအဖြစ် လုံလောက်စွာ သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြထားသည်။

Whichever explanation is adopted, Paul’s purpose in this verse is to express the certainty of the progressive stages in the process of being conformed to Christ. The first step is the call. If this is obeyed, it brings with it justification and all that that experience implies. Then, if the Christian continues to allow God to work out His good purpose for him (see Rom. 11:22), the inevitable result will be glorification. One might expect Paul to have mentioned sanctification as one of the stages, but it is sufficiently implied as a consequence of justification and a necessary condition for glorification.

 

၃၁။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ ဘာပြောရမည်နည်း။ အခန်း ၃:၅၊ ၄:၁၊ ၆:၁၊ ၇:၇၊ ၉:၁၄ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ဤဘုံစကားစုသည် ဆန့်ကျင်ဘက်သော ကောက်ချက်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။ ဤနေရာတွင်နှင့် အခန်း ၉:၃၀ တွင် ၎င်းသည် ယခင်အငြင်းအခုံနှင့် သဟဇာတဖြစ်သော ကောက်ချက်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။

31. What shall we then say? Compare chs. 3:5; 4:1; 6:1; 7:7; 9:14, where this common phrase introduces a contrary conclusion. Here and in ch. 9:30 it introduces one in harmony with the preceding argument.

 

ဤအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်အပိုဒ်များတွင် ဖော်ပြထားသော အရာများ၊ ဘုရား၏ထင်ရှားစေသော ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ၎င်း၏ပြည့်စုံမှုအတွက် အဆင့်များအားလုံးဖြစ်သည်။ ဤအရာများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာတွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ ထောက်ပံ့ပေးနိုင်မှုနှင့်ပတ်သက်ပြီး မည်သည့်ကောက်ချက်ကို ဆွဲထုတ်သင့်သနည်း။

These things. That is, the things mentioned in the preceding verses, the revealed purpose of God and all the steps in its fulfillment. In view of these things, what conclusion should we draw in regard to the power of the Christian religion to sustain us in our trials?

 

အကယ်၍ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ဘက်တွင် ရှိတော်မူပါက။ သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ဘက်တွင် ရှိသည်”။ ဂရိဖွဲ့စည်းပုံအရ ဤအချက်တွင် မသေချာမှုမရှိကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ဘက်တွင် မည်ကဲ့သို့ရှိကြောင်းကို ပြသခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သားသမီးများအဖြစ် မှတ်ယူတော်မူသည် (အပိုဒ် ၁၅-၁၇) နှင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကူညီရန် ၎င်း၏ဝိညာဉ်တော်ကို စေလွှတ်တော်မူခဲ့သည် (အပိုဒ် ၂၆)၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကယ်တင်ရန် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၈-၃၀)။

If God be for us. Or, “if God is for us.” There is no uncertainty about this, as the Greek construction clearly shows. Paul has already shown how God is on our side. God regards us as His sons (vs. 15–17) and has sent His Spirit to help us (v. 26), for it is His purpose to save us (vs. 28–30).

 

မည်သူက ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆန့်ကျင်နိုင်မည်နည်း။ သို့မဟုတ် “မည်သူက ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆန့်ကျင်သည်နည်း”၊ သို့သော် ဤကိစ္စတွင် “နိုင်မည်” ဟူသော စကားလုံးကို ဖြည့်စွမ်းပေးရန် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည်။ ဘုရားသခင်သည် ယုံကြည်သူများအတွက် ကယ်တင်ခြင်းကို ရည်ရွယ်ချက်ထားပြီး တက်ကြွစွာ လုပ်ဆောင်နေသည်ကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ရန်သူများအားလုံးသည် ဘုရား၏ရန်သူများလည်းဖြစ်သည်ကို အားပေးသည် (ဆာလံ ၂၇:၁၊ ၁၁၈:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Who can be against us? Or, “who is against us?” though in this case it seems more appropriate to supply the words “can be.” It is encouraging to recognize that, since God has purposed and is actively engaged in accomplishing salvation for believers, all our enemies are also His enemies (see Ps. 27:1; 118:6).

 

၃၂။ ထိုသူ။ ဂရိဘာသာတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် အလေးပေးဖြစ်ပြီး “သူပင်လျှင်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏သားတော်ကို မနှမြောခဲ့သော ဘုရားသခင်သည်ပင် ကျွန်ုပ်တို့အား အရာအားလုံးကို ဧကန်အမှန် ပေးသနားမည်ဖြစ်သည်။

32. He that. The expression is emphatic in the Greek and might be translated “even He,” meaning that the same God who did not spare His own Son will surely give us everything besides.

 

မနှမြောခြင်း။ ဂရိဘာသာ “pheidomai”၊ ပေါလုသည် ၎င်း၏စာများတွင် ဤကြိယာကို အကြိမ်များစွာ အသုံးပြုသည် (ရောမ ၁၁:၂၁၊ ပထမကော ၇:၂၈၊ ကော ၁:၂၃ စသည်)။ ပေါလု၏စာများပြင်ပတွင် ၎င်းသည် တမန်တော် ၂၀:၂၉ နှင့် ၂ပေတရု ၂:၄၊ ၅ တို့တွင်သာ တွေ့ရသည်။ အာဗြဟံသည် ဣဇာက်ကို ယဇ်ပူဇော်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည့် မညဿံတွင် အလားတူစကားလုံးကို အသုံးပြုထားသည် (ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁၂၊ ၁၆)၊ ပြီးတော့ ပေါလုသည် ထိုအတွေ့အကြုံ၏မှတ်တမ်းကို ရည်ညွှန်းနေဖွယ်ရှိသည်။ အာဗြဟံ၏သားဣဇာက်ကို ပူဇော်ရန် လုပ်ဆောင်ခဲ့သော အာဗြဟံ၏အကျင့်ကို သခင်ဘုရား၏ ထိမိဖွယ်ချီးမွမ်းခြင်းသည် ဘုရားသခင်က ၎င်း၏သားတော်ယေရှုကို စွန့်လွှတ်ရာတွင် ပြသသော စိတ်ဓာတ်ကို တစေ့တစောင်းဖော်ပြသည်။ ဤအကြီးကျယ်ဆုံးသော လက်ဆောင်သည် ဘုရားသခင်သည် “ကျွန်ုပ်တို့ဘက်တွင် ရှိသည်” (ရောမ ၈:၃၁) ဟူသော အထောက်အထားအနက်အကြီးဆုံးဖြစ်သည်။ ဤအပိုဒ်၏ အငြင်းအခုံသည် အခန်း ၅:၆-၁၀ ၏ အငြင်းအခုံနှင့် ဆင်တူသည်။

Spared. Gr. pheidomai, Paul uses this verb a number of times in his epistles (Rom. 11:21; 1 Cor. 7:28; 2 Cor. 1:23; etc.). Outside of Paul’s letters it occurs only in Acts 20:29 and 2 Peter 2:4, 5. The same word is used in the LXX concerning Abraham’s willingness to sacrifice Isaac (Gen. 22:12, 16), and it is not unlikely that Paul is alluding to the record of that experience. The Lord’s touching commendation of Abraham’s conduct in offering up his son Isaac gives us a glimpse into the spirit of God’s act in surrendering His own Son Jesus. This greatest of all gifts is the strongest of all proofs that God is “for us” (Rom. 8:31). The argument of this passage is similar to that of ch. 5:6–10.

 

၎င်း၏သားတော်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် အလေးပေးဖြစ်ပြီး၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ထူးခြားစွာ ပိုင်ဆိုင်သည့်အရာကို ဖော်ပြသည် (အခန်း ၁၄:၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

His own Son. This expression is emphatic in the Greek, and denotes something that is personally and distinctly one’s own (cf. ch. 14:4).

 

အပ်နှံခြင်း။ ဂရိဘာသာ “paradidōmi”။ ဤသည်မှာ ပေါလုက အခန်း ၄:၂၅ တွင် ယေရှုသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအတွက် အပ်နှံခံရသည်” ဟု ဖော်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့သော ကြိယာတူဖြစ်သည်။

Delivered … up. Gr. paradidōmi. This is the same verb that Paul used in ch. 4:25 to state that Jesus “was delivered for our offences.”

 

၎င်းနှင့်အတူ။ ပေါလုသည် ကြီးကျယ်သောအရာမှ သေးငယ်သောအရာသို့ အငြင်းအခုံပြုနေသည်။ အကယ်၍ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏သားတော်ကိုပင် မနှမြောခဲ့ပါက၊ ၎င်းက မပေးမထားလိုမည့်အရာ မည်သည်ရှိမည်နည်း။

With him. Paul is arguing from the greater to the lesser. If God would not spare even His own Son, what is there that He would withhold?

 

လွတ်လပ်စွာပေးသနားခြင်း။ ဂရိဘာသာ “charizomai”၊ “မျက်နှာသာပေးသည့်အနေဖြင့် ပေးသည်”။ ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုပုံကို လုကာ ၇:၂၁၊ တမန်တော် ၃:၁၄၊ ပထမကော ၂:၁၂ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤကြိယာသည် “ကျေးဇူးတော်” (charis; ရောမ ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် “လက်ဆောင်အခမဲ့” (charisma; ရောမ ၆:၂၃ ကိုကြည့်ပါ) ဟူသော နာမ်များနှင့် ဆက်စပ်သည်။

Freely give. Gr. charizomai, “to give as a favor.” Compare the use of the word in Luke 7:21; Acts 3:14; 1 Cor. 2:12. The verb is related to the nouns “grace” (charis; see on Rom. 3:24) and “free gift” (charisma; see on Rom. 6:23).

 

အရာအားလုံး။ ရောမ ၈:၁၇; ပထမကော ၃:၂၁-၂၃; ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၉ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤအပိုဒ်တွင်ပေးထားသော ယုံကြည်မှုနှင့် စိတ်ရှည်သည်းခံမှုအတွက် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် မည်သည့်ပိုမိုကြီးကျယ်သော အကြောင်းအခံကိုမျှ တောင်းဆိုနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏သားတော်ကို ပေးတော်မူသောအခါ၊ ၎င်းသည် မိမိကိုယ်ကိုလည်း ပေးတော်မူခဲ့သည် (၂ကော ၅:၁၉၊ DA ၇၆၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် နောင်တရသော အပြစ်သားများကို ကယ်တင်ရန် မည်မျှအထိ ဆန္ဒရှိသည်ကို စကြဝဠာသို့ ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ မည်သည့်ဆင်းရဲဒုက္ခများ ရောက်လာစေကာမူ၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အမြဲလုပ်ဆောင်နေပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏လက်ရှိနှင့် အနာဂတ်ကောင်းကျိုးအတွက် လိုအပ်သမျှကို ပေးသနားမည်ဟု သံသယမရှိသင့်ပေ။

All things. Compare Rom. 8:17; 1 Cor. 3:21–23; Phil. 4:19. The Christian could ask for no greater ground for confidence and patient endurance than is given in this verse. When God gave His Son, He also gave Himself (2 Cor. 5:19; cf. DA 762), and thereby revealed to the universe how far He was willing to go to save repentant sinners. Surely, then, no matter what trials may come, we should never doubt that God is ever working for us and that He will give us all that is necessary for our present and future good.

 

၃၃။ စွပ်စွဲမည်နည်း။ ဂရိဘာသာ “egkaleō”၊ ဥပဒေဆိုင်ရာ အသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး စာသား၌ “အထဲသို့ ခေါ်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ “တာဝန်ခံရန်ခေါ်သည်”၊ “စွပ်စွဲသည်”၊ “စွပ်စွဲလွှာတင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (တမန်တော် ၁၉:၃၈၊ ၄၀၊ ၂၃:၂၈၊ ၂၉၊ ၂၆:၂၊ ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ စာတန်သည် ညီအစ်ကိုများကို စွပ်စွဲသူ အကြီးကျယ်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၀)။

33. Shall lay … to the charge. Gr. egkaleō, a legal term meaning literally, “to call in,” hence, “to call to account,” “to bring a charge against,” “to accuse” (see Acts 19:38, 40; 23:28, 29; 26:2, 7). Satan is the great accuser of the brethren (Rev. 12:10).

 

ရောမ ၈:၃၃-၃၅ ၏ ပုဒ်ဖြတ်နှင့် ဖွဲ့စည်းပုံသည် အခက်အခဲအချို့ရှိပြီး၊ ဝေဖန်သုံးသပ်သူများနှင့် ဘာသာပြန်များသည် ဖြေရှင်းနည်းများစွာကို ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်။ အချို့က အပိုဒ် ၃၃ ၏ နောက်ဆုံးအပိုဒ်ငယ်နှင့် အပိုဒ် ၃၄ ၏ ပထမအပိုဒ်ငယ်ကို ပိုမိုရင်းနှီးစွာ ဆက်စပ်မှုရှိစေရန် ပုဒ်ဖြတ်ရန် အကြံပြုထားသည်။ ထို့ကြောင့် RV နှင့် KJV ၏ အချို့ထုတ်ဝေမှုများသည် “ဖြောင့်မတ်စေသည်မှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်၊ အပြစ်တင်မည်သူရှိသနည်း” ဟု ဘာသာပြန်သည်။

The punctuation and arrangement of Rom. 8:33–35 involve some difficulty, and the commentaries and versions have offered a number of solutions. Some recommend that the last clause of v. 33 and the first clause of v. 34 be so punctuated as to indicate a closer connection between them. Thus the RV, and some editions of the KJV, render, “It is God that justifieth; who is he that shall condemn?”

 

အခြားဝေဖန်သုံးသပ်သူများက အပိုဒ် ၃၃ နှင့် ၃၄ ရှိ အပိုဒ်ငယ်များအားလုံးကို မေးခွန်းများစီးရီးအဖြစ် ယူဆသင့်သည်ဟု အငြင်းအခုံပြုထားသည် (Weymouth ကိုကြည့်ပါ)။ RSV သည် အပိုဒ် ၃၃ နှင့် ၃၄ ကို RV ကဲ့သို့ ဆက်စပ်ထားသော်လည်း၊ အပိုဒ် ၃၄ ၏ ကျန်ရှိသည့်အပိုင်းကို မေးခွန်းအဖြစ် ပုဒ်ဖြတ်ထားသည်။

Other commentators have argued that all the clauses in vs. 33 and 34 should be regarded as a series of questions (see Weymouth). The RSV represents still another viewpoint by connecting vs. 33 and 34 as in the RV, but punctuating the rest of v. 34 as a question.

 

မည်သည့်ဖွဲ့စည်းပုံကို လိုက်နာသည်ဖြစ်စေ၊ ပေါလု၏အငြင်းအခုံ၏ အားပေးဖွယ်အဓိပ္ပာယ်သည် ထင်ရှားစွာ ထွက်ပေါ်လာသည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ရွေးချယ်ခံရသူများကို ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာနေသည်။ ၎င်းတို့အတွက် သေခဲ့သော ခရစ်တော်သည် ဘုရား၏ညာဘက်တွင် ၎င်းတို့အတွက် ဆုတောင်းပေးနေသည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရား၏ရွေးချယ်ခံရသူများကို မည်သူ စွပ်စွဲနိုင်မည်နည်း။ မည်သူက ၎င်းတို့ကို အပြစ်တင်နိုင်မည်နည်း။ မည်သူက ၎င်းတို့ကို ခရစ်တော်၏မေတ္တာမှ ခွဲထုတ်နိုင်မည်နည်း။ ပေါလုသည် ဟေရှာယ ၅၀:၈-၉—“ဖြောင့်မတ်စေသူသည် ငါ့အနီးတွင် ရှိသည်၊ ငါနှင့် အဘယ်သူ ရန်ဖြစ်မည်နည်း။ … သခင်ဘုရားသည် ငါ့ကို ကူညီမည်၊ ငါ့ကို အပြစ်တင်မည်သူ ရှိသနည်း” ဟူသော အရာကို စိတ်ထဲထားထားပုံရသည်။

Whichever arrangement is followed, the encouraging meaning of Paul’s argument stands out clearly. God is declaring His people righteous. Christ, who died for them, is at God’s right hand pleading for them. Who, then, can accuse God’s chosen people? Who can condemn them? Who can ever separate them from Christ’s love? It seems evident that Paul has in mind Isa. 50:8, 9, “He is near that justifieth me; who will contend with me? … Behold, the Lord God will help me; who is he that shall condemn me?”

 

ရွေးချယ်ခံရသူ။ ဂရိဘာသာ “eklektoi”၊ “ရွေးချယ်ခံရသူ”၊ “ရွေးထုတ်ခံရသူ”၊ ဂရိကြိယာ “eklegomai” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏တပည့်များကို ရွေးချယ်ခြင်း (လုကာ ၆:၁၃၊ ယောဟန် ၆:၇၀၊ ၁၃:၁၈)၊ ဘုရားသခင်သည် လူများ (မာကု ၁၃:၂၀၊ တမန်တော် ၁:၂၄၊ ၁၃:၁၇) သို့မဟုတ် အရာများ (၁ကော ၁:၂၇၊ ၂၈) ကို ရွေးချယ်ခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။ မဿဲ ၂၂:၁၄ တွင် ယေရှုသည် ခေါ်ဝေါ်ခံရသူများနှင့် ရွေးချယ်ခံရသူများကို ခွဲခြားထားသည်။ သို့သော် ပေါလုသည် “ခေါ်ဝေါ်ခံရသူ” ဟူသော ဝေါဟာရထဲတွင် ခေါ်ဝေါ်ခြင်းကို လက်ခံသည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ဖတ်ရှုထည့်သွင်းပြီး ဤနှစ်စုကို တူညီသည်ဟု ယူဆပုံရသည် (ရောမ ၈:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုအတွက်၊ ဘုရား၏ရွေးချယ်ခံရသူများသည် ဘုရား၏ခေါ်ဝေါ်ခြင်းကို ကြားနာရုံသာမက ခရစ်တော်တွင် ကယ်တင်ခြင်းရှာဖွေရန် နာခံသူများဖြစ်သည်။

Elect. Gr. eklektoi, “chosen,” “picked out,” from the verb eklegomai, used to describe Christ’s picking out of His disciples (Luke 6:13; John 6:70; 13:18), and God’s choosing of persons (Mark 13:20; Acts 1:24; 13:17) or things (1 Cor. 1:27, 28). In Matt. 22:14 Jesus makes a distinction between those who are called and those who are chosen. But Paul seems to identify the two groups by reading into the term “called” the implication that the call is accepted (see on Rom. 8:30). For Paul, God’s elect are those who have not only heard but also heeded the divine call to find salvation in Christ.

 

ဖြောင့်မတ်စေသောဘုရား။ ဘုရား၏ရွေးချယ်ခံရသူများသည် မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်၏ စွပ်စွဲမှုကိုမျှ မကြောက်ရွံ့ရ။ အားလုံး၏တရားသူကြီးဖြစ်သော ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်သည် ၎င်းတို့ကို ၎င်း၏ဖြောင့်မတ်စေခြင်းအစီအစဉ်အတိုင်း ဖြောင့်မတ်သူများအဖြစ် ကြေညာတော်မူသည် (အခန်း ၃:၂၀-၂၆)။ “ဖြောင့်မတ်စေခြင်း” သည် “မည်သည့်အရာကိုမျှ စွပ်စွဲခြင်း” ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

God that justifieth. God’s elect need fear no accuser. It is God Himself, the Judge of all, who pronounces them upright according to His plan of justification (ch. 3:20–26). “Justify” is the opposite of “lay any thing to the charge.”

 

၃၄။ အပြစ်တင်သူ။ သို့မဟုတ် “အပြစ်တင်မည်သူ”။ စာတန်သည် ၎င်းက လူသားများကို သွေးဆောင်ပြီး ကျူးလွန်စေခဲ့သော အပြစ်များအားလုံးကို တိကျစွာ သိရှိထားပြီး၊ ၎င်းတို့ကို လူသားများသည် ဖျက်ဆီးခံထိုက်သည်ဟူသော သက်သေအဖြစ် ဘုရားရှေ့တွင် တင်ပြသည် (GC ၆၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ရွေးချယ်ခံရသူများအပေါ် တင်ပြထားသော စွပ်စွဲချက်များကို ဖြေကြားတော်မူသည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့၏အပြစ်များအတွက် ၎င်း၏အသက်နှင့် ပေးဆပ်ခဲ့သည် (အခန်း ၄:၂၅)။ ဘုရား၏ရွေးချယ်ခံရသူများသည် အပြစ်တင်ခြင်းမှ လွတ်ကင်းသည် (အခန်း ၈:၁)။

34. Condemneth. Or, “shall condemn.” Satan has an accurate knowledge of all the sins that he has succeeded in tempting men to commit, and he presents these to God as evidence that men deserve only destruction (see GC 618). But God answers the charges brought against His chosen people. Christ has paid for their sins with His own life (ch. 4:25). God’s elect are free from condemnation (ch. 8:1).

 

ထမြောက်တော်မူပြီ။ ပိုမိုတိကျစွာ “ထမြောက်စေခံရသည်” (အခန်း ၄:၂၄၊ ၂၅၊ ၆:၄၊ ၉၊ ၇:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သေနေသောခရစ်တော်ကို မကိုးကွယ်ဘဲ၊ အသက်ရှင်နေသော ခရစ်တော်ကို ကိုးကွယ်သည်။ ၎င်းသည် ထမြောက်ခြင်းသည် ကားစင်ရိုးသေဆုံးခြင်းထက် ပိုမိုကယ်တင်မှုတန်ဖိုးရှိသည်ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် သေရုံသာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ၎င်း၏သေခြင်း၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ပြီးမြောက်စေရန် ယခုအသက်ရှင်နေသည်ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (အခန်း ၄:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Is risen again. Rather, “was raised” (see chs. 4:24, 25; 6:4, 9; 7:4). We do not worship a dead Christ, but rather a living Christ. This does not imply that the resurrection was of more saving value than the crucifixion, but it emphasizes the fact that Christ not only died but also now lives to complete the purpose of His death in our behalf (see on ch. 4:25).

 

ဘုရား၏ညာဘက်တွင်။ ညာဘက်သည် ဂုဏ်ပြုရာနေရာအဖြစ် မှတ်ယူခံရပြီး (ပထမဓမ္မရာဇဝင် ၂:၁၉၊ ဆာလံ ၄၅:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ တော်ဝင်တန်ခိုးနှင့် ဘုန်းအသရေတွင် ပါဝင်မှုကို ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၀:၂၁)။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ခမည်းတော်နှင့်အတူ ဤနေရာကို သိမ်းပိုက်ရမည်ဟု ဆာလံ ၁၁၀:၁ တွင် ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည် (မာကု ၁၆:၁၉၊ တမန်တော် ၇:၅၆၊ ဧဖက် ၁:၂၀၊ ကောလောသဲ ၃:၁၊ ပထမပေတရု ၃:၂၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ၎င်း၏ညာဘက်တွင်ရှိသော ရာထူးသည် ဘုန်းအသရေသာမက၊ လူသားသားတော်၏ ချီးမြှောက်ခံရသော တန်ခိုးကိုလည်း ဖော်ပြသည် (ဟေဗြဲ ၁:၃၊ မဿဲ ၂၆:၆၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Right hand of God. The right hand was regarded as the position of honor (see 1 Kings 2:19; Ps. 45:9) and denoted participation in the royal power and glory (Matt. 20:21). That Christ should occupy this position with His Father was predicted in Ps. 110:1; cf. Mark 16:19; Acts 7:56; Eph. 1:20; Col. 3:1; 1 Peter 3:22. His position at the right hand signifies, not only the glory, but also the power, of the exalted Son of man (see Heb. 1:3; cf. Matt. 26:64).

 

ဆုတောင်းပေးတော်မူသည်။ ဂရိဘာသာ “entugchanō”။ ၎င်းသည် အပိုဒ် ၂၇ တွင် ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုတောင်းပေးခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသော စကားလုံးဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်ထံတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းပေးသူနှင့် ရှေ့နေဖြစ်သည်ဟု သမ္မာကျမ်းစာတွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (ဟေဗြဲ ၇:၂၅၊ ၉:၂၄၊ ပထမယောဟန် ၂:၁၊ ဟေဗြဲ ၄:၁၄-၁၆၊ ၉:၁၁၊ ၁၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ၎င်းကို ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏လူများအတွက် ကောင်းသောအရာများပြုလုပ်ရန် ဆွဲဆောင်ရန်လိုအပ်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်မဖွင့်ဆိုရပေ၊ အကြောင်းမှာ ကမ္ဘာကိုချစ်လှသဖြင့် ၎င်း၏တစ်ပါးတည်းသောသားတော်ကို ပေးသနားခဲ့သူဖြစ်သည်။ ဤဘုရားသခင်၏ ဆုတောင်းပေးခြင်း၏ သဘောသဘာဝကို ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏တပည့်များအတွက် ဆုတောင်းပေးသည့် ဆုတောင်းချက်ဖြင့် ဥပမာပြပေမည် (ယောဟန် ၁၇:၁၁၊ ၁၂၊ ၂၄)။

Maketh intercession. Gr. entugchanō. This is the word used of the Holy Spirit’s pleading in v. 27 (see on v. 26). That Christ is our intercessor and advocate with the Father is clearly stated in Scripture (Heb. 7:25; 9:24; 1 John 2:1; cf. Heb. 4:14–16; 9:11, 12). This must not be taken to mean that God needs to be persuaded to do good things for His people, for it was He who so loved the world that He gave His only Son. The nature of this divine intercession may, perhaps, be illustrated by Christ’s intercessory prayer for His disciples (John 17:11, 12, 24).

 

ဤအပိုဒ်တွင် ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးကို ခရစ်တော်၏မေတ္တာမှ မည်သည့်အရာမျှ ခွဲထုတ်နိုင်မည်မဟုတ်ဟူသော အာမခံချက်အတွက် အကြောင်းပြချက်များကို ထပ်လောင်းထည့်သွင်းထားသည်။ ၎င်းသည် သေနေသော ခရစ်တော်မဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့အားမှီခိုအားထားရသော အသက်ရှင်နေသော ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အသက်ရှင်နေသော ခရစ်တော်သာမက၊ တန်ခိုးထဲတွင် ထီးနန်းတင်ထားသော ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် တန်ခိုးထဲတွင်ရှိသော ခရစ်တော်သာမဟုတ်၊ ကယ်တင်ခြင်းမေတ္တာရှိသော ခရစ်တော်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ရုန်းကန်နေရသောလူများအတွက် အမြဲဆုတောင်းပေးရန် အသက်ရှင်နေသည် (ဟေဗြဲ ၇:၂၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

In this verse Paul has added reason upon reason for the assurance that nothing can separate the Christian from the love of Christ. It is not a dead but a living Christ upon whom he depends. It is not only a living Christ but a Christ enthroned in power. It is not only a Christ in power but a Christ of saving love, who ever lives to make intercession for His struggling people (cf. Heb. 7:25).

 

သမ္မာကျမ်းစာသည် ရွေးချယ်ခံရသူများကို ကယ်တင်ရန် ကောင်းကင်တစ်ခုလုံး အမြဲလုပ်ဆောင်နေသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤအခန်းတွင် ပေါလုသည် ခေါ်ဝေါ်ခြင်း၊ ဖြောင့်မတ်စေခြင်း၊ ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်းတို့တွင် ခမည်းတော်၏လုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်နှင့် ဝိညာဉ်တော်၏ ဦးဆောင်မှုနှင့် ဆုတောင်းပေးခြင်းကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ အခြားနေရာများတွင် ကောင်းကင်တမန်များကို “ကယ်တင်ခြင်းအမွေခံရမည့်သူများအတွက် ဝန်ဆောင်မှုပေးရန် စေလွှတ်ခံရသော” ဝန်ဆောင်မှုဝိညာဉ်များအဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (ဟေဗြဲ ၁:၁၄)။ ကောင်းကင်သည် ထို့ထက်ပိုမိုမလုပ်ဆောင်နိုင်ပေ။ အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် ထာဝရပျောက်ဆုံးသွားပါက၊ ၎င်းသည် ဘုရား၏မေတ္တာရှင်သော ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ကယ်တင်ရန်တန်ခိုးကို ခုခံပြီး ငြင်းပယ်ရန် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ချက်ကြောင့်သာ ဖြစ်နိုင်သည်။

The Bible pictures all of heaven constantly at work to save the elect. In this chapter Paul has spoken of the work of the Father in calling, justifying, and glorifying. He has described the leading and intercession of Christ and of the Holy Spirit. Elsewhere the angels are represented as ministering spirits, who are “sent forth to minister for them who shall be heirs of salvation” (Heb. 1:14). Heaven could do nothing more. If a man is eternally lost, it can only be the result of his own decision to resist and reject God’s loving purpose and power to save.

 

၃၄ (ဟေဗြဲ ၇:၂၅၊ ပထမယောဟန် ၂:၁၊ မဿဲ ၂၈:၁၈ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ဆုတောင်းပေးခြင်းဖြင့် ထိန်းသိမ်းခံရခြင်း။—စာတန်၏ကျွန်ခံမှုနှင့် ဝန်ဆောင်မှုမှ လွတ်မြောက်ပြီး မင်းသားဧမနုအေလ၏ သွေးစွန်းထားသော အလံအောက်တွင် ရပ်တည်သူတိုင်းသည် ခရစ်တော်၏ဆုတောင်းပေးခြင်းဖြင့် ထိန်းသိမ်းခံရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဖျန်ဖြေသူအဖြစ် ခမည်းတော်၏ညာဘက်တွင်ရှိသော ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အမြဲမြင်လျက်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ၎င်း၏သွေးဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ရွေးနှုတ်ရန် လိုအပ်သလောက်၊ ၎င်း၏ဆုတောင်းပေးခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ထိန်းသိမ်းရန်လည်း လိုအပ်သည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို တစ်ခဏမျှပင် လွှတ်ထားလျှင်၊ စာတန်သည် ဖျက်ဆီးရန် အသင့်ရှိနေသည်။ ၎င်း၏သွေးဖြင့် ဝယ်ယူခံရသူများကို ၎င်းသည် ယခုအခါ ၎င်း၏ဆုတောင်းပေးခြင်းဖြင့် ထိန်းသိမ်းသည် (MS ၇၃၊ ၁၈၉၃)။

34 (Heb. 7:25; 1 John 2:1; see EGW on Matt. 28:18). Kept by Christ’s Intercessions.—Everyone who will break from the slavery and service of Satan, and will stand under the blood-stained banner of Prince Immanuel will be kept by Christ’s intercessions. Christ, as our Mediator, at the right hand of the Father, ever keeps us in view, for it is as necessary that He should keep us by His intercessions as that He should redeem us with His blood. If He lets go His hold of us for one moment, Satan stands ready to destroy. Those purchased by His blood, He now keeps by His intercession (MS 73, 1893).

 

(ဧဖက် ၅:၂၊ ဟေဗြဲ ၇:၂၅-၂၇၊ ၉:၂၃-၂၆၊ ၁၃:၁၅၊ ဗျာဒိတ် ၈:၃၊ ၄)။ ခရစ်တော်၏ဆုတောင်းပေးခြင်း၏ အဆက်မပြတ်လိုအပ်မှု။—ခရစ်တော်သည် ယုဒဘာသာ၏ စီးပွားရေးတစ်ခုလုံး၏ အုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ ယုဒယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များ၏ ဝန်ဆောင်မှုတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ဆုတောင်းပေးခြင်းကို အဆက်မပြတ် သတိရမိသည်။ ယနေ့ခရစ်တော်ထံသို့ လာသူအားလုံးသည် ၎င်း၏ထူးကဲမှုသည် ၎င်းတို့၏အပြစ်များကို နောင်တရပြီး ခွင့်လွှတ်မှု၊ ကရုဏာနှင့် ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံရရှိသူများ၏ ဆုတောင်းချက်များနှင့် ရောယှက်နေသော သင့်လျော်သောမီးဖိုချောင်ဖြစ်သည်ကို သတိရရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ဆုတောင်းပေးခြင်းကို အဆက်မပြတ် လိုအပ်သည်။ နေ့စဉ်နံနက်နှင့်ညနေ၊ နှိမ့်ချသောနှလုံးသည် ကျေးဇူးတော်၊ ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် ဝမ်းမြူးမှုဖြင့် ဖြေကြားခံရမည့် ဆုတောင်းချက်များကို ပူဇော်ရန် လိုအပ်သည်။ “ထို့ကြောင့် ၎င်းအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ အဆက်မပြတ် ချီးမွမ်းခြင်း၏ ယဇ်ကို ပူဇော်ကြစို့၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏နာမတော်ကို ကျေးဇူးတင်ရှိသော နှုတ်ခမ်း၏အကျိုးဖြစ်သည်။ သို့သော် ကောင်းမှုပြုရန်နှင့် ဆက်သွယ်ရန် မမေ့ပါနှင့်၊ အကြောင်းမှာ ထိုသို့သော ယဇ်များဖြင့် ဘုရားသခင်သည် အလွန်နှစ်သက်တော်မူသည်” (MS ၁၄၊ ၁၉၀၁)။

(Eph. 5:2; Heb. 7:25–27; 9:23–26; 13:15; Rev. 8:3, 4). Constant Need of Christ’s Intercession.—Christ was the foundation of the whole Jewish economy. In the service of the Jewish priesthood we are continually reminded of the sacrifice and intercession of Christ. All who come to Christ today are to remember that His merit is the incense that mingles with the prayers of those who repent of their sins and receive pardon and mercy and grace. Our need of Christ’s intercession is constant. Day by day, morning and evening, the humble heart needs to offer up prayers to which will be returned answers of grace and peace and joy. “By him therefore let us offer the sacrifice of praise to God continually, that is, the fruit of our lips giving thanks to his name. But to do good and to communicate forget not: for with such sacrifice God is well pleased” (MS 14, 1901).

 

(ယောဟန် ၁၄:၆၊ ၁တိမောသေ ၂:၅၊ ဟေဗြဲ ၉:၁၁-၁၄)။ ၎င်း၏ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ဝတ်လုံဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားသည်။—ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအကြား ဆက်သွယ်ရာတံတားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏နာမကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဆုတောင်းပေးခြင်းကို ကတိပြုထားသည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ဖြောင့်မတ်မှု၏ တန်ဖိုးအားလုံးကို ဆုတောင်းသူ၏ဘက်တွင် ထားရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားအတွက် ဆုတောင်းပေးပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အကူအညီလိုအပ်နေသော လူသားသည် ကမ္ဘာအတွက် ၎င်း၏အသက်ကို ပေးအပ်ခဲ့သောသူ၏ ဩဇာအာဏာကို အသုံးပြု၍ ဘုရားရှေ့တွင် မိမိကိုယ်ကို ဆုတောင်းပေးသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ထူးကဲမှုကို ဘုရားရှေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏တန်ဖိုးထားမှုကို အသိအမှတ်ပြုသည်နှင့်အမျှ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များသို့ မွှေးကြိုင်မှုကို ပေးအပ်သည်။ အို၊ ဤကြီးမြတ်သော ကရုဏာနှင့် မေတ္တာကို မည်သူတန်ဖိုးထားနိုင်မည်နည်း။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ထူးကဲမှုအားဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ ချဉ်းကပ်သည်နှင့်အမျှ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်း၏ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ဝတ်လုံဖြင့် ဖုံးလွှမ်းခံရသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ၎င်း၏ဘေးတွင် နီးကပ်စွာထားရှိပြီး၊ ၎င်း၏လူသားလက်မောင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဝိုင်းရံထားကာ၊ ၎င်း၏ဘုရားလက်မောင်းဖြင့် အနန္တထီးနန်းကို ဆုပ်ကိုင်ထားသည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ထူးကဲမှုကို မွှေးကြိုင်သောမီးဖိုချောင်အဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့၏လက်ထဲတွင် မီးဖိုချောင်တစ်ခုအတွင်း ထည့်သွင်းပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များကို အားပေးရန် ကတိပြုသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များကို နားထောင်ပြီး ဖြေကြားမည်ဟု ကတိပြုသည်။

(John 14:6; 1 Tim. 2:5; Heb. 9:11–14). Clothed With His Priestly Vestments.—Christ is the connecting link between God and man. He has promised His personal intercession by employing His name. He places the whole virtue of His righteousness on the side of the suppliant. Christ pleads for man, and man, in need of divine help, pleads for himself in the presence of God, using the power of the influence of the One who gave His life for the world. As we acknowledge before God our appreciation of Christ’s merits, fragrance is given to our intercessions. Oh, who can value this great mercy and love! As we approach God through the virtue of Christ’s merits, we are clothed with His priestly vestments. He places us close by His side, encircling us with His human arm, while with His divine arm He grasps the throne of the Infinite. He puts His merits, as sweet incense, in a censer in our hands, in order to encourage our petitions. He promises to hear and answer our supplications.

 

ဟုတ်ပါသည်၊ ခရစ်တော်သည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင်အကြား ဆုတောင်းချက်၏ အလယ်အလတ်ဖြစ်လာသည်။ ၎င်းသည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင်အကြား ကောင်းချီးပေးမှု၏ အလယ်အလတ်လည်းဖြစ်လာသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားနှင့် လူသားကို ပေါင်းစည်းထားသည်။ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဝိညာဉ်များ၏ ကယ်တင်ခြင်းတွင် ဘုရားသခင်နှင့် ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်သူများဖြစ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့နောက် ပျက်စီးလုနီးသူများကို ကယ်တင်ရန် စိတ်အားထက်သန်စွာ၊ ဇွဲရှိစွာ၊ မပင်ပန်းစွာ ကြိုးစားအားထုတ်ရမည် (စာလွှာ ၂၂၊ ၁၈၉၈)။

Yes, Christ has become the medium of prayer between man and God. He also has become the medium of blessing between God and man. He has combined divinity and humanity. Men are to be co-laborers with God in the salvation of their own souls, and then make earnest, persevering, untiring efforts to save those who are ready to perish (Letter 22, 1898).

 

 

၃၅။ ခွဲထုတ်မည်။ ဂရိဘာသာ “chōrizō”၊ စာသား၌ “ကြားတွင် အကွာအဝေးထားသည်”။ မည်သူမဆို ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ခရစ်တော်၏မေတ္တာအကြား အကွာအဝေးထားနိုင်မည်လား။ မည်သူမဆို ခရစ်တော်အား ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ခြင်းမှ ရပ်တန့်စေနိုင်မည်လား။ ပေါလုယခုဖော်ပြထားသော အရာများအားလုံးသည် ခရစ်တော်အား ကျွန်ုပ်တို့ကို လျော့နည်းချစ်စေမည်မဟုတ်ပေ။

35. Shall separate. Gr. chōrizō, literally, “to put a space between.” Can anyone put a distance between us and Christ’s love? Can anyone cause Him to stop loving us? All the things that Paul now lists will not make Christ love us any less.

 

ခရစ်တော်၏မေတ္တာ။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ခရစ်တော်အပေါ်ထားသော မေတ္တာမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်ထားသော မေတ္တာဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

The love of Christ. This is evidently Christ’s love for us rather than our love for Christ (cf. on ch. 5:5).

 

ဆင်းရဲဒုက္ခ။ အခန်း ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံများကြောင့် ဤအကြောင်းအရာကို ကောင်းစွာ ပြောဆိုနိုင်သည် (၁ကော ၄:၁၀-၁၃၊ ၂ကော ၁၁:၂၃-၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Tribulation. See on ch. 5:3. Paul is well able to speak on this subject in view of his own experiences (see 1 Cor. 4:10–13; 2 Cor. 11:23–33).

 

ဒုက္ခဆင်းရဲ။ ဂရိဘာသာ “stenochōria” (အခန်း ၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော ဆိုးရွားမှုများသည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များအတွက် အလွန်အမှန်တကယ်ဖြစ်သည်။

Distress. Gr. stenochōria (see on ch. 2:9). The evils listed in this verse were all exceedingly real to the early Christians.

 

၃၆။ ရေးထားသည့်အတိုင်း။ ဆာလံ ၄၄:၂၂ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဘုရား၏လူများ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ယခင်ခေတ်တွင် ၎င်း၏ခေတ်တွင် ခရစ်ယာန်များခံစားရသော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများ၏ ပုံစံအဖြစ် ရည်ညွှန်းသည်။ အပြစ်ဝင်ရောက်လာကတည်းက၊ ဖြောင့်မတ်သူများအပေါ် ဆိုးသွမ်းသူများ၏ မုန်းတီးမှုသည် ပြင်းထန်ခဲ့သည် (ဂလာတိ ၄:၂၉၊ ၁ယောဟန် ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

36. As it is written. The quotation is from Ps. 44:22. Paul refers to the sufferings of God’s people in an earlier age as typical of the persecutions to which the Christians were being exposed in his day. Ever since the entrance of sin, the hatred of the wicked against the righteous has been

သတ်ခံရသည်။ သို့မဟုတ် “သတ်ခံနေရသည်”။

strong (see Gal. 4:29; 1 John 3:12).

 

မှတ်ယူခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ယူဆခံရသည်”။

Are killed. Or, “are being killed.”

Accounted. Or, “regarded.”

 

၃၇။ မဟုတ်ပါ။ ဂရိဘာသာ “alla”၊ စာသား၌ “သို့သော်”။ ဆင်းရဲဒုက္ခများရှိသော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အောင်မြင်မှုကို ဆက်လက်ရရှိနေသည် (၂ကော ၁၂:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

37. Nay. Gr. alla, literally, “but.” Notwithstanding the afflictions, we keep on conquering (cf. 2 Cor. 12:10).

 

အောင်နိုင်သူထက်သာလွန်သည်။ ဂရိဘာသာ “hupernikaō”၊ “huper” မှ “အထက်တွင်” နှင့် “nikaō” မှ “အောင်နိုင်သည်”၊ ထို့ကြောင့် “အောင်နိုင်မှုတွင် သာလွန်သည်” သို့မဟုတ် “ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် အောင်နိုင်သည်”။ ဤပေါင်းစပ်စကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားမည်သည့်နေရာတွင်မျှ မတွေ့ရပေ။ ပေါလုသည် လူသား၏လိုအပ်ချက်ထက် ဘုရား၏ကောင်းချီးပေးမှု၏ ပိုလျှံမှုကို ဖော်ပြသော စကားလုံးကို အသုံးပြုသည် (အခန်း ၅:၂၀)။

Are more than conquerors. Gr. hupernikaō, from huper, “above,” and nikaō, “to conquer,” hence, “to surpass in conquering,” or “to conquer gloriously.” This compound word occurs nowhere else in the NT. Paul uses a word that depicts the excess of God’s blessing over man’s need (ch. 5:20).

 

ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်တော်မူသူ။ ဤရည်ညွှန်းချက်သည် ခရစ်တော်ကို ထင်ရှားစွာ ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်း၏ထူးကဲသော မေတ္တာ (အပိုဒ် ၃၅) အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် အောင်နိုင်သူများဖြစ်လာသည်။ “ချစ်ခဲ့သည်” ဟူသော ကြိယာ၏အတိတ်ကာလသည် အပြစ်သားများအတွက် ၎င်း၏သေခြင်းတွင် ထိုမေတ္တာ၏ အထူးထင်ရှားမှုကို ညွှန်ပြပေမည် (အခန်း ၅:၆)။ ဒုက္ခများသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ခရစ်တော်၏မေတ္တာမှ ခွဲထုတ်ခြင်း (အခန်း ၈:၃၅) အစား၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်တော်မူသူအားဖြင့်” ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းတို့အပေါ် အောင်မြင်သည်။ မည်သည့်ဆင်းရဲဒုက္ခမျှ သိပ်မလေးလံဘဲ၊ မည်သည့်သွေးဆောင်မှုမျှ သိပ်မပြင်းထန်ဘဲ၊ ခရစ်တော်အားဖြင့် ၎င်းကို မကျော်လွှားနိုင်ပေ။ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်လှသဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ပေးအပ်ခဲ့သူသည် ယခုအခါ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ အသက်ရှင်နေသည် (ဂလာတိ ၂:၂၀)။ ထို့ကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ခွန်အားပေးသူအားဖြင့် အရာအားလုံးကို လုပ်ဆောင်နိုင်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၃)။ ပေါလုသည် ဤကယ်တင်မှုတန်ခိုးကို တွေ့ကြုံခံစားခဲ့ပြီး အသိအမှတ်ပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းအား “ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့အား အောင်မြင်မှုပေးသော ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်ပါသည်” ဟု အော်ဟစ်စေခဲ့သည် (၁ကော ၁၅:၅၇)။

Him that loved us. The reference is evidently to Christ, through whose incomparable love (v. 35) we become conquerors. The past tense of the verb “loved” may point to the special revelation of that love in His death for sinners (ch. 5:6). Instead of troubles separating us from the love of Christ (ch. 8:35), on the contrary, “through him that loved us” we are victorious over them. There is no affliction so heavy, no temptation so strong, that it cannot be overcome through Christ. For the One who loved us enough to give Himself for us is even now living in us to continue the work of our salvation (Gal. 2:20). Therefore, we can do all things through Him who strengthens us (Phil. 4:13). Paul experienced and acknowledged this saving power, and it led him to exclaim, “Thanks be to God, which giveth us the victory through our Lord Jesus Christ” (1 Cor. 15:57).

 

၃၈။ ကျွန်ုပ်ယုံကြည်သည်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်ယုံမှုရှိသည်”။ ပေါလုသည် ယခုအခါ ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးပေါ်တွင်၊ အချိန်နှင့် ထာဝရတွင် မည်သည့်တန်ခိုးမျှ ကျွန်ုပ်တို့ကို ဘုရား၏မေတ္တာမှ ခွဲထုတ်နိုင်မည်မဟုတ်ဟူသော ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ယုံကြည်ချက်ကို ဖော်ပြသည်။ ပေါလုသည် ၎င်းအားဖြင့် ယုံကြည်သူတစ်ဦးသည် လမ်းလွဲပြီး ပျောက်ဆုံးသွားရန် မဖြစ်နိုင်ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပေ (ကောလောသဲ ၁:၂၃၊ ၁ကော ၉:၂၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆန္ဒဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် မည်သည့်အရာမျှ ကျွန်ုပ်တို့ကို ခရစ်တော်၏လက်မောင်းများမှ ဆွဲထုတ်နိုင်မည်မဟုတ်ဟု ဆိုလိုသည် (ယောဟန် ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

38. I am persuaded. Or, “I am convinced.” Paul now expresses his own personal conviction that no power in heaven or earth, in time or in eternity, can separate us from the divine love. Paul does not mean by this that it is therefore impossible for a believer to fall away and be lost (see Col. 1:23; cf. 1 Cor. 9:27). Paul means that nothing can pluck us out of Christ’s arms against our will (see on John 10:28).

 

သေခြင်းမဟုတ်၊ အသက်ရှင်ခြင်းမဟုတ်။ “ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့အသက်ရှင်သည်ဖြစ်စေ၊ သေသည်ဖြစ်စေ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်၏ဥစ္စာဖြစ်သည်” ဟူသော အချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်း ၁၄:၈)။

Neither death, nor life. Compare “whether we live therefore, or die, we are the Lord’s” (ch. 14:8).

 

ကောင်းကင်တမန်များ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသော ကောင်းကင်တမန်များသည် များသောအားဖြင့် ကောင်းမွန်သူများဖြစ်ပြီး ဆိုးသွမ်းသူများမဟုတ်ပေ။ သို့သော် စကားလုံးကိုယ်တိုင်က သတ်မှတ်ထားသော အရည်အသွေးကို မဖော်ပြပေ။ ကွဲပြားမှုကို အကြောင်းအရာဖြင့် ဖော်ပြရမည်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၂၀၊ ၂၅:၄၁၊ ၁ကော ၆:၃၊ ၂ပေတရု ၂:၄၊ ယုဒ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရား၏ကောင်းကင်တမန်များသည် သူတော်စဉ်များအတွက် ဝန်ဆောင်မှုပေးရန် စေလွှတ်ခံရသူများ (ဟေဗြဲ ၁:၁၄) ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်များ၏စိတ်နှလုံးကို ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ရှင်ထံမှ ဖယ်ခွာရန် ကြိုးစားမည်ဟု မထင်မှတ်နိုင်ပေ၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ဩဇာသည် ထိုသို့သော သဘောထားရှိမည်မဟုတ်ပေ။ သို့သော် ပေါလုသည် ဂလာတိ ၁:၈ တွင်ပြုလုပ်သကဲ့သို့ ၎င်း၏အချက်ကို ယူဆချက်အားဖြင့် အလေးပေးပြောဆိုနေပေမည်။ ကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များသည် ခရစ်တော်၏မေတ္တာကို ၎င်း၏လူများထံမှ ဖယ်ခွာရန် ကြိုးစားသည်ဆိုလျှင်၊ ဟုတ်မှန်သည်မှာ ၎င်းတို့သည် ထိုသို့မလုပ်လိမ့်မည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ထိုသို့မလုပ်နိုင်ပေ။

Angels. The angels mentioned in the NT are usually good rather than evil. However, the word itself does not indicate the particular quality. The distinction must be either expressed or implied by the context (see Matt. 1:20; 25:41; 1 Cor. 6:3; 2 Peter 2:4; Jude 6). It is inconceivable that the angels of God, who are sent forth to minister to the saints (Heb. 1:14), should seek to alienate the minds of Christians from their Saviour, or that their influence could have any such tendency. However, Paul may be emphasizing his point by speaking hypothetically, as he does in Gal. 1:8. Even though the good angels should attempt, which of course they would not, to divert the love of Christ from His people, they could not do it!

 

အုပ်စိုးမှုများ။ ဂရိဘာသာ “archai”။ ဤစကားလုံးသည် လူသားများအပေါ် ဆိုးသွမ်းသောအုပ်စိုးမှုကို ကျင့်သုံးရန် ကြိုးစားသော ထူးခြားသည့်တန်ခိုးများသာမက၊ အရပ်ဘက်အုပ်ချုပ်သူများကိုလည်း ရည်ညွှန်းသည် (ဧဖက် ၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့ဝေဖန်သုံးသပ်သူများက ပေါလု၏ “ကောင်းကင်တမန်များ”၊ “အုပ်စိုးမှုများ” နှင့် “တန်ခိုးများ” ကို ရည်ညွှန်းခြင်းသည် ကောင်းကင်တမန်များ၏ အဆင့်ဆင့်အဖြစ် ယုဒဘာသာဖွဲ့စည်းမှုကို ထင်ဟပ်စေနိုင်သည်ဟု အကြံပြုထားသည် (အက်နောက်စာအုပ် ၆၁:၁၀၊ ပထမကော ၁၅:၂၄၊ ဧဖက် ၁:၂၁၊ ၃:၁၀၊ ကောလောသဲ ၁:၁၆၊ ၂:၁၀၊ ၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Principalities. Gr. archai. This word refers to civil rulers as well as to supernatural powers that attempt to exercise evil dominion over men (see Eph. 6:12). Some commentators suggest that Paul’s reference to “angels,” “principalities,” and “powers” may reflect the Jewish designation for the hierarchy of angels (see the apocryphal work Enoch 61:10; cf. 1 Cor. 15:24; Eph. 1:21; 3:10; Col. 1:16; 2:10, 15).

 

တန်ခိုးများ။ ဂရိဘာသာ “dunameis”။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို “လာမည့်အရာများ” ဟူသော စကားစုပြီးနောက် ထားရှိရန် သက်သေပြထားသော်လည်း၊ “အုပ်စိုးမှုများ” နှင့် ဆက်စပ်ထားရန် ပိုမိုသဘာဝကျစွာ မျှော်လင့်ရပေမည် (ဧဖက် ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၁ပေတရု ၃:၂၂ တွင် “တန်ခိုးများ” ကို ခရစ်တော်ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားသောအခါ ၎င်းအား နာခံရသည့် “ကောင်းကင်တမန်များ” နှင့် “အာဏာပိုင်များ” နှင့်အတူ ဖော်ပြထားသည်။

Powers. Gr. dunameis. Textual evidence attests (cf. p. 10) the placing of this word after the phrase, “things to come,” though one might more naturally expect it to be associated with “principalities,” as in Eph. 1:21. In 1 Peter 3:22 “powers” are mentioned along with “angels” and “authorities” as having been made subject to Christ upon His ascension to heaven.

 

လက်ရှိအရာများ။ ၁ ကော။ ၃:၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ လက်ရှိအချိန်၏အတွေ့အကြုံများသည် ပေါလုနှင့် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များအတွက် စမ်းသပ်မှုများ လုံလောက်နေပြီဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၁၈, ၂၃၊ ၂ ကော။ ၁:၄–၁၀၊ ၂ ကော။ ၆:၄–၁၀၊ ၁ ပေတရု ၄:၁၂)။ သို့သော် အနာဂတ်တွင် လှည့်စားမှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများ၏ စမ်းသပ်မှုများ ထပ်မံရှိဦးမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်၏ပြန်လည်ကြွရောက်လာခြင်းမတိုင်မီ ဖောက်ပြန်မှုနှင့် ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ၏ပေါ်ထွန်းမှု ဖြစ်ပေါ်လာမည်ဖြစ်သည် (၂ သက်။ ၂)။ ထိုပေါ်ထွန်းမှုသည် “စာတန်၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့်အတူ တန်ခိုးအာနုဘော်အားလုံး၊ နိမိတ်လက္ခဏာများနှင့် မုသာအံ့ဖွယ်များ” နှင့်အတူ ဖြစ်ပေါ်လာမည် (၂ သက်။ ၂:၉)။ သို့ရာတွင် ပေါလု၏ယုံကြည်ချက်သည် မယိမ်းယိုင်ဘဲ ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်။

Things present. Compare 1 Cor. 3:22. The experiences of the present time were already trying enough to Paul and to the early Christians (Rom. 8:18, 23; 2 Cor. 1:4–10; 2 Cor. 6:4–10; 1 Peter 4:12). But the future held still further trials of deception and affliction, for the coming of Christ was to be preceded by the apostasy and the appearance of the Antichrist (2 Thess. 2). And this appearance would be accompanied by “the working of Satan with all power and signs and lying wonders” (2 Thess. 2:9). Nevertheless, Paul’s confidence remained unshaken.

 

၃၉။ အမြင့်၊ အနက်။ ဤစကားလုံးအသုံးအနှုန်းများတွင် ပေါလုသည် တစ်ခုစီကို သေချာသတ်မှတ်ရန် ရည်ရွယ်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ “အမြင့်” နှင့် “အနက်” သည် ရိုးရှင်းစွာ အာကာသ၏အတိုင်းအတာများကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ “လက်ရှိအရာများ” နှင့် “လာမည့်အရာများ” သည် အချိန်၏အတိုင်းအတာများကို ဖော်ပြသည်။ ဤစကားလုံးများ၏အသုံးပြုမှုသည် ပေါလု၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည့် စကြဝဠာ၏အားလုံးပါဝင်မှုဆိုင်ရာ အယူအဆကို ပို၍အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်၏မေတ္တာရှိ “အကျယ်၊ အလျား၊ အနက်၊ အမြင့်” ကို ဖော်ပြထားသည့်ပေါလု၏ဖော်ပြချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဧဖက် ၃:၁၈- ၁၉)။

39. Height, nor depth. It is possible that in this rhetorical passage Paul did not intend that each of these expressions should be too closely defined. “Height” and “depth” may have been used to express simply dimensions of space, as “things present” and “things to come” express dimensions of time. Such a use of these terms brings out all the more emphatically the idea of universality, which seems to be Paul’s purpose in these verses. Compare his description of “the breadth, and length, and depth, and height” of the love of Christ (Eph. 3:18, 19).

 

အခြားဖန်ဆင်းမှုများ။ သို့မဟုတ် “အခြားဖန်ဆင်းခြင်း” (ဆယ့်ကိုးပိုဒ်မ တွင်ကြည့်ပါ၊ ဆယ့်ကိုး၊ နှစ်ဆယ့်နှစ်ပိုဒ်မများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Any other creature. Or, “any other creation” (see on v. 19; cf. vs. 19, 22).

 

ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာမှ ကျွန်ုပ်တို့ကို ခွဲခြားနိုင်ခြင်းမရှိသော အရာဆယ်ခုကို စာရင်းပြုစုထားသည်။ ဆယ်ခုမြောက်အရာသည် ချန်လှပ်ထားနိုင်သည့် မည်သည့်အရာကိုမဆို အကျုံးဝင်ရန် ကျယ်ပြန့်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းများအားလုံးကို ၎င်းတို့၏အကျယ်ပြန့်ဆုံးသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ယူဆရပေမည်။ ၎င်းတို့၏မပြတ်မသားဖြစ်မှုသည် ဖန်ဆင်းထားသမျှစကြဝဠာတွင် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးနှင့် သူ၏မေတ္တာရှင်သနာကူညီပေးသူတော်ကို ခွဲခြားနိုင်သည့် မည်သည့်အရာကိုမျှ စဉ်းစားတွေးတောနိုင်ခြင်းမရှိကြောင်း ပေါလု၏အချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြရန် ဆောင်ရွက်သည်။

Paul lists ten items that cannot separate us from the love of God. The tenth is broad enough to include anything that may have been omitted. All the terms are perhaps to be taken in their most general sense. Their very indefiniteness serves to emphasize Paul’s point that there is nothing that one can think of in all the created universe that can put a distance between a Christian and his loving Saviour.

 

ခွဲခြားခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် ချိုးရီနှိုး (သုံးဆယ့်ငါးပိုဒ်မ တွင်ကြည့်ပါ)။

Separate. Gr. chōrizō (see on v. 35).

 

ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ “ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ” (အခန်းကဏ္ဍ ၃၅) သည် ခရစ်တော်၏ပုဂ္ဂိုလ်အတွင်း၌ ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ ထင်ရှားပြသခံရပြီး ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆောင်ရွက်ပေးသော “ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ” နှင့်မတူပေ (အခန်းကဏ္ဍ ၅:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤစာစောင်တွင် ပေါလုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၊ သားတော်နှင့် ခမည်းတော်တို့၏ အမြင့်ဆုံးသော ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုကို ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ထင်ရှားပြသမှုတွင် သရုပ်ဖော်ထားသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ “ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးများထဲသို့ သွန်းလောင်းခံရသည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၅:၅)၊ “ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အသေခံတော်မူသည်နှင့်အမျှ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ထင်ရှားစေသည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၅:၈)၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ခြင်းကို ရည်မှန်းထားသော ဝိညာဉ်တော်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၂၉, ၃၀) “ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အတိုင်း” ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၂၆, ၂၇)၊ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အသေခံခဲ့ပြီး၊ ယခုပင် ခမည်းတော်၏လက်ယာဘက်တွင် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးနေတော်မူသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၃၄)။

Love of God. “The love of Christ” (v. 35) is no other than “the love of God” revealed to us and working in our behalf in the person of Christ (see on ch. 5:8). In this epistle Paul has pictured the supreme cooperation of the Father, the Son, and the Holy Spirit in the manifestation of the divine love. For example, “the love of God is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost” (ch. 5:5); “God commendeth his love toward us, in that … Christ died for us” (v. 8); the Spirit, whose will and purpose is our salvation (ch. 8:29, 30), intercedes for us “according to the will of God” (vs. 26, 27); Christ died for us, and is even now interceding for us at the right hand of the Father (v. 34).

 

ဘုရားသခင်၏ကယ်တင်ခြင်းချစ်ခြင်းမေတ္တာအပေါ် အကန့်အသတ်မရှိသော ယုံကြည်မှုဖော်ပြချက်ဖြင့် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၃၁–၃၉)၊ ပေါလုသည် လူသားပြန်လည်ထူထောင်ရေးအတွက် ဘုရားသခင်၏အစီအမံကို ရှင်းပြရာတွင် အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ရရှိသည်။ ဤယုံကြည်ခြင်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာအလွန်ကြီးမားပြီး ကယ်တင်ရန်ရည်ရွယ်ချက်အလွန်ခိုင်မာသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအပေါ်တွင် ထားရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဖြစ်နိုင်သမျှအရာအားလုံးကို ပြင်ဆင်ထားပြီးဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့လည်း တမန်တော်နှင့်အတူ သူ့အား အကန့်အသတ်မရှိသော ယုံကြည်ခြင်းနှင့် နာခံခြင်းကို ပေးအပ်သင့်သည်။

With this expression of unlimited confidence in the saving love of God (vs. 31–39), Paul reaches the climax of his explanation of God’s plan for the restoration of man. Righteousness and salvation come by faith. And this faith is to be placed in a person whose love is so great and whose purpose to save is so strong that He has made every conceivable provision for our salvation. Surely, then, we too should join with the apostle in giving Him our unreserved trust and obedience.

 

ellen g. white comments

1 CH 69; GC 477; PP 517; SC 51, 64; SL 30; 2T 170

2 DA 210, 466

3 DA 116,  175, 312; PP 330

3, 4 PP 373

4 GC 263, 468; MB 78

6 5T 267

7 AA 84; DA 172; EW 69; GC 467; MYP 68; SC 18, 63; 1T 161, 440; 2T 454; 3T 442; 4T 13; 5T 341

9 COL 251; MB 28; 3T 538; 5T 223, 386

11 DA 320; FE 332

14 MB 28, 149

14–17 8T 126

15 GC 468; 5T 739

16 Ev 616

17 AA 590; CE 34; CM 37; COL 154; Ev 199; EW 115; FE 251; MB 104; MH 169; SL 17; Te 111; 1T 287; 3T 45, 458; 4T 16, 33; 5T 230, 316; 6T 60; 7T 229; WM 93

18 AA 577; GC 351; MB 30; ML 326; PP 127; SL 95; 1T 432; 8T 125

22 CH 579; Ed 263; GC 673; PP 443, 542; SC 33

24 MH 165

26 COL 147; CT 509; Ed 263; FE 242; GW 217; MH 229

28 AA 481, 574; Ed 154; MB 71; MH 474,  487, 489; ML 185; 3T 67; 8T 123; 9T 286

29 DA 341, 827; MB 61; 6T 175

30 COL 163

31 PK 645

31, 32 ChS 240; MH 66

31–39 2T 517; 7T 245

32 COL 174; CT 184; GC 477; MB 111; PP 154; SC 95, 118; TM 246; 2T 319; 5T 316; 7T 29; 9T 59

33, 34 DA 568; MH 90

34 AA 36; CSW 124; CT 14; DA 833; Ed 95, 132; FE 262; GC 350; GW 259; MH 419, 424; PP 517; SC 74; TM 95,  157, 391; 2T 319; 8T 177, 287

35 ML 326; 2T 288

35–39 AA 85; Ed 69; SL 96; 2T 345

36, 37 AA 468

37 CG 467; CS 21; CT 183; GC 633; ML 313, 326; MM 144; MYP 348; SC 72; Te 216; TM 104,  328, 456; 2T 320, 409; 3T 476,  483, 540; 4T 36,  214, 368; 5T 82,  309, 741; 8T 131; 9T 22, 188

37–39 GC 350

38, 39 AA 553; EW 30; MH 66; 2T 288