ကောရိန္သုဩဝါဒစာပဌမစောင် ၂

 

အခန်းကြီး - ၂

chapter 2

သူက သူ၏ဟောပြောချက်သည် ၁ စကားလုံးများ၏ထူးချွန်မှု သို့မဟုတ် ၄ လူသားဉာဏ်ပညာကို ယူဆောင်မလာသော်လည်း ၄, ၅ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်တွင် တည်ရှိသည်ဟု ကြေညာသည်။ ထို့ကြောင့် ၆ ဤလောက၏ဉာဏ်ပညာနှင့် ၉ လူသားသဘောကို သာလွန်ထူးကဲပြီး ၁၄ သဘာဝလူသားသည် ၎င်းကို နားမလည်နိုင်ပေ။

He declareth that his preaching, 1 though it bring not excellency of speech, or of 4 human wisdom: yet consisteth in the 4, 5 power of God: and so far excelleth 6 the wisdom of this world, and 9 human sense, as that 14 the natural man cannot understand it.

 

 

၁-၃။ မိမိကိုယ်ကို ကြောက်ရွံ့ရမည်။—တမန်တော်ပေါလုသည် ထင်ရှားသောစကားပြောနှင့် ထိပ်တိုက်ရင်ဆိုင်နိုင်သည်၊ ယုတ္တိဗေဒဖြင့် ယုတ္တိဗေဒကို ရင်ဆိုင်နိုင်သည်၊ အငြင်းအခုံအားလုံးကို ဉာဏ်ရည်ဖြင့် ဝင်ရောက်ဆွေးနွေးနိုင်သည်။ သို့သော် ဤလောကီပညာဖြင့် သူစိတ်ကျေနပ်ခဲ့သလား။ သူကရေးသားသည်။ “ညီအစ်ကိုတို့၊ ငါသည် သင်တို့ထံသို့ရောက်လာသောအခါ၊ ထူးချွန်သောစကားဖြင့် သို့မဟုတ် ပညာဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏သက်သေခံချက်ကို သင်တို့အား ဟောပြောခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ ငါသည် သင်တို့တွင် ယေရှုခရစ်နှင့် ကားတိုင်ပေါ်တွင် ရိုက်သတ်ခံရသောသူ့ကို မှတပါး အခြားမည်သည်ကိုမျှ သိရန်မဆုံးဖြတ်ခဲ့ပေ။”

1–3. Be Afraid of Self.—The apostle Paul could meet eloquence with eloquence, logic with logic; he could intelligently enter into all controversies. But was he satisfied with this worldly knowledge? He writes: “And I, brethren, when I came to you, came not with excellency of speech or of wisdom, declaring unto you the testimony of God. For I determined not to know any thing among you, save Jesus Christ, and Him crucified.”

 

ဤတွင် အလွန်အရေးကြီးသော သင်ခန်းစာတစ်ခုရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏တည်နေရာကို နားလည်ရန်လိုအပ်သည်။ လူသားများအတွက် ပေးအပ်ခဲ့သော အမြင့်ဆုံးပညာရေးသည် နှိမ့်ချသောစိတ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်၊ အကြောင်းမှာ သင်ယူစရာများစွာ ကျန်ရှိနေသေးကြောင်း ထင်ရှားစေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Here is a very important lesson. We need to understand our whereabouts. We need to understand that the highest education ever given to mortals develops a spirit of humility, for it reveals how much more there is yet to learn.

 

သင်သင်ယူမှုများလေလေ၊ ခရစ်တော်၏အကျိုးအတွက် သင်၏စိတ်နှလုံးနှင့် စိတ်ဝင်စားမှုအားလုံးကို သင်ယူရန် လိုအပ်ကြောင်း သင်ပိုမိုမြင်လာလိမ့်မည်။ သင်ဘာကြောင့် သင်ယူနေသနည်း။ သင်သည် သမ္မာတရားတွင် ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်ရန် သင်ယူနေသောပညာကို ရယူနေသလား။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ပါက၊ သင်သည် ယေရှုခရစ်တွင် မိမိကိုယ်ကို ဖုံးကွယ်ထားမည်ဟု စိတ်ချပါ။

The more you learn, the more you will see the necessity of putting your whole mind and interest into learning for Christ’s sake. Why are you learning? Are you acquiring knowledge so as to become intelligent in the truth? If that is your object, be assured that you will hide self in Jesus Christ.

 

“ငါသည် သင်တို့နှင့်အတူ အားနည်းမှု၊ ကြောက်ရွံ့မှု၊ အလွန်တုန်လှုပ်မှုတို့နှင့် ရှိခဲ့သည်။” ပေါလုသည် အလွန်ထူးချွန်သော ဆရာတစ်ဦးဖြစ်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်မပါဘဲ သူရရှိနိုင်သော ပညာရေးအားလုံးသည် အနည်းငယ်သာတန်ဖိုးရှိမည်ဟု ခံစားခဲ့ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့လည်း ဤအတွေ့အကြုံကို ရရှိရန်လိုအပ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မိမိကိုယ်ကို ကြောက်ရွံ့ရန်လိုအပ်သည်။ တစ်ဦးချင်းအနေဖြင့် ယေရှု၏ခြေရင်းတွင် ထိုင်နေ၍ သူ၏ညွှန်ကြားချက်စကားများကို နားထောင်ရန် လိုအပ်သည် (မူရင်း ၈၄၊ ၁၉၀၁)။

“And I was with you in weakness, and in fear, and in much trembling.” Paul was a very great teacher; yet he felt that without the Spirit of God working with him, all the education he might obtain would be of little account. We need to have this same experience; we need to be afraid of ourselves. We need individually to sit at the feet of Jesus, and listen to His words of instruction (MS 84, 1901).

 

၁-၄။ အက်စ် ၁၇:၃၄ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

1–4. See EGW on Acts 17:34.

 

၁-၅ (အက်စ် ၉:၃-၆၊ ၂၂:၃, ၄)။ ယနေ့ခေတ်ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွက် ညွှန်ကြားချက်။—[၁ ကော ၂:၁-၅ ကိုးကားထားသည်] ပေါလုသည် ပညာမဲ့သူမဟုတ်ခဲ့ပေ၊ သို့သော် ခရစ်တော်၏ဧဝံဂေလိသည် သူ့အတွက် သစ်လွင်သောဧဝံဂေလိဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူများကို နေရာအနှံ့လိုက်လံဖမ်းဆီးပြီး “သေခြင်းသို့တိုင်အောင်” ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခဲ့သည့်အလုပ်နှင့် လုံးဝခြားနားသည်။ သို့သော် ဒမတ်စကတ်မြို့တံခါးဝ၌ ခရစ်တော်သည် ထူးကဲစွာပေါ်ထွန်းခဲ့ပြီး သူ၏ဘဝတစ်ခုလုံး၏ဦးတည်ရာကို ပြောင်းလဲစေခဲ့သည်။ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သူသည် တပည့်ဖြစ်လာသည်၊ ဆရာသည် သင်ယူသူဖြစ်လာသည်။

1–5 (Acts 9:3–6; 22:3, 4). Instruction for the Church Today.—[1 Cor. 2:1–5 quoted.] Paul was not an unlearned man, but the preaching of Christ was a new gospel to him. It was a work entirely different from that he had engaged in when he hunted the believers from place to place and persecuted them even “unto the death.” But Christ had revealed Himself to Paul in a remarkable manner at his conversion. At the gate of Damascus the vision of the Crucified One changed the whole current of his life. The persecutor became a disciple, the teacher a learner.

 

ထိုအချိန်မှစ၍ ပေါလုသည် စစ်မှန်စွာ သက်သေပြခံရသူဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏အကျိုးအတွက် သူ့အား အထူးအလုပ်တစ်ခုပေးအပ်ခဲ့သည်။ သူ၏စာများတွင် ထိုခေတ်အသင်းတော်များသို့ ပေးသောညွှန်ကြားချက်သည် ကမ္ဘာကုန်ဆုံးချိန်တိုင်အောင် ဘုရားသခင်၏အသင်းတော်အတွက် ညွှန်ကြားချက်ဖြစ်သည် (စာ ၃၃၂၊ ၁၉၀၇)။

From that time Paul was a truly converted man. God gave him a special work to do for the cause of Christianity. His instruction in his letters to the churches of his day is instruction for the church of God to the end of time (Letter 332, 1907).

 

ရိုးရှင်းမှုတွင် ထင်ရှားသောစကားပြောနှုန်း။—[၁ ကော ၂:၁-၅ ကိုးကားထားသည်] ပေါလုသည် ဟောပြောသူတစ်ဦးအဖြစ် သို့မဟုတ် သိပ္ပံပညာရှင်အဖြစ် အသင်းတော်များထံသို့ မလာခဲ့ပေ။ သူသည် ပန်းမန်စကားလုံးများနှင့် စကားစုများဖြင့် နားကိုသာနှစ်သိမ့်ရန် မရှာခဲ့ပေ။ ရိုးရှင်းသော ထင်ရှားမှုဖြင့် သူထံသို့ဖွင့်ပြခံရသောအရာများကို ဟောပြောခဲ့သည်။ သူသည် အာဏာနှင့် တန်ခိုးဖြင့် ပြောဆိုနိုင်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ဘုရားသခင်ထံမှ ရူပါရုံဖြင့် ညွှန်ကြားချက်များကို မကြာခဏရရှိခဲ့သည် [အငယ် ၆-၁၀ ကိုးကားထားသည်] (မူရင်း ၄၆၊ ၁၉၀၅)။

Eloquence in Simplicity.—[1 Cor. 2:1–5 quoted.] Paul did not come to the churches as an orator or as a scientific philosopher. He did not seek merely to please the ear by flowery words and phrases. In eloquent simplicity he proclaimed the things that had been revealed to him. He was able to speak with power and authority, for he frequently received instruction from God in vision [vs. 6–10 quoted] (MS 46, 1905).

 

(အက်စ် ၁၇:၂၂-၃၄)။ ဝိညာဉ်ရေးရာတန်ခိုးသည် လူသားပညာတွင်မဟုတ်ပေ။—[၁ ကော ၂:၁-၉ ကိုးကားထားသည်] တမန်တော်ပေါလုသည် ရောမနိုင်ငံသားတစ်ဦး၏ အခွင့်အရေးအားလုံးကို ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သည်။ သူသည် ဂါမလျံလရင်းမှ သင်ယူခဲ့သော ဟေဗြဲပညာရေးတွင် နောက်မကျခဲ့ပေ၊ သို့သော် ၎င်းသည် အမြင့်ဆုံးစံချိန်သို့ရောက်ရန် မလုံလောက်ခဲ့ပေ။ ခရစ်တော်ထံသို့ ဖွင့်ပြခံရသည့်အချိန်တွင် သူသည် လုံးဝအမှောင်ထဲတွင်ရှိနေသည်။ ပေါလုသည် ယေရှုခရစ်ကို အတွေ့အကြုံဖြင့် သိရှိရန်လိုအပ်ကြောင်း အပြည့်အဝသဘောပေါက်ခဲ့သည်။

(Acts 17:22–34.) Spiritual Power Not in Human Wisdom.—[1 Cor. 2:1–9 quoted.] The apostle Paul had all the privileges of a Roman citizen. He was not behind in the Hebrew education, for he had learned at the feet of Gamaliel; but all this did not enable him to reach the highest standard. With all this scientific and literary education, he was, until Christ was revealed to him, in as complete darkness as are many at this time. Paul became fully conscious that to know Jesus Christ by an experimental knowledge was for his present and eternal good. He saw the necessity of reaching a high standard.

 

သူသည် ဘုရင်များရှေ့တွင် ဟောပြောရန် အံ့သြဖွယ်စကားပြောနှုန်းဖြင့် ပြောဆိုရန် အသင့်ဖြစ်ခဲ့သည်။ အေသင်မြို့၏ ကြီးကျယ်သောပညာရှင်များရှေ့တွင် သူသည် ထင်ရှားသောစကားပြောနှုန်းဖြင့် ယုတ္တိဗေဒဖြင့် ယုတ္တိဗေဒကို ရင်ဆိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူမျှော်လင့်ထားသည့်အောင်မြင်မှုကို မရရှိခဲ့ပေ။ သူ၏အတွေ့အကြုံကို ပြန်လည်သုံးသပ်ရင်း၊ သူသည် လူသားပညာထက် တစ်စုံတစ်ရာပိုမိုလိုအပ်ကြောင်း ဘုရားသခင်က သူ့ကိုသင်ပေးခဲ့သည်။ အပြစ်သားများကို ယုံကြည်စေရန်နှင့် ပြောင်းလဲရန်၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် သူ၏အလုပ်ထဲသို့ဝင်ရောက်ရမည်။ ဘုရားသခင်၏သားတော်၏အသွေးနှင့်အသားကို စားသောက်ရမည် (အာရ်အိပ်ချ် ဇူလိုင် ၁၈၊ ၁၈၉၉)။

It had been Paul’s custom to adopt an oratorical style in his preaching. He was a man fitted to speak before kings, before the great and learned men of Athens, and his intellectual acquirements were often of value to him in preparing the way for the gospel. He tried to do this in Athens, meeting eloquence with eloquence, philosophy with philosophy, and logic with logic; but he failed to meet with the success he had hoped for. His aftersight led him to understand that there was something needed above human wisdom. God taught him that something above the world’s wisdom must come to him. He must receive his power from a higher source. In order to convict and convert sinners, the Spirit of God must come into his work and sanctify every spiritual development. He must eat the flesh and drink the blood of the Son of God (RH July 18, 1899).

 

 

၁။ ငါရောက်လာသောအခါ။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုမြို့သို့ ရောက်ရှိလာခြင်းနှင့် သူ၏အစောပိုင်းသာသနာပြုလုပ်ငန်းအကြောင်း ပြောဆိုနေသည် (အက်စ် ၁၈:၁-၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်မှစ၍ သုံးနှစ်ခန့်ကြာသွားပြီဖြစ်သည်။

1. When I came. Paul is speaking of his arrival in Corinth and of his early ministry there (see Acts 18:1–18). About three years had since passed.

 

ထူးချွန်သောစကားပြောနှုန်း။ ပေါလုသည် ထူးချွန်သောဟောပြောနှုန်းဖြင့် လူများကို ဆွဲဆောင်ရန် မကြိုးစားခဲ့ပေ။ ဧဝံဂေလိ၏သမ္မာတရားကို သက်သေပြရန် “ပညာ” ဖြစ်သော ဒဿနိကဗေဒကို အားမကိုးခဲ့ပေ (အခန်း ၁:၁၇-၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောရိန္သုလူများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာကိစ္စများတွင် ကျွမ်းကျင်မှုမရှိခဲ့ပေ။ ဧဝံဂေလိ၏အခြေခံများကို သင်ကြားရန် ပေါလုအတွက် လိုအပ်ခဲ့သည်။ ဤသင်ကြားမှုအတွက် ထူးချွန်သောဟောပြောနှုန်းသည် မသင့်လျော်ခဲ့ပေ။

Excellency of speech. Paul did not try to win men by brilliant rhetoric or superior powers of oratory. Neither did he rely on “wisdom,” that is, philosophy, in order to prove the truth of the gospel (see on ch. 1:17–19). The Corinthians were unskilled in divine matters. It was necessary for Paul to instruct the new converts in the very rudiments of the gospel. For this type of instruction brilliant oratory was unsuited.

 

သက်သေခံချက်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “လျှို့ဝှက်ချက်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။ “လျှို့ဝှက်ချက်” ဟူသောစကားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၁၁:၂၅၊ ဧဖက် ၆:၁၉၊ ကောလောသဲ ၂:၂၊ ဗျာဒိတ် ၁၀:၇ ကိုကြည့်ပါ။ ဧဝံဂေလိတွင် ဘုရားသခင်သည် လူသားကို အပြစ်မှကယ်တင်ရန်နှင့် သူနှင့်သဟဇာတဖြစ်စေရန် ပြုလုပ်ခဲ့သောအရာများ၏ မှတ်တမ်းပါရှိသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ဘဝတွင် ဘုရားသခင်ပေးခဲ့သော လူသားအတွက် သူ၏ကြီးမားသောချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သက်သေကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

Testimony. Textual evidence may also be cited (cf. p. 10) for the reading “mystery.” For a definition of the word “mystery” see on Rom. 11:25; cf. Eph. 6:19; Col. 2:2; Rev. 10:7. The gospel contains the account of what God has done to rescue man from sin and restore him to harmony with Himself. It records the evidence that God has given, in the life of Christ, of His great love for man.

 

၂။ ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ ဂရိလို “krinō” သည် သတိရှိရှိ ဆန္ဒအားဖြင့် လုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် “ဆုံးဖြတ်ရန်”၊ “ပြတ်သားသောဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခုချရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလု၏အလုပ်လုပ်နည်းသစ်နှင့်ပတ်သက်သော ဆုံးဖြတ်ချက်သည် ရုတ်တရက်စိတ်ကူးတစ်ခုမဟုတ်ဘဲ၊ ကောရိန္သုသို့မသွားမီ ဂရုတစိုက်စဉ်းစားထားသော အစီအစဉ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ အေသင်မြို့တွင် သူသည် ဂရိလူမျိုး၏ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုကို တိုက်ဖျက်ရန် ပညာရှိအငြင်းအခုံနှင့် ဒဿနိကဗေဒကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ သူ၏ကြိုးပမ်းမှုများသည် အောင်မြင်မှုမရခဲ့ပေ။ သူ၏အေသင်အတွေ့အကြုံကို ပြန်လည်သုံးသပ်ရင်း၊ ကောရိန္သုတွင် ဟောပြောနည်းသစ်တစ်ခုကို လက်ခံရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ သူသည် ပညာရှိဆွေးနွေးမှုများနှင့် အသေးစိတ်အငြင်းအခုံများကို ရှောင်ရှားပြီး ယေရှုနှင့် သူ၏အပြစ်ဖြေသောသေခြင်း၏ ရိုးရှင်းသောဇာတ်လမ်းကို တင်ပြရန် စီစဉ်ခဲ့သည် (အေအေ ၂၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Determined. Gr. krinō, denotes a conscious act of the will. Here it means “to resolve,” “to make a definite decision.” Paul’s decision as to his new method of labor was not an idea of the moment, but a carefully thought-out plan formed before going to Corinth. At Athens the apostle had used scholarly argumentation and philosophy to combat the heathen idolatry of the Greeks. His efforts had met with little success. As he reviewed his experience at Athens, he decided to adopt a different method of preaching in Corinth. He planned to avoid learned discussions and detailed arguments and to present the simple story of Jesus and His atoning death (see AA 244).

 

ယေရှုခရစ်မှတပါး။ ဤစကားစုသည် စာသားအရ “ယေရှုခရစ်နှင့် ဤသူတစ်ဦး [ကားတိုင်ပေါ်တွင်] ရိုက်သတ်ခံရသူ” ဟု ဖတ်သည်။ ကားတိုင်ပေါ်တွင် ရိုက်သတ်ခံရသော ကယ်တင်ရှင်သည် ဂျူးများနှင့် ဂရိလူများအတွက် စော်ကားမှုဖြစ်ခဲ့သော်လည်း ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကို ဟောပြောခဲ့သည် (အခန်း ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Save Jesus Christ. The phrase reads literally, “except Jesus Christ and this one [as] crucified.” Paul preached Christ crucified in spite of the fact that the idea of a crucified Saviour was an offense to both Jews and Greeks (see on ch. 1:23).

 

(ဂလာတိ ၆:၁၄)။ ကျမ်းစာများ၏ ဗဟိုအမှန်တရား။—ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေရာတွင် စိတ်ထဲတွင် အမြဲထားရမည့် ဗဟိုအမှန်တရားတစ်ခုရှိသည်—ခရစ်တော်နှင့် သူ၏ကားတိုင်ပေါ်တွင် ရိုက်သတ်ခံရခြင်း။ အခြားအမှန်တရားအားလုံးသည် ဤအကြောင်းအရာနှင့် ၎င်း၏ဆက်စပ်မှုနှင့်အညီ လွှမ်းမိုးမှုနှင့် တန်ခိုးရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရား၏ မြင့်မြတ်သောသဘောကို ကားတိုင်ပေါ်တွင်သာ သိမြင်နိုင်သည်။ အပြစ်ဖြင့် မသန်စွမ်းသောဝိညာဉ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ရှင်က ကားတိုင်ပေါ်တွင် ပြုလုပ်ခဲ့သောအလုပ်အားဖြင့်သာ အသက်ရရှိနိုင်သည် (မူရင်း ၃၁၊ ၁၉၀၀)။

(Gal. 6:14). The One Central Truth of the Scriptures.—There is one great central truth to be kept ever before the mind in the searching of the Scriptures—Christ and Him crucified. Every other truth is invested with influence and power corresponding to its relation to this theme. It is only in the light of the cross that we can discern the exalted character of the law of God. The soul palsied by sin can be endowed with life only through the work wrought out upon the cross by the Author of our salvation (MS 31, 1890).

 

 

 

၃။ ငါဖြစ်ခဲ့သည်။ စာသားအရ “ငါဖြစ်လာသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ငါသင်တို့ထံသို့ ရောက်လာသည်” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

3. I was. Literally, “I became,” meaning, “I came [to you].”

 

အလွန်တုန်လှုပ်မှု။ ပေါလုသည် သူ၏ချို့ယွင်းချက်များနှင့် အားနည်းချက်များကို သတိပြုမိခဲ့သည် (၂ ကော ၁၀:၁၊ ၁၀၊ ၁၁:၃၀၊ ၁၂:၅၊ ၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ကောရိန္သုမြို့တွင် သူ၏သာသနာပြုမှု၏အောင်မြင်မှုအတွက် စိုးရိမ်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ သူ့တွင် ရန်သူများစွာရှိကြောင်း သိခဲ့သည် (အက်စ် ၁၈:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဘုရားသခင်က သူ၏အလုပ်သည် အောင်မြင်မည်ဖြစ်ပြီး ကြောက်စရာမလိုဟု အာမခံခဲ့သည် (အက်စ် ၁၈:၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် သူ၏အလုပ်သည် လူသားဆန်သောသွင်ပြင်လက္ခဏာများဖြင့် ထင်ရှားမည်ကို စိုးရိမ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏စစ်မှန်သောဓမ္မဆရာသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ကန့်သတ်ချက်များနှင့် အားနည်းချက်များကို အမြဲသတိပြုမိလိမ့်မည်။ ဤသဘောထားသည် ဘုရားသခင်၏အလုပ်ကိုလုပ်ဆောင်ရန် အင်အားနှင့်ပညာအတွက် ဘုရားသခင်ကို ပိုမိုအားကိုးစေသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့၏အကြီးမားဆုံးသောအင်အားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အားနည်းချက်ကို ခံစားမိပြီး အသိအမှတ်ပြုသည့်အခါ သိရှိလာသည်” (၅တီ ၇၀)။ “အေးဆေးတည်ငြိမ်သောစိတ်ထားသည် အကောင်းဆုံးဟောပြောမှု၏စိတ်ထားမဟုတ်ပေ” (ရောဘတ်ဆင်)။

Much trembling. Paul was conscious of his shortcomings and infirmities (see 2 Cor. 10:1, 10; 11:30; 12:5, 9, 10). He was anxious about the success of his mission to Corinth, for he knew that he had many enemies in the city (see Acts 18:6). However, God had assured him that his work would be successful and that he had nothing to fear (see Acts 18:9, 10). The apostle was concerned, also, lest his work should be marked by merely human characteristics. The true minister of God will ever be conscious of his own limitations and weaknesses. Such an attitude leads him to place greater reliance upon God for strength and wisdom to do His work. “Our greatest strength is realized when we feel and acknowledge our weakness” (5T 70). “Cool complacency is not the mood of the finest preaching” (Robertson).

 

၄။ ဟောပြောခြင်း။ ဂရိလို “kērugma” (အခန်း ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

4. Preaching. Gr. kērugma (see on ch. 1:21).

 

ဆွဲဆောင်သောစကားလုံးများဖြင့်။ စာသားအရ “ဆွဲဆောင်သောစကားလုံးများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပုဂ္ဂလိကဆွေးနွေးမှုများနှင့် အများပြည်သူဟောပြောမှုများတွင် ပေါလုသည် လူသားဆင်ခြင်တုံတရား၏ ဆွဲဆောင်မှုအားကို အားမကိုးခဲ့ပေ။ ဂရိလူများကို ဆွဲဆောင်နိုင်သော သိမ်မွေ့သောဒဿနိကဗေဒဖြင့် နားထောင်သူများကို ဆွဲဆောင်ရန် မကြိုးစားခဲ့ပေ။

With enticing words. Literally, “with persuasive words.” In neither private discussions nor public preaching did Paul rely on the persuasive power found in human reasoning. He did not seek to charm and captivate his hearers with the style of subtle philosophy that so appealed to the Greeks.

 

လူသား၏။ အရေးကြီးသောစာသားအထောက်အထားများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ ဤစကားလုံးမပါဝင်ခြင်းသည် အငယ်၏အဓိပ္ပာယ်ကို များစွာပြောင်းလဲမသွားပေ။

Man’s. Important textual evidence (cf. p. 10) may be cited for the omission of this word. The meaning of the passage is not essentially altered by the omission.

 

သက်သေပြချက်။ ဂရိလို “apodeixis” သည် “ထင်ရှားပြသမှု”၊ “သေချာသောသက်သေ”၊ “အထောက်အထား”၊ “သက်သေပြချက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလု၏ဟောပြောချက်၏ဘုရားရင်းမြစ်သက်သေသည် လိမ္မာပါးနပ်သောအငြင်းအခုံများတွင် မတွေ့ရဘဲ၊ ဝိညာဉ်တော်၏သက်သေပြချက်တွင် တွေ့ရသည်။ ပေါလု၏ကောရိန္သုမြို့ရှိအလုပ်သည် အခြားနေရာများကဲ့သို့ အံ့ဖွယ်လက္ခဏာများနှင့်အတူ လိုက်ပါခဲ့သည် (၂ ကော ၁၂:၁၂ နှင့် အက်စ် ၁၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးများသည် အသင်းတော်သို့ ကြွယ်ဝစွာ ပေးအပ်ခံခဲ့ရသည် (၁ ကော ၁:၅-၇၊ အခန်း ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်တွင် ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးများ၏ရှိနေမှုသည် ပေါလုဟောပြောသောဧဝံဂေလိ၏သမ္မာတရားကို သက်သေပြခဲ့သည်။ သို့သော် အကြီးမားဆုံးအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်မှာ ကောရိန္သုလူများစွာ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုမှ ခရစ်တော်သို့ ပြောင်းလဲလာခြင်းဖြစ်သည် (အက်စ် ၁၈:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူခိုးသည် ရိုးသားလာသည်။ ပျင်းရိသူသည် လုံ့လစိုက်ထုတ်လာသည်။ ယုတ်မာသူသည် ဖြူစင်လာသည်။ မူးယစ်သူသည် သတိရှိလာသည်။ ရက်စက်သူသည် ကြင်နာသောစိတ်ရှိလာသည်။ ဆင်းရဲသူသည် ပျော်ရွှင်လာသည်။ ရန်ဖြစ်မှုနှင့် ကတောက်ကဆမှုများသည် ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် သဟဇာတဖြစ်မှုသို့ နေရာပေးခဲ့သည်။ ဧဝံဂေလိ၏တန်ခိုးကို ဤသို့သောသက်သေများသည် လူတိုင်းမြင်တွေ့နိုင်ပြီး ငြင်းပယ်၍မရပေ။ ဧဝံဂေလိသည် ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက် ၎င်း၏ဘုရားရင်းမြစ်သက်သေကို ဆက်လက်ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ပြောင်းလဲလာသောအပြစ်သားတိုင်းသည် ဤသက်သေကို ပေးသည်။ ဧဝံဂေလိသည် ငြိမ်းချမ်းမှု၊ ပျော်ရွှင်မှု၊ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဖြစ်ပေါ်စေသော ဖြစ်ရပ်တိုင်းသည် ဘုရားသခင်သည် ဤသတင်းစကား၏ရင်းမြစ်ဖြစ်ကြောင်း ပြသသည်။

Demonstration. Gr. apodeixis, “a showing forth,” “certain proof,” “evidence,” “demonstration.” The proof of the divine origin of the message that Paul preached was not to be found in clever argumentation, but in the evidence, or “showing forth,” of the Holy Spirit. Paul’s work at Corinth had been accompanied, as it was elsewhere, by miracles (2 Cor. 12:12 cf. Acts 14:3). The gifts of the Holy Spirit had been imparted to the church in rich measure (see 1 Cor. 1:5–7; ch. 14). The presence of the gifts of the Spirit in the church was a demonstration of the truth of the gospel preached by Paul. But the greatest miracle was the conversion of many Corinthians from heathenism to Christ (see Acts 18:8). The thief became honest; the lazy, industrious; the licentious, pure; the drunkard, sober; the cruel, kind and gentle; and the miserable, happy. Strife and discord gave place to peace and harmony. Such evidences of the power of the gospel of Jesus Christ could be observed by all, and could not be denied. The gospel has continued to furnish this kind of proof of its divine origin through the centuries. Every converted sinner provides such a demonstration; and every instance of the gospel’s producing peace, joy, hope, and love, shows that God is the source of the message.

           

(အခန်း ၄:၉)။ သစ္စာရှိဟောပြောသူများသည် ကမ္ဘာ့ရှေ့တွင် ထင်ရှားသည်။—ဤခေတ်၏အလုပ်သည် လူသားပညာ၏ဆွဲဆောင်သောစကားလုံးများဖြင့် ပြီးမြောက်ရန်မဟုတ်ပေ၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများ၏ ချီးမွမ်းခြင်းကိုရရန် အသုံးပြုခဲ့သော စကားလုံးများကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏သက်သေပြချက်ဖြင့် ဟောပြောပြီး ဘုရားသခင်သာပေးနိုင်သောတန်ခိုးဖြင့် ပြောဆိုပါ။ ဤခေတ်၏စမ်းသပ်ထားသောအမှန်တရားများကို ဘုရားသခင်၏ယဇ်ပလ္လင်မှ မီးလျှံဖြင့်ထိမိသောနှုတ်ခမ်းများဖြင့် ဟောပြောရမည်။ ထိုသို့သောဟောပြောမှုသည် ပုံမှန်ကြားရသောဟောပြောမှုနှင့် သိသာထင်ရှားသောခြားနားမှုဖြစ်သည်။ သစ္စာရှိ၊ ဘုရားသခင်စေလွှတ်သောတမန်များသည် ကမ္ဘာ့ရှေ့တွင်၊ ကောင်းကင်တမန်များရှေ့တွင်၊ လူသားများရှေ့တွင် ထင်ရှားသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် မြင့်မားသောရာထူးများတွင် ရပ်တည်ခြင်းကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် အားဖြည့်ပြီး ကူညီပေးခံရသည်ကို ပြသောကြောင့်ဖြစ်သည် (မူရင်း ၁၆၅၊ ၁၈၉၉)။

(ch. 4:9). Faithful Preachers a Spectacle to the World.—Our work for this time is not to be done by enticing words of man’s wisdom, such as were used by heathen orators to gain applause. Speak in the demonstration of the Spirit, and with the power which God alone can impart. The testing truths for this time are to be proclaimed by men whose lips have been touched with a live coal from off God’s altar. Such preaching will be a decided contrast to the preaching usually heard. Faithful, God-sent messengers are a spectacle to the world, to angels, and to men, not because they place themselves in high positions, but because they show that they are strengthened and helped by the Spirit (MS 165, 1899).

 

 

၅။ သင်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုလူများသည် လူသားများ၏ဘဝကို ပြောင်းလဲရန် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကြီးမားမှုကို ယုံကြည်စေလိုခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်းတို့အား မည်သည့်လူသားတန်ခိုးပုံစံတွင်မျှ ယုံကြည်မှုထားရန် မလိုလားခဲ့ပေ။ သူ၏ကြိုးပမ်းမှုများတွင် ဧဝံဂေလိ၏အမှန်တရားကို ယုံကြည်စေရန် ဒဿနိကပညာကို အသုံးပြုခြင်းကို ရှောင်ရှားခဲ့သည်။ သူသည် ယုံကြည်သူများ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ကယ်တင်ရှင်ထံတွင် လုံးလုံးလျားလျားရပ်တည်ရန် မိမိကိုယ်ကို ယေရှုထဲတွင် ဖုံးကွယ်ရန် ရှာခဲ့သည်။ လူသားတစ်ဦးအား သခင်ဘုရားထံသို့ ဆွဲဆောင်ရန်မှာ လူ၏ဆန္ဒသို့မဟုတ် ကြိုးပမ်းမှုဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဝိညာဉ်တော်၏ယုံကြည်စေသောတန်ခိုးဖြင့်ဖြစ်သည်။

5. Your faith. Paul desired that the Corinthians should trust in the mighty power of God to change the lives of men. He did not wish to lead them to place confidence in any form of human power. In his efforts he had avoided the use of philosophical wisdom to convince his hearers of the truth of the gospel. He sought to hide himself in Jesus in order that the faith of the believers might rest entirely in the Saviour. It is not by the will or efforts of man that anyone is led to surrender himself to the Lord, but by the convicting power of the Holy Spirit.

 

၆။ သို့သော်။ သို့မဟုတ် “ဒါပေမယ့်”။ ၎င်းသည် အခန်း ၂ ၏ဒုတိယအပိုင်း၏အငြင်းအခုံကို မိတ်ဆက်ပေးသည်၊ ၎င်းတွင် ပေါလုသည် ဝိညာဉ်တော်ထံအပ်နှံထားသောစိတ်သည်သာ ဧဝံဂေလိကို နားလည်ပြီး တန်ဖိုးထားနိုင်ကြောင်း ပြသသည်။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုလူများထံသို့ လူသားပညာ၏ထူးချွန်မှုဖြင့် မလာခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် ၎င်းတို့အား စစ်မှန်သောပညာ၏ရတနာကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။

6. Howbeit. Or, “but.” This introduces the second section of the argument in ch. 2, in which Paul shows that it is only the mind surrendered to the Holy Spirit that can understand and appreciate the gospel. Although Paul had not approached the Corinthians with the excellency of human wisdom, nevertheless he had brought to them a treasure of true wisdom.

 

၆။ ပြီးပြည့်စုံသူများ။ ဂရိစကားလုံး “တယ်လီယို့” သည် “ရင့်ကျက်ပြီးသူ”၊ “ပြည့်စုံသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၅:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ပေါလုသည် ရင့်ကျက်သော ခရစ်ယာန်များကို ဖော်ပြသည်။ ဧဖက် ၄:၁၃-၁၄ တွင် “ပြည့်စုံသူ” (တယ်လီယို့) နှင့် “ကလေးများ” ကို နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြသည်။ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၅ တွင် ပေါလုသည် သူကိုယ်တိုင်နှင့် အခြားသူများကို “ပြည့်စုံသူများ” (တယ်လီယို့) ဟု ခေါ်ဆိုသည်။ ဟေဗြဲ ၅:၁၄ တွင် “တယ်လီယို့” ကို “အရွယ်ရောက်ပြီးသူ” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် သမ္မာတရားကို သိမှတ်ရာတွင် တိုးတက်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးရာ “နို့” (ဟေဗြဲ ၅:၁၂-၁၃) ဖြင့် အမြဲတစေ ကျွေးမွေးရန် မလိုအပ်ပါ။ ယေရှုကိုယ်တိုင်က အဆုံးအမများကို ခရစ်ယာန်တိုးတက်မှု အဆင့်များနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ဖော်ပြရမည်ဟု အရိပ်အမြွက်ပြောခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုမြို့သားများအား ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အခြေခံများကို သင်ယူပြီးဖြစ်ပြီး၊ ယခုအခါ ဧဝံဂေလိတရား၏ နက်နဲသောအမှန်တရားများကို တန်ဖိုးထားနိုင်စွမ်းရှိပြီဟု သတိပေးခဲ့သည် (ကောရိန္သု ၃:၁-၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Perfect. Gr. teleioi, “full grown,” “mature” (see on Matt. 5:48).Paul is here describing mature Christians. See Eph. 4:13, 14, where he contrasts a “perfect” (teleios) man with “children.” Compare Phil. 3:15, where Paul speaks of himself and others as “perfect” (teleioi). In Heb. 5:14 teleioi is rendered “of full age.” The Christian should grow in knowledge of the truth and should not require continual feeding with spiritual “milk” (Heb. 5:12, 13). Jesus Himself hinted that the representation of doctrine should be adapted to the various stages of Christian growth (see John 16:12). Paul reminded the Corinthian believers that he was addressing his instruction to those who had already learned the rudiments of Christianity and should now be able to appreciate the more profound truths of the gospel (see Cor. 3:1–3).

 

ဤလောက၏ပညာ။ အခန်း ၁:၂၁-၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

Wisdom of this world. See on ch. 1:21, 22.

 

ဤလောက၏မင်းသားများ။ ဤသူများကို အခန်းကဏ္ဍ ၈ တွင် ယေရှုကို လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ သတ်သူများအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

Princes of this world. These are identified in v. 8 as the ones who crucified Jesus.

 

အချည်းနှီးဖြစ်သွားသည်။ ဂရိစကားလုံးသည် အချည်းနှီးဖြစ်မှုသည် ဖြစ်စဉ်တစ်ခုအဖြစ် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ လောကီပညာရှိသော ကြီးမြတ်သူများသည် ၎င်းတို့၏ပညာနှင့် အောင်မြင်မှုများရှိသော်လည်း၊ ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားနယ်ပယ်တွင် ယုံကြည်မရဖြစ်နေသည်ကို အမြဲတစေ သက်သေပြခံရသည်။ ခရစ်တော်သင်ပြသော ပညာအလင်းတွင် ၎င်းတို့သည် မသိနားမလည်သူများနှင့် စွမ်းအားမရှိသူများအဖြစ် တွေ့ရှိရသည်။

Come to nought. The Greek indicates that the coming to nought is in the process of being accomplished. Worldly-wise great men, with all their learning and achievement, are constantly being proved unreliable in the realm of spiritual truth. In the light of the wisdom taught by Christ, they are found to be ignorant and powerless.

 

၇။ ဘုရားသခင်၏ပညာ။ ဤနေရာ၌ အထူးသဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ထင်ရှားသော ဘုရားသခင်၏ပညာကို ရည်ညွှန်းသည် (အောက်တွင် “နက်နဲသောအရာ” ကိုကြည့်ပါ)။

7. Wisdom of God. Here referring particularly to the wisdom of God as revealed in the plan of salvation (see below under “mystery”).

 

နက်နဲသောအရာ။ ဂရိစကားလုံး “မူစတဲရီယွန်” (ရောမ ၁၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီကတည်းက စီစဉ်ခဲ့ပြီး (DA ၂၂; စာမျက်နှာ ၆၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ အာဒံအပြစ်ပြုသည့်အခါ ခမည်းတော်နှင့်သားတော်တို့မှ ကြေညာပြီး အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သည် (PP ၆၄-၆၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် စကြဝဠာအတွက် ကြီးမားသော နက်နဲသောအရာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်တမန်များပင် ၎င်းကို အပြည့်အဝနားမလည်နိုင်ခဲ့ပါ (၁ ပေတရု ၁:၁၂၊ GC ၄၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်းကို ရေးသားခဲ့သော ပရောဖက်များသည် ၎င်းတို့သယ်ဆောင်ခဲ့သော ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ သတင်းစကားများကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာ နားလည်ခဲ့သည် (၁ ပေတရု ၁:၁၀-၁၁)။ သဘာဝလူသားသည် ဘုရားသခင်၏ “ပညာ” ကို လုံးဝတန်ဖိုးမထားနိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် လူ၏လက်ခံထားသော ဘဝဒဿနနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်နေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သန့်ရှင်းသောယုံကြည်သူပင် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ နက်နဲသော အဓိပ္ပာယ်ကို နားမလည်နိုင်ပါ (ရောမ ၁၁:၃၃-၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Mystery. Gr. mustērion (see on Rom. 11:25). The plan of salvation, formulated before the creation of the world (see DA 22; pp. 63) and announced and put into effect by the Father and the Son when Adam sinned (see PP 64–66), was a great mystery to the universe. The angels could not fully comprehend it (see 1 Peter 1:12; GC 415). The prophets, who wrote concerning it, understood only in part the messages they bore to the church concerning salvation through Christ (1 Peter 1:10, 11). The natural man completely fails to appreciate the “wisdom” of God because it is so directly contrary to man’s accepted philosophy of life. Even the consecrated believer cannot fathom the depth of meaning in the plan of salvation (see Rom. 11:33–36).

 

ဘုန်းတန်ခိုး။ ရောမ ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

Glory. See on Rom. 3:23.

 

၈။ မည်သူမျှ မသိခဲ့။ ဟောင်းသောကျမ်းစာများရှိ မယ်ရှိယဟုဆိုသော ပရောဖက်ပြုချက်များကို မမှန်ကန်စွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သောကြောင့် ယုဒလူများသည် နာဇရက်မြို့သား ယေရှုကို ကတိပြုထားသော ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် မသိရှိခဲ့ပါ။ မယ်ရှိယသည် ယုဒလူမျိုးကို ကမ္ဘာပေါ်တွင် အင်အားကြီးနိုင်ငံအဖြစ် ဖြစ်စေမည့် လောကီအုပ်စိုးသူအဖြစ် လာမည်ဟူသော ၎င်းတို့၏ရိုးရာယုံကြည်ချက်က ကယ်တင်ရှင်ကို ပယ်ချရန် ဦးတည်စေခဲ့သည်။ အလားတူပင်၊ ယနေ့ခေတ်တွင် မမှန်ကန်သော ယုံကြည်ချက်များနှင့် ရိုးရာဓလေ့များသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းဆိုင်ရာ အမှန်တရားကို လူတို့၏မျက်စိကို ဖုံးအုပ်ထားသည်။ ထို့ပြင်၊ ဘုရားသခင်၏သဘာဝဆိုင်ရာ လူထုကျမ်းရင်းပညာရပ်များ၏ မမှန်ကန်သော သွန်သင်ချက်များသည် လူများစွာကို ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လုံးဝပယ်ချစေပြီး၊ ဘုရားမသိသူများ သို့မဟုတ် မယုံကြည်သူများဖြစ်လာစေသည် (၅T ၇၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

8. None … knew. Because of their false interpretation of the OT prophecies concerning the Messiah, the Jews did not recognize Jesus of Nazareth as the promised Deliverer. Their traditional belief that the Messiah would come as an earthly ruler to make Israel the dominant nation in the world led them to reject the Saviour. Similarly, erroneous beliefs and traditions today blind the eyes of men to the truth of the second advent of Christ. Furthermore, the false teachings of popular theology concerning the nature of God have caused many to reject Christianity altogether and to become agnostics or even infidels (see 5T 710).

 

ဘုန်းတန်ခိုးရှင်သခင်။ တမန်တော် ၇:၂၊ ဧဖက် ၁:၁၇၊ ယာကုပ် ၂:၁ တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်၏ အရှက်တကွဲဖြစ်မှုနှင့် ပြတ်သားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော “ဘုန်းတန်ခိုးရှင်သခင်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုန်းတန်ခိုး၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

Lord of glory. Compare Acts 7:2; Eph. 1:17; James 2:1. Christ is here described as the “Lord of glory” in sharp contrast with the ignominy of the cross. Compare on John 1:14. For a definition of glory see on Rom. 3:23.

 

၉။ သို့သော်။ ဂရိစကားလုံး “အလ္လာ” သည် ပြင်းထန်သော ဆန့်ကျင်ဘက်စကားလုံးဖြစ်သည်။ ဘာသာမပြောင်းလဲသောသူများသည် “နက်နဲသောအရာထဲတွင် ဘုရားသခင်၏ပညာ” (အခန်းကဏ္ဍ ၇) ကို နားမလည်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကိုချစ်သောသူများအတွက် သူ၏ပညာကို အံ့ဖွယ်ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်၏ ကြွယ်ဝမှုကို ဘာသာမပြောင်းလဲသူများက မမြင်နိုင်သော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်သည် ဤလောက၏ လှပသောအရာများကို လူသားအတွက် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာထုတ်ဖော်မှုနှင့် အနာဂတ်ပြည့်စုံသောအခြေအနေအတွက် အာမခံချက်အဖြစ် မြင်သည်။

9. But. Gr. alla, a strong adversative. Although unconverted men do not understand the “wisdom of God in a mystery” (v. 7), God has made a wonderful revelation of His wisdom to those who love Him. The riches of God’s grace are not discerned by the unconverted, but the Christian sees the beautiful things of this world as an expression of God’s love to man and an earnest of the future perfect state.

 

ရေးထားသည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၆၄:၄ မှဖြစ်သည်။

Written. The quotation is from Isa. 64:4.

 

မျက်စိဖြင့်မမြင်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို စကားလုံးအတိုင်းဘာသာပြန်လျှင် “မျက်စိဖြင့်မမြင်ရသောအရာ၊ နားဖြင့်မကြားရသောအရာ၊ လူ၏နှလုံးသားထဲသို့ မဝင်လာသောအရာ၊ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကိုချစ်သောသူများအတွက် ပြင်ဆင်ထားသောအရာများ” ဟုဖြစ်သည်။ ဖြစ်တည်မှု၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအချက်အလက်များကို အာရုံများဖြင့် ရှာဖွေတွေ့ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ကျွန်ုပ်တို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိအရာများကို သိရှိရန် အသုံးပြုသည်။ မျက်စိနှင့်နားသည် ဘုရားသခင်၏အရာများကို နားမလည်နိုင်သည်က ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားများကို နားလည်ရန် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အာရုံများထက် အခြားစွမ်းရည်များ လိုအပ်ကြောင်း သက်သေပြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀)။

Eye hath not seen. The verse reads literally, “The things which eye saw not and ear heard not, and upon the heart of man came not, which God prepared for those who love him.” The physical facts of existence are discovered by the senses, which are used to acquire knowledge of things around us. That neither eye nor ear can understand the things of God proves that other faculties than the physical senses are required to understand spiritual truths (v. 10).

 

နှလုံးသား။ ဂရိစကားလုံး “ကာဒီယာ” သည် လူသား၏စွမ်းရည်များ၏ ဗဟိုချက်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ရောမ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျေးဇူးတော်နှင့် ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံ၏ ကြီးမြတ်သော အမှန်တရားများကို အာရုံများမှတစ်ဆင့် သို့မဟုတ် ဉာဏ်ရည်ဖြင့် အပြည့်အဝနားမလည်နိုင်ပါ။ သို့သော် ဘုရားသခင်က သင်ကြားပေးလိုသူများအား ပေးသောအသိပညာဖြင့်၊ ခရစ်ယာန်များသည် အမြဲတိုးတက်သော နားလည်မှုကို ရရှိနိုင်သည်။ သူ့ဘာသာသူ လူသည် ဧဝံဂေလိတရား၏ ကောင်းချီးများကို သိမြင်ရန် သို့မဟုတ် တန်ဖိုးထားရန် မစွမ်းနိုင်ပါ။ ဘာသာမပြောင်းလဲသူ၏ အတွေ့အကြုံတွင် ခရစ်တော်ထံအပ်နှံပြီး ဘုရားသခင်၏ ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏ ချိုမြိန်သော အာမခံချက်ကို ရရှိသော အပြစ်သားနှလုံးသားသို့ ရောက်လာသော ဝမ်းမြောက်ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သော မည်သည့်အရာမျှ မရှိပါ။

Heart. Gr. kardia, a word referring to the center of human faculties (see on Rom. 1:21). The grand realities of the kingdoms of grace and glory cannot be fully understood either through the avenue of the senses or by the intellect. But through the knowledge God imparts to those who are willing to be instructed by Him, Christians may gain an ever-increasing understanding. Of himself, man is unable to perceive or appreciate the blessings of the gospel. The experience of the unconverted contains nothing that can be compared with the joyful peace that comes to the heart of the sinner who surrenders to Christ and receives the sweet assurance of God’s forgiveness.

 

အရာများ။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများအတွက် စီစဉ်ထားသမျှကို ဤပြည့်စုံသောစကားလုံးတွင် ထည့်သွင်းထားသည်။ ၎င်း၏ အဓိကအသုံးချမှုတွင် ဤဖော်ပြချက်သည် ဧဝံဂေလိတရားမှတစ်ဆင့် ဤကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် ဘုရားသခင်၏လူများ၏ သာယာဝပြောမှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုအတွက် ပြင်ဆင်ထားသမျှကို ဆက်စပ်ပြသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်း၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ သန့်ရှင်းခြင်း၊ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်က ယုံကြည်သူအား ပေးသော ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်း၊ နှင့် ဤမကောင်းသောလောကမှ နောက်ဆုံးကယ်တင်ခြင်းတို့နှင့် သက်ဆိုင်သည်။ တိုးချဲ့မှုအားဖြင့် ဤဖော်ပြချက်သည် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ထာဝရအိမ်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံ၏ မဖော်ပြနိုင်သော အံ့ဖွယ်နှင့် လှပမှု၊ ဝမ်းမြောက်ခြင်းတို့ကိုလည်း ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည်။ ဤသို့သော အသိပညာအားလုံးသည် ခရစ်တော်၏ဧဝံဂေလိတရားမှလွဲ၍ လူတို့သိရှိနိုင်သမျှထက် များစွာကျော်လွန်သည်။ ဟေရှာယ ၆၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Things. Whatever God has planned for His people is included in this comprehensive word. In its primary application the statement deals with all that is provided through the gospel for the welfare and happiness of God’s people while here on earth. This relates to forgiveness of sins, justification and sanctification, the joy and peace that the grace of God imparts to the believer, and his ultimate deliverance from this evil world. By extension the statement also comprehends the inexpressible wonder and beauty and joy of God’s kingdom of glory, the eternal home of the saved. All such knowledge is far beyond anything that men may know apart from the gospel of Christ. See on Isa. 64:4.

 

ပြင်ဆင်ထားသည်။ မဿဲ ၂၀:၂၃၊ ၂၅:၃၄ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Prepared. Compare Matt. 20:23၊ 25:34.

     

၉ (ဧဖက် ၁:၁၇-၁၈)။ စိတ်ကူးဉာဏ်ကို ပညာပေးခြင်း။—ဘုရားသခင်၏စကားတော်၏ အာမခံချက်များကို စိတ်ထဲတွင် ထားရှိရန်၊ ၎င်းတို့ကို စိတ်မျက်စိရှေ့တွင် ထိန်းသိမ်းရန် လိုအပ်သည်။ တစ်ချက်ပြီးတစ်ချက်၊ တစ်ရက်ပြီးတစ်ရက်၊ ထိုနေရာ၌ ပေးထားသော သင်ခန်းစာများကို ထပ်ခါတလဲလဲ ပြန်လည်ဖတ်ရှုပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဆက်စပ်မှုနှင့် အဓိပ္ပာယ်ကို သင်ယူသည်အထိ လုပ်ဆောင်ပါ။ ယနေ့တွင် အနည်းငယ်မြင်ရပြီး၊ တရားထိုင်ခြင်းနှင့် ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် နက်ဖြန်တွင် ပို၍မြင်ရသည်။ ထို့ကြောင့် တစ်စတစ်စဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျေးဇူးတော်ကတိများကို လက်ခံရယူပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အပြည့်အဝအဓိပ္ပာယ်ကို နီးပါးနားလည်နိုင်သည်အထိ ဖြစ်သည်။

9 (Eph. 1:17, 18). Educating the Imagination.—You need to dwell upon the assurances of God’s Word, to hold them before the mind’s eye. Point by point, day by day, repeat the lessons there given, over and over, until you learn the bearing and import of them. We see a little today, and by meditation and prayer, more tomorrow. And thus little by little we take in the gracious promises until we can almost comprehend their full significance.

 

အို၊ လောကီအရာများထက် ဘုရားသခင်၏အရာများကို စိတ်ကူးဉာဏ်ဖြင့် အာရုံစူးစိုက်မထားခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်မျှဆုံးရှုံးနေသည်နည်း။ ကျွန်ုပ်တို့သည် စိတ်ကူးဉာဏ်ကို အကြီးမားဆုံးအတိုင်းအတာဖြင့် ပေးနိုင်သော်လည်း၊ “မျက်စိဖြင့်မမြင်ရသောအရာ၊ နားဖြင့်မကြားရသောအရာ၊ လူ၏နှလုံးသားထဲသို့ မဝင်လာသောအရာ၊ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကိုချစ်သောသူများအတွက် ပြင်ဆင်ထားသောအရာများ” ဖြစ်သည်။ စိတ်ကို ဘုရားသခင်၏အရာများနှင့် ပို၍နီးကပ်စွာ အသုံးပြုလေလေ၊ စိတ်ကူးဉာဏ်တွင် အံ့ဖွယ်အသစ်များ ထင်ရှားလာလေလေဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှုနှင့် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၊ သန့်ရှင်းသူများ၏ အမွေအနှစ်အကြောင်း ပို၍ပြောဆိုလျှင် ဆုံးရှုံးမှုများစွာကို ရှောင်ရှားနိုင်သည်။ ကောင်းကင်အရာများကို ပို၍တွေးတောလေလေ၊ အသစ်သော ဝမ်းမြောက်ဖွယ်ရာများကို ပို၍မြင်ရလေလေ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏နှလုံးသားများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကျေးဇူးပြုဖန်ဆင်းရှင်ထံသို့ ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြင့် ပြည့်လျှံလာလေလေဖြစ်သည် (စာလွှာ ၄၊ ၁၈၈၅)။

Oh, how much we lose by not educating the imagination to dwell upon divine things, rather than upon the earthly! We may give fullest scope to the imagination, and yet, “eye hath not seen, nor ear heard, neither have entered into the heart of man, the things which God hath prepared for them that love him.” Fresh wonders will be revealed to the mind the more closely we apply it to divine things. We lose much by not talking more of Jesus and of heaven, the saints’ inheritance. The more we contemplate heavenly things, the more new delights we shall see, and the more will our hearts be brimful of thanks to our beneficent Creator (Letter 4, 1885).

 

 

၁၀။ ဘုရားသခင်သည် ထုတ်ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများအတွက် အမှန်တရားကို ဆက်လက်ထုတ်ဖော်ရန် စီစဉ်ထားသည် (၅T ၇၀၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏အရာများကို နားလည်မှုသည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်သောသူများ၊ သူသည် မည်သူဖြစ်သည်ကို တန်ဖိုးထားသူများ၊ သူသူတို့အတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သမျှကို တန်ဖိုးထားသူများ၊ သူပြင်ဆင်ထားသော မည်သည့်အရာကိုမဆို လက်ခံရန် အသင့်ရှိသူများနှင့် အမှန်တရားကို ဖုံးကွယ်ထားသော ရတနာကဲ့သို့ ရှာဖွေသူများအား ပေးအပ်သည်။

10. God hath revealed. God has planned a continuing revelation of truth to His people (see 5T 703). Understanding of the things of God is given to those who love God, who appreciate what He is and all that He has done for them, who are ready and eager to accept whatever provision He has made for them and who search for truth as for hidden treasure.

 

သူ၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်။ ဘုရားအဖွဲ့အစည်း၏ တတိယမြောက်အဖွဲ့ဝင်သည် လူသားများအား အမှန်တရားကို နားလည်မှုပေးသောသူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အသိပညာ၏ ဆက်လက်ရယူမှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုနှင့် အလင်းပေးမှုကို လိုလားစွာ လက်ခံသူများအတွက်သာ ဖြစ်နိုင်သည် (ရောမ ၈:၅, ၁၄, ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

By his Spirit. The third member of the Godhead is the one through whom an understanding of truth is imparted to mankind (see on John 14:16). A continuous acquisition of knowledge is possible only for those who willingly submit to the guidance and illumination of the Holy Spirit (see Rom. 8:5, 14, 16).

 

ရှာဖွေသည်။ ဘုရားအဖွဲ့အစည်း၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သောကြောင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် အရာအားလုံးကို သိသည်။ သူသည် မည်သည့်အရာကိုမဆို မသိသူမဟုတ်ပါ။ သူသည် ယခင်က မသိခဲ့သောအရာကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန် ရှာဖွေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ ဖုံးကွယ်ထားသော အကြံအစည်များကို ထင်ရှားစေရန် ရှာဖွေသည်။ ဘုရားသခင်၏အရာများကို သူ၏လူများအား အမှတ်ရစေရန်နှင့် အမှန်တရားကို စူးစမ်းရှာဖွေရာတွင် ၎င်းတို့ကို လမ်းညွှန်ရန် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အမှုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၆:၁၃-၁၄)။

Searcheth. Being a member of the Godhead, the Holy Spirit knows all things. He is not in any sense ignorant of anything. He searches, not in order to discover something He did not previously know, but to bring to light the hidden counsels of God. It is the work of the Holy Spirit to bring the things of God to the remembrance of His people and to guide them in their investigation of truth (John 16:13, 14).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ပုဂ္ဂိုလ်မဟုတ်သော စွမ်းအားတစ်ခုမဟုတ်ကြောင်း ပြသသည်။ ရှာဖွေခြင်းသည် အတွေးနှင့်လုပ်ဆောင်မှုပါဝင်သော ပုဂ္ဂိုလ်ဆိုင်ရာ ဂုဏ်ရည်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ နက်နဲသော အစီအစဉ်များနှင့် အကြံအစည်များအားလုံးကို သိရှိနားလည်သည်။ ဤနေရာ၌ အရာအားလုံးသိခြင်း၏ ထင်ရှားသော သက်သေဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ဖြစ်ခြင်း၏ သက်သေဖြစ်သည်။

This passage shows that the Holy Spirit is not an impersonal force. Searching is an attribute of personality involving both thought and action. The Spirit knows and understands all the profound plans and counsels of God. Here is clear evidence of omniscience, and hence of divinity.

 

၁၁။ လူ၏ဝိညာဉ်။ လူ၏ သီးသန့်အတွေးများ၊ ဆန္ဒများ၊ ရည်ရွယ်ချက်များ၊ အစီအစဉ်များကို သူကိုယ်တိုင်သာလျှင် အပြည့်အဝ သိရှိနားလည်သည်။ သူကိုယ်တိုင် ထုတ်ဖော်ရန် မဆုံးဖြတ်မချင်း အခြားသေမျိုးလူသားများ သိရှိနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ အကယ်၍ သူသည် သူ၏အကြံအစည်များ၊ အတွေးများ၊ အစီအစဉ်များကို အခြားသူများအား ထုတ်ဖော်ရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့လျှင်၊ ၎င်းတို့သည် ထုတ်ဖော်ပြသထားသမျှကိုသာ သိရှိနားလည်နိုင်သည်။

11. Spirit of man. A man’s private thoughts, desires, intentions, and plans are fully known and understood only by himself. No fellow mortal can know them unless the man himself chooses to reveal them. If he does decide to reveal his ideas, thoughts and plans to others, they can know and understand only as much as is opened up to them.

 

မည်သူမျှ။ စကားလုံးအတိုင်း “မည်သူမျှ” ဟုဆိုလိုပြီး၊ ကောင်းကင်တမန်များကဲ့သို့သော သတ္တဝါများကိုပါ ထည့်သွင်းသည်။

No man. Literally, “no one,” thus including beings such as angels.

 

၁၂။ လောက၏ဝိညာဉ်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် “ဤလောက၏ပညာ” (အခန်းကဏ္ဍ ၆) နှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေဖွယ်ရှိသည်။ ဤနေရာ၌ လောကကို မကောင်းသော သဘာဝရှိသော ဝိညာဉ်တစ်ခုကို ပိုင်ဆိုင်ပြီး ပေးအပ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ “လောက၏ဝိညာဉ်” သည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ပိုင်ဆိုင်သူများသည် ကောင်းကင်အရာများတွင် ပျော်ရွှင်မှုမရှိဘဲ၊ ဤဘဝ၏ ယာယီအရာများကို အာရုံစူးစိုက်ထားသည်။

12. Spirit of the world. This expression is probably closely parallel to “wisdom of this world” (v. 6). The world is here represented as possessing and imparting a spirit which in its essential nature is evil. The “spirit of the world” is opposed to the Spirit of God. Its possessors find no pleasure in heavenly things, but concentrate on the temporary things of this life.

 

ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သောဝိညာဉ်။ ပိုမိုတိကျစွာဆိုရလျှင် “ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သောဝိညာဉ်”။ ဤသည်မှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည်။

Spirit which is of God. Rather, “Spirit which is from God.” The reference is to the Holy Spirit.

 

ကျွန်ုပ်တို့သိရှိရန်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဝိညာဉ်တော်ပေးအပ်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ပြင်ဆင်ထားသောအရာများကို နားလည်ရန်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် ဧဝံဂေလိတရား၏ ကောင်းချီးများကို လူသားအား ထုတ်ဖော်ပြသရုံသာမက၊ သူ၌ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို အကောင်အထည်ဖော်ပေးသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို လက်ခံခြင်း၏ ရလဒ်သည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်အညီ နေထိုင်သောဘဝတွင် မြင်တွေ့ရမည်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောဘဝတွင် ဝိညာဉ်တော်၏အသီးအနှံများကို မြင်တွေ့ရမည် (ဂလာတိ ၅:၂၂-၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “လောက၏ဝိညာဉ်” မှ လှည့်ထွက်သူများသည် မိမိကိုယ်ကို အချည်းနှီးဖြစ်စေပြီး၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်ဖန်ဆင်းပြီး သန့်စင်ခံရပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ချစ်ခင်မှုကို ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်တွင် ပြုပြင်စေသည်။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ နိုင်ငံသားဖြစ်ရန် သင့်လျော်စေသည်။

That we might know. God’s purpose in giving us the Spirit is that we may understand the things provided by the grace of God. The Spirit of God not only reveals to man the blessings of the gospel but works out in him the will of God. The result of this reception of the Holy Spirit will be seen in the life that is lived in harmony with the will of God. In such a life the fruits of the Spirit are seen (see Gal. 5:22, 23). Those who turn away from the “spirit of the world” are emptied of self, and re-created and refined by the Holy Spirit, who leads them to fix their affections on the kingdom of God. They are fitted to become citizens of heaven.

 

၁၃။ လူ၏ပညာသွန်သင်သည်။ ဤစကားစုကို စကားလုံးအတိုင်းဘာသာပြန်လျှင် “လူသားပညာ၏ သင်ကြားထားသောစကားများတွင်မဟုတ်” ဖြစ်သည်။ ဂရိဒဿနိကဗေဒ၏ စကားလုံးများနှင့် သိမ်မွေ့သော ဆင်ခြင်တုံတရားများသည် ဘုရားသခင်၏အမှန်တရားများကို မမှန်ကန်စွာ တင်ပြနိုင်ပါ။

13. Man’s wisdom teacheth. The phrase reads literally, “not in taught words of human wisdom.” The words, the subtle reasoning, of Greek philosophy could not rightly present the truths of God.

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သွန်သင်သည်။ စကားလုံးအတိုင်း “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သင်ကြားထားသော [စကားများတွင်]” ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ သက်ရှိဝိညာဉ်တော်မှ ဆက်သွယ်ပေးသော သင်ကြားမှုကို လက်ခံရရှိသူဖြစ်သည်။ သူသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ဦးဆောင်မှုအောက်တွင် ရှိနေသည်ကို အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ သူ၏အတွေးများသည် ဝိညာဉ်တော်မှ လှုံ့ဆော်ခံရသည် (AA ၂၅၁၊ ပေတရု ၁:၂၁ ဆိုင်ရာ EGW ဖြည့်စွမ်းချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ပညာသည် လောကီအသိပညာအားလုံးနှင့် များစွာကွဲပြားသည်ကို မြင်တွေ့ပြီး၊ ၎င်းကို သာမန်လောကီအသုံးပြုမှုနှင့် ကွဲပြားသောနည်းဖြင့် ဖော်ပြရမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်နေထိုင်ပြီး အလုပ်လုပ်သူသည် လောကီစိတ်ရှိသူနှင့် ကွဲပြားသောနယ်ပယ်တွင် နေထိုင်ပြီး၊ မလွှဲမရှောင်သာ ကွဲပြားစွာ ပြောဆိုရမည်ဖြစ်သည်။ သင်္ချာပညာရှင်သည် သင်္ချာအမှန်တရားကို သင်္ချာနည်းပညာဆိုင်ရာ ဘာသာစကားဖြင့် ဖော်ပြသည်။ ဂီတပညာရှင်သည် ဂီတဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာကို ဂီတ၏ဝေါဟာရဖြင့် ဆွေးနွေးသည်။ အလားတူပင်၊ ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားများကို ဝိညာဉ်ရေးရာစကားလုံးများနှင့် ဖော်ပြချက်ပုံစံများဖြင့် ဖော်ပြသည်။

Holy Ghost teacheth. Literally, “in taught [words] of the Holy Spirit.” Paul was the recipient of instruction communicated by the living Spirit of God. He recognized that he was under the leadership of the Holy Spirit and that his thoughts were prompted by the Spirit (see AA 251; EGW Supplementary Material on Peter 1:21). Seeing that heavenly wisdom is so different from all earthly knowledge, it must be expressed in a way and in words that differ from ordinary earthly usage. The one in whom the Spirit of God dwells, and through whom He works, lives in a different sphere from the worldly-minded person, and will of necessity speak in a different way. A mathematician expresses a mathematical truth in the technical language of mathematics; a musician discusses a musical theme in the vocabulary of music. Similarly spiritual truths are expressed in spiritual words and forms of statement.

 

နှိုင်းယှဉ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဆူဂျီရိုင်နို”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ၂ ကောရိန္သု ၁၀:၁၂ တွင်သာ တွေ့ရှိရပြီး၊ ၎င်းနေရာ၌လည်း “နှိုင်းယှဉ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ သုံးရာခုနစ်ဆယ်ကျမ်း (LXX) တွင် “ဆူဂျီရိုင်နို” သည် “အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (ကမ္ဘာဦး ၄၀:၈, ၁၆, ၂၂၊ ၄၁:၁၂, ၁၃, ၁၅၊ ဒံယေလ ၅:၁၂, ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂန္တဝင်အသုံးပြုမှုတွင် ဤစကားလုံးသည် “သင့်လျော်စွာ ပေါင်းစည်းခြင်း”၊ “ပေါင်းစပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပါပိုင်ရုံးစာများတွင် ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်သည် ဤကျမ်းပိုဒ်နှင့် သက်ဆိုင်မှုမရှိပုံရသည်။ ၎င်းနေရာ၌ ၎င်းသည် “ဆုံးဖြတ်ခြင်း [အထူးသဖြင့် တရားရေးရာကိစ္စများတွင်]” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Comparing. Gr. sugkrinō. This word occurs in the NT only here and in 2 Cor. 10:12, where it is also translated “to compare.” In the LXX sugkrinō has the meaning “to interpret” (see Gen. 40:8, 16, 22; 41:12, 13, 15; Dan. 5:12, 16). In classical usage the word means “to join together fitly,” “to combine.” Its meaning in the papyri does not seem to bear upon the present passage. There it means “to decide [especially in judicial matters].”

 

ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ပထမဦးစွာ “ဆူဂျီရိုင်နို” အား ပေးထားသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ဒုတိယအနေဖြင့် “ဝိညာဉ်ရေးရာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံး (ပါးနူမတီကို့စ်) ၏ ကျားမ သတ်မှတ်မှုပေါ်တွင် မူတည်သည်။ ၎င်း၏ပုံစံအရ “ပါးနူမတီကို့စ်” သည် ယောက်ျားဖြစ်စေ၊ အလယ်အလတ်ဖြစ်စေ ဖြစ်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည် ယောက်ျားဖြစ်ပါက၊ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာပုဂ္ဂိုလ်များ သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်ရေးရာစကားလုံးများကို ရည်ညွှန်းသည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည် အလယ်အလတ်ဖြစ်ပါက၊ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများကို ရည်ညွှန်းသည်။ “ပါးနူမတီကို့စ်” ၏ မထင်ရှားမှုနှင့် “ဆူဂျီရိုင်နို” အား ပေးနိုင်သော အဓိပ္ပာယ်အမျိုးမျိုးတို့သည် ဘာသာပြန်ဆိုမှုများစွာကို ဖြစ်နိုင်စေသည်။ (၁) “ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားများကို ဝိညာဉ်ရေးရာစကားလုံးများနှင့် ပေါင်းစပ်ခြင်း”၊ (၂) “ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများကို ဝိညာဉ်ရေးရာစကားလုံးများဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်း”၊ (၃) “ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများကို ဝိညာဉ်ရေးရာပုဂ္ဂိုလ်များထံ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်း”၊ (၄) “ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများကို ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်ပေးထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာဗျာဒိတ်များ၊ (၅) “ဝိညာဉ်ရေးရာအကြောင်းအရာကို ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်ဖန်တီးထားသော ပုံစံများဖြင့် ဖုံးအုပ်ခြင်း”။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များထဲမှ မည်သည့်အရာသည် ပေါလု၏စိတ်ထဲတွင် အဓိကဖြစ်ခဲ့သည်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် နည်းလမ်းမရှိပါ။ အားလုံးသည် အကြောင်းအရာနှင့် ကိုက်ညီပြီး အားလုံးသည် သိသာထင်ရှားသော ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားကို ဖော်ပြသည်။

The interpretation of the present passage is dependent first upon the meaning given to sugkrinō and second upon the gender assigned to the word translated “with spiritual” (pneumatikois). In the form in which it appears pneumatikois may be either masculine or neuter. If it is masculine, it refers to spiritual persons, or perhaps to spiritual words; if it is neuter, it refers to spiritual things. The ambiguity of the term pneumatikois, together with the various meanings that may be assigned to sugkrinō, makes possible several translations: (1) “combining spiritual truths with spiritual words,” (2) “interpreting spiritual things by spiritual words,” (3) “interpreting spiritual things to spiritual men,” (4) “comparing spiritual things with spiritual,” that is, the spiritual revelations earlier given, (5) “clothing spiritual content in Spirit-wrought forms.” There is no way to determine which of these interpretations was uppermost in Paul’s mind. All suit the context and all convey significant spiritual truth.

 

၁၄. သဘာဝလူသား။ စာသားအရ “သဘာဝလူသား”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်ရေးစိတ်မရှိသောသူ၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသူ၊ ၎င်း၏စိတ်ဝင်စားမှုများသည် ဤဘဝ၏အရာများတွင်သာ ကန့်သတ်ထားသူဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောသူသည် ၎င်း၏ပြဿနာအားလုံးကို ဖြေရှင်းရန် လူ့ပညာပေါ်တွင် မူတည်သည်။ သူသည် မိမိကိုယ်ကို နှစ်သက်စေရန်နှင့် ပြောင်းလဲမဝင်သောနှလုံး၏ ဆန္ဒများကို ဖြည့်ဆည်းရန် နေထိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏အရာများကို နားလည်နိုင်စွမ်းနှင့် တန်ဖိုးထားနိုင်စွမ်းမရှိပါ။ သူ့အတွက် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၊ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာထုတ်ဖော်မှု၏ အံ့ဖွယ်သည် မိုက်မဲခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် လောကီဒဿနနှင့် ဝိညာဉ်ရေးသမ္မာတရားကို ခွဲခြားနိုင်စွမ်းမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်၏ပညာသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ သွန်သင်ခံရရန် ခွင့်ပြုသူများသာလျှင် နားလည်နိုင်သည်။

14. The natural man. Literally, “a natural man,” that is, a man who is not spiritual-minded; one unregenerate, whose interests are confined to the things of this life. Such a man depends on human wisdom for the solution of all his problems. He lives to please himself and to gratify the desires of the unconverted heart, hence is incapable of understanding and appreciating the things of God. To him the plan of salvation, the wonderful revelation of God’s love, is folly. He cannot distinguish between worldly philosophy and spiritual truth because the wisdom of God is understood only by those who permit themselves to be taught by the Holy Spirit.

 

ဝိညာဉ်ရေးအရ။ လူသည် အကူအညီမရှိဘဲ ဝိညာဉ်ရေးသမ္မာတရားသို့ ရောက်ရှိနိုင်မည်မဟုတ်ပါ (အခန်းကါး ၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Spiritually. Man cannot arrive at spiritual truth unaided (see on vs. 9, 10).

 

သိမြင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် anakrinō၊ “စစ်ဆေးခြင်း”၊ “စုံစမ်းခြင်း”၊ ဤနေရာ၌ စစ်ဆေးပြီး စီရင်ဆုံးဖြတ်ပြီးနောက် သမ္မာတရားသို့ ရောက်ရှိခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ anakrinō ၏အသုံးပြုမှုကို လုကာ ၂၃:၁၄၊ တမန်တော် ၄:၉၊ ၁ ကောရိန္သု ၂:၁၅၊ ၁၀:၂၅ စသည်တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Discerned. Gr. anakrinō, “to examine,” “to investigate,” here to arrive at truth after examination and judging. Compare the use of anakrinō in Luke 23:14; Acts 4:9; 1 Cor. 2:15; 10:25; etc.

 

၁၄. သမ္မာတရားနှင့် လောကီပညာ။—ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သော နှိမ့်ချပြီး နူးညံ့သောသူများအတွက် အမြင့်ဆုံးတန်ဖိုးရှိသော သမ္မာတရား၏ အဖိုးတန်ရတနာများသည် လောက၏အဆုံးအဖြတ်တွင် ပညာရှိသူအတွက် မိုက်မဲခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် သမ္မာတရား၊ ထာဝရသမ္မာတရားသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်သူနှင့် အမြဲရှိနေသည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် ထိုသို့သောဝိညာဉ်အတွက် ခန့်အပ်ထားသော ဆရာ၊ ၎င်း၏လမ်းညွှန်၊ ၎င်း၏ဆက်လက်အားပေးမှုနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည် (MS ၂၉, ၁၈၉၉)။

14. Truth Versus Worldly Wisdom.—Precious jewels of truth, that are of the highest value to the meek and lowly ones who believe in Christ, are as foolishness to him who is wise in the world’s estimation. But truth, eternal truth, is ever present with the true believer. The Spirit is the appointed instructor of such a soul, his guide, his continual strength and righteousness (MS 29, 1899).

 

၁၅. ဝိညာဉ်ရေးသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ပြန်လည်မွေးဖွားသောသူ၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ ဉာဏ်အလင်းရရှိသောသူ၊ ထိုသို့သော ဉာဏ်အလင်းမရရှိသူနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

15. He that is spiritual. That is, the regenerate man, one who is enlightened by the Holy Spirit, in contrast with the one not thus enlightened.

 

စီရင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် anakrinō၊ အခန်းကါး ၁၄ တွင် “သိမြင်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံး (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ anakrinō သည် ဝိညာဉ်ရေးသူသည် ၎င်း၏အာရုံစူးစိုက်မှုသို့ရောက်လာသော ကိစ္စရပ်များကို စစ်ဆေးပြီး၊ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပြီး၊ ဂရုတစိုက် စီရင်ဆုံးဖြတ်သည်ဟူသော အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်မှ လမ်းညွှန်ခံရသဖြင့် သူသည် သင့်လျော်သော နိဂုံးချုပ်မှုများကို ရေးဆွဲသည်။

 Judgeth. Gr. anakrinō, the word that is translated “discerned” in v. 14 (see comment there). Anakrinō conveys the idea that the spiritual man examines, sifts, and carefully judges matters that come to his attention. Guided by the Divine Spirit, he consequently draws proper conclusions.

 

မည်သူမှ စီရင်မထားပါ။ လူများသည် ထိုသို့ပြုရန် ကြိုးစားနိုင်သော်လည်း၊ လောကီစိတ်ရှိသူ သို့မဟုတ် “သဘာဝ” (အခန်းကါး ၁၄) လူသားမည်သူမျှ ဝိညာဉ်ရေးသူ၏ မူများ၊ ခံစားချက်များ၊ ထင်မြင်ယူဆချက်များ၊ ဝမ်းမြောက်မှုများနှင့် မျှော်လင့်ချက်များကို နားလည်နိုင်စွမ်းမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသော နှလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်မှလာသောအရာများကို တန်ဖိုးထားနိုင်စွမ်းမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Judged of no man. Men may attempt to do so, but no worldly-minded or “natural” (v. 14) man can understand the principles, feelings, opinions, joys, and hopes of the spiritual man, because the unregenerate heart is not able to appreciate the things that come from the Spirit of God.

 

၁၆. သခင်၏စိတ်နှလုံး။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ပထမပိုင်းသည် ဟေရှာယ ၄၀:၁၃ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည်။ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသော လူသားသည် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုများကို နားလည်နိုင်စွမ်းမရှိပါ၊ ထို့ကြောင့် သူသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သင်ကြားမှုအောက်တွင်ရှိသော ဝိညာဉ်ရေးသူကို သွန်သင်နိုင်သည့် အနေအထားတွင် မရှိပါ။ ဝိညာဉ်ရေးရှိသူများသည် ၎င်းတို့အတွင်း၌ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အား ဘုရားသခင်၏ နက်နဲသောအရာများကို သွန်သင်ပေးသည်။

16. Mind of the Lord. The first part of this verse is a quotation from Isa. 40:13. No unregenerate man can understand the divine operations; hence he is not in a position to teach the spiritual man, who is under the tuition of the Holy Spirit. Those who are spiritual have the Holy Spirit within them, who teaches them the deep things of God.

 

ခရစ်တော်၏စိတ်နှလုံး။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ခရစ်တော်နှင့် ပေါင်းစည်းထားပြီး၊ အကြောင်းမှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ရှိနေခြင်းသည် ယေရှု၏ ရှိနေခြင်းနှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆-၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် “ခရစ်တော်၏စိတ်နှလုံး” ကို ပိုင်ဆိုင်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ယေရှုသည် ယုံကြည်သူအတွင်း၌ နေထိုင်ပြီး ၎င်းအတွင်း၌ လုပ်ဆောင်ကာ ၎င်းမှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ဧဖက် ၃:၁၇၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃)။

Mind of Christ. We are, by the Spirit, united to Christ, for the Holy Spirit’s presence is the same as the presence of Jesus (see John 14:16–19); therefore we “have the mind of Christ” (see Phil. 2:5). By the Holy Spirit Jesus dwells in the believer and works in and through him (Gal. 2:20; Eph. 3:17; Phil. 2:13).

 

၁၆. ပညတ်သည် ဘုရားသခင်၏အကြံအစည်၏ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။—ဆယ်ပါးမြွက်ထားသောပညတ်ကို တားမြစ်သည့်ဘက်မှ မဟုတ်ဘဲ၊ ကရုဏာဘက်မှ ကြည့်ရှုသင့်သည်။ ၎င်း၏တားမြစ်ချက်များသည် နာခံခြင်းတွင် ပျော်ရွှင်မှု၏ သေချာသောအာမခံချက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ထဲတွင် လက်ခံရရှိသည့်အခါ၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ ထာဝရခေတ်များတစ်လျှောက် ပျော်ရွှင်မှုကို ယူဆောင်လာမည့် စရိုက်လက္ခဏာ၏ သန့်ရှင်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်。 နာခံသူအတွက် ၎င်းသည် အကာအကွယ်တံတိုင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းမြတ်မှုကို မြင်တွေ့ရပြီး၊ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ မပြောင်းလဲသော မူများကို လူသားများထံ ထုတ်ဖော်ပြီး၊ အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော မကောင်းမှုများမှ ၎င်းတို့ကို အကာအကွယ်ပေးရန် ကြိုးပမ်းသည်။

16. The Law an Expression of God’s Idea.—The law of ten commandments is not to be looked upon as much from the prohibitory side as from the mercy side. Its prohibitions are the sure guarantee of happiness in obedience. As received in Christ, it works in us the purity of character that will bring joy to us through eternal ages. To the obedient it is a wall of protection. We behold in it the goodness of God, who by revealing to men the immutable principles of righteousness, seeks to shield them from the evils that result from transgression.

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို အပြစ်သားအား ၎င်း၏အပြစ်အတွက် အပြစ်ပေးရန် စောင့်ဆိုင်းနေသူအဖြစ် မမှတ်ယူသင့်ပါ။ အပြစ်သားသည် မိမိကိုယ်မိမိ အပြစ်ပေးမှုကို ယူဆောင်လာသည်။ ၎င်း၏လုပ်ရပ်များသည် သေချာသောရလဒ်ကို ယူဆောင်လာသော အခြေအနေများကို စတင်စေသည်။ အပြစ်ကျူးလွန်မှုတိုင်းသည် အပြစ်သားအပေါ် တုံ့ပြန်မှုဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ၎င်း၌ စရိုက်လက္ခဏာပြောင်းလဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေကာ၊ ထပ်မံကျူးလွန်ရန် ပိုမိုလွယ်ကူစေသည်။ အပြစ်ကျူးလွန်ရန် ရွေးချယ်ခြင်းဖြင့် လူသားများသည် ဘုရားသခင်နှင့် ခွဲခွာကြပြီး၊ ကောင်းချီးမင်္ဂလာ၏ လမ်းကြောင်းမှ မိမိကိုယ်ကို ဖြတ်တောက်ကာ၊ သေချာသောရလဒ်မှာ ပျက်စီးခြင်းနှင့် သေဆုံးခြင်းဖြစ်သည်။

We are not to regard God as waiting to punish the sinner for his sin. The sinner brings punishment upon himself. His own actions start a train of circumstances that bring the sure result. Every act of transgression reacts upon the sinner, works in him a change of character, and makes it more easy for him to transgress again. By choosing to sin, men separate themselves from God, cut themselves off from the channel of blessing, and the sure result is ruin and death.

 

ပညတ်သည် ဘုရားသခင်၏အကြံအစည်၏ ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကို ခရစ်တော်ထဲတွင် လက်ခံရရှိသောအခါ၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အကြံအစည်ဖြစ်လာသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သဘာဝဆန္ဒများနှင့် သဘောထားများ၏ တန်ခိုးထက်၊ အပြစ်သို့ဦးတည်စေသော သွေးဆောင်မှုများထက် မြှင့်တင်ပေးသည် (စာလွှာ ၉၆, ၁၈၉၆)။

The law is an expression of God’s idea. When we receive it in Christ, it becomes our idea. It lifts us above the power of natural desires and tendencies, above temptations that lead to sin (Letter 96, 1896).

     

ellen g. white comments

1 AA 270

1–5 MH 214

1–16 FE 352; TM 481

2 AA 128, 244; CM 43; DA 510; 2T 213, 634; 3T 27; 6T 66

3 AA 250

3–8 TM 482

4 AA 127,  244,  270, 402; Ev 180, 186; FE 242; 2T 344; 5T 157, 723; 6T 61

5 AA 127, 270; COL 79

6–13 AA 250

8 5T 710

9 AH 545; CG 54; COL 163; CS 84; CT 55,  188, 513; Ed 301; FE 49; GC 675; MB 61; ML 175, 354; PP 602; SC 87; SR 430; 4T 446; 5T 730

9, 10 DA 412

10 AA 271; COL 113, 149; CW 82; GW 287; SC 108; TM 111; 5T 701; 8T 157, 301

10, 11 SC 109; TM 482; 5T 703

10–13 AA 402

11 COL 413; Ed 134; Ev 617

12 GW 287

12–15 FE 361

13 CT 461, 462; Ed 190; FE 127, 187; MYP 262; SC 90; TM 482; 3T 427; 6T 88

13, 14 COL 113; CT 437

14 AA 271; COL 106; CSW 65; DA 171,  213,  392, 509; FE 183, 188; GC 524; GW 310; MH 460; SC 19; TM 248; 2T 130,  138,  265, 344; 4T 506,  524, 585; 5T 134,  241,  300, 431

14–16 TM 483

16 AH 125; DA 675; LS 323; 3T 210; 4T 354; 5T 336