ရှင်ယောဟန်​‌ဩဝါဒစာ​ဒုတိယစောင်-၂ယော-2 John – 2 John

 

မာတိကာ (Table of Contents)
အခန်းကြီး - ၁

၂ ယောဟန်

2 JOHN

 

နိဒါန်း

INTRODUCTION

 

ခေါင်းစဉ်နှင့် ရေးသားသူ။ ဤမှတ်ချက်စာအုပ်သည် တမန်တော်ယောဟန်က ဤစာတမ်းကို ရေးသားသူဟု ယူဆသည်။ (ထိုအမြင်ကို ထောက်ခံသော အငြင်းအခုံများအတွက် ၁ ယောဟန်။ နိဒါန်း ကိုကြည့်ပါ။) အဓိကအားဖြင့် ၁ ယောဟန်နှင့် ဆွေးနွေးခဲ့သော ခေါင်းစဉ်များ အတိုင်းအတာတူညီစွာ ဤစာတမ်းတွင် အသုံးချနိုင်သည်။ တစ်ခုတည်းသော ကွဲပြားမှုမှာ ဒုတိယစာတမ်းအဖြစ် ဖော်ထုတ်ခြင်း ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန်။ နိဒါန်း ကိုကြည့်ပါ)။

Title and Authorship. This commentary holds that John the apostle was the author of this letter. (For the arguments supporting this view, see 1 John: Introduction.) Essentially the same range of titles discussed in relation to 1 John also applies to this letter; the only difference is that it is identified as the second letter (see 1 John: Introduction).

 

ရက်စွဲ။ ဤစာတမ်းကို ပထမရာစုနှောင်းပိုင်းတွင် ရေးသားခဲ့ပြီး မှတ်သားဖွယ် ၁ ယောဟန်နောက် ဖြစ်နိုင်သည်။ (နောက်ထပ်အချက်များအတွက် ၁ ယောဟန်။ နိဒါန်း ကိုကြည့်ပါ။)

Date. This letter was written late in the first century A.D., likely after 1 John. (For more, see 1 John: Introduction.)

 

နောက်ခံ။ ယောဟန်၏ ဒုတိယစာတမ်းသည် ၁ ယောဟန်နှင့် အများအပြား ဆင်တူသည်။ အလွန်တိုတောင်းသော်လည်း အများအားဖြင့် တူညီသော ဝေါဟာရများကို သုံးသည်။ တူညီသော အကြောင်းအရာများနှင့် စိုးရိမ်မှုများကို တွေ့ရသည်။ သို့သော် ပို၍ ပုဂ္ဂိုလ်ဆန်သော အထိအတွေ့ရှိပြီး ယောဟန်က သူ၏ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကို ချစ်စနိုးဖြင့် အားပေးသည်။ ယခင်စာတမ်းနှင့် မတူဘဲ ဤတစ်ခုသည် တရားဝင် နိဒါန်းနှင့် နိဂုံးပါရှိသော ရှင်းလင်းသော စာတမ်းဖြစ်သည်။ စာတမ်း၏ အဓိကအပိုင်းတွင် ချီးမွမ်းချက်များ၊ ချစ်ခြင်းနှင့် ပညတ်တော်များအတိုင်း လိုက်လျောညီထွေခြင်း အားပေးချက်များ၊ ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူများကို ကိုင်တွယ်သော အပိုင်းပါရှိသည်။ သို့သော် ၂ ယောဟန်သည် ယုံကြည်သူများအကြား ဖြန့်ဝေရန် ရည်ရွယ်ထားသော စာတမ်းအဖြစ် ၁ ယောဟန်၏ တူညီသော အကြောင်းအရာများကို ရိုးရှင်းစွာ ထပ်ကြောင်းခြင်း မဟုတ်ပါ။ ထို့ပြင် ၁ ယောဟန်ထက် ပို၍ ရှင်းလင်းသည်။ စာတမ်း၏ အဆုံးတွင် အသင်းတော်ကို မကြာမီ တွေ့ဆုံလိုကြောင်း အမျိုးကြီး ဖော်ပြသည်။

Backgrounds. John’s second letter resembles 1 John in many respects. Although it is much shorter it uses to a large extent the same vocabulary. We also find the same themes and concerns. There is, however, a more personal touch as John lovingly encourages his church members. Unlike the earlier epistle, this one is clearly a letter with a formal introduction and conclusion. The main body of the letter contains praises, exhortations to love and to walk according to the commandments, and a section dealing with the antichrists. But 2 John does not simply repeat the same subjects of 1 John as a letter intended to be circulated among believers. It is also more straightforward than 1 John. At the end of the letter, the elder expresses his wish to see his audience soon.

 

ဓမ္မသီအိုရီဂျီနှင့် ရည်ရွယ်ချက်။ ၁ ယောဟန်။ နိဒါန်း ကိုကြည့်ပါ။

Theology and Purpose. See 1 John: Introduction.

 

အခန်းကြီး - ၁

မှတ်ချက်စာ

COMMENTARY

 

၁–၃

1–3

 

နှုတ်ဆက်စကား

Greetings

 

တမန်တော်သည် အမျိုးကြီးအဖြစ် ရွေးချယ်ခံရသော အမျိုးသမီးနှင့် သူမသားသမီးများကို မိတ်ဆက်သည်။ စာတမ်း၏ အဆုံးတွင် သူမညီမသားသမီးများကို ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၁၃)။ “အမျိုးသမီး” ဟူသော ဝေါဟာရသည် “သခင်” ဟူသော ဝေါဟာရ၏ အမျိုးသမီးပုံစံ ဖြစ်သည်။ ရွေးချယ်ခံရသော အမျိုးသမီးကို (၁) နာမည်မသိသော အမျိုးသမီး၊ ရွေးချယ်ခံရသူ အီလက်တာ ဟုခေါ်သော အမျိုးသမီး၊ ယေရှု၏မိခင် မာရိ၊ သို့မဟုတ် အာရမိတ်တွင် “အမျိုးသမီး” ဟု ဆိုလိုသော မာသာ၊ သို့မဟုတ် (၂) အသင်းတော်ကို ဥပစာပုံစံ ဟု နားလည်ခဲ့သည်။ ပထမကိစ္စတွင် အမျိုးသမီး၊ သူမသားသမီးများ၊ သူမညီမကို စာသားအတိုင်း နားလည်ရမည်။ ဒုတိယကိစ္စတွင် သူမသည် အသင်းတော်နှင့် အဖွဲ့ဝင်များကို ကိုယ်စားပြုမည်။ ၂ ယောဟန်ကို အလျင်အမြန်ဖတ်ရှုခြင်းသည် စာတမ်းကို ယုံကြည်သူများအုပ်စုကို မိတ်ဆက်ထားကြောင်း အကြံပြုသည်။ ၂ ယောဟန် ၁:၁ နှင့် ဆင်တူသော ထုတ်ပြန်ချက်ကို ၁ ပေတရု ၅:၁၃ တွင် တွေ့ရပြီး ဒေသန္တရအသင်းတော်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ဓမ္မသစ်တွင် အခြားနေရာများတွင်လည်း အသင်းတော်ကို အမျိုးသမီးအဖြစ် ပုံဖော်ထားသည် (ဥပမာ၊ ဧဖက် ၅:၂၂–၃၂၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၁–၆)။

The apostle, as an elder, addresses the elect (chosen) lady and her children. At the very end of the epistle, her sister’s children are mentioned (v. 13). The term used for “lady” is the female form of the term “lord.” The elect lady has been understood as (1) an unnamed woman, either a lady called Electa; Mary, the mother of Jesus; or Martha, which in Aramaic stands for “lady,” or (2) a metaphor for the church. In the first case, the lady, her children, and her sister would have to be understood literally. In the second case, she would represent a church and its members. A cursory reading of 2 John suggests that the letter is addressed to a group of believers. A statement similar to 2 John 1:1 is found in 1 Peter 5:13, which seems to refer to a local church. Other places in the NT also portray the church as a woman (e.g., Eph. 5:22–32; Rev. 12:1–6).

 

ယောဟန်က အမျိုးကြီးသည် အသင်းတော်ကို ချစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ သို့သော် ခရစ်ယာန်များအကြား စစ်မှန်သော ချစ်ခြင်း၏ သဘောကို နားလည်ရန် အရည်အသွေးတစ်ခု လိုအပ်သည်၊ မှတ်သားဖွယ် အမှန်တရား (၂ ယောဟန် ၂)။ ခရစ်ယာန်ချစ်ခြင်းသည် အမှန်တရားအခြေခံဖြင့် ဖော်ပြသော ချစ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ချစ်ခြင်းနှင့် အမှန်တရားကို အလေးပေးခြင်းသည် ယောဟန်၏ အသင်းတော်များသည် နှစ်ခုစလုံး၏ အကျပ်အတည်းကို ရင်ဆိုင်နေရကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ “အမှန်တရား” သည် ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်ပုံရသည်။ အမှန်တရားသည် ကျွန်ုပ်တို့တွင် နေထိုင်ပြီး ထာဝရရှိနေမည်။ အမှန်တရားသည် ယေရှု၊ အမှန်တရား ဖြစ်သူကို သတိတရဖြစ်စေသည် (ယောဟန် ၁၄:၆)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် အမှန်တရားသည် ယုံကြည်သူများနှင့် ထာဝရရှိနေမည် (၂ ယောဟန် ၂၊ ယောဟန် ၁၄:၁၆)။ ချစ်ခြင်းနှင့် အမှန်တရားနှစ်ခုစလုံးသည် နောက်ဆုံးတွင် ဘုရားသခင်သို့ ပြန်ညွှန်ပြပြီး ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အတွေ့အကြုံတွင် အတူတကွ ပါဝင်သည်။ သူတို့သည် ၂ ယောဟန်၏ အဓိက အကြောင်းအရာ ဖြစ်သည်။ လိမ်ညာမှုများနှင့် ရလဒ်များကို ခွဲခြားရန် အမှန်တရား လိုအပ်သည် (အခန်း ၇–၈) နှင့် ခရစ်တော်၏ သွန်သင်ချက်တွင် ဆက်လက်နေထိုင်ရန် (အခန်း ၉–၁၀)။

John says the elder loves the church. But to understand the nature of true love among Christians, a qualifier is needed, namely, truth (2 John 2). Christian love is love expressed in the context of truth. The emphasis on love and truth indicates that John’s churches were facing a crisis of both. It almost seems as if “truth” is personified. Truth abides in us and will be with us forever. Truth reminds us of Jesus, who is the Truth (John 14:6). The Holy Spirit and truth will be with believers forever (2 John 2; John 14:16). Both truth and love ultimately point back to God and belong together in the Christian faith and experience. They form the main theme of 2 John. Truth is needed to discern deceptions and their results (vv. 7–8) and to abide in the teaching of Christ (vv. 9–10).

 

နှုတ်ဆက်စကားသည် တကယ်တော့ ကတိတော် သို့မဟုတ် အတည်ပြုချက်ဖြစ်သည်—ရိုးရှင်းသော ဆုတောင်းချက် မဟုတ်ပါ။ ကျေးဇူး၊ ကရုဏာ၊ ငြိမ်သက်ခြင်းတို့သည် ခမည်းတော်ဘုရားသခင်နှင့် ယေရှုနှစ်ပါးစလုံးထံမှ လာသည်။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်ကို တူညီသော အဆင့်တွင် ထားသည်။ ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် အခန်း ၉ တွင် ဆင်တူသော ဆက်စပ်မှုအတွက် လမ်းခင်းပေးပြီး ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူများ၏ ပြဿနာ (အခန်း ၇) ဆွေးနွေးချက်အတွက် ပြင်ဆင်ပေးသည်။ ထိုသူများသည် ယေရှု၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်းနှင့် စစ်မှန်သော လူဖြစ်ခြင်းကို ငြင်းပယ်သည်။ ဘုရားသခင်ရှင်၏ ဗျာဒိတ်နှင့် ကောင်းချီးများသည် အမှန်တရားနှင့် ချစ်ခြင်းနှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေပြီး မယ်ရှိယအသိုင်းအဝိုင်းတွင် ထင်ရှားရမည်။ အမှန်တရားမှာ ယေရှုခရစ်သည် ဘုရားသခင်၏သားတော် ဖြစ်သည်။ အမှန်တရားနှင့် ချစ်ခြင်း ပေါင်းစပ်မှုသည် အမှန်တရားကို ချစ်ခြင်းဖြင့် ဖော်ပြရမည်နှင့် ချစ်ခြင်းကို အမှန်တရားဖြင့် အခြေခံရမည်ဟု ညွှန်ပြသည်။

The salutation is in fact a promise or affirmation—not a mere wish. Grace, mercy, and peace come from both God the Father and Jesus. The Father and the Son are placed on the same level. This statement prepares the way for a similar association in v. 9 and for the discussion of the problem with the antichrists (v. 7), who deny the divinity of Jesus and the true humanity of Christ. The Godhead’s revelation and blessings are closely associated with truth and love and should be prominent in the messianic community. The truth is that Jesus Christ is the Son of God. The combination of truth and love indicates that truth must be expressed in love and that love must be grounded in truth.

 

၄–၆

4–6

 

ပညတ်တော်များအတိုင်း လိုက်လျောညီထွေခြင်း

Walking According to the Commandments

 

သူတို့သည် အမှန်တရားတွင် လိုက်လျောညီထွေနေကြောင်း သိရသဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးခေါင်းဆောင်ရှိခြင်းသည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအတွက် အားတက်စေသည် (အခန်း ၄)။ ခမည်းတော်ထံမှ ပညတ်တော်ရရှိသောကြောင့် အမှန်တရားတွင် ခရစ်ယာန်အသက်တာကို ဆက်လက်ရန် လှုံ့ဆော်ပေးသည်။ သို့သော် သားသမီးအချို့ အမှန်တရားတွင် လိုက်လျောညီထွေနေကြောင်း ယောဟန် ဝမ်းမြောက်ခဲ့သော်လည်း သူ၏ ထုတ်ပြန်ချက်သည် အချို့ မလိုက်လျောညီထွေခြင်း—မှတ်သားဖွယ် သူ၏ ယခင်စာတမ်းတွင် ဖြေရှင်းခဲ့သော ပြဿနာများကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။

It is encouraging for church members to know that their spiritual leader has rejoiced greatly because they are walking in the truth (v. 4). It motivates them to continue their Christian life in truth, as they receive a command from the Father. But although John rejoiced that some of the children were walking in truth, his statement implies that some were not—perhaps due to the problems addressed in his earlier letter.

 

ဝမ်းမြောက်ခြင်းအပြီး တောင်းဆိုချက်နှင့် တိုက်တွန်းချက် (ငယ် ၅-၆) ဖြစ်သည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိကြလော့ဟု ယောဟန်ဆိုသည်။ ပညတ်တို့၏ အကြောင်းအရာမှာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သောကြောင့် ယောဟန်သည် ပညတ်တို့၏ သဘောတရားမှ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သဘောတရားသို့ ရွှေ့ပြောင်းသည်။ မမှန်ကန်မှုနှင့် ခွဲခွာမှုဆိုင်ရာ အခြေအနေတွင် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အားကောင်းစေရန်နှင့် ပိုမိုပြင်းထန်စေရန် လိုအပ်သည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိရန်ဆိုသည်မှာ ပညတ်တို့ကို စောင့်ရှောက်ရန်ဖြစ်သည် (ငယ် ၆)။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ကျွန်ုပ်တို့ ခံစားရသည်မျှသာမဟုတ်၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ကျွန်ုပ်တို့ ပြုမူပုံ၊ ဆက်ဆံပုံနှင့် အခြားသူများနှင့် ဆက်နွယ်ပုံ ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် သမ္မာတရားအတိုင်း လျှောက်လှမ်းခြင်း (ငယ် ၄)၊ ပညတ်တို့ကို နာခံခြင်း (ပညတ်များ၊ ငယ်) နှင့် “ထိုအရာ” အတိုင်း လျှောက်လှမ်းခြင်း (တစ်ခုတည်း၊ ငယ် ၆) ကို ပြောဆိုသည်။ နာမ်စားဖြစ်သော “ထိုအရာ” ၏ အနီးဆုံး ရှေ့အရင်းမှာ အချင်းချင်း ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ရည်ညွှန်းသော ပညတ်ဖြစ်သည်။ သမ္မာတရားအတိုင်း လျှောက်လှမ်းရန်ဆိုသည်မှာ ယေရှုခရစ်တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ သမ္မာတရားကို ကတိကဝတ်ပြုထားသော စစ်မှန်သော ဘဝကို နေထိုင်ရန်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် အချင်းချင်း ချစ်ကြရန်ဟူသော ပညတ်ကို စောင့်ရှောက်ခြင်း ဖြစ်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာအတိုင်း လျှောက်လှမ်းရန်လည်း ဖြစ်သည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တို့အားလုံးကို လျှောက်လှမ်းရာတွင် အခြေခံ အရေးပါသော အစိတ်အပိုင်း ဖြစ်သည်။ ပညတ်တရားကို နာခံခြင်းသည် ဧဝံဂေလိတရားနှင့် ဆန့်ကျင်ခြင်း မဟုတ်၊ ကယ်တင်ခြင်းသည် အမှုတို့ပေါ်တွင် မမှီခိုပါ။ သမ္မာတရား၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ပညတ်တို့ကို နာခံခြင်းတို့သည် ယောဟန်အသိုင်းအဝိုင်းတွင် အချို့မျှ ချို့တဲ့နေခဲ့ပြီး ပြန်လည်ရရှိရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။

After the rejoicing comes a request and exhortation (vv. 5–6): love one another. John moves from the concept of commandment to the concept of love because the content of the commandment is love. In the context of falsehood and schism, love must be strengthened and intensified. To love is to keep the commandments (v. 6). Love is not merely what we feel; love is what we do, how we act, and how we relate to others. John talks about walking in truth (v. 4), walking in obedience to His commands (pl.), and walking in “it.” (sing.; v. 6). The closest antecedent of the pronoun “it” is the command referring to mutual love. To walk in the truth means to live a genuine life committed to God and His truth as revealed in Jesus Christ. It also means walking in love—keeping the commandment to love each other. Love is the foundational element of walking in all of God’s commandments. Obedience to the law is not opposed to the gospel; salvation does not depend on works. Truth, love, and obedience to the commandments had been partially lacking in the Johannine community and needed to be recovered.

 

၇-၁၁

7–11

 

လှည့်စားသူများကို သတိပေးခြင်း

Warning against Deceivers

 

ယောဟန်သည် လှည့်စားသူများနှင့် ယေရှုဆိုင်ရာ သူတို့၏ မမှန်ကန်သော နားလည်မှုကို ဖြေရှင်းသည်။ အခြေအနေသည် ၁ ယောဟန်တွင် ကျွန်ုပ်တို့ တွေ့ကြုံခဲ့သည်နှင့် ဆင်တူသည်။ သူတို့သည် ယေရှုဆိုင်ရာ လုံးဝကွဲပြားသော နားလည်မှုကို မြှင့်တင်ခဲ့ကြပြီး အများအပြားသည် အသင်းတော်မှ ထွက်ခွာကာ လှည့်စားသူများ ဖြစ်လာခဲ့ကြသည်။ သို့သော် အများအပြားသည် သမ္မာတရားအတိုင်း လျှောက်လှမ်းနေဆဲ ဖြစ်သည် (ငယ် ၄)၊ ယောဟန်သည် သူတို့ကို အတည်ပြုလိုခဲ့သည်။

John addresses the problem of the deceivers and their false understanding of Jesus. The situation is similar to what we encountered in 1 John. They promoted a radically different understanding of Jesus, and many had left the church and become deceivers themselves. Of course, many were still walking in the truth (v. 4), and John wanted to affirm them.

 

မမှန်ကန်သော ဆရာများကို အများအပြား၊ ယေရှုခရစ်သည် လူ့ဇာတိဖြင့် လာတော်မူသည်ဟု ဝန်ခံခြင်း (သို့မဟုတ် ဝန်ခံခြင်း) မပြုသူများ၊ အသင်းတော်မှ ထွက်ခွာကာ လောကထဲသို့ ထွက်သွားသူများနှင့် “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ” (ငယ် ၇) ဟု ဖော်ပြသည်။ ပထမတွင် တစ်ဦးတည်းကို ရည်ညွှန်းရန် သုံးသည်၊ ထို့နောက် အများကို သုံးသည်၊ နောက်ဆုံးတွင် တစ်ဦးတည်း ဖြစ်သော “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ” ကို သုံးသည်။ ထင်ရှားစွာ လှည့်စားသူများသည် အနာဂတ် ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူကို ကြိုတင်ပုံဖော်သည် (၂ သက် ၂၊ ဗျာ ၁၃ ကိုကြည့်)။ ၁ ယောဟန် ၄:၂ တွင် “ယေရှုခရစ်သည် လူ့ဇာတိဖြင့် လာခဲ့ပြီ” ဟု မှတ်ချက်ပြုထားသော်လည်း၊ ၂ ယောဟန် ၇ တွင် ယေရှုခရစ်သည် လူ့ဇာတိဖြင့် လာနေသည်ဟု ဆိုပြီး ပစ္စုပ္ပန်ကာလကို သုံးသည်။ ယေရှုခရစ်၏ ဤလာခြင်းသည် သူ၏ ဒုတိယအကြိမ် လာတော်မူခြင်းကို ရည်ညွှန်းနိုင်သော်လည်း အများစုအားဖြင့် လူ့ဇာတိဖြင့် သူ၏ မွေးဖွားခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ မွေးဖွားခြင်းသည် တစ်ကြိမ်တည်း ဖြစ်ပွားခဲ့သော်လည်း ရလဒ်များသည် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်။ ယေရှုခရစ်သည် လူ့ဇာတိ/လူသားဖြစ်လာခဲ့ပြီး လူသားအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည် (ဆက်လက်ပစ္စုပ္ပန်ကာလ)။

The false teachers are described as many, those who do not acknowledge (or confess) that Jesus Christ is coming in the flesh, those who have left the church and have gone out into the world, and “antichrist” (v. 7). At first the singular is used to refer to them, then the plural, and finally the singular “antichrist” is employed. Obviously, the deceivers prefigure the future antichrist (see 2 Thess. 2; Rev. 13). While 1 John 4:2 notes that “Jesus Christ has come in the flesh,” 2 John 7 remarks that Jesus Christ is coming in the flesh, employing the present tense. This coming of Jesus could be referring to His Second Coming but most probably designates His incarnation “in the flesh.” The incarnation happened once, but its results remain. Jesus Christ became flesh/human and remains human (continual present tense).

 

ယောဟန်သည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကို လှည့်စားခံရခြင်းမှ ရှောင်ရှားရန် အမြဲသတိထားရန် အကြံပေးခဲ့ပြီး ထိုသို့ဖြစ်ပါက သူတို့၏ ပြည့်စုံသော ဆုလာဘ်ကို ဆုံးရှုံးနိုင်သည် (ငယ် ၈)။ ဂရိစာမူအချို့တွင် “ကျွန်ုပ်တို့” အစား “သင်တို့” အလုပ်လုပ်ခဲ့သည်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့” ကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်အများစုနှင့် ဂရိစာသားတွင် နှစ်သက်သည်။ ပြည့်စုံသော ဆုလာဘ်သည် ထာဝရအသက်၏ ဆုလာဘ်ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (၁ ယောဟန် ၅:၁၁-၁၂)။ ယေရှုဆိုင်ရာ မမှန်ကန်သော နားလည်မှုသည် ထာဝရအသက်ကို ဆုံးရှုံးစေသည်။ သို့သော် သူတို့ကို လိုက်နာခြင်းမပြုသူများသည် ဘုရားသခင်ထံမှ လွတ်လပ်သော လက်ဆောင်ကို ရရှိကြလိမ့်မည်။

John counseled church members to watch out constantly to avoid being deceived and thus losing their complete reward (v. 8). Some Greek manuscripts refer to what “you” have worked for instead of “we” have worked for. “We” is preferred by the majority of English translations and the Greek text. The full reward may refer to the reward of eternal life (1 John 5:11–12). A wrong understanding of Jesus means losing eternal life. But those not following the heretics would receive a free gift from God.

 

ယောဟန်ဆိုသည်မှာ ခွဲထွက်သူများနှင့် ပူးပေါင်းသူတိုင်း ရှေ့သို့ ပြေးပြီး အလွန်ဝေးသွားသည်/အပြစ်ပြုသည် (၂ ယောဟန် ၉)။ ထိုသူများသည် ကိုယ်တို့ကို ဉာဏ်အလင်းရှိသူများဟု ယူဆနိုင်သော်လည်း အမှန်တွင် ဘုရားသခင်နှင့် ခွဲခွာနေသူများ ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် သမ္မာကျမ်းစာ သမ္မာတရားကို ပိုမိုနားလည်မှုကို ထောက်ခံခဲ့သော်လည်း ခရစ်တော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်နှင့် အမှုတော်ကို မမှန်ကန်စွာ ဖော်ပြခြင်းကို ဆန့်ကျင်ခဲ့သည်။ အဆုံးအမတော် (အယူဝါဒ) ကို နှစ်ကြိမ် ဖော်ပြထားသည် (ငယ် ၉)၊ ဆရာတစ်ဦးပေးသော ညွှန်ကြားချက် သို့မဟုတ် သင်ကြားခဲ့သည်များ၏ အကြောင်းအရာကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် စိန်ခေါ်မှုမှာ ယေရှုဆိုင်ရာ တမန်တော်များ၏ အဆုံးအမတော်ကို ဖြစ်သည်။ ဤသမ္မာကျမ်းစာ အဆုံးအမကို လက်ခံပြီး ယုံကြည်စွာ ဆက်လက်နေသူတိုင်း ခမည်းတော်နှင့် သားတော်နှစ်ပါးလုံးကို ရရှိသည်။ မမှန်ကန်မှုသည် ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်ဆံရေးကို အဆုံးသတ်စေသည်။ ယောဟန်သည် အယူဝါဒ အရေးကြီးသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ သမ္မာတရားမှ အသေးအဖွဲ့ သွေဖည်မှုများဖြင့် အများအားဖြင့် ကျူးလွန်မှု စတင်တတ်ပြီး ထို့နောက်မှ ရှင်းလင်းစွာ ခွဲခြားသတ်မှတ်ခံရသည်။ ယောဟန်သည် သတိထားရန်နှင့် ယေရှုနှင့် တမန်တော်များ၏ အဆုံးအမများကို ကျော်လွန်မသွားရန် သတိပေးသည်။

John says whoever joins the secessionists has run ahead and goes too far/transgresses (2 John 9). Such persons may have considered themselves enlightened, but in reality they were separated from God. While John supported a better understanding of biblical truth, he opposed any misrepresentation of the person and work of Christ. Teaching (doctrine), mentioned twice in v. 9, may designate instruction given by a teacher or the content of what has been taught. In this passage, the challenge is to the apostolic teaching about Jesus. Whoever accepts this biblical teaching and faithfully remains in it has both the Father and the Son. Falsehood brings one’s relationship with God to an end. John was convinced that doctrine matters. Apostasy usually begins with minor deviations from the truth before it is clearly identified as such. John warns us to watch out and not to go beyond the teachings of Jesus and the apostles.

 

တမန်တော်သည် မမှန်ကန်သော ဆရာတိုင်းကို သတိပေးခဲ့သည်။ သူ့ကို အိမ်ထဲသို့ မလက်ခံနှင့်၊ နှုတ်ဆက်ခြင်း မပြုနှင့် (ငယ် ၁၀)။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဧည့်ဝတ်ကျေခြင်းသည် ကြီးမားသော သီလဖြစ်သည် (ဟေဗြ ၁၃:၂၊ ၁ ပေ ၄:၉)။ သို့သော် ဧည့်ဝတ်ကျေခြင်းသည် မမှန်ကန်သော ဆရာများကို ထောက်ပံ့မှုဖြစ်လာပါက မပြုသင့်ပါ။ ပထမရာစုနှစ် အေဒီတွင် ဆရာများသည် နေရာအမျိုးမျိုးတွင် တရားဟောရန် ခရီးထွက်ကြပြီး အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များနှင့် နေထိုင်ကာ အစာနှင့် နေရာထိုင်ခင်းကို အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များက ပေးသည်။ ထိုဆရာများသည် မမှန်ကန်သော အယူဝါဒများကို ပျံ့နှံ့စေနေပါက ခရစ်ယာန်များသည် သူတို့ကို အိမ်တွင် လက်ခံရန် မမျှော်လင့်ပါ။

The apostle alerted believers against any false teacher: do not receive him into your house nor welcome him (v. 10). In the Bible, hospitality is a great virtue (e.g., Heb. 13:2; 1 Pet. 4:9). But if hospitality leads to the support of false teachers, it should not be practiced. In the first century A.D., teachers traveled around preaching in various places and staying with church members, who provided food and lodging to them. If such teachers were propagating false doctrines, Christians were not expected to receive them in their homes.

 

ငယ် ၁၀ ၏ နောက်ဆုံး စကားစု၊ ငယ် ၁၁ ၏ အစတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ဖော်ပြထားသည်မှာ “သူ့ကို နှုတ်ဆက်ခြင်း မပြုရ” (NASB၊ ESV) သို့မဟုတ် “သူ့ကို နှုတ်ဆက်ရန်” (NKJV) ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး အချို့က “သူ့ကို ကြိုဆိုခြင်း မပြုရ” (NIV) သို့မဟုတ် “သူ့ကို ဘုရားအမြန်ရောက်ပါစေ ဟု မဆု” (KJV) ဟု သုံးသည်။ “နှုတ်ဆက်ရန်” သည် မှန်ကန်သော ဘာသာပြန်ဖြစ်သော်လည်း ပြဿနာမှာ မင်္ဂလာဆိုခြင်း မဟုတ်၊ ဆရာများကို သူတို့၏ လုပ်ရပ်များတွင် ကြိုဆိုပြီး ထောက်ပံ့ခြင်း ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ကွဲပြားစွာ တွေးခေါ်သူများကို မုန်းတီးခြင်း သို့မဟုတ် အဆက်အသွယ် လုံးဝရှောင်ကြဉ်ရန် အကြံပြုခြင်း မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ခရစ်ယာန်များသည် အချို့သော အပြုအမူများကို သမ္မာတရားဆန့်ကျင်သော အတွေးအခေါ်များကို ထောက်ခံခြင်းဟု နားလည်နိုင်သည်ကို သတိထားရမည်။

The last phrase of v. 10, repeated in the beginning of v. 11, has been rendered “not to give him a greeting” (NASB, ESV) or “to greet him” (NKJV), while others use “not to welcome him” (NIV) or “not to bid him God speed” (KJV). Although “to greet” is a correct translation, the issue is not about saying hello but about welcoming and supporting the teachers in their actions. John is not suggesting hating or completely avoiding contact with persons who think differently. But Christians must be aware that certain behavior could be understood as an endorsement of ideas opposed to the truth.

 

အယူမှားမှုများသည် အသင်းတော်နှင့် သတင်းစကားကို အလွန်ပျက်စီးစေနိုင်သည်။ သမ္မာကျမ်းစာ သမ္မာတရားကို အရေးမစိုက်ဘဲ ထားမြဲမနေသင့်ပါ၊ အယူမှားမှုကို ဆန့်ကျင်ခြင်းကို တရားစီရင်ခြင်း သို့မဟုတ် မာန်မာန ဟု မယူဆသင့်ပါ။ ထိန်းချုပ်မှု မရှိသော သည်းခံမှုသည် အလျှော့အတင်း ဖြစ်စေနိုင်ပြီး အလျှော့အတင်းသည် အယူမှားမှုကို ဖြစ်စေသည်။ အသင်းတော်တစ်ခုတွင် ထိုသို့သော ဖြစ်ထွန်းမှုများမှ ကင်းလွတ်ခြင်း မရှိပါ။ ယောဟန်သည် သမ္မာတရားနှင့် အမှားကြား အခြေခံ ကွဲပြားမှု ရှိသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့ ယုံကြည်သည်များသည် အရေးကြီးသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ချက်များသည် ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်ဆံရေးကို ထိခိုက်စေသည်ဟု သတိပေးသည်။

Heresies can be very damaging to the church and its message. We should not be indifferent to biblical truth and consider any opposition to heresy to be judgmental or arrogant. Uncontrolled tolerance could lead to compromise, and compromise leads to heresy. No church is immune to such developments. John reminds us that there is a basic difference between truth and error, that what we believe matters, and that our beliefs affect our relationship with God.

 

၁၂-၁၃

12–13

 

နိဂုံး

Farewell

 

ငယ် ၁၂ နှင့် ၁၃ သည် စာတမ်း၏ နိဂုံးဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် အမျိုးသမီး၏ ညီအစ်ကိုကို ရည်ညွှန်းသည် (ငယ် ၁၃)။ ဝမ်းမြောက်ခြင်း သဘောတရား (ငယ် ၄) ကို ငယ် ၁၂ တွင် ထပ်မံဖော်ပြသည်။ စာရေးသူသည် သူ၏ အသင်းတော်များကို ပြည့်စုံသော ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ခံစားစေလိုခဲ့သည်။ ၂ ယောဟန်၏ နိဂုံးသည် ယောဟန်၏ ပရိသတ်အပေါ် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ စိတ်ဝင်စားမှုနှင့် သူတို့နှင့် ကိုယ်တိုင်တွေ့ဆုံလိုမှုကို ပြသည်—အတည်ပြုရန်နှင့် သတိပေးရန်။ ပွင့်လင်းပြီး ယဉ်ကျေးသော ဆက်သွယ်မှုသည် ပြဿနာများကို ကိုယ်တိုင် ပျောက်ကွယ်သွားမည်ဟု ယူဆခြင်းထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သည်။ ပြဿနာကို ဖြေရှင်းရန်သည် လျစ်လျူရှုခြင်းထက် ကောင်းသည်၊ အချင်းချင်း အားပေးရန်သည် အတည်ပြုစကား တစ်ခွန်းမျှ မပြောခြင်းထက် ကောင်းသည်။ ယောဟန်၏ စာများ၏ သတင်းစကားသည် အလွန်အားကောင်းသည်။ ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူများနှင့် ပတ်သက်၍ ယောဟန်သည် ညှိနှိုင်းမှု သို့မဟုတ် အလျှော့အတင်း နေရာ မထားခဲ့ပါ။ အသင်းတော်နှင့် အဖွဲ့ဝင်များကို ကာကွယ်ရန်သည် သူ၏ တာဝန်ဖြစ်သည်။

Verses 12 and 13 constitute the conclusion of the letter. John refers to the lady’s sister (v. 13). The concept of joy (v. 4) is repeated in v. 12. The author wanted his congregations to experience complete joy. The conclusion of 2 John shows John’s personal interest in his audience and his desire to meet with them personally—to reaffirm and warn them. Open and tactful communication is normally better than assuming that issues will disappear by themselves. It is better to solve a problem than to ignore it, and it is better to encourage each other than to never say an affirmative word. The message of John’s letters is quite strong. When it came to antichrists, John left no room for negotiation or compromise. It was his duty to protect the church and its members.

 

ယောဟန်၏ ဒုတိယစာသည် သူ၏ အသင်းတော်အပေါ် စိုးရိမ်မှုနှင့် အဖွဲ့ဝင်အားလုံး ယုံကြည်ခြင်းတွင် အားကောင်းစေလိုမှုကို ပြသည်။ သူသည် အားပေး၊ တိုက်တွန်း၊ သတိပေးခဲ့သည်—သမ္မာတရားနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အလေးပေးသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခရစ်ယာန်ဘဝတွင် သမ္မာတရားအတိုင်း၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာအတိုင်း၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တို့အတိုင်း လျှောက်လှမ်းရမည်။ ထို့နောက် လှည့်စားခံရခြင်းမှ ကင်းဝေးပြီး အခြားသူများကို ကူညီပေးနိုင်လိမ့်မည်။ ခရစ်ယာန်မျှော်လင့်ချက် ပြည့်စုံလာချိန်နီးလာသည်နှင့်အမျှ၊ ၂ ယောဟန်၏ သတင်းစကားသည် အလွန်သက်ဆိုင်သည်—လှည့်စားမှုကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် သတိထားရန် ခေါ်ဆိုသည်။

John’s second letter shows his concern for his church and his longing for all members to be strong in their faith. He encouraged, exhorted, and cautioned them—stressing truth and love. In our Christian life we must walk in the truth, in love, and in God’s commandments. Then, instead of being deceived, we will be able to help others. As we approach the realization of the Christian hope, the message of 2 John is very relevant—calling us to be vigilant in love against deception.