အခန်း ၂၁ —
ငြင်းပယ်ခံရသော သတိပေးချက်
Chapter
21—A Warning Rejected
ဒုတိယအကြိမ်
ကြွလာတော်မူခြင်းအကြောင်းတရားကို ဟောပြောရာ၌ ဝီလျံမီလာနှင့်
သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များသည် လူသားတို့အား တရားစီရင်ခြင်းအတွက်
ကြိုတင်ပြင်ဆင်မှုပြုလုပ်ရန် လှုံ့ဆော်ပေးခြင်းဟူသော တစ်ခုတည်းသော
ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် ဘာသာရေးအသင်းဝင်များအား အသင်းတော်၏
စစ်မှန်သောမျှော်လင့်ချက်နှင့် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ
လိုအပ်ကြောင်း နိုးကြားလာစေရန် ရှာဖွေခဲ့ကြပြီး၊ မပြောင်းလဲသေးသူများအား
ချက်ချင်းနောင်တရပြီး ဘုရားသခင်ထံ ပြောင်းလဲခြင်းဟူသော တာဝန်ကို
နိုးကြားလာစေရန်လည်း ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။ “သူတို့သည် လူများကို ဘာသာရေးဂိုဏ်းဂဏ
သို့မဟုတ် ပါတီတစ်ခုခုသို့ ပြောင်းလဲစေရန် မည်သို့မျှ ကြိုးစားခြင်းမရှိခဲ့ပေ။
ထို့ကြောင့် သူတို့သည် ထိုအသင်းအဖွဲ့များ၏ စည်းမျဉ်း သို့မဟုတ် စည်းကမ်းများကို
မထိခိုက်စေဘဲ အဖွဲ့အစည်းနှင့် ဂိုဏ်းဂဏအားလုံးအကြား၌ လုပ်ဆောင်ခဲ့ကြသည်။”
In preaching the doctrine of the second advent, William Miller
and his associates had labored with the sole purpose of arousing men to a
preparation for the judgment. They had sought to awaken professors of religion to the true
hope of the church and to their need of a deeper Christian experience, and they
labored also to awaken the unconverted to the duty of immediate repentance and
conversion to God. “They made no attempt to convert men to a sect or party in
religion. Hence they labored among all parties and sects, without interfering
with their organization or discipline.”
“ကျွန်ုပ်၏
လုပ်ဆောင်ချက်အားလုံးတွင်၊ ရှိနှင့်ပြီးသော ဂိုဏ်းဂဏများမှ
သီးခြားစိတ်ဝင်စားမှုတစ်ခုခုကို တည်ထောင်ရန် သို့မဟုတ် တစ်ခု၏ကုန်ကျစရိတ်ဖြင့်
နောက်တစ်ခုကို အကျိုးပြုရန် ဆန္ဒ သို့မဟုတ် အကြံအစည် တစ်စုံတစ်ရာ မရှိခဲ့ပါ။
ကျွန်ုပ်သည် အားလုံးကို အကျိုးပြုရန် စဉ်းစားခဲ့သည်။ ခရစ်တော် ကြွလာမည့်အလားအလာကို
ခရစ်ယာန်အားလုံး ဝမ်းမြောက်ကြလိမ့်မည်ဟု ယူဆခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်ကဲ့သို့
မမြင်နိုင်သူများသည် ဤအယူဝါဒကို လက်ခံသူများကို အနည်းငယ်မျှပင် ပို၍ မုန်းတီးလိမ့်မည်မဟုတ်ဟု
ထင်မှတ်ခဲ့သဖြင့် သီးခြားအစည်းအဝေးများ ပြုလုပ်ရန် လိုအပ်လိမ့်မည်ဟု တစ်ခါမျှ
မတွေးခဲ့ပါ။ ကျွန်ုပ်၏ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုလုံးမှာ ဝိညာဉ်များကို ဘုရားသခင်ထံ
ပြောင်းလဲစေရန်၊ လာလတ္တံ့သော တရားစီရင်ခြင်းအကြောင်းကို ကမ္ဘာလောကအား
အသိပေးရန်နှင့် ကျွန်ုပ်၏ လူချင်းဖြစ်သူတို့အား သူတို့၏ ဘုရားသခင်နှင့်
ငြိမ်းချမ်းစွာ တွေ့ဆုံနိုင်စေမည့် နှလုံးသားပြင်ဆင်မှုကို ပြုလုပ်စေရန် ဖြစ်သည်။
ကျွန်ုပ်၏ လုပ်ဆောင်ချက်များဖြင့် ပြောင်းလဲလာသူများ၏ အများစုသည် ရှိနှင့်ပြီးသော
အမျိုးမျိုးသော အသင်းတော်များနှင့် ပူးပေါင်းခဲ့ကြသည်။” — Bliss၊
စာမျက်နှာ ၃၂၈။
“In
all my labors,” said Miller, “I never had the desire or thought to establish
any separate interest from that of existing denominations, or to benefit one at
the
expense of another. I thought to benefit all. Supposing that all Christians
would rejoice in the prospect of Christ’s coming, and that those who could not
see as I did would not love any the less those who should embrace this
doctrine, I did not conceive there would ever be any necessity for separate
meetings. My whole object was a desire to convert souls to God, to notify the
world of a coming judgment, and to induce my fellow men to make that
preparation of heart which will enable them to meet their God in peace. The
great majority of those who were converted under my labors united with the
various existing churches.”—Bliss, page 328.
[၃၇၆] သူ၏လုပ်ဆောင်ချက်များသည်
အသင်းတော်များကို တည်ဆောက်ရန် ရည်ရွယ်ထားသဖြင့်၊ အချိန်အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ
အပြုသဘောဖြင့် သဘောထားခြင်းခံခဲ့ရသည်။ သို့သော် သင်းအုပ်ဆရာများနှင့်
ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များက ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်းဆိုင်ရာ အယူဝါဒကို ဆန့်ကျင်ရန်
ဆုံးဖြတ်ပြီး ထိုအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်သော လှုံ့ဆော်မှုအားလုံးကို တားဆီးရန်
ဆန္ဒရှိလာသောအခါ၊ သူတို့သည် ၎င်းကို တရားဟောစင်မြင့်မှ ဆန့်ကျင်ရုံသာမက၊
အသင်းဝင်များအား ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်းအကြောင်း ဟောပြောချက်များတွင် တက်ရောက်ရန်
သို့မဟုတ် အသင်းတော်၏ လူမှုရေးအစည်းအဝေးများတွင် သူတို့၏မျှော်လင့်ချက်အကြောင်း
ပြောဆိုခွင့်ကိုပါ ပိတ်ပင်ခဲ့ကြသည်။ ဤသို့ဖြင့် ယုံကြည်သူများသည်
အလွန်စမ်းသပ်မှုနှင့် ရှုပ်ထွေးမှုများရှိသော အခြေအနေတစ်ခုတွင် ရှိနေကြသည်ကို
တွေ့ရှိခဲ့ရသည်။ သူတို့သည် မိမိတို့၏ အသင်းတော်များကို ချစ်မြတ်နိုးကြပြီး
ခွဲခွာရန် ဝန်လေးခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော် သက်သေခံချက်ကို
တားဆီးထားသည်ကို မြင်ရပြီး ပရောဖက်ပြုချက်များကို စူးစမ်းလေ့လာခွင့်ကို
ငြင်းပယ်ခံရသောအခါ၊ ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုက သူတို့ကို နာခံခြင်းမပြုရန်
တားမြစ်ထားသည်ဟု ခံစားခဲ့ရသည်။
[376]
As his work tended to build up the churches, it was for a time regarded with
favor. But as ministers and religious leaders decided against the
advent doctrine and desired to suppress all agitation of the subject, they not
only opposed it from the pulpit, but denied their members the privilege of
attending preaching upon the second advent, or even of speaking of their hope
in the social meetings of the church. Thus the believers found themselves in a
position of great trial and perplexity. They loved their churches and were
loath to separate from them; but as they saw the testimony of God’s word
suppressed and their right to investigate the prophecies denied they felt that
loyalty to God forbade them to submit.
ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်
သက်သေခံချက်ကို ပိတ်ပင်ရန် ကြိုးပမ်းသူများကို “သမ္မာတရား၏ တိုင်နှင့်
အခြေဖြစ်သော” ခရစ်တော်၏ အသင်းတော်ဟု သူတို့ မသတ်မှတ်နိုင်ခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့်
သူတို့သည် ယခင်က သူတို့နှင့် ဆက်သွယ်နေသော အသင်းတော်များနှင့် ခွဲခွာခြင်းအတွက်
မှန်ကန်သည်ဟု ခံစားခဲ့ကြရသည်။ ၁၈၄၄ ခုနှစ် နွေရာသီတွင် လူပေါင်း ငါးသောင်းခန့်သည်
အသင်းတော်များမှ နုတ်ထွက်ခဲ့ကြသည်။
Those who sought to shut out the testimony of God’s word they
could not regard as constituting the church of Christ, “the pillar and ground
of the truth.” Hence they felt themselves justified in separating from their
former connection. In the summer of 1844 about fifty thousand withdrew from the
churches.
ဤအချိန်ကာလတွင်
အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုတစ်ဝှမ်းလုံးရှိ အသင်းတော်အများစုတွင်
ထူးခြားသောပြောင်းလဲမှုတစ်ခုကို တွေ့မြင်ခဲ့ရသည်။ နှစ်ပေါင်းများစွာကြာအောင်
လောကီဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့်အညီ တဖြည်းဖြည်းနှင့် တည်ငြိမ်စွာ
လိုက်လျောညီထွေဖြစ်လာခဲ့ပြီး စစ်မှန်သော ဝိညာဉ်ရေးဘဝတွင် ကျဆင်းလာခဲ့သည်။ သို့သော်
ထိုနှစ်တွင် နိုင်ငံတစ်ဝှမ်းရှိ အသင်းတော်အားလုံးနီးပါး၌ ရုတ်တရက်နှင့်
သိသာထင်ရှားသော ကျဆင်းမှုများ၏ သက်သေအထောက်အထားများ ရှိခဲ့သည်။ အဘယ်အရာက
အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်ကို မည်သူမျှ မတင်ပြနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ထိုအချက်ကို
သတင်းစာများနှင့် တရားဟောစင်မြင့်များမှ ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် မှတ်ချက်ပေးခဲ့ကြသည်။
About this time a marked change was apparent in most
of the churches throughout the United States. There had been for many years a
gradual but steadily increasing conformity to worldly practices and customs,
and a corresponding decline in real spiritual life; but in that year there were
evidences of a sudden and marked declension in nearly all the churches of the
land. While none seemed able to suggest the cause, the fact itself was widely
noted and commented upon by both the press and the pulpit.
ဖီလာဒဲလ်ဖီးယားရှိ
ဂိုဏ်းအုပ်အစည်းအဝေးတစ်ခုတွင်၊ ထိုမြို့ရှိ ထင်ရှားသောအသင်းတော်တစ်ခု၏
သင်းအုပ်ဆရာနှင့် ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် အသုံးပြုကြသော အနက်ဖွင့်ကျမ်းကို ရေးသားသူ
မစ္စတာဘာနက်စ်က “သူသည် နှစ်ပေါင်းနှစ်ဆယ်ကြာ သင်းအုပ်ဆရာအဖြစ်
တာဝန်ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံး မိတ်သဟာယအချိန်အထိ အသင်းတော်သို့ လူအနည်းငယ်
သို့မဟုတ် အများ မဝင်ရောက်ဘဲ ဤဓလေ့ထုံးစံကို ဘယ်သောအခါမျှ မကျင်းပခဲ့ဖူးကြောင်း
ပြောကြားခဲ့သည်။ သို့သော် ယခုအခါတွင် နိုးကြားမှုမရှိ၊ ပြောင်းလဲခြင်းမရှိ၊
အသင်းဝင်များ၌ ကျေးဇူးတော်၌ တိုးတက်မှု အထင်အရှားမရှိတော့ဘဲ၊ သူတို့၏ဝိညာဉ်များ
ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုရန် သူ၏ရုံးခန်းသို့ မည်သူမျှ မလာကြတော့ပါ။ စီးပွားရေး
တိုးတက်လာခြင်းနှင့် ကုန်သွယ်ရေး၊ ကုန်ထုတ်လုပ်ငန်းများ၏ တောက်ပလာမည့်
အလားအလာများနှင့်အတူ လောကီစိတ်ဓာတ်များ တိုးပွားလာသည်။ ဤသည်မှာ
ဂိုဏ်းဂဏအားလုံးနှင့် ဖြစ်ပျက်နေသည့် အခြေအနေပင်ဖြစ်သည်။” — Congregational Journal, မေလ
၂၃ ရက်၊ ၁၈၄၄။
At a meeting of the presbytery of Philadelphia, Mr. Barnes,
author of a commentary widely used and pastor of one of the leading churches in
that city, “stated that he had been in the ministry for twenty years, and
never, till the last Communion, had he administered the ordinance without
receiving more or less into the church. But now there are no awakenings, no
conversions, not much apparent growth in grace in professors, and none come to his study to
converse about the salvation of their souls. With the increase of business, and
the brightening prospects of commerce and manufacture, there is an increase of
worldly-mindedness. Thus it is with all the denominations.”—Congregational
Journal, May 23, 1844.
[၃၇၇]
ထိုနှစ် ဖေဖော်ဝါရီလတွင် အိုဘာလင်ကောလိပ်မှ ပါမောက္ခ ဖင်နီက ဤသို့ဆိုခဲ့သည်–
“ကျွန်ုပ်တို့၏ နိုင်ငံရှိ ပရိုတက်စတင့်အသင်းတော်များသည် ယေဘုယျအားဖြင့်
ထိုခေတ်ကာလ၏ ကိုယ်ကျင့်တရား ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုအားလုံးနီးပါးကို ဂရုမစိုက်ခြင်း
သို့မဟုတ် ဆန့်ကျင်ခြင်း ရှိနေသည်ဟူသော အချက်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ စိတ်ထဲတွင်
ထည့်သွင်းထားခဲ့ကြသည်။ အချို့သော ချွင်းချက်များ ရှိသော်လည်း၊ ထိုအချက်သည်
ယေဘုယျအားဖြင့် အမှန်တရားတစ်ခု ဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် နောက်ထပ်
သက်သေပြနိုင်သော အချက်တစ်ခုရှိသေးသည်- အသင်းတော်များတွင် ဝိညာဉ်နိုးကြားမှု
လွှမ်းမိုးမှု အလျင်းမရှိသလောက် ဖြစ်နေခြင်းပင်။ ဝိညာဉ်ရေးရာ ပျက်ကွက်မှုသည်
နေရာတိုင်းတွင် လွှမ်းမိုးနေပြီး ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းလောက်အောင် နက်ရှိုင်းနေသည်။
ဤအကြောင်းကို တစ်နိုင်ငံလုံးရှိ ဘာသာရေးသတင်းစာများက သက်သေခံလျက်ရှိသည်။ ...
အသင်းဝင်များသည် ဖက်ရှင်နောက်ကို အလွန်အမင်း လိုက်ပါလာကြပြီး၊ ပျော်ရွှင်မှုအတွက်
ပါတီပွဲများ၊ ကခုန်ခြင်း၊ ပွဲလမ်းသဘင်များစသည်တို့တွင် လောကီသားများနှင့်
လက်တွဲနေကြသည်။ ... သို့သော် ဤနာကျင်ဖွယ်ကောင်းသော အကြောင်းအရာကို ကျွန်ုပ်တို့
ချဲ့ကားပြောနေစရာ မလိုပါ။ အသင်းတော်များသည် ဝမ်းနည်းဖွယ်ကောင်းလောက်အောင်
ယိုယွင်းလာနေကြောင်း ပြသနေသော သက်သေအထောက်အထားများက ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်
ပိုမိုများပြားလာနေသည်မှာ လုံလောက်ပါသည်။”
[377]
In the month of February of the same year, Professor
Finney of Oberlin College said: “We have had the fact before our minds, that, in general, the Protestant
churches of our country, as such, were either apathetic or hostile to nearly
all the moral reforms of the age. There are
partial exceptions, yet not enough to render the fact otherwise than general.
We have also another corroborated fact: the
almost universal absence of revival influence in the churches. The spiritual
apathy is almost all-pervading, and is fearfully deep; so the religious press of the whole land testifies.... Very
extensively, church members are becoming devotees of fashion,—join hands with the ungodly in parties of pleasure, in dancing,
in festivities, etc.... But we need not
expand this painful subject. Suffice it that the evidence thickens and rolls
heavily upon us, to show that the churches generally are becoming sadly
degenerate. They have gone very far from the Lord, and He has withdrawn Himself
from them.”
[၃၇၈]
ဘာသာရေးသတင်းစာတစ်ခုဖြစ်သော Religious Telescope တွင် ရေးသားသူတစ်ဦးက
ဤသို့ သက်သေခံခဲ့သည်– “ကျွန်ုပ်တို့သည် ယခုကဲ့သို့ ဘာသာရေးကျဆင်းမှုကို တစ်ခါမျှ
မတွေ့မြင်ခဲ့ဖူးပါ။ အမှန်စင်စစ်၊ အသင်းတော်သည် နိုးထသင့်ပြီး ဤဒုက္ခ၏
အကြောင်းရင်းကို ရှာဖွေသင့်သည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ဇိအုန်ကို ချစ်သောသူတိုင်းသည်
၎င်းကို ဒုက္ခတစ်ခုအဖြစ် ရှုမြင်ရမည်ဖြစ်သောကြောင့်ပင်။ စစ်မှန်သော
ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်ရပ်များသည် ‘မည်မျှရှားပါးပြီး အလှမ်းကွာဝေးနေသနည်း’ ဆိုသည်ကို
ကျွန်ုပ်တို့ ပြန်ပြောင်းတွေးမိသောအခါ၊ နှင့် အပြစ်သားများ၏ ပြိုင်ဘက်ကင်းသော
မိုက်ရိုင်းမှုနှင့် ခေါင်းမာမှုတို့ကို မြင်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် မရည်ရွယ်ဘဲ
‘ဘုရားသခင်သည် ကျေးဇူးပြုခြင်းကို မေ့လျော့သွားပြီလော၊ သို့မဟုတ် ကရုဏာတံခါး
ပိတ်သွားပြီလော’ ဟု အော်ဟစ်မိကြသည်။”
[378]
And a writer in the Religious Telescope testified: “We have never witnessed
such a general declension of religion as at the
present. Truly, the church should awake, and search into the cause of this
affliction; for as an affliction everyone that loves Zion must view it. When we
call to mind how ‘few and far between’ cases of true conversion are, and the almost
unparralleled impertinence and hardness of sinners, we almost involuntarily
exclaim, ‘Has God forgotten to be gracious? or, Is the door of mercy closed?’”
ထိုသို့သော အခြေအနေမျိုးသည်
အသင်းတော်ကိုယ်တိုင်တွင် အကြောင်းရင်းမရှိဘဲ ဖြစ်မလာနိုင်ပါ။ လူမျိုးများ၊
အသင်းတော်များနှင့် တစ်ဦးချင်းစီအပေါ် ကျရောက်လာသော ဝိညာဉ်ရေး မှောင်မိုက်ခြင်းသည်
ဘုရားသခင်က ကောင်းကင်ဘုံ၏ ကျေးဇူးတော်ကို စိတ်ကြိုက် ပြန်ရုပ်သိမ်းခြင်းကြောင့်
မဟုတ်ဘဲ၊ လူသားများက ဘုရားသခင်၏ အလင်းတော်ကို လျစ်လျူရှုခြင်း သို့မဟုတ်
ငြင်းပယ်ခြင်းကြောင့် ဖြစ်သည်။ ဤအမှန်တရားကို ခရစ်တော်လက်ထက်တွင် ဂျူးလူမျိုးတို့၏
သမိုင်းကြောင်းက ထင်ရှားသော နမူနာတစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ လောကီအရာများကို
မြတ်နိုးခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်နှင့် ကိုယ်တော်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို
မေ့လျော့ခြင်းတို့ကြောင့် သူတို့၏ နားလည်မှုမှာ မှောင်မိုက်သွားပြီး၊ သူတို့၏
နှလုံးသားများမှာ လောကီဆန်ပြီး အာရုံခံစားမှုများတွင် နစ်မွန်းသွားကြသည်။ ဤသို့ဖြင့်
သူတို့သည် မေရှိယကြွလာခြင်းအကြောင်းကို မသိနားမလည် ဖြစ်ခဲ့ကြပြီး၊ သူတို့၏
မာနနှင့် မယုံကြည်မှုတို့ကြောင့် ကယ်တင်ရှင်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့ကြသည်။ ထိုအချိန်၌ပင်
ဘုရားသခင်သည် ဂျူးလူမျိုးတို့အား ကယ်တင်ခြင်း၏ ကောင်းချီးမင်္ဂလာများကို
သိရှိခြင်း သို့မဟုတ် ပါဝင်ခြင်းမှ လုံးဝဖြတ်တောက်လိုက်ခြင်း မရှိခဲ့ပါ။ သို့သော်
သမ္မာတရားကို ငြင်းပယ်သူများသည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ လက်ဆောင်ကို လိုလားသော ဆန္ဒအားလုံး
ဆုံးရှုံးသွားခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် “အလင်းကို မှောင်မိုက်၊ မှောင်မိုက်ကို အလင်းဟု”
မှတ်ယူခဲ့ကြပြီး၊ သူတို့၌ရှိသော အလင်းသည် မှောင်မိုက်ဖြစ်သွားသည်အထိ ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။
ထိုမှောင်မိုက်ခြင်းသည် အလွန်ကြီးမားလှပါသည်။
Such
a condition never exists without cause in the church itself. The spiritual
darkness which falls upon nations, upon churches and individuals, is due, not
to an arbitrary withdrawal of the succors of divine
grace on the part of God, but to neglect or rejection of divine light on the
part of men. A striking illustration of this
truth is presented in the history of the Jewish people in the time of Christ.
By their devotion to the world and forgetfulness of God and His word, their
understanding had become darkened, their hearts earthly and sensual. Thus they
were in ignorance concerning Messiah’s advent, and in their pride and unbelief
they rejected the Redeemer. God did not even then cut off the Jewish nation
from a knowledge of, or a participation in, the blessings of salvation.
But those who rejected the truth lost all desire for the gift of Heaven. They
had “put darkness for light, and light for darkness,” until the light which was
in them became darkness; and how great was that darkness!
[၃၇၉]
လူတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အသက်တာ၏ အနှစ်သာရကို မသိရှိဘဲ ဘာသာရေး၏ ပုံစံများကိုသာ
ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားရန်မှာ စာတန်၏ နည်းဗျူဟာနှင့် ကိုက်ညီပါသည်။ ဧဝံဂေလိတရားကို
ငြင်းပယ်ပြီးနောက်၊ ဂျူးများသည် သူတို့၏ ရှေးဟောင်းဓလေ့ထုံးတမ်းများကို
စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းခဲ့ကြပြီး၊ သူတို့၏ အမျိုးသားရေး
သီးသန့်ဖြစ်မှုကို တင်းကျပ်စွာ ထိန်းသိမ်းခဲ့ကြသော်လည်း၊ သူတို့ကြားတွင် ဘုရားသခင်
ရှိနေခြင်းကို နောက်ထပ် မသိမြင်နိုင်တော့ကြောင်း ဝန်ခံခဲ့ကြရသည်။ ဒါနီယေလ၏ ပရောဖက်ပြုချက်သည်
မေရှိယကြွလာမည့်အချိန်ကို အလွန်ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြခဲ့ပြီး သူ၏သေခြင်းကို
တိုက်ရိုက် ကြိုတင်ဟောကြားခဲ့သဖြင့်၊ သူတို့သည် ထိုကျမ်းကို လေ့လာခြင်းကို
အားမပေးခဲ့ကြဘဲ နောက်ဆုံးတွင် ရဗ္ဗိများက ထိုအချိန်ကို တွက်ချက်ရန်
ကြိုးပမ်းသူအားလုံးကို ကျိန်စာသင့်စေခဲ့သည်။ နောက်လာမည့် ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက်
အစ္စရေးလူမျိုးများသည် မျက်စိကန်းပြီး နောင်တမရဘဲ၊ ကယ်တင်ခြင်း၏
ကျေးဇူးတော်ဆိုင်ရာ ကမ်းလှမ်းချက်များကို လျစ်လျူရှုကာ၊ ဧဝံဂေလိတရား၏
ကောင်းချီးမင်္ဂလာများကို မေ့လျော့နေခဲ့ကြသည်။ ဤသည်မှာ ကောင်းကင်ဘုံမှ အလင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏
အန္တရာယ်ကို သတိပေးသော လေးနက်ပြီး ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော သတိပေးချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။
[379]
It suits the policy of Satan that men should retain
the forms of religion if but the spirit of vital godliness is lacking. After
their rejection of the gospel, the Jews continued zealously to maintain their
ancient rites, they rigorously preserved their national exclusiveness, while they themselves could not but admit
that the presence of God was no longer manifest among them. The prophecy of Daniel pointed so unmistakably to the time
of Messiah’s coming, and so directly foretold His death, that they discouraged its study, and finally the rabbis pronounced a
curse on all who should attempt a computation of the time. In blindness and
impenitence the people of Israel during succeeding centuries have stood,
indifferent to the gracious offers of salvation, unmindful of the blessings of
the gospel, a solemn and fearful warning of the danger of rejecting light from
heaven.
အကြောင်းရင်းရှိသည့်နေရာတိုင်းတွင်
တူညီသောရလဒ်များ ထွက်ပေါ်လာလိမ့်မည်။ မိမိ၏ လိုအင်ဆန္ဒနှင့် ဆန့်ကျင်နေသောကြောင့်
တာဝန်ဝတ္တရားအပေါ် သက်ဝင်ယုံကြည်မှုကို တမင်တကာ ဖိနှိပ်သူသည် နောက်ဆုံးတွင်
သမ္မာတရားနှင့် အမှားကို ခွဲခြားနိုင်စွမ်း ဆုံးရှုံးသွားလိမ့်မည်။ နားလည်မှုမှာ
မှောင်မိုက်သွားပြီး၊ သိစိတ်မှာ တုံးသွားကာ၊ နှလုံးသားမှာ မာကျောသွားပြီး
ဝိညာဉ်သည် ဘုရားသခင်နှင့် ကင်းကွာသွားလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏ သမ္မာတရား သတင်းစကားကို
ငြင်းပယ်သော သို့မဟုတ် လျစ်လျူရှုသော နေရာတွင်၊ အသင်းတော်သည် မှောင်မိုက်ခြင်း၌
ဖုံးလွှမ်းသွားလိမ့်မည်။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာတို့မှာ အေးစက်သွားပြီး
အထီးကျန်ခြင်းနှင့် သဘောထားကွဲလွဲခြင်းတို့ ဝင်ရောက်လာလိမ့်မည်။ အသင်းဝင်များသည်
လောကီရေးရာများကို အာရုံစိုက်ကြပြီး၊ အပြစ်သားများသည် နောင်တမရခြင်း၌
ပိုမိုခေါင်းမာလာကြသည်။
Wherever
the cause exists, the same results will follow. He
who deliberately stifles his convictions of duty because it interferes with his
inclinations will finally lose the power to distinguish between truth and
error. The understanding becomes darkened, the conscience callous, the heart
hardened, and the soul is separated from God. Where the message of divine truth
is spurned or slighted, there the church will be enshrouded in darkness; faith
and love grow cold, and estrangement and dissension enter. Church
members center their interests and energies in worldly pursuits, and sinners
become hardened in their impenitence.
ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄ တွင်ပါရှိသော
ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားမှာ ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်မည့်အချိန်ကို
ကြေညာခြင်းနှင့် လူတို့အား ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့ရိုသေကိုးကွယ်ရန်
တိုက်တွန်းခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်ကို လောကီလွှမ်းမိုးမှုများမှ
ခွဲထုတ်ရန်နှင့် သူတို့၏ လောကီဆန်မှုနှင့် ဆုတ်ယုတ်မှု အခြေအနေကို မြင်လာစေရန်
နိုးဆော်ရန် ရည်ရွယ်သည်။ ဤသတင်းစကား၌ ဘုရားသခင်သည် အသင်းတော်ထံသို့
သတိပေးချက်တစ်ခုကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။ အကယ်၍သာ လက်ခံခဲ့ပါက၊ သူတို့ကို ဘုရားသခင်နှင့်
ဝေးကွာစေသော မကောင်းမှုများကို ပြုပြင်ပေးနိုင်ခဲ့ပေလိမ့်မည်။ အကယ်၍ သူတို့သာ
ကောင်းကင်ဘုံမှ သတင်းစကားကို လက်ခံပြီး၊ ဘုရားသခင်ရှေ့မှောက်၌ နှလုံးသားကို
နှိမ့်ချကာ ကိုယ်တော်၏ ရှေ့မှောက်၌ ရပ်တည်ရန် ပြင်ဆင်မှုကို ရိုးသားစွာ
ရှာဖွေခဲ့ပါက၊ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်နှင့် တန်ခိုးတော်သည် သူတို့ကြားတွင်
ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ အသင်းတော်သည် တမန်တော်များခေတ်ကဲ့သို့သော ညီညွတ်ခြင်း၊
ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိသည့် ကောင်းချီးမင်္ဂလာ အခြေအနေသို့
ပြန်လည်ရောက်ရှိသွားလိမ့်မည်။ ထိုအချိန်က ယုံကြည်သူများသည် “တစ်စိတ်တစ်သဘောတည်း
ရှိကြပြီး၊” “ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ရဲရင့်စွာ ဟောပြောကြကာ၊” “သခင်ဘုရားသည်
ကယ်တင်ခြင်းသို့ ရောက်မည့်သူတို့ကို နေ့စဉ် အသင်းတော်သို့ တိုးပွားစေတော်မူ၏။”
တမန်တော်ဝတ္ထု ၄:၃၂၊ ၃၁; ၂:၄၇။
The first angel’s message of Revelation 14, announcing
the hour of God’s judgment and calling upon men to fear and worship Him, was
designed to separate the professed people of God from the corrupting influences
of the world and to arouse them to see their true condition of worldliness and
backsliding. In this message, God has sent to the church a warning, which, had
it been accepted, would have corrected the evils that were
shutting them away from Him. Had they received the message from
heaven, humbling their hearts before the Lord and seeking in sincerity a
preparation to stand in His presence, the Spirit and power of God would have
been manifested among them. The church would again have reached that blessed
state of unity, faith, and love which existed in apostolic days, when the
believers “were of one heart and of one soul,” and “spake the word of God with
boldness,” when “the Lord added to the church daily such as should be saved.”
Acts 4:32, 31; 2:47.
[၃၈၀]
ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်ဟု ဆိုသူများသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်မှ အလင်းကို
လက်ခံကြမည်ဆိုပါက၊ ခရစ်တော် ဆုတောင်းခဲ့သော ထိုညီညွတ်ခြင်း၊ တမန်တော်ဖော်ပြခဲ့သော
“ငြိမ်သက်ခြင်းနှောင်ကြိုးဖြင့် ဝိညာဉ်တော်၏ ညီညွတ်ခြင်း” သို့
ရောက်ရှိကြလိမ့်မည်။ “သင်တို့သည် ခေါ်တော်မူခြင်းကို ခံရသည်နှင့်အညီ
မျှော်လင့်ခြင်း တစ်ခုတည်း၌ ခေါ်တော်မူခြင်းကို ခံရသကဲ့သို့၊ တစ်ကိုယ်တည်း၊
တစ်ဝိညာဉ်တည်း၊ သခင်တစ်ပါးတည်း၊ ယုံကြည်ခြင်းတစ်ပါးတည်း၊ ဗတ္တိဇံတစ်ပါးတည်း ရှိ၏”
ဟု သူက ဆိုသည်။ ဧဖက် ၄:၃-၅။
[380]
If God’s professed people would receive the light as it shines upon them from
His word, they would reach that unity for which
Christ prayed, that which the apostle describes, “the unity of the Spirit in
the bond of peace.” “There is,” he says, “one body, and one Spirit, even as ye
are called in one hope of your calling; one Lord, one faith, one baptism.”
Ephesians 4:3-5.
Advent
သတင်းစကားကို
လက်ခံသူများသည် ထိုကဲ့သို့သော ကောင်းချီးမင်္ဂလာ ရလဒ်များကို ခံစားခဲ့ကြရသည်။
သူတို့သည် အမျိုးမျိုးသော ဂိုဏ်းဂဏများမှ လာကြပြီး၊ သူတို့၏
ဂိုဏ်းဂဏအတားအဆီးများသည် မြေပြင်သို့ ပြိုလဲခဲ့သည်။ ရှုပ်ထွေးသော အယူဝါဒများမှာ
အစိတ်စိတ်အမြွှာမြွှာ ဖြစ်သွားခဲ့သည်။ လောကီဆိုင်ရာ ထောင်စုနှစ် (temporal millennium) ဟူသော
ကျမ်းစာနှင့်မညီညွတ်သည့် မျှော်လင့်ချက်ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့ကြသည်။ ဒုတိယအကြိမ်
ကြွလာခြင်းဆိုင်ရာ မှားယွင်းသော အမြင်များကို ပြင်ဆင်ခဲ့ကြသည်။ မာနနှင့်
လောကီလောကနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်မှုတို့မှာ ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့သည်။ အမှားများကို
ပြုပြင်ခဲ့ကြသည်။ နှလုံးသားများသည် အချိုမြိန်ဆုံးသော မိတ်သဟာယတွင်
ပူးပေါင်းခဲ့ကြပြီး ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းတို့မှာ အဓိက
လွှမ်းမိုးခဲ့သည်။ အကယ်၍ ဤအယူဝါဒက ၎င်းကို လက်ခံခဲ့သော လူနည်းစုအတွက် ဤသို့
ပြုလုပ်ပေးနိုင်ခဲ့လျှင်၊ လူတိုင်းသာ လက်ခံခဲ့ပါက လူတိုင်းအတွက်လည်း
ထိုနည်းအတိုင်းပင် ဖြစ်ခဲ့လိမ့်မည်။
Such were the blessed results experienced by those who
accepted the advent message. They came from different denominations, and their
denominational barriers were hurled to the ground; conflicting creeds
were shivered to atoms; the unscriptural hope of a temporal millennium was
abandoned, false views of the second advent were corrected, pride and
conformity to the world were swept away; wrongs were made right;
hearts were united in the sweetest fellowship, and love and joy reigned
supreme. If this doctrine did this for the few who did receive it, it would
have done the same for all if all had received it.
သို့သော် အသင်းတော်များသည်
ထိုသတိပေးချက်ကို အများအားဖြင့် လက်မခံခဲ့ကြပေ။ “အစ္စရေးအိမ်တော်၏”
စောင့်ကြည့်သူများဖြစ်ကြသော သူတို့၏ သင်းအုပ်ဆရာများသည် ယေရှုကြွလာမည့်
လက္ခဏာများကို ပထမဆုံး သိမြင်ရမည့်သူများ ဖြစ်သင့်သော်လည်း၊ ပရောဖက်များ၏
သက်သေခံချက်မှဖြစ်စေ၊ ခေတ်ကာလ၏ နိမိတ်လက္ခဏာများမှဖြစ်စေ သမ္မာတရားကို သင်ယူရန်
ပျက်ကွက်ခဲ့ကြသည်။ လောကီမျှော်လင့်ချက်များနှင့် ရည်မှန်းချက်များသည် နှလုံးသားကို
ပြည့်နှက်နေသဖြင့် ဘုရားသခင်အပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကိုယ်တော်၏
နှုတ်ကပတ်တော်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းမှာ အေးစက်သွားခဲ့သည်။ Advent အယူဝါဒကို
တင်ပြသောအခါတွင်လည်း သူတို့၏ ဘက်လိုက်မှုနှင့် မယုံကြည်မှုကိုသာ နှိုးဆွပေးခဲ့သည်။
ထိုသတင်းစကားကို လူပုဂ္ဂိုလ်များက ဟောပြောသည်ဟူသော အချက်ကိုပင် ၎င်းကို
ဆန့်ကျင်ရန် လက်နက်တစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့ကြသည်။ ရှေးယခင်ကကဲ့သို့ပင် ဘုရားသခင်၏
နှုတ်ကပတ်တော်၏ ရှင်းလင်းသော သက်သေခံချက်ကို “အုပ်ချုပ်သူများ သို့မဟုတ်
ဖာရိရှဲများထဲတွင် ယုံကြည်သူ တစ်စုံတစ်ယောက် ရှိသလော” ဟူသော မေးခွန်းဖြင့်
တုံ့ပြန်ခဲ့ကြသည်။ ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ ကာလများမှ ထုတ်နုတ်ထားသော
အငြင်းပွားချက်များကို ချေဖျက်ရန် မည်မျှခက်ခဲကြောင်း တွေ့ရှိရသောအခါ၊
များစွာသောသူတို့သည် ပရောဖက်ပြုချက်များကို လေ့လာခြင်းကို အားမပေးခဲ့ကြဘဲ၊
ပရောဖက်ပြုချက်ကျမ်းများသည် တံဆိပ်ခတ်ထားပြီး နားလည်နိုင်မည်မဟုတ်ဟု
သွန်သင်ခဲ့ကြသည်။ သူတို့၏ သင်းအုပ်ဆရာများကို အပြည့်အဝ ယုံကြည်သော လူအုပ်ကြီးသည်
သတိပေးချက်ကို နားထောင်ရန် ငြင်းပယ်ခဲ့ကြသည်။ အခြားသူများမှာမူ သမ္မာတရားကို
ယုံကြည်သော်လည်း “တရားဇရပ်မှ ထုတ်ပယ်ခံရမည်ကို” စိုးရိမ်သဖြင့် ဝန်ခံရန် မဝံ့မရဲ
ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။ ဘုရားသခင်သည် အသင်းတော်ကို စစ်ဆေးရန်နှင့် စင်ကြယ်စေရန်
စေလွှတ်ခဲ့သော သတင်းစကားက ခရစ်တော်ထက် ဤလောကီအရာများကို ပိုမိုမြတ်နိုးသူ အရေအတွက်
မည်မျှများပြားကြောင်း အလွန်သေချာစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။ သူတို့ကို ကမ္ဘာမြေနှင့်
ချိတ်ဆက်ထားသော ကြိုးများသည် ကောင်းကင်ဘုံသို့ ဆွဲဆောင်မှုထက်
ပိုမိုခိုင်မာနေခဲ့သည်။ သူတို့သည် လောကီပညာ၏ အသံကို နားထောင်ရန်
ရွေးချယ်ခဲ့ကြပြီး၊ နှလုံးသားကို စစ်ဆေးပေးသော သမ္မာတရား၏ သတင်းစကားမှ
လှည့်ထွက်သွားခဲ့ကြသည်။
But the churches generally did not accept the warning.
Their ministers, who, as watchmen “unto the house of Israel,” should have been
the first to discern the tokens of Jesus’ coming, had failed to learn the truth
either from the testimony of the prophets or from the signs of the times. As
worldly hopes and ambitions filled the heart, love for God and faith in His
word had grown cold; and when the advent doctrine was presented, it only
aroused their prejudice and unbelief. The fact that the message was,
to a great extent, preached by laymen, was urged as an instrument against it.
As of old, the plain testimony of God’s word was met with the inquiry: “Have any
of the rulers or of the Pharisees believed?” And finding how difficult a task
it was to refute the arguments drawn from the prophetic periods, many
discouraged the study of the prophecies, teaching that the prophetic books were
sealed and were not to be understood. Multitudes, trusting implicitly to their
pastors, refused to listen to the warning; and others, though
convinced of the truth, dared not confess it, lest they should be “put out of
the synagogue.” The message which God had sent for the testing and purification
of the church revealed all too surey how great was the number who had
set their affections on this world rather than upon Christ. The ties which
bound them to earth were stronger than the attractions heavenward. They chose
to listen to the voice of worldly wisdom and turned away from the
heart-searching message of truth.
[၃၈၁]
ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတိပေးချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့်၊ သူတို့သည် ကောင်းကင်ဘုံက
သူတို့ကို ပြန်လည်ကောင်းမွန်စေရန် ပံ့ပိုးပေးထားသော နည်းလမ်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့ကြသည်။
သူတို့သည် သူတို့ကို ဘုရားသခင်နှင့် ဝေးကွာစေသော မကောင်းမှုများကို ပြုပြင်ပေးမည့်
ကျေးဇူးတော်ရှိသော သတင်းစကားကို ငြင်းပယ်ခဲ့ကြပြီး၊ လောကီမိတ်ဆွေဖွဲ့မှုကို
ရှာဖွေရန် ပိုမိုစိတ်အားထက်သန်စွာ လှည့်ပြန်ခဲ့ကြသည်။ ဤသည်မှာ ၁၈၄၄ ခုနှစ်တွင်
အသင်းတော်များ၌ ရှိခဲ့သော လောကီဆန်ခြင်း၊ ဆုတ်ယုတ်ခြင်းနှင့်
ဝိညာဉ်ရေးသေဆုံးခြင်းဟူသော ကြောက်မက်ဖွယ် အခြေအနေ၏ အကြောင်းရင်း ဖြစ်သည်။
[381]
In refusing the warning of the first angel, they
rejected the means which Heaven had provided for their restoration. They
spurned the gracious messenger that would
have corrected the evils which separated them from God, and with greater
eagerness they turned to seek the friendship of the world. Here was the cause
of that fearful condition of worldliness, backsliding, and spiritual death
which existed in the churches in 1844.
ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄ တွင် ပထမကောင်းကင်တမန်၏
နောက်တွင် ဒုတိယတစ်ပါးက ဤသို့ ကြေညာလိုက်သည်– “ပြိုလဲပြီ၊ ပြိုလဲပြီ။ ထိုကြီးစွာသော
ဗာဗုလုန်မြို့သည် ပြိုလဲပြီ။ အကြောင်းမူကား၊ မတရားမေထုန်၌ မှီဝဲခြင်းတည်းဟူသော
ဒေါသအမျက်ရည်ကို လူမျိုးအပေါင်းတို့အား သောက်စေပြီ။” ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၈။
“ဗာဗုလုန်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် “ဘာဘယ်လ်” (Babel) မှ ဆင်းသက်လာပြီး
ရှုပ်ထွေးခြင်းဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းကို ကျမ်းစာ၌ မှားယွင်းသော သို့မဟုတ်
သစ္စာဖောက်သော ဘာသာရေးပုံစံ အမျိုးမျိုးကို သတ်မှတ်ရန် အသုံးပြုသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း
၁၇ တွင် ဗာဗုလုန်ကို အမျိုးသမီးတစ်ဦးအဖြစ် တင်စားထားသည်။ ဤပုံစံကို ကျမ်းစာ၌
အသင်းတော်၏ သင်္ကေတအဖြစ် အသုံးပြုသည်။ စင်ကြယ်သောအမျိုးသမီးသည် သန့်ရှင်းသောအသင်းတော်ကို
ကိုယ်စားပြုပြီး၊ မတရားသောအမျိုးသမီးသည် သစ္စာဖောက်သော အသင်းတော်ကို
ကိုယ်စားပြုသည်။
In
Revelation 14 the first angel is followed by a second proclaiming: “Babylon is
fallen, is fallen, that great city, because she made
all nations drink of the wine of the wrath of her fornication.” Revelation
14:8. The term “Babylon” is derived from “Babel,” and signifies confusion. It
is employed in Scripture to designate the various forms of false or apostate
religion. In Revelation 17 Babylon is represented as a woman—a figure which is
used in the Bible as the symbol of a church, a virtuous woman
representing a pure church, a vile woman an apostate church.
ကျမ်းစာတွင် ခရစ်တော်နှင့်
သူ၏အသင်းတော်အကြား တည်ရှိသော ဆက်ဆံရေး၏ သန့်ရှင်းပြီး ရေရှည်တည်တံ့သော စရိုက်လက္ခဏာကို
အိမ်ထောင်ပြုခြင်း အထိမ်းအမှတ်ဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ သခင်ဘုရားသည် သူ၏လူမျိုးတို့ကို
မိမိကိုယ်နှင့် သစ္စာရှိသော ပဋိညာဉ်ဖြင့် ဆက်သွယ်ထားပြီး၊ ကိုယ်တော်သည် သူတို့၏
ဘုရားသခင်ဖြစ်မည်ဟု ကတိပြုထားပြီး၊ သူတို့သည်လည်း မိမိတို့သည် ကိုယ်တော်၏လူမျိုးသာ
ဖြစ်ကြောင်း ကတိသစ္စာပြုကြသည်။ ကိုယ်တော်က ဤသို့ ကြေညာသည်– “သင်၏
ဘုရားသခင်ဖြစ်စေခြင်းငှာ၊ တရားသဖြင့်လည်းကောင်း၊
တရားစီရင်ခြင်းနှင့်အညီလည်းကောင်း၊ ကျေးဇူးပြုခြင်းနှင့်အညီလည်းကောင်း၊
ကရုဏာတော်နှင့်အညီလည်းကောင်း၊ သင်နှင့်ငါသည် ထာဝရစုံဖက်မည်။” ဟောရှေ ၂:၁၉။
နောက်တစ်ဖန်၊ “ငါသည် သင်တို့၏ ခင်ပွန်းဖြစ်၏။” ယေရမိ ၃:၁၄။ တမန်တော်ပေါလုကလည်း
တူညီသော ပုံစံကို အသုံးပြု၍ “အကြောင်းမူကား၊ သင်တို့ကို အပျိုစင်ကဲ့သို့ ခရစ်တော်၌
ဆက်ကပ်စေခြင်းငှာ၊ သင်တို့ကို ခင်ပွန်းသည်တစ်ဦးတည်းလက်သို့ အပ်နှံပြီ” ဟု ဆိုသည်။
၂ ကောရိန္သု ၁၁:၂။
In the Bible the sacred and enduring character of the
relation that exists between Christ and His church is represented by the union
of marriage. The Lord has joined His people to Himself by a solemn covenant,
He promising to be their God, and they pledging themselves to be His and His
alone. He declares: “I will betroth thee unto Me forever; yea, I
will betroth thee unto Me in righteousness, and in judgment, and in
loving-kindness, and in mercies.” Hosea 2:19. And, again: “I am married unto
you.” Jeremiah 3:14. And Paul employs the same figure in the New Testament when
he says: “I have espoused you to one husband, that I may present you as a
chaste virgin to
Christ.” 2 Corinthians 11:2.
အသင်းတော်က ခရစ်တော်အပေါ်ထားရှိသော
ယုံကြည်မှုနှင့် ချစ်ခင်မှုကို ကိုယ်တော်ထံမှ လှည့်ပြန်စေပြီး၊ လောကီအရာများကို
ချစ်ခြင်းမေတ္တာအား ဝိညာဉ်ရေးတွင် နေရာပေးခြင်းဖြင့် သစ္စာဖောက်ခြင်းကို
အိမ်ထောင်ရေးကတိသစ္စာ ချိုးဖောက်ခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ အစ္စရေးတို့က
သခင်ဘုရားထံမှ ထွက်ခွာသွားခြင်းဟူသော အပြစ်ကို ဤပုံစံဖြင့် ဖော်ပြထားပြီး၊ သူတို့က
လျစ်လျူရှုခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ အံ့ဖွယ်မေတ္တာတော်ကို ထိထိမိမိ ပုံဖော်ထားသည်–
“သင်နှင့် ပဋိညာဉ်ပြု၍ ငါသည် သင်၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟု ထာဝရအရှင် ဘုရားသခင်
မိန့်တော်မူ၏။ ... သင်သည် အလွန်အလှအပ တိုးတက်၍ နိုင်ငံတော်ဖြစ်လာ၏။ သင်၏အလှကြောင့်
သင်၏ ကျော်စောသတင်းသည် တစ်ပါးအမျိုးသားတို့တွင် ပျံ့နှံ့သွား၏။ အကြောင်းမူကား၊
ငါပေးသော အလှတရားဖြင့် သင်သည် စုံလင်ပေ၏။ ... သို့သော် သင်သည် ကိုယ်အလှကို
ကိုယ်ကိုးစား၍ ကျော်စောသတင်းကို အကြောင်းပြုလျက် မတရားမေထုန်၌ မှီဝဲလေ၏။” “အို
အစ္စရေးအိမ်တော်၊ ဇနီးသည်က မိမိခင်ပွန်းကို သစ္စာဖောက်သကဲ့သို့ သင်တို့သည် ငါ့ကို
သစ္စာဖောက်ကြပြီဟု သခင်ဘုရား မိန့်တော်မူ၏။” “ခင်ပွန်းသည်ကို စွန့်၍ သူစိမ်းကို
ယူသော ဖောက်ပြန်သော ဇနီးသည်ကဲ့သို့ ဖြစ်၏!” ယေဇကျေလ ၁၆:၈၊ ၁၃-၁၅၊ ၃၂; ယေရမိ
၃:၂၀။
The unfaithfulness of the church to Christ in
permitting her confidence and affection to be turned from Him,
and allowing the love of worldly things to occupy the soul, is likened to the
violation of the marriage vow. The sin of Israel in departing from the Lord is
presented under this figure; and the wonderful love of God which they thus
despised is touchingly portrayed: “I sware unto thee, and entered into a
covenant with thee, saith the Lord God, and thou becamest Mine.” “And thou wast
exceeding beautiful and thou didst prosper into a kingdom. And thy renown
went forth among the heathen for thy beauty: for it was perfect through My
comeliness, which I had put upon thee.... But thou didst trust in thine own
beauty, and playedst the harlot because of thy renown.” “As a wife
treacherously departeth from her husband, so have ye dealt treacherously with
Me, O house of Israel, saith the Lord;” “as a wife that committeth adultery,
which taketh strangers instead of her husband!” Ezekiel 16:8, 13-15, 32;
Jeremiah 3:20.
[၃၈၂]
အသစ်သော ပဋိညာဉ်ကျမ်းတွင်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ထက် လောကီမိတ်ဆွေဖွဲ့မှုကို
ရှာဖွေသော ခရစ်ယာန်ဟုဆိုသူများအား အလွန်ဆင်တူသော စကားလုံးများဖြင့် ပြောဆိုထားသည်။
တမန်တော်ယာကုပ်က ဤသို့ဆိုသည်– “အို မတရားသောသူတို့၊ လောကီအရာကို ချစ်ခြင်းသည်
ဘုရားသခင်၏ ရန်သူဖြစ်သည်ဟု သင်တို့ မသိကြသလော။ ထို့ကြောင့် လောကီသား
ဖြစ်ချင်သောသူသည် ဘုရားသခင်၏ ရန်သူ ဖြစ်၏။”
[382]
In the New Testament, language very similar is addressed to professed
Christians who seek the friendship of the world above the favor of God. Says
the apostle James: “Ye adulterers and adulteresses, know ye not that the
friendship of the world is enmity with God? whosoever therefore will be a
friend of the world is the enemy of God.”
ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသော
အမျိုးသမီး (ဗာဗုလုန်) ကို “ခရမ်းရောင်နှင့် အနီရောင်အဝတ်ကို ဝတ်ဆင်၍ ရွှေ၊
ကျောက်မြတ်၊ ပုလဲတို့ဖြင့် တန်ဆာဆင်လျက်ရှိ၏။ လက်၌လည်း စက်ဆုပ်ရွံရှာဖွယ်ရာနှင့်
ပြည့်စုံသော ရွှေဖလားကို ကိုင်လျက်ရှိ၏။ ... နဖူး၌လည်း 'လျှို့ဝှက်သော
နာမတော်တည်းဟူသော ဗာဗုလုန်ကြီး၊ ပြည့်တန်ဆာတို့၏ မိခင်' ဟု
ရေးထားလေ၏” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ပရောဖက်က ဤသို့ဆိုသည်– “ထိုမိန်းမသည်
သန့်ရှင်းသူတို့၏ အသွေးနှင့် ယေရှု၏ သက်သေခံသူတို့၏ အသွေးဖြင့် မူးယစ်နေသည်ကို
ငါမြင်၏။” ဗာဗုလုန်ကို “မြေကြီးသားတို့၏ ရှင်ဘုရင်တို့အပေါ်၌ အစိုးရသော
ထိုမြို့ကြီး” ဟု ထပ်မံဖော်ပြထားသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၄-၆၊ ၁၈။ ခရစ်ယာန်လောက၏
ဘုရင်များအပေါ် ရာစုနှစ်ပေါင်းများစွာ အုပ်စိုးခဲ့သော အာဏာမှာ ရောမဖြစ်သည်။ ခရမ်းရောင်နှင့်
အနီရောင်၊ ရွှေ၊ ကျောက်မြတ်နှင့် ပုလဲတို့သည် ရောမ၏ မောက်မာသော ရာဇပလ္လင်မှ ပြသသော
ကြီးကျယ်ခမ်းနားမှုနှင့် ဘုရင်ထက်သာလွန်သော မာနကို ထင်ရှားစွာ ပုံဖော်ထားသည်။
ခရစ်တော်၏ နောက်လိုက်များကို ရက်စက်စွာ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခဲ့သော ထိုအသင်းတော်ထက်
“သန့်ရှင်းသူတို့၏ အသွေးဖြင့် မူးယစ်နေသော” အဖြစ် မည်သည့်အာဏာကိုမျှ
ပိုမိုမှန်ကန်စွာ မပြောဆိုနိုင်ပါ။ ဗာဗုလုန်သည် “မြေကြီးသားတို့၏
ရှင်ဘုရင်များနှင့်” တရားမဝင် ဆက်ဆံခြင်းဟူသော အပြစ်ကိုလည်း စွပ်စွဲခံရသည်။
ဂျူးအသင်းတော်သည် သခင်ဘုရားထံမှ ထွက်ခွာသွားခြင်းနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့်
မဟာမိတ်ပြုခြင်းအားဖြင့် ပြည့်တန်ဆာ ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ရောမသည်လည်း လောကီအာဏာစက်များ၏
ထောက်ခံမှုကို ရှာဖွေခြင်းဖြင့် ကိုယ်ကိုကိုယ် ဖျက်ဆီးခဲ့သောကြောင့် အလားတူ
ရှုတ်ချခြင်းကို ခံရသည်။
The
woman (Babylon) of Revelation 17 is described as “arrayed in purple and scarlet
color, and decked with gold and precious stones and pearls, having a golden cup
in her hand full of abominations and filthiness:...and upon her forehead was a
name written, Mystery, Babylon the Great, the mother of harlots.” Says the
prophet: “I saw the woman drunk with the blood of the saints, and with the
blood of the martyrs of Jesus.” Babylon is further declared to be “that great
city, which reigneth over the kings of the earth.” Revelation 17:4-6, 18. The
power that for so many centuries maintained despotic sway over the monarchs of
Christendom is Rome. The purple and scarlet color, the gold and precious stones
and pearls, vividly picture the magnificence and more than kingly pomp affected
by the haughty see of Rome. And no other power could be so truly declared
“drunken with the blood of the saints” as that church which has so cruelly
persecuted the followers of Christ. Babylon is also charged with the sin of
unlawful connection with “the kings of the earth.” It was by departure from the
Lord, and alliance with the heathen, that the Jewish church became a harlot;
and Rome, corrupting herself in like manner by seeking the support of worldly
powers, receives a like condemnation.
[၃၈၃]
ဗာဗုလုန်သည် “ပြည့်တန်ဆာတို့၏ မိခင်” ဟု ဆိုသည်။ သူ၏ သမီးများမှာ သူ၏ အယူဝါဒနှင့်
ရိုးရာဓလေ့များကို တုပ်တွယ်ပြီး၊ လောကနှင့် မတရားသော မဟာမိတ်ဖွဲ့ရန်အတွက်
သမ္မာတရားနှင့် ဘုရားသခင်၏ ခွင့်ပြုချက်ကို စွန့်လွှတ်ခြင်းဟူသော သူ၏ စံနမူနာကို
လိုက်လျှောက်သည့် အသင်းတော်များကို သင်္ကေတပြုခြင်း ဖြစ်ရမည်။ ဗာဗုလုန်၏
ကျဆင်းခြင်းကို ကြေညာသည့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄ ၏ သတင်းစကားမှာ တစ်ချိန်က
စင်ကြယ်ခဲ့ပြီး ယခုအခါ ပျက်စီးသွားသော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများနှင့် သက်ဆိုင်ရမည်။
ဤသတင်းစကားသည် တရားစီရင်ခြင်းဆိုင်ရာ သတိပေးချက်ကို လိုက်လာသောကြောင့်၊
နောက်ဆုံးကာလ၌ ပေးအပ်ရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် ရောမအသင်းတော်နှင့်သာ
သက်ဆိုင်ခြင်းမဖြစ်နိုင်ပါ၊ အကြောင်းမူကား ထိုအသင်းတော်သည်
ရာစုနှစ်ပေါင်းများစွာကတည်းက ကျဆင်းနေသော အခြေအနေတွင် ရှိနေခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။
ထို့အပြင် ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၁၈ တွင် ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးတို့ကို ဗာဗုလုန်မှ
ထွက်လာရန် တောင်းဆိုထားသည်။ ဤကျမ်းချက်အရ ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးတော် အများအပြားသည်
ဗာဗုလုန်ထဲတွင် ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ နောက်လိုက်အများစုသည် ယခုအခါ မည်သည့်
ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများတွင် ရှိနေကြသနည်း။ သံသယဖြစ်ဖွယ်မရှိပါ၊ ပရိုတက်စတင့်
ယုံကြည်ခြင်းကို ဝန်ခံသော အမျိုးမျိုးသော အသင်းတော်များတွင် ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့
စတင်ပေါ်ပေါက်လာချိန်တွင် ဤအသင်းတော်များသည် ဘုရားသခင်နှင့် သမ္မာတရားအတွက်
ခိုင်မာသောရပ်တည်ချက်ကို ရယူခဲ့ကြပြီး၊ ကိုယ်တော်၏ ကောင်းချီးမင်္ဂလာသည်
သူတို့နှင့်အတူ ရှိခဲ့သည်။ မယုံကြည်သော လောကကြီးပင်လျှင် ဧဝံဂေလိတရား၏
အခြေခံမူများကို လက်ခံခြင်းမှ ထွက်ပေါ်လာသော အကျိုးကျေးဇူးများကို ဝန်ခံခဲ့ရသည်။
အစ္စရေးတို့အား ပရောဖက်၏ စကားအတိုင်း– “သင်၏အလှကြောင့် သင်၏ ကျော်စောသတင်းသည်
တစ်ပါးအမျိုးသားတို့တွင် ပျံ့နှံ့သွား၏။ အကြောင်းမူကား၊ ငါပေးသော အလှတရားဖြင့်
သင်သည် စုံလင်ပေ၏ဟု ထာဝရအရှင် ဘုရားသခင် မိန့်တော်မူ၏။” သို့သော် သူတို့သည်
အစ္စရေးတို့၏ ကျိန်စာနှင့် ပျက်စီးခြင်းဖြစ်သော လိုအင်ဆန္ဒ—မကောင်းသောသူတို့၏
ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို အတုယူခြင်းနှင့် သူတို့၏ မိတ်ဆွေဖွဲ့မှုကို
ရှာဖွေခြင်း—ကြောင့် ပြိုလဲခဲ့ကြသည်။ “သင်သည် ကိုယ်အလှကို ကိုယ်ကိုးစား၍
ကျော်စောသတင်းကို အကြောင်းပြုလျက် မတရားမေထုန်၌ မှီဝဲလေ၏။” ယေဇကျေလ ၁၆:၁၄၊ ၁၅။
[383]
Babylon is said to be “the mother of harlots.” By her daughters must be
symbolized churches that cling to her doctrines and traditions, and follow her
example of sacrificing the truth and the approval of God, in order to form an
unlawful alliance with the world. The message of Revelation 14, announcing the
fall of Babylon must apply to religious bodies that were once pure and have
become corrupt. Since this message follows the warning of the judgment, it must
be given in the last days; therefore it cannot refer to the Roman Church alone,
for that church has been in a fallen condition for many centuries. Furthermore,
in the eighteenth chapter of the Revelation the people of God are called upon
to come out of Babylon. According to this scripture, many of God’s people must
still be in Babylon. And in what religious bodies are the greater part of the
followers of Christ now to be found? Without doubt, in the various churches
professing the Protestant faith. At the time of their rise these churches took
a noble stand for God and the truth, and His blessing was with them. Even the
unbelieving world was constrained to acknowledge the beneficent results that
followed an acceptance of the principles of the gospel. In the words of the
prophet to Israel: “Thy renown went forth among the heathen for thy beauty: for
it was perfect through My comeliness, which I had put upon thee, saith the Lord
God.” But they fell by the same desire which was the curse and ruin of Israel—the
desire of imitating the practices and courting the friendship of the ungodly.
“Thou didst trust in thine own beauty, and playedst the harlot because of thy
renown.” Ezekiel 16:14, 15.
ပရိုတက်စတင့် အသင်းတော်အများစုသည် ရောမ၏
စံနမူနာအတိုင်း “မြေကြီးသားတို့၏ ရှင်ဘုရင်များ” နှင့် မတရားသော
ဆက်ဆံရေးရှိနေကြသည်။ နိုင်ငံတော်အသင်းတော်များသည် လောကီအစိုးရများနှင့်
ဆက်သွယ်ခြင်းဖြင့်လည်းကောင်း၊ အခြားသော ဂိုဏ်းဂဏများသည် လောက၏ နှစ်သက်မှုကို
ရှာဖွေခြင်းဖြင့်လည်းကောင်း ဆက်သွယ်နေကြသည်။ “ဗာဗုလုန်”—ရှုပ်ထွေးခြင်း—ဟူသော
စကားလုံးသည် ဤအဖွဲ့အစည်းများနှင့် သင့်လျော်စွာ အသုံးပြုနိုင်သည်။
သူတို့အားလုံးသည် သူတို့၏ အယူဝါဒများကို ကျမ်းစာမှ ရရှိသည်ဟု ဆိုကြသော်လည်း၊
များပြားလှသော ဂိုဏ်းဂဏများအဖြစ် ကွဲပြားနေကြပြီး၊ အယူဝါဒနှင့် သီအိုရီများမှာ
အလွန်ဆန့်ကျင်ဘက် ဖြစ်နေကြသည်။
Many
of the Protestant churches are following Rome’s example of iniquitous
connection with “the kings of the earth”—the state churches, by their relation
to secular governments; and other denominations, by seeking the favor of the
world. And the term “Babylon”—confusion—may be appropriately applied to these
bodies, all professing to derive their doctrines from the Bible, yet divided
into almost innumerable sects, with widely conflicting creeds and theories.
[၃၈၄]
လောကနှင့် အပြစ်ရှိသော ပူးပေါင်းမှုအပြင်၊ ရောမမှ ခွဲထွက်လာသော အသင်းတော်များသည်
ရောမ၏ အခြားသော စရိုက်လက္ခဏာများကိုလည်း ပြသနေကြသည်။
[384]
Besides a sinful union with the world, the churches that separated from Rome
present other of her characteristics.
ရောမကက်သလစ် လက်ရာတစ်ခုက “အကယ်၍
ရောမအသင်းတော်သည် သန့်ရှင်းသူများနှင့် ပတ်သက်၍ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု
အပြစ်ရှိခဲ့လျှင်၊ သူ၏သမီးဖြစ်သော အင်္ဂလန်အသင်းတော်သည်လည်း ထိုနည်းအတိုင်း
အပြစ်ရှိသည်။ အင်္ဂလန်အသင်းတော်သည် ခရစ်တော်အတွက် ရည်စူးထားသော
အသင်းတော်တစ်ခုလျှင် မာရိအတွက် ရည်စူးထားသော အသင်းတော် ဆယ်ခု ရှိသည်” ဟု ဆိုသည်။ —
Richard Challoner၊
The Catholic Christian
Instructed၊ အမှာစာ၊ စာမျက်နှာ ၂၁၊ ၂၂။
A
Roman Catholic work argues that “if the Church of
Rome were ever guilty of idolatry in relation to the saints, her daughter, the
Church of England, stands guilty of the same, which has ten churches dedicated
to Mary for one dedicated to Christ.”—Richard Challoner, The Catholic
Christian Instructed, Preface, pages 21, 22.
ဒေါက်တာဟော့ကင်းစ်က “A Treatise on the Millennium” တွင်
“ခရစ်တော်ကို ဆန့်ကျင်သော ဝိညာဉ်နှင့် အလေ့အကျင့်များကို ရောမအသင်းတော်ဟု ခေါ်သော
အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုတည်း၌သာ ကန့်သတ်ထားရန် အကြောင်းမရှိပါ။ ပရိုတက်စတင့်
အသင်းတော်များတွင် ခရစ်တော်ကို ဆန့်ကျင်သော လက္ခဏာများ များစွာရှိပြီး၊
အကျင့်ပျက်ခြစားမှုများနှင့် ဆိုးယုတ်မှုများမှ လုံးဝ ပြုပြင်ပြောင်းလဲခြင်း
မရှိသေးပါ” ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ — Samuel Hopkins, Works, အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ
၃၂၈။
And
Dr. Hopkins, in “A Treatise on the Millennium,” declares: “There is no reason
to consider the antichristian spirit and practices to
be confined to that which is now called the Church of Rome. The Protestant
churches have much of antichrist in them, and are far from being wholly
reformed from ... corruptions and wickedness.”— Samuel Hopkins, Works, vol. 2,
p. 328.
ပရက်စ်ဘီတေးရီးယန်း အသင်းတော်သည် ရောမမှ
ခွဲထွက်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ ဒေါက်တာဂူသရီးက ဤသို့ ရေးသားခဲ့သည်– “လွန်ခဲ့သော
နှစ်ပေါင်း သုံးရာက ကျွန်ုပ်တို့၏ အသင်းတော်သည် သူ၏ အလံတော်ပေါ်တွင် ကျမ်းစာကို
ဖွင့်ထားလျက်၊ ‘ကျမ်းစာကို ရှာဖွေကြလော့’ ဟူသော ဆောင်ပုဒ်ဖြင့် ရောမမြို့၏
တံခါးများမှ ထွက်ခွာလာခဲ့ကြသည်။” ထို့နောက် သူက အရေးပါသော မေးခွန်းတစ်ခုကို
မေးခဲ့သည်– “သူတို့သည် ဗာဗုလုန်မှ လုံးဝ သန့်ရှင်းစွာ ထွက်လာခဲ့ကြသလော။” — Thomas Guthrie, The Gospel in
Ezekiel, စာမျက်နှာ ၂၃၇။
Concerning the separation of the Presbyterian Church
from Rome, Dr. Guthrie writes: “Three hundred years ago, our church, with an
open Bible on her banner, and this motto, ‘Search the Scriptures,’ on her
scroll, marched out from the gates of Rome.” Then he asks the significant
question: “Did they come clean out of Babylon?”—Thomas Guthrie, The Gospel in Ezekiel, page
237.
အခန်း ၂၁ — ငြင်းပယ်ခံရသော
သတိပေးချက်
Chapter
21—A Warning Rejected
ဒုတိယအကြိမ်
ကြွလာတော်မူခြင်းအကြောင်းတရားကို ဟောပြောရာ၌ ဝီလျံမီလာနှင့်
သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များသည် လူသားတို့အား တရားစီရင်ခြင်းအတွက်
ကြိုတင်ပြင်ဆင်မှုပြုလုပ်ရန် လှုံ့ဆော်ပေးခြင်းဟူသော တစ်ခုတည်းသော ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်
ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် ဘာသာရေးအသင်းဝင်များအား အသင်းတော်၏
စစ်မှန်သောမျှော်လင့်ချက်နှင့် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ
လိုအပ်ကြောင်း နိုးကြားလာစေရန် ရှာဖွေခဲ့ကြပြီး၊ မပြောင်းလဲသေးသူများအား
ချက်ချင်းနောင်တရပြီး ဘုရားသခင်ထံ ပြောင်းလဲခြင်းဟူသော တာဝန်ကို
နိုးကြားလာစေရန်လည်း ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။ “သူတို့သည် လူများကို ဘာသာရေးဂိုဏ်းဂဏ
သို့မဟုတ် ပါတီတစ်ခုခုသို့ ပြောင်းလဲစေရန် မည်သို့မျှ ကြိုးစားခြင်းမရှိခဲ့ပေ။
ထို့ကြောင့် သူတို့သည် ထိုအသင်းအဖွဲ့များ၏ စည်းမျဉ်း သို့မဟုတ် စည်းကမ်းများကို
မထိခိုက်စေဘဲ အဖွဲ့အစည်းနှင့် ဂိုဏ်းဂဏအားလုံးအကြား၌ လုပ်ဆောင်ခဲ့ကြသည်။”
In preaching the doctrine of the second advent, William Miller
and his associates had labored with the sole purpose of arousing men to a
preparation for the judgment. They had sought to awaken professors of religion to the true
hope of the church and to their need of a deeper Christian experience, and they
labored also to awaken the unconverted to the duty of immediate repentance and
conversion to God. “They made no attempt to convert men to a sect or party in
religion. Hence they labored among all parties and sects, without interfering
with their organization or discipline.”
“ကျွန်ုပ်၏
လုပ်ဆောင်ချက်အားလုံးတွင်၊ ရှိနှင့်ပြီးသော ဂိုဏ်းဂဏများမှ
သီးခြားစိတ်ဝင်စားမှုတစ်ခုခုကို တည်ထောင်ရန် သို့မဟုတ် တစ်ခု၏ကုန်ကျစရိတ်ဖြင့်
နောက်တစ်ခုကို အကျိုးပြုရန် ဆန္ဒ သို့မဟုတ် အကြံအစည် တစ်စုံတစ်ရာ မရှိခဲ့ပါ။
ကျွန်ုပ်သည် အားလုံးကို အကျိုးပြုရန် စဉ်းစားခဲ့သည်။ ခရစ်တော် ကြွလာမည့်အလားအလာကို
ခရစ်ယာန်အားလုံး ဝမ်းမြောက်ကြလိမ့်မည်ဟု ယူဆခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်ကဲ့သို့ မမြင်နိုင်သူများသည်
ဤအယူဝါဒကို လက်ခံသူများကို အနည်းငယ်မျှပင် ပို၍ မုန်းတီးလိမ့်မည်မဟုတ်ဟု
ထင်မှတ်ခဲ့သဖြင့် သီးခြားအစည်းအဝေးများ ပြုလုပ်ရန် လိုအပ်လိမ့်မည်ဟု တစ်ခါမျှ
မတွေးခဲ့ပါ။ ကျွန်ုပ်၏ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုလုံးမှာ ဝိညာဉ်များကို ဘုရားသခင်ထံ
ပြောင်းလဲစေရန်၊ လာလတ္တံ့သော တရားစီရင်ခြင်းအကြောင်းကို ကမ္ဘာလောကအား
အသိပေးရန်နှင့် ကျွန်ုပ်၏ လူချင်းဖြစ်သူတို့အား သူတို့၏ ဘုရားသခင်နှင့်
ငြိမ်းချမ်းစွာ တွေ့ဆုံနိုင်စေမည့် နှလုံးသားပြင်ဆင်မှုကို ပြုလုပ်စေရန် ဖြစ်သည်။
ကျွန်ုပ်၏ လုပ်ဆောင်ချက်များဖြင့် ပြောင်းလဲလာသူများ၏ အများစုသည် ရှိနှင့်ပြီးသော
အမျိုးမျိုးသော အသင်းတော်များနှင့် ပူးပေါင်းခဲ့ကြသည်။” — Bliss၊
စာမျက်နှာ ၃၂၈။
“In
all my labors,” said Miller, “I never had the desire or thought to establish
any separate interest from that of existing denominations, or to benefit one at
the
expense of another. I thought to benefit all. Supposing that all Christians
would rejoice in the prospect of Christ’s coming, and that those who could not
see as I did would not love any the less those who should embrace this
doctrine, I did not conceive there would ever be any necessity for separate
meetings. My whole object was a desire to convert souls to God, to notify the
world of a coming judgment, and to induce my fellow men to make that
preparation of heart which will enable them to meet their God in peace. The
great majority of those who were converted under my labors united with the
various existing churches.”—Bliss, page 328.
[၃၇၆] သူ၏လုပ်ဆောင်ချက်များသည်
အသင်းတော်များကို တည်ဆောက်ရန် ရည်ရွယ်ထားသဖြင့်၊ အချိန်အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ
အပြုသဘောဖြင့် သဘောထားခြင်းခံခဲ့ရသည်။ သို့သော် သင်းအုပ်ဆရာများနှင့်
ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များက ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်းဆိုင်ရာ အယူဝါဒကို ဆန့်ကျင်ရန်
ဆုံးဖြတ်ပြီး ထိုအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်သော လှုံ့ဆော်မှုအားလုံးကို တားဆီးရန်
ဆန္ဒရှိလာသောအခါ၊ သူတို့သည် ၎င်းကို တရားဟောစင်မြင့်မှ ဆန့်ကျင်ရုံသာမက၊
အသင်းဝင်များအား ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်းအကြောင်း ဟောပြောချက်များတွင် တက်ရောက်ရန်
သို့မဟုတ် အသင်းတော်၏ လူမှုရေးအစည်းအဝေးများတွင် သူတို့၏မျှော်လင့်ချက်အကြောင်း
ပြောဆိုခွင့်ကိုပါ ပိတ်ပင်ခဲ့ကြသည်။ ဤသို့ဖြင့် ယုံကြည်သူများသည်
အလွန်စမ်းသပ်မှုနှင့် ရှုပ်ထွေးမှုများရှိသော အခြေအနေတစ်ခုတွင် ရှိနေကြသည်ကို
တွေ့ရှိခဲ့ရသည်။ သူတို့သည် မိမိတို့၏ အသင်းတော်များကို ချစ်မြတ်နိုးကြပြီး
ခွဲခွာရန် ဝန်လေးခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော် သက်သေခံချက်ကို
တားဆီးထားသည်ကို မြင်ရပြီး ပရောဖက်ပြုချက်များကို စူးစမ်းလေ့လာခွင့်ကို
ငြင်းပယ်ခံရသောအခါ၊ ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုက သူတို့ကို နာခံခြင်းမပြုရန်
တားမြစ်ထားသည်ဟု ခံစားခဲ့ရသည်။
[376]
As his work tended to build up the churches, it was for a time regarded with
favor. But as ministers and religious leaders decided against the
advent doctrine and desired to suppress all agitation of the subject, they not
only opposed it from the pulpit, but denied their members the privilege of
attending preaching upon the second advent, or even of speaking of their hope
in the social meetings of the church. Thus the believers found themselves in a
position of great trial and perplexity. They loved their churches and were
loath to separate from them; but as they saw the testimony of God’s word
suppressed and their right to investigate the prophecies denied they felt that
loyalty to God forbade them to submit.
ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်
သက်သေခံချက်ကို ပိတ်ပင်ရန် ကြိုးပမ်းသူများကို “သမ္မာတရား၏ တိုင်နှင့်
အခြေဖြစ်သော” ခရစ်တော်၏ အသင်းတော်ဟု သူတို့ မသတ်မှတ်နိုင်ခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့်
သူတို့သည် ယခင်က သူတို့နှင့် ဆက်သွယ်နေသော အသင်းတော်များနှင့် ခွဲခွာခြင်းအတွက်
မှန်ကန်သည်ဟု ခံစားခဲ့ကြရသည်။ ၁၈၄၄ ခုနှစ် နွေရာသီတွင် လူပေါင်း ငါးသောင်းခန့်သည်
အသင်းတော်များမှ နုတ်ထွက်ခဲ့ကြသည်။
Those who sought to shut out the testimony of God’s word they
could not regard as constituting the church of Christ, “the pillar and ground
of the truth.” Hence they felt themselves justified in separating from their
former connection. In the summer of 1844 about fifty thousand withdrew from the
churches.
ဤအချိန်ကာလတွင်
အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုတစ်ဝှမ်းလုံးရှိ အသင်းတော်အများစုတွင်
ထူးခြားသောပြောင်းလဲမှုတစ်ခုကို တွေ့မြင်ခဲ့ရသည်။ နှစ်ပေါင်းများစွာကြာအောင်
လောကီဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့်အညီ တဖြည်းဖြည်းနှင့် တည်ငြိမ်စွာ လိုက်လျောညီထွေဖြစ်လာခဲ့ပြီး
စစ်မှန်သော ဝိညာဉ်ရေးဘဝတွင် ကျဆင်းလာခဲ့သည်။ သို့သော် ထိုနှစ်တွင်
နိုင်ငံတစ်ဝှမ်းရှိ အသင်းတော်အားလုံးနီးပါး၌ ရုတ်တရက်နှင့် သိသာထင်ရှားသော
ကျဆင်းမှုများ၏ သက်သေအထောက်အထားများ ရှိခဲ့သည်။ အဘယ်အရာက အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်ကို
မည်သူမျှ မတင်ပြနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ထိုအချက်ကို သတင်းစာများနှင့်
တရားဟောစင်မြင့်များမှ ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် မှတ်ချက်ပေးခဲ့ကြသည်။
About this time a marked change was apparent in most
of the churches throughout the United States. There had been for many years a
gradual but steadily increasing conformity to worldly practices and customs,
and a corresponding decline in real spiritual life; but in that year there were
evidences of a sudden and marked declension in nearly all the churches of the
land. While none seemed able to suggest the cause, the fact itself was widely
noted and commented upon by both the press and the pulpit.
ဖီလာဒဲလ်ဖီးယားရှိ
ဂိုဏ်းအုပ်အစည်းအဝေးတစ်ခုတွင်၊ ထိုမြို့ရှိ ထင်ရှားသောအသင်းတော်တစ်ခု၏
သင်းအုပ်ဆရာနှင့် ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် အသုံးပြုကြသော အနက်ဖွင့်ကျမ်းကို ရေးသားသူ
မစ္စတာဘာနက်စ်က “သူသည် နှစ်ပေါင်းနှစ်ဆယ်ကြာ သင်းအုပ်ဆရာအဖြစ်
တာဝန်ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံး မိတ်သဟာယအချိန်အထိ အသင်းတော်သို့ လူအနည်းငယ်
သို့မဟုတ် အများ မဝင်ရောက်ဘဲ ဤဓလေ့ထုံးစံကို ဘယ်သောအခါမျှ မကျင်းပခဲ့ဖူးကြောင်း
ပြောကြားခဲ့သည်။ သို့သော် ယခုအခါတွင် နိုးကြားမှုမရှိ၊ ပြောင်းလဲခြင်းမရှိ၊
အသင်းဝင်များ၌ ကျေးဇူးတော်၌ တိုးတက်မှု အထင်အရှားမရှိတော့ဘဲ၊ သူတို့၏ဝိညာဉ်များ
ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုရန် သူ၏ရုံးခန်းသို့ မည်သူမျှ မလာကြတော့ပါ။ စီးပွားရေး
တိုးတက်လာခြင်းနှင့် ကုန်သွယ်ရေး၊ ကုန်ထုတ်လုပ်ငန်းများ၏ တောက်ပလာမည့်
အလားအလာများနှင့်အတူ လောကီစိတ်ဓာတ်များ တိုးပွားလာသည်။ ဤသည်မှာ
ဂိုဏ်းဂဏအားလုံးနှင့် ဖြစ်ပျက်နေသည့် အခြေအနေပင်ဖြစ်သည်။” — Congregational Journal, မေလ
၂၃ ရက်၊ ၁၈၄၄။
At a meeting of the presbytery of Philadelphia, Mr. Barnes,
author of a commentary widely used and pastor of one of the leading churches in
that city, “stated that he had been in the ministry for twenty years, and
never, till the last Communion, had he administered the ordinance without
receiving more or less into the church. But now there are no awakenings, no
conversions, not much apparent growth in grace in professors, and none come to his study to
converse about the salvation of their souls. With the increase of business, and
the brightening prospects of commerce and manufacture, there is an increase of
worldly-mindedness. Thus it is with all the denominations.”—Congregational
Journal, May 23, 1844.
[၃၇၇]
ထိုနှစ် ဖေဖော်ဝါရီလတွင် အိုဘာလင်ကောလိပ်မှ ပါမောက္ခ ဖင်နီက ဤသို့ဆိုခဲ့သည်–
“ကျွန်ုပ်တို့၏ နိုင်ငံရှိ ပရိုတက်စတင့်အသင်းတော်များသည် ယေဘုယျအားဖြင့်
ထိုခေတ်ကာလ၏ ကိုယ်ကျင့်တရား ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုအားလုံးနီးပါးကို ဂရုမစိုက်ခြင်း
သို့မဟုတ် ဆန့်ကျင်ခြင်း ရှိနေသည်ဟူသော အချက်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ စိတ်ထဲတွင်
ထည့်သွင်းထားခဲ့ကြသည်။ အချို့သော ချွင်းချက်များ ရှိသော်လည်း၊ ထိုအချက်သည်
ယေဘုယျအားဖြင့် အမှန်တရားတစ်ခု ဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် နောက်ထပ်
သက်သေပြနိုင်သော အချက်တစ်ခုရှိသေးသည်- အသင်းတော်များတွင် ဝိညာဉ်နိုးကြားမှု
လွှမ်းမိုးမှု အလျင်းမရှိသလောက် ဖြစ်နေခြင်းပင်။ ဝိညာဉ်ရေးရာ ပျက်ကွက်မှုသည်
နေရာတိုင်းတွင် လွှမ်းမိုးနေပြီး ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းလောက်အောင် နက်ရှိုင်းနေသည်။
ဤအကြောင်းကို တစ်နိုင်ငံလုံးရှိ ဘာသာရေးသတင်းစာများက သက်သေခံလျက်ရှိသည်။ ...
အသင်းဝင်များသည် ဖက်ရှင်နောက်ကို အလွန်အမင်း လိုက်ပါလာကြပြီး၊ ပျော်ရွှင်မှုအတွက်
ပါတီပွဲများ၊ ကခုန်ခြင်း၊ ပွဲလမ်းသဘင်များစသည်တို့တွင် လောကီသားများနှင့်
လက်တွဲနေကြသည်။ ... သို့သော် ဤနာကျင်ဖွယ်ကောင်းသော အကြောင်းအရာကို ကျွန်ုပ်တို့
ချဲ့ကားပြောနေစရာ မလိုပါ။ အသင်းတော်များသည် ဝမ်းနည်းဖွယ်ကောင်းလောက်အောင်
ယိုယွင်းလာနေကြောင်း ပြသနေသော သက်သေအထောက်အထားများက ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်
ပိုမိုများပြားလာနေသည်မှာ လုံလောက်ပါသည်။”
[377]
In the month of February of the same year, Professor
Finney of Oberlin College said: “We have had the fact before our minds, that, in general, the Protestant
churches of our country, as such, were either apathetic or hostile to nearly
all the moral reforms of the age. There are
partial exceptions, yet not enough to render the fact otherwise than general.
We have also another corroborated fact: the
almost universal absence of revival influence in the churches. The spiritual
apathy is almost all-pervading, and is fearfully deep; so the religious press of the whole land testifies.... Very
extensively, church members are becoming devotees of fashion,—join hands with the ungodly in parties of pleasure, in dancing,
in festivities, etc.... But we need not
expand this painful subject. Suffice it that the evidence thickens and rolls
heavily upon us, to show that the churches generally are becoming sadly
degenerate. They have gone very far from the Lord, and He has withdrawn Himself
from them.”
[၃၇၈]
ဘာသာရေးသတင်းစာတစ်ခုဖြစ်သော Religious Telescope တွင် ရေးသားသူတစ်ဦးက
ဤသို့ သက်သေခံခဲ့သည်– “ကျွန်ုပ်တို့သည် ယခုကဲ့သို့ ဘာသာရေးကျဆင်းမှုကို တစ်ခါမျှ
မတွေ့မြင်ခဲ့ဖူးပါ။ အမှန်စင်စစ်၊ အသင်းတော်သည် နိုးထသင့်ပြီး ဤဒုက္ခ၏
အကြောင်းရင်းကို ရှာဖွေသင့်သည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ဇိအုန်ကို ချစ်သောသူတိုင်းသည်
၎င်းကို ဒုက္ခတစ်ခုအဖြစ် ရှုမြင်ရမည်ဖြစ်သောကြောင့်ပင်။ စစ်မှန်သော
ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်ရပ်များသည် ‘မည်မျှရှားပါးပြီး အလှမ်းကွာဝေးနေသနည်း’ ဆိုသည်ကို
ကျွန်ုပ်တို့ ပြန်ပြောင်းတွေးမိသောအခါ၊ နှင့် အပြစ်သားများ၏ ပြိုင်ဘက်ကင်းသော
မိုက်ရိုင်းမှုနှင့် ခေါင်းမာမှုတို့ကို မြင်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် မရည်ရွယ်ဘဲ
‘ဘုရားသခင်သည် ကျေးဇူးပြုခြင်းကို မေ့လျော့သွားပြီလော၊ သို့မဟုတ် ကရုဏာတံခါး
ပိတ်သွားပြီလော’ ဟု အော်ဟစ်မိကြသည်။”
[378]
And a writer in the Religious Telescope testified: “We have never witnessed
such a general declension of religion as at the
present. Truly, the church should awake, and search into the cause of this
affliction; for as an affliction everyone that loves Zion must view it. When we
call to mind how ‘few and far between’ cases of true conversion are, and the almost
unparralleled impertinence and hardness of sinners, we almost involuntarily
exclaim, ‘Has God forgotten to be gracious? or, Is the door of mercy closed?’”
ထိုသို့သော အခြေအနေမျိုးသည်
အသင်းတော်ကိုယ်တိုင်တွင် အကြောင်းရင်းမရှိဘဲ ဖြစ်မလာနိုင်ပါ။ လူမျိုးများ၊
အသင်းတော်များနှင့် တစ်ဦးချင်းစီအပေါ် ကျရောက်လာသော ဝိညာဉ်ရေး မှောင်မိုက်ခြင်းသည်
ဘုရားသခင်က ကောင်းကင်ဘုံ၏ ကျေးဇူးတော်ကို စိတ်ကြိုက် ပြန်ရုပ်သိမ်းခြင်းကြောင့်
မဟုတ်ဘဲ၊ လူသားများက ဘုရားသခင်၏ အလင်းတော်ကို လျစ်လျူရှုခြင်း သို့မဟုတ် ငြင်းပယ်ခြင်းကြောင့်
ဖြစ်သည်။ ဤအမှန်တရားကို ခရစ်တော်လက်ထက်တွင် ဂျူးလူမျိုးတို့၏ သမိုင်းကြောင်းက
ထင်ရှားသော နမူနာတစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ လောကီအရာများကို မြတ်နိုးခြင်းနှင့်
ဘုရားသခင်နှင့် ကိုယ်တော်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို မေ့လျော့ခြင်းတို့ကြောင့် သူတို့၏
နားလည်မှုမှာ မှောင်မိုက်သွားပြီး၊ သူတို့၏ နှလုံးသားများမှာ လောကီဆန်ပြီး
အာရုံခံစားမှုများတွင် နစ်မွန်းသွားကြသည်။ ဤသို့ဖြင့် သူတို့သည်
မေရှိယကြွလာခြင်းအကြောင်းကို မသိနားမလည် ဖြစ်ခဲ့ကြပြီး၊ သူတို့၏ မာနနှင့်
မယုံကြည်မှုတို့ကြောင့် ကယ်တင်ရှင်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့ကြသည်။ ထိုအချိန်၌ပင် ဘုရားသခင်သည်
ဂျူးလူမျိုးတို့အား ကယ်တင်ခြင်း၏ ကောင်းချီးမင်္ဂလာများကို သိရှိခြင်း သို့မဟုတ်
ပါဝင်ခြင်းမှ လုံးဝဖြတ်တောက်လိုက်ခြင်း မရှိခဲ့ပါ။ သို့သော် သမ္မာတရားကို
ငြင်းပယ်သူများသည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ လက်ဆောင်ကို လိုလားသော ဆန္ဒအားလုံး
ဆုံးရှုံးသွားခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် “အလင်းကို မှောင်မိုက်၊ မှောင်မိုက်ကို အလင်းဟု”
မှတ်ယူခဲ့ကြပြီး၊ သူတို့၌ရှိသော အလင်းသည် မှောင်မိုက်ဖြစ်သွားသည်အထိ ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။
ထိုမှောင်မိုက်ခြင်းသည် အလွန်ကြီးမားလှပါသည်။
Such
a condition never exists without cause in the church itself. The spiritual darkness
which falls upon nations, upon churches and individuals, is due, not to an
arbitrary withdrawal of the succors of divine grace
on the part of God, but to neglect or rejection of divine light on the part of
men. A striking illustration of this truth is
presented in the history of the Jewish people in the time of Christ. By their
devotion to the world and forgetfulness of God and His word, their
understanding had become darkened, their hearts earthly and sensual. Thus they
were in ignorance concerning Messiah’s advent, and in their pride and unbelief
they rejected the Redeemer. God did not even then cut off the Jewish nation
from a knowledge of, or a participation in, the blessings of salvation.
But those who rejected the truth lost all desire for the gift of Heaven. They
had “put darkness for light, and light for darkness,” until the light which was
in them became darkness; and how great was that darkness!
[၃၇၉]
လူတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အသက်တာ၏ အနှစ်သာရကို မသိရှိဘဲ ဘာသာရေး၏ ပုံစံများကိုသာ
ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားရန်မှာ စာတန်၏ နည်းဗျူဟာနှင့် ကိုက်ညီပါသည်။ ဧဝံဂေလိတရားကို
ငြင်းပယ်ပြီးနောက်၊ ဂျူးများသည် သူတို့၏ ရှေးဟောင်းဓလေ့ထုံးတမ်းများကို
စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းခဲ့ကြပြီး၊ သူတို့၏ အမျိုးသားရေး
သီးသန့်ဖြစ်မှုကို တင်းကျပ်စွာ ထိန်းသိမ်းခဲ့ကြသော်လည်း၊ သူတို့ကြားတွင် ဘုရားသခင်
ရှိနေခြင်းကို နောက်ထပ် မသိမြင်နိုင်တော့ကြောင်း ဝန်ခံခဲ့ကြရသည်။ ဒါနီယေလ၏
ပရောဖက်ပြုချက်သည် မေရှိယကြွလာမည့်အချိန်ကို အလွန်ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြခဲ့ပြီး
သူ၏သေခြင်းကို တိုက်ရိုက် ကြိုတင်ဟောကြားခဲ့သဖြင့်၊ သူတို့သည် ထိုကျမ်းကို လေ့လာခြင်းကို
အားမပေးခဲ့ကြဘဲ နောက်ဆုံးတွင် ရဗ္ဗိများက ထိုအချိန်ကို တွက်ချက်ရန်
ကြိုးပမ်းသူအားလုံးကို ကျိန်စာသင့်စေခဲ့သည်။ နောက်လာမည့် ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက်
အစ္စရေးလူမျိုးများသည် မျက်စိကန်းပြီး နောင်တမရဘဲ၊ ကယ်တင်ခြင်း၏
ကျေးဇူးတော်ဆိုင်ရာ ကမ်းလှမ်းချက်များကို လျစ်လျူရှုကာ၊ ဧဝံဂေလိတရား၏
ကောင်းချီးမင်္ဂလာများကို မေ့လျော့နေခဲ့ကြသည်။ ဤသည်မှာ ကောင်းကင်ဘုံမှ အလင်းကို
ငြင်းပယ်ခြင်း၏ အန္တရာယ်ကို သတိပေးသော လေးနက်ပြီး ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော
သတိပေးချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။
[379]
It suits the policy of Satan that men should retain
the forms of religion if but the spirit of vital godliness is lacking. After
their rejection of the gospel, the Jews continued zealously to maintain their
ancient rites, they rigorously preserved their national exclusiveness, while they themselves could not but admit
that the presence of God was no longer manifest among them. The prophecy of Daniel pointed so unmistakably to the time
of Messiah’s coming, and so directly foretold His death, that they discouraged its study, and finally the rabbis pronounced a
curse on all who should attempt a computation of the time. In blindness and
impenitence the people of Israel during succeeding centuries have stood,
indifferent to the gracious offers of salvation, unmindful of the blessings of
the gospel, a solemn and fearful warning of the danger of rejecting light from
heaven.
အကြောင်းရင်းရှိသည့်နေရာတိုင်းတွင်
တူညီသောရလဒ်များ ထွက်ပေါ်လာလိမ့်မည်။ မိမိ၏ လိုအင်ဆန္ဒနှင့် ဆန့်ကျင်နေသောကြောင့်
တာဝန်ဝတ္တရားအပေါ် သက်ဝင်ယုံကြည်မှုကို တမင်တကာ ဖိနှိပ်သူသည် နောက်ဆုံးတွင်
သမ္မာတရားနှင့် အမှားကို ခွဲခြားနိုင်စွမ်း ဆုံးရှုံးသွားလိမ့်မည်။ နားလည်မှုမှာ
မှောင်မိုက်သွားပြီး၊ သိစိတ်မှာ တုံးသွားကာ၊ နှလုံးသားမှာ မာကျောသွားပြီး
ဝိညာဉ်သည် ဘုရားသခင်နှင့် ကင်းကွာသွားလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏ သမ္မာတရား သတင်းစကားကို
ငြင်းပယ်သော သို့မဟုတ် လျစ်လျူရှုသော နေရာတွင်၊ အသင်းတော်သည် မှောင်မိုက်ခြင်း၌
ဖုံးလွှမ်းသွားလိမ့်မည်။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာတို့မှာ အေးစက်သွားပြီး
အထီးကျန်ခြင်းနှင့် သဘောထားကွဲလွဲခြင်းတို့ ဝင်ရောက်လာလိမ့်မည်။ အသင်းဝင်များသည်
လောကီရေးရာများကို အာရုံစိုက်ကြပြီး၊ အပြစ်သားများသည် နောင်တမရခြင်း၌
ပိုမိုခေါင်းမာလာကြသည်။
Wherever
the cause exists, the same results will follow. He
who deliberately stifles his convictions of duty because it interferes with his
inclinations will finally lose the power to distinguish between truth and
error. The understanding becomes darkened, the conscience callous, the heart
hardened, and the soul is separated from God. Where the message of divine truth
is spurned or slighted, there the church will be enshrouded in darkness; faith
and love grow cold, and estrangement and dissension enter. Church
members center their interests and energies in worldly pursuits, and sinners
become hardened in their impenitence.
ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄ တွင်ပါရှိသော
ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားမှာ ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်မည့်အချိန်ကို ကြေညာခြင်းနှင့်
လူတို့အား ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့ရိုသေကိုးကွယ်ရန် တိုက်တွန်းခြင်းဖြစ်ပြီး၊
ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်ကို လောကီလွှမ်းမိုးမှုများမှ ခွဲထုတ်ရန်နှင့် သူတို့၏
လောကီဆန်မှုနှင့် ဆုတ်ယုတ်မှု အခြေအနေကို မြင်လာစေရန် နိုးဆော်ရန် ရည်ရွယ်သည်။
ဤသတင်းစကား၌ ဘုရားသခင်သည် အသင်းတော်ထံသို့ သတိပေးချက်တစ်ခုကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။
အကယ်၍သာ လက်ခံခဲ့ပါက၊ သူတို့ကို ဘုရားသခင်နှင့် ဝေးကွာစေသော မကောင်းမှုများကို
ပြုပြင်ပေးနိုင်ခဲ့ပေလိမ့်မည်။ အကယ်၍ သူတို့သာ ကောင်းကင်ဘုံမှ သတင်းစကားကို
လက်ခံပြီး၊ ဘုရားသခင်ရှေ့မှောက်၌ နှလုံးသားကို နှိမ့်ချကာ ကိုယ်တော်၏ ရှေ့မှောက်၌
ရပ်တည်ရန် ပြင်ဆင်မှုကို ရိုးသားစွာ ရှာဖွေခဲ့ပါက၊ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်နှင့်
တန်ခိုးတော်သည် သူတို့ကြားတွင် ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ အသင်းတော်သည်
တမန်တော်များခေတ်ကဲ့သို့သော ညီညွတ်ခြင်း၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့်
ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိသည့် ကောင်းချီးမင်္ဂလာ အခြေအနေသို့
ပြန်လည်ရောက်ရှိသွားလိမ့်မည်။ ထိုအချိန်က ယုံကြည်သူများသည် “တစ်စိတ်တစ်သဘောတည်း
ရှိကြပြီး၊” “ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ရဲရင့်စွာ ဟောပြောကြကာ၊” “သခင်ဘုရားသည်
ကယ်တင်ခြင်းသို့ ရောက်မည့်သူတို့ကို နေ့စဉ် အသင်းတော်သို့ တိုးပွားစေတော်မူ၏။”
တမန်တော်ဝတ္ထု ၄:၃၂၊ ၃၁; ၂:၄၇။
The first angel’s message of Revelation 14, announcing
the hour of God’s judgment and calling upon men to fear and worship Him, was
designed to separate the professed people of God from the corrupting influences
of the world and to arouse them to see their true condition of worldliness and
backsliding. In this message, God has sent to the church a warning, which, had
it been accepted, would have corrected the evils that were
shutting them away from Him. Had they received the message from heaven,
humbling their hearts before the Lord and seeking in sincerity a preparation to
stand in His presence, the Spirit and power of God would have been manifested
among them. The church would again have reached that blessed state of unity,
faith, and love which existed in apostolic days, when the believers “were of
one heart and of one soul,” and “spake the word of God with boldness,” when
“the Lord added to the church daily such as should be saved.” Acts 4:32, 31;
2:47.
[၃၈၀]
ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်ဟု ဆိုသူများသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်မှ အလင်းကို
လက်ခံကြမည်ဆိုပါက၊ ခရစ်တော် ဆုတောင်းခဲ့သော ထိုညီညွတ်ခြင်း၊ တမန်တော်ဖော်ပြခဲ့သော
“ငြိမ်သက်ခြင်းနှောင်ကြိုးဖြင့် ဝိညာဉ်တော်၏ ညီညွတ်ခြင်း” သို့
ရောက်ရှိကြလိမ့်မည်။ “သင်တို့သည် ခေါ်တော်မူခြင်းကို ခံရသည်နှင့်အညီ မျှော်လင့်ခြင်း
တစ်ခုတည်း၌ ခေါ်တော်မူခြင်းကို ခံရသကဲ့သို့၊ တစ်ကိုယ်တည်း၊ တစ်ဝိညာဉ်တည်း၊
သခင်တစ်ပါးတည်း၊ ယုံကြည်ခြင်းတစ်ပါးတည်း၊ ဗတ္တိဇံတစ်ပါးတည်း ရှိ၏” ဟု သူက ဆိုသည်။
ဧဖက် ၄:၃-၅။
[380]
If God’s professed people would receive the light as it shines upon them from
His word, they would reach that unity for which
Christ prayed, that which the apostle describes, “the unity of the Spirit in
the bond of peace.” “There is,” he says, “one body, and one Spirit, even as ye
are called in one hope of your calling; one Lord, one faith, one baptism.”
Ephesians 4:3-5.
Advent
သတင်းစကားကို
လက်ခံသူများသည် ထိုကဲ့သို့သော ကောင်းချီးမင်္ဂလာ ရလဒ်များကို ခံစားခဲ့ကြရသည်။
သူတို့သည် အမျိုးမျိုးသော ဂိုဏ်းဂဏများမှ လာကြပြီး၊ သူတို့၏
ဂိုဏ်းဂဏအတားအဆီးများသည် မြေပြင်သို့ ပြိုလဲခဲ့သည်။ ရှုပ်ထွေးသော အယူဝါဒများမှာ
အစိတ်စိတ်အမြွှာမြွှာ ဖြစ်သွားခဲ့သည်။ လောကီဆိုင်ရာ ထောင်စုနှစ် (temporal millennium) ဟူသော
ကျမ်းစာနှင့်မညီညွတ်သည့် မျှော်လင့်ချက်ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့ကြသည်။ ဒုတိယအကြိမ်
ကြွလာခြင်းဆိုင်ရာ မှားယွင်းသော အမြင်များကို ပြင်ဆင်ခဲ့ကြသည်။ မာနနှင့်
လောကီလောကနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်မှုတို့မှာ ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့သည်။ အမှားများကို
ပြုပြင်ခဲ့ကြသည်။ နှလုံးသားများသည် အချိုမြိန်ဆုံးသော မိတ်သဟာယတွင်
ပူးပေါင်းခဲ့ကြပြီး ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းတို့မှာ အဓိက
လွှမ်းမိုးခဲ့သည်။ အကယ်၍ ဤအယူဝါဒက ၎င်းကို လက်ခံခဲ့သော လူနည်းစုအတွက် ဤသို့
ပြုလုပ်ပေးနိုင်ခဲ့လျှင်၊ လူတိုင်းသာ လက်ခံခဲ့ပါက လူတိုင်းအတွက်လည်း
ထိုနည်းအတိုင်းပင် ဖြစ်ခဲ့လိမ့်မည်။
Such were the blessed results experienced by those who
accepted the advent message. They came from different denominations, and their
denominational barriers were hurled to the ground; conflicting creeds
were shivered to atoms; the unscriptural hope of a temporal millennium was
abandoned, false views of the second advent were corrected, pride and
conformity to the world were swept away; wrongs were made right;
hearts were united in the sweetest fellowship, and love and joy reigned
supreme. If this doctrine did this for the few who did receive it, it would
have done the same for all if all had received it.
သို့သော် အသင်းတော်များသည်
ထိုသတိပေးချက်ကို အများအားဖြင့် လက်မခံခဲ့ကြပေ။ “အစ္စရေးအိမ်တော်၏”
စောင့်ကြည့်သူများဖြစ်ကြသော သူတို့၏ သင်းအုပ်ဆရာများသည် ယေရှုကြွလာမည့်
လက္ခဏာများကို ပထမဆုံး သိမြင်ရမည့်သူများ ဖြစ်သင့်သော်လည်း၊ ပရောဖက်များ၏
သက်သေခံချက်မှဖြစ်စေ၊ ခေတ်ကာလ၏ နိမိတ်လက္ခဏာများမှဖြစ်စေ သမ္မာတရားကို သင်ယူရန်
ပျက်ကွက်ခဲ့ကြသည်။ လောကီမျှော်လင့်ချက်များနှင့် ရည်မှန်းချက်များသည် နှလုံးသားကို
ပြည့်နှက်နေသဖြင့် ဘုရားသခင်အပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကိုယ်တော်၏
နှုတ်ကပတ်တော်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းမှာ အေးစက်သွားခဲ့သည်။ Advent အယူဝါဒကို
တင်ပြသောအခါတွင်လည်း သူတို့၏ ဘက်လိုက်မှုနှင့် မယုံကြည်မှုကိုသာ နှိုးဆွပေးခဲ့သည်။
ထိုသတင်းစကားကို လူပုဂ္ဂိုလ်များက ဟောပြောသည်ဟူသော အချက်ကိုပင် ၎င်းကို
ဆန့်ကျင်ရန် လက်နက်တစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့ကြသည်။ ရှေးယခင်ကကဲ့သို့ပင် ဘုရားသခင်၏
နှုတ်ကပတ်တော်၏ ရှင်းလင်းသော သက်သေခံချက်ကို “အုပ်ချုပ်သူများ သို့မဟုတ်
ဖာရိရှဲများထဲတွင် ယုံကြည်သူ တစ်စုံတစ်ယောက် ရှိသလော” ဟူသော မေးခွန်းဖြင့်
တုံ့ပြန်ခဲ့ကြသည်။ ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ ကာလများမှ ထုတ်နုတ်ထားသော
အငြင်းပွားချက်များကို ချေဖျက်ရန် မည်မျှခက်ခဲကြောင်း တွေ့ရှိရသောအခါ၊
များစွာသောသူတို့သည် ပရောဖက်ပြုချက်များကို လေ့လာခြင်းကို အားမပေးခဲ့ကြဘဲ၊
ပရောဖက်ပြုချက်ကျမ်းများသည် တံဆိပ်ခတ်ထားပြီး နားလည်နိုင်မည်မဟုတ်ဟု
သွန်သင်ခဲ့ကြသည်။ သူတို့၏ သင်းအုပ်ဆရာများကို အပြည့်အဝ ယုံကြည်သော လူအုပ်ကြီးသည်
သတိပေးချက်ကို နားထောင်ရန် ငြင်းပယ်ခဲ့ကြသည်။ အခြားသူများမှာမူ သမ္မာတရားကို
ယုံကြည်သော်လည်း “တရားဇရပ်မှ ထုတ်ပယ်ခံရမည်ကို” စိုးရိမ်သဖြင့် ဝန်ခံရန် မဝံ့မရဲ
ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။ ဘုရားသခင်သည် အသင်းတော်ကို စစ်ဆေးရန်နှင့် စင်ကြယ်စေရန်
စေလွှတ်ခဲ့သော သတင်းစကားက ခရစ်တော်ထက် ဤလောကီအရာများကို ပိုမိုမြတ်နိုးသူ အရေအတွက်
မည်မျှများပြားကြောင်း အလွန်သေချာစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။ သူတို့ကို ကမ္ဘာမြေနှင့်
ချိတ်ဆက်ထားသော ကြိုးများသည် ကောင်းကင်ဘုံသို့ ဆွဲဆောင်မှုထက်
ပိုမိုခိုင်မာနေခဲ့သည်။ သူတို့သည် လောကီပညာ၏ အသံကို နားထောင်ရန်
ရွေးချယ်ခဲ့ကြပြီး၊ နှလုံးသားကို စစ်ဆေးပေးသော သမ္မာတရား၏ သတင်းစကားမှ
လှည့်ထွက်သွားခဲ့ကြသည်။
But the churches generally did not accept the warning.
Their ministers, who, as watchmen “unto the house of Israel,” should have been
the first to discern the tokens of Jesus’ coming, had failed to learn the truth
either from the testimony of the prophets or from the signs of the times. As
worldly hopes and ambitions filled the heart, love for God and faith in His
word had grown cold; and when the advent doctrine was presented, it only
aroused their prejudice and unbelief. The fact that the message was,
to a great extent, preached by laymen, was urged as an instrument against it.
As of old, the plain testimony of God’s word was met with the inquiry: “Have any
of the rulers or of the Pharisees believed?” And finding how difficult a task
it was to refute the arguments drawn from the prophetic periods, many
discouraged the study of the prophecies, teaching that the prophetic books were
sealed and were not to be understood. Multitudes, trusting implicitly to their
pastors, refused to listen to the warning; and others, though
convinced of the truth, dared not confess it, lest they should be “put out of
the synagogue.” The message which God had sent for the testing and purification
of the church revealed all too surey how great was the number who had
set their affections on this world rather than upon Christ. The ties which
bound them to earth were stronger than the attractions heavenward. They chose
to listen to the voice of worldly wisdom and turned away from the
heart-searching message of truth.
[၃၈၁]
ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတိပေးချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့်၊ သူတို့သည် ကောင်းကင်ဘုံက
သူတို့ကို ပြန်လည်ကောင်းမွန်စေရန် ပံ့ပိုးပေးထားသော နည်းလမ်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့ကြသည်။
သူတို့သည် သူတို့ကို ဘုရားသခင်နှင့် ဝေးကွာစေသော မကောင်းမှုများကို ပြုပြင်ပေးမည့်
ကျေးဇူးတော်ရှိသော သတင်းစကားကို ငြင်းပယ်ခဲ့ကြပြီး၊ လောကီမိတ်ဆွေဖွဲ့မှုကို
ရှာဖွေရန် ပိုမိုစိတ်အားထက်သန်စွာ လှည့်ပြန်ခဲ့ကြသည်။ ဤသည်မှာ ၁၈၄၄ ခုနှစ်တွင်
အသင်းတော်များ၌ ရှိခဲ့သော လောကီဆန်ခြင်း၊ ဆုတ်ယုတ်ခြင်းနှင့်
ဝိညာဉ်ရေးသေဆုံးခြင်းဟူသော ကြောက်မက်ဖွယ် အခြေအနေ၏ အကြောင်းရင်း ဖြစ်သည်။
[381]
In refusing the warning of the first angel, they
rejected the means which Heaven had provided for their restoration. They
spurned the gracious messenger that would
have corrected the evils which separated them from God, and with greater
eagerness they turned to seek the friendship of the world. Here was the cause
of that fearful condition of worldliness, backsliding, and spiritual death
which existed in the churches in 1844.
ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄ တွင် ပထမကောင်းကင်တမန်၏
နောက်တွင် ဒုတိယတစ်ပါးက ဤသို့ ကြေညာလိုက်သည်– “ပြိုလဲပြီ၊ ပြိုလဲပြီ။ ထိုကြီးစွာသော
ဗာဗုလုန်မြို့သည် ပြိုလဲပြီ။ အကြောင်းမူကား၊ မတရားမေထုန်၌ မှီဝဲခြင်းတည်းဟူသော
ဒေါသအမျက်ရည်ကို လူမျိုးအပေါင်းတို့အား သောက်စေပြီ။” ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၈။
“ဗာဗုလုန်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် “ဘာဘယ်လ်” (Babel) မှ ဆင်းသက်လာပြီး
ရှုပ်ထွေးခြင်းဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းကို ကျမ်းစာ၌ မှားယွင်းသော သို့မဟုတ်
သစ္စာဖောက်သော ဘာသာရေးပုံစံ အမျိုးမျိုးကို သတ်မှတ်ရန် အသုံးပြုသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း
၁၇ တွင် ဗာဗုလုန်ကို အမျိုးသမီးတစ်ဦးအဖြစ် တင်စားထားသည်။ ဤပုံစံကို ကျမ်းစာ၌
အသင်းတော်၏ သင်္ကေတအဖြစ် အသုံးပြုသည်။ စင်ကြယ်သောအမျိုးသမီးသည် သန့်ရှင်းသောအသင်းတော်ကို
ကိုယ်စားပြုပြီး၊ မတရားသောအမျိုးသမီးသည် သစ္စာဖောက်သော အသင်းတော်ကို
ကိုယ်စားပြုသည်။
In
Revelation 14 the first angel is followed by a second proclaiming: “Babylon is
fallen, is fallen, that great city, because she made
all nations drink of the wine of the wrath of her fornication.” Revelation
14:8. The term “Babylon” is derived from “Babel,” and signifies confusion. It
is employed in Scripture to designate the various forms of false or apostate
religion. In Revelation 17 Babylon is represented as a woman—a figure which is
used in the Bible as the symbol of a church, a virtuous woman
representing a pure church, a vile woman an apostate church.
ကျမ်းစာတွင် ခရစ်တော်နှင့်
သူ၏အသင်းတော်အကြား တည်ရှိသော ဆက်ဆံရေး၏ သန့်ရှင်းပြီး ရေရှည်တည်တံ့သော စရိုက်လက္ခဏာကို
အိမ်ထောင်ပြုခြင်း အထိမ်းအမှတ်ဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ သခင်ဘုရားသည် သူ၏လူမျိုးတို့ကို
မိမိကိုယ်နှင့် သစ္စာရှိသော ပဋိညာဉ်ဖြင့် ဆက်သွယ်ထားပြီး၊ ကိုယ်တော်သည် သူတို့၏
ဘုရားသခင်ဖြစ်မည်ဟု ကတိပြုထားပြီး၊ သူတို့သည်လည်း မိမိတို့သည် ကိုယ်တော်၏လူမျိုးသာ
ဖြစ်ကြောင်း ကတိသစ္စာပြုကြသည်။ ကိုယ်တော်က ဤသို့ ကြေညာသည်– “သင်၏
ဘုရားသခင်ဖြစ်စေခြင်းငှာ၊ တရားသဖြင့်လည်းကောင်း၊
တရားစီရင်ခြင်းနှင့်အညီလည်းကောင်း၊ ကျေးဇူးပြုခြင်းနှင့်အညီလည်းကောင်း၊
ကရုဏာတော်နှင့်အညီလည်းကောင်း၊ သင်နှင့်ငါသည် ထာဝရစုံဖက်မည်။” ဟောရှေ ၂:၁၉။
နောက်တစ်ဖန်၊ “ငါသည် သင်တို့၏ ခင်ပွန်းဖြစ်၏။” ယေရမိ ၃:၁၄။ တမန်တော်ပေါလုကလည်း
တူညီသော ပုံစံကို အသုံးပြု၍ “အကြောင်းမူကား၊ သင်တို့ကို အပျိုစင်ကဲ့သို့ ခရစ်တော်၌
ဆက်ကပ်စေခြင်းငှာ၊ သင်တို့ကို ခင်ပွန်းသည်တစ်ဦးတည်းလက်သို့ အပ်နှံပြီ” ဟု ဆိုသည်။
၂ ကောရိန္သု ၁၁:၂။
In the Bible the sacred and enduring character of the
relation that exists between Christ and His church is represented by the union
of marriage. The Lord has joined His people to Himself by a solemn covenant,
He promising to be their God, and they pledging themselves to be His and His
alone. He declares: “I will betroth thee unto Me forever; yea, I
will betroth thee unto Me in righteousness, and in judgment, and in
loving-kindness, and in mercies.” Hosea 2:19. And, again: “I am married unto
you.” Jeremiah 3:14. And Paul employs the same figure in the New Testament when
he says: “I have espoused you to one husband, that I may present you as a
chaste virgin to
Christ.” 2 Corinthians 11:2.
အသင်းတော်က ခရစ်တော်အပေါ်ထားရှိသော
ယုံကြည်မှုနှင့် ချစ်ခင်မှုကို ကိုယ်တော်ထံမှ လှည့်ပြန်စေပြီး၊ လောကီအရာများကို
ချစ်ခြင်းမေတ္တာအား ဝိညာဉ်ရေးတွင် နေရာပေးခြင်းဖြင့် သစ္စာဖောက်ခြင်းကို
အိမ်ထောင်ရေးကတိသစ္စာ ချိုးဖောက်ခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ အစ္စရေးတို့က
သခင်ဘုရားထံမှ ထွက်ခွာသွားခြင်းဟူသော အပြစ်ကို ဤပုံစံဖြင့် ဖော်ပြထားပြီး၊ သူတို့က
လျစ်လျူရှုခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ အံ့ဖွယ်မေတ္တာတော်ကို ထိထိမိမိ ပုံဖော်ထားသည်–
“သင်နှင့် ပဋိညာဉ်ပြု၍ ငါသည် သင်၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟု ထာဝရအရှင် ဘုရားသခင်
မိန့်တော်မူ၏။ ... သင်သည် အလွန်အလှအပ တိုးတက်၍ နိုင်ငံတော်ဖြစ်လာ၏။ သင်၏အလှကြောင့်
သင်၏ ကျော်စောသတင်းသည် တစ်ပါးအမျိုးသားတို့တွင် ပျံ့နှံ့သွား၏။ အကြောင်းမူကား၊
ငါပေးသော အလှတရားဖြင့် သင်သည် စုံလင်ပေ၏။ ... သို့သော် သင်သည် ကိုယ်အလှကို
ကိုယ်ကိုးစား၍ ကျော်စောသတင်းကို အကြောင်းပြုလျက် မတရားမေထုန်၌ မှီဝဲလေ၏။” “အို
အစ္စရေးအိမ်တော်၊ ဇနီးသည်က မိမိခင်ပွန်းကို သစ္စာဖောက်သကဲ့သို့ သင်တို့သည် ငါ့ကို
သစ္စာဖောက်ကြပြီဟု သခင်ဘုရား မိန့်တော်မူ၏။” “ခင်ပွန်းသည်ကို စွန့်၍ သူစိမ်းကို
ယူသော ဖောက်ပြန်သော ဇနီးသည်ကဲ့သို့ ဖြစ်၏!” ယေဇကျေလ ၁၆:၈၊ ၁၃-၁၅၊ ၃၂; ယေရမိ
၃:၂၀။
The unfaithfulness of the church to Christ in
permitting her confidence and affection to be turned from Him,
and allowing the love of worldly things to occupy the soul, is likened to the
violation of the marriage vow. The sin of Israel in departing from the Lord is
presented under this figure; and the wonderful love of God which they thus
despised is touchingly portrayed: “I sware unto thee, and entered into a
covenant with thee, saith the Lord God, and thou becamest Mine.” “And thou wast
exceeding beautiful and thou didst prosper into a kingdom. And thy renown
went forth among the heathen for thy beauty: for it was perfect through My
comeliness, which I had put upon thee.... But thou didst trust in thine own
beauty, and playedst the harlot because of thy renown.” “As a wife
treacherously departeth from her husband, so have ye dealt treacherously with
Me, O house of Israel, saith the Lord;” “as a wife that committeth adultery,
which taketh strangers instead of her husband!” Ezekiel 16:8, 13-15, 32;
Jeremiah 3:20.
[၃၈၂]
အသစ်သော ပဋိညာဉ်ကျမ်းတွင်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ထက် လောကီမိတ်ဆွေဖွဲ့မှုကို
ရှာဖွေသော ခရစ်ယာန်ဟုဆိုသူများအား အလွန်ဆင်တူသော စကားလုံးများဖြင့် ပြောဆိုထားသည်။
တမန်တော်ယာကုပ်က ဤသို့ဆိုသည်– “အို မတရားသောသူတို့၊ လောကီအရာကို ချစ်ခြင်းသည်
ဘုရားသခင်၏ ရန်သူဖြစ်သည်ဟု သင်တို့ မသိကြသလော။ ထို့ကြောင့် လောကီသား
ဖြစ်ချင်သောသူသည် ဘုရားသခင်၏ ရန်သူ ဖြစ်၏။”
[382]
In the New Testament, language very similar is addressed to professed
Christians who seek the friendship of the world above the favor of God. Says
the apostle James: “Ye adulterers and adulteresses, know ye not that the
friendship of the world is enmity with God? whosoever therefore will be a
friend of the world is the enemy of God.”
ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသော
အမျိုးသမီး (ဗာဗုလုန်) ကို “ခရမ်းရောင်နှင့် အနီရောင်အဝတ်ကို ဝတ်ဆင်၍ ရွှေ၊
ကျောက်မြတ်၊ ပုလဲတို့ဖြင့် တန်ဆာဆင်လျက်ရှိ၏။ လက်၌လည်း စက်ဆုပ်ရွံရှာဖွယ်ရာနှင့်
ပြည့်စုံသော ရွှေဖလားကို ကိုင်လျက်ရှိ၏။ ... နဖူး၌လည်း 'လျှို့ဝှက်သော
နာမတော်တည်းဟူသော ဗာဗုလုန်ကြီး၊ ပြည့်တန်ဆာတို့၏ မိခင်' ဟု
ရေးထားလေ၏” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ပရောဖက်က ဤသို့ဆိုသည်– “ထိုမိန်းမသည်
သန့်ရှင်းသူတို့၏ အသွေးနှင့် ယေရှု၏ သက်သေခံသူတို့၏ အသွေးဖြင့် မူးယစ်နေသည်ကို
ငါမြင်၏။” ဗာဗုလုန်ကို “မြေကြီးသားတို့၏ ရှင်ဘုရင်တို့အပေါ်၌ အစိုးရသော
ထိုမြို့ကြီး” ဟု ထပ်မံဖော်ပြထားသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၄-၆၊ ၁၈။ ခရစ်ယာန်လောက၏
ဘုရင်များအပေါ် ရာစုနှစ်ပေါင်းများစွာ အုပ်စိုးခဲ့သော အာဏာမှာ ရောမဖြစ်သည်။ ခရမ်းရောင်နှင့်
အနီရောင်၊ ရွှေ၊ ကျောက်မြတ်နှင့် ပုလဲတို့သည် ရောမ၏ မောက်မာသော ရာဇပလ္လင်မှ ပြသသော
ကြီးကျယ်ခမ်းနားမှုနှင့် ဘုရင်ထက်သာလွန်သော မာနကို ထင်ရှားစွာ ပုံဖော်ထားသည်။
ခရစ်တော်၏ နောက်လိုက်များကို ရက်စက်စွာ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခဲ့သော ထိုအသင်းတော်ထက်
“သန့်ရှင်းသူတို့၏ အသွေးဖြင့် မူးယစ်နေသော” အဖြစ် မည်သည့်အာဏာကိုမျှ
ပိုမိုမှန်ကန်စွာ မပြောဆိုနိုင်ပါ။ ဗာဗုလုန်သည် “မြေကြီးသားတို့၏
ရှင်ဘုရင်များနှင့်” တရားမဝင် ဆက်ဆံခြင်းဟူသော အပြစ်ကိုလည်း စွပ်စွဲခံရသည်။
ဂျူးအသင်းတော်သည် သခင်ဘုရားထံမှ ထွက်ခွာသွားခြင်းနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့်
မဟာမိတ်ပြုခြင်းအားဖြင့် ပြည့်တန်ဆာ ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ရောမသည်လည်း လောကီအာဏာစက်များ၏
ထောက်ခံမှုကို ရှာဖွေခြင်းဖြင့် ကိုယ်ကိုကိုယ် ဖျက်ဆီးခဲ့သောကြောင့် အလားတူ
ရှုတ်ချခြင်းကို ခံရသည်။
The
woman (Babylon) of Revelation 17 is described as “arrayed in purple and scarlet
color, and decked with gold and precious stones and pearls, having a golden cup
in her hand full of abominations and filthiness:...and upon her forehead was a
name written, Mystery, Babylon the Great, the mother of harlots.” Says the
prophet: “I saw the woman drunk with the blood of the saints, and with the
blood of the martyrs of Jesus.” Babylon is further declared to be “that great
city, which reigneth over the kings of the earth.” Revelation 17:4-6, 18. The
power that for so many centuries maintained despotic sway over the monarchs of
Christendom is Rome. The purple and scarlet color, the gold and precious stones
and pearls, vividly picture the magnificence and more than kingly pomp affected
by the haughty see of Rome. And no other power could be so truly declared
“drunken with the blood of the saints” as that church which has so cruelly
persecuted the followers of Christ. Babylon is also charged with the sin of
unlawful connection with “the kings of the earth.” It was by departure from the
Lord, and alliance with the heathen, that the Jewish church became a harlot;
and Rome, corrupting herself in like manner by seeking the support of worldly
powers, receives a like condemnation.
[၃၈၃]
ဗာဗုလုန်သည် “ပြည့်တန်ဆာတို့၏ မိခင်” ဟု ဆိုသည်။ သူ၏ သမီးများမှာ သူ၏ အယူဝါဒနှင့်
ရိုးရာဓလေ့များကို တုပ်တွယ်ပြီး၊ လောကနှင့် မတရားသော မဟာမိတ်ဖွဲ့ရန်အတွက်
သမ္မာတရားနှင့် ဘုရားသခင်၏ ခွင့်ပြုချက်ကို စွန့်လွှတ်ခြင်းဟူသော သူ၏ စံနမူနာကို
လိုက်လျှောက်သည့် အသင်းတော်များကို သင်္ကေတပြုခြင်း ဖြစ်ရမည်။ ဗာဗုလုန်၏
ကျဆင်းခြင်းကို ကြေညာသည့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄ ၏ သတင်းစကားမှာ တစ်ချိန်က
စင်ကြယ်ခဲ့ပြီး ယခုအခါ ပျက်စီးသွားသော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများနှင့် သက်ဆိုင်ရမည်။
ဤသတင်းစကားသည် တရားစီရင်ခြင်းဆိုင်ရာ သတိပေးချက်ကို လိုက်လာသောကြောင့်၊
နောက်ဆုံးကာလ၌ ပေးအပ်ရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် ရောမအသင်းတော်နှင့်သာ
သက်ဆိုင်ခြင်းမဖြစ်နိုင်ပါ၊ အကြောင်းမူကား ထိုအသင်းတော်သည်
ရာစုနှစ်ပေါင်းများစွာကတည်းက ကျဆင်းနေသော အခြေအနေတွင် ရှိနေခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။
ထို့အပြင် ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၁၈ တွင် ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးတို့ကို ဗာဗုလုန်မှ
ထွက်လာရန် တောင်းဆိုထားသည်။ ဤကျမ်းချက်အရ ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးတော် အများအပြားသည်
ဗာဗုလုန်ထဲတွင် ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ နောက်လိုက်အများစုသည် ယခုအခါ မည်သည့်
ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများတွင် ရှိနေကြသနည်း။ သံသယဖြစ်ဖွယ်မရှိပါ၊ ပရိုတက်စတင့်
ယုံကြည်ခြင်းကို ဝန်ခံသော အမျိုးမျိုးသော အသင်းတော်များတွင် ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့
စတင်ပေါ်ပေါက်လာချိန်တွင် ဤအသင်းတော်များသည် ဘုရားသခင်နှင့် သမ္မာတရားအတွက်
ခိုင်မာသောရပ်တည်ချက်ကို ရယူခဲ့ကြပြီး၊ ကိုယ်တော်၏ ကောင်းချီးမင်္ဂလာသည်
သူတို့နှင့်အတူ ရှိခဲ့သည်။ မယုံကြည်သော လောကကြီးပင်လျှင် ဧဝံဂေလိတရား၏
အခြေခံမူများကို လက်ခံခြင်းမှ ထွက်ပေါ်လာသော အကျိုးကျေးဇူးများကို ဝန်ခံခဲ့ရသည်။
အစ္စရေးတို့အား ပရောဖက်၏ စကားအတိုင်း– “သင်၏အလှကြောင့် သင်၏ ကျော်စောသတင်းသည်
တစ်ပါးအမျိုးသားတို့တွင် ပျံ့နှံ့သွား၏။ အကြောင်းမူကား၊ ငါပေးသော အလှတရားဖြင့်
သင်သည် စုံလင်ပေ၏ဟု ထာဝရအရှင် ဘုရားသခင် မိန့်တော်မူ၏။” သို့သော် သူတို့သည်
အစ္စရေးတို့၏ ကျိန်စာနှင့် ပျက်စီးခြင်းဖြစ်သော လိုအင်ဆန္ဒ—မကောင်းသောသူတို့၏
ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို အတုယူခြင်းနှင့် သူတို့၏ မိတ်ဆွေဖွဲ့မှုကို
ရှာဖွေခြင်း—ကြောင့် ပြိုလဲခဲ့ကြသည်။ “သင်သည် ကိုယ်အလှကို ကိုယ်ကိုးစား၍
ကျော်စောသတင်းကို အကြောင်းပြုလျက် မတရားမေထုန်၌ မှီဝဲလေ၏။” ယေဇကျေလ ၁၆:၁၄၊ ၁၅။
[383]
Babylon is said to be “the mother of harlots.” By her daughters must be
symbolized churches that cling to her doctrines and traditions, and follow her
example of sacrificing the truth and the approval of God, in order to form an
unlawful alliance with the world. The message of Revelation 14, announcing the
fall of Babylon must apply to religious bodies that were once pure and have
become corrupt. Since this message follows the warning of the judgment, it must
be given in the last days; therefore it cannot refer to the Roman Church alone,
for that church has been in a fallen condition for many centuries. Furthermore,
in the eighteenth chapter of the Revelation the people of God are called upon
to come out of Babylon. According to this scripture, many of God’s people must
still be in Babylon. And in what religious bodies are the greater part of the
followers of Christ now to be found? Without doubt, in the various churches
professing the Protestant faith. At the time of their rise these churches took
a noble stand for God and the truth, and His blessing was with them. Even the
unbelieving world was constrained to acknowledge the beneficent results that
followed an acceptance of the principles of the gospel. In the words of the
prophet to Israel: “Thy renown went forth among the heathen for thy beauty: for
it was perfect through My comeliness, which I had put upon thee, saith the Lord
God.” But they fell by the same desire which was the curse and ruin of Israel—the
desire of imitating the practices and courting the friendship of the ungodly.
“Thou didst trust in thine own beauty, and playedst the harlot because of thy
renown.” Ezekiel 16:14, 15.
ပရိုတက်စတင့် အသင်းတော်အများစုသည် ရောမ၏
စံနမူနာအတိုင်း “မြေကြီးသားတို့၏ ရှင်ဘုရင်များ” နှင့် မတရားသော
ဆက်ဆံရေးရှိနေကြသည်။ နိုင်ငံတော်အသင်းတော်များသည် လောကီအစိုးရများနှင့်
ဆက်သွယ်ခြင်းဖြင့်လည်းကောင်း၊ အခြားသော ဂိုဏ်းဂဏများသည် လောက၏ နှစ်သက်မှုကို
ရှာဖွေခြင်းဖြင့်လည်းကောင်း ဆက်သွယ်နေကြသည်။ “ဗာဗုလုန်”—ရှုပ်ထွေးခြင်း—ဟူသော
စကားလုံးသည် ဤအဖွဲ့အစည်းများနှင့် သင့်လျော်စွာ အသုံးပြုနိုင်သည်။
သူတို့အားလုံးသည် သူတို့၏ အယူဝါဒများကို ကျမ်းစာမှ ရရှိသည်ဟု ဆိုကြသော်လည်း၊
များပြားလှသော ဂိုဏ်းဂဏများအဖြစ် ကွဲပြားနေကြပြီး၊ အယူဝါဒနှင့် သီအိုရီများမှာ
အလွန်ဆန့်ကျင်ဘက် ဖြစ်နေကြသည်။
Many
of the Protestant churches are following Rome’s example of iniquitous
connection with “the kings of the earth”—the state churches, by their relation
to secular governments; and other denominations, by seeking the favor of the
world. And the term “Babylon”—confusion—may be appropriately applied to these
bodies, all professing to derive their doctrines from the Bible, yet divided
into almost innumerable sects, with widely conflicting creeds and theories.
[၃၈၄]
လောကနှင့် အပြစ်ရှိသော ပူးပေါင်းမှုအပြင်၊ ရောမမှ ခွဲထွက်လာသော အသင်းတော်များသည်
ရောမ၏ အခြားသော စရိုက်လက္ခဏာများကိုလည်း ပြသနေကြသည်။
[384]
Besides a sinful union with the world, the churches that separated from Rome
present other of her characteristics.
ရောမကက်သလစ် လက်ရာတစ်ခုက “အကယ်၍
ရောမအသင်းတော်သည် သန့်ရှင်းသူများနှင့် ပတ်သက်၍ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု
အပြစ်ရှိခဲ့လျှင်၊ သူ၏သမီးဖြစ်သော အင်္ဂလန်အသင်းတော်သည်လည်း ထိုနည်းအတိုင်း
အပြစ်ရှိသည်။ အင်္ဂလန်အသင်းတော်သည် ခရစ်တော်အတွက် ရည်စူးထားသော
အသင်းတော်တစ်ခုလျှင် မာရိအတွက် ရည်စူးထားသော အသင်းတော် ဆယ်ခု ရှိသည်” ဟု ဆိုသည်။ —
Richard Challoner၊
The Catholic Christian
Instructed၊ အမှာစာ၊ စာမျက်နှာ ၂၁၊ ၂၂။
A
Roman Catholic work argues that “if the Church of
Rome were ever guilty of idolatry in relation to the saints, her daughter, the
Church of England, stands guilty of the same, which has ten churches dedicated
to Mary for one dedicated to Christ.”—Richard Challoner, The Catholic
Christian Instructed, Preface, pages 21, 22.
ဒေါက်တာဟော့ကင်းစ်က “A Treatise on the Millennium” တွင်
“ခရစ်တော်ကို ဆန့်ကျင်သော ဝိညာဉ်နှင့် အလေ့အကျင့်များကို ရောမအသင်းတော်ဟု ခေါ်သော
အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုတည်း၌သာ ကန့်သတ်ထားရန် အကြောင်းမရှိပါ။ ပရိုတက်စတင့်
အသင်းတော်များတွင် ခရစ်တော်ကို ဆန့်ကျင်သော လက္ခဏာများ များစွာရှိပြီး၊
အကျင့်ပျက်ခြစားမှုများနှင့် ဆိုးယုတ်မှုများမှ လုံးဝ ပြုပြင်ပြောင်းလဲခြင်း
မရှိသေးပါ” ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ — Samuel Hopkins, Works, အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ
၃၂၈။
And
Dr. Hopkins, in “A Treatise on the Millennium,” declares: “There is no reason
to consider the antichristian spirit and practices to
be confined to that which is now called the Church of Rome. The Protestant
churches have much of antichrist in them, and are far from being wholly
reformed from ... corruptions and wickedness.”— Samuel Hopkins, Works, vol. 2,
p. 328.
ပရက်စ်ဘီတေးရီးယန်း အသင်းတော်သည် ရောမမှ
ခွဲထွက်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ ဒေါက်တာဂူသရီးက ဤသို့ ရေးသားခဲ့သည်– “လွန်ခဲ့သော
နှစ်ပေါင်း သုံးရာက ကျွန်ုပ်တို့၏ အသင်းတော်သည် သူ၏ အလံတော်ပေါ်တွင် ကျမ်းစာကို
ဖွင့်ထားလျက်၊ ‘ကျမ်းစာကို ရှာဖွေကြလော့’ ဟူသော ဆောင်ပုဒ်ဖြင့် ရောမမြို့၏
တံခါးများမှ ထွက်ခွာလာခဲ့ကြသည်။” ထို့နောက် သူက အရေးပါသော မေးခွန်းတစ်ခုကို
မေးခဲ့သည်– “သူတို့သည် ဗာဗုလုန်မှ လုံးဝ သန့်ရှင်းစွာ ထွက်လာခဲ့ကြသလော။” — Thomas Guthrie, The Gospel in
Ezekiel, စာမျက်နှာ ၂၃၇။
Concerning the separation of the Presbyterian Church
from Rome, Dr. Guthrie writes: “Three hundred years ago, our church, with an
open Bible on her banner, and this motto, ‘Search the Scriptures,’ on her
scroll, marched out from the gates of Rome.” Then he asks the significant
question: “Did they come clean out of Babylon?”—Thomas Guthrie, The Gospel in Ezekiel, page
237.
No comments:
Post a Comment