အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅
အခန်းကြီး - ၆
အခန်းကြီး - ၇
အခန်းကြီး - ၈
အခန်းကြီး - ၉
အခန်းကြီး - ၁၀
အခန်းကြီး - ၁၁
အခန်းကြီး - ၁၂
အခန်းကြီး - ၁၃
အခန်းကြီး - ၁၄
အခန်းကြီး - ၁၅
အခန်းကြီး - ၁၆
အခန်းကြီး - ၁၇
အခန်းကြီး - ၁၈
အခန်းကြီး - ၁၉
အခန်းကြီး - ၂၀
အခန်းကြီး - ၂၁
အခန်းကြီး - ၂၂
အခန်းကြီး - ၂၃
အခန်းကြီး - ၂၄
အခန်းကြီး - ၂၅
အခန်းကြီး - ၂၆
အခန်းကြီး - ၂၇
အခန်းကြီး - ၂၈
အခန်းကြီး - ၂၉
အခန်းကြီး - ၃၀
အခန်းကြီး - ၃၁
အခန်းကြီး - ၃၂
အခန်းကြီး - ၃၃
အခန်းကြီး - ၃၄
အခန်းကြီး - ၃၅
အခန်းကြီး - ၃၆
အခန်းကြီး - ၃၇
အခန်းကြီး - ၃၈
အခန်းကြီး - ၃၉
အခန်းကြီး - ၄၀
အခန်းကြီး - ၄၁
အခန်းကြီး - ၄၂
အခန်းကြီး - ၄၃
အခန်းကြီး - ၄၄
အခန်းကြီး - ၄၅
အခန်းကြီး - ၄၆
အခန်းကြီး - ၄၇
အခန်းကြီး - ၄၈
အခန်းကြီး - ၄၉
အခန်းကြီး - ၅၀
အခန်းကြီး - ၅၁
အခန်းကြီး - ၅၂
အခန်းကြီး - ၅၃
အခန်းကြီး - ၅၄
အခန်းကြီး - ၅၅
အခန်းကြီး - ၅၆
အခန်းကြီး - ၅၇
အခန်းကြီး - ၅၈
အခန်းကြီး - ၅၉
အခန်းကြီး - ၆၀
အခန်းကြီး - ၆၁
အခန်းကြီး - ၆၂
အခန်းကြီး - ၆၃
အခန်းကြီး - ၆၄
အခန်းကြီး - ၆၅
အခန်းကြီး - ၆၆
အခန်းကြီး - ၆၇
အခန်းကြီး - ၆၈
အခန်းကြီး - ၆၉
အခန်းကြီး - ၇၀
အခန်းကြီး - ၇၁
အခန်းကြီး - ၇၂
အခန်းကြီး - ၇၃
အခန်းကြီး - ၇၄
အခန်းကြီး - ၇၅
အခန်းကြီး - ၇၆
အခန်းကြီး - ၇၇
အခန်းကြီး - ၇၈
အခန်းကြီး - ၇၉
အခန်းကြီး - ၈၀
အခန်းကြီး - ၈၁
အခန်းကြီး - ၈၂
အခန်းကြီး - ၈၃
အခန်းကြီး - ၈၄
အခန်းကြီး - ၈၅
အခန်းကြီး - ၈၆
အခန်းကြီး - ၈၇
အခန်းကြီး - ၈၈
အခန်းကြီး - ၈၉
အခန်းကြီး - ၉၀
အခန်းကြီး - ၉၁
အခန်းကြီး - ၉၂
အခန်းကြီး - ၉၃
အခန်းကြီး - ၉၄
အခန်းကြီး - ၉၅
အခန်းကြီး - ၉၆
အခန်းကြီး - ၉၇
အခန်းကြီး - ၉၈
အခန်းကြီး - ၉၉
အခန်းကြီး - ၁၀၀
အခန်းကြီး - ၁၀၁
အခန်းကြီး - ၁၀၂
အခန်းကြီး - ၁၀၃
အခန်းကြီး - ၁၀၄
အခန်းကြီး - ၁၀၅
အခန်းကြီး - ၁၀၆
အခန်းကြီး - ၁၀၇
အခန်းကြီး - ၁၀၈
အခန်းကြီး - ၁၀၉
အခန်းကြီး - ၁၁၀
အခန်းကြီး - ၁၁၁
အခန်းကြီး - ၁၁၂
အခန်းကြီး - ၁၁၃
အခန်းကြီး - ၁၁၄
အခန်းကြီး - ၁၁၅
အခန်းကြီး - ၁၁၆
အခန်းကြီး - ၁၁၇
အခန်းကြီး - ၁၁၈
အခန်းကြီး - ၁၁၉
အခန်းကြီး - ၁၂၀
အခန်းကြီး - ၁၂၁
အခန်းကြီး - ၁၂၂
အခန်းကြီး - ၁၂၃
အခန်းကြီး - ၁၂၄
အခန်းကြီး - ၁၂၅
အခန်းကြီး - ၁၂၆
အခန်းကြီး - ၁၂၇
အခန်းကြီး - ၁၂၈
အခန်းကြီး - ၁၂၉
အခန်းကြီး - ၁၃၀
အခန်းကြီး - ၁၃၁
အခန်းကြီး - ၁၃၂
အခန်းကြီး - ၁၃၃
အခန်းကြီး - ၁၃၄
အခန်းကြီး - ၁၃၅
အခန်းကြီး - ၁၃၆
အခန်းကြီး - ၁၃၇
အခန်းကြီး - ၁၃၈
အခန်းကြီး - ၁၃၉
အခန်းကြီး - ၁၄၀
အခန်းကြီး - ၁၄၁
အခန်းကြီး - ၁၄၂
အခန်းကြီး - ၁၄၃
အခန်းကြီး - ၁၄၄
အခန်းကြီး - ၁၄၅
အခန်းကြီး - ၁၄၆
အခန်းကြီး - ၁၄၇
အခန်းကြီး - ၁၄၈
အခန်းကြီး - ၁၄၉
အခန်းကြီး - ၁၅၀
ယောဟန်
JOHN
နိဒါန်း
INTRODUCTION
စာအုပ်အမည်နှင့် အရေးအသားဆရာ။ “ယောဟန်အတိုင်း ဧဝံဂေလိတရား” ဟူသော ခေါင်းစဉ်ကို အစောဆုံး ဂရိလက်ရေးမူများ၊ ဒုတိယနှင့် တတိယရာစုနှစ် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းဖခင်များ၏ အရေးအသားများနှင့် အစောဆုံး ဘာသာပြန်ဆိုချက်များတွင် တသမတ်တည်း တွေ့ရှိရသည်။ အချို့တွင် “ယောဟန်အတိုင်း” ဟူ၍သာ တိုတိုနှင့် ရေးထားသည်။ နောက်ပိုင်းလက်ရေးမူများတွင် “ယောဟန်အတိုင်း သန့်ရှင်းသော ဧဝံဂေလိတရား” ဟူ၍ ထပ်မံဖြည့်စွက်ထားသည်။ အနည်းဆုံး ဆယ့်နှစ်ရာစုနှစ်မှ လက်ရေးမူတစ်စောင်တွင် စာအုပ်နောက်ဆုံးတွင် ခရစ်ယာန်ဓလေ့အရ “ယောဟန်သည် ဧဖက်မြို့၌ ဂရိဘာသာဖြင့် ရေးသားခဲ့သော ယောဟန်အတိုင်း ဧဝံဂေလိတရား” ဟူ၍ တိုးချဲ့ထားသည်။ စာအုပ်ခေါင်းစဉ်သည် လက်ရေးမူအချို့တွင် အနည်းငယ်ကွဲလွဲသော်လည်း၊ ဤဧဝံဂေလိစာအုပ်သည် ယောဟန်နာမည်မပါဘဲ လည်ပတ်ခဲ့သည်ဟူသော သက်သေအထောက်အထား လုံးဝမရှိချေ။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်ကို အရေးအသားဆရာအဖြစ် ဖော်ပြသော ခေါင်းစဉ်သည် စာအုပ်ရေးသားပြီးစ ချက်ချင်းတွင် ပါဝင်ခဲ့ရမည်ဖြစ်သည်။
Title and Authorship. The title of the book, “The Gospel According to John,” is
consistently found in the earliest Greek manuscripts, in the writings of the
second- and third-century church fathers, and in the earliest translations,
although in some cases it is shortened to simply “According to John.” Many
later copies also add an epithet: “The Holy Gospel According to John.” And in
at least one twelfth-century manuscript, the title is expanded at the end of
the manuscript to include a Christian tradition regarding the Gospel’s origin,
“The Gospel According to John, which he wrote in Greek in Ephesus.” Although
the title of the Gospel varies a little in some manuscripts, there is no
evidence that this Gospel ever circulated without John’s name attached to it.
This indicates that a title naming John as the author must have been attached
to it as soon as it was written.
ခရစ်ယာန်ဓလေ့အရ၊ စတုတ္ထဧဝံဂေလိခေါင်းစဉ်တွင် ဖော်ပြထားသော “ယောဟန်” သည် ဇေဗေဒဲ၏သား၊ ရှင်ယောဟန်တမန်တော် (မာ ၁:၁၉–၂၀၊ ၃:၁၇၊ ၁၀:၃၅၊ တမန် ၁၂:၂) နှင့် ယာကုပ်၏ညီ ဖြစ်သည်ဟု အမြဲသတ်မှတ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဤသိသာထင်ရှားသော ဖော်ပြချက်သည် ဧဝံဂေလိစာအုပ်ကိုယ်တိုင်တွင် မပါရှိချေ (ကိုယ်တော်ဗျာဒိတ် ၁:၁၊ ၄၊ ၉၊ ၂၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ စာအုပ်တွင် အရေးအသားဆရာမှာ “ယေရှုချစ်တော်မူသော တပည့်” ဟူ၍သာ ဖော်ပြထားပြီး (ယော ၂၁:၂၀၊ ကိုးကား ၁၉:၃၅၊ ၂၁:၂၄)၊ သူသည် တမန်တော်နှင့် တမန်တော်လွန်ကာလ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွင်း ကျော်ကြားသော ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ သူသည် ရေးသားခဲ့သမျှ၏ မျက်မြင်သက်သေ ဖြစ်ပြီး၊ သူ့သက်သေခံချက်ကို သူ့ကို သိကြသူများက မှန်ကန်ကြောင်း အတည်ပြုခဲ့သည် (၂၁:၂၄)။
According to Christian tradition, the “John” mentioned in the
title of the Fourth Gospel has always been identified as the Apostle John, the
son of Zebedee (see Mark 1:19–20; 3:17; 10:35) and the brother of James (Acts
12:2). This identification, however, is not explicitly stated in the text of
the Gospel itself (cf. Rev. 1:1, 4, 9; 22:8). The Gospel says only that the
author was “the disciple whom Jesus loved” (John 21:20; cf. 19:35; 21:24),
indicating he was a well-known figure within the apostolic and post-apostolic
church. He is presented as an eyewitness of the things he wrote, and his
testimony was confirmed to be true by those who knew him (21:24).
ထိုသူသည် ဇေဗေဒဲ၏သား ယောဟန်ပင် ဖြစ်ပါသလော။ သူသည် ယေရှု၏ အချစ်တော်ဆုံး တပည့်ဖြစ်သဖြင့် ဆယ့်နှစ်ပါးတွင် တစ်ပါးအပါအဝင် ဖြစ်ရမည်။ သုတ္တံသုတ္တံဧဝံဂေလိများ (မဿဲ၊ မာကု၊ လုကာ) အရ ယေရှုတွင် ပေတရုနှင့် ဇေဗေဒဲ၏သား နှစ်ယောက် ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်တို့ပါဝင်သော အတွင်းစည်းတပည့်သုံးဦး ရှိသည် (မဿဲ ၁၇:၁၊ ၂၆:၃၇၊ မာ ၅:၃၇၊ ၁၃:၃၊ လု ၂၂:၈)။ ထို့ကြောင့် ချစ်တော်မူသော တပည့်သည် ထိုသုံးဦးတွင် တစ်ဦးဖြစ်ရမည်ဟု ယူဆရန် သဘာဝကျသည်။ ပေတရုသည် အရေးအသားဆရာ မဖြစ်နိုင်၊ အကြောင်းမှာ ယောဟန်နှင့် ရှင်းလင်းစွာ ခွဲခြားဖော်ပြထားသောကြောင့် ဖြစ်သည် (ယော ၁၃:၂၃–၂၅၊ ၁၈:၁၅၊ ၂၀:၂–၃၊ ၂၁:၇၊ ၂၀)။ ယာကုပ်ကိုလည်း ဖယ်ထုတ်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ပင်တကုတ်နောက်အနှစ်အနည်းငယ်အတွင်း ဟေရုဒ်အဂရိပ္ပတစ်က သတ်ခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်သည် (တမန် ၁၂:၁–၂)။ နောက်ပိုင်းတွင် ညီအစ်ကိုများကြားတွင် ချစ်တော်မူသော တပည့်သည် မသေဘဲ ရှင်နေမည်ဟူသော ကောလာဟလ (ယော ၂၁:၂၃) သည် ယာကုပ်ကို ရည်ညွှန်းခြင်း မဖြစ်နိုင်ချေ။ ယောဟန်သာ ကျန်ရစ်ပြီး၊ သူသည် “ယေရှုချစ်တော်မူသော တပည့်” နှင့် စတုတ္ထဧဝံဂေလိ၏ အရေးအသားဆရာ ဖြစ်ခြင်းကို တားဆီးနိုင်သည့် အရာမရှိချေ။
Was he indeed John the son of Zebedee? Since he was Jesus’s
most beloved disciple, he must have been one of the Twelve. According to the
Synoptic Gospels (Matthew, Mark, and Luke) Jesus had an inner group of three
disciples: Peter and the two sons of Zebedee, James and John (Matt. 17:1;
26:37; Mark 5:37; 13:3; Luke 22:8). It seems natural, then, to conclude that
the Beloved Disciple was one of them. Peter could not have been the author
because he is clearly distinguished from John (John 13:23–25; 18:15; 20:2–3;
21:7, 20). James is excluded because he was put to death a few years after
Pentecost by Herod Agrippa I (Acts 12:1–2). Certainly, the rumor that spread at
a later time among the brethren that the Beloved Disciple would not die (John
21:23) could not refer to James. Only John is left, and there is nothing to
preclude him from being “the disciple whom Jesus loved” and the author of the
Fourth Gospel.
ဇေဗေဒဲ၏သား ယောဟန်ကို စတုတ္ထဧဝံဂေလိတွင် နာမည်ဖြင့် တစ်ကြိမ်မျှ မဖော်ပြထားခြင်းကို မကြာခဏ သတိပြုမိသည်။ သူ့ညီ ယာကုပ်ကိုလည်း အလားတူပင်။ ယောဟန်သည် တမန်တော်အသင်းတော်တွင် အလွန်အရေးကြီးသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်ခဲ့သည် (ဂလာ ၂:၉၊ ကိုးကား တမန် ၃:၁–၄:၂၃၊ ၈:၁၅–၂၅) ဖြစ်သဖြင့်၊ သူ့နာမည်ကို လုံးဝမဖော်ပြထားခြင်းသည် ထူးဆန်းသည်ဟု ထင်ရသည်။ သို့သော် ထိုချန်လှပ်ထားခြင်းသည် စာပေဆိုင်ရာ အကြောင်းပြချက်ဖြင့် “ယေရှုချစ်တော်မူသော တပည့်” ဟူသော ဘွဲ့တစ်ခုဖြင့် အစားထိုးရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ချန်လှပ်ထားခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ထိုရည်ရွယ်ချက်ရှိခြင်း၏ အရိပ်အမြွက်တစ်ခုမှာ သုတ္တံသုတ္တံဧဝံဂေလိများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ဤဧဝံဂေလိတွင်သာ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကို “ယောဟန်” ဟူ၍သာ ရိုးရိုးခေါ်ဆိုထားခြင်း (ဥပမာ၊ ယော ၁:၆၊ ၁၅၊ ၁၉၊ ၂၆၊ ၃:၂၃–၂၇) ဖြစ်သည်။ ထိုသို့ခေါ်ဆိုခြင်းသည် ယုဒဟုခေါ်သော တပည့်နှစ်ဦးနှင့် မတူချေ (၁၄:၂၂၊ ကိုးကား ၆:၇၁၊ ၁၂:၄၊ ၁၃:၂)။ အရေးကြီးသော ပုဂ္ဂိုလ်အချို့ကိုမူ နာမည်အပြည့်အစုံ ပေးထားသည် (၆:၆၈၊ ၁၁:၁၆၊ ၂၀:၂၄)။ ဤကွဲပြားခြင်း၏ အကြောင်းရင်းအကောင်းဆုံးမှာ တမန်တော်ယောဟန်သည် သူဖော်ပြထားသော တစ်ခုတည်းသော အခြားယောဟန်နှင့် ခွဲခြားရန် မလိုအပ်ဟု ခံစားရခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။
It is frequently observed that John the son of Zebedee is not
mentioned by name in the Fourth Gospel. The same happens with his brother
James. Since John played such an important role within the apostolic church
(Gal. 2:9; cf. Acts 3:1–4:23; 8:15–25), it seems strange, however, that he
would not have been mentioned at all—unless the omission was intentional,
having been replaced by a title (“the disciple whom Jesus loved”) only for
literary reasons. An indication of this intentionality may be evident in the
fact that in contrast to the Synoptic Gospels, it is only in this Gospel that
John the Baptist is simply called “John” (e.g., John 1:6, 15, 19, 26; 3:23–27);
something that does not occur, for instance, in relation to the two disciples
called Judas (14:22; cf. 6:71; 12:4; 13:2). Also, some of the most important
individuals are given full names (6:68; 11:16; 20:24). The most likely
explanation for this difference is that the Apostle John felt no need to
distinguish himself from the only other John he mentions.
ရေးသားခဲ့သည့်ခုနှစ်။ စတုတ္ထဧဝံဂေလိကို မည်သည့်အချိန်တွင် ရေးသားခဲ့သည်ကို တိကျစွာ ဆုံးဖြတ်ရန် ခက်ခဲသည်။ အကြောင်းမှာ အတိအကျ နိဂုံးချုပ်နိုင်သည့် အချက်အလက် အနည်းငယ်သာ ရှိသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိသည် ယောဟန်သည် ရေးသားချိန်တွင် အသက်အခါ ကြီးရင့်နေပြီဟု အကြံပြုထင်ရှားသည်။ ခရစ်ယာန်ဓလေ့အရ ယောဟန်သည် ယေရုရှလင်မြို့ ဖျက်ဆီးခံရမှု မတိုင်မီ မကြာမီ ယုဒပြည်မှ ထွက်ခွာခဲ့ပြီး ဧဖက်မြို့တွင် အခြေချနေထိုင်ကာ အသင်းတော်များကို ဆည်းကပ်ကြီးကြပ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ထိုနေရာ၌သာ သူ၏ဧဝံဂေလိကို ရေးသားခဲ့သည်။ ယေရုရှလင်ဗိမာန်တော်ကို အေဒီ ၇၀ တွင် ဖျက်ဆီးခံရပြီးနောက် ယောဟန်ရေးသားခဲ့သည်ဟူသော သက်သေ အကြံပြုချက်များမှာ စတုတ္ထဧဝံဂေလိတွင် ယေရှုကို ဗိမာန်တော်၏ အချို့လုပ်ဆောင်ချက်များကို ပြည့်စုံစေသူအဖြစ် တင်ပြထားပုံ (၂:၁၈–၂၂၊ ကိုးကား ၁:၁၄၊ ၄:၂၁–၂၄) နှင့် ဗိမာန်တော်နှင့် ဆက်စပ်သော ယုဒပွဲတော်များကို ညွှန်ပြရာ သူအဖြစ် တင်ပြထားပုံ (၆:၄၊ ၅၃–၅၈၊ ၇:၁၊ ၃၇–၃၉၊ ၁၀:၂၂၊ ၃၄–၃၆) တို့တွင် ပါဝင်သည်။ နောက်ပိုင်းရက်စွဲကို ထောက်ခံသည့် အခြားသက်သေမှာ ဧဝံဂေလိတွင် ပေါ်လွင်သော စိုးရိမ်မှု၊ ဆိုလိုသည်မှာ ရှင်ပြန်ထမြောက်သော ယေရှုကို ကိုယ်တိုင်မမြင်ဖူးသော ဒုတိယမျိုးဆက် ခရစ်ယာန်များ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို အားပေးရန် ဖြစ်သည် (၂၀:၂၉–၃၀၊ ကိုးကား ၁၇:၂၀)။ ထို့ကြောင့် ပညာရှင်အများစုသည် ယောဟန်ဧဝံဂေလိကို အေဒီ ၈၀ မှ ၁၀၀ အတွင်း ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။ နောက်ဆုံးရက်စွဲသည် ယောဟန်ကွယ်လွန်ချိန်နှင့် ကိုက်ညီသည်။
Date. Determining when the Fourth Gospel was written is difficult because
there is little information from which a definitive conclusion can be drawn.
The Gospel seems to suggest that John was already advanced in years when he
wrote it. According to church tradition, John left Judea shortly before the
destruction of Jerusalem in A.D. 70. He is said to have settled in Ephesus,
where he ministered to the churches and eventually wrote his Gospel. Evidence
that John wrote after the temple was destroyed in A.D. 70 seems to be implied
in the way Jesus is presented in the Fourth Gospel as fulfilling some of the
temple’s functions (2:18–22; cf. 1:14; 4:21–24) and as the one to whom the
Jewish festivals connected to the temple pointed (6:4, 53–58; 7:1, 37–39;
10:22, 34–36). Additional evidence for a late date also agrees with the concern
appearing in John’s Gospel: encouraging the faith of a second generation of
Christians, who had not seen the resurrected Jesus themselves (20:29–30; cf.
17:20). Most scholars are, therefore, of the opinion that John was written
between A.D. 80 and 100, the latter date being around the time of John’s death.
ခရစ်ယာန်ဓလေ့အပြင်၊ ယောဟန်ကို ပထမရာစုနှစ်နောက်ဆုံးပိုင်း သို့မဟုတ် ထို့နောက်မကြာမီ ရေးသားခဲ့ခြင်း မဟုတ်ကြောင်း ညွှန်ပြသော အခြားသက်သေများလည်း ရှိသည်။ (၁) အစောပိုင်းခရစ်ယာန်စာရေးဆရာများဖြစ်သည့် အိဂနာတီ (အေဒီ ၁၁၀ ခန့်) နှင့် ယုဒသင်မာတင် (အေဒီ ၁၅၀ ခန့်) တို့၏ အရေးအသားများတွင် ဤဧဝံဂေလိကို အသုံးပြုခဲ့ပုံ ရှိခြင်းနှင့် (၂) ဒုတိယရာစုနှစ်မှ စာရွက်ဖြစ်သည့် ပါပဲရပ်စ် စာရွက်များ (အထူးသဖြင့် P52၊ ယော ၁၈:၃၁–၃၃ တစ်ဖက်နှင့် အခြားတစ်ဖက်တွင် အပိုဒ် ၃၇–၃၈ ပါဝင်သော စာအုပ်ငယ်၊ ၁၉၂၀ တွင် အီဂျစ်တွင် တွေ့ရှိခဲ့ပြီး အေဒီ ၁၂၅ ခန့်ဟု ရက်စွဲသတ်မှတ်ထားသည်) တို့ဖြစ်သည်။ P52 ၏ အရေးကြီးပုံမှာ ဤဧဝံဂေလိသည် ဒုတိယရာစုနှစ်အစပိုင်းတွင် အီဂျစ်တွင် လည်ပတ်နေပြီးဖြစ်ကြောင်း ပြသခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအချက်အလက်ကြောင့် ရေးသားခဲ့သည့်ရက်စွဲသည် အေဒီ ၁၀၀ ထက် နောက်ကျ၍ မရှိနိုင်ချေ။
Besides church tradition, there is some other evidence
indicating that John could not have been written after, or long after, the turn
of the first century: (1) the fact that in their writings early church writers,
such as Ignatius (ca. A.D. 110) and Justin Martyr (ca. A.D. 150), seem to have
used it and (2) several second-century papyri texts of this Gospel (especially
Papyrus Rylands 457, or simply P52, a small codex fragment containing John
18:31–33 on one side and vv. 37–38 on the other, found in Egypt in 1920 and
dated to ca. A.D. 125). The importance of P52 is that it shows that this Gospel
was already circulating in Egypt at the beginning of the second century. This
information requires a date no later than A.D. 100 for the composition of John.
နောက်ခံအကြောင်းအရာ။ ယောဟန်သည် သူ၏ဧဝံဂေလိကို မည်သည့်အခြေအနေကြောင့် ရေးသားခဲ့သည်ကို တိကျစွာ ဆုံးဖြတ်ရန်မှာ ရေးသားခဲ့သည့်အချိန်ကို ဆုံးဖြတ်ရန်ထက် မပိုခက်ခဲချေ။ ကျယ်ပြန့်စွာဆိုရလျှင် ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိသည် ယေရှုကို ယုံကြည်ရန် အားပေးရန် ရေးသားခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။ သူသည် ယေရှုပြုတော်မူသော နိမိတ်လက္ခဏာများကို ဖတ်ရှုသူများ ယေရှုသည် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဖြစ်ကြောင်း ယုံကြည်၍ “အသက်ရှင်ခြင်း” ရရှိရန် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ဆိုသည် (၂၀:၃၁)။ စိန်ခေါ်ချက်မှာ ထိုအပိုဒ်ကို အဓိပ္ပါယ်နှစ်မျိုး အလွန်ကွဲပြားစွာ နားလည်နိုင်ခြင်းဖြစ်ပြီး ဂရိလက်ရေးမူများလည်း ကွဲလွဲနေသည်။ အချို့ဂရိလက်ရေးမူများတွင် “သင်တို့ယုံကြည်ကြစေခြင်းငှာ” ဟူသော စကားစုတွင် ကြိယာသည် အော့ရစ်ပုဒ်ဖြစ်၍ မယုံကြည်သူများကို ယေရှုကို လိုက်ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်ချစေရန် ရည်ရွယ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အချို့လက်ရေးမူများတွင် (အများစုနှင့် မှန်ကန်ဖွယ်ရှိသော မူများ) ကြိယာသည် ပစ္စုပ္ပန်ပုဒ်ဖြစ်၍ ယုံကြည်သူများ ဆက်လက်ယုံကြည်နေကြရန် (“သင်တို့ယုံကြည်နေကြစေခြင်းငှာ”) အားပေးရန် ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပါယ်မှန်ကန်ပါက ယောဟန်သည် ယုံကြည်သူများ ဆက်လက်ယုံကြည်နေကြရန် အဘယ်ကြောင့် အထူးအားပေးလိုပါသနည်း။ အတိအကျ မသိရသော်လည်း အောက်ပါ အဓိက အကြံပြုချက်နှစ်ခုကို တင်ပြထားသည်။
Backgrounds. Determining the specific situation that prompted John to
write his Gospel is no less difficult than attempting to figure out when it was
written. Broadly speaking, John’s Gospel was written to encourage faith in
Jesus. He said that he wrote about the signs that Jesus performed so that
readers might believe that Jesus is “the Son of God,” and that by believing
they “may have life” (20:31). The challenge is that the passage can be
understood in two significantly different ways—and the Greek manuscripts are
divided on the issue. In some Greek manuscripts the verb in the phrase “that
you may believe” is in the aorist tense, which indicates the purpose was to
lead unbelievers to make a decision to follow Jesus. In other
manuscripts, and probably the most accurate ones, the verb is in the present
tense, meaning John was writing to encourage believers to
continue in their faith (“that you might go on believing”). If the latter is
correct, why would John specifically want to encourage believers to continue in
their faith? While we do not know for sure, two of the most common suggestions
are set forth below.
၁. ယုံကြည်ခြင်း၏ အတွင်းစိန်ခေါ်မှု။ ပထမရာစုနှစ် နောက်ဆုံးဆယ်စုနှစ်ခန့်တွင် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ခက်ခဲသော အသွင်ကူးပြောင်းမှု ကာလကို ရင်ဆိုင်နေရသည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်သော ယေရှုကို ကိုယ်တိုင်မြင်ဖူးသော ပထမမျိုးဆက် ယုံကြည်သူများကို အစားထိုးလာသော ဒုတိယမျိုးဆက် ယုံကြည်သူများသည် အခြားသူများ၏ သက်သေခံချက်ဖြင့်သာ ကိုယ်တော်ကို သိကြသည်။ ယောဟန်သည် နောက်ဆုံးကျန်ရစ်သော တမန်တော်ဖြစ်ပြီး သူ၏ကွယ်လွန်ချိန်လည်း မဝေးတော့ချေ။ ဤခက်ခဲသောအချိန်တွင် ယောဟန်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ မျက်မြင်သက်သေများ မရှိတော့ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံအတွက် အတားအဆီး မဖြစ်ကြောင်း နောက်မျိုးဆက် ယုံကြည်သူများကို အားပေးရန် ရေးသားခဲ့သည်။
1. An Internal Crisis of Faith. Around the end of the last
decade of the first century, the Christian church was facing a challenging time
of transition. The generation of believers who had personally witnessed the
resurrected Jesus was being replaced by a second generation of believers, who
knew Him only through the testimony of others. John was himself the last living
apostle, and his death was likely not far off. At this difficult time, John
wrote to encourage the next generation of believers that the lack of living
witnesses of the resurrection was no barrier to their Christian experience.
စတုတ္ထဧဝံဂေလိသည် ဒုတိယမျိုးဆက် ခရစ်ယာန်များ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို အထူးစိတ်ဝင်စားကြောင်း အထက်တွင် ဖော်ပြခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ သောမတ်မဟုတ်ဘဲ မမြင်ဘဲ ယုံကြည်သူများကို ယေရှုက ကောင်းကြီးပေးတော်မူသည် (၂၀:၈–၉)။ ယေရှု၏ ဆုတောင်းချက်တွင် ကိုယ်တော်သည် ကိုယ်တော်၊ တပည့်တော်များအတွက်သာမက တပည့်တော်များ၏ သက်သေခံချက်ဖြင့် ယုံကြည်လာမည့် မျိုးဆက်သစ်အတွက်လည်း ဆုတောင်းတော်မူသည် (၁၇:၂၀)။ ထိုသူများသည် ကိုယ်တော်ကို ကိုယ်တိုင်မမြင်ဖူးသော်လည်း ယုံကြည်လာမည့် “အခြားသိုးများ” (၁၀:၁၆) ဖြစ်သည် (၂၀:၂၉)။
As noted earlier, the Fourth Gospel seems to take a
particular interest in the faith of the second generation of Christians. Jesus
pronounced a blessing on those who, unlike Thomas, believe without seeing
(20:8–9). During Jesus’s intercessory prayer, John recounts how Jesus prayed
not only for Himself and His disciples but also for the faith of a generation
who would believe in Him through the testimony of His disciples (17:20). These
individuals are some of the “other sheep” (10:16) who would believe in Jesus,
even though they had not seen Him personally (20:29).
ခရစ်ယာန်မျိုးဆက်သစ်၏ ယုံကြည်ခြင်းကို အားပေးရန် စိတ်ဝင်စားမှုသည် ယောဟန်မှတ်တမ်းတင်ထားသော နိမိတ်လက္ခဏာများ၏ သဘောသဘာဝတွင်လည်း ထင်ရှားသည်။ သုတ္တံသုတ္တံဧဝံဂေလိများတွင် ယေရှုသည် လူများကို ကိုယ်တိုင်ထိတွေ့၍ မကြာခဏ ကုသတော်မူသည်ကို ဖော်ပြထားသည် (ဥပမာ၊ မဿဲ ၈:၃–၄၊ ၁၄:၂၉–၃၁၊ မာ ၁:၂၉–၃၁၊ ၅:၂၁–၄၃၊ လု ၄:၄၀၊ ၇:၁၄–၁၅၊ ၈:၄၀–၅၆) ဖြစ်သော်လည်း၊ ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိတွင် ကုသခြင်းနိမိတ်လက္ခဏာများစွာကို ယေရှု၏ နှုတ်တော်ထွက်စကားဖြင့်သာ ပြုတော်မူသည် (ယော ၂:၁–၁၁၊ ၄:၄၆–၅၄၊ ၅:၁–၁၅၊ ၁၁:၃၉–၄၄)။ ဤဇာတ်လမ်းများကို ရွေးချယ်၍ ပြောပြခြင်းဖြင့် ယောဟန်သည် ယေရှု၏ ကိုယ်တိုင်တည်ရှိမှု မရှိခြင်းသည် နောက်ပိုင်းခရစ်ယာန်များအတွက် အားနည်းချက် မဟုတ်ကြောင်း ပြသလိုခဲ့သည်။ ယေရှု၏ နှုတ်တော်ထွက်စကားသည် ကိုယ်တိုင်ထိတွေ့ခြင်းနှင့် တန်တူညီမျှ အစွမ်းထက်သည်။
This concern to encourage the faith of a new generation of
Christians is also evident in the nature of the miracles John recorded in his
Gospel. Unlike the Synoptic Gospels, which record Jesus repeatedly healing
people through physical touch (e.g., Matt. 8:3–4; 14:29–31; Mark 1:29–31;
5:21–43; Luke 4:40; 7:14–15; 8:40–56), John’s Gospel recounts many miracles of
healing as the result of the spoken word of Jesus alone (John 2:1–11; 4:46–54;
5:1–15; 11:39–44). In choosing to tell these specific stories, John wanted to
demonstrate that the absence of the physical presence of Jesus was not a
disadvantage for later Christians. Jesus’s words were just as powerful as His
physical touch.
၂. ပြင်ပပဋိပက္ခ။ တစ်ချိန်တည်းတွင် အသင်းတော်သည် ယုံကြည်ခြင်းကို ပြင်းထန်စွာ ခြိမ်းခြောက်ခံနေရသော ပြင်ပစိန်ခေါ်မှုကိုလည်း ရင်ဆိုင်နေရသည် ဖြစ်နိုင်သည်။ အေဒီ ၇၀ တွင် ယေရုရှလင်မြို့ ဖျက်ဆီးခံရပြီးနောက် ဖာရိရှဲများသည် ယုဒဘာသာကို ပြန်လည်တည်ဆောက်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် အစဉ်အလာကို သတ်မှတ်သူများဖြစ်ပြီး အခြားအုပ်စုများ (ခရစ်ယာန်များ အပါအဝင်) ကို လိုက်နာရန် သို့မဟုတ် စည်းကမ်းပြစ်ဒဏ်ခံရန် မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်။ ဂါမာလိယေလ်နှစ်ခေတ် (အေဒီ ၈၅ ခန့်) တွင် လူမျိုးပြောင်းသူများကို ကျိန်ဆဲသော ဆုတောင်းစာသား (ဘိရ်ကတ်ဟမိနိမ်) ကို ဂျူးဘုရားကျောင်းဆုတောင်းချက်တွင် ထည့်သွင်းခဲ့ရာ တင်းမာမှု ပိုမိုဆိုးရွားလာခဲ့သည်။ ဘေဘီလုန်တာလ်မူဒ်အရ ခရစ်ယာန်များကို “နာဇရက်လူများ” ဟု ရည်ညွှန်း၍ ယုဒခရစ်ယာန်များကို ဂျူးဘုရားကျောင်းမှ နှင်ထုတ်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိသည်ဟု ဆိုသည်။ သို့သော် အခြားပြစ်ဒဏ်မျိုးလည်း ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ ပြောင်းလဲခြင်းမခံသေးသော ရှင်ပေါလုက ပေးအပ်ခဲ့သော ပြစ်ဒဏ်မျိုးနှင့် ဆင်တူသည် (တမန် ၉:၁–၂၊ ၂၂:၄–၅၊ ၂၆:၉–၁၂)။ ဤဖြစ်ပေါ်တိုးတက်မှုအတွက် နောက်ပိုင်းသက်သေမှာ ယုဒသင်မာတင်သည် ယုဒလူ ထရိုဖိုနှင့် ငြင်းခုန်ခဲ့သည့် အချိန် (အေဒီ ၁၃၅ ခန့်) တွင် ဂျူးများသည် ဂျူးဘုရားကျောင်းဆုတောင်းချက်တွင် ခရစ်ယာန်များကို ကျိန်ဆဲသည်ဟု အနည်းဆုံး သုံးကြိမ် ဖော်ပြခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။
2. External Conflicts. At the same time, it is possible that the church was
also facing an external crisis, in which faith in Jesus was being fiercely
threatened. After the destruction of Jerusalem in A.D. 70, the Pharisees tried
to rebuild Judaism. They were the ones defining orthodoxy and expected other
groups, including Christians, to comply or face disciplinary actions. The
tension escalated when a curse on heretics (birkat haminim) was added to
the synagogue liturgy. According to the Babylonian Talmud, the birkat
haminim, which refers to Christians as “Nazarenes,” was introduced at the
time of Gamaliel II (ca. A.D. 85); apparently, its purpose was to drive Jewish
Christians out of the synagogue, though it could also result in other kinds of
punishments similar to the ones imposed by unconverted Paul (Acts 9:1–2;
22:4–5; 26:9–12). Later evidence for this development is found in Justin
Martyr’s disputation with a Jew named Trypho (ca. A.D. 135). He mentioned at
least three times a curse that the Jews pronounced on Christians during their
synagogue prayers.
ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိကို ဘိရ်ကတ်ဟမိနိမ်ကို နောက်ခံအဖြစ် အသုံးပြုရာတွင် သတိထားရမည်။ ယောဟန်သည် သူ၏ဧဝံဂေလိတွင် ယုဒလူများနှင့် ယေရှုကြားရှိ ပြင်းထန်သော ရန်ငြိုးကို သူရေးသားချိန်တွင် သူ၏ပရိသတ်နှင့် ယုဒလူများကြားရှိ ရန်ငြိုးအပေါ် အခြေခံ၍ အလေးပေးဖော်ပြခဲ့သည်ဟု အကြံပြုနိုင်သည်။ “ယုဒလူများ” ဟူသော စကားလုံးကို ယောဟန်တွင် အကြိမ် ၇၁ ကြိမ် သုံးစွဲထားပြီး ထိုအကြိမ်များထဲတွင် ၃၈ ကြိမ်သည် ရန်ငြိုးပါဝင်သည် (ဥပမာ၊ ယော ၅:၁၆၊ ၁၈၊ ၇:၁၊ ၈:၄၈၊ ၅၂၊ ၁၈:၃၆၊ ၁၉:၇၊ ၁၂၊ ၂၀:၁၉)။ ယေရှုကိုယ်တိုင်လည်း ယုဒလူ ဖြစ်ကြောင်း၊ ယောဟန်နှင့် သူ၏ပရိသတ်အများစုလည်း ယုဒလူများ ဖြစ်ကြောင်း ထည့်တွက်လျှင် ပိုမို အံ့သြဖွယ် ဖြစ်သည်။ ဤကိစ္စတွင် “ယုဒလူများ” ဟူသည်မှာ လူမျိုးရေးအဓိပ္ပါယ် မဟုတ်ဘဲ ဘာသာရေးအဓိပ္ပါယ် ဖြစ်နိုင်ပြီး ယောဟန်ရေးသားချိန်တွင် ယုဒဘာသာနှင့် ခရစ်ယာန်ဘာသာ ခွဲထွက်လာနေပြီဟု ဆိုလိုခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအချက်က ယောဟန်သည် ယေရှု၏ အမှတ်အသားနှင့် ဘုရားဖြစ်ခြင်း (ဥပမာ၊ ၁:၁–၃၊ ၁၅၊ ၃၀၊ ၄၁၊ ၄၅၊ ၄၉၊ ၄:၂၅–၂၆၊ ၂၉၊ ၅:၁၇–၁၈၊ ၈:၅၃–၅၉) ကို အလေးပေးထားပုံကို ရှင်းပြနိုင်သည်။ ထိုအရာများသည် ယုဒလူများနှင့် ခရစ်ယာန်များကြား အဓိက အငြင်းပွားရာ အချက်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဤအခြေအနေမှန်ကန်ပါက ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိသည် ယေရှု၏ဇာတ်ကြောင်းကို ပြန်ပြောပြရန်သာမက ကိုယ်တော်ကို ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် တင်ပြရန်နှင့် ယုံကြည်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေရန်သာမက ယုံကြည်ပြီးသူများ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်ခံ့စေရန် ရေးသားခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည် (၂၀:၃၀–၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။
We should be careful in using the birkat haminim as
a background for the interpretation of the Gospel of John. One could perhaps
suggest that in his Gospel, John decided to emphasize the fierce hostility
between the Jews and Jesus based on the hostility between the Jews and his
audience at the time he wrote the Gospel. Out of the seventy-one occurrences of
the term “Jews” (translated as “Jewish leaders” in some versions) in John,
thirty-eight involve some measure of hostility (e.g., John 5:16, 18; 7:1; 8:48,
52; 18:36; 19:7, 12; 20:19), which is all the more surprising given the fact
that Jesus Himself was a Jew. John and apparently most of his readers were also
Jews. In this case, “Jews” may have carried not an ethnic connotation but a
religious one and would imply that at the time John was writing, Judaism and
Christianity were parting ways. This might explain the emphasis John places on
the identity of Jesus, His messiahship and divinity (e.g., 1:1–3, 15, 30, 41,
45, 49; 4:25–26, 29; 5:17–18; 8:53–59), which has always been the major point
of contention between Jews and Christians. If this scenario is correct, John’s
Gospel was written not so much to retell the story of Jesus as to present Him
as the divine Son of God and not so much to generate faith in Him as to
strengthen the faith of those who had already believed (see 20:30–31).
ယောဟန်နှင့် သုတ္တံသုတ္တံဧဝံဂေလိများ။ ယောဟန်သည် အခြားဧဝံဂေလိများနှင့် နည်းအရာများစွာ ကွဲပြားသည်။ ယေရှု၏အမှုတော်၏ အခြေခံပုံစံနှင့် အချို့စကားများ၊ ဖြစ်ရပ်များ မျှဝေထားသော်လည်း၊ ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိသည် ဂါလိလဲဒေသ မဟုတ်ဘဲ ယုဒဒေသတွင် ယေရှု၏အမှုတော်ကို အလေးပေးထားသည်။ အနည်းဆုံး ပသခါပွဲ သုံးကြိမ် (၂:၁၃၊ ၆:၄၊ ၁၁:၅၅၊ ကိုးကား ၅:၁) ကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး တစ်ကြိမ်သာ မဟုတ်ချေ။ ယေရှု၏ဘဝတွင် အရေးကြီးသော အဖြစ်အပျက်များဖြစ်သည့် မွေးဖွားခြင်း၊ နှစ်ခြင်းခံခြင်း၊ အသွင်ပြောင်းခြင်း၊ နတ်ဆိုးနှင်ထုတ်ခြင်း၊ ေဂသရှမန်ဥယျာဉ်တွင် ဝမ်းနည်းပူဆွေးခြင်း စသည်တို့ကို ချန်လှပ်ထားသည်။ နောက်ဆုံးညစာနှင့် ပရောဖက်ပြုချက်ဟောပြောချက် (မဿဲ ၂၄၊ မာ ၁၃၊ လု ၂၁) တို့လည်း မပါဝင်ချေ။ ယေရှုကိုယ်တိုင်၏ ပုံရိပ်တွင်လည်း ကွဲပြားမှု ရှိသည်။ ယောဟန်တွင် ယေရှု၏ ပြည့်စုံသော ဘုရားဖြစ်ခြင်းနှင့် ကိုယ်တိုင်ရှိစဉ်ကတည်းက တည်ရှိခြင်းကို အလေးပေးထားပြီး မဿဲ၊ မာကု၊ လုကာတို့တွင် ထိုအရာများ လုံးဝနီးပါး မရှိချေ။ ယေရှုပြုတော်မူသော နိမိတ်လက္ခဏာများသည်လည်း အခြားဧဝံဂေလိဆရာများ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ထက် ပိုမို ထူးကဲသည်။ အခြားဧဝံဂေလိများတွင် အများအားဖြင့် ကုသခြင်းနှင့် နတ်ဆိုးနှင်ထုတ်ခြင်းများဖြစ်ပြီး ယောဟန်တွင်မူ သဘာဝလွန် နိမိတ်လက္ခဏာများ (ဥပမာ၊ ရေကို စပျစ်ရည်ဖြစ်အောင် ပြုပြင်ခြင်း၊ လူငါးထောင်ကျွေးမွေးခြင်း၊ ရေပေါ်လမ်းလျှောက်ခြင်း၊ မွေးရာပါမျက်ကန်းသားကို ကုသခြင်း) များသည်။ ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိတွင် ယေရှု၏ ဥပမာများ သို့မဟုတ် တိုတောင်းသော စကားများ မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်း မရှိဘဲ ရှည်လျားပြီး နက်နဲသော ဟောပြောချက်များကို အလေးပေးထားသည်။ ယောဟန်သည် အခြားဧဝံဂေလိများတွင် ရှားပါးသော စကားလုံးများ (ဥပမာ၊ ချစ်ခြင်း၊ သမ္မာတရား၊ သိခြင်း၊ လောက၊ တည်နေခြင်း၊ တရားစီရင်ခြင်း၊ စေလွှတ်ခြင်း၊ သက်သေခံခြင်း) ကို အမြဲတစေအသုံးပြုပြီး ယေရှုသည် ကိုယ်တိုင်ကို ကောင်းကင်မှလာသော မုန့်တော်၊ စစ်မှန်သော စပျစ်နွယ်ပင်၊ သိုးထိန်းကောင်း၊ တံခါး၊ လောကီအလင်းတော် ဟူ၍ နှိုင်းယှဉ်ပြောဆိုတော်မူသည်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။
John and the Synoptics. John is different from the other Gospels in many respects.
Though sharing the basic outline of Jesus’s ministry, as well as some sayings
and incidents, the Gospel of John emphasizes Jesus’s ministry in Judea, not in
Galilee, reports at least three Passovers (2:13; 6:4; 11:55; cf. 5:1), instead
of only one, and omits several important episodes of Jesus’s life, including
His birth, baptism, transfiguration, casting out of demons, and agony in
Gethsemane. The Last Supper and the prophetic discourse (Matt. 24; Mark 13;
Luke 21) are also missing. Another difference is the portrait of Jesus Himself.
Central emphases in John, such as Jesus’s full divinity and preexistence, are
virtually absent from Matthew, Mark, and Luke, and the miracles performed by
Jesus are more extraordinary than those reported by the other Evangelists.
Those concentrated mostly on healings and casting out demons, while in John the
predominance is of miracles that are contrary to nature (e.g., turning water
into wine, feeding the five thousand, walking on the water, healing the man
born blind). In the Gospel of John, the Evangelist does not record Jesus’s
parables or short sayings but instead emphasizes His long and thoughtful
discourses. John also constantly uses words that are scarcely used in the other
Gospels (e.g., love, truth, know, world, abide, judge, send, witness), and he
records Jesus speaking of Himself metaphorically as the Bread of Heaven, the
True Vine, the Good Shepherd, the Door, and the Light of the World.
ဤကွဲပြားခြင်းများကို မည်သို့အကောင့်ဖွင့်ရမည်နည်း။ တစ်ဖက်တွင် ယေရှုသည် အလွန်ကြီးမားသော ဆရာတစ်ပါးဖြစ်တော်မူသောကြောင့် တစ်မျိုးတည်းသော သွန်သင်ပုံစံ သို့မဟုတ် ဝေါဟာရဖြင့်သာ ကန့်သတ်ထားတော်မူမည်မဟုတ်ကြောင်း သံသယဖြစ်စရာမရှိပါ။ ဖြစ်နိုင်တော့သည်မှာ ဂါလိလဲပြည်ရှိ လူအများအား ဟောပြောတော်မူချိန်၌ ပို၍တက်ကြွပြီး ဥပမာပုံစံဖြင့် ဟောပြောတော်မူခဲ့ပြီး၊ ယေရုရှလင်မြို့ရှိ ပညာတတ်သူများနှင့် ကိုယ်တော်၏ကိုယ်တိုင်တပည့်တော်များအား ဟောပြောတော်မူချိန်၌မူ ထိုမျှလောက် မတက်ကြွခဲ့ပေမည်။ သို့ရာတွင် အခြားတစ်ဖက်တွင်မူ ယောဟန်သည် သုံးပါးတူခရစ်ဝင်ကျမ်းများထက် ဓမ္မသစ်ဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို ပို၍များစွာ ပေးထားကြောင်း ရှောင်လွှဲ၍မရသော နိဂုံးချုပ်ချက်တစ်ခုလည်း ရှိပေသည်။ ထို့ကြောင့်ပင် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် အခြားခရစ်ဝင်ကျမ်းသုံးခုထက် အတ္ထုပ္ပတ္တိဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာများ သိသိသာသာ နည်းပါးသည်။ ခန့်မှန်းခြေအားဖြင့် မာကုခရစ်ဝင်ထက် လျော့နည်းမှု ၄၀ ရာခိုင်နှုန်း၊ မာတ္တယုထက် ၅၀ ရာခိုင်နှုန်း၊ လုကာထက် ၆၀ ရာခိုင်နှုန်းခန့် နည်းပါးသည်။ သို့သော် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းသည် မာကုထက် များစွာရှည်လျားပြီး မာတ္တယုနှင့် လုကာနှင့် နီးပါးရှည်လျားသည်။ အခြားစကားဖြင့်ဆိုရလျှင် ယောဟန်သည် ယေရှု၏ဇာတ်လမ်းကို ပြောပြရာတွင် အတ္ထုပ္ပတ္တိဆိုင်ရာ အချက်အလက်များကို ထည့်သွင်းထားသည်မှာ မှန်ပါသည်။ ထို့ပြင် သူ၏ဇာတ်ကြောင်းတွင် အချိန်ကာလအစဉ်လိုက်ကို ပို၍တိကျစွာ လိုက်နာထားပုံရသည်။ သို့ရာတွင် ယောဟန်ကို အဓိကစိတ်ဝင်စားစေသည်မှာ ဇာတ်လမ်းကိုယ်တိုင်မဟုတ်ဘဲ ထိုဇာတ်လမ်း၏ အဓိပ္ပါယ်သည် အသင်းတော်၏ဘဝနှင့် ယုံကြည်ခြင်းအတွက် မည်သို့အရေးကြီးသည်ကို ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်ပင် သုံးပါးတူခရစ်ဝင်ကျမ်းများနှင့် မတူဘဲ ယောဟန်၏စာရေးပုံသည် ယေရှု၏ခေတ်ကာလ အမြင်အရ မဟုတ်ဘဲ၊ သူစာရေးနေသည့် သူ၏ခေတ်ပြိုင်အခြေအနေမှ အမြင်ဖြစ်သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းပြခြင်းအောက်တွင် (ယောဟန် ၁၄:၂၆၊ ၁၅:၂၆၊ ၁၆:၁၃-၁၄) သူသည် သူရေးသားနေသည့်အချိန်က သူရင်ဆိုင်နေရသော အခြေအနေနှင့် ပို၍လိုက်ဖက်ညီသည့် ဧဝံဂေလိတရားအဖြစ်အပျက်များကို အောက်မေ့တတ်ရုံမျှမက ထပ်မံပြန်လည်ပြောပြခဲ့သည်။
How do we account for such differences? On one hand, there is
no question that Jesus was too great of a teacher to limit Himself to only one
teaching style or vocabulary. Possibly, when addressing the crowds in Galilee,
He used a more dynamic and parabolic style than when talking to the more
educated people of Jerusalem or to His own disciples. On the other hand, it is
difficult to avoid the conclusion that John offers a larger amount of
theological insights than do the Synoptics. This is why, comparatively
speaking, John has much less biographical material than the other
Gospels—roughly, 40 percent less than Mark, 50 percent less than Matthew, and
60 percent less than Luke—despite being much longer than Mark, and almost as
long as Matthew and Luke. In other words, John does contain biographical
information as he tells the story of Jesus. He even seems to follow a stricter
chronological framework in his account of that story. What concerns John the
most, however, is not the story per se, but its significance for the life and
faith of the church. This also means that, differently from the Synoptics,
John’s writing is not from the perspective of Jesus’s time but from the
perspective of his own contemporary situation. Under the guidance of the Holy
Spirit (John 14:26; 15:26; 16:13–14), he both remembers and retells the gospel
episodes that were more congenial to the situation in which he found himself at
the time of his writing.
ဓမ္မသစ်ပညာ။ အဓိပ္ပါယ်တစ်မျိုးတွင် ခရစ်ဝင်ကျမ်းလေးခုလုံးသည် ဓမ္မသစ်ဆိုင်ရာဖြစ်သော်လည်း၊ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ဓမ္မသစ်ပညာသည် အခြားကျမ်းများထက် ပို၍ဗဟိုချက်ဖြစ်နေသည်။ သုံးပါးတူခရစ်ဝင်ကျမ်းများကို ဓမ္မသစ်ဆိုင်ရာ အတ္ထုပ္ပတ္တိများဟု သတ်မှတ်နိုင်သလို၊ ယောဟန်ကိုမူ အတ္ထုပ္ပတ္တိပါဝင်သော ဓမ္မသစ်ပညာဟု အကောင်းဆုံးရှုမြင်နိုင်သည်။ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းသည် ယေရှု၏အမှုတော်၏ ကြီးမြတ်မှုကို သူသိရှိနားလည်ကြောင်း ပြသထားသည် (၂၀:၃၀-၃၁၊ နှိုင်းယှဉ် ၂၁:၂၅)။ သို့သော် သူသည် ဧဝံဂေလိတရားဇာတ်လမ်းကို ပြန်ပြောင်းရုံသက်သက်အတွက် ရေးသားခြင်းမဟုတ်ပါ။ ထိုဇာတ်လမ်းကို အသင်းတော်၏လိုအပ်ချက်များနှင့် လိုက်ဖက်အောင် အသုံးချခဲ့သည်။ ထိုသို့ပြုလုပ်ရာတွင် ကြီးစွာသော ကျွမ်းကျင်မှုနှင့် အခွင့်အာဏာဖြင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ သူ၏ခရစ်ဝင်ကျမ်းသည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန် ဓမ္မသစ်ပညာ၏ နမူနာအကောင်းဆုံးတစ်ခုဖြစ်သည်။ ရုပ်လုံးရိုးရှင်းသော ဘာသာစကားနှင့် စာပုံစံ၏နောက်ကွယ်တွင် ယေရှု (နှင့် အခြားအကြောင်းအရာများ) ကို နက်နဲစွာ၊ ကောင်းမွန်စွာတည်ဆောက်ထားပြီး၊ လှုံ့ဆော်မှုပေးနိုင်သော ဓမ္မသစ်ဆိုင်ရာ တင်ပြချက်တစ်ခု ရှိနေသည်။ ထိုတင်ပြချက်သည် ယေရှု၏ပုဂ္ဂိုလ်နှင့် အမှုတော်ကို ခရစ်ယာန်များ နားလည်ရန် အရေးကြီးခဲ့ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ ယောဟန်၏ အဓိက ဓမ္မသစ်ဆိုင်ရာ အလေးပေးချက်အချို့မှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်-
Theology. In a sense, all of the four Gospels are theological, but in John’s
Gospel theology plays a more central role than in the others, so much so that
while the Synoptics could be defined as theological biographies, John is
perhaps best viewed as biographical theology. John’s Gospel manifests his
awareness of the greatness of Jesus’s ministry (20:30–31; cf. 21:25), but he
was not there just to recount the gospel story; he applied that story to the
needs of the church. And he did so with great skill and authority. His Gospel
is a masterpiece of early Christian theology. Behind its simplicity of language
and style, there lies a profound, well-crafted, and stimulating theological
presentation of Jesus (and other issues) that has proven to be vital for the
Christian understanding of the person and work of Jesus. Some of John’s main
theological emphases are the following:
၁. ယေရှုခရစ်တော်။ ယောဟန်၏ ခရစ်တော်ဆိုင်ရာ အဆုံးအမသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အမြင့်ဆုံးဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ယေရှု၏ဘုရားဖြစ်တော်မူခြင်းကို မည်သည့်တမန်တော်စာမျှ မရှိသလောက် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာနှင့် တသမတ်တည်း အလေးပေးဖော်ပြထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူ၏ခရစ်ဝင်ကျမ်းကို ရေးသားရာတွင် ယေရှု၏လူဖြစ်တော်မူခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်း သို့မဟုတ် လျှော့ချခြင်းမရှိပါ (၁:၁၄၊ ၄:၆၊ ၁၁:၃၃-၃၅၊ ၁၂:၂၇၊ ၁၃:၂၁၊ ၁၉:၂၈၊ ၂၀:၂၀၊ ၂၇၊ နှိုင်းယှဉ် ၁ ယောဟန် ၄:၂၊ ၂ ယောဟန် ၇)။ သို့သော် သူပြသလိုသည်မှာ ကိုယ်တော်၏ ဘုရားသဘာဝနှင့် အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ရည်ရွယ်ချက်ထုတ်ဖော်ချက်တွင် သူဆိုသည်မှာ “ယေရှုသည် ခရစ်တော် [သို့မဟုတ်ေမရှိယ]၊ ဘုရားသခင်၏သားတော် [ဟူးယုတ်] ဖြစ်တော်မူကြောင်းကို သင်တို့ယုံကြည်စေခြင်းငှာ ဤအရာတို့ကို ရေးထားသည်” (ယောဟန် ၂၀:၃၁)။ “ခရစ်တော်” ဆိုသည်မှာ ဟေဗြဲဘာသာစကား “ေမရှိယ” ကို ဂရိဘာသာဖြင့် ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်သည် (နှိုင်းယှဉ် ၁:၄၁၊ ၄:၂၅)။ ယောဟန်တွင် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဆိုသည်မှာ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်နှင့် “တန်ခိုးနှင့်တူတော်မူသည်” (၅:၁၇-၁၈) သို့မဟုတ် ဘုရားသခင် (ခမည်းတော်) နှင့် အတူတူပင် ဘုရားဖြစ်တော်မူသည်ဟု ဆိုလိုသည် (နှိုင်းယှဉ် ၁၀:၂၉-၃၃၊ ၃၆)။ ထို့ကြောင့်ပင် ယုံကြည်သူ၏ ကလေးဘဝကို ပြောဆိုရာတွင် ယောဟန်သည် “ဟူးယုတ်” (သားတော်/ဆွေမျိုး) ကို မသုံးဘဲ “တက်နွန်” (ကလေး) ကို သုံးသည် (၁:၁၂၊ ၁၁:၅၂၊ နှိုင်းယှဉ် ၁ ယောဟန် ၃:၁၊ ၂၊ ၁၀၊ ၅:၂)။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝတူညီမှုရှိသော “သားတော်” ဖြစ်တော်မူသော်လည်း၊ ယုံကြည်သူမူ ယေရှုကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏လုပ်ဆောင်ချက်အားဖြင့် “ကလေး” ဖြစ်လာသည် (ယောဟန် ၁:၁၂-၁၃၊ ၃:၃-၇)။
1. Jesus Christ. John’s Christology is the highest one in the NT in the
sense that it stresses the divinity of Jesus more clearly and consistently than
does any other apostolic writing. In writing his Gospel, John does not deny or
downplay Jesus’s humanity (1:14; 4:6; 11:33–35; 12:27; 13:21; 19:28; 20:20, 27;
cf. 1 John 4:2; 2 John 7), but it is His divine nature and origin that he wants
to demonstrate. In the statement of purpose he says, “These are written that
you may believe that Jesus is the Christ [or Messiah], the Son [huios]
of God” (John 20:31). “Christ” is the Greek word for the Hebrew “Messiah” (cf.
1:41; 4:25), and “Son of God” in John means that Jesus is “equal with God”
(5:17–18) or as divine as is God (the Father; cf. 10:29–33, 36). Perhaps this
is why, when talking of the childhood of the believer, John uses teknon (“child”)
rather than huios (“son/descendant”; 1:12; 11:52; cf. 1 John
3:1, 2, 10; 5:2). While Jesus is “Son” in the sense of possessing the same
nature of God, the believer is “child” as a result of his or her faith in Jesus
and through the action of the Holy Spirit (John 1:12–13; 3:3–7).
ယောဟန်သည် ယေရှုကို ဘုရားသခင်ဟု တိတိကျကျ ရည်ညွှန်းထားသည်။ ထိုသို့သော ရည်ညွှန်းချက်သည် သုံးပါးတူခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် မတွေ့ရပါ။ ထိုရည်ညွှန်းချက်သည် သူ၏ခရစ်ဝင်ကျမ်း အဖွင့်အပိုဒ်များတွင်ပင် ပါဝင်နေပြီးဖြစ်သည် (၁:၁-၃)။ ထိုနေရာတွင် ယေရှု၏ဘုရားသဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော အရေးကြီးသော အဆိုသုံးချက်ကို တွေ့ရသည်။ ပထမအဆိုမှာ ကိုယ်တော်၏ အရင်မှရှိတော်မူခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ ပထမဆုံးစာကြောင်းတွင်ပင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်- “အစအဦးတွင် နှုတ်မြွက်တော်ရှိ၍” (အပိုဒ် ၁က)။ ဤ “အစအဦး” သည် ဧကန်စင်စစ် ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁:၁ တွင်ဖော်ပြထားသော “အစအဦး” ပင်ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးကို ဖန်ဆင်းတော်မူသည့်အချိန်ပင်ဖြစ်သည်။ ထိုအချိန်တွင် ဤနေရာတွင် “နှုတ်မြွက်တော်” (လိုဂုတ်) ဟု ရည်ညွှန်းထားသော ယေရှုသည် ရှိပြီးသားဖြစ်သည်။ ကိုယ်တော်သည် ဖြစ်လာခြင်းမဟုတ်၊ “ရှိတော်မူ၏” ဟူ၍ပင်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်တွင် ယေရှု၏ အရင်မှရှိတော်မူခြင်းကို အခြားဖော်ပြချက်များမှာ ၁:၁၅၊ ၈:၅၈၊ ၁၇:၅၊ ၂၄ တို့ဖြစ်သည်။ ဒုတိယအဆိုမှာ ယေရှုသည် အပြည့်အဝ ဘုရားဖြစ်တော်မူခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဖန်ဆင်းခံရသမျှအားလုံးမတိုင်မီ အရင်ရှိတော်မူခဲ့သည်ဟူသော အချက်မှ သဘာဝအားဖြင့် ဆင်ခြင်နိုင်သည်။ ၁:၁ တွင်ဖော်ပြထားသော “အစအဦး” သည် ဘုရားသခင်၏နယ်ပယ်နှင့် ဖန်ဆင်းခံရသော နယ်ပယ်ကို ခွဲခြားထားသည့် ခွဲခြမ်းမျဉ်းဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏နယ်ပယ်တွင် ပါဝင်သည်။ ဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီ “နှုတ်မြွက်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ ရှိတော်မူ၏” (အပိုဒ် ၁ခ)။ နှုတ်မြွက်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ ရှိလျှင် အကြောင်းမှာ “နှုတ်မြွက်တော်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူ၏” (အပိုဒ် ၁ဂ) ဟူ၍ပင်ဖြစ်သည်။ ဤအဆိုကို ဘုရားငယ် သို့မဟုတ် “ဘုရားတစ်ပါး” ဟု မြင်ရန် ကြိုးပမ်းချက်များ ရှိခဲ့သော်လည်း ယုံကြည်မှုမရခဲ့ပါ။ သဒ္ဒါပေါင်းစည်းပုံနှင့် အကြောင်းအရာပိုင်းဆိုင်ရာ ရှုဒေသနာအရ ဤအဆိုကို နှုတ်မြွက်တော်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူသည်ဟု မှတ်ယူရုံမှတစ်ပါး အခြားနည်းဖြင့် ဖတ်ရှုရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ နှုတ်မြွက်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ ရှိလျှင် ဘုရားသခင်နှင့် ကွဲပြားခြင်းရှိသော်လည်း၊ ဂုဏ်တော်များနှင့်ပတ်သက်၍ အပြည့်အဝ ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူသည် (နှိုင်းယှဉ် ၂၀:၂၈)။ ထို့ကြောင့်ပင် ယေရှုသည် ကိုယ်တော်နှင့် ခမည်းတော်သည် တစ်ပါးတည်းဖြစ်တော်မူသည်ဟု မိန့်တော်မူနိုင်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည် (၁၀:၃၀၊ နှိုင်းယှဉ် အပိုဒ် ၃၁-၃၃)။
John also explicitly refers to Jesus as God—something that
does not happen in any of the Synoptics—and this reference appears already in
the opening verses of his Gospel (1:1–3). There we find three important
affirmations concerning the divine nature of Jesus. The first is His
preexistence, which is clearly stated in the very first sentence of the Gospel:
“In the beginning was the Word” (v. 1a). This “beginning” is certainly the
“beginning” of Genesis 1:1, that is, the point at which God created the heavens
and the earth. At that point, Jesus, who is here referred to as “Word” (logos),
already existed. He did not become; He “was.” Other statements of Jesus’s
preexistence in John include 1:15; 8:58; 17:5, 24. The second affirmation is
that Jesus is fully divine, which is the natural implication of the fact that
He preexisted everything that was created. The “beginning” of 1:1 is the
dividing line between the realm of God and the realm of creation. Jesus belongs
in the realm of God. Before Creation “the Word was with God” (v. 1b), and if
the Word was with God, it was because “the Word was God” (v. 1c). Attempts have
been made to see in this statement a lesser God or a “god,” but none of them
has gained any credibility. From both the syntactical and the contextual
standpoint, the statement cannot be read differently other than the Word was
what God was. If the Word was with God, He was distinct from God, but as far as
His attributes are concerned, He was fully God (cf. 20:28). This is why Jesus
could say that He and His Father were one (10:30; cf. vv. 31–33).
ယေရှု၏ဘုရားသဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော တတိယအဆိုမှာ ကိုယ်တော်သည် ကမ္ဘာဦးကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသော ဖန်ဆင်းရှင်ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူသည် (အပိုဒ် ၃၊ နှိုင်းယှဉ် ကောလောသဲ ၁:၁၅-၁၆၊ ဟေဗြဲ ၁:၁-၂)။ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ယေရှုပြုတော်မူသော အံ့ဖွယ်အမှုအများစုသည် သဘာဝလွန်လုပ်ရပ်များဖြစ်ပြီး ဖန်ဆင်းနိုင်စွမ်းတန်ခိုးကို လိုအပ်သည် (နှိုင်းယှဉ် ယောဟန် ၂:၇-၁၁၊ ၅:၅-၉၊ ၆:၅-၁၃၊ ၉:၁-၇၊ ၁၁:၁၇-၄၄)။ ထိုသို့သော အံ့ဖွယ်အမှုများကို သဘာဝလုပ်ငန်းစဉ်များဖြင့် ရှင်းပြ၍မရနိုင်သောကြောင့် ယေရှု၏ဖန်ဆင်းနိုင်စွမ်းတန်ခိုးကို သက်သေခံသည် (နှိုင်းယှဉ် ၁၀:၂၅)။ အဘယ်သူမျှ ကိုယ်တိုင်အသက်ရှင်နေသူ (၅:၂၆၊ ၁၀:၁၇-၁၈) မှတစ်ပါး အသက်ကို ဖန်ဆင်း၍ မပေးနိုင်ပါ။ သို့ရာတွင် ယောဟန်သည် ထိုမျှသာမက ပိုမိုဝေးဝေးထွက်သွားသည်။ ယေရှုသည် ကမ္ဘာဦးကျမ်း၏ ဖန်ဆင်းရှင်ဘုရားသာမက ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ဘုရားသခင်လည်း ဖြစ်တော်မူသည်။ မည်သူမျှ ဘုရားသခင်ကို မြင်ဖူးသူမရှိ (၁:၁၈၊ နှိုင်းယှဉ် ၅:၃၇၊ ၆:၄၆၊ ကောလောသဲ ၁:၁၅၊ ၁ တိမောတေ ၁:၁၇၊ ၆:၁၆၊ ၁ ယောဟန် ၄:၁၂)။ သို့သော် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဘုရားသခင်ကို မြင်သူများ များစွာရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြထားသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၈:၁-၁၅၊ ၃၂:၃၀၊ ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၂၀-၂၃၊ ၃၄:၆၊ တောလည်ရာ ၁၂:၈ [နှိုင်းယှဉ် ဟေဗြဲ ၁၁:၂၇]၊ ယောရှု ၅:၁၃-၁၅၊ ၁ ရှင်ဘုရင် ၁၉:၁၁-၁၈၊ ဟေရှာယ ၆:၁)။ ထို့ကြောင့် တစ်ခုတည်းသော ဖြစ်နိုင်ခြေမှာ ခမည်းတော်မဟုတ်ဘဲ ယေရှုကိုပင် မြင်ခဲ့ကြခြင်းဖြစ်သည်။ ယောဟန်ဆိုသည်မှာ ထိုအတိုင်းပင်ဖြစ်သည်- ခမည်းတော်နှင့် နီးကပ်စွာဆက်နွယ်နေသော ယေရှုသည် ခမည်းတော်ကို ထင်ရှားစေတော်မူသည် (ယောဟန် ၁:၁၈ခ၊ နှိုင်းယှဉ် ၈:၅၆၊ ၁၂:၄၁)။ အခြားစကားဖြင့်ဆိုရလျှင် ဘုရားသခင်သည် သားတော်အားဖြင့်သာ အမြဲထင်ရှားစေတော်မူခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ကျမ်းစာများ (ဆိုလိုသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း) သည် ကိုယ်တော်ကို သက်သေခံကြောင်း မိန့်တော်မူခဲ့သည် (၅:၃၉၊ ၄၆၊ နှိုင်းယှဉ် ၁:၄၅)။ ဤနေရာတွင် ကိစ္စမှာ ေမရှိယဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်များသာမက ယေရှုသည် မောရှေနှင့် ပရောဖက်များ၏ စာရေးတွင် တကယ်ရှိနေခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် မည်မျှဘုရားဖြစ်တော်မူသနည်းဟူသော မေးခွန်းအတွက် ယောဟန်၏အဖြေမှာ ကိုယ်တော်သည် ယေဟောဝါကိုယ်တိုင်ဖြစ်တော်မူသည်၊ သို့မဟုတ် အကျွန်ုပ်ရှိတော်မူ၏ ဟူသော ကြီးမြတ်သူပင်ဖြစ်သည် (နှိုင်းယှဉ် ၈:၅၈)။ ဤသည်မှာ ဓမ္မသစ်ကျမ်း ခရစ်တော်ဆိုင်ရာ အဆုံးအမ၏ အမြင့်ဆုံးအချက်ဖြစ်သည်။
The third affirmation relating to Jesus’s divine nature in
1:1–3 is that He is the Creator God of the Genesis account, who created all
things (v. 3; cf. Col. 1:15–16; Heb. 1:1–2). In John’s Gospel, most of the
miracles performed by Jesus are actions contrary to nature, and so they
required creative power to be performed (cf. John 2:7–11; 5:5–9; 6:5–13; 9:1–7;
11:17–44). Since such miracles cannot be explained through natural processes,
they testify of Jesus’s creative power (cf. 10:25). After all, only someone who
has life in Himself (5:26; 10:17–18) can create or impart life. John, however,
goes a little further. Jesus is not only the Creator God of Genesis but also
the God of the OT. No person has ever seen God (1:18; cf. 5:37; 6:46; Col.
1:15; 1 Tim. 1:17; 6:16; 1 John 4:12). But since the OT reports many people
seeing God (Gen. 18:1–15; 32:30; Ex. 33:20–23; 34:6; Num. 12:8 [cf. Heb.
11:27]; Josh. 5:13–15; 1 Kin. 19:11–18; Is. 6:1), the only possibility is that
it was Jesus who was seen, not God the Father. This is exactly what John says:
Jesus, who is closely connected with the Father, has made Him known (John
1:18b; cf. 8:56; 12:41). In other words, God has always revealed Himself
through the Son. Hence Jesus said that the Scriptures (i.e., the OT) testify of
Him (5:39, 46; cf. 1:45). The issue here is not simply messianic prophecies but
the real presence of Jesus in the writing of Moses and the prophets. So to the
question, how divine is Jesus? John’s answer is, He is Yahweh Himself, or the
great I Am (cf. 8:58). This is the highest point of NT Christology.
၂. သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်။ စတုတ္ထခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် နောက်ထပ်အရေးကြီးသော အကြောင်းအရာတစ်ခုမှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြစ်သည်။ အမှန်မှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သဘာဝကို ခရစ်ယာန်များ နားလည်ရန် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတစ်ခုလုံးတွင် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းထက် ပို၍ပံ့ပိုးပေးထားသော ကျမ်းတစ်ခုမျှ မရှိပါ။ ပလ္လင်နှင့် လုကာတို့သည် ဝိညာဉ်တော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်မှုနှင့် ဘုရားဖြစ်တော်မူခြင်းကို သက်သေပြသော ကျမ်းချက်များ ပေးထားသော်လည်း (ဥပမာ တမန်တော် ၅:၃-၄၊ ရောမ ၈၊ ၂ ကောရိန္သု ၃:၁၇၊ ဧဖက် ၄:၃၀)၊ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းသည် အရေးကြီးသော ပံ့ပိုးမှုတစ်ရပ် ပြုလုပ်ထားသည်။ စတုတ္ထခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် အထူးသဖြင့် နှုတ်ဆက်စကားဟောကြားချက်ဟု ခေါ်ဆိုသော အခန်း ၁၄-၁၇ တွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ပါရကလေတု (ပါရကလေတို့စ်) ဟု ရည်ညွှန်းထားသော ကျမ်းချက်ငါးခုကို တင်ပြထားသည် (၁၄:၁၆-၁၇၊ ၂၅-၂၆၊ ၁၅:၂၆-၂၇၊ ၁၆:၇-၁၁၊ ၁၃-၁၅)။ ဤသည်ကို “သမ္မာတရား၏ဝိညာဉ်တော်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။ ဤအရာများသည် ယောဟန်တွင်သာ တစ်ခုတည်းတွေ့ရပြီး ဝိညာဉ်တော်၏လာရောက်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်သည်။ ထို့ပြင် ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ ဇာတ်ကြောင်းပိုင်းများ (အခန်း ၁-၁၃၊ ၁၈-၂၁) တွင် တွေ့ရသော လုပ်ဆောင်ချက်များအပြင် ထပ်မံလုပ်ဆောင်ချက်များကို ဖော်ပြထားသည်။ ထိုအပိုင်းများတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ဘုရားသခင်သည် လူများကို ပြန်လည်မွေးဖွားစေပြီး ပြောင်းလဲစေသော အသက်ပေးသူအဖြစ် အများဆုံးတင်ပြထားသည် (၃:၃-၆၊ ၆:၆၃) သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်မစ်ရှင်ကို ပြည့်စုံစေရန် ခွန်အားပေးသူအဖြစ် တင်ပြထားသည် (၃:၃၄)။ သို့ရာတွင် နှုတ်ဆက်စကားဟောကြားချက်တွင် အဓိကအကြံမှာ ဆရာ၊ သက်သေ၊ လမ်းပြအဖြစ်ဖြစ်ပြီး၊ ဤအယူအဆများသည် ဝိညာဉ်တော်ကို ခမည်းတော်နှင့် သားတော်နှင့် နီးကပ်စွာဆက်နွယ်နေသော ကွဲပြားခြားနားသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ပါးအဖြစ် ခံယူရန် သက်သေပေးသည်။
2. Holy Spirit. Another important theme in the Fourth Gospel is the Holy
Spirit. In fact, no other Gospel or NT writing has individually contributed
more to the Christian understanding on the nature of the Spirit than John.
While Paul and Luke provide passages that evince the personality and deity of
the Spirit (e.g., Acts 5:3–4; Rom. 8; 2 Cor. 3:17; Eph. 4:30), John’s Gospel
makes an important contribution. In the Fourth Gospel, especially in the
so-called Farewell Discourse (John 14–17), a group of five passages that refer
to the Holy Spirit as Paraclete (paraklētos) are presented (14:16–17,
25–26; 15:26–27; 16:7–11, 13–15). This can be translated as “Spirit of truth.”
These are unique to John, all of them have to do with the coming of the Spirit,
and they describe additional functions besides the ones found in the Gospel’s
narrative sections (chaps. 1–13; 18–21). While in those sections the Holy
Spirit is mostly presented as a life-giving agent through whom God regenerates
and transforms (3:3–6; 6:63) or an enabler for the fulfillment of the Christian
mission (3:34), the predominant idea in the Farewell Discourse is that of an
instructor, a witness, and a guide, concepts that provide evidence for
conceiving the Spirit as a distinct person or agent who is closely related to
both the Father and the Son.
ပါရကလေတု ကျမ်းချက်များတွင် ဝိညာဉ်တော်အား သွန်သင်ခြင်း (၁၄:၂၆)၊ ယေရှုမိန့်တော်မူသမျှကို သတိတရ ပြန်လည်ပေးခြင်း (အပိုဒ် ၂၆)၊ သမ္မာတရားအားလုံးသို့ လမ်းပြခြင်း၊ လာမည့်အရာများကို ကြေညာခြင်း (၁၆:၁၃) စသည်တို့ကို လုပ်ဆောင်ချက်အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် ပြောဆိုသည်၊ ကြားသည် (အပိုဒ် ၁၃)၊ ဘုန်းထင်ရှားစေသည် (အပိုဒ် ၁၄)၊ သက်သေခံသည် (၁၅:၂၆)၊ အပြစ်၊ တရားဓမ္မ၊ တရားစီရင်ခြင်းတို့ကို သိစေသည် (၁၆:၈)။ ထို့ပြင် အခြားတစ်ပါးသော ပါရကလေတု (၁၄:၁၆) အဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး ကိုယ်တော်ထွက်ခွာပြီးနောက် ကိုယ်တိုင်အစားထိုးရန် လာမည်ဖြစ်သည် (၁၆:၇)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုကိုယ်တိုင်လည်း တပည့်တော်များအတွက် ပါရကလေတု ဖြစ်ခဲ့ကြောင်းနှင့် ဝိညာဉ်တော်သည် အနည်းဆုံး အချို့အခြေအနေတွင် ယေရှုနှင့် ဆင်တူသော အခန်းကဏ္ဍကို ထမ်းဆောင်မည်ဖြစ်ကြောင်း အကြံပြုသည်။ သို့ရာတွင် ဝိညာဉ်တော်၏ အဖော်အပေါင်းသည် ယေရှုကိုယ်တိုင်၏ အဖော်အပေါင်းထက် တပည့်တော်များအတွက် ပို၍တန်ဖိုးရှိမည်ဖြစ်သည် (၁၄:၂၆-၂၈၊ ၁၆:၇)။ အကြောင်းမှာ ကိုယ်တိုင်ချမှတ်ထားသော လူ့ဇာတိ၏ ကန့်သတ်ချက်များမှ လွတ်မြောက်နေမည်ဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည် (၁၄:၁၆-၁၇၊ နှိုင်းယှဉ် ၁၆:၈)။ ထို့ပြင် ဝိညာဉ်တော်သည် ဘုရားသခင်ထံမှ လာမည်ဖြစ်သည် (၁၅:၂၆၊ နှိုင်းယှဉ် ၁၆:၇)။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်အလိုတော်ရှိ၍ စေလွှတ်ခြင်းခံရမည်ဖြစ်သည် (၁၄:၂၆)။ ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ (၁:၆၊ ၃:၂၈) နှင့် ယေရှုကိုယ်တိုင် (ဥပမာ ၃:၃၄၊ ၆:၂၉၊ ၅၇၊ ၇:၂၉) စေလွှတ်ခြင်းခံရသည့်နည်းတူပင်ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်ကို သိနိုင်ပြီး လက်ခံနိုင်သည် (၁၄:၁၇၊ နှိုင်းယှဉ် ၇:၃၉)။ ယေရှုကို သိနိုင်ပြီး လက်ခံနိုင်သည်နည်းတူပင်ဖြစ်သည် (၁:၁၂၊ ၆:၆၉၊ ၁၀:၁၄၊ ၁၃:၂၀)။
Among the functions ascribed to the Spirit in the Paraclete
passages are the following: teaching (14:26), reminding of everything that
Jesus said (v. 26), guiding into all truth, and announcing the things that are
to come (16:13). The Spirit speaks, hears (v. 13), glorifies (v. 14), testifies
(15:26), and convinces of sin, righteousness, and judgment (16:8). He is also
described as another Paraclete (14:16) who comes to take Jesus’s place after
His departure (16:7), suggesting not only that Jesus Himself was a Paraclete to
the disciples but also that the Spirit would perform a role at least in some
sense similar to that of Jesus. The company of the Spirit, however, would be
more valuable to the disciples than that of Jesus Himself (14:26–28; 16:7),
probably because He would be free of Jesus’s self-imposed human limitations
(14:16–17; cf. 16:8). In addition, the Spirit would come from God (15:26; cf.
16:7), that is, He would be sent by God (14:26), as John the Baptist (1:6;
3:28) and Jesus Himself were (e.g., 3:34; 6:29, 57; 7:29). The Spirit could
also be known and received (14:17; cf. 7:39) as Jesus could (1:12; 6:69; 10:14;
13:20).
ယောဟန်၏ ဝိညာဉ်တော်ဆိုင်ရာ ဓမ္မသင်ကြားချက်၏ မရှိမဖြစ်အချက်တစ်ခုမှာ ဝိညာဉ်တော်လာခြင်း၏ အချိန်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်အတွက် ဝိညာဉ်တော်ကို ယေရှု၏ ချီဆောင်ခြင်းနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးတော်ခံခြင်းမတိုင်မီ အပြည့်အဝပေးနိုင်ခဲ့ခြင်းမရှိ (၇:၃၉၊ တမန် ၂:၃၂–၃၄၊ ဧဖက် ၄:၇–၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထိုအရာသည် သားတော်၏ အောင်မြင်မှုများကို ခမည်းတော်က အတည်ပြုခြင်းဖြစ်သည် (ယော ၁၇:၁၊ ၄–၅)။ စာတန်ကို အောင်မြင်ခြင်းအပါအဝင် (၁၂:၃၁၊ ၁၆:၁၁)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုထွက်ခွာခြင်းသည် အကျိုးရှိသည်။ အကြောင်းမှာ ထိုသူမထွက်ခွာပါက ဝိညာဉ်တော် မလာနိုင် (၁၆:၇၊ ၂၈)။ ထို့ကြောင့် တပည့်များသည် ယေရှုထွက်ခွာခြင်းကို ဝမ်းမြောက်ရန် မျှော်လင့်ခံရသည် (၁၄:၂၈၊ ၁၇:၁နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ အကြောင်းမှာ ထိုအရာသည် ကယ်တင်ခြင်းသမိုင်း၏ အဆင့်သစ်ကို စတင်စေမည်ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည် (၁၄:၂၈)။ ဝိညာဉ်တော်သည် လာခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (၇:၃၉)။ ယောဟန်အတွက် ဝိညာဉ်တော်လာခြင်းသည် အတိတ်ဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပြီးဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၂၁:၂၄ တွင် “ဤအရာများ” ကို သက်သေခံသည်ဟု ဆိုထားခြင်းသည် ယောဟန်ကို ယေရှုနှင့် တပည့်သားများ၏ အသင်းတော်တွင် ဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးရှင်ဝန်ကြီးဌာနကို သက်သေခံသူဖြစ်စေသည်။
An essential aspect of John’s theology of the Spirit has to
do with the time of His coming. For John, the Spirit could not be given—in His
fullness, of course (cf. 14:17)—before the ascension and glorification of Jesus
(7:39; cf. Acts 2:32–34; Eph. 4:7–10), which would represent the Father’s
approval of the achievements of the Son (John 17:1, 4–5), including His triumph
over Satan (12:31; 16:11). This is why it was convenient for Jesus to go,
because if He did not go, the Spirit could not come (16:7, 28). The disciples,
therefore, were expected to rejoice with Jesus’s departure (14:28; cf. 17:13),
as this would inaugurate a new phase in redemptive history (14:28). And the
Spirit did come (7:39). For John, the coming of the Spirit was already a past
event, which means that the remark in 21:24 about him testifying of “these
things” makes him a witness to Jesus as much as to the Spirit and His powerful
ministry in the life and mission of the apostolic church.
၃. ထာဝရ အသက်။ “အသက်” (ဇိုအေး) ဟူသော စကားလုံးသည် စတုတ္ထခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ၃၆ ကြိမ်ပါဝင်ပြီး သုံးပါးတစ်ဆူခရစ်ဝင်ကျမ်းများ စုစုပေါင်းထက် နှစ်ဆကျော်ပိုမိုပါဝင်သည်။ ဤသည်ကိုယ်တိုင် ယောဟန်က ဤအကြောင်းအရာကို မည်မျှ အရေးတကြီးပေးထားသည်ကို ပြသသည်။ ၃၆ ကြိမ်အနက် ၁၇ ကြိမ်တွင် “ထာဝရ” (အိုင်အိုးနီယော့စ်) နာမည်ပုဒ်နှင့် တွဲဖက်ပါဝင်သော်လည်း နာမ်တစ်လုံးတည်း၏ မူလအဓိပ္ပာယ်ကို ပြောင်းလဲခြင်းမရှိချေ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယောဟန်ကျမ်းတွင် “အသက်” သည် နာမည်ပုဒ်နှင့်တွဲသည်ဖြစ်စေ မတွဲသည်ဖြစ်စေ အတူတူပင်ဖြစ်သည်– ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ဖြစ်သည် (၃:၁၆)။ ဘုရားသခင်သည် အသက်၏ အဆုံးစွန်အရင်းအမြစ်ဖြစ်သော်လည်း ယုံကြည်သူများအား အသက်ပေးရန် သားတော်အား အခွင့်အာဏာပေးထားသည် (၅:၂၁၊ ၂၆)။ အမှန်မှာ ယေရှုသည် အသက်ပေးရန်အတွက်ပင် ဤလောကသို့ ကြွလာတော်မူခြင်းဖြစ်သည် (၁၀:၁၀)။ ယောဟန်သည်လည်း ထိုအရာကို ကြေညာရန် ရေးသားခဲ့သည် (၂၀:၃၁)။ သို့ရာတွင် ဤအသက်သည် ရိုးရိုး နောင်တရှိလာမည့် လက်ဆောင်သာမဟုတ်ဘဲ ယခုအချိန်၌ ရှိနေသော အဖြစ်အပါးဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင်ပင် ဤကိစ္စနှင့်ပတ်သက်၍ ယောဟန်၏ ထူးခြားသော ပံ့ပိုးမှုရှိသည်။ သုံးပါးတစ်ဆူခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံ” သို့မဟုတ် “ကောင်းကင်နိုင်ငံ” ကို ယခုရှိပြီးသား (ဥပမာ၊ မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၃၊ မာ ၁:၁၅၊ လု ၆:၂၀၊ ၁၆:၁၆၊ ၁၇:၂၁) နှင့် အနှောင်းလာမည် (ဥပမာ၊ မဿဲ ၈:၁၁၊ မာ ၁၄:၂၅၊ လု ၁၉:၁၁၊ ၂၁:၃၁) ဟူ၍ ဆိုထားသော်လည်း “ထာဝရအသက်” ဟူသည်မှာ အနှောင်းလာမည့် ကာလ၌ ခံစားရမည့် နောင်တရှိလာမည့် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၅:၄၆၊ မာ ၁၀:၁၇၊ လု ၁၀:၂၅)။ ပထမရာစုခရစ်ယာန်မဟုတ်သော ယုဒလူမျိုးများ၏ ယုံကြည်ချက်လည်း ဤသို့ပင်ဖြစ်သည်။ စတုတ္ထခရစ်ဝင်ကျမ်းကိုယ်တိုင်က ထိုအရာကို သက်သေပြသည် (ယော ၅:၂၉၊ ၁၁:၂၃–၂၄၊ ဟေရှာ ၂၆:၁၉၊ ဒံ ၁၂:၁–၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သို့ရာတွင် ယောဟန်ကျမ်းတွင် ဤနောင်တရှိလာမည့် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာကို ယေရှု၏ ဝန်ကြီးဌာနအားဖြင့် ယခုရရှိနိုင်ပြီဖြစ်သည် (ယော ၄:၁၃–၁၄၊ ၆:၃၃–၃၅၊ ၁၀:၁၀)။ အသက်၏ နောင်တရှိလာမည့် အတိုင်းအတာကို လုံးဝပယ်ရှားထားခြင်းမဟုတ် (၃:၃၆၊ ၅:၂၈–၂၉၊ ၁၂:၂၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သို့ရာတွင် အလေးပေးချက်မှာ ယခုအချိန်၌ ရှိနေခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုကို ယုံကြည်သူများသည် ထာဝရအသက်ကို ယခုချက်ချင်း ရရှိနိုင်သည်– သို့မဟုတ် ထာဝရအသက်၏ အာမခံချက်ကို ယခုရရှိနိုင်သည် (၃:၃၆၊ ၆:၅၃၊ ၁ယော ၅:၁၁–၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သေခြင်းကို ရင်ဆိုင်ရသော်လည်း (ယော ၆:၄၀၊ ၈:၅၁၊ ၁၁:၂၅–၂၆)။
3. Eternal Life. The word zōē (“life”) occurs thirty-six
times in the Fourth Gospel, more than twice as much as in the Synoptics
combined. This by itself shows the importance given to this theme by John. Out
of the thirty-six occurrences, seventeen come with the adjective “eternal” (aiōnios),
though without changing the essential meaning of the noun alone. That is to
say, “life” in John, whether with or without the adjective “eternal,” means the
same: it is God’s gift through faith in Jesus Christ (3:16). God is the
ultimate source of life, but He gave the Son authority to impart it to those
who believe in Him (5:21, 26). In fact, Jesus came into the world with the
purpose of imparting life (10:10), and John wrote to announce it (20:31). This
life, however, is not simply an eschatological gift but primarily a present
reality, and here resides John’s unique contribution on this matter. In the
Synoptics, while the “kingdom of God” or “kingdom of heaven” is said to be both
“already” (e.g., Matt. 4:17; 5:3; Mark 1:15; Luke 6:20; 16:16; 17:21) and “not
yet” (e.g., Matt. 8:11; Mark 14:25; Luke 19:11; 21:31), the phrase “eternal
life” is a future, eschatological blessing—something to be experienced in the
age to come (Matt. 25:46; Mark 10:17; Luke 10:25). This was also what
first-century Judaism believed, as the Fourth Gospel itself demonstrates (John
5:29; 11:23–24; cf. Is. 26:19; Dan. 12:1–2). But in John this future blessing
is already made available through the ministry of Jesus (John 4:13–14; 6:33–35;
10:10). The eschatological dimension of life has not been entirely set aside
(cf. 3:36; 5:28–29; 12:25), but the emphasis lies on its present reality. Those
who believe in Jesus can have eternal life—or the assurance of eternal
life—here and now (3:36; 6:53; cf. 1 John 5:11–12), even in the face of death
(John 6:40; 8:51; 11:25–26).
၄. ဗိမာန်နေ့။ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ဗိမာန်နေ့သည် အနားယူရာနေ့အဖြစ် ရှိခဲ့သည့်အတိုင်း ဆက်လက်တည်ရှိနေဆဲ ဖြစ်သည်။ ဗိမာန်နေ့ကို လိုက်နာခြင်းကို အစားထိုးရန် သို့မဟုတ် ဤဘုရားသခင်၏ တည်ထောင်ချက်ကို အဆုံးသတ်ရန် ကြိုးပမ်းခြင်း လုံးဝမရှိမနေခဲ့ပါ။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းထဲတွင် ယေရှုနှင့် ယုဒခေါင်းဆောင်များကြား ဗိမာန်နေ့နှင့်ပတ်သက်သော အငြင်းပွားမှုများသည် ထိုနေ့တွင် အနာရောဂါပျောက်ကင်းစေခြင်းကို ပြုလုပ်ခြင်းသည် တရားနှင့်ညီသလား (၅:၁၆၊ ၁၈၊ ၇:၂၂–၂၃၊ ၉:၁၄၊ ၁၆) ဆိုသည့်အချက်နှင့်သာ သက်ဆိုင်ပြီး ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏ ပညတ်တော်လေးပါးမြောက်သည် ယနေ့တိုင် တရားဝင်ရှိသေးသလားဆိုသည့်အချက်နှင့် မသက်ဆိုင်ပါ။ ရဗ္ဗိဆရာများ၏ အဆိုအရ အသက်အန္တရာယ်ရှိမှသာ ဗိမာန်နေ့တွင် လူနာကို ကုသခွင့်ရှိသည်။ သို့ရာတွင် ယေရှုခရစ်သည် ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများဖြင့် ချည်နှောင်ခြင်းခံရသူ မဟုတ်ပေ (မာကု ၃:၁–၆၊ လုကာ ၁၃:၁၀–၁၇၊ ၁၄:၁–၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသူတော်စင်ပြုတော်မူသော အနာပျောက်ကင်းစေခြင်းများသည် လောကီအလုပ်မျှသာ မဟုတ်ပါ။ ထိုကုသခြင်းများသည် ကယ်တင်ခြင်းအမှုတော်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် ပါဝင်နေခြင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၅:၁၄၊ ၁၇၊ ၁၉–၂၁၊ ၁၀:၂၅၊ ၃၂၊ ၃၇–၃၈၊ မာသဲ ၉:၂၊ လုကာ ၁၇:၁၉၊ ၁၈:၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဗ ဗိမာန်နေ့၏ ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်တော်မူချက်နှင့် ဤကုသခြင်းများသည် ဆန့်ကျင်မှု မရှိခဲ့ပါ။
4. Sabbath. In John’s Gospel, the Sabbath is and remains the day of
rest. There is no attempt to replace its observance or to bring this divine
institution to an end. The controversies between Jesus and the Jewish leaders
in the Gospel about the Sabbath have to do with whether it is lawful to perform
healings on this day (5:16, 18; 7:22–23; 9:14, 16) and not with whether the
fourth commandment of the Decalogue is still valid. According to the rabbis, a
person could be healed on the Sabbath only if life was in danger. Jesus,
however, was not bound by rabbinic traditions (cf. Mark 3:1–6; Luke 13:10–17;
14:1–6). The healings He performed were not secular work. They were an integral
part of His redemptive mission (John 5:14, 17, 19–21; 10:25, 32, 37–38; cf.
Matt. 9:2; Luke 17:19; 18:42), and as such they did not contradict the divine
purpose of the Sabbath.
យေရှုခရစ်၏ သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ အနားယူရာနေ့အပေါ် အယူအဆ ပြောင်းလဲမှု လုံးဝ မတွေ့ရပါ။ သောကြာနေ့သည် ပြင်ဆင်ရာနေ့အဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေဆဲ ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဗိမာန်တော်နေ့ ပညတ်တရားသည် အပြည့်အဝ အာနုဘော်ရှိနေဆဲ ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၉:၁၄၊ ၄၂)။ ယောဟန်ခေတ်က ယုံကြည်သူများသည် ဤပညတ်ကို လိုက်နာရန် ကင်းလွတ်ခွင့် ရှိခဲ့သည်ဆိုပါက၊ ပထမရာစုနှောင်းပိုင်းတွင် ရေးသားခဲ့သော ဤဧဝံဂေလိစာအုပ်၌ တမန်တော်က ထိုအချက်ကို ရည်ညွှန်းဖော်ပြရန် သဘာဝကျပါသည် (လုကာ ၂၃:၅၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကြောင့် ဗိမာန်တော်နေ့မှ တနင်္ဂနွေနေ့သို့ ကိုးကွယ်ရာနေ့ ပြောင်းလဲသွားသည်ဟု မကြာခဏ ပြောဆိုကြသော်လည်း၊ ထိုသို့ ပြောဆိုခြင်းကို အတည်ပြုနိုင်သော သမ္မာကျမ်းစကား အထောက်အထား တစုံတခု မျှ မတွေ့ရပါ။ အသစ်ကျမ်းစာရေးသားသူများသည် ယေရှု၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို အလွန်အရေးကြီးသည်ဟု သတ်မှတ်ထားသော်လည်း (၁ကိုရိန်သု ၁၅:၁၃-၁၈၊ ၂၀-၂၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)၊ ထိုဖြစ်ရပ်ကို တနင်္ဂနွေနေ့ သို့မဟုတ် အခြားသီးခြားနေ့တွင် အထိမ်းအမှတ်ပြုရန် တစုံတယောက်မျှ တိုက်တွန်းထားခြင်း မရှိပါ။ ယေရှုရှင်ပြန်ထမြောက်သောနေ့၌ ပေါ်ထွန်းတော်မူခြင်းများနှင့် ပတ်သက်၍လည်း ယောဟန်ရင်ဆိုင်ဧဝံဂေလိတွင်ဖြစ်စေ၊ သုံးပါးတွင်ဖြစ်စေ (ယောဟန် ၂၀:၁၁-၁၈၊ ၁၉-၂၃၊ လုကာ ၂၄:၁၃-၃၅၊ ၃၆-၄၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) ကိုးကွယ်ရေးဆိုင်ရာ အယူအဆသစ်ကို အခြေခံပေးနိုင်သော ပုံစံ တစုံတခု မျှ တည်ထောင်ပေးထားခြင်း မရှိပါ။ ယောဟန်အတွက်မူ ဗိမာန်တော်နေ့သည် ဖန်ဆင်းခြင်း၏ အမှတ်အသားအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေဆဲ ဖြစ်သည် (ကျမ်းချက် ဗျာဒိတ် ၁၄:၆-၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် ယေရှု ဗိမာန်တော်နေ့တွင် သင်္ချိုင်းအတွင်း အနားယူတော်မူခဲ့သည်ဖြစ်၍ လူသားတို့၏ ကျရှုံးခြင်းမှ ရွေးနုတ်ခြင်းအမှုကို အမှတ်ရစေသော နေ့လည်း ဖြစ်လာသည်။
When it comes to the death and resurrection of Jesus, no
change of paradigm can be found concerning the day of rest: Friday was still
the day of preparation, which means that the Sabbath commandment still
preserved its full force (John 19:14, 42). Had the believers of John’s time
been exempt from keeping this commandment, it would have been natural to expect
the apostle to refer to this (cf. Luke 23:56) considering that the book was
written at the end of the first century. It is often said that it was the resurrection
that determined the change from Sabbath to Sunday as the day of worship, but no
biblical evidence can be adduced in support of such a claim. Despite the
importance the NT writers ascribe to Jesus’s resurrection (cf. 1 Cor. 15:13–18,
20–23), none of them calls for a celebration of this event on Sunday or any
other day in particular. As for the appearances of Jesus on the day He
resurrected, neither in John nor in the Synoptics (John 20:11–18, 19–23; cf.
Luke 24:13–35, 36–43), no pattern can be established to justify a new worship
theology. For John, the Sabbath continued to be the memorial of Creation (cf.
Rev. 14:6–7), and—because Jesus rested in the grave on this day—also the
memorial of God’s redemptive work for fallen humanity.
၅. သန့်ရှင်းရာဌာန ယောဟန်ဧဝံဂေလိတွင် ဗိမာန်တော်ကို ဖော်ပြသည့်အကြိမ်အများစုသည် ယေရှု၏ ဓမ္မအမှုနှင့် ဆက်စပ်၍ ယေရူးရှလင်မြို့ ဗိမာန်တော်ကို ရည်ညွှန်းခြင်း ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂:၁၃-၂၁၊ ၇:၁၄၊ ၂၈၊ ၈:၂၊ ၂၀၊ ၅၉၊ ၁၀:၂၃၊ ၁၁:၅၆၊ ၁၈:၂၀)။ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင်ကို ဗိမာန်တော်အဖြစ် ရည်ညွှန်းသည့် နေရာလည်း ရှိသည် (၂:၁၉-၂၁)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင် လူနှင့်အတူ ကျိန်းဝပ်တော်မူရာနေရာ၊ အထဲဝင်စံရာနေရာ၊ ဘုန်းတန်ခိုးကို ထင်ရှားစေရာနေရာ ဖြစ်သော တဲတော်/ဗိမာန်တော် ပုံစံအမှုကို ခရစ်တော်ဆိုင်ရာ ပြည့်စုံမှုအဖြစ် ညွှန်ပြထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၈၊ ၄၀:၃၄-၃၅၊ ၁ဓမ္မရာဇဝင် ၈:၁၀-၁၁၊ ၂ရာဇဝင်ကျမ်း ၇:၁-၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ထိုပုံစံ၏ နောက်ဆုံးကာလ ပြည့်စုံမှုကို တွေ့ရသည် (ဗျာဒိတ် ၂၁:၃၊ ၂၂)။ ယောဟန် ၂:၁၉-၂၁ တွင် ဗိမာန်တော်ကို ခရစ်တော်ဆိုင်ရာ နားလည်မှုသည် ၁:၁၄ တွင် ပိုမို နူးညံ့စွာ ဖော်ပြထားသည်ကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ခရစ်တော် လူ့ဇာတိခံယူလာခြင်းနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးထင်ရှားခြင်းအခြေအနေတွင် သုံးထားသော “ကျိန်းဝပ်” ဟူသော ကြိယာ (ဂရိ၊ skēnoō) သည် တော၌ တဲတော် (skēnē) ကို ပြန်လည်ရည်ညွှန်းခြင်း ဖြစ်သည်။ ထိုတဲတော်သည် ယေရူးရှလင်ဗိမာန်တော်၏ မူကွက်ဖြစ်ပြီး ရှေးအဇရေးလ်လူမျိုးအကြား ဘုရားသခင် ကျိန်းဝပ်ရာဌာန ဖြစ်ခဲ့သည်။ သန့်ရှင်းသော ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ရှိသော လူမျိုးနှင့်အတူ ရှိနေရန် ပွဲတော်ဖြင့် ဖြေရှင်းပေးရသည်ကို လိုအပ်ခဲ့သည်နှင့်အညီ (ထွက်မြောက်ရာ ၂၉:၄၂-၄၆၊ လေဝိ ၂၆:၉-၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)၊ ယေရှုကို ယောဟန်ဧဝံဂေလိတွင် ကျွန်ုပ်တို့အကြား ဘုရားသခင်၏ တဲတော်အဖြစ်သာမက၊ လောကီအပြစ်ကို ဖြေရှင်းပေးသော “ဘုရားသခင်၏ သိုးသငယ်တော်” အဖြစ်ပါ တင်ပြထားသည် (ယောဟန် ၁:၂၉၊ ၃၆)။ ထိုကျေးဇူးတော်ပြုပြီးမှ အပြစ်ရှိသူများ သူ့ထံသို့ ချဉ်းကပ်နိုင်ကာ ဘုန်းတန်ခိုးတော်ကို မြင်နိုင်ခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၄၊ ၁၆)။
5. Sanctuary. In John, most of the times that the temple is
mentioned, the reference is to the temple of Jerusalem in connection to Jesus’s
ministry (John 2:13–21; 7:14, 28; 8:2, 20, 59; 10:23; 11:56; 18:20). There is
also a reference to Jesus Himself as the temple (2:19–21), thus suggesting a
christological fulfillment of the tabernacle/temple typology for God’s presence
on earth, the place through which He dwelt among His people (Ex. 25:8) and
manifested His glory (Ex. 40:34–35; cf. 1 Kin. 8:10–11; 2 Chr. 7:1–3). The book
of Revelation contains the eschatological fulfillment of such typology (Rev.
21:3, 22). The christological understanding of the temple in John 2:19–21
echoes the more subtle reference in 1:14. The verb skēnoō (“to
dwell”) in the context of Christ’s incarnation and the manifestation of His
glory points back to the wilderness tabernacle (skēnē), the portable
sanctuary prototype of the temple in Jerusalem and the ancient dwelling place
of God in Israel. It is interesting that as the presence of a holy God among a
sinful people required a means of atonement (Ex. 29:42–46; cf. Lev. 26:9–13),
so Jesus is presented in John’s Gospel not only as the tabernacle of God’s
presence among us but also as “the Lamb of God” who atones for the sin of the world
(John 1:29, 36). It was such provision of grace that allowed sinners to be in
His presence and behold His divine glory (vv. 14, 16).
ယောဟန်တွင် ကောင်းကင်ဘုံ သန့်ရှင်းရာဌာနကို အနည်းဆုံး တစ်ကြိမ် ရည်ညွှန်းထားသည်။ သေတော့မည့်ညတွင် တပည့်တော်များကို နှစ်သိမ့်ရန် ယေရှုက “ငါ့ခမည်းတော်၏ နေအိမ်၌ ငါ သင်တို့အတွက် ဌာနပြင်ဆင်ရန် သွားနေသည်” ဟု မိန့်တော်မူပြီး၊ ထိုနောက် ပြန်လာကာ ယုံကြည်သူများကို ကောင်းကင်ဘုံသို့ ခေါ်ဆောင်မည်ဟု ကတိပြုတော်မူသည် (၁၄:၂-၃)။ “ခမည်းတော်၏ နေအိမ်” ဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင် အတွက် ထာဝရခံ ကောင်းကင်ဘုံ သန့်ရှင်းရာဌာနကို ရည်ညွှန်းခြင်း ဖြစ်သည်ဟု သံသယ မရှိပါ (ဆာလံ ၁၁:၄၊ ၁၀၂:၁၉၊ မိက္ခာ ၁:၂-၃၊ ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၉၊ ၄၀၊ ဟေဗြဲ ၉:၂၃-၂၄၊ ဗျာဒိတ် ၁၁:၁၉၊ ၁၅:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထိုနေရာသည် ရွေးနုတ်ခံရသူများ၏ နောက်ဆုံးနေထိုင်ရာ ဌာနလည်း ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၇:၂၄၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၃၊ ဆာလံ ၂၃:၆၊ ၂၇:၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထိုအပိုဒ်တွင် ခမည်းတော်၏ နေအိမ်၌ နေရာကျယ်ဝန်းမှုကို ပုံဖော်ဖော်ပြထားသည်။ ထို့ပြင် အနီးဆုံးအကြောင်းအရာမှာ ဘုရားသခင်ထံ ချဉ်းကပ်ခွင့်နှင့် သက်ဆိုင်သဖြင့် (ယောဟန် ၁၄:၄-၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာသည် ကောင်းကင်ဘုံ သန့်ရှင်းရာဌာန၌ ယေရှု၏ ဆုတောင်းပေးခြင်း အမှုကို ရည်ညွှန်းခြင်း ဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၃၄၊ ဟေဗြဲ ၇:၂၅၊ ၁ယောဟန် ၂:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထိုအမှုပြီးဆုံးသောအခါ သူတို့ကို သူ့ထံသို့ ခေါ်ဆောင်ရန် ပြန်လာမည်ဟု ကတိပေးထားသည် (ယောဟန် ၁၇:၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
John also has at least one reference to the heavenly
sanctuary. When trying to comfort the disciples the night before His death,
Jesus said that He was going to “prepare a place” for them in His Father’s
house and then would come back to gather believers and take them to heaven
(14:2–3). There seems to be no question that the “Father’s house” refers to the
eternal dwelling place of God in heaven, the heavenly sanctuary (Pss. 11:4;
102:19; Mic. 1:2–3; cf. Ex. 25:9, 40; Heb. 9:23–24; Rev. 11:19; 15:5), which is
also the final dwelling place of the redeemed (John 17:24; Rev. 21:3; cf. Pss.
23:6; 27:4). The passage includes a pictorial description of the abundance of
space in the Father’s house. And since the immediate context has to do with
access to God (cf. John 14:4–6), the passage in fact is about the intercessory
ministry of Jesus in the heavenly sanctuary (cf. Rom. 8:34; Heb. 7:25; 1 John
2:1), at the end of which He will come again to take those who are His to be
with Him forever (cf. John 17:24).
၆. ဘုရားသခင်၏ လူမျိုး ယောဟန်ဧဝံဂေလိတွင် “ဘုရားသခင်၏ လူမျိုး” နှင့် “ဣသရေလ” ဟူသော ဝေါဟာရများ ရှားပါးပြီး “အသင်းတော်” ဟူသော စကားကို လုံးဝ မတွေ့ရပါ။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးဆိုင်ရာ အယူအဆသည် ယောဟန်၏ ဓမ္မသိကျွနိုင်တွင် မရှိမဖြစ် အစိတ်အပိုင်း ဖြစ်သည်။ ထိုအယူအဆသည် ဘုရားသခင်နှင့် ယုဒလူမျိုးတို့ကြား ပဋိညာဉ်ကို အခြေခံထားသော်လည်း၊ မူလရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း လောကီအတိုင်းအတာသို့ ကျော်လွန်သွားသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၂:၁-၃)။ ယောဟန် ၁:၁၁ တွင် ယေရှု “မိမိပိုင်ဆိုင်ရာသို့ ကြွလာတော်မူသော်လည်း၊ မိမိလူမျိုးတို့က လက်ခံကြသည် မဟုတ်” ဟု ဆိုသည်။ “မိမိပိုင်ဆိုင်ရာ” (ta idia) ဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ဖန်ဆင်းတော်မူရာကို ရည်ညွှန်းနိုင်သော်လည်း၊ အကြောင်းအရာအရ ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော လူမျိုးဖြစ်သည့် ဣသရေလကို ရည်ညွှန်းခြင်း ပိုမို သင့်လျော်သည်။ ထို့ကြောင့် “မိမိလူမျိုး” (hoi
idioi) ဆိုသည်မှာ ယေရှုကို ငြင်းပယ်သော ဣသရေလလူမျိုးများကို ဆိုလိုသည် (ယောဟန် ၈:၃၃၊ ၃၉၊ ၄၂-၄၃၊ ၁၂:၃၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်တွင် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးဖြစ်ခွင့် အခွင့်အရေးကို ယေရှုခရစ်နှင့် ပတ်သက်၍ ဆုံးဖြတ်ချက်ပေါ်တွင် အခြေခံထားသည် (၁:၁၂-၁၃၊ ဧဖက် ၂:၁၁-၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယုဒလူမျိုးအားလုံး ယေရှုကို ငြင်းပယ်ကြခြင်း မဟုတ်ပါ။ တပည့်တော်များက လက်ခံခဲ့ကြပြီး ယုံကြည်ခြင်းရှိသော ဣသရေလ၏ အဓိကအချက် ဖြစ်လာကြသည် – သူ့ကို ယုံကြည်သူများ သို့မဟုတ် သူ၏ “မိမိလူမျိုး” ဖြစ်လာကြသည် (ယောဟန် ၁၃:၁)။ အခန်း ၁၇ တွင် ယေရှုသည် တပည့်တော်များအတွက်သာမက၊ သူတို့၏ သက်သေခံချက်အားဖြင့် ယုံကြည်လာကြမည့်သူများအတွက်ပါ ဆုတောင်းတော်မူသည် (၁၇:၂၀)။ ဤသည်မှာ တပါးအမျိုးသားယုံကြည်သူများ စုဝေးလာခြင်း၊ ဣသရေလယုံကြည်ခြင်း၏ လောကီအတိုင်းအတာ ဖြစ်လာခြင်းကို ကြိုတင်မြင်ခြင်း ဖြစ်သည် (၁၀:၁၆၊ ၁၁:၅၁-၅၂၊ ဟေရှာယ ၂:၃၊ ၅၆:၆-၇၊ ၆၀:၆၊ မိက္ခာ ၄:၂၊ ဇာခရိ ၁၄:၁၆-၁၇ တို့တွင် ကြိုတင်ဟောကြားထားသည့်အတိုင်း)။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်ဧဝံဂေလိတွင် ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးဆိုင်ရာ အယူအဆသည် အားလုံးပါဝင်သော သဘောရှိသည် (ယောဟန် ၁၇:၂၀-၂၃၊ ၃:၁၄-၁၆၊ ၄:၄၂၊ ၁၂:၃၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
6. God’s People. Terms such as “God’s people” and “Israel” are rare in
John’s Gospel, while “church” is completely absent. Nevertheless, the concept
of God’s people is an integral part of John’s theology. It assumes the covenant
between God and the Jewish people but transcends it to make it universal,
according to its original purpose (Gen. 12:1–3). John 1:11 says that Jesus came
to “what was His” (ta idia), but “His own” (hoi idioi) did not
receive Him. While ta idia may refer to God’s creation,
contextually it is better to find here a reference to Israel as God’s holy
people. In that case, and based on the Gospel of John, “His own” would
designate those from Israel who rejected Him (cf. John 8:33, 39, 42–43; 12:37).
In John the privilege of being God’s children is defined on the basis of one’s
decision in relation to Jesus Christ (1:12–13; cf. Eph. 2:11–22). But not all
Jews rejected Jesus. The disciples accepted Him and became the nucleus of the
Israel of faith—those who believed in Him—or His “own” (John 13:1). In chapter
17, Jesus prayed not only for the disciples but also for those who would come
to believe in Him through their testimony (17:20). This seems to anticipate the
ingathering of Gentile believers, the universalization of the faith of Israel (cf.
10:16; 11:51–52), as already foreseen in the OT (Is. 2:3; 56:6–7; 60:6; Mic.
4:2; Zech. 14:16–17). The concept of God’s people in John’s Gospel, therefore,
has an inclusive character (John 17:20–23; cf. 3:14–16; 4:42; 12:32).
၇. ကမ္ဘာနှစ်ခု သုံးပါးဧဝံဂေလိတို့၏ ဓမ္မသိကျွနိုင်သည် ဤခေတ်နှင့် လာမည့်ခေတ်ကို ဆန့်ကျင်ဘက်ထားသော အလျားလိုက် နှစ်ခုတူးဝါဒ (horizontal dualism) ဖြစ်သည်။ ယောဟန်၏ ဓမ္မသိကျွနိုင်လည်း ပြင်းထန်စွာ နှစ်ခုတူးဝါဒ ဖြစ်သော်လည်း၊ သူ၏ နှစ်ခုတူးဝါဒသည် အဓိကအားဖြင့် ဒေါင်လိုက် (vertical) ဖြစ်ပြီး အလျားလိုက် မဟုတ်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်မှာ နှစ်ခေတ်ကြား မဟုတ်ဘဲ၊ အထက်ကမ္ဘာ နှင့် အောက်ကမ္ဘာ (ဤကမ္ဘာ) ကြား ဖြစ်သည်။ ယေရှုက ယုဒလူမျိုးတို့ကို “သင်တို့သည် အောက်က ဖြစ်ကြ၏၊ ငါမူကား အထက်က ဖြစ်၏။ သင်တို့သည် ဤလောကီသားဖြစ်ကြ၏၊ ငါမူကား ဤလောကီသား မဟုတ်” ဟု မိန့်တော်မူသည် (၈:၂၃)။ အထက်ကမ္ဘာသည် ခမည်းတော် ရှိရာနေရာ ဖြစ်သည် (၁၆:၂၈)။ ဤကမ္ဘာမှာ အပြစ်နှင့် အမှောင်၏ နယ်ပယ် ဖြစ်ပြီး (၁:၂၉၊ ၁၂:၄၆)၊ ထိုကမ္ဘာ၏ အရှင်မှာ စာတန်ကိုယ်တိုင် ဖြစ်သည် (၁၂:၃၁၊ ၁၄:၃၀)။ သို့သော် ဤကမ္ဘာကို ဘုရားသခင်က အဆုံးမရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် ချစ်တော်မူသည် (၃:၁၆)။ ထို့ကြောင့် မိမိသားတော်ကို စေလွှတ်တော်မူ၍ ကမ္ဘာကို ကယ်တင်ရန် ရည်ရွယ်တော်မူသည်၊ အပြစ်တင်ရန် မဟုတ်ပါ (၃:၁၇၊ ၁၂:၄၇၊ ၄:၄၂၊ ၆:၃၃၊ ၁ယောဟန် ၄:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤကမ္ဘာ၏ အရှင်ကို အပြစ်တင်ခြင်း ပြီးဆုံးသွားပြီ (ယောဟန် ၁၂:၃၁၊ ၁၆:၁၁)။
7. Two Worlds. The theological structure of the Synoptics is dualistic in
the sense that it entails a contrast between two ages—this age and the age to
come. It is, therefore, what can be called a horizontal dualism. John’s
theology is also strongly dualistic, but his dualism is essentially vertical,
not horizontal. The contrast is not between two ages but between two worlds—the
world above and the world below, which is this world. Jesus told the Jews that
they were from below and contrasted them with Himself: “I am from above. You
are of this world; I am not of this world” (8:23). The world above is where the
Father is (16:28), while this world is the realm of sin and darkness (1:29;
12:46), whose ruler is Satan himself (12:31; 14:30). Nevertheless, this world
is the object of God’s infinite love (3:16), and so He sent His own Son to save
it, not to condemn it (3:17; 12:47; cf. 4:42; 6:33; 1 John 4:14), though the
ruler of this world has already been condemned (John 12:31; 16:11).
ယေရှုသည် အမှောင်ကို နှင်ထုတ်ရန် အလင်းအဖြစ် ကြွလာတော်မူသည် (၈:၁၂၊ ၉:၅၊ ၁၂:၄၆)၊ လူသားမျိုးနွယ်ကို အလင်းပေးရန် (၁:၉၊ ၈:၁၂)၊ သမ္မာတရားကို သက်သေခံရန် (၁၈:၃၇)၊ အမှောင်ထဲတွင် နေထိုင်သူများကို ကယ်တင်ရန် လာတော်မူသည် (၁၂:၄၆)။ အလင်းကို ယုံကြည်ကြရန် မျှော်လင့်တော်မူပြီး၊ အလင်းသားများ ဖြစ်လာကြရန် ရည်ရွယ်တော်မူသည် (၁၂:၃၆၊ ၄၆)။ သို့သော် ကမ္ဘာကြီးသည် အလင်းကို မယုံကြည်ဘဲ၊ အပြစ်ကြောင့် အမှောင်ကို ပိုမိုနှစ်သက်ကြသည် (၃:၁၉-၂၀)။ ယုံကြည်သူများမှာမူ ဘုရားသခင်မှ မွေးဖွားခြင်း ဝိညာဉ်ရေးရာ မွေးဖွားခြင်းကို ခံကြရသည် (၁:၁၂-၁၃၊ ၁ယောဟန် ၅:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သူတို့၏ အဆင့်အတန်းပြောင်းလဲသွားပြီး ဤကမ္ဘာသားများ မဟုတ်တော့ပါ (ယောဟန် ၁၅:၁၉၊ ၁၇:၆၊ ၁၄၊ ၁၃:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ကမ္ဘာထဲတွင် ရှိနေသော်လည်း ကမ္ဘာနှင့် မသက်ဆိုင်တော့ပါ (၁၇:၁၆၊ ၁ယောဟန် ၅:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ကမ္ဘာနှင့် မသက်ဆိုင်သော ယေရှုသည် မိမိလာရာဌာနသို့ ပြန်သွားမည် ဖြစ်သော်လည်း (၆:၆၂၊ ၁၆:၂၈)၊ သူတို့မှာ ကမ္ဘာတွင် ကျန်ရစ်ရမည် (၁၇:၁၁)။ သူတို့တွင် ကမ္ဘာအတွင်း ပြီးစီးရမည့် တာဝန်ရှိသည် (အပိုဒ် ၁၈)။ ကမ္ဘာသည် ယေရှုကို မုန်းသကဲ့သို့ သူတို့ကိုလည်း မုန်းလိမ့်မည် (၁၅:၁၈-၁၉၊ ၁၇:၁၄၊ ၁ယောဟန် ၃:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဒုက္ခများလည်း ရင်ဆိုင်ရမည်။ သို့သော် ယေရှု၏ အောင်မြင်ခြင်းက သူတို့ကို နှစ်သိမ့်မှုနှင့် အားပေးမှု ဖြစ်စေမည် (ယောဟန် ၁၆:၃၃)။ ယေရှုသည် သူတို့အတွက် ဆုတောင်းပေးတော်မူသည် (၁၇:၁၅)၊ မိမိငြိမ်သက်ခြင်းကို ပေးတော်မူသည် (၁၄:၂၇)။ ထို့ကြောင့် ကြောက်ရွံ့ခြင်း သို့မဟုတ် စိုးရိမ်ခြင်း အကြောင်းမရှိပါ။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် သူတို့ကို သူ့ထံသို့ ခေါ်ဆောင်ပြီး အတူနေရမည့် အတွက် သူ ပြန်ကြွလာမည့် မျှော်လင့်ချက် ရှိသောကြောင့် ဖြစ်သည် (၁၄:၁-၃၊ ၁၇:၂၄)။
Jesus came as light to expel the darkness of sin (8:12; 9:5;
12:46), enlighten humankind (1:9; 8:12), bear witness to the truth (18:37), and
rescue those who live in darkness (12:46). He expected them to believe in the
light so that they could become children of light (12:36, 46). The world at
large, however, did not believe in the light and because of their sinfulness
preferred darkness (3:19–20). But those who did believe experienced a new,
spiritual birth, a birth from God (1:12–13; cf. 1 John 5:1). Consequently,
their status changed and they were no longer counted as part of this world
(John 15:19; 17:6, 14; cf. 13:1). They were in the world but did not belong to
it anymore (17:16; cf. 1 John 5:19). Jesus, who does not belong to the world,
would go back to the place where He came from (John 6:62; 16:28), but they were
to stay behind (17:11); they had a mission to fulfill in the world (v. 18). The
world would hate them as it hated Jesus (15:18–19; 17:14; cf. 1 John 3:13).
They would even face tribulations, but Jesus’s victory was to bring them
comfort and encouragement (John 16:33). Jesus also prayed for them (17:15) and
gave them His peace (14:27). There was no reason, therefore, for fear or
anxiety, all the more so because of the hope of His coming to take them to
Himself to be with Him forever (14:1–3; 17:24).
၈. နောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်များ ဒေါင်လိုက် နှစ်ခုတူးဝါဒ လွှမ်းမိုးထားသော်လည်း၊ ယောဟန်ဧဝံဂေလိတွင် အလျားလိုက် နှစ်ခုတူးဝါဒလည်း တွေ့ရသည်။ သို့သော် သုံးပါးဧဝံဂေလိများတွင် ထင်ရှားသလောက် မထင်ရှားပါ။ ဥပမာ၊ မဿဲ၊ မာကု၊ လုကာ တို့တွင် ယေရှု၏ အဓိက သွန်သင်ချက်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်ကို ယောဟန်တွင် နောက်ဆုံးကာလ အဖြစ်သာ နှစ်ကြိမ်သာ ဖော်ပြထားသည် (၃:၃၊ ၅)။ ထာဝရအသက်ပင်လျှင် နောက်ဆုံးကာလ ဆိုင်ရာ ဖြစ်နိုင်သည် (၃:၃၆၊ ၁၂:၂၅)၊ အထူးသဖြင့် ခန္ဓာကိုယ် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် ဆက်စပ်လျှင် (၅:၂၈-၂၉၊ ၆:၃၉-၄၀၊ ၄၄၊ ၅၄)။ ယခုဝိညာဉ်ရေးရာ အဖြစ်မှန်သမျှသည် “နောက်ဆုံးနေ့” တွင် ပြည့်စုံလာမည် ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဤခေတ်ပြီးဆုံးပြီး လာမည့်ခေတ် အပြည့်အဝ ရောက်လာသောအခါ ဖြစ်သည် (၆:၃၉-၄၀၊ ၄၄၊ ၅၄၊ ၁၁:၂၄၊ ၁၂:၄၈)။ ထိုအချိန်သို့ ကူးပြောင်းခြင်းကို အချက်ပြသော ဖြစ်ရပ်မှာ ယေရှု၏ ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်း ဖြစ်သည်။ သို့သော် ယေရှုက တပည့်တော်များကို သူ့ထံသို့ ခေါ်ဆောင်ရန် ပြန်လာမည်ဟု ရိုးရှင်းစွာ မိန့်တော်မူသည် (၁၄:၁-၃)။ တစ်နည်းဆိုရသော် ခရစ်တော် ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်း (Parousia) သည် စတုတ္ထဧဝံဂေလိတွင် အခြားအသစ်ကျမ်းစာနေရာများကဲ့သို့ ထင်ရှားခြင်း မရှိသော်လည်း၊ မျှော်လင့်ချက်၏ အရာဝတ္ထုအဖြစ် ရှင်းလင်းစွာ အတည်ပြုထားသည် (၂၁:၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ တရားစီရင်ခြင်းလည်း “နောက်ဆုံးနေ့” တွင် ဖြစ်ပေါ်မည် (၁၂:၄၈)။ သို့သော် ရလဒ်မှာ ယခုအချိန် ယေရှုနှင့် ပတ်သက်၍ တုံ့ပြန်ပုံပေါ် မူတည်သည်။ သူ အပြစ်တင်ရန် လာခြင်း မဟုတ် (၃:၁၇၊ ၁၂:၄၇)။ သို့သော် သူ၏ ကိုယ်တော်ကို ထင်ရှားစေခြင်းသည် အလွန်ဆုံးဖြတ်ချက်ချရသည့် အရာဖြစ်၍၊ သူ့ကို မယုံကြည်သူများသည် ယခုပင် အပြစ်တင်ခြင်း ခံကြရ၏ (၃:၁၈)။ တကယ်တမ်း တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ အရေးကြီးသောအချက်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ အပြစ်ရှိသည်ဟူသော အချက်မဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှုကို မည်သို့ပြုမူသလဲ ဆိုသည်က ဖြစ်သည် (၃:၁၇-၂၀၊ ၅:၂၂-၂၄၊ ၁၂:၄၆-၄၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
8. Last Events. Despite the predominance of vertical dualism, horizontal
dualism is also found in John’s Gospel, though it is not as evident as it is in
the Synoptics. The kingdom of God, for example, which is the central theme of
Jesus’s teaching in Matthew, Mark, and Luke, is mentioned only twice in John as
an eschatological reality (3:3, 5). Even eternal life, as already noted, can be
eschatological (3:36; 12:25), particularly in connection with the resurrection
of the body (5:28–29; 6:39–40, 44, 54). What is now a spiritual reality will
become an accomplished fact on the “last day,” as John says—that is, when this
age comes to an end and the age to come fully breaks in (6:39–40, 44, 54;
11:24; 12:48). The event that signals this transition is the Second Coming of
Jesus, though Jesus simply said that He would come again to take His disciples
to Himself (14:1–3). In other words, the Parousia (Jesus’s Second Coming) is
not as prominent in the Fourth Gospel as it is in other parts of the NT, but it
is unequivocally affirmed as the object of hope (cf. 21:22). The judgment will
also take place on the “last day” (12:48), but its result depends on one’s
response to Jesus here and now. He did not come to condemn (3:17; 12:47), but
His self-revelation is so decisive that those who do not believe in Him are
already condemned (3:18). In fact, what really matters regarding the judgment
is not so much that we are sinners but what we do with Jesus (cf. 3:17–20;
5:22–24; 12:46–48).
၉. မျှော်လင့်ချက် “မျှော်လင့်ချက်” ဟူသော နာမ်စား elpis သည် စတုတ္ထဧဝံဂေလိတွင် မတွေ့ရပါ။ ကြိယာပုံစံ elpizō မှာလည်း တစ်ကြိမ်သာ တွေ့ရသည် (၅:၄၅)။ သို့သော် ထိုအယူအဆ ရှိနေပြီး၊ ယေရှု၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်းနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ နှစ်ခုစလုံးကို နှုတ်ဆက်စကား အခန်းများ (အခန်း ၁၄-၁၇) တွင် ဖော်ပြထားသည်။ သေတော့မည့်အချိန် နီးကပ်လာသောအခါ ယေရှုသည် တပည့်တော်များကို နှစ်သိမ့်မှုနှင့် ငြိမ်သက်မှု ပေးရန် ကြိုးစားတော်မူပြီး၊ သူတို့ထံ ပြန်လာမည်ဟု ကတိပြုတော်မူသည် (၁၄:၁၈-၂၀၊ ၂၇-၂၉၊ ၁၆:၁၆-၂၄)။ ဤသည်မှာ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအားဖြင့် ပြန်လာခြင်း ဖြစ်ပြီး၊ သူတို့နှလုံးသားကို ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် အာမခံချက်ဖြင့် ပြည့်စေမည် (၁၄:၂၀၊ ၂၉၊ ၁၆:၂၀-၂၄၊ ၃၂-၃၃)။ ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ ယောဟန်က ပေးလိုသော မျှော်လင့်ချက်သည် နှစ်ဖက်လုံး ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ယေရှုနှင့် ပတ်သက်သော မျှော်လင့်ချက်နှင့်၊ ယေရှု၏ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ပတ်သက်သော မျှော်လင့်ချက် ဖြစ်သည်။ ပထမတစ်ခုမှာ ယေရှုက ကောင်းကင်ဘုံ သန့်ရှင်းရာဌာန ဖြစ်သော “ခမည်းတော်၏ နေအိမ်” တွင် ဆုတောင်းပေးခြင်း အမှုပြီးဆုံးသောအခါ၊ တပည့်တော်များနှင့် ယုံကြည်သူအားလုံးကို သူ့ထံသို့ ခေါ်ဆောင်ပြီး အတူနေရမည်ဟု ပေးထားသော အာမခံချက်မှ ရရှိလာခြင်း ဖြစ်သည် (၁၄:၂-၃)။ ဤကတိသည် တမန်တော်အသင်းတော်အတွက် အချစ်ဆုံး ကတိ ဖြစ်ခဲ့သည် (တိတု ၂:၁၃)။ ယုံကြည်သူ အများစုမှာ ယေရှု မိမိတို့ သက်တမ်းအတွင်း ပြန်ကြွလာမည်ဟု တွေးထင်ခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၂၁:၂၂-၂၃)။ သို့သော် ယောဟန်ဧဝံဂေလိတွင်သာ – အသစ်ကျမ်းစာတစ်ခုလုံးတွင် ဤနေရာတစ်ခုတည်းတွင်သာ – ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်းကို ယေရှုကိုယ်တိုင်၏ နှလုံးသားထဲက အမြင့်ဆုံး မျှော်လင့်ချက်အဖြစ် တင်ပြထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပြန်လည်ပေါင်းစည်းခြင်း မျှော်လင့်ချက် ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် တပည့်တော်များနှင့် အမြဲတမ်း အတူနေလိုသည်ဟု ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည် (၁၄:၃)။ ၁၇:၂၄ တွင်မူ ခမည်းတော်ထံ နောက်ဆုံး ဆုတောင်းချက် ဖြစ်လာသည်။ ထို့ကြောင့်ပင် ဂေသရှေမန်ဥယျာဉ်တွင် ယေရှု၏ ဆင်းရဲဒုက္ခ ဆုတောင်းခြင်းကို ဤဧဝံဂေလိတွင် မဖော်ပြထားခြင်း ဖြစ်နိုင်သည် (မာကု ၁၄:၃၂-၄၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် အခြားဆန္ဒ တစုံတခုက ယေရှု၏ ဖန်ဆင်းတော်မူသူများ (ယောဟန် ၁:၃) နှင့် မိမိအသက်ကို စွန့်ပေးခဲ့သူများ (၃:၁၆၊ ၁၀:၁၁၊ ၁၅၊ ၁၅:၁၃) တို့နှင့် ထာဝရအတူနေလိုသော ပြင်းပြသော ဆန္ဒကို မဖုံးကွယ်စေလိုပါ။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော် ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာချိန်တွင် ဖန်ဆင်းခံရသူနှင့် ဖန်ဆင်းရှင်၏ ထာဝရ ပြန်လည်ပေါင်းစည်းခြင်းသည် လူသားတို့၏ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ခရစ်တော်၏ မျှော်လင့်ချက် ဆုံစည်းရာ နေရာ ဖြစ်လာမည်။ ဤသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်း၏ အမြင့်ဆုံး ရည်ရွယ်ချက် ဖြစ်သည်။
9. Hope. The noun elpis (hope) does not occur in the Fourth
Gospel, while its verbal form, elpizō, occurs only once (5:45).
Nevertheless, the concept is there, and it is connected with both the
resurrection of Jesus and His Second Coming, both mentioned in the Farewell
Discourse (chaps. 14–17). In view of His impending death, Jesus tried to bring
the disciples comfort and peace by promising that He would come back to them
(14:18–20, 27–29; 16:16–24). This would be His return by means of the
resurrection, which would fill their hearts with joy and assurance (14:20, 29;
16:20–24, 32–33). As for the Second Coming, the hope John sought to impart is
bidirectional: it is our hope in relation to Jesus, and Jesus’s hope in
relation to us. The former results from the assurance Jesus gave the
disciples—and all His followers—that at the end of His intercessory work in the
heavenly sanctuary, the “Father’s house” (14:2), He would come back to take
them to Himself so that they could be with Him forever (v. 3). No other promise
was as dear to the apostolic church as this one (cf. Titus 2:13), and most
believers even thought that Jesus would come back in their own lifetime (cf.
John 21:22–23). But in John’s Gospel, and only there in the whole NT, the
Second Coming is also presented as the supreme hope of Jesus’s own heart; the
hope of reunification. Jesus had expressed already (in 14:3) His desire to
always be with the disciples, and in 17:24 this was in fact His last wish to
the Father. Perhaps this is why Jesus’s agonizing prayer at Gethsemane does not
appear in this Gospel (cf. Mark 14:32–42). John did not want any other wish to
overshadow Jesus’s burning desire to live forever with those whom He created
(John 1:3) and for whom He gave His own life (3:16; 10:11, 15; 15:13). The
(eternal) reunion of creature and Creator at Jesus’s Second Coming, therefore,
will be the point at which human hope and Christ’s hope will converge. This is
the supreme goal of salvation.
အခန်းကြီး - ၁
မှတ်စာ ၁:၁–၁၈
COMMENTARY 1:1–18
အစဦး၌ နှုတ်ကပတ်တော်ရှိ၏။ နှုတ်ကပတ်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူရှိ၏။ နှုတ်ကပတ်တော် သည်လည်း ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူ၏။
2 ထိုနှုတ်ကပတ်တော်သည် အစဦး၌ ဘုရားသခင်နှင့်အတူရှိ၏။
3 နှုတ်ကပတ်တော်သည် ခပ်သိမ်းသောအရာတို့ကို ဖန်ဆင်းတော်မူ၏။ ဖန်ဆင်းတော်မူခြင်းနှင့် ကင်း လွတ်လျက်ဖြစ်သော အရာတစုံတခုမျှမရှိ။
4 ထိုနှုတ်ကပတ်တော်၌ အသက်ရှိ၏။ ထိုအသက်သည်လည်း လူတို့၏အလင်းဖြစ်၏။
5 ထိုအလင်းသည် မှောင်မိုက်၌ လင်း၍ မှောင်မိုက်သည် မခံမယူ။
6 ယောဟန်အမည်ရှိသော သူတယောက်ကို ဘုရားသခင်စေလွှတ်တော်မူ၏။
7 ထိုသူကိုလူအပေါင်းတို့သည် အမှီပြု၍ယုံကြည်ခြင်းသို့ ရောက်မည်အကြောင်း ထိုသူသည် သက်သေ ခံဖြစ်၍၊ အလင်းတော်၏အကြောင်းကို သက်သေခံခြင်းငှါလာ၏။
8 ထိုသူသည် အလင်းတော်မဟုတ်။ အလင်းတော်၏အကြောင်းကို သက်သေခံခြင်းငှါသာလာ၏။
9 ဟုတ်မှန်သောအလင်းမူကား၊ ဤလောကသို့ကြွလာလျက် ခပ်သိမ်းသောလူအပေါင်းတို့အား အလင်း ကို ပေးသောသူဖြစ်သတည်း။
10 ထိုသူသည်ဤလောက၌ရှိတော်မူပြီ။ ဤလောကကိုလည်း ဖန်ဆင်းတော်မူပြီ။ သို့သော်လည်း ဤလော ကသည် ထိုသူကိုမသိ။
11 သူသည်မိမိဒေသအရပ်သို့ကြွလာသော်လည်း၊ မိမိလူမျိုးတို့သည် သူ့ကိုလက်မခံဘဲနေကြ၏။
12 ထိုသူကိုလက်ခံသမျှသောသူတည်းဟူသော ကိုယ်တော်ကို ယုံကြည်သောသူတို့အား၊ ဘုရားသခင်၏ သားဖြစ်ရသောအခွင့်ကို ပေးတော်မူ၏။
13 ထိုသားတို့မူကား၊ လူမျိုးနှင့်စပ်ဆိုင်၍ ဘွားသောသားမဟုတ်။ မေထုန်သံဝါသအားဖြင့် ဘွားသော သားမဟုတ်။ လူအလိုအလျောက်ဘွားသောသားမဟုတ်။ ဘုရားသခင်ဘွားတော်မူသောသားဖြစ်သတည်း။
14 နှုတ်ကပတ်တော်သည်လည်း လူဇာတိအဖြစ်ကို ခံယူ၍၊ ကျေးဇူးတော်နှင့်၎င်း၊ သစ္စာတော်နှင့်၎င်း ပြည့်စုံလျက် ငါတို့တွင်တည်နေတော်မူသည်ဖြစ်၍၊ ခမည်းတော်၌တပါးတည်းသောသားတော်၏ ဘုန်းကဲ့သို့ သူ၏ဘုန်းတော်ကို ငါတို့သည် မြင်ရကြပြီ။
15 ယောဟန်သည် ထိုသခင်၏အကြောင်းကို သက်သေခံ၍ ကြွေးကြော်သည်ကား၊ ငါ့နောက်ကြွလာ သောသူသည် ငါမရှိမှီ ရှိနှင့်သည်ဖြစ်၍၊ ငါ့ထက်သာ၍ ကြီးမြတ်သည်ဟု ငါဆိုရာ၌၊ ထိုသူကိုဆိုလိုသည်ဟု သက်သေခံလေ၏။
16 ထိုသူ၏ပြည့်စုံခြင်းမှလည်း ကျေးဇူးတပါး၌ ထပ်ဆင့်၍ ကျေးဇူးတပါးကိုငါတို့ရှိသမျှသည်ခံရကြပြီ။
17 အကြောင်းမူကား၊ ပညတ်တရားတော်ကို မောရှေလက်တွင် ပေးတော်မူ၏။ ကျေးဇူးတရားနှင့် သစ္စာ တရားမူကား ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဖြစ်သတည်း။
18 ဘုရားသခင်ကို အဘယ်သူမျှ မမြင်စဖူးသော်လည်း၊ ခမည်းတော်၏ရင်ခွင်၌ရှိသော တပါးတည်း သောသားတော်သည် ဘုရားသခင်ကို ထင်ရှားစေတော်မူပြီ။
အဖွင့်နိဒါန်း
THE PROLOGUE
ယောဟန်က သူ့ဧဝံဂေလိတန်းရဲ့ အဖွင့်နိဒါန်းဟာ ခရစ်တော်ယေရှု၏ ဘုရားဖြစ်တော်မူကြောင်းကို ခရစ်ယာန်အသင်းတော်က နားလည်ရာမှာ အထိရောက်ဆုံး ကျမ်းချက်တစ်ခု ဖြစ်ခဲ့ပါတယ်။ စာပေအရ ဒီနိဒါန်းဟာ နောက်ပိုင်းဇာတ်ကြောင်းထဲမှာ ဆက်လက်ရှင်းပြမယ့် အဓိကအကြောင်းအရာများ (ဥပမာ၊ အသက်၊ အလင်း၊ အမှောင်၊ သက်သေ၊ ယုံကြည်ခြင်း၊ ကမ္ဘာ၊ အသိပညာ စသည်တို့) ကို မိတ်ဆက်ပေးထားပြီး၊ တစ်ချိန်တည်းမှာပဲ ယေရှု၏ ဘဝအတွေ့အကြုံကို အနှစ်ချုပ်တင်ပြထားပါတယ် (ယော ၁:၁၁–၁၂ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။
John’s prologue has been one of the most influential passages
in the NT with regard to the church’s understanding of the deity of Jesus
Christ. From the literary standpoint, it introduces some of the major themes
that are later explored in the narrative (e.g., life, light, darkness, witness,
belief, world, knowledge) and at the same time summarizes the experience of
Jesus (cf. 1:11–12).
၁:၁–၅
ဖန်ဆင်းခြင်း မတိုင်မီ ရှိတော်မူခဲ့သော ခရစ်တော်
ယောဟန်ဟာ ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းဇာတ်လမ်းကို စတင်ဖွင့်ထားတဲ့ စကားနဲ့အတူတူပဲ “အစအဦးမှာ” ဆိုတဲ့ စကားနဲ့ သူ့ဧဝံဂေလိကို စတင်ခဲ့ပါတယ် (ကမ္ဘာဦး ၁:၁)။ ဒီလို လုပ်ရခြင်းအကြောင်းရင်းက ယေရှု၏ ဘုရားဖြစ်တော်မူကြောင်း ဖန်ဆင်းခင်းမတိုင်မီကပင် ရှိတော်မူခဲ့ကြောင်းနဲ့ ဖန်ဆင်းခြင်းအမှုတော်မှာ တက်ကြွစွာ ပါဝင်တော်မူခဲ့ကြောင်းကို တည်ထောင်ဖို့ ဖြစ်ပါတယ်။ ကမ္ဘာဦးမှာလိုပဲ “အစအဦး” ဆိုတာဟာ အရာအားလုံး စတင်တဲ့နေရာဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားဧရိယာနဲ့ ဖန်ဆင်းခံရာဧရိယာ ကြားက ခွဲခြားမျဉ်းဖြစ်ပါတယ်။ အစအဦးမှာ ယေရှု (နှုတ်မြွက်တော်) ရှိပြီးသား ဖြစ်တော်မူသည်ဟု ယောဟန်က ဆိုလိုက်ခြင်းအားဖြင့် ယေရှုကို ဘုရားဧရိယာထဲမှာ ရှင်းရှင်းလင်းလင်း ထားရှိခဲ့ပါတယ်။ ခရစ်တော်သည် ဖန်ဆင်းခံရသမျှ အရာအားလုံးကို မဖန်ဆင်းမီကပင် ရှိတော်မူခဲ့သူ ဖြစ်ပါတယ်။
1:1–5
Preexistent Christ
John introduces his Gospel with the same statement that opens
the Creation story—“In the beginning” (Gen. 1:1)—in order to establish Jesus’s
divine preexistence and active role in creation. As in Genesis, “the beginning”
is the point where everything starts, and as such it represents the dividing
line between the realm of God and the realm of creation. By saying that in the
beginning Jesus (the Word) already was, John clearly located Him in the realm
of God; He preexists everything that was created.
နိဒါန်းထဲမှာ ယေရှုကို “နှုတ်မြွက်တော်” (လိုဂို့စ်) ဟု ယောဟန်က လေးကြိမ်ခေါ်ပါတယ် (ယော ၁:၁ တွင် သုံးကြိမ်၊ ၁:၁၄)။ ဧဝံဂေလိတန်း ကျန်တဲ့နေရာတွေမှာ ဒီအသုံးအနှုန်းကို ထပ်မတွေ့ပါ။ ဂရိဒဿနိကပညာမှာ “လိုဂို့စ်” ဟာ သူတို့ဘုရားများနဲ့ ရုပ်လောကဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုကို တွေးတောရာမှာ အလွန်အရေးကြီးတဲ့ အယူအဆ ဖြစ်ခဲ့တာကြောင့်၊ ယောဟန်ဟာ သူ့ခေတ်လူများကို မိတ်ဆက်ဖို့ ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်တဲ့ စကားလုံးကို သုံးခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်ဟု အချို့က ယူဆကြပါတယ်။ နောက်တစ်မျိုးကတော့ ယောဟန်ရဲ့ လိုဂို့စ်ဟာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှာ ဖန်ဆင်းခြင်းနဲ့ တက်ကြွသော ထာဝရဘုရား၏ နှုတ်မြွက်တော်ကို ညွှန်ပြသည်ဟု ဆိုကြပါတယ် (ဆာ ၃၃:၉၊ ဟေရှာ ၅၅:၁၀–၁၁)။ သို့သော် ပိုပြီး ယုံကြည်ဖွယ်ရှိတဲ့ ရှင်းပြချက်ကို ဂျူးတာဂုမ်ကျမ်းများ (ဟေဗြဲကျမ်းကို အာရမွတ်ဘာသာနဲ့ ပြန်ဆိုထားတဲ့ ကျမ်းများ) ထဲမှာ တွေ့နိုင်ပါတယ်။
Four times in the prologue, and nowhere else in the Gospel,
John refers to Jesus as the Word (logos) (John 1:1[3×], 14; cf. 1 John
1:1; Rev. 19:13). Since Logos was such an important concept in Greek
philosophy—in their speculations about their gods and their gods’ relationship
to the material world—it has been suggested that John used a term that was
familiar to his contemporaries simply as a linguistic artifice to introduce
Jesus, the true Logos. Others have argued that John’s Logos points to the
creative and dynamic word of the Lord of the OT (Ps. 33:9; Is. 55:10–11), which
sometimes comes very close to being personified (Pss. 33:6; 107:20). A more
plausible explanation, however, may be found in the Jewish Targums, that is,
the Aramaic paraphrases of the Hebrew Scriptures that were customarily recited
in the synagogues for the benefit of the worshipers who had come to speak
Aramaic after the Babylonian Exile (cf. Neh. 8:8).
တာဂုမ်ကျမ်းများမှာ ဟေဗြဲမူရင်းက “ထာဝရဘုရား” (ယေဟောဝါ) ဟု ရေးထားရင် ရာပေါင်းများစွာသော နေရာမှာ “ထာဝရဘုရား၏ နှုတ်မြွက်တော်” (မမ်ရာ) ဟု အစားထိုးထားပါတယ်။ ဆိုလိုတာက တာဂုမ်မှာ “ယေဟောဝါ၏ မမ်ရာ” ဟာ သန့်ရှင်းတဲ့ နာမတော်ကို တိုက်ရိုက်မသုံးဘဲ လေးစားတဲ့အနေနဲ့ ယေဟောဝါ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ကို အစားထိုးခေါ်ဆိုတဲ့ စကားဖြစ်ပါတယ်။ ဒီအခြေခံအနေကို ကြည့်ရင် ယောဟန်က ယေရှုကို “နှုတ်မြွက်တော်” ဟု ခေါ်ဆိုခြင်းဟာ ယေရှုကို ဣသရေလဘုရားသခင်နဲ့ တူညီတဲ့အရှင်ဟု ဖော်ပြခြင်းသာ ဖြစ်ပါတယ်။ အဲဒီအရှင်က ယေရှုခရစ်တော် ဖြစ်တော်မူပါတယ် (ယော ၅:၃၉၊ ၄၆ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ ယေရှုဟာ အရင်က ဘုရားဖြစ်ပြီး နောက်မှ မဖြစ်တော့ဘူးဆိုတဲ့ သဘောမဟုတ်ပါ။ အဓိကအချက်က ယေရှုဟာ ဘုရားသခင်၏ ကိုယ်တော်တိုင် ဖော်ပြခြင်းခံရသူ၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်မြွက်တော် ဖြစ်တော်မူပြီး အမြဲတမ်း ဖြစ်နေမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ နိဒါန်း တတိယအပိုင်း (၁:၁၄–၁၈) မှာ ဒီအချက်ဟာ ပိုမိုရှင်းလင်းလာပါလိမ့်မယ်။
In hundreds of cases in which the Hebrew text speaks of God (Yahweh),
the corresponding passage in the Targums speaks of the divine Word (memra).
That is to say, in the Targums “the Memra [Word] of Yahweh” is a standard
surrogate for Yahweh Himself when a direct allusion to the sacred name is
avoided out of reverence. Considered against this background, John’s references
to Jesus as the Word are simply a way of identifying Him with the God of
Israel. Thus, the God of Israel (Yahweh) was Jesus Christ (cf. John 5:39, 46).
It is not that Jesus was first God, but then He was not. The point is that He
is and will always be the self-expression of God—the Word of God. This will
become even clearer in the third part of the prologue (1:14–18).
ဒါကြောင့် အစအဦးကတည်းက ယောဟန်ဟာ ဘုရားသခင်အထဲမှာ အနည်းဆုံး နှစ်ပါးရှိကြောင်း (duality) ကို ရှင်းရှင်းလင်းလင်း ဖော်ပြခဲ့ပါတယ်။ သုံးပါးတူဧဝံဂေလိများလည်း သူတို့နည်းနဲ့ အတူတူပါပဲ ဆိုထားပါတယ် (မဿဲ ၂၂:၄၃–၄၅၊ မာ ၁၂:၃၆–၃၇၊ လု ၂၀:၄၂–၄၄၊ ဆာ ၁၁၀:၁ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ ဣသရေလဘုရားဖြစ်တဲ့ ယေရှုဟာ အစအဦးမှာ တစ်ပါးတည်း မရှိခဲ့ပါ။ ဘုရားသခင်နှင့်အတူ ရှိတော်မူခဲ့ပါတယ် (ယော ၁:၁ခ–၂)။ ဒီဘုရားသခင်ကို စတုတ္ထဧဝံဂေလိမှာ အကြိမ်ပေါင်း ၁၂၀ ခန့် တိုက်ရိုက်ဖြစ်စေ၊ သွယ်ဝိုက်ဖြစ်စေ “ခမည်းတော်” ဟု ဖော်ပြထားပါတယ်။ နိဒါန်းထဲမှာပဲ ပထမဆုံး နှစ်ကြိမ်တွေ့ရပါတယ် (၁:၁၄၊ ၁၈)။ အရာအားလုံး ဖန်ဆင်းခံရမှီကပင် ခမည်းတော်နှင့်အတူ ရှိတော်မူခဲ့သောကြောင့် (၁၇:၅၊ ၂၄) ယေရှုဟာ ခမည်းတော်နှင့် အတူတူပင် ဘုရားဖြစ်တော်မူရမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါဟာ အပိုဒ်ငယ် ၁ခ ရဲ့ အဓိပ္ပာယ်ပါ။ အကြောင်းအရာရော၊ ဂရိသဒ္ဒါပါ အခြားအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်ခွင့် မပေးပါဘူး။ “နှုတ်မြွက်တော်ဟာ ဘုရားတစ်ပါး ဖြစ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ရမည်ဟာ လုံးဝ အခြေမရှိပါ။ ဂရိမှာ “ဘုရားသခင်” (ထေအို့စ်) ဆိုတဲ့ စကားမှာ ဆလာ (the) မပါတာ မှန်ပါတယ်။ သို့သော် ဆလာမပါလို့ အမြဲတမ်း မသေချာတဲ့ ဆလာ (a) ထည့်ပြီး ဘာသာပြန်ရမယ်ဆိုတာ မမှန်ပါဘူး။ နိဒါန်းထဲမှာပဲ ဥပမာတွေ့နိုင်ပါတယ်။ “အစအဦး” (၁:၁)၊ “အလင်း” (၁:၄)၊ “ဘုရားသခင်”၊ “ယောဟန်” (၁:၆)၊ “သွေး” (၁:၁၃)၊ “ဘုရားသခင်” (၁:၁၈) စသည်တို့မှာ ဆလာမပါပါ။ ထို့ပြင် “ဘုရားတစ်ပါး” ဟု ဘာသာပြန်ရင် ဘုရားများစွာရှိတယ်ဆိုတဲ့ ဘက်စုံဘုရားယုံကြည်မှု အဓိပ္ပာယ်သက်ရောက်ပြီး၊ နှုတ်မြွက်တော်ဟာ ဘုရားများထဲက ဒုတိယတန်းဘုရားတစ်ပါးသာ ဖြစ်သွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ သို့သော် ကျမ်းချက်က ရှင်းပါတယ်။ ဘုရားသခင် (ခမည်းတော်) ရှိသည်။ နှုတ်မြွက်တော် (ယေရှု) ရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် အဘယ်နည်းနှင့် ဖြစ်တော်မူသမျှ နှုတ်မြွက်တော်လည်း ထိုနည်းတူ ဖြစ်တော်မူပါတယ် (ယော ၅:၁၇–၁၈၊ ၁၀:၂၉–၃၃ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။
From the start, therefore, John made it clear that there is
(at least) a duality within the Godhead. The Synoptics say the same thing in
their own way (Matt. 22:43–45; Mark 12:36–37; Luke 20:42–44; cf. Ps. 110:1).
Jesus, the God of Israel, was not alone in the beginning. He was with God (John
1:1b–2), and this is the God that the Fourth Gospel repeatedly (120 times)
identifies either directly or indirectly as the Father; the first two
occurrences are in the prologue itself (vv. 14, 18). Since He was with the
Father in the beginning, before anything was created (17:5, 24), Jesus has to
be as divine as the Father. This is the meaning of v. 1c. Neither the context
nor the Greek grammar allow for a different meaning. The claim that the Greek
text calls for the translation “the Word was a god” is
completely unfounded. It is true that in Greek “God” (theos) does not
have the article, but the conclusion that its absence always requires the
indefinite article in the translation is not true. For instance, see in the prologue
itself the following examples: “beginning” (1:1), “light” (v. 4), “God,” “John”
(v. 6), “blood [natural descent],” “God” (v. 13), and “God” (v. 18). In
addition, the translation “a god” would have polytheistic
connotations, implying that the Word was but a secondary god in a pantheon of
gods. The text, however, is rather clear: there is God (the Father), and there
is the Word (Jesus), and everything that God is, the Word is (cf. 5:17–18;
10:29–33).
Everything that exists was brought into existence through
Jesus (1:3). Nothing exists apart from His creative activity (cf. Col. 1:15–16;
Heb. 1:1–2). He Himself has to be uncreated. He belongs to the realm of God,
not to creation. He was the light that allowed life to come into existence
(John 1:4–5; cf. Gen. 1:11–12). The present tense verb in John 1:5 indicates
that the shine (phainei) of His light has never ceased. Darkness has
never prevailed in His presence except when the light was rejected (John 3:19–20).
Not even the Creator can change the fate of those who shut themselves out of
the divine light. So the appeal is to “believe in the light” and walk in it
(12:35–36).
အခန်းကြီး - ၂
[Add your article or content for Chapter 2 here]
အခန်းကြီး - ၃
[Add your article or content for Chapter 3 here]
အခန်းကြီး - ၄
[Add your article or content for Chapter 4 here]
အခန်းကြီး - ၅
[Add your article or content for Chapter 5 here]
အခန်းကြီး - ၆
[Add your article or content for Chapter 6 here]
အခန်းကြီး - ၇
[Add your article or content for Chapter 7 here]
အခန်းကြီး - ၈
[Add your article or content for Chapter 8 here]
အခန်းကြီး - ၉
[Add your article or content for Chapter 9 here]
အခန်းကြီး - ၁၀
[Add your article or content for Chapter 10 here]
အခန်းကြီး - ၁၁
[Add your article or content for Chapter 11 here]
အခန်းကြီး - ၁၂
[Add your article or content for Chapter 12 here]
အခန်းကြီး - ၁၃
[Add your article or content for Chapter 13 here]
အခန်းကြီး - ၁၄
[Add your article or content for Chapter 14 here]
အခန်းကြီး - ၁၅
[Add your article or content for Chapter 15 here]
အခန်းကြီး - ၁၆
[Add your article or content for Chapter 16 here]
အခန်းကြီး - ၁၇
[Add your article or content for Chapter 17 here]
အခန်းကြီး - ၁၈
[Add your article or content for Chapter 18 here]
အခန်းကြီး - ၁၉
[Add your article or content for Chapter 19 here]
အခန်းကြီး - ၂၀
[Add your article or content for Chapter 20 here]
အခန်းကြီး - ၂၁
[Add your article or content for Chapter 21 here]
အခန်းကြီး - ၂၂
[Add your article or content for Chapter 22 here]
အခန်းကြီး - ၂၃
[Add your article or content for Chapter 23 here]
အခန်းကြီး - ၂၄
[Add your article or content for Chapter 24 here]
အခန်းကြီး - ၂၅
[Add your article or content for Chapter 25 here]
အခန်းကြီး - ၂၆
[Add your article or content for Chapter 26 here]
အခန်းကြီး - ၂၇
[Add your article or content for Chapter 27 here]
အခန်းကြီး - ၂၈
[Add your article or content for Chapter 28 here]
အခန်းကြီး - ၂၉
[Add your article or content for Chapter 29 here]
အခန်းကြီး - ၃၀
[Add your article or content for Chapter 30 here]
အခန်းကြီး - ၃၁
[Add your article or content for Chapter 31 here]
အခန်းကြီး - ၃၂
[Add your article or content for Chapter 32 here]
အခန်းကြီး - ၃၃
[Add your article or content for Chapter 33 here]
အခန်းကြီး - ၃၄
[Add your article or content for Chapter 34 here]
အခန်းကြီး - ၃၅
[Add your article or content for Chapter 35 here]
အခန်းကြီး - ၃၆
[Add your article or content for Chapter 36 here]
အခန်းကြီး - ၃၇
[Add your article or content for Chapter 37 here]
အခန်းကြီး - ၃၈
[Add your article or content for Chapter 38 here]
အခန်းကြီး - ၃၉
[Add your article or content for Chapter 39 here]
အခန်းကြီး - ၄၀
[Add your article or content for Chapter 40 here]
အခန်းကြီး - ၄၁
[Add your article or content for Chapter 41 here]
အခန်းကြီး - ၄၂
[Add your article or content for Chapter 42 here]
အခန်းကြီး - ၄၃
[Add your article or content for Chapter 43 here]
အခန်းကြီး - ၄၄
[Add your article or content for Chapter 44 here]
အခန်းကြီး - ၄၅
[Add your article or content for Chapter 45 here]
အခန်းကြီး - ၄၆
[Add your article or content for Chapter 46 here]
အခန်းကြီး - ၄၇
[Add your article or content for Chapter 47 here]
အခန်းကြီး - ၄၈
[Add your article or content for Chapter 48 here]
အခန်းကြီး - ၄၉
[Add your article or content for Chapter 49 here]
အခန်းကြီး - ၅၀
[Add your article or content for Chapter 50 here]
အခန်းကြီး - ၅၁
[Add your article or content for Chapter 51 here]
အခန်းကြီး - ၅၂
[Add your article or content for Chapter 52 here]
အခန်းကြီး - ၅၃
[Add your article or content for Chapter 53 here]
အခန်းကြီး - ၅၄
[Add your article or content for Chapter 54 here]
အခန်းကြီး - ၅၅
[Add your article or content for Chapter 55 here]
အခန်းကြီး - ၅၆
[Add your article or content for Chapter 56 here]
အခန်းကြီး - ၅၇
[Add your article or content for Chapter 57 here]
အခန်းကြီး - ၅၈
[Add your article or content for Chapter 58 here]
အခန်းကြီး - ၅၉
[Add your article or content for Chapter 59 here]
အခန်းကြီး - ၆၀
[Add your article or content for Chapter 60 here]
အခန်းကြီး - ၆၁
[Add your article or content for Chapter 61 here]
အခန်းကြီး - ၆၂
[Add your article or content for Chapter 62 here]
အခန်းကြီး - ၆၃
[Add your article or content for Chapter 63 here]
အခန်းကြီး - ၆၄
[Add your article or content for Chapter 64 here]
အခန်းကြီး - ၆၅
[Add your article or content for Chapter 65 here]
အခန်းကြီး - ၆၆
[Add your article or content for Chapter 66 here]
အခန်းကြီး - ၆၇
[Add your article or content for Chapter 67 here]
အခန်းကြီး - ၆၈
[Add your article or content for Chapter 68 here]
အခန်းကြီး - ၆၉
[Add your article or content for Chapter 69 here]
အခန်းကြီး - ၇၀
[Add your article or content for Chapter 70 here]
အခန်းကြီး - ၇၁
[Add your article or content for Chapter 71 here]
အခန်းကြီး - ၇၂
[Add your article or content for Chapter 72 here]
အခန်းကြီး - ၇၃
[Add your article or content for Chapter 73 here]
အခန်းကြီး - ၇၄
[Add your article or content for Chapter 74 here]
အခန်းကြီး - ၇၅
[Add your article or content for Chapter 75 here]
အခန်းကြီး - ၇၆
[Add your article or content for Chapter 76 here]
အခန်းကြီး - ၇၇
[Add your article or content for Chapter 77 here]
အခန်းကြီး - ၇၈
[Add your article or content for Chapter 78 here]
အခန်းကြီး - ၇၉
[Add your article or content for Chapter 79 here]
အခန်းကြီး - ၈၀
[Add your article or content for Chapter 80 here]
အခန်းကြီး - ၈၁
[Add your article or content for Chapter 81 here]
အခန်းကြီး - ၈၂
[Add your article or content for Chapter 82 here]
အခန်းကြီး - ၈၃
[Add your article or content for Chapter 83 here]
အခန်းကြီး - ၈၄
[Add your article or content for Chapter 84 here]
အခန်းကြီး - ၈၅
[Add your article or content for Chapter 85 here]
အခန်းကြီး - ၈၆
[Add your article or content for Chapter 86 here]
အခန်းကြီး - ၈၇
[Add your article or content for Chapter 87 here]
အခန်းကြီး - ၈၈
[Add your article or content for Chapter 88 here]
အခန်းကြီး - ၈၉
[Add your article or content for Chapter 89 here]
အခန်းကြီး - ၉၀
[Add your article or content for Chapter 90 here]
အခန်းကြီး - ၉၁
[Add your article or content for Chapter 91 here]
အခန်းကြီး - ၉၂
[Add your article or content for Chapter 92 here]
အခန်းကြီး - ၉၃
[Add your article or content for Chapter 93 here]
အခန်းကြီး - ၉၄
[Add your article or content for Chapter 94 here]
အခန်းကြီး - ၉၅
[Add your article or content for Chapter 95 here]
အခန်းကြီး - ၉၆
[Add your article or content for Chapter 96 here]
အခန်းကြီး - ၉၇
[Add your article or content for Chapter 97 here]
အခန်းကြီး - ၉၈
[Add your article or content for Chapter 98 here]
အခန်းကြီး - ၉၉
[Add your article or content for Chapter 99 here]
အခန်းကြီး - ၁၀၀
[Add your article or content for Chapter 100 here]
အခန်းကြီး - ၁၀၁
[Add your article or content for Chapter 101 here]
အခန်းကြီး - ၁၀၂
[Add your article or content for Chapter 102 here]
အခန်းကြီး - ၁၀၃
[Add your article or content for Chapter 103 here]
အခန်းကြီး - ၁၀၄
[Add your article or content for Chapter 104 here]
အခန်းကြီး - ၁၀၅
[Add your article or content for Chapter 105 here]
အခန်းကြီး - ၁၀၆
[Add your article or content for Chapter 106 here]
အခန်းကြီး - ၁၀၇
[Add your article or content for Chapter 107 here]
အခန်းကြီး - ၁၀၈
[Add your article or content for Chapter 108 here]
အခန်းကြီး - ၁၀၉
[Add your article or content for Chapter 109 here]
အခန်းကြီး - ၁၁၀
[Add your article or content for Chapter 110 here]
အခန်းကြီး - ၁၁၁
[Add your article or content for Chapter 111 here]
အခန်းကြီး - ၁၁၂
[Add your article or content for Chapter 112 here]
အခန်းကြီး - ၁၁၃
[Add your article or content for Chapter 113 here]
အခန်းကြီး - ၁၁၄
[Add your article or content for Chapter 114 here]
အခန်းကြီး - ၁၁၅
[Add your article or content for Chapter 115 here]
အခန်းကြီး - ၁၁၆
[Add your article or content for Chapter 116 here]
အခန်းကြီး - ၁၁၇
[Add your article or content for Chapter 117 here]
အခန်းကြီး - ၁၁၈
[Add your article or content for Chapter 118 here]
အခန်းကြီး - ၁၁၉
[Add your article or content for Chapter 119 here]
အခန်းကြီး - ၁၂၀
[Add your article or content for Chapter 120 here]
အခန်းကြီး - ၁၂၁
[Add your article or content for Chapter 121 here]
အခန်းကြီး - ၁၂၂
[Add your article or content for Chapter 122 here]
အခန်းကြီး - ၁၂၃
[Add your article or content for Chapter 123 here]
အခန်းကြီး - ၁၂၄
[Add your article or content for Chapter 124 here]
အခန်းကြီး - ၁၂၅
[Add your article or content for Chapter 125 here]
အခန်းကြီး - ၁၂၆
[Add your article or content for Chapter 126 here]
အခန်းကြီး - ၁၂၇
[Add your article or content for Chapter 127 here]
အခန်းကြီး - ၁၂၈
[Add your article or content for Chapter 128 here]
အခန်းကြီး - ၁၂၉
[Add your article or content for Chapter 129 here]
အခန်းကြီး - ၁၃၀
[Add your article or content for Chapter 130 here]
အခန်းကြီး - ၁၃၁
[Add your article or content for Chapter 131 here]
အခန်းကြီး - ၁၃၂
[Add your article or content for Chapter 132 here]
အခန်းကြီး - ၁၃၃
[Add your article or content for Chapter 133 here]
အခန်းကြီး - ၁၃၄
[Add your article or content for Chapter 134 here]
အခန်းကြီး - ၁၃၅
[Add your article or content for Chapter 135 here]
အခန်းကြီး - ၁၃၆
[Add your article or content for Chapter 136 here]
အခန်းကြီး - ၁၃၇
[Add your article or content for Chapter 137 here]
အခန်းကြီး - ၁၃၈
[Add your article or content for Chapter 138 here]
အခန်းကြီး - ၁၃၉
[Add your article or content for Chapter 139 here]
အခန်းကြီး - ၁၄၀
[Add your article or content for Chapter 140 here]
အခန်းကြီး - ၁၄၁
[Add your article or content for Chapter 141 here]
အခန်းကြီး - ၁၄၂
[Add your article or content for Chapter 142 here]
အခန်းကြီး - ၁၄၃
[Add your article or content for Chapter 143 here]
အခန်းကြီး - ၁၄၄
[Add your article or content for Chapter 144 here]
အခန်းကြီး - ၁၄၅
[Add your article or content for Chapter 145 here]
အခန်းကြီး - ၁၄၆
[Add your article or content for Chapter 146 here]
အခန်းကြီး - ၁၄၇
[Add your article or content for Chapter 147 here]
အခန်းကြီး - ၁၄၈
[Add your article or content for Chapter 148 here]
အခန်းကြီး - ၁၄၉
[Add your article or content for Chapter 149 here]
အခန်းကြီး - ၁၅၀
[Add your article or content for Chapter 150 here]
No comments:
Post a Comment