အခန်းကြီး
- ၂၆ မဿဲ
၂၆:၁–၂၈:၂၀ ယေရှုကို
သစ္စာဖောက်ခြင်း၊ အသေသတ်ခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း
မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ နောက်ဆုံးအခန်းသုံးခန်း
(အခန်း ၂၆–၂၈) သည် တစ်ဆက်တည်း ဆက်စပ်နေသော ဇာတ်ကြောင်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး
“ဆင်းရဲဒုက္ခဇာတ်လမ်း” (passion narrative) ဟု
ခေါ်ဆိုလေ့ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏ လောကီဘဝနောက်ဆုံးရက်များကို
ကိုင်တွယ်ထားသည်။ ယေရှု၏အသေခံခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည်
ခရစ်ဝင်ကျမ်းတစ်အုပ်လုံး၏ အဓိကအချက်ဖြစ်သည်။ ဤအပိုင်းကို
အခြားမည်သည့်အပိုင်းထက်မဆို များစွာအာရုံစိုက်ဖော်ပြထားပြီး
ယေရှု၏ဆင်းရဲဒုက္ခခံရမည်၊ အသေခံရမည်ဟူသော ဟောကြားချက်များဖြင့်
ကြိုတင်ထင်ရှားစေခဲ့သည် (မဿဲ ၉:၁၅၊ ၁၂:၁၄၊ ၁၆:၂၁–၂၃၊ ၁၇:၁၂၊
၂၂–၂၃၊ ၂၀:၁၇–၁၉၊
၂၂–၂၃၊ ၂၁:၃၈–၃၉၊ နှင့်
၂၆:၂)။
26:1–28:20
Betrayal, Death, and Resurrection of Jesus
The last three chapters of Matthew (chaps. 26–28) form
one coherent and consecutive narrative, usually called the “passion narrative.”
They deal with events over the last days of Jesus’s earthly life. Indeed, the death
and resurrection of Jesus is the focus of the whole Gospel. Not only is much
more attention given to this part of Jesus’s life than any other, the passion
of Jesus was anticipated in Jesus’s predictions of His suffering and death
found in Matthew 9:15; 12:14; 16:21–23; 17:12, 22–23; 20:17–19, 22–23;
21:38–39; and 26:2.
ဆင်းရဲဒုက္ခဇာတ်လမ်းကို ဖတ်ရှုရင်း ထင်ရှားသော
အကြောင်းအရာများ ပေါ်ထွက်လာသည်။ ပထမအချက်မှာ လက်ဝါးကပ်တိုင်သည်
ယေရှုမည်သူဖြစ်သည်ကြောင့် အရေးကြီးခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် ခရစ်တော်၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်တော်မူသည်
(၂၆:၆၃–၆၄။ နှိုင်းယှဉ် ၂၇:၄၀။ ဒံ
၇:၁၃–၁၄)။ ယေရှုကို “ယုဒလူမျိုးတို့၏ဘုရင်” အဖြစ် လက်ဝါးကပ်တိုင်ဆွဲချိတ်ဆွဲခဲ့သည်
(၂၇:၃၇၊ ၄၂)။ ပီလတ်ကိုယ်တိုင် ယေရှုသည် ခရစ်တော်၊ လာမည့်ဘုရင်ဖြစ်ကြောင်း
အတည်ပြုခဲ့သည်။ သို့သော် ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် သူသည် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရသော
ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ အသေခံချိန်တွင် ယေရှုသည် စင်စစ်အားဖြင့်
ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခံရသည် (မဿဲ ၂၇:၅၄)။
As we read through the passion narrative, several themes
stand out. First, the cross is significant because of who Jesus is. He is the
Christ, the Son of God (26:63–64; cf. 27:40; Dan. 7:13–14). Jesus was crucified
as “King of the Jews/Israel” (27:37, 42 // Mark 15:26, 32; cf. Luke 23:38; John
19:19). Pilate himself confirmed that Jesus is the Messiah, the coming King.
But in the Gospels He is a suffering Messiah. At His death Jesus was
acknowledged as truly the Son of God (Matt. 27:54).
ဒုတိယအချက်၊ မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင်
ယေရှုခရစ်တော်၏ လက်ဝါးကပ်တိုင်နှင့် ပသခါပွဲတို့၏ ဆက်စပ်မှုကို
နောက်ဆုံးညစာစားပွဲ၌ ယေရှုပြောတော်မူသော စကားများဖြင့် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။
ထိုစကားမှာ ကိုယ်တော်၏ တပည့်တော်များသည် ကိုယ်တော်နှင့်အတူ နိုင်ငံတော်၌
အသစ်သောစပျစ်ရည်ကို သောက်သုံးသည်အထိ၊ ကိုယ်တော်၏ အသေခံခြင်းကို အစဉ်အမြဲ
အောက်မေ့ရမည်ဖြစ်ကြောငင်းကို ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၂၆:၁၇–၃၀၊ အထူးသဖြင့် အပိုဒ် ၂၉ //
မာကု ၁၄:၁၂–၂၆ // လုကာ ၂၂:၁၈–၂၂။ ကိုယ်တိုင်ကြည့်ရှုပါ၊ ၁ ကောရိန်သု
၁၁:၂၃–၂၅)။တတိယအချက်၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကြောင့်
အရေးကြီးလေသည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်နှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတို့သည် အတူတကွ
ကမ္ဘာဦးကုန်ဆုံးချိန် (အနာဂတ်) ကို စတင်ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ယေရှုသည် လူသေများထဲမှ
ပဌမဆုံး အသီးကို ရရှိသောသူ (ပဌမဦးသီး) ဖြစ်တော်မူသည် (၁ ကောရိန်သု ၁၅:၂၀။ ကိုယ်တိုင်ကြည့်ရှုပါ၊
တမန်တော် ၂၆:၂၃။ ကောလောသဲ ၁:၁၈။ ဗျာဒိတ်
၁:၁၇)။ ယေရှုရှင်ပြန်ထမြောက်တော်မူခြင်းသည် ခရစ်ယာန်များ သေခြင်းကို အောင်မြင်ရန်
တစ်ခုတည်းသော မျှော်လင့်ချက်ဖြစ်သည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်နှင့်
ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတို့သည် သမိုင်းကို ပြောင်းလဲပစ်ခဲ့သော ဖြစ်ရပ်များ
(သို့မဟုတ် ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်ရပ်) ဖြစ်သည်။
Second, in Matthew the link between the cross of Jesus
and the Passover is made clear by Jesus’s comments at the Last Supper that His
followers will celebrate His death until He drinks it new with them in His
kingdom (Matt. 26:17–30, esp. v. 29 // Mark 14:12–26 // Luke 22:18–22; cf. 1
Cor. 11:23–25). Third, the cross is significant because of the resurrection.
The cross and resurrection together became the ushering in of the end (the
eschaton). Jesus was the “firstfruits” from the dead (1 Cor. 15:20; cf. Acts
26:23; Col. 1:18; Rev. 1:17). That Jesus rose from the dead is a Christian’s
only hope for overcoming death. The cross and the resurrection were the events
(or the saving event) that changed history!
နောက်ဆုံးအနေနဲ့၊ ယေရှု၏ခံစားခြင်းသည်
ဘုရားသခင်၏ ကြိုတင်ရှိပြီးသား အစီအစဉ်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ပြည့်စုံခဲ့သော
ပရောဖက်ပြုချက်များကို ရည်ညွှန်းထားသည်ကို သတိပြုပါ။ မဿဲ ၂၆:၃၁ // မာကု ၁၄:၂၇၊ မဿဲ
၂၇:၉၊ နှင့် မဿဲ ၂၆:၆၄ နှင့် ၂၇:၄၆ တို့တွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ဘာသာစကားကို
ပဲ့တင်ထပ်ထားသည်ကို တွေ့ရသည်။ ဤအကြောင်းအရာများနှင့် အခြားအကြောင်းအရာများသည်
မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် တွေ့ရှိရသော ခံစားခြင်းဆိုင်ရာ ဇာတ်ကြောင်းကို
ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာတွင် ပေါ်ထွက်လာလိမ့်မည်။
Finally, the suffering of Jesus was part of God’s
preexistent plan. Note the references to fulfilled prophecies: Matthew 26:31 //
Mark 14:27; Matthew 27:9; and the echoes of the language of the OT in Matthew
26:64 and 27:46. These and other themes will emerge as consideration is given
to the passion narrative, as found in the Gospel of Matthew.
1 ထိုဒေသနာတော်ရှိသမျှတို့ကို
ယေရှုသည် အကုန်အစင်ဟောတော်မူပြီးလျှင်၊ တပည့်တော်တို့အား၊
2 နှစ်ရက်လွန်မှပသခါပွဲနေ့ရောက်မည်ကို သင်တို့သိကြ၏။ ထိုအခါ
လူသားကိုလက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ ရိုက် သတ်စေခြင်းငှါ အပ်နှံကြလိမ့်မည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။
3 ထိုအခါ ယဇ်ပုရောဟိတ်အကြီးကျမ်းပြုဆရာတို့နှင့် လူတို့တွင်
အကြီးအကဲဖြစ်သောသူတို့သည်၊ ကယာဖအမည်ရှိသော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ အိမ်ဦး၌
စည်းဝေးကြပြီးလျှင်၊
4 ယေရှုကို ပရိယာယ်အားဖြင့် ဘမ်းဆီး၍ သတ်အံ့သောငှါ
တိုင်ပင်ကြ၏။
5 သို့သော်လည်း လူများတို့သည်
ရုန်းရင်းခတ်ဖြစ်မည်ကိုစိုးရိမ်၍ ပွဲနေ့တွင်မပြုနှင့်ဦးဟု ပြောဆိုကြ၏။
၂၆:၁-၅။ ယေရှုကို သတ်ရန် ကြံစည်ခြင်း။ ယေရှုသည်
သူ၏လာမည့်သေခြင်းကို ကြိုတင်ဟောကြားခဲ့ပြီး ထိုသေခြင်းကို ပသခါပွဲနှင့်
ဆက်စပ်ခဲ့သည် (၂၆:၁)။ ကယပ္ပနှင့် ယုဒခေါင်းဆောင်များသည်လည်း ယေရှုကို သတ်ရန်
ကြံစည်နေကြသည်။ သို့သော် ယေရှု၏ လူကြိုက်များမှုကြောင့် ပသခါပွဲတွင် လူထုအုံကြွမှု
ကြီးကြီးမားမား ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်ဟု ဆင်ခြင်သုံးသပ်သဖြင့် ပသခါပွဲနှင့်
ဆက်စပ်မှုမရှိစေလိုကြပေ (အပိုဒ် ၃-၅)။ ပသခါပွဲသည် ဘုရားသခင်ကျိန်း
ယုဒလူမျိုးအားလုံး ယေရုရှလင်မြို့ ဗိမာန်တော်သို့ လာရောက်ပြီး ယဇ်ပူဇော်ရမည့်
အချိန်တစ်ခုဖြစ်သည် (ထွက် ၂၃:၁၄-၁၇)။ ပသခါပွဲသည် အဲဂုတ္တုကျွန်ခံရခြင်းမှ
လွတ်မြောက်ခြင်းကို ဂုဏ်ပြုသည့်ပွဲဖြစ်သောကြောင့် လူမျိုးရေးစိတ်ဓာတ်နှင့်
လိုအင်ဆန္ဒများ ပိုမိုမြင့်တက်နေတတ်သည်။ ဂရုတစိုက် မစီမံပါက ယေရှုကဲ့သို့
လူကြိုက်များသော မေရှိယ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးကို ဖမ်းဆီးရန်ကြိုးပမ်းမှုသည်
ရောမအင်ပါယာကို ဆန့်ကျင်သော ပွင့်လင်းသော ပုန်ကန်မှုအဖြစ်သို့ လွယ်ကူစွာ
ပြောင်းလဲသွားနိုင်သည်။ သို့သော် အဖြစ်အပျက်များ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်လာသည်နှင့်အမျှ
ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများနှင့် လူမျိုးအကြီးအကဲများ၏ ကြံစည်မှုသည် အကျိုးမရှိခဲ့မှန်း
ထင်ရှားသည်။ ယေရှု၏သေခြင်းသည် ပသခါပွဲအတွင်း ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ဤအဖြစ်အပျက်များက
ယေရှုသည် ဤအချိန်တွင် သူ၏သေခြင်းကို ကြိုဟောခဲ့ရာတွင် မှန်ကန်ကြောင်း ပြသသည်။
ထိုသေခြင်းကို ရှောင်တိမ်းခြင်းမပြုဘဲ လက်ခံခဲ့သည်။
26:1–5. Plot to Kill Jesus.
Jesus foretold His coming death and linked it to the Passover (26:1). Caiaphas
and the Jewish leadership were also plotting the death of Jesus—but they did
not wish it to be associated with the Passover on the sensible observation that
Jesus’s popularity might lead to great unrest among the crowds who attended the
Passover (vv. 3–5). After all, the Passover was one of the times that all
observant Jews were expected to come to the temple in Jerusalem to offer a
sacrifice (Ex. 23:14–17)—and since the Passover was a celebration of their
freedom from Egyptian slavery, there would be a heightened sense of nationalist
fervor and longings among the people. If not orchestrated carefully, an attempt
to arrest a popular messianic figure like Jesus could easily lead to an open
revolt against Rome. Yet as events unfolded, it is clear that the plotting of
the chief priests and elders of the people was to no avail. Jesus’s death did
occur over Passover. These same events show also that Jesus was correct in
foretelling His death during this time—a death that He accepted rather than
avoided.
|
ယေရှုခရစ်၏ ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်း၏ လက်တွေ့ကျသော
ရှုထောင့် The Practical Aspect of the Second Coming of Jesus |
|
မဿဲကျမ်း၏ ငါးခုမြောက် တရားဟောချက်တွင် ပါဝင်သော
ယေရှု၏အဆုံးအမများမှ အကြောင်းအရာများစွာ ပေါ်ထွက်လာသည်။ ထိုအကြောင်းအရာများထဲမှ
နှစ်ခုသည် ယေရှုခရစ်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနှင့် ပတ်သက်သော အထွေထွေ
အချက်များနှင့် ထိုဖြစ်ရပ်သည် ယုံကြည်သူများ၏ ဘဝအပေါ် သက်ရောက်မှုများဖြစ်သည်။ Several themes emerge from the teachings of Jesus found in the fifth
discourse in Matthew. Two of these themes are general elements relating to
the Second Coming and the impact this event has on the lives of believers. ၁. အထွေထွေ အချက်များ။ ယေရှုသည်
ခရစ်ယာန်များသည် ကမ္ဘာ့ဖြစ်ရပ်များနှင့် သူ၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်း
နီးကပ်လာခြင်းကြား ဆက်စပ်မှုကို ချိတ်ဆက်ရန် တုံ့ဆိုင်းမနေသင့်ကြောင်း
ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြခဲ့သည် (၂၄:၃၂-၃၄)။ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းသည်
ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းလုံးတွင် မြင်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ လျှို့ဝှက်စွာ ဖြစ်ပြီးပြီဟု
ပြောဆိုသူများသည် မှားယွင်းသော ပရောဖက်များဖြစ်ကြောင်း ပြသသည် (အပိုဒ် ၂၆-၂၇)။
ယေရှုသည် သူ၏ကြွလာခြင်း နေ့ရက်ကို မည်သူမျှ မသိကြောင်း
ရှင်းလင်းစွာ မိန့်ဆိုခဲ့သည် (အပိုဒ် ၃၆)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ တုံ့ပြန်မှုမှာ
မည်သည့်အချိန်တွင်မဆို သူကြွလာရန် အသင့်ရှိနေရမည်ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၄၂)။ 1. General Elements. Jesus indicated clearly that
Christians should not hesitate to discern the link between world events and
the nearness of His Second Coming (24:32–34). The Second Coming will be
visible throughout the whole world; those who state that it has already taken
place, but in secret, show themselves to be false prophets (vv. 26–27). Jesus
clearly stated that nobody knows the date of His coming (v.
36); our response should be to be ready for His coming at any time (v. 42). ၂. ယုံကြည်သူများ၏ ဘဝအပေါ် သက်ရောက်မှု။ ယေရှုသည် သူ၏
မကြာမီ ပြန်ကြွလာခြင်းဆိုင်ရာ အသိပညာသည် ခရစ်ယာန်များ၏ ဘဝကို မည်သို့
သက်ရောက်သင့်သည်ကို အသေးစိတ် ဟောပြောခဲ့သည်။ သခင်နှောင့်နှေးနေသည်ဟု ယူဆ၍
မကောင်းမှုပြုပြီး ပျင်းရိသော ကျွန်နှင့် မတူဘဲ၊ ခရစ်ယာန်သည်
မည်သည့်အချိန်တွင်မဆို သူ၏ပြန်ကြွလာခြင်းအတွက် အသင့်ရှိနေရမည် (၂၄:၄၅-၅၁)။
နှောင့်နှေးကြန့်ကြာမှု ရှိလာမည်ဆိုပါက သူတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို
ထိန်းသိမ်းနိုင်ရန် ပြင်ဆင်ထားခြင်း မရှိသော နှမြောတမန်မျိုးငယ်များနှင့် မတူဘဲ
(၂၅:၁-၁၃)။ သခင်ပေးအပ်ထားသော တတ်လန်ကို ဘာမှမလုပ်ဘဲ မြှုပ်နှံထားသော
မကောင်းမှုပြုပြီး ပျင်းရိသော ကျွန်နှင့် မတူဘဲ၊ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်များသည်
ယခုအချိန်မှ ယေရှု၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းအထိ အချိန်ကို အကျိုးရှိစွာ
အသုံးပြုကြမည်။ သူတို့သည် ငွေကြေး၊ အရင်းအမြစ်များနှင့် ကျွမ်းကျင်မှုများကို
သစ္စာရှိပြီး တက်ကြွစွာ စီမံခန့်ခွဲသူများအဖြစ် ပြုမူကြမည် (၂၅:၁၄-၃၀)။
ခရစ်ယာန်များသည် ငတ်မွတ်သူ၊ ရေငတ်သူ၊ အဝတ်အစားမလုံလောက်သူ၊ ဖျားနာသူနှင့်
ထောင်ထဲတွင် ရှိသူများကို ဂရုစိုက်ခြင်းပါဝင်သော ရှုထောင့်ကို ထားရှိရမည်။
နောက်ဆုံး တရားစီရင်ခြင်းတွင် ထိုပုဂ္ဂိုလ်များအပေါ် သူတို့၏ပြုမူချက်များဖြင့်
နောက်ဆုံးဆုံးဖြတ်ချက် ချမှတ်ခံရမည်ဖြစ်သည် (၂၅:၃၁-၄၆)။ 2. Impact on the Life of Believers. Jesus
spoke at length about how the knowledge of the soon return of Jesus should
impact the lives of Christians. Unlike the bad and lazy servant, who lived
his life on the assumption that his Lord was delayed, the Christian should be
ready for His return at any time (24:45–51). Unlike the foolish virgins,
Christians should conduct themselves so that if there is a delay in the
Second Coming, they will have made provision to maintain themselves and their
faith until such time as the Lord does return (25:1–13). Unlike the bad and
lazy servant, who did nothing with the talent entrusted to him, true
Christians will use the time between now and the Second Coming of Jesus
productively. They will act as faithful and engaged stewards of their money,
resources, and skills (25:14–30). Christians should keep a perspective that
includes caring for the hungry, the thirsty, the poorly clothed, the sick,
and those in prison because it is their actions toward such individuals by
which a final determination will be made in the last judgment (25:31–46). |
6 ဗေသနိရွာတွင် ရှိမုန်အမည်ရှိသောလူနု၏ အိမ်၌
ယေရှုရှိတော်မူသည်ဖြစ်၍၊
7 မိန်းမတယောက်သည် အဘိုးများစွာထိုက်သော
ဆီမွှေးကျောက်ဖြူခွက်တလုံးကို အထံတော်သို့ ယူခဲ့၍၊ စားပွဲနားမှာ လျောင်းတော်မူသော
ကိုယ်တော်၏ခေါင်းပေါ်၌ သွန်းလောင်းလေ၏။
8 တပည့်တော်တို့သည် မြင်လျှင် ဒေါသစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍
အဘယ်ကြောင့် အကျိုးမဲ့ဆုံးစေသနည်း။
9 ထိုဆီမွှေးကို အဘိုးများစွာနှင့်ရောင်း၍ ဆင်းရဲသောသူတို့အား
ပေးစရာကောင်းသည်ဟုဆိုကြ၏။
10 ယေရှုသည် သိတော်မူလျှင် ထိုမိန်းမကို
အဘယ်ကြောင့်နှောင့်ရှက်ကြသနည်း။ သူသည် ငါ၌ ကောင်း သောအမှုကိုပြုပြီ။
11 ဆင်းရဲသောသူတို့သည် သင်တို့၌ အစဉ်ရှိကြ၏။ ငါမူကား
သင်တို့၌အစဉ်ရှိသည်မဟုတ်။
12 ဤဆီမွှေးကို ငါ့ကိုယ်အပေါ်၌ သွန်းလောင်းသည်မှာ
ငါ့အလောင်းကို သင်္ဂြိုဟ်မည်ဟု ပြင်ဆင်ခြင်းငှါ ပြုသတည်း။
13 ငါအမှန်ဆိုသည်ကား၊ ဧဝံဂေလိတရားကို မြေတပြင်လုံးတွင်
ဟောသောအရပ်ရပ်တို့၌ ဤမိန်းမကို အောက်မေ့စရာဘို့ သူပြုသောဤအမှုကို
ကြားပြောရကြလတံ့ဟု မိန့်တော်မူ၏။
၂၆:၆-၁၃။ ဗေသနိတွင် မွှေးကြိုင်ဆီ လောင်းခြင်း။
ယေရှုသည် သူ၏လောကီအသက်တာ၏ နောက်ဆုံးအပတ်ကို ဗေသနိတွင် ကုန်ဆုံးခဲ့သည် (မာကု
၁၁:၁၁-၁၂၊ ၁၄:၃၊ ယောဟန် ၁၂:၁)။ ဗေသနိသည် သံလွင်တောင်ပေါ်ရှိ ယေရုရှလင်သို့
လမ်းလျှောက်လို့ရနိုင်သော အနီးကပ်ရွာငယ်တစ်ရွာဖြစ်သည်။ မဿဲ ၂၆:၆-၁၃ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော
ဖြစ်ရပ်သည် ကိုယ်လုပ်တော်ဆဲ ရှိမုန်၏ အိမ်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ “ကိုယ်လုပ်တော်ဆဲ”
ဟူသော စကားကို ရှိမုန်နာမည်နှင့် ထည့်သွင်းထားခြင်းသည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် အမည်တူသော
ရှိမုန်ငါးဦးနှင့် ခွဲခြားရန်ဖြစ်သည် (ရှိမုန်ပေတရု၊ မဿဲ ၄:၁၈၊ ၁၀:၂၊ ကာနာနိတ်
ရှိမုန် (ဇေလောတေ) လို့လည်း ခေါ်သည်၊ တပည့်တော်ဆယ်နှစ်ပါးထဲက တစ်ဦး၊ ၁၀:၄၊
ယေရှု၏ညီ ရှိမုန်၊ ၁၃:၅၅၊ နှင့် ယေရှု၏လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို ထမ်းခဲ့သော
ကူရေနဲမြို့သား ရှိမုန်၊ ၂၇:၃၂)။ ရှိမုန်သည် ပထမရာစုနှစ်တွင်
ဣသရေလလူမျိုးများအထဲတွင် လူကြိုက်များသော နာမည်ဖြစ်သည်။ အမှန်မှာ ယေရှုနှင့်
ခေတ်ပြိုင်နီးပါး သမိုင်းပညာရှင် ယောသပုသည် ရှိမုန်ဟု အမည်ရှိသူ အနည်းဆုံး
နှစ်ဆယ်ကို ဖော်ပြထားသည်။
26:6–13. Anointing at Bethany.
Jesus spent the last week of His earthly ministry at Bethany (Mark 11:11–12;
14:3; John 12:1), a small village on the Mount of Olives within easy walking
distance to Jerusalem. The incident recorded in Matthew 26:6–13 took place in
the house of Simon the leper. The words “the leper” are added to the name Simon
to distinguish him from the four other Simons named in the Gospel (Simon Peter,
Matt. 4:18; 10:2; Simon the Cananite (the Zealot), who was also one of the
twelve apostles, 10:4; Simon the brother of Jesus, 13:55; and Simon from
Cyrene, who carried Jesus’s cross, 27:32). Simon was apparently a popular name
among Israelites in the first century. In fact Josephus, the near-contemporary
writer, mentions at least twenty different individuals named Simon.
ယောဟန် ၁၂:၁-၈ တွင်လည်း ဗေသနိတွင်
မွှေးကြိုင်ဆီ လောင်းခြင်းကို ဖော်ပြထားပြီး မာရိ၊ မာသနှင့် လာဇရု၏ အိမ်တွင်
ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး မာရိက ဆီလောင်းသူဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။
နောက်ပိုင်း ခရစ်ယာန်များက ကိုယ်လုပ်တော်ဆဲ ရှိမုန်သည် မာသ၊ လာဇရုနှင့် မာရိ၏
ဖခင်ဖြစ်နိုင်သလား သို့မဟုတ် သူတို့ (ယေရှုနှင့် တပည့်တော်များနှင့်အတူ)
နေထိုင်ခဲ့သော အိမ်ပိုင်ရှင်ဖြစ်နိုင်သလားဟု မေးခွန်းထုတ်ခဲ့ကြသည်။ လုကာ ၇:၃၆-၅၀
တွင် ဖာရိရှဲ ရှိမုန်၏ အိမ်တွင် ဈေးကြီးသော မွှေးကြိုင်ဆီဖြင့် ယေရှုကို
လောင်းလျက် ဖြစ်ပွားခဲ့သော ဖြစ်ရပ်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ထိုအမျိုးသမီးကို
ကြီးစွာသော အပြစ်ရှိသူဟူ၍သာ ဖော်ပြထားပြီး နာမည်မဖော်ပြထားပါ။ လုကာကျမ်းတွင်
ထိုအမျိုးသမီးသည် မာသနှင့် လာဇရု၏အစ်မ မာရိဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ
မဖော်ပြထားသော်လည်း ယောဟန်ကျမ်းက ထိုသို့ဖြစ်နိုင်ခြေအများဆုံးဟု အကြံပြုထားသည်။
John 12:1–8 also recounts the anointing at Bethany,
although he identifies it as taking place at the house of Mary, Martha, and
Lazarus and identifies Mary as the one who anointed Jesus with the ointment.
Later Christians asked whether Simon the leper might have been the father of
Martha, Lazarus, and Mary or owned the house that they (together with Jesus and
his disciples) were staying in. Luke 7:36–50 recounts an anointing of Jesus
with expensive perfume at the house of Simon a Pharisee. The woman is unidentified,
except as a great sinner. While the text in Luke doesn’t make it clear that the
woman there was Mary the sister of Martha and Lazarus, the passage in John
suggests this as the best possibility.
ထိုအမျိုးသမီးသည် ဈေးကြီးသော မွှေးကြိုင်ဆီကို
ယူဆောင်လာပြီး ယေရှု၏ ခေါင်းပေါ်တွင် လောင်းခဲ့သည်။ ဤသို့ပြုလုပ်ခြင်းသည်
အလွန်ချမ်းသာသူများတွင် အထူးအခါအခွင်မျိုးတွင် မထူးဆန်းပေ။ ယေရှုနှင့်
သူ၏တပည့်တော်များသည် ကြီးကြီးမားမား ချမ်းသာသူများ မဟုတ်သဖြင့် သူတို့အထဲတွင်
ဤဖြစ်ရပ်သည် အလွန်ထူးခြားသည်။ အမှန်မှာ ထိုမွှေးကြိုင်ဆီကို ရောင်းချပြီး ငွေကို
သူဆင်းရဲသားများကို မပေးဘဲ အဘယ်ကြောင့် ဤသို့ပြုရသနည်းဟု မေးခွန်းထုတ်ခဲ့ကြသည်
(မဿဲ ၂၆:၉)။ ယေရှုက သူ၏ မွှေးကြိုင်ဆီ လောင်းခြင်းကို သူ၏သေခြင်းနှင့် ဆက်စပ်ပြီး
ဖြေကြားခဲ့သည်။ ထိုအမျိုးသမီး၏ ထူးခြားသော လက်ဆောင်သည် ဧဝံဂေလိတရား ဟောပြောရာနေရာတိုင်းတွင်
ပြန်လည်ဖော်ပြခံရမည်ဟု ယေရှုမိန့်ဆိုခဲ့သည် (အပိုဒ် ၁၀-၁၃)။ အမှန်ပင် ထိုသို့
ဖြစ်ခဲ့သည်။
The woman came to Jesus with some expensive perfume and
anointed His head with it. Such a practice was not unknown among the very
wealthy, especially when associated with an important occasion. Jesus and His
disciples were not part of those with great wealth, so what happened was quite
unusual among them. Indeed, the question was raised as to why the perfume was
not sold and the proceeds of the sale given to the poor (Matt. 26:9). Jesus
responded by linking His anointing with His death, and He told everybody that
the extraordinary gift from the woman would be recounted everywhere the Gospel
was preached (vv. 10–13), as indeed it has been.
14 ထိုအခါ တပည့်တော်တကျိပ်နှစ်ပါးအဝင်ဖြစ်သော ယုဒရှကာရုတ်သည်
ယဇ်ပုရောဟိတ်အကြီးတို့ထံ သို့သွား၍၊
15 အကျွန်ုပ်သည် ယေရှုကို ကိုယ်တော်တို့လက်သို့အပ်လျှင်
အဘယ်မျှလောက်ပေးပါမည်နည်းဟု လျှောက်သော်၊ ထိုသူတို့က ငွေအကျပ်သုံးဆယ်ပေးမည်ဟု
ဝန်ခံကြ၏။
16 ထိုအခါမှစ၍ ကိုယ်တော်ကိုအပ်ခြင်းငှါ
အဆင်သင့်သောအချိန်ကာလကို ရှာကြံလျက်နေ၏။
၂၆:၁၄-၁၆။ ယုဒ၏ ယေရှုအား သစ္စာဖောက်ရန်
သဘောတူညီခြင်း။ အပိုဒ်
၁၄ ကို အလျင်ပိုင်းနှင့် “ထိုအခါ” ဟူသော စကားဖြင့် ဆက်စပ်ထားသည်။ ယေရှုက
ငွေကြေးဆိုင်ရာ စိုးရိမ်မှုကို ပယ်ရှားလိုက်ခြင်းက ယုဒအား ငွေအတွက် သစ္စာဖောက်ရန်
လှုံ့ဆော်ခဲ့ပုံရသည်။ ယေရှု၏ အတွင်းစည်းအဝေးမှ တပည့်တစ်ဦးကို ဤခြေလှမ်းကို
လှမ်းစေခဲ့သော အကြောင်းရင်းသည် အမြဲတမ်း နက်နဲသော နှလုံးသားဆိုင်ရာ
လျှို့ဝှက်ချက်တစ်ခုဖြစ်နေမည်။ သူ့စိတ်ထဲတွင် ယေရှုကို မေရှိယအာဏာနှင့် တန်ခိုးကို
ဖော်ထုတ်ရန်နှင့် နိုင်ငံတော်တည်ထောင်ရန် အခြေအနေတစ်ခု ဖန်တီးပေးရန် ဖြစ်နိုင်သည်။
ယေရှုသည် လူမျိုးခေါင်းဆောင်များက သတ်ရန် ခွင့်မပြုဟု သူထင်မှတ်ခဲ့ပေမည်။ ယေရှုကို
အမှန်တကယ် သတ်မည်ဟု သူသိလိုက်ရချိန်တွင် သူ၏ စိတ်ပျက်အားငယ်မှုက ထိုအချက်ကို
ရှင်းပြနိုင်သည် (၂၇:၃-၅)။
26:14–16. Judas’s Agreement to Betray Jesus.
Verse 14 is linked to the previous passage by the word “then.” It appears that
Jesus’s dismissal of the concern for money aroused in Judas Iscariot the urge
to betray Him for money. What motivated one of the inner circle of Jesus’s disciples
to take this step will always be a mystery. Perhaps what he had in mind was to
provide a setting that would move or even force Jesus to reveal His messianic
role and power and that would result in the establishment of the kingdom. He
probably thought that Jesus would not allow the leaders of the people to kill
Him. This would explain his desperation when he realized that Jesus was in fact
to be killed (27:3–5).
17 အဇုမပွဲ ပဌမနေ့၌ တပည့်တော်တို့သည် အထံတော်သို့ချဉ်းကပ်၍၊
ကိုယ်တော်သည် ပသခါပွဲကို စား တော်မူဘို့ရာ အဘယ်အရပ်၌ အကျွန်ုပ်တို့သည်
ပြင်ဆင်စေခြင်းငှါ အလိုရှိတော်မူသနည်းဟု မေးကြသော်၊
18 ကိုယ်တော်က၊ မြို့တွင် ဤမည်သောသူ၏အိမ်သို့သွားကြ၊
ဆရာမှာလိုက်သည်ကား၊ ငါ့အချိန်နီးပြီ။ သင့်အိမ်၌ ငါ့တပည့်တို့နှင့်တကွ ပသခါပွဲကို
ငါခံမည်ဟု ထိုသူကို ပြောကြလော့ဟု မိန့်တော်မူ၏။
19 တပည့်တော်တို့သည် စီရင်တော်မူသည်အတိုင်းပြု၍ ပသခါပွဲကို
ပြင်ဆင်ကြ၏။
20 ညဦးယံအချိန်ရောက်မှ တပည့်တော်တကျိပ်နှစ်ပါးတို့နှင့်အတူ
စားပွဲ၌ လျောင်းတော်မူ၏။
21 စား၍နေကြစဉ် ကိုယ်တော်က၊ ငါအမှန်ဆိုသည်ကား၊ သင်တို့တွင်
တစုံတယောက်သောသူသည် ငါ့ကို အပ်နှံလိမ့်မည်ဟု မိန့်တော်မူလျှင်၊
22 တပည့်တော်တို့သည် အလွန်ဝမ်းနည်း၍ သခင်၊ အကျွန်ုပ်လောဟု
အသီးအသီးမေးလျှောက်ကြ၏။
23 ကိုယ်တော်ကလည်း ငါနှင့်အတူ ပုကန်တွင် လက်နှိုက်သောသူသည်
ငါ့ကို အပ်နှံလိမ့်မည်။
24 ကျမ်းစာလာသည်အတိုင်း လူသားသည်သွားရမည်။ သို့သော်လည်း
လူသားကိုအပ်နှံသောသူသည် အမင်္ဂလာရှိ၏။ ထိုသူသည် ဘွားမြင်ခြင်းကိုမခံရလျှင်
အနေသာ၍ကောင်းသည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။
25 ကိုယ်တော်ကို အပ်နှံမည့်သူယုဒရှကာရုတ် ကလည်း၊ အရှင်ဘုရား၊
အကျွန်ုပ်လောဟု မေးလျှောက် လျှင်၊ သင်ဆိုသည့်အတိုင်းမှန်သည်ဟု ပြန်ပြောတော်မူ၏။
၂၆:၁၇-၂၅။ တပည့်တော်များနှင့်
ပသခါစားသုံးခြင်း။ ယေရှုသည်
ပညတ်တရားကို လိုက်နာသော ယုဒလူမျိုးဖြစ်သဖြင့် ပသခါပွဲ နီးကပ်လာသောအခါ
တပည့်တော်များက မည်သို့ ပြင်ဆင်ရမည်နည်းဟု မေးကြသည်။ သူသည် ယေရုရှလင်မြို့ရှိ
လူတစ်ဦးထံသို့ သွားရန် ညွှန်ကြားခဲ့သည်။ ထိုလူသည် ပသခါစားပွဲကို သူ့အိမ်တွင်
ပြင်ဆင်ခွင့်ပြုမည်ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၇-၁၉)။ ညွှန်ကြားချက်အတိုင်း ပြင်ဆင်ခဲ့သည်။
26:17–25. Passover with the Disciples.
Jesus was a law-observant Jew, and since the Passover was near, the disciples
asked how they should go about preparing it. He directed them to a certain
individual in Jerusalem who would allow them to prepare the Passover meal at
his house (vv. 17–19). It was prepared as directed.
ပသခါစားပွဲ စတင်ချိန်တွင်ပင် ယေရှုက သူတို့ထဲမှ
တစ်ဦးက သစ္စာဖောက်မည်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (အပိုဒ် ၂၁)။ စားပွဲတွင် ရှိသူများထဲတွင်
ယေရှုနှင့် ယုဒအာသား တို့သာ ယုဒက သစ္စာဖောက်ရန် လုပ်ငန်းစဉ်ကို စတင်ပြီးကြောင်း
သိရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ယုဒအာသား အား သူ၏စီစဉ်ထားသော သစ္စာဖောက်မှုမှ
လှည့်ထွက်ရန် အခွင့်အရေးပေးခဲ့သည်။ ယုဒက ထိုအခွင့်အရေးကို လျစ်လျူရှုခဲ့သည်။
Right at the beginning of the Passover meal, Jesus
announced that one of them would betray Him (v. 21). Of those at the meal, only
Jesus and Judas Iscariot knew that Judas had already set in motion the process
to betray Him. Jesus thus allowed Judas Iscariot an opportunity to turn aside
from his planned betrayal—an opportunity that Judas ignored.
သူတို့ထဲမှ တစ်ဦးက သစ္စာဖောက်မည်ဟု
ကြားသိရသောအခါ တပည့်တော်အားလုံးက “ကျွန်တော်မဟုတ်ပါဘူးလား သခင်” ဟု မေးကြသည်
(အပိုဒ် ၂၂)။ ဂရိဘာသာတွင် မေးခွန်းတစ်ခုတွင် မျှော်လင့်ထားသော အဖြေကို ထည့်သွင်းတတ်သည်။
တပည့်တော်များအားလုံး ယေရှုကို မေးသော မေးခွန်းသည် “မဟုတ်ပါ” ဟူသော အဖြေကို
ပြင်းထန်စွာ ဆိုလိုသည်။ တစ်ဦးမှလွဲ၍ ကျန်သူများအတွက် ယေရှု သစ္စာဖောက်ခံရမည်ဟူသော
သတင်းသည် ထိတ်လန့်စရာဖြစ်ပြီး သူတို့၏ စိုးရိမ်ပူပန်မှုကို ပြသခဲ့ကြသည်။
On hearing that one of their number would betray Jesus,
all the disciples responded by asking if it was him (v. 22). The Greek of the
NT sometimes includes the expected answer in a question that is asked. The
question asked of Jesus by all the disciples strongly implies a “no” answer to
the question. For all but one, the information that Jesus would be betrayed was
alarming, and they showed their distress.
ခေတ်သစ်စားပွဲများသည် ရှေးကျသော
စားပွဲများနှင့် အလွန်ကွဲပြားသည်။ ခေတ်သစ် အနောက်တိုင်း လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင်
စားပွဲပါဝင်သူများသည် စားပွဲတွင် ထိုင်လေ့ရှိပြီး ကိုယ်ပိုင်ပန်းကန်နှင့်
စားသုံးကိရိယာများ ရှေ့တွင် ရှိတတ်သည်။ နောက်ဆုံးညစာတော်ဆိုင်ရာ
ပန်းချီကားများစွာသည် ဤနည်းအတိုင်း ဆွဲထားသည်။ သို့သော် ထိုညက ရောမကမ္ဘာတွင်
တရားဝင် စားပွဲစားသုံးသူအားလုံးကဲ့သို့ ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်တော်များသည် ထိုင်မစားဘဲ
လဲလျောင်းစားခဲ့ကြသည်။ ရောမခေတ် ချမ်းသာသူအိမ်များတွင် ထရီကလင်နီယံဟု ခေါ်သော
အခန်းရှိတတ်သည်။ ထိုအခန်းတွင် နံရံသုံးဖက်ပတ်လည်တွင် ခုတင်များရှိပြီး
စားပွဲပါဝင်သူများသည် စောင်နှင့် ခေါင်းအုံးများပေါ်တွင် လဲလျောင်းနေတတ်သည်။
တစ်ခုတွင် လူသုံးဦးမှ လေးဦးအထိ လျောင်းနေလေ့ရှိသော်လည်း တပည့်တော် ဆယ့်နှစ်ဦးနှင့်
ယေရှုတို့ဖြစ်သောကြောင့် တစ်ခုတွင် ငါးဦး လျောင်းနေရသည်။ ကျွန်များသည်
ပတ်လည်လျှောက်ကာ အစာအာဟာရနှင့် အရက်ကို
အားလုံးရရှိစေရန် စီစဉ်ပေးသည်။
Modern meals are quite different in character from
ancient meals. In modern Western society, those who participate in a meal are
usually seated at a table, with their own plate and eating utensils in front of
them. Many paintings of the Last Supper portray the arrangements in this
manner. But like all those who that night ate a formal meal in the Roman world,
Jesus and His disciples reclined to eat. Houses of the wealthy during the Roman
period had a room called a triclinium. Such a room was set out with benches
around three of its walls, and those participating in the meal reclined on
blankets and pillows on these benches. It was not uncommon to have three or
four people reclining on one bench—although with the twelve disciples and
Jesus, one of the benches would have had five on it. The servants circulated
around, ensuring that food and drink was available to all.
မဿဲ ၂၆:၁၇-၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသော စားပွဲ၏
နောက်ထပ်ကွဲပြားချက်တစ်ခုမှာ ဟင်းလျာအများစုသည် အားလုံးအတူတူစားသော
ဟင်းလျာများဖြစ်သည်။ ပသခါဖြစ်သောကြောင့် မုန့်သည် တဆေးမဲ့မုန့်ဖြစ်သည်။
မုန့်တစ်လုံးစီသည် သေးငယ်ပြီး စားပွဲပါဝင်သူတစ်ဦးစီသည် မုန့်တစ်လုံးလုံး ယူသည်
သို့မဟုတ် မုန့်ကို ကိုက်ဖဲ့ကာ အတူတူစားသော ဟင်းလျာမှ အစာကို ယူစားသည်။ ယေရှုက
အတူတူစားသော ဟင်းလျာထဲသို့ မုန့်ကို နှစ်သောသူက သစ္စာဖောက်မည်ဟု အာမခံခဲ့သည်
(အပိုဒ် ၂၃)။ အားလုံးက အတူတူစားသော ဟင်းလျာထဲ မုန့်နှစ်သောကြောင့် သစ္စာဖောက်မည့်သူ၏
အမှတ်အသားကို ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည်။
The other difference to modern practice in the meal
described in Matthew 26:17–25 is the fact that most of the dishes were common
dishes. As it was Passover, the bread was unleavened. Each “loaf” was small,
and each participant in the meal either took a whole loaf or tore off some
bread, which was then used to gather food from the common dish. Jesus assured
His disciples that one dipping His bread into the common meal would betray Him
(v. 23). Since all of them dipped their bread into the common meal, the
identity of the person remained hidden.
26 ထိုအခါ စားလျက်နေကြစဉ်တွင်၊ ယေရှုသည် မုန့်ကိုယူ၍
ကျေးဇူးတော်ကိုချီးမွမ်းပြီးမှ မုန့်ကိုဖဲ့၍၊ ဤမုန့်ကား ငါ၏ကိုယ်ဖြစ်၏။
ယူ၍စားကြလော့ဟု မိန့်တော်မူလျက်၊ တပည့်တော်တို့အား ပေးတော်မူ၏။
27 ခွက်ကိုလည်းယူ၍ ကျေးဇူးတော်ကိုချီးမွမ်းပြီးမှ
သူတို့အားပေးတော်မူ၍ သင်တို့ရှိသမျှသည် သောက် ကြလော့။
28 ဤခွက်ကား ပဋိညာဉ်တရားသစ်နှင့်ဆိုင်၍
လူများတို့၏အပြစ်ကိုလွတ်စေခြင်းငှါ သွန်းသော ငါ၏ အသွေးဖြစ်၏။
29 ငါဆိုသည်ကား၊ ဤစပျစ်ရည်မျိုးအသစ်ကို ငါ့ခမည်းတော်၏နိုင်ငံ၌
သင်တို့နှင့်အတူ ငါမသောက်မှီ နေ့တိုင်အောင် ယခုမှစ၍တဖန် ငါမသောက်ရဟု မိန့်တော်မူ၏။
30 ထို့နောက် သီချင်းဆိုကြပြီးမှ သံလွင်တောင်သို့ ထွက်သွားကြ၏။
၂၆:၂၆-၃၀။ သခင်ဘုရားညစာစားပွဲတော်
တည်ထောင်ခြင်း။ ယေရှုနှင့်
သူ၏တပည့်တော်များ စားသုံးနေသော စားပွဲသည် ပသခါပွဲဖြစ်သည် (အသေးစိတ်အတွက်
“လက်ဝါးကပ်တိုင်မှတ်ချိန် နှစ်” ကို စာမျက်နှာ ၁၄၆၀ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤပွဲတော်ကို
ဣသရေလ ကျွန်များ အဲဂုတ္တုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းနှင့် ဆက်စပ်သော နောက်ဆုံးနှင့်
အထင်ရှားဆုံး အံ့ဖွယ်အမှုကို အမှတ်ရစေရန် စတင်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုညတွင်
ပသခါသိုးသငယ်၏ သွေးကို တံခါးတိုင်များပေါ်တွင် လိမ်းထားပြီး
အဲဂုတ္တုတစ်ဝှမ်းလုံးရှိ သားဦးအားလုံးကို သတ်ဖြတ်ခဲ့သော သေခြင်းတမန်တော်သည်
သွေးလိမ်းထားသော အိမ်များကို ကျော်ဖြတ်သွားခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၂၆-၂၇)။
26:26–30. Institution of the Lord’s Supper.
The meal that Jesus and His disciples were eating the night of His betrayal was
the Passover feast (for more, see “The Year of the Crucifixion,” p. 1460). This
feast had been inaugurated to commemorate the last and most dramatic miracle
associated with the escape of the Israelite slaves from Egypt. On that night,
the blood of the Passover lamb was painted on the doorposts, and the angel of
death, who slaughtered all the other firstborn sons around Egypt, passed over
the houses that had the blood painted on the doorposts (Ex. 12:26–27).
ပသခါပွဲတွင် အဓိက အစားအစာမှာ
အထူးယဇ်ပူဇော်ထားသော သိုးသငယ်ဖြစ်သည်။ ထိုသိုးသငယ်ကို တစ်ခါတည်း စားရမည်ဖြစ်ပြီး
မကျန်ရှိစေရ (ထွက် ၁၂:၁၀)။ ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်တော်များပင်လျှင် တစ်ဦးချင်းစီအတွက်
အလွန်ကြီးမားသော စားပွဲဖြစ်သည်။ ယေရှုလွန်ခဲ့သော ခေတ်က ယုဒစာပေများတွင် ပသခါပွဲကို
မည်သို့ ကျင်းပရမည်ကို အသေးစိတ် ဖော်ပြထားသည်။ အပိုင်း တစ်ဆယ့်ငါးပိုင်း ပါဝင်ပြီး
စပျစ်သီးဖျော်ရည်ခွက်ကို ကောင်းချီးပေးခြင်းနှင့် သောက်ခြင်းဖြင့် စတင်သည်။
ထို့နောက် အထူးမုန့်တစ်ချပ်ကို ချန်ထားခြင်း၊ ပသခါဇာတ်လမ်းကို
ပြန်လည်ပြောပြခြင်းနှင့် ဒုတိယခွက်သောက်ခြင်း၊ ခါးသောဟင်းနုနွယ်စားခြင်း (ထွက်
၁၂:၈)၊ အဓိကဟင်းလျာစားခြင်း၊ ချန်ထားသော မုန့်ကို စားခြင်း၊ တတိယနှင့် စတုတ္ထ
စပျစ်သီးဖျော်ရည်ခွက်ကို သောက်ခြင်းတို့ ပါဝင်သည်။ ရှေးခေတ်က စပျစ်ရည်သည် ခေတ်သစ်စပျစ်ရည်ကဲ့သို့
အရက်ဓာတ် မများပြီး ရေနှောကာ သောက်လေ့ရှိသည်ကို သတိပြုသင့်သည်။ ပသခါပွဲတွင်
တဆေးမသုံးရသဖြင့် အရက်ချက်ထားသော စပျစ်ရည် မသုံးကြောင်း အလေးအနက် အကြံပြုထားသည်။
ယေရှုသည် ယုဒဓလေ့အတိုင်း လိုက်နာပါက စားပွဲနှောင်းပိုင်းတွင် ချန်ထားသော
မုန့်ချပ်နှင့် စားပွဲနှောင်းပိုင်းတွင် သောက်သော စပျစ်သီးဖျော်ရည်ခွက်အပေါ်
အထူးမှတ်ချက်ပြုရန် သဘာဝကျသည်။
The key food present at the Passover was a lamb that had
been sacrificed especially. This lamb was to be eaten in one sitting, with none
left over (Ex. 12:10). Even for Jesus and His disciples, this would have been a
large meal for each of them. Jewish writings from a time period after Jesus
outline in great detail how the Passover meal was to be conducted. It consisted
of fifteen separate parts, starting with the blessing and drinking of a cup of
the fruit of the vine, then the setting aside of a special piece of bread, the
retelling of the Passover story and the drinking of a second cup, the eating of
bitter herbs (Ex. 12:8), the eating of the main course, the eating of the bread
that had been set aside, and the drinking of a third and fourth cup of the
fruit of the vine. It should be noted that wine in the ancient world did not
have the high alcohol content of modern wine and was often drunk diluted. The
fact that the Passover did not allow the use of leaven strongly suggests that
fermented wine was not used. If Jesus was following the common Jewish pattern,
then toward the end of the meal it would have been natural for Him to make a
special comment over the piece of bread that had been set aside and over the
cup of the fruit of the vine that was drunk at the end of the meal.
ယေရှုမိန့်ဆိုသော ခွက်ပေါ်ရှိ စကားများသည်
အထူးအရေးကြီးသည်။ ပသခါကို ခရစ်ယာန်ဓလေ့အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲရာတွင် သူသည်
သွေးတော်ဖြင့် တည်ထောင်သော ပဋိညာဉ်သစ်ကို စတင်ခဲ့သည်ဟု မိန့်ဆိုခဲ့သည် (မဿဲ
၂၆:၂၈)။ ပဋိညာဉ်ဟူသော
စကားလုံးနှင့် အယူအဆသည် သမ္မာကျမ်းတွင် အလွန်အရေးကြီးသည်။ ဘုရားသခင်သည်
အာဗြဟံနှင့် ပထမဆုံး ပဋိညာဉ်တည်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာ ၁၅:၁၂-၂၁)။ အရေးအကြီးဆုံးမှာ
သိနတောင်တွင် ဣသရေလလူမျိုးနှင့် ပဋိညာဉ်တည်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည် (ထွက် ၁၉-၂၀၊ တရား
၄:၄၄-၆:၉)။ ဘုရားသခင်နှင့် လူမျိုးတို့ကြား ပဋိညာဉ်သည် အထူးအဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး
ယေရှုသည် ကိုယ်တော်၏ သွေးတော်ဖြင့် ကိုယ်တော်နှင့် လူမျိုးတို့ကြား ပဋိညာဉ်သစ်ကို
တည်ထောင်ခဲ့သည်။ ယေရှု၏ သွေးတော်သည် လူများစွာ၏ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ခြင်း
(သို့မဟုတ် ဖယ်ရှားခြင်း) အတွက် အလျင်စလို စီးဆင်းခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၂၈)။
ယေရှု၏သေခြင်းသည် အခြားသေခြင်းအားလုံးနှင့် သိသာစွာ ကွဲပြားသည်။
ကိုယ်တော်၏သေခြင်းသည် အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်နိုင်စေခဲ့သည်။ ထို့နောက် ယေရှုက
ကိုယ်တော်၏ ခမည်းတော်၏ နိုင်ငံတော်တွင် တပည့်တော်များနှင့်အတူ စပျစ်သီးဖျော်ရည်ကို
အသစ်သောက်မည့်နေ့အထိ စပျစ်သီးဖျော်ရည်ကို မသောက်တော့ကြောင်း ကတိပြုခဲ့သည် (အပိုဒ်
၂၉)။
Jesus’s words over the cup are particularly significant.
In transforming the Passover into a Christian practice, He said that He was
inaugurating a new covenant (Matt. 26:28), one that was founded on His blood.
The word and concept of covenant is very important in the
Bible. God made a covenant first with Abraham (Gen. 15:12–21). Most
importantly, at Mount Sinai God made a covenant with the people of Israel (Ex.
19–20; Deut. 4:44–6:9). The covenant between God and His people had a special
significance, and Jesus now established a covenant between Himself and His
people based on His own blood, which He would shed on the cross. Jesus’s blood
flowed out for the forgiveness (or remission) of the sins of many people (Matt.
26:28)—that is, He died as their substitute. The death of Jesus was to be
dramatically different from all other deaths. His would enable sins to be
forgiven. Jesus then promised that He would not drink from the fruit of the
vine until He would drink it with His disciples in His Father’s kingdom (v.
29).
31 ထိုအခါ ယေရှုကလည်း၊ ကျမ်းစာလာသည်ကား၊
သိုးထိန်းကိုငါရိုက်သတ်၍ သိုးတို့သည် ကွဲလွင့်ရကြ လိမ့်မည်ဟု ရေးထားသည်နှင့်အညီ၊
ယနေ့ညဉ့်တွင် သင်တို့ရှိသမျှသည် ငါ့ကြောင့်စိတ်ပျက်ကြလိမ့်မည်။
32 သို့သော်လည်း ငါသည်ထမြောက်ပြီးမှ သင်တို့ရှေ့
ဂါလိလဲပြည်သို့သွားမည်ဟု မိန့်တော်မူသော်၊
33 ပေတရုက၊ ဤသူရှိသမျှတို့သည်
ကိုယ်တော်ကြောင့်စိတ်ပျက်ကြသော်လည်း၊ အကျွန်ုပ်သည် စိတ် အလျှင်းမပျက်ပါဟု
လျှောက်လေ၏။
34 ယေရှုကလည်း၊ ငါအမှန်ဆိုသည်ကား၊ ယနေ့ညဉ့်တွင်ကြက်မတွန်မှီ
သင်သည်သုံးကြိမ်မြောက်အောင် ငါ့ကို ငြင်းပယ်လိမ့်မည်ဟု မိန့်တော်မူလျှင်၊
35 ပေတရုက၊ ကိုယ်တော်နှင့်တကွသေရသော်လည်း
အကျွန်ုပ်သည်ကိုယ်တော်ကို မငြင်းမပယ်ပါဟု လျှောက်ပြန်၏။
တပည့်တော်အပေါင်းတို့သည်လည်း ထိုနည်းတူလျှောက်ကြ၏။
၂၆:၃၁–၃၅။ ပေတရု၏ ငြင်းပယ်ခြင်းကို
ကြိုတင်ဟောကြားခြင်း။ နောက်ဆုံးညစာစားပွဲ
အစပိုင်းတွင် ယေရှုသည် တပည့်တို့အား သူတို့တစ်ဦးသည် သူ့ကို သစ္စာဖောက်မည်ဟု
သတိပေးပြီးသားဖြစ်သည်။ ယခုမူ တပည့်အားလုံး လဲလိမ့်မည်ဟု ဟောကြားတော်မူသည်။
ယေရှုမိန့်တော်မူသည့်စကားကို ဂရိဘာသာတွင် skandalizō ဟူသော
ကြိယာဖြင့် ဖော်ပြထားသည် (အပိုဒ် ၃၁)။ ဤကြိယာသည် ထောင်ချောက်ကို ဆိုလိုနိုင်သည်။
ထို့ပြင် လမ်းပေါ်တွင် ထောင်ထားသော အရာဝတ္ထုကြောင့် လူတို့လဲကျစေခြင်းကို
ဆိုလိုနိုင်သဖြင့် အပြစ်သို့ လှည့်စားသော သွေးဆောင်ခြင်း၊ ပြိုလဲခြင်း၏
အကြောင်းရင်းဟုပင် အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယေရှုသည် တပည့်တို့အား မကြာမီ ကြီးမားသော
သွေးဆောင်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး အားလုံးလဲကျမည်ဟု အလွန်ပြင်းထန်စွာ
သတိပေးတော်မူခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် သူရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် ဂါလီလဲပြည်၌
သူတို့နှင့် တွေ့ဆုံ ပေးတော်မူသည် (အပိုဒ် ၃၂)။
26:31–35. Peter’s Denial Foretold.
At the beginning of the Last Supper, Jesus had already warned the disciples
that one of them would betray Him. Now He told them that they would all
stumble. The word used in the Greek to capture Jesus’s expression is the
verb skandalizō (v. 31), which can be used to refer to a trap.
It also has the meaning of something placed on a path that causes others to
stumble, and hence it can mean a temptation to sin or even the cause of ruin.
Jesus was very strongly warning the disciples that they would shortly be facing
a great temptation and that all of them would stumble. He wished to reassure
them, though, that after His resurrection He would meet with them in Galilee
(v. 32).
ပေတရုသည် ခရစ်တော်ကို ဘယ်သောအခါမျှ မငြင်းပယ်ဟု
ပြောဆိုခြင်း (အပိုဒ် ၃၃) သည် သူ၏စိတ်နှလုံးမှန်ကန်မှုကို ပြသခြင်းဖြစ်သည်။
ဤယုံကြည်ချက်သည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဝိညာဉ်ရေးခွန်အားကို အလွန်ယုံကြည်ခြင်းမှ
တိုက်ရိုက်ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် တပည့်တို့အားလုံး (အပိုဒ် ၃၅) သည်
ညှဉ်းဆီးခြင်းကို ရင်ဆိုင်ရန်လိုအပ်သော ခွန်အားအမျိုးအစားကို ကိုယ်အားကိုးခြင်း၊
မာနလျှော့ခြင်း၊ အနာဂတ်ကို ဘုရားသခင်အား အပ်နှံခြင်းမှသာ ရရှိနိုင်ကြောင်း
မသင်ယူရသေးပေ။ ပေတရုသည် မိမိ၏အားနည်းချက်များကို အပြည့်အဝ မသိရှိသေးသဖြင့်
သွေးဆောင်ခံရသောအခါ ယေရှုကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (အပိုဒ် ၆၆–၇၅) ဟု ဟောကြားခံရသည့်အတိုင်း
ဖြစ်သွားသည် (အပိုဒ် ၃၄)။
Peter’s protestation that he would never deny Christ (v.
33) revealed his sincere conviction. This conviction certainly was born
directly from a strong sense of his own spiritual strength. However, none of
the disciples (v. 35) had yet learned that the type of strength needed to face
persecution comes only through recognition of one’s own weakness, humbling
oneself, and trusting God to control the future. Peter was not totally aware of
his own weaknesses, and consequently when temptation came, he denied His Lord
(vv. 66–75) as predicted (v. 34).
36 ထိုအခါ ယေရှုသည် သူတို့နှင့်အတူ ဂေသရှေမန်အရပ်သို့
ရောက်တော်မူလျှင်၊ ငါသည် ဟိုအရပ်သို့ သွား၍ ဆုတောင်းစဉ်တွင် ဤအရပ်၌
ထိုင်နေကြလော့ဟု တပည့်တော်တို့အား မိန့်တော်မူပြီးမှ၊
37 ပေတရုနှင့် ဇေဗေဒဲ၏သားနှစ်ယောက်တို့ကို ခေါ်သွား၍၊
နှလုံးသောစိတ်ပူပန်ခြင်းသို့ ရောက်တော် မူ၏။
38 ထိုအခါ ယေရှုက၊ ငါသည် သေလောက်အောင်
စိတ်နှလုံးအလွန်ညှိုးငယ်ခြင်းရှိ၏။ ဤအရပ်၌ ငါနှင့် အတူစောင့်၍ နေကြလော့ဟု
တပည့်တော်သုံးယောက်တို့အား မိန့်တော်မူ၏။
39 ထိုမှ အနည်းငယ်လွန်ပြန်လျှင် ပြပ်ဝပ်၍အကျွန်ုပ်အဘ၊ ဤခွက်သည်
အကျွန်ုပ်ကိုလွန်သွားနိုင်လျှင် လွန်သွားပါစေသော။ သို့သော်လည်း
အကျွန်ုပ်အလိုရှိသည်အတိုင်း မဖြစ်ပါစေနှင့်။ ကိုယ်တော်အလိုရှိသည် အတိုင်း
ဖြစ်ပါစေသောဟု ဆုတောင်းတော်မူ၏။
40 တပည့်တော်တို့ရှိရာသို့ ပြန်၍ သူတို့သည် အိပ်ပျော်လျက်နေကြသည်ကို
တွေ့တော်မူလျှင်၊ သင်တို့ သည် တနာရီခန့်မျှ ငါနှင့်အတူစောင့်၍နေခြင်းငှါ
ဤသို့မစွမ်းနိုင်သလော။
41 စုံစမ်းနှောင့်ရှက်ခြင်းနှင့် ကင်းလွတ်မည်အကြောင်း
ဆုတောင်းလျက်စောင့်နေကြလော့။ စိတ်ဝိညာဉ် ကား စေတနာရှိငြားသော်လည်း၊ ကိုယ်မူကား
အားနည်းသည်ဟု ပေတရုအား မိန့်တော်မူပြီးမှ၊
42 တဖန်သွား၍ အကျွန်ုပ်အဘ၊ ဤခွက်ကိုအကျွန်ုပ်မသောက်ဘဲ
လွန်၍မသွားရလျှင် ကိုယ်တော် အလို ရှိသည်အတိုင်း ဖြစ်ပါစေသောဟု ဆုတောင်းပြန်၏။
43 ထိုနောက်တပည့်တော်တို့ရှိရာသို့လာ၍ သူတို့သည်
မျက်စိလေးလံသဖြင့် တဖန်အိပ်ပျော်လျက် နေကြ သည်ကိုတွေ့တော်မူလျှင်၊
44 သူတို့ကိုထားခဲ့၍ တဖန်သွားပြီးလျှင် ရှေ့မြွက်ဆိုသည်နည်းတူ
သုံးကြိမ်မြောက်အောင် ဆုတောင်း တော်မူ၏။
45 ထိုနောက် တပည့်တော်တို့ရှိရာသို့ပြန်လာလျှင် ယခုအိပ်ပျော်၍
ငြိမ်ဝပ်စွာနေကြလော့။ လူသားကို ဆိုးသောသူတို့လက်သို့ အပ်နှံရသောအချိန်ရောက်လာပြီ။
46 ထကြ၊ ငါတို့သည် သွားကြကုန်အံ့။ ငါ့ကို အပ်နှံသောသူသည်
ရောက်လာပြီဟု မိန့်တော်မူ၏။
၂၆:၃၆–၄၆။ ဂေသရှေမာန်ဥယျာဉ်၌ ဆုတောင်းခြင်း။ ယေရှုသည်
တပည့်တို့ကို ဂေသရှေမာန်ဟုခေါ်သော နေရာသို့ ခေါ်ဆောင်တော်မူသည် (၂၆:၃၆၊ မာကု
၁၄:၃၂)။ ထိုနေရာသည် သံလွင်တောင်ပေါ်တွင် ရှိသည် (လု ၂၂:၃၉)။ ဂေသရှေမာန်ဟူသော
အမည်သည် “ဆီညှစ်စက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး
သံလွင်ဥယျာဉ်တစ်ခုဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ ယနေ့တိုင် သံလွင်တောင်ခြေတွင်
ဘုရားကျောင်းတစ်ခု၏ ခြံဝင်းအတွင်း၌ ရှိနေသေး သော သံလွင်ပင်များနှင့် ဆင်တူသည်။
26:36–46. Prayer in Gethsemane.
Jesus took the disciples to a place called Gethsemane (26:36; Mark 14:32) found
on the Mount of Olives (Luke 22:39). The name Gethsemane means “oil press,” and
in all probability the place was an olive grove, rather like the small grove of
olives that still exists at the foot of the Mount of Olives in the courtyard of
one of the churches there.
ယေရှုသည် ပေတရုနှင့် ဇေဗေဒဲ၏သား နှစ်ဦးတို့ကို
(ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်) အနည်းငယ်ထပ်မံခေါ်ဆောင်တော်မူသည် (မဿဲ ၂၆:၃၇)။ ဤသုံးဦးသည်
အသွင်ပြောင်းခြင်းတောင်ပေါ်သို့ ယေရှုနှင့်အတူ လိုက်ပါခဲ့သူများပင် ဖြစ်သည်
(၁၇:၁–၈)။ ယခုအခါမူ ပို၍အင်မတန်ကြီးကျယ်သော အချိန်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည်
ခံစားရမည့်ဒုက္ခ (သူ၏“ခွက်”၊ ၂၆:၃၉) ၏ဝန်ကို ခံစားတော်မူပြီး သူ၏အလွန်ရင်းနှီးသော
တပည့်သုံးဦးအား ဝမ်းနည်းခြင်းကြောင့် သေလုမတတ် ဖြစ်နေကြောင်း မိန့်တော်မူသည်
(အပိုဒ် ၃၈)။ ဤအကျပ်အတည်းအချိန်၌ ယေရှုသည် လူသားအဖော်အချွတ်ကို လိုအပ်ခဲ့သော်လည်း
ထိုအရာကို ငြင်းပယ်ခံရတော်မူသည်။ သူတို့ထံ နှစ်ကြိမ်ပြန်လာတော်မူသော်လည်း
အိပ်ပျော်နေသည်ကို တွေ့ရှိတော်မူသည် (အပိုဒ် ၄၀–၄၁၊ ၄၃)။
Jesus then asked Peter and the two sons of Zebedee (James
and John) to accompany Him a little farther (Matt. 26:37). These were the three
disciples who had accompanied Him to the Mount of Transfiguration (17:1–8);
this occasion was one of greater solemnity. Jesus felt the weight of suffering
(His “cup,” 26:39), and He told his three closest followers that He was
overwhelmed by sorrow, even to the point of death (v. 38). At this time of
crisis, Jesus apparently felt the need of human companionship, but it was to be
denied Him. He came back to them twice only to find them asleep (vv. 40–41,
43).
ယေရှုသည် ခမည်းတော်အား သူ၏တာဝန်ကို
အခြားနည်းဖြင့် ပြီးမြောက်ရန် နည်းလမ်းရှာနိုင်ပါစေဟု ဆုတောင်းတော်မူခြင်းသည်
သဘာဝကျပါသည်။ သို့သော် ပဌမဆုတောင်းချိန်၌ပင် ခမည်းတော်၏အလိုတော်ရှိပါက
ထိုသို့ဖြစ်ရမည်ဟု အတည်ပြုတော်မူသည် (အပိုဒ် ၃၉)။ ဒုတိယအကြိမ် ဆုတောင်းတော်မူချိန်၌
ကုန်ကျစရိတ်ကြီးမားသည့်တိုင် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို လိုက်လျှောက်လိုကြောင်း
ထင်ရှားစွာ မိန့်တော်မူသည် (အပိုဒ် ၄၂)။
Jesus’s prayer to the Father that expressed the wish to
find another way to fulfill His mission was only natural. Yet even at His first
prayer, He assured God that if it were His will, then it must be (v. 39). In
His second prayer, Jesus highlighted His willingness to do the will of God,
even though the cost would be so great (v. 42).
47 ထိုသို့ မိန့်တော်မူစဉ်တွင်ပင် တပည့်တော်တကျိပ်နှစ်ပါးအဝင်ဖြစ်သော
ယုဒရှကာရုတ်လာ၏။ ယဇ်ပုရောဟိတ်အကြီးတို့နှင့် လူတို့တွင်အကြီးအကဲဖြစ်သောသူများ
စေလွှတ်သောလူအစုအဝေးအပေါင်း တို့ သည် ထားနှင့် ဒုတ်များကို ကိုင်လျက်ပါကြ၏။
48 ကိုယ်တော်ကို အပ်နှံသောသူက၊ ငါနမ်းသောသူသည် ယေရှုပင်ဖြစ်၏။ သူ့ကိုဘမ်းကြဟု
ထိုသူတို့အား အမှတ်ပေးခဲ့သည်အတိုင်း၊
49 ကိုယ်တော်ရင်းသို့ ချက်ခြင်းချဉ်းကပ်၍ အရှင်ဘုရား၊
မင်္ဂလာရှိပါစေသောဟု ဆိုလျက်နမ်းလေ၏။
50 ယေရှုကလည်း၊ အဆွေ၊ အဘယ်အခင်းရှိ၍ လာသနည်းဟုမေးတော်မူပြီးမှ၊
ထိုသူများတို့သည် လာ၍ ကိုယ်တော်ကို ဆွဲကိုင်ဘမ်းဆီးကြ၏။
51 ထိုအခါ ယေရှုနှင့်ပါသောသူတယောက်သည် လက်ကိုဆန့်၍
ထားကိုဆွဲထုတ်ပြီးလျှင် ယဇ်ပုရောဟိတ် မင်း၏ ကျွန်တယောက်ကိုခုတ်သဖြင့်
နားရွက်ပြတ်လေ၏။
52 ယေရှုကလည်း သင့်ထားကို သူ့နေရာ၌ပြန်ထားလော့။
ထားကိုကိုင်သောသူရှိသမျှတို့သည် ထားဖြင့် ဆုံးခြင်းသို့ ရောက်ကြလိမ့်မည်။
53 ယခုပင် ငါ့အဘကို ငါတောင်းနိုင်သည်ကို၎င်း၊ တောင်းလျှင်
ကောင်းကင်တမန်နှစ်တပ်မက ငါ့ထံသို့ စေလွှတ်တော်မူမည်ကို၎င်း၊ သင်သည်မထင်သလော။
54 သို့ဖြစ်လျှင် ဤသို့သော အမူအရာတို့သည်ဖြစ်ရမည်ဟူသော
ကျမ်းစာချက်သည် အဘယ်သို့ပြည့်စုံ အံ့နည်းဟု မိန့်တော်မူ၏။
55 ထိုအခါ ယေရှုက၊ သင်တို့သည် ထားပြကိုဘမ်းသကဲ့သို့
ငါ့ကိုဘမ်းအံ့သောငှါ ထားနှင့်ဒုတ်များကို လက်စွဲလျက် လာကြသည်တကား။ ငါသည်
ဗိမာန်တော်၌ နေ့တိုင်းဆုံးမဩဝါဒပေးလျက် သင်တို့အလယ်၌ ထိုင်နေစဉ်အခါ၊ သင်တို့သည်
ငါ့ကို မဘမ်းဆီးကြ။
56 ထိုအကြောင်းအရာမူကား၊ အနာဂတ္တိကျမ်းစာ
ပြည့်စုံမည်အကြောင်းတည်းဟု လူအစုအဝေးတို့ကို မိန့် တော်မူ၏။ ထိုအခါ
တပည့်တော်အပေါင်းတို့သည် ကိုယ်တော်ကို စွန့်ပစ်၍ပြေးကြ၏။
၂၆:၄၇–၅၆။ ယေရှုကို သစ္စာဖောက်ခြင်းနှင့်
ဖမ်းဆီးခြင်း။ ဆုတောင်းပြီးနောက်
ယေရှုသည် သစ္စာဖောက်သူကို သွားရောက်ဆုံတွေ့တော်မူသည်။ အဘယ်ကြောင့်မှန်မသိ၊ စစ်သူကြီးများသည်
ယေရှုကို မည်သူမည်ဝါဖြစ်ကြောင်း ခွဲခြားသိရှိရန် လိုအပ်နေပုံရသည် (ယေရှုကို
မသိကြခြင်း သို့မဟုတ် မှောင်ရိပ်ထဲတွင် မျက်နှာကို
ရှင်းရှင်းမမြင်နိုင်ခြင်းကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည်)။ ယုဒအား နမ်းရှုပ်သူပင်
ယေရှုဖြစ်ကြောင်း အချက်ပြရန် နမ်းခြင်းကို အချက်ပြမှတ်အဖြစ် စီစဉ်ထားသည်။
ထို့ကြောင့် ယုဒသည် ယေရှုကို “ဆရာ” ဟုခေါ်ဆို၍ နမ်းရှုပ်သည် (အပိုဒ် ၄၉)။
မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ယုဒသာလျှင် ယေရှုကို “ဆရာ” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည် (အပိုဒ် ၂၅၊ ၄၉)။
ထို့ပြင် အတွင်းစက်ဝိုင်းပြင်ပမှသူများသာ ယေရှုကို “ဆရာ” ဟု ခေါ်ဆိုကြသည် (၈:၁၉၊
၁၂:၃၈၊ ၁၇:၂၄၊ ၁၉:၁၆၊ ၂၂:၂၄၊ ၃၆)။ သို့သော် မဿဲ ၂၃:၇–၈ တွင် ယေရှုသည် အကောင်းဆုံး
ဆရာနှင့် ရဗ္ဗိအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ မာကုနှင့် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင်မူ
တပည့်တို့သည် ယေရှုကို “ဆရာ” နှင့် “ရဗ္ဗိ” ဟု ခေါ်ဆိုရာတွင်
တွန့်ဆုတ်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။
26:47–56. Betrayal and Arrest of Jesus.
His prayer concluded, Jesus went out to meet the betrayer. For some reason, the
guards needed to have Jesus identified to them (perhaps Jesus was unknown to
them and/or it was difficult to recognize Him clearly in the dark), and Judas
had arranged a sign that the one whom he kissed was Jesus. So Judas greeted
Jesus by calling Him “Rabbi” and kissing Him (v. 49). Curiously enough, in the
Gospel of Mathew only Judas called Jesus “Rabbi” (vv. 25, 49). Furthermore,
only those outside of the inner circle called Jesus “Teacher” (8:19; 12:38;
17:24; 19:16; 22:24, 36), although Jesus is identified as the rabbi and teacher
par excellence in Matthew 23:7–8. Mark’s and John’s Gospels present the
disciples as not hesitating to call Jesus “Teacher” and “Rabbi” (e.g., Mark
4:38; 9:5, 38; 10:35; 11:21; John 1:49; 4:31; 9:2; cf. Luke 21:7).
ယေရှုသည် ယုဒ၏နမ်းရှုပ်ခြင်းကို လက်ခံပြီး
သူ့ကို “မိတ်ဆွေ” ဟု ခေါ်ဆိုတော်မူသည်။ သစ္စာဖောက်နေမှန်း သိတော်မူလျှင်ပင် ယုဒကို
ယခုချိန်ထိ ဖြတ်တောက်မထားပေ။ ထို့နောက် ယေရှုသည် စကားလုံးသုံးလုံးဖြင့်
“ဘာကြောင့်လာတာလဲ”၊ “ဘာလို့လာတာလဲ” သို့မဟုတ် “ဘာရည်ရွယ်ချက်နဲ့ လာတာလဲ” ဟု
မေးတော်မူသည်။ ထိုစကားသည် “မင်းလာဖို့လုပ်ခဲ့တာကို လုပ်လိုက်တော့” ဟုလည်း
အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၂၆:၅၀)။ ဤစကားစုသည် ဘာသာပြန်ဆိုရာတွင် မရေရာသော်လည်း
မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်မဆို ယုဒ၏လာရောက်ရသည့် ရည်ရွယ်ချက်ကို ယဉ်ကျေးစွာ
ဆူပူဆုံးမသည့်ပုံစံဖြစ်သည်။
Jesus responded to the greeting of Judas by calling him
“friend,” knowing full well that he was betraying Him to the authorities but
even now not cutting him off. He then said three words that mean something like
“Why are you here?” “Why have you come?” or “For what purpose you are here?”
They could also mean, “Do what you have come for” (Matt. 26:50). The phrase is
ambiguous, and with any of the above meanings it seems evident that Jesus’s
words can be understood as a gentle chiding of Judas for his purpose in coming.
ယေရှုကို ဖမ်းဆီးသောအခါ တပည့်တစ်ဦးသည်
ဓားကိုထုတ်၍ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ကျွန်ကို ထု၍ နားရွက်ကို ဖြတ်ပစ်ခဲ့သည် (အပိုဒ်
၅၀–၅၁)။ မဿဲ၊ မာကု၊ လုကာခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် ဤသူ၏အမည်ကို မဖော်ပြထားသော်လည်း
ယောဟန် ၁၈:၁၀ တွင် ရှိမုန်ပေတရုဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။ ယေရှုသည် ပေတရုအား
ဓားကို အခွံထဲ ပြန်ထည့်ရန် အမိန့်ပေးတော်မူသည် (မဿဲ ၂၆:၅၂)။ ထို့နောက်
တပည့်တို့အား ကောင်းကင်တမန်တပ်များစွာ (တစ်တပ်မကို လူ ၆၀၀၀ ခန့်ရှိသည်) ထက်
တပ်မကိုးဆယ့်နှစ်တပ်ထက်မနည်း ခေါ်ယူနိုင်သော်လည်း ကားတိုင်ပေါ်တွင်
အသေခံခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်ကို ပြည့်စုံစေရန် မခေါ်ယူဟု မိန့်တော်မူသည်
(အပိုဒ် ၅၃–၅၄)။ ဤအကြောင်းကို အပိုဒ်သုံးခုအတွင်း tvခါ ထပ်မံအလေးပေးဖော်ပြထားသည်
(အပိုဒ် ၅၄၊ ၅၆)။
When Jesus was seized, one of the disciples tried to
resist by taking out a sword and striking the slave of the high priest,
removing his ear (vv. 50–51). The disciple who did this is not identified in
Matthew, Mark, or Luke, but John 18:10 notes that this was Simon Peter. Jesus
then demanded that Peter put his sword back in its place (Matt. 26:52). He then
told the disciples that He could request more than twelve legions of angels for
assistance but that He would not do it so as to fulfill God’s plan for Him by
dying on the cross (vv. 53–54). This idea is stressed twice within the space of
three verses (vv. 54, 56).
57 ကိုယ်တော်ကို ဘမ်းဆီးသောသူတို့သည် ကျမ်းပြုဆရာ၊
လူအကြီးအကဲများစည်းဝေးရာ ယဇ်ပုရော ဟိတ်မင်း ကယာဖထံသို့ ဆောင်သွားကြ၏။
58 ပေတရုသည်လည်း၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ အိမ်ဦးတိုင်အောင်ကိုယ်တော်နှင့်
ဝေးစွာလိုက်၍ အတွင်း သို့ ဝင်ပြီးလျှင်၊ ထိုအမှု၏ အဆုံးကိုသိမြင်ခြင်းငှါ
မင်းလုလင်တို့နှင့်အတူ ထိုင်နေ၏။
59 ယဇ်ပုရောဟိတ်အကြီးတို့နှင့် လူအကြီးအကဲ၊
လွှတ်အရာရှိအပေါင်းတို့သည် ယေရှုကိုသတ်ရမည် အ ကြောင်းမမှန်သောသက်သေကို ရှာသော်လည်းမတွေ့ကြ။
60 မမှန်သောသက်သေခံအများ လာသော်လည်း သက်သေကိုမတွေ့ကြ။
နောက်ဆုံး၌ မမှန်သော သက် သေခံနှစ်ယောက်တို့သည် လာ၍၊
61 ဤသူက ငါသည် ဘုရားသခင်၏ဗိမာန်တော်ကို ဖြိုဖျက်၍
သုံးရက်အတွင်းတွင် တည်ဆောက်နိုင် သည်ဟု ပြောပါသည်ဟု သက်သေခံကြ၏။
62 ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသည် ထ၍၊ သင်သည် တခွန်းမျှပြန်၍မပြောသလော။
ဤသူတို့သည် အဘယ်သို့ သက်သေခံသနည်းဟုဆိုလျှင်၊
63 ယေရှုသည် တိတ်ဆိတ်စွာနေတော်မူ၏။ ယဇ် ပုရောဟိတ်မင်းကလည်း
သင်သည် ခရစ်တော်တည်း ဟူသော ဘုရားသခင်၏သားတော်မှန်သည် မမှန်သည်ကို ငါတို့အား
ပြောစေခြင်းငှါ၊ အသက်ရှင်တော်မူသော ဘုရားသခင်ကို ငါတိုင်တည်၍ သင့်ကို
ကျိန်ဆိုစေ၏ဟု ဆိုလျှင်၊
64 ယေရှုက၊ သင်ဆိုသည့်အတိုင်းမှန်၏။ ထိုမျှမက ငါဆိုသည်ကား၊
နောင်ကာလ၌ လူသားသည် တန်ခိုး တော်၏လက်ျာဘက်၌ ထိုင်လျက် မိုဃ်းတိမ်ကိုစီး၍
ကြွလာသည်ကို သင်တို့ မြင်ရကြလတံ့ဟု မိန့်တော်မူ၏။
65 ထိုအခါ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသည် မိမိအဝတ်ကိုဆုတ်လျက်
ဤသူသည်ဘုရားကို လွန်ကျူး၍ ပြော သောစကားကို ယခုပင် သင်တို့ ကြားရပြီ။
66 အဘယ်သို့ ထင်မှတ်ကြသနည်းဟု မေးမြန်းလျှင်၊ ထိုသူတို့က
ဤသူသည် အသေခံထိုက်ပေ၏ဟု ပြန် ၍ စီရင်ကြ၏။
67 ထိုအခါ မျက်နှာတော်ကို တံထွေးနှင့် ထွေးကြ၏။ လက်သီးနှင့်
ထိုးကြ၏။
68 အချို့တို့သည်လည်း ပါးတော်ကို လက်နှင့်ပုတ်၍၊
အချင်းခရစ်တော်၊ ကိုယ်တော်ကို အဘယ်သူပုတ် သည်ကို ပရောဖက်ပြု၍ ဟောတော်မူပါဟုဆိုကြ၏။
၂၆:၅၇–၆၈။ ယေရှုကို အမှုစစ်ကောင်စီရှေ့သို့
ခေါ်ဆောင်ခြင်း။ ယေရှုကို ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း
ကာယပ၊ ပညာရှင်များနှင့် လူကြီးများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသော မဟာသန်ဟေဒြင်အဖွဲ့ရှေ့သို့
ခေါ်ဆောင်ခဲ့သည် (အပိုဒ် ၅၉)။ ဂရိဘာသာတွင် synedrion ဟူသော
စကားလုံးကို အုပ်ချုပ်ရေးအဖွဲ့ သို့မဟုတ် တရားရုံးဟု အသုံးပြုသည်။ ရောမအင်ပါယာ၏
အထက်လွှတ်တော်ကို တစ်ခါတစ်ရံ synedrion ဟု
ခေါ်ဆိုသည်။ ပါလက်စတိုင်းပြည်တွင်း၌ ဗာဗုလုန်သို့ နှင်ထုတ်ခံရပြီးနောက်
ပြန်လာသည့်ကာလမှစ၍ သန်ဟေဒြင်သည် အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုအဖြစ် ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သည်။
ယုဒပြည်ကိုယုဒဘုရင်တစ်ပါးက အုပ်ချုပ်စဉ်အခါက သန်ဟေဒြင်သည် အမြင့်ဆုံးတရားရုံးနှင့်
ဘုရင်နှင့်တိုင်ပင်ရန် အသုံးပြုသော အဖွဲ့အဖြစ် ရှိခဲ့သည်။ ဥပမာ၊ ဟေရုဒ်မင်းကြီးသည်
သန်ဟေဒြင်ကို မဖျက်သိမ်းခဲ့သော်လည်း ရှားရှားပါးပါး တိုင်ပင်ခဲ့ပြီး
ကိုယ်တိုင်တရားစီရင်ခဲ့သည်။ ယေရှု၏အမှုစစ်ချိန်တွင် ယုဒပြည်ကို
ရောမအုပ်ချုပ်ရေးမင်း အုပ်ချုပ်နေပြီး သန်ဟေဒြင်သည် ရောမတို့
စိတ်ဝင်စားခြင်းမရှိသော ကိစ္စများအတွက် အမြင့်ဆုံးတရားရုံးအဖြစ် ရှိခဲ့သည်။
ခရစ်နှစ် ၆ မှ ၇၀ အတွင်း သန်ဟေဒြင်သည် လူအနည်းငယ်ကို သေဒဏ်စီရင်ခဲ့ဖူးသည်။
မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ဤနေရာ၌ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသည် သန်ဟေဒြင်၏ ဥက္ကဋ္ဌအဖြစ်
ဆောင်ရွက်သည်။
26:57–68. Jesus before the Council.
Jesus was brought to Caiaphas, the high priest, who had gathered the scribes
and elders that made up the Great Sanhedrin (v. 59). In classical literature,
the Greek word, synedrion was used of a governing body or
court. The Roman Senate was sometimes called a synedrion. Within
the Holy Land, the Sanhedrin developed as an institution from the time of the
return of the exiles from the Babylonian captivity. While Judea was ruled by a
Jewish king, the Sanhedrin functioned as both high court and also as a
consultative body, at least when the king took advantage of the opportunity to
consult it. Herod the Great, for example, did not disband the Sanhedrin but
rarely consulted it, dispensing his own royal justice independently of it. At
the time of Jesus’s trial, Judea was ruled by a Roman governor, and the
Sanhedrin functioned as the highest court for many matters that the Romans did
not consider to be in their sphere of influence. During A.D. 6–70, the
Sanhedrin had even convicted and executed a few individuals. Within the NT, as
here in Matthew, it is the high priest who acts as president of the Sanhedrin.
ကာယပ၏ ဦးဆောင်မှုအောက်တွင် သန်ဟေဒြင်သည် ယေရှုကို
သေဒဏ်ချမှတ်နိုင်ရန် အရင်းအနှီးပြစ်မှုဖြင့် စွဲချက်တင်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်
(၂၆:၅၉)။ လိမ်ညာသက်သေများစွာ လာရောက်ခဲ့သော်လည်း နှစ်ဦးနှစ်ယောက်၏ သက်သေခံချက်
မကိုက်ညီခဲ့ပေ။ နောက်ဆုံး နှစ်ဦးက ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ဗိမာန်တော်ကို ဖျက်ဆီး၍
သုံးရက်အတွင်း ပြန်တည်နိုင်သည်ဟု ပြောခဲ့သည်ဟု တညီတညွတ်တည်း သက်သေခံခဲ့သည် (မဿဲ
၂၆:၆၁)။ ဤစကားကို မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ယခင်မတွေ့ရသော်လည်း ယောဟန် ၂:၁၉–၂၂ တွင်
ဗိမာန်တော်ကို သန့်ရှင်းစေစဉ် ဆင်တူစကားရှိသည်။ ထိုနေရာ၌ ယောဟန်က ယေရှုသည်
သူ၏ကိုယ်ခန္ဓာဗိမာန်ကို ဆိုလိုကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။
Following the leadership of Caiaphas, the Sanhedrin
sought occasion to accuse Jesus of a capital crime and to actually find Him
worthy of death (26:59). They allowed many false witnesses to come forward, but
no two witnesses agreed (cf. Mark 14:55–56, 60). Finally, two witnesses did
agree that Jesus said He was able to destroy the temple of God and rebuild it
in three days (Matt. 26:61). These words do not appear earlier in Matthew’s
Gospel, although something similar is found in John 2:19–22, at the time when
Jesus cleansed the temple from those who bought and sold there. There John
indicates that Jesus was referring to the temple of His body.
ကာယပက ယေရှုအား စွဲချက်များကို ဖြေရှင်းရန်
မေးမြန်းသော်လည်း ယေရှုသည် အစပိုင်း၌ တိတ်ဆိတ်နေတော်မူသည် (မဿဲ ၂၆:၆၂–၆၃)။ ကာယပက
ကျမ်းကျိန်ဆိုခြင်းဖြင့် ယေရှုသည် ခရစ်တော်၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်မဖြစ်
မေးမြန်းသည်။ ယေရှုသည် တိတ်ဆိတ်နေပါက ခရစ်တော်မဟုတ်ဟု ငြင်းပယ်သည်ဟု
ထင်မှတ်ခံရမည်ဖြစ်သောကြောင့် ဖြေကြားတော်မူသည်။ သူ၏အဖြေသည် ယဉ်ကျေးသည်–
“သင်ပြောသည့်အတိုင်းပင်” (အပိုဒ် ၆၄)။ ထို့နောက် ဒံယေလ ၇:၁၃ နှင့် ဆာလံ ၁၁၀:၁ ကို
ကိုးကားတော်မူသည်။ ယခု ယေရှုသည် ကာယပ၏ရှေ့တွင် ရပ်တည်နေရသော်လည်း အနာဂတ်တွင်
လူသားသားတော်အဖြစ် ဘုရားသခင်၏လက်ျာတော်ဘက်၌ ထိုင်နေပြီး ကာယပနှင့် ရန်သူအားလုံးကို
တရားစီရင်မည်ဟု မိန့်တော်မူသည်။ မဿဲ ၂၆:၆၃–၆၄ တွင် ယေရှုသည် “ခရစ်တော်၊
ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဟူသော အမည်ကို လူသားသားတော်အဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုတော်မူသည်။
ယခင်က တပည့်တို့အား လူသားသားတော်သည် မည်သူဖြစ်သည်ဟု မေးတော်မူရာ အသက်ရှင်သော
ဘုရားသခင်၏သားတော် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်ဟု ဖြေဆိုခဲ့ရာ အတည်ပြုတော်မူခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၃၊
၁၅–၁၆)။
Caiaphas asked Jesus if He had an answer to all of the
charges brought against Him, but Jesus was initially silent (Matt. 26:62–63).
Caiaphas then invoked an oath and demanded to know whether or not Jesus was the
Christ (Messiah), “the Son of God.” Jesus answered this question, presumably
because if He had remained silent it would have seemed He was denying that He
was the Christ, the Son of God. His response was polite: “You have said so,” or
“It is as you said” (v. 64). He then went on to cite Daniel 7:13 and Psalms
110:1. Jesus informed Caiaphas that there would be a reversal of roles. Now
Jesus was standing before Caiaphas, who was sitting in judgment over Him, but
there would come a time when Jesus, as the Son of Man, would be seated at the
right hand of God and would come in judgment against Caiaphas and all His
enemies. Notice that in Matthew 26:63–64 Jesus interpreted the phrase, “the
Christ, the Son of God” in terms of the Son of Man. Earlier in the Gospel,
Jesus had asked the disciples who they said the Son of Man is, and he approved
the answer that the Son of Man is the Christ, the Son of the living God (Matt.
16:13, 15–16).
ယေရှု၏စကားကို ကြားသောအခါ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းက
ဘုရားသခင်၏သားတော်ဟု ကိုယ်တိုင်ကြေညာခြင်းသည် ဘုရားသွန်သင်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု ကြေညာသည်
(၂၆:၆၅)။ ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၂၄:၁၀–၁၆ အရ ဘုရားသွန်သင်သူကို ကျောက်ခဲနှင့်ထုပြီး
သတ်ရသည်။ ထို့ကြောင့် ကာယပသည် သေဒဏ်ချမှတ်နိုင်သော ဥပဒေအရ အမှုတစ်ခုကို
ရရှိခဲ့သည်။ ကာယပက မထောက်ပြခဲ့သော်လည်း မေးခွန်းတွင် ပါဝင်နိုင်သည်မှာ
ခရစ်တော်ဟူသော အမည်ကို လက်ခံခြင်းဖြင့် ဣသရေလလူမျိုးကို အုပ်ချုပ်သူအဖြစ်
လက်ခံခြင်းဖြစ်ပြီး ရောမအာဏာပိုင်များကို ပုန်ကန်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသွန်သင်မှုကို
ရောမတို့ မည်သို့ဆက်ဆံမည်မသိသော်လည်း သူတို့၏အာဏာကို စိန်ခေါ်သူကို ရက်စက်စွာ
အရေးယူမည်မှာ သေချာသည်။
On hearing the words of Jesus, the high priest announced
that by declaring Himself to be the Son of God, Jesus had blasphemed (26:65).
According to Leviticus 24:10–16, anyone, even an alien, who blasphemes, was to
be put to death. Thus Caiaphas had found a legal case on which the death
penalty could be enacted. What was not emphasized by Caiaphas, but was possibly
implied when he phrased the question, was that by accepting the title of
Messiah, Jesus was accepting a role of ruler over the people of Israel and so
was therefore in rebellion against the Roman authorities. It is hard to know
what the Romans would have made of a charge of blasphemy, but they would have
acted with brutal decisiveness against one who claimed to be a rival to their
control over the land of Judea.
69 ပေတရုသည် ပြင်မှာအိမ်ဦး၌ထိုင်နေစဉ်၊ အစေအပါး
မိန်းမတယောက်သည် သူရှိရာသို့လာ၍ သင် သည်လည်း ဂါလိလဲလူ ယေရှုနှင့်
ပေါင်းတော်သောသူဖြစ်သည်ဟု ဆိုလျှင်၊
70 ပေတရုက သင်ပြောသောအရာကို ငါမသိဟု လူအပေါင်းတို့ရှေ့၌ ငြင်းခုံလေ၏။
71 ထို့နောက် ပေတရုသည် အိမ်ဦးရှေ့သို့ ထွက်ပြီးမှ
အခြားသောမိန်းမသည် သူ့ကိုမြင်၍ ထိုအရပ်၌ ရှိသော သူတို့အား၊ ဤသူလည်း
နာဇရက်မြို့သားယေရှု နှင့်ပေါင်းဘော်သောသူဖြစ်သည်ဟု ဆိုလျှင်၊
72 ပေတရုက၊ ထိုသူကို ငါမသိဟု ကျိန်ဆိုလျက် တဖန်ငြင်းခုံပြန်၏။
73 ထို့နောက် များမကြာ ထိုအရပ်၌ရပ်နေသော သူတို့သည်
ပေတရုအနီးသို့လာ၍၊ အကယ်စင်စစ် သင်သည်လည်း ထိုသူတို့အဝင်ဖြစ်၏။ သင့်စကားသည်
သင့်အကြောင်းကို ထင်ရှားစေ၏ဟု ဆိုကြလျှင်၊
74 ပေတရုက၊ ထိုသူကို ငါမသိဟု ဓိဋ္ဌာန်ပြု၍ ကျိန်ဆို၏။
ထိုခဏချင်းတွင် ကြက်တွန်လေ၏။
75 ယေရှုက၊ ကြက်မတွန်မှီ သင်သည် သုံးကြိမ်မြောက်အောင် ငါ့ကို
ငြင်းပယ်လိမ့်မည်ဟု မိန့်တော်မူ သော စကားကို ပေတရုသည် သတိရသဖြင့် ပြင်သို့ထွက်၍
ပြင်းစွာငိုကြွေးလေ၏။
၂၆:၆၉–၇၅။ ပေတရု၏ ယေရှုအားငြင်းပယ်ခြင်း။ ယေရှုကို
ဖမ်းဆီးသူများက ဖမ်းဆီးပြီးချင်း တပည့်အားလုံး သူ့ကို စွန့်ပစ်၍ ထွက်ပြေးကြသည်
(အပိုဒ် ၅၆)။ သို့သော် ပေတရုမှာ ဝေးဝေးမပြေးခဲ့ပေ။ ယေရှုဘာဖြစ်မည်နည်းဟု ကြည့်ရန်
လိုက်ပါခဲ့သည် (အပိုဒ် ၅၈)။ သန်ဟေဒြင်ရှေ့တွင်
ယေရှုအမှုစစ်နေသော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ နန်းတိုင်းခြံဝင်းထဲသို့ပင် ဝင်ရောက်ခဲ့သည်
(အပိုဒ် ၅၈၊ ၆၉)။ ဤသည်မှာ များစွာသော ရဲစွမ်းသတ္တိဖြစ်သည်။ ယေရှုကို ကယ်တင်ရန်
အခွင့်လမ်းရှာနေခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော် ကြည့်ရှုသူအဖြစ်
ဆုံးဖြတ်ပြီးနောက် ပေတရု၏ရဲစွမ်းသတ္တိသည် ရှက်ဖွယ်အခြေအနေသို့ ရောက်စေခဲ့သည်။
တပည့်ဖြစ်မဖြစ် မေးမြန်းခံရသောအခါ ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (အပိုဒ် ၇၀–၇၁)။ ခြံဝင်းမှ တံခါးဝသို့
ဆုတ်ခွာသွားပြီး ထပ်မံမေးမြန်းခံရသည်။ ပို၍ပြင်းထန်စွာ ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (အပိုဒ်
၇၀–၇၂)။ နောက်ဆုံး သူ၏အသံထွက်ကို ကြားပြီး ဂါလီလဲအသံဖြစ်သောကြောင့်
ယေရှု၏တပည့်ဖြစ်ရမည်ဟု ပြောဆိုကြသည်။ ပေတရုသည် ပြင်းထန်စွာ ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (အပိုဒ်
၇၃–၇၄)။ လု ၂၂:၆၁ တွင် ထိုအချိန်၌ ယေရှုလှည့်ကြည့်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ မဿဲကမူ
ကြက်တည်သောအခါ ပေတရုသည် ယေရှုမိန့်ဆိုခဲ့သည်ကို အောက်မေ့ပြီး အပြင်ထွက်၍
ခါးခါးစူးစူး ငိုကြွေးခဲ့သည်ဟု ရေးထားသည် (မဿဲ ၂၆:၇၅)။
26:69–75. Peter’s Denial of Jesus.
Immediately after Jesus was seized by those who came to arrest him, all the
disciples forsook him and fled (v. 56). Peter, though, did not flee far. In
fact, he took it on himself to follow Jesus to see what happened to Him (v.
58). He even went into the courtyard of the high priest’s house, where Jesus was
being tried before the Sanhedrin (vv. 58, 69). This took considerable courage.
Who knows, perhaps Peter may have been seeking an opportunity to rescue Jesus.
But in any event, having decided to take the role of a spectator, Peter’s
courage led him into an awkward position. When asked whether he was a disciple,
Peter decided to deny it (vv. 70–71). He withdrew from the courtyard to the
entrance of the house (the gate) only to be accosted again. His denial was
stronger (vv. 70–72). Finally, those around him remarked on his accent and
suggested to Peter that this indicated that he must be a follower of Jesus.
Peter violently denied it to be the case (vv. 73–74). Luke 22:61 records that
at this crucial moment Jesus turned and looked at Peter. Matthew records that
at the crowing of the cock Peter remembered the words of Jesus that he would
deny his Master. He then went out and wept bitterly (Matt. 26:75).
ပေတရုနှင့် ယုဒကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ရာ
စိတ်ဝင်စားဖွယ်ကွဲပြားခြင်းများ ရှိသည်။ နှစ်ဦးစလုံး ယေရှုကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်–
ယုဒက သစ္စာဖောက်၍၊ ပေတရုက ငြင်းပယ်၍၊ နှစ်ဦးစလုံး နောင်တရခဲ့သည်။ သို့သော် ရလဒ်မှာ
ကွဲပြားသည်။ ပေတရုသည် ခါးခါးစူးစူး ငိုကြွေးပြီး နောင်တရပြီး ယေရှုထံ ပြန်လာ၍
အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ခေါင်းဆောင်ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ယုဒကမူ
ကိုယ်ကိုယ်ဆွဲကြိုးနှင့် သတ်သေခဲ့သည် (၂၇:၃–၁၀)။
We can find interesting comparisons and contrasts between
Peter and Judas that are hard to miss. They both rejected Jesus, Judas with his
betrayal and Peter with his denial, and they both regretted what they did. But
there were two different outcomes. Peter wept bitterly but repented, returned
to the Lord, and became a leader in the early Christian movement. Judas went
and hanged himself (27:3–10).
No comments:
Post a Comment