အခန်းကြီး
- ၂၂ မဿဲ
1 တဖန်
ယေရှုသည် ဥပမာကိုဆောင်၍ ပရိသတ်တို့အား မိန့်မြွက်တော်မူသည်ကား၊
2 ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်သည် မိမိသားအဘို့
ထိမ်းမြားမင်္ဂလာဆောင်ပွဲကို စီရင်သောမင်းကြီးနှင့် တူ၏။
3 ထိုမင်းကြီးသည် ဘိတ်ပြီးသောသူတို့ကို ခေါ်စေခြင်းငှါ
လုလင်တီု့ကိုစေလွှတ်သောအခါ ထိုသူတို့သည် မလာဘဲနေကြ၏။
4 တဖန် အခြားသောလုလင်တို့ကို စေလွှတ်၍ ငါ့ပွဲကို
ငါပြင်ဆင်ပြီ။ နွားမှစသော ဆူဖြိုးသော တိရစ္ဆာန် များကို သတ်၍ပြီးပြီ။
အလုံးစုံတို့သည် အသင့်ရှိပြီ။ မင်္ဂလာဆောင်ပွဲသို့ လာကြပါဟု ဘိတ်ပြီးသောသူတို့အား
ပြောကြဟု မှာလိုက်ပြန်၏။
5 သို့သော်လည်း ထိုသူတို့သည် နားမထောင်ဘဲ အချို့တို့သည်
မိမိလယ်သို့သွားကြ၏။ အချို့တို့သည် ကုန်သွယ်ရာသို့ သွားကြ၏။
6 ကြွင်းသောသူတို့သည်လည်း လုလင်တို့ကိုဘမ်းဆီး၍ ညှဉ်းဆဲခြင်း၊
အသေသတ်ခြင်းကို ပြုကြ၏။
7 ထိုမင်းကြီးသည်ကြားလျှင် အမျက်ထွက်၍ စစ်ချီစေသဖြင့်၊
လူအသက်ကိုသတ်သော ထိုသူတို့ကို အပြီးလုပ်ကြံ၍ သူတို့၏မြို့ကို မီးရှို့လေ၏။
8 ထိုနောက်မှ မင်းကြီးသည်လုလင်တို့ကိုခေါ်၍
ငါ၏မင်္ဂလာဆောင်ပွဲသည် အသင့်ရှိ၏။ ခေါ်ဘိတ် သောသူတို့သည် မထိုက်မတန်သောကြောင့်၊
9 လမ်းမလမ်းကြားသို့သွား၍ တွေ့သမျှသောသူတို့ကို
ပွဲသို့ခေါ်ဘိတ်ကြဟု အမိန့်တော်ရှိသည်အတိုင်း၊
10 လုလင်တို့သည် လမ်းများသို့ထွက်သွား၍ ကောင်းမကောင်းတွေ့သမျှသော
လူအပေါင်းတို့ကို စုဝေး စေ၍ ပွဲတော်၌အပြည့်ရှိလေ၏။
11 မင်းကြီးသည် ပွဲ၌ လျောင်းသောသူတို့ကို ကြည့်ရှုခြင်းငှါ
ဝင်တော်မူသောအခါ၊ မင်္ဂလာဆောင်ပွဲ၏ အဝတ်ကိုမဝတ်သောသူတယောက်ကိုမြင်လျှင်၊
12 အဆွေ၊ မင်္ဂလာဆောင်ပွဲ၏ အဝတ်မရှိဘဲ အဘယ်ကြောင့်ဝင်သနည်းဟု
မေးတော်မူသည်ကို ထိုသူ သည် မပြောနိုင်ဘဲနေ၏။
13 ထိုအခါ မင်းကြီးသည် အခြံအရံတို့အား
ထိုသူ၏လက်ခြေကိုတုပ်နှောင်လော့။ ငိုကြွေးခြင်း အံသွားခဲ ကြိတ်ခြင်းရှိရာ၊ ပြင်အရပ်
မှောင်မိုက်ထဲသို့ ယူသွားချလိုက်ကြဟု အမိန့်တော်ရှိ၏။
14 ထိုသို့ ခေါ်တော်မူသောသူ အများရှိသော်လည်း၊ ရွေးကောက်တော်မူသော
သူနည်းသည်ဟု မိန့်တော် မူ၏။
၂၂:၁–၁၄။ မင်္ဂလာဧည့်ခံပွဲပုံဥပမာ။ ဤပုံဥပမာ၏
နောက်ခံသည် ပထမရာစုနှစ်က ရေခဲသေတ္တာမရှိခြင်းကြောင့် ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်
အစားအသောက်ပြင်ဆင်ပြီးလျှင် ချက်ချင်းစားသုံးရသည်။ ဘုရင်၏ဖိတ်ကြားချက်ကို
ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ဘုရင်၏ဂုဏ်သိက္ခာကို စော်ကားခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကဲ့သို့
စော်ကားခံရသော ဘုရင်သည် ပြင်းထန်စွာ တုံ့ပြန်ခဲ့သည် (အပိုဒ် ၇)။ သို့သော်
ပြင်ဆင်ပြီးသား ဧည့်ခံပွဲအတွက် အစားအသောက်ပြဿနာ ကျန်ရှိနေသေးသည်။ ဘုရင်၏အဖြေမှာ
လမ်းများထောင့်များသို့ ကျွန်များများ စေလွှတ်၍ လာနိုင်သူအားလုံးကို
ဖိတ်ခေါ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ကျွန်များသည် လူဆိုးလူကောင်း မခွဲခြားဘဲ လမ်းများမှ
လူများကို စုဆောင်းခဲ့ကြသည် (အပိုဒ် ၉–၁၀)။
22:1–14. Parable of the Marriage Feast.
The background circumstances of the story line of this parable arise out of the
lack of refrigeration in the first century. Thus, once a meal was prepared, it
had to be consumed within a short span of time. To ignore an invitation by a
king was to insult his honor. Not surprisingly, the king reacted violently
against those who had so insulted him (v. 7). In the meantime, the problem of
the prepared feast remained. What to do with the food? The king’s solution was
to invite others. He sent his servants out to the corners of the streets to
invite those who would come. The servants went out and gathered all they could
find, without regard for their status. The servants gathered in both the wicked
and the good (vv. 9–10).
ဘုရင်သည် ဧည့်သည်များကို စစ်ဆေးရာ တစ်ဦးတွင်
မင်္ဂလာဝတ်စုံ မရှိကြောင်း တွေ့ရှိသည် (အပိုဒ် ၁၁–၁၄)။ မင်္ဂလာဝတ်စုံအကြောင်း
မှတ်ချက်စာအုပ်များတွင် ဆွေးနွေးချက် များပြားသည်။ အချို့က ဖြူစင်၍ ရှည်လျားသော
ဝတ်စုံကို ဧည့်သည်များ ဝတ်ဆင်ရန် မျှော်လင့်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ သို့သော် လမ်းမှ
ရုတ်တရက်ဖိတ်ခေါ်ခံရသူများအတွက် ထိုသို့ဝတ်စုံ စီစဉ်ရန် မဖြစ်နိုင်။ ထို့ကြောင့်
နောက်ဆုံးမိနစ်ဖိတ်ခေါ်ခံရသူများ မင်္ဂလာဝတ်စုံဝတ်ဆင်နိုင်ရန် ဘုရင်ကိုယ်တိုင်
ပေးအပ်ရမည်ဟု နိဂုံးချုပ်ရသည်။ ခေတ်ပြိုင်ဥပမာမရှိသော်လည်း ဇာတ်လမ်း၏ ယုတ္တိဗေဒအရ
ထိုသို့ဖြစ်ရမည်။ အစားအသောက်အဆင်သင့်ဖြစ်နေပြီ။ ကျွန်များက လမ်းမှခေါ်လာသူများကို
ချက်ချင်းပွဲသို့ ခေါ်ဆောင်လာသဖြင့် ဝတ်စုံပြောင်းရန် အချိန်မရှိ။
The king discovered that one of his guests was lacking a
wedding garment (vv. 11–14). There is a considerable amount of discussion in
commentaries about the wedding garment in the parable. Some argue that the
wedding garment was a clean, preferably long, white garment, which was the
expected attire of guests invited to the palace. But it would be quite
unreasonable to expect those invited from the streets without any warning to
arrange for such garments. It may be concluded, then, that the only way such a
last-minute guest would have been able to wear the proper wedding garment would
be if the king had provided it. Despite the fact that there are no known
contemporary examples of this practice, the logic of the story requires this.
The food was ready, and the guests, invited straight off the streets and
shepherded immediately to the feast by the servants, would not have been given
time to make other arrangements for suitable clothing.
ပွဲဝတ်စုံပေးအပ်ခြင်းကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင်
အကြိမ်များစွာ တွေ့ရသည် (တရား ၁၄:၁၂–၁၃၊ ၁၉၊ ၄ရာ ၁၀:၂၂၊
၂၅:၂၇–၂၉၊ ယေ ၅၂:၃၁–၃၃)။ ထို့ကြောင့် ပထမနားထောင်သူများအတွက် သဘာဝကျသည်။ ဝတ်စုံသည်
ဘုရားသခင်၏ သွန်းလောင်းပေးသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုနိုင်ပြီး
အသက်တာသစ်သို့ ဦးတည်သည်။
The giving of festive robes is found several times in the
OT (e.g., Judg. 14:12–13, 19; 2 Kin. 10:22; 25:27–29; Jer. 52:31–33) and might
have provided enough of a context to make the custom’s appearance in the
parable natural to its first hearers. The garments could have represented God’s
imputed righteousness, which leads to a new life.
ယေရှုသည် ဤပုံဥပမာကို
ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်အကြောင်းဟု မိန့်တော်မူသည် (မဿဲ ၂၂:၂)။ နိုင်ငံတော်သို့
ဝင်ရန် အရည်အချင်းမှာ ရိုးရှင်းသည်။ အနုတ်လက္ခဏာအားဖြင့် ဆိုရလျှင်
ကိုယ်ကျင့်တရားအဆင့်အတန်းနှင့် မဆိုင်။ လူဆိုးလူကောင်း ဖိတ်ခေါ်ခံရသည် (အပိုဒ်
၁၀)။ လာရောက်လိုစိတ်သာလိုသည်။ ရောက်ရောက်ချင်း ဘုရင်ပေးသော မင်္ဂလာဝတ်စုံကို
ဝတ်ဆင်ရမည်။ ဖိတ်ခေါ်ခြင်းနှင့် ဝတ်စုံကို လက်ခံရမည်။ အားလုံးသည်
ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်၏ လက်ဆောင်ဖြစ်သည်။ ဘုရင်သည် ဧည့်သည်များကို စစ်ဆေးရာ
မိမိပေးအပ်သော လက်ဆောင်များကို လက်ခံခြင်းရှိမရှိ ကြည့်ရှုသည်။ ထို့ကြောင့်
ဤပုံဥပမာသည် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်း၏ သဘောသဘာဝကို ကြိုတင်ဟောကြားထားသည်။
Jesus introduced the parable by stating that it is about
the kingdom of God (Matt. 22:2). The whole parable, then, is about what
qualifications are required to be eligible to enter the kingdom of heaven. They
appear to be straightforward. Stated negatively, the invitation to enter into
the kingdom of heaven does not depend on one’s moral status. Both evil and good
people were invited to come to the feast (v. 10). The only requirement was
willingness to come. Once they were there, though, there was a further
requirement, namely, that they put on the provided marriage garment. To enter
the kingdom one must accept the invitation and the dress. Everything comes to
us as a gift of divine grace. The king examined his guests to see whether they
had accepted the gifts that he so generously provided for them; thus this
parable prefigures the nature of the final judgment.
15 ထိုအခါ ဖာရိရှဲတို့သည် ထွက်သွားပြီးလျှင်၊
ငါတို့သည်သူ၏စကားကို ချောင်းမြောင်း၍ အပြစ်ပြုခွင့်ကို အဘယ်သို့ရနိုင်သနည်းဟု
မေးမြန်းတိုင်ပင်ပြီးမှ၊
16 မိမိတပည့်တို့နှင့် ဟေရုဒ်တပည့်တို့ကို အထံတော်သို့စေလွှတ်၍
အရှင်ဘုရား၊ ကိုယ်တော်သည် သစ္စာ ရှိပါ၏။ အဘယ်သူကိုမျှမကြောက်၊ လူမျက်နှာကိုမထောက်ဘဲ
ဘုရားသခင်၏တရားလမ်းကို ဟုတ်မှန်စွာ ပြတော်မူသည်ကို အကျွန်ုပ်တို့ သိကြပါ၏။
17 သို့ဖြစ်၍ ကိုယ်တော်သည် အဘယ်သို့ထင်တော်မူသနည်း။
ကဲသာဘုရင်အားအခွန်ကို ဆက်အပ်သ လော။ မဆက်အပ်သလော အကျွန်ုပ်တို့အား မိန့်တော်မူပါဟု
မေးလျှောက်ကြ၏။
18 ယေရှုသည် ထိုသူတို့၏ဆိုးညစ်သောသဘောကို သိတော်မူလျှင်၊
လျှို့ဝှက်သောသူတို့၊ အဘယ်ကြောင့် ငါ့ကို စုံစမ်းနှောင့်ရှက်ကြသနည်း။
19 အခွန်ငွေတပြားကိုပြပါဟု မိန့်တော်မူ၍၊ ဒေနာရိတပြားကို
ယူခဲ့ကြ၏။
20 ဤပုံ ဤလိပ်စာကား၊ အဘယ်သူ၏ပုံ အဘယ်သူ၏လိပ်စာဖြစ်သနည်းဟု
မေးတော်မူလျှင်၊
21 ကဲသာဘုရင်၏ပုံ၊ လိပ်စာဖြစ်ပါသည်ဟု လျှောက်ကြသော်၊
ယေရှုကလည်း၊ ကဲသာဘုရင်၏ဥစ္စာကို ကဲသာဘုရင်အား ဆက်ပေးကြလော့။ ဘုရားသခင်၏
ဥစ္စာကိုကား ဘုရားသခင်အားဆက်ပေးကြလော့ဟု မိန့် တော်မူ၏။
22 ထိုသူတို့သည် ကြားရလျှင်အံ့ဩ၍ အထံတော်မှ ထွက်သွားကြ၏။
၂၂:၁၅–၂၂။ ဧက္ကရာဇ်ဘုရင်အား အခွန်ဆောင်ခြင်း။ မဿဲ
၂၂:၁၅–၄၆ တွင် ယေရှုအား မေးခွန်းများစွာ မေးမြန်းခဲ့ကြသည်ကို ဖော်ပြထားသည်။
ပထမမေးခွန်းမှာ ဖာရိရှဲတို့ထံမှ ဖြစ်ပြီး ဟေရုဒ်ပါတီဝင်များလည်း ပါဝင်ခဲ့သည်။
ဟေရုဒ်ပါတီဝင်များနှင့်ပတ်သက်၍ သိရှိရသမျှ အနည်းငယ်သာရှိသော်လည်း မာကု ၃:၆ နှင့်
၁၂:၁၃ တို့တွင်လည်း ဖော်ပြထားသည်။ သူတို့၏အမည်အရ ဟေရုဒ်အန္တီပတ်အုပ်ချုပ်မှုနှင့်
ရောမအင်ပါယတို့၏ သဘောတူညီချက်ကို လက်ခံသူများဖြစ်သည်ဟု မျှော်လင့်ရသည်။
အစိုးရအခွန်ဆောင်ခြင်း၏ တရားမျှတမှုကို ယေရှုအား မေးမြန်းခြင်းဖြင့် သူတို့သည်
ယေရှုအား နိုင်ငံတော်ပုန်ကန်သည့်စကား ပြောစေရန် လှည့်ကွက်ဆင်ခဲ့ကြသည်။
22:15–22. Paying Taxes to Caesar.
Matthew 22:15–46 describes Jesus’s response to several questions put to Him.
The first came from the Pharisees and also involved the Herodians. Little is
known about the Herodians, although they are also mentioned in Mark 3:6 and
12:13. From their name, one would expect them to be positively inclined to the
rule of Herod Antipas and its accommodation with the Roman Empire. By asking
Jesus about the legitimacy of government taxes, they were inviting Him to speak
seditiously.
ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်အခွန်နှင့်ပတ်သက်၍
မေးခွန်းမေးခံရဖူးပြီး (မဿဲ ၁၇:၂၄–၂၇) အခွန်ဆောင်ရမည်ဟု မဆိုခဲ့ရုံမျှမက
သူ့ကိုယ်တိုင်နှင့် ပေတရု၏ အခွန်ကို အံ့ဖွယ်နိမိတ်ဖြင့် ပေးဆောင်ခဲ့သည်။ အပိုဒ် ၁၇
တွင်သုံးထားသော စကားလုံး (ကဲန်ဆိုး) သည် အခွန်အားလုံးကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်
သို့မဟုတ် အရွယ်ရောက်ပြီးသော အမျိုးသားတိုင်း ဆောင်ရမည့် ဦးခေါင်းခွန်ကို
ရည်ညွှန်းခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ မည်သူများ အခွန်ဆောင်ရမည်ကို
လူဦးရေစာရင်းကောက်ယူခြင်းဖြင့် ဆုံးဖြတ်သည် (လုကာ ၂:၁–၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
ယေရှုသည် ဤပုံမှန်လူဦးရေစာရင်းကောက်ယူမှုကြောင့် ဗက်လင်မြို့၌
မွေးဖွားခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်)။ ဤဦးခေါင်းခွန်ကို လူအများက အလွန်မုန်းတီးကြပြီး အချို့က
ဘာသာရေးအကြောင်းပြချက်ဖြင့်ပင် ကန့်ကွက်ခဲ့ကြသည်။
Jesus had already been asked about the temple tax (Matt.
17:24–27) and had not only said it should be paid but also provided His and
Peter’s contributions by means of a miracle. The term used in v. 17 (kēnsos)
could be used of taxes in general or of the poll tax that every adult male was
expected to pay. Who should pay the tax was determined by a census (cf. Luke
2:1–7; Jesus was born in Bethlehem as a result of one of these regular
censuses). This poll tax was much resented, and some had even objected on
religious grounds.
ယေရှုသည် ဖာရိရှဲတို့နှင့် ဟေရုဒ်ပါတီဝင်တို့၏ လျှာချိုချဉ်ချစ်ချဉ်ကို
လှည့်စားခံရခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ သူသည် ဒင်္ဂါးတစ်ပြားပြရန် တောင်းဆိုခဲ့ပြီး
ရရှိသောအခါ ထိုဒင်္ဂါးပြားပေါ်တွင် မည်သူ၏ပုံနှင့် စာသားရှိသည်ကို မေးခဲ့သည် (မဿဲ
၂၂:၁၉–၂၀)။ “ဧက္ကရာဇ်ဘုရင်” ဟု ဖြေကြားသည်ကို ကြားသောအခါ
ဧက္ကရာဇ်ဘုရင်ပိုင်ဆိုင်သည်များကို ဧက္ကရာဇ်ဘုရင်အား ပြန်ပေးကြလော့၊
ဘုရားသခင်ပိုင်ဆိုင်သည်များကို ဘုရားသခင်အား ပေးကြလော့ ဟု ဟောကြားတော်မူခဲ့သည်
(အပိုဒ် ၂၁)။ ဤသည်မှာ ဘာသာရေးမေးခွန်းကို ဖြေဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ ဒင်္ဂါးပြားများသည်
နိုင်ငံတော်အာဏာပိုင်ထံမှ စတင်ဖြစ်တည်လာခြင်းဖြစ်ပြီး အစိုးရသည် ထိုဒင်္ဂါးများကို
ထိန်းချုပ်ပိုင်ခွင့်နှင့် အခွန်ကောက်ခံပိုင်ခွင့်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့်
ဦးခေါင်းခွန်ဆောင်ခြင်းသည် ဘာသာရေးအရ “တရားမျှတသည်” ဟု ဆိုရမည်။
Jesus was not fooled by the flattery of the Pharisees and
Herodians. He asked to be shown a coin, and when He received it, He asked
further as to whose image and inscription was on the coin (Matt. 22:19–20). On
hearing the answer “Caesar,” He then solved the issue by declaring that they
should give Caesar what belonged to him and give to God what belonged to Him
(v. 21). This answered the religious question. Coinage originated in the civil
authority and the government was thereby perfectly within its rights to
regulate it and tax it. It was thus “lawful” to pay the poll tax from a
religious perspective.
23 ထမြောက်ရှင်ပြန်ခြင်းမရှိဟူ၍ အယူရှိသော ဇဒ္ဒုကဲတို့သည်
ထိုနေ့၌ အထံတော်သို့ချဉ်းကပ်၍၊
24 အရှင်ဘုရား၊ လူမည်သည်ကား သားမရှိဘဲသေလျှင်၊ သူ၏မယားကို
သူ့ညီသိမ်းယူ၍ အစ်ကိုအမျိုး မပြတ်ဆက်နွယ်စေဟု မောရှေစီရင်ပါပြီ။
25 အကျွန်ုပ်တို့တွင် ညီအစ်ကိုခုနစ်ယောက်ရှိပါ၏။
အစ်ကိုအကြီးသည် မိန်းမနှင့်စုံဘက်၍ သားမရှိဘဲ သေသဖြင့် မိမိမယားကို မိမိညီနှင့်
ကျန်ရစ်စေ၏။
26 ထိုအတူ တယောက်နောက်တယောက် ခုနစ်ယောက်သောညီအစ်ကိုတို့သည်
ထိုမိန်းမနှင့် စုံဘက်ပြီးမှ သေကြ၏။
27 နောက်ဆုံး၌ မိန်းမသည်လည်း သေလေ၏။
28 သို့ဖြစ်၍ ထမြောက်ရာကာလ၌ ထိုမိန်းမသည် ခုနစ်ယောက်သောညီအစ်ကိုတို့တွင်
အဘယ်သူ၏ မယားဖြစ်ရပါမည်နည်း။ ထိုသူအပေါင်းတို့သည် ထိုမိန်းမနှင့် စုံဘက်ခြင်းကို
ပြုကြပြီဟု မေးလျှောက်ကြ၏။
29 ယေရှုကလည်း၊ သင်တို့သည် ကျမ်းစာကိုနားမလည်၊
ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်ကို မသိသော ကြောင့် မှားသောအယူကိုယူကြ၏။
30 ထမြောက်ရာကာလ၌ စုံဘက်ခြင်းကို မပြု၊
ထိမ်းမြားပေးစားခြင်းကို မပြု။
31 ကောင်းကင်သားဘုရားသခင်၏ တမန်တော်ကဲ့သို့ ဖြစ်ကြ၏။
32 ထိုမှတပါး သေလွန်သောသူတို့သည် ထမြောက်ခြင်းအရာမှာ၊
ဘုရားသခင်က၊ ငါသည် အာဗြဟံ၏ ဘုရား၊ ဣဇာက်၏ဘုရား၊ ယာကုပ်၏ဘုရားဖြစ်သည်ဟု သင်တို့အား
မိန့်မြွက်တော်မူကြောင်းကို သင်တို့သည် မဘတ်ဘူးသလော။ ဘုရားသခင်သည် သေနေသောသူတို့၏
ဘုရားမဟုတ်၊ အသက်ရှင်သောသူတို့၏ ဘုရားဖြစ်တော်မူသည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။
33 ပရိသတ်များတို့သည် ကြားရလျှင် ဆုံးမဩဝါဒ ပေးတော်မူသည်ကို
အံ့ဩခြင်းရှိကြ၏။
၂၂:၂၃–၃၃။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော
မေးခွန်း။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများနှင့်
ထင်ရှားသော ခေါင်းဆောင်အများစုသည် ဆာဒုကဲတို့ဖြစ်သည်။ ဆဒ္ဒုကဲတို့သည်
ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို မယုံကြည်ကြ (အပိုဒ် ၂၃)။ ဤသည်မှာ ဆာဒုကဲတို့သည် ကျမ်းစာဟု
အသိအမှတ်ပြုသည်မှာ မောရှေငါးကျမ်းသာ (ကမ္ဘာဦး၊ ထွက်မြောက်ရာ၊ ဝတ်ပြုရာ၊ တောလည်ရာ၊
တရားဟောရာ) ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဆိုင်ရာ အယူအဆသည်
ထိုငါးကျမ်းတွင် မရှိဟု သူတို့ယူဆခဲ့ကြသည်။ ယေရှုအား မေးမြန်းရာတွင် ဆာဒုကဲတို့သည်
တရားဟောရာ ၂၅:၅–၁၀ တွင်ရှိသော စိတ်ဝင်စားဖွယ်ဥပဒေတစ်ခုကို ကိုးကားခဲ့ကြသည်။
ညီအစ်ကိုများ အတူနေကြပြီး တစ်ဦးသေဆုံးပါက သူ၏ဇနီးကို မိသားစုပြင်ပသို့
လက်ထပ်ခွင့်မပေးဘဲ ကျန်ရစ်သော ညီအစ်ကိုက ထိုမုဆိုးမကို လက်ထပ်ရမည်။ ထိုအိမ်ထောင်မှ
ပထမဆုံးမွေးဖွားသော ယောက်ျားကလေးကို သေဆုံးသွားသော ညီအစ်ကို၏နာမည်ဖြင့်
မှတ်ပုံတင်ရမည်။ သို့မှသာ ထိုနာမည်သည် ဣသရေလအမျိုးမှ “ပျက်စီးခြင်း” မရှိစေရန်
(တရားဟောရာ ၂၅:၆)။ ဤဥပဒေသည် သေဆုံးသွားသော ညီအစ်ကို၏ မြေယာနှင့်
အခြားပစ္စည်းများကို မိသားစုအတွင်း ဆက်လက်ထားရှိစေရန်
လက်တွေ့အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိသည်။
22:23–33. A Question about the Resurrection.
Many of the high priests and prominent leaders were Sadducees. The Sadducees
did not believe in the resurrection (v. 23). This grows out of the fact that
the Sadducees recognized as Scripture only the five books of Moses (Genesis,
Exodus, Leviticus, Numbers, and Deuteronomy). They believed that the idea of
resurrection was absent from those works. In their question to Jesus, the
Sadducees cited a very interesting law found in Deuteronomy 25:5–10. If
brothers resided together and one of them died, rather than let his widow marry
outside the family, the other brother was to marry her, and the firstborn male
of the union was to be given the dead brother’s name so that this name would
not be “blotted out” from Israel (Deut. 25:6). This law had the practical
result of ensuring that the brother’s landholdings and other possessions were
kept within the family.
ဆာဒုကဲတို့သည် ယေရှုအား သီအိုရီအရ
မေးခွန်းထုတ်ခဲ့ကြသည်။ သူတို့ဘက်မှ ဤမေးခွန်းသည်
လုံးဝလှည့်စားရန်ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော်လည်း သူတို့သည် သေသူများ
ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ယုံကြည်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ ညီအစ်ကို ခုနစ်ယောက်ရှိပြီး
တစ်ယောက်ပြီးတစ်ယောက် သေဆုံးခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ထိုညီအစ်ကိုများအားလုံးသည်
တစ်ဦးကျန်ရစ်ခဲ့သော မုဆိုးမအတွက် တာဝန်ကျေခဲ့ကြသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ထိုမိန်းမသည်
သားသမီးမရှိဘဲ ကျန်ရစ်ခဲ့ပြီး ညီအစ်ကိုတိုင်းနှင့် တစ်ချိန်တစ်ခါ လက်ထပ်ခဲ့ဖူးသည်။
ထို့ကြောင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်သောအခါ ထိုမိန်းမသည် မည်သူ၏ဇနီးဖြစ်မည်နည်း ဟူ၍
မေးခဲ့ကြသည်။ ယေရှုက ရှင်ပြန်ထမြောက်သူများသည် ကောင်းကင်တမန်များနှင့်တူပြီး
လက်ထပ်ခြင်းမပြုကြဟု ဖြေကြားတော်မူသည် (မ ၂၂:၃၀)။ ထို့ကြောင့် သူတို့ထုတ်ခဲ့သော
ပြဿနာသည် အဓိပ္ပာယ်မရှိတော့ပေ။ ယေရှုသည် ထပ်မံရှင်းပြတော်မမူဘဲ ချက်ချင်းပင်
ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအယူဝါဒကို ခုခံကာကွယ်တော်မူခဲ့သည် (အပိုဒ် ၃၁–၃၂)။ ဤသည်မှာ
မေးခွန်း၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။
The Sadducees put a theoretical case to Jesus—one that
was entirely disingenuous on their part since they did not even believe in the
resurrection of the dead. There were seven brothers who died one after another
but who had all done their duty for the widow left by one of the brothers. The
end result, as the woman remained childless, was that she was at one time or
other married to each of the brothers. The question was, then, whose wife she
would be after the resurrection. Jesus replied that those who are resurrected
will be like the angels and not marry (Matt. 22:30). Thus, the problem that was
put to Him was moot. Jesus did not elaborate further but instead immediately
defended the doctrine of the resurrection (vv. 31–32), which was the main point
of the question.
34 ဇဒ္ဒုကဲတို့၏ စကားကို ချေတော်မူကြောင်းကို
ဖာရိရှဲတို့သည်ကြားလျှင် စုဝေးကြ၍၊
35 သူတို့အဝင်အပါဖြစ်သော ကျမ်းတတ်တယောက်သည် ကိုယ်တော်ကို
စုံစမ်းနှောင့်ရှက်ခြင်းငှါ၊
36 အရှင်ဘုရား၊ ပညတ္တိကျမ်း၌ အဘယ်မည်သော ပညတ်သည်သာ၍
ကြီးသနည်းဟု မေးလျှောက်သော်၊
37 ယေရှုက၊ သင်၏ဘုရားသခင် ထာဝရဘုရားကို
စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ဉာဏ်ရှိသမျှနှင့် ချစ်လော့၊
38 ဟူသော ပညတ်သည် ပဌမပညတ်ဖြစ်၏။ ကြီးမြတ်သော ပညတ်လည်းဖြစ်၏။
39 ထိုမှတပါး ကိုယ်နှင့်စပ်ဆိုင်သောသူကို ကိုယ်နှင့်အမျှ
ချစ်လော့ဟူသော ဒုတိယကပညတ်သည် ပဌမ ပညတ်နှင့် သဘောတူ၏။
40 ဤပညတ်နှစ်ပါးတို့ကား ပညတ္တိကျမ်းနှင့် အနာဂတ္တိကျမ်း
ရှိသမျှတို့၏ အချုပ်အခြာပင်ဖြစ်သတည်းဟု မိန့်တော်မူ၏။
၂၂:၃၄–၄၀။ အကြီးမြတ်ဆုံးပညတ်တော်။
အပိုဒ် ၃၆ ရှိ မေးခွန်းသည် အရင်မေးခွန်းနှစ်ခုထက် ရန်လိုမှုနည်းပါးသည်။ မေးသူသည်
ယေရှု၏အဖြေကို စစ်မှန်စွာ စိတ်ဝင်စားခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ပညတ်တရားတွင်
အကြီးဆုံးပညတ်မှာ အဘယ်နည်းဟူ၍ မေးခဲ့သည် (အပိုဒ် ၃၆)။ ဤနေရာတွင် တရားဟူသည်မှာ
ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသော ဘုရားသခင်၏တရားကို ဆိုလိုသည်။ ယေရှုသည်
ခြောက်ချက်မရှိဘဲ ဖြေကြားတော်မူခဲ့သည်။ ပထမဦးစွာ ယေရှုခေတ်က ဘာသာဝင်ဂျူးများနှင့်
ယနေ့တိုင် ဆုတောင်းချိန်တွင် ရွတ်ဆိုကြသော ကျမ်းချက်တစ်ခုကို ကိုးကားတော်မူသည်။
တရားဟောရာ ၆:၄–၅။ တရားဟောရာတွင် နှလုံး၊ ဝိညာဉ်၊ ခွန်အားအားလုံးဖြင့် ဆိုသည်မှာ
အပြည့်အဝ ကိုယ်စွမ်းပြည့်စွမ်းဖြင့် ဆိုလိုသည်။ မဿဲ ၂၂:၃၇ တွင် စဉ်အတန်းမှာ
“နှလုံး/ဝိညာဉ်/စိတ်” ဖြစ်ပြီး မာကု ၁၂:၃၀ နှင့် လုကာ ၁၀:၂၇ တို့နှင့်လည်း
အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ သို့သော် အဓိပ္ပာယ်မှာ တူညီသည်။ လူတစ်ဦးသည်
မိမိတစ်ကိုယ်လုံးဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ချစ်ရမည်။
22:34–40. The Great Commandment.
The question in v. 36 is less hostile than the two preceding questions. It
could be that the questioner was really interested in Jesus’s answer. The
question was regarding which was the greatest commandment in the law (v. 36).
The law, in this case, designates God’s law, as revealed in the OT. Jesus had
no hesitation in answering. He first quoted from a biblical passage recited by
pious Jews at the time of Jesus and even to this day: Deuteronomy 6:4–5. All
your heart, soul, and strength in Deuteronomy refers to nothing less than a
total commitment. Matthew 22:27 has the sequence “heart/soul/mind,” as do the
parallel passages of Mark 12:30 and Luke 10:27. Yet the implication is the
same. One must love God with one’s total being.
ယေရှုကိုးကားသော ဒုတိယပညတ်မှာ ဝတ်ပြုရာ ၁၉:၁၈
တွင်ရှိသည်။ ဤကျမ်းချက်သည် ယေရှုနှစ်သက်ရာကျမ်းချက်ဖြစ်ပြီး မဿဲခရစ်ဝင်တွင်
သုံးကြိမ် (၅:၄၃၊ ၁၉:၁၉၊ ၂၂:၃၉) ကိုးကားထားသည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ
အခြားကျမ်းချက်များထက် များစွာကိုးကားခဲ့သည်။ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်ချစ်သကဲ့သို့
အခြားလူကို
ချစ်လော့ ဟူသော ပညတ်တွင် ကျန်ရစ်သော တရားအားလုံး အနှစ်ချုပ်ရှိသည်ဟု
ယေရှုမိန့်တော်မူသည် (၂၂:၃၉)။ ဤသို့မိန့်ဆိုခြင်းဖြင့် ယေရှုသည်
မှန်ကန်သောအပြုအမူ၏ အဓိကအချက်ကို အလေးပေးတော်မူခဲ့သည်။ ထိုအပြုအမူမှာ
ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် အပြည့်အဝတည်ရှိသော အပြုအမူဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ
ဝိညာဉ်ရေးအားကိုးဖြင့် ကြိုးစားအားထုတ်မှုဖြင့် ရရှိသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းမဟုတ်။
ဘုရားသခင်၏တရားတွင် ပြသထားသော ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကျွန်ုပ်တို့ဘဝ၌
ထင်ဟပ်စေခြင်းဖြစ်ပြီး အထူးသဖြင့် ယေရှု၏ဘဝ၊ အသေခံခြင်း၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင်
ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ပြသထားသော ချစ်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။
The second “law” that Jesus cited is found in Leviticus
19:18. This text must have been a favorite of Jesus, as it is cited three times
in Matthew (5:43; 19:19; 22:39), more than any other text from the OT. Jesus
said that the rest of the law is summed up in the command to love one’s
neighbor as one’s self (22:39). In saying what He did, Jesus emphasized the
core of His understanding of correct behavior. It is behavior fully and totally
grounded in love. This is not a righteousness by effort available to the
spiritual athlete; it is reflecting in one’s life the love of God that has been
shown to us in His law and particularly in the life, death, and resurrection of
Jesus for us.
41 ဖာရိရှဲတို့သည်
စုဝေး၍နေကြစဉ်တွင် ယေရှုက၊ သင်တို့သည် ခရစ်တော်ကို အဘယ်သို့ထင်မှတ်ကြ သနည်း။
42 အဘယ်သူ၏
သားဖြစ်သနည်းဟု မေးတော်မူလျှင်၊ ဒါဝိဒ်၏သားဖြစ်သည်ဟု လျှောက်ကြသော်၊
43 သို့ဖြစ်လျှင်
ဒါဝိဒ်သည် ခရစ်တော်ကို သခင်ဟူ၍ ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် အဘယ်ကြောင့်ခေါ် သနည်း။
44 ဒါဝိဒ်၏စကားမှာ
ထာဝရဘုရားက၊ သင်၏ ရန်သူတို့ကို သင်၏ခြေတင်ရာ ငါမချမထားမှီတိုင်အောင် ငါ့လက်ျာဘက်၌
ထိုင်နေလော့ဟု ငါ၏သခင်အား မိန့်တော်မူသည်ဟု ဒါဝိဒ်ဆိုသတည်း။
45 ထိုသို့
ဒါဝိဒ်သည် ခရစ်တော်ကိုသခင်ဟူ၍ ခေါ်လျှင်၊ အဘယ်သို့ သူ၏သားဖြစ်သနည်းဟု မေးတော်
မူသည်ရှိသော်၊
46 အဘယ်သူမျှ
စကားတခွန်းကိုပြန်လျှောက်ခြင်းငှါ မတတ်နိုင်ကြ။ ထိုနေ့မှစ၍ နောက်တဖန် အဘယ် သူမျှ
မမေးမလျှောက်ဝံ့ကြ။
၂၂:၄၁–၄၆။ ဒါဝိဒ်၏သားတော်နှင့်ပတ်သက်သော
မေးခွန်း။ ယေရှုသည်
ဆန့်ကျင်ဘက်သူများအား ခရစ်တော် (ဂရိဘာသာဖြင့် ခရစ်တော်) ကို မည်သို့ထင်မြင်သည်နှင့်
မည်သူ၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်ကို မေးခွန်းနှစ်ခုမေးတော်မူသည် (အပိုဒ် ၄၂)။
ဖာရိရှဲတို့သည် ခန့်မှန်းနိုင်သကဲ့သို့ ဒါဝိဒ်၏သားတော်ဟု ဖြေကြားခဲ့ကြသည်။
သို့သော် ယေရှု၏နောက်မေးခွန်းအရ ထိုဖြေဆိုချက်သည် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာဖြစ်သည်။
သူသည် ခရစ်တော်ဆာလံ ၁၁၀ ကို ကိုးကားတော်မူသည်။ ထိုဆာလံတွင် ဒါဝိဒ်သည် ခရစ်တော်ကို
သူ၏သခင်ဟု ခေါ်ဆိုထားသည် (အပိုဒ် ၁)။ ထို့နောက် ခရစ်တော်ကို ဒါဝိဒ်က
သခင်ဟုခေါ်ဆိုထားသည်ကို မည်သို့ ဒါဝိဒ်၏သားဟု ဆိုနိုင်သနည်းဟု မေးတော်မူသည်
(အပိုဒ် ၄၅)။ ဖာရိရှဲတို့၏ ခရစ်တော်နားလည်မှုသည် မှားယွင်းကြောင်း ဘာမျှမပိုမို
ထင်ရှားစွာ ပြသခြင်းမရှိပေ။ သူတို့သည် ခရစ်တော်၏ လူ့ဇာစ်မြစ်ကို
နားလည်နိုင်သော်လည်း ကောင်းကင်မှ ဆင်းသက်လာခြင်းကို လုံးဝလွဲချော်ခဲ့ကြသည်။
ဤအခက်အခဲသည် ဖာရိရှဲတို့ကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေခဲ့ပြီး ယေရှုနှင့်
ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း ငြင်းခုန်ခြင်းကို ရပ်တန့်ခဲ့ကြသည်။
22:41–46. Question about David’s Son.
Jesus then asked His opponents two questions about what they thought of the
Messiah (“Christ” in Greek) and whose son they believed Him to be (v. 42). The
Pharisees responded predictably and correctly that He was the Son of David. But
it was a partial response, as Jesus’s next question shows. He cited the
messianic Psalm 110, in which David calls the Messiah his Lord (v. 1). Jesus
then asked them how the Messiah could be referred to as David’s son when he
calls Him “Lord” (v. 45). Nothing more clearly shows that the Pharisees’
understanding of the Messiah was flawed. They might have understood His human
antecedents, but they missed entirely the fact of His heavenly origin. This
conundrum was disturbing to the Pharisees, who decided to cease their open
debate with Jesus.
No comments:
Post a Comment