IV. ဂျူးဘာသာ၏ဂိုဏ်းဂဏများ
IV. The Sects of Judaism
ဖာရိရှဲများ အလက်ဇန္ဒား မဟာကြီး၏ ရှေးဟောင်းအရှေ့ပိုင်းကို သိမ်းပိုက်ခြင်း (ဘီစီ ၃၃၁) နောက်တွင် ဂရိဘာသာစကား၊ ဓလေ့ထုံးတမ်း၊ အတွေးအခေါ်နှင့် ဘာသာတရားတို့၏ ပိုမိုရေရှည်ယဉ်ကျေးမှုထိုးဖောက်မှု ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ နောက်ဆုံးတွင်၊ အန်တီအိုခတ်စ် အီဖီဖန်းနီးစ်က ဂျူးများကို ဂရိယဉ်ကျေးမှုကို လက်ခံရန် အတင်းအကျပ်ပြုလုပ်ရန် ကြိုးပမ်းမှုသည် အားကြီးသော ခုခံမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ဂျူဒါစ် မက္ကဘီးယပ်စ်နှင့် သူ၏မိသားစုဝင်များဖြစ်သည့် မက္ကဘီးများ သို့မဟုတ် ဟတ်စမိုနီယန်များက ဦးဆောင်ပြီး ဂျူးများသည် အန်တီအိုခတ်စ်၏ တပ်ဖွဲ့များကို ရဲဝံ့စွာ အနိုင်ယူကာ ၎င်းတို့၏ လွတ်လပ်မှုကို ရရှိခဲ့သည် (ဘီစီ ၁၆၄)။ ဂျူးများအကြား၊ အထူးသဖြင့် ပိုမိုချမ်းသာပြီး ပညာတတ်သူများနှင့် ပါလက်စတိုင်းပြင်ပတွင် နေထိုင်သူများသည် ဂရိယဉ်ကျေးမှုကို တဖြည်းဖြည်းလက်ခံလာသည့် သဘောထားရှိခဲ့သည်။ ထိုကဲ့သို့သော ဂျူးများကို ဟယ်လီနစ်တစ်များဟု ခေါ်ဆိုပြီး ဂျူးလူ့အဖွဲ့အစည်း၏ လစ်ဘရယ်အစိတ်အပိုင်းကို ဖွဲ့စည်းခဲ့သည်။ သို့သော် ဂျူဒီယာတွင် နေထိုင်သူအများစုသည် ၎င်းတို့၏ ဘိုးဘွားများ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းနှင့် ဘာသာတရားကို ခိုင်မာစွာ စွဲကိုင်ထားသည်။
The Pharisees..—The conquest of the ancient East by Alexander
the Great (331 b.c.) was followed by a more permanent cultural invasion by
Greek language, customs, ideas, and religion. Eventually, attempts by Antiochus
Epiphanes to Hellenize the Jews, that is, to compel them to adopt Greek
culture, provoked the most determined resistance (see pp. 28-31; see on Dan.
11:14). Led by Judas Maccabaeus and other members of his family, later known as
Maccabees or Hasmonaeans, the Jews heroically defeated the forces of Antiochus
and secured their own freedom (164 b.c.). Among the Jews, particularly
those of the more wealthy and educated classes and those residing beyond the
borders of Palestine, there was a gradual tendency to adopt Greek culture. Such
Jews were known as Hellenists and constituted the liberal element of Jewish
society. But most of those who lived in Judea clung tenaciously to the customs
and religion of their forefathers.
ဂရိလွှမ်းမိုးမှုများကို ဆန့်ကျင်ရန်၊ ဂျူဒီယာတွင် ကာကွယ်ရေးလှုပ်ရှားမှုတစ်ခု ပေါ်ပေါက်လာပြီး ၎င်းတို့သည် ဟာဆီဒီမ် (ဟေဗြဲ ခါဆီဒီမ်) ဟူသော အမည်ကို လက်ခံခဲ့သည်။ ၎င်းသည် “ဖြူစင်သူများ” သို့မဟုတ် “သူတော်စင်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဖာရိရှဲများသည် “ခွဲထွက်သူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည့် အမည်ဖြင့် ဟာဆီဒီမ်များမှ ဆင်းသက်လာပြီး ဂျွန်ဟိုင်ယာကာနပ်စ်လက်ထက် (ဘီစီ ၁၂၀) တွင် နိုင်ငံရေးပါတီတစ်ခုအဖြစ် ပထမဆုံး ပေါ်ပေါက်ခဲ့သည်။ ဖာရိရှဲများသည် လူကြိုက်များသော၊ သြသဒေါက်စ်၊ အများစုပါတီဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ အစီအစဉ်မှာ ဥပဒေနှင့် ၎င်းမှဆင်းသက်လာသော ရိုးရာအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များကို တင်းကြပ်စွာ လိုက်နာရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် အများပြည်သူတာဝန်နှင့် နိုင်ငံသားတာဝန်များကို ရှောင်ရှားရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်။ လူ့ဘဝ၏ ဆူညံပွက်လောရိုက်မှုမှ မထွက်ခွာဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းကို ဝေဖန်စီရင်သူများဖြစ်ပြီး၊ ညစ်ညမ်းသည်ဟု ယူဆသည့် အဆက်အသွယ်များကို ရှောင်ရှားရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်အား အားကိုးပြီး ၎င်းတို့၏လူများကို ဦးဆောင်ရန်နှင့် အတိတ်ကဲ့သို့ ၎င်းတို့အတွက် လုပ်ဆောင်ပေးရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်။
In opposition to Greek influences, there arose in Judea a
conservative movement whose members adopted the name Hasidim (Heb. chasidim),
meaning “pious ones,” or “saints” (see on Ps. 16:10; see Additional Note on
Psalm 36). The Pharisees, whose name means “separatists,” owed their origin to
the Hasidim, and first appeared as a political party about 120 b.c.,
during the time of John Hyrcannus (pp. 29, 34). The Pharisees were the popular,
orthodox, majority party. Their program was one of rigid adherence to the law
and to the host of traditional interpretations which at the time were growing
out from it. They insisted on avoiding public responsibility and civic duties.
While not withdrawing from the hum and bustle of life, they were critical
judges of it, and so sought to avoid its supposedly defiling contacts. They
insisted on reliance upon God to lead His people and to work for them as He had
in the past.
သို့သော်၊ ဂျူဒီယာတွင် ဘာသာတရားနှင့် နိုင်ငံတော်သည် ပေါင်းစည်းထားပြီး၊ ထိုခေတ်က အစိုးရအားလုံးတွင်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ဂျူးများအကြား၊ ဘာသာတရားသည် နိုင်ငံတော်၏ အထူးစိုးရိမ်မှုဖြစ်သည်။ မောရှေမှစံမြတ်နှင့် ဒါဝိဒ်ထိ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်အတန်းသည် နိုင်ငံရေးအာဏာနှင့် ခွဲထွက်လာခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ဟတ်စမိုနီယန်မျိုးဆက်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မျိုးဆက်ဖြစ်သော်လည်း၊ အာရုန်၏ တိုက်ရိုက်ယဇ်ပုရောဟိတ်မျိုးဆက်မဟုတ်ပေ။ ထို့ကြောင့်၊ မိုဒင်မြို့၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်ဟောင်း မတ္ထသီယပ်၏ သားများဖြစ်သည့် ဂျူဒါစ်၊ ဂျိုနသန်၊ နှင့် ဆီမွန်တို့သည် ၎င်းတို့၏ ပြန်လည်ရွေးနှုတ်ထားသော နိုင်ငံကို အုပ်ချုပ်ရင်း ယဇ်ပုရောဟိတ်များအဖြစ် ဆက်လက်ရှိနေခဲ့ပြီး၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးအတွက် ပိုမိုထိရောက်သော တောင်းဆိုမှုမရှိခဲ့ပေ။ သို့သော် ဘာသာတရားနှင့် နိုင်ငံရေးဦးဆောင်မှု ပေါင်းစည်းမှုကို ဖာရိရှဲများက ဆန့်ကျင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘာသာတရားကို နိုင်ငံတော်၏ စိုးရိမ်မှုမှ ခွဲထုတ်ရန်၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးကို နိုင်ငံရေးဆက်နွယ်မှုမှ ဖယ်ရှားရန်၊ နှင့် နိုင်ငံသားလှုပ်ရှားမှုမှ ကိုယ်ကိုကိုယ် ခွဲထုတ်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။
But church and state were united in Judea, as in all
governments of that day. Among the Jews religion was the concern of the state
in a peculiar way. It had always been so, from Moses through Samuel to David,
under whom the priestly class had become distinct from the civil authority.
Furthermore, the Hasmonaean house had been a priestly one, although not indeed
of the direct high priestly line of Aaron. Therefore, Judas, Jonathan, and
Simon, sons of Mattathias, the old priest of Modin, were still priests the
while they ruled their newly redeemed country, and none had a more effective
claim to the high priestly office. But to this union of religious and political
leadership the Pharisees objected. They wished to separate religion from the
concern of the state, to rid the high priesthood of political entanglements,
and to divorce themselves from civic activity.
ဤကြိုးပမ်းမှုများသည် အောင်မြင်ရန် ခက်ခဲခဲ့သည်။ ဂျူးများအတွက်၊ ဘာသာတရားနှင့် ဘဝ၏အခြားလှုပ်ရှားမှုများကြား ယုတ္တိဗေဒဆိုင်ရာ ခွဲထွက်မှုမရှိခဲ့ပေ။ ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးသည် အများပြည်သူဘဝ၏ တာဝန်သိသော အစိတ်အပိုင်းဖြစ်ပြီး၊ နိုင်ငံရေးဆက်နွယ်မှုများမှ လွတ်မြောက်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ အက်စီနီများနှင့် နောက်ပိုင်းခရစ်ယာန်ဘုန်းကြီးများကဲ့သို့ လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ထွက်ခွာမသွားဘဲ၊ ဖာရိရှဲများသည် ၎င်းတို့၏အမြင်များကို ထောက်ခံမည့် ခေါင်းဆောင်မည်သူမဆိုကို ပါတီဝင်များအဖြစ် ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဥပဒေကို လေ့လာသူများအနေဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် ကျမ်းစာပညာရှင်များ သို့မဟုတ် ဓမ္မပညာရှင်များ၏ ပါတီဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သာမန်လူထုမဟုတ်သော်လည်း၊ လူကြိုက်များသော ဝိညာဉ်ရေးရာလမ်းညွှန်သူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ချက်များကို စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် ယုံကြည်ချက်ဖြင့် တွန်းအားပေးကာ၊ ၎င်းတို့၏အမြင်သို့ နောက်လိုက်များစွာကို ရရှိခဲ့သည်။
All of these endeavors were difficult to achieve. For the
Jews there was no logical line of separation between religion and other
activities of life. The priesthood was so responsible a part of public life that
it could not escape political involvements. Instead of withdrawing physically
from society, as did the Essenes and the later Christian monks, the Pharisees
became partisans of any leader who would espouse their views. As students of
the law, they were the party of the scribes, or theologians, and hence,
although not made up of the common people, they were the popular spiritual
guides. They pressed their beliefs with ardor and conviction, and won numerous
adherents to their point of view.
ဖာရိရှဲများသည် အနာဂတ်ဘဝကို ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏လူများကို ဘုရားရှေ့တော်တွင် ပျော်ရွှင်မှုပေးမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို ဖြောင့်မတ်သူများသာ ခံစားနိုင်သည်။ ထိုပျော်ရွှင်ဖွယ်အခြေအနေတွင်၊ ဖြောင့်မတ်သူများသည် ၎င်းတို့၏သီလ၏ ဆုလာဘ်များကို ရရှိမည်ဖြစ်သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ဆိုးယုတ်သူများ၊ ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သူများ၊ သူ၏ဥပဒေကို မနာခံသူများသည် ညှဉ်းဆဲရာနေရာတွင် ထာဝရခံစားရမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ဖာရိရှဲအားလုံးသည် အနာဂတ်ဆုလာဘ်နှင့် ပြစ်ဒဏ်များ၏ အသေးစိတ်အချက်များကို သဘောတူညီခဲ့ခြင်းမရှိပေ။ အနာဂတ်ဘဝအကြောင်း အတွေးအခေါ်များစွာ ကွဲပြားမှုရှိခဲ့သည်။ ဖာရိရှဲများအကြား သာမန်ယုံကြည်ချက်တစ်ခုမှာ အလယ်အလတ်နေရာတစ်ခုတွင် သေဆုံးသူများ၏ ဝိညာဉ်အားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ နောက်ဆုံးကံကြမ္မာသို့ ပြောင်းရွှေ့ရန် စောင့်ဆိုင်းနေရသည်ဟူသော အယူအဆဖြစ်သည်။ ဤစိတ်ကူးယဉ်နေရာ—ဟဒေးစ်—မှ၊ “အာဗြဟံ၏ရင်ခွင်” သို့ဝင်ရောက်ရန် အဆင်သင့်မဖြစ်သေးသူများသည် တစ်ဖက်တွင် ၎င်း၏ပျော်ရွှင်မှုများကို ကြိုတင်မြင်နိုင်ပြီး၊ အခြားတစ်ဖက်တွင် ဆိုးယုတ်သောကံကြမ္မာသို့ အတည်မပြုရသေးသူများသည် ၎င်းတို့ကို စောင့်ကြိုနေသော ထိတ်လန့်မှုများကို မြင်တွေ့နိုင်သည်။
The Pharisees believed in a future life. God would give His
people happiness in the divine presence, which only a righteous man could
enjoy. In that beatific state good men would receive the rewards of their
virtue. Conversely, the wicked, the resisters of God, those who disobeyed His
law, would suffer forever in a place of torment. However, not all Pharisees
agreed on the details of future rewards and punishments meted out to the
faithful and the unfaithful. There were many variations of thought about the
afterlife. A common belief among the Pharisees was the concept that in an
intermediate place all the souls of the dead awaited transfer, each to its
ultimate destiny. From this imaginary place—Hades—those not yet prepared to
enter “Abraham’s lap” (see Talmud Ḳiddushin 72a, Soncino ed., p. 369)
could, from one side, view in anticipation its pleasures, while from the other
side those not yet confirmed to an evil destiny could see the reality of the
horrors awaiting them.
သူ၏ သူဌေးနှင့် လာဇရုအကြောင်း ဥပမာတရားတွင် (လုကာ ၁၆:၁၉–၃၁)၊ ခရစ်တော်သည် အနာဂတ်ဘဝအကြောင်း ဖာရိရှဲများ၏ သွန်သင်ချက်များကို ဤဘဝတွင် သူ၏တိုးတက်မှုအတွက် သတိပေးချက်များနှင့် ဆုံးမမှုများမှ အကျိုးအမြတ်ရရှိရန် အလေးပေးရန် ယာဉ်အဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ယေရုဆလင်မြို့တွင် ဖမ်းဆီးခံရပြီးနောက် (တမန်တော် ၂၃:၆–၁၀)၊ ပေါလုသည် ဖာရိရှဲများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအပေါ် ယုံကြည်ချက်ကို ၎င်း၏စွပ်စွဲသူများကို ခွဲခြားရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။
In His parable of the rich man and Lazarus (Luke 16:19–31),
Christ used the teachings of the Pharisees concerning the future life as a
vehicle for emphasizing that one should profit in this life by warnings and
admonitions for his betterment (COL 263–265). Following his arrest in Jerusalem
(Acts 23:6–10), Paul used to his advantage the belief of the Pharisees in the
resurrection, in order to divide his accusers.
ဖာရိရှဲများအတွက် မက်ဆီယာ၏မျှော်လင့်ချက်သည် တောက်ပခဲ့သည်။ အဆိုပါ ဘိသိတ်ခံထားသူသည် လာရောက်ပြီး ဒါဝိဒ်၏အုပ်စိုးမှုအတွင်း ဣသရေလ၏ဘုန်းတန်ခိုးကို ပြန်လည်ထူထောင်ကာ များစွာတိုးမြှင့်ပေးမည်ဖြစ်သည်။ မက်ဆီယာသည် ကမ္ဘာကို အုပ်စိုးမည်ဖြစ်သည်။ ဒါဝိဒ်သည် အင်အားကြီးမားပြီး ကမ္ဘာတွင် လွှမ်းမိုးမှုကြီးမားခဲ့သော်လည်း၊ မက်ဆီယာသည် အခြားအုပ်ချုပ်သူများအားလုံးကို ကျော်လွန်မည်ဖြစ်သည်။ ဒါဝိဒ်သည် ပညာရှိပြီး ဖြောင့်မတ်ခဲ့သော်လည်း၊ မက်ဆီယာသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ပုံပြဖြစ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ဘုရားသခင်အဖြစ် မထင်မှတ်ခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် သဘာဝလွန်စွမ်းအားဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဖာရိရှဲများ၏ အတွေးအခေါ်နှင့် ရည်မှန်းချက်များကို ဥပဒေဝါဒ၊ အမျိုးသားဝါဒ၊ နှင့် မက်ဆီယာဝါဒဟူသော ဝေါဟာရများဖြင့် ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်။
The Messianic hope was bright with the Pharisees. The
Anointed One would come and restore, and greatly add to, the glory that was
Israel’s during the reign of David (see Vol. IV, p. 31). Messiah would rule the
world (see Vol. IV, p. 30). David had been powerful and had wielded great
influence in the world, but Messiah would transcend all other rulers. David had
been wise and good, but Messiah would be righteousness personified, and
although they did not conceive of Him as God, they believed that He would be
clothed with supernatural power. The terms legalism, nationalism, and Messianism may
be used to describe the Pharisees’ philosophy and objectives.
ဟတ်စမိုနီယန်မျိုးဆက်သည် အတွေ့အကြုံပိုမိုရရှိလာပြီး နိုင်ငံတော်၏တာဝန်များသည် နိုင်ငံတကာအဆက်အသွယ်များကို ပိုမိုပါဝင်လာသည်နှင့်အမျှ၊ အုပ်ချုပ်သူများသည် ဂျူးဆန်မှု နည်းပါးလာပြီး၊ မတ္ထသီယပ်နှင့် သူ၏သား ဂျူဒါစ် မက္ကဘီးယပ်စ်တို့ ပုန်ကန်ခဲ့သည့် ဟယ်လီနစ်ဇင်ကို ပိုမိုထင်ရှားလာခဲ့သည်။ ဤသဘောထားသည် ဟီရိုဒီယန်မျိုးဆက်၏ ဟယ်လီနစ်ဇင်မူဝါဒများ လွှမ်းမိုးလာသည်အထိ အရှိန်မြှင့်လာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ချက်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ဤဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုကို ဖာရိရှဲများက ဆန့်ကျင်ခဲ့သည်။
As the Hasmonaean house grew older in experience and the
duties of state involved more and more international contacts, the rulers
became less strictly Jewish and more marked by the very Hellenism against which
old Mattathias and his son Judas Maccabaeus had revolted. This tendency was
accelerated until, eventually, the Hellenizing policies of the Herodian dynasty
prevailed. It was to this development, so contrary to everything they believed,
that the Pharisees stood opposed.
ဆဒ္ဒူဆီးများ ဆဒ္ဒူဆီးဟူသော အမည်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို မသိရသေးပေ၊ သို့သော် ၎င်းသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မျိုးဆက်အမည် ဇာဒုတ်မှ (၁ ဘုရင် ၂:၃၅) ဆင်းသက်လာပြီး၊ မင်းမျိုးမင်းနွယ်အမြင်ကို ထောက်ခံသူများအတွက် စုစည်းမှုအချက်တစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည်ဟု ယူဆရသည်။ ထိုကဲ့သို့သော ထောက်ခံသူများသည် ဆဒ္ဒူဆီးများဖြစ်ပြီး၊ နိုင်ငံ၏ လောကီအကျိုးစီးပွားများကို အလေးထားသည်။ ထို့ကြောင့် ဆဒ္ဒူဆီးများသည် ဖာရိရှဲများနှင့် အလွန်ကွဲပြားသည်။ မက္ကဘီးယန်မိသားစု၏ ကြိုးပမ်းမှုများနှင့်အတူ ပစ္စည်းဥစ္စာနှင့် နိုင်ငံရေးအောင်မြင်မှုသည် ၎င်းတို့အတွက် ကြီးမားသော စိတ်ကျေနပ်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏အကျိုးစီးပွားများသည် အဓိကအားဖြင့် နိုင်ငံရေးဖြစ်သည်။ ခွဲထွက်မှုသည် ၎င်းတို့၏အမြင်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။
The Sadducees.—The meaning of the name Sadducee is not known,
unless it came from the priestly family name of Zadok (see 1 Kings 2:35), which
was probably used as a rallying point of sorts for the exponents of the
aristocratic point of view. Such exponents the Sadducees were, with a strong
concern for the secular interests of the nation. Thus the Sadducees were quite
different from the Pharisees. The material and political success that attended
the efforts of the Maccabean family was a source of deep satisfaction to them.
Their interests were primarily political. Separatism was contrary to their
outlook.
၎င်းတို့သည် ဘာသာတရားဆန့်ကျင်သူများ မဟုတ်သော်လည်း၊ နိုင်ငံ၏အကျိုးကျေးဇူးသည် ၎င်းတို့ထင်မြင်သည့်အတိုင်း ဘာသာတရားဆိုင်ရာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုများကို အားလုံးတွင် ဆုံးဖြတ်ချက်ချရန် မလိုအပ်ဟု ခံစားရသည်။ ၎င်းတို့သည် တိုရာ၊ ဥပဒေကို ကျမ်းမြတ်အဖြစ် လက်ခံခဲ့သော်လည်း၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ကျန်အပိုင်းများကို မထည့်သွင်းထားဟု ငြင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ဖာရိရှဲများက အလေးထားသည့် ဓလေ့ထုံးတမ်း၏တန်ဖိုးကို ငြင်းဆိုခဲ့သည်။
They were not antireligious, but felt that the welfare of the
nation as they conceived of it did not require that religious considerations be
decisive in all matters. They accepted the Torah, the Law, as canonical, but
rejected the rest of the Old Testament as uninspired, and denied the value of
tradition (see on Mark 12:26; Luke 24:44), of which the Pharisees made so much.
ထို့ကြောင့်၊ ဆဒ္ဒူဆီးများသည် အနာဂတ်ဘဝ၊ ကောင်းကင်တမန်များ၊ ဝိညာဉ်များ၊ သို့မဟုတ် အနာဂတ်ပြစ်ဒဏ်ပေးမှုတို့၏ သွန်သင်ချက်ကို လက်ခံရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် တိုရာတွင် ဤအကြောင်းအရာများကို ရှင်းလင်းသော ဖော်ပြချက်များကို ရှာမတွေ့ဟု ကြေညာခဲ့သည် (ဂျိုဆီဖတ်စ် အန်တီကွီတီးစ် xviii. ၁. ၄; ဝေါ ii. ၈. ၁၄ [၁၆၄–၁၆၅; တမန်တော် ၂၃:၈])။ ဖာရိရှဲများသည် အကူအညီအတွက် ဘုရားသခင်အား အားကိုးကြောင်း ဝန်ခံခဲ့သော်လည်း၊ ဆဒ္ဒူဆီးများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်ကို အားကိုးခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် နိုင်ငံခြားမဟာမိတ်များသို့ ဝင်ရောက်ရန်နှင့် နိုင်ငံအတွက် အကျိုးပြုမည့် မည်သည့်နည်းလမ်းများကိုမဆို အသုံးပြုရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ခဲ့သည်။
Consequently, the Sadducees refused to accept the teaching of
a future life, or of angels, or of spirits of any sort, or of future
retribution, for they declared that they failed to find in the Torah plain
statements on these matters (Josephus Antiquities xviii. 1.
4; War ii. 8. 14 [164–165; Acts 23:8]). Whereas the Pharisees
confessed dependence upon God for help, the Sadducees relied upon themselves.
Thus they were prepared to enter into foreign alliances and to utilize any
other means that promised to benefit the nation.
ဂျူးဘာသာရေးဘဝ
ဆဒ္ဒူစီများ—ဂျူးလူမှုဘဝ၏ မြင့်မြတ်သောအဆင့်အတန်းကို ကိုယ်စားပြုသူများဖြစ်ပြီး၊ ဆဒ္ဒူစီများသည် လူထုတစ်ခုလုံးကို ကိုယ်စားမပြုခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့သည် ယခင်ဂျူးများအနက် ဟယ်လီနစ်တစ်ပါတီ၏ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းတစ်မျိုးဖြစ်ပြီး၊ ဟာဆစ်ဒင်များက ၎င်းတို့ကို ဆန့်ကျင်ခဲ့သည်။ ဖာရိဆီများကမူ ဟာဆစ်ဒင်များ၏ အတွေးအခေါ်ဆိုင်ရာ ဆက်ခံသူများဖြစ်သည်။
Standing as they did for the aristocratic side of Jewish
life, the Sadducees were not representative of the people as a whole. They were
a reincarnation, in a sense, of the Hellenistic party among the earlier Jews,
against whom the Hasidim had arisen, whereas the Pharisees, on the other hand,
were the ideological descendants of the Hasidim.
အစပိုင်းတွင် ဟတ်စမိုနီယန်မင်းသားများသည် ဖာရိဆီများနှင့် ဆဒ္ဒူစီများထဲမှ တစ်ဖက်ကို ပါတီဝင်အဖြစ် ရွေးချယ်ခြင်းမပြုဘဲ၊ ၎င်းတို့နှစ်ဖွဲ့လုံးနှင့် လက်တွဲလုပ်ကိုင်ကာ အများပြည်သူရာထူးများနှင့် ဂုဏ်ပြုမှုများကို ၎င်းတို့အကြား ဖြန့်ဝေပေးခဲ့သည်။ ဟတ်စမိုနီယန်ဆိုင်မွန်၏သား ဂျွန်ဟိုင်ယာကနပ်စ်ငယ်၏ နှစ်ရှည်အုပ်ချုပ်မှုအတွင်း၊ ဖာရိဆီခေါင်းဆောင်အချို့၏ မဆင်မခြင်လုပ်ရပ်ကြောင့် ဟတ်စမိုနီယန်များသည် ဆဒ္ဒူစီများဘက်သို့ ပိုမိုကူးပြောင်းသွားခဲ့သည် (ဂျိုးဆီးဖပ်စ် အန်တီကွီးတီးစ် ဆယ်သုံးဒသမ ဆယ်ဒသမ ခြောက် [၂၉၃–၂၉၆])။ ထိုအချိန်မှစ၍ ဟတ်စမိုနီယန်အိမ်တော်သည် ဟယ်လီနစ်တစ်စိတ်လှုပ်ရှားမှုကို ပိုမိုပွင့်လင်းစွာ လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ဂျူးဒါယစ်နှင့်ဆိုင်သော မူဝါဒများနှင့် လုပ်ထုံးလုပ်နည်းများတွင် လျော့နည်းသွားကာ၊ ဆဒ္ဒူစီများသည် နိုင်ငံရေးကိစ္စများတွင် ပိုမိုသြဇာလွှမ်းမိုးလာခဲ့သည်။ သို့သော်လည်း ဆဒ္ဒူစီများအကြောင်း အနည်းငယ်သာသိရှိထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် စာပေတစ်စုံတစ်ရာကိုမျှ ချန်ထားခဲ့ခြင်းမရှိပေ။
At first the Hasmonaean princes successfully avoided becoming
partisans of either the Pharisees or the Sadducees, but worked with both,
distributing public offices and honors between them. It was during the long
principate of John Hyrcanus I, son of the noble Hasmonaean Simon, that an
indiscretion on the part of some leaders among the Pharisees drove the
Hasmonaeans into the arms of the Sadducees (Josephus Antiquities xiii.
10. 6 [293–296]). From then on the Hasmonaean house was more openly
Hellenistic, that is, less Judaistic, in its policies and procedures, and the
Sadducees exerted more and more influence in national affairs. Comparatively
little is known of the Sadducees, however, because they have left no literature
whatsoever.
အက်စီးန်းများ—ဂျူးဂိုဏ်းတစ်ခုဖြစ်သော အက်စီးန်းများသည် ဖာရိဆီများကဲ့သို့ ဟာဆစ်ဒင်များမှ ပေါက်ဖွားလာပုံရသည်။ အက်စီးန်းများသည် ဖာရိဆီဝါဒဖြစ်ပေါ်လာသော တူညီသောဖွံ့ဖြိုးမှု၏ အစွန်းရောက်ထိန်းသိမ်းသူဘက်ကို ကိုယ်စားပြုပုံရသည်။ ၎င်းတို့သည် ဖာရိဆီများ၏ ယုံကြည်ချက်များ၏ ပိုမိုတင်းကျပ်သော အဆိုများကို လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သည်။
The Essenes.—A third Jewish sect was the Essenes, who, like
the Pharisees, appear to have been an outgrowth of the Hasidim. The Essenes
represent, apparently, the extreme conservative side of the same development
that resulted in Pharisaism. They put into practice the sterner tenets of the
Pharisees’ beliefs.
အက်စီးန်းဝါဒဆိုင်ရာ ရင်းမြစ်အမျိုးမျိုးအကြား သေးငယ်သောကွဲပြားမှုများက ဤဂိုဏ်းသည် အုပ်စုနှစ်ခုခွဲထားကြောင်း ဖော်ပြပုံရပြီး၊ တစ်ခုမှာ အိမ်ထောင်ရေးကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် ထူးခြားသည်။ အခြားနည်းဖြင့် အက်စီးန်းနှစ်မျိုးလုံးသည် ဖာရိဆီများ၏ ခွဲထွက်ဝါဒကို လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ ထွက်ခွာသွားသည့်အထိ ကျင့်သုံးခဲ့ပြီး၊ ရလဒ်အနေဖြင့် သီလရှင်ဘဝနှင့်ဆင်တူသော ဘဝတစ်ခုကို ဦးဆောင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ကုန်သွယ်မှုကို ရှောင်ရှားခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ပိုင်ဆိုင်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့ကာ၊ အနည်းဆုံးအားဖြင့် ဗိမာန်တော်ရှိ ယဇ်ပူဇော်မှုများကို ရှောင်ရှားခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ကျိန်ဆိုမှုများကို ငြင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ပစ္စည်းများကို အတူတကွပိုင်ဆိုင်ကာ၊ ယဇ်ပုန်းများဖြင့် ပြင်ဆင်ထားသော အများနှင့်အတူ ထမင်းစားပွဲများကို ကျင်းပခဲ့ပြီး၊ အက်စီးန်းမဟုတ်သူများနှင့် သီးသန့်နေထိုင်ကာ၊ ဖျားနာမှုနှင့် အခြားဆိုးရွားသောအခြေအနေများတွင် ညီအစ်ကိုဆန်စွာ ကူညီပေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် အဖြူရောင်ဝတ်စုံများဝတ်ဆင်ကာ သန့်ရှင်းမှုကို ဂရုတစိုက်ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။ ဤအချက်နှင့်ပတ်သက်၍ အထူးထင်ရှားသည်မှာ ၎င်းတို့၏ နေ့စဉ်ရေစိမ်ချိုးခြင်းဖြင့် အခမ်းအနားဆိုင်ရာ သန့်ရှင်းမှုကို အလေးထားပြီး ကျင့်သုံးခဲ့သည်။
Minor differences between the various sources on Essenism
appear to indicate that the sect was divided into two groups, one of which was
characterized by the rejection of marriage. In other ways both types of Essenes
carried the separatism of the Pharisees to the point of withdrawal from
society, and consequently led what was virtually a monastic life. They avoided
trade, refused to hold slaves, and to some extent, at least, shunned the
sacrifices of the Temple. They refused to take oaths, held goods in common, had
communal meals with food prepared by priest-cooks, dwelt in houses apart from
non-Essenes, and gave careful fraternal aid to one another in sickness or other
adverse circumstances. They dressed in white and practiced meticulous
cleanliness. Particularly conspicuous in this regard was their emphasis on
ceremonial washings by immersion, which they practiced daily.
အက်စီးန်းများသည် ဝိညာဉ်များ၏ ကြိုတင်ဖြစ်တည်မှုကို ယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဒွိဟဝါဒကို လက်ခံကာ ခန္ဓာကိုယ်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ သွန်သင်ချက်များတွင် ဇိုရိုအက်စထရိယန်ဝါဒမှ ဆင်းသက်လာပုံရသော အချက်များပါဝင်သည်။ ၎င်းတို့၏ အဆိုအချို့သည် ဂရိပိုင်သာဂိုရီယန်ဝါဒ၏ အချို့သောအင်္ဂါရပ်များနှင့်လည်း ဆင်တူသည်။
The Essenes believed in the pre-existence of souls, in
reference to which they held to a philosophic dualism and hence rejected the
resurrection of the body. Their teaching had elements apparently derived from
Zoroastrianism. Some phases of it resembled also certain features of Greek
Pythagoreanism.
ဒက်စီယာရှိ ကွမ်ရန်အနီးရှိ ခီရ်ဘတ်ကွမ်ရန်တွင် ရှေးဟောင်းသုတေသနတွေ့ရှိမှုများက ဤဂိုဏ်းအပေါ် စိတ်ဝင်စားမှုအသစ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (တွဲလျက် တစ်၊ စာမျက်နှာ ၃၁–၃၄၊ တွဲလျက် လေး၊ စာမျက်နှာ ၈၆–၈၈)။ ယခုအခါ ပညာရှင်များအကြား ကွမ်ရန်ရှိ အဆောက်အအုံများသည် ဘီစီတစ်ရာစုနှစ်တွင် ထွန်းကားခဲ့သော အက်စီးန်းအသိုင်းအဝိုင်းတစ်ခုပိုင်ဆိုင်ဖြစ်ပြီး၊ အကြား အာဒီတစ်ရာစုနှစ်တွင် ပြန်လည်ထွန်းကားခဲ့ပြီး၊ ထိုနေရာတွင်တွေ့ရှိသော လက်ရေးစာမူများသည် အက်စီးန်းစာကြည့်တိုက်ဖြစ်သည်ဟု တွေးထင်ကြသည်။ ဤစာရွက်စာတမ်းများ—အထူးသဖြင့် စည်းကမ်းလက်စွဲနှင့် ဟာဘတ်ကူမှတ်ချက်—အာဒီတစ်ရှစ်ကိုးဆယ့်ခြောက်တွင် ကိုင်ရိုတွင် တွေ့ရှိခဲ့သော ဒမတ်စကပ်စ်ကိုဗနန်တာများဟုခေါ်သော အုပ်စုတစ်ခုမှ ဆင်းသက်လာသော စာတမ်းတစ်စောင်နှင့် ဆင်တူမှုများကြောင့်၊ ဒမတ်စကပ်စ်အုပ်စုသည်လည်း အက်စီးန်းဖြစ်သည်ဟု ထပ်မံအကြံပြုခဲ့သည်။ ကွမ်ရန်ဂူလိုဏ်း လေးနှင့် ခြောက်တွင် ဒမတ်စကပ်စ်ကိုဗနန်တာများမှ အပိုင်းအစများလည်း တွေ့ရှိခဲ့ပြီး—ဆက်စပ်မှုကို သံသယဖြစ်စရာမလိုဘဲ သက်သေပြခဲ့သည်။
The archeological discoveries at Khirbet Qumrân,
near the northwest shore of the Dead Sea, aroused new interest in this sect
(see Vol. I, pp. 31-34; Vol. IV, pp. 86-88). It is now widely thought among
scholars that the buildings at Qumrân belonged to an Essene community
that flourished in the 1st century b.c., and again, after a period of
vacancy, in the 1st century a.d.; and that the manuscripts found there
were an Essene library. Similarities between these documents—particularly The
Manual of Discipline and The Habakkuk Commentary—and a
treatise discovered in Cairo in 1896, originating with a group known as the
Damascus Covenanters, led to the further suggestion that this Damascus group
was also Essene. Fragments from the same Damascus Covenanters were also found
at Qumrân caves 4 and 6—proving the connection beyond doubt.
ဤစာရွက်စာတမ်းများသည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အချို့သောအင်္ဂါရပ်များနှင့် ရင်သပ်ရှုမောဖွယ်ဆင်တူမှုများကို ဖော်ထုတ်ပြီး၊ ဂျွန်ဘာသိစ်နှင့် ယေရှု၏ သွန်သင်ချက်များနှင့် ဂျူဒါယစ်အချို့သောအချက်များအကြား ယခင်ထက်ပိုမိုနီးကပ်သော ဆက်စပ်မှုကို ပြသခဲ့သည်။ မက်ဆိုင်ယာ—အမှန်တကယ်အားဖြင့် မက်ဆိုင်ယာနှစ်ပါး—၏လာရောက်မှုသည် ကွမ်ရန်၏ အရေးကြီးသောယုံကြည်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ကွမ်ရန်နှင့် ဒမတ်စကပ်စ်ရှိ အုပ်စုများသည် ၎င်းတို့၏မူလကို “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဆရာ” ဟုခေါ်သော ပရောဖက်တစ်ဦးမှ ခြေရာခံခဲ့သည်။ သူသည် မက်ဆိုင်ယာဘုံပါဒမ်အတွက် ပြင်ဆင်ရန် ၎င်းတို့၏လိုက်နာသူများကို “သစ်လွင်သောကတိသစ္စာ” (သို့မဟုတ် “သစ်လွင်သောသက်သေ”) အဖြစ် ဖွဲ့စည်းခဲ့ပြီး၊ ဂျူးများအနက် လွှမ်းမိုးထားသော ဘာသာရေးအာဏာပိုင်များနှင့် ပြင်းထန်သောပဋိပက္ခဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။
These documents reveal striking parallels with certain
aspects of early Christianity, and demonstrate a closer connection than had
previously been realized between the teaching of John the Baptist and Jesus, on
the one hand, and of certain elements in Judaism, on the other. The coming of
Messiah—in fact, two messiahs—was an important Qumrân belief. The
groups at Qumrân and Damascus, at least, traced their origin to a
prophet, “the Teacher of Righteousness.” He had organized his followers into a
“New Covenant” (or “New Testament”) in preparation for the Messianic kingdom,
and had come into serious conflict with the dominant religious authorities
among the Jews.
ကွမ်ရန်အသိုင်းအဝိုင်းသည် ၎င်းတို့၏ သန့်ရှင်းသောဘဝနှင့် ဥပဒေကို တင်းကြပ်စွာလိုက်နာမှုဖြင့် လာမည့်ဘုံပါဒမ်အတွက် ကမ္ဘာကို ပြင်ဆင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် နေ့စဉ်ရေစိမ်ချိုးခြင်းကဲ့သို့သော သန့်ရှင်းမှုလုပ်ရပ်များသည် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်” ဖြင့် နှလုံးသန့်ရှင်းမှုမရှိဘဲ အသုံးမဝင်ကြောင်း အခိုင်အမာဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို ဘုရားသခင်သည် “သူ၏ဘိသိက်ခံရသူ” မှတစ်ဆင့် ၎င်းတို့အား ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ မက်ဆိုင်ယာဘုံပါဒမ်အတွက် ဝိညာဉ်ရေးသန့်ရှင်းမှုအပေါ် အလေးထားမှု၊ ၎င်းတို့၏ ရေချိုးခြင်း၊ ၎င်းတို့၏ မြင့်မားသော ကျင့်ဝတ်စံနှုန်းများနှင့် ဂျော်ဒန်တောကျယ်ဒေသရှိ ဒက်စီယာအနီးရှိ ၎င်းတို့၏ တည်နေရာသည် ဂျွန်ဘာသိစ်၏ သာသနာနှင့် နီးကပ်စွာ ဆင်တူသည်။ ၎င်းတို့သည် သူကဲ့သို့ အီစာယာ ၄၀:၃ ၏ ပြည့်စုံမှုဖြစ်သည်ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ ဤဆင်တူမှုများသည် ဂျွန်သည် ဤဂိုဏ်းနှင့် အဆက်အသွယ်ရှိခဲ့ရမည်ဟု နိဂုံးချုပ်ရန် ခက်ခဲသည်။ တမန်တော်ဂျွန်နှင့် ပေါလ်၏ သွန်သင်ချက်အချို့သည်လည်း ဤအုပ်စု၏ စာပေတွင် အလင်းပြသည့် ဆင်တူမှုများကို တွေ့ရှိသည်။ ဤအရာသည် ဤတမန်တော်များသည် ၎င်းတို့၏ ဧဝံဂေလိသတင်းစကားကို အက်စီးန်းများထံမှ မည်သည့်အပိုင်းကိုမျှ ချေးငှားခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပေ။
The Qumrân community purposed to help, by their
purity of life and strict obedience to the law, to prepare the world for the
coming kingdom. They insisted that acts of purification, such as their daily
immersions, were useless if not preceded by a cleansing of the heart by “a holy
spirit,” which, they believed, God made known to them through “His Anointed
One.” Their emphasis on spiritual cleanliness in preparation for the Messianic
kingdom, their washings, their high ethical standards, and their locale in the
wilderness of Jordan near the Dead Sea closely parallel the ministry of John
the Baptist. Like him, they declared themselves to be a fulfillment of Isa.
40:3. So striking are these similarities that it is difficult to escape the
conclusion that John must have had some contact with this sect. Certain aspects
of the teaching of the apostle John and of Paul also find illuminating
parallels in the literature of this group. This, of course, does not mean that
these apostles borrowed their gospel message in any part from the Essenes.
ဟီရိုဒီယန်များ—ဟီရိုဒီယန်များသည် အထက်ဖော်ပြပါ ဂိုဏ်းများထက် နောက်ပိုင်းတွင်ပေါ်ပေါက်လာပြီး၊ နိုင်ငံရေးကိစ္စများတွင်သာ စိတ်ဝင်စားပုံရသည်။ ၎င်းတို့အကြောင်း သစ်ကျမ်းတွင် ဖြစ်ရိုးဖြစ်စဉ်ဖော်ပြချက်များသာ (မဿဲ ၂၂:၁၆၊ မာကု ၃:၆၊ ၁၂:၁၃) မှလွဲ၍ အနည်းငယ်သာသိရှိထားသည်။ ဂျိုးဆီးဖပ်စ်က “ဟီရိုဒ်၏ပါတီဝင်များ” (အန်တီကွီးတီးစ် ဆယ်လေး၊ ၁၅၊ ၁၀ [၄၅၀]) ဟု ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဂါလိလီလူများဖြစ်ပြီး၊ ပြည်ပနိုင်ငံသားများထက် ဟီရိုဒ်အိမ်တော်၏ ဆက်ခံသူများကို ပါလက်စတိုင်းတွင် အုပ်ချုပ်စေလိုသူများဖြစ်ပုံရသည်။
The Herodians.—The Herodians arose at a later time than the
foregoing parties and were apparently interested almost solely in politics.
Little is known of them beyond casual references in the New Testament (Matt.
22:16; Mark 3:6; 12:13). Josephus speaks of “partisans of Herod” (Antiquities xiv.
15. 10 [450]). It would appear that they were Galileans who wished to see
scions of the house of Herod ruling in Palestine, rather than foreigners.
ဇီလော့များ—ဟီရိုဒီယန်များကဲ့သို့ ဇီလော့များသည် ၎င်းတို့၏ စိတ်ဝင်စားမှုနှင့် အစီအစဉ်တွင် နိုင်ငံရေးကိစ္စများကို အာရုံစိုက်သည်။ ၎င်းတို့၏ မူလအစအတွက် သီအိုရီအမျိုးမျိုးရှိသည်။ အချို့က ၎င်းတို့သည် ဖာရိဆီနှင့် အက်စီးန်းများကဲ့သို့ ဟာဆစ်ဒင်များမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ယူဆသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် နိုင်ငံရေးကို ဘာသာရေး၏ အဓိကအကြောင်းအရာအဖြစ် ပြောင်းလဲလာသော “သန့်ရှင်းသူများ” ဖြစ်လာသည်။ သို့သော် ဤဆက်စပ်မှုကို ရှင်းလင်းသော စာရွက်စာတမ်းအထောက်အထားများဖြင့် ထူထောင်ရန် ခက်ခဲသည်။ ဂျိုးဆီးဖပ်စ်က (အန်တီကွီးတီးစ် ဆယ်ရှစ်၊ ၁၊ ၆) “ဂျူးဒဿန၏ စတုတ္ထဂိုဏ်း” တစ်ခုကို ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းကို ဇီလော့များနှင့် မကြာခဏဆက်စပ်ယူဆသော်လည်း၊ ဤသက်သေပြချက်အတွက် ရင်းမြစ်များမှ အတည်ပြုသောအထောက်အထားမရှိပေ။ ၎င်းသည် ဂါလိလီလူ (သို့မဟုတ် ဂါလန်နိုက်) ဂျူဒတ်စ်ကို တည်ထောင်သူအဖြစ် သတ်မှတ်ပြီး၊ အာဒီခြောက်တွင် ကွီရင်နီယပ်စ်၏ သန်းခေါင်စာရင်းပြီးနောက် အခွန်ဆောင်မှုကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်ခဲ့သူဖြစ်သည် (တမန်တော်များ ၅:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဘာသာရေးအရ ဖာရိဆီများနှင့် ဘက်ယူထားသော်လည်း၊ နိုင်ငံရေးအရ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်မှလွဲ၍ မည်သူမျှ အုပ်ချုပ်ခွင့်မရှိဟု ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ ဂျိုးဆီးဖပ်စ်သည် ဇီလော့များကို အမည်အားဖြင့် အာဒီခြောက်ဆယ့်ခြောက်မှ အာဒီခုနစ်ဆယ်အထိ ရောမစစ်ပွဲအချိန်အထိ ဖော်ပြခြင်းမရှိပေ၊ ထိုအချိန်တွင် ၎င်းတို့သည် ဂျွန်အော့ဂစ်ချာလာဦးဆောင်မှုအောက်တွင် အကြမ်းဖက်ပါတီတစ်ခုအဖြစ် ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သည် (စစ်ပွဲ ငါး၊ ၃၊ ၁ [၉၈–၁၀၅])။ သို့သော် ၎င်းသည် (အန်တီကွီးတီးစ် ဆယ်ရှစ်၊ ၁၊ ၆) “စတုတ္ထဂိုဏ်း” ၏ လိုက်နာသူများသည် ထိုစစ်ပွဲအတွင်း အထူးတက်ကြွခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့သည် ဇီလော့များဖြစ်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်၏ တပည့်တစ်ဦးဖြစ်သော ဆိုင်မွန် (ပေတရုမဟုတ်) သည် ဇီလော့တစ်ဦးဖြစ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၆:၁၅၊ တမန်တော်များ ၁:၁၃)။
The Zealots.—Like the Herodians, the Zealots were political
in their interests and in their program. Various theories are held as to their
origin. Some see them as derived, like the Pharisees and Essenes, from the
Hasidim; thus they would be “pious ones” for whom politics became the chief
issue of religion. Such a relationship, however, is difficult to establish by
clear documentary evidence. Josephus (Antiquities xviii. 1. 6)
describes a “fourth sect of Jewish philosophy” that has often been equated with
the Zealots, although conclusive evidence from the sources for this
identification is also lacking. He attributes the founding of this sect to
Judas the Galilean (or Gaulanite), who rose in revolt against a taxation,
perhaps following Quirinius’ census of a.d. 6 (see Acts 5:37). He
reports that religiously they sided with the Pharisees, but that politically
they refused to have anyone rule over them but God. Josephus does not mention
the Zealots, by name at least, until the time of the Roman war
(a.d. 66–70), when they appeared as a violent party under the leadership
of John of Gischala (War v. 3. 1 [98–105]). Inasmuch, however, as
he does report (Antiquities xviii. 1. 6) that the adherents of the
“fourth sect” were particularly active during that war, it may well be that
they are to be identified with the Zealots. One of Christ’s disciples, Simon
(not Peter), had probably been a Zealot (Luke 6:15; Acts 1:13).
ဂျူးခရစ်ယာန်အုပ်စုများဖြစ်သော နာဇရိများနှင့် အီဘီယိုနိုက်များသည်လည်း နောက်ပိုင်းတွင် ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သော်လည်း၊ ဤစစ်တမ်းအတွက် နောက်ကျလွန်းသည်။ ဤဂိုဏ်းများထဲမှ တစ်ခုခုသည် ဂျူးလူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် လက်ခံနိုင်ဖွယ်အဖွဲ့ဝင်များအဖြစ် ဆက်လက်ရှိနေသည်ဖြစ်စေ မရှိသည်ဖြစ်စေ မရှင်းလင်းပါ။ ဂျူးခရစ်ယာန်များ၏ အဓိကအုပ်စုသည် ဂျမ်နီယာကောင်စီတွင် (အာဒီ ကိုးဆယ်ခန့်) ဂျူဒါယစ်မှ ငြင်းပယ်ခံခဲ့ရသည်။
There were also groups of Jewish Christians such as the
Nazarenes and the Ebionites, which arose much later, too late to be in the
province of this survey. Whether any of these sects remained acceptable members
of Jewish society is not clear. The main body of Jewish Christians was not thus
acceptable, but was rejected by Judaism at the council of Jamnia
(c. a.d. 90).
၅။ ဂျူးဘာသာရေးဘဝ
V. Jewish Religious Life
သာမန်လူထု—ဂျူးနိုင်ငံ၏ ဘဝတွင် ဂျူးဂိုဏ်းများ အရေးကြီးသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် တစ်ရာစုနှစ်တွင် ဂျူးလူဦးရေ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကိုသာ ကိုယ်စားပြုသည်။ လူအများစုသည် ဖာရိဆီ၊ အက်စီးန်းနှင့် ဇီလော့များအတွက် အလွန်အမင်းတန်ဖိုးထားသော ဥပဒေအသေးစိတ်များတွင် အသိပညာမရှိခဲ့ပြီး၊ ဆဒ္ဒူစီများ၏ ဆန်းပြားမှုမှလည်း မထိတွေ့ခဲ့ပေ။ ဤပညာမသင်ကြားထားသော လူထုကို ဟီဘရူးဘာသာဖြင့် ‘အမ်မီ ဟာအရက်စ်’ “မြေကြီးပေါ်ရှိလူများ” ဟု ခေါ်သည်။ ဖာရိဆီများသည် ၎င်းတို့၏ အသိပညာမရှိမှုနှင့် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးကမ်းခြင်းနှင့် အခမ်းအနားဆိုင်ရာ သန့်ရှင်းမှုကို လျစ်လျူရှုမှုကြောင့် ၎င်းတို့ကို မထီမဲ့မြင်ပြုကာ၊ ဤအကြောင်းကြောင့် ၎င်းတို့သည် ကျိန်စာသင့်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည် (ဂျွန် ၇:၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များသည် ၎င်းတို့၏အလုပ်များစွာကို ထိုလူများအကြား လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ အမှန်တကယ်အားဖြင့် ၎င်းတို့နှင့် မကြာခဏအတူတွဲဖက်ခံခဲ့ရသည် (မဿဲ ၁၁:၁၉၊ ၁၅:၁၊ ဂျွန် ၇:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အမ်မီ ဟာအရက်စ်များသည် အခမ်းအနားဆိုင်ရာ ကန့်သတ်ချက်များကို လျစ်လျူရှုထားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်အတွက် ဆန္ဒမရှိဟု မဆိုလိုပေ၊ ဤလူများသည် “သူ့ကို ဝမ်းမြောက်စွာနားထောင်သူများ” (မာကု ၁၂:၃၇) ၏ အများစုဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။
The Common People.—Important as the sects of Judaism were in
the life of the nation, they represented only a fraction of the Jewish
population in the 1st century. The majority of the people were unlearned in
those details of the law that were so dear to the Pharisees, Essenes, and
Zealots, and at the same time they were also largely untouched by the
sophistication of the Sadducees. These uneducated masses were known in Hebrew
as ‘amme ha’ares ̣, “people of the land.” The Pharisees despised
them for their ignorance and their consequent disregard of strict tithing and
ritual cleanliness, and for this reason believed them to be under a curse (see
John 7:49). Jesus and His disciples did much of their work among such people,
and indeed probably often were classed with them (see Matt. 11:19; 15:1, ; John
7:15). The disregard, by the ‘amme ha’ares, of ritual and
ceremonial restrictions did not mean, however, that they were necessarily
without a desire for God, and these people doubtless made up the majority of
those who “heard him gladly” (Mark 12:37).
ဂျူးဘဝသည် ဟီရိုဒ်တည်ဆောက်မှု၊ သုံးစွဲမှု၊ လူသတ်မှုနှင့် နောက်ဆုံးတွင် သေဆုံးသွားချိန်တွင် ၎င်းတို့၏ ဖွံ့ဖြိုးမှုကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။ မက်ဆိုင်ယာမျှော်လင့်ချက်များ မြင့်တက်လာခဲ့သည်။ ဖာရိဆီများသည် ဥပုသ်နေ့ကို တင်းကြပ်စွာလိုက်နာခြင်းနှင့် အခမ်းအနားဆိုင်ရာ သန့်ရှင်းမှုဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းများကို တင်းကြပ်စွာလိုက်နာခြင်းဖြင့် လူထုအပေါ် ပုံသက်သေတစ်ခုကို တိုက်တွန်းခဲ့သည်။ ဂျေရုဆလင်ရှိ ဗိမာန်တော်တွင် ဝတ်ပြုမှုများသည် မတိမ်းမယိမ်းသော ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် ခမ်းနားမှုဖြင့် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ ဝင်းထဲတွင် ဝတ်ပြုသူများ၊ သူတောင်းစားများ၊ ငွေလဲလှယ်သူများနှင့် ယဇ်ပူဇော်ရန် တိရစ္ဆာန်ရောင်းသူများဖြင့် ပြည့်နှက်နေခဲ့သည်။ ပါလက်စတိုင်းနယ်မြေများမှသာမက ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းမှ ထောင်ပေါင်းများစွာသော ဘုရားဖူးသူများသည် နှစ်စဉ်ကျင်းပသော ပသခါပွဲနှင့် တဆေးမပါသောမုန့်ပွဲ၊ ပင်တိကုတ္ထပွဲနှင့် တဲတိုက်ပွဲများအတွက် ဂျေရုဆလင်သို့ စုရုံးလာခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၃:၁၄–၁၇၊ လေဝီ ၂၃:၂၊ တရားဟောရာ ၁၆:၁၆၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖာရိဆီများသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် ဆာလောင်ခဲ့သည်။ သာမန်လူထုသည် ဘာသာရေး၏ ပျော်ရွှင်မှုအတွက် ဆာလောင်ခဲ့သည်။ နိုင်ငံသည် မက်ဆိုင်ယာအတွက် ဆာလောင်ခဲ့သည်။
Jewish life continued its development while Herod built,
spent, murdered, and finally died. Messianic hopes ran high. The Pharisees
urged upon the people an example of stern legalism characterized by strict
observance of the Sabbath and of ritualistic rules of cleanliness. The round of
services in the Temple at Jerusalem continued with unbending dignity and pomp,
while its courtyards were filled with worshippers, beggars, money-changers, and
sellers of sacrificial animals. Coming not only from the outlying reaches of
Palestine, but from all over the world, thousands of pilgrims flocked to
Jerusalem for the three great annual feasts of Passover and Unleavened Bread,
Pentecost, and Tabernacles (see on Ex. 23:14–17; Lev. 23:2; Deut. 16:16, 17).
The Pharisees hungered for righteousness; the common people hungered for the
joy of religion; the nation hungered for the Messiah.
ဘာသာရေးအရ သာမန်လူထုသည် ဖာရိဆီများကဲ့သို့ ဥပဒေရိုးရာများကို ဂရုတစိုက်လိုက်နာရန် မသက်ဆိုင်ခဲ့ပေ။ သို့သော်လည်း၊ ဖာရိဆီများသည် သြဇာများစွာရှိပြီး နိုင်ငံ၏ ဘာသာရေးအသံကို သတ်မှတ်ရာတွင် များစွာလုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဤအရာသည် ရိုးရာဝါဒနှင့် အခမ်းအနားဝါဒသည် ဂျူးဘာသာရေးဘဝနှင့် တွေးခေါ်မှုတွင် ကြီးမားသောအခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဂျူးဘာသာရေးကန့်သတ်ချက်များနှင့် လိုက်နာမှုများ၏ ဥပမာများအတွက် မဿဲ ၂၃:၂၃၊ မာကု ၂:၁၈၊ ၂၃၊ ၇:၂–၄၊ ၉ တို့၏ မှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ။
Religiously the common people were by no means as tied to the
scrupulous observance of legal traditions as were the Pharisees. At the same
time, however, the latter had considerable influence and did much to set the
religious tone of the nation. This meant that traditionalism and ceremonialism
played a large part in Jewish religious life and thinking. For examples of
Jewish religious restrictions and observances see comments on Matt. 23:23; Mark
2:18, 23, ; 7:2–4, 9.
စာရေးဆရာများ—ဤအုပ်စုကို ဟီဘရူးဘာသာဖြင့် ဆိုဖာရင် “စာရေးဆရာများ”၊ “စာရေးသူများ” ဟု ခေါ်ပြီး၊ ဂရိဘာသာဖြင့် ဂရမ်မာတီးစ် “အတွင်းရေးမှူးများ” သို့မဟုတ် “စာရေးကျွမ်းကျင်သူများ” ဟု ခေါ်သည်။ ၎င်းတို့ကို ပိုမိုတိကျစွာ နိုမီကိုင် “ဥပဒေပညာရှင်များ” (မဿဲ ၂၂:၃၅၊ လုကာ ၇:၃၀ စသည်) နှင့် နိုမိုဒီဒါစကလိုင် “ဥပဒေဆရာများ” (၁ တိမိုတော် ၁:၇) ဟုလည်း ခေါ်သည်။ ၎င်းတို့၏တာဝန်မှာ အရပ်ဘက်နှင့် ဘာသာရေးဥပဒေကို လေ့လာပြီး အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကာ နေ့စဉ်ဘဝ၏ အသေးစိတ်များတွင် အသုံးချရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ ဆုံးဖြတ်ချက်များသည် ယနေ့တရားရုံးချုပ်၏ တရားသူကြီးများကဲ့သို့ အလေးသာမှုရှိပြီး၊ အနာဂတ်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှု၏ အခြေခံဖြစ်လာသည်။ ဤဆုံးဖြတ်ချက်များသည် ယေရှုမကြာခဏ ဆန့်ကျင်ပြောဆိုခဲ့သော “ရိုးရာ” ကို ဖွဲ့စည်းခဲ့ပြီး၊ သူသည် မကြာခဏချိုးဖောက်သည်ဟု စွပ်စွဲခံခဲ့ရသည် (မဿဲ ၁၅:၂၊ ၆၊ ၇:၂၊ ၈)။ ထင်ရှားသော စာရေးဆရာများသည် ဂျူးများအကြား ကြီးမြတ်သော ဆရာများဖြစ်လာခဲ့သည်။ ယေရှုခေတ်တွင် စာရေးဆရာများသည် အခြားခေါင်းဆောင်အုပ်စုများထက် ပိုမိုသြဇာလွှမ်းမိုးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အနက် များစွာသည် မဿဲ ၂၆:၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ဟု ယူဆရသော ဆန်ဟီဒရင်အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်သည်။ စာရေးဆရာအချို့သည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံခဲ့သည် (မဿဲ ၈:၁၉)၊ သို့သော် အများစုသည် သူ့အား မျှော်လင့်ချက်မရှိစွာ ဆန့်ကျင်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၂၁)။ အများစုမှာ ဖာရိဆီများဖြစ်သည်။
The Scribes.—This group was known in Hebrew as sopherim,
“scribes,” “writers,” and in Greek as grammateis, literally, “secretaries,”
or “clerks.” They were also, and more exactly, termed nomikoi,
“lawyers” (Matt. 22:35; Luke 7:30; etc.), and nomodidaskaloi,
“teachers of the law” (1 Tim. 1:7). It was their task to study and interpret
the civil and religious law and apply it to the details of daily life. Their
decisions, like those of the justices of a supreme court today, carried great
weight and became the basis of future interpretation. This body of decisions
constituted the “tradition” against which Jesus so often spoke and which He was
so often charged with violating (Matt. 15:2, 6; 7:2, 8, ). Noted
scribes became great teachers among the Jews. During the time of Jesus the
scribes were more influential than any other group of leaders. Many of them
were members of the Sanhedrin probably referred to in Matt. 26:3. Some scribes
accepted Christ (Matt. 8:19), but most of them were hopelessly prejudiced
against Him (Matt. 16:21). Most were Pharisees.
ဆီနဂေါ့—ဆီနဂေါ့သည် စကားလုံးအရ “စည်းဝေးပွဲ” ဖြစ်ပြီး၊ ဂျူးအသိုင်းအဝိုင်း၏ ဘဝ၏ အဓိကအချက်အချာဖြစ်သည်။ ဤဂျူးဘာသာ၏ ထူးခြားသောအဖွဲ့အစည်းသည် ဘေဘီလုံးဖမ်းဆီးခံရစဉ်နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ထွန်းကားလာခဲ့သည် (ပရောဖက်များနှင့်ဘုရင်များ ၆၁၂၊ ၆၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ရိုးရာအဆိုအရ အောက်မြဝတီမြစ်ကမ်းနားရှိ တယ်လ်အဘိဘ်တွင် ဖမ်းဆီးခံရသော ပရောဖက်အဇရိယလ်ကို ဆီနဂေါ့၏ တည်ထောင်သူအဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ ဖမ်းဆီးခံရပြီးနောက် ရာစုနှစ်များအတွင်း ဂျူးများသည် သိရှိထားသော ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းသို့ ကိုယ်တိုင်လွတ်လပ်စွာ ပြန့်ကျဲသွားခဲ့ပြီး၊ ဂျူးအသိုင်းအဝိုင်းမရှိသော မြို့မရှိသလောက်ဖြစ်ခဲ့သည် (တမန်တော်များ ၁၅:၂၁)၊ ထိုအသိုင်းအဝိုင်းတိုင်းတွင် ၎င်း၏ ဆီနဂေါ့ရှိခဲ့သည်။ အရွယ်ရောက်ပြီးသော အမျိုးသားဆယ်ဦးရှိသည့်နေရာတိုင်းတွင် ဆီနဂေါ့တစ်ခုကို တည်ထောင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုဆယ်ဦးသည် ၎င်း၏ ပထမဆုံး “အုပ်ချုပ်သူများ” ဖြစ်လာသည်။
The Synagogue.—The synagogue, literally, the “assembly,” was
a focal point of Jewish community life. This characteristic institution of
Judaism did not flourish until during and after the Babylonian captivity (see
PK 612, 613). Tradition makes the prophet Ezekiel, one of the captives at
Tel-abib by the river Chebar in Lower Mesopotamia, the founder of the
synagogue. During the centuries that followed the Captivity the Jews
voluntarily scattered throughout the known world, so that there was scarcely a
city without its Jewish community (Acts 15:21), and every such community had
its synagogue. One was to be established wherever there were ten adult males,
and these ten became its first “rulers.”
ဆီနဂေါ့သည် ဂျူးဘာသာ၊ ယဉ်ကျေးမှုနှင့် လူမျိုးရေးအသိစိတ်ကို ထိန်းသိမ်းရာတွင် အခြားမည်သည့်အဖွဲ့အစည်းထက်မဆို ပိုမိုထိရောက်စွာ ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ ဆီနဂေါ့သည် ဂျေရုဆလင်ရှိ ဗိမာန်တော်ကဲ့သို့ ယဇ်ပူဇော်ရာနေရာမဟုတ်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် အမြင့်မားဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဝတ်ပြုရာနေရာအဖြစ် မယူဆခဲ့ပေ။ ဥပုသ်နေ့တိုင်း ဝတ်ပြုပွဲများကျင်းပခဲ့ပြီး၊ ဥပဒေနှင့် ပရောဖက်များ၏ ဖတ်ရှုခြင်းနှင့် ရှင်းပြခြင်းသည် အာရုံစူးစိုက်မှု၏ အချက်အချာဖြစ်သည်။ ရက်သတ္တပတ်အတွင်း ဆီနဂေါ့သည် ဒေသဆိုင်ရာ တရားရုံးအဖြစ်လည်း မကြာခဏဆောင်ရွက်ခဲ့သည် (မာကု ၁၃:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေဘုယျအားဖြင့် ကျောင်းတစ်ခုအဖြစ်လည်း ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ ဆီနဂေါ့သည် ကျမ်းစာသွန်သင်ခြင်းနှင့် ဆုတောင်းခြင်းအတွက် အဓိကနေရာတစ်ခုဖြစ်သည်။ နိုင်ငံခြားတွင် ဂျူးအသိုင်းအဝိုင်းများသည် သီးခြားတည်ရှိမှုကို ထိန်းသိမ်းထားပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အရပ်ဘက်နှင့် ဘာသာရေးကိစ္စများကို ဒေသဆိုင်ရာ ဥပဒေနှင့်အညီ စီမံခန့်ခွဲခဲ့သည် (ဂျိုးဆီးဖပ်စ် အန်တီကွီးတီးစ် ဆယ်ကိုး၊ ၅၊ ၃)။
Perhaps more than any other single institution, the synagogue
served to preserve the religion, culture, and racial consciousness of the
Jewish race. The synagogue was never a place of sacrifice like the Temple at
Jerusalem, and thus was not considered a place of worship in the highest sense.
Services were held there each Sabbath day, at which the reading and exposition
of the Law and the Prophets constituted the center of attention. During the
week the synagogue also often served as a local law court (see Mark 13:9), and
generally as a school. The synagogue was essentially a place for scriptural
instruction and for prayer. In foreign lands Jewish communities maintained a
separate existence and managed their own civil and religious affairs, subject,
of course, to the law of the land (Josephus Antiquities xix.
5. 3).
ယဇ်ပုံးများသည် ဓမ္မစဉ်ကျောင်းများ၏ စီမံခန့်ခွဲမှုနှင့် တိုက်ရိုက်ဆက်စပ်မှုမရှိခဲ့ပေ။ အကြောင်းမှာ ထိုနေရာများတွင် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းမရှိခဲ့သော်လည်း၊ ယဇ်ပုံးများကို ဝတ်ပြုပွဲများတွင် ပါဝင်ရန် ဖိတ်ကြားခံရလေ့ရှိသည်။ ဓမ္မစဉ်ကျောင်းတစ်ခုစီနှင့် ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်နေသော အသိုင်းအဝိုင်းများကို အကြီးအကဲများအဖွဲ့ (လုကာ ၇:၃-၅ ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် အုပ်ချုပ်သူများ (မာကု ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ) က ကြီးကြပ်သည်။ ဓမ္မစဉ်ကျောင်း၏ အကြီးအကဲဖြစ်သူ အုပ်ချုပ်သူ (လုကာ ၈:၄၉၊ ၁၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဝတ်ပြုပွဲများကို ဦးဆောင်သည် သို့မဟုတ် အခြားသူများကို ဦးဆောင်ရန် စီစဉ်ပေးပြီး၊ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များထဲမှ သင့်လျော်သူများကို ဆုတောင်းရန်၊ ကျမ်းစာဖတ်ရန်နှင့် အသင်းတော်ကို ဟောပြောရန် ခန့်အပ်သည်။ ဓမ္မဆရာအဖြစ် သတ်မှတ်ထားသူမရှိခဲ့ပေ။ အနည်းဆုံး တစ်ဦးရှိသော အောက်တန်းအရာရှိတစ်ဦးဖြစ်သည့် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းရှိ သင်းအုပ်ဆရာနှင့်ညီမျှသည့် ချာဇန်သည် ဥပဒေနှင့် ပရောဖက်များ၏ စာလိပ်များကို သေတ္တာထဲမှ ထုတ်ယူခြင်းနှင့် ပြန်လည်ထားရှိခြင်း၊ အကြီးအကဲများဆုံးဖြတ်ထားသည့် ကိုယ်ထိလက်ရောက်ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းကဲ့သို့သော ရိုးရှင်းသောတာဝန်များကို ထမ်းဆောင်သည်။
The priests were not directly connected with the
administration of the synagogues, for there were no sacrifices, though they
were often invited to participate in the services. The affairs of each
synagogue and of the community attached to it were under the supervision of a
board of elders (see Luke 7:3–5), or rulers (see Mark 5:22). The chief officer,
the ruler of the synagogue (see Luke 8:49; 13:14), presided at the services or
arranged for others to do so, and appointed suitable men from the congregation
to pray, to read the Scriptures, and to exhort the congregation. There was no
clergy as such. There was at least one lesser officer, a chazzan—equivalent
to a deacon in the Christian church—who cared for the humbler duties, such as
taking the rolls of the Law and the Prophets from the ark and replacing them,
and inflicting corporal punishment decided upon by the elders.
ဒုတိယရာစုနှစ်အစောပိုင်းကတည်းက ပါလက်စတိုင်းရှိ နေရာအများအပြားတွင် ဓမ္မစဉ်ကျောင်းများ၏ အပျက်အစီးများကို တွေ့မြင်နိုင်သည်။ ကဖာနာဟုမ်ဟု ယူဆရသည့် တယ်လ်ဟူမ်ရှိ အပျက်အစီးများသည် တတိယရာစုနှစ်မှဖြစ်သည်။ ဓမ္မစဉ်ကျောင်းတစ်ခုစီသည် စတုဂံပုံသဏ္ဍာန်ရှိပြီး၊ ၎င်း၏အဓိကဝင်ပေါက်သည် တောင်ဘက်စွန်းတွင်ရှိသည်။ ပိုမိုချမ်းသာသော အသင်းတော်များသည် စပျစ်နွယ်ပင်နှင့် စပျစ်သီးအစဉ်များဖြင့် အလှဆင်ထားသည့် အမျိုးသားသင်္ကေတဖြစ်သော ခုနစ်ဆင့်မီးခုံ၊ ပသခါသိုးသငယ်၊ မန္နဆူအိုးနှင့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ အခြားအရာဝတ္ထုများနှင့် မြင်ကွင်းများဖြင့် ၎င်းတို့၏ ဓမ္မစဉ်ကျောင်းများကို အလှဆင်ထားသည်။ ဓမ္မစဉ်ကျောင်း၏ အဓိကအခန်းတွင် ဖတ်ကြားရန်စားပွဲ၊ ဟောပြောသူအတွက် ထိုင်ခုံနှင့် ဥပဒေနှင့် ပရောဖက်များ၏ စာလိပ်များထားရှိရန် သေတ္တာတစ်လုံးရှိသည်။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအနက် ချမ်းသာသူများအတွက် ထိုင်ခုံများ သို့မဟုတ် ခုံတန်းများရှိပြီး (ယာကုပ် ၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဖတ်ကြားသူ၏စားပွဲအနီးရှိ ရှေ့တန်းရှိထိုင်ခုံများကို “အကြီးအကဲထိုင်ခုံများ” ဟု သတ်မှတ်သည် (မ Mateo ၂၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်သည် သေတ္တာဘက်သို့ မျက်နှာမူထားပြီး၊ အမျိုးသားများ (အသက် ၁၂ နှစ်နှင့်အထက်) တစ်ဖက်တွင်ထိုင်ကာ၊ အမျိုးသမီးများနှင့် ကလေးများ (အသက် ၅ နှစ်မှ ၁၂ နှစ်အထိ) သည် တစ်ဖက်တွင် သို့မဟုတ် လှေကားထစ်ပေါ်တွင် ထိုင်ကြသည်။
The ruins of synagogues, as early as the 2d century, may be
seen at several sites in Palestine. Ruins at Tel Ḥûm, usually identified with Capernaum, date from the 3d
century. Each synagogue was rectangular in shape, with its main entrance at the
southern end. The more wealthy congregations decorated their synagogues with
various ornamental devices, such as a scroll of vine leaves and bunches of
grapes—Israel’s national symbol—the seven-branched candlestick, a paschal lamb,
the pot of manna, and many other objects and scenes from the Old Testament
Scriptures. The main room of the synagogue was provided with a reading desk, a
seat for the expounder, and a chest, or ark, that contained the rolls of the
Law and the Prophets. There were seats, or benches, at least for the wealthier
members of the congregation (see James 2:2, ), those in the front near the
reader’s desk being considered the “chief seats” (see Matt. 23:6). The
congregation faced the ark, and was divided, with the men (those 12 years of
age and older) sitting on one side and the women and children (those between 5
and 12) on the other or on a balcony.
ဥပုသ်နေ့များနှင့် ပွဲတော်နေ့များတွင် တက်ရောက်ရန် လိုအပ်ပြီး၊ ဝတ်ပြုပွဲတွင် ပါဝင်ခြင်းသည် ဂုဏ်ပြုဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုဟု ယူဆသည်။ ခေတ်သစ်စံနှုန်းများအရ၊ ဝတ်ပြုပွဲသည် အတော်လေးရှည်လျားသည်ဟု ထင်ရသည်။ ပထမရာစုနှစ်ရှိ ဓမ္မစဉ်ကျောင်းဝတ်ပြုပွဲ၏ အသေးစိတ်အချက်အလက်များနှင့်ပတ်သက်၍ အာဏာပိုင်များက ကွဲပြားစွာယူဆကြပြီး၊ ရရှိနိုင်သော အရင်းအမြစ်အများစုသည် ရဗ္ဗိဆိုင်ရာ ရေးသားချက်များမှဖြစ်သည်ဖြစ်ရာ၊ ခရစ်နှစ် ၇၀ မတိုင်မီကာလအတွက် မည်မျှသက်ဆိုင်သည်ကို သေချာစွာဆုံးဖြတ်ရန် ခက်ခဲသည်။ သို့သော်လည်း၊ အောက်ပါအစီအစဉ်သည် ယေရှုနှင့် တမန်တော်များသိခဲ့သော ဓမ္မစဉ်ကျောင်းဝတ်ပြုပွဲ၏ အစီအစဉ်နှင့် နီးကပ်စွာကိုက်ညီဖွယ်ရှိသည်။
Attendance was required on Sabbaths and feast days, and it
was considered a meritorious act to take part in the service, which by modern
standards was apparently rather long. Authorities differ as to the details of
the synagogue service in the 1st century, and as most of the available source
materials are from rabbinical writings, it is difficult to be certain how much
of it applies to the period before a.d. 70. The following outline,
however, is probably a close approximation to the order of service in the
synagogue as Jesus and the apostles knew it.
၁. ရှမာကို တညီတညွတ်ဖတ်ဆိုခြင်း—ယုံကြည်ခြင်း၏ ဝန်ခံချက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ အဓိကအားဖြင့် ဒါတွမိ ၆:၄-၉; ၁၁:၁၃-၂၁; နံပါတ် ၁၅:၃၇-၄၁ ကဲ့သို့သော ကျမ်းပိုဒ်များမှဖြစ်သည်—ဤဖတ်ဆိုမှုကို မပြုမီနှင့် ပြီးဆုံးပြီးနောက်၊ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားသေတ္တာရှေ့တွင် လူစုလူဝေး၏အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးက ရပ်လျက်၊ ဥပုသ်နေ့တွင် ခုနစ်ဆယ့်ခုနစ်ကြိမ်ဆုတောင်းခြင်း (အခြားနေ့များတွင် ၁၈ ပိုင်း) ကို ပြုလုပ်ပြီး၊ ဆုတောင်းခြင်းတစ်ခုစီကို လူစုလူဝေး၏ “အာမင်!” ဖြင့် အတည်ပြုသည်။ ဆုတောင်းခြင်း၏ ဆဋ္ဌမနှင့် သတ္တမပိုင်းကြားတွင်၊ ယဇ်ပုသိုးများရှိလျှင် ပညတ်တရားသေတ္တာ၏ စင်မြင့်ပေါ်သို့ တက်ကာ၊ လက်များကို မြှောက်ပြီး၊ လေဝိမှတ်စာ ၉:၂၂ နှင့် နံပါတ် ၆:၂၃-၂၇ မှ အာရုန်၏ ကောင်းကြီးပေးခြင်းကို တညီတညွတ်ဖြင့် ရွတ်ဆိုသည်။
1. Recitation in unison of the shema‘—a
confession of faith chiefly from such passages as Deut. 6:4–9; 11:13–21; Num.
15:37–41—before and after which a member of the congregation stood before the
ark of the Law to offer, on the Sabbath, a sevenfold prayer (18 parts on other
days), each part of which was confirmed by the “Amen!” of the congregation.
Between the sixth and seventh parts of this prayer, priests, if present,
ascended the platform of the ark, lifted their hands, and pronounced in unison
the Aaronic blessing, from Lev. 9:22 and Num. 6:23–27.
၂. ပါရှာ၊ သို့မဟုတ် သတ်မှတ်ထားသော ပညတ်တရားအပိုင်းကို ဖတ်ရှုခြင်း (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၁၃:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ပညတ်တရားကို ရိုသေလေးစားမှုကြောင့်၊ ကျမ်းစာလိပ်ကို လူစုလူဝေး၏မြင်ကွင်းမှ ကာထားသော ကုလားကာနောက်တွင် ဖွင့်လှစ်ရသည်။ ပညတ်တရား—မောရှေ၏ ကျမ်းစာငါးကျမ်း—ကို သုံးနှစ်စက်ဝန်းဖြင့် ဖတ်ရှုပြီး၊ ဥပုသ်နေ့တစ်ခုစီအတွက် သတ်မှတ်ထားသော အပိုင်းတစ်ခုရှိသည်။ ထိုအပိုင်းတစ်ခုစီကို အနည်းဆုံး ကျမ်းပိုဒ်သုံးပိုဒ်ပါဝင်သော ခုနစ်ပိုင်းခွဲထားသည်။ လူစုလူဝေးမှ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးစီကို ဤအပိုင်းငယ်တစ်ခုစီကို ဖတ်ရန် ခေါ်ယူသည်။ အနည်းငယ်မျှ အမှားပြုလုပ်သူမည်သူမဆို ချက်ချင်းအခြားသူတစ်ဦးဖြင့် အစားထိုးခံရသည်။ ပညတ်တရားဖတ်ရှုခြင်းကို ဟေဗြဲဘာသာမှ သာမန်လူများ၏ဘာသာစကား အာရမိဘာသာသို့ ကျမ်းပိုဒ်တစ်ပိုဒ်ချင်း ဘာသာပြန်ပေးသည် (နဟမိ ၈:၁-၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဘာသာပြန်ကို ကျမ်းစာမူရင်းနှင့် မရောထွေးရန် အခြားသူတစ်ဦးမှ ပြုလုပ်သည်။
2. The parashah, or reading of the appointed
section of the Law (see Acts 13:15). Reverence for the Law required that the
scroll be unrolled behind a curtain, out of sight of the congregation. The
Law—the five books of Moses—was read through in a three-year cycle, with a
definite portion assigned for each Sabbath. Each of those portions was divided
into seven parts of at least three verses each. A different member of the
congregation was called upon to read each of these subdivisions. Anyone who
made the least mistake was immediately replaced by someone else. The reading of
the Law was translated verse by verse from Hebrew into Aramaic, the language of
the common people (see Neh. 8:1–8), by another person, to avoid the possibility
that the translation should be mistaken for the actual text of the Scriptures.
၃. ဟဖတ်ရာ၊ သို့မဟုတ် ပရောဖက်များမှ ဖတ်ရှုခြင်း။ ပညတ်တရားထက် သာမန်အဖြစ်သာ ယူဆထားသောကြောင့်၊ ပရောဖက်များ၏ ကျမ်းစာလိပ်တွင် ပညတ်တရားကဲ့သို့ လိပ်နှစ်ခုမဟုတ်ဘဲ တစ်ခုသာရှိပြီး၊ လူစုလူဝေး၏ မြင်ကွင်းတွင် ဖွင့်လှစ်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်၏ခေတ်တွင် ပရောဖက်များဖတ်ရှုမှုအတွက် စက်ဝန်းတစ်ခုလိုက်နာခဲ့သည်ဟု သက်သေမရှိပေ။ ထို့ကြောင့်၊ ကျမ်းစာလိပ်ကို ရွှေဘုံသာအုပ်ထိန်းသူမှ သတ်မှတ်ထားသူအား ပေးအပ်ပြီး၊ သူကိုယ်တိုင် ဖတ်ရှုရန် ကျမ်းပိုဒ်ကို ရွေးချယ်သည်။ ယေရှုသည် နာဇရက်ရှိ ရွှေဘုံသာတွင် ဤဝတ်ပြုမှုအပိုင်းတွင် ပါဝင်ခဲ့ပြီး (လုကာ ၄:၁၆-၂၂)၊ ဟေရှာယ ၆၁ မှ ဖတ်ရှုမှုကို အသုံးပြု၍၊ သူ၏သာသနာနှင့် ၎င်း၏ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ အခွင့်အာဏာကို လူများအား ကြေငြာခဲ့သည်။ ပရောဖက်များမှ ဖတ်သူကို “ပြီးဆုံးသူ” ဟု ခေါ်ဆိုပြီး၊ ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် သူ၏မှတ်ချက်များနှင့် ကျမ်းပိုဒ်အပေါ်အခြေခံသော ဆုံးမဩဝါဒသည် ဝတ်ပြုမှု၏ နိဂုံးပိုင်းဖြစ်သည်။
3. The haphṭarah, or reading from the Prophets.
Considered as less sacred than the Law, the scroll of the Prophets had one
roller rather than two, like the Law, and might be unrolled in the sight of the
congregation. There is no evidence that a cycle for the reading of the Prophets
was followed during the time of Christ. Therefore, the scroll was probably
handed to the one appointed by the ruler of the synagogue to read, and he chose
the passage to be read. It was this part of the service in which Jesus
participated in the synagogue at Nazareth (Luke 4:16–22); using a reading from
Isa. 61, He declared to the people His mission and its prophetic authorization.
The one who read from the Prophets was called the “dismisser,” in view of the
fact that this, together with his remarks and exhortation based on the passage
read, constituted the closing part of the service.
၄. ဒရှာ၊ သို့မဟုတ် “စုံစမ်းခြင်း”၊ “လေ့လာခြင်း”၊ တရားဒေသနာကို လူစုလူဝေးမှ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးမှ ပုံမှန်ပြုလုပ်သည်။ ပညတ်တရားဖတ်သူများကဲ့သို့၊ ဟဖတ်ရာဖတ်သူသည် ဖတ်ရှုနေစဉ် ရပ်နေပြီး၊ တရားဒေသနာအတွက်မူ ထိုင်ချသည် (လုကာ ၄:၂၀, ၂၁)။ ပါလက်စတိုင်းတွင် (ဒိုင်ယာစပိုရာတွင်မဟုတ်) တရားဟောရန် ထိုင်နေရန် ဓလေ့ရှိသည်။ တရားဒေသနာသည် ပရောဖက်များမှ ဖတ်ရှုမှုအပေါ် အခြေခံသော်လည်း၊ ပညတ်တရားမှလည်း ပါဝင်နိုင်သည်။ ပရောဖက်ပြုချက်များဆိုင်ရာ ဆွေးနွေးမှုများတွင်၊ ဟောပြောသူ၏ စိတ်ကူးဉာဏ်သည် ပုံစံပြောင်းခြင်း၊ ပုံဥပမာ၊ သို့မဟုတ် ဒဏ္ဍာရီမှတစ်ဆင့် သူထင်မြင်သော ပရောဖက်ပြုချက်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို အလေးပေးရန် ဝေးကွာသွားတတ်သည်။ ဧည့်သည်များကို တရားဒေသနာပြုရန် ဖိတ်ကြားခြင်းဖြင့် ဂုဏ်ပြုလေ့ရှိသည်။ ဤအခွင့်အရေးကို ပေါလုသည် အကြိမ်များစွာ အသုံးပြုခဲ့သည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၁၃:၁၄-၁၆; ၁၄:၁; ၁၇:၁, ၁၀; ၁၈:၄; ၁၉:၈)။
4. The derashah, or “investigation,” “study,” a
sermon usually given by a member of the congregation. Like the readers from the
Law, the one who read the haphṭarah remained standing while he
read. But for the sermon he sat down (Luke 4:20, 21). It was customary in
Palestine (but not in the Diaspora) to sit down to preach. The sermon was
usually based on the reading from the Prophets, but might also include that
from the Law. In these discussions upon the prophetic messages, the speaker’s
imagination often went far afield, through paraphrase, parable, or legend, in
emphasizing what he understood the prophetic message to be. Visitors were often
honored by being invited to deliver the discourse. Of this privilege Paul more
than once availed himself (Acts 13:14–16; 14:1; 17:1, 10, ; 18:4; 19:8).
၅. တရားဒေသနာပြီးနောက် ကောင်းကြီးပေးခြင်းဖြင့် ပြီးဆုံးသည်။ ၎င်းကို ယဇ်ပုသိုးတစ်ဦးရှိလျှင် ပြုလုပ်ပြီး၊ မရှိလျှင် ဆုတောင်းခြင်းတစ်ခုကို ပြုလုပ်သည်။ အချို့နေရာများတွင် ဝတ်ပြုမှုတွင် ဆာလံကျမ်းများကို သီဆိုခြင်းကို ထည့်သွင်းခဲ့သည်။
5. The sermon was followed by the benediction. This was
offered by a priest, if one was present; otherwise a prayer was offered. In
some places the singing of psalms was introduced into the service.
ပါလက်စတိုင်းတွင် ဒေသခံဂျူးများအတွက် ရွှေဘုံသာများသာမက၊ ပြည်ပတွင်မွေးဖွားပြီး မိခင်ပြည်သို့ ပြန်လာသော ဂျူးများအတွက်လည်း ရွှေဘုံသာများရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရုဆလင်တွင် တမန်တော်များ၏ခေတ်တွင် လွတ်မြောက်သူများ၏ ရွှေဘုံသာ (“လစ်ဘာတင်းများ”၊ တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၆:၉) ရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ရောမလူမျိုးများမှ ဖမ်းဆီးခံရပြီး နောက်ပိုင်းတွင် လွတ်မြောက်လာသော ဂျူးများ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ သားစဉ်မြေးဆက်များဖြစ်နိုင်သည်။ ဤရွှေဘုံသာ၏ အဖွဲ့ဝင်များနှင့် စတီဖင်သည် အငြင်းအခုံပြုခဲ့သည်။
There were in Palestine not only synagogues for native Jews
but also synagogues for Jews who had been born abroad and had returned to the
homeland of their fathers. Thus at Jerusalem in the days of the apostles there
was a synagogue of the Freedmen (“Libertines,” Acts 6:9), probably Jews, or
their descendants, who had at one time been taken captive by the Romans and
later set free. It was with the members of this synagogue that Stephen
disputed.
အလက်ဇန္ဒရိယတွင်၊ ဆီးရီးယားနိုင်ငံ အန်တီယုတ်တွင်၊ ရောမမြို့တွင်လည်းကောင်း၊ အင်ပါယာ၏ အခြားမြို့တိုင်းနီးပါးတွင်လည်းကောင်း ဂျူးရွှေဘုံသာများရှိခဲ့ပြီး၊ ပေါလုသည် ကော်ရိန္ထု၊ ဧဖက်နှင့် သက်သာလောနိကမြို့များကဲ့သို့ အဓိကနေရာများတွင်သာမက၊ ကူပရပ်စ်ရှိ ဆလမစ်၊ ပီဆီဒီယာရှိ အန်တီယုတ်၊ အိုင်ကိုနီယမ်၊ ဂရိနိုင်ငံရှိ ဗေရီယာ၊ နှင့် အမည်မဖော်ပြထားသော အခြားနေရာများစွာတွင်လည်း ၎င်းတို့ကို တွေ့ရှိခဲ့သည်။
There were also Jewish synagogues in Alexandria, in Antioch
of Syria, in Rome, and evidently in virtually every other city of the empire,
for Paul found them not only in such major places as Corinth, Ephesus, and
Thessalonica, but also at Salamis in Cyprus, Antioch in Pisidia, Iconium, Berea
in Greece, and doubtless many other places that are not named.
ရွှေဘုံသာဝတ်ပြုမှုသည် ပညတ်တရား၊ တာဝန်၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ရည်မှန်းချက်များကို အလေးပေးခြင်းဖြင့် ဂျူးလူမျိုးများအပေါ် အားကောင်းသော သြဇာလွှမ်းမိုးမှုကို ပြသခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ထားသော ဆန္ဒဖြစ်သည့် တိုရာ (ဒါတွမိ ၃၁:၉; ဆာလံ ၁၉:၇ ကိုကြည့်ပါ) အပေါ် အလေးပေးမှုသည် ဂျူးလူမျိုးများအား ရောမအင်ပါယာ၏ လူမျိုးများအကြားတွင် ထူးခြားသော ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ အဆင့်အတန်းကို ပေးခဲ့သည်။
It can be readily understood what a potent force the
synagogue service exerted upon the Jewish people, with its emphasis upon law,
duty, and spiritual hope and aspiration. Emphasis upon Torah, the revealed will
of God (see on Deut. 31:9; Ps. 19:7), gave to the Jews an ethical tone that
made them outstanding among the peoples of the Roman Empire.
ကျောင်းများ—ကျောင်းများသည် ဂျူးလူမျိုး၏ ဘဝတွင် အထူးအရေးပါပြီး၊ ၎င်းတို့၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ပုံဖော်ရန်နှင့် ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ စနစ်ကို တည်ထောင်ရန် ကူညီပေးသည်။ တရားဝင်ပညာရေးသည် ရှမွေလမှ စတင်တည်ထောင်ခဲ့သော ပရောဖက်များကျောင်းများနှင့် ဧလိယမှ ပြန်လည်တည်ထောင်ခဲ့သော ကျောင်းများမှ ညွှန်ပြသည့်အတိုင်း၊ အစောပိုင်းကတည်းက ဣသရေလလူမျိုး၏ ဘဝတွင် အရေးပါသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်ခဲ့သည် (PP ၅၉၂-၆၀၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျူးကျောင်းများကို ဘီစီ ၉၀-၈၀ ခန့်တွင် ရှိမောန်ဘင်ရှတ်နှင့် ယုဒဘင်တဗ္ဗဲတို့၏ ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုနှင့်အတူ ပြန်လည်စတင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် အခမ်းအနားဆိုင်ရာ ပညတ်တရားကို ပိုမိုတင်းကြပ်စွာ လိုက်နာရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော ပိုမိုကောင်းမွန်သော ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို ထာဝရထိန်းသိမ်းရန် ရွှေဘုံသာအချို့တွင် ကျောင်းများကို စတင်ခဲ့သည်။
The Schools.—Schools were particularly important to Jewish
life in that they helped to shape its character and to establish its ethical
system. Formal education had played a significant role in Israelite life from
early times, as is indicated by the schools of the prophets founded by Samuel
and re-established by Elijah (see PP 592–602). Jewish schools were inaugurated
anew, probably about 90–80 b.c., in connection with the reformation of
Simeon ben Sheṭaḥ and Judah ben Tabbai. They seem
to have introduced schools into some of the synagogues in order to make
permanent the stricter observance of ceremonial law and the better-regulated
ritual that their reforms had brought about.
ဂျူးလူမျိုးများအကြားတွင်၊ လူငယ်များ၏ ပညာရေးအတွက် အဓိကတာဝန်သည် အိမ်တွင် ဖခင်နှင့် မိခင်ထံတွင် ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ကလေးများအား တိုရာနှင့် ဂျူးဘာသာ၏ အဓိကအဆိုအမိန့်များကို သင်ကြားပေးရန် မျှော်လင့်ခံရသည်။ သို့သော် လူမျိုးတစ်မျိုးလုံးဖြတ်သန်းခဲ့ရသော ကြီးမားသော အတွေ့အကြုံများကြောင့်၊ အိမ်တွင်းဘဝသည် ပြိုကွဲခဲ့ပြီး မိဘများကိုယ်တိုင်လည်း သင်ကြားမှုလိုအပ်ခဲ့သည်။ ဤအကြပ်အတည်းကို ဖြေရှင်းရန်၊ ကလေးများအား ဂျူးဘာသာကို နောင်နှစ်များတွင် သစ္စာရှိစေရန်နှင့် လူမျိုးကို တည်ဆောက်ရန်၊ ကျမ်းစာဆရာများကို ဆရာများအဖြစ် ခန့်ထားသော ကျောင်းများကို တည်ထောင်ခဲ့သည်။ မြို့တစ်မြို့သည် ၎င်း၏လူငယ်များအတွက် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ သင်ကြားမှုကို မပေးနိုင်လျှင်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ကျိန်ဆဲခြင်းအောက်တွင် ရှိသည်ဟု ယူဆခဲ့သည် (DA ၆၉)။
Among the Jews the primary responsibility for the education
of youth had always lain with the father and mother in the home. They were
expected to give their children a knowledge of the Torah and of the main tenets
of Judaism. But in the shattering experiences through which the nation had
passed, home life had been disrupted and parents themselves often needed
instruction. To remedy this situation schools were established with scribes as
teachers, to inculcate in the children’s minds those things that would keep
them true to Judaism in later years and thus would build up the nation. The
town that did not provide for the religious instruction of its youth was
considered to be under the curse of God (DA 69).
ဤကျောင်းများသည် လိုအပ်ချက်တစ်ခုကို ဖြည့်ဆည်းပေးသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ဖြည်းဖြည်းချင်း တိုးတက်လာခဲ့သည်။ ပေးအပ်သော ပညာရေးသည် ယောက်ျားလေးများအတွက်သာ ဖြစ်သည်။ မြို့ကြီးများရှိ ချမ်းသာသော မိသားစုများမှ ကလေးများအတွက်၊ လေ့လာရန် အချိန်နှင့် အခွင့်အရေးရှာဖွေရန် လွယ်ကူသည်။ သို့သော် သေးငယ်သော နေရာများရှိ ဆင်းရဲသော ယောက်ျားလေးများအတွက်၊ ပညာရေးအတွက် အားလပ်ချိန်ရှာဖွေရန် ပြဿနာများစွာ ရှိခဲ့သည်။ အသက်ရှင်ရန် အနိမ့်ဆုံးအဆင့်တွင်ပင်၊ ယောက်ျားလေးများသည် မိဘများနှင့်အတူ လယ်ကွင်းတွင် သို့မဟုတ် အလုပ်ခုံတွင် အလုပ်လုပ်ရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ တကယ်တော့၊ ရောမစစ်ပွဲ (အေဒီ ၆၆-၇၃) မဖြစ်ပေါ်မီ ဂါမလီယဲလ၏သား ယေရှုမင်းမြတ် (ယောရှုဘင်ဂမ်လာ) ၏ ခေတ်အထိ၊ ခရိုင်တိုင်းနှင့် ထင်ရှားသော မြို့တိုင်းတွင် ကျောင်းများ ရှိမနေခဲ့ပေ။
Though these schools filled a definite need, they grew but
slowly. The education offered was only for boys. For those from well-to-do
homes in the larger towns, it was a simple thing to find time and opportunity
for study. But for poorer boys in smaller places, the finding of leisure for
education presented serious difficulties. To keep life even at a subsistence
level, it was often necessary for boys to work in the fields or at the bench
with their parents. It was not, in fact, until the time of the high priest
Jesus the son of Gamaliel (Joshua ben Gamla), just before the outbreak of the
Roman war of a.d. 66–73, that schools were to be found in every
district and in every town of any standing.
ဤမူလတန်းကျောင်းများတွင် သင်ကြားမှုသည် ရိုးရှင်းပြီး အခြေခံဖြစ်သည်။ ဖတ်ရှုခြင်းနှင့် ရိုးရှင်းသော တွက်ချက်မှုများကို သင်ကြားသော်လည်း၊ တိုရာသည် သင်ယူမှုအားလုံး၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ သင်ကြားမှုသည် အဓိကအားဖြင့် ဂျူးဘာသာ၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာများနှင့် အခမ်းအနားများ၊ ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်နှင့် ပညတ်တရား၏ တာဝန်ဝတ္တရားများကို ဖြည့်ဆည်းရန် အရေးပါမှုအပေါ် ဖြစ်သည်။
Instruction in these elementary schools was simple and
rudimentary. Although reading and simple figuring were taught, the Torah was
the basis of all learning. Instruction was chiefly in the ordinances and
rituals of the Jewish religion, its meaning, and the importance of meeting
every obligation of the law.
ဉာဏ်ရည်နှင့် အရည်အချင်းရှိသော အထူးခံစားခွင့်ရှိသော ကလေးများအတွက်၊ ဆင်းရဲသော ယောက်ျားလေးများအား ခဲယဉ်းစွာ ရည်မှန်းနိုင်သော အဆင့်မြင့်ကျောင်းများ ရှိခဲ့သည်။ ဤအဖွဲ့အစည်းများတွင် သင်ကြားမှုသင်ရိုးညွှန်းတမ်းသည် မူလတန်းကျောင်းများထက် ပိုမိုပြည့်စုံသော်လည်း၊ တိုရာသည် ၎င်း၏ဗဟိုတွင် ရှိနေသည်။ ဤအဆင့်မြင့်ကျောင်းများသည် ယေဘုယျအားဖြင့် သာမန်ဖြစ်ပြီး၊ ဆရာကို ဗဟိုပြုကာ ကောင်းမွန်စွာ ပြင်ဆင်ထားသော ရွှေဘုံသာ သို့မဟုတ် သတ်မှတ်ထားသော ခန်းမတစ်ခုတွင် တွေ့ဆုံသည်။ ဤအဆင့်မြင့်ကျောင်းများသည် ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ထင်ရှားသော ဆရာများ၏ ဝန်ဆောင်မှုကို ထိန်းသိမ်းနိုင်သော ယေရုဆလင်နှင့် ပြည်ပရှိ မြို့ကြီးများတွင် ရှိခဲ့သည်။ ယေရုဆလင်ရှိ ထင်ရှားသော ကျောင်းတစ်ခုမှာ ဂါမလီယဲလ၏ ကျောင်းဖြစ်ပြီး (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၅:၃၄-၄၀)၊ ပေါလုသည် တက်ရောက်ခဲ့သည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၂၂:၃)။
For privileged children of intelligence and talent there were
higher schools, to which poorer lads could rarely aspire. Though the course of
study in such institutions was more elaborate than in the elementary schools,
still the Torah lay at its heart. These advanced schools were generally rather
informal, centering on the teacher and meeting in some well-appointed synagogue
or in a hall set aside for the purpose. Such higher schools existed in
Jerusalem and in those larger cities abroad where there were sufficient Jews to
furnish patronage and where the service of learned and influential teachers
could be retained. One famous school in Jerusalem was that of Gamaliel (Acts
5:34–40), which Paul attended (Acts 22:3).
ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ အဆင့်အားလုံးရှိ ကျောင်းများတွင် သင်ကြားမှုသည် ကျမ်းစာနှင့် ဂျူးဓလေ့ထုံးတမ်းများအပေါ် အခြေခံထားသည်။ ပညတ်တရားနှင့် ၎င်း၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းအပေါ် အခြေခံသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုသည် သင်ကြားမှု၏ အစပိုင်းနှင့် အဆုံးဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာဆရာများမှ နှစ်များတစ်လျှောက် ထည့်သွင်းထားသော ၎င်းတို့၏ ဉာဏ်ပညာကို အထူးအလေးပေးခဲ့သည်။
As has been pointed out, instruction in the schools at all
levels was based upon Scripture and Jewish tradition. The Law and its
interpretation, on the basis of tradition, was the beginning and end of
instruction. Particular emphasis was placed upon what the scribes through the
years had added of their wisdom.
သို့သော်၊ ဤတရားဝါဒဆိုင်ရာ ဓလေ့ထုံးတမ်းသင်ကြားမှုများကို မကျေနပ်သော သစ္စာရှိဂျူးများလည်း ရှိခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာနှင့် ဉာဏ်အလင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ ကလေးများကို အိမ်တွင် သင်ကြားခြင်းဖြင့် ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ ပညာပေးနိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဤမိဘများမှာ နာဇရက်ရှိ မာရိနှင့် ယိုးဇဖ်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ရွှေဘုံသာကျောင်းသို့ တစ်ခါမျှ မတက်ရောက်ခဲ့ပေ (DA ၇၀, ၈၀)။ သူ၏မိခင်သည် သူ၏ဆရာဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုသည် သဘာဝတရားနှင့် သူ၏ ကောင်းကင်ဘုံရှိ ခမည်းတော်နှင့် ဆက်သွယ်မှုမှ သင်ယူခဲ့သောအရာများကို ကျမ်းစာများနှင့် သူမ၏ ဘုရားသခင်နှင့် ဘဝအတွေ့အကြုံများမှ ဖြည့်စွမ်းပေးခဲ့သည်။ ယိုးဇဖ်သည် ယေရှုအား လက်သမားလုပ်ငန်းနှင့် ဘဝ၏ လက်တွေ့ကျသော အရာများကို သင်ကြားပေးခဲ့သည်။ သူ၏ရန်သူများက ယေရှုသည် “တစ်ခါမျှ မသင်ယူခဲ့” (ယောဟန် ၇:၁၅) ဟု ကြေငြာခဲ့သော်လည်း၊ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် သူ၏ စရိုက်နှင့် ကျင့်ဝတ်များသည် ကျောင်းများမှ ပေးနိုင်သည့်အရာများထက် များစွာ သာလွန်ခဲ့သည် (DA ၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Yet there must have been faithful Jews who were dissatisfied
with such instruction in legalistic tradition, and who believed that with God’s
blessing and illumination they could better educate their children by teaching
them at home. Such parents were Mary and Joseph of Nazareth. Jesus never
attended a synagogue school (DA 70, 80). His mother was His teacher, who
supplemented from the Scriptures and from her own experience with God and with
life what Jesus learned from nature and from communion with His heavenly
Father. Joseph taught Jesus the carpenter’s trade and other practical things of
life. Although His enemies declared of Jesus that He had “never learned” (John
7:15), His character and ethics as a man on earth were far superior to anything
the schools might have given Him (see DA 80).
ဒိုင်ယာစပိုရာ—ခရစ်တော်မပေါ်မီ ရာစုနှစ်များစွာတစ်လျှောက်၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ယခင်က ယုံကြည်ထားသော ဘုရားသခင်အကြောင်း အသိပညာကို သယ်ဆောင်ကာ၊ ယဉ်ကျေးသော ကမ္ဘာတစ်လွှားတွင် ပြန့်ကျဲနေခဲ့သည်။ ဂျူးလူမှုအသိုင်းအဝိုင်းများကို ရောမအင်ပါယာ၏ မြို့အများစုတွင် တွေ့ရှိခဲ့သည်။ အချို့မြို့များတွင်၊ မက်ဆိုပိုတေးမီးယားရှိ နီဟာဒီးယားနှင့် နီဆီးဘစ်ကဲ့သို့၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် လူဦးရေ၏ အများစုဖြစ်ခဲ့သည်။ ဆီးရီးယားနိုင်ငံရှိ လူဦးရေ၏ အကြီးမားဆုံးအချိုးအစားမှာ ဂျူးလူမျိုးများဖြစ်သည်။ ဖီလို ဂျူဒီးယပ်စ်က အီဂျစ်တွင်သာ ဂျူးလူဦးရေကို တစ်သန်းဟု ခန့်မှန်းခဲ့သည်။ အလက်ဇန္ဒရိယတွင် ၎င်းတို့သည် လူဦးရေ၏ သုံးပုံတစ်ပုံဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ ဒိုင်ယာစပိုရာ ဟုခေါ်သော ပြည်ပကျဲပြန့်နေသော ဂျူးများသည် ပါလက်စတိုင်းတွင် ကျန်ရှိနေသူများထက် များစွာပိုမိုများပြားသည်။
The Diaspora.—For several centuries prior to the birth of
Christ, the Jews had been scattered throughout the civilized world, carrying
with them wherever they went a knowledge of the true God. Jewish communities
were to be found in most cities of the Roman Empire. In some cities, like
Nehardea and Nisibis in Mesopotamia, whence the wise men may have come, Jews
formed a majority of the population. A large proportion of the inhabitants of
Syria were Jews. Philo Judaeus estimated the number of Jews in Egypt alone at
one million. In Alexandria they are said to have constituted a third of the
population. The Jews of the Dispersion, called the Diaspora, were clearly far
greater in number than those who remained in Palestine.
ဂျူးလူမျိုးများသွားရောက်ရာ နေရာတိုင်းတွင် ၎င်းတို့၏ ရွှေဘုံသာများကို တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ ဂျင်းတိုင်းလူမျိုးများကို ကြိုဆိုခဲ့သည်။ ရာစုနှစ်နှစ်ခုခန့်အကြာ၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းကို ထိုခေတ်၏ နိုင်ငံတကာဘာသာစကားဖြစ်သော ဂရိဘာသာဖြင့် ရရှိနိုင်ခဲ့ပြီး၊ ပညာတတ်လူတန်းစားများက ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် လေ့လာခဲ့သည်။ ဂျူးများနှင့် ဘာသာပြောင်းဝင်သူများသည် ယေရုဆလင်ရှိ ကြီးမားသော ဘာသာရေးပွဲတော်များ၊ အထူးသဖြင့် ပသခါပွဲကို တက်ရောက်ကာ၊ ၎င်းတို့သင်ယူခဲ့သည်များကို အခြားသူများအား ပြန်လည်ပြောပြရန် ပြန်လာခဲ့သည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၉, ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ အယူမတို့အိမ်နီးချင်းများအကြားတွင် လူကြိုက်မများသော်လည်း၊ ဂျူးများသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ပိုမိုချမ်းသာပြီး လေးစားခံရသည်။ ၎င်းတို့၏ ကျင့်ဝတ်အယူအဆနှင့် လက်တွေ့လုပ်ဆောင်မှုများသည် အယူမတို့ထက် နှိုင်းယှဉ်မရအောင် သာလွန်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ မိသားစုဘဝသည် မလိုလားအပ်သော ကလေးများကို မစွန့်ပစ်ဘဲ ၎င်းတို့၏ ကလေးအားလုံးကို ပြုစုပျိုးထောင်သည်ကို အယူမတို့က သတိပြုမိပြီး၊ အားကျဖွယ်ရာ ပုံစံတစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ မြင့်မားသော စံနှုန်းများကို မလိုက်နာနိုင်ခဲ့သော်လည်း، ဂျူးလူမျိုးများသည် ကမ္ဘာတစ်လွှားတွင် တစ်ဆူတည်းသော ဘုရားသခင်၊ ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် အားလုံးကို ထိန်းသိမ်းသူအကြောင်း အရေးကြီးပြီး ထိရောက်သော သက်သေခံချက်ကို သယ်ဆောင်ခဲ့သည်မှာ ငြင်းမရ (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၇-၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Wherever the Jews went they established their synagogues, to
which the Gentiles were welcome. For about two centuries the Old Testament had
been available in Greek, the international language of the time, and it was
widely studied by the educated classes. Jews and proselytes attended the great
religious festivals at Jerusalem, particularly the Passover, and returned to
tell others of what they had learned there (see Vol. IV, pp. 29, 30). Although
they may not have been popular among their heathen neighbors, the Jews were
nevertheless respected, being in general more prosperous. Their concept and
practice of morality were incomparably superior to those of the heathen. Their
family life was often a model admired by the pagans about them, who noted that
Jews reared all their children (did not discard unwanted ones). In spite of their
failure to measure up to the high ideals to which they might have attained, it
is an undeniable fact that, in spite of themselves, the Jews bore throughout
the world an important and effective testimony to the one true God, Creator and
Sustainer of all things (cf. Vol. IV, pp. 27-30).
ဂန္တဝင်ရောမစာရေးဆရာများသည် ဂျူးဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် ရင်းနှီးမှုကို ပြသသော်လည်း၊ ၎င်းတို့ကို အမြဲမတိကျစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်မဟုတ်။ ဥပမာ၊ ဟိုရေ့စ်သည် ၎င်း၏သူငယ်ချင်းတစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ထိုသူသည် “သုံးဆယ်မြောက်ဥပုသ်နေ့” ဖြစ်သောကြောင့် စီးပွားရေးအကြောင်းကို ပြောဆိုရန် ရယ်မောစွာ ငြင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ “‘သင်သည် အရေဖျားဖြတ်ထားသော ဂျူးများကို စော်ကားမလိုလား’ … ‘ကျွန်ုပ်သည် အနည်းငယ်အားနည်းသော ညီအစ်ကိုတစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ [ဘာသာရေးဆိုင်ရာ စိုးရိမ်မှုများရှိသူ] များစွာထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သည်’” (ဆတ်တိုင်းစ် တစ်. ၉. ၆၈-၇၃; လို့ဘ်ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၁၁၁) ဟု ပြောဆိုခဲ့သည်။ ရယ်မောစွာ ပြောဆိုသော်လည်း၊ ဟိုရေ့စ်၏သူငယ်ချင်းသည် ဂျူးများသည် ၎င်းတို့၏ သန့်ရှင်းသောနေ့များတွင် စီးပွားရေးအကြောင်း ပြောဆိုခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်ရမည်ဟု သိရှိထားကြောင်း ပြသသည်။ ၎င်း၏ “သုံးဆယ်မြောက်ဥပုသ်နေ့” ဟူသော မရေမရာသော ရည်ညွှန်းချက်ကို နည်းအမျိုးမျိုးဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သော်လည်း၊ မည်သည့်ရှင်းပြချက်မျှ လုံလောက်စွာ ကျေနပ်စရာမရှိပေ။
Classical Roman writers show a familiarity with Jewish
customs, though they do not always describe these customs accurately. Horace,
for instance, mentions a friend who jokingly refused to talk business with him
because it was the “thirtieth Sabbath,” and who asked, “‘Would you affront the
circumcised Jews?’ … ‘I’m a somewhat weaker brother, one of the many [who have
religious scruples]’” (Satires i. 9. 68–73; Loeb ed., p. 111).
Though obviously speaking in jest, nevertheless Horace’s friend shows himself
as knowing that the Jews were supposed to refrain from talking business on
their sacred days. His obscure reference to the “thirtieth Sabbath” has been
interpreted in various ways, but no explanation for this phrase is fully
satisfactory.
ဂျင်းတိုင်းလူမျိုးများအကြားတွင်မူ၊ ဂျူးများသည် ၎င်းတို့၏ ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံ၊ အထူးသဖြင့် ၎င်းတို့၏ အစားအသောက်ကန့်သတ်ချက်များနှင့် ဥပုသ်နေ့လိုက်နာမှုတို့ကြောင့် မထီမဲ့မြင်ပြုခံရသည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်ဖခင် ဩဂတ်စတင်းက ဖီလောဆဖာ ဆီနီကာက ဂျူးများသည် “သတ္တမနေ့များကို လိုက်နာရာတွင် အသုံးမဝင်စွာ ပြုမူကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဘဝ၏ သတ္တမပိုင်းခန့်ကို အလဟဿဖြင့် ဆုံးရှုံးကြသည်” (ဘုရားသခင်၏မြို့ ခြောက်. ၁၁; နီကီးနှင့် ပို့စ်-နီကီးဖခင်များ၊ ပထမစီးရီးစ်၊ တွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၂၀) ဟု ညည်းညူခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည်။ အလားတူပင်၊ ဆတ်တိုင်းစာရေးဆရာ ဂျူဗင်နယ်က “ဥပုသ်နေ့ကို ရိုသေလေးစားသော ဖခင်တစ်ဦးရှိသူအချို့သည် တိမ်တိုက်များနှင့် ကောင်းကင်၏ ဘုရားသခင်မှလွဲ၍ မည်သည့်အရာကိုမျှ မကိုးကွယ်ကြဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ ဖခင်ရှောင်ကြဉ်ခဲ့သော ဝက်သားစားခြင်းနှင့် လူသားအသားစားခြင်းကြားတွင် ခြားနားချက်မရှိဟု မြင်ကြသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့သည် အရေဖျားဖြတ်ခြင်းကို လက်ခံကြသည်။ … ဤအရာအားလုံးအတွက် ဖခင်သည် အပြစ်ရှိပြီး၊ သတ္တမနေ့တိုင်းကို အလဟဿပြုကာ၊ ဘဝ၏ အရေးကိစ္စများမှ ခွဲထားသည်” (ဆတ်တိုင်း ၁၄; လို့ဘ်ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၂၇၁, ၂၇၃) ဟု ကြေငြာခဲ့သည်။
In many Gentile circles, however, the Jews appear to have
been despised for their way of life, and particularly for their dietary
restrictions and their Sabbath observance. Thus the Christian Father Augustine
reports the philosopher Seneca as complaining of the Jews that “they act
uselessly in keeping those seventh days, whereby they lose through idleness
about the seventh part of their life” (The City of God vi.
11; The Nicene and Post-Nicene Fathers, 1st series, vol. 2, p.
120. Similarly the satirist Juvenal declares: “Some who have had a father who
reveres the Sabbath, worship nothing but the clouds, and the divinity of the
heavens, and see no difference between eating swine’s flesh, from which their
father abstained, and that of man; and in time they take to circumcision. … For
all which the father was to blame, who gave up every seventh day to idleness,
keeping it apart from all the concerns of life” (Satire 14; Loeb
ed., pp. 271, 273).
ရောမသမိုင်းဆရာ တာစီးတပ်စ်က ဂျူးဘာသာရေးဆိုင်ရာ အလေ့အထများကို အသေးစိတ်ဖော်ပြသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ မူလအစနှင့် အဓိပ္ပာယ်ကို မကြာခဏ နားလည်မှုလွဲခဲ့သည်။ သူက “ဂျူးများသည် ကျွန်ုပ်တို့သန့်ရှင်းသည်ဟု ယူဆထားသမျှကို သန့်ရှင်းမှုမရှိဟု သတ်မှတ်ကြပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ရွံရှာသမျှကို ခွင့်ပြုကြသည်” (သမိုင်း ငါး. ၄; လို့ဘ်ထုတ်ဝေမှု၊ တွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၇၉) ဟု ဆိုသည်။ သူသည် ဂျူးများ၏ ဝက်သားမစားခြင်းကို ဝက်များတစ်ချိန်က ခံစားခဲ့ရသော အဖုအပိန့်ရောဂါကို အမှတ်ရခြင်းနှင့် ဆက်စပ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ မကြာခဏ အစာရှောင်ခြင်းကို ၎င်းတို့တစ်ချိန်က ခံစားခဲ့ရသော ကာလရှည်ငတ်မွတ်မှုကို အမှတ်ရခြင်းအဖြစ် နားလည်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ တဆီးမပါသောမုန့်ကို အသုံးပြုခြင်းကို ၎င်းတို့အစားအစာရရှိချိန်တွင် အလျင်အမြန်စားသုံးခဲ့ရသည်ကို အမှတ်ရခြင်းအဖြစ် ယူဆသည်။ ဥပုသ်နေ့လိုက်နာမှုနှင့်ပတ်သက်၍၊ တာစီးတပ်စ်က “သူတို့သည် သတ္တမနေ့တွင် အနားယူရန် ပထမဆုံးရွေးချယ်ခဲ့သည်မှာ ထိုနေ့သည် ၎င်းတို့၏ အလုပ်များကို အဆုံးသတ်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်ပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် အလဟဿ၏ ဆွဲဆောင်မှုကြောင့် သတ္တမနှစ်ကိုလည်း အလဟဿဖြစ်စေရန် ဦးတည်ခဲ့သည်” (သမိုင်း ငါး. ၄; လို့ဘ်ထုတ်ဝေမှု၊ တွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၈၁) ဟု ရှင်းပြသည်။
Tacitus, the Roman historian, presents Jewish religious
practices in detail, but often misunderstands their origin and meaning. He
asserts, “The Jews regard as profane all that we hold sacred; on the other
hand, they permit all that we abhor” (History v. 4; Loeb ed., vol.
2, p. 179). He attributes the Jews’ abstention from pork to their recollection
of a plague of scab from which pigs once suffered. Their frequent fasts he
understands to be in commemoration of a prolonged famine they had once undergone,
and their use of unleavened bread he believes to be in memory of the haste with
which they fell upon food when they finally obtained it. Concerning their
observance of the Sabbath, Tacitus goes on to explain that the Jews “say that
they first chose to rest on the seventh day because that day ended their toils;
but after a time they were led by the charms of indolence to give over the
seventh year as well to inactivity” (History v. 4; Loeb ed., vol.
2, p. 181).
အခြားပုဂံစာရေးဆရာများဖြစ်သော ဒိုင်အိုကတ်ဆီးယပ်စ်၏ “ရောမသမိုင်း” အတွဲ ၃၇၊ အပိုဒ် ၁၇၊ ဩဂတ်စတက်ဆီဇာကို ဆူတိုနီးယပ်စ်၏ “ဆီဇာများ၏ဘဝ” အတွဲ ၂၊ အပိုဒ် ၇၆ တွင် ကိုးကားဖော်ပြထားပြီး၊ မာရှယ်၏ “အပိုဒ်များ” အတွဲ ၄၊ အပိုဒ် ၄ တို့တွင် ဂျူးဓလေ့ထုံးတမ်းများကို ရည်ညွှန်းထားသည်။
Other pagan writers who refer to Jewish practices are Dio
Cassius Roman History xxxvii. 17; Augustus Caesar, quoted by
Suetonius Lives of the Caesars ii. 76; and Martial Epigrams iv.
4.
ဂျူးလွှမ်းမိုးမှု ဂျူးများနှင့်ပတ်သက်သော ဆန့်ကျင်သည့်ထင်မြင်ချက်များရှိသော်လည်း၊ ဆီဆရိုက ဂျူးများ၏ ရောမမြို့တွင် သြဇာကြီးမားကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ ဘီစီ ၆၂ တွင် အာရှပြည်နယ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူးဖြစ်ခဲ့သော ဖလက်ကပ်စ်ကို ခုခံကာကွယ်ရာတွင်၊ ဂျူးများက ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ဗိမာန်တော်သို့ ပေးပို့ရန်စုဆောင်းထားသော ရွှေအမြောက်အမြားကို သိမ်းဆည်းခဲ့သည်။ ဆီဆရိုက “သူတို့သည် လူအုပ်ကြီးဖြစ်ပြီး၊ အချင်းချင်းစည်းလုံးညီညွတ်ကြပြီး၊ တရားမဝင်အစည်းအဝေးများတွင် သြဇာကြီးမားသည်” ဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (“ဖလက်ကပ်စ်အတွက်” အခန်း ၂၈၊ လို့ဘ်ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၄၃၇)။ ဤဖော်ပြချက်သည် သရော်စိတ်ဖြင့်ဖြစ်စေကာမူ ဂျူးများသည် နိုင်ငံရေးအရ သြဇာသက်ရောက်မှုရှိကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ဟီရော့အဂရစ်ပါး ၁ (စာမျက်နှာ ၆၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ကဲ့သို့သော ဂျူးထင်ရှားသူများ၏ ရောမလူမှုအသိုင်းအဝိုင်းနှင့် အစိုးရအဆင့်မြင့်နေရာများတွင် ထင်ပေါ်မှုသည် ဂျူးဘာသာအကြောင်းကို ထိုနယ်ပယ်များသို့ အချို့သိရှိစေခဲ့သည်။
Jewish Influence.—In spite of these adverse opinions
concerning the Jews, Cicero shows that Jewish influence was strong in Rome. In
defending Flaccus, who, while governing the province of Asia in 62 b.c.,
had confiscated a large amount of gold that the Jews there had collected to
send to the Temple in Jerusalem, Cicero declared of them: “You know what a big
crowd it is, how they stick together, how influential they are in informal
assemblies” (Pro Flacco ch. 28; Loeb ed., p. 437). However ironical
this may be, it indicates that the Jews wielded a very real political
influence. The prominence of such Jews as Herod Agrippa I (see p. 69) in the
highest circles of Roman society and government brought some knowledge of
Judaism to those areas of life.
ဂျူးများ၏ မေရှိယျမျှော်လင့်ချက်သည် ဂျင်တိုင်းလ်လူမျိုးများကမ္ဘာပေါ်တွင်လည်း သက်ရောက်မှုရှိခဲ့သည်။ ဂျူးများက စစ်မှန်သောဘုရားကို သိရှိစေရန် ဖြန့်ဝေပေးမှု၊ ပုဂံဘာသာများသည် တွေးခေါ်နိုင်သူများ၏စိတ်ထဲတွင် ဆုပ်ကိုင်ထားမှု ဆုံးရှုံးလာမှု၊ နှင့် ယဉ်ကျေးမှုတစ်ခုလုံးအပေါ် မဆုတ်မနစ်ဖြစ်ပေါ်နေသော နိုင်ငံရေးမငြိမ်မသက်မှုတို့ကြောင့်၊ ကယ်တင်ရှင်ဘုရင်တစ်ဦးပေါ်ထွက်လာမည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်သည် ရှေးခေတ်ကမ္ဘာတစ်လွှားတွင် ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သည်။ ဂျင်တိုင်းလ်များအနက် အချို့သည် ဂျူးဘာသာခေါင်းဆောင်များထက်ပင် မေရှိယျမျှော်လင့်ချက်ကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ နားလည်ခဲ့ကြသည် (DA ၃၃)။
There is also evidence that the Jewish Messianic expectation
made an impact upon the Gentile world. Owing partly to the dissemination of a
knowledge of the true God by the Jews, partly to the fact that heathen religions
were losing their hold on the minds of thinking men, and partly to the
interminable political turmoil that hung over civilization like a pall, there
sprang up throughout the ancient world the expectation that a savior-king was
soon to appear. Many among the Gentiles had a clearer understanding of the
Messianic hope than even the Jewish religious leaders themselves (DA 33).
သို့သော် ဤမျှော်လင့်ချက်သည် လူအများစုက ပုံပျက်ပန်းပျက်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ အများအပြားက ၎င်းကို ဆီဇာများအနက်တစ်ဦးဦးနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု အသုံးချခဲ့ကြသည်။ “ပညာရှင်များ” ဟုခေါ်သော အုပ်စုတစ်စုသည် ကယ်တင်ရှင်ဘုရင်ကို ရှာဖွေရန် အီတလီသို့ ဘုရားဖူးခရီးထွက်ခဲ့သည်။ ပရီအနီနှင့် ဟယ်လီကာနတ်စမ်မြို့များတွင် တွေ့ရှိသော ကမ္ဗည်းများသည် ဧကရာဇ်ဩဂတ်စတပ် (ဘီစီ ၂၇-အေဒီ ၁၄) ကို မေရှိယျဆိုင်ရာ ဘာသာစကားဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ ရောမကဗျာဆရာ ဗာဂျီးလ်က ဤလူကြိုက်များသော မေရှိယျမျှော်လင့်ချက်၏ ကျယ်ပြန့်မှုကို အတည်ပြုသည်-
To be sure, this hope was perverted by the vast majority,
many of whom applied it to one or another of the Caesars. One group of “wise
men” even made a pilgrimage to Italy in quest of the savior-king. Inscriptions
found in Priene and Halicarnassus apply Messianic language to the emperor
Augustus (27 b.c.-a.d. 14). The Roman poet Virgil confirms the
widespread nature of this popular Messianic hope:
“ယခုအခါ ကူမေးသီချင်း၏ နောက်ဆုံးခေတ်ရောက်လာပြီ။ ရာစုနှစ်များ၏ ကြီးမားသောမျဉ်းကြောင်းသည် ပြန်လည်စတင်သည်။ ယခုအခါ အပျိုစင်ပြန်လာပြီ၊ ဆတ်တန်၏ အုပ်ချုပ်မှုပြန်လာပြီ။ ယခုအခါ ကောင်းကင်မှ မျိုးဆက်သစ်တစ်ခုဆင်းသက်လာသည်။ သန့်ရှင်းသော လူစီနာ၊ ကလေးမွေးဖွားမှုအပေါ် ပြုံးပြပါ၊ သူ၏လက်အောက်တွင် သံမျိုးနွယ်ပထမဆုံးရပ်တန့်သွားပြီး၊ ကမ္ဘာတစ်လွှားတွင် ရွှေမျိုးနွယ်ပေါ်ထွက်လာလိမ့်မည်။ … ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များ၏ ကျန်ရှိသော သဲလွန်စများသည် ပျောက်ကွယ်သွားပြီး၊ ကမ္ဘာကို ၎င်း၏ မဆုတ်မနစ်ကြောက်ရွံ့မှုမှ လွတ်မြောက်စေလိမ့်မည်။ သူသည် ဘုရားလက်ဆောင်အဖြစ် မြင့်မြတ်သောဘဝကို ရရှိလိမ့်မည်၊ သူရဲကောင်းများနှင့် နတ်ဘုရားများ ရောနှောနေသည်ကို မြင်ရလိမ့်မည်၊ သူ့ကိုယ်သူလည်း ၎င်းတို့က မြင်ရလိမ့်မည်၊ သူ၏ဖခင်၏ သီလများဖြင့် ငြိမ်းချမ်းစေခဲ့သော ကမ္ဘာကို အုပ်ချုပ်လိမ့်မည်” (အဲကလော့ဂူး ၄၊ လို့ဘ်ထုတ်ဝေမှု၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၂၉၊ ၃၁)။
“Now is come the last age of the song of Cumae; the great
line of the centuries begins anew. Now the Virgin returns, the reign of Saturn
returns; now a new generation descends from heaven on high. Only do thou, pure
Lucina, smile on the birth of the child, under whom the iron brood shall first
cease, and a golden race spring up throughout the world! … Any lingering traces
of our guilt shall become void, and release the earth from its continual dread.
He shall have the gift of divine life, shall see heroes mingled with gods, and
shall himself be seen of them, and shall sway a world to which his father’s
virtues have brought peace” (Eclogue IV; Loeb ed., vol. 1, pp. 29,
31).
ဤအယ်ကလော့ဂူ၏ ထူးခြားသော သာသနာမဟုတ်သော မက်ဆီယံဝါဒသည် ၎င်း၏ဖွဲ့စည်းသူမှ ကူမယ်ရှိ ဗျာဒိတ်ဆရာထံမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ယူဆရပြီး၊ အထူးသဖြင့် ဂျူးလူမျိုးများ၏ ဆီဘီလိုင်းန် ဗျာဒိတ်များမှ ဖြစ်ပေါ်လာဖွယ်ရှိသည်။ ဤဗျာဒိတ်များသည် ဗာဂျီးလ်လျှံခေတ်တွင် ရောမကမ္ဘာတွင် လူကြိုက်များခဲ့ပြီဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၈၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားနည်းလမ်းများဖြင့်၊ ဂျူးလူမျိုးများ၏ မက်ဆီယံဝါဒသည် အော်ဂတ်စတန်ခေတ်တွင်နှင့် နောက်ပိုင်းတွင်ပင် ရောမပညာရှင်များကို လွှမ်းမိုးခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ရောမသမိုင်းဆရာ ဆူအီတိုနီးယပ်စ်က “အရှေ့တစ်ခွင်တွင် ရှေးကျပြီး တည်ထောင်ထားသော ယုံကြည်ချက်တစ်ခုသည် ထိုအချိန်တွင် ဂျူဒီယာမှလာသောသူများသည် ကမ္ဘာကိုအုပ်ချုပ်ရန် ကံကြမ္မာဖြစ်သည်ဟူ၍ ပျံ့နှံ့ခဲ့သည်။ ဤဗျာဒိတ်သည် နောက်ပိုင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ဖြစ်ရပ်မှတစ်ဆင့် ရောမဧကရာဇ်ကို ရည်ညွှန်းခဲ့သော်လည်း၊ ဂျူဒီယာလူမျိုးများက ၎င်းကို သူတို့အတွက်ယူဆခဲ့သည်” (ဧကရာဇ်များ၏ဘဝများ၊ စာအုပ် ၈၊ အပိုင်း ၄; လို့ဘ်ထုတ်ဝေမှု၊ တွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၂၈၉)။ ရှေးဟောင်းသမိုင်းဆရာများစွာကလည်း အလားတူမျှော်လင့်ချက်ကို ဖော်ပြခဲ့သည်။
The distinctly pagan Messianism of this eclogue, attributed
by its composer to the oracle at Cumae, is probably to be traced to the
strongly Jewish Sibylline Oracles, which in Virgil’s time were already popular
in the Roman world (see p. 89). In other ways Jewish Messianism in the Diaspora
doubtless influenced Roman intellectuals during the Augustan era, and even
later. Thus Suetonius, a Roman historian, wrote: “There had spread over all the
Orient an old and established belief, that it was fated at that time for men
coming from Judaea to rule the world. This prediction, referring to the emperor
of Rome, as afterward appeared from the event, the people of Judaea took to
themselves” (The Lives of the Caesars viii. 4; Loeb ed., vol. 2, p.
289). Various ancient historians report a similar expectation.
ဤမက်ဆီယံဒဏ္ဍာရီများနှင့် ဗျာဒိတ်များကို အော်ဂတ်စတပ်စ် (ဘီစီ ၂၇ မှ အေဒီ ၁၄) ထံသို့ လူကြိုက်များစွာ အသုံးချခြင်းသည် မဖြစ်မနေ မှန်ကန်ပုံရသည်။ သူ၏ ရှည်လျားပြီး ငြိမ်းချမ်းသောအုပ်ချုပ်မှုအတွင်း “ပြည်တွင်းစစ်ပွဲ၏ မငြိမ်မသက်ဖြစ်နေသော ပင်လယ်သည် အနားယူသွားခဲ့သည်။ ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် သာယာဝပြောမှုတို့သည် အင်ပါယာအတွင်း အမြဲတမ်းနေရာယူခဲ့သည်” (အမ်။ ရိုစတို့ဗ်ဇက်ဖ်၊ ရှေးကမ္ဘာ၏သမိုင်း၊ တွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၉၈)။ ရာစုနှစ်များစွာ ပဋိပက္ခများသည် “ရုတ်တရက်နှင့် မမျှော်လင့်ဘဲ ငြိမ်းချမ်းမှုဖြင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ ပြည်တွင်းစစ်ပွဲ၏ မုန်တိုင်းသည် တစ်ပြိုင်နက် ငြိမ်သက်သွားသောအခါ၊ ၎င်းသည် အံ့ဖွယ်တစ်ခုအဖြစ်၊ မြေကြီးပေါ်ရှိ ဘုရားသခင်၏ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မှုတစ်ခုအဖြစ် ထင်ရှားခဲ့သည်” (တွဲတူ၊ စာမျက်နှာ ၂၀၃)။ တာစီတပ်စ်က “လုံးဝမပြတ်မလပ် သို့မဟုတ် အနည်းငယ်သာ အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ပေါ်သော ငြိမ်းချမ်းမှု” ဟု ပြောကြားခဲ့သည် (ဂျိမ်းစ် တီ။ ရှော့ဝဲလ်၊ သမိုင်း၏သမိုင်းသို့ နိဒါန်း၊ စာမျက်နှာ ၂၆၃)။ ထို့ကြောင့် ငြိမ်းချမ်းမှု၏ခေတ်သည် မက်ဆီယံအတွက် လူကြိုက်များသော မျှော်လင့်ချက်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးပုံရပြီး၊ အော်ဂတ်စတပ်စ်ကို ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ချီးကျူးခဲ့သည်။
Popular application of these Messianic legends and prophecies
to Augustus (27 b.c.-a.d. 14) seemed justified when, during his long
and peaceful reign, “the troubled sea of civil commotions sank to rest. Peace
and prosperity returned and took up their permanent abode in the empire” (M.
Rostovtzeff, A History of the Ancient World, Vol. II, p. 198).
Centuries of strife were “suddenly and quite unexpectedly followed by peace,
and when the storm of civil war was laid all at once, it seemed natural to see
in this a miracle, an interference of divine power in earthly affairs” (ibid.,
p. 203). Tacitus spoke of “peace wholly unbroken or but slightly disturbed”
(cited in James T. Shotwell, An Introduction to the History of History, p.
263). So appropriately did the era of peace seem to fulfill the popular
expectation of a Messiah that Augustus was acclaimed a savior.
ဘာသာပြောင်းခြင်း။—ဂျူးဘာသာသည် ၎င်း၏ ကျင့်ဝတ်အလေးပေးမှုကြောင့် ထူးခြားသည်။ ၎င်းသည် ရောမကမ္ဘာရှိ ယေဘုယျအားဖြင့် ကျင့်ဝတ်မရှိသော ဘာသာများနှင့် သိသာစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ရှေးခေတ်သာသနာမဟုတ်သော ဘုရားများ၏ နာယကများသည် ၎င်းတို့၏ ဘုရားများနှင့် ဆက်ဆံရာတွင် စာချုပ်တစ်ခုအဖြစ် ဆက်ဆံခဲ့သည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် ၎င်းတို့၏လူများအား ဘုရားများကို ကျေနပ်စေရန် ပေးဆပ်ရမည့် ဝန်ဆောင်မှုများနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဤလိုအပ်ချက်များကို လက်ခံနိုင်ဖွယ်ဖြည့်ဆည်းပြီးသောအခါ၊ ဘုရားများ၊ အကြီးဖြစ်စေ အငယ်ဖြစ်စေ၊ လူများကို အနှောင့်အယှက်မပေးရန် အနည်းဆုံး တာဝန်ရှိပြီး၊ အကောင်းဆုံးအားဖြင့် ၎င်းတို့အား ဒုက္ခမှ ကာကွယ်ပေးကာ ရုပ်ဝတ္ထုအကျိုးကျေးဇူးများ ပေးအပ်ရမည်ဖြစ်သည်။ ယနေ့ခေတ်သာသနာမဟုတ်သော ဘာသာများသည် ဝိညာဉ်များကို ဖျောင်းဖျရန် ကြိုးပမ်းမှုများဖြင့် အဓိကဖွဲ့စည်းထားသည်။
Proselytism.—Judaism was particularly remarkable for its
ethical emphasis, which set it in sharp contrast with the generally amoral
religions of the Roman world. The clients of the ancient pagan gods related
themselves to their deities in terms of a contract. The priests revealed to
their people the services they must render and the ritual they must follow in
order to please their gods. When these requirements were acceptably performed,
the gods, great and small, were under obligation at least not to annoy or harm
the people, and at best to give them protection from trouble and to render them
material benefits. Heathen religions today consist largely of similar attempts
to placate the spirits.
ဧကရာဇ်ခေတ်တွင် လျင်မြန်စွာ လူကြိုက်များလာသော နက်နဲသောဘာသာများသည်လည်း ကျင့်ဝတ်အရ အဓိကမဟုတ်ပေ။ ဤဘာသာများတွင် ဘုရားကိုးကွယ်သူသည် ၎င်း၏ဘုရားနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ပေါင်းစည်းရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ အဆင့်ဆင့်သော အဆင့်မြှင့်တင်မှုနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာများမှတစ်ဆင့်၊ ဘုရားကိုးကွယ်သူသည် ဘာသာရေးလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းခဲ့ပြီး၊ သဘောထားတွင် မလေးမစားမဖြစ်မှု သို့မဟုတ် ထုံးတမ်းများတွင် အမှားမဖြစ်ပေါ်ပါက၊ သူသည် ဘုရား၏ရှေ့မှောက်တွင် ရပ်တည်နိုင်မည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ကိုးကွယ်သည့်ဘုရားသည် ငြိမ်းချမ်းသောအမျိုးအစားဖြစ်ပါက၊ သို့မဟုတ် ဘုရားကိုးကွယ်သူသည် ကောင်းမွန်သောစိတ်ထားရှိပါက၊ ဘာသာရေးကိုးကွယ်မှုသည် သူ့အတွက် ကျင့်ဝတ်တန်ဖိုးရှိနိုင်သည်။ သို့သော် ထိုသက်ရောက်မှုသည် ဒုတိယအဆင့်ဖြစ်ပြီး၊ မတော်တဆဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်သည်။ အချို့သော ဒဿနိကဗေဒဆိုင်ရာ အတွေးအခေါ်များ၊ အထူးသဖြင့် စတိုအိစဇင်သည် ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ သက်ရောက်မှုရှိခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် သာမန်လူထုကို မထိတွေ့ခဲ့သလို၊ ၎င်းတို့ကို ဘာသာတရားများအဖြစ် မမှန်ကန်စွာ မှတ်ယူနိုင်ပေ။
The mystery cults, which grew rapidly in popularity during
the imperial period, also were not primarily ethical. In these cults the
worshiper sought to come into personal union with his god. Through stage after
stage of initiation and ceremonial the devotee met cult requirements, at the
end of which, if no irreverence in attitude or misstep in the rites interfered,
he believed he would stand in the presence of the god himself. If the particular
god worshiped was of a serene type, or the devotee of good disposition, the
cult worship might prove of ethical value to him. But that effect would be
secondary, almost accidental. Certain philosophical schools, notably Stoicism,
exerted an ethical impact, but these scarcely touched the common people, nor
can they rightly be regarded as religions.
သာသနာမဟုတ်သော ဘာသာတွင် ကျင့်ဝတ်မရှိခြင်း၏ အကျိုးဆက်အနေဖြင့်၊ ဂျူးလူမျိုးများ၏ ဘုရားသဘောတရားနှင့် တိုရာမှ ရရှိသော ကျင့်ဝတ်သည် အင်ပါယာရှိလူများ၏ အာရုံကို ဆွဲဆောင်ခဲ့ပြီး၊ အထူးသဖြင့် ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းကို နေ့စဉ်ဘဝတွင် ထူးခြားစွာ အသုံးချခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် များစွာသောသူများသည် ဂျူးဘာသာကို အနည်းနှင့်အများ လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဘာသာပြောင်းသူများ” ဟူ၍ ဂျူးဘာသာအသိုင်းအဝိုင်းသို့ အသစ်ဝင်ရောက်လာသူများကို ဖော်ပြထားသည်။ တွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၇ မှ ၃၀ ကို ကြည့်ပါ။
As a consequence of this lack of ethics in pagan religion,
the morality that the Jewish people acquired from their concept of deity and
from the Torah attracted the attention of the people of the empire, especially
since the Jews applied it in everyday living to a remarkable degree. Thus many
were led to accept Judaism to a greater or lesser extent, and the New Testament
speaks of various types of “proselytes,” individuals who had newly entered the
Jewish community of faith. See Vol. IV, pp. 27-30.
ကပေရနံမြို့ရှိ ရောမဗိုလ်မှူးသည် ယုဒလူမျိုးများက “သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏လူမျိုးကို ချစ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဂျူးဘုရားကျောင်းတစ်ခု တည်ဆောက်ပေးခဲ့သည်” ဟုဆိုကြသည့် ဂျူးဘာသာသို့ ကူးပြောင်းသူတစ်ဦးဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်းကြောင့် သူသည် သူတို့အမြင်တွင် “ထိုက်တန်သူ” ဖြစ်သည် (လုကာ ၇:၄, ၅)။ ဂျူးဘာသာသို့ ကူးပြောင်းသူများသည် ပင်တိကုတ်ပွဲတော်အတွက် ယေရုဆလင်မြို့သို့ လာရောက်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၂:၁၀)။ အန္တိအုတ်မြို့မှ ဂျူးဘာသာသို့ ကူးပြောင်းသူ နိခိုလပ်စ်သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ပထမဆုံး ဒီခင်များထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သည် (တမန်တော် ၆:၃-၆)။ အီသီယိုးပီးယားမှ ကျွန်စည်းကြပ်သူသည် “ဝတ်ပြုရန် ယေရုဆလင်မြို့သို့ လာရောက်ခဲ့သည်” (တမန်တော် ၈:၂၇)။ ကဲသရိမြို့ရှိ ရောမဗိုလ်မှူး ကောနီလျသည် “ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့ပြီး အမြဲဆုတောင်းသူ” ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၀:၂)။ ပိသီဒိယအန္တိအုတ်မြို့ရှိ ဂျူးဘာသာသို့ ကူးပြောင်းသူများသည် ပေါလ်နှင့် ဗာနဗတို့၏ ဟောပြောချက်များကို စိတ်အားထက်သန်စွာ နားထောင်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၁၃:၄၃)။ ယေရှုသည် ဖာရိရှဲများ၏ ဂျူးဘာသာသို့ ကူးပြောင်းရန် ပြင်းထန်စွာ လှုံ့ဆော်မှုနှင့် ၎င်းကြောင့် ကူးပြောင်းသူများအပေါ် ဖြစ်ပေါ်လာသော ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ဆိုးကျိုးများကို ပြတ်သားစွာ ပြစ်တင်ပြောဆိုခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၁၅)။
The centurion at Capernaum was perhaps one such proselyte, of
whom the Jews said, “He loveth our nation, and he hath built us a synagogue.”
This made him “worthy” in their sight (Luke 7:4, 5). Proselytes came to
Jerusalem for Pentecost (Acts 2:10); Nicolas, a “proselyte of Antioch,” was one
of the first deacons of the Christian church (Acts 6:3–6); the Ethiopian eunuch
“had come to Jerusalem for to worship” (Acts 8:27); the centurion Cornelius at
Caesarea “feared God” and “prayed to God alway” (Acts 10:2); and the proselytes
of Antioch in Pisidia listened earnestly to Paul and Barnabas (Acts 13:43).
Jesus spoke roundly against the intensity of the Pharisees in proselyting, and
the unfortunate spiritual consequences that devolved upon the proselyte (Matt.
23:15).
ဂျူးလူမျိုးများသည် ဂျူးဘာသာသို့ ကူးပြောင်းရေးလုပ်ငန်းစဉ်ကို သိသိသာသာ ထိန်းချုပ်ထားသည်။ ၎င်းတို့သည် တစ်ပါးအမျိုးသားတစ်ဦးသည် “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဂျူးဘာသာသို့ ကူးပြောင်းသူ” ဖြစ်လာရန် သို့မဟုတ် ပြည့်စုံသော ဂျူးတစ်ဦးဖြစ်လာရန် ဖြတ်သန်းရမည့် သတ်မှတ်ထားသော ထုံးတမ်းသုံးခုကို သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့မှာ- (၁) အရေဖျားလှီးခြင်း ခံယူရမည်၊ (၂) ရေမြုပ်နှစ်ခြင်း ခံယူရမည်၊ ဤရေချိုးခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ထုံးတမ်းနောက်ခံတွင် ရှိနေပုံရသည်၊ (၃) ယဇ်ပူဇော်ရမည် (အခြားသူမှ ကိုယ်စားပြုလုပ်ဆောင်နိုင်သည်)။ ဤနောက်ဆုံးလိုအပ်ချက်သည် အေဒီ ၇၀ တွင် ဗိမာန်တော် ဖျက်ဆီးခံရပြီးနောက် ပြည့်စုံရန် မဖြစ်နိုင်တော့ပေ။
The Jews exercised considerable control over proselyting
procedure. They stipulated three specific ceremonies through which a Gentile
must pass in order to become a “proselyte of righteousness,” that is, a
full-fledged Jew. He must: (1) undergo circumcision; (2) be baptized by
immersion, which baptism apparently lay in the background of the Christian
rite; and (3) offer sacrifice (permissible by proxy). This last requirement, of
course, became impossible of fulfillment after the destruction of the Temple
in a.d. 70.
ဂျူးဘာသာသို့ ကူးပြောင်းရေးလုပ်ငန်းသည် ယုဒယပြည်နှင့် ဂါလိလယ်နယ်နမိတ်အတွင်းရှိ ဂျူးများသာမက ပြည်ပမှ “ပြန့်ကျဲနေသော” ဂျူးများမှလည်း ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ ဂျူးဘာသာသို့ ကူးပြောင်းရေး၏ အောင်မြင်မှုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ဂျူးလူမျိုး၏ ဘာသာတရားအပေါ် တည်ကြည်မှု၊ ဒုက္ခများကြားတွင် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ တည်ငြိမ်မှု၊ နှင့် ၎င်းတို့၏ ခိုင်မာသော ဘာသာရေးယုံကြည်မှုကြောင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ညီအစ်ကိုကဲ့သို့ ဆက်ဆံပြသခဲ့သော စိတ်ဓာတ်ကြောင့် ဆွဲဆောင်ခံရခြင်းမှ အများအပြား ဆင်းသက်လာသည်။ ထို့ကြောင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ဂျူးဘာသာ၏ ထိရောက်မှုကို ရှာဖွေရန် ၎င်းကို စူးစမ်းလေ့လာသောအခါ မကြာခဏ ၎င်းကို လက်ခံကျင့်သုံးခဲ့ကြသည်။ တစ်ပါးအမျိုးသားဘာသာများ၏ လွှမ်းမိုးမှု လျော့နည်းလာစဉ်၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် နေရာအနှံ့တွင် တက်ကြွသော သာသနာပြုလုပ်ငန်းများ ဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး၊ ဂျူးဘာသာသို့ ကူးပြောင်းသူများသည် ဂျူးနှင့် ခရစ်ယာန်ပညာရှင်များ၏ ခန့်မှန်းချက်အရ ရာနှင့်ချီသော သောင်းနှင့်ချီမဟုတ်လျှင် သန်းနှင့်ချီရှိသည်။
Proselyting was carried on not only by the Jews within the
boundaries of Judea and of Galilee but also by those of the Diaspora, those
“scattered abroad.” Much of the success of proselyting arose from the fact that
Gentiles often were attracted by the constancy of the Jew in his religion and
by his inner spiritual serenity in the face of trouble, as well as by the
fraternal feeling which their stalwart religious faith enabled the Jews to show
in their relationships one to another. Thus, frequently, when Gentiles examined
Judaism to discover what made it effective, they were led to embrace it. As
heathen religions lost their hold, and the Jews everywhere carried on
aggressive missionary work, proselytes to the Jewish faith could be numbered in
the hundreds of thousands, if not in the millions, according to various
competent modern scholars, both Jewish and Christian.
ဂျိုးဇီဖပ်စ်သည် တစ်ပါးအမျိုးသားများကြားတွင် ဂျူးဘာသာကို လက်ခံကျင့်သုံးသူများ၏ အရေအတွက်ကို ဂုဏ်ယူစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်- “လူထုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘာသာရေးထုံးတမ်းများကို လက်ခံကျင့်သုံးရန် ကြာမြင့်စွာ စိတ်အားထက်သန်မှု ပြသခဲ့သည်။ ဂရိဖြစ်စေ၊ တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်စေ မည်သည့်မြို့တစ်မြို့၊ သို့မဟုတ် တစ်ခုတည်းသော လူမျိုးတစ်မျိုးတွင်မှ ကျွန်ုပ်တို့၏ သတ္တမနေ့တွင် အလုပ်မလုပ်ရန် ဓလေ့၊ ဥပုသ်စောင့်ထိန်းခြင်း၊ မီးထွန်းညှိခြင်း၊ နှင့် အစားအသောက်ဆိုင်ရာ ကျွန်ုပ်တို့၏ တားမြစ်ချက်များစွာကို မလိုက်နာသည့်နေရာ မရှိပေ” (အာပီယွန်ဆန့်ကျင်ရာ ii. ၃၉ [၂၈၂]; လို့ဘ်ထုတ်ဝေမှု၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၄၀၅၊ ၄၀၇)။
Josephus boasts of the numbers who accepted Judaism
throughout the Gentile world: “The masses have long since shown a keen desire
to adopt our religious observances; and there is not one city, Greek or
barbarian, nor a single nation, to which our custom of abstaining from work on
the seventh day has not spread, and where the fasts and the lighting of lamps
and many of our prohibitions in the matter of food are not observed” (Against
Apion ii. 39 [282]; Loeb ed., vol. 1, pp. 405, 407).
No comments:
Post a Comment