ရှင်လုကာ ၁

 

အခန်းကြီး - ၁

chapter 1

 

၁ လုကာ၏ ဧဝံဂေလိတစ်ခုလုံးအတွက် နိဒါန်း။ ၅ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ ဖွားမြင်ခြင်း။ ၂၆ ခရစ်တော်၏ ဖွားမြင်ခြင်း။ ၃၉ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ အဲလိဇဘက်နှင့် မာရိ၏ ပရောဖက်ပြုချက်။ ၅၇ ယောဟန်၏ ဖွားမြင်ခြင်းနှင့် အရေဖျားလှီးခြင်း။ ၆၇ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ ဇာခရိ၏ ပရောဖက်ပြုချက်နှင့် ၇၆ ယောဟန်နှင့်ပတ်သက်၍ ပရောဖက်ပြုချက်။

1 The preface of Luke to his whole gospel. 5 The conception of John the Baptist, 26 and of Christ. 39 The prophecy of Elisabeth, and of Mary, concerning Christ. 57 The nativity and circumcision of John. 67 The prophecy of Zacharias, both of Christ, 76 and of John.

 

၁. အကြောင်းမူကား။ [လုကာ၏ဧဝံဂေလိအတွက် နိဒါန်း၊ လုကာ ၁:၁–၄] အခန်းငယ် ၁–၄ သည် လုကာ၏ ဧဝံဂေလိအတွက် နိဒါန်းဖြစ်ပြီး၊ ဂရိစကားပြောသော ရောမကမ္ဘာတွင် သုံးသော “ဘုံဘာသာ” ဖြစ်သည့် ကောင်းမွန်သော စာပေဆန်ဆန် ကိုင်းဘာသာဖြင့် ရေးသားထားသည်။ ဤနိဒါန်းသည် အကောင်းဆုံး ဂရိစာပေပုံစံများနှင့် ကိုက်ညီသည်။ ၎င်းသည် ယဉ်ကျေးသိမ်မွေ့ပြီး၊ ကျိုးနွံသောအမူအရာရှိသည်။ စတိုင်လ်ပြောင်းလဲမှုအတွက်၊ အခန်းငယ် ၅ တွင် ကြည့်ပါ။

1. Forasmuch. [Prologue to Luke’s Gospel, Luke 1:1–4] Verses 1–4, which constitute Luke’s preface to his Gospel, are in splendid literary Koine, that is, the “common [language]” of the Greek-speaking Roman world. This introduction conforms to the best Greek literary models. It is polished, yet gracious and modest. For a transition in style, see on v. 5.

 

ဤနိဒါန်း၏ အက်စ်စာအုပ် (အက်စ် ၁:၁, ၂) ၏ နိဒါန်းနှင့် ဆင်တူမှု၊ အက်စ်စာအုပ်သည် လုကာ၏ဧဝံဂေလိစာအုပ်တင်ချထားသည့်နေရာ (အခန်း ၂၄:၅၀–၅၃ ကိုကြည့်ပါ) တွင် ဇာတ်လမ်းကို ဆက်လက်ရေးသားထားသည်နှင့်အတူ၊ လုကာသည် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းအစောပိုင်းသမိုင်းကို နှစ်အုပ်ခွဲ၍ ရေးသားရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်ဟု အကြံပြုသည်။

The similarity of this introduction to that of the book of Acts (Acts 1:1, 2), together with the fact that the book of Acts takes up the narrative at the very point where the Gospel of Luke lays it down (see ch. 24:50–53), suggests that Luke intended the two books to form a two-volume history of the early Christian church.

 

များစွာ။ လုကာသည် “များစွာ” ဟုဆိုရာတွင် မဿဲနှင့် မာကုကို ထည့်သွင်းခဲ့သလားဟု မပြောနိုင်ပါ၊ သို့သော် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့် အနည်းဆုံး မာကုနှင့် ဖြစ်နိုင်လျှင် မဿဲတို့သည် ယခင်ကတည်းက ရေးသားပြီးဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည် (စာမျက်နှာ ၁၇၈, ၁၇၉ ကိုကြည့်ပါ)။ “များစွာ” ဟူသောစကားသည် နှစ်ယောက်ထက်ပို၍ ရည်ညွှန်းပုံရပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤဝေါဟာရသည် ဧဝံဂေလိများမဟုတ်သော အခြားရေးသားထားသည့် သမိုင်းများကိုပါ ထည့်သွင်းဖွယ်ရှိသည်။ လုကာသည် ယနေ့ရှိနေသည့် အပိုကရူဖယ်ဧဝံဂေလိများကို ရည်ညွှန်းမထားနိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာမှ ရေးသားခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ယခင်ရေးသားသူအချို့သည် ၎င်းတို့မှတ်တမ်းတင်ခဲ့သည့်အရာများ၏ “မျက်မြင်သက်သေ” များဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဆယ့်နှစ်ပညတ်တမန်များ သို့မဟုတ် ခုနစ်ဆယ်တပည့်များထဲတွင် ပါဝင်ဖွယ်ရှိသည် (အခန်းငယ် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Many. There is no way of telling whether Luke includes Matthew and Mark in his reference to “many,” though for various reasons it is thought that at least Mark, and possibly Matthew, had already been written (see pp. 178, 179). “Many,” however, would seem to imply more than two, and it is therefore likely that the term here includes some written histories other than the Gospels. Luke cannot have had in mind the apocryphal gospels that are in existence today, for they were not written until many years later. It appears that at least some of the previous writers had been “eyewitnesses” of the things they recorded, and may therefore have belonged to the Twelve or the Seventy (see on v. 2).

 

လက်တင်လျက်။ ဂရိဘာသာစကား epicheireō၊ စာသား၌ “လက်ဖြင့်လုပ်ရန်”၊ ထို့ကြောင့် “စတင်လုပ်ဆောင်ရန်” သို့မဟုတ် “ကြိုးစားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပြုသူများက လုကာ၏ဖော်ပြချက်သည် သူရည်ညွှန်းသော ရေးသားသူများသည် သန္ဓေတိုက်ထားသော ဝိညာဉ်တော်၏လမ်းညွှန်မှုမပါဘဲ ၎င်းတို့ဘာသာဖြင့် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ သို့သော် ပါပိုင်ရပ်စ်များတွင် epicheireō ၏အသုံးပြုမှုမှ ၎င်းသို့သော ကောက်ချက်သည် မလျော်ကန်ကြောင်း၊ လုကာသည် ယခင်ရေးသားသူများအပေါ် မည်သည့်အဆိုးမြင်စရာမျှ မပြုခဲ့ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းမွန်စွာ ရည်ရွယ်ခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏မှတ်တမ်းများသည် သမိုင်းဆိုင်ရာ အရင်းအမြစ်များအဖြစ် ပယ်ချစရာမလိုပါ၊ သို့သော် ထိုသူများသည် လုကာကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏လှုံ့ဆော်မှုကို မဖြစ်မနေ ခံစားခဲ့ရသည်မဟုတ်ပါ။ လုကာသည် ဤရေးသားသူများကို အပြုသဘောဖြင့် ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး၊ အမှန်တကယ်အားဖြင့် “ကျွန်ုပ်လည်း” (အခန်းငယ် ၃) ဟူသော စကားရပ်ဖြင့် သူ့ကိုယ်သူ ၎င်းတို့နှင့်အတူ ထည့်သွင်းခဲ့သည်။

Taken in hand. Gr. epicheireō, literally, “to put the hand to”; hence, “to undertake,” or “to attempt.” Some commentators understand Luke’s statement to imply that the writers he is referring to proceeded on their own, without the guidance of the Holy Spirit. But it is clear from the use of epicheireō in the papyri that such a conclusion is unwarranted and that Luke casts no reflection on any previous authors. They had meant well, and their accounts were not to be rejected as historical source material, though the men were not necessarily divinely inspired, as was Luke. Luke considers these writers in a favorable light, and in fact, classifies himself with them by the expression “me also” (v. 3).

 

စီစဉ်ထားရန်။ ဂရိဘာသာစကား anatassomai၊ “စုစည်းရန်”၊ “စီစဉ်ရန်”၊ “ရေးသားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အချိန်စဉ်အလိုက် စီစဉ်ထားမှုဟူသော အယူအဆကို မဖြစ်မနေ ရည်ညွှန်းထားခြင်းမဟုတ်ပါ။ ဂရိဘာသာစကား pathexēs (အခန်းငယ် ၃ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤဝေါဟာရများသည် ယခင်ဧဝံဂေလိရေးသားသူများ၏ မှတ်တမ်းများသည် မပြည့်စုံဖြစ်ခဲ့သည်ဟု အကြံပြုနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် မမှန်ကန်ဟု မဆိုလိုပါ။

To set forth in order. Gr. anatassomai, “to compile,” “to arrange,” “to compose.” The idea of chronological order or arrangement is not necessarily implied. Compare the Gr. pathexēs (see on v. 3). These terms may suggest that accounts written by previous gospel writers had been incomplete, but in no way imply that they were inaccurate.

 

ဖော်ပြချက်။ ဂရိဘာသာစကား diēgēsis၊ “ဇာတ်ကြောင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် ဂရိစကားလုံးနှစ်လုံးဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ စာသား၌ “လမ်းကိုဖြတ်လျှောက်သွားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Declaration. Gr. diēgēsis, a “narrative.” It is composed of two Greek words meaning, literally, “to lead the way through.”

 

အလွန်ယုံကြည်စိတ်ချရသည်များ။ ထို့အစား “ပြီးမြောက်ခဲ့သည်များ” ဟု ဆိုလိုသည်။

Which are most surely believed. Rather, “which have been accomplished.”

 

၂. ၎င်းတို့။ ဆိုလိုသည်မှာ “မျက်မြင်သက်သေများနှင့် ဓမ္မအမှုထမ်းများ” ဖြစ်သည်။ “၎င်းတို့” ဟူသော စကားလုံးသည် အခန်းငယ် ၁ ၏ “များစွာ” ကို ဖြစ်နိုင်ချေရှိစွာ ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။

2. They. That is, the “eyewitnesses, and ministers.” The word “they” may also possibly refer to the “many” of v. 1.

 

လွှဲပြောင်းပေးအပ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကား paradidōmi “လွှဲပြောင်းပေးရန်”၊ “ပေးအပ်ရန်”၊ သို့မဟုတ် “ထိန်းသိမ်းရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် မျိုးဆက်တစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ သို့မဟုတ် လူအုပ်စုတစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ သတင်းအချက်အလက်များကို လွှဲပြောင်းပေးအပ်ခြင်းကိုသာ ရည်ညွှန်းသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၁:၂၃၊ ၁၅:၃၊ ၂ တိမောသေ ၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အမှန်တရားကို “လက်ခံရရှိ” သူများသည် ၎င်းကို အခြားသူများထံ “လွှဲပြောင်းပေးအပ်” ရမည်ဖြစ်သည်။ ပေါလုနှင့် လုကာသည်၊ ပြောရလျှင် ဒုတိယမျိုးဆက်ခရစ်ယာန်များဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့လွှဲပြောင်းပေးခဲ့သည်များကို “လက်ခံရရှိ” ခဲ့ကြသည်။

Delivered. Gr. paradidōmi “to hand over,” “to deliver,” or “to commit.” Here it refers simply to the handing down of information from one generation or group of people to another (see 1 Cor. 11:23; 15:3; 2 Tim. 2:2). Those who “received” truth were to “deliver” it to others. Paul and Luke were, so to speak, second-generation Christians and had “received” what they passed on to others.

 

မည်သည့်အရာ။ ထို့အစား “မည်သူ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤနေရာမှစတင်သည့် အပိုဒ်သည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင်ထင်ရသည့်အတိုင်း “ကျွန်ုပ်တို့” ကို မွမ်းမံထားခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ “၎င်းတို့” ဟူသော အကြောင်းအရာကို မွမ်းမံထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဇာတ်ကြောင်းများကို “လွှဲပြောင်းပေးအပ်သူများ” သည် “မျက်မြင်သက်သေများ” ဖြစ်ကြပြီး၊ ၎င်းတို့ကို လက်ခံရရှိသူများ မဟုတ်ပါ။

Which. Rather, “who.” In the Greek the clause beginning here does not modify “us,” as it apparently does in the English, but rather the subject “they.” In other words, those who “delivered” the narratives were the “eyewitnesses,” and not those who received them.

 

အစမှ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှု၏ လူထုသာသနာပြုခြင်း၏အစမှဖြစ်သည်၊ သို့သော် “မျက်မြင်သက်သေများ” အချို့သည် ဗတ္တိဇံယောဟန်နှင့် ယေရှု၏ ငယ်စဉ်ဘဝနှင့်ဆက်စပ်သော အခြေအနေများကိုလည်း ဖော်ပြနိုင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

From the beginning. That is, from the beginning of Jesus’ public ministry, though some of the “eyewitnesses” may also have been able to report circumstances connected with the infancy of John the Baptist and of Jesus.

 

မျက်မြင်သက်သေများ။ ဂရိဘာသာစကား autoptai၊ “မိမိမျက်စိဖြင့်မြင်သူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယောဟန်သည် သူ့ကိုယ်သူ မျက်မြင်သက်သေတစ်ဦးအဖြစ် ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၁၄၊ ၂၁:၂၄၊ ၁ ယောဟန် ၁:၁, ၂)။ ဆယ့်နှစ်တပည့်များ၊ ခုနစ်ဆယ်တပည့်များ၊ ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များနှင့်အတူ လိုက်ပါလျက် အမှုထမ်းပေးခဲ့သော အမျိုးသမီးများသည် အနည်းနှင့်အများ “အစမှ” မျက်မြင်သက်သေများဖြစ်ကြသည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် လုကာ၊ ပေါလု၊ နှင့် တိမောသေတို့သည် “နားဖြင့်ကြားသူများ” ဟု ခေါ်ဆိုနိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ယေရှု၏ဘဝနှင့် သာသနာပြုမှုဆိုင်ရာ အသိပညာသည် အခြားသူများထံမှ ဆင်းသက်လာခြင်းဖြစ်သည်။ ဤထင်ရှားသော အားနည်းချက်သည် ၎င်းတို့၏ သက်သေခံချက်၏တန်ဖိုးကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ လျော့ပါးစေခြင်းမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် “မျက်မြင်သက်သေများ” ထံမှ ညွှန်ကြားမှုနှင့် ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်ဖြင့် ၎င်းတို့၏သတင်းအချက်အလက်များကို လက်ခံရရှိခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၃–၇၊ ဂလာတိ ၁:၁၁, ၁၂)။ ဤနေရာတွင် လုကာ၏ဖော်ပြသော ကျိုးနွံမှုသည် သူ၏နာမည်ဖြင့် ရေးသားထားသည့် ဧဝံဂေလိ၏ ယုံကြည်စိတ်ချရမှုနှင့် တရားဝင်မှုအတွက် ထူးချွန်သော သက်သေတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူသည် အတိအကျမှန်ကန်သောအမှန်တရားကို ဖော်ပြရန် ဂရုစိုက်ခဲ့ပြီး၊ အတုအယောင်လုပ်သူတစ်ဦးလုပ်ဖွယ်ရှိသည့်အတိုင်း “မျက်မြင်သက်သေ” ဖြစ်ကြောင်း မည်သည့်အဆိုမျှ မပြုခဲ့ပါ။ အမှန်တကယ်အားဖြင့်၊ လုကာကိုယ်တိုင်သည် ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ဘဝနှင့် သာသနာပြုမှုဆိုင်ရာ အချက်အလက်များကို မျက်မြင်သက်သေများ၏ လမ်းကြောင်းမှတစ်ဆင့် ရရှိခဲ့သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လုကာ၏ဖြစ်ရပ်တွင် လှုံ့ဆော်မှု၏အခန်းကဏ္ဍသည် မူရင်းသတင်းအချက်အလက်များကို ပေးအပ်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ သူမှတ်တမ်းတင်ခဲ့သည့် အခြားသူများ၏ သက်သေခံချက်များ၏ တိကျမှန်ကန်မှုကို အာမခံရန်ဖြစ်သည်။ လုကာသည် မူရင်းအရင်းအမြစ်များသို့ သွားရောက်ခဲ့သော သမိုင်းပညာရှင်တစ်ဦးဖြစ်သည်၊ သို့သော် သူသည် ၎င်းထက်များစွာပို၍ ဖြစ်ခဲ့သည်၊ သူသည် လှုံ့ဆော်မှုခံရသော သမိုင်းပညာရှင်တစ်ဦးဖြစ်သည်။

Eyewitnesses. Gr. autoptai, “those who see with their own eyes.” John referred to himself as an eyewitness (John 1:14; 21:24; 1 John 1:1, 2). All of the Twelve, the seventy disciples, and the women who accompanied Jesus and His disciples and ministered to them were eyewitnesses, more or less “from the beginning.” In contrast, Luke, Paul, and Timothy might be called “ear-witnesses,” for their knowledge of the life and ministry of Jesus was derived from others. This apparent handicap, however, in no way diminishes the value of their testimony, for they received their information both through instruction from “eye-witnesses” and by divine revelation (1 Cor. 15:3–7; Gal. 1:11, 12).The modesty here exhibited by Luke is excellent testimony in favor of the reliability and validity of the Gospel that bears his name. He was careful to state the exact truth, and laid no claim to being an “eyewitness,” as a forger might be expected to do. In fact, Luke himself here clearly states that his own understanding of the facts concerning the life and ministry of Christ came originally through the channel of eyewitness accounts. Thus it appears that the role of Inspiration in Luke’s case was not so much to impart original information as to guarantee the accuracy of what he recorded of the testimony of others. Luke was a historian who went to the original sources, but he was much more than that; he was an inspired historian.

 

လုကာ၏အတွေ့အကြုံမှ လှုံ့ဆော်မှုသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်မှုများ၏ သဘာဝအတိုင်း လည်ပတ်မှုနှင့် ညီညွတ်စွာ လုပ်ဆောင်ပြီး ၎င်းတို့ကို ဖယ်ထုတ်မထားကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ဤနေရာတွင် လှုံ့ဆော်မှုခံရသော ရေးသားသူတစ်ဦးသည် ခရစ်တော်၏ဘဝဆိုင်ရာ ရရှိနိုင်သော ပါးစပ်ဖြင့်ပြောဆိုမှုနှင့် ရေးသားထားသော အရင်းအမြစ်များကို သေသေချာချာ လေ့လာရန် သန္ဓေတိုက်ထားသော ဝိညာဉ်တော်မှ လမ်းညွှန်ခံရပြီး၊ ထို့နောက် ဤသို့စုဆောင်းရရှိသော သတင်းအချက်အလက်များကို ဆက်စပ်ဇာတ်ကြောင်းအဖြစ် ပေါင်းစည်းရန်ဖြစ်သည်။ လှုံ့ဆော်မှုသည် ရှိပြီးသား သမိုင်းဆိုင်ရာ မှတ်တမ်းများကို အသုံးပြုရာတွင် လူသားကိရိယာကို မည်သို့လမ်းညွှန်သည်ကို နောက်ထပ်စဉ်းစားရန်အတွက်၊ F. D. Nichol, Ellen G. White and Her Critics, စာမျက်နှာ ၄၁၃–၄၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

It is clear from Luke’s experience that Inspiration functions in a manner consistent with the natural operation of the mental faculties and does not set them aside. Here is an inspired writer who was led by the Holy Spirit to give diligent study to the available oral and written source materials on the life of Christ, and then to combine into a connected narrative the information thus gathered. For further consideration of the manner in which Inspiration guides the human instrument in the use of extant historical documents, see F. D. Nichol, Ellen G. White and Her Critics, pp. 413–422.

 

၃. ကျွန်ုပ်အား သင့်လျော်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ဘဝဆိုင်ရာ ပြည့်စုံ၊ တိကျ၊ နှင့် စစ်မှန်သော မှတ်တမ်းတစ်ခုကို ရေးသားရန် လုကာအား သင့်လျော်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ပြီး၊ ယခင်မှတ်တမ်းများတွင် ပျက်ကွက်ခဲ့ဖွယ်ရှိသော ဖြစ်ရပ်အချို့ကို မှတ်တမ်းတင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးများသည် ကျမ်းစာရေးသားသူအချို့အနည်းဆုံး ဘုရားသခင်၏လမ်းညွှန်မှုဖြင့် လှုံ့ဆော်မှုခံရသော မှတ်တမ်းကို ပြင်ဆင်ရန် မည်သို့လမ်းညွှန်ခံရသည်ကို ဖော်ပြသည်။ သန္ဓေတိုက်ထားသော ဝိညာဉ်တော်မှ လုကာ၏စိတ်ထဲသို့ ပေးအပ်သော ထင်မြင်ချက်သည် အချို့သောလုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုကို သင့်လျော်ပြီး လိုလားဖွယ်ဖြစ်စေသည့် အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိခဲ့သည်။ ဂျေရုဆလင်ကောင်စီတွင် ဂျန်တိုင်းများကို ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းထဲသို့ လက်ခံရန်နှင့်ပတ်သက်၍ စဉ်းစားဆွေးနွေးရာတွင် လုကာသည် တမန်တော်များက အန္တိအုတ်ရှိ ယုံကြည်သူများထံသို့ ရေးသားခဲ့သည့် အကြောင်းအရာကို ကိုးကားခဲ့ပြီး၊ အကြံပြုထားသော လုပ်ဆောင်မှုသည် ၎င်းတို့အတွက် “သင့်လျော်သည်” ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည် (အက်စ် ၁၅:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ညီအစ်ကိုများသည် အတူတကွ တိုင်ပင်ဆွေးနွေးခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဆွေးနွေးမှုများကို သန္ဓေတိုက်ထားသော ဝိညာဉ်တော်မှ လမ်းညွှန်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “ဝိညာဉ်တော်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သင့်လျော်သည်” ဟု ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ရှင်းပြခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၂၈)။ လုကာနှင့်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်ခဲ့သည်၊ သန္ဓေတိုက်ထားသော ဝိညာဉ်တော်သည် သူ့ကို ရေးသားရန် တွန်းအားပေးခဲ့သည်။ သို့သော် သူရေးသားသည့်အခါ၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏လမ်းညွှန်မှုဖြင့် မိမိဆန္ဒအလျောက် ရေးသားခဲ့သည်။ သန္ဓေတိုက်ထားသော ဝိညာဉ်တော်သည် ကျမ်းစာရေးသားသူအမျိုးမျိုးကို မည်သို့လမ်းညွှန်ခဲ့သည်ကို နောက်ထပ်စဉ်းစားရန်အတွက်၊ EGW Supplementary Material, on 2 Peter 1:21 ကိုကြည့်ပါ။

3. It seemed good to me. It seemed appropriate to Luke to compose a complete, accurate, and authentic account of Christ’s life, perhaps with the thought in mind of recording some events that might have been omitted in previous accounts written by “many” (see on v. 1). These words reveal the way in which at least some of the Bible writers were led of God to prepare the inspired record. The impression conveyed to Luke’s mind by the Holy Spirit had the effect of making a certain course of action seem appropriate and desirable to him. In his account of the Jerusalem council at which consideration was given to the admission of Gentiles into the Christian church Luke quotes the apostles as writing to the believers at Antioch that the proposed course of action “seemed good” to them (see Acts 15:25). The brethren had counseled together, but their deliberations were guided by the Holy Spirit, and they explain confidently that “it seemed good to the Holy Ghost, and to us” (v. 28). So it was with Luke; the Holy Spirit impelled him to write. But when he wrote, he wrote of his own free will, guided by God. For the manner in which the Holy Spirit guided the various Bible writers see EGW Supplementary Material, on 2 Peter 1:21.

 

ပြီးပြည့်စုံစွာ နားလည်ထားသည်။ စာသား၌ “တိကျစွာ လိုက်လျှောက်ခဲ့သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လုကာရေးသားရခြင်း၏ ဒုတိယအကြောင်းပြချက်မှာ ယေရှု၏ဘဝနှင့် သွန်သင်ချက်များကို သူ၏သေသေချာချာ လေ့လာမှု၏ အကျိုးကျေးဇူးများကို အခြားသူများထံ လွှဲပြောင်းပေးလိုသော ဆန္ဒဖြစ်သည်။ ထင်ရှားသည်မှာ လုကာသည် အစမှစတင်ခဲ့ပြီး အရာအားလုံးကို စုံစမ်းစစ်ဆေးခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှု၏ဇာတ်လမ်းကို တိကျ၊ ပြည့်စုံ၊ နှင့် စနစ်တကျ တင်ပြထားသည့် ဧဝံဂေလိဇာတ်ကြောင်းကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ဤသည်များသည် စစ်မှန်သော ပညာရှင်ဆန်မှု၏ ဝိသေသလက္ခဏာများဖြစ်သည်။ မဿဲသည် ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များကို အလေးပေးဖော်ပြပြီး၊ မာကုသည် သူ၏ဘဝသာသနာပြုမှုမှ ဖြစ်ရပ်များကို အလေးပေးဖော်ပြထားသော်လည်း၊ လုကာသည် ဤအရာနှစ်ခုကို အခြားသူများထက် ပိုမိုပြည့်စုံပြီး စနစ်တကျ ပေါင်းစပ်ထားသည်။ လုကာ၏ “အရာအားလုံးကို နားလည်မှု” ဟူသော အဆိုသည် အလဟဿဖြစ်သည်မဟုတ်ပါ၊ ဆီနော့ပတစ်ဇာတ်ကြောင်း၏ အပိုင်း ၁၇၉ ခုအနက် ၄၃ ခုသည် သူ၏ဧဝံဂေလိတွင်သာ ပေါ်ထွက်လာသည်။ စာမျက်နှာ ၁၉၁, ၁၉၂ ကိုကြည့်ပါ။

Having had perfect understanding. Literally, “having followed after accurately.” Luke’s second reason for writing is the desire to pass on to others the benefits of his own thorough study of the life and teachings of Jesus. Apparently, Luke had begun at the beginning and had investigated everything. He offers his gospel narrative as being an accurate, thorough, and systematic presentation of the story of Jesus. These are characteristics of true scholarship. Whereas Matthew emphasizes the teachings of Jesus, and Mark, the incidents from His life ministry, Luke combines both elements in a more complete and systematic way than either of the others. Luke’s claim concerning his “understanding of all things” is no idle boast; 43 of some 179 sections of the synoptic narrative appear only in his Gospel. See pp. 191, 192.

 

အစမှပင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှု၏ဘဝမှဖြစ်သည်။ စူးစမ်းရှာဖွေသူတစ်ဦးကဲ့သို့၊ လုကာသည် ဖြစ်ရပ်များ၏ စီးကြောင်းကို ၎င်းတို့၏အစမှ ခြေရာခံခဲ့ပြီး ထိုစီးကြောင်းကို ၎င်း၏လမ်းကြောင်းတစ်လျှောက် အနီးကပ်လိုက်လျှောက်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လုကာသည် ယေရှု၏ မွေးဖွားခြင်းနှင့် ငယ်စဉ်ဘဝဆိုင်ရာ အခြေအနေများကို အခြားဧဝံဂေလိများထက် များစွာအသေးစိတ်ဖော်ပြထားသည်။ ဧဝံဂေလိများတွင် ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ရပ်ခြောက်ခုအနက် ငါးခုကို လုကာတစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၉၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The very first. That is, of the life of Jesus. Like an explorer, Luke traced the stream of events to their very beginning and followed the stream closely throughout its course. Accordingly, Luke sets forth the circumstances surrounding the birth and childhood of Jesus in far greater detail than do the other evangelists. Only Luke records five of the six events mentioned in the Gospels prior to the birth of Jesus (see p. 196).

 

၁. ဆက်လက်၍။ ဂရိစကားလုံး “kathexes̄” သည် “တစ်ခုပြီးတစ်ခု” သို့မဟုတ် “ဆက်လက်၍” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲသည် ယေရှု၏ တရားဒေသနာများကို အကြောင်းအရာအလိုက် စီစဉ်ထားပြီး၊ မာကုသည် ယေရှု၏ဘဝဖြစ်ရပ်များကို အမျိုးအစားအလိုက် စုစည်းထားသည်။ မဿဲနှင့် မာကု၏ အထွေထွေဖွဲ့စည်းပုံမှာ အချိန်စဉ်လိုက်ဖြစ်သော်လည်း၊ အချိန်စဉ်လိုက်ဖြစ်ရပ်များကို ဦးစားပေးရန် သူတို့၏ ရည်ရွယ်ချက်မဟုတ်ပေ။ သူတို့သည် ၎င်းတို့၏စာအုပ်၏ လမ်းညွှန်ရည်မှန်းချက်နှင့်အညီ ဖြစ်ရပ်အမျိုးမျိုး၏ အစီအစဉ်ကို ပြန်လည်စီစဉ်ခဲ့သည်။ သို့သော် လုကာသည် တင်းကြပ်သော အချိန်စဉ်လိုက်အစီအစဉ်ကို လိုက်နာသည်။ မဿဲနှင့် မာကုသည် ထိုသို့သော တင်ပြမှုကို ကြိုးစားခဲ့ခြင်းမရှိပေ။ စာမျက်နှာ ၁၉၁၊ ၁၉၂ ကိုကြည့်ပါ။

In order. Gr. kathexes̄, “one after another,” or “consecutively” (see on v. 1). Matthew consists largely of the discourses of Jesus arranged topically, whereas Mark deals with the events of Jesus’ life, grouping them together according to kind. The general arrangement of both Matthew and Mark is chronological, but chronological sequence was not their primary objective. They rearranged the order of the various incidents in harmony with the guiding purpose of their book. Luke, on the other hand, follows a rather strict chronological order. Matthew and Mark did not attempt such a presentation. See pp. 191, 192.

 

အလွန်ထူးချွန်သူ။ အစိုးရအရာရှိမြင့်မားများကို လှမ်းခေါ်ရာတွင် မကြာခဏသုံးသော ဘွဲ့အမည်ဖြစ်ပြီး၊ ယနေ့ခေတ် “သင်၏ထူးချွန်မှု” နှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်။ ယူဒပြည်၏ ရောမအုပ်ချုပ်ရေးမှူးများကို ရည်ညွှန်းရာတွင်လည်း ဤအသုံးအနှုန်းကို သုံးသည် (တမန်တော် ၂၃:၂၆၊ ၂၄:၃၊ ၂၆:၂၅)။ ဤအစောပိုင်းကာလတွင် ထင်ရှားသော အရာရှိတစ်ဦးသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လက်ခံသည်ကို တွေ့ရခြင်းသည် ထူးခြားသည်။

Most excellent. A title frequently used in addressing high government officials, comparable to the modern “your excellency.” The same term is used in referring to the Roman procurators of Judea (Acts 23:26; 24:3; 26:25). It is noteworthy to find a man of apparently high official rank accepting Christianity at this early period.

 

သိအိုဖိလပ်။ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “ဘုရား၏မိတ်ဆွေ” ဖြစ်သည်။ သိအိုဖိလပ်ဆိုသည့်အမည်သည် လူတစ်ဦးတစ်ယောက်ကို မရည်ညွှန်းဘဲ၊ ခရစ်ယာန်များကို ယေဘုယျအားဖြင့် လုကာက သုံးသောအမည်ဟူ၍ လူကြိုက်များသော ရှင်းပြချက်ကို ထောက်ခံရန် သက်သေအနည်းငယ်သာရှိသည်။ သို့သော် “အလွန်ထူးချွန်သူ” ဟူသော ဘွဲ့အမည်သည် အမှန်တကယ်လူတစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ သိအိုဖိလပ်သည် ၎င်း၏ ဂရိအမည်အရ တစ်ပါးအမျိုးသားခရစ်ယာန်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။

Theophilus. Literally, “friend of God.” There is little evidence to support the popular explanation that the name Theophilus did not represent any one person but was rather a general name used by Luke for Christians in general. However, the title “most excellent” seems definitely to imply that a real person is intended. Theophilus was probably a Gentile convert, as his Greek name implies.

 

၄. သိရှိစေရန်။ ဂရိစကားလုံး “epiginōskō” သည် “အပြည့်အဝသိရှိရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သိအိုဖိလပ်သည် ၎င်းအား “သင်ကြားပြသခံရသော” “ထိုအရာများ” နှင့်ပတ်သက်၍ သူသိထားပြီးသားထက် ပိုမိုသိရှိရန်ဖြစ်သည်။

4. Mightest know. Gr. epiginōskō, “to know fully.” That is, Theophilus was to have knowledge in addition to what he already knew of “those things” wherein he had “been instructed.”

 

အာမခံချက်။ ဂရိစကားလုံး “asphaleia” သည် “မလဲကျသောအရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “sphallō” (“ယိမ်းယိုင်သည်”၊ “လဲကျသည်”) နှင့် “a” (မဟုတ်ဟု ဆိုလိုသော ရှေ့ဆက်) ဟူသော စကားလုံးနှစ်ခုမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အချက်အလက်များတွင် “အာမခံချက်” ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ယုံကြည်သူသည် တည်ကြည်ပြီး အမှားမှ လုံခြုံမည်ဖြစ်သည်။

Certainty. Gr. asphaleia, that which will not fall, from the two words sphallō, “to totter,” “to fall,” and the prefix a, “not.” There is “certainty” to the facts of the Christian faith, and he who believes in them will be steadfast and secure against error.

 

သင်ကြားပြသခံရသည်။ ဂရိစကားလုံး “katēcheō” သည် “သင်ကြားရန်” သို့မဟုတ် “ပါးစပ်ဖြင့်သင်ပြရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ စကားလုံးအရ “အောက်သို့အသံပြုသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။ “Katēcheō” သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ “catechize” ဟူသော စကားလုံး၏ မူလအစဖြစ်သည်။ ၎င်းကို တမန်တော် ၂၁:၂၁၊ ၂၄ တွင် “သတင်းပို့သည်”၊ တမန်တော် ၁၈:၂၅ တွင် “သင်ကြားသည်”၊ ဂလာတိ ၆:၆ တွင် “သင်ပြသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဤစကားလုံးသည် သိအိုဖိလပ်သည် ယခုအချိန်ထိ နှုတ်ဖြင့်သာ သင်ကြားပြသခံရပြီး၊ ဗတ္တိဇံမခံမီ သင့်လျော်သော သင်ကြားမှုသာ ရရှိခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။ ၎င်းသည် လုကာ၏ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်ဖွယ်ရှိပြီး၊ လုကာက “catechize” ပြုလုပ်ခဲ့သူဖြစ်နိုင်သည်။ သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်ဘာသာဆန့်ကျင်သည့် မမှန်ကန်သော သတင်းများကို တုံ့ပြန်ရန် လုကာက ဤအရာများကို ရေးသားခဲ့ခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။

Been instructed. Gr. katēcheō, “to instruct,” or “to teach orally”; literally, “to sound down upon.” Katēcheō is the source of our word “catechize.” It is rendered “informed” in Acts 21:21, 24, “instructed” in Acts 18:25, and “taught” in Gal. 6:6. This word may imply that Theophilus had thus far received only oral instruction, such as might appropriately precede baptism. It is possible that he was one of Luke’s converts, one whom Luke had “catechized.” Or it may be that Luke wrote these things out to meet false reports against Christianity.

 

၅–၁၇။ ဆုတောင်းခြင်း၏အဖြေ။—ဇာခရိသည် ၎င်း၏အိမ်ထောင်ဘဝတစ်လျှောက် သားတစ်ယောက်ရရှိရန် ဆုတောင်းခဲ့သည်။ သူနှင့်သူ၏ဇနီးသည် ယခုအသက်ကြီးပြီဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဆုတောင်းမှာ ဖြေကြားခံရခြင်းမရှိသေးပေ။ သို့သော် သူသည် မညည်းညူခဲ့ပေ။ ဘုရားသခင်သည် မမေ့လျော့ခဲ့ပေ။ ဤဆုတောင်းကို ဖြေကြားရန် သတ်မှတ်ထားသောအချိန်ရှိပြီး၊ အခြေအနေမျှော်လင့်ချက်မရှိသယောင်ထင်ရချိန်တွင် ဇာခရိသည် အဖြေရရှိခဲ့သည်။ …

5–17. An Answer to Prayer.—Throughout his married life, Zacharias had prayed for a son. He and his wife were now old, and as yet their prayer had remained unanswered; but he murmured not. God had not forgotten. He had his appointed time for answering this prayer, and when the case seemed hopeless, Zacharias received his answer. …

 

ဇာခရိသည် သန့်ရှင်းသောနေရာသို့ ဝင်ရောက်ပြီး၊ လိုအပ်သော ဝတ်ပြုမှုကို သန့်ရှင်းစွာ ဆောင်ရွက်နေစဉ်၊ နောက်ထပ်ပုံသဏ္ဌာန်တစ်ခု ပေါ်လာပြီး၊ ယဇ်ပလ္လင်နှင့် မုန့်ဖုတ်စားပွဲကြားတွင် ရပ်နေသည်။ ၎င်းမှာ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကြီးသော တမန်ဂါဘရီယလ်ဖြစ်သည် … [လုကာ ၁:၁၂–၁၇ ကိုးကားထားသည်]။

As Zacharias entered the holy place, and performed the required service with solemn reverence, another form appeared, standing between the altar and the table of shewbread. It was Gabriel, the mighty messenger of God … [Luke 1:12–17 quoted].

 

အဖြေရောက်ရှိလာခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ကျွန်များ၏ ဆုတောင်းကို မမေ့လျော့ခဲ့ပေ။ ၎င်းကို ၎င်း၏မှတ်တမ်းစာအုပ်တွင် ရေးမှတ်ထားပြီး၊ ၎င်း၏ကောင်းသောအချိန်တွင် ဖြေကြားခဲ့သည်။ ပြင်ပအသွင်အပြင်ကို ကြည့်လျှင်၊ ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်သည် ၎င်းတို့၏မျှော်လင့်ချက်များကို မြှုပ်နှံထားခဲ့သည်။ သို့သော် သခင်ဘုရားသည် မမေ့လျော့ခဲ့ပေ။ သူသည် နှစ်ပေါင်းများစွာ စိတ်ပျက်မှုကို သိရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏အမည်ကို အကောင်းဆုံးချီးမွမ်းနိုင်သည့်အခါတွင် ၎င်းတို့၏သားကို မွေးဖွားပေးခဲ့သည်။ အနန္တမေတ္တာနှလုံးသားသည် မည်မျှနူးညံ့သည်၊ မည်မျှကရုဏာရှိသည်၊ မည်မျှမေတ္တာနှင့် သနားကရုဏာအပြည့်ရှိသည်နည်း။ ဘုရားသခင်သည် ဇာခရိအား သာမန်လူတစ်ဦးမဟုတ်သော သားတစ်ယောက်ပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏အမှုတော်တွင် ထူးမြတ်သောနေရာယူမည့်သူဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းကင်မှအလင်းသည် ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ ထွန်းလင်းမည့်သူဖြစ်သည် (မူရင်းစာတမ်း ၂၇၊ ၁၈၉၈)။

The answer had come. God had not forgotten the prayer of His servants. He had written it in His record book, to be answered in His own good time. Looking at outward appearances, Zacharias and Elisabeth had buried their hopes; but the Lord had not forgotten. He knew of the long years of disappointment, and when His own name could best be glorified, their son was born. How tender, how kind, how full of love and compassion, is the great heart of infinite love. God gave Zacharias as a son no ordinary person, but one who should hold a high place in His work, and from whom the light from heaven should shine in clear, distinct rays (MS 27, 1898).

 

၅. ထိုနေ့ရက်များတွင်။ [ဇာခရိအား ကြေညာခြင်း၊ လုကာ ၁:၅–၂၅။ နှစ်ကျမ်းနှင့် ခရစ်မွေးဖွားခြင်း၏ အကြံပြုချက်အချိန်စဉ်လိုက်ကိုကြည့်ပါ။] ဘုရင်လက်ထက်နှစ်များဖြင့် ရက်စွဲသတ်မှတ်ခြင်းသည် ဂရိစာပေတွင် အလွန်သာမန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ရာစုနှစ်ပထမနှစ်တစ်နှစ်စီအတွက် ဥပမာများသည် ယခုထိတည်ရှိသည်။ လုကာသည် ၎င်း၏ဇာတ်လမ်းကို ဆက်လက်ရေးသားရာတွင်၊ အခန်းငယ် ၁–၄ ၏ စာပေဆန်သော ကိုင်းနီးစတိုင်လ်မှ ထွက်ခွာပြီး၊ ဟေဗြဲစတိုင်လ်ဖြစ်ပြီး ရှမွေလ၏မွေးဖွားခြင်းကဲ့သို့သော ဟောင်းသောကျမ်းစာဇာတ်လမ်းများကို သတိရစေသည့် ပုံစံသို့ ပြောင်းလဲသည်။ အမှန်တကယ်အားဖြင့် အခန်း ၁:၅ မှ ၂:၅၂ သည် လုကာ၏ရေးသားမှုများတွင် ဟေဗြဲစတိုင်အများဆုံးဖြစ်ပေမည်။ သို့သော် ၎င်းတို့တွင် လုကာအနေဖြင့် စာရေးဆရာတစ်ဦး၏ ထူးခြားသောအမှတ်အသားများရှိသည်။ ဤတွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဇာတ်လမ်းများသည် မာရိသည် “ဤအရာအားလုံးကို သိမ်းဆည်းထားပြီး ၎င်း၏နှလုံးတွင် ဆင်ခြင်ခဲ့သည်” (အခန်း ၂:၁၉) ဟူသော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သောသဘောသဘာဝရှိပြီး၊ အခြားသောဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများသည် ဤဖြစ်ရပ်များအကြောင်း အနည်းငယ်သာပြောဆိုထားသည့်အချက်ကြောင့်၊ ဤတွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော သတင်းအချက်အလက်များသည် တမန်တော်အသင်းတော်၏ အစောပိုင်းနှစ်များတွင် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများအကြား ယေဘုယျအားဖြင့် မသိရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

5. In the days. [The Announcement to Zacharias, Luke 1:5–25. See The Nativity; a Suggestive Chronology of Christ’s Birth.] Dating by regnal years is very common in Greek literature. Examples for each year of the 1st Christian century still survive. Taking up the thread of his narrative, Luke leaves the literary Koine style of vs. 1–4, with its elegant idiom, and turns to a style Hebraistic in form and reminiscent of such OT narratives as those of the birth of Samuel. In fact chs. 1:5 to 2:52 are perhaps the most Hebraistic of all Luke’s writings. They nevertheless bear the characteristic marks of Luke as an author. The fact that the series of narratives here recorded was of so personal a nature that Mary “kept all these things, and pondered them in her heart” (ch. 2:19), along with the fact that the other gospel writers have little to say about these events, suggests the possibility that the information here recorded may not have been generally known among Christian believers in the early years of the apostolic church.

 

လုကာသည် နှုတ်ဖြင့်ရေးသားထားသော သတင်းအချက်အလက်ရင်းမြစ်များစွာကို ရည်ညွှန်းထားသည့်အတွက် (အခန်းငယ် ၁–၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ အချို့က ယေရှု၏ငယ်စဉ်ဘဝဖြစ်ရပ်များကို မာရိထံမှပင် လုကာသိရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည်ဟု အကြံပြုသည်။ ဇာတ်လမ်းသည် မာရိ၏ရှုထောင့်မှ တင်ပြထားပုံရပြီး၊ မဿဲသည် ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းဇာတ်လမ်းကို ယောသပ်၏ရှုထောင့်မှ တင်ပြသည် (မဿဲ ၁)။

Inasmuch as Luke refers to many oral and written sources of information (see on vs. 1–3), some suggest that he may have learned of the events of the infancy of Jesus from Mary herself. It appears that the narrative is presented from the viewpoint of Mary, as Matthew presents Jesus’ birth narrative from the viewpoint of Joseph (Matt. 1).

 

မွေးဖွားခြင်းဆိုင်ရာ အပိုင်း (အခန်း ၁:၅ မှ ၂:၅၂) တွင် အပိုင်းခုနစ်ပိုင်းပါဝင်သည်။ (၁) ဗတ္ထိဇံယောဟန်၏မွေးဖွားခြင်းကို ကြေညာခြင်း (အခန်း ၁:၅–၂၅)၊ (၂) ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းကို ကြေညာခြင်း (အခန်းငယ် ၂၆–၃၈)၊ (၃) မာရိသည် အဲလိဇဘက်ထံသို့ သွားရောက်ခြင်း (အခန်းငယ် ၃၉–၅၆)၊ (၄) ဗတ္ထိဇံယောဟန်၏မွေးဖွားခြင်း (အခန်းငယ် ၅၇–၈၀)၊ (၅) ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်း (အခန်း ၂:၁–၂၀)၊ (၆) ယေရှု၏အရေဖျားဖြတ်ခြင်းနှင့် တင်ပြခြင်း (အခန်းငယ် ၂၀–၃၈)၊ (၇) ယေရှု၏ကလေးဘဝ (အခန်းငယ် ၃၉–၅၂)။

The nativity section (chs. 1:5 to 2:52) consists of seven parts: (1) The announcement of the birth of John the Baptist (ch. 1:5–25), (2) the announcement of the birth of Jesus (vs. 26–38), (3) the visit of Mary to Elisabeth (vs. 39–56), (4) the birth of John the Baptist (vs. 57–80), (5) the birth of Jesus (ch. 2:1–20), (6) the circumcision and presentation of Jesus (vs. 20–38), (7) the boyhood of Jesus (vs. 39–52.

 

ဟေရုဒ်။ စာမျက်နှာ ၃၉–၄၂၊ ဟတ်စမိုနီးယန်းများနှင့် ဟေရုဒ်များ၊ နှင့် ဟေရုဒ်များလက်ထက်တွင် ပါလက်စတိုင်းကို ကြည့်ပါ။ ဟေရုဒ်၏နေ့ရက်များသည် ယုဒလူမျိုးများအတွက် ရက်စက်မှုနှင့် ဖိနှိပ်မှုများရှိသောနေ့ရက်များဖြစ်သည်၊ ဘုရင်သည် ယုဒဘာသာသို့ ကူးပြောင်းသူအဖြစ် ကြွေးကြော်ထားသော်လည်း၊ ၎င်း၏ဖောက်ပြန်သောစရိုက်သည် ဇာခရိ၏စရိုက်နှင့် ထင်ရှားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းနေထိုင်သောခေတ်ကာလ၏ အနည်းငယ်သာမန်ဖြစ်သည်။

Herod. See pp. 39-42; The Hasmonaeans and the Herods, and Palestine Under the Herodians . The days of Herod were days of cruelty and oppression for the Jewish people, even though the king was a professed convert to the Jewish religion. His dissolute character stands forth in striking contrast with the character of Zacharias, and was more or less typical of the age in which he lived.

 

ယုဒ။ လုကာသည် ပါလက်စတိုင်းမဟုတ်သော စာဖတ်သူများအတွက် အဓိကရေးသားခဲ့ပုံရပြီး၊ ယုဒဟူသောအမည်ကို ပါလက်စတိုင်းတစ်ခုလုံးအတွက် ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းအဖြစ် မကြာခဏသုံးသည် (လုကာ ၆:၁၇၊ ၇:၁၇၊ တမန်တော် ၁၀:၃၇)။

Judea. Writing, as he evidently did, primarily for non-Palestinian readers, it seems that Luke often uses the name Judea as a general term for the whole of Palestine (Luke 6:17; 7:17; Acts 10:37).

 

ဇာခရိ။ ဟေဗြဲစကားလုံး “Zekaryah” မှ ဆင်းသက်လာပြီး “ယေဟိုဝါသည်သတိရသည်” သို့မဟုတ် “ယေဟိုဝါသည်သတိရခဲ့သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤအမည်ကို ယဟိုယဒါ၏သား (၂ ရာဇဝင် ၂၄:၂၀)၊ ဇာခရိယပရောဖက်၊ နှင့် အခြားများစွာတို့က ဆောင်ခဲ့သည်။

Zacharias. From the Heb. Zekaryah, “Jehovah remembers,” or “Jehovah has remembered.” This name was borne by the son of Jehoiada (2 Chron. 24:20), by the prophet Zechariah, and by many others.

 

အဘိယ၏အမှုတော်။ ဒါဝိဒ်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များကို အမှုတော် ၂၄ ခုခွဲထားခဲ့သည် (၁ ရာဇဝင် ၂၄:၁–၁၈၊ ၂ ရာဇဝင် ၈:၁၄)၊ ၎င်းတို့အနက် အဘိယ (သို့မဟုတ် အဘိယာ) ၏အမှုတော်သည် အဋ္ဌမဖြစ်သည် (၁ ရာဇဝင် ၂၄:၁၀)။ အမှုတော် ၁၆ ခုသည် အာရုန်၏သားနှစ်ဦးဖြစ်သော ဧလျာဇာမှဆင်းသက်လာသူများဖြစ်ပြီး၊ ၈ ခုသည် ဣသမာမှဆင်းသက်လာသူများဖြစ်သည်။ ဗာဗုလုန်မှ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာသော ယဇ်ပုရောဟိတ်များအနက် အမှုတော်လေးခုသာ ကိုယ်စားပြုခံရပြီး၊ အဘိယသည် ၎င်းတို့အနက်မပါဝင်ပေ (ဧဇရ ၂:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ပြန်လည်ရောက်ရှိလာသူများကို အမှုတော် ၂၁ သို့မဟုတ် ၂၂ ခုအဖြစ် ခွဲထားပြီး၊ မူလအမှုတော်များ၏အမည်များကို သတ်မှတ်ပေးခဲ့သည် (နေဟမိ ၁၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျိုးဇီဖပ်စ်အရ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုတော်တစ်ခုစီသည် တစ်ပတ်ကြာ၊ ဥပုသ်နေ့မှ ဥပုသ်နေ့အထိ၊ နှစ်ကြိမ်ဆောင်ရွက်ရန် မျှော်လင့်ခံရသည် (Antiquities vii. ၁၄. ၇ [၃၆၅, ၃၆၆])။ တဲများပွဲတွင် အမှုတော် ၂၄ ခုစလုံးရှိရန် မျှော်လင့်ခံရသည်။ ရောမတို့သည် အ.ဒီ. ၇၀ တွင် ဗိမာန်တော်ကို ဖျက်ဆီးချိန်တွင် ဆောင်ရွက်နေသော အမှုတော်ကို အခြေခံ၍ အဘိယ၏အမှုတော်ရောက်ရှိချိန်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် ကြိုးစားမှုများသည် လုကာ၏ဇာတ်လမ်း၏ရက်စွဲသတ်မှတ်ခြင်းအတွက် တန်ဖိုးနည်းပါးသည်။

The course of Abia. David divided the priesthood into 24 courses (1 Chron. 24:1–18; 2 Chron. 8:14), of which the course of Abijah (or Abia) was the eighth (1 Chron. 24:10). Sixteen of the courses were made up of descendants of Eleazar, and eight, of descendants of Ithamar, both sons of Aaron. Only four of the courses were represented by the priests who returned from Babylon after the Captivity, and Abijah was not among these (see on Ezra 2:36). But those who did return were nevertheless divided into 21 or 22 courses (expanded to 24 in NT times), and were assigned the names of the original courses (see on Neh. 12:1). According to Josephus, each course of priests was expected to serve for a week, from Sabbath to Sabbath (Antiquities vii. 14. 7 [365, 366]), semiannually. At the Feast of Tabernacles all 24 courses were expected to be present. Attempts to determine the time of year at which the course of Abijah came up for service, based on the course serving at the time the Romans destroyed the Temple in a.d. 70, are apparently of little or no value as far as the dating of Luke’s narrative is concerned.

 

အဲလိဇဘက်။ ဟေဗြဲစကားလုံး “‘Elisheba’” မှဆင်းသက်လာပြီး “ငါ၏ဘုရားသည် ကျိန်ဆိုခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “ငါ၏ဘုရားသည် ပေါများသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် အာရုန်၏ဇနီး၏အမည်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၂၃)။

Elisabeth. From the Heb. ‘Elisheba’, meaning “my God has sworn,” or “my God is abundance,” the name of the wife of Aaron (Ex. 6:23).

 

၆. ဖြောင့်မတ်သည်။ ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်သည် ပရောဖက်ပြုချက်များကို စိတ်အားထက်သန်စွာ လေ့လာပြီး မေရှိယအရောက်ကို မျှော်လင့်သူများ၏ အနည်းငယ်သောအုပ်စုတွင် ပါဝင်ပုံရသည် (DA ၄၄, ၄၇, ၉၈)။ ယုဒလူမျိုးများအကြား “ဖြောင့်မတ်သည်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် နည်းပညာဆိုင်ရာအဓိပ္ပာယ်ရှိလာပြီး၊ ထုံးတမ်းဥပဒေနှင့် ရဗ္ဗိရိုးရာများကို တင်းကြပ်စွာလိုက်နာသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ သို့သော် ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်အတွက် ဖြောင့်မတ်မှုသည် ဥပဒေအပေါ် ပြင်ပလိုက်နာမှုထက် များစွာပိုသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ၎င်းတို့သည် သက်သက်ဥပဒေလိုက်နာသူများမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်ကို “ဝိညာဉ်နှင့်အမှန်တရားဖြင့်” ဝတ်ပြုရန် စိတ်ရင်းဖြင့်နှင့် စံနမူနာပြဖြစ်သည် (ယောဟန် ၄:၂၄)။ မေရှိယအရောက်ကို စောင့်မျှော်သော ဤရွေးချယ်ထားသော အနည်းငယ်သောအုပ်စုတွင် ယောသပ်နှင့် မာရိ (မဿဲ ၁:၁၆–၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရှိမောင်နှင့် အာနာ (လုကာ ၂:၂၅, ၂၆, ၃၈ ကိုကြည့်ပါ) တို့လည်း ပါဝင်သည်။

6. Righteous. Apparently Zacharias and Elisabeth belonged to that small group who eagerly studied the prophecies and looked for the coming of the Messiah (DA 44,  47, 98). Among the Jews the term “righteous” had come to have a technical meaning, and referred to those who strictly observed the ritual law and rabbinical traditions. It is obvious, however, that with Zacharias and Elisabeth righteousness was much more than an external conformity to the law. They were not mere legalists, but conscientious and exemplary in their fixed purpose to worship God “in spirit and in truth” (John 4:24). Other members of this small, select circle that awaited the coming of the Messiah were Joseph and Mary (see on Matt. 1:16-19), and Simeon and Anna (see on Luke 2:25, 26, 38).

 

ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်။ ပေါလုသည် သာသနာမကူးပြောင်းမီ၊ သူသည် “ဥပဒေအတွင်းဖြောင့်မတ်မှု” ရှိပြီး “အပြစ်ကင်းစင်သည်” ဟု ခံစားခဲ့ရသည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၆၊ တမန်တော် ၂၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် သာသနာကူးပြောင်းခြင်းက ၎င်းသည် ထိုသို့သော “ဖြောင့်မတ်မှု” သည် အကျိုးမရှိကြောင်း သိရှိလာစေသည် (ရောမ ၂:၂၄, ၂၅၊ ၁ တိမ ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်အကြောင်း၊ ၎င်းတို့၏ “ဖြောင့်မတ်မှု” သည် ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများထက် သာလွန်သည် (မဿဲ ၅:၂၀)၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အကျင့်ကောင်းများကို “လူတို့မြင်ရန်” ပြုလုပ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၁, ၅)။ ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်သည် “ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်” ဖြောင့်မတ်သူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် နိုဧ (ကမ္ဘာ ၆:၉၊ ၇:၁၊ ဟေဗြဲ ၁၁:၇)၊ အာဗြဟံ (ဟေဗြဲ ၁၁:၈)၊ ယောဘ (ယောဘ ၁:၈၊ ၂:၃)၊ ဒံယေလ (ဒံယေလ ၅:၁၁, ၁၂၊ ၁၀:၁၁) ကဲ့သို့သော ယုံကြည်ခြင်း၏သူရဲကောင်းများထံသို့ မြင့်မြတ်သောဆက်ခံသူများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဖြောင့်မတ်မှုကို ကောင်းကင်က အတည်ပြုခဲ့သည် (ယေဇကျေလ ၁၄:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Before God. Prior to his conversion Paul felt that he had “the righteousness which is in the law,” and was “blameless” (Phil. 3:6; see Acts 23:1). But conversion brought to him the realization that such “righteousness” was without avail (see Rom. 2:24, 25; 1 Tim. 1:15). In the case of Zacharias and Elisabeth, however, their “righteousness” exceeded that of the scribes and Pharisees (Matt. 5:20), who did their good deeds to be “seen of men” (Matt. 6:1, 5). Zacharias and Elisabeth were righteous “before God.” They were noble successors to heroes of faith such as Noah (Gen. 6:9; 7:1; Heb. 11:7), Abraham (Heb. 11:8), Job (Job 1:8; 2:3), and Daniel (Dan. 5:11, 12; 10:11), of whose righteousness Heaven approved (see Eze. 14:14).

 

ပညတ်များနှင့် ထုံးတမ်းများ။ ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်တို့၏ခေတ်တွင် ၎င်းသည် ကိုယ်ကျင့်တရားဥပဒေနှင့် မောရှေ၏ဥပဒေနှစ်ခုလုံးနှင့် သဟဇာတဖြစ်စွာ နေထိုင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။

Commandments and ordinances. In the days of Zacharias and Elisabeth this meant living in harmony with both the moral law and the law of Moses.

 

လူအားလုံးသည် “ပြစ်မှုပြုကြပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်နှင့် မထိုက်တန်ကြ” (ရောမ ၃:၂၃၊ ၁ယောဟန် ၃:၄ ကိုလည်းကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် လူအားလုံးသည် မနာခံမှု၏ပြစ်ဒဏ်ဖြစ်သော သေခြင်းမှ “ကယ်တင်ရန်” တစ်စုံတစ်ယောက်ကို လိုအပ်ကြသည် (ရောမ ၆:၂၃၊ ၇:၂၄)။ ထိုကယ်တင်သူသည် ခရစ်တော်ယေရှုမှတပါး အခြားမဟုတ်ပေ (အခန်း ၇:၂၅ မှ ၈:၄)။ သို့သော် ကယ်တင်ရှင်သည် ဤလောကသို့မလာမီ၊ ဘုရားသခင်သည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းစနစ်တစ်ခုကို ချမှတ်တော်မူခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၉:၁)၊ ၎င်းကို “ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးကာလ” အထိ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်သည် သူ၏ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုတော်ကို စတင်တော်မမူမချင်း ထားရှိခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၁၀, ၁၁)။ တစ်နည်းအားဖြင့်၊ ဇာခရိနှင့်အဲလိဇဘက်သည် ဘုရားသခင်အား နာခံရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ကြပြီး၊ ပေးထားသောနည်းလမ်းများဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ရှာဖွေခဲ့ကြသည်၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် “ဖြောင့်မတ်သူများ” အဖြစ် သတ်မှတ်ခံခဲ့ရသည်။

Since all men “have sinned, and come short of the glory of God” (Rom. 3:23; see also 1 John 3:4), all stand in need of someone to “deliver” them from death, the penalty of disobedience (Rom. 6:23; 7:24). The Deliverer is none other than Christ Jesus (chs. 7:25 to 8:4). But until the Saviour came into the world, God ordained a system of sacrifices (Heb. 9:1), which He “imposed on them until the time of reformation,” that is, until Christ should enter upon His priestly ministry (vs. 10, 11). In other words, Zacharias and Elisabeth purposed to obey God, sought salvation through the means provided, and as a result were accounted “righteous before God.”

 

၇။ ကလေးမရှိခြင်း။ အရှေ့တိုင်းလူမျိုးများအကြား ကလေးမရှိခြင်းကို အမြဲတမ်း ကြီးစွာသောဒုက္ခအဖြစ် ရှုမြင်ကြသည်။ မကြာခဏ ယုဒလူမျိုးများက ၎င်းကို အပြစ်အတွက် ဘုရားသခင်၏ပြစ်ဒဏ်အဖြစ် ယူဆကြသည် (ဝတ် ၂၀:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုးများအကြား၊ ယနေ့အချို့သော အရှေ့တိုင်းလူမျိုးများကဲ့သို့ပင်၊ ကလေးမရှိခြင်းသည် အိမ်ထောင်ဖက်များစွာယူခြင်း သို့မဟုတ် မိန်းမငယ်ထားခြင်းအတွက် လုံလောက်သောအကြောင်းအမှတ်ဖြစ်ပြီး၊ ကွာရှင်းရန်အတွက် တရားဝင်အကြောင်းအမှတ်အဖြစ် လက်ခံကြသည်။

7. No child. Among Oriental peoples childlessness has ever been looked upon as a great affliction. Often the Jews considered it to be divine punishment for sin (see on Lev. 20:20). Among the Jews, as among some Oriental peoples today, childlessness was considered adequate grounds for polygamy and concubinage, and was accepted as sufficient legal grounds for divorce.

 

ဘုရားသခင်အတွက် ကြီးမားသောအမှုတစ်ခုကို မွေးဖွားခြင်းမတိုင်မီ ရွေးချယ်ခံရသူများသည် မိဘများ၏ အသက်အရွယ်ကြီးရင့်ခြင်း သို့မဟုတ် သားမွေးဖွားနိုင်စွမ်းမရှိခြင်းရှိသော်လည်း မွေးဖွားလာကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၃၀၊ ၁၇:၁၇၊ ၁၈:၁၁; ၂၅:၂၁၊ ၃၀:၂၂–၂၄၊ ၁ဓမ္မရာဇဝင် ၁:၂, ၈, ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားများအတွက် များစွာသောအရာများသည် မဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ “ဘုရားသခင်နှင့်အတူ မဖြစ်နိုင်သည့်အရာမရှိ” (လုကာ ၁:၃၇)။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများအား ၎င်းတို့၏အားနည်းချက်ကို သဘောပေါက်စေရန် မကြာခဏဦးဆောင်ပြီး၊ ကယ်တင်ခြင်းရောက်လာသောအခါ ၎င်းတို့သည် ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံမှတစ်ဆင့် သူ၏တန်ခိုးနှင့်စွမ်းအားကို တန်ဖိုးထားနိုင်စေရန်ဖြစ်သည်။ ဧလိဇဘက်၏ကိစ္စတွင် ကလေးမမျှော်လင့်နိုင်ရန် အကြောင်းနှစ်ခုရှိသည်၊ တစ်သက်လုံး သားမွေးဖွားနိုင်စွမ်းမရှိခြင်းနှင့် အသက်အရွယ်ကြီးရင့်ခြင်းတို့ဖြစ်သည်။

How often have men who were chosen before birth to accomplish a great task for God been born in spite of age or sterility on the part of their parents (see Gen. 11:30; 17:17; 18:11; 25:21; 30:22–24; 1 Sam. 1:2, 8, 11). With men many things are impossible, but “with God nothing shall be impossible” (Luke 1:37). God often leads men to realize their own weakness, in order that when deliverance comes they may appreciate His might and power through personal experience. In the case of Elisabeth there was a double reason for not expecting children, for to lifelong barrenness was added old age.

 

အသက်အရွယ်ကြီးရင့်ခြင်း။ စကားလုံးအရ “၎င်းတို့၏အချိန်များတွင် အဆင့်မြင့်သည်” ဟူသော ဟေဗြဲဘာသာစကားအသုံးအနှုန်းမှ (ကမ္ဘာဦး ၂၄:၁၊ ယောရှု ၁၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် “အသက်အရွယ်ကြီးရင့်သည်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်သာဖြစ်သည်။

Well stricken in years. Literally, “advanced in their days,” from a characteristic Hebrew idiom (see Gen. 24:1; Joshua 13:1), which simply means “advanced in age.”

 

၈။ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဂီနိုမိုင်” မှ “ဖြစ်လာသည်” သို့မဟုတ် “ဖြစ်သည်” ဟူသော “အဂီနီတို”။ ဤစကားရပ်သည် ပုံပြင်တစ်ခု၏အစတွင် ပေါ်လာသောအခါ၊ ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့၊ ၎င်းသည် ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် “ဝါယဟိ” ဟူသော “ဖြစ်ပေါ်လာသည်” ဟူသောအသုံးအနှုန်း၏ ဂရိဘာသာနှင့်ညီမျှသည်၊ ၎င်းသည် ဓမ္မဟောင်းတွင် အလွန်သာမန်ဖြစ်သည်။ ဤစကားရပ်ကို အချို့ခေတ်သစ်ဘာသာပြန်များတွင် ချန်လှပ်ထားသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းမပါဘဲ အဓိပ္ပာယ်သည် ရှင်းလင်းပြီး ပြည့်စုံသည်။

8. It came to pass. Gr. egeneto, from ginomai, “to become,” or “to be.” The expression, when appearing at the beginning of a narrative section, as here, is the Greek equivalent of the Hebrew formula wayehi, “it came to pass,” so common in the OT. The expression is consistently omitted in some modern translations inasmuch as the sense is clear and complete without it.

 

သူ၏အလှည့်။ အကြောင်းကို အပိုဒ် ၅ တွင်ကြည့်ပါ။

His course. See on v. 5.

 

၉။ သူ၏အလှည့်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “လဂ်ချာနို” သည် “ရုပ်ချခြင်းဖြင့်ရယူသည်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များအရေအတွက်များပြားသောကြောင့်၊ ဝန်ဆောင်မှုတစ်ခုတွင် အားလုံးပါဝင်နိုင်ခြင်းမရှိချေ။ ထို့ကြောင့် နံနက်နှင့်ညနေတိုင်း မည်သူပါဝင်မည်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် ရုပ်ချကြသည်။ ယုဒဓလေ့အရ၊ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များသည် တစ်ဝက်စက်ဝိုင်းပုံစံဖြင့်ရပ်ကာ တစ်ဦးစီသည် လက်ချောင်းတစ်ချောင်း သို့မဟုတ် တစ်ချောင်းထက်ပိုပြီး မြှောက်ထားသည်။ ဥက္ကဋ္ဌသည် ၇၀ ကဲ့သို့သော နံပါတ်တစ်ခုကိုရွေးပြီး ရေတွက်ကာ ရွေးချယ်ထားသောနံပါတ်သို့ရောက်သည်အထိ ဆက်လက်ရေတွက်သည်။ ပထမရုပ်ချခြင်းသည် မီးရှို့ပူဇော်သက္ကာကိုသန့်စင်ပြီး ပူဇော်သက္ကာပြင်ဆင်မည့်သူကို ဆုံးဖြတ်သည်၊ ဒုတိယရုပ်ချခြင်းသည် ပူဇော်သက္ကာကိုပူဇော်ပြီး ဆီမီးခွက်နှင့် မီးရှို့ရာ မီးဖိုကိုသန့်စင်မည့်သူကို ဆုံးဖြတ်သည်။ တတိယရုပ်ချခြင်းသည် မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်ကိုပူဇော်မည့်သူကို ဆုံးဖြတ်ပြီး ဤအရာသည် အရေးကြီးဆုံးဖြစ်သည်။ စတုတ္ထရုပ်ချခြင်းသည် မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်ကိုပူဇော်မည့်သူကို ဆုံးဖြတ်ပြီး ဝန်ဆောင်မှု၏နောက်ဆုံးအပိုင်းကိုဆောင်ရွက်မည့်သူကို ဆုံးဖြတ်သည်။ နံနက်တွင်ရုပ်ချထားသောအရာများသည် ညနေဝန်ဆောင်မှုအတွက်လည်း သက်ရောက်သည်၊ သို့သော် မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်အတွက်မူ ရုပ်ချခြင်းကို ထပ်မံပြုလုပ်သည်။

9. His lot was. Gr. lagchanō, “to obtain by lot.” Owing to the large number of priests, not all might officiate at any given service. Therefore lots were cast to determine who should participate each morning and each evening. According to Jewish tradition, the priests stood in a semicircle and each held up one or more fingers to be counted. Naming some number, such as 70, the “president” began counting and continued till the number selected indicated who was chosen. The first lot determined who should cleanse the altar of burnt offering and prepare the sacrifice, and the second, who was to offer the sacrifice and cleanse the candlestick and the altar of incense. The third lot, which determined who was to offer incense, was most important. The fourth lot determined who was to burn the pieces of the sacrifice on the altar and perform the concluding part of the service. Lots cast in the morning applied also to the evening service, except that the lot was cast anew for the burning of the incense.

 

မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်ပူဇော်ခြင်း။ မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်ပူဇော်ခြင်းသည် နေ့စဉ်နံနက်နှင့်ညနေဝန်ဆောင်မှုများ၏ အဆည်းဆုံးနှင့်အရေးကြီးဆုံးအပိုင်းဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်။ ဤဝန်ဆောင်မှုများတွင် သိုးသငယ်တစ်ကောင်ကို မီးရှို့ပူဇော်သက္ကာအဖြစ် ပူဇော်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၉:၃၈–၄၂)၊ ၎င်းကို နံနက်နှင့်ညနေ “မီးရှို့ပူဇော်သက္ကာ” သို့မဟုတ် “ပူဇော်သက္ကာ” (၂ရာဇဝင် ၃၁:၃၊ ဧဇရာ ၉:၄, ၅) သို့မဟုတ် “မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်အချိန်” (လုကာ ၁:၁၀; ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၇, ၈) ဟုခေါ်သည်။ ဤအချိန်များသည် ဝန်ဆောင်မှုတွင်တက်ရောက်သူများ၊ အိမ်တွင်ရှိသူများ၊ သို့မဟုတ် နိုင်ငံခြားတွင်ရှိသူများအတွက် ဣသရေလလူမျိုးအားလုံးအတွက် ဆုတောင်းချိန်များဖြစ်သည်။ မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်မီးခိုးသည် ရွှေရောင်မီးဖိုပေါ်မှ တက်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ဣသရေလလူမျိုး၏ဆုတောင်းချက်များသည် ၎င်းနှင့်အတူ ဘုရားသခင်ထံသို့ တက်သွားသည် (ဗျာဒိတ် ၈:၃, ၄၊ ဆာလံ ၁၄၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်နှင့် ၎င်းတို့၏လူမျိုးအတွက် နေ့စဉ်သန့်ရှင်းခြင်းအတွက်ဖြစ်သည်။ ဤဝန်ဆောင်မှုတွင် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်သည် ဣသရေလ၏အပြစ်များအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် မေရှိယဖြစ်လာမည့်သူအတွက် ဆုတောင်းခဲ့သည်။

To burn incense. The offering of incense was considered the most sacred and important part of the daily morning and evening services. These hours of worship, at each of which a lamb was offered (Ex. 29:38–42) for a burnt offering, were known as the morning and evening “burnt offering,” or “sacrifice” (2 Chron. 31:3; Ezra 9:4, 5), or as “the time of incense” (Luke 1:10; see Ex. 30:7, 8). These were hours of prayer for all Israelites, whether in attendance at the service, at home, or in foreign lands. As the incense ascended from the golden altar the prayers of Israel ascended with it to God (Rev. 8:3, 4; see on Ps. 141:2) for themselves and for their nation, in daily consecration (PP 352, 353). At this service the officiating priest prayed for the pardon of Israel’s sins and for the coming of the Messiah (DA 99).

 

ဣသရေလလူမျိုးအတွက် ရွှေရောင်မီးဖိုတွင် ဝန်ဆောင်မှုပြုခွင့်သည် ဂုဏ်သိက္ခာကြီးမားသောအရာဟု ယူဆပြီး၊ ဇာခရိသည် ဤအခွင့်အရေးအတွက် အလုံးစုံထိုက်တန်သူဖြစ်သည်။ ဤအခွင့်အရေးသည် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအတွက် တစ်သက်တွင်တစ်ကြိမ်သာ ရောက်လာလေ့ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် သူ၏ဘဝ၏အရေးကြီးသောအခိုက်အတန့်ဖြစ်သည်။ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးသည် မီးဖိုတွင် တစ်ကြိမ်ထက်ပို၍ ဝန်ဆောင်မှုမပြုရဟူသော စည်းမျဉ်းအရ၊ အချို့ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များသည် ဤအခွင့်အရေးကို ဘယ်သောအခါမှ မရရှိခဲ့ပေ။

The privilege of officiating at the golden altar on behalf of Israel was considered a high honor, and Zacharias was in every respect worthy of it. This privilege usually came to each priest but once in a lifetime, and was therefore the great moment of his life. As a rule no priest might officiate at the altar more than once, and it is possible that some of the priests never had this opportunity.

 

ရုပ်ချခြင်းဖြင့်ရွေးချယ်ခံရသော ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်—ဤကိစ္စတွင် ဇာခရိ—သည် သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်နှစ်ဦးကို ရွေးချယ်ပြီး၊ တစ်ဦးသည် မီးဖိုမှ မီးခဲဟောင်းများကို ဖယ်ရှားရန်နှင့် နောက်တစ်ဦးသည် မီးရှို့ပူဇော်သက္ကာမီးဖိုမှ မီးခဲအသစ်များကို တင်ရန်ဖြစ်သည်။ ဤယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်နှစ်ဦးသည် ၎င်းတို့၏တာဝန်များပြီးဆုံးပြီးနောက် သန့်ရှင်းရာဌာနမှ ထွက်ခွာသွားကြသည်၊ ထို့နောက် ရုပ်ချခြင်းဖြင့်ရွေးချယ်ခံရသော ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်သည် မီးခဲပေါ်တွင် မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်ကို စီစဉ်ပြီး၊ ၎င်းပြုလုပ်စဉ် ဣသရေလအတွက် ဆုတောင်းပေးသည်။ မီးရှို့ရာအမွှေးတိုင်မီးခိုးတက်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းရာဌာနကို ဖြည့်စွမ်းပြီး ပိတ်ကာနောက်ကွယ်ရှိ အဆည်းဆုံးဌာနသို့ပင် ဖြတ်သန်းသွားသည်။ မီးရှို့ရာမီးဖိုသည် ပိတ်ကာရှေ့တွင် ချက်ချင်းရှိပြီး၊ သန့်ရှင်းရာဌာနအတွင်းတွင်ရှိသော်လည်း၊ ၎င်းကို အဆည်းဆုံးဌာနထဲတွင်ရှိသည်ဟု ယူဆပုံရသည် (ဟေဗြဲ ၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ရွှေရောင်မီးဖိုသည် “အမြဲတမ်းဆုတောင်းပေးရာ မီးဖို” ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ နေ့ညမရွေး သန့်ရှင်းသောအမွှေးတိုင်သည် ဘုရားကျောင်းအတွင်း၌ မွှေးကြိုင်သောအနံ့ကို ဖြန့်ကျက်ပေးသည်။

The priest chosen by lot to offer the incense—in this case Zacharias—selected two of his fellow priests to assist him, one to remove the old coals from the altar and the other to lay upon it new coals taken from the altar of burnt offering. These two priests retired from the holy place after their assignments were completed, and the priest chosen by lot then arranged the incense upon the coals, and as he did so made intercession for Israel. As the cloud of incense arose, it filled the holy place and even passed above the veil into the most holy place. The altar of incense was immediately before the veil, and although actually within the holy place, it seems to have been considered as belonging to the most holy (see on Heb. 9:4). The golden altar was “an altar of perpetual intercession” (PP 353), for day and night the holy incense diffused its fragrance throughout the sacred precincts of the Temple (PP 348).

 

၁၀။ လူအုပ်ကြီး။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ပလီသို့စ်” သည် လုကာ၏အကြိုက်ဆုံးစကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ၎င်းကို ၂၅ ကြိမ်အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ အခြားဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများအားလုံးပေါင်းလျှင် ၇ ကြိမ်သာအသုံးပြုသည်။ အချို့သော ဝေဖန်ဆရာများက ဇာခရိသည် နံနက်ဝန်ဆောင်မှုတွင် ဝန်ဆောင်မှုပြုနေသည်ဟု ယူဆကြသည်၊ အချို့ကမူ ညနေဝန်ဆောင်မှုဖြစ်သည်ဟု ထင်ကြသည်။ ခရစ်တော်၏အချိန်တွင် နံနက်ပူဇော်သက္ကာကို နံနက် ၉ နာရီခန့်တွင်ပြုလုပ်ပြီး၊ ညနေပူဇော်သက္ကာကို ညနေ ၃ နာရီခန့်တွင်ပြုလုပ်သည်။ ဤအချိန်များတွင် လူအုပ်ကြီးတစ်ခု စုဝေးနိုင်သည် (တမန်တော် ၂:၆, ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အသက်ကြီးရွယ်ပြီး ဘုရားကိုငါးကွယ်သူ ရှိမုန်နှင့်အာနာတို့သည် (လုကာ ၂:၂၅, ၃၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤဝန်ဆောင်မှုတွင် လူအုပ်ထဲတွင် သတိမထားမိဘဲ ရောနှောနေပြီး မေရှိယဖြစ်လာမည့်သူအတွက် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးကို ဆုတောင်းရန် မြှောက်ထားကောင်းမြှောက်ထားပေမည်။

10. Multitude. Gr. plēthos, a favorite word with Luke, who uses it 25 times, as compared with 7 times by all the other NT writers combined. Some commentators have suggested that Zacharias was officiating at the morning service; others think it was the evening service. In the time of Christ the morning sacrifice was offered about 9 o’clock and the evening sacrifice about 3 o’clock. At either of these times a throng of considerable size might gather (see Acts 2:6, 15). Perhaps the aged and pious Simeon and Anna (see on Luke 2:25, 36) mingled, unnoticed, in the group of worshipers at this very service and lifted their hearts in prayer for the coming of the Messiah.

 

အပြင်ဘက်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားကျောင်းအတွင်းရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနအပြင်ဘက်တွင်ဖြစ်သော်လည်း ဘုရားကျောင်း၏သန့်ရှင်းသောဝင်းအတွင်းတွင်ဖြစ်သည်။

Without. That is, outside the sanctuary, but within the sacred courts of the Temple.

 

၁၁။ ပေါ်လာသည် မှတ်တမ်းအရ ကောင်းကင်တမန်၏ပေါ်လာမှုသည် အာရုံခံစားမှုသက်သက်မဟုတ်ဘဲ၊ သာမန်အာရုံခံစားမှုများဖြင့် ထင်ရှားစွာမြင်နိုင်သည်။

11. Appeared. From the record it seems that the appearance of the angel was not merely in vision, but was actually apparent to normal sense perceptions.

 

သခင်၏ကောင်းကင်တမန်။ ၎င်းသည် ဂါဘရီယလ်ကောင်းကင်တမန်ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် မေရှိယဖြစ်လာမည့်သူ၏အချိန်ကို ကြေငြာရန် ဒံယေလထံသို့ နှစ်ပေါင်း ၅၀၀ ကျော်ကြာ ပေါ်လာခဲ့သည် (ဒံယေလ ၉:၂၁, ၂၅)။ ယခုအခါ၊ ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်လာမည့်သူ၏လာရောက်မှုနီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ဂါဘရီယလ်သည် လူများကို ကတိထားထားသူ၏လာရောက်မှုအတွက် ပြင်ဆင်ပေးမည့် ပရောဖက်၏မွေးဖွားမှုကို ကြေငြာရန် ပေါ်လာသည်။

Angel of the Lord. This was the angel Gabriel (see on v. 19), who more than five centuries previously had appeared to Daniel to announce the time of Messiah’s coming (Dan. 9:21, 25). Now, with the Saviour’s coming near, Gabriel appears to announce the birth of the prophet who is to prepare the people for the coming of the Promised One.

 

ညာဘက်ခြမ်း။ မီးဖို၏ညာဘက်ခြမ်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် တောင်ဘက်ခြမ်းဖြစ်ပြီး၊ မီးဖိုသည် အရှေ့ဘက်သို့မျက်နှာမူထားသည့်အမြင်မှ တွက်ချက်သည်။ ညာဘက်သည် မကြာခဏ ဂုဏ်ပြုရာနေရာဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၅:၃၃၊ တမန်တော် ၇:၅၅, ၅၆၊ ဟေဗြဲ ၁:၃ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)၊ ဇာခရိသည် ၎င်းကို မျက်နှာသာပေးမှုအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသင့်သော်လည်း မပြုခဲ့ပေ။

The right side. Of the altar. This was the south side, the positions being reckoned from the point of view of the altar’s facing the east. The right side was often a position of honor (see Matt. 25:33; Acts 7:55, 56; Heb. 1:3; etc.), and Zacharias should have recognized the position as an indication of favor, but did not (DA 97, 98; see PP 351).

 

၁၂။ ကြောက်ရွံ့မှုထိတ်လန့်ခြင်း။ အသက်ကြီးရွယ်သော ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်၏တုံ့ပြန်မှုသည် မမျှော်လင့်ထားသည့်အရာ သို့မဟုတ် သဘာဝမကျသည်ဟု မယူဆနိုင်ပေ (တရားသူကြီး ၆:၂၂၊ ၁၃:၂၂၊ လုကာ ၂:၉၊ ၉:၃၄၊ တမန်တော် ၁၉:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

12. Fear fell upon him. The reaction of the aged priest could scarcely be considered unexpected or unnatural (see Judges 6:22; 13:22; Luke 2:9; 9:34; Acts 19:17).

 

၁၃။ မကြောက်ပါနှင့်။ ကောင်းကင်သတ္တဝါများသည် လူသားများကို စကားပြောသောအခါ မကြာခဏဆိုသလို ၎င်းတို့၏ပထမစကားများဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၁၊ ၂၁:၁၇;၊ လုကာ ၁:၃၀၊ ၂:၁၀)။ ကောင်းကင်မှအေးဂျင့်များသည် သန့်ရှင်းသောလူသားများ၏စိတ်နှလုံးမှ ကြောက်ရွံ့မှုကို ဖယ်ရှားရန် အဆက်မပြတ်လုပ်ဆောင်နေပြီး၊ ၎င်းအစား “ဘုရားသခင်၏အေးချမ်းမှု” ကို ထည့်သွင်းပေးသည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၇)။ ဘုရားသခင်ကို ပြည့်စုံစွာနားလည်ခြင်းနှင့် သူ့ကိုချစ်ခြင်းသည် လူ့စိတ်နှလုံးမှ ကြောက်ရွံ့မှုအားလုံးကို ဖယ်ရှားပေးသည် (မဿဲ ၆:၃၀–၃၄၊ ၁ယောဟန် ၄:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

13. Fear not. Often the first words of celestial beings when addressing men (Gen. 15:1; 21:17; Luke 1:30; 2:10). The agencies of heaven are constantly at work to remove fear from the hearts of consecrated men and women (see Heb. 1:14; 2:15) and to substitute for it “the peace of God, which passeth all understanding” (Phil. 4:7). Perfect understanding of God and love for Him remove all fear from the human heart (see Matt. 6:30–34; 1 John 4:18).

 

ဆုတောင်းခံရသည်။ စကားလုံးအရ “ဆုတောင်းခံရသည်” ဟူသည်။ အချို့က ဆုတောင်းခံရသည့်ဆုတောင်းချက်သည် မေရှိယဖြစ်လာမည့်သူအတွက် ဇာခရိ၏ဆုတောင်းဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ဒံယေလ၏ပရောဖက်ပြုချက်များကို လေ့လာခြင်းမှ၊ ဇာခရိသည် မေရှိယပေါ်လာရမည့်အချိန်နီးကပ်လာပြီဖြစ်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။ နှစ်ပေါင်းများစွာ သူသည် ဣသရေလ၏မျှော်လင့်ချက်ပြည့်စုံရန် ဆုတောင်းခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါ ဂါဘရီယလ်သည် ဤပရောဖက်ပြုချက်များ ပြည့်စုံလုံးလာမည်ဖြစ်ကြောင်း အာမခံခဲ့သည်။ အချို့ကမူ ဆုတောင်းခံရသည့်ဆုတောင်းသည် သားတစ်ယောက်အတွက် ဇာခရိ၏ယခင်ဆုတောင်းဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ နှစ်ပေါင်းများစွာက ဇာခရိသည် သားတစ်ယောက်ရရန် ဆုတောင်းခဲ့သည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမရှိပေ (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၁, ၂, ၂၅:၂၁၊ ၃၀:၂၂၊ ၁ဓမ္မရာဇဝင် ၁:၁၀, ၁၁ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့ဝေဖန်ဆရာများက ဇာခရိသည် ဤအခါသမယတွင် သားတစ်ယောက်အတွက် ဆုတောင်းခဲ့သည်ဟု မထင်ကြပေ၊ အကြောင်းမှာ ကောင်းကင်တမန်ထံသို့ သူ၏တုံ့ပြန်မှု (လုကာ ၁:၁၈) သည် သားတစ်ယောက်ရရှိရန် မျှော်လင့်ချက်ကို စွန့်လွှတ်ပြီးဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

Is heard. Literally, “was heard.” Some believe that the “prayer” heard was Zacharias’ prayer for the coming of the Messiah. From a study of the prophecies, particularly those of Daniel, Zacharias knew that the time for the Messiah to appear was at hand. For many years he had prayed for the realization of Israel’s hope, and now Gabriel assured him that the fulfillment of these prophecies was at hand (see DA 98). Others believe that the “prayer” heard was a previous prayer of Zacharias for a son. In years gone by Zacharias had no doubt prayed for a son (see Gen. 15:1, 2, 25:21; 30:22; 1 Sam. 1:10, 11; etc.). It is not likely, as some commentators suggest, that Zacharias prayed for a son upon this occasion, for his response to the angel (Luke 1:18) implies that he had already given up hope of having a son.

 

ယောဟန်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အိုင်အိုနီးစ်”၊ ဟေဗြဲဘာသာမှ “ယိုခါနန်” သို့မဟုတ် “ယဟိုခါနန်” ဟူသော “ယဟောဝါသည် ကျေးဇူးတော်ရှိသည်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ဤအမည်ကို လူအမျိုးမျိုးက ခံယူခဲ့ကြသည် (၂ရာဇဝင် ၂၅:၂၃၊ ၁ရာဇဝင် ၃:၁၅၊ ၂၆:၃၊ ၂ရာဇဝင် ၁၇:၁၅၊ ဧဇရာ ၁၀:၆, ၂၈၊ နေဟမိ ၁၂:၁၃၊ ယေရမိ ၄၀:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

John. Gr. Iōannēs, from the Heb. Yochanan, or Yehochanan, meaning “Jehovah is gracious.” Various persons had borne this name (see 2 Kings 25:23; 1 Chron. 3:15; 26:3; 2 Chron. 17:15; Ezra. 10:6, 28; Neh. 12:13; Jer. 40:8).

 

၁၄။ သင်သည် ဝမ်းမြောက်ခြင်းရလိမ့်မည်။ အပိုဒ် ၁၄–၁၈ သည် ဟေဗြဲကဗျာပုံစံဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတွင် အသံနှင့်တိုင်းတာမှုထက် စည်းချက်နှင့် အတွေးများထပ်ခါတလဲလဲဖြစ်ပေါ်ခြင်းရှိသည်။ ဧလိဇဘက်ထံသို့ သားတစ်ယောက်မွေးဖွားခြင်းသည် ဇာခရိအား ကိုယ်ပိုင်ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ယူဆောင်လာပေမည်၊ သို့သော် ဤကိုယ်ပိုင်ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် သားဖြစ်သူ၏သတင်းစကားကို နားထောင်ပြီး “သခင်အတွက်ပြင်ဆင်ပေးခံရသူများ” (အပိုဒ် ၁၇၊ လုကာ ၂:၃၂) အားလုံးအတွက် ဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြစ်လာလိမ့်မည်။

14. Thou shalt have joy. Verses 14–18 are in the metrical form characteristic of Hebrew poetry, in which there is rhythm and repetition of thought rather than of measure and sound. The birth of a son to Elisabeth would bring Zacharias personal joy, but this personal joy would become a joy to all who should heed the message of the son and thereby be “prepared for the Lord” (v. 17; ch. 2:32).

 

၁၅။ ကြီးမြတ်လိမ့်မည်။ ကောင်းကင်တွင် စည်းစိမ်ဥစ္စာ၊ ရာထူး၊ မြင့်မြတ်သောဆွေစဉ်မျိုး သို့မဟုတ် ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာလက်ဆောင်များသည် ကြီးမြတ်ခြင်းကို ဖွဲ့စည်းမထားပေ။ ဘုရားသခင်သည် ကိုယ်ကျင့်တရားတန်ဖိုးကို တန်ဖိုးထားပြီး ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် သန့်ရှင်းခြင်း၏ဂုဣဏ်များကို အလေးထားသည်။ ယောဟန်သည် “သခင့်ရှေ့တွင်” ကြီးမြတ်သူဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရာထူး၊ စည်းစိမ်နှင့် အာဏာကို လိုလားသူများ၏အမြင်တွင် “ကြီးမြတ်သူ” ဖြစ်သော ဟေရုဒ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် သူ၏လူသားများအတွက် ကြီးမြတ်သောအမှုဆောင်သူဖြစ်သည်၊ ဟေရုဒ်သည် ၎င်းတို့အပေါ် ကြီးမြတ်သောအာဏာရှင်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် အခြားသူများအတွက် အသက်ရှင်ခဲ့သည်၊ ဟေရုဒ်သည် ကိုယ်ကျိုးအတွက်သာ အသက်ရှင်ခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် ဧလိယသည် ကြီးမြတ်ခဲ့သည့်ပုံစံအတိုင်း “ဣသရေလ၏သားသမီးများစွာကို ၎င်းတို့၏ဘုရားသခင်ထံသို့” ပြန်လည်ဦးတည်ခြင်းဖြင့် ကြီးမြတ်ခဲ့သည် (လုကာ ၁:၁၆)။ ဟေရုဒ်သည် နိမ်ရုဒ်ကြီးမြတ်ခဲ့သည့်ပုံစံအတိုင်း (ကမ္ဘာဦး ၁၀:၉–၁၂ ကိုကြည့်ပါ) လူများကို ဘုရားသခင်ကို သံသယဖြစ်စေပြီး ဆန့်ကျင်ရန် ဦးဆောင်ခြင်းဖြင့် ကြီးမြတ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၀:၉, ၁၀၊ ၁၁:၂–၄ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Be great. In the estimation of Heaven it is not wealth, rank, noble descent, or intellectual gifts that constitute greatness. God values moral worth and prizes the attributes of love and purity. John was great “in the sight of the Lord” (see Matt. 11:11) in contrast with Herod, “great” in the sight of men who crave rank, wealth, and power. John was a great servant of his fellow men; Herod was a great tyrant over them. John lived for others; Herod lived for self alone. John was great in the same way that Elijah was great, in turning “many of the children of Israel … to the Lord their God” (Luke 1:16). Herod was great in the same way that Nimrod was great (see on Gen. 10:9–12), in leading men to doubt and oppose God (Gen. 10:9, 10; see ch. 11:2–4). See pp. 41, 42; see on Matt. 11:13, 14.

 

ဝိုင်ယံ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အိုင်နော့စ်” (အောက်တွင် “သန်မာသောအရက်” ကိုကြည့်ပါ)။

Wine. Gr. oinos (see below under “strong drink”).

 

သန်မာသောအရက်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဆီကရာ”၊ အာရမိဘာသာမှ “ရှိခရာ” နှင့် ဟေဗြဲဘာသာမှ “ရှေခါ” မှဆင်းသက်လာသော ချေးယူစကားလုံးဖြစ်သည် (တောလည်ရာ ၂၈:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ “ရှေခါ” သည် ဝိုင်ယံ သို့မဟုတ် မုယောစပါးမှပြုလုပ်သော အရက်သေစာ သို့မဟုတ် ပျားရည်နှင့် စပျစ်သီးမှပေါင်းခံထားသော အရက်သေစာကဲ့သို့ မူးယစ်စေသောအရက်များဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲကြိယာ၏အမြစ်သည် “ပြည့်ဝစွာသောက်သည်”၊ “ရယ်မောဖွယ်သောက်သည်” သို့မဟုတ် “မူးယစ်သည်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ အချို့ဝေဖန်ဆရာများက လုကာ၏ “အိုင်နော့စ်” (ဝိုင်ယံ) နှင့် “ဆီကရာ” (သန်မာသောအရက်) ဟူသော ဝေါဟာရများအသုံးပြုမှုသည် စပျစ်သီးမှပြုလုပ်သော မူးယစ်စေသောအရက်များကို “ဆီကရာ” တွင်မပါဝင်ကြောင်း ပြသသည်ဟု ထင်ကြသည်။ သို့သော် ဤခွဲခြားမှုသည် အောက်ပါအကြောင်းများကြောင့် မဖြစ်နိုင်ပေ။ (၁) “ဆီကရာ” သည် ဟေဗြဲဘာသာမှ “ရှေခါ” ၏ဂရိဘာသာဖြင့် ရိုးရှင်းစွာဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် မူးယစ်စေသောအရက်အားလုံးကို ပါဝင်သည်။ (၂) အပိုဒ် ၁၄–၁၇ ၏ကဗျာပုံစံသည် “ဝိုင်ယံ” နှင့် “သန်မာသောအရက်” အကြား မည်သည့်အမျိုးအစားကိုမျှ ခွဲခြားမထားပေ၊ အပိုဒ် ၁၄ တွင် “ဝမ်းမြောက်ခြင်း” နှင့် “ပျော်ရွှင်ခြင်း” အကြား ခွဲခြားမထားသည့်နည်းတူဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “အင်အားနှင့်အဓိက” ဖြင့်လုပ်ဆောင်သည်ဟု ပြောသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အင်အားနှစ်မျိုးကွဲပြားသောရင်းမြစ်များကို မဆိုလိုပေ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အင်အားအားလုံးကို ထုတ်သုံးခြင်းကိုသာ ဆိုလိုသည်။ ထိုနည်းတူ၊ လုကာ သို့မဟုတ် ဂါဘရီယလ်ကောင်းကင်တမန်သည် မူးယစ်စေသောအရာအားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် အလေးပေးရန်အတွက် ဤဝေါဟာရများကို အသုံးပြုသည်။

Strong drink. Gr. sikera, a loan word from the Aramaic shikra’ and the Heb. shekar (see on Num. 28:7). Shekar may be wine or any intoxicating drink like wine, whether made from barley or distilled from honey or dates. The root of the Hebrew verb means “to drink to the full,” “to drink to hilarity,” or “to be drunken.” Some commentators have thought that Luke’s use of the two terms oinos, “wine,” and sikera, “strong drink,” shows that intoxicating beverages made of grapes are not included in the term sikera. But this distinction is not justified because: (1) Sikera is simply a Greek transliteration of the Heb. shekar, which includes all intoxicating drinks. (2) The poetic form of vs. 14–17 does not justify a distinction as to kind between “wine” and “strong drink” any more than between “joy” and “gladness” in v. 14. When we speak of working with “might and main” we do not refer to two separate and distinct sources of power; we simply mean the exertion of all our strength. In the same way, Luke, or rather the angel Gabriel, uses the two terms merely to emphasize the exclusion of anything intoxicating.

 

ရှံဆုန် (တရားသူကြီး ၁၃:၄, ၅) နှင့် ရှမွေလ (၁ဓမ္မရာဇဝင် ၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့၊ ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် မွေးဖွားချိန်မှစ၍ နာဇရိဖြစ်သည်။ နာဇရိတစ်ဦးသည် အချိန်တိုင်း စိတ်ဆန္ဒများနှင့် ဝါသနာများကို မူအရ တင်းကြပ်စွာ ထိန်းချုပ်ရမည် (ကမ္ဘာဦး ၄၉:၂၆၊ တော်လှန်ရာ ၆:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗတ္တိဇံယောဟန်အား ပေးအပ်ထားသော အရေးကြီးသောတာဝန်သည် သူ၏ခေတ်ကာလ၏လူများရှေ့တွင် စံနမူနာအဖြစ်ရပ်တည်ရန် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာအင်အားနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို လိုအပ်လိမ့်မည်။ ထိုနည်းတူ၊ ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမှုကို ကြေငြာရန် တာဝန်ယူထားသူများသည် ၎င်းတို့၏ဘဝကို “သူသန့်ရှင်းသည်နည်းတူ” သန့်ရှင်းစေရမည် (၁ယောဟန် ၃:၃)။

Like Samson (Judges 13:4, 5) and Samuel (see on 1 Sam. 1:22), John the Baptist was a Nazirite from birth (DA 102). At all times a Nazirite (see on Gen. 49:26; Num. 6:2) was to keep the appetites and passions under strict subjection to principle (see on Judges 13:5). The important task assigned to John the Baptist would call for mental strength and spiritual insight, that he might stand as an example before the people of his time. In a similar way those who participate in the task of proclaiming the second coming of Christ must purify their lives “even as he is pure” (1 John 3:3).

 

၁၅။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်စုံခြင်း။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်စုံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ယစ်မျိုးနှင့်မူးယစ်ခြင်းမပြုရ (ဧဖက် ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပင်တေကုတ္တေပွဲတော်၌ တမန်တော်များသည် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်စုံ” (တမန်တော် ၂:၄, ၁၅-၁၇) သောအခါ၊ သူတို့သည် “စပျစ်ရည်သစ်နှင့် ပြည့်နေသည်” (အခန်းကြီး ၁၃) ဟူ၍ စွပ်စွဲခံရသည်။ ဘုရားသခင်က ရွေးချယ်ထားသူများအတွက်၊ သူတို့ကို လှုံ့ဆော်ပေးသော လှုံ့ဆော်မှုအမျိုးအစားသည် သံသယဖြစ်စရာမရှိရပါ။ နိမ့်ကျသောလှုံ့ဆော်မှုသည် မြင့်မြတ်သောလှုံ့ဆော်မှုကို ဖယ်ထုတ်သည်။ ယောဟန်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုဖြင့် ဉာဏ်အလင်းရရှိပြီး၊ သန့်ရှင်းစေခြင်းနှင့် လမ်းညွှန်ခံရမည်။ သူ၏ဧဝံဂေလိတရားနှင့် တမန်တော်များ၏လုပ်ဆောင်ချက်များစာအုပ်တွင်၊ လုကာသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ၅၀ ကြိမ်ကျော် ဖော်ပြထားပြီး၊ အခြားဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများအားလုံး ပေါင်းစည်းဖော်ပြထားသည့် ၁၃ ကြိမ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါသည်။

Filled with the Holy Ghost. Rather than with strong drink (see Eph. 5:18). When at Pentecost the apostles were “filled with the Holy Ghost” (Acts 2:4, 15–17), they were accused of being “full of new wine” (v. 13). With those whom God has chosen for His service there must be no doubt as to the type of stimulation that moves them to action. The lower form of stimulation excludes the higher form. John was to be illuminated, sanctified, and guided by the influence of the Holy Spirit. In his Gospel and in the book of Acts, Luke mentions the Holy Spirit more than 50 times, compared with 13 times by all the other gospel writers combined.

 

သူ၏မိခင်၏ဝမ်းထဲမှ။ ယောဟန်၏တည်ရှိမှုသည် လူ၏ဆန္ဒသို့မဟုတ် တန်ခိုးဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် တန်ခိုးဖြင့်ဖြစ်သည်။ သူသည် သူ၏ဘဝလုပ်ငန်းအတွက် ရွေးချယ်ခံရပြီး၊ အစပိုင်းမှစ၍ ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံရမည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ယောဟန်ကို မွေးဖွားချိန်မှစ၍ “ဖြည့်စွမ်း” နိုင်ခဲ့သည်မှာ၊ ယောဟန်၏မိခင် ဧလိဇဗက်ကို ဦးစွာ ဖြည့်စွမ်းပြီး၊ သူမဘဝကို လမ်းညွှန်ထိန်းချုပ်နိုင်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ကလေးများ၏အစောပိုင်းနှစ်များတွင်၊ မိဘများသည် သူတို့အတွက် ဘုရားသခင်၏နေရာတွင် ရပ်တည်ရမည် (PP ၃၀၈)။ “မိဘများ၏ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏ပုံရိပ်ကို စစ်မှန်စွာထင်ဟပ်စေလျှင် မင်္ဂလာရှိသည်” (PK ၂၄၅)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှတဆင့် မာရိသည် ယေရှုကို ဖွံ့ဖြိုးမှုနှင့် လေ့ကျင့်ပေးရာတွင် ကောင်းကင်သားများနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန် ဉာဏ်ပညာရရှိခဲ့သည် (DA ၆၉)။ ယနေ့ခေတ်တွင် ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိရန် ရွေးချယ်သော မိခင်များသည်၊ သူတို့၏သားသမီးငယ်များကို “အစောဆုံးအချိန်မှစ၍” ပုံဖော်ပေးရန် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို မျှော်လင့်နိုင်သည် (DA ၅၁၂)။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏သားသမီးများသည် ဗတ္တိဇံယောဟန်ကဲ့သို့ “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်စုံခြင်း” ၏ မင်္ဂလာကို ခံစားနိုင်သည်။ အခန်းကြီး ၂:၅၂ ကိုကြည့်ပါ။

From his mother’s womb. John’s very existence was due to the will and power of God, not of man. He came into the world with his assigned lifework, and was to be dedicated to God from the very first. It was possible for the Holy Spirit to “fill” John from birth because the Spirit had first been able to fill John’s mother, Elisabeth, directing and controlling her life. During the early years of the children, parents are to stand in the place of God to them (PP 308). “Happy are the parents whose lives are a true reflection of the divine” (PK 245). It was through the Holy Spirit that Mary received wisdom to cooperate with heavenly agencies in the development and training of Jesus (DA 69). Mothers today who choose to live in communion with God may expect the Divine Spirit to mold their little ones, “even from their earliest moments” (DA 512). Thus our children, like John the Baptist, may enjoy the happy privilege of being “filled with the Holy Ghost.” See on ch. 2:52.

 

၁၆။ သခင်ဘုရားထံသို့ ပြန်လှည့်ခြင်း။ နောင်တရခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်၏ဗတ္တိဇံသည် “နောင်တရခြင်း၏ဗတ္တိဇံ” ဖြစ်သည် (မာကု ၁:၄၊ လုကာ ၃:၃၊ တ၀ ၁၃:၂၄၊ ၁၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ နောင်တရခြင်း သို့မဟုတ် အပြစ်မှပြန်လှည့်ခြင်းသည် သူ၏သတင်းစကား၏ အဓိကအချက်ဖြစ်သည်။ လူများသည် သခင်ဘုရားအတွက် “ပြင်ဆင်ပြီး” (လုကာ ၁:၁၇) ဖြစ်ရန်နှင့် သူ၏နိုင်ငံတော်ထဲသို့ဝင်ရန် (မဿဲ ၃:၂၊ ၄:၁၇၊ ၁၀:၇ ကိုကြည့်ပါ) နောင်တရရမည်။ ယောဟန်၏လုပ်ငန်းသည် လူများအား အပြစ်များကိုစွန့်လွှတ်ရန် ဆွဲဆောင်ပြီး သူတို့၏ဘုရားသခင်ကို ရှာဖွေရန် တိုက်တွန်းခြင်းဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ဧလိယပြီးမြောက်ခဲ့သောလုပ်ငန်းဖြစ်သည် (၁ရာ ၁၈:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းပုံပြင်သည် (မာလခိ ၃:၁၊ ၄:၅, ၆ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဓမ္မသစ်ပုံပြင်သည် “ဣသရေလသားများ” သည် “သခင်ဘုရားထံသို့” ပြန်လှည့်ခြင်းဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာဖြင့် စတင်သည် (လုကာ ၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Turn to the Lord. That is, by repentance. John’s baptism was a “baptism of repentance” (see Mark 1:4; Luke 3:3; Acts 13:24; 19:4). Repentance, or turning from sin, was the keynote of his message. Men must repent if they would be “prepared for the Lord” (Luke 1:17) and if they would enter His kingdom (see Matt. 3:2; 4:17; 10:7). John’s work was to persuade men to forsake their sins and to urge them to seek the Lord their God. This was the work that Elijah accomplished (see on 1 Kings 18:37). The OT narrative closes (see Mal. 3:1; 4:5, 6), and the NT narrative opens, on the theme of “the children of Israel” turning “to the Lord their God” (see Luke 1:16).

 

၁၇။ သူ့ရှေ့သို့ သွားရောက်ခြင်း။ ဟေရှာယ (ဟေရှာယ ၄၀:၃-၅ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် မာလခိ (မာလခိ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ) တို့မှ တိကျစွာ ဟောကိန်းထုတ်ထားသည့်အတိုင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယနေ့ခေတ်တွင် ကျန်ရှိသောအသင်းတော်အား ပေးအပ်ထားသော တာဝန်ဖြစ်သည်။

17. Go before him. As specifically prophesied by Isaiah (see on Isa. 40:3–5) and Malachi (see on Mal. 3:1). This is the task assigned to the remnant church today.

 

အခန်းကြီး ၁၆, ၁၇ တွင် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ဖုံးကွယ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားတစ်ခုရှိသည်။ အခန်းကြီး ၁၆ တွင် လုကာက ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် ဣသရေလသားများစွာကို “သခင်ဘုရား” ထံသို့ ပြန်လှည့်စေမည်ဟု အတည်ပြုပြီး၊ ထို့နောက် ချက်ချင်းဆက်လက်ပြီး “သူ [ဗတ္တိဇံယောဟန်] သည် သူ့ [ထင်ရှားစွာ မေရှိယဖြစ်သော်လည်း အခန်းကြီး ၁၆ ၏ ‘သခင်ဘုရား’ လည်းဖြစ်သည်] ရှေ့သို့ သွားရောက်လိမ့်မည်” ဟူ၍ မှတ်ချက်ပြုသည်။ ရှင်းလင်းစွာဖြစ်သော်လည်း လျှို့ဝှက်စွာဖြင့်၊ လုကာသည် ဤနေရာတွင် မေရှိယ၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို ညွှန်ပြသည်။

In vs. 16, 17 there is an inspired jewel of truth that lies half hidden. In v. 16 Luke affirms that John the Baptist would turn many of the children of Israel to the “Lord,” and then follows immediately with the comment: “He [John the Baptist] shall go before him [obviously the Messiah, but also the “Lord their God” of v. 16].” Clearly, though perhaps cryptically, Luke here points to the divinity of the Messiah.

 

ဧလိယ၏ဝိညာဉ်နှင့် တန်ခိုး။ သစ္စာဖောက်ခြင်းနှင့် အကျပ်အတည်းကာလများတွင် ဧလိယ၏ ရဲရင့်မှုနှင့် သတ္တိ (၁ရာ ၁၇:၁၊ ၁၈:၁-၁၉, ၃၆-၄၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် ပရောဖက်ကို ပြည့်စုံသောပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုနှင့် ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှု၏ သင်္ကေတဖြစ်စေခဲ့သည်။ ယခုအခါ လူများ၏စိတ်နှလုံးကို သူတို့ဘိုးဘေးများ၏ယုံကြည်ခြင်းသို့ (ယောဟန် ၈:၅၆၊ ၁ပေ ၁:၁၀, ၁၁ ကိုကြည့်ပါ) ပြန်လှည့်ရန် အလားတူလုပ်ငန်းတစ်ခု လိုအပ်သည်။ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ မေရှိယ၏ရှေ့ပြေးအဖြစ် လုပ်ဆောင်မှုသည် ကျမ်းစာလေ့လာသူများသိရှိထားသည့်အတိုင်း၊ ပရောဖက်မှတ်တမ်းတစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၄၀:၁-၁၁၊ မာလခိ ၃:၁၊ ၄:၅, ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျမ်းစာပညာရှင်များပင်လျှင် “ဧလိယသည် ဦးစွာလာရမည်” ဟူသော မေရှိယမလာမီ ဖြစ်ရမည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၇:၁၀၊ မာကု ၉:၁၁, ၁၂)။ သူ၏သတင်းစကားသည် ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုနှင့် နောင်တရခြင်း၏သတင်းစကားဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၁-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် ဧလိယနှင့်တူညီပြီး၊ သူလုပ်ဆောင်ရမည့်လုပ်ငန်းနှင့် အမှန်တရားကို ရဲရင့်စွာကြေငြာမှုတွင်သာမက (၁ရာ ၂၁:၁၇-၂၄၊ မဿဲ ၃:၇-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံနှင့် အထွေထွေပုံပန်းသွင်ပြင်တွင်လည်း တူညီသည် (မဿဲ ၃:၄၊ ၂ရာ ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပရောဖက်နှစ်ဦးစလုံးသည် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို ခံခဲ့ရသည် (၁ရာ ၁၈:၁၀၊ ၁၉:၂၊ မဿဲ ၁၄:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

The spirit and power of Elias. The dauntless courage of Elijah in days of apostasy and crisis (see 1 Kings 17:1; 18:1–19, 36–40) had made the prophet a symbol of thoroughgoing reformation and loyalty to God. A similar work was now needed in order to turn the hearts of men to the faith of their fathers (see John 8:56; 1 Peter 1:10, 11). The work of John the Baptist as the forerunner of the Messiah had been made a matter of prophetic record (see Isa. 40:1–11; Mal. 3:1; 4:5, 6), as those who studied the Scriptures knew. Even the scribes recognized that “Elias must first come” before the coming of the Messiah (Matt. 17:10; Mark 9:11, 12). His message was one of reform and repentance (see Matt. 3:1–10). John resembled Elijah, not only in the work he was to do and in the fearlessness with which he was to proclaim truth (see 1 Kings 21:17–24; Matt. 3:7–10), but even in his manner of life and in his general appearance (see Matt. 3:4; see on 2 Kings 1:8). Both prophets suffered persecution (see 1 Kings 18:10; 19:2; Matt. 14:10).

 

မေရှိယ၏ရှေ့ပြေးနှင့်ပတ်သက်သော ဟောကိန်းများသည် ဗတ္တိဇံယောဟန်တွင် ထူးကဲစွာ ပြည့်စုံခဲ့သဖြင့်၊ သာမန်လူထုနှင့် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်များသည် ယောဟန်နှင့် ဧလိယ၏တူညီမှုကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၁၉-၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သေဆုံးပြီးနောက်တွင်ပင်၊ ယဇ်ပုန်းများ၊ ကျမ်းစာပညာရှင်များနှင့် အကြီးအကဲများသည် ယောဟန်သည် ပရောဖက်ဖြစ်ကြောင်းကို ငြင်းဆိုရန် မရဲခဲ့ပါ (မဿဲ ၂၁:၂၄-၂၇၊ မာကု ၁၁:၂၉-၃၃၊ လုကာ ၂၀:၃-၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သတိမထားမိသော ဟေရောဒ်ပင်လျှင် ယောဟန်၏အသက်ကို အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့် မယူရဲခဲ့ဘဲ၊ အခြေအနေများက သူ့ကို အတင်းအကျပ်လုပ်ရန် တွန်းအားပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၁၄:၃-၁၁၊ မာကု ၆:၁၇-၂၈၊ DA ၂၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် သူကိုယ်တိုင်ဧလိယဖြစ်သည်ဟု ငြင်းဆိုခဲ့သော်လည်း (ယောဟန် ၁:၂၁)၊ ယေရှုက ယောဟန်သည် ဧလိယလာမည်ဟူသော ဟောကိန်းများကို ပြည့်စုံစေခဲ့သည်ဟု အတည်ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၉-၁၄၊ ၁၇:၁၀-၁၃)။ ဤအချက်ကို တပည့်များက အပြည့်အဝနားလည်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၇:၁၃)။

Prophecies concerning the forerunner of the Messiah were so strikingly fulfilled in John the Baptist that the common people and also their leaders recognized the resemblance of John to Elijah (see John 1:19–21). Even after the death of John the priests, scribes, and elders did not dare deny that John was a prophet (Matt. 21:24–27; Mark 11:29–33; Luke 20:3–7). Nor did the heartless Herod dare take the life of John until circumstances seemingly drove him to do so (Matt. 14:3–11; Mark. 6:17–28; DA 222). John denied that he was Elijah in person (John 1:21), but Jesus affirmed that John came in fulfillment of the prophecies of the coming of Elijah (Matt. 11:9–14; 17:10–13). This fact was fully understood by the disciples (Matt. 17:13).

 

ဧလိယနှင့် ဗတ္တိဇံယောဟန်တို့ ပြီးမြောက်ခဲ့သောလုပ်ငန်းသည် ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း လိုအပ်သည်။ ဤကာလ၌ အကျင့်စာရိတ္တဖောက်ပြန်မှုနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာမျက်မမြင်ဖြစ်မှုများတွင်၊ သခင်ဘုရား၏လာရောက်ခြင်းကို ကမ္ဘာပေါ်ရှိလူများသို့ ရဲရင့်စွာကြေငြာမည့် အသံများ လိုအပ်သည်။ ဤအချိန်၏တောင်းဆိုမှုသည် ယောဟန်နှင့် ဧလိယတို့၏ဘဝကဲ့သို့ သူတို့၏ဘဝကို စီစဉ်ပြီး၊ အခြားသူများအား ထိုနည်းအတိုင်းလုပ်ဆောင်ရန် တောင်းဆိုမည့် အမျိုးသားနှင့်အမျိုးသမီးများအတွက်ဖြစ်သည်။ အသင်းတော်ပြင်ပတွင်သာမက အသင်းတော်အတွင်းတွင်လည်း စစ်မှန်သောပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုလုပ်ငန်းတစ်ခု လိုအပ်သည်။ ဘုရားသခင်ကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး အမှုတော်ဆောင်လိုသူအားလုံးကို “ဧလိယ၏ဝိညာဉ်နှင့်တန်ခိုး” ဖြင့် ရှေ့သို့ထွက်သွားရန် ဘုရားသခင်က တောင်းဆိုသည် (၃တီ ၆၁, ၆၂)။

The very work accomplished by Elijah and John the Baptist is needed today. In these days of moral corruption and spiritual blindness there is need of voices that will fearlessly proclaim the coming of the Lord to the people of earth. The call of this hour is for men and women who will order their lives as did John and Elijah of old, and who will call upon others to do the same. There is needed a work of earnest reform, not only without the church, but within it as well. God calls upon all who would love and serve Him to go forth “in the spirit and power of Elijah” (3T 61, 62).

 

ဖခင်များ၏စိတ်နှလုံး။ ဤနေရာတွင်နှင့် မာလခိ ၄:၅, ၆ တွင် ဥပမာသုံးနှုန်းကို အသုံးပြုထားသည်ဟု အကြောင်းအရာက ညွှန်ပြသည်။ ဂါဘရီယလ်၏သတင်းစကားသည် ဟေဗြဲကဗျာပုံစံဖြင့် ပေးအပ်ထားပြီး၊ ၎င်းတွင် မီတာအစား အတွေးစဉ်၏စည်းချက်ကို အသုံးပြုသည် (အတွဲ ၃, စာမျက်နှာ ၁၇-၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဣသရေလသားများ” သည် ၎င်းတို့၏ကောင်းကင်ခမည်းတော်ဖြစ်သော “သခင်ဘုရား” ထံသို့ ပြန်လှည့်ရမည် (လုကာ ၁:၁၆)၊ “မနာခံသူများ” သည် “ဖြောင့်မတ်သူများ၏ဉာဏ်ပညာ” သို့ပြန်လှည့်ရမည် (အခန်းကြီး ၁၇)။ ယောဟန်၏လုပ်ငန်းသည် သူ၏ခေတ်ကာလတွင် မနာခံသော ဣသရေလသားများ၏စိတ်နှလုံးကို သူတို့၏ “ဖခင်များ” ၏အတွေ့အကြုံများသို့ အာရုံပြုစေခြင်းဖြင့် ကောင်းကင်ရှိ ၎င်းတို့၏ဖြောင့်မတ်သောခမည်းတော်၏ ဉာဏ်ပညာသို့ ပြန်လှည့်စေရန်ဖြစ်သည် (၁ကော ၁၀:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဧလိယပြီးမြောက်ခဲ့သောလုပ်ငန်းဖြစ်သည် (၁ရာ ၁၈:၃၆, ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အာဗြဟံ၏ဝိညာဉ်ရေးသားစဉ်များ (ဂလာတိ ၃:၂၉) အနေဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူကဲ့သို့ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လှည့်သင့်သည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၈-၁၃, ၃၉, ၄၀)၊ ဘုရားသခင်က ရှေးခေတ်တွင် “ဖခင်များ” ကို လမ်းပြခဲ့သည့်နည်းကို အမြဲသတိရသင့်သည် (LS ၁၉၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Hearts of the fathers. The context here and in Mal. 4:5, 6 suggests that figurative language is being used. Gabriel’s message was given in the literary form of Hebrew poetry, in which rhythm of thought is used instead of meter (see Vol. III, pp. 17–28). The “children of Israel” are to be turned to the “Lord their God,” their heavenly Father (Luke 1:16); the “disobedient,” to the “wisdom of the just” (v. 17). The work of John was to turn the hearts of the disobedient children of Israel in his generation to the wisdom of their just Father in heaven by turning their attention to the experiences of their “fathers” (see 1 Cor. 10:11). This was the very work Elijah had accomplished (see 1 Kings 18:36, 37). As spiritual descendants of our father Abraham (Gal. 3:29) we should, like him, in faith turn our hearts to God (Heb. 11:8–13, 39, 40), and ever remember the way by which He has led the “fathers” in ages past (see LS 196).

 

လုကာက ဤနေရာတွင် ကိုးကားထားသော မာလခိ၏ကြေငြာချက်ကို မိဘများအနေဖြင့် သားသမီးများကို “သခင်ဘုရား၏သွန်သင်ဆုံးမခြင်း” (ဧဖက် ၆:၄) ဖြင့် ပြုစုပျိုးထောင်ရန် တာဝန်အဖြစ် စကားလုံးအတိုင်း ရှင်းပြထားသည်။ စစ်မှန်သောပြောင်းလဲခြင်း၏ ပထမဆုံးရလဒ်များထဲမှတစ်ခုမှာ မိသားစုဆက်ဆံရေးကို ခိုင်မာစေခြင်းဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သောပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုသည် ထိုသို့လုပ်ဆောင်သည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုလုပ်ငန်းတွင် အိမ်သည် သခင်ဘုရားအတွက် “ပြင်ဆင်ပြီးသောလူများ” ဖြစ်လာရန် အရေးကြီးသောအသွင်အပြင်တစ်ခုအဖြစ် ပါဝင်သည်။ အခန်းကြီး ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

The declaration of Malachi, here cited by Luke, has also been explained literally as applying to parental responsibility in bringing up children in “the nurture and admonition of the Lord” (Eph. 6:4). One of the first results of true conversion is the strengthening of family ties. Genuine reform ever does so. The home is certainly included in the work of reform here described as being an important aspect of making “ready a people prepared for the Lord.” See on v. 15.

 

ဉာဏ်ပညာ။ ဂရိစကားလုံး “ဖရိုနီးစစ်”၊ “ထိုသို့လုပ်ရန်စိတ်ရှိခြင်း”၊ “နားလည်မှု”၊ “ရည်ရွယ်ချက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကောင်းကင်တမန်ပြောသော “ဉာဏ်ပညာ” သည် လူတစ်ဦးကို မနာခံမှုမှ နာခံမှုသို့၊ မတရားမှုမှ တရားမျှတမှုသို့ ပြန်လှည့်စေသည့်အမျိုးအစားဖြစ်သည်။ ဤပြောင်းလဲမှုသည် ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးဗဟုသုတကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ စိတ်နှလုံးပြောင်းလဲမှု (ရောမ ၁၂:၂ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်အတူ စိတ်ပြောင်းလဲမှုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသ ‌ေယဇကျေလ ၁၁:၁၉၊ ၁၈:၃၁၊ ၃၆:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်မြတ်နိုးသောအခါမှသာ ဘုရားသခင်ကို နာခံလိုသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၅၊ ၁၅:၁၀)။ စိတ်ခံစားမှုများသည် “အထက်ရှိအရာများ” (ကောလောသဲ ၃:၂) ပေါ်တွင် တည်ရှိသောအခါ၊ စစ်မှန်သော “ဉာဏ်ပညာ” သည် စိတ်နှလုံးနှင့် ဘဝကို သိမ်းပိုက်သည်။

Wisdom. Gr. phronēsis, “a minding [to do so and so],” “understanding,” “intention.” The “wisdom” of which the angel speaks is of the kind that leads a man to turn from disobedience to obedience, from injustice to justice. This transformation comes about not so much as the result of intellectual knowledge but from a change of mind (see Rom. 12:2) that accompanies a change of heart (see Eze. 11:19; 18:31; 36:26). It is only when a man loves God that he wills to obey God (John 14:15; 15:10). It is when the affections are set “on things above” (Col. 3:2) that true “wisdom” takes possession of the heart and life.

 

ပြင်ဆင်ပြီးသောလူများ။ နောဧခေတ်ကလူများသည် ရေလွှမ်းမိုးခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်မထားခဲ့ပါ (အခန်းကြီး ၁၇:၂၇)၊ ဆိုဒုံမြို့သားများသည် ၎င်းမြို့ကို ဖျက်ဆီးသောပျက်စီးခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်မထားခဲ့ပါ။ အဲဂုတ္တုမှထွက်လာသော ဣသရေလသားများသည် ကတိထားရာပြည်သို့ဝင်ရန် ပြင်ဆင်မထားခဲ့ပါ (ဟေဗြဲ ၃:၁၉)။ ခရစ်တော်၏ခေတ်ကလူများသည် သူ့ကိုတွေ့ဆုံရန် ပြင်ဆင်မထားခဲ့သောကြောင့် “သူ့ကိုလက်မခံခဲ့ပါ” (ယောဟန် ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ အမှုတော်ကြောင့်၊ သူ့ကိုလက်ခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသူအချို့ရှိခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း “အဆင်သင့်ဖြစ်နေရ” (မဿဲ ၂၄:၄၄) ဟု အကြံပေးခံရပြီး၊ “အဆင်သင့်ဖြစ်နေသူများ” သာလျှင် ခရစ်တော်နှင့်အတူ မင်္ဂလာဆောင်သို့ ဝင်ရောက်နိုင်မည် (မဿဲ ၂၅:၁၀)။ သခင်ဘုရား၏ပြန်လာမှုကို စိတ်နှလုံးတွင် ထင်ရှားစွာထားရှိသော ခရစ်ယာန်သည် သူလာသောအခါ “သခင်ဘုရားအတွက် ပြင်ဆင်ပြီးသူ” ဖြစ်လိမ့်မည် (ဟေဗြဲ ၉:၂၈၊ ၂ပေ ၃:၁၁, ၁၂၊ ၁ယောဟန် ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

A people prepared. The people of Noah’s day were not prepared for the Flood (ch. 17:27), nor were the people of Sodom for the destruction that overtook that city. The children of Israel who left Egypt were not prepared to enter the Promised Land (Heb. 3:19). The people of Christ’s day were not prepared to meet Him, and therefore “received him not” (see John 1:11). However, owing largely to the ministry of John the Baptist, there were some who were ready to receive Him. We are likewise counseled to be “ready” (Matt. 24:44), for it is those who are “ready” that will go in with Christ to the marriage (Matt. 25:10). It is the Christian who keeps the hope of our Lord’s return burning brightly in his heart who will be “prepared for the Lord” when He comes (see Heb. 9:28; 2 Peter 3:11, 12; 1 John 3:3).

 

၁၈။ မည်သို့သိရမည်နည်း။ ကတိသည် မမှန်ကန်ဟု ထင်ရလောက်အောင် ကောင်းမွန်လွန်းသည်။ ဇာခရိသည် နှစ်ပေါင်းများစွာ သားတစ်ဦးအတွက် ဆုတောင်းခဲ့ပြီး (အခန်းကြီး ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယခုသူ၏ဆုတောင်းချက်ကို ဖြေကြားခံရတော့မည့်အခါ၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ဖြေကြားချက်ကို လက်ခံရန် မထူးချည်ခဲ့ပါ။ လူများသည် ဘုရားသခင်၏ကတိများ ပြည့်စုံရန် အခက်အခဲများကို မကြာခဏမြင်တွေ့ပြီး၊ “ဘုရားသခင်နှင့်အတူ မဖြစ်နိုင်သည့်အရာမရှိ” (အခန်းကြီး ၃၇) ကို မေ့လျော့တတ်သည်။ ထို့အတူ သာရာနှင့် (ကမ္ဘာ ၁၈:၁၁, ၁၂)၊ မောရှေ (ထွက် ၄:၁, ၁၀, ၁၃)၊ ဂိဒေါင် (တရား ၆:၁၅-၁၇, ၃၆-၄၀) နှင့် မာရိ၏အိမ်တွင် ပေတရု၏လွတ်မြောက်မှုအတွက် ဆုတောင်းနေသော ယုံကြည်သူများ (တမန် ၁၂:၁၄-၁၆) တို့တွင်လည်း ဖြစ်ခဲ့သည်။ “ဘုရားသခင်၏ကတိတွင် မတုံ့မဆိုင်းဖြစ်ခဲ့သော” အာဗြဟံပင်လျှင် (ရောမ ၄:၂၀)၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို အားကိုးရန် ထိတွေ့နိုင်သောသက်သေလိုအပ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာ ၁၅:၈၊ ၁၇:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

18. Whereby shall I know? The promise seemed too good to be true! No doubt for years Zacharias had prayed for a son (see on v. 13), and now that his prayer was about to be answered his faith did not rise to accept the answer. How often men see difficulties in the way of the fulfillment of the promises of God, forgetting that “with God nothing shall be impossible” (v. 37). Thus it was with Sarah (see Gen. 18:11, 12), with Moses (see Ex. 4:1, 10, 13), with Gideon (see Judges 6:15–17, 36–40), and with the believers praying at the house of Mary for Peter’s release (see Acts 12:14–16). Even Abraham, who “staggered not at the promise of God” (Rom. 4:20), felt the need of tangible evidence upon which to rest his faith (see Gen. 15:8; 17:17).

 

ငါသည် သက်ကြီးရွယ်အိုဖြစ်သည်။ လေဝိသားများ၏ အငြိမ်းစားယူချိန်သည် အသက် ၅၀ ဖြစ်သည် (တမန် ၈:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယဇ်ပုန်းများသည် အသက်အရွယ်ကြီးရင့်မှုသို့မဟုတ် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မစွမ်းဆောင်နိုင်မှုကြောင့် ယဇ်ပလ္လင်တွင် အမှုဆောင်မှုမဖြစ်နိုင်သည့်အခါသာ အငြိမ်းစားယူရသည်။ အာဗြဟံနှင့် သာရာတို့သည် အသက် ၉၉ နှင့် ၈၉ နှစ်တွင် “သက်ကြီးရွယ်အို” ဟု ဖော်ပြခံရသည် (ကမ္ဘာ ၁၈:၁၁)။ ယောရှုသည် အသက် ၉၂ ခန့်တွင် “သက်ကြီးရွယ်အို” ဟု ခေါ်ဆိုခံရပြီး (ယောရှု ၁၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူသည် အသက် ၁၁၀ အထိ အသက်ရှင်ခဲ့သည် (ယောရှု ၂၄:၂၉)။ ဒါဝိဒ်သည် သူ၏သေဆုံးချိန်တွင် အသက် ၇၁ နှစ်မြောက်နှစ်တွင် “သက်ကြီးရွယ်အို” ဟု ဆိုခံရသည် (၁ရာ ၁:၁၊ ၂ ဆာ ၅:၄, ၅)။ ဇာခရိသည် အသက် ၆၀ မှ ၇၀ နှစ်ကြားတွင် ရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ နောက်ပိုင်းနှစ်များနှင့် ပိုမိုနီးကပ်နိုင်သည်ဟု ယူဆရန် ဘေးကင်းသည်။ သက်ကြီးရွယ်အို။ အခန်းကြီး ၇ ကိုကြည့်ပါ။

I am an old man. The retirement age for Levites was 50 (see on Num. 8:24). However, priests retired from active service only when age or infirmity made it physically impossible for them to minister at the altar. Abraham and Sarah were described as “well stricken in age” when they were 99 and 89 years of age respectively (Gen. 18:11). At about the age of 92, Joshua was called “old and stricken in years” (see on Joshua 13:1), though he lived to be 110 (Joshua 24:29). David was said to be “old and stricken in years” (1 Kings 1:1) at the time of his death, in his 71st year (2 Sam. 5:4, 5). It is probably safe to conclude that Zacharias was between 60 and 70 years of age, perhaps closer to the latter.

Well stricken in years. See on v. 7.

 

၁၉။ ဂါဘရီယလ်။ ဂရိစကားလုံး “ဂါဘရီယလ်”၊ ဟေဗြဲစကားလုံး “ဂါဘရီယလ်” မှဆင်းသက်လာပြီး “ဘုရားသခင်၏လူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဟေဗြဲစကားလုံး “ဂါဘါ” သည် “ခွန်အားရှိသောလူ” ကို ဆိုလိုသည်။

19. Gabriel. Gr. Gabriēl, from the Heb. Gabri’el, meaning “man of God.” The Hebrew word used for “man” is geber, implying a “man of strength.”

 

ဂါဘရီယလ်သည် လူစီဖာဖြတ်ကျခဲ့သောရာထူးကို သိမ်းပိုက်ထားသည် (DA ၆၉၃; GC ၄၉၃) နှင့် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ပြီးနောက် ဂုဏ်ပြုမှုနှင့် အဆင့်တွင် ဒုတိယဖြစ်သည် (DA ၉၈, ၉၉, ၂၃၄; ဒံ ၁၀:၂၁)။ ဒံယလေထံသို့ “မေရှိယမင်းသား” (ဒံ ၉:၂၅) ၏လာရောက်ခြင်းကို ကြေငြာရန် ဂါဘရီယလ်သည် ပေါ်ထွက်ခဲ့သည် (ဒံ ၈:၁၆၊ ၉:၂၁)။ ဓမ္မသစ်ခေတ်တွင် သူသည် ဇာခရိထံ (လုကာ ၁:၁၉)၊ မာရိထံ (အခန်းကြီး ၂၆, ၂၇) နှင့် ယောသပ်ထံသို့လည်း ဖြစ်နိုင်ချေရှိစွာ ပေါ်ထွက်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂါဘရီယလ်သည် ဂေသရှမန်တွင် ခရစ်တော်ကို ခွန်အားပေးခဲ့သူ (DA ၆၉၃)၊ ခရစ်တော်နှင့် လူအုပ်ကြားတွင် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ခဲ့သူ (DA ၆၉၄) နှင့် သင်္ချိုင်းကို ဖွင့်ပြီး ကယ်တင်ရှင်ကို ထွက်လာရန် တောင်းဆိုခဲ့သူဖြစ်သည် (DA ၇၇၉, ၇၈၀)။ ဂါဘရီယလ်သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဘဝတစ်လျှောက်လိုက်ပါခဲ့သော ကောင်းကင်တမန်နှစ်ဦးထဲမှတစ်ဦးဖြစ်ပြီး (DA ၇၉၃)၊ ခရစ်တော်ကောင်းကင်သို့တက်သွားစဉ် အိုလံပိတ်တောင်ပေါ်တွင် တပည့်များထံသို့ ပေါ်ထွက်ခဲ့သူဖြစ်သည် (DA ၈၃၂၊ ၇၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂါဘရီယလ်သည် ပက်မောက်ကျွန်းပေါ်တွင် ယောဟန်ထံသို့ ပေါ်ထွက်ခဲ့သူဖြစ်ပြီး (DA ၉၉; ဗျာ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူကိုယ်တိုင်ကို “သင်၏အမှုထမ်းဖော်၊ သင်၏ညီအစ်ကိုများဖြစ်သော ပရောဖက်များ၏အမှုထမ်းဖော်” ဟု ပြောခဲ့သည် (ဗျာ ၂၂:၉)။

Gabriel occupies the position from which Lucifer fell (DA 693; GC 493), and stands next in honor and rank to Christ Himself (DA 98,  99, 234; Dan. 10:21). It was Gabriel who appeared to Daniel (Dan. 8:16; 9:21) to announce the coming of “the Messiah the Prince” (Dan. 9:25). In NT times he appeared to Zacharias (Luke 1:19), to Mary (vs. 26, 27), and probably it was he who appeared to Joseph (see on Matt. 1:20). It was Gabriel who strengthened Christ in Gethsemane (DA 693), who intervened between Him and the mob (DA 694), and who opened the tomb and bade the Saviour come forth (DA 779, 780). Gabriel was also one of the two angels who accompanied Christ through life (DA 793) and appeared to the disciples on Olivet as Christ ascended to heaven (DA 832; cf. 780). It was Gabriel who appeared to John on Patmos (DA 99; see on Rev. 1:1) and who spoke of himself as “thy fellowservant, and [the fellowservant] of thy brethren the prophets” (Rev. 22:9).

 

ရှေ့မှောက်တွင်ရပ်တည်ခြင်း။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ဓမ္မဟောင်းတွင် နန်းတွင်းတွင် အမှုထမ်းနေသော အဆင့်မြင့်အရာရှိများအတွက် အသုံးပြုသည် (၁ရာ ၁၀:၈၊ ၁၂:၆၊ သုတ္တံ ၂၂:၂၉၊ ဒံ ၁:၁၉)။ ဤရိုးရှင်းသောဖော်ပြချက်ဖြင့်၊ ဂါဘရီယလ်သည် ကောင်းကင်တွင် သူ၏ဂုဏ်ပြုခံရသောရာထူးကို ဖော်ပြပြီး၊ ဇာခရိထံသို့ ဘုရားသခင်၏ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် သူ့ကိုယ်သူ အတည်ပြုသည်။ အုပ်ထိန်းသူကောင်းကင်တမန်များအကြောင်း ဆိုထားသည်မှာ၊ ၎င်းတို့သည် “ကောင်းကင်ရှိ ငါ၏ခမည်းတော်၏မျက်နှာကို အမြဲမြင်ရသည်” (မဿဲ ၁၈:၁၀)။

Stand in the presence. This expression is used in the OT of high officials ministering at court (1 Kings 10:8; 12:6; Prov. 22:29; Dan. 1:19). By this simple statement that reveals the honored position that is his in heaven, Gabriel accredits himself to Zacharias as a representative of God. Of guardian angels it is said that they “do always behold the face of my Father which is in heaven” (Matt. 18:10).

 

ဂါဘရီယယ်သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ “ဝန်ကြီးချုပ်” နှင့်တူပြီး “ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရမည့်သူများအတွက် ဝန်ဆောင်ပေးရန်” (ဟေဗြဲ ၁:၁၄) စေလွှတ်ခံရသော ကောင်းကင်တမန်များ၏ ခေါင်းဆောင်ဖြစ်သည်။ သူသည် ဤလောကသို့ ကောင်းကင်ဘုံ၏ အထူးသံတမန်တစ်ဦးဖြစ်သည် (DA ၉၉)။ ဂါဘရီယယ်သည် ဤလောကတွင် ဖြောင့်မတ်သောသူများနှင့်သာ မဟုတ်ဘဲ အခြားသူများနှင့်လည်း ဆက်ဆံခဲ့သည်။ ဗိမာန်တော်ပြန်လည်တည်ဆောက်ရန် အမိန့်ထုတ်ပြန်ရန် ဆူးရှည်နှင့် ဒါရိမင်းကို သြဇာလွှမ်းမိုးရန် ပါးရှားနန်းတွင် ပေါ်ထွက်ခဲ့သူမှာ ဂါဘရီယယ်ပင်ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၁၀:၁၃, ၂၀၊ ၁၁:၁)။ သူသည် ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ ကောင်းကင်တမန်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့်အညီ လူသားများ၏ ကိစ္စများကို စီမံရန် ကောင်းကင်ဘုံမှ ခန့်အပ်ခံရသူဖြစ်သည်။

Gabriel is, as it were, the “prime minister” of heaven, the leader of the angelic host “sent forth to minister for them who shall be heirs of salvation” (Heb. 1:14). He is, in a special sense, the ambassador of heaven to this earth (DA 99). Not only has Gabriel fellowshiped with righteous men on earth; he has associated also with others. It was none other than he who appeared at the Persian court to influence Cyrus and Darius to issue the decree authorizing the rebuilding of the Temple (Dan. 10:13, 20; 11:1). He is the angel of prophecy, the one commissioned of Heaven to order the affairs of men in harmony with the will of God.

 

ဂျူးရိုးရာအရ ဂါဘရီယယ်သည် တရားစီရင်ခြင်း၏ ကောင်းကင်တမန်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာတော်ထံသို့ အချိန်တိုင်း ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိသော ကောင်းကင်တမန်ကြီးလေးဦးအနက် တစ်ဦးဖြစ်သည်။

According to Jewish tradition Gabriel is the angel of judgment, and is one of four archangels, who alone have access to the divine presence at all times.

 

ဝမ်းမြောက်ဖွယ်သတင်းကို ပြသရန်။ ဂရိဘာသာစကား “euaggelizō” သည် “သတင်းကောင်းကြေညာခြင်း” သို့မဟုတ် “ဝမ်းမြောက်ဖွယ်သတင်းကို ကြေညာခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (လုကာ ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

To shew … glad tidings. Gr. euaggelizō, “to proclaim good news,” or “to announce glad tidings” (see on ch. 2:10).

 

၂၀။ စကားမပြောနိုင်ဖြစ်ရမည်။ ဇာခရိသည် ကောင်းကင်တမန်၏ စကားကို သံသယဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယခုသူသည် မယုံကြည်ခြင်းအတွက် ပြစ်ဒဏ်နှင့် နိမိတ်လက္ခဏာတစ်ခုကို ရရှိခဲ့သည်။ သူ၏ မယုံကြည်မှုသည် ချက်ချင်းနှင့် စုံလင်စွာ ပျောက်ကင်းသွားခဲ့သည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင် သူ၏ ဒုက္ခသည် လူများကို မက်ဆီယာ၏ ရှေ့ပြေးဖြစ်မည့်သူ၏ မွေးဖွားခြင်းကို ကြေညာသည့်အခါ အာရုံစူးစိုက်မှုရရှိစေရန် နည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဇာခရိ၏ အခြေအနေသည် ဗိမာန်တော်ဝင်းထဲတွင် စုဝေးနေသော လူအုပ်ကြီး၏ အာရုံကို ဆွဲဆောင်ခဲ့ရုံသာမက (အခန်းကဏ္ဍ ၂၂)၊ သူမြင်ခဲ့ရသော အရာများနှင့် ကြားခဲ့ရသောအရာများကို လူများဘယ်သောအခါမှ မမေ့နိုင်သောနည်းဖြင့် ဆက်သွယ်ပြောဆိုရန် အခွင့်အရေးပေးခဲ့သည် (DA ၉၉)။

20. Be dumb. Zacharias had expressed doubt at the angel’s word. Now he received a sign which was at the same time a penalty for unbelief. His lack of faith brought both judgment and blessing. His unbelief was cured immediately and thoroughly. At the same time his affliction was a means of drawing the attention of the people to the announcement of the birth of the forerunner of the Messiah. Not only did the condition of Zacharias attract the attention of the assembled multitude in the Temple courtyard (v. 22); it gave him an opportunity to communicate what he had seen and heard (DA 99), in a way they would never forget.

 

ဇာခရိ၏ အတွေ့အကြုံသည် ယေဇကျေလထံတွင် စကားမပြောနိုင်ဖြစ်ခြင်း (ယေဇကျေလ ၃:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏သတင်းစကား ပြည့်စုံသည်အထိ (ယေဇကျေလ ၂၄:၂၇) စကားမပြောနိုင်ဘဲ ဆက်လက်ရှိနေပြီး (ယေဇကျေလ ၃၃:၂၂) နှင့် ဆင်တူသည်။

In some respects the experience of Zacharias is similar to that of Ezekiel in being made dumb (see Eze. 3:26) and remaining so (ch. 24:27) until the fulfillment of his message (ch. 33:22).

 

မယုံကြည်ခြင်း။ အာဗြဟံအတွက် သူ၏သားသည် သူ၏အမွေခံဖြစ်လာမည်ဟူသော ဘုရားသခင်၏ ကတိကို နားလည်ရန် မလွယ်ကူခဲ့သော်လည်း (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၂, ၃၊ ၁၇:၁၇, ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ စကားကို လက်ခံရန် အသင့်ရှိခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် “ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သန်မာသူ” ဖြစ်ပြီး “ဘုရားသခင်၏ ကတိကို မယုံကြည်မှုဖြင့် မတုံ့ဆိုင်းခဲ့” (ရောမ ၄:၁၉-၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇာခရိသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် “ဖြောင့်မတ်သူ” နှင့် “အပြစ်ကင်းသူ” (လုကာ ၁:၆) ဖြစ်သော်လည်း၊ ယုံကြည်ခြင်းကို ကျင့်သုံးရာတွင် အာဗြဟံနှင့် မမီနိုင်ခဲ့ပုံရသည်။

Believest not. Though it was not easy for Abraham to grasp the reality of God’s promise that his own son should be his heir (see Gen. 15:2, 3; 17:17, 18), he was ready to take the Lord at His word (see Gen. 15:6). He “was strong in faith” and “staggered not at the promise of God through unbelief” (see Rom. 4:19–22). It seems that Zacharias, though “righteous” and “blameless” before God (Luke 1:6), did not measure up to Abraham when it came to the exercise of faith.

 

၂၁။ စောင့်ဆိုင်းနေကြသည်။ စကားလုံးအရ “စောင့်ဆိုင်းနေကြသည်” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်။ ဇာခရိသည် သန့်ရှင်းသောနေရာ၌ ပုံမှန်ထက်ပို၍ ကြာရှည်နေခဲ့သည်။ ဓလေ့ထုံးတမ်းအရ၊ နံနက်နှင့် ညနေဆုတောင်းချိန်တွင် မီးမွှေးပူဇော်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်သည် သန့်ရှင်းသောနေရာ၌ ကြာရှည်မနေရဘဲ၊ လူများကို စိုးရိမ်စရာမဖြစ်စေရန် ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်သည် အာရုန်၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာပေးခြင်း (တောလည်ရာ ၆:၂၃-၂၆) ကို မပြောမချင်း လူများသည် ထွက်ခွာရန် လွတ်လပ်မှုမရှိခဲ့ပါ။ တယ်မုဒ်အရ၊ ရွှေယဇ်ပလ္လင်ပေါ်တွင် မီးမွှေးပူဇော်ခြင်းကို လျင်မြန်စွာ ပြုလုပ်ရသည်။

21. Waited. Literally, “were waiting,” that is, kept on waiting. Zacharias remained alone in the holy place longer than usual. Custom required that the priest offering incense at the morning and evening hours of prayer should not prolong his stay in the holy place, lest the people have occasion for anxiety. Furthermore, the people were not free to leave until the officiating priest came forth to pronounce the Aaronic benediction (see Num. 6:23–26). According to the Talmud, the offering of the incense at the golden altar was to be conducted with dispatch.

 

၂၂။ စကားမပြောနိုင်ဖြစ်သည်။ မီးမွှေးပူဇော်ပြီးနောက် သန့်ရှင်းသောနေရာမှ ထွက်လာသော ယဇ်ပုရောဟိတ်သည် လက်မြှောက်၍ စုဝေးနေသောလူအုပ်ကို ကောင်းကြီးမင်္ဂလာပေးရန် မျှော်လင့်ခံရသည်။

22. Could not speak. As the officiating priest came forth from the holy place after offering the incense, he was expected to raise his hands and pronounce a blessing upon the waiting throng.

 

ရူပါရုံကိုမြင်ခဲ့သည်။ ဇာခရိထွက်လာသောအခါ၊ သူ၏မျက်နှာသည် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေဖြင့် တောက်ပနေခဲ့သည် (DA ၉၉)။ သူ၏ပုံပန်းသည် တစ်နည်းအားဖြင့် မပြောသော ကောင်းကြီးမင်္ဂလာဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာပေးရာတွင် “ထာဝရဘုရားသည် သင့်အပေါ်သို့ မျက်နှာတော်ထားတော်မူပါစေ” (တောလည်ရာ ၆:၂၅) နှင့် “ထာဝရဘုရားသည် သင့်အပေါ်သို့ မျက်နှာတော်မြှောက်တော်မူပါစေ” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၆) ဟူသော စကားများပါဝင်သည်။ ပထမစကားသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ဒုတိယစကားသည် ငြိမ်သက်ခြင်းလက်ဆောင်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ စုဝေးနေသော ဝတ်ပြုသူများအနက် များစွာသောသူများသည် မောရှေသည် သိနာတောင်မှ ပြန်လာသောအခါကို သတိရခဲ့ပေမည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၂၉, ၃၀, ၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Seen a vision. As Zacharias came forth his face was aglow with the glory of God (DA 99). His very appearance, in a sense, was an unspoken benediction, for the formula of blessing included the words, “The Lord make his face shine upon thee” (Num. 6:25), and, “The Lord lift up his countenance upon thee” (v. 26). The first represented the graciousness of God, and the second, His gift of peace. No doubt many among the assembled worshipers thought of Moses as he returned from Mt. Sinai (see Ex. 34:29, 30, 35).

 

သူသည် အမူအရာပြုလုပ်ခဲ့သည်။ “သူသည် ဆက်လက်အမူအရာပြုနေသည်” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်။ ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်များကို လူများအား ရှင်းပြရန် ကြိုးစားရင်း အမူအရာများ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ နောက်ဆုံးတွင်၊ အမူအရာပြုခြင်းနှင့် စာရေးခြင်းဖြင့် သူမြင်ခဲ့ရသော အရာများနှင့် ကြားခဲ့ရသောအရာများကို လူများထံသို့ ဆက်သွယ်ပေးနိုင်ခဲ့သည် (DA ၉၉)။

He beckoned. Rather, “he kept beckoning,” that is, making motions in an endeavor to explain to the people what had happened. Eventually, and perhaps by writing as well as beckoning, he succeeded in communicating to them what he had seen and heard (DA 99).

 

စကားမပြောနိုင်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာစကား “kōphos” သည် “ထုံထိုင်းသည်” သို့မဟုတ် “မထက်မြက်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် စကားပြောခြင်း သို့မဟုတ် ကြားနာခြင်း သို့မဟုတ် နှစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ဇာခရိသည် စကားမပြောနိုင်ရုံသာမက နားလည်း မကြားနိုင်ဖြစ်သွားသည်ဟု ဇာတ်ကြောင်းက ညွှန်ပြပုံရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Speechless. Gr. kōphos, “blunted,” or “dull.” This could refer to speech or hearing or both. The narrative seems to imply that Zacharias became deaf as well as dumb (see on v. 62).

 

၂၂။ ရောင်ပြန်အလင်းဖြင့် တောက်ပနေခြင်း။—ဇာခရိသည် ဗိမာန်တော်မှ ထွက်လာသောအခါ၊ သူ၏မျက်နှာသည် ကောင်းကင်တမန်မှ ရောင်ပြန်ထင်ဟပ်လာသော အလင်းဖြင့် တောက်ပနေခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် လူများထံသို့ စကားမပြောနိုင်ခဲ့ပါ။ သူသည် ဗိမာန်တော်တွင် ကောင်းကင်တမန်တစ်ဦး ပေါ်ထွက်ခဲ့သည်ဟူသော အမူအရာများဖြင့် လူများအား ပြသခဲ့သည်။ သူ၏ မယုံကြည်မှုကြောင့် ကောင်းကင်တမန်၏ ပရောဖက်ပြုချက်ပြည့်စုံသည်အထိ စကားပြောနိုင်စွမ်းကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရသည် (2SP ၄၅)။

22. Shining With Reflected Light.—When Zacharias came out of the temple, his countenance was shining with the light which the heavenly angel had reflected upon him. But he could not speak to the people. He made signs to them that an angel had appeared to him in the temple, and because of his unbelief he was deprived of the power of speech, until the prediction of the angel should be fulfilled (2SP 45).

 

၂၃။ ဝန်ဆောင်မှု။ ဂရိဘာသာစကား “leitourgia” သည် “အများပြည်သူဝန်ဆောင်မှု” ကို ဆိုလိုသော သာမန်ဂရိစကားလုံးဖြစ်သည်။ LXX တွင် “leitourgia” သည် လူများအတွက် ယဇ်ပုရောဟိတ်၏ ဝန်ဆောင်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤဝေါဟာရသည် ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်တွင် ခရစ်တော်၏ “ဝန်ဆောင်မှု” ကို ဟေဗြဲ ၈:၆ နှင့် ၉:၂၁ တွင် အသုံးပြုထားသည်။

23. Ministration. Gr. leitourgia, a common Greek word denoting “public service.” In the LXX, leitourgia is used of the ministry of the priest in behalf of the congregation. The term is used in Heb. 8:6 and 9:21 of the “ministry” of Christ in the heavenly sanctuary.

 

ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ အဖွဲ့တစ်ဖွဲ့စီသည် တစ်ရက်သတ္တပတ်မှ နောက်တစ်ရက်သတ္တပတ်အထိ ဗိမာန်တော်တွင် တာဝန်ထမ်းဆောင်ရသည်။ ဂျူးရိုးရာအရ၊ အနားယူမည့် ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖွဲ့သည် ရက်သတ္တပတ်နေ့တွင် နံနက်မီးမွှေးပူဇော်ပြီး၊ ဝင်လာမည့်အဖွဲ့က ညနေမီးမွှေးပူဇော်ရသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဇာခရိပိုင်ဆိုင်သော “အဘိယ” အဖွဲ့သည် နောက်ရက်သတ္တပတ်အထိ တာဝန်ထမ်းဆောင်ရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇာခရိသည် ကောင်းကင်တမန်နှင့် အတွေ့အကြုံသည် သူ၏တာဝန်မှ စောစီးစွာ အနားယူ၍ အိမ်ပြန်ရန် လုံလောက်သည်ဟု ယူဆနိုင်သော်လည်း၊ သူသည် တာဝန်မှ လွတ်မြောက်သည်အထိ သူ၏ရာထူးတွင် ဆက်လက်နေရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၃ ၏ စကားရွေးချယ်မှုသည် သူ၏တာဝန်ကာလ ရက်အနည်းငယ်ကျန်ရှိသေးပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကောင်းကင်တမန်ပေါ်ထွက်မှုသည် ရက်သတ္တပတ်နေ့တွင် ဖြစ်ပျက်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ပြည့်စုံစွာ ညွှန်ပြသည်။

Each “course” of priests remained on duty at the Temple from one Sabbath to the next. According to Jewish tradition, it was customary for the retiring set of priests to offer the morning incense on the Sabbath day, and for the incoming group to offer the evening incense. Accordingly, the “course of Abia,” to which Zacharias belonged (see on v. 5), remained on duty till the next Sabbath. Zacharias might have considered his experience with the angel sufficient to warrant his retiring early and returning home. But he chose to remain at his appointed post until released from service. The wording of v. 23 strongly implies that several days of his term of duty remained, and that therefore the appearance of the angel did not occur on the Sabbath day.

 

သူ၏အိမ်။ ယုဒပြည်၏ “တောင်ကုန်းဒေသ” တွင် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၉)။ ယောရှုမှ ယဇ်ပုရောဟိတ်များအတွက် သတ်မှတ်ပေးထားသော ယုဒမြို့ရှစ်မြို့အနက် (ယောရှု ၂၁:၉၊ နှိုင်းယှဉ် ခ ရာဇဝင်ချုပ် ၆:၅၇-၅၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဟေဗြုန်နှင့် ဟီလင် (ဟိုလုန်) တို့သည် “တောင်ကုန်းဒေသ” တွင် တည်ရှိရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်ပုံရသည်။ ဟီလင်သည် ဗာဗုလုန်ဖမ်းဆီးခြင်းပြီးနောက် ပြန်လည်တည်ဆောက်ခဲ့ခြင်းရှိမရှိ၊ နှင့် ယောရှုမှ ယဇ်ပုရောဟိတ်များအတွက် သတ်မှတ်ပေးထားသော မြို့များသည် ခရစ်တော်လက်ထက်တွင် ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်ခဲ့ခြင်းရှိမရှိ မသိရှိရပါ (လုကာ ၁:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

His own house. In “the hill country” of Judea (v. 39). Of the eight Judean towns assigned by Joshua to the priests (see on Joshua 21:9; cf. 1 Chron. 6:57–59), Hebron and Hilen (Holon) seem to qualify best for location in “the hill country.” Whether Hilen was rebuilt after the Captivity, and whether the cities originally assigned the priests by Joshua were theirs in the time of Christ, is not known. See on Luke 1:39.

 

၂၄။ မိမိကိုယ်ကို ဖုံးကွယ်ထားသည်။ အဲလိဇဘက်သည် ကိုယ်ဝန်ဆောင်ချိန် ပထမငါးလအတွင်း မိမိကိုယ်ကို အဘယ်ကြောင့် ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည်ကို မရှင်းလင်းပါ။ ဂျူးဓလေ့ထုံးတမ်းတွင် ၎င်းကို လိုအပ်သည့် ထုံးတမ်းမရှိခဲ့ဘဲ၊ သူမသည် မိမိဆန္ဒအလျောက် ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အချို့ဝေဖန်သူများက သူမ၏ “အရှက်ကွဲခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ) ပပျောက်သွားကြောင်း ထင်ရှားလာသည်အထိ အိမ်တွင် နေထိုင်ခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။ အချို့ကမူ ငါးလကာလကို ဖော်ပြခြင်းသည် မာရိ၏ ဆဋ္ဌမလတွင် လာရောက်လည်ပတ်မှုကို ကြိုတင်မျှော်လင့်ရန်သာ ဖြစ်သည်ဟု ထင်ကြသည်။ သို့သော်၊ ယောဟန်သည် နာဇရိလူအဖြစ် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ) မြှုပ်နှံထားသော ဘဝကို ဦးဆောင်ရမည်ဖြစ်သည့်အတွက်၊ အဲလိဇဘက်သည် လူ့အဖွဲ့အစည်းနှင့် ပုံမှန်ဆက်သွယ်မှုများမှ မိမိကိုယ်ကို ဖယ်ထုတ်ကာ၊ ယောဟန်အား ထမ်းဆောင်ရမည့် အရေးကြီးသော တာဝန်အတွက် ကလေးကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန် တာဝန်ကို စဉ်းစားလေ့လာရန် ရှာဖွေခဲ့ပေမည်။ ထိုသို့သော ရည်ရွယ်ချက်သည် အဲလိဇဘက်၏ စရိုက်နှင့် လုံးဝသဟဇာတဖြစ်ပုံရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Hid herself. Why Elisabeth concealed herself for the first five months of pregnancy is not clear. No known Jewish custom would have required her to do so, and the context implies that she did so voluntarily. Some commentators suggest that she remained at home until it would be evident that her “reproach” (see on v. 25) was removed. Others think that the mention of a period of five months is inserted merely in anticipation of Mary’s visit in the sixth month. It may be, however, that in anticipation of the dedicated life John was to live, as a Nazirite (see on v. 15), Elisabeth sought to remove herself from the usual contacts with society and to give thought and study to the responsibility of rearing a child to whom so important a task as that assigned John was to be entrusted. Such a motive would seem to be fully in harmony with Elisabeth’s character (see v. 6).

 

၂၅။ အရှက်ကွဲခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သားမသတ်ခြင်းသည် ဂျူးလူမျိုးများအရ၊ အမျိုးသမီးတစ်ဦးအတွက် အကြီးမားဆုံး ဒုက္ခဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၃၀:၁၊ ၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၁:၅-၈၊ လုကာ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သားမသတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ အပြစ်ဒဏ်ဟု ယူဆခဲ့ကြပြီး (ကမ္ဘာဦး ၁၆:၂၊ ၃၀:၁, ၂၊ ၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၁:၅, ၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုသို့သော အခြေအနေတွင် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်အတွက် ဆုတောင်းခဲ့ကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၂၅:၂၁၊ ၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၁:၁၀-၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤသို့ဆုတောင်းပြီးနောက် ကိုယ်ဝန်ရှိလာသောအခါ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို “သတိရတော်မူသည်” ဟု ဆိုကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၃၀:၂၂၊ ၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျမ်းစာတစ်လျှောက်တွင် ကလေးများသည် ဘုရားသခင်ပေးသနားသော ကောင်းကြီးမင်္ဂလာဟု ယူဆကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၃၃:၅၊ ၄၈:၄၊ ထွက်မြောက်ရာ ၂၃:၂၆; ယောရှု ၂၄:၃၊ ဆာလံ ၁၁၃:၉၊ ၁၂၇:၃၊ ၁၂၈:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ တစ်ဖက်သတ်နှင့်အခြားလူမျိုးများတွင် ကလေးများကို စွန့်ပစ်ခြင်း သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ ဘုရားများအတွက် မီးရှို့ပူဇော်ခြင်းများ ပြုလုပ်ခဲ့ကြသည်။

25. Reproach. That is, the misfortune of being childless presumably, according to the Jews, the greatest misfortune that could come to a woman (Gen. 30:1; 1 Sam. 1:5–8; see on Luke 1:7). Barrenness was commonly thought to be a visitation of God (see Gen. 16:2; 30:1, 2; 1 Sam. 1:5, 6), and prayer was in such circumstances made for His favor (see Gen. 25:21; 1 Sam. 1:10–12), that He would “remember” those thus afflicted. When conception occurred following prayers such as these it was said that God “remembered” them (see Gen. 30:22; 1 Sam. 1:19). Throughout the Scriptures children are thought of as being a blessing bestowed by God (see Gen. 33:5; 48:4; Ex. 23:26; Joshua 24:3; Ps. 113:9; 127:3; 128:3). In contrast, among heathen nations children were commonly exposed or offered as burnt offerings to their gods.

 

၂၆။ ဆဋ္ဌမလ။ [သတင်းကြေညာခြင်း၊ လုကာ ၁:၂၆-၃၈။ ခရစ်တော်၏ မွေးဖွားခြင်း၏ အကြံပြုချက်ဆိုင်ရာ အချိန်ဇယား ကိုကြည့်ပါ။] ဆိုလိုသည်မှာ ဂါဘရီယယ်သည် ဇာခရိထံသို့ ပေါ်ထွက်ပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁)၊ အဲလိဇဘက်ကိုယ်ဝန်ရှိပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၂၄) ခြောက်လမြောက်လဖြစ်သည်ဟု ကောင်းကင်တမန်က အထူးဖော်ပြထားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

26. The sixth month. [The Annunciation, Luke 1:26–38. See The Nativity; a Suggestive Chronology of Christ’s Birth.] That is, the sixth month after the appearance of Gabriel to Zacharias (v. 11), and Elizabeth’s conception (v. 24), as specifically stated by the angel (see v. 36).

 

ဂါဘရီယယ်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁, ၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Gabriel. See on vs. 11, 19.

 

နာဇရက်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၊ တယ်မုဒ်၊ သို့မဟုတ် ဂျိုးဇီဖပ်၏ ဂါလိလဲမြို့ပေါင်း ၂၀၄ စာရင်းတွင် မဖော်ပြထားသော မထင်ရှားသော ဂါလိလဲမြို့တစ်မြို့ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ငယ်ဘဝနှင့် လူငယ်ဘဝ၊ ကျမ်းစာတွင် အတော်လေး တိတ်ဆိတ်နေသော ကာလသည်၊ သမိုင်းမှတ်တမ်းများတွင် အများစုတိတ်ဆိတ်နေသော နေရာတစ်ခုတွင် ကုန်ဆုံးခဲ့သည်။ ဤသေးငယ်သော အသိုင်းအဝိုင်းတွင်၊ ယေရှုသည် ဂျူးဘာသာရေးဆရာများ၏ သြဇာလွှမ်းမိုးမှုနှင့် “တစ်ဖက်သတ်ဂါလိလဲ” (မဿဲ ၄:၁၅) တွင် ပျံ့နှံ့နေသော တစ်ဖက်သတ်ဂရိယဉ်ကျေးမှုမှ လွတ်မြောက်ခဲ့သည်။ နာဇရက်အပေါ် ဂျူးလူမျိုး၏ သဘောထားကို နာသန်အယ်လသည် ဖိလိပ္ပုအား “နာဇရက်မှ တစ်စုံတစ်ရာ ကောင်းသောအရာ ထွက်ပေါ်လာနိုင်သလား” (ယောဟန် ၁:၄၆) ဟူသော ပြန်ပြောချက်နှင့် ဖာရိရှဲများက နိကောဒင်အား “ရှာဖွေကြည့်ပါ၊ ဂါလိလဲမှ ပရောဖက်တစ်ဦး ထွက်ပေါ်လာသည်မဟုတ်” (ယောဟန် ၇:၅၂) ဟူသော စကားများတွင် ထင်ဟပ်သည်။ စာမျက်နှာ ၅၁၂ ရှေ့တွင်ရှိသော သရုပ်ဖော်ပုံကို ကြည့်ပါ။

Nazareth. An obscure Galilean town not mentioned in the OT or the Talmud, or included by Josephus in a list of 204 towns of Galilee (see on Matt. 2:23). The childhood and youth of Jesus, the period on which the Scriptures are comparatively silent, were spent in a locality concerning which historical records are largely silent. Here, in a small community, Jesus was free from the rabbinical influence of larger Jewish centers, and also from pagan Greek culture that pervaded “Galilee of the Gentiles” (Matt. 4:15). The common attitude of the Jews toward Nazareth is reflected in the retort of Nathanael to Philip: “Can there any good thing come out of Nazareth?” (John 1:46), and of the Pharisees to Nicodemus, “Search, and look: for out of Galilee ariseth no prophet” (John 7:52). See illustration facing p. 512.

 

လုကာက မာရိနှင့် ယောသပ်တို့သည် နာဇရက်တွင် နေထိုင်သူများဖြစ်ပြီး ၎င်းကို “၎င်းတို့၏မြို့” (လုကာ ၂:၃၉) ဟု အထူးခေါ်ဆိုခြင်းသည် ဧဝံဂေလိဇာတ်ကြောင်း၏ သမိုင်းဆိုင်ရာ တိကျမှုကို သက်သေပြသည်။ အကယ်၍ သူသို့မဟုတ် သူရရှိခဲ့သော သတင်းအချက်အလက်များမှ (အခန်းကဏ္ဍ ၁-၃) ဇာတ်လမ်းကို ဖန်တီးခဲ့ပါက၊ ဂါလိလဲမြို့တစ်မြို့၊ အထူးသဖြင့် ဂါလိလဲနှင့် နာဇရက်၏ မကောင်းသော ဂုဏ်သတင်းကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး၊ ယေရှု၏ ကိုယ်ဝန်နှင့် မွေးဖွားခြင်းဇာတ်ကြောင်းတစ်လျှောက် မာရိနှင့် ယောသပ်တို့ကို ဗက်လင်ဟင်မြို့တွင် ထားရှိရန် ၎င်းတို့သည် ကြိုးစားလိမ့်မည်။ မဿဲက ယေရှု၏ မွေးဖွားခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော အဖြစ်အပျက်များနှင့် နာဇရက်ကို မဖော်ပြခြင်း (မဿဲ ၁:၁၈-၂၅ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဧဝံဂေလိများတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော သက်သေများ၏ လွတ်လပ်သော သဘောသဘာဝကိုလည်း သက်သေပြသည်။ အကယ်၍ ဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများအကြား လှည့်စားရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှု ရှိခဲ့ပါက၊ ၎င်းတို့၏ ဇာတ်ကြောင်းများသည် အနည်းဆုံး မျက်နှာပြင်တူညီမှုရှိစေရန် ပိုမိုဂရုစိုက်ခဲ့လိမ့်မည်—သို့သော် ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ လုကာ၏ “နာဇရက်သည် ဂါလိလဲမြို့တစ်မြို့ဖြစ်သည်” ဟူသော ရှင်းလင်းချက်သည် အချို့ထင်မြင်သည့်အတိုင်း၊ လုကာသည် ထိုမထင်ရှားသောမြို့ကို မသိရှိသော ပါလသတိုင်းနှင့် မရင်းနှီးသော သူများအတွက် ရေးသားခဲ့သည်ဟူသော သက်သေဖြစ်နိုင်သည်။

The fact that Luke locates both Mary and Joseph as living in Nazareth and specifically calls it “their own city” (ch. 2:39) is evidence of the historical accuracy of the gospel narrative. Had he, or others from whom he had received his information (vs. 1–3), invented the story, they would have sought to have Mary and Joseph in Bethlehem throughout the narrative of Christ’s conception and birth, rather than in a city of Galilee, particularly in view of the unfavorable reputation of Galilee in general and of Nazareth in particular. The fact that Matthew does not mention Nazareth in connection with events preceding the birth of Jesus (see Matt. 1:18–25) bears witness also to the independent nature of the evidence recorded in the two Gospels. Had there been collusion between the various gospel writers, with an intent to deceive, they would have taken greater care to give their accounts at least the semblance of superficial similarity—which is not the case. Luke’s explanatory statement that Nazareth was “a city of Galilee” may be evidence, as some think, that Luke was writing for nonresidents of Palestine, who would be unfamiliar with so obscure a town.

 

၂၇။ အပျိုမဖြစ်သည်။ မဿဲ ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှု၏ မွေးဖွားခြင်းအခြေအနေများကို အသေးစိတ်ဖော်ပြရာတွင် လုကာက မာရိ၏ မိဘများကို မဖော်ပြခဲ့ခြင်းသည် ၎င်းတို့သည် ထိုအချိန်တွင် သေဆုံးသွားပြီး မာရိသည် သူမ၏ဆွေမျိုးများထဲမှ တစ်ဦးနှင့် နေထိုင်နေပေမည်ဟု အကြံပြုသည် (DA ၁၄၄, ၁၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျူးစာရေးဆရာများသည် ၎င်းတို့ပြောဆိုသော သူများကို အမည်တစ်ခုခုမှ သားသမီးများအဖြစ် ဖော်ပြလေ့ရှိသည်။

27. A virgin. See on Matt 1:23. The fact that in giving so detailed an account of the circumstances of the birth of Jesus Luke makes no mention of Mary’s parents, suggests that they may have been dead at this time, and that Mary may have been living with some of her relatives (see DA 144, 145). Almost without exception, Jewish writers identified those of whom they spoke, as the sons and daughters of certain named persons.

 

စေ့စပ်ထားသည်။ မဿဲ ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဤဖြစ်ရပ်များ၏ အစီအစဉ်သည် အရေးပါသည်။ ကောင်းကင်တမန်သည် မာရိ၏ စေ့စပ်ထားမှုပြီးနောက် ယေရှု၏ မွေးဖွားခြင်းကို ကြေညာခဲ့သည်။ အိမ်ထောင်ရေးအတွက် အစီအစဉ်များ မပြုလုပ်ရသေးသည့်အချိန်တွင် သူမသည် ကလေးတစ်ဦးကို မွေးဖွားရမည်ဟု ပြောခံရပါက သူမကို အလွန်စိတ်ပူပန်စေလိမ့်မည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ အကယ်၍ သူမ၏ ယောသပ်နှင့် လက်ထပ်ပြီးနောက် ကြေညာချက်ပြုလုပ်ခဲ့ပါက၊ မာရိနှင့် ယောသပ်တို့သည် ယေရှုကို ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ကလေးအဖြစ် ယူဆလိမ့်မည်။ အပျိုမဖြစ်မွေးဖွားခြင်း၏ သက်သေသည် သက်သေပြရန် ခက်ခဲလျှင်မဟုတ်လျှင် မဖြစ်နိုင်လိမ့်မည်။ ဖြစ်ရပ်များ၏ အစီအစဉ်တွင် ရည်ရွယ်ချက်ရှိမှုသည် ဘုရားသခင်၏ အစီအမံနှင့် အုပ်စိုးမှုကို သက်သေပြသည်။ အကယ်၍ ယောသပ်သည် မာရိသည် “ကိုယ်ဝန်ရှိသည်” (မဿဲ ၁:၁၈, ၁၉) ဟူသော သတင်းကြားရသောအခါ သူမကို “ကွာရှင်းရန်” အသင့်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်ထံမှ တိုက်ရိုက်ဗျာဒိတ်ဖြင့်သာ (အခန်းကဏ္ဍ ၂၀, ၂၄) ထိန်းသိမ်းခံခဲ့ရပါက၊ သူမသည် ကိုယ်ဝန်ရှိပြီးဖြစ်သည်ကို တွေ့ရှိခဲ့ပါက သူနှင့်လက်ထပ်ရန် စိတ်ကူးကို ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် ပိုမိုခက်ခဲလိမ့်မည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၉)။ ဘုရားသခင်၏ အစီအမံသည် မာရိနှင့် ယောသပ်အတွက် အခြေအနေကို တတ်နိုင်သမျှ လွယ်ကူစေခဲ့သည်။ မာရိသည် အမှန်တကယ် “အပျိုမဖြစ်သည်” သို့သော် သူမသည် စေ့စပ်ထားပြီးဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ယေရှု၏ မွေးဖွားခြင်းကို သူမထံသို့ ကြေညာမပြုမီ သူမအတွက် အကူအညီနှင့် အကာအကွယ်ပေးသူကို ထားရှိပေးခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။

Espoused. See on Matt. 1:18. The sequence of events here is significant. The angel made the announcement of the birth of Jesus following Mary’s engagement. To be told at a time when no plans had been laid for marriage that she was to bear a child would no doubt have greatly distressed her. On the other hand, if the announcement had followed her marriage to Joseph, even Mary and Joseph would have considered Jesus their own child. Evidence of the virgin birth would have been difficult, if not impossible, to establish. The purposefulness in the sequence of events testifies to the divine plan and overruling providence of God. If Joseph was ready to “divorce” Mary upon hearing that she was “with child” (Matt. 1:18, 19), and was restrained from doing so only by a direct revelation from God (vs. 20, 24), it probably would have been far more difficult to reconcile him to the idea of contracting a marriage with her had she already been found pregnant (v. 19). Divine planning made the situation as easy as possible for both Mary and Joseph. Mary was indeed a “virgin,” but she was betrothed. God had already provided her with a helper and protector before announcing to her the coming birth of Jesus.

 

မဿဲ ၁:၁၈ နှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်များ

ယောသပ် ယောသပ်အကြောင်း သိရှိရသည်မှာ အနည်းငယ်သာဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ဒါဝိဒ်၏ သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်ကြောင်း (မဿဲ ၁:၆-၁၆၊ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)၊ ဆင်းရဲသူဖြစ်ကြောင်း (လုကာ ၂:၂၄ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)၊ သူ၏အလုပ်အကိုင်မှာ လက်သမားဖြစ်ကြောင်း (မဿဲ ၁၃:၅၅)၊ သားလေးယောက်ရှိသည် (မဿဲ ၁၂:၄၆၊ ၁၃:၅၅-၅၆၊ DA ၈၇)၊ ယေရှုသည် ဓမ္မအမှုတော်မစတင်မီ သူသေဆုံးပုံရသည် (DA ၁၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောသပ်နှင့်ပတ်သက်သော နောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်မှာ ယေရှုအသက် ၁၂ နှစ်တွင်ဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၅၁)။ ထို့နောက် ယောသပ်ကို ထပ်မံဖော်ပြခြင်းမရှိသဖြင့် ယေရှု၏ဓမ္မအမှုတော်မစတင်မီ သေဆုံးသွားဖွယ်ရှိသည်ဟု ယူဆရသည် (လုကာ ၂:၅၁ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် မိခင်မာရိကို ယောဟန်ထံ အပ်နှံခဲ့ခြင်းသည် (ယောဟန် ၁၉:၂၆-၂၇) ယောသပ်သေဆုံးပြီးဖြစ်သည်ဟု သက်သေထောက်ပြသည်။

Joseph. See on Matt. 1:18. Little is known of Joseph aside from his Davidic descent (Matt. 1:6–16), his poverty (see on Luke 2:24), his trade (Matt. 13:55), the fact that he had four sons (Matt. 12:46; 13:55, 56; DA 87), and that he evidently died before Jesus began His ministry (see DA 145). The last definite event recorded of Joseph occurred when Jesus was 12 (Luke 2:51). The absence of any further reference to Joseph raises a reasonable presumption that he died before Jesus began His ministry (see on ch. 2:51). The fact that Jesus entrusted the care of His mother to John at the cross (John 19:26, 27) is practically positive proof that the death of Joseph had occurred prior to that time.

 

ဒါဝိဒ်၏အိမ်တော် ဆိုလိုသည်မှာ တော်ဝင်မိသားစုဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၁၊ ၁:၂၀ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ “ဒါဝိဒ်၏အိမ်တော်မှ” ဟူသော စကားရပ်သည် မာရိထံ သို့မဟုတ် ယောသပ်ထံ ရည်ညွှန်းသည်ဟု အမြင်ကွဲပြားသည်။ ကျမ်းပိုဒ်နောက်ဆုံးတွင် “အပျိုမလေး” ဟူသော စကားလုံးထပ်ဖော်ပြခြင်းသည် ဤစကားရပ်သည် ယောသပ်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ ယောသပ်၏ ဒါဝိဒ်သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်မှုကို လုကာ ၂:၄ တွင် ရှင်းလင်းဖော်ပြထားသည်။ သို့သော် မာရိသည်လည်း “ဒါဝိဒ်၏အိမ်တော်မှ” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၁၆၊ လုကာ ၁:၃၂၊ DA ၄၄ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် မာရိမှတစ်ဆင့် “ဒါဝိဒ်၏အမျိုးအနွယ်မှ” ဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၃)။ မာရိသည် ဒါဝိဒ်အမျိုးအနွယ်ဖြစ်သည်ဟု လုကာ ၁:၃၂၊ ၁:၆၉ တွင် ယူဆထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် မာရိသည် ဒါဝိဒ်အမျိုးအနွယ်မဟုတ်ပါက ၎င်းတို့၏အနက်အဓိပ္ပာယ်ဆုံးရှုံးမည်ဖြစ်သည်။ အဲလိဇဘက်ကို မာရိ၏ “အမျိုးရင်းချင်း” ဟု ဖော်ပြထားခြင်း (လုကာ ၁:၃၆) သည် မာရိသည် လေဝိအမျိုးနွယ်ဖြစ်ရန် လိုအပ်သည်ဟု မဆိုလိုပါ (လုကာ ၁:၃၆ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ မာရိနှင့်ယောသပ်တို့သည် တော်ဝင်အမျိုးအနွယ်ဖြစ်သည့်အလျှင်၊ ဇာခရိနှင့်အဲလိဇဘက်တို့သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်အမျိုးအနွယ်ဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၅)။

House of David. That is, the royal family (see on Matt. 1:1, 20). Opinion differs as to whether the expression “of the house of David” here refers to Mary or to Joseph. The repetition of the word “virgin” in the last clause of the verse implies that the phrase in question refers to Joseph rather than Mary. In any event, Joseph’s Davidic descent is clearly stated in Luke 2:4. But Mary was also “of the house of David” (see on Matt. 1:16; Luke 1:32; DA 44). It was through Mary that Jesus was literally “of the seed of David according to the flesh” (Rom. 1:3). That Mary was a descendant of David seems to be taken for granted in Luke 1:32, 69. These and other statements of Scripture would lose much of their force and meaning unless Mary could claim David as an ancestor. The reference in v. 36 to Elisabeth as Mary’s “cousin” cannot be construed as requiring Mary to be of the tribe of Levi, as some have thought (see on v. 36). Mary and Joseph were both of royal descent, as Zacharias and Elizabeth were of priestly lineage (v. 5).

 

မာရိ မာရိအကြောင်းကို မဿဲ ၁:၁၆ မှတ်ချက်တွင် ကြည့်ပါ။ လုကာသည် ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းအကြောင်းကို မာရိ၏ရှုထောင့်မှ ဖော်ပြထားပြီး၊ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက လုကာသည် မာရိထံမှ သို့မဟုတ် သူမနှင့်စကားပြောခဲ့သူတစ်ဦးထံမှ ဤဇာတ်လမ်းကို ကိုယ်တိုင်ကြားခဲ့သည်ဟု ယူဆသည် (လုကာ ၁:၁-၃ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ လုကာ၏အသေးစိတ်ဖော်ပြချက်နှင့် လှပသောဖွဲ့စည်းပုံသည် ဖြစ်ရပ်များကို နီးကပ်စွာသိရှိထားသည်ဟု ညွှန်ပြပြီး၊ ၎င်းသည် မျက်မြင်သက်သေများနှင့် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၂)။ “မျက်မြင်သက်သေများ” ဟူသော လုကာ၏ဖော်ပြချက်သည် ဤနှစ်ခုစလုံးပါဝင်သည်ဟု ဆိုလိုသည်—မျက်မြင်သက်သေအကောင့်နှင့် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် ထိန်းသိမ်းထားသည်။

Mary. See on Matt. 1:16. Luke gives the birth narrative of Jesus from the viewpoint of Mary, a fact some commentators take as implying that Luke had personally heard the story from her lips or from someone else who had talked with her (see on vs. 1–3). The great detail and the exquisite beauty of Luke’s narration certainly suggest intimate acquaintance with the facts, either by direct contact with persons who witnessed them (v. 2) or by inspiration. Luke’s mention of “eyewitnesses” implies that both factors were involved—an eyewitness account, safeguarded, of course, by inspiration.

 

၂၈. မင်္ဂလာပါ ဂရိဘာသာ “ချိုင်ရဲ” သည် ရှေးခေတ်တွင် သာမန်နှုတ်ဆက်ပုံစံဖြစ်ပြီး (မဿဲ ၂၈:၉ ကိုကြည့်ပါ) လေးစားမှုနှင့် ကောင်းသောဆန္ဒကို ဖော်ပြသည်။ ဤစကားလုံးသည် “ချိုင်ရို” ဟူသော ကြိယာ၏ အမိန့်ပုံစံဖြစ်ပြီး “ဝမ်းမြောက်ရန်” သို့မဟုတ် “ရွှင်လန်းရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနှုတ်ဆက်ပုံစံသည် “သင့်အား ငြိမ်သက်ခြင်းရှိစေသော” (လုကာ ၂၄:၃၆ စသည်) ဟူသော နှုတ်ဆက်ပုံစံနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းသည် ယနေ့ခေတ်နှင့် ရှေးခေတ်အရှေ့တိုင်းတွင် သာမန်နှုတ်ဆက်ပုံစံဖြစ်သည်။

28. Hail. Gr. chaire, an ancient common form of salutation (see Matt. 28:9) that expressed esteem and good will. The word thus translated is the imperative form of the verb chairō, “to rejoice,” or “to be glad.” This form of greeting may be compared with the salutation, “Peace be unto you” (Luke 24:36; etc.), a common form of greeting in the Orient today as well as in ancient times.

 

ထူးကဲခံစားခွင့်ရသူ စကားလုံးအရ “ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ပြည့်စုံသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားရပ်သည် မာရိအား ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို ခံစားရသူအဖြစ် သတ်မှတ်ပြီး၊ ထိုကျေးဇူးကို ဖြန့်ဝေသူမဟုတ်ပေ။ ဗူးလ်ဂိတ်ကျမ်း၏ လက်တင်စကားရပ် “ပြလီနာ ဂရာတိယာ” ကို ဝစ်ကလစ်ဖ်၊ တင်းဒေးလ်နှင့် ကက်သလစ်ဘာသာပြန်များက “ကျေးဇူးတော်ပြည့်စုံသူ” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ သို့သော် ဤစကားရပ်သည် မာရိအား ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို ဖြန့်ဝေသူအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပါက ကောင်းကင်တမန်၏ဖော်ပြချက်ကို ချိုးဖောက်သည်။ ဂါဘရီယဲလ်သည် မာရိအား အခြားသူများထံ ပေးကမ်းရန် ကိုယ်ပိုင်ထူးခြားမှုကို မပေးခဲ့ပေ။ မာရိသည် “ထူးကဲခံစားခွင့်ရသူ” ဖြစ်သည်မှာ ကောင်းကင်တမန်၏ရှင်းပြချက်အတိုင်း သခင်ဘုရားသည် သူနှင့်အတူရှိသောကြောင့်သာဖြစ်သည်။ သူမသည် “ဘုရားသခင်ထံတွင် ကျေးဇူးတော်ကို ရရှိခဲ့သည်” (လုကာ ၁:၃၀) ဟု ဆိုပြီး “ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ပြည့်စုံသူ” ဖြစ်သည်။

Highly favoured. Literally, “endowed with grace.” This expression designates Mary as the recipient of divine favor, or grace, not the dispenser of it. The Latin phrase, plena gratia, of the Vulgate, is rendered “full of grace” by Wyclif, Tyndale, and by various Catholic translations. But this phrase does violence to the statement of the angel if taken to imply that Mary was henceforth to be a dispenser of divine grace rather than a recipient of it. Gabriel did not endow her with personal merit to bestow upon others. That the angel bestowed upon Mary nothing more than is available to all Christian believers is clear from the use of the same Greek word in Eph. 1:6, where Paul states that “he [the Father] hath made us accepted” (literally, “he endowed us with grace”) in Christ—not in Mary, significantly. Mary was “highly favoured” only, as the angel explains, because the Lord was with her She had “found favour with God” (Luke 1:30) and was, literally, “endowed with grace.”

 

မာရိသည် အဲလိဇဘက် (လုကာ ၁:၄၂) နှင့် အမည်မဖော်သော အမျိုးသမီးတစ်ဦး (လုကာ ၁၁:၂၇) မှလွဲ၍ “မင်္ဂလာရှိသူ” ဟု မည်သည့်နေရာတွင်မျှ မခေါ်ဆိုခံရပေ။ ထိုနောက်ဆုံးဖော်ပြချက်ကို ယေရှုကိုယ်တိုင် ကန့်ကွက်ခဲ့သည် (လုကာ ၁၁:၂၈)။ သူသည် မိခင်အား ယဉ်ကျေးစွာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားဖြင့် ဆက်ဆံခဲ့သော်လည်း (ယောဟန် ၂:၄ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)၊ သူ့ကို ကြားနာယုံကြည်သူများထက် သူမကို ဘယ်သောအခါမျှ မြှင့်တင်ခဲ့ခြင်းမရှိပေ (မဿဲ ၁၂:၄၈-၄၉)။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် သူသည် မာရိကို “ဘုရားသခင်၏မိခင်” သို့မဟုတ် “မိခင်” ဟုပင် မခေါ်ဆိုခဲ့ဘဲ “အမျိုးသမီး” ဟူသော လေးစားမှုဖော်ပြသော ဘွဲ့ဖြင့်သာ ခေါ်ဆိုခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၉:၂၆ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုနှင့် အခြားသော ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများသည် သူမအား ထူးခြားသောထူးချွန်မှု သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်နှင့် သြဇာလွှမ်းမိုးမှုကို မဖော်ပြခဲ့ပေ။

Mary is nowhere called “blessed” except by Elisabeth (v. 42) and by an unnamed woman (ch. 11:27), and to the statement of the latter Jesus personally took exception (v. 28). He ever treated His mother with courtesy and consideration (see on John 2:4), but never exalted her above others who heard and believed in Him (Matt. 12:48, 49). At the cross He did not refer to her as the “Mother of God,” or even as “mother”—He simply addressed her as “woman,” a title of respect (see on John 19:26). Neither Paul nor any other NT writer attributes to her any extraordinary merit, or influence with God.

 

ကက်သလစ်ဘာသာ၏ မာရိကို မြှင့်တင်ခြင်းသည် ကျမ်းစာတွင် အခြေခံမရှိဘဲ၊ ကက်သလစ်များကိုယ်တိုင်ပင် သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာအဖြစ် မသတ်မှတ်သော အာပိုကရစ်ဖယ်ကျမ်းများ၏ စိတ်ကူးယဉ်ဒဏ္ဍာရီများပေါ်တွင်သာ အခြေခံသည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်ရာစုနှစ်များတွင် ဤဒဏ္ဍာရီများသည် အရှေ့တိုင်း၏ “ကောင်းကင်ဘုရင်မ” (ယေရမိ ၇:၁၈၊ ၄၄:၁၇-၁၈ စသည်) နှင့် အာရှမိုင်းနားရှိ “မာဂနာ မာတာ” သို့မဟုတ် “မဟာမိခင်” နှင့်ပတ်သက်သော ဘာသာရေးဒဏ္ဍာရီများနှင့် ပေါင်းစပ်ခဲ့သည်။ ကက်သလစ်ဘာသာ၏ မာရိကို “ဘုရားသခင်၏မိခင်” ဟူသော အယူအဆသည် ခရစ်ယာန်ဝေါဟာရဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားသော ဤဘာသာရေးမိခင်နတ်ဘုရားနှင့် အနည်းငယ်သာကွာခြားသည်။ ၎င်းကို အေဒီ ၄၃၁ တွင် ဧဖက်ကောင်စီတွင် အယူဝါဒအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ ဧဖက်သည် ဒိုင်ယာနာ (ဂရိဘာသာ အာတီမစ်) ၏အိမ်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဂရိအပျိုနတ်ဘုရား အာတီမစ်မဟုတ်ဘဲ “မဟာမိခင်” ဟု တစ်ခါတစ်ရံ သတ်မှတ်ခံရသော အာရှမိခင်နတ်ဘုရားဖြစ်သည်။ ဒဏ္ဍာရီအရ မာရိသည် သူမ၏နောက်ဆုံးနှစ်များကို ဧဖက်တွင် ယောဟန်၏အိမ်တွင် နေထိုင်ခဲ့သည်။

The Catholic exaltation of Mary has no basis in Scripture, but is founded entirely upon the fantastic legends of the apocryphal gospels, which even Catholics themselves deny a place in the sacred canon. In the early Christian centuries these legends were combined with pagan myths concerning the Oriental “queen of heaven” (see Jer. 7:18; 44:17, 18; etc.), consort of the gods, and the Magna Mater, or Great Mother, of Asia Minor. The Catholic concept of Mary as the “Mother of God” is basically little more than this pagan female deity clad in Christian terminology, made dogma at the Council of Ephesus in a.d. 431. Ephesus, incidentally, was the home of Diana, Gr. Artemis; not, however, the Greek virgin goddess Artemis, but an Asiatic mother goddess sometimes identified with the “Great Mother.” According to tradition, Mary spent her last years at Ephesus, in the home of the apostle John.

 

ကောင်းကင်တမန်၏ နှုတ်ဆက်စကားများကို ကက်သလစ်ဘုရားကျောင်းက မာရိအား ဆုတောင်းသူအဖြစ် ဆုတောင်းချက်အဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ ကက်သလစ်စွယ်စုံကျမ်းအရ၊ ၎င်းသည် ကောင်းကင်တမန်၏စကားများ (၁)၊ အဲလိဇဘက်၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် နှုတ်ဆက်စကားဖြစ်သော လုကာ ၁:၄၂ ၏ အဖွင့်စကားများကို ၁၁၈၄ မတိုင်မီ ထည့်သွင်းခဲ့ခြင်း (၂)၊ ၁၄၉၃ မတိုင်မီ ဆုတောင်းချက်တစ်ခုထည့်သွင်းခဲ့ခြင်း (၃)၊ ၁၄၉၅ တွင် ထရင့်ကောင်စီ၏ ကတိကဝတ်တွင် ထည့်သွင်းခဲ့သော နောက်ထပ်ထည့်သွင်းမှု (၄) တို့ဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ ၁၅၆၈ ရောမဘရီဗီယာရီတွင် တရားဝင်အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် ဖန်တီးထားသော အာဗီ မာရီယာသည် အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။

The words of the angel’s salutation have been perverted by the Catholic Church into a prayer addressed to Mary as an intercessor. According to the Catholic Encyclopedia, it is composed of the angel’s words (1), with the addition (before 1184) of the opening words of Elisabeth’s inspired greeting to Mary found in v. 42 (2), and the further addition (by 1493) of a plea for prayer (3), and a still later addition (4), made by 1495, and included in the Catechism of the Council of Trent, with the entire form officially recognized in the Roman Breviary of 1568. Thus artificially constructed, the Ave Maria reads as follows:

[၁] “မင်္ဂလာပါ၊ မာရိ၊ ကျေးဇူးတော်ပြည့်စုံသူ၊ သခင်ဘုရားသည် သင်နှင့်အတူရှိတော်မူသည်။

 [၂] သင်သည် အမျိုးသမီးများထဲတွင် မင်္ဂလာရှိသူဖြစ်ပြီး၊ သင်၏ဝမ်းထဲမှအသီးသည် မင်္ဂလာရှိသည်၊ ယေရှု။

 [၃] သန့်ရှင်းသော မာရိ၊ ဘုရားသခင်၏မိခင်၊ ကျွန်ုပ်တို့အပြစ်သားများအတွက် ဆုတောင်းပေးတော်မူပါ။

 [၄] ယခုနှင့် ကျွန်ုပ်တို့သေဆုံးချိန်တွင်။ အာမင်။”

[1] “Hail, Mary, full of grace, the Lord is with thee;

[2] blessed art thou among women, and blessed is the fruit of thy womb, Jesus.

[3] Holy Mary, Mother of God, pray for us sinners,

[4] now and at the hour of our death. Amen.”

 

သင်နှင့်အတူရှိသည် “ရှိသည်” ဟူသော စကားလုံးကို ဘာသာပြန်သူများက ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ဂရိဘာသာတွင် ၎င်းကို ဖော်ပြမထားဘဲ နားလည်ထားသည်။ “သင်နှင့်အတူရှိစေသော” ဟု ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းခေတ်တွင် သာမန်နှုတ်ဆက်ပုံစံဖြစ်သည် (တရားသူကြီး ၆:၁၂၊ ရုသ ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Is with thee. The word “is” has been supplied by the translators, inasmuch as in the Greek it is often understood rather than expressed. Perhaps “be with thee” may be preferable to “is with thee.” This was a common form of greeting in OT times (see Judges 6:12; Ruth 2:4).

 

အမျိုးသမီးများထဲတွင် မင်္ဂလာရှိသူ ဤစကားရပ်ကို ချန်လှပ်ရန် အရေးကြီးသော ကျမ်းစာသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ရှိသည်။ သို့သော် ၎င်းကို လုကာ ၁:၄၂ တွင် ထောက်ခံထားသည် (လုကာ ၁:၄၂ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Blessed art thou among women. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this clause. It is attested, however, in v. 42 (see on v. 42).

 

၂၉. စိတ်ရှုပ်ထွေးသွားသည် ဂရိဘာသာ “ဒိုင်ယာတာရဿီ” သည် “ပြင်းထန်စွာ စိတ်ရှုပ်ထွေးခြင်း” သို့မဟုတ် “ပြင်းထန်စွာ စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မာရိသည် ကောင်းကင်တမန်၏ ရုတ်တရက်ပေါ်လာမှုကြောင့် စိတ်ရှုပ်ထွေးခဲ့သော်လည်း၊ သူမအား ထူးကဲသော ဂုဏ်ပြုမှုဖော်ပြသော ကောင်းကင်တမန်၏ ထူးခြားသောနှုတ်ဆက်စကားကြောင့် ပို၍ပင် စိတ်ရှုပ်ထွေးခဲ့သည်။ သူမသည် “စိတ်ရှုပ်ထွေး” ခဲ့သော်လည်း စိတ်တည်ငြိမ်ခဲ့သည်။

29. Troubled. Gr. diatarassō, “to agitate greatly,” or “to trouble greatly.” Mary was perplexed at the sudden, unexpected appearance of the angel, but even more so at the high honor expressed in the angel’s extraordinary salutation to her. She was “troubled,” but self-composed.

 

စိတ်ထဲတွင် စဉ်းစားသည် စကားလုံးအရ “ဆင်ခြင်နေသည်” သို့မဟုတ် “သုံးသပ်နေသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “စိတ်ရှုပ်ထွေး” ခဲ့သော်လည်း၊ မာရိသည် ဤထူးခြားသောအတွေ့အကြုံ၏ အကြောင်းရင်းကို ရှာဖွေရန် ဆင်ခြင်သုံးသပ်ခဲ့သည်။ ဤသို့သောအခြေအနေတွင် လူအများသည် သုံးသပ်တွေးခေါ်နိုင်စွမ်းကို ယာယီဆုံးရှုံးနိုင်သည်။ မာရိသည် သန့်ရှင်းဖြူစင်ပြီး ဘုရားသခင်ကို ဆက်ကပ်သော အပျိုမလေးသာမက ထူးခြားသောဉာဏ်ရည်ရှိသူဖြစ်သည်။ သူမသည် ကျမ်းစာများကို ထူးခြားစွာ သိရှိထားပြီး၊ သူမ၏ဘဝတွင် ဖြစ်ပေါ်လာသော အတွေ့အကြုံများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ခဲ့သည် (လုကာ ၂:၁၉၊ ၂:၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇာခရိကဲ့သို့ ကြောက်ရွံ့ခြင်းမရှိဘဲ (လုကာ ၁:၁၂)၊ မာရိသည် စိတ်တည်ငြိမ်မှုကို ထိန်းသိမ်းထားပုံရသည်။

Cast in her mind. Literally, “was reasoning,” or “was deliberating.” Though “troubled,” Mary endeavored to think things through and to discover the reason for this unusual experience. Under such circumstances many people would probably lose, for the moment, the capacity for deliberative thought. Mary seems to have been not only a virtuous and devout maiden but one of remarkable intelligence as well. Not only had she an unusual acquaintance with the Scriptures, but she also reflected upon the meaning of the various experiences that life brought her (see ch. 2:19, 51). Unlike Zacharias, who became afraid (ch. 1:12), Mary seems to have kept her presence of mind.

 

၃၀. မကြောက်ပါနှင့် လုကာ ၁:၂၉၊ ၁:၁၃ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ “မာရိ” ဟု ခေါ်ဆိုခြင်းဖြင့် ကောင်းကင်တမန်သည် သူမကို ကိုယ်ရေးကိုယ်တာသိရှိကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဤအချက်နှင့် နောက်ဆက်တွဲဖော်ပြချက်သည် ယုံကြည်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ရည်ရွယ်သည်။

30. Fear not. See v. 29; see on v. 13. Addressing her as “Mary,” the angel revealed the fact that he knew her personally. This, and the statement following, were designed to inspire confidence.

 

ကျေးဇူး ဂရိဘာသာ “ခါရစ်” သည် “ကျေးဇူးတော်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “ချိုင်ရို” ဟူသော စကားလုံးနှင့် အမြစ်တူသည်ဟု ယူဆသည် (လုကာ ၁:၂၈ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များ၏ နှစ်သက်သောစကားလုံးဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် မာရိတွင် ဘုရားသခင်၏စံပြအတိုင်း နီးကပ်စွာရှိသူကို တွေ့ရှိခဲ့ခြင်းကြောင့် ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။

Favour. Gr. charis, “grace,” generally considered to be from the same root as chairō, “rejoice” (see on v. 28), a favorite word of early Christians. God was delighted to find in Mary one who approached so closely to the divine ideal.

 

၃၁. ကိုယ်ဝန်ရမည် လုကာ ၁:၃၁ ၏ စကားရပ်သည် ဟာဂါအား ပေးသော ကတိနှင့်ဆင်တူသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၆:၁၁)။ ကောင်းကင်တမန်သည် ဧဝအား ပေးသော ကတိ၏ပြည့်စုံမှုကို ကြေညာခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

31. Conceive. The wording of v. 31 resembles somewhat that of Gen. 16:11, where a similar promise was made to Hagar. The angel announced the fulfillment of the promise made to Eve (see on Gen. 3:15).

 

စကြဝဠာ၏ဘုရင်သည် “လူဇာတိဖြစ်လာ” (ယောဟန် ၁:၁၄)၊ “အမျိုးသမီးမှဖြစ်လာ” (ဂလာတိ ၄:၄)၊ “လူသားနှင့်တူသည်” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၇) ဟူသော နက်နဲသောအရာကို ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် ဖော်ပြရန်မလိုအပ်ခဲ့ပေ။ ကောင်းကင်သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် “စကြဝဠာ၏ပလ္လင်မှ ဆင်းလာ” (DA ၂၃)၊ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောနန်းတော်မှ ထွက်ခွာလာ၍ လူ့ဇာတိကို ခံယူရန်၊ “ညီအစ်ကိုများနှင့်တူအောင်” (ဟေဗြဲ ၂:၁၇)၊ မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချပြီး “လူသားပုံစံဖြင့် တွေ့ရှိခံရရန်” (ယောဟန် ၁ မှတ်ချက်နှင့် ဖိလိပ္ပိ ၂:၇-၈ ကိုကြည့်ပါ) ကို အံ့သြလေးစားမှုဖြင့် ကြည့်ရှုခဲ့ရမည်။

How the King of the universe could and would thus condescend to be “made flesh” (John 1:14), to be “made of a woman” (Gal. 4:4), “in the likeness of men” (Phil. 2:7), is an unfathomable and incomprehensible mystery that Inspiration has not seen fit to reveal. With what awe and reverence heaven must have watched the Son of God “step down from the throne of the universe” (DA 23), depart from the courts of glory, and condescend to take upon Himself humanity, to be made “in all things … like unto his brethren” (Heb. 2:17), to humble Himself and be “found in fashion as a man” (see Additional Note on .John 1; see on Phil. 2:7, 8).

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်တစ်ဆူတည်းကို လူ့ဇာတိယူရန် ပေးအပ်ခြင်း၏ ထူးကဲသောမေတ္တာကို ကျွန်ုပ်တို့လည်း အံ့သြလေးစားမှုဖြင့် ဆင်ခြင်သင့်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆)။ ခရစ်တော်၏ နှိမ့်ချမှုဖြင့် လူသားမျိုးနွယ်နှင့် “ဘယ်သောအခါမျှ မပြတ်မသက်သော ဆက်နွယ်မှု” ဖြင့် ချည်နှောင်ခဲ့သည် (DA ၂၅)။ ဤအံ့ဖွယ်လက်ဆောင်တွင် ဘုရားသခင်၏စရိုက်သည် ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါဖြစ်သော်လည်း မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရန်နှင့် “အမြင့်ဆုံးဖြစ်လိုသူ” (ဟေရှာယ ၁၄:၁၄) ဟူသော မကောင်းသောစရိုက်နှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

With awe and reverence we too ought to contemplate the matchless love of God in giving His only Son to take our nature (John 3:16). By His humiliation Christ bound “Himself to humanity by a tie that is never to be broken” (DA 25). In this marvelous gift the character of God stands forth in utter contrast with the character of the evil one, who, though a created being, sought to exalt himself and “be like the most High” (Isa. 14:14).

 

သူ၏နာမကို ခေါ်ဆိုပါ မဿဲ ၁:၂၁ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Call his name. See on Matt. 1:21.

 

၃၂. သူသည် ကြီးမြတ်လိမ့်မည် လုကာ ၁:၃၂-၃၃ နှင့် ဟေရှာယ ၉:၆-၇ တို့တွင် ထူးခြားသော ဆင်တူမှုရှိပြီး၊ တစ်ခုသည် အခြားတစ်ခု၏ ရောင်ပြန်ဟပ်မှုဖြစ်သည်။ ခြောက်လအလိုတွင် ဂါဘရီယဲလ်သည် ဇာခရိအား ယောဟန်သည် “ကြီးမြတ်လိမ့်မည်” ဟု ပြောခဲ့သည် (လုကာ ၁:၁၅)။

32. He shall be great. There is a striking similarity between verses 32, 33 and Isa. 9:6, 7; one is a clear reflection of the other. Six months earlier Gabriel had told Zacharias that John would be “great” (Luke 1:15).

 

ခေါ်ဆိုခံရသည် ဤနေရာတွင် “အသိအမှတ်ပြုခံရသည်”၊ “ထောက်ခံခံရသည်” သို့မဟုတ် “သိရှိခံရသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၂၁:၁၃)။ ခရစ်တော်၏ ဘုရားသခင်၏သားအဖြစ်ကို ကောင်းကင်တမန်များထံ ဘုရားသခင်က ကြေညာခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၁:၅-၆)၊ တပည့်များက ဝန်ခံခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၆၊ ယောဟန် ၁၆:၃၀)၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများကလည်း ဖော်ပြခဲ့သည် (ရောမ ၁:၄၊ ဟေဗြဲ ၄:၁၄၊ ၁ ယောဟန် ၅:၅ စသည်)။

Called. Here used with the meaning “recognized,” “acknowledged,” or “known,” as in Matt. 21:13. The divine Sonship of Christ was announced by God to the angels of heaven (Heb. 1:5, 6), and confessed by His disciples (Matt. 16:16; John 16:30) and NT writers (Rom. 1:4; Heb. 4:14; 1 John 5:5; etc.).

 

အမြင့်ဆုံး၏သား လုကာ ၁:၃၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ နှစ်ခြမ်းခံယူခြင်းတွင် ခမည်းတော်သည် ယေရှုအား သားတော်အဖြစ် ကြေညာခဲ့သည် (လုကာ ၃:၂၂)။ လက်ဝါးကပ်တိုင်မတိုင်မီ နှစ်လအကြာတွင် ထပ်မံကြေညာခဲ့သည် (မဿဲ ၁၇:၅)။ ယနေ့ “သူ၏အလိုတော်နှင့်အညီ” ပြုလုပ်သူများသည် “အမြင့်ဆုံး၏သားသမီးများ” ဟု ခေါ်ဆိုခံရသည် (လုကာ ၆:၃၅)။ ယောဟန် ၁:၁-၃ မှတ်ချက်နှင့် ယောဟန် ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Son of the Highest. Compare v. 35. At the baptism the Father declared Jesus to be His Son (ch. 3:22). The same statement was again made, a few months before the crucifixion (Matt. 17:5). All today who do “that which is wellpleasing in his sight” (Heb. 13:21) have the privilege of being called “children of the Highest” (Luke 6:35). See on John 1:1–3; see Additional Note on John 1.

 

ပလ္လင် ဟေရှာယပရောဖက်အရ “ငြိမ်သက်ခြင်း၏မင်းသား” သည် “ဒါဝိဒ်၏ပလ္လင်ပေါ်တွင်” ထိုင်ပြီး “သူ၏နိုင်ငံတော်” ကို အုပ်ချုပ်မည်ဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၉:၆-၇)။ ဤ “ပလ္လင်” သည် ခရစ်တော်၏ ထာဝရဘုံနိုင်ငံကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ဤလောကတွင် ဒါဝိဒ်၏လက်တွေ့နိုင်ငံတော်ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ထင်ရှားသည် (ယောဟန် ၁၈:၃၆ စသည်၊ လုကာ ၄:၁၉ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

The throne. According to the prophet Isaiah, “The Prince of Peace” was to sit upon the “throne of David” to administer “his kingdom” (Isa. 9:6, 7). That this “throne” represents the eternal kingdom of Christ, and not a restoration of a literal kingdom of David in this present world, is evident throughout the NT (see John 18:36; etc.; see on Luke 4:19).

 

သူ၏ဖခင် ဒါဝိဒ် မဿဲ ၁:၁၊ ၁:၁၆၊ ၁:၂၀၊ လုကာ ၁:၂၇ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ ယေရှု၏ ဒါဝိဒ်မှ လက်တွေ့ဆင်းသက်မှုကို ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းများတွင် ရှင်းလင်းစွာ ထောက်ခံထားသည် (ဆာလံ ၁၃၂:၁၁၊ တမန်တော် ၂:၃၀၊ ရောမ ၁:၃)။ ခရစ်တော်၏ ရန်သူများပင် မေရှိယသည် “ဒါဝိဒ်၏သား” ဖြစ်မည်ကို မငြင်းခဲ့ပေ (လုကာ ၂၀:၄၁-၄၄)။ ဒါဝိဒ်၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောအုပ်စိုးမှုသည် သန့်ရှင်းသော ပရောဖက်များအတွက် လာမည့် မေရှိယနိုင်ငံတော်၏ ထူးခြားသောသင်္ကေတဖြစ်လာသည် (ဟေရှာယ ၉:၆-၇၊ ၂ ရာဇဝင် ၇:၁၃၊ ဆာလံ ၂:၆-၇၊ ၁၃၂:၁၁၊ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

His father David. See on Matt. 1:1, 16, 20; Luke 1:27. The literal descent of Jesus from David is clearly affirmed in both the OT and the NT (Ps. 132:11; Acts 2:30; Rom. 1:3). Even the sworn enemies of Christ did not deny that the Messiah would be “David’s son” (Luke 20:41–44). The glorious reign of David became for the holy prophets a unique symbol of the coming Messianic kingdom (Isa. 9:6, 7; cf. 2 Sam. 7:13; Ps. 2:6, 7; 132:11; see Vol. IV, p. 31).

 

“သူ၏ဖခင် ဒါဝိဒ်” ဟူသော စကားရပ်သည် အရေးပါသည်။ ယေရှုသည် ယောသပ်၏သား၊ မာရိ၏သား၊ သို့မဟုတ် နှစ်ဦးစလုံးမှတစ်ဆင့် ဒါဝိဒ်၏သားဖြစ်နိုင်သည်။ မာရိသည် ယေရှု၏ ကိုယ်ဝန်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှသာဖြစ်မည်ဟု ကောင်းကင်တမန်၏ဖော်ပြချက်ကို နားလည်ခဲ့သည် (လုကာ ၁:၃၄-၃၅)။ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏ “ဖခင်” အဖြစ် ဒါဝိဒ်ကို ညွှန်ပြသော ကောင်းကင်တမန်၏ဖော်ပြချက်သည် မာရိသည် ဒါဝိဒ်၏အမျိုးအနွယ်ဖြစ်သည်ဟု နားလည်နိုင်သည် (မဿဲ ၁:၁၆ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ၊ DA ၄၄)။

The expression “his father David” is significant. Jesus could have been the Son of David as the Son of Joseph, or of Mary, or of both. Mary obviously understood the angel to mean that the conception of Jesus would be by the Holy Spirit only (vs. 34, 35). Hence the angel’s statement pointing to David as the “father” of Jesus could be understood to mean that Mary was herself a descendant of David (see on Matt. 1:16; cf. DA 44).

 

၃၃. သူသည် အုပ်စိုးလိမ့်မည် ခရစ်တော်၏မွေးဖွားခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ကောင်းကင်တမန်များ၏ သတင်းစကားများနှင့် ပရောဖက်ပြုချက်များတွင် ခရစ်တော်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရမည့်အခန်းကဏ္ဍကို အနည်းငယ်သာ ဖော်ပြထားသည်။ ဤနေရာတွင် ဥပမာအားဖြင့်၊ ဂါဘရီယဲလ်သည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံ၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော အဆုံးသတ်ကို မျှော်ကြည့်ပြီး၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်နှင့်ပတ်သက်သော ဖော်ပြချက်ကို လုံးဝဖြတ်ကျော်ခဲ့သည်။ ကယ်တင်ရှင်၏မွေးဖွားခြင်းတွင် ကောင်းကင်ဘုံ၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် သူ့ကို အသိအမှတ်ပြုပြီး လက်ခံသော လူအနည်းငယ်၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် သရဖူမတိုင်မီ လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို ဖော်ပြရန် မသင့်လျော်ဟု ထင်ရသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင် “ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏ စတင်သူနှင့် ပြီးစီးသူ” သည် “သူ့ရှေ့တွင်ထားသော ဝမ်းမြောက်ခြင်းကြောင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို ခံရပ်ပြီး၊ အရှက်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုကာ” “ဘုရားသခင်၏ပလ္လင်ညာဘက်တွင် ထိုင်နေတော်မူသည်” (ဟေဗြဲ ၁၂:၂)。 ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပရောဖက်များသည် အပြစ်ကြောင့်ဖြစ်ပေါ်သော ဆင်းရဲဒုက္ခများမှ အပြစ်အားလုံးမှ သန့်ရှင်းစင်ကြယ်သော စကြဝဠာ၏ နောက်ဆုံးဘုန်းတန်ခိုးကို မကြာခဏ ထိုးထွင်းသိမြင်ခဲ့သည်။

33. He shall reign. It is noteworthy that in the angelic messages and prophetic utterances given with reference to the birth of Christ, little intimation was given of Christ’s role as the suffering One. Here, for instance, Gabriel looks forward to the glorious climax of the plan of salvation, completely passing over any reference to the crucifixion. Perhaps the rejoicing in heaven at the birth of the Saviour, and of those few on earth who recognized and received Him, made it seem inappropriate to mention the cross that must precede the crown. Jesus Himself, “the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame,” will sit “down at the right hand of the throne of God” (Heb. 12:2). How often the prophets of the OT lifted inspired eyes from the distress brought about by sin to the ultimate glory of the universe purified from all traces of sin!

 

ယာကုပ်၏အိမ်တော် ဆိုလိုသည်မှာ ယာကုပ်၏ သားစဉ်မြေးဆက်များဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးအရ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူအားလုံးပါဝင်သည်၊ သူတို့သည် ယုဒလူမျိုး သို့မဟုတ် တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်စေ (ရောမ ၂:၂၅-၂၉၊ ဂလာတိ ၃:၂၆-၂၉၊ ၁ ပေတရု ၂:၉-၁၀ စသည်)။

House of Jacob. That is, Jacob’s descendants. In a spiritual sense these include all who believe in Christ, whether they be Jew or Gentile (Rom. 2:25–29; Gal. 3:26–29; 1 Peter 2:9, 10; etc.).

 

ထာဝရ စကားလုံးအရ “ခေတ်များထဲသို့” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၁၃:၃၉ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောသူများသည် ဤလောက၏ ယာယီအရာများသည် ထာဝရအမှန်တရားများနှင့် အစားထိုးမည့်အချိန်ကို မျှော်ကြည့်ခဲ့သည်။ လူ့အမြင်အရ တစ်ခုပြီးတစ်ခု တင့်တယ်စွာ ပေါ်ထွက်လာပုံရသော ဤလောက၏နိုင်ငံများသည် နွေရာသီနေရောင်အောက်ရှိ ရေခဲအိမ်များကဲ့သို့ ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ လူသားများသည် ထာဝရတည်မြဲမှုနှင့် လုံခြုံမှုကို ကြိုးပမ်းသော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏နိုင်ငံတော်ကို တည်ထောင်မှသာလျှင် ၎င်းတို့ကို ရရှိနိုင်မည်ဖြစ်သည်—ထိုနိုင်ငံသည် “ဘယ်သောအခါမျှ မပျက်စီးမည့်နိုင်ငံ” (ဒံယလ ၂:၄၄)၊ “မပျောက်မပြယ်မည့်နိုင်ငံ” (ဒံယလ ၇:၁၄)၊ “ထာဝရနိုင်ငံ” (ဆာလံ ၁၄၅:၁၃ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး “ထာဝရတည်မြဲမည်” (မိက္ခာ ၄:၇)။ ခမည်းတော်၏ သားတော်၏နိုင်ငံသည် “ထာဝရတည်မြဲမည်” ဟူသော ကတိကို ခရစ်တော်၏ခေတ်က ယုဒလူများက မသိခဲ့ပေ (ဆာလံ ၄၅:၆-၇၊ ယောဟန် ၁၂:၃၄)။

For ever. Literally, “into the ages” (see on Matt. 13:39). Holy men of old looked forward to the time when the transitory things of earth would give place to the enduring realities of eternity. The kingdoms of earth which, from a human point of view, often appear to rise majestically, one after another, fade away like houses of ice under a summer sun. Men strive for permanency and security; but these will never be achieved until Christ sets up His kingdom—one that will “never be destroyed” (Dan. 2:44), one that will “not pass away” (Dan. 7:14), one that will be “an everlasting kingdom” (see on Ps. 145:13) and endure “even for ever” (Micah 4:7). The promise of the Father that the kingdom of His Son should be “for ever and ever” (Heb. 1:8) was not unknown to the Jews of Christ’s day (Ps. 45:6, 7; cf. John 12:34).

 

၃၄. ဤအရာသည် မည်သို့ဖြစ်နိုင်မည်နည်း အကြောင်းအရာအရ မာရိသည် ကောင်းကင်တမန်၏ကြေညာချက်ကို မယုံမကြံစွာ ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ရိုးသားသောယုံကြည်ခြင်းဖြင့် မာရိသည် လာမည့်အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် မည်သို့ဖြစ်ပေါ်မည်ကို မေးမြန်းခဲ့သည်။

34. How shall this be? The context implies that Mary believed the angel’s announcement unhesitatingly. In simple faith Mary asked how the coming miracle would take place.

 

သိခြင်း။ ဆိုသည်မှာ ခန္ဓာကိုယ်ဆိုင်ရာ သိကျွမ်းခြင်းဖြစ်သည်။ မာရိသည် သန့်ရှင်းသော အပျိုစင်အဖြစ် သူမ၏ အပျိုစင်ဖြစ်မှုကို အတည်ပြုပြောဆိုနိုင်သည် (မဿဲ ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သူမ၏ ဤဖြစ်ရပ်ကို ဖော်ပြပုံသည် မယ်စွမ်းရည်မပြည့်မီသော သန့်ရှင်းမှုအတွက် ဟေဗြဲဘာသာစကားတွင် သုံးရိုးသုံးစွဲသော ပုံစံဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၉:၈၊ တရားသူကြီး ၁၁:၃၉ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ယနေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် မကြာခဏပြုလုပ်သည့်အတိုင်း၊ ဘုရားသခင်သည် မာရိအား မဖြစ်နိုင်သည့်အရာသည် လူသားတို့၏အမြင်တွင် မဖြစ်နိုင်ကြောင်း အပြည့်အဝသတိပြုမိစေပြီးမှ ထိုဖြစ်ရပ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေမည့်နည်းလမ်းကို သူမအား တင်ပြခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူ၏ကောင်းမြတ်မှုနှင့် တန်ခိုးတော်ကို တန်ဖိုးထားတတ်ရန် နှင့် သူ၏ကတိတော်များကို ယုံကြည်ရန် သင်ကြားပေးသည်။

Know. That is, carnal knowledge. Mary could speak as a pure maiden, affirming her virginity (see on Matt. 1:23). Her manner of expressing this fact is the common Hebrew idiom for premarital chastity (see Gen. 19:8; Judges 11:39; etc.). As He so often does with us today, God first let Mary become fully conscious of the fact that the anticipated event was beyond human power, that it was impossible from man’s point of view, before presenting to her the means by which it would be brought about. It is thus that God leads us to appreciate His goodness and His power and teaches us to have confidence in Him and in His promises.

 

မာရိ၏ဤစကားများထဲသို့ ထာဝရအပျိုစင်ဖြစ်မှုဆိုင်ရာ ကတိကဝတ်ကို ဖတ်ရှုရန် ကြိုးစားခြင်းသည် လုံးဝအာမမခံနိုင်ပါ (မဿဲ ၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထာဝရအပျိုစင်အဖြစ်ရှိနေရန်သည် ယုဒလူမျိုးများက ယေဘုယျအားဖြင့် ဂုဏ်ပြုခြင်းမဟုတ်ဘဲ အရှက်ရစရာအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ သားသမီးမမွေးနိုင်ခြင်းသည် ဇနီးသည်တစ်ဦးအတွက် ဝမ်းနည်းမှုနှင့် နောင်တရစရာဖြစ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃၀:၁၊ ၁ ရှမွေလ ၁:၄–၇ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ သူမသည် ထာဝရအပျိုစင်ဖြစ်ခဲ့သည်ဟူသောအယူအဆသည် နောက်ပိုင်းရာစုနှစ်များတွင်ပေါ်ပေါက်လာခဲ့ပြီး၊ ဖြစ်နိုင်ခြေမှာ သီလဆိုသည်မှာ မည်သည်ဖြစ်သင့်သည်ဟူသော လွဲမှားသော အယူအဆမှဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်က သတ်မှတ်ထားသော အိမ်ထောင်ရေးဆိုင်ရာ အဖွဲ့အစည်းသည် လူမှုဘဝ၏ အမြင့်ဆုံးစံနှုန်းကို မကိုယ်စားပြုဟု ဆိုလိုသည်။ မဿဲ ၁၉:၃–၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

The attempt to read a vow of perpetual virginity into these words of mary is altogether unwarranted (see on Matt. 1:25). To remain thus a virgin in perpetuity was generally considered a reproach by the Jews, not a virtue. Inability to bear children was ever the occasion of chagrin and remorse on the part of a wife (see Gen. 30:1; 1 Sam. 1:4–7; etc.). The idea that she remained ever a virgin arose in later centuries, probably from a perverted sense of what constitutes virtue. It implies that the home, a divinely ordained institution, does not represent the highest ideal of social life. See on Matt. 19:3–12.

 

၃၅။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်။ မဿဲ ၁:၁၈၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ။ ဆဲလဆပ်သည် မာရိအား သွေးဆောင်ခံရသူအဖြစ် စွပ်စွဲသူများထဲမှ ပထမဦးဆုံးဖြစ်သည်။

35. The Holy Ghost. See on Matt. 1:18, 20. Celsus was one of the first to charge Mary with being a victim of seduction.

 

သင့်အပေါ်သို့ သက်ရောက်လိမ့်မည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးကို လက်ခံရရှိခြင်းကို ဖော်ပြရန် မကြာခဏသုံးသော အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (တရားသူကြီး ၆:၃၄၊ ၁ ရာ ၁၀:၆၊ ၁၆:၁၃)။

Come upon thee. An expression often used to describe the reception of the power of the Holy Spirit (Judges 6:34; 1 Sam. 10:6; 16:13).

 

တန်ခိုး။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒူနမိစ်” (dunamis) သည် “တန်ခိုး”၊ “ခွန်အား” သို့မဟုတ် “စွမ်းရည်” ကို ဆိုလိုပြီး၊ “အိဇော့စီယာ” (exousia) ဟူသော “တန်ခိုး” သည် “အာဏာ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ကွဲပြားသည်။ “ဒူနမိစ်” သည် ခရစ်တော်၏ အံ့ဖွယ်ပြုမှုများကို ရည်ညွှန်းရန် ဧဝံဂေလိများတွင် သုံးလေ့ရှိသည် (မဿဲ ၁၁:၂၀–၂၃၊ မာကု ၉:၃၉ စသည်တို့)။ ဤနေရာတွင် “အမြင့်ဆုံးသောတန်ခိုး” သည် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်” နှင့် အပြိုင်ဖြစ်ပြီး၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးဖော်ပြမှုတစ်ခုသာမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကို အသုံးပြုသည့် အာဏာပိုင်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ကောင်းကင်တမန်၏ စကားများသည် ဟေဗြဲကဗျာပုံစံဖြင့် ပြောဆိုထားပြီး၊ ၎င်းတွင် ကဗျာနှင့် မီတာထက် အတွေးစဉ်ဆက်မှုရှိသည် (လုကာ ၁:၃၂၊ ၃၃၊ ၃၅ ကို RSV တွင်ကြည့်ပါ၊ အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၂၃)။

Power. Gr. dunamis, “power,” “strength,” or “ability,” as contrasted with exousia, “power,” in the sense of “authority.” Dunamis is commonly used in the Gospels to refer to the miracles of Christ (Matt. 11:20–23; Mark 9:39; etc.). Here, the “power of the Highest” is parallel to “the Holy Ghost,” not meaning, however, that the Holy Ghost is merely the expression of divine power, but that He is the agency through which divine power is exercised. The words of the angel were spoken in Hebrew poetic style, in which there is a rhythm of thought rather than of rhyme and meter (see Luke 1:32, 33, 35 in RSV; Vol. III, p. 23).

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ ဤနေရာတွင် ကောင်းကင်တမန်ဂါဗရီယယ်လသည် ယေရှု၏ စစ်မှန်သောဘုရားဖြစ်မှုကို အတည်ပြုပြီး၊ ထိုဘုရားဖြစ်မှုကို သူ၏ စစ်မှန်သောလူသားဖြစ်မှုနှင့် မဖြတ်နိုင်စွာ ဆက်စပ်ထားသည်။ မာရိ၏သားသည် “အမြင့်ဆုံးသောတန်ခိုး” ဖြင့် သန္ဓေတည်မှုကြောင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်မည်။

Son of God. Here the angel Gabriel affirms the true deity of Jesus Christ, yet links that deity inseparably to His true humanity. The Son of Mary would be the Son of God because conception was to take place by means of the overshadowing “power of the Highest.”

 

ဤသမ္မာကျမ်းစာနှင့် အခြားကျမ်းများမှ အချို့က “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဟူသောဘွဲ့သည် လူဇာတိဖြစ်လာချိန်တွင် ခရစ်တော်အား ပထမဆုံးအသုံးပြုခဲ့သည်ဟု ကောက်ချက်ချသည်။ အချို့က ဤဘွဲ့သည် ခရစ်တော်၏ လူဇာတိမဖြစ်မီ ခမည်းတော်နှင့် ဆက်စပ်မှုကို ဖော်ပြသည်ဟု ယူဆသည်။ အချို့ကမူ “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် လူဇာတိမဖြစ်မီ ခရစ်တော်အား ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်နှင့် ဆက်စပ်၍ သို့မဟုတ် ကြိုတင်အသုံးပြုထားသည်ဟု ယူဆသည်။ သို့သော် ဤဝေဖန်ချက်ကို ရေးသားသူများနှင့် တည်းဖြတ်သူများသည် ဤအမြင်များကို သမ္မာကျမ်းတွင် ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ ဖော်ပြထားခြင်းမရှိကြောင်း တွေ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် ဤအကြောင်းအရာနှင့် ပတ်သက်၍ ပြတ်သားစွာ ပြောဆိုခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာထုတ်ဖော်မှုထက် ပိုမိုအတည်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် တိတ်ဆိတ်နေခြင်းသည် ရွှေဖြစ်သည်။

From this and other Scriptures some have concluded that the title Son of God was first applied to Christ at the incarnation. Others have reached the conclusion that the title is descriptive of the preincarnate relationship of Christ to the Father. Still others consider the term Son of God as properly used of the preincarnate Christ in a proleptic sense, or in connection with His role in the plan of salvation. The writers and editors of this commentary, however, do not find that the Scriptures set forth any of these views in clear and unmistakable language. Consequently, to speak dogmatically on the matter would be to affirm more than Inspiration has revealed. Here silence is golden.

 

ခရစ်တော်အား သမ္မာကျမ်းတွင်ပေးထားသော နာမည်များနှင့် ဘွဲ့များစွာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် သူ၏လုပ်ဆောင်မှု၏ မတူညီသောရှုထောင့်များတွင် သူနှင့်ကျွန်ုပ်တို့၏ဆက်စပ်မှုကို နားလည်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်ကို ကူညီရန် ရည်ရွယ်သည်။ အချို့က ခရစ်တော်၏ ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြသော နာမည်များနှင့် ဘွဲ့များကို စကြဝဠာရှိ အပြစ်ကင်းသော သတ္တဝါများနှင့် သူ၏ ထာဝရဆက်စပ်မှုသို့ ယုံကြည်စွာ အသုံးပြုသည်။ ဤသို့ပြုလုပ်ခြင်းသည် လူသားဘာသာစကားကို ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ချက်ကို အပြည့်အဝဖော်ပြရန် လုံလောက်သော အသုံးအနှုန်းအဖြစ် လက်ခံရန် မတော်မတရားဖြစ်စေနိုင်သည်။

The numerous names and titles given Christ in Scripture are designed to aid our minds in understanding His relation to us in the varied aspects of His work for our salvation. There are some who unhesitatingly apply names and titles descriptive of Christ’s work as the Saviour of this world, to His absolute and eternal relationships to the sinless beings of the universe. To do so may lead us into the fallacy of accepting human language as a wholly adequate expression of a divine mystery.

 

သမ္မာကျမ်းသည် ယေရှု၏ “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဘွဲ့ကို အတည်ပြုသည့်ဖြစ်ရပ်အဖြစ် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။ ဆာလံဆရာက “သင်သည် ငါ၏သားဖြစ်သည်၊ ယနေ့ငါသည် သင့်ကိုသားအဖြစ်မွေးဖွားခဲ့သည်” ဟု ရေးသားခဲ့သည် (ဆာလံ ၂:၇)။ ပေါလုသည် ဤ “ဖခင်များအား ပေးထားသော ကတိ” ကို ကိုးကားပြီး၊ “ဘုရားသခင်သည် ယေရှုကို ရှင်ပြန်ထမြောက်စေခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏သားသမီးများအတွက် ထိုကတိကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်” ဟု ချက်ချင်းထည့်ပြောသည် (တမန်တော် ၁၃:၃၂၊ ၃၃၊ မဿဲ ၂၈:၁၈၊ ရောမ ၁:၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၈–၁၀၊ ဟေဗြဲ ၁:၅–၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The Scriptures point to the resurrection as an event confirming to Jesus the title “Son of God.” The psalmist wrote, “Thou art my Son; this day have I begotten thee” (Ps. 2:7). Paul quotes this “promise which was made unto the fathers” and adds immediately that “God hath fulfilled the same unto us their children, in that he hath raised up Jesus again” (Acts 13:32, 33; cf. Matt. 28:18; Rom. 1:4; Phil. 2:8–10; Heb. 1:5–8).

 

ယေရှုသည် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဟူသောဘွဲ့ကို သူ့ကိုယ်သူ ရှားရှားပါးပါးသုံးခဲ့သည် (ယောဟန် ၉:၃၅–၃၇၊ ၁၀:၃၆)၊ သို့သော် ခမည်းတော်နှင့်သားတော်ဆက်စပ်မှုကို မကြာခဏ အရိပ်အမြွက်ဖော်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၂၇၊ လုကာ ၁၀:၂၁၊ ယောဟန် ၅:၁၈–၂၃၊၁၀:၃၀၊ ၁၄:၂၈ စသည်တို့)။ ကမ္ဘာ့ထီးနန်းမှ “ဆင်းသက်လာခြင်း” မပြုမီ (DA ၂၃၊ PP ၆၄ ကိုကြည့်ပါ) ခရစ်တော်သည် “ဘုရားသခင်နှင့်တန်းတူ” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၆)၊ “ခမည်းတော်နှင့်တစ်သားတည်း” (DA ၁၉၊ ယောဟန် ၁၀:၃၀ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်ခဲ့သည်။ လူဇာတိဖြစ်လာချိန်တွင် သူသည် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင် ခမည်းတော်ထက် အနိမ့်ရာထူးကို လက်ခံခဲ့သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၇၊ ဟေဗြဲ ၂:၉)။ ကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိစဉ် ခရစ်တော်၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်များသည် ဘုရားဖြစ်မှု၏ အခွင့်အရေးများကို၊ သဘာဝမဟုတ်ဘဲ၊ ဆန္ဒအလျောက် ယာယီစွန့်လွှတ်ခဲ့သည်ကို သက်သေပြသည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၆–၈)၊ ဥပမာ “ငါ၏ခမည်းတော်သည် ငါ့ထက်ကြီးမြတ်သည်” (ယောဟန် ၁၄:၂၈) သို့မဟုတ် “သားတော်သည် ကိုယ်တိုင်မှဘာမျှမပြုနိုင်” (ယောဟန် ၅:၁၉) ဟူသော စကားများဖြစ်သည်။ လုကာ ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ။

Jesus seldom referred to Himself by the title “Son of God” (John 9:35–37; 10:36), though He often implied the Father and Son relationship (Matt. 11:27; Luke 10:21; John 5:18–23; 10:30; 14:28; etc.). Before stepping “down from the throne of the universe” (see DA 23; PP 64) Christ was “equal with God” (Phil. 2:6), “one with the Father” (DA 19; see also John 10:30). At the incarnation He voluntarily humbled Himself and accepted a position subordinate to the Father (Phil. 2:7; Heb. 2:9). Various statements by Christ while here on earth testify to His voluntary and temporary surrender of the prerogatives, though not the nature, of Deity (Phil. 2:6–8), as when He said, “My Father is greater than I” (John 14:28), or, “The Son can do nothing of himself” (John 5:19). See on Luke 2:49.

 

ခမည်းတော်သည် ခရစ်တော်၏ သားတော်ဖြစ်မှုကို သူ၏မွေးဖွားချိန် (လုကာ ၁:၃၅၊ ဟေဗြဲ ၁:၅၊ ၆)၊ နှစ်ခြင်းခံချိန် (လုကာ ၃:၂၂)၊ ပြောင်းလဲခြင်းခံချိန် (လုကာ ၉:၃၅)၊ နှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ချိန် (ဆာလံ ၂:၇၊ တမန်တော် ၁၃:၃၂၊ ၃၃၊ ရောမ ၁:၄) တွင် သက်သေပြခဲ့သည်။ ဗတ္တိဇံယောဟန်သည်လည်း သူ့ကို “ဘုရားသခင်၏သားတော်” အဖြစ် သက်သေခံခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၃၄)၊ နှင့် တပည့်တော်ဆယ့်နှစ်ပါးသည်လည်း သူ့ကို ထိုသို့အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၄:၃၃၊ ၁၆:၁၆)။ မကောင်းသောဝိညာဉ်များပင်လျှင် သူသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း ဝန်ခံခဲ့သည် (မာကု ၃:၁၁၊ ၅:၇)။ မျက်မမြင်သူကို ကုသပြီးနောက်၊ ခရစ်တော်သည် ခေါင်းဆောင်များရှေ့တွင် သူသည် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၃၅–၃၇)။ သူသည် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဖြစ်ကြောင်း ဝန်ခံခြင်းသည် သူ၏အပြစ်စီရင်ခြင်းနှင့် သေဒဏ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (လုကာ ၂၂:၇၀၊ ၇၁)။

The Father attested Christ’s Sonship at His birth (Luke 1:35; Heb. 1:5, 6), at His baptism (Luke 3:22), at His transfiguration (Luke 9:35), and again at His resurrection (Ps. 2:7; Acts 13:32, 33; Rom. 1:4). John the Baptist also bore witness to Him as the “Son of God” (John 1:34), and the Twelve came to recognize Him as such (Matt. 14:33; 16:16). Even the evil spirits admitted that He was the Son of God (Mark 3:11; 5:7). After healing the man born blind, Christ testified before the leaders that He was the “Son of God” (John 10:35–37). It was His admission to being indeed the “Son of God” that finally brought about His condemnation and death (Luke 22:70, 71).

 

ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်ကို “ငါ၏ခမည်းတော်” ဟု ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၇)။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဘုရားသခင်ကို “ကျွန်ုပ်တို့၏ခမည်းတော်” အဖြစ် သိရန်နှင့် ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့ကို မည်သို့ထင်မြင်သည်ကို နားလည်ရန် လိုလားသည် (မဿဲ ၆:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ “ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဘုရားသခင်ကို နာမည်သစ်ဖြင့် ခေါ်ဆိုရန် သင်ကြားပေးသည်။ … သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား အနန္တဘုရားသခင်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ခမည်းတော်ဟု ခေါ်ဆိုခွင့်ပေးသည်”၊ ၎င်းသည် “သူအပေါ်ကျွန်ုပ်တို့၏ ချစ်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် သူ၏ဂရုစိုက်မှုနှင့် ဆက်စပ်မှု၏ ကတိတစ်ခုဖြစ်သည်” (COL ၁၄၁၊ ၁၄၂၊ ၃၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Christ referred to God as “my Father” (Matt. 16:17). He desires that we learn to know God as “our Father” (Matt. 6:9), and understand how God thinks of us (see on Matt. 6:9). “Christ teaches us to address Him [God] by a new name. … He gives us the privilege of calling the infinite God our Father,” as “a sign of our love and trust toward Him, and a pledge of His regard and relationship to us” (COL 141, 142; see also 388).

 

ခရစ်တော်အကြောင်း ဘုရားသခင်က “ငါသည် သူ့အတွက် ခမည်းတော်ဖြစ်မည်၊ သူသည် ငါ့အတွက် သားတော်ဖြစ်မည်” ဟု မိန့်တော်မူသည် (ဟေဗြဲ ၁:၅)။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကောင်းကင်မိသားစုထဲသို့ သားအဖြစ်လက်ခံခံရသူတစ်ဦးအတွက်၊ ဘုရားသခင်က “ငါသည် သူ၏ဘုရားဖြစ်မည်၊ သူသည် ငါ၏သားဖြစ်မည်” ဟု ထပ်မံမိန့်တော်မူသည် (ဗျာဒိတ် ၂၁:၇)။ အမှန်တကယ် “ဘုရားသခင်မှမွေးဖွားခံရသူ” (၁ ယောဟန် ၅:၁၈) သည် ခရစ်တော်ကဲ့သို့ “လောကကို ကျော်လွှားသည်” (အခန်းငယ် ၄) ပြီး “အပြစ်မပြုဘဲ” (အခန်းငယ် ၁၈)။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ကြီးမားသောရည်မှန်းချက်မှာ “သားများစွာကို ဘုန်းအသရေသို့ ယူဆောင်လာရန်” ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၂:၁၀၊ ၁ ယောဟန် ၃:၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန် ၁ ရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်၊ မဿဲ ၁၆:၁၆–၂၀၊ မာကု ၂:၁၀၊ လုကာ ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ။

Of Christ God says, “I will be to him a Father, and he shall be to me a Son” (Heb. 1:5). And of one who by faith is adopted into the heavenly family as a son of “our Father,” God says again, “I will be his God, and he shall be my son” (Rev. 21:7). He who is truly “begotten of God” (1 John 5:18) “overcometh the world” (v. 4) as Christ did, and “sinneth not” (v. 18). The grand objective of the plan of salvation is to bring “many sons unto glory” (Heb. 2:10; cf. 1 John 3:1, 2). See Additional Note on John 1; see on Matt. 16:16–20; Mark 2:10; Luke 2:49.

 

၃၅ (ယောဟန် ၁:၁–၃၊ ၁၄ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏သားတော်အသစ်တစ်မျိုး။—ခရစ်တော်သည် လူသားများအား ကျော်လွှားရန် တန်ခိုးကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ သူသည် လူသားများအကြားတွင် လူသားအဖြစ်နေထိုင်ရန် လူသားပုံစံဖြင့် ဤလောကသို့ ရောက်ရှိလာခဲ့သည်။ သူသည် လူသားသဘာဝ၏ တာဝန်များကို လက်ခံခဲ့ပြီး၊ စမ်းသပ်ခံရရန် ဖြစ်သည်။ သူ၏လူသားဖြစ်မှုတွင် သူသည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝကို ပါဝင်သူဖြစ်သည်။ သူ၏လူဇာတိဖြစ်လာခြင်းတွင် သူသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဟူသော ဘွဲ့ကို အသစ်တစ်မျိုးရရှိခဲ့သည်။ မာရိထံသို့ ကောင်းကင်တမန်က “အမြင့်ဆုံးသောတန်ခိုးသည် သင့်အပေါ်သို့ သက်ရောက်လိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် သင့်မှမွေးဖွားမည့် သန့်ရှင်းသောအရာသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဟု ခေါ်ဝေါ်ခြင်းခံရမည်” ဟု ပြောခဲ့သည်။ လူသားတစ်ဦး၏သားဖြစ်ရင်း၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် အသစ်တစ်မျိုးဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏လောကတွင်—ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် ရပ်တည်ခဲ့ပြီး၊ မွေးဖွားခြင်းဖြင့် လူသားမျိုးနွယ်နှင့် ဆက်စပ်ခဲ့သည်။ …

35 (see EGW on John 1:1–3, 14). The Son of God in a New Sense.—Christ brought men and women power to overcome. He came to this world in human form, to live a man amongst men. He assumed the liabilities of human nature, to be proved and tried. In His humanity He was a partaker of the divine nature. In His incarnation He gained in a new sense the title of the Son of God. Said the angel to Mary, “The power of the Highest shall overshadow thee: therefore also that holy thing which shall be born of thee shall be called the Son of God.” While the Son of a human being, He became the Son of God in a new sense. Thus He stood in our world—the Son of God, yet allied by birth to the human race. …

 

ထာဝရမှစ၍ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ သူသည် လူသားသဘာဝကို လက်ခံခဲ့သောအခါ၊ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများကို ဆက်သွယ်ပေးသော ဆက်စပ်မှုဖြစ်သည် [ဟေဗြဲ ၂:၁၄ ကို ကိုးကားသည်] (ST ဩဂုတ် ၂၊ ၁၉၀၅)။

From all eternity Christ was united with the Father, and when He took upon Himself human nature, He was still one with God. He is the link that unites God with humanity [Heb. 2:14 quoted] (ST Aug. 2, 1905).

 

၃၆။ ဝမ်းကွဲ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဆွဂဂဲနိစ်” (suggenis) သည် “ဆွေမျိုးမိန်းမ” သို့မဟုတ် “ဆွေမျိုး” ကို ဆိုလိုသည်။ “ဆွဂဂဲနိစ်” သည် သေချာပေါက် “ဝမ်းကွဲ” ဟု မဆိုလိုဘဲ၊ မာရိနှင့် အဲလိဇဘတ်သည် ဆွေမျိုးများဖြစ်ကြောင်း၊ ဆက်စပ်မှုအဆင့်ကို မဖော်ပြဘဲ ညွှန်ပြသည်။ ဥပဒေသည် အနွယ်များအကြား လက်ထပ်ခြင်းအတွက် ပြဋ္ဌာန်းချက်များပြုလုပ်ထားသည် (တောလည်ရာ ၃၆:၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ လေဝိအနွယ်နှင့် ယုဒအနွယ်များသည် မကြာခဏ လက်ထပ်လေ့ရှိသည်။ အဲလိဇဘတ်သည် လေဝိအနွယ်မှဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ မာရိသည် ယုဒအနွယ်မှဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၂၇၊ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရိသည် ယုဒအနွယ်မှဖြစ်ပါက၊ မာရိ၏ဖခင်သည်လည်း ယုဒအနွယ်မှ ဖြစ်ဖွယ်ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် မာရိနှင့် အဲလိဇဘတ်၏ဆက်စပ်မှုသည် မာရိ၏မိခင် သို့မဟုတ် အဲလိဇဘတ်၏မိခင်မှတစ်ဆင့် ဖြစ်နိုင်သည်။ “ဝမ်းကွဲ” ဟူသောစကားလုံးကို ပထမဆုံး ဝစ်ကလိဖ်၏ဘာသာပြန်တွင် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ယခုအဓိပ္ပာယ်နှင့် မတူညီသော အဓိပ္ပာယ်ရှိခဲ့သည်။ ဂရိ၊ ဟေဗြဲ၊ သို့မဟုတ် အာရမိဘာသာတွင် ကျွန်ုပ်တို့ “ဝမ်းကွဲ” ဟု ဖော်ပြသည့်အရာကို ညွှန်ပြရန် တိကျသောအသုံးအနှုန်းမရှိပါ။ ဤပြဿနာကို နားလည်မှုလွဲမှားခြင်းသည် ယေရှုသည် လေဝိနှင့် ယုဒအနွယ်နှစ်ခုလုံးမှ ဆင်းသက်လာသူဖြစ်သည်ဟူသော မတိကျသော ယူဆချက်သို့ ဝေဖန်သူအချို့ကို ဦးတည်စေခဲ့သည်။ သို့သော် မာရိသည် ဒါဝိဒ်၏တိုက်ရိုက်ဆင်းသက်လာသူမဟုတ်ဘဲ အခြားမည်သူမည်ဝါဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည့် သက်သေမရှိပါ (အခန်းငယ် ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

36. Cousin. Gr. suggenis, “kinswoman” or “relative.” Suggenis does not necessarily mean “cousin,” for it implies no more than that Mary and Elisabeth were relatives, with no indication as to degree of relationship. The law made provision for the intermarriage of the tribes (see on Num. 36:6), and members of the tribes of Levi and Judah often intermarried. Elisabeth was of the tribe of Levi (see on Luke 1:5); Mary was of the tribe of Judah (see on vs. 27, 32). If Mary was of Judah, it seems that Mary’s father would also be of Judah, and therefore it is probable that Mary’s connection with Elisabeth was either through her mother or through Elisabeth’s mother. The word “cousin” was first used here in Wyclif’s translation, at a time when the word did not have the specific meaning it does now. There is no exact term in Greek, Hebrew, or Aramaic to denote what we describe as a “cousin.” A misunderstanding of the problem has led some commentators to the false conjecture that Jesus was a descendant of both Levi and Judah. There is, however, no evidence whatsoever to indicate that Mary was other than a direct descendant of David (see on v. 27).

In her old age. See on v. 7.

 

၃၇။ မဖြစ်နိုင်သည့်အရာမရှိ။ ဤအခန်းကြီး၏ အတွေးသည် သာသနာကျမ်းများတစ်လျှောက် ထပ်ခါတလဲလဲ ဖော်ပြထားသည်။ အာဗြဟံထံသို့ “ထာဝရဘုရားအတွက် မဖြစ်နိုင်သောအရာရှိသလော” ဟူသော မေးခွန်းရောက်လာခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၈:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဟေရှာယမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်က “ငါ၏စကားသည် … အချည်းနှီးမဖြစ်ဘဲ ငါထံသို့ ပြန်လာလိမ့်မည်” (ဟေရှာယ ၅၅:၁၁) ဟု ကြွေးကြော်ခဲ့သည်။

37. Nothing shall be impossible. The thought of this verse is expressed repeatedly throughout the Scriptures. To Abraham came the question, “Is any thing too hard for the Lord?” (see on Gen. 18:14). Through Isaiah God proclaimed, “My word … shall not return unto me void” (Isa. 55:11).

 

၃၈။ ဘုရားသခင်၏ ကျွန်မကို ကြည့်ပါ။ အမိန့်ပေးသည့်ပုံစံမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို လက်ခံလိုက်နာသည့် အသံထွက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်သည် မာရိအတွက် ရှင်းလင်းလာသည်နှင့်အမျှ၊ ၎င်း၏အခန်းကဏ္ဍကို ဉာဏ်ရည်ဖြင့် လုပ်ဆောင်နိုင်ရန် လုံလောက်သော သတင်းအချက်အလက်များ ပေးအပ်ခံရသည်နှင့်အမျှ မာရိအတွက် ကိစ္စရပ်သည် ပြီးဆုံးသွားခဲ့သည်။

38. Behold the handmaid. Not an imperative but an exclamation, representing resignation to the will of God. The matter was settled with Mary as soon as it became clear to her what God’s will was, and as soon as sufficient information had been imparted to her to enable her to carry out her part intelligently.

 

အကျွန်ုပ်အတွက် ဖြစ်ပါစေသော။ မာရိသည် နှိမ့်ချပြီး လိုက်နာသော စိတ်ထားကို ထပ်မံဖော်ပြသည်။ လုကာ၏ ပုံပြင်ကို ရိုးရှင်းစွာ၊ သန့်ရှင်းစွာ၊ ရိုးသားစွာနှင့် နူးညံ့စွာ ဖော်ပြပုံသည် စိတ်ကူးယဉ်ရေးသားမှုမဟုတ်ဘဲ သမိုင်းဆိုင်ရာ အချက်အလက်များ၏ အမှတ်အသားကို ဆောင်သည်။ မာရိကို အရှက်ခွဲရန် အချို့၏ ကြိုးပမ်းမှုနှင့် ၎င်းကို နတ်ဘုရားအဖြစ် ပြုလုပ်ရန် အခြားသူများ၏ ကြိုးပမ်းမှုသည် သာသနာကျမ်းများ၏ အချက်အလက်များဖြင့် တူညီစွာ မမှန်ကန်ပါ။

Be it unto me. Mary gives further expression to a meek and submissive spirit. The unaffected dignity, purity, simplicity, and delicacy with which Luke relates the story bears the mark of historical fact, not of imaginative writing. Efforts of some to shame Mary, and of others to deify her, are equally unjustified by the facts of Scripture.

 

၃၉။ မာရိထလာသည်။ [အဲလိဇဘက်ထံ မာရိ၏ လည်ပတ်ခြင်း၊ လုကာ ၁:၃၉-၅၆။ ယေရှုဖွားမြင်ခြင်းကို ကြည့်ပါ။] မာရိ၏ အဲလိဇဘက်၏ အိမ်သို့ လည်ပတ်ခြင်းသည် ယေရှု၏ ဖွားမြင်ခြင်းကို ကြေငြာပြီးနောက် ချက်ချင်းနီးပါး ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ကြေငြာချက်သည် အဲလိဇဘက်၏ ကိုယ်ဝန်ဆောင်ချိန် ခြောက်လမြောက်တွင် ရောက်ရှိခဲ့ပြီး၊ မာရိသည် ၎င်းနှင့်အတူ သုံးလခန့် နေထိုင်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁:၂၆၊ ၅၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် မာရိသည် “အလျင်စလို” ခရီးထွက်ခဲ့သည်။

39. Mary arose. [Mary’s Visit to Elisabeth, Luke 1:39–56. See The Nativity.] Mary’s visit to the home of Elisabeth no doubt occurred almost immediately after the announcement of the birth of Jesus, because the announcement came in the sixth month of Elisabeth’s pregnancy, and Mary remained with her about three months (see vs. 1:26, 56). Furthermore, Mary made the journey “with haste.”

 

၃၉။ ထိုအခါမှာ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုမွေးဖွားခြင်းကို ကြေညာပြီးနောက် မကြာမီတွင်၊

In those days. That is, soon after the announcement of the birth of Jesus.

 

တောင်ကုန်းဒေသ။ ယုဒပြည်၏ တောင်တန်းမြင့်ဒေသသည် ယေရုရှလင်မြို့မှ မြောက်ဘက်မှ ဟေဗြုန်မြို့သို့ တောင်ဘက်အထိ ကျယ်ပြန့်သည် (ယောရှု ၂၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

The hill country. See on v. 23. The mountainous uplands of Judah extended from Jerusalem in the north to Hebron in the south (see Joshua 21:11).

 

အလျင်စလို။ ဤနေရာတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် မာရိသည် ခရီးသွားသည့် အမြန်နှုန်းထက် အဲလိဇဘက်နှင့် အတူရှိလိုသည့် စိတ်အားထက်သန်မှုကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ မာရိသည် အချိန်နှင့် ထာဝရတည်မြဲသော အကြီးမားဆုံးသော လျှို့ဝှက်ချက်တစ်ခုကို လက်ခံရရှိခဲ့ပြီး (ရောမ ၁၆:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုကိစ္စကို နားလည်နိုင်သူတစ်ဦးနှင့် ဆွေးနွေးလိုသည့် ပြင်းထန်သော ဆန္ဒရှိခဲ့ပုံရသည်။ ထို့အပြင်၊ အဲလိဇဘက်၏ အံ့ဖွယ်အမှုကို ကောင်းကင်တမန်က ဖော်ပြခဲ့ပြီး (ဗျာ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူမကိုယ်တိုင်လည်း အံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုကို တွေ့ကြုံနေရသူဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ အဲလိဇဘက်၏ ဘုရားသခင်၏ ထင်ရှားသောအလိုတော်အတွက် နှစ်ပေါင်းများစွာ ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုသည် သူမအား စာနာနားလည်သည့် နားထောင်မှုသာမက မာရိအား တန်ဖိုးရှိသော အကြံဉာဏ်နှင့် လမ်းညွှန်မှုပေးနိုင်စွမ်းရှိစေသည်။ မာရိသည် ယခုအခါ အဓိကပြဿနာနှင့် တာဝန်တစ်ခုနှင့် ရင်ဆိုင်နေရသည့် မိန်းမပျိုတစ်ဦးဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်တမန်က အဲလိဇဘက်၏ အတွေ့အကြုံကို မာရိအား ပြောခဲ့သော စကားများ ပြည့်စုံခြင်း၏ နိမိတ်လက္ခဏာအဖြစ် ညွှန်ပြခဲ့သည် (ဗျာ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရိသည် ကောင်းကင်တမန်ပြောသော စကားများကို ယုံကြည်သောကြောင့် ထိုစကားများ၏ မှန်ကန်မှုကို သိရှိရန် သွားခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။

With haste. Here the expression seems to refer not so much to the rate of speed with which Mary made the journey as to the eagerness of her desire to be with Elisabeth. Mary had just become the recipient of one of the greatest secrets of time and eternity (see Rom. 16:25), and must have felt an intense desire to talk over the matter with someone who could understand. And who was in a better position to understand than Elisabeth, for she, according to the angel, was experiencing a miracle herself. Furthermore, Elisabeth’s years of devotion to the revealed will of God would enable her not only to listen with a sympathetic ear but to give valuable counsel and guidance to Mary, a young woman confronted now with a major problem and responsibility (see Luke 1:6). The angel had pointed to Elisabeth’s experience as a sign of the fulfillment of his words to Mary (see on v. 7). Mary did not go in order to discover whether what the angel had said was true, but rather because she believed his words.

 

ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယဖွဲ့ခြင်းနှင့် ဆက်သွယ်ခြင်း၏ တန်ဖိုးသည် အလွန်ကြီးမားပြီး ခန့်မှန်းမရနိုင်ပေ။ အထူးသဖြင့် ဣသရေလလူမျိုး၏ ဖခင်များနှင့် မိခင်များသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် လမ်းစဉ်များတွင် ၎င်းတို့၏ အတွေ့အကြုံများကို ငယ်ရွယ်သူများနှင့် မျှဝေရန် သန့်ရှင်းသောတာဝန်ရှိသည်။ မာရိကဲ့သို့ အကြီးအကဲများ၏ အကြံဉာဏ်ကို ရှာဖွေသူများသည် ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားများကို ရွှင်မြူးစေပြီး ၎င်းတို့၏ ကြိုးစားအားထုတ်မှုများကို အောင်မြင်စေမည့် လမ်းစဉ်ကို ရွေးချယ်နိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ မည်သည့်ခရစ်ယာန်တစ်ဦးမျှ အကူအညီလိုအပ်နေသူများကို ကူညီရန် အချိန်မရှိသည်ဟု ဘယ်သောအခါမှ မဖြစ်သင့်ပေ။

Fellowship with someone who can understand our inmost feelings is one of the precious treasures life has to offer. The value of Christian fellowship and communion is beyond estimation. The fathers and mothers in Israel, in particular, have a solemn obligation to share their experience in the will and ways of God with those who are younger. Those young people who, like Mary, seek the counsel of their elders are more likely to choose a course of action that will bring gladness to their hearts and success to their endeavors. No Christian should ever be too busy to fellowship with those who may be in need of the help he is in a position to give.

 

ယုဒမြို့တစ်မြို့။ အစဉ်အလာအရ ဤမြို့သည် ဟေဗြုန်မြို့ဖြစ်ပြီး၊ စိမောန်နှင့် ယုဒအမျိုးအနွယ်များရှိ ယဇ်ပုန်းများအတွက် သတ်မှတ်ထားသော မြို့ကိုးမြို့အနက် အဓိကမြို့ဖြစ်သည် (ယောရှု ၂၁:၁၃-၁၆၊ ၁ ရာဇဝင်ချက် ၆:၅၇-၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာသည် အာဗြဟံပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော ခါနာန်ပြည်တွင် ပထမဆုံးပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော မြေဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၂၃:၁၇-၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ဒါဝိဒ်သည် ပထမဆုံး ဘိသိက်ပြဿဒ်ပြုခံရသော နေရာလည်းဖြစ်သည် (၂ ရာမ ၂:၁၊ ၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က “ယုဒ” သည် “ယုတ္တ” ဟူသော ဟေဗြဲစာလုံးပုံစံတစ်မျိုးဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုကြပြီး၊ ထိုမြို့သည် ဟေဗြုန်မြို့မှ တောင်ဘက် ၅ မိုင်ခန့်အကွာရှိ ယဇ်ပုန်းမြို့တစ်မြို့ဖြစ်သည် (ယောရှု ၁၅:၅၅၊ ၂၁:၁၆)။ သို့သော်၊ ဤခွဲခြားသတ်မှတ်မှုသည် ကျမ်းစာ၊ သမိုင်းဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် ရှေးဟောင်းသုတေသနဆိုင်ရာ အထောက်အထားမရှိပေ။ ထို့ပြင်၊ လုကာသည် နာဇရက်မြို့ကို “ဂါလိလဲမြို့တစ်မြို့” ဟု ရည်ညွှန်းထားပြီး (အခန်း ၁:၂၆)၊ ထို့ကြောင့် “ယုဒမြို့တစ်မြို့” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် “ယုဒ” သည် မြို့တစ်မြို့မဟုတ်ဘဲ ပြည်နယ်တစ်ခုဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။

A city of Juda. According to tradition this was the city of Hebron, chief of the nine cities in the tribes of Simeon and Judah assigned the priests (see Joshua 21:13–16; 1 Chron. 6:57–59). Here was the first land Abraham owned in Canaan (see Gen. 23:17–19), and it was here that David first was anointed king (see 2 Sam. 2:1, 4). Some have suggested that “Juda” is a variant spelling in the Hebrew for “Juttah” (Joshua 15:55; 21:16), another priestly city, about 5 mi. south of Hebron. However, this identification is not supported by any evidence, scriptural, historical, or archeological. Furthermore, Luke refers to Nazareth as “a city of Galilee” (ch. 1:26), and it would seem most likely that the parallel expression, “a city of Juda,” would make of “Juda” a province and not a city.

 

၄၀။ အဲလိဇဘက်ကို နှုတ်ဆက်သည်။ မာရိနှင့် အဲလိဇဘက်တို့သည် ချက်ချင်းပင် စာနာနားလည်မှုဆိုင်ရာ ဘုံတူညီသော ဆက်နွယ်မှုတစ်ခုဖြင့် ဆက်သွယ်ခဲ့ကြသည်။ ကောင်းကင်တမန်ကပေးသော နိမိတ်လက္ခဏာ (ဗျာ ၁:၃၆) သည် မှန်ကန်ကြောင်း မာရိအတွက် ထင်ရှားပြီး၊ ၎င်းသည် သူမ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို အတည်ပြုပေးသည်။ ထို့ပြင်၊ ဇာခရိသည် ယခုထိ စကားမပြောနိုင်သေးဘဲ၊ သူ၏ ခြောက်လကြာ စကားမပြောနိုင်မှုသည် ကောင်းကင်တမန်၏ ပေါ်ထွန်းမှုကို သက်သေပြပြီး၊ သူ၏ ယခင်ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းအတွက် ဆက်လက်ဆုံးမခြင်းဖြစ်သည်။

40. Saluted Elisabeth. Mary and Elisabeth immediately found themselves bound together by a common bond of sympathy. It was apparent to Mary that the sign given by the angel (v. 36) was indeed true, and this confirmed her faith. Also, Zacharias was still speechless, and his dumbness, now of six months’ duration, attested the appearance of the angel to him and served as a continuing rebuke to his earlier lack of faith.

 

၄၁။ ခုန်လှုပ်သည်။ ဂရိစကားလုံး “စကီတာအို” သည် ယာကုပ်နှင့် ဧသောမမွေးဖွားမီက လှုပ်ရှားမှုကို ရည်ညွှန်းသည့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း (LXX) တွင် တွေ့ရသည် (ကမ္ဘာဦး ၂၅:၂၂)။ သန္ဓေသားတစ်ဦး၏ လှုပ်ရှားမှုသည် သာမန်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဤအခါတွင် အဲလိဇဘက်သည် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရပြီး၊ ထိုလှုပ်ရှားမှုသည် သာမန်ထက်ပိုသော အဓိပ္ပာယ်ရှိကြောင်း မှန်ကန်စွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည် (လုကာ ၁:၄၁-၄၃)။ အချို့က သန္ဓေသားသည် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရပြီး မေရှိယသခင်၏ ရှိနေမှုကို သိရှိသည်ဟု အကြံပြုထားသော်လည်း၊ ၎င်းသည် စိတ်ကူးယဉ်ဆန်လွန်းသည်ဟု ပယ်ဖျက်နိုင်သည်။

41. Leaped. Gr. skirtaō, the same word found in the LXX in reference to Jacob and Esau before their birth (Gen. 25:22). Motion by an unborn child is common enough; but on this occasion Elisabeth, by inspiration, rightly interpreted the movement (Luke 1:41–43) as having more than ordinary meaning. The suggestion some have made, to the effect that the unborn child was inspired and recognized the presence of the Messiah, may be dismissed as highly imaginative.

 

အဲလိဇဘက်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်ဝသည်။ ဤအခါတွင် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်ဝသူ” မှာ အဲလိဇဘက်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်တမန်က မာရိအား အဲလိဇဘက်အကြောင်း ပြောခဲ့သော်လည်း (ဗျာ ၁:၃၆)၊ ဤအခိုက်အတန့်အထိ အဲလိဇဘက်သည် မာရိ၏ အတွေ့အကြုံအကြောင်း ဘာမှမသိခဲ့ပေ။

Elisabeth was filled. Upon this occasion it was Elisabeth who was “filled with the Holy Ghost.” The angel had told Mary about Elisabeth (v. 36), but until this moment Elisabeth apparently knew nothing about the experience that had come to Mary.

 

၄၂။ ကောင်းကြီးပေးသည်။ ဂရိစကားလုံး “အူလိုဂီအို” သည် “ကောင်းကြီးပေးသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ “အူ” (ကောင်းသော) နှင့် “လိုဂို့စ်” (စကားလုံး) မှ ဆင်းသက်လာသည်။ “သင်သည် ကောင်းကြီးခံရသည်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ အခြေခံထားသည် (တရားသူကြီး ၅:၂၄၊ ရုသ ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

42. Blessed. Gr. eulogeō, “to bless,” derived from eu, “well,” and logos, “a word.” “Blessed art thou” is an expression based on OT usage (see Judges 5:24; Ruth 3:10).

 

၄၃။ ငါ၏သခင်။ အဲလိဇဘက်၏ နှလုံးသားထဲတွင် မာရိအပေါ် မနာလိုမှုမရှိဘဲ၊ နှိမ့်ချမှုနှင့် ဝမ်းမြူးမှုသာရှိသည်။ ဤကဲ့သို့ ယုံကြည်ခြင်း၏ ဝန်ခံမှုကို ပေတရုကလည်း နောက်ပိုင်းတွင် ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၆)၊ ၎င်းသည် သူ့ထံသို့ ထင်ရှားစွာ ရောက်ရှိလာသော ဝန်ခံမှုဖြစ်သည်။ ပေါလုက “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့်သာ ယေရှုသည် သခင်ဖြစ်သည်ဟု မည်သူမဆို ပြောနိုင်သည်” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (၁ ကောရိန္တု ၁၂:၃)။

43. My Lord. In the heart of Elisabeth there was no envy of Mary, but only humility and joy. A similar confession of faith was later made by Peter (Matt. 16:16), a confession that came to him as a revelation. Paul declared that only “by the Holy Ghost” can any man “say that Jesus is the Lord” (1 Cor. 12:3).

 

၄၄။ ဝမ်းမြူးခြင်းကြောင့်။ သန္ဓေသားအား ဤခံစားချက်ကို သတ်မှတ်ပေးသည့် နည်းပြသတ်မှတ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။

44. For joy. A figure of speech, attributing to the unborn child this emotion.

 

၄၅။ ကောင်းကြီးခံရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ မာရိဖြစ်ပြီး၊ သူမ၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သူမရရှိခဲ့သော ဂုဏ်ပြုမှုအတွက် ဤနေရာတွင် ဂုဏ်ပြုခံရသည်။ အဲလိဇဘက်သည် သူမ၏ ခင်ပွန်း၏ ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းနှင့် ၎င်းကြောင့် ဘုရားသခင်၏ မနှစ်သက်မှု၏ သက်သေကို တွေးတောနေပေမည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ လူသားများက သူ၏ ကတိတော်များကို နှိမ့်ချစွာ ယုံကြည်စွာ လက်ခံသောအခါ ဂုဏ်ပြုခံရပြီး ဝမ်းမြူးသည်။ “မမြင်ရဘဲ ယုံကြည်သူများသည် ကောင်းကြီးခံရသည်” (ယောဟန် ၂၀:၂၉)။

45. Blessed is she. That is, Mary, who is here congratulated for her faith and for the high honor that has come to her. Perhaps Elisabeth was thinking of her husband’s unbelief, and of the evidence of divine disfavor that resulted. God is honored and pleased when His earthborn children accept His promises in humble and unquestioning faith. “Blessed are they that have not seen, and yet have believed” (John 20:29).

 

ကြောင့်။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုတီ” သည် “ထိုကြောင့်” သို့မဟုတ် “အကြောင်းဖြစ်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်နှစ်မျိုးရှိသည်။ ဤနေရာတွင် မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်မဆို သဘောကျစရာဖြစ်သည်။

For. Gr. hoti, which has the two basic meanings “that,” or “because.” Either meaning makes good sense here.

 

၄၆။ မာရိကပြောသည်။ ယခုအခါ မာရိအပေါ်သို့ ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်မှုလက်ဆောင်ရောက်ရှိလာပုံရပြီး၊ သူမသည် တည်ငြိမ်ပြီး တင့်တယ်သော အသံဖြင့် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသည်။ သူမ၏ စကားလုံးများနှင့် စိတ်ကူးများသည် ယခင်က ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသူများရေးသားခဲ့သောအရာများကို ထင်ဟပ်ပြသည်။ မာရိ၏ သီချင်း (ဗျာ ၄၆-၅၅) သည် သန့်ရှင်းသော စာပေများထဲတွင် အမြင့်မားဆုံးသော သီချင်းတစ်ပုဒ်အဖြစ် ယူဆခံရပြီး၊ မာရိ၏ ဘိုးဘေး ဒါဝိဒ်နှင့် ထိုက်တန်သော လှပသော ကဗျာတစ်ပုဒ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် နှိမ့်ချသော ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုနှင့် ကျေးဇူးတင်မှုစိတ်ဖြင့် ပြည့်နှက်နေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်၊ သန့်ရှင်းမှု၊ နှင့် သနားကရုဏာတော်ကို ချီးမွမ်းသည်။ ၎င်းသည် ကောင်းကင်တမန် ဂါဘရီယလ်၏ သတင်းစကားကို တွေးတောရင်း သူမ၏ ကိုယ်ပိုင်ခံစားချက်နှင့် အတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြသည်။

46. Mary said. The gift of inspiration now seems to fall upon Mary, who speaks forth in calm and majestic strains. Every idea, even her very words, reflect what inspired men had written in times past. The song of Mary (vs. 46–55) is considered one of the most sublime hymns in all sacred literature, a lyric of exquisite beauty worthy of Mary’s ancestor David. It is pervaded by a spirit of humble adoration and thankfulness, and glorifies the power, holiness, and mercy of God. It expresses her personal emotion and experience as she meditated upon the message of the angel Gabriel.

 

မာရိ၏ သီချင်းကို မကြာခဏ “မဂ္ဂနိဖိကတ်” (ချီးမွမ်းသည်) ဟု ခေါ်ဆိုပြီး၊ ၎င်းသည် လက်တင်ဘာသာဖြင့် ပထမစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ သီချင်း၏ ပထမတစ်ဝက်သည် မာရိ၏ ကိုယ်ပိုင်ကျေးဇူးတင်မှုနှင့် သက်ဆိုင်သည် (ဗျာ ၄၆-၅၀)၊ ဒုတိယတစ်ဝက်သည် အမျိုးသားဆိုင်ရာ ကျေးဇူးတင်မှုကို ဖော်ပြသည် (ဗျာ ၅၁-၅၅)။ ဤသီချင်းသည် ဘုရားသခင်၏ သဘာဝကို ဖော်ပြပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော် (ဗျာ ၄၈)၊ တန်ခိုးအာနုဘော်တော် (ဗျာ ၄၉၊ ၅၁)၊ သန့်ရှင်းမှု (ဗျာ ၄၉)၊ သနားကရုဏာ (ဗျာ ၅၀)၊ တရားမျှတမှု (ဗျာ ၅၂၊ ၅၃)၊ နှင့် သစ္စာရှိမှု (ဗျာ ၅၄၊ ၅၅) ကို အလေးပေးသည်။ သီချင်းကို ကဗျာပုံစံဖြင့် ရေးသားထားသောအခါ ၎င်း၏ ကဗျာဆန်သော အရည်အသွေးသည် ပိုမိုထင်ရှားသည်။ ၎င်းသည် အောက်ပါအတိုင်း အပိုဒ်လေးပိုဒ် သို့မဟုတ် အခန်းငယ်များအဖြစ် ပိုင်းခြားထားသည်။

The song of Mary is frequently designated the Magnificat, “Magnifies,” from its first word in the Latin Vulgate. The first half of the song is concerned with Mary’s personal thankfulness (vs. 46–50); the second half turns on the note of national thanksgiving (vs. 51–55). This song reveals the character of God and emphasizes God’s grace (v. 48), omnipotence (vs. 49, 51), holiness (v. 49), mercy (v. 50), justice (vs. 52, 53), and faithfulness (vs. 54, 55). The poetic quality of the song becomes more impressive when it is printed in poetic form. It is divided into four strophes, or stanzas, as follows:

 

၁။ (ဗျာ ၄၆-၄၈) ဤနေရာတွင် မာရိသည် သူမ၏ နက်နဲသော ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုနှင့် သန့်ရှင်းသော ဝမ်းမြူးမှုခံစားချက်များကို အဓိကတွေးတောသည်။ သူမသည် မိန်းမများထက် ရွေးချယ်ခံရပြီး ဂုဏ်ပြုခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်က သူမကို သတိပြုပြီး အခြားသူများကို ကျော်လွန်သွားသည်ကို အံ့ဩသည်။ သူမသည် ဘုရားသခင်ထံ ထောက်ခံစရာဘာမှ မရှိသည်ကို သတိပြုမိသည်။

1. (vs. 46–48) Here Mary thinks primarily of herself, of her deep feelings of adoration and holy joy. She has been chosen and honored above women, and marvels that God has taken notice of her and passed others by. She is aware of nothing that would commend her to God.

 

၂။ (ဗျာ ၄၉၊ ၅၀) ဤအပိုဒ်တွင် မာရိသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်၊ သန့်ရှင်းမှု၊ နှင့် သနားကရုဏာတော်ကို ချီးမွမ်းသည်။

2. (vs. 49, 50) In this strophe Mary glorifies the power, holiness, and mercy of God.

 

၃။ (ဗျာ ၅၁-၅၃) ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားတို့၏ တန်ဖိုးထားမှုများသည် ပြတ်သားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေသည်။ ဘုရားသခင်၏ မဟာခြင်းဆိုင်ရာ အယူအဆသည် လူသားတို့၏ မဟာခြင်းဆိုင်ရာ ခန့်မှန်းချက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

3. (vs. 51–53) Here stand forth in sharp contrast the character values esteemed by God and man. God’s conception of what constitutes true greatness is the antithesis of man’s estimation of greatness.

 

၄။ (ဗျာ ၅၄၊ ၅၅) မာရိ၏ သီချင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ထားသော လူများအပေါ် ထာဝရသစ္စာရှိမှုအတွက် ကျေးဇူးတင်မှုဖြင့် ပြီးဆုံးသည်။

4. (vs. 54, 55) The song of Mary closes on a note of gratitude for the eternal faithfulness of God to His chosen people.

 

မာရိ၏ သီချင်းသည် ရှမွေလအတွက် ကျေးဇူးတင်သည့် ဆုတောင်းချက်ဖြစ်သော ဟန္န၏ သီချင်းနှင့် (၁ ရာမ ၂:၁-၁၀ ကိုကြည့်ပါ) မကြာခဏ နှိုင်းယှဉ်ခံရသည်။ ၎င်းတို့နှစ်ခုစလုံးသည် ယုံကြည်ခြင်း၊ ဝမ်းမြူးခြင်း၊ နှင့် ဆက်ကပ်အပ်နှံခြင်းကို ဖော်ပြသော်လည်း၊ မာရိ၏ သီချင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော ပိုမိုမြင့်မားသော အယူအဆကို ထင်ဟပ်ပြသပေမည်။ စကားလုံးများသည် အနာဂတ္တိဆရာများက ရေးသားခဲ့သော အကောင်းဆုံးအရာများမှ ရယူထားသည်။ မာရိ၏ သီချင်းသည် မောရှေ၏ သီချင်း (ထွက်မြောက်ရာ ၁၅) နှင့် ဒေဗောရါနှင့် ဗာရက်၏ သီချင်း (တရားသူကြီး ၅) ကိုလည်း သတိရစေပြီး၊ ဆာလံ ၁၁၃ နှင့် ၁၂၆ နှင့် စိတ်ဓာတ်အရ ဆင်တူသည်။ ဤသီချင်းကို မာရိမဟုတ်ဘဲ အဲလိဇဘက်ထံ သတ်မှတ်ပေးသည့် အနည်းငယ်သော စာသားအထောက်အထားရှိသော်လည်း (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် မာရိ၏ သီချင်းဖြစ်သည်မှာ သေချာသည်။

The song of Mary has often been compared with that of Hannah (see 1 Sam. 2:1–10), which was a prayer of thanksgiving for Samuel. Both breathe forth faith and joy adoration, but that of Mary reflects, perhaps, a more exalted concept of God. The words are gleaned from the best the prophets of the intervening millennium had written. Mary’s song is also reminiscent of the song of Moses (see Ex. 15) and that of Deborah and Barak (see Judges 5), and is similar in spirit to Ps. 113 and 126, among others. Slight textual evidence (cf. p. 146) attributes this song to Elisabeth rather than to Mary. Unquestionably, however, it was Mary’s.

 

မာရိ၏ သီချင်းသည် အောက်ပါ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်များကို ထင်ဟပ်သည်- လုကာ ၁:၄၆ (၁ ရာမ ၂:၁၊ ဆာလံ ၁၀၃:၁)၊ ဗျာ ၄၇ (၁ ရာမ ၂:၁)၊ ဗျာ ၄၈ (ကမ္ဘာဦး ၃၀:၁၃၊ ၁ ရာမ ၁:၁၁)၊ ဗျာ ၄၉ (တရားဟောရာ ၁၀:၂၁၊ ဆာလံ ၁၁၁:၉)၊ ဗျာ ၅၀ (ဆာလံ ၁၀၃:၁၇)၊ ဗျာ ၅၁ (ဆာလံ ၈၉:၁၀)၊ ဗျာ ၅၂ (၁ ရာမ ၂:၇-၁၀၊ ယောဘ ၅:၁၁; ၁၂:၁၉)၊ ဗျာ ၅၃ (၁ ရာမ ၂:၅၊ ဆာလံ ၁၀၇:၉)၊ ဗျာ ၅၄ (ဆာလံ ၉၈:၃၊ ဟေရှာယ ၄၁:၈)၊ ဗျာ ၅၅ (၂ ရာမ ၂၂:၅၁၊ မိက္ခာ ၇:၂၀)။

The song of Mary reflects the thought of the following OT passages: Luke 1:46 (1 Sam. 2:1; Ps. 103:1), v. 47 (1 Sam. 2:1), v. 48 (Gen. 30:13; 1 Sam. 1:11), v. 49 (Deut. 10:21; Ps. 111:9), v. 50 (Ps. 103:17), v. 51 (Ps. 89:10), v. 52 (1 Sam. 2:7–10; Job 5:11; 12:19), v. 53 (1 Sam. 2:5; Ps. 107:9), v. 54 (Ps. 98:3; Isa. 41:8), v. 55 (2 Sam. 22:51; Micah 7:20).

 

ငါ၏ စိတ်ဝိညာဉ်။ မာရိ၏ ဝမ်းမြူးသော သီချင်းသည် ကဗျာပုံစံဖြစ်ပြီး၊ ဟေဗြဲကဗျာသည် အဓိကအားဖြင့် တူညီသော အတွေးကို ကွဲပြားသော စကားလုံးများဖြင့် ထပ်လောင်းဖော်ပြခြင်းဖြစ်သောကြောင့်၊ ဗျာ ၄၆ ရှိ “စိတ်ဝိညာဉ်” နှင့် ဗျာ ၄၇ ရှိ “ဝိညာဉ်” အကြား ကွဲပြားမှုရှိသည်ဟု အချို့က ဆိုထားသော အဆိုကို အကျိုးသက်ရောက်မှုနည်းပါးသည်။ ဤဖော်ပြချက်နှစ်ခုစလုံးတွင် မာရိသည် မေရှိယသခင်၏ မိခင်အဖြစ် ခံရသော ဂုဏ်ပြုမှုကို သူမ၏ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ခံစားမှု၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ လက်ခံမှုကို ရိုးရှင်းစွာ ရည်ညွှန်းသည်။

My soul. In view of the fact that the joyous song of Mary is poetic in form, and because Hebrew poetry consists essentially in the repetition of the same thought in different words, there seems little validity to the claim that some have made that there is a difference between “soul” in v. 46 and “spirit” in v. 47. In both statements Mary is simply referring to her mental, emotional, and spiritual appreciation of the honor bestowed upon her as mother of the Messiah.

 

ချီးမွမ်းသည်။ ဂရိစကားလုံး “မဂ္ဂလုနို” သည် “မဟာကြီးမြတ်စေသည်”၊ “ချီးမြှောက်သည်” သို့မဟုတ် “ချီးကျူးသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ မဟာကြီးမြတ်မှုနှင့် တင့်တယ်မှုကို မြှင့်တင်ရန် မည်သည့်အရာမျှ မလုပ်ဆောင်နိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ သဘာဝ၊ အလိုတော်၊ နှင့် လမ်းစဉ်များကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ နားလည်လာသောအခါ၊ မာရိကဲ့သို့ ပိုမိုထင်ရှားသော ထင်ရှားစွာ သိရှိလာရန် သတိရှိသင့်သည်။ သခင်ကို “ချီးမွမ်းသည်” ဟူသည်မှာ သူ၏ မဟာကြီးမြတ်မှုကို ကြေညာခြင်းဖြစ်သည်။

Magnify. Gr. megalunō, “to make [or declare] great,” “to exalt,” or “to extol.” Man can do nothing to enhance the greatness and majesty of God, but when a clearer understanding of the character, will, and ways of God comes to him he should be conscious, as was Mary, of the more glorious revelation. To “magnify” the Lord means to declare His greatness.

 

၄၇။ ဘုရားသခင် ငါ၏ ကယ်တင်ရှင်။ အခြားလူသားများကဲ့သို့ပင်၊ မာရိသည် ကယ်တင်ခြင်းလိုအပ်သည်။ အချို့က ကျမ်းစာနှင့်မညီကြောင်း ဆိုထားသည့်အတိုင်း၊ သူမသည် အပြစ်မပါဘဲ မွေးဖွားခဲ့သည်ဟု ဘယ်သောအခါမှ မတွေးခဲ့ပေ။

47. God my Saviour. Like every other human being, Mary was in need of salvation. It never occurred to her that she had been born without sin, as some have unscripturally contended.

 

ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရေးသားသူများသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ “ကျောက်ဆောင်” (တရားဟောရာ ၃၂:၁၅၊ ဆာလံ ၉၅:၁)၊ ကယ်တင်ခြင်း၏ “ဘုရားသခင်” (ဆာလံ ၂၄:၅)၊ နှင့် ဘုရားသခင်ကို “ကယ်တင်ရှင်” ဟု မကြာခဏ ရည်ညွှန်းကြသည် (ဟေရှာယ ၆၃:၈၊ စသည်ဖြင့်)။

Writers of the OT speak of the “Rock” of salvation (Deut. 32:15; Ps. 95:1), the “God” of salvation (Ps. 24:5), and often refer to God as “Saviour” (Isa. 63:8; etc.).

 

၄၈။ သူသည် သတိပြုတော်မူသည်။ နှိမ့်ချသောနှလုံးသားအတွက်၊ ကြယ်များကို အနန္တကမ္ဘာအတွင်း လမ်းညွှန်ပေးသော ဘုရားသခင်သည် “နှိမ့်ချပြီး နှိမ့်သောစိတ်ရှိသူများ” နှင့် အတူ “နေထိုင်တော်မူသည်” ဟူသော အချက်သည် အံ့ဩစရာဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၇:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ “နိမ့်ကျသောအခြေအနေ” ကို သတိပြုရုံသာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ကောင်းကင်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော အရင်းအမြစ်များကို မြှုပ်နှံထားသည်။

48. He hath regarded. To the humble heart it is amazing that God, who guides the celestial orbs through infinite space, condescends to “dwell” with those who are “contrite and humble” in spirit (see Isa. 57:15). He has not only taken notice of us in our “low estate” of sin, but has devoted the limitless resources of heaven to our salvation.

 

နိမ့်ကျသောအခြေအနေ။ ဂရိစကားလုံး “တာပိနိုးစစ်” သည် “နိမ့်ကျမှု”၊ “နိမ့်ကျသောအခြေအနေ” သို့မဟုတ် “အရှက်ကွဲမှု” ကို ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် မာရိ၏ နိမ့်ကျသော ဘဝအဆင့်အတန်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ သူမ၏ နှိမ့်ချသောစိတ်ကို မဟုတ်ပေ။ သို့သော် ဤ “နိမ့်ကျသောအခြေအနေ” တွင်ပင် မာရိသည် “ဘုရားသခင်ထံတွင် မျက်နှာရရှိခဲ့ပြီး”၊ ၎င်းသည် သူမအတွက် ကမ္ဘာပေးနိုင်သည့် ရတနာများနှင့် ဂုဏ်ပြုမှုများထက် ပိုမိုတန်ဖိုးရှိသည်။

Low estate. Gr. tapeinōsis, “lowness,” “low estate,” or “humiliation.” The word refers to Mary’s lowly station in life, not to her spirit of humility. But even in the “low estate” Mary had “found favour with God,” and this was to her of more value than all the treasures and all the honor and respect earth had to offer.

 

ငါ့ကို ကောင်းကြီးခံရသူဟု ခေါ်ကြလိမ့်မည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူမကို ပျော်ရွှင်ပြီး ဂုဏ်ပြုခံရသူဟု ယူဆကြလိမ့်မည်။ လေအာသည် အာရှာ မွေးဖွားစဉ်တွင် အလားတူ အတွေးကို ဖော်ပြခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃၀:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Call me blessed. That is, think me happy and honored. Leah gave utterance to a similar thought upon the birth of Asher (see Gen. 30:13).

 

၄၉။ သူ၏ နာမတော်သည် သန့်ရှင်းသည်။ ယခင်နှင့် နောက်ဖော်ပြချက်များနှင့် သီးခြားသော အတွေးတစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။ မာရိ၏ ဖော်ပြချက်သည် ယုဒလူမျိုးများက ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော နာမတော် ယာဝေအပေါ် ခံစားရသော ကြောက်ရွံ့အံ့ဩမှုကို ထင်ဟပ်ပြသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၇၁-၁၇၃ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်များသည် ယေရှု၏ နာမတော်ကို အလားတူ ရိုသေစွာ တန်ဖိုးထားခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းကို ကြောက်ရွံ့မှုမရှိဘဲ ရိုသေစွာ အသုံးပြုခဲ့သည် (တမန်တော် ၃:၆၊ ၄:၁၀ စသည်ဖြင့်)။

49. Holy is his name. Expressing a thought independent of those that precede and that follow. Mary’s statement reflects the awe and reverence felt by the Jews for the sacred name of God, Yahweh (see on Ex. 3:14, 15; cf. Vol. I, pp. 171-173). Later, the Christians esteemed the name of Jesus with similar reverence, though without fear of using it, albeit respectfully (see Acts 3:6; 4:10; etc.).

 

၅၀။ သူ၏ကရုဏာ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ထိုက်တန်ခြင်းမရှိသည့်တိုင် ပေးအပ်ထားသော သူ၏ပြည့်လျှံသောမေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတော်ဖြစ်သည်။ ကျေးဇူးတော်သည် အပြစ်၏ချို့ယွင်းချက်ကို ဖယ်ရှားပေးပြီး၊ ကရုဏာသည် အပြစ်၏ဆင်းရဲဒုက္ခကို ဖယ်ရှားပေးသည်ဟု မှတ်ချက်ပြုထားသည်။

50. His mercy. That is, His abounding love and favor, bestowed even when it is least deserved. It has been remarked that grace takes away the fault, and mercy removes the misery, of sin.

 

သူ့ကိုကြောက်ရွံ့ခြင်း။ ဟေဗြဲဘာသာစကားတွင် ဘုရားဝတ်ပြုခြင်းအတွက် ထုံးစံအသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းတစ်လျှောက် သာမန်ဖြစ်သည်။ ကြောက်ရွံ့ခြင်းသည် ဓမ္မသစ်တွင်လည်း ဘုရားသခင်ကိုရိုသေသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသည် (တမန်တော် ၁၀:၂၊ ၂၂၊ ၃၅၊ ကောလောသဲ ၃:၂၂၊ ဗျာဒိတ် ၁၄:၇၊ ၁၅:၄)၊ သို့သော် ထိတ်လန့်ခြင်းနှင့် ထိတ်ပန်ခြင်းအတွက်လည်း တူညီသောစကားလုံးကို အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၂၁:၄၆၊ မာကု ၁၁:၃၂၊ လုကာ ၁၂:၄)။

Fear him. A typically Hebrew expression for piety, common throughout the OT. Fear is also used in the NT in the sense of godly reverence (Acts 10:2, 22, 35; Col. 3:22; Rev. 14:7; 15:4), though the same word is used also of fright and panic (Matt. 21:46; Mark 11:32; Luke 12:4).

 

၅၁။ ခွန်အားပြသခြင်း။ နောက်ထပ်ဟေဗြဲဘာသာစကားအသုံးအနှုန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဥပမာပြုပုံဖြင့် “လက်မောင်း” သည် ခွန်အား၏သင်္ကေတဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၆; ဆာလံ ၁၀:၁၅၊ ၁၃၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “ခွန်အားပြသခြင်း” သို့မဟုတ် “ခွန်အားဖြစ်စေခြင်း” ဟူသောအသုံးအနှုန်းကို ဂရိဂန္တဝင်စာရေးဆရာများက ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့ ရန်သူများအပေါ်အောင်ပွဲခံခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။

51. Shewed strength. Another typically Hebrew expression. By the figure of metonymy the “arm” is the symbol of power (see Ex. 6:6; Ps. 10:15; 136:12). The expression, “shewed strength,” or “made strong,” is used by Greek classical authors, as here, to denote victory over one’s enemies.

 

မာနထောင်လွှားသူများ။ သို့မဟုတ် “မာနကြီးသူများ”။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို လေပြင်းမုန်တိုင်းဖြင့် ဖရိုဖရဲဖြစ်စေပြီး ၎င်းတို့၏အကြံအစည်များကို ပြတ်တောင်းပြတ်တောင်းဖြစ်စေသည့်နည်းဖြင့် ဆန့်ကျင်ပြသသည်။ မာနသည် အပြစ်၏အနှစ်သာရဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်တွင် ပုန်ကန်မှုဖြစ်ပေါ်စေသော လူစီဖာ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် မာနဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၁၄:၁၂–၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မာနထောင်လွှားမှုသည် ၎င်း၏ပိုင်ရှင်ကို ဘုရားသခင်မှ ကယ်တင်နိုင်သောအကူအညီမှ ယာယီအဆက်အသွယ်ပြတ်စေသည်။ မာနသည် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ခြင်းနှင့် အခြားသူများကို နှိမ့်ချခြင်းဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ကျမ်းစာက “မာနသည် ဖျက်ဆီးခြင်းမတိုင်မီ ရှေ့ပြေးသွားပြီး၊ မာနကြီးသောစိတ်သည် ပြိုလဲခြင်းမတိုင်မီ ရှေ့ပြေးသွားသည်” ဟု အတည်ပြုသည် (သုတ္တံ ၁၆:၁၈)။ ယေရှုက “မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်သူသည် နှိမ့်ချခံရလိမ့်မည်၊ မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချသူသည် မြှင့်တင်ခံရလိမ့်မည်” ဟု မိန့်တော်မူသည် (လုကာ ၁၄:၁၁)။ နှိမ့်ချခြင်းသည် မာန၏ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အလွန်တန်ဖိုးရှိသော အရည်အသွေးဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The proud. Or, “the haughty.” God confutes them, as if they had been scattered and their plans disrupted by a whirlwind. Pride is the essence of sin. It was pride in the heart of Lucifer that occasioned rebellion in heaven (see Isa. 14:12–14). A false sense of pride leaves its possessor, for the time being, beyond the reach of help that God might bring to him. Nothing is more offensive to God than pride, which consists essentially in self-exaltation and a corresponding depreciation of others. Little wonder that the Scriptures affirm, “Pride goeth before destruction, and an haughty spirit before a fall” (Prov. 16:18). Jesus said, “Whosoever exalteth himself shall be abased; and he that humbleth himself shall be exalted” (Luke 14:11). Humility is the very opposite of pride, and is a trait most precious in the sight of God (see on v. 48).

 

စိတ်ကူးဉာဏ်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “စိတ်ကူးဉာဏ်” သို့မဟုတ် “ဥာဏ်ပညာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော “ဒိယာနိုင်ယာ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေး သို့မဟုတ် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ နားလည်မှုဖြစ်သည်။ “ဒိယာနိုင်ယာ” သည် စဉ်းစားတွေးခေါ်မှုဆိုင်ရာ စွမ်းရည်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အထူးသဖြင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ နားလည်မှုကို ဆိုလိုသည်။

Imagination. Gr. dianoia, “mind,” or “understanding”; that is, intellectual insight or moral understanding. Dianoia refers to the faculty of thought, especially to moral understanding.

 

၅၂။ အာဏာရှိသူများ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ဒူနတ်စတိုင်”၊ “မင်းသား” သို့မဟုတ် “အာဏာရှိသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ “ဒိုင်နတ်စတီ” (မင်းဆက်) ဟူသောစကားလုံး၏ မူလရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ “ဒူနတ်စတိုင်” သည် “ဒူနမိုင်” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ “စွမ်းဆောင်နိုင်သည်” သို့မဟုတ် “အားကောင်းသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ “ဒိုင်းနမိုက်” (ဗုံးမီးကျောက်) ဟူသောစကားလုံး၏ မူလရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် အထူးသဖြင့် ဖိနှိပ်သူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ မာရိသည် ယုဒလူထောင်ပေါင်းများစွာသာမက ၎င်း၏အနီးကပ်ဆွေမျိုးများကိုပါ သတ်ဖြတ်ခဲ့သော ရက်စက်ကြမ်းတမ်းသော ဘုရင်ဟေရုဒ်ကို စိတ်ထဲထားခဲ့ပေလိမ့်မည် (စာမျက်နှာ ၃၉-၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုခေတ်က ယုဒစာပေများအရ သာမန်လူထုသည် စီးပွားရေးဖိနှိပ်မှုကြောင့် ပြင်းထန်စွာ ဆင်းရဲဒုက္ခရောက်ခဲ့ရသည်ကိုလည်း ဖော်ပြသည်။

52. Mighty. Gr. dunastai, “princes,” or “potentates,” the source of our word “dynasty.” Dunastai is from dunamai, “to be able,” “to be powerful,” whence our word “dynamite.” The reference here is particularly to oppressors. Perhaps Mary had in mind the cruel tyrant Herod, who murdered not only thousands of the Jews but even his closest relatives (see pp. 39-42). Contemporary Jewish literature also reveals the fact that the common people often suffered intensely from economic oppression.

 

၎င်းတို့၏ပလ္လင်များ။ စာသားအရ “၎င်းတို့၏ထိုင်ပလ္လင်များ”။

Their seats. Literally, “their thrones.”

 

နိမ့်ကျသူများ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “တာပိနိုင်”၊ “နှိမ့်ချသူများ” သို့မဟုတ် “ရိုးသားသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “နိမ့်ကျသောအခြေအနေ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော နာမ်စကားလုံး၏ ဂရိဘာသာသဒ္ဒါပုံစံဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သင့်လျော်သောအချိန်တွင် ဘုရားသခင်သည် ဖိနှိပ်ခံရသူများကို တရားမျှတမှုပေးသည်။

Them of low degree. Gr. tapeinoi, “lowly [ones],” or “humble [ones]”; the Greek adjective form of the noun translated “low estate” (see on v. 48). In due time God metes out justice to those who have been oppressed.

 

၅၃။ ကောင်းသောအရာများ။ စာသားအရ ဝိညာဉ်ရေးနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အစာအာဟာရများဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဆာလောင်မွတ်သိပ်သူများအတွက် ခရစ်တော်၏ကတိကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (မဿဲ ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

53. Good things. Probably, both literal and spiritual food. Compare Christ’s promise to those who “hunger and thirst after righteousness” (see on Matt. 5:6).

 

သူဌေးများ။ ယေဘုယျအားဖြင့် ကြီးမားသောစည်းစိမ်ဥစ္စာများကို စုဆောင်းထားသူများသည် ၎င်းတို့၏အိမ်နီးချင်းများကို ဖိနှိပ်ခြင်းဖြင့် ထိုသို့ပြုလုပ်ခဲ့ကြပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဆင်းရဲသူများက ၎င်းတို့ကို ဆိုးယုတ်သူများအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ တစ်ဖက်တွင် စည်းစိမ်ဥစ္စာသည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်၏လက္ခဏာအဖြစ် ရှုမြင်ခံရသည်—အထူးသဖြင့် ၎င်းကိုပိုင်ဆိုင်သူများက—ဖိနှိပ်ခံရသူများကမူ ၎င်းကို ဆိုးယုတ်မှုနှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆသည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ဆင်းရဲသူသည် မည်သူ့ကိုမျှ ဖိနှိပ်နိုင်သည့်အနေအထားတွင် မရှိသဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သူဟု ယူဆသည်။ ခရစ်တော်၏သူဌေးနှင့် လာဇရုပုံပြင်တွင် ဤစည်းစိမ်နှင့်ဆင်းရဲမှုသဘောတရားကို ထင်ဟပ်ပြသည် (အခန်းကျမ်း ၁၆:၁၉–၃၁)။

The rich. As a rule those who had amassed great wealth had done so by oppressing their neighbors, and were consequently classed by the poor as evil men. While in one sense wealth had come to be looked upon as a sign of divine favor—no doubt particularly by those who possessed it—it was identified with wickedness by those who had been oppressed. In contrast, the poor man, who was usually not in a position to oppress anyone, thought himself righteous. This concept of riches and poverty is reflected in Christ’s parable of the rich man and Lazarus (ch. 16:19–31).

 

၅၄။ ကျွန်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ပိုင်စ်”၊ “ကလေး” သို့မဟုတ် “ကျွန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအဖြစ်၊ ဣသရေလသည် ဓမ္မဟောင်းကာလများတွင် မကြာခဏ သူ၏ “ကျွန်” ဟု ရည်ညွှန်းခံရသည် (ဟေရှာယ ၄၁:၈ ကိုကြည့်ပါ; တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၀)။

54. Servant. Gr. pais, “child,” or “servant.” As God’s chosen people, Israel was often referred to in OT times as His “servant” (see on Isa. 41:8; see Vol. IV, pp. 26-30).

 

၅၅။ သူမိန့်တော်မူသည့်အတိုင်း။ ဘုရားသခင်၏ ထပ်ခါတလဲလဲ ကတိတော်များကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁၇၊ ၁၈; တရားဟောရာ ၇:၁၂–၁၄၊ မိက္ခာ ၇:၂၀ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင်၊ ဘုရားသခင်၏အကူအညီနှင့် ကရုဏာတော်သည် ၎င်း၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအတွက် မျိုးဆက်တစ်ဆက်မှ တစ်ဆက်သို့ ပြသခဲ့သည်ကို အထူးရည်ညွှန်းသည် (လုကာ ၁:၅၄)။

55. As he spake. A reference to the oft-repeated promises of God (see Gen. 22:17, 18; Deut. 7:12–14; Micah 7:20; etc.). Here, particular reference is made to the help and mercy of God exercised in behalf of His chosen people from generation to generation (Luke 1:54).

 

၎င်း၏အမျိုးအနွယ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အာဗြဟံ၏သားစဉ်မြေးဆက်များဖြစ်သည်။

His seed. That is, the descendants of Abraham.

 

၅၆။ မာရိနေထိုင်ခြင်း။ မာရိသည် ယောဟန်မွေးဖွားပြီးသည်အထိ ဧလိရှဒ်နှင့်အတူ နေထိုင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသော်လည်း၊ လုကာ၏ရေးသားချက်အရ သူမသည် ထိုအချိန်မတိုင်မီ ထွက်ခွာသွားသည်ဟု ဆိုလိုပုံရသည်။ ဧလိရှဒ်အား သူမ၏စာနာမှုနှင့် နူးညံ့သောဝန်ဆောင်မှု အလိုအပ်ဆုံးအချိန်တွင် မာရိထွက်ခွာသွားခြင်းသည် သူမ၏စရိုက်နှင့်မကိုက်ညီပုံရသည်။ လုကာသည် မာရိ၏ဧလိရှဒ်ထံသို့ လည်ပတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ဇာတ်လမ်းအပိုင်းကို ပြီးမြောက်ရန် ဤနေရာတွင် မာရိ၏ထွက်ခွာမှုကို ဖော်ပြခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ဤစာပေနည်းပညာသည် ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်တစ်လျှောက် သာမန်ဖြစ်ပြီး၊ နောက်ထပ်ဥပမာတစ်ခုမှာ အခန်းကျမ်း ၃:၂၀၊ ၂၁ တွင်ဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်၏ထောင်ချခြင်းကို ယေရှု၏ဗတ္တိဇံမပြုမီ ဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ၎င်းသည် နောက်ပိုင်းတွင်ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ အခန်းကျမ်း ၁:၅၇၊ ၅၈ တွင် မာရိကို အမည်ဖြင့်ဖော်ပြမထားခြင်းသည် ဤဖြစ်ရပ်တွင် သူမပါဝင်ခြင်းမရှိဟု မဆိုလိုပါ။

56. Mary abode. It is possible that Mary remained with Elisabeth till after the birth of John, though Luke’s narrative seems to imply that she left prior to that time. It would seem out of character for Mary to leave at the very time Elisabeth would be most in need of her sympathetic and tender ministry. It is probable that Luke here mentions Mary’s departure at this point in order to complete that portion of the narrative dealing with the visit of Mary to Elisabeth. Another instance of this literary device, common throughout both OT and NT, occurs in ch. 3:20, 21, where the imprisonment of John is introduced into the record before the baptism of Jesus, though it actually occurred afterward. The fact that Mary is not mentioned by name in ch. 1:57, 58 in no way implies that she did not participate in the incident here related.

 

ပြန်လာခဲ့သည်။ မာရိသည် ဧလိရှဒ်၏အိမ်မှ နာဇရက်သို့ပြန်လာပြီးမကြာမီ မဿဲ ၁:၁၈–၂၅ ဖြစ်ရပ်များ—ကောင်းကင်တမန်၏ယောသပ်ထံသို့ ပေါ်ထွန်းခြင်းနှင့် ယောသပ်၏ထိမ်းမြားခြင်း—ဖြစ်ပွားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

Returned. It is probable that the events of Matt. 1:18–25—the appearance of the angel to Joseph and Joseph’s marriage—occurred soon after Mary’s return from the home of Elisabeth to Nazareth.

 

၅၇။ ပြည့်စုံသောအချိန်။ [ဗတ္ထိဇံယောဟန်၏မွေးဖွားခြင်း၊ လုကာ ၁:၅၇–၈၀။ နိဒါန်း; ခရစ်တော်၏မွေးဖွားခြင်းဆိုင်ရာ အကြံပြုချက်အချိန်ဇယား ကိုကြည့်ပါ။] ယောဟန်မွေးဖွားသည့်အချိန်နှင့်ပတ်သက်၍ ကျွန်ုပ်တို့ဘာမျှမသိရပါ။ ရှေးခေတ်အလက်ဇန္ဒရိယဘုရားကျောင်းသည် ဤဖြစ်ရပ်ကို ဧပြီလ ၂၃ ရက်နေ့တွင် ကျင်းပခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ဤရက်စွဲသည် အလွန်စောသော ဓလေ့ထုံးတမ်းအပေါ် အခြေခံထားသဖြင့်၊ ၎င်းသည် အနည်းဆုံး ဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပွားခဲ့သည့်နှစ်၏ခန့်မှန်းအချိန်ကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်ဟု ယူဆရန် အကြောင်းရှိသည်။ အလက်ဇန္ဒရိယဘုရားကျောင်းသည် နောက်ပိုင်းတွင် ဂရိနှင့်လက်တင်ဘုရားကျောင်းများ၏အလေ့အကျင့်နှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်စေရန် ဒီဇင်ဘာလ ၂၅ ရက်မှ ခြောက်လအကွာတွင်ဖြစ်သော ဇွန်လ ၂၄ ရက်သို့ ကျင်းပမှုကို ပြောင်းလဲခဲ့သည်။

57. Full time. [Birth of John the Baptist, Luke 1:57–80. See The Nativity; a Suggestive Chronology of Christ’s Birth .] We know nothing of the time of year when John was born. The ancient Alexandrian church is said to have celebrated this event on the 23d of April. In view of the fact that this date is based on a very early tradition, there may be reason to think that it represents at least the approximate time of year when the event occurred. The church in Alexandria later changed the celebration to June 24—a date arbitrarily set so as to be six months from December 25—in order to be in harmony with the practice of the Greek and Latin churches.

 

ယောဟန်ဗတ္ထိဇံ၏မွေးဖွားခြင်းအတွက် ဧပြီလ ၂၃ ရက်ကို ဖြစ်နိုင်သောရက်စွဲအဖြစ်ယူဆပါက၊ ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းသည် အောက်တိုဘာလ ၁၉ ရက်ခန့်ဖြစ်လိမ့်မည် (စာမျက်နှာ ၂၄၀-၂၄၂၊ မဿဲ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ဤတွက်ချက်မှုသည် တန်ဖိုးမသိရှိရသော ရှေးခေတ်ဓလေ့တစ်ခုအပေါ်သာ အခြေခံထားသည်ကို သတိပြုသင့်သည်။

With April 23 as the possible date for the birth of John the Baptist, the birth of Jesus would have been about October 19 (see pp. 240-242; see on Matt. 2:1). It should be noted, however, that this computation is based only on an ancient tradition whose value is unknown.

 

၅၈။ သူမ၏ဆွေမျိုးများ။ ဆိုလိုသည်မှာ သူမ၏ဆွေမျိုးသားချင်းများဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

58. Her cousins. That is, her kinsfolk (see on v. 36).

 

သူမနှင့်အတူဝမ်းမြောက်ခဲ့ကြသည်။ ဧလိရှဒ်၏အိမ်နီးချင်းများသည် သူမနှင့်အတူ ဝမ်းမြောက်ခဲ့ကြသည်။ အချို့ဘာသာပြန်များတွင် “သူမကိုဂုဏ်ပြုခဲ့ကြသည်” ဟု ဖတ်ရှုထားသော်လည်း၊ လုကာ၏ဤနေရာတွင် ဖော်ပြချက်သည် ဂုဏ်ပြုခြင်းထက် ဧလိရှဒ်၏သူငယ်ချင်းများထံမှ စစ်မှန်သောနားလည်မှုခံစားချက်နှင့် သက်ဆိုင်သည် (လုကာ ၁၅:၆၊ ၉၊ ၁ကောရိန္သု ၁၂:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Rejoiced with her. Elisabeth’s neighbors were happy with her. Some translations read “congratulated her,” which her friends and kinsfolk no doubt did; but Luke’s statement here is not so much concerned with congratulations as with a genuine feeling of understanding on the part of the friends of Elisabeth (cf. Luke 15:6, 9; 1 Cor. 12:26).

 

အခြားသူများ၏ဝမ်းမြောက်မှုနှင့်ဝမ်းနည်းမှုများတွင် စစ်မှန်သောစာနာမှုစိတ်သည် ခရစ်ယာန်တန်ဖိုးတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လူသားများနှင့် မှန်ကန်သောဆက်ဆံရေးအားလုံး၏အခြေခံဖြစ်သည်။ အခြားသူများ၏သာယာမှုအတွက် ဤသို့သောစိတ်ပူပန်မှုသည် စိတ်နှလုံးထဲတွင် ဘုရားသခင်၏တရားကို လက်တွေ့အကျိုးသက်ရောက်မှုဖြစ်ပြီး၊ ထိုမေတ္တာသည် တရားကိုဖြည့်ဆည်းပေးသည် (မဿဲ ၂၂:၃၉၊ ၄၀၊ ရောမ ၁၃:၁၀)။ “ဝမ်းမြောက်သူများနှင့်အတူ ဝမ်းမြောက်ရန်နှင့် ငိုကြွေးသူများနှင့်အတူ ငိုကြွေးရန်” (ရောမ ၁၂:၁၅) အဆင်သင့်မဖြစ်မချင်း လူတစ်ဦးသည် သခင်ယေရှု၏နောက်လိုက်ဖြစ်မည်မဟုတ်ပါ (မဿဲ ၅:၄၃–၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။

A genuine sympathetic interest in the joys and sorrows of others is a fundamental Christian virtue. It is, in fact, the basis on which all right relationships with our fellow men rest. Such concern for the well-being of others is the practical result of the operation of the law of God in the heart—of that kind of love that fulfills the law (Matt. 22:39, 40; Rom. 13:10). A man cannot be a follower of the Master unless he is ready and willing to “rejoice with them that do rejoice, and weep with them that weep” (Rom. 12:15). See on Matt. 5:43–48.

 

၅၉။ ရှစ်ရက်မြောက်နေ့။ ဟေဗြဲလူမျိုးများအကြားတွင် ရှစ်ရက်မြောက်နေ့တွင် အရေဖျားလှီးခြင်းထုံးတမ်းကို ကျင်းပရန် ထုံးစံရှိသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ရေတွက်သည့်အတိုင်း ကလေးသည် ခုနစ်ရက်သားအရွယ်တွင်ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁၀–၁၄၊ ၂၁:၄၊ အခန်းကျမ်း ၁၇:၁၀၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အရေဖျားလှီးခြင်းသည် ကလေးကို ပဋိညာဉ်ဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ပြုခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်း၏အရေးပါမှုကို ထိမ်းမြစ်ရမည်ဟူသော ပြတ်သားသောလိုအပ်ချက်ဖြင့် သက်သေပြသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၂:၃)။ ၎င်းသည် ဥပုသ်နေ့တွင်ပင် ကျင်းပခဲ့သည် (ယောဟန် ၇:၂၂၊ ၂၃; ဖိလိပ္ပိ ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အရေဖျားလှီးခြင်းသည် ယုဒလူမျိုးယောကျ်ားများကို ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအဖြစ် သိမ်းပိုက်သောနိုင်ငံအောက်တွင် အဖွဲ့ဝင်အဖြစ် မှတ်သားခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် အာဗြဟံနှင့် ၎င်း၏သားစဉ်မြေးဆက်များကို လူမျိုးတစ်မျိုးအဖြစ် ယူဆခဲ့ပြီး၊ အာဗြဟံမှဆင်းသက်လာသူသည် အလိုအလျောက် သိမ်းပိုက်သောနိုင်ငံ၏လက်အောက်ခံဖြစ်လာသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ထိုကိစ္စတွင် ရွေးချယ်ခွင့်မရှိခဲ့ပါ၊ သူသည် ဣသရေလလူမျိုးဖြစ်ပြီး ဣသရေလလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ အာဗြဟံ၏ဆင်းသက်မှုသည် ကယ်တင်ခြင်းကို အာမခံမပေးကြောင်း ကျမ်းစာများ၏ ထပ်ခါတလဲလဲ ကြေငြာချက်များဖြင့် ထင်ရှားသည် (လုကာ ၃:၈; ယောဟန် ၈:၃၃–၃၉၊ ရောမ ၂:၂၅–၂၉၊ ၉:၄–၈၊ ဂလာတိ ၃:၇၊ ၉၊ ၁၆၊ ၂၉)၊ သို့သော် ဘုရားသခင်က ဣသရေလအတွက် ပြဌာန်းထားသော ဤထုံးတမ်းကို လိုက်နာခြင်းမရှိဘဲ မည်သည့်ယုဒလူမျိုးမျှ ပဋိညာဉ်ဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

59. The eighth day. Among the Hebrews it was the custom to administer the rite of circumcision on the eighth day; that is, when the child was seven days old, as we reckon time (Gen. 17:10–14; 21:4; see on ch. 17:10, 11). Circumcision represented the admission of the child to the covenant relationship. Its importance is attested by the positive requirement that it be done (Lev. 12:3). It even took place on the Sabbath (John 7:22, 23; cf. Phil. 3:5). Circumcision marked male Jews as members of the chosen people under the theocracy. God took Abraham and his descendants as a race, and descent from Abraham was considered as automatically making of that person a subject of the theocracy. He had no choice in the matter; he was an Israelite and the Israelites were God’s chosen nation. Abrahamic descent, however, did not ensure salvation, as is evident by repeated declarations of Holy Writ (see Luke 3:8; John 8:33–39; Rom. 2:25–29; 9:4–8; Gal. 3:7, 9, 16, 29); yet no Jew could enter the covenant relationship without compliance with this rite, which God had ordained for Israel.

 

ခရစ်ယာန်များအတွက် ဗတ္ထိဇံသည် ဣသရေလအတွက် အရေဖျားလှီးခြင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ပဋိညာဉ်ဆက်ဆံရေး၏လက္ခဏာဖြစ်သည်နည်းတူ (ကောလောသဲ ၂:၁၀–၁၂; ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ အာဗြဟံ၏ဝိညာဉ်ရေးသားစဉ်မြေးဆက်များဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၃:၇၊ ၉၊ ၂၇–၂၉)။ ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာဆင်းသက်မှုအပေါ်အခြေခံ၍ ကတိတော်၏အမွေခံများမဖြစ်လာဘဲ၊ အပြစ်၏အာဏာနှင့်ဒဏ်ခတ်မှုမှ ကယ်တင်ရန် ခရစ်တော်၏စွမ်းအားအပေါ် ကိုယ်ပိုင်ယုံကြည်ခြင်းအပေါ်အခြေခံ၍ ဖြစ်လာသည် (တမန်တော် ၂:၃၈၊ ၃:၁၉၊ ၈:၃၆၊ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

As circumcision was for literal Israel the sign of their covenant relationship to God, so baptism is for Christians (see Col. 2:10–12; see on Gen. 17:10), the spiritual descendants of Abraham (Gal. 3:7, 9, 27–29). God’s chosen people do not become heirs of the promise on the basis of physical descent, but on the basis of personal faith in the power of Christ to save from the power and penalty of sin (see Acts 2:38; 3:19; 8:36, 37).

 

၎င်းတို့ကခေါ်သည်။ ဂရိဘာသာစကားသည် ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ၎င်း၏ဖခင်အမည်ဖြင့် အမည်ပေးရန်သွားနေသည်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့သည် ဖခင်အမည်ဖြင့် အမည်ပေးရန်စတင်ခဲ့သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ ဇာခရိနှင့်ဧလိရှဒ်တို့နှင့်အတူ ဝမ်းမြောက်ရန်နှင့် ထိုအခါသမယ၏ဝမ်းမြောက်မှုကို မျှဝေရန် သူငယ်ချင်းများနှင့် ဆွေမျိုးများစုဝေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ထိုနေ့၏ဖြစ်ရပ်များတွင် ဦးဆောင်ခဲ့ပုံရသည်။ ၎င်းတို့ထဲမှအချို့သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့ထဲမှတစ်ဦးသည် အရေဖျားလှီးခြင်းထုံးတမ်းကို ကျင်းပခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် အမည်တစ်ခုနှင့်ပတ်သက်၍ အချင်းချင်းဆွေးနွေးပြီး ဇာခရိဟူသောအမည်ကို သဘောတူခဲ့ပုံရသည်။ ဓမ္မဟောင်းတွင် သူငယ်ချင်းများနှင့် ဆွေမျိုးများက ကလေးအမည်ပေးခြင်းတွင် ပါဝင်ခဲ့သည့် ဥပမာရှိသည် (ရုသ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကလေးကို ၎င်း၏ဖခင်အမည်ဖြင့် အမည်ပေးရန် အဆိုပြုခြင်းဖြင့်၊ ဇာခရိနှင့်ဧလိရှဒ်၏အိမ်တွင်စုဝေးနေသူများသည် ထုံးစံအတိုင်း လိုက်နာခဲ့ကြပြီး၊ ဇာခရိကို ဂုဏ်ပြုရန်နှင့် သူ့အား လေးစားမှုပြရန် ၎င်းတို့၏လုပ်ဆောင်ချက်ကို မည်သူမျှ ကန့်ကွက်မည်မဟုတ်ဟု ခံစားခဲ့ရပေလိမ့်မည်။ ဇာခရိသည် ထိုအချိန်တွင် နားမကြားသူဖြစ်နေပြီး စကားမပြောနိုင်သူဖြစ်နေသည်ဟု ယူဆရသည့်အချက်က ၎င်းကို ဆွေးနွေးမှုနှင့် ဆုံးဖြတ်ချက်မှ ဖယ်ထုတ်ခဲ့ပုံရသည် (လုကာ ၁:၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။

They called. The Greek may be interpreted as meaning they were going to name him, or they began to name him, after his father. The friends and relatives gathered to rejoice with Zacharias and Elisabeth and to share with them the joy of the occasion. They apparently took the initiative in the events of the day. Some of them, doubtless, were members of the priesthood, and one of these probably administered the rite of circumcision. We can imagine their discussing the matter of a name among themselves and agreeing upon Zacharias. There is OT precedent for friends and relatives participating in the naming of a child (see Ruth 4:17). In proposing to name the child after its father, those gathered in the home of Zacharias and Elisabeth were following a customary procedure, and no doubt felt that no objection would be raised to their thus honoring Zacharias and showing respect for him. The probability that Zacharias was at the time deaf as well as dumb (see on Luke 1:62) seems to have eliminated him from the discussion and decision.

 

၆၀။ သူမ၏မိခင်ဖြေကြားသည်။ ဇာခရိသည် ကလေး၏အမည်ပေးခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ကောင်းကင်တမန်၏ညွှန်ကြားချက်များကို ဧလိရှဒ်အား အသိပေးခဲ့ပုံရသည် (အခန်းကျမ်း ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧလိရှဒ်သည် ဤနေရာတွင် ဝိညာဉ်ရေးလှုံ့ဆော်မှုဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်ဟူသော သက်သေမရှိပါ။

60. His mother answered. Apparently Zacharias had informed Elisabeth of the angel’s instructions about the naming of their child (see v. 13). There is no evidence that Elisabeth spoke here by inspiration.

 

၆၁။ ဆွေမျိုးများ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ဆူဂျီနိယာ” (အခန်းကျမ်း ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်ဟူသောအမည်အတွက် မိသားစုဥပမာမရှိခဲ့ပါ။ များသောအားဖြင့် ပထမဆုံးသားဦးသည် ဖခင်၏အမည် သို့မဟုတ် များသောအားဖြင့် အဘိုး၏အမည်ကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းပေးသည်။ ဤထုံးစံသည် ယခင်မျိုးဆက်များအတွက် လေးစားမှုပြရုံသာမက၊ ထိုအမည်ကိုဆောင်သူအား ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်သောမိသားစုနှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ရန်လည်း ဆောင်ရွက်သည်။

61. Kindred. Gr. suggeneia (see on v. 36). There was no family precedent for the name John. It was usually the first-born son who perpetuated the name of the father, or, more often, that of the grandfather. This custom not only showed respect for previous generations but also served to identify the person bearing the name with the particular family to which he belonged.

 

၆၂။ အမှတ်အသားများပြုလုပ်သည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် ကြိယာ၏အချိန်သည် ဇာခရိနှင့် စကားပြောရန် ထပ်ခါတလဲလဲ ကြိုးပမ်းမှုများကို ညွှန်ပြသည်။

62. Made signs. The tense of the verb in Greek indicates repeated efforts at conversing with Zacharias.

 

၆၃. စာရေးစားပွဲ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “pinakidion” ဟူသော “သေးငယ်သောတက်ဘလက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် “စာရေးတက်ဘလက်” ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် အသုံးပြုထားသော “စားပွဲ” ဟူသော စကားလုံးသည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာစကားဟောင်းတွင် “တက်ဘလက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ထိုသို့သော စာရေးတက်ဘလက်သည် ဂျူဒေးယားအိမ်များတွင် သာမန်ပစ္စည်းတစ်ခု မဟုတ်ခဲ့လျှင်၊ ဇာခရိမဖြစ်ပြီး သူ၏ဒုက္ခခံစားနေရသည့်ကာလအတွင်း သူ၏အိမ်တွင် ၎င်းကို အသုံးပြုရန် လိုအပ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၆၂ ကို ကြည့်ပါ)။

63. A writing table. Gr. pinakidion, “a small tablet”; hence “a writing tablet.” The word “table” as here used is an Old English word for “tablet.” If such a writing tablet was not a common piece of equipment in Judean homes, it is probable that Zacharias’ condition had made its use necessary in his home during the period of his affliction (see on v. 62).

 

ရေးသားပြီး ပြောသည်။ တိုက်ရိုက်ကိုးကားချက်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်ရန် အသုံးပြုလေ့ရှိသော ဟီဘရူးစတိုင်ပုံစံတစ်ခု (၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၀:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Wrote, saying. A typically Hebraistic idiom commonly used to introduce a direct quotation (see 2 Kings 10:6).

 

ယောဟန်။ အခန်းကြီး ၁၃၊ ၆၀ ကို ကြည့်ပါ။ ဇာခရိသည် စာလုံးပေါင်းအားဖြင့် “ယောဟန်၊ သူ၏နာမည်ဖြစ်သည်” ဟု ရေးသားခဲ့သည်။ ဤကိစ္စသည် နောက်ထပ်ဆွေးနွေးရန် မဖွင့်လှစ်ထားခဲ့ပေ။

John. See on vs. 13, 60. Zacharias wrote, literally, “John, is his name.” The matter was not open to further discussion.

 

သူတို့အံ့ဩသွားကြသည်။ နာမည်ရွေးချယ်မှုကြောင့်ထက် ဇာခရိသည် အဲလိဇဘက်နှင့် သူတို့၏သားအား ဤထူးခြားသောနာမည်ပေးရာတွင် သဘောတူညီမှုရှိခဲ့ခြင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၂၂၊ ၆၂ ကို ကြည့်ပါ)။ အနည်းဆုံး ရှေးဟောင်းမူရင်းစာမူတစ်ခု (ဘီဇီး) မှ ထောက်ခံထားသည့် အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤဖော်ပြချက်ကို ယခင်ဖြစ်ရပ်များထက် နောက်ဖြစ်ပေါ်လာသော ဇာခရိ၏လျှာလွတ်သွားခြင်း (အခန်းကြီး ၆၄) နှင့် ဆက်စပ်ထားသည်။ သို့သော်လည်း၊ ဇာခရိသည် “ယောဟန်” ဟူသောနာမည်ကို ရေးသားပြီးနောက် “ချက်ချင်း” စကားပြောနိုင်ခဲ့သည်မှာ သေချာပြီး၊ သူ၏ကြားနိုင်စွမ်းလည်း ပြန်လည်ရရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၆၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘီဇီးကုတ်နှင့် ရှေးဟောင်းလက်တင်စာမူများတွင် အခန်းကြီး ၆၃၊ ၆၄ ၏ အပိုဒ်များကို ကွဲပြားသောအစီအစဉ်ဖြင့်ဖော်ပြထားသည်- “ချက်ချင်း သူ၏လျှာလွတ်သွားပြီး၊ လူအားလုံးအံ့ဩသွားကာ၊ သူ၏ပါးစပ်ပွင့်လာသည်။”

They marvelled. Probably not so much because of the choice of a name as that Zacharias concurred with Elisabeth in bestowing this particular name on their son (see on vs. 22, 62). Some commentators, supported by at least one ancient manuscript (Bezae), connect this statement with what follows, namely, the loosing of Zacharias’ tongue (v. 64), rather than with what precedes the statement. However this may be, it is certain that Zacharias began to speak “immediately” after having written the name “John” (v. 64). That very instant his speech was restored, and no doubt his hearing also (see on v. 62). Codex Bezae and the Old Latin manuscripts have the clauses of vs. 63, 64 in a different order: “Immediately his tongue was loosed, and all marvelled, and his mouth was opened.”

 

၆၄. လွတ်သွားသည်။ ဇာခရိ၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အားနည်းချက်သည် ယခု ဖယ်ရှားခံရပြီဖြစ်သည်။ ကလေးအား နာမည်ပေးသည့်အချိန်တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် ယောဟန်၏မွေးဖွားမှုသည် ဗိမာန်တော်တွင် နီးပါးတစ်နှစ်ခန့်က ရူပါရုံဖြည့်ဆည်းမှုတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုပေးသည်။

64. Loosed. Zacharias’ physical handicap was now removed. This miracle, occurring at the naming of the child, served to confirm the birth of John as a fulfillment of the vision in the Temple nearly a year earlier.

 

ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းသည်။ ဇာခရိ၏ ပထမဆုံးစကားလုံးများသည် ဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းသောစကားများဖြစ်ရန် သင့်လျော်သည်။ သူ၏နောက်ဆုံးပြောခဲ့သောစကားများသည် ယုံမှားခြင်း (အခန်းကြီး ၁၈) ကို ဖော်ပြခဲ့သော်လည်း၊ ယခုသူ၏ပထမစကားများသည် ယုံကြည်ခြင်း၏ဖော်ပြမှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏တိတ်ဆိတ်နေသောလများအတွင်း ဝိညာဉ်ရေးရာအကျိုးကျေးဇူးများ ရရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ အခြားအသံများအားလုံး တိတ်ဆိတ်နေပြီး၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် တိတ်ဆိတ်စွာနှင့် နှိမ့်ချစွာစောင့်ဆိုင်းနေရင်း၊ ဇာခရိသည် “ဝိညာဉ်၏တိတ်ဆိတ်မှု” သည် “ဘုရားသခင်၏အသံကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ” ဖြစ်စေသည်ကို တွေ့ရှိခဲ့သည် (DA ၃၆၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Praised God. It was appropriate that the first words of Zacharias should be words of praise to God. Whereas his last spoken words had expressed doubt (v. 18), his first words, now, were an expression of faith. This would indicate that his months of silence had resulted in great spiritual benefit. With every other voice hushed, and waiting in quietness and humility before God, Zacharias found that “the silence of the soul” had made “more distinct the voice of God” (see DA 363).

 

၆၅. ကြောက်ရွံ့မှု။ ထိတ်လန့်မှုမဟုတ်ဘဲ၊ နက်ရှိုင်းသော ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် ရိုသေမှု (အခန်းကြီး ၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။

65. Fear. Not terror, but profound religious awe and reverence (see on v. 30).

 

ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လူများအကြား အကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်ပြီး ဆက်လက်ဆွေးနွေးမှုကို ဆိုလိုသည်။

Noised abroad. This implies continuing conversation on the subject among the people.

 

တောင်ကုန်းဒေသ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်၏အိမ်ပတ်ဝန်းကျင်ဒေသ (အခန်းကြီး ၂၃၊ ၃၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Hill country. That is, the region round about the home of Zacharias and Elisabeth (see on vs. 23, 39).

 

၆၆. ဤကလေးသည် မည်သည့်ပုံစံဖြစ်မည်နည်း။ သို့မဟုတ် “ဤကလေးသည် မည်သို့ဖြစ်လာမည်နည်း” (RSV)။

66. What manner of child. Or, “What then will this child be?” (RSV).

 

ထာဝရဘုရား၏လက်။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏ကရုဏာတော်ကို ပုံဆောင်အသုံးပြုထားသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤဖော်ပြချက်သည် လုကာမှသာ ထူးခြားစွာအသုံးပြုထားသည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၁:၂၁၊ ၁၃:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော်လည်း ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ပေါ်ထွက်လာသည် (တရားသူကြီးမှတ်တမ်း ၂:၁၅၊ ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၈:၄၆ စသည်)။ သို့သော်လည်း အခြားဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများက “ဘုရားသခင်၏လက်” ဟူသော ဖော်ပြချက်ကို အသုံးပြုကြသည် (၁ ပေတရု ၅:၆၊ ရောမ ၁၀:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Hand of the Lord. Here used figuratively of divine providence. In the NT this expression is peculiar to Luke (see Acts 11:21; 13:11), though it occurs commonly in the OT (Judges 2:15; 1 Kings 18:46, etc.). However, other NT writers use the expression “hand of God” (cf. 1 Peter 5:6; Rom. 10:21).

 

၆၇. သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်စုံသည်။ ဇာခရိ၏ လှုံ့ဆော်မှုဖြင့်ရေးသားသော “ဇာခရိ၏သီချင်း” (အခန်းကြီး ၆၈-၇၉) သည် မကြာခဏ “ဘီနီဒစ်တပ်စ်” ဟုခေါ်ဆိုပြီး၊ အခန်းကြီး ၆၈ ၏ လက်တင်ဘာသာဖြင့် ပထမစကားလုံး “ဘလက်စတ်” မှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ အခန်းကြီး ၆၄ တွင် ဇာခရိ၏စကားပြောခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းခြင်းသည် ဤစကားများကို ကြိုတင်ဖော်ပြထားဖွယ်ရှိသည်။ ဇာခရိ၏သီချင်းသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဆန်ဆန်ဖြစ်ပြီး အာရုန်၏သားတစ်ဦးအနေဖြင့် သင့်လျော်သည်၊ မာရိ၏သီချင်းသည် ဒါဝိဒ်၏သမီးတစ်ဦးအနေဖြင့် ဘုရင်ဆန်ဆန်ဖြစ်ပြီး သင့်လျော်သည်။ စကားစုများသည် ယောဟန်၏မွေးဖွားမှုမတိုင်မီကာလတွင် ဇာခရိသည် မက်ဆီယာ (မေရှိယ) နှင့် သူ၏ရှေ့ပြေးသူ၏အလုပ်အကြောင်း ပရောဖက်များရေးသားခဲ့သည်များကို အလေးအနက်လေ့လာခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

67. Filled with the Holy Ghost. The inspired “song of Zacharias” (vs. 68–79), as it is often called, is sometimes called the Benedictus, “Blessed,” from its first word in the Latin Vulgate of v. 68. The reference in v. 64 to Zacharias’ speaking and praising God probably anticipates these words. The song of Zacharias is priestly in tenor and appropriate to a son of Aaron, as the song of Mary is regal and appropriate to a daughter of David. The phrases suggest that Zacharias had spent the time preceding John’s birth in diligent study of what the prophets had written of the Messiah and the work of His forerunner.

 

ဤသီချင်းတစ်ခုလုံးသည် ဟီဘရူးနှင့် မက်ဆီယာဆန်ဆန်ဖြစ်ပြီး၊ မက်ဆီယာနှင့် သူ၏နိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်သော ကတိများ မကြာမီဖြည့်ဆည်းတော့မည်ဟု ဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းသည့်သီချင်းတစ်ပုဒ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အဓိကအပိုင်းနှစ်ပိုင်းခွဲထားပြီး၊ ပထမပိုင်းတွင် သုံးပိုဒ် (အခန်းကြီး ၆၈၊ ၆၉၊ ၇၀-၇၂၊ ၇၃-၇၅) ပါဝင်ပြီး မက်ဆီယာ၏သာသနာနှင့် အဓိကသက်ဆိုင်သည်၊ ဒုတိယပိုင်းတွင် နှစ်ပိုဒ် (အခန်းကြီး ၇၆၊ ၇၇၊ ၇၈၊ ၇၉) ပါဝင်ပြီး မက်ဆီယာ၏ရှေ့ပြေးသူ၏အလုပ်နှင့် သက်ဆိုင်သည်။ သီချင်း၏အကြောင်းအရာနှင့် စကားစုများသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများ၊ အထူးသဖြင့် ပရောဖက်များနှင့် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်မှုကို ဖော်ပြသည်- အခန်းကြီး ၆၈ (ဆာလံ ၄၁:၁၃၊ ၇၂:၁၈၊ ၁၀၆:၄၈)၊ အခန်းကြီး ၆၉ (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၂:၁၀၊ ဆာလံ ၁၃၂:၁၇)၊ အခန်းကြီး ၇၁ (ဆာလံ ၂၃:၅)၊ အခန်းကြီး ၇၂ (ဆာလံ ၁၀၅:၈၊ ၁၀၆:၄၅)၊ အခန်းကြီး ၇၃ (ထွက်မြောက်ရာ ၂:၂၄၊ ဆာလံ ၁၀၅:၉၊ ယေရမိ ၁၁:၅၊ မိက္ခာ ၇:၂၀)၊ အခန်းကြီး ၇၆ (မာလခိ ၃:၁၊ ကိုး၍ ဟေရှာယ ၄၀:၃)၊ အခန်းကြီး ၇၉ (ဟေရှာယ ၄၂:၇၊ ဆာလံ ၁၀၇:၁၀၊ ကိုး၍ ဟေရှာယ ၉:၁၊ ၂)။ ဤတိုက်ရိုက်ကိုးကားမှုများအပြင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းသို့ အများအပြား ရည်ညွှန်းထားသည်။

The entire hymn is definitely Hebrew and Messianic in flavor. It is a song of praise to God, in anticipation of the imminent fulfillment of promises relating to the Messiah and to His kingdom. It is divided into two major sections, the first consisting of three strophes, or stanzas (vs. 68, 69; 70–72; 73–75), primarily concerned with the mission of the Messiah, and the second, of two strophes (vs. 76, 77; 78, 79) concerned with the work of the Messiah’s forerunner. The content and phraseology of the hymn denote an intimate acquaintance with the OT Scriptures, particularly the prophets: v. 68 (Ps. 41:13; 72:18; 106:48), v. 69 (1 Sam. 2:10; Ps. 132:17), v. 71 (Ps. 23:5), v. 72 (Ps. 105:8; 106:45), v. 73 (Ex. 2:24; Ps. 105:9; Jer. 11:5; Micah 7:20), v. 76 (Mal. 3:1; cf. Isa. 40:3), v. 79 (Isa. 42:7; Ps. 107:10; cf. Isa. 9:1, 2). In addition to these more or less direct references there are many allusions to the OT.

 

၆၈. ဣသရေလ၏ထာဝရဘုရားသခင်။ ဘုရားသခင်၏ပဋိညာဉ်တရားအမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကိုအသုံးပြုခြင်းသည် ပဋိညာဉ်တရားတွင်ပါဝင်သော ကတိများအားလုံး၏ဖြည့်ဆည်းမှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းနှင့် စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆန္ဒပြုခြင်းကို ဆိုလိုသည်။

68. Lord God of Israel. The covenant title of God, the use of which implies a recognition of, and earnest desire for, the fulfillment of all the promises included in the covenant.

 

 

လည်ပတ်တော်မူသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “episkeptomai” ဟု အဓိပ္ပာယ်မှာ “စစ်ဆေးရန်”၊ “စမ်းသပ်ရန်” ဖြစ်ပြီး၊ အကူအညီပေးရန်ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ကိစ္စတစ်ခုကို စူးစမ်းလေ့လာသည့်သဘောဖြစ်သည်။ မဿဲ ၂၅:၃၆ တွင် ထောင်ကျနေသူတစ်ဦးကို လည်ပတ်ရန်အတွက် တူညီသောစကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ လူမှုရေးအလည်အပတ်သွားခြင်းထက် သူ့ကို ကယ်တင်ရန်ကြိုးစားခြင်းသဘောဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဇာခရိသည် မက်ဆီယာကတိများကို သူ၏လူမျိုးများထံသို့ မျိုးဆက်များစွာမှ ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဟု မျှော်လင့်ထားသည်။ ၎င်းသည် ယခုအခါ လေးရာစုနှစ်ခန့်ကြာ ပရောဖက်များ၏အသံများ ရပ်တန့်နေခဲ့သည့်အချက်ကြောင့် အထူးသဖြင့် အရေးပါသည်။ လူအများစုသည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် “ရက်များသည် ဆက်လက်ရှည်ကြာနေပြီး၊ ရူပါရုံတိုင်း ပျက်ပြယ်သွားသည်” (ယေဇကျေလ ၁၂:၂၂) ဟု ပြောနေကြပေမည်။ ဘုရားသခင်သည် ယခုအခါ သူ၏လူမျိုးကို “လည်ပတ်တော်မူသည်”၊ တရားစီရင်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ကရုဏာဖြင့် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ရန်နှင့် ရွေးနှုတ်ရန်ဖြစ်သည်။

Hath visited. Gr. episkeptomai, “to inspect,” “to examine,” in the sense of looking into a matter with a view to giving assistance. In Matt. 25:36 the same word is used of visiting a person in prison, not so much in the sense of making a social call on him as of endeavoring to succor him. Here, Zacharias envisions the fulfillment of the Messianic promises made to “his people” from generation to generation. This was particularly significant in view of the fact that now, for about four centuries, the voices of the canonical prophets had ceased. The majority of the people were doubtless saying in their hearts: “The days are prolonged, and every vision faileth” (Eze. 12:22). God now “visits” His people, not in judgment, but in mercy, to deliver them and to redeem them.

 

သူ၏လူမျိုးကို ရွေးနှုတ်တော်မူသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ရွေးနှုတ်သူသည် မကြာမီ “လူများစွာအတွက် သူ၏အသက်ကို ရွေးရာအဖြစ်ပေးရန်” (မဿဲ ၂၀:၂၈) ပေါ်ထွန်းတော့မည်ဟူသော သွယ်ဝိုက်သောကြေငြာချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပရောဖက်များတစ်လျှောက်တွင် မကြာခဏဖြစ်သကဲ့သို့၊ ဇာခရိသည် ဤနေရာတွင် အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို ၎င်းသည် ပြီးစီးပြီးဖြစ်သကဲ့သို့ ပြောဆိုသည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၂၇၊ ၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ကတိများသည် အလွန်သေချာသဖြင့် ထိုအချိန်ကပင် ဇာခရိသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ပြီးစီးပြီးသောအဖြစ်အမှန်ပြောဆိုနိုင်ခဲ့သည်။

Redeemed his people. These words constitute an implied announcement that the Redeemer Himself would soon appear, “to give his life a ransom for many” (Matt. 20:28). As is so often the case throughout the prophets of the OT, Zacharias here speaks of a future event as if it were already accomplished (see Vol. I, pp. 27, 28). God’s promises are so sure that even then Zacharias could rightfully speak of the plan of redemption as an accomplished fact.

 

ဣသရေလသည် အပြစ်မှကယ်တင်ရန်လိုအပ်သော တစ်ဦးချင်းလူအုပ်စုတစ်ခုသာမက (လုကာ ၁:၆၈၊ ၇၇)၊ ရန်သူများမှ ကယ်တင်ရန်လိုအပ်သော “ရွေးချယ်ခံရသောလူမျိုး” တစ်မျိုးလည်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၇၁)။ အတိတ်မျိုးဆက်များတွင် ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးကို ၎င်းတို့၏အမျိုးသားရန်သူများဖြစ်သော အီဂျစ်၊ မိဒျန်၊ ဖိလိတ္တိ၊ အဿီရိ၊ ဗာဗုလုန်တို့မှ မကြာခဏ ကယ်တင်ခဲ့သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ပရောဖက်ဒံယေလမှ ဖော်ပြထားသည့် မက်ဆီယာနိုင်ငံတော်၏တည်ထောင်မှု (ဒံယေလ ၂:၄၄၊ ၇:၁၄၊ ၁၈၊ ၁၂:၁) သည် ရန်သူအားလုံးမှ ပြီးပြည့်စုံပြီး အမြဲတမ်းကယ်တင်ခြင်းကို မျှော်လင့်ထားသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်တွင် အပြစ်မှကယ်တင်ခြင်းသည် ပတ်ဝန်းကျင်နိုင်ငံများမှ ကယ်တင်ခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်ရမည်။ သို့သော်လည်း၊ အမျိုးသားမာန်သည် ဂျူးလူမျိုးများကို ကယ်တင်ခြင်းကို ပြင်ပရန်သူများမှ ကယ်တင်ခြင်းအဖြစ်သာ တွေးတောစေခဲ့ပြီး၊ အတွင်းမှမမြင်ရသောရန်သူများမှ ကယ်တင်ရန်လိုအပ်မှုကို မေ့လျော့စေခဲ့သည်။ မက်ဆီယာကို နိုင်ငံရေးကယ်တင်သူအဖြစ် လူထုသဘောထားသည် လုံးဝမမှားယွင်းသော်လည်း၊ ၎င်းသည် အချို့သောအခြေအနေတွင် အလေးထားမှုမမှန်ကန်ခြင်းဖြစ်သည် (DA ၃၀၊ ၂၃၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် မက်ဆီယာဘုန်းအသရေများအကြောင်း ဟောကိန်းထုတ်မှုများ ပြည့်နှက်နေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် တစ်ဦးချင်းအပြစ်မှ ကယ်တင်ခြင်းမရှိဘဲ အမျိုးသားရန်သူများမှ ကယ်တင်ခြင်းမရှိနိုင်ကြောင်း မေ့လျော့ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် မှန်ကန်သောလုပ်ဆောင်မှု၏ဆုလာဘ်များကို အာရုံစိုက်လွန်းပြီး မှန်ကန်စွာလုပ်ဆောင်ရန် လျစ်လျူရှုခဲ့ကြသည်။ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၃ ကို ကြည့်ပါ။

Israel was not only a company of individuals in need of salvation from sin (Luke 1:68, 77), but also a nation, a “chosen people” in need of deliverance from their enemies (v. 71). In past generations God had often delivered the Israelites from their national enemies, such as Egypt, Midian, Philistia, Assyria, and Babylon. Indeed, the establishment of the Messianic kingdom as set forth by the prophet Daniel (Dan. 2:44; 7:14, 18; 12:1) envisioned deliverance, complete and permanent, from all enemies. But in the plan of God deliverance from sin must precede deliverance from the nations round about. However, national pride led the Jews to of think of salvation almost exclusively in terms of deliverance from external enemies and to forget the necessity of deliverance from unseen enemies within. The popular concept of the Messiah as a political savior was not altogether a matter of error; it was in part a case of misplaced emphasis (see DA 30, 235), for the OT is filled with predictions of Messianic glories. The Jews forgot that without deliverance from personal sin there could never be deliverance from national enemies. They focused on the rewards of rightdoing to the extent that they neglected to do right. See Vol. IV, pp. 26-33.

 

၆၉. ဦးချို။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် သန်မာမှုနှင့် တန်ခိုးကို ပုံဆောင်သည့် သာမန်ပုံစံတစ်ခု (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၂:၁၀၊ ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၂၂:၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဦးချိုရှိသော တိရစ္ဆာန်များဖြစ်သည့် နွားထီးများ၊ သိုးထီးများ၏ တိုက်ခိုက်နိုင်စွမ်းသည် ၎င်းတို့၏ဦးချိုများတွင်ရှိသည်ဟူသော အချက်ပေါ်တွင် အခြေခံသည်။ ထို့ပြင်၊ ဤဖော်ပြချက်သည် စစ်သည်များ၏ ဦးချိုဖြင့်အလှဆင်ထားသော ဦးထုပ်များကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် “ဦးချို” သည် တစ်ဦးချင်းအောင်မြင်မှု (ဆာလံ ၉၂:၉၊ ၁၀)၊ နိုင်ငံများ၏တန်ခိုး (ဒံယေလ ၈:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဖြစ်သည့် “ကျွန်ုပ်၏ကယ်တင်ခြင်း၏ဦးချို” (ဆာလံ ၁၈:၂) ကဲ့သို့သော အရာများကို ကိုယ်စားပြုလာသည်။ ဤနေရာတွင် (လုကာ ၁:၆၉)၊ “ဦးချို” သည် မက်ဆီယာကိုယ်တိုင်ကို ရည်ညွှန်းသည်။

69. An horn. A common OT metaphor for strength and power (see 1 Sam. 2:10; see on 2 Sam. 22:3), based on the fact that the fighting strength of horned animals, such as bulls and rams, is in their horns. Also this expression may possibly be a reference to the helmets of warriors, which were often adorned with horns. Thus a “horn” came to represent such things as personal success (Ps. 92:9, 10), the power of nations (see on Dan. 8:21), and even divine strength—“the horn of my salvation” (Ps. 18:2). Here (Luke 1:69), the “horn” refers to the Messiah Himself.

 

အိမ်။ ဆိုလိုသည်မှာ မင်းဆက်မိသားစု။ ကတိပြုထားသည့်အတိုင်း၊ မက်ဆီယာသည် ဒါဝိဒ်၏သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်ရမည် (မဿဲ ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

The house. That is, the dynastic family. As promised, the Messiah was to be a descendant of David (see on Matt. 1:1).

 

ကျွန်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “pais” ဟု အဓိပ္ပာယ်မှာ “ကလေး” သို့မဟုတ် “ကျွန်” (အခန်းကြီး ၅၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Servant. Gr. pais, “child,” or “servant” (see on v. 54).

 

၇၀. သူ၏သန့်ရှင်းသောပရောဖက်များ။ ရှေးပရောဖက်များအားလုံးသည် ခရစ်တော်ကို သက်သေခံခဲ့ကြသည် (လုကာ ၂၄:၂၅၊ ၂၇၊ ၄၄၊ ယောဟန် ၅:၃၉၊ တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ၎င်းတို့အတွင်းရှိ “ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်တော်က ညွှန်ပြသည်ကို” နားလည်ရန် “စုံစမ်းစစ်ဆေးပြီး အလေးအနက်ရှာဖွေခဲ့ကြသည်” (၁ ပေတရု ၁:၁၀၊ ၁၁)။

70. His holy prophets. The prophets of old all bore witness to Christ (see Luke 24:25, 27, 44; John 5:39; Acts 3:21), and “enquired and searched diligently” to understand what “the Spirit of Christ which was in them did signify” (1 Peter 1:10, 11).

 

ကမ္ဘာစတင်ချိန်မှစ၍။ ဆိုလိုသည်မှာ “ရှေးကျမှ” သို့မဟုတ် “ရှေးဟောင်း”။ ဤဖော်ပြချက်သည် လုကာ၏ထူးခြားသောလက္ခဏာဖြစ်သည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၂၁၊ ၁၅:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ရွေးနှုတ်သူအကြောင်း ပထမဆုံးဟောကိန်းထုတ်မှုကို ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် လူသားအပြစ်ပြုချိန်တွင် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဧနောက်သည် သူ၏မျိုးဆက်လူများကို မက်ဆီယာဆီသို့ ညွှန်ပြခဲ့သည် (ယုဒ ၁၄၊ ၁၅)၊ ထို့ပြင် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်လာသော မျိုးဆက်တစ်ခုစီသို့ ဘုရားသခင်သည် ကယ်တင်ခြင်း၏သေချာမှုကို သက်သေခံရန် လှုံ့ဆော်ခံရသောသက်သေများကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အားလုံးသည် ခရစ်တော်ကို သက်သေခံခဲ့ကြသည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၂၁၊ ၁ ပေတရု ၁:၁၀-၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Since the world began. That is, “from of old,” or, “anciently.” This expression is characteristic of Luke (see Acts 3:21; 15:18). The first prophecy of a Redeemer was made in the Garden of Eden at the time man sinned (see Gen. 3:15). Enoch pointed men of his generation forward to the Messiah (Jude 14, 15), and to each succeeding generation God sent inspired witnesses to testify of the certainty of salvation. One and all, they bore witness to Christ (see Acts 3:21; 1 Peter 1:10–12).

 

၇၁. ကျွန်ုပ်တို့၏ရန်သူများမှ ကယ်တင်ခြင်း။ အပြစ်ကျူးလွန်မှု၏ရလဒ်အနေဖြင့် ဣသရေလသည် အီဂျစ်၊ အဿီရိ၊ ဗာဗုလုန်၊ ပါးရှား၊ ဂရိ၊ ယခုရောမတို့ကဲ့သို့ နိုင်ငံတစ်ခုပြီးတစ်ခု ကျွန်ခံခဲ့ရသည်။ ရောမအာဏာအောက်တွင် ကျွန်ခံရသော ဖိနှိပ်မှုသည် ၎င်းတို့အပေါ် လေးလံစွာ ဖိစီးနေခဲ့သည်။ ဧကန်စင်စစ်၊ ထာဝရမက်ဆီယာနိုင်ငံတော်တည်ထောင်ခြင်းမတိုင်မီ ရန်သူနိုင်ငံများမှ ကယ်တင်ခြင်းသည် လိုအပ်သည် (အခန်းကြီး ၇၄ ကို ကြည့်ပါ)။ အမှန်တကယ်တွင်၊ မက်ဆီယာ၏အလုပ်သည် သူ၏နိုင်ငံတော်တည်ထောင်ခြင်းတွင် အဆုံးသတ်မည်ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၂:၄၄၊ ၁၂:၁၊ မဿဲ ၂၅:၃၁-၃၄၊ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၉၊ ၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ယင်းအတောအတွင်း “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်” ကို ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် တည်ထောင်ရမည် (လုကာ ၁၇:၂၀၊ ၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ပထမဦးစွာ၊ အပြစ်၏တန်ခိုးမှ ကယ်တင်ခြင်းရှိရမည် (မဿဲ ၁:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် အပြစ်၏ပြစ်ဒဏ်ဖြစ်သော သေခြင်းမှ ကယ်တင်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေမည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ရောမ ၆:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုအခါမှသာ လူသားများသည် ခရစ်တော်တည်ထောင်ရန်လာသော ထာဝရဨဒမ်ကို ခံစားနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၂၊ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၉၊ ၃၀ ကို ကြည့်ပါ။

71. Saved from our enemies. As a result of transgression Israel had served one foreign people after another—Egypt, Assyria, Babylon, Persia, Greece, and now Rome. The galling yoke of bondage to Rome weighed heavily upon them. To be sure, deliverance from enemy nations was necessary before the establishment of the eternal Messianic kingdom (see on v. 74). In fact, the work of the Messiah would culminate in the establishment of His kingdom (see Dan. 2:44; 12:1; Matt. 25:31–34; Vol. IV, pp. 29, 30). In the meantime the “kingdom of God” was to be established within their hearts (see Luke 17:20, 21). First, there must be deliverance from the power of sin (see Matt. 1:21), and this in turn would make possible their deliverance from the wages of sin, death (see John 3:16; Rom. 6:23). Only then would human beings be able to enjoy the eternal kingdom Christ came to establish. See on Matt. 4:17; 5:2; see Vol. IV, pp. 29, 30.

 

၇၂. ကရုဏာ။ ဘုရားသခင်၏ကရုဏာသည် အချို့သောသဘောအရ “ကမ္ဘာစတင်ချိန်မှစ၍ လျှို့ဝှက်ထားခဲ့ပြီး” ယခုအခါ “ထင်ရှားစေမည်” (ရောမ ၁၆:၂၅၊ ၂၆)။ မရေမတွက်နိုင်သော မျိုးဆက်များစွာက “မှောင်မိုက်နှင့် သေခြင်း၏အရိပ်ထဲတွင် ထိုင်နေသူများသည်” ဘုရားသခင်၏ကရုဏာတော်သည် ၎င်းတို့၏ “ခြေဖဝါးကို ငြိမ်သက်ခြင်း၏လမ်းသို့ ပို့ဆောင်ရန်” စောင့်ဆိုင်းခဲ့ကြသည် (လုကာ ၁:၇၉)။

72. Mercy. God’s mercy, in a certain sense, “kept secret since the world began,” was now to be “made manifest” (Rom. 16:25, 26). For countless generations those who sat “in darkness and in the shadow of death,” had waited for the incarnate Mercy of God to guide their “feet into the way of peace” (Luke 1:79).

 

၇၂။ သူ၏သန့်ရှင်းသောပဋိညာဉ်။ “ထာဝရပဋိညာဉ်” သည် ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် အာဒံနှင့်ဧဝအား၊ ရေလွှမ်းမိုးပြီးနောက် နိုအာအား၊ အာဗြဟံနှင့်သူ၏သားစဉ်မြေးဆက်အား၊ နှင့် ခေတ်အဆက်ဆက်သစ္စာရှိသူများအား ထင်ရှားပြခဲ့သည် (ထွက် ၉:၁၆; ၁၇:၁၉; ဝတ် ၂၄:၈; ဟေဗြဲ ၁၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် အဓိကအားဖြင့် အာဗြဟံနှင့်သူ၏သားစဉ်မြေးဆက်ထံသို့ ပေးအပ်ခဲ့သော ပဋိညာဉ်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ထွက် ၁၅:၁၈၊ ၁၇:၄–၇)။

His holy covenant. The “everlasting covenant,” as revealed to Adam and Eve in the Garden of Eden, to Noah after the Flood, to Abraham and his seed, and to the faithful of all ages (see Gen. 9:16; 17:19; Lev. 24:8; Heb. 13:20). Here primary reference is made to the covenant as delivered to Abraham and his descendants (Gen. 15:18; 17:4–7).

 

၇၃။ ကျိန်ဆိုခြင်း။ ဤနေရာတွင်ရည်ညွှန်းသော “ကျိန်ဆိုခြင်း” သည် အာဗြဟံနှင့်သူ၏ပဋိညာဉ်ကို အတည်ပြုရန် ဘုရားသခင်က ပေးခဲ့သော ကျိန်ဆိုခြင်းဖြစ်သည် (ထွက် ၂၂:၁၆–၁၈၊ ဟေဗြဲ ၆:၁၃–၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် “ဘုရားသခင်လိမ်လျှင်မဖြစ်နိုင်သော” မပြောင်းမလဲသောအရာ နှစ်ခုအနက်တစ်ခုဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၆:၁၈)၊ အခြားတစ်ခုမှာ ထိုကျိန်ဆိုခြင်းဖြင့်အတည်ပြုသော ကတိဖြစ်သည်။ အာဗြဟံအား “အတည်ပြုရန်ကျိန်ဆိုခြင်း” ပေးရာတွင် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကတိ၏သေချာမှုကို အာဗြဟံအား အာမခံရန် လူ့ထုံးစံကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထာဝရပဋိညာဉ်၊ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့အား “အားပေးမှုကြီးစွာ” ပေးပြီး “စိတ်ဝိညာဉ်၏မျှော်လင့်ချက်တည်ကြည်သောကျောက်ဆူး” (ဟေဗြဲ ၆:၁၈, ၁၉) ဖြစ်သည်။

73. The oath. The “oath” here referred to was that given by God in confirmation of His covenant with Abraham (see Gen. 22:16–18; Heb. 6:13–18). It is one of the two “immutable things, in which it was impossible for God to lie” (Heb. 6:18), the other being the promise which the “oath” confirms. In giving Abraham “an oath for confirmation” God employed a human custom in order to assure Abraham of the certainty of His promise. The everlasting covenant, the plan of salvation, gives us today “a strong consolation” and is “as an anchor of the soul, both sure and stedfast” (Heb. 6:18, 19).

 

၇၄။ ကြောက်ရွံ့ခြင်းမရှိဘဲ သူ့ကိုအမှုဆောင်ရန်။ ဤအကြောင်းအရာသည် “ကြောက်ရွံ့ခြင်း” ကို အဓိကအားဖြင့် “ကျွန်ုပ်တို့၏ရန်သူများ” ၏ကြောက်ရွံ့မှုဟု ရည်ညွှန်းသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ကို ကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် အမှုဆောင်ခြင်းကို မကြာခဏ အတားအဆီးဖြစ်စေသော ရက်စက်ကြမ်းတမ်းပြီး အာဏာရှင်ဆန်သော အာဏာသုံးမှုဖြစ်သည်။ ယောဟန်နှင့်ယေရှု မွေးဖွားစဉ်အခါတွင် ကဲသာနှင့်ဟေရုဒ်သည် ယုဒလူမျိုး၏အဓိက “ရန်သူများ” ဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၅၊ မဿဲ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇာခရိသည် “ဘုရားသခင်၏အေးချမ်းမှုကို မသိသောသူများ၏ စိတ်နှလုံးထဲတွင် ခြောက်ခြားစရာဖြစ်ပြီး သူတို့၏ဘဝတွင်ပျံ့နှံ့လျက်ရှိသော” “ကြောက်ရွံ့မှု” ကိုလည်း ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၇)။ ၎င်းသည် လူတို့၏ဘဝတွင် ကံကြမ္မာကိုထိန်းချုပ်သော လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သောစွမ်းအားများကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းနှင့် တရားစီရင်ရာနေ့ကြီးကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းဖြစ်သည်။

74. Serve him without fear. The context refers this “fear” primarily to fear of “our enemies,” that is, the tyranny of heathen conquerors whose cruel and arbitrary exercise of power was so often a hindrance to the worship and service of God. At the birth of John and of Jesus, Caesar and Herod were the chief “enemies” of the Jewish people (see on Luke 1:5; Matt. 2:1). It is probable also that Zacharias refers, as well, to the haunting “fear” that fills the hearts and pervades the lives of those who do not know “the peace of God, which passeth all understanding” (Phil. 4:7). This is fear of the mysterious, unknown forces that control the destinies of men’s lives, and fear of the great judgment day.

 

၇၅။ သန့်ရှင်းခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့်။ ဧဖက် ၄:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုသည် “လူ၏တာဝန်တစ်ခုလုံး” (ဒေ ၁၂:၁၃) နှင့် ဘုရားသခင်က လူသားထံမှ တောင်းဆိုသမျှအရာအားလုံးကို အကျုံးဝင်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (မိက္ခာ ၆:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

75. In holiness and righteousness. See Eph. 4:24. These two terms may be considered inclusive of “the whole duty of man” (see Eccl. 12:13), of all that God requires of him (see Micah 6:8).

 

အကြိမ်အားလုံး။ ဘုရားသခင်ကို “သန့်ရှင်းခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ဖြင့် အမှုဆောင်သူများသည် အနာဂတ်ကို ယုံကြည်စိတ်ချနိုင်သည်။ ဘဝ၏မသေချာမှုများနှင့် အတက်အကျများမခွဲခြားဘဲ စိတ်နှလုံးတွင် အေးချမ်းမှုနှင့် လုံခြုံမှုကို ခံစားနိုင်သည်။ ပဋိပက္ခများနှင့် မငြိမ်မသက်မှုများကြားတွင် သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ရှေ့တော်၌ နေထိုင်ပြီး ကောင်းကင်ဘုံ၏ သန့်ရှင်းလန်းဆန်းသော လေထုကို ရှူရှိုက်နိုင်သည်။

All the days. Those who serve God “in holiness and righteousness” may be confident of the future. Irrespective of the uncertainties and vicissitudes of life, they may enjoy peace and security of mind and heart. In the midst of strife and turmoil they live, as it were, in the very presence of God and breathe the pure, invigorating atmosphere of heaven.

 

၇၆, ၇၇ (အခန်း ၃:၂–၄၊ ဟေရှာယ ၄၀:၃၊ မဿဲ ၃:၁–၃၊ မာကု ၁:၁–၃၊ ယောဟန် ၁:၁၉–၂၃)။ ယောဟန်သည် အထူးအလုပ်အတွက် မွေးဖွားခဲ့သည်။—ဤကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ အဆင့်တိုင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် သူ၏အလုပ်ကို သူသတ်မှတ်ထားသောနည်းဖြင့် ဆောင်ရွက်ရန် သူ၏အေးဂျင့်များရှိခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် သခင်ဘုရား၏လမ်းကို ပြင်ဆင်ရန်အလုပ်အတွက် မွေးဖွားခဲ့ပြီး ခန့်အပ်ခံရသူဖြစ်သည်။ … သူ၏တောလမ်းသာသနာပြုမှုသည် ပရောဖက်ပြုချက်၏ အလွန်ထူးခြားသော စာသားအတိုင်း ပြည့်စုံမှုဖြစ်သည် (မူရင်း ၁၁၂, ၁၉၀၁)။

76, 77 (ch. 3:2–4; Isa. 40:3; Matt. 3:1–3; Mark 1:1–3; John 1:19–23). John Born for a Special Work.—In every stage of this earth’s history God has had His agencies to carry forward His work, which must be done in His appointed way. John the Baptist had a special work, for which he was born and to which he was appointed—the work of preparing the way of the Lord. … His wilderness ministry was a most striking, literal fulfillment of prophecy (MS 112, 1901).

 

၇၆။ အမြင့်ဆုံး၏ပရောဖက်။ ဤနေရာတွင် ဇာခရိ၏သီချင်း၏ အဓိကအပိုင်းစတင်သည်။ သခင်ဘုရား၏ကျေးဇူးတော်မှ၊ ဇာခရိ၏အတွေးများသည် သူ၏မွေးကင်းစသားယောဟန်ဆီသို့ အထူးတလည်ရောက်ရှိသွားပြီး၊ သူသည် မယ်ရှိယအား ရှေ့ပြေးသူ၊ သခင်ဘုရား၏ကတိထားရင်းသော တမန်ဖြစ်လိမ့်မည်။ ယေရှုကို “အမြင့်ဆုံး၏သား” (အခန်းကြီး ၃၂) ဟုသင့်လျော်စွာ ခေါ်ဆိုပြီး ယောဟန်ကို “အမြင့်ဆုံး၏ပရောဖက်” ဟုခေါ်သည်။ ယေရှုက ယောဟန်သည် “ပရောဖက်ထက်သာလွန်” (မဿဲ ၁၁:၉) ဖြစ်သည်ဟု သက်သေခံခဲ့သည်။ အမှန်စင်စစ် သူသည် အကြီးမြတ်ဆုံးသော ပရောဖက်ဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၁၅, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

76. Prophet of the Highest. Here begins the major section of the hymn of Zacharias. From the graciousness of the Lord, in the first section, Zacharias’ thoughts turn particularly to his newborn son, John, who was to be the forerunner of the Messiah, the promised messenger of the Lord. Jesus is appropriately called the “Son of the Highest” (v. 32), and John, the “prophet of the Highest.” Christ testified that John was “more than a prophet” (Matt. 11:9); indeed, he was, in a sense, the greatest of all prophets (see on Luke 1:15, 17).

 

သခင်ဘုရား၏မျက်နှာရှေ့တွင်။ ဟေရှာယ၏သတ်မှတ်ထားသော ပရောဖက်ပြုချက်များ (အခန်းကြီး ၄၀:၃) နှင့် မာလခိ (အခန်းကြီး ၃:၁) တို့ကို ယောဟန်က သူ့ကိုယ်သူ သက်ဆိုင်သည်ဟု နောက်ပိုင်းတွင် ဖော်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၂၃; မဿဲ ၁၁:၁၀; လုကာ ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ “သခင်ဘုရား” သည် မေရှိယဖြစ်ပြီး၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင် ခရစ်တော်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ ယေဟောဝါ (သခင်ဘုရား) (ဟေရှာယ ၄၀:၃) နှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ခံရသည်။

Before the face of the Lord. The specific predictions of Isaiah (ch. 40:3) and of Malachi (ch. 3:1) were later claimed by John as applying to himself (see John 1:23; cf. Matt. 11:10; Luke 3:4). “The Lord” is evidently the Messiah, and Christ is therefore identified, in this instance at least, with Jehovah (Lord; see Vol. I, p. 172) of the OT (Isa. 40:3).

 

သူ၏လမ်းများကို ပြင်ဆင်ရန်။ ၎င်းသည် ယောဟန်သည် နှစ်ခြင်းဆရာ၏အလုပ်ဖြစ်သည်။ သူသည် မေရှိယအား လူတို့၏စိတ်နှလုံးနှင့်အတွေးများကို ပြင်ဆင်ရန်၊ သူ့နှင့်ပတ်သက်သော ပရောဖက်ပြုချက်များကို အာရုံစိုက်စေရန်၊ ဤပရောဖက်ပြုချက်များ ပြည့်စုံရန်အချိန်ကျရောက်ပြီဟု ကြေညာရန်နှင့် “အပြစ်နောင်တရခြင်း” ကို တောင်းဆိုရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းဖြင့် လူများသည် မေရှိယ၏နိုင်ငံတော်တွင် နိုင်ငံသားဖြစ်ရန် အရည်အချင်းပြည့်မီမည်ဖြစ်သည်။

Prepare his ways. This was the task of John the Baptist. He was to prepare the hearts and minds of the people for the Messiah, by fostering interest in the prophecies concerning Him, by affirming that the time had come for the fulfillment of these prophecies, and by calling for “repentance,” through which men might qualify for citizenship in the kingdom of the Messiah.

 

၇၇။ ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်းသိမှု။ အရာရာတိုင်းတွင် ယုံကြည်ခြင်းမတိုင်မီ သိမှုရှိရမည်၊ အကြောင်းမှာ “သူတို့မကြားဖူးသူကို မည်သို့ယုံကြည်နိုင်မည်နည်း” (ရောမ ၁၀:၁၄)။ ယေရှုကိုယုံကြည်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ အခြေခံအချက်များနှင့် မူများကို ဉာဏ်ရည်ဖြင့်နားလည်မှုလိုအပ်သည်။ ယုံကြည်ရန်အတွက် လူတစ်ဦးတွင် ယုံကြည်စရာတစ်ခုခုရှိရမည်၊ ယောဟန်၏သာသနာပြုမှု၏ ကြီးမြတ်သောရည်မှန်းချက်မှာ နာဇရက်မြို့သားယေရှုသည် ကတိထားရင်းသော မေရှိယ၊ “ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်”၊ “ဘုရားသခင်၏သား” (ယောဟန် ၁:၃၆, ၃၄) ဖြစ်သည်ဟူသော ယုံကြည်မှုအတွက် ခိုင်မာသောအခြေခံကို တည်ဆောက်ရန်ဖြစ်သည်။ မယ်ရှိယသည် “အပြစ်များကို လွှတ်ခြင်း” (မဿဲ ၁:၂၁; ၂၆:၂၈) ကို ယူဆောင်လာသူဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ရှေ့ပြေးသူသည် အပြစ်အကြောင်းသိမှုကို ယူဆောင်လာသူဖြစ်သည်။ လုကာသည် ဤနေရာတွင် သူပြောသော “ကယ်တင်ခြင်း” သည် နိုင်ငံ၏နိုင်ငံရေးကယ်တင်ခြင်းထက် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးချင်းစီ၏ ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်ကို ထင်ရှားစေသည်။ လူတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းသိမှုမရှိခြင်းကြောင့် “ပျက်စီးကြသည်” — မကြားဖူးခြင်းကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

77. Knowledge of salvation. It is in the very nature of things that knowledge must precede belief, for “how shall they believe in him of whom they have not heard?” (Rom. 10:14). Faith in Jesus requires an intelligent understanding of the fundamental facts and principles of the plan of salvation. In order to believe, a man must have something to believe, and the grand objective of John’s ministry was to lay a firm foundation for belief that Jesus of Nazareth was indeed the promised Messiah, “the Lamb of God,” “the Son of God” (John 1:36, 34). It is the Messiah who brings “remission” of “sins” (see Matt. 1:21; 26:28); it was His forerunner who brought a knowledge of sin. Luke here makes it evident that the “salvation” whereof he speaks is personal salvation of the individual rather than political salvation of the nation. It is for a lack of saving knowledge that men are “destroyed”—not for not having heard it, but for rejecting it (see Hosea 4:6).

 

၇၈။ နူးညံ့သောကရုဏာ။ စကားလုံးအရ “ကရုဏာ၏အူများ” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၊ ကောလောသဲ ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိလူမျိုးများသည် “အူများ” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ ဝမ်းဗိုက်ကို ဒေါသ၊ စိုးရိမ်မှု၊ သနားကရုဏာနှင့် မေတ္တာစသော စိတ်ခံစားမှုများ၏ နေရာအဖြစ် ယူဆသည်။

78. Tender mercy. Literally, “bowels of mercy” (see Phil. 2:1; Col. 3:12). The Greeks considered the “bowels,” meaning the abdomen, to be the seat of the emotions—of anger, anxiety, pity, and love.

 

အံ့သြဖွယ်ရာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် အနာတိုလီ (anatolē)၊ “နေထွက်ခြင်း သို့မဟုတ် ကြယ်ထွက်ခြင်း” သို့မဟုတ် “အရှေ့ဘက်” ဆိုသည်မှာ နေထွက်ရာနေရာဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် နောက်ပိုင်းအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သုံးလေ့ရှိသည် (မဿဲ ၂:၁၊ ၈:၁၁၊ ၂၄:၂၇၊ ဗျာဒိတ် ၇:၂၊ ၁၆:၁၂ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ရှေးခေတ်အရှေ့ဒေသလူမျိုးများအနေဖြင့်၊ ယနေ့အရှေ့တိုင်းသားများကဲ့သို့ပင်၊ အရှေ့ဘက်သည် သံယံဇာတအချက်အချာဖြစ်ပြီး၊ ဂုဏ်ပြုရာနှင့် လေးစားရာနေရာဖြစ်သည်။

Dayspring. Gr. anatolē, “a rising [of the sun or stars],” or “east,” that is, the place of the sunrise. The term is commonly used in the NT in the latter sense (see Matt. 2:1; 8:11; 24:27; Rev. 7:2; 16:12; etc.). Among the ancient peoples of the East, as with Orientals today, the east is the cardinal point of the compass, the position of honor and respect.

 

အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက အနာတိုလီ (anatolē)၊ “ထွက်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးကို ဒါဝိဒ်၏ “အမြစ်များ” မှ “ပေါက်ရောက်မည့်” “အကိုင်းအခက်” ဟု ရည်ညွှန်းသည် (ဟေရှာယ ၁၁:၁–၄၊ ယေရမိ ၂၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အနာတိုလီ သည် ထိုသို့အသုံးပြုနိုင်သည်မှာ မှန်သည်။ တကယ်တော့ ၎င်းကို ထိုအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် (LXX) (ယေရမိ ၂၃:၅) အသုံးပြုထားသည်။ သို့သော် လုကာ ၁:၇၈, ၇၉ ၏ အကြောင်းအရာသည် ဇာခရိသည် အပင်ပေါက်ခြင်းထက် နေထွက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။ ဘာသာပြန်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “အမြင့်ဆုံးမှ နေ့သည်ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ထွက်ပေါ်လာပြီး မှောင်မိုက်ထဲတွင်ထိုင်နေသူများနှင့် သေမင်း၏အရိပ်ထဲတွင်ရှိသူများကို အလင်းပေးရန်” (အခန်းကြီး ၇၈, ၇၉, RSV)။ မာလခိသည် ခရစ်တော်ကို “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏နေ” ဟု ပြောသည် (မာလခိ ၄:၂)။

Some commentators have referred the word anatolē, “a rising,” to the “Branch” that was to “grow out of” the “roots” of David (see Isa. 11:1–4; Jer. 23:5). It is true that the word anatolē may be so used; in fact, it is used in this sense in the LXX (Jer. 23:5). However, the context of Luke 1:78, 79 makes clear that Zacharias here refers to the sunrise rather than to the growth of a plant. Compare the translation: “The day shall dawn upon us from on high to give light to those who sit in darkness and in the shadow of death” (vs. 78, 79, RSV). Malachi speaks of Christ as “the Sun of righteousness” (Mal. 4:2; see DA 22,  463, 464).

 

လည်ပတ်တော်မူခဲ့သည်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေအထောက်အထားများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) သည် “လည်ပတ်လာလိမ့်မည်” ဟု ဖတ်ရန် ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Hath visited. Important textual evidence (cf. p. 146) may be cited for reading “shall visit” (see on v. 68).

 

၇၉။ အလင်း။ ဤအခန်းကြီး၏ ဘာသာစကားသည် ဟေရှာယ၏ မယ်ရှိယပရောဖက်ပြုချက် (အခန်းကြီး ၉:၂) ကို အခြေခံထားသည်။ အလင်းသည် ဘုရားသခင်၏ရှိနေခြင်း၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်၊ သူသည် “လူသားမည်သူမျှမချဉ်းကပ်နိုင်သော အလင်းထဲတွင် နေထိုင်တော်မူသူ” (၁ တိမောသေ ၆:၁၆၊ ထွက်မြောက်ရာ ၃:၂၄၊ လုကာ ၁:၇၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုက “ငါသည် ဤလောက၏အလင်းဖြစ်၏။ ငါ့နောက်လိုက်သောသူသည် မှောင်မိုက်ထဲတွင် မလျှောက်ဘဲ၊ အသက်၏အလင်းကို ရလိမ့်မည်” (ယောဟန် ၈:၁၂၊ အခန်းကြီး ၁၂:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ရှင်သည် “ဤလောကသို့လာသော လူတိုင်းကို လင်းစေသော စစ်မှန်သောအလင်း” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၉)။ မဿဲသည် ဟေရှာယ ၉:၁, ၂ ၏စကားများကို ခရစ်တော်အား အသုံးပြုသည် (အခန်းကြီး ၄:၁၄–၁၆)။ ကယ်တင်ခြင်း၏ဝမ်းမြောက်မှုသည် “အလင်းထဲတွင်လျှောက်သူများ” ၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၁:၇)၊ အကြောင်းမှာ သူတို့၏လမ်းသည် “ပြီးပြည့်စုံသောနေ့သို့ တဖြည်းဖြည်းတောက်ပလာသော အလင်းကဲ့သို့” ဖြစ်သည် (သုတ္တံ ၄:၁၈)။ ယောဟန် ၁:၄–၉ ကိုကြည့်ပါ။

79. Light. The language of this verse is clearly based on the Messianic prophecy of Isa. 9:2. Light has ever been a symbol of the divine presence (DA 464), of Him who dwells “in the light which no man can approach unto” (1 Tim. 6:16; see on Gen. 3:24; Luke 1:78). Jesus said, “I am the light of the world: he that followeth me shall not walk in darkness, but shall have the light of life” (John 8:12; see ch. 12:36). Our Saviour is “the true Light, which lighteth every man that cometh into the world” (John 1:9). Matthew applies the words of Isa. 9:1, 2 to Christ (ch. 4:14–16). The joy of salvation belongs to those who “walk in the light” (1 John 1:7), for their path is then “as the shining light, that shineth more and more unto the perfect day” (Prov. 4:18). See on John 1:4–9.

 

မှောင်မိုက်ထဲတွင်ထိုင်နေသူများ။ ပုံဆောင်အားဖြင့် မှောင်မိုက်ထဲတွင်ထိုင်နေသူများသည် လျှောက်လှမ်းရန်နေရာကို မမြင်နိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် “အလင်း” လိုအပ်သည်၊ ၎င်းသည် သူတို့၏ခြေလှမ်းများကို “အေးချမ်းရာလမ်း” သို့ လမ်းညွှန်ပေးမည်ဖြစ်သည်။ လူများသည် အသက်အလင်း၏လာရောက်မှုကို မျှော်လင့်လျက်၊ မှောင်မိုက်ကို ဖယ်ရှားပြီး အနာဂတ်၏လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုကို ထင်ရှားစေမည့်အလင်းကို မျှော်လင့်စောင့်ဆိုင်းနေသည့်မျက်လုံးများဖြင့် ထိုင်နေကြသည်။ ၄,၀၀၀ နှစ်ကြာ ကမ္ဘာမြေကြီး၏မိုးကောင်းကင်သည် အပြစ်နှင့်သေမင်း၏ မထင်မရှုပ်သောတိမ်တိုက်များဖြင့် မှောင်မိုက်နေခဲ့ပြီး၊ ယခုရာစုနှစ်များစွာကြာ ပရောဖက်ကြယ်တစ်လုံးမျှ မှောင်မိုက်ထဲတွင် ပေါ်ထွက်မလာခဲ့ဘဲ၊ အေးချမ်းသောမင်းသားကို ရှာဖွေရန် အချိန်၏သဲကန္တာရများကို ဖြတ်ကျော်သွားသော ခရီးသွားများကို လမ်းပြရန် မရှိခဲ့ပေ။ ကျွန်ုပ်တို့လည်း နေ့အလင်းကြယ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ထွက်ပေါ်လာပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝထဲတွင် ထာဝရအလင်း၏နေ့ကို ပျံ့လွင့်စေမည့်အလင်းကို မဖြန့်ကျက်မချင်း၊ ဘဝသည် ဗလာကျင်းပြီး မပြည့်စုံသည်ဟု ခံစားရလိမ့်မည် (၂ ပေတရု ၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Sit in darkness. Those who figuratively sit in darkness evidently do so because they cannot see where to walk. They need the “light” to guide their feet “into the way of peace.” Men sat, as it were, unsolaced, with longing eyes looking for the coming of the Light of life, whose coming would dispel the darkness and make plain the mystery of the future (see DA 32). For 4,000 years earth’s skies had been dark with the ominous clouds of sin and death, and now for centuries no prophetic star had appeared through the gloom to guide the wayfarers of earth across the deserts of time in their search for the Prince of Peace (see DA 31). We too will find ourselves sitting unsolaced, with life empty and incomplete, unless the Day-star arises in our hearts and sheds abroad within our lives the light of eternal day (see 2 Peter 1:19).

 

သေမင်း၏အရိပ်။ ဆာလံ ၂၃:၄ ကိုကြည့်ပါ။ အပြစ်ကြောင့် လူအားလုံးအပေါ်တွင် သေဒဏ်ချမှတ်ခံရသည် (ရောမ ၆:၂၃)။ သို့သော် “အာဒံတွင် လူအားလုံးသေသကဲ့သို့၊ ခရစ်တော်တွင်လည်း လူအားလုံးအသက်ရှင်လိမ့်မည်” (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၂)။ “သခင်ဘုရား၏ရွေးနှုတ်ခံရသူများ … ရန်သူ၏လက်မှ ရွေးနှုတ်ခံရသူများ” သည် “တောထဲတွင် တစ်ယောက်တည်းလှည့်လည်လျက်” “မှောင်မိုက်နှင့် သေမင်း၏အရိပ်ထဲတွင် ထိုင်နေကြသည်” အထိ ကယ်တင်ရှင်သည် “သူတို့ကို မှောင်မိုက်နှင့် သေမင်း၏အရိပ်မှ ထုတ်ဆောင်လာပြီး” “လမ်းမှန်ဖြင့် သူတို့ကို လမ်းပြခဲ့သည်” (ဆာလံ ၁၀၇:၂, ၄, ၁၀, ၁၄, ၇)။

Shadow of death. See on Ps. 23:4. The sentence of death is imposed upon all men as a result of sin (see Rom. 6:23). But “as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive” (1 Cor. 15:22). “The redeemed of the Lord …, whom he hath redeemed from the hand of the enemy,” “wandered in the wilderness in a solitary way” and sat “in darkness and in the shadow of death” until the Saviour “brought them out of darkness and the shadow of death” and “led them forth by the right way” (Ps. 107:2, 4, 10, 14, 7).

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ခြေလှမ်းများကို လမ်းပြရန်။ ဇာခရိသည် မေရှိယသည် သူ၏ခြေလှမ်းများကို “အေးချမ်းရာလမ်း” သို့ လမ်းပြမည့်သူများထဲတွင် သူ့ကိုယ်သူ ထည့်သွင်းခဲ့သည်။

Guide our feet. Zacharias included himself with those whose feet the Messiah would “guide … into the way of peace.”

 

ငြိမ်သက်ခြင်း၏လမ်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်း၏လမ်းဖြစ်ပြီး၊ အပြစ်ကြောင့် ဘုရားသခင်နှင့် ရန်သူဖြစ်ခဲ့သူများသည် ထိုသခင်နှင့် ပြန်လည်ငြိမ်သက်နိုင်သည့်လမ်း (ရောမ ၅:၁, ၁၀; ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၈၊ ဧဖက် ၂:၁၆)။ ငြိမ်သက်ခြင်း၏မင်းသား ခရစ်တော်သည် “လူတို့၏အပြစ်များအတွက် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေခြင်း” ကို ပြီးမြောက်စေခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၂:၁၇)။ “ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်အားဖြင့် လောကကို မိမိနှင့်ပြန်လည်သင့်မြတ်စေခဲ့သည်” (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၉)။ “သင်၏ပညတ်တရားကို ချစ်သောသူတို့သည် ကြီးမြတ်သောငြိမ်သက်ခြင်းကို ရရှိကြသည်” (ဆာလံ ၁၁၉:၁၆၅)။ ခရစ်တော်သည် လောကကမသိသော၊ ပေးကမ်းနိုင်စွမ်းမရှိသော ငြိမ်သက်ခြင်းကို ပေးသနားရန် ကြွလာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၂၇)။ ဤ “ဘုရားသခင်၏ငြိမ်သက်ခြင်းသည် နားလည်မှုအားလုံးကို ကျော်လွန်ပြီး” ကျွန်ုပ်တို့၏ “စိတ်နှလုံးနှင့် အောက်မေ့ခြင်းများကို ခရစ်ယေရှုအားဖြင့် စောင့်ထိန်းလိမ့်မည်” (ဖိလိပ္ပိ ၄:၇)။ ခရစ်တော်သည် စိတ်နှလုံးထဲသို့ ဝင်ရောက်လာသောအခါ အမြဲပင် “သင်တို့အား ငြိမ်သက်ခြင်းရှိစေသတည်း” ဟူသော စကားများနှင့်အတူ ဝင်ရောက်လာသည် (လုကာ ၂၄:၃၆)။ ထို့ကြောင့် ဇာခရိ၏သီချင်းသည် သင့်လျော်စွာ အဆုံးသတ်သည်။ ယောဟန် ၁၄:၂၇ ကို ကြည့်ပါ။

Way of peace. That is, the way of salvation, the way by which those whom sin has made enemies of God may once more be at peace with Him (Rom. 5:1, 10; 2 Cor. 5:18; Eph. 2:16). Christ, the Prince of Peace, accomplished this by making “reconciliation for the sins of the people” (Heb. 2:17). “God was in Christ, reconciling the world unto himself” (2 Cor. 5:19). “Great peace have they which love thy law” (Ps. 119:165). Christ came that He might give peace to us such as the world knows not and cannot offer (John 14:27). This “peace of God, which passeth all understanding, shall keep” our “hearts and minds through Christ Jesus” (Phil. 4:7). When Christ enters the heart it is always with the words, “Peace be unto you” (Luke 24:36). Thus, appropriately, ends the song of Zacharias. See on John 14:27.

 

၈၀။ ထိုသူငယ်သည် ကြီးပြင်းလာသည်။ အဓိကအားဖြင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကြီးပြင်းမှုကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၂:၄၀, ၅၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူငယ်ရှမွေလအကြောင်း အလားတူဖော်ပြချက်တစ်ခုကို ဖော်ပြထားသည် (၁ရာ ၂:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။

80. The child grew. Primarily a reference to physical growth (cf. ch. 2:40, 52). A similar statement was made concerning the child Samuel (see 1 Sam. 2:26).

 

စိတ်ဝိညာဉ်တွင် သန်မာလာသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဉာဏ်ရည်နှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ သိမြင်နိုင်စွမ်းတွင် သန်မာလာခြင်းဖြစ်သည် (၁ရာ ၂:၂၆၊ လုကာ ၂:၄၀, ၅၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ရုပ်ပိုင်း၊ ဉာဏ်ရည်၊ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ခွန်အားများ၏ ညီညွတ်သော ဖွံ့ဖြိုးမှုကို ယောဟန်၏ဘဝတွင် ကောင်းစွာသရုပ်ပြထားပြီး၊ သူ၏မိဘများသည် သူ့ကို “သခင်ဘုရား၏ ဆုံးမပညာပေးမှုတွင် ပြုစုပျိုးထောင်ခဲ့သည်” (ဧဖက် ၆:၄)။ ယနေ့တွင်လည်း ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်နေထိုင်ရင်း “ကျွန်ုပ်တို့၏ ကလေးငယ်များကို သူတို့၏အစောဆုံးအချိန်မှစ၍ မိမိတို့၏သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဖြင့် ပုံဖော်ပေးမည်ဟု မျှော်လင့်နိုင်သည်” (DA ၅၁၂)။ လုကာ ၁:၁၅, ၂၄၊ ၂:၅၂ ကို ကြည့်ပါ။

Waxed strong in spirit. That is, in intellect and moral perception (see 1 Sam. 2:26; Luke 2:40, 52). The symmetrical development of physical, mental, and moral strength is well illustrated in the life of John, for his parents brought him “up in the nurture and admonition of the Lord” (Eph. 6:4). Similarly, it is our privilege today so to live in communion with God that “we too may expect the divine Spirit to mold our little ones, even from their earliest moments” (DA 512). See on Luke 1:15, 24; 2:52.

 

တော။ ယောဟန်သည် သူ၏ “ပြသရာနေ့ရက်အထိ” အချိန်အများစုကို ကုန်ဆုံးခဲ့သော “တော” သည် ယေရှရည်တော (မဿဲ ၃:၁ စသည်) ဟု ခေါ်ဆိုလေ့ရှိသည်။ ဤခြောက်သွေ့ပြီး ရိုင်းစိုင်းသော၊ ကြမ်းတမ်းပြီး အခြေချမနေထိုင်သော ဒေသသည် သေမင်းပင်လယ်နှင့် တောင်ပိုင်းပါလက်စတိုင်းရှိ တောင်တန်းမြင့်များ၏ ထိပ်ကြားတွင် တည်ရှိပြီး၊ တောင်တန်းများ၏ အရှေ့ဘက်စောင်းများကို ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ဤဒေသသည် ခရစ်တော်သည် နောက်ပိုင်းတွင် ရက်ပေါင်း ၄၀ ဆွမ်းခံပြီး သူ၏ဘဝတာဝန်ကို တွေးတောခဲ့သော နေရာဖြစ်နိုင်သည်။ ယုဒတောသည် ဇာခရိနှင့် အဲလိဇဘက်တို့၏ ဖြစ်နိုင်သော အိမ်ဖြစ်သည့် ဟဲဗြုန်နှင့် နီးကပ်စွာ တည်ရှိသည် (လုကာ ၁:၂၃, ၃၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယုဒဘာသာ၏ တင်းကြပ်သော သင်္ချာဆရာများဖြစ်သော အဆင်များထဲတွင် အချို့သည် ဤတောထဲတွင် သီးသန့်ကိုလိုနီများကို ထိန်းသိမ်းထားသော်လည်း၊ ယောဟန်သည် အဆင်ဖြစ်လာခဲ့သည်ဟူသော အမြင်အတွက် သမိုင်းဆိုင်ရာ သက်သေမရှိပါ (မဿဲ ၃:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ပရောဖက် အာမုတ်၏ အိမ်သည် ဤတောဒေသအနီးရှိ တဲကိုအာမြို့အနီးတွင် တည်ရှိခဲ့သည် (အာမုတ် ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Deserts. The “deserts” in which John spent most of his time “till the day of his shewing” are commonly spoken of as the “wilderness of Judaea” (see Matt. 3:1; etc.). This semiarid, wild, rugged, and unsettled region lies between the Dead Sea and the crest of the mountainous highlands of southern Palestine, and constitutes the eastern slopes of the range. Probably this was the region where Christ later fasted 40 days and meditated on His life mission. The Wilderness of Judah was in close proximity to Hebron, the possible home of Zacharias and Elisabeth (see on Luke 1:23, 39). Although some of the Essenes, a strict, ascetic sect of Judaism, maintained secluded colonies in this wilderness area, there is no historical evidence for the view that John became an Essene (see on Matt. 3:4). The home of the prophet Amos had been in the vicinity of Tekoa, a small town situated near the borders of this wilderness area (see on Amos 1:1).

 

နောက်ပိုင်းနှစ်များတွင် ယောဟန်သည် သူ၏မွေးဖွားစဉ်က သူ့မိဘများက သူ့ကိုယ်စား ပြုလုပ်ခဲ့သော နာဇရိတ်သစ္စာကတိကို မိမိကိုယ်ပိုင်အဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (DA ၁၀၂)။ သူ၏မွေးဖွားစဉ်က သူ့မိဘများသည် အသက်အရွယ်ကြီးရင့်နေပြီဖြစ်သည်ဟု (အပိုဒ် ၇ ကို ကြည့်ပါ) ထင်ရှားသည်။ ယောဟန်သည် လူငယ်ဘဝတွင် သူ့မိဘများ ကွယ်လွန်သွားပြီး၊ မကြာမီတွင် သူသည် တောထဲတွင် သီးသန့်နေထိုင်ခဲ့သည်ဟု ထင်ရသည်။ ယောဟန်အတွက် တစ်ယောက်တည်းနေထိုင်ခြင်းသည် ယေရုဆလင်မြို့မှ အကောင်းဆုံးရဗ္ဗိဆရာထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သော ဆရာဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ တောသည် ဟေရုဒ်၏ နန်းတော်သို့မဟုတ် ဗိမာန်တော်ရင်ပြင်ထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သော စာသင်ခန်းဖြစ်ခဲ့သည်။ ရဗ္ဗိကျောင်းများသည် ယောဟန်၏တာဝန်အတွက် မသင့်လျော်ခဲ့ပေ (DA ၁၀၁)။ ငြိမ်သက်သောရေများသာ ကြယ်များကို ထင်ဟပ်နိုင်သလို၊ ဤလောက၏ ဖြစ်ပျက်မှုများနှင့် မပတ်သက်သော စိတ်နှလုံးသာလျှင် “ယာကုပ်မှ ထွက်လာသော ကြယ်” ၏အလင်းကို ပြည့်စုံစွာ ထင်ဟပ်နိုင်သည် (တောလည်ရာ ၂၄:၁၇)။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်၏အသံမှလွဲ၍ အခြားအသံများ တိတ်ဆိတ်နေသော နေရာကို သူ၏နေထိုင်ရာအဖြစ် ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် သူသည် သခင်ဘုရားရှေ့တွင် ငြိမ်သက်စွာ စောင့်ဆိုင်းနိုင်ခဲ့သည်။ ထိုတောထဲတွင် သူ၏စိတ်ဝိညာဉ်၏ တိတ်ဆိတ်မှုသည် ဘုရားသခင်၏အသံကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (DA ၃၆၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုနေရာတွင် သူသည် သူ၏လူထုသာသနာပြုခြင်းကို စတင်ရန် အချိန်မရောက်မချင်း သီးသန့်ဘဝကို ဦးဆောင်ခဲ့သည်။

In later years John made his own the Nazirite vow taken by his parents on his behalf at his birth (DA 102). It seems likely that his parents, who were already advanced in age at the time of his birth (see on v. 7), died when John was still a youth. It would appear, also, that he took up his abode in the desert solitudes not long thereafter. Solitude was for John a better schoolmaster than the best rabbi Jerusalem could offer, and the desert a better-equipped schoolroom than the Palace of Herod or the Temple courts. The rabbinical schools would have unfitted John for his task (DA 101). As only the still waters can mirror the stars, so only a heart untroubled by the ripples and eddies of this world can reflect perfectly the light of the “Star” that came “out of Jacob” (Num. 24:17). John chose as his abode a place where every other voice but that of God was hushed, and where he might in quietness wait before the Lord. It was there, in the solitude of the desert, that the silence of his soul made more distinct the voice of God (see DA 363). There he led a comparatively secluded life until the time came for him to take up his public ministry.

 

တောသည် မောရှေ၊ အာမုတ်၊ ယောဟန်ဘတ္တိဇံကဲ့သို့သော ခေါင်းဆောင်များကို လေ့ကျင့်ပေးသည့် ဘုရားသခင်၏ ကြီးမားသောစာသင်ခန်းဖြစ်ခဲ့သလို၊ ဘဝ၏တောအတွေ့အကြုံများသည် စိတ်ဝိညာဉ်ကို ကောင်းကင်နှင့် ညှိယူရန် အခွင့်အလမ်းများကို ပေးစွမ်းနိုင်သည်။ မမြင်နိုင်သောအရာများကို ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းနှင့်အတူ ရရှိလာသော စိတ်ဝိညာဉ်၏ ငြိမ်သက်မှုသည် ယေရှု၏လာရောက်ခြင်းအတွက် လမ်းပြင်ဆင်ရန် ဘုရားသခင်က ရွေးချယ်ထားသူများအတွက် လိုအပ်သော ပြင်ဆင်မှုဖြစ်သည်။ ခေတ်သစ်ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် သူ၏အလိုတော်အရ ဖြစ်ပေါ်လာသော ဘုရားသခင်၏ လမ်းညွှန်မှုများကို တွေးတောရန် အထောက်အကူမဖြစ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် လောက၏ဆူညံသံများမှ လွတ်မြောက်ရန် အချိန်ရှာဖွေပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် သီးသန့်ပိတ်ကာ၊ သူ့ရှေ့တွင် ငြိမ်သက်စွာ စောင့်ဆိုင်းမှသာ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်ဝိညာဉ်ထံ ပြောဆိုနေသော သူ၏ “တိုးညှင်းသောအသံသေးသေး” ကို ကြားနိုင်မည်ဖြစ်သည် (DA ၃၆၃၊ ၂ရာ ၁၉:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဤလောက၏အရာများနှင့် အချိန်နည်းပါးစွာ ကုန်ဆုံးပြီး၊ ဧနက်ကဲ့သို့ ဘုရားသခင်နှင့် အတူလျှောက်လှမ်းရန် အချိန်ပိုမိုပေးကာ၊ ယောဟန်ကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးကို “ဤလောကပေါ်ရှိအရာများထက် အထက်ရှိအရာများပေါ်တွင်” ထားရှိရန်ဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၃:၂ ကို ကြည့်ပါ)။

As the wilderness was God’s great classroom for training such leaders as Moses, Amos, and John the Baptist, so the wilderness experiences of life can provide favored opportunities for attuning the soul to Heaven. The equanimity of soul that comes with insight into things invisible is the preparation needed by those whom God chooses today to prepare the way for the coming of Jesus. Modern life is not conducive to meditation on the will and ways of God, as revealed in His Word and in His providential dealings with us. Unless we find time to escape from the din of the world and shut ourselves in with God, quietly waiting before Him, we may never hear His “still small voice” speaking to our souls (DA 363; cf. 1 Kings 19:12). It should be our purpose to spend less and less time with the things of earth and to devote more and more time to walking with God as did Enoch of old. Like John, we need to set our affection on “things above, not on things on the earth” (see Col. 3:2).

 

ပြသခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် အနာဒိဇစ်၊ “ညွှန်ပြခြင်း” သို့မဟုတ် “လူထုရှေ့တွင် ပြသခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အနာဒိဇစ်သည် ဂန္တဝင်စာရေးဆရာများက လူထုရာထူးသို့ ခန့်အပ်ခံရသူများ၏ စတင်ခန့်အပ်ခြင်းနှင့် ဗိမာန်တော်များ၏ ဖွင့်ပွဲအခမ်းအနားများကို ပြောဆိုရာတွင် မကြာခဏသုံးသည်။ လုကာသည် ဆယ်ယောက်ခုနစ်ယောက်ကို ခန့်အပ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဆက်စပ်သောကြိယာ အနာဒိခ်နူမိကို အသုံးပြုသည် (အခန်း ၁၀:၁)။ ယောဟန်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မျိုးရိုးမှဖြစ်ပြီး၊ မောရှေ၏ပညတ်တရားအရ ယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦးသည် အသက် ၃၀ ခန့်တွင် သူ၏သာသနာပြုခြင်းကို စတင်ရမည် (တောလည်ရာ ၄:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ “ပြသခြင်း” သည် ယေရှုသည် သူ၏သာသနာပြုခြင်းကို စတင်ခဲ့သည့်အခါကဲ့သို့ အသက် ၃၀ ခန့်တွင် ရောက်ရှိလာဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၃:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Shewing. Gr. anadeixis, “a pointing out,” or “a public showing forth.” Anadeixis is often used by the classical writers in speaking of the inauguration of those appointed to public office, and also of the dedication of temples. Luke uses the related verb, anadeiknumi, in reference to the appointment of the Seventy (ch. 10:1). John was of priestly descent, and as stipulated by the law of Moses, a priest was to take up his ministry at about the age of 30 (see on Num. 4:3). It is probable that the “shewing” of John came when he was about 30, as with Jesus when He commenced His ministry (see on Luke 3:23).

 

၈၀။ သင့်လျော်သောကျောင်းမရှိခြင်း။—ပရောဖက်ယောဟန်အတွက် ကြီးမားသောအမှုတစ်ခုကို ခန့်အပ်ထားသော်လည်း၊ သူချိတ်ဆက်နိုင်သည့် ဤလောကတွင် ကျောင်းမရှိခဲ့ပါ။ သူ၏သင်ယူမှုသည် မြို့များမှဝေးကွာသော တောထဲတွင် ရရှိရမည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများ၊ ဘုရားသခင်၊ နှင့် ဘုရားသခင်ဖန်တီးထားသော သဘာဝတို့သည် သူ၏လေ့လာမှုစာအုပ်များဖြစ်ရမည်။ ဘုရားသခင်သည် ယောဟန်ကို သခင်ဘုရား၏လမ်းပြင်ဆင်ရန် အမှုအတွက် ပြင်ဆင်ပေးနေသည်။ သူ၏အစားအစာသည် ပိုးကောင်နှင့် တောပျားရည်သာဖြစ်သည်။ လူတို့၏ထုံးစံများနှင့် အလေ့အကျင့်များသည် ဤလူ၏ပညာရေးမဖြစ်ရမည်။ လောကီရေးရာများသည် သူ၏စရိုက်ဖွဲ့စည်းမှုတွင် မည်သည့်အခန်းကဏ္ဍမှ မပါဝင်ရမည် (MS ၁၃၁, ၁၉၀၁)။

80. No Suitable School.—There was a great work appointed for the prophet John, but there was no school on the earth with which he could connect. His learning must be obtained away from the cities, in the wilderness. The Old Testament Scriptures, God, and the nature which God had created, were to be his study books. God was fitting John for his work of preparing the way of the Lord. His food was simply locusts and wild honey. The customs and practices of men were not to be the education of this man. Worldly engrossment was to act no part in the formation of his character (MS 131, 1901).

 

စာတန်သည် အခွင့်အလမ်းပိတ်ဆို့ထားသော်လည်း ဝင်ရောက်နိုင်ခဲ့သည်။—ယောဟန်သည် လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် တွေ့ကြုံရမည့် သွေးဆောင်မှု၏ ဖိအားကြီးမားမှုကို ရင်ဆိုင်ရန် လုံလောက်သော ခွန်အားမရှိဟု ခံစားခဲ့ရသည်။ သူ၏စရိုက်သည် ယုဒလူတို့၏ထုံးစံများအတိုင်း ပုံသွင်းခံရမည်ကို သူကြောက်ရွံ့ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ကျောင်းအဖြစ် တောကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ထိုနေရာတွင် သူ၏စိတ်သည် ဘုရားသခင်၏ သဘာဝစာအုပ်ကြီးမှ သင့်လျော်စွာ ပညာပေးခံရပြီး စည်းကမ်းတကျ လေ့ကျင့်ခံရသည်။ တောထဲတွင် ယောဟန်သည် မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ရန် ပိုမိုလွယ်ကူစွာ လုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏အစာစားချင်စိတ်ကို ထိန်းချုပ်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ သဘာဝအတိုင်း ရိုးရှင်းစွာ ဝတ်ဆင်ခဲ့သည်။ တောထဲတွင် သူ၏စိတ်ကို တွေးတောမှုနှင့် ဆုတောင်းခြင်းမှ ဖယ်ထုတ်နိုင်သည့်အရာ မရှိခဲ့ပါ။ စာတန်သည် ယောဟန်ထံ ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏စွမ်းအားဖြင့် ဝင်ရောက်နိုင်သည့် လမ်းကြောင်းအားလုံးကို ပိတ်ဆို့ထားခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏ဘဝအကျင့်များသည် သန့်ရှင်းပြီး သဘာဝကျသဖြင့် သူသည် ရန်သူကို သိမြင်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ သူ့ကို တွန်းလှန်ရန် စိတ်ဝိညာဉ်၏ခွန်အားနှင့် စရိုက်ပိုင်း ဆုံးဖြတ်ချက်ရှိခဲ့သည်။

Satan Had Access Despite Closed Avenues.—John did not feel strong enough to stand the great pressure of temptation he would meet in society. He feared his character would be molded according to the prevailing customs of the Jews, and he chose the wilderness as his school, in which his mind could be properly educated and disciplined from God’s great book of nature. In the wilderness, John could the more readily deny himself and bring his appetite under control, and dress in accordance to natural simplicity. And there was nothing in the wilderness that would take his mind from meditation and prayer. Satan had access to John, even after he had closed every avenue in his power through which he would enter. But his habits of life were so pure and natural that he could discern the foe, and had strength of spirit and decision of character to resist him.

 

ယောဟန်ရှေ့တွင် သဘာဝ၏စာအုပ်သည် ၎င်း၏မကုန်ဆုံးနိုင်သော သင်ကြားမှုများနှင့် ဖွင့်လှစ်ထားခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏မျက်နှာသာရရှိရန် ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်သည် သူ့အပေါ်တွင် တည်ရှိခဲ့ပြီး၊ လူတို့ကို နောင်တရရန်နှင့် ပိုမိုမြင့်မြတ်သော ဘဝသို့ ခေါ်ယူရန် ကြီးမားသောအမှုကို ပြုလုပ်ရန် သူ၏စိတ်နှလုံးတွင် ထကြွသောစိတ်အားထက်သန်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် သူ၏သီးသန့်ဘဝ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် အခက်အခဲများဖြင့် သူ၏ရုပ်ပိုင်းနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စွမ်းအားများကို ထိန်းချုပ်ရန် မိမိကိုယ်ကို ပြင်ဆင်ခဲ့ပြီး၊ လူထုတွင် ပတ်ဝန်းကျင်အခြေအနေများက မထိခိုက်နိုင်လောက်အောင် သူသည် သူ့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ တောထဲတွင် ၃၀ နှစ်ကြာ ဝန်းရံထားသော ကျောက်ဆောင်များနှင့် တောင်များကဲ့သို့ မတုန်မလှုပ်ဖြစ်ခဲ့သည် (၂SP ၄၇)။

The book of nature was open before John with its inexhaustible store of varied instruction. He sought the favor of God, and the Holy Spirit rested upon him, and kindled in his heart a glowing zeal to do the great work of calling the people to repentance, and to a higher and holier life. John was fitting himself, by the privations and hardships of his secluded life, to so control all his physical and mental powers that he could stand among the people as unmoved by surrounding circumstances as the rocks and mountains of the wilderness that had surrounded him for thirty years (2SP 47).

 

စာတန်သည် ယောဟန်ကို မလှုပ်ရှားနိုင်ခဲ့ပါ။—ဧလိယ၏ဝိညာဉ်နှင့် တန်ခိုးဖြင့် ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်၏လမ်းပြင်ဆင်ရန် အထူးအမှုတစ်ခုကို ပြုလုပ်ရန် လာရောက်ခဲ့သော ယောဟန်၏ ငယ်စဉ်ဘဝ၊ လူငယ်ဘဝ၊ နှင့် အရွယ်ရောက်ပြီးချိန်သည် ခိုင်မာမှုနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ တန်ခိုးဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သည်။ စာတန်သည် သူ၏သမာဓိကို မလှုပ်ရှားနိုင်ခဲ့ပါ (RH မတ်လ ၃, ၁၈၇၄)။

Satan Could Not Move John.—The childhood, youth, and manhood of John, who came in the spirit and power of Elijah to do a special work in preparing the way for the world’s Redeemer, was marked with firmness and moral power. Satan could not move him from his integrity (RH March 3, 1874).

ellen g. white comments

5–23 DA 97-99

6, 8, 9, 11 DA 97

13 DA 231

13–15 Te 292

13–19 DA 98

14, 15 CD 225; MH 379

15 DA 100,  149, 219; ML 329; Te 91, 269; 3T 62

15–17 CT 445; FE 447

17 DA 101; EW 155, 259; 3T 61; 6T 233

20 DA 99; EW 24

22, 23 DA 99

32, 33 DA 81; GC 416; PP 755

35 DA 24

38 DA 98

46, 47 7T 87

53 DA 268; MH 75

57–80 DA 99-103

64–66 DA 99

65 DA 97

67 DA 100

72–74 DA 103

76 DA 97

76–79 DA 100

76–80 CT 445; FE 448

78, 79 MH 423

79 9T 60, 64

80 DA 100, 101; 8T 221, 331