ရှင်မာကု ၁

 

အခန်းကြီး - ၁

chapter 1

 

၁။ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏အမှုတော်။ ၉။ ယေရှုဗတ္တိဇံခံယူခြင်း၊ ၁၂။ စုံစမ်းခြင်းခံရခြင်း၊ ၁၄။ တရားဟောခြင်း၊ ၁၆။ ပေတရု၊ အန္ဒြေ၊ ယာကုပ်၊ ယောဟန်တို့ကို ခေါ်ယူခြင်း၊ ၂၃။ နတ်ဆိုးစွဲသူတစ်ဦးကို ကုသခြင်း၊ ၂၉။ ပေတရု၏ယောက္ခမကို ကုသခြင်း၊ ၃၂။ ရောဂါသည်များစွာကို ကုသခြင်း၊ ၄၀။ နူနာသည်ကို သန့်စင်စေခြင်း။

1 The office of John the Baptist. 9 Jesus is baptized, 12 tempted, 14 he preacheth: 16 calleth Peter, Andrew, James and John: 23 healeth one that had a devil, 29 Peter’s mother in law, 32 many diseased persons, 40 and cleanseth the leper.

 

၁။ အစပိုင်း ဧဝံဂေလိ။ ဂရိစကားလုံး “ဧဝဂ္ဂေလီယွန်” သည် “သတင်းကောင်း” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “ဧဝံဂေလိ” ဟူသောစကားလုံးသည် မူလက မယ်ရှိယအားကြွလာပြီဖြစ်ကြောင်း ပရောဖက်များက ဟောထားသည့် “သတင်းကောင်း” ကို ဆိုလိုသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှု၏ဘဝဇာတ်ကြောင်းကို ဧဝံဂေလိဟုခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ ထိုမှတ်တမ်းများကို ထိန်းသိမ်းထားသည့် မတူညီသော ဧဝံဂေလိစာအုပ်များကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် အစောဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားဖြစ်ပေမည်။ ယေရှုခရစ်။ မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

1. The beginning. [Ministry of John the Baptist, Mark 1:1–8=Matt. 3:1–12=Luke 3:1–18. Major comment: Matthew and Luke.] Unlike Matthew and Luke, who narrate incidents from the early life of Jesus, Mark begins his gospel record with the moment at which Jesus began His public ministry. The descent to the Holy Spirit and John’s announcement of Jesus as the Messiah, unmistakably mark His baptism as the commencement of His public ministry. According to Mark, then, the gospel, the “good news” about Jesus Christ, begins with the fulfillment of OT prophecy at His baptism (vs. 2–11).

 

ဧဝံဂေလိတရား။ ဂရိလို euaggelion၊ “သတင်းကောင်း”။ “ဧဝံဂေလိ” ဟူသောစကားလုံးသည် မူလက ပရောဖက်များက ကြိုတင်ဟောကြားထားသည့်အတိုင်း မယ်ရှိယသည် ကမ္ဘာမြေပေါ်သို့ အမှန်တကယ်ရောက်ရှိလာသည့် “သတင်းကောင်း” ကို ရည်ညွှန်းသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ထိုဝေါဟာရသည် ယေရှု၏ဘဝဇာတ်ကြောင်းကို ရည်ညွှန်းရန်အတွက် အသုံးပြုခဲ့ပြီး ထိုမှတ်တမ်းကို ထိန်းသိမ်းထားသည့် မတူညီသော စာရွက်စာတမ်းများ သို့မဟုတ် ဧဝံဂေလိများကို ရည်ညွှန်းရန် နောက်ပိုင်းတွင် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ဖြစ်နိုင်ခြေများစွာဖြင့် ၎င်း၏အစောဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသည်။

Gospel. Gr. euaggelion, “good news.” The word “gospel” originally referred to the “good news” that the Messiah had indeed come to earth, as foretold by the prophets. Eventually the term was applied to the narrative of the life of Jesus, and later, to the various documents, or Gospels, in which the record is preserved. Here, it is used probably in its earliest sense.

 

ယေရှုခရစ်။ မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Jesus Christ. See on Matt. 1:1.

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ ဤစကားလုံးများကို ထည့်သွင်းထားရန်ဖြစ်စေ၊ ချန်လှပ်ရန်ဖြစ်စေ စာသားအထောက်အထားများမှာ ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုအား “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဟူ၍ လုကာ ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ။

Son of God. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between retaining and omitting these words. Concerning Jesus as the “Son of God” see on Luke 1:35.

၂။ မှတ်တမ်းတင်ထားသည့်အတိုင်း နာဇရက်မြို့သားယေရှုကို မယ်ရှိယအဖြစ် တင်ပြရာတွင်၊ မာကုသည် ယေရှု၏ပြုလုပ်ချက်အတိုင်း (လုကာ ၂၄:၂၅၊ ၂၇၊ ၄၄) နှင့် ယေဘုယျအားဖြင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသားသူများ၏ပြုလုပ်ချက်အတိုင်း ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်ပြုချက်များ အတိအကျပြည့်စုံခြင်း၏ သက်သေကို ညွှန်ပြသည်။ ပြည့်စုံသော ပရောဖက်ပြုချက်၏ သက်သေသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အမှန်တရားကို သက်သေပြရာတွင် ကျမ်းစာတွင် အပြင်းထန်ဆုံးသော သက်သေတစ်ခုအဖြစ် တင်ပြထားသည် (ဟေရှာယ ၄၁:၂၁–၂၃၊ ၄၄:၇၊ ၄၆:၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ မာကု၏ရေးသားချက်များ (မာကု ၁:၂၊ ၃) သည် မာလခိ ၃:၁ နှင့် ဟေရှာယ ၄၀:၃ မှ ကောက်နုတ်ထားပြီး၊ ဟေဗြဲဘာသာထက် ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်း (LXX) ကို ပို၍နီးကပ်စွာ လိုက်နာထားသည်။

2. As it is written. In setting forth Jesus of Nazareth as the Messiah, Mark points to the confirming evidence of an exact fulfillment of OT prophecy—as did Jesus Himself (Luke 24:25, 27, 44) and, in fact, as did NT writers in general. The witness of fulfilled prophecy is presented in the Bible as one of the strongest proofs of the truth of the Christian faith (see Isa. 41:21–23; 44:7; 46:9, 10; see DA 799). Mark’s quotations (Mark 1:2, 3) are taken from Mal. 3:1 and Isa. 40:3, and follow the LXX more closely than the Hebrew.

 

ပရောဖက်များ။ မဿဲ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ။ ဤစာသားသည် “ဟေရှာယပရောဖက်” ဟူသော စာသားနှင့် ကွဲပြားသည့် စာသားအထောက်အထားရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောက်နုတ်ချက်သည် မာလခိနှင့် ဟေရှာယမှ ဖြစ်သည်။ မဿဲ၏ “ပရောဖက်များက ဟောထားသည့်အတိုင်း” ဟူသော ယေဘုယျရည်ညွှန်းချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၂:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

The prophets. See on Matt. 3:3. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this reading and “Isaiah the prophet.” The quotation is from Malachi and Isaiah. Compare Matthew’s general reference to the fulfillment of that “which was spoken by the prophets” (see on Matt. 2:23).

 

တမန်တော်။ ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် ဟေရှာယနှင့် မာလခိက ဟောထားသော တမန်တော်ဖြစ်သည်။ သူ၏သတင်းစကားသည် မယ်ရှိယဖြစ်သည့် “ပဋိညာဉ်တမန်တော်” (မာလခိ ၃:၁) ပေါ်ထွန်းလာပြီဖြစ်ကြောင်း ကြေညာခြင်းဖြစ်သည်။

Messenger. John the Baptist was the messenger foretold by Isaiah and Malachi; his message consisted in the announcement that the Messiah, the “messenger of the covenant” (Mal. 3:1), had appeared.

 

သင်၏မျက်နှာရှေ့တွင်။ မဿဲ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ။ ထိုနည်းတူ၊ ယေရှုသည် နောက်ပိုင်းတွင် အယူတိရှင်ခုနစ်ဆယ်ဦးကို သူကိုယ်တိုင်လာမည့်မြို့များနှင့်နေရာများသို့ “သူ၏မျက်နှာရှေ့တွင်” စေလွှတ်ခဲ့သည် (လုကာ ၁၀:၁)။

Before thy face. See on Matt. 3:3. Similarly, Jesus later sent forth the Seventy to go “before his face into every city and place, whither he himself would come” (Luke 10:1).

 

၃။ အသံ မဿဲ ၃:၃ နှင့် ယောဟန် ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

3. The voice. See on Matt. 3:3; cf. John 1:23.

 

၄။ နောင်တရခြင်း မဿဲ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ဗတ္တိဇံသည် “နောင်တရခြင်း၏ဗတ္တိဇံ” ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် နောင်တရခြင်းဖြင့် ထူးခြားသည်။ ဗတ္တိဇံခံယူခြင်းသည် နောင်တရခြင်း သို့မဟုတ် အပြစ်လွှတ်ခြင်းကို အာမခံပေးခြင်းမဟုတ်ပါ။ သို့သော် ဤအတွေ့အကြုံများဖြင့် မထူးခြားပါက ဗတ္တိဇံသည် စစ်မှန်ခြင်းမရှိပါ။

4. Repentance. See on Matt. 3:2. John’s baptism was a “baptism of repentance” because it was characterized by repentance. The act of baptism did not guarantee either repentance or forgiveness. But baptism was not genuine unless marked by these experiences.

 

အပြစ်လွှတ်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ခွင့်လွှတ်ခြင်း”။ မဿဲ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Remission. Or, “forgiveness.” See on Matt. 3:6.

 

၅။ ယော်ဒန်မြစ်တွင် ဤအသေးစိတ်အချက်ကို မာကုမှသာ ဖော်ပြထားသည်။

5. In the river of Jordan. A detail furnished only be Mark.

 

၅။ ယော်ဒန်မြစ်တွင် ဤအသေးစိတ်အချက်ကို မာကုမှသာ ဖော်ပြထားသည်။

၇။ ဟောပြောခြင်း မယ်ရှိယအကြောင်း ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ကြေညာချက်သည် သူ၏တရားဟောခြင်း၏ ထူးခြားပြီး ပုံမှန်အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။

7. Preached. John’s announcement of the Messiah was a characteristic and customary part of his preaching.

 

ဖိနပ်ကြိုး။ “ဖိနပ်” သည် တကယ်တော့ ခြေဖဝါးကိုသာ အကာအကွယ်ပေးသော ဖိနပ်ရင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဖိနပ်ကြိုး” သည် ဖိနပ်ရင်းကို ခြေထောက်တွင် ထိန်းထားရန် အသုံးပြုသည်။

Latchet. The “shoes” were in reality sandals that protected only the soles of the feet (see on Matt. 3:11). The “latchet,” or “thong,” held the sandal to the foot.

 

ဖိနပ်ကြိုးဖြည်ရန်။ မာကုမှသာ ဖြည့်စွမ်းပေးထားသော စကားရပ်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုလုပ်ရပ်၏ နှိမ့်ချသောသဘောကို အလေးပေးရန်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Stoop down. An expression supplied only by Mark, by way of emphasizing the menial nature of the act. See on Matt. 3:11.

၉။ ထိုနေ့ရက်များတွင် ဗတ္တိဇံယောဟန်၏အမှုတော်ကာလတွင်ဖြစ်သည်။

9. In those days. [The Baptism, Mark 1:9–11=Matt. 3:13–17=Luke 3:21–23^a. Major comment: Matthew.] That is, in the days of John’s ministry.

 

ယော်ဒန်မြစ်တွင်။ အပိုဒ် ၅ ကိုကြည့်ပါ။ မာကုသည် ဗတ္တိဇံခံယူခြင်းကို “ယော်ဒန်မြစ်တွင်” ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ဗတ္တိဇံခံပြီးနောက် လူများသည် “ရေထဲမှတက်လာကြသည်” ဟု ဖော်ပြသည် (အပိုဒ် ၁၀)။ ၎င်းသည် ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ဗတ္တိဇံသည် ရေမြှုပ်ခြင်းဖြစ်သည်ဟူသော သက်သေအားကောင်းသည်။

In Jordan. See on v. 5. Mark refers to the fact that the baptizing was done “in the river of Jordan,” and that after baptism the candidates came “up out of the water” (v. 10). This is strong evidence that John’s baptism was by immersion.

 

၁၀။ ချက်ချင်း ဂရိစကားလုံး “ဧထျော့စ်” သည် “ချက်ချင်း”၊ “ထွက်လာချင်း” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် မာကု၏ထူးခြားသောစကားလုံးဖြစ်သည်။ မာကုသည် ပေတရု၏အကူအညီဖြင့် သူ၏ဧဝံဂေလိကို ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယေဘုယျထင်မှတ်ထားသည်ဆိုလျှင် (စာမျက်နှာ ၅၆၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤထူးခြားချက်သည် ပေတရု၏တရားဟောခြင်း၏ အားကောင်းမှု၊ သရုပ်ဖော်မှုနှင့် တောက်ပမှုကို ထင်ဟပ်စေပေမည်။ ဖွင့်လှစ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဆျိဇျို” သည် အခြားဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများအသုံးပြုသော စကားလုံးထက် ပိုမိုအားကောင်းပြီး “ဆုတ်ဖြဲခြင်း” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။

10. Straightway. Gr. ehtheōs, “immediately,” “forthwith, ”a favorite word with Mark. If, as is commonly thought, Mark wrote his Gospel with the assistance of Peter (see p. 564), this characteristic may reflect the vigorous, graphic, and sparkling manner of Peter’s preaching.

Opened. Gr. schizō, which is a stronger term than that used by the other gospel writers, equivalent to “rend asunder.”

 

၁၂။ ဝိညာဉ်သည် တွန်းအားပေးတော်မူ၏။ [စုံစမ်းခြင်း၊ မာကု ၁:၁၂၊ ၁၃ = မဿဲ ၄:၁–၁၁ = လုကာ ၄:၁–၁၃။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။]

12. The spirit driveth. [The Temptation, Mark 1:12, 13=Matt. 4:1–11=Luke 4:1–13. Major comment: Matthew.]

 

၁၃။ သားရဲများနှင့်အတူ။ ပါလက်စတိုင်းဝံပုလွေ၊ ဝက်ပိန်း၊ ဟိုင်အီနာ၊ ဝံ့ကျီးနှင့် ကျားသစ်ကဲ့သို့သော။ သားရဲများကို ဖော်ပြခြင်းသည် တောကန္တာရအတွင်း အထီးကျန်မှု၊ တစ်ယောက်တည်းနေမှုနှင့် အန္တရာယ်ကို ထင်ရှားစွာ ပုံဖော်ရန်ဖြစ်ပေမည်။

13. With the wild beasts. Such as the Palestinian wolf, boar, hyena, jackal, and leopard. Wild beasts are probably mentioned by way of making vivid the isolation, loneliness, and danger of the wilderness.

 

၁၄။ ယခုအခါ ဂါလိလဲဧ၏ ဓမ္မအမှုတော်စတင်ခြင်း၊ မာကု ၁:၁၄၊ ၁၅ = မဿဲ ၄:၁၂ = လုကာ ၄:၁၄၊ ၁၅။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။ လုကာ ၄ ၏ ထပ်မံမှတ်စုကိုကြည့်ပါ- ခရစ်တော်၏ ဓမ္မအမှုတော်၏ ကြာချိန်နှင့် ဂါလိလဲဧ၏ ဓမ္မအမှုတော်စတင်ခြင်း။

14. Now after. [Opening of the Galilean Ministry, Mark 1:14, 15=Matt. 4:12=Luke 4:14, 15. Major comment: Matthew.] See Additional Note on Luke 4; The Duration of Christ’s Ministry, and the Opening of the Galilean Ministry.

 

၁၅။ အချိန် ဂရိစကားလုံး “ကိုင်ရို့စ်”။ ဤစကားလုံးသည် အထူးသင့်လျော်သောအချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၁၃:၃၀၊ ၁၆:၃၊ ၂၁:၃၄၊ ၂၆:၁၈၊ လုကာ ၁၉:၄၄၊ ယောဟန် ၇:၆၊ ရောမ ၅:၆၊ ဧဖက် ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) — ဤတွင် မယ်ရှိယအာကြွလာခြင်းနှင့် သူ၏နိုင်ငံတော်တည်ထောင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤဝေါဟာရသည် မယ်ရှိယအာကြွလာခြင်းနှင့် ကမ္ဘာကုန်ဆုံးခြင်းကို ရည်ညွှန်းရာတွင် မကြာခဏအသုံးပြုခဲ့ပုံရသည် (မာကု ၁၃:၃၃၊ လုကာ ၂၁:၈၊ ဧဖက် ၁:၁၀၊ ဗျာဒိတ် ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ “အချိန်ပြည့်စုံပြီ၊ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်နီးလာပြီ” ဟူသော ကြေညာချက်သည် ဗတ္တိဇံယောဟန်၏သတင်းစကားနှင့် တူညီသည် (မဿဲ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ လူထုက ၎င်းကို မယ်ရှိယနိုင်ငံတော်တည်ထောင်တော့မည်ဟူသော ကြေညာချက်အဖြစ် နားလည်ခဲ့သည်။ လူကြိုက်များသောစိတ်ထဲတွင်၊ ဗတ္တိဇံယောဟန်ကဲ့သို့ပင်၊ ၎င်းသည် ယုဒလူမျိုးများအတွက် လောကီအာဏာတည်ထောင်ခြင်းနှင့် ရန်သူများအားလုံးအပေါ် အောင်မြင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ယေရှု၏အမှုတော်တစ်လျှောက်တွင် ဤအထင်အမြင်လွဲမှားမှုသည် ဆက်လက်ရှိနေခဲ့ပြီး၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်မှသာ သူ၏တပည့်များ၏စိတ်ထဲတွင် ပြုပြင်ပြီးစီးခဲ့သည် (လုကာ ၂၄:၁၃–၃၂၊ တမန်တော် ၁:၆၊ ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သူ၏ဥပမာများမှတစ်ဆင့် သူတည်ထောင်ရန်လာသော နိုင်ငံတော်သည် အစပိုင်းတွင် ဝိညာဉ်ရေးရာနိုင်ငံတော်ဖြစ်သည်ဟု ထပ်ခါတလဲလဲသင်ကြားခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၃၊ အခန်း ၁၃:၁–၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Time. Gr. kairos. This words refers to a particularly auspicious time (see Matt. 13:30; 16:3; 21:34; 26:18; Luke 19:44; John 7:6; Rom. 5:6; Eph. 1:10)—in this case to the coming of the Messiah and the establishment of His kingdom. The term seems to have been used frequently with particular reference to the coming of the Messiah and the end of the world (see Mark 13:33; Luke 21:8; Eph. 1:10; Rev. 1:3). Jesus’ announcement, “The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand,” was the same as John’s message (see Matt. 3:2). The people understood it as a declaration that the Messianic kingdom was about to be set up. In the popular mind, as indeed in John’s, this involved the establishment of an earthly kingdom for the Jews and subsequent triumph over all their enemies (see DA 103). Throughout Jesus’ ministry this misunderstanding continued, and was not finally corrected in the minds of His disciples until after the resurrection (see Luke 24:13–32; Acts 1:6, 7), even though through His parables Jesus had repeatedly taught that the kingdom He had come to establish was, to begin with, a spiritual kingdom (see on Matt. 4:17; Matt. 5:3; cf. ch. 13:1–52).

 

ယေရှု၏ “အချိန်ပြည့်စုံပြီ” ဟူသော ကြေညာချက်သည် ဒံယေလ ၉:၂၄–၂၇ ၏ သီတင်းပတ်ခုနစ်ဆယ်ပရောဖက်ပြုချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းကာလအနီးတွင် “‌ေမရှိယမင်းသား” သည် “လူများစွာနှင့် ပဋိညာဉ်ကို အတည်ပြုမည်” ဖြစ်ပြီး “ဖြတ်တောက်ခြင်းခံရမည်”။ ယေရှု၏ကာလတွင်၊ အနည်းဆုံးအချို့သည် ဒံယေလ၏ဤအချိန်ကာလသည် နီးကပ်လာပြီဖြစ်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။ “အချိန်ပြည့်စုံသောအခါ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို ဤလောကသို့ စေလွှတ်တော်မူသည်” (ဂလာတိ ၄:၄)။ ယေရှုသည် သူ၏အမှုတော်ကို စတင်သောအခါ၊ သူ၏နိုင်ငံတော်တည်ထောင်ရန် အချိန်သည် များစွာသင့်လျော်နေပြီ။

Jesus’ announcement, “The time is fulfilled,” referred to the prophecy of the 70 weeks in Dan. 9:24–27, near the end of which “Messiah the Prince” was to “confirm the covenant with many” and “be cut off” (see DA 233; GC 327). In the days of Christ, some, at least, knew that this time period of Daniel was nearly at an end (DA 31,  33, 34). “When the fullness of the time was come, God sent forth his Son” into the world (Gal. 4:4). When Jesus began His ministry, the time was ripe for the establishment of His kingdom (see DA 32,  36, 37).

 

၁၆။ သူလျှောက်သွားစဉ် စိမုန်။ အခန်း ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ မာကုသည် စိမုန်ဟူသောအမည်ကို အခန်း ၃:၁၆ တွင် အသုံးပြုပြီး၊ ယေရှုသည် စိမုန်အား ပေတရုဟူသောအမည်ပေးခဲ့ကြောင်း မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ထို့နောက် တစ်ကြိမ် (အခန်း ၁၄:၃၇) မှလွဲ၍ ပေတရုဟူသောအမည်ကို အသုံးပြုသည်။

16. As he walked. [The Call by the Sea, Mark 1:16–20=Matt. 4:18–22=Luke 5:1–11. Major comment: Luke.] Literally, “as He was passing by.”

Siomon. See on ch. 3:16. Mark uses the name Simon in ch. 3:16, where he records the fact that Jesus gave Simon the name Peter, and then, with one exception (ch. 14:37), he employs the latter name.

 

၁၇။ လူဖမ်းသည့်တံငါဖြစ်စေမည် သာမန်တံငါသည်များကို လူဖမ်းသည့်တံငါများအဖြစ် ပြောင်းလဲရန်မှာ ရှည်လျားပြီး နှေးကွေးသော သင်ကြားမှုလုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ပေတရု၊ အန္ဒြေ၊ ယာကုပ်၊ ယောဟန်တို့သည် ကျွမ်းကျင်တံငါသည်များဖြစ်သော်လည်း၊ ယခုအခါ ၎င်းတို့သည် အသစ်သောကျွမ်းကျင်မှုများကို ရယူရမည်။

17. Make you to become. To transform ordinary fishermen into fishers of men would involve a long, slow process of training. Peter, Andrew, James, and John were expert fishermen, but now they must acquire new skills.

 

၂၀။ အလုပ်သမားများ ဇေဗေဒီသည် တစ်ဦးတည်း အလုပ်လုပ်ရန် မကျန်ရစ်ခဲ့ပါ။ ယေရှု၏တပည့်ဖြစ်ရန် ခေါ်ယူခြင်းကို လက်ခံခြင်းသည် ထိုလေးဦးသောသူများသည် ၎င်းတို့၏မိဘတာဝန်များကို လစ်လျူရှုခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ “အလုပ်သမားများ” ၏ရှိနေမှုသည် အနည်းငယ်ကျယ်ပြန့်ပြီး အောင်မြင်သောစီးပွားရေးလုပ်ငန်းကို ညွှန်ပြသည်။ ဤစိတ်ဝင်စားဖွယ်အသေးစိတ်အချက်ကို မာကုမှသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

20. Hired servants. Zebedee was not left to work alone. Accepting the call to become one of Jesus’ disciples did not mean that the four men thereby neglected their filial obligations. The presence of “hired servants” implies a rather extensive and successful business. Mark alone records this interesting detail of the narrative.

 

၂၁။ သူတို့သွားကြသည်။ [တရားစရပ်ထဲရှိ နတ်ဆိုးစွဲသူ၊ မာကု ၁:၂၁-၂၈=လုကာ ၄:၃၁ခ-၃၇။] “သူတို့သွားကြ၏” ဟူ၍ စာသားအတိုင်း ဖြစ်သည်။ မာကုသည် သူ၏ဇာတ်ကြောင်းကို ပိုမိုသက်ဝင်လှုပ်ရှားစေရန် ယခုဖြစ်ပေါ်နေသည့်အချိန်ကို မကြာခဏသုံးသည်။ “သူတို့” တွင် ယေရှုနှင့် သူခေါ်ခဲ့သော တပည့်လေးဦးပါဝင်သည်။

21. They went. [The Demoniac in the Synagogue, Mark 1:21–28=Luke 4:31b–37. Major comment: Mark. See Early Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Literally, “they go.” Mark frequently uses the present tense to add a touch of graphic reality to his narrative. “They” includes Jesus and the four disciples whom He had now called.

 

ကပေနွမ်။ လုကာ ၄:၃၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Capernaum. See on Luke 4:31.

 

ဥပုသ်နေ့၌။ လုကာ ၄:၁၆၊ ၃၁ တွင်ကြည့်ပါ။ မာကု၏ လျင်မြန်စွာဖြစ်ပေါ်နေသော ဇာတ်ကြောင်းမှ တပည့်လေးဦးသည် ဥပုသ်နေ့တွင် ငါးဖမ်းနေသည်ဟု ယူဆရန်မသင့်ပါ။ ဤနေရာ၌ “ချက်ချင်း” ဟူသည်မှာ မာကု ၁:၁၆-၂၀ တွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်ပြီးနောက် ပထမဆုံးသော ဥပုသ်နေ့ကို ဆိုလိုသည်။

On the sabbath. See on Luke 4:16, 31. It is not to be inferred from Mark’s rapidly moving narrative that the four disciples had been fishing on the Sabbath day. “Straightway” here simply denotes the first Sabbath following the incident narrated in Mark 1:16–20.

 

တရားစရပ်။ ရှေးခေတ်တရားစရပ်နှင့် ၎င်း၏ဝတ်ပြုရေးများအကြောင်း ဖော်ပြချက်ကို စာမျက်နှာ ၅၆၊ ၅၇ တွင်ကြည့်ပါ။

The synagogue. For a description of the ancient synagogue and its services see pp. 56, 57.

 

၂၂။ အံ့ဩခြင်း။ မဿဲ ၄:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။

22. Astonished.See on Matt. 4:13.

 

သူ၏ဆုံးမဩဝါဒ။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူ၏သွန်သင်ချက်” ဖြစ်သည်။

His doctrine. That is, “His teaching.”

 

အခွင့်အာဏာ။ ဤဝိသေသလက္ခဏာသည် ခရစ်တော်၏ သွန်သင်ချက်ကို ကျမ်းပြုဆရာများ၏ သွန်သင်ချက်နှင့် သိသိသာသာ ခြားနားစေပြီး၊ သူ့ကိုကြားနာသူများက ထပ်ခါတလဲလဲ မှတ်ချက်ပြုခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၇:၂၉၊ မာကု ၁:၂၇ စသည်ဖြင့်ကြည့်ပါ)။ အတိတ်ခေတ်လူများ၏ အတွေးအခေါ်နှင့် ရေးသားချက်များကို အဓိကထားပြီး ၎င်းကို အခွင့်အာဏာအဖြစ် ကိုးကားမည့်အစား၊ သူသည် ခမည်းတော်ထံမှ တိုက်ရိုက်အခွင့်အာဏာရှိသူအဖြစ် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့သည်။ ကျမ်းပြုဆရာများသည် တစ်ဦးတစ်ယောက်သော ရဗ္ဗိဆရာက ဤသို့ဟုဆိုသည်ဟု ပြောလေ့ရှိသော်လည်း၊ ယေရှုက “ငါဆိုသည်မှာ” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၂၁၊ ၂၂)။ ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း ထိုစဉ်ကကဲ့သို့ပင်၊ ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားများကို ဟောပြောခြင်းသာလျှင် အပြစ်နှင့်နစ်မွန်းနေသော လူသားများ၏ စိတ်ဝိညာဉ်ကို ကုသပေးနိုင်သည်။

Authority. This characteristic set the teaching of Christ in strong contrast with that of the scribes, and was commented on again and again by those who heard Him (see Matt. 7:29; Mark 1:27; etc.). Instead of dwelling upon what men of past ages had thought and written, and appealing to this as authority, He spoke forth as having authority in Himself directly from the Father. The scribes were wont to say that a certain rabbi had said thus and so, whereas Jesus declared, “I say unto you” (Matt. 5:21, 22). It is true today as it was then that only the preaching of spiritual certainties can bring healing to the sin-sick souls of men.

 

ကျမ်းပြုဆရာများ။ ဥပဒေနှင့် ဓလေ့ထုံးတမ်းများ၏ တရားဝင်ဆရာများ ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့အများစုသည် ဖာရိရှဲများဖြစ်သည်။ ဤပညာရှင်ဆရာများသည် ယေရှုနှင့် မကြာခဏ အငြင်းပွားဖွယ်ရာဖြစ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၂:၃၄-၄၆၊ ၂၃:၁၃၊ ၁၄)။ ၎င်းတို့သည် ဘဝ၏အနုစိတ်ဆုံးသော လုပ်ရပ်များပင်လျှင် မဖြစ်မနေ ဆုံးဖြတ်ရန် ကြိုးစားသည့် အသေးစိတ်ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာသော ဥပဒေကျင့်သုံးမှုကို ပြသလေ့ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ကျမ်းစာများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းပြတ်သားစေမည့်အစား သံသယဖြစ်ပေါ်စေရန် ရှင်းပြလေ့ရှိပြီး၊ ဘိုးဘွားများ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို ကျမ်းစာနှင့် တန်းတူဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် ကျမ်းစာထက်သာလွန်သည်ဟု ယူဆပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို အဓိပ္ပာယ်မဲ့ဖြစ်စေသည် (မာကု ၇:၉၊ ၁၃)။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် လူများအပေါ် “ထမ်းရခက်သော ဝန်ထုပ်များ” ကို တင်လိုက်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်က ထိုဝန်ထုပ်များကို လက်ချောင်းတစ်ချောင်းဖြင့်ပင် မထိခဲ့ပါ (လုကာ ၁၁:၄၆)။ စာမျက်နှာ ၅၅၊ မဿဲ ၂:၄ တွင်ကြည့်ပါ။

Scribes. The official teachers of the law and of tradition. Most of them were Pharisees. These professional expositors of the oral and written law were in constant controversy with Jesus (see Matt. 22:34–46; 23:13, 14). They often displayed a hair-splitting legalism that sought to determine the propriety of even the most minute acts of life. They frequently explained the Scriptures in such a way as to cast doubt upon their meaning rather than to make it clear, and busied themselves with the traditions of the fathers, which they considered equal or superior to the Scriptures, making void the law of God (Mark 7:9, 13). Thus they laid upon men “burdens grievous to be borne,” but would not even “touch” one of the burdens with their own fingers (Luke 11:46). See p. 55; see on Matt. 2:4.

 

၂၃။ မစင်ကြယ်သောဝိညာဉ်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ပနျူမ အကထာတိုန်”။ ဧဝံဂေလိတရားများတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် “ဒိုင်မိုနီယွန်” (မဿဲ ၁၀:၁ နှင့် လုကာ ၉:၁ တို့တွင်ကြည့်ပါ) နှင့် အဓိပ္ပာယ်တူသည်။ ဤစကားလုံးသည် လူသားများထက် သာလွန်သောဝိညာဉ်ကို ညွှန်ပြပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အမြဲတမ်း နတ်ဆိုးသို့မဟုတ် နတ်ဆိုးတစ်ကောင်ကို ဆိုလိုသည်။ ဧဝံဂေလိတရားများတွင် နတ်ဆိုးစွဲခြင်း၏ သတ်မှတ်ထားသော ဖြစ်ရပ်ခြောက်ခုကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်- (၁) ကပေနွမ်ရှိ တရားစရပ်ထဲမှ လူတစ်ဦး (မာကု ၁:၁၂-၂၈ တွင်ကြည့်ပါ)၊ (၂) နာမည်မသိ စကားမပြောနိုင်သူတစ်ဦး (မဿဲ ၉:၃၂-၃၄ တွင်ကြည့်ပါ)၊ (၃) ဂဒရ နတ်ဆိုးစွဲသူ နှစ်ဦး (မာကု ၅:၁-၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)၊ (၄) ဆီးရိုဖီးနီးရှန်အမျိုးသမီး၏ သမီး (မဿဲ ၁၅:၂၁-၂၈ တွင်ကြည့်ပါ)၊ (၅) နာမည်မသိသူ၏ သားတစ်ဦး (မာကု ၉:၁၄-၂၉ တွင်ကြည့်ပါ)၊ (၆) မာရိ (မာကု ၁၆:၉)။ ဤသတ်မှတ်ထားသော ဖြစ်ရပ်များအပြင်၊ ဧဝံဂေလိတရားများတွင် ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များသည် နတ်ဆိုးများနှင့် ဒုက္ခရောက်နေသူများကို မကြာခဏ ကုသပေးခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် နတ်ဆိုးစွဲခြင်းအကြောင်း ဆွေးနွေးချက်ကို အခန်း၏အဆုံးရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုတွင် ကြည့်ပါ။

23. An unclean spirit. Gr. pneuma akatharton. In the Gospels this expression is used synonymously with daimonion (cf. Matt. 10:1 with Luke 9:1), a word that indicates a spirit superior to men, and which in the NT always applies to an evil spirit, a demon or devil. The Gospels record six specific instances of demon possession: (1) The man in the synagogue at Capernaum (see on Mark 1:12–28), (2) an unidentified man who was dumb as well as possessed (see on Matt. 9:32–34), (3) the two demoniacs of Gadara (see on Mark 5:1–20), (4) the daughter of a Syrophoenician woman (see on Matt. 15:21–28), (5) the son of an unidentified man (see on Mark 9:14–29), and (6) Mary (Mark 16:9). In addition to these specific cases, the Gospels often mention that Jesus and His disciples healed those afflicted with evil spirits. For a discussion of demon possession in NT times, see Additional Note at end of chapter.

 

သူအော်ဟစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ခရစ်တော်သည် အပြစ်နှင့် စာတန်၏ ကျွန်ခံများကို လွတ်မြောက်စေရန် သူ၏တာဝန်အကြောင်း ပြောဆိုနေသည့်အချိန်တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (လုကာ ၄:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအတွေ့အကြုံတွင် ခရစ်တော်သည် သူအောင်မြင်ခဲ့သော သဲကန္တာရတွင် ရန်သူနှင့် ထပ်မံရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည်။ ပရိသတ်သည် ခရစ်တော်ယူဆောင်လာသော သတင်းစကားကို အာရုံစူးစိုက်နားထောင်နေပြီး၊ စာတန်သည် လူများ၏အာရုံကို အမှန်တရားမှ လွှဲပြောင်းရန် ဤနည်းဖြင့် ကြံစည်ခဲ့သည်။

He cried out. This occurred at the point where Christ was speaking of His mission to set free those who were slaves of sin and of Satan (see MH 91; cf. on Luke 4:18). In this experience Christ was brought once more face to face with the enemy whom He had defeated in the wilderness of temptation (see DA 256). The audience was listening intently to the message Christ bore, and Satan designed in this way to divert the attention of the people from the truth that was finding fertile ground in at least some of their hearts.

 

၂၄။ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် သင်ဘာလုပ်ရန်ရှိသနည်း။ စာသားအတိုင်း “ကျွန်ုပ်တို့နှင့် သင်ဘာရှိသနည်း။” ဤဟီဘရူးစကားအသုံးအနှုန်းသည် (တရားသူကြီး ၁၁:၁၂၊ ၂ရာ ၁၆:၁၀) လက်တင်ဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်နီးပါးတူညီသောပုံစံဖြင့် ပေါ်ထွက်လာသည်။ ၎င်းသည် “ကျွန်ုပ်တို့တွင် ဘာတူညီမှုရှိသနည်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဂဒရ နတ်ဆိုးစွဲသူများသည် နောက်ပိုင်းတွင် ဤစကားလုံးများကို အသုံးပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၈:၂၉၊ ယောဟန် ၂:၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ မာကု ၁:၂၃၊ ၂၅၊ ၂၆ မှ လူတစ်ဦးတွင် နတ်ဆိုးတစ်ကောင်သာ ရှိသည်ဟု ထင်ရသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ရှိ ဗဟုဝစ်နများသည် ဤအထူးနတ်ဆိုးသည် သူကိုယ်တိုင်ထည့်သွင်းထားသည့် နတ်ဆိုးအားလုံးကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းပြီး ဖြစ်ပေါ်လာသည်။

24. What have we to do with thee? Literally, “What to us and to you?” This characteristic Hebrew idiom (see Judges 11:12; 2 Sam. 16:10) appears in the LXX virtually in the same form as here. It means, “What do we have in common?” The Gadarene demoniacs later used the same words (see Matt. 8:29; see on John 2:4). From Mark 1:23, 25, 26, it appears that only one evil spirit was in possession of the man. The plural pronouns in the present verse probably refer to all demons in general, with which class of beings this particular evil spirit identified himself.

 

ယေရှုဟူသောသူ။ လူသားများကို စွဲယူထားသော နတ်ဆိုးများသည် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟု မကြာခဏ ဝန်ခံခဲ့ကြသည် (အခန်း ၃:၁၁၊ ၁၂၊  ၅:၇)။ ယာကုပ်အဆိုအရ “နတ်ဆိုးများလည်း ယုံကြည်ကြပြီး တုန်လှုပ်ကြသည်” (ယာကုပ် ၂:၁၉)၊ ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်၏ ဆန္ဒနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ဆိုင်ရာ အသိပညာသည် လူသားများ၏ အသိပညာထက် များစွာသာလွန်ရမည်။

Thou Jesus. Demons in possession of human beings commonly confessed that Jesus was the Son of God (see ch. 3:11, 12; 5:7). According to James, “the devils also believe, and tremble” (see James 2:19), and their knowledge of the divine will and purpose must far exceed that of man.

 

ကျွန်ုပ်တို့ကို ဖျက်ဆီးရန်။ ဤနတ်ဆိုးသည် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ရာနေ့ကြီးကို (ယေဇ ၂၈:၁၆-၁၉၊ မဿဲ ၈:၂၉) ကြောက်ရွံ့စွာ မျှော်လင့်ထားပုံရသည်။ သူသည် “စာတန်နှင့် သူ၏ကောင်းကင်တမန်များအတွက် ပြင်ဆင်ထားသော ထာဝရမီး” (မဿဲ ၂၅:၄၁) ကို သိထားပုံရပြီး၊ ခရစ်တော်သည် သူ့အပေါ် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်မှုကို လုပ်ဆောင်တော့မည်ဟု စိုးရိမ်ခဲ့သည် (၂ပေတရု ၂:၄၊ ယုဒ ၆)။

Destroy us. This demon evidently anticipated with terror the great judgment day of God (see Eze. 28:16–19; Matt. 8:29). He apparently knew of the “everlasting fire, prepared for the devil and his angels” (Matt. 25:41), and was apprehensive that Christ was about to execute divine judgment upon him (see 2 Peter 2:4; Jude 6).

 

ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသူ။ နတ်ဆိုးသည် ယေရှုကို ဘုရားသခင်နှင့် အထူးနီးကပ်သော ဆက်နွယ်မှုရှိသူအဖြစ် ချီးကျူးခဲ့သည်။ အခြားအခါများတွင် နတ်ဆိုးများသည် သူ့ကို “ဘုရားသခင်၏သားတော်” (မဿဲ ၈:၂၉၊ လုကာ ၈:၂၈) ဟူ၍ ခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ ဤဘွဲ့သည် ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များကို သူ့ကို သေစေလိုသော ဆန္ဒဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၁၇၊ ၁၈) နှင့် နောက်ဆုံးတွင် သူ့ကို အပြစ်ပေးရန် (မဿဲ ၂၆:၆၃-၆၈၊ ယောဟန် ၁၀:၃၀-၃၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Holy One of God. The evil spirit hailed Jesus as One who was in particularly close relationship to God. At other times demons addressed Him as the “Son of God” (Matt. 8:29; Luke 8:28), the very title that led the Jewish leaders to desire His death (John 5:17, 18) and eventually to condemn Him (see Matt. 26:63–68; cf. John 10:30–36).

 

၂၅။ ဆုံးမသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အပိတီမောအို”၊ စာသားအတိုင်း “တန်ဖိုးထားရန်”၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “အပြစ်တင်ရန်”၊ “ဆူပူရန်”၊ “ဆုံးမရန်”၊ “အပြစ်ပေးရန်”။ ယေရှုသည် နတ်ဆိုးကို “အပြစ်တင်” ခဲ့သော်လည်း၊ သူ့အား “ဆဲရေးစွပ်စွဲခြင်း” မပြုခဲ့ပါ (ယုဒ ၉)။ နတ်ဆိုးသည် သူ့ကို မယ်ရှိယအဖြစ် ခေါ်ဆိုခဲ့သောကြောင့် ဆုံးမခြင်းကို လုပ်ဆောင်ခဲ့ပုံရသည်။ ယေရှုသည် ဤအချိန်တွင် မယ်ရှိယအဖြစ် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းသည် လူများစွာ၏ စိတ်ကို သူ့အပေါ် ဘက်လိုက်စေလိမ့်မည်ကို ကောင်းစွာသိသည်။ ထို့ပြင်၊ ပါလသတိုင်းနိုင်ငံ၏ မငြိမ်မသက်သော နိုင်ငံရေးအခြေအနေသည် ရောမအာဏာပိုင်များကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်ရန် ဦးဆောင်ရန် ကြံစည်သော မယ်ရှိယအတုများကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (တမန်တော် ၅:၃၆၊ ၃၇၊ နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် လူကြိုက်များသော နိုင်ငံရေးမယ်ရှိယအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရခြင်းကို ရှောင်ရှားခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လူများကို သူ၏တာဝန်၏ မှန်ကန်သောသဘောကို မမြင်နိုင်စေဘဲ၊ အာဏာပိုင်များအား သူ၏လုပ်ဆောင်ချက်များကို တိတ်ဆိတ်စေရန် အကြောင်းပြချက်တစ်ခု ပေးလိမ့်မည်။

25. Rebuked. Gr. epitimaō, literally, “to lay a value on,” in the NT, “to tax with fault,” “to chide,” “to admonish,” “to censure.” Jesus “censured” the evil spirit without, however, bringing a “railing accusation” against him (see Jude 9). The rebuke appears to have been administered because the spirit addressed Him as the Messiah. Jesus well knew that an open claim to the Messiahship at this time would only prejudice many minds against Him. Furthermore, the turbulent political situation in Palestine produced many false messiahs, who proposed to lead their countrymen in revolt against Rome (see Acts 5:36, 37; cf. DA 30, 733), and Jesus sought to avoid being considered a political messiah in the popular sense. This would have blinded the people to the true nature of His mission and have offered the authorities a pretext for silencing His labors.

 

ယေရှုသည် မယ်ရှိယအဖြစ် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းကို ရှောင်ရှားခဲ့သည့် နောက်ထပ်အကြောင်းအမှတ်မှာ၊ သူသည် လူများကို သူ၏ ပြီးပြည့်စုံသောဘဝကို ကြည့်ရှုခြင်း၊ သူ၏ အမှန်တရားစကားများကို နားထောင်ခြင်း၊ သူ၏ တန်ခိုးကြီးသောလုပ်ဆောင်ချက်များကို သက်သေခံခြင်း၊ နှင့် ဤအရာအားလုံးတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ပရောဖက်ပြုချက်များ၏ ပြည့်စုံမှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြင့် ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံဖြင့် သူ့ကို မယ်ရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုစေလိုခဲ့သည်။ ဤအတွေးဖြင့် သူသည် ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ တပည့်များကို ဖြေကြားခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၂-၆)။

A further reason why Jesus avoided claiming to be the Messiah was that He desired that men should recognize Him as such through personal experience—by observing His perfect life, by listening to His words of truth, by witnessing His mighty works, and by recognizing in all of this the fulfillment of OT prophecy. It was evidently with this thought in mind that He answered the disciples of John the Baptist as He did (Matt. 11:2–6).

 

တိတ်ဆိတ်နေပါ။ စာသားအတိုင်း “ပါးစပ်ပိတ်ထားပါ”။

Hold thy peace. Literally, “be muzzled.”

 

၂၆။ ဆုတ်ဖြဲသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “စပါရာဆိုအို”၊ ရှေးခေတ်ဆေးပညာရှင်များက အန်ချင်သည့်အခါ အစာအိမ်၏ ဆန့်ကျင်လှုပ်ရှားမှုအတွက် အသုံးပြုသော ဝေါဟာရဖြစ်သည်။ ဤနေရာ၌ “တိုက်ခိုက်သည်” သို့မဟုတ် “ဆန့်ကျင်သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်ပြီး၊ ထိုလူသည် မြေပေါ်သို့ လဲကျသွားသည်ဟု ညွှန်ပြပေမည်။ ဤစကားလုံးသည် နတ်ဆိုးစွဲသူများခံစားရသော ဆန့်ကျင်ဖြစ်ပေါ်မှုများအတွက် ထပ်ခါတလဲလဲ အသုံးပြုသည် (မာကု ၉:၂၀၊ ၂၆၊ လုကာ ၉:၃၉)။ ဤတိုက်ခိုက်မှုသည် နတ်ဆိုးမှ ကံမကောင်းသူကို သတ်ရန် ကြိုးပမ်းမှုဖြစ်နိုင်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် နတ်ဆိုးစွဲခြင်းနှင့် ပြီးနောက်ဖြစ်ပေါ်သော ပုံမှန်ကိုယ်ပိုင်ထိန်းချုပ်မှုအကြား သိသာထင်ရှားသော ခြားနားမှုကို ပြသခဲ့သည်။

26. Torn. Gr. sparassō, a term used by ancient medical writers of the convulsive action of the stomach in retching. Here it might be translated “attacked,” or “convulsed,” and may indicate that the man was thrown upon the ground. The same word is used repeatedly of the convulsive fits suffered by those possessed of demons (Mark 9:20, 26; Luke 9:39). The attack may have been an attempt on the part of the demon to kill the unfortunate victim. This display provided a striking contrast between demon possession and the normal state of self-possession that followed.

 

၂၇။ အခွင့်အာဏာဖြင့်။ ယေရှုသည် အခွင့်အာဏာဖြင့် ဟောပြောရုံသာမက (မဿဲ ၇:၂၉၊ မာကု ၁:၂၂)၊ အခွင့်အာဏာဖြင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ယုဒလူမျိုးတို့၏ နတ်ဆိုးဖယ်ရှားသူများသည် နတ်ဆိုးများကို ဖယ်ရှားရန် ကြိုးစားရာတွင် မန္တန်များ၊ ဂါထာများ၊ နှင့် အခြားအယူသည်းသော နည်းလမ်းများကို အသုံးပြုခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် စကားလုံးတစ်လုံးတည်းဖြင့် ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ နတ်ဆိုးများသည် ချက်ချင်းထွက်ခွာသွားသည်။ ဝိညာဉ်များနှင့် လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ အခွင့်အာဏာကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

27. With authority. Not only did Jesus preach with authority (Matt. 7:29; Mark 1:22); He acted with authority. Jewish exorcists used incantations, charms, and other superstitious procedures in their endeavor to cast out evil spirits. Jesus spoke a single word, and the demons left immediately. Spirits, as well as men, acknowledged the authority of the Son of God.

 

မင်းမျိုးမင်းနွယ်တစ်ဦး၏ သားကို ကုသခြင်းသည် ကပေနွမ်မြို့ကို လှုပ်နှိုးခဲ့သည် (ယောဟန် ၄:၅၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ ၎င်း၏လူများသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကြီးမားမှု၏ ပို၍ကြီးမားသော ထင်ရှားမှုကို သက်သေခံခဲ့သည်။

The healing of the nobleman’s son had stirred the city of Capernaum (see on John 4:53). Now its people witnessed an even greater manifestation of the power of God.

 

၂၈။ ကျော်ကြားမှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အကိုအီ”၊ “ကြားရသောအရာ”။ ဤစကားလုံးသည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာဖြင့် “သတင်း”၊ “သတင်းအချက်အလက်” နှင့် ဆင်တူသည်။ ယေရှုသည် ဂါလိလဲတွင် လျင်မြန်စွာ ထင်ရှားသူတစ်ဦး ဖြစ်လာခဲ့သည် (လုကာ ၄:၁၄၊ ၁၅၊ ၃၇၊ လုကာ ၅:၁၅၊ ၁၇ တွင်လည်းကြည့်ပါ)။

28. Fame. Gr. akoē, “that which is heard.” This word has much the same sense as the English “report,” “news.” Jesus quickly became a well-known person in Galilee (see also Luke 4:14, 15, 37; Luke 5:15, 17).

 

၂၉။ ချက်ချင်း။ [ပေတရု၏ ယောက္ခမကို ကုသခြင်း၊ ညနေတွင် ဖျားနာသူများကို ကုသခြင်း၊ မာကု ၁:၂၉-၃၄=မဿဲ ၈:၁၄-၁၇=လုကာ ၄:၃၈-၄၁။] ဂရိဘာသာဖြင့် “အာယူသိအိုစ်”၊ အခန်း ၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။

29. Forthwith. [Peter’s Mother-in-law; The Sick Healed at Even, Mark 1:29–34=Matt. 8:14–17=Luke 4:38–41. Major comment: Mark. See the Early Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Gr. eutheōs; see on v. 10.

 

ရှိမုန်၏အိမ်။ ဂါလိလဲဓမ္မအမှုတာဝန်ထမ်းဆောင်စဉ်အတွင်း ယေရှုသည် ရှိမုန်ပေတရု၏အိမ်တွင် ထပ်ခါတလဲလဲ နေထိုင်ခဲ့သည်။ သူ၏ တပည့်တစ်ဆယ့်နှစ်ဦးအား မြို့တစ်မြို့တွင် နေထိုင်စဉ်အတွင်း အိမ်တစ်အိမ်တည်းတွင် နေရန် သူ၏အကြံပေးချက်သည် (မာကု ၆:၁၀) သူ၏ကိုယ်ပိုင်အလေ့အကျင့်နှင့် ကိုက်ညီမှုရှိခဲ့ပေမည်။

The house of Simon. During the Galilean ministry Jesus repeatedly stayed in the house of Simon Peter (cf. DA 259, 267). His counsel to the Twelve, to remain at one house during their stay in a town (Mark 6:10), doubtless was consistent with His own practice.

 

၃၀။ ရှိမုန်၏ ယောက္ခမ။ ပေတရုသည် တပည့်တစ်ဆယ့်နှစ်ဦးထဲတွင် အိမ်ထောင်ရှိသူအဖြစ် အထူးဖော်ပြခံရသူတစ်ဦးသာဖြစ်ပြီး၊ ယုဒလူများအများစုသည် အိမ်ထောင်ရှိသူများဖြစ်သည့်အချက်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၊ အခြားတပည့်အများစု၊ သို့မဟုတ် အားလုံးနီးပါးသည်လည်း အိမ်ထောင်ရှိသူများဖြစ်ကြသည်ဟု ယူဆထားသည်။

30. Simon’s wife’s mother. Peter is the only one of the Twelve specifically mentioned as being married, though in view of the fact that most Jews were married, it has been thought that probably most, if not all, of the other disciples also had wives.

 

ဤသည်မှာ စင်အော့ပတစ်စာရေးဆရာ သုံးဦးစလုံးမှ မှတ်တမ်းတင်ထားသော ပထမဆုံး အံ့ဖွယ်နိမိတ်လက္ခဏာ ဖြစ်သည်။ မာကု၏ မှတ်တမ်းတွင် အခြားသူများတွင် ချို့တဲ့နေသော အသေးစိတ်အချက်များစွာ ပါရှိသည်။

This is the first miracle recorded by all three synoptic writers. Mark’s account provides several details that are lacking in the others.

 

အဖျားရောဂါ ခံစားနေရသည်။ ဂရိ ပုရက်ဆို၊ ပုရ် ဟူသော စကားလုံးမှ၊ မီး ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ် စကားလုံး ဖီဗာ ကို ဆက်စပ်သော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဆေးပညာရှင် လုကာ က ဤ ခံစားမှုကို ကြီးစွာသော အဖျား ဟု ရောဂါစစ်ဆေးခဲ့သည် (လုကာ ၄:၃၈ တွင် ကြည့်ပါ)။ ကပေနွန်မြို့ မှ သိပ်မဝေးသော လွင်ပြင်ဒေသ ရှိနေခြင်း၊ ရာသီဥတု ခပ်ပူပူ ဖြစ်နေခြင်း တို့က ဤရောဂါ သည် ငှက်ဖျားရောဂါ ဖြစ်နိုင်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။

Sick of a fever. Gr. puressō, from the word pur, meaning “fire.” Our English word “fever” is derived from a related word. Luke, a physician, diagnosed this affliction as a “great fever” (see on Luke 4:38). The presence of marshland not far from Capernaum, whose climate was subtropical, suggests that it may have been malaria.

 

ချက်ချင်း။ ဂရိ အိုတေအို့စ် (၁၀ တွင် ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ တပည့်တော်များသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဒုက္ခရောက်ချိန်တွင် ချက်ချင်း သူ့ထံ လှည့်ကြည့်ခြင်းဖြင့် သူ့အပေါ် ယုံကြည်မှု ပြသခဲ့ကြသည်။

Anon. Gr. eutheōs (see on v. 10). Jesus’ disciples demonstrated their confidence in Him by turning to Him immediately in time of physical distress.

 

၃၁။ သူမ၏ လက်ကို ကိုင်လိုက်သည်။ ဤ လုပ်ရပ်သည် ယေရှု မှ အသုံးများသော ချစ်ခင်ရင်းနှီးမှု ထိတွေ့မှု ဖြစ်သည် (မဿဲ ၉:၂၅၊ မာကု ၅:၄၁၊ ၈:၂၃၊ ၉:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးနှင့် ထိတွေ့မှုက ဤ အမျိုးသမီးကို ကုသပေးခဲ့သည်။ အပြစ်ဖြင့် နာမကျန်းဖြစ်နေသော ဝိညာဉ်သည်လည်း ချစ်ခင်ရင်းနှီးမှုဖြင့် နွေးထွေးသော လက်ကို ထိတွေ့ရန် လိုအပ်သည်။

31. Took her by the hand. This act was a personal touch of loving sympathy commonly employed by Jesus (see Matt. 9:25; Mark 5:41; 8:23; 9:27). Contact with divine power, through faith, made this woman whole. The soul that is sick with sin also needs to feel the touch of a hand that is warm with sympathy.

 

ချက်ချင်း။ စာသားဆိုင်ရာ အထောက်အထား က ဤနေရာတွင် စကားလုံး ချန်လှပ်ခြင်းကို ထောက်ခံသည် (၁၄၆ စာမျက်နှာ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် ပေတရု၏ မိခင် ချက်ချင်း ထလိုက်သည်ကို လုကာ ၄:၃၉ တွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ မှတ်တမ်း သုံးခုစလုံး က နေဝင်ချိန်မတိုင်မီ အိမ်ထဲတွင် အမှုဆောင်နိုင်ခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ အဖျားရောဂါ ကြာရှည်လေ့ရှိရာ ခံစားရသူကို အားနည်းစေပြီး၊ ခန္ဓာကိုယ်၏ အရေးပါသော စွမ်းအင်များ ပုံမှန်ပြန်ဖြစ်ရန် အချိန်ကာလ တစ်ခု လိုအပ်သည်၊ သို့သော် ဤ အမျိုးသမီး၏ ကုသမှု သည် ချက်ချင်း ဖြစ်ခဲ့သည်။

Immediately. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of the word here. However, that Peter’s mother did arise at once is stated in Luke 4:39, and is indicated by the fact that all three accounts imply that she was able to minister to the household before sunset. A long fever usually leaves its victim weak, and a period of time is necessary before the vital powers of the body are restored to their normal strength, but this woman’s cure appears to have been instantaneous.

 

၃၂။ နေ ကွယ်ချိန်တွင်။ ညနေ ဟူသော စကားလုံး က ယုဒလူများကြားတွင် အချိန်နေရာ ကို ရှင်းရှင်းလင်းလင်း မညွှန်ပြဟု အသိအမှတ်ပြုကာ၊ မာကု က ဤ ရှင်းလင်းချက် ထပ်မံ ဖြည့်စွက်ခဲ့သည်။ အချို့ မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤ ထပ်မံ ဖော်ပြချက်ကို ထပ်တလဲလဲ ဟု ယူဆကြသော်လည်း၊ ညနေ ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံး၏ ဆက်စပ်မှု မရှင်းလင်းမှုကို ကြည့်ရာ ဤ အရာ သည် မဖြစ်နိုင်ပေ။

32. When the sun did set. Apparently realizing that the term “even” was not sufficiently definite among the Jews to locate the point of time he had in mind, Mark adds this further explanatory comment. Some commentators have considered this added expression a tautology, but in view of the relative indefiniteness of the term translated “even,” this is highly improbable.

 

မြို့မှ နာမကျန်းသူများကို ပေတရု၏ အိမ်တံခါး ရှေ့ ယူဆောင်လာချိန် အချိန်ကို တိကျစွာ ဖြစ်စေရန် မာကု၏ အကြောင်းရင်း သည် ရဗ္ဗိ ဥပဒေ က အရေးပေါ်မှ လွဲ၍ နေ့စဉ် နာမကျန်းသူ ကို ဂရုစိုက်ခြင်း တားမြစ်ချက်တွင် ရှိနေခြင်း ဖြစ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၅:၁၀၊ ၇:၂၃၊ ၉:၁၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ကုသခြင်း လုပ်ရပ်များ၊ အရေးပေါ် ကိစ္စ မှ လွဲ၍၊ အသက်ကို အန္တရာယ် ရှိနေသော ကိစ္စများတွင်၊ အလုပ် ဟု ယူဆကာ အချိန်မှန် နေ့ အတွက် မသင့်တော်ဟု ယူဆကြသည် (လုကာ ၁၃:၁၀-၁၇ တွင် ကြည့်ပါ)။

Mark’s reason for being precise as to the time when the sick of the city were brought to the door of Peter’s home lay probably in the fact that rabbinical law prohibited all but emergency attention to the sick on the Sabbath (see on John 5:10; 7:23; 9:14). Also, acts of healing, except in cases of dire emergency, where life itself was in danger, were considered work, and therefore inappropriate for the Sabbath day (see on Luke 13:10–17).

 

စင်အော့ပတစ် စာရေးဆရာ သုံးဦးစလုံး က ဤ ဖြစ်ရပ်ကို နှိုင်းယှဉ်ကာ အသေးစိတ် ဖော်ပြခဲ့ခြင်း အချက်က တပည့်တော်များအတွက် မမေ့နိုင်သော အခါသမယ ဖြစ်ခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ဆယ့်နှစ်ပါး သည် ယေရှု၏ ဓမ္မအမှု ကို ခံယူခဲ့ရပုံ၊ အထူးသဖြင့် ယုဒေယ နှင့် နာဇရက်တွင် အလွန် စိတ်ပျက်ခဲ့ကြသည်။ သူ့အပေါ် ပြည်သူ့ ယုံကြည်မှု ပြသမှု သည် သူတို့၏ ကိုယ်ပိုင် ယုံကြည်ခြင်း ကို အလွန် အားကောင်းစေခဲ့ရမည်။

The fact that all three synoptic writers describe this incident with comparative thoroughness implies that it was a memorable occasion for all the disciples. The Twelve had been bitterly disappointed at the reception thus far accorded the ministry of Jesus, particularly in Judea and at Nazareth. This demonstration of public confidence in Him must have greatly strengthened their own faith.

 

၃၃။ မြို့ တစ်ခုလုံး။ မာကု မှ ဖော်ပြခဲ့သော ရှင်းရှင်းလင်းလင်း အသေးစိတ် တစ်ခု။ ဤ အရာ သည် ကပေနွန်တွင် နေထိုင်သော လူ တိုင်း ပေတရု၏ အိမ်သို့ လာခဲ့ကြောင်း မဆိုလိုပါ၊ လာခဲ့သော လူအုပ်ကြီး ကို ကြီးကြီးကျယ်ကျယ် ဖော်ပြခြင်း ဖြစ်သည်။

33. All the city. A vivid detail mentioned only by Mark. This does not necessarily mean that every person living in Capernaum came to Peter’s home, rather it is a hyperbolic description of the throngs of people who did come.

 

၃၄။ နတ်ဆိုးများ။ ဂရိ ဒိုင်မိုနီယွန် (၂၃ တွင် ကြည့်ပါ၊ အခန်း အဆုံး တွင် ထပ်မံ မှတ်ချက် ကို ကြည့်ပါ)။

34. Devils. Gr. daimonion (see on v. 23; see Additional Note at end of chapter).

 

ခွင့်မပြု။ သို့မဟုတ် ခွင့်မပြုခဲ့။ အကြောင်းရင်း ကို ၂၅ တွင် ကြည့်ပါ။

Suffered not. Or, “would not permit.” For the reason see on v. 25.

 

၃၅။ နံနက်တွင်။ [ပထမ ဂါလိလဲ ခရီး၊ မာကု ၁:၃၅-၃၉=မဿဲ ၄:၂၃-၂၅=လုကာ ၄:၄၂-၄၄။ အဓိက မှတ်ချက်။ မာကု။ အစောပိုင်း ဂါလိလဲ ဓမ္မအမှု ကို ကြည့်ပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင် ဓမ္မအမှု။ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင် ဓမ္မအမှု ကို ကြည့်ပါ။] ဂရိ ပရိုအိ၊ နေ့ အစောပိုင်း။ ဤ စကားလုံး ကို ည နောက်ဆုံး နာရီ၊ နံနက် ၃ နာရီ မှ ၆ နာရီ အထိ ရည်ညွှန်း အသုံးပြုခဲ့သည် (မာကု ၁၆:၂၊ ၉၊ ယောဟန် ၂၀:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အစောပိုင်း နွေရာသီ ဖြစ်နေခြင်း၊ နေ ထွက်ချိန် မနက် ၅ နာရီ ခန့် နှင့် အရုဏ်ဦး ပထမ အလင်း ကို နံနက် ၃ နာရီ ခွဲ ခန့် တွင် မြင်နိုင်သည်၊ ကပေနွန်၏ လတ္တီကျု တွင်။ စာမျက်နှာ ၅၀ ကို ကြည့်ပါ။

35. In the morning. [First Galilean Tour, Mark 1:35–39=Matt. 4:23–25=Luke 4:42–44. Major comment: Mark. See Early Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord.] Gr. prōi, “early in the day.” This term was commonly used in reference to the last watch of the night, from about 3:00 to 6:00 a.m(see Mark 16:2, 9; John 20:1). It being early summer, the sun would rise about 5 o’clock and the first light of dawn would be visible about 3:30, at the latitude of Capernaum. See p. 50.

 

နေ့ မလင်းမီ အချိန်ကြီး။ ဂရိ ညွှန်ပြချက် က ည နက်ရှိုင်း ချိန် ဖြစ်သည်၊ ဤ ကိစ္စ တွင် နံနက် နာရီ အစောပိုင်း ဖြစ်မည်။ ယေရှု သည် အနည်းငယ်သာ အိပ်ခဲ့ရမည်၊ ပေတရု၏ အိမ်တံခါး ရှေ့ ယူဆောင်လာသော နာမကျန်းသူ အုပ်စု များ ကွယ်ပျောက်ချိန် မတိုင်မီ ည နက်ချိန် ဖြစ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၅၉ ကို ကြည့်ပါ)။

A great while before day. The Greek indicates that it was deep in the night, which in this case would be the early part of the morning watch. Jesus must have had but little sleep, for it was far into the night before the throngs of sick brought to the door of Peter’s home had dispersed (see DA 259).

 

အထီးကျန်ဆန်သော နေရာ။ ယေရှု သည် လူ အုပ်စု များ ရှာမတွေ့နိုင်သော တစ်ယောက်တည်း ရှိနေရန် ရှာဖွေခဲ့သည် (ဒီအေ ၃၆၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

A solitary place. Jesus sought to be alone, where the throngs of people could not find Him (cf. DA 363).

 

ဆုတောင်း ခဲ့သည်။ အခန်း ၃:၁၃ တွင် ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ ထင်ရှားသော နှင့် အရေးပါသော လက္ခဏာ တစ်ခု မှာ သူ ဆုတောင်း ခဲ့ခြင်း၊ မကြာခဏ နှင့် ထိရောက်စွာ ဖြစ်သည်။ သူ၏ လောက ဘဝ အတွင်း ယေရှု သည် သားတော် သည် ကိုယ်တိုင် အရာ မပြုနိုင်ဟု မကြာခဏ ညွှန်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၁၉၊ အခန်း ၃၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူ ပြုခဲ့သော အံ့ဖွယ် အမှုများ ကို ခမည်းတော်၏ တန်ခိုး ဖြင့် အောင်မြင်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၁၄၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သူ ပြောခဲ့သော စကားများ ကို ခမည်းတော် မှ ပေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၂၈)။ ဤ ကမ္ဘာ မရောက်မီ ယေရှု သည် သူ၏ ဘဝ အတွက် အစီအစဉ် အသေးစိတ် တိုင်း ကို သိခဲ့သည်၊ သို့သော် လူများကြား လျှောက်လှမ်းချိန်တွင်၊ သူ သည် ခမည်းတော်၏ အလိုတော် ဖြင့် တစ်ဆင့်ချင်း လမ်းညွှန်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၁၄၇၊ လုကာ ၂:၄၉ တွင် ကြည့်ပါ)။ သူ၏ ဘဝ အတွက် အစီအစဉ် ကို နေ့စဉ် ဖော်ထုတ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၀၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Prayed. See on ch. 3:13. One of the outstanding and significant characteristics of Christ was that He prayed, often and effectively. Frequently during His earthly life Jesus pointed out that “the Son can do nothing of himself” (John 5:19; cf. v. 30). The marvelous works He did were accomplished by the Father’s power (see DA 143). The words He spoke were given Him by the Father (John 8:28). Before Jesus came to this earth He knew every detail of the plan for His life, “but as He walked among men, He was guided, step by step, by the Father’s will” (DA 147; see on Luke 2:49). The plan for His life was unfolded to Him day by day (see DA 208).

 

၃၆။ ရှိမုန်။ ပေတရု ကို အမည်ဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည် မှာ သူ သည် အုပ်စု၏ အသိအမှတ်ပြု ခေါင်းဆောင် ဖြစ်နေခြင်း သို့မဟုတ် ပေတရု မှ သူ့ကို ပြောခဲ့သော ဇာတ်လမ်း အတိုင်း မာကု မှတ်တမ်းတင်ခဲ့ခြင်း ကြောင့် ဖြစ်သည် (၅၆၃ စာမျက်နှာ ကို ကြည့်ပါ)။

36. Simon. Peter is mentioned by name either because he was a recognized leader of the group or because, as is commonly thought, Mark records the narrative as told to him by Peter (see p. 563).

 

သူ နှင့်အတူ။ အနည်းဆုံး ပေတရု၏ ညီ အင်ဒရု နှင့် ယာကုပ် နှင့် ယောဟန် တို့ ပါဝင်နိုင်သည်၊ ယခု အချိန်ထိ တရားဝင် တပည့်တော် အဖြစ် ခေါ်ခဲ့သော လေးယောက်။ သူတို့ ကို ယမန်နေ့ ပေတရု၏ အိမ်တွင် အမည်ဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည် (၂၉)။

With him. Probably including, at least, Peter’s brother Andrew, and James and John, the four men thus far officially called to be disciples. They are named as being at Peter’s home the day before (v. 29).

 

နောက်လိုက်ခဲ့သည်။ ဂရိ ကတဒီအိုကို၊ လိုက်ရှာရန်၊ ရှာဖွေရန်။ ဤ အရာ သည် ယေရှု ကို ရှာရန် ပေါ့ပေါ့တန်တန် ကြိုးစားမှု မဟုတ်ပါ။ သူ၏ တပည့်တော်များ သည် သူတို့၏ အံ့ဖွယ် ပြုလုပ်သော ဆရာ ကို စုရုံးနေသော လူအုပ်ဆီ ပြန်ယူဆောင်လိုကြသည်၊ သူ သည် သူ၏ နာမည်ကျော်ကြားမှု ကို ပိုမို တိုးပွားစေရန်။ သူတို့ သည် ယေရှု သည် နောက်ထပ် နောက်လိုက်များ ရရန် နှင့် သူ၏ ကြောင်း ကို ရေပန်းစားမှု တိုးမြှင့်ရန် အခွင့်အရေး များ ဆုံးရှုံးနေသည်ဟု ခံစားခဲ့ကြသည်။ သို့သော် သူတို့၏ ရည်ရွယ်ချက်များ သည် အံ့ဖွယ်များ ပြုလုပ်ခဲ့သော ရည်ရွယ်ချက် နှင့် မကိုက်ညီ။ စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကို ကြည့်ပါ၊ ၃၈ တွင် ကြည့်ပါ။

Followed. Gr. katadiōkō, “to pursue,” “to search for.” This was no merely casual attempt to find Jesus. His disciples doubtless were eager to bring their miracle-working Master back to the gathering crowds, that He might increase His fame even further. They seem to have felt that Jesus was losing precious opportunities to win followers and to increase the popularity of His cause. But their motives were out of accord with the purpose for which the miracles had been performed. See p. 209; see on v. 38.

 

၃၇။ လူ အားလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ ကပေနွန် လူများ (၃၃ တွင် ကြည့်ပါ)။

37. All men. That is, the people of Capernaum (see on v. 33).

 

၃၈။ ကျွန်ုပ်တို့ သွားကြပါစို့။ ယေရှု သည် သူ၏ ဓမ္မအမှု ရည်ရွယ်ချက် များ ကို နစ်မြုပ်စေမည့် ရုတ်တရက် ရေပန်းစားမှု လှိုင်း မတိုင်မီ ဆုတ်ခွာ ရန် အဆိုပြုခဲ့သည်။ လူများ၏ မလင်းမရှင်း ဆူညံမှု ကို လိုက်လျောခဲ့ပါက ကောင်းမှု ထက် ဆိုးမှု ပိုရလဒ်များ ရလိမ့်မည်၊ နှင့် သူ သည် ထောင်ချောက် ချ ခံ ရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ ယေရှု သည် သူ၏ အံ့ဖွယ်များ ကို လူများ ကို ဝိညာဉ် ကုသမှု လိုအပ်ကြောင်း အသိ ရရန် ရည်ရွယ်ချက် အဖြစ် ယူဆခဲ့သည်၊ သို့သော် လူ အုပ်စု များ သည် အံ့ဖွယ်များ ထက် မပိုပါ။ မျက်စိ တိုသော သူတို့ သည် ရည်ရွယ်ချက် ကို အဆုံး အဖြစ် မှားယွင်း ယူဆခဲ့ကြသည်၊ သို့သော် အဆုံး မရှိ ရည်ရွယ်ချက် သည် ခရစ်တော် ကြေငြာ ရန် လာခဲ့သော နိုင်ငံ မှ ပိုဝေးရန် သာ ဦးတည်မည်။ ဤ မှားယွင်း အမြင်များ ကို မချေပပါက၊ ခရစ်တော်၏ ကြိုးပမ်းမှု အားလုံး အချည်းနှီး ဖြစ်မည်။ ၃၆ တွင် ကြည့်ပါ။

38. Let us go. Jesus proposed to retreat before the sudden wave of popularity that was about to submerge the true objectives of His ministry. More harm than good would result from acceding to the unenlightened clamor of the people, and He refused to be ensnared. Jesus considered His miracles a means to the end of the leading men to an awareness of their need for the healing of the soul, but the multitudes saw no further than the miracles themselves. Short of sight, they mistook the means for the end, but the means without the end would tend only to carry them further than ever from the kingdom Christ had come to proclaim. Unless these false conceptions of His work could be dispelled, all Christ’s endeavors would be in vain. See on v. 36.

 

ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ် ထွက်လာခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ် ထွက်လာခဲ့သည် (အားအက်စ်ဗီ)။ ဤနေရာ တွင် ယေရှု သည် ကပေနွန် မြို့ မှ ထွက်ခွာ ပြီး အထီးကျန်ဆန်သော နေရာ သို့ လာ ရန် ရည်ညွှန်း ပုံ ရသည် (၃၅)၊ ထက် ကောင်းကင် မှ ကမ္ဘာ သို့ လာ ရန် ရည်ညွှန်း ခဲ့သည်။ သို့သော် လုကာ တွင် တူညီသော ဖြတ်ကျော် အပိုဒ် (၄:၄၃) က ယေရှု သည် သူ၏ ကမ္ဘာ မစ်ရှင် ကို ဤနေရာ တွင် ပြောခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ အခြား အခါများတွင် သူ သည် ခမည်းတော် မှ လာ ရန် ကို အထူး ရည်ညွှန်း ခဲ့သည်၊ သူ၏ မစ်ရှင် တစ်ခုလုံး နှင့် ဆက်စပ် ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၀၊ ယောဟန် ၁၈:၃၇၊ လုကာ ၁၉:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Therefore came I forth. Or, “that is why I came out” (RSV). Here, it would seem that Jesus refers to His coming forth from the city of Capernaum “into a solitary place” (v. 35), rather than to His coming down from heaven to earth. However, the parallel passage in Luke (ch. 4:43) implies that Jesus here spoke of His mission to earth. On other occasions He referred specifically to His coming from the Father, in relation to His mission as a whole (see John 10:10; John 18:37; Luke 19:10).

 

၃၉။ သူ ဟောပြောခဲ့သည်။ ဤ သည် မာကု၏ ဂါလိလဲ ပထမ မစ်ရှင် ခရီး မှတ်တမ်း ကို ဖွင့်လှစ် ခဲ့သည်၊ ဖြစ်နိုင်ချေ ရှိ ခဲ့သည်၊ အေဒီ ၂၉ အစောပိုင်း နွေ ရာသီ တွင် စတင် ခဲ့သည် (အမ်ဘီ ၂၊ ၃ ကို ကြည့်ပါ၊ လုကာ ၄ တွင် ထပ်မံ မှတ်ချက် ကို ကြည့်ပါ)။ သူ၏ ရေးသားချက်များတွင် ဂျိုဆေးဖပ်စ် က ဂါလိလဲ တွင် မြို့ နှင့် ရွာ နှစ်ရာ ကျော် အမည် ပေး ခဲ့သည်၊ နှင့် ဤ အရာ များ က ဂါလိလဲ အနောက်ဘက် ကန် ကမ်း တစ်လျှောက် စုစည်း နေသော မြို့ ကြီး များ မှ ဝေး ရန် ကျယ်ပြန့် နှင့် ကြာရှည် သော လှုပ်ရှားမှု အတွက် လုံလောက် သော အခွင့်အရေး ပေးခဲ့သည်။ အစောပိုင်း ယုဒေယ ဓမ္မအမှု နှင့် အတူ၊ စင်အော့ပတစ် စာရေးဆရာ များ က အနည်းငယ် မျှ မပြော ခဲ့ပါ၊ ပထမ မစ်ရှင် ခရီး သည် ပိုမို ကျယ်ပြန့် ပြီး တိုတို အာရုံ ပေး ခဲ့သော ကာလ ထက် ပိုကြာ ခဲ့ ဖြစ်နိုင်သည် (မာကု ၂:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ မာကု သည် ပထမ ခရီး တွင် တိကျ သော ဖြစ်ရပ် တစ်ခု သာ မှတ်တမ်းတင် ခဲ့သည် (၁:၄၀-၄၅)၊ သို့သော် ခရီး ရလဒ် အနှစ်ချုပ် (၄၅) က ရက်သတ္တပတ် များစွာ ကို ဖုံးအုပ် ခဲ့သော အောင်မြင် သော ဓမ္မအမှု ကာလ ကို ညွှန်ပြသည်၊ နှင့် ဖြစ်နိုင်ချေ ရှိ ခဲ့သည် နှစ်လ သုံးလ ခန့်။

39. He preached. Thus opens Mark’s account of the first missionary tour of Galilee, begun, probably, in the early summer of a.d. 29 (see MB 2, 3; see Additional Note on Luke 4). In his writings Josephus names upward of 200 towns and villages in Galilee, and these afforded ample opportunity for an extensive and protracted campaign away from the larger cities clustered along the western shore of the Lake of Galilee. As with the early Judean ministry, concerning which the synoptic writers say little if anything, it is probable that the first missionary tour was more extensive and continued over a longer period of time than the brief attention given it would tend to indicate (see on Mark 2:1). Mark records only one specific incident on the first tour (ch. 1:40–45), but his summary of the results of the tour (v. 45) points to a successful period of ministry covering several weeks, and perhaps as much as two or three months.

 

သူတို့၏ ဆဲနက်ဂေါ့ များတွင်။ စာမျက်နှာ ၅၆၊ ၅၇ ကို ကြည့်ပါ။ ရေပန်းစား သော လာရောက် ရဗ္ဗိ အဖြစ် ယေရှု သည် နာဇရက် တွင် (လုကာ ၄:၁၆-၂၇) နှင့် ကပေနွန် တွင် (မာကု ၁:၂၁၊ ၂၂) ကဲ့သို့ ဝတ်ပြု ရေး များတွင် ပါဝင် ရန် နှင့် ဟောရန် တောင်းဆို ခဲ့သည်။

In their synagogues. See pp. 56, 57. As a popular visiting rabbi Jesus would be asked to participate in the services and to speak, as at Nazareth (Luke 4:16–27) and at Capernaum (Mark 1:21, 22).

 

ဂါလိလဲ တစ်ခွင် လုံး တွင်။ မဿဲ (၄:၂၃-၂၅) က ပထမ မစ်ရှင် ခရီး ၏ အတိုင်းအတာ နှင့် လွှမ်းမိုး မှု ကို ပိုမို အသေးစိတ် ပြော ခဲ့သည်။

Throughout all Galilee. Matthew (ch. 4:23–25) speaks more at length of the extent and influence of the first missionary tour.

 

အားလုံး ပေါင်း ယေရှု သည် ဂါလိလဲ ဓမ္မအမှု ကာလ ဖြစ်သော အေဒီ ၂၉ ပသခါ နှင့် အေဒီ ၃၀ ပသခါ ကြား ဂါလိလဲ တွင် မစ်ရှင် ခရီး သုံး ခရီး ပြုလုပ် ခဲ့သည် (ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင် ဓမ္မအမှု ကို ကြည့်ပါ)။ ပထမ ခရီး တွင် ယေရှု သည် ဂါလိလဲ ကန် တွင် မကြာ ခင် ခေါ်ခဲ့သော တပည့်တော် လေး ပါး ထက် ပို သော အဖော် များ ရှိ ခဲ့ မရှိ မသေချာ ပါ (မာကု ၁:၁၆-၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ သူတို့ သည် ကပေနွန် မှ ထွက်ခွာ ချိန် မတိုင်မီ နေ့ တွင် ယေရှု နှင့်အတူ တိကျ စွာ အမည် ပေး ခဲ့သော တစ်ဦး တည်း ဖြစ်သည် (၂၉)။ အခြား သူ များ သည် ပထမ ခရီး အတွင်း သူ ကို စတင် လိုက်ခဲ့ နိုင်သည်၊ ဆယ့်နှစ်ပါး ကို တရားဝင် ခန့်အပ် ခဲ့သည် မှာ ဒုတိယ ခရီး မစ မီ ဖြစ်သည် (၃:၁၃-၁၉)။

Altogether Jesus conducted three missionary tours in Galilee between the Passover of a.d. and that of a.d. 30, the period of the Galilean ministry (see The Ministry of Our Lord). On the first tour it is uncertain whether Jesus had as companions more than the four disciples whom He had recently called by the Lake of Galilee (see Mark 1:16–20). They are the only ones specifically named as being with Jesus the day before His departure from Capernaum (v. 29). Others may have begun to follow Him during the course of the first tour, as the formal appointment of the Twelve took place before the beginning of the second tour (ch. 3:13–19).

 

ဤ ပထမ ခရီး တွင် ခရစ်တော် သည် ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံ ကို ချက်ချင်း တည်ဆောက် ရန် ကြေငြာ ခဲ့သည် (လုကာ ၄:၄၃)၊ ဤ အရာ သည် သူ၏ နောက်ပိုင်း သင်ကြား ချက် အားလုံး အတွက် အခြေခံ ဖြစ်သည်။

On this first tour Christ proclaimed the imminent establishment of the “kingdom of God” (Luke 4:43), which was basic to all of His later teaching.

 

၄၀။ နူနာ ရှိ သော လူ တစ်ဦး။ [နူနာ ကုသမှု ပထမ၊ မာကု ၁:၄၀-၄၅=မဿဲ ၈:၂၄=လုကာ ၅:၁၂-၁၆။ အဓိက မှတ်ချက်။ မာကု။ အစောပိုင်း ဂါလိလဲ ဓမ္မအမှု ကို ကြည့်ပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင် ဓမ္မအမှု၊ အံ့ဖွယ်များ အပေါ် စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ ကို ကြည့်ပါ။] မဿဲ တွင် တောင်ပေါ် တရားဟော ချက် နောက် ဤ အံ့ဖွယ် ဖြစ်ခဲ့ မရှိ ခဲ့ မှာ ကို အမြင် မတူ ကြပါ၊ သို့မဟုတ် ဂါလိလဲ ပထမ ခရီး အတွင်း ဤနေရာ တွင် ဖြစ်ခဲ့သည်။ မာကု သည် ဖြစ်ရပ် များ ကို အချိန် အစဉ်အလာ အတိုင်း ပိုမို နီးစပ် စွာ လိုက်နာ ခဲ့သည်၊ မဿဲ သည် အကြောင်းအရာ အစီအစဉ် ရရန် အချိန် အစဉ်မှ မကြာခဏ သွေဖည် ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် မာကု တွင် ပေး ခဲ့သော အစဉ် ကို ပိုမို ကြိုက်နှစ်သက် ခဲ့သည်။ ထို့အတူ၊ ဤ ကုသမှု သည် ဂါလိလဲ တစ်လျှောက် ယေရှု ပြုခဲ့သော ပထမ ခရီး နှင့် ဆက်စပ် မှတ်တမ်းတင် ခဲ့သော တိကျ သော ဖြစ်ရပ် တစ်ခု သာ ဖြစ်နိုင်သည်။ စာမျက်နှာ ၁၉၁၊ ၁၉၂၊ ၂၇၄ ကို ကြည့်ပါ။

40. A leper. [First Healing of Leprosy, Mark 1:40–45=Matt. 8:24=Luke 5:12–16. Major comment: Mark. See Early Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Opinions differ as to whether this miracle occurred after the Sermon on the Mount, as in Matthew, or during the course of the first tour of Galilee, as here. Mark generally observes what seems to be a more nearly chronological order of events, whereas Matthew often deviates from a time order to achieve a topical arrangement. Therefore the order given in Mark appears preferable. Accordingly, this healing is perhaps the only specific incident recorded in connection with the first journey Jesus made through Galilee. See pp. 191, 192, 274.

 

ဤ အံ့ဖွယ် ကို မဿဲ ၈:၂-၄ နှင့် လုကာ ၅:၁၂-၁၆ တွင် မှတ်တမ်းတင် ခဲ့သည်၊ သို့သော် မာကု၏ မှတ်တမ်း သည် ပိုမို အသေးစိတ် ဖြစ်သည်။ နောက်ပိုင်း ယေရှု သည် နူနာ ခံစားရသူ အခြား များ ကို ကုသခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၆၊ လုကာ ၇:၂၂၊ ၁၇:၁၂-၁၄၊ ဒီအေ ၅၅၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် သူ၏ တပည့်တော်များ ကို အတူ တူ ပြုရန် စေလွှတ် ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၀:၈)။

This miracle is recorded in Matt. 8:2–4 and Luke 5:12–16, but Mark’s account is more detailed. Later Jesus healed other leprosy victims (Matt. 26:6; Luke 7:22; 17:12–14; cf. DA 557) and sent out His disciples to do the same (Matt. 10:8).

 

ရှေးခေတ် တွင် နူနာ ၏ သဘော ကို အီးစ်ဒီ အီး ဘိုင်ဘယ် ဒစ်ရှင်နရီ တွင် စကားလုံး ကို ကြည့်ပါ။ ရောဂါ စစ်ဆေး မှု နှင့် ခွဲထုတ် မှု နှင့် ဝတ်ပြု ရေး သန့်ရှင်း မှု ဥပဒေ များ ကို ဝတ်ပြုရာ ၁၃ နှင့် ၁၄ တွင် ကြည့်ပါ။

As to the nature of “leprosy” in ancient times, see the word in the SDA Bible Dictionary. On its diagnosis and the laws of segregation and ritual purification, see Lev. 13 and 14.

 

ယုဒ လူ များ သည် နူနာ ကို အပြစ် အတွက် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင် မှု အဖြစ် ရေပန်း စား ခဲ့သည် (မျက်မမြင် မွေး ရန် ကို လည်း အပြစ် ချ ခဲ့သည်၊ ယောဟန် ၉:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သူတို့ သည် ရှေး ပဂါန် အယူ တစ်ခု ကို စုပ်ယူ ခဲ့ကြသည် (အာချစ် ဖျူ အော်ရီယန် ဖော်ရှန်း ၁၈:၆၂ တွင် ရှေး ဗေဘီလုံ အိုမန် စာသား ကို ကြည့်ပါ အချို့ လက္ခဏာ များ ကို အမည် ပေး ခဲ့သည်၊ နူနာ ဟု ထင်ရှု ခဲ့သည်၊ ဘုရားသခင် နှင့် လူ မှ စွန့်ပစ် ခံ ရ မှု ဟု အဓိပ္ပာယ် ရသည်)။ ထို့ကြောင့် သူတို့ သည် သက်သာ ချက် သို့မဟုတ် ကုသမှု အတွက် ကြိုးပမ်း မှု မပြု ခဲ့ကြပါ၊ တကယ်၊ သူတို့ သည် စစ်မှန် သော နူနာ အတွက် ကုထုံး မသိ ခဲ့ကြပါ - ခွဲထုတ် မှု သာ။ (နှင့် အလယ် ရာစု အလွန် အထိ၊ ခွဲထုတ် မှု ကို နေရာ တိုင်း တွင် စံ လုပ်ထုံး အဖြစ် ဆက်လက် ခဲ့သည်၊ ထို့နောက် ဆေး အသစ် များ က လူနာ ပြင်ပပိုင်း ကုသမှု ကို ခွင့်ပြု ခဲ့ပြီး ခွဲထုတ် မှု ကို မလိုအပ် စေ ခဲ့ပါ။

The Jews popularly regarded leprosy as a divine judgment on sin (to which also they attributed being born blind; see John 9:2). They had imbibed an old pagan idea (see an Old Babylonian omen text in Archiv für Orientforshung 18:62 naming certain symptoms, apparently of leprosy, as meaning abandonment by God and man). Hence they made no efforts toward alleviation or cure; indeed, they knew no remedy for true leprosy—only isolation. (And even past the mid-20th century, quarantine continued as a standard procedure everywhere; since then new drugs have allowed outpatient treatment and made isolation unnecessary.

 

မင်း လိုချင်ရင်။ ခံစားရသော လူ တစ်ဦး ၏ စိတ်တွင် ကြီးမားသော အတားအဆီး သုံး ခု ရှိ ခဲ့သည်၊ မည်သည့် တစ်ခု မဆို ကုသမှု အလားအလာ ကို ဝေး ရန် သို့မဟုတ် မဖြစ်နိုင် ဟု ပုံ မှန် လုံလောက် ခဲ့နိုင်သည်။ ပထမ နေရာ တွင်၊ သိ ရှိ ခဲ့ သလို၊ နေမန် ရဲ့ ကုသမှု နောက် အစီရင်ခံ စရာ မရှိ ခဲ့ပါ၊ လွန်ခဲ့ သော နှစ် ရှစ်ရာ ခန့်။ ဒုတိယ အတားအဆီး၊ ပိုမို ကြောက်မက် ဖွယ်၊ သူ သည် ဘုရားသခင်၏ ကျိန်စာ အောက် တွင် ရှိ နေ ဟု ရေပန်း စား ခဲ့သော ယုံကြည်ချက် ဖြစ်သည်။ ယေရှု သည် သူ ကို ကုသရန် ဆန္ဒ ရှိ မည် လား။ တတိယ အတားအဆီး သည် ပိုမို လက်တွေ့ ပြဿနာ ကို တင်ပြ ခဲ့သည်။ သူ သည် ယေရှု ထံ သူ၏ တောင်းဆို ချက် များ ကို တင်ပြ ရန် လုံလောက် စွာ နီး ရန် မည်သို့ ရရှိ နိုင် မည် နည်း။ ဝတ်ပြု ရေး ဥပဒေ က သူ ကို အခြား သူ များ နှင့် ချဉ်းကပ် ရန် သို့မဟုတ် ရောနှော ရန် တင်း တင်း တားမြစ် ခဲ့သည်၊ နှင့် ယေရှု သွား ရာ နေရာ တိုင်း တွင် လူ များ သည် သူ ပတ်လည် စုရုံး ခဲ့ကြသည်။ ဤ အရာ သည် ခံစားရသော လူ ကို ယေရှု၏ ချက်ချင်း ရှေ့မှောက် မှ ထိရောက် စွာ တားဆီး ခဲ့သည်။

If thou wilt. Three great obstacles probably presented themselves to the mind of this afflicted man, any one of which might have been sufficient to make the prospect of healing seem remote, if not impossible. In the first place, as far as is known, there was no record of such a healing since Naaman’s, some 800 years before. A second obstacle, even more formidable, was the popular belief that he was under the curse of God. Would Jesus be willing to heal him? The third obstacle presented a more practical problem. How could he get near enough to Jesus to present his requests? The ritual law strictly forbade him to approach or mingle with others, and wherever Jesus went the people thronged about Him. This effectively barred the suffering man from Jesus’ immediate presence.

Make … clean. Gr. katharizō, “to cleanse,” rather than therapeuō, “to heal,” “to cure.” In both OT and NT times victims of leprosy were spoken of as “unclean,” needing “cleansing,” rather than “sick,” needing “cure.” This distinction in terminology reflects the idea of ritual cleansing.

 

၄၁. သူ့ကိုထိတော်မူသည်။ ယေရှုသည် ဖျားနာသူများကို ကုသရာတွင် မကြာခဏ ထိတွေ့တော်မူသည် (မဿဲ ၈:၁၅)၊ သို့သော် တစ်ခါတစ်ရံတွင် ထိတွေ့ခြင်းမပြုဘဲ ကုသတော်မူသည် (ယောဟန် ၄:၄၉, ၅၀)။ နူနာသည်ကို ထိတွေ့ခြင်းသည် ညစ်ညမ်းမှုကို ဆိုလိုသည်ကို သိတော်မူသော်လည်း၊ ယေရှုသည် ရဲရင့်စွာ ထိတွေ့တော်မူသည်။

41. Touched him. Jesus often touched the sick in healing (Matt. 8:15), but sometimes did not (John 4:49, 50). He knew that touching a leprous man meant uncleanness; nevertheless, He did so boldly.

 

သန့်ရှင်းစေဟု။ ထိုအခါ မည်သူမျှ နူနာရောဂါကို ကုသနိုင်ခြင်းမရှိသောကြောင့်၊ ယေရှုသည် နူနာရောဂါကို ကုသပေးနိုင်သည်ဆိုသည်မှာ သူ၌ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးရှိကြောင်းကို ညွှန်ပြသည်။ ဤအချက်သည် လူများအား ယေရှုသည် ဝိညာဉ်အတွင်း၌ရှိသော အပြစ်မှ လည်း သန့်ရှင်းစေနိုင်သည်ဟူသော ယုံကြည်ခြင်းကို ပေးသည်။ ယေရှုသည် အပြစ်ရှိသူများကို သန့်ရှင်းစေရန်၊ နူနာရောဂါထက် ပို၍ သေစေတတ်သော ဝိညာဉ်ရေးရောဂါမှ လွှတ်မြောက်စေရန် ဤလောကသို့ အထူးရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ကြွလာတော်မူသည်။

Be thou clean. Since no human being could then cure leprosy, the fact that Jesus did implied that He had divine power. This gave the people faith that He was able also to cleanse the soul from sin. Jesus had come to the earth for the specific purpose of cleansing sinners, whose spiritual illness was more deadly than leprosy.

 

၄၂. ချက်ချင်း။ ဤအချက်သည် အံ့ဖွယ်နိမိတ်လက္ခဏာ၏ အရေးကြီးသော အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။ ဤအရာအားလုံးသည် လူအုပ်ကြီး၏ မျက်မှောက်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ဆင်းရဲခံရသူ၏ အသားသည် ပြန်လည်ပြည့်စုံလာပြီး၊ သူ၏ ကြွက်သားများ သန်မာလာကာ၊ သူ၏ အာရုံကြောများ အာရုံခံစားနိုင်လာသည် (DA ၂၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။

42. Immediately. This in itself was an important part of the miracle. It all happened before the very eyes of the throng. The sufferer’s flesh was restored, his muscles became firm, his nerves sensitive (see DA 263).

 

၄၃. တင်းကျပ်စွာ မှာထားတော်မူသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “embrimaomai” ဟူသည်မှာ “အလွန်စိတ်ခံစားမှုဖြစ်ပေါ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “တင်းကျပ်စွာ သတိပေးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ယောဟန် ၁၁:၃၃ တွင် “သက်ပြင်းချသည်” ဟုလည်းကောင်း၊ မာကု ၁၄:၅ တွင် “ညည်းတွားသည်” ဟုလည်းကောင်း ဘာသာပြန်ထားသည်။ ၎င်းသည် အမြဲတမ်း ပြင်းထန်သော စိတ်ခံစားမှုကို ဖော်ပြသည်။ ဧဝံဂေလိစာရေးသူများသည် ဤစကားလုံးကို ယေရှုအား နှစ်ကြိမ်သာ အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၉:၃၀ နှင့် ယောဟန် ၁၁:၃၃, ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ရှားရှားပါးပါး တင်းကျပ်သော သဘောထားကို ပြတော်မူသည် (မဿဲ ၂၃:၁၃–၃၃၊ ယောဟန် ၂:၁၃–၁၇၊ DA ၃၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏ တင်းကျပ်ပုံပေါ်သော သဘောထား၏ အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို မာကု ၁:၄၅ တွင် ရှင်းလင်းဖော်ပြထားသည်။

43. Straitly charged. Gr. embrimaomai, “to be deeply moved,” “to admonish urgently.” This word is translated “groaned” in John 11:33 and “murmured” in Mark 14:5, and always indicates strong emotion. The gospel writers use it of Christ on but two other occasions (see Matt. 9:30 and John 11:33, 38). Only in rare instances did Jesus assume a stern attitude (see Matt. 23:13–33; John 2:13–17; cf. DA 353). The reasons of Jesus’ apparent severity here are made clear in Mark 1:45.

 

၄၄. ဘာမျှမပြောရန်။ ယေရှုသည် ကုသခံရသူအား ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ကို မည်သူ့ကိုမျှ မပြောရန်နှင့် “ချက်ချင်း” (အခန်းကြီး ၄၃) ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များထံ သွားရန် မှာထားတော်မူသည်။ ၎င်းအတွက် အကြောင်းအချက်များစွာ ရှိပေသည်။ ပထမဦးစွာ၊ ထိုသူသည် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များထံ မရောက်မီ သူ့ကို မည်သူက ကုသသည်ကို မသိမချင်း ချက်ချင်းလှုပ်ရှားရန် လိုအပ်သည်။ ဤနည်းဖြင့်သာ သူသည် ဘက်မလိုက်သော ဆုံးဖြတ်ချက်ကို မျှော်လင့်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များက ယေရှုသည် သူ့ကို ကုသသူဖြစ်သည်ကို သိရှိပါက၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ သန့်ရှင်းမှုကို အသိအမှတ်ပြုရန် ငြင်းဆိုနိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ ထိုသူ၏ အကျိုးစီးပွားအတွက် တိတ်ဆိတ်စွာနေရန်နှင့် ချက်ချင်းလှုပ်ရှားရန် လိုအပ်သည်။

44. Say nothing. Several factors probably prompted Jesus to tell the healed man to say nothing about what had happened, and to send him “forthwith” (v. 43) to present himself to the priests. In the first place, prompt action was necessary in order that the man might reach the priests before they learned who had healed him. Only thus could he expect an impartial decision, for if the priests should learn that it was Jesus who had healed the man, they probably would refuse to certify his cleansing. His own interests made silence and prompt action a necessity.

 

ထို့ပြင်၊ အကယ်၍ ထိုဒေသရှိ နူနာရောဂါသည်များစွာသည် ယေရှု၏ ရောဂါမှ လွှတ်မြောက်စေနိုင်သော တန်ခိုးကို ကြားသိပါက၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှုထံသို့ စုရုံးလာပြီး လူထုအတွက် သူ၏ဝန်ဆောင်မှုကို ပို၍ ခက်ခဲစေမည်ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင်၊ ယေရှုသည် ဆင်းရဲခံရသူ၏ စိတ်ရင်းမှန်သော လိုအပ်မှုနှင့် အနည်းဆုံး ယုံကြည်ခြင်းတစ်ခုကို လိုအပ်ချက်အဖြစ် သတ်မှတ်တော်မူသည် (မာကု ၅:၃၄၊ ယောဟန် ၄:၄၉, ၅၀; DA ၂၆၄, ၂၆၇, ၂၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Also, if the many leprosy victims in the region should hear of the power of Jesus to release them from disease, they doubtless would flock to Him and make more difficult His ministry for the people in general. Furthermore, Jesus required as prerequisite a sincere sense of need on the part of the afflicted one, and at least a measure of faith (see Mark 5:34; John 4:49, 50; cf. DA 264,  267, 268).

 

တိတ်ဆိတ်ရန် နောက်ထပ်အကြောင်းတစ်ခုမှာ ယေရှုသည် အံ့ဖွယ်ပြုလုပ်သူအဖြစ် နာမည်ရရှိရန် ရှောင်ကြဉ်လိုခြင်းဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းများအရ သူသည် အံ့ဖွယ်ပြုလုပ်ခြင်းကို ဒုတိယအဆင့်အဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ ပထမဦးဆုံးနှင့် ကြီးမြတ်သော ရည်မှန်းချက်မှာ လူသားတို့၏ ဝိညာဉ်ကို ကယ်တင်ရန်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် လူများအား ကောင်းကင်နိုင်ငံကို ဦးစွာရှာဖွေရန် အမြဲတိုက်တွန်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ကောင်းကင်ခမည်းတော်သည် ၎င်းတို့လိုအပ်သော ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ ကောင်းချီးများကို ထပ်မံပေးအပ်မည်ဟု ယုံကြည်ချက်အပြည့်ဖြင့် တိုက်တွန်းခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၃၃)။

Another reason for silence was that He sought to avoid creating a reputation for Himself as a mere wonder-worker. The gospel record makes evident that He considered miracles to be secondary; His first and great objective was the saving of men’s souls. Christ ever called upon men to seek first the kingdom of heaven, in full confidence that their heavenly Father would add to them such material blessing as they might need (Matt. 6:33).

 

ယေရှုသည် ဤအကြောင်းများနှင့် အခြားအကြောင်းများကြောင့် သူပြုလုပ်သော အံ့ဖွယ်များကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းကို တားမြစ်ခဲ့သည့် ဥပမာများကို မဿဲ ၉:၃၀၊ ၁၂:၁၆၊ မာကု ၅:၄၃၊ ၇:၃၆၊ ၈:၂၆ တို့တွင် တွေ့ရသည်။

Various instances where Jesus, for these and other reasons, forbade the publicizing of accounts of the miracles He performed are to be found in Matt. 9:30; 12:16; Mark 5:43; 7:36; 8:26.

 

သင်ကိုယ်ကိုပြရန်။ မောရှေ၏ပညတ်တရားအရ၊ ပြည်သူ့ကျန်းမာရေးအရာရှိများအဖြစ် ဆောင်ရွက်သော ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များသည် နူနာရောဂါကို ရောဂါရှာဖွေပြီး ခွဲထားရန် အမိန့်ပေးသည်။ အောက်တိန်းတွင်သုံးသော “နူနာ” ဟူသော ဝေါဟာရသည် အခြားသော အရေပြားရောဂါများကို ဖော်ပြသဖြင့်၊ စစ်ဆေးသူများသည် တစ်ခါတစ်ရံတွင် ကုသနိုင်သော အမျိုးအစားများကို ခွဲထုတ်ရန် မစွမ်းဆောင်နိုင်ခဲ့ပေ။ ရောဂါမှ ပြန်လည်သက်သာလာသူများသည် ပြန်လည်စစ်ဆေးခြင်း၊ သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခြင်းဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းများနှင့် အသိအမှတ်ပြုလက်မှတ်ရယူပြီးနောက် အိမ်သို့ပြန်နိုင်သည် (ဝတ်ပြု ၁၄)။

Show thyself. According to the Mosaic law the priests who served as public-health officers diagnosed leprosy and ordered segregation. Since, in the OT at least, other skin diseases were described by the term leprosy, the examiners must have been unable at times to screen out the curable types. Those who recovered from their disease could return home after reexamination, purification rites, and presumably certification (Lev. 14).

 

ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ထံမှ ထိုသို့သော လက်မှတ်သည် ဤအံ့ဖွယ်ကုသခြင်း၏ တရားဝင်အသိအမှတ်ပြုမှုဖြစ်လိမ့်မည် (DA ၂၆၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသူကိုယ်တိုင်သည် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ကို သက်သေထူသည့် အသက်ရှင်သော သက်သေဖြစ်လိမ့်မည်။ ဤသို့ဖြစ်ခဲ့သည်အတိုင်း၊ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များစွာသည် ဤအံ့ဖွယ်နှင့် အခြားသော ယေရှု၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်ခြင်း၏ သက်သေများကြောင့် ယုံကြည်လာခဲ့သည် (DA ၂၆၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များစွာသည် သူ့ကို ယုံကြည်ကြောင်း ထုတ်ဖော်ပြီး ငယ်ရွယ်သော ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သို့ ဝင်ရောက်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Such a certificate from the priest would amount to official recognition of this miraculous cure (see DA 265). The man himself would be a living witness to what had taken place. As it was, many priests were convinced by this and other evidences of the divinity of Christ (see DA 266). After the resurrection many of the priests professed their faith in Him (see Acts 6:7) and joined the infant church.

 

ယေရှုသည် ကုသခံရသူအား ပညတ်တရားကို လိုက်နာရန် မှာထားခြင်းသည် သူသည် မောရှေ၏ပညတ်တရားများကို ဆန့်ကျင်သူမဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ သူကိုယ်တိုင်သည် “ပညတ်တရားအောက်တွင်” မွေးဖွားခဲ့သည် (ဂလာတိ ၄:၄၊ မဿဲ ၂၃:၂, ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူသည် ကျမ်းပုဂ္ဂိုလ်များက မောရှေပေးသော ပညတ်များပတ်လည်တွင် တည်ဆောက်ထားသော ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို ပြင်းထန်စွာ ဆန့်ကျင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်က မောရှေအား ပေးအပ်ခဲ့သော တရား၏ စာသားနှင့် ဝိညာဉ်ကို ပျက်ပြယ်စေခဲ့သည် (မဿဲ ၁၅:၃၊ မာကု ၇:၈, ၉၊ DA ၃၉၅–၃၉၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသူကို ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များထံသို့ စေလွှတ်ခြင်းအားဖြင့် ယေရှုသည် မောရှေအား သူကိုယ်တိုင်ပေးအပ်ခဲ့သော ပညတ်တရားများကို အသိအမှတ်ပြုကြောင်း ၎င်းတို့နှင့် လူထုအား သက်သေပြရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် သူသည် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များက တရားမလိုက်နာသည်ဟူသော မဟုတ်မမှန်စွပ်စွဲချက်များကို ဖယ်ရှားရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် စိတ်နှလုံးဖွင့်ထားသူများသည် မောရှေ၏ပညတ်တရားကို ဖောက်ဖျက်သည်ဟူသော စွပ်စွဲချက်မှာ မမှန်ကြောင်း မြင်ပြီး၊ သူ့ကို မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုရန် ဦးဆောင်ခံရပေမည် (DA ၂၆၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Jesus’ telling the healed man to follow the injunctions of the law demonstrates that He was not opposed to the laws of Moses. He Himself was born “under the law” (Gal. 4:4; see on Matt. 23:2, 3). But He did express vigorous opposition to the traditions that the scribes had built around the Mosaic precepts, by which they made void both the letter and the spirit of what God had imparted to Moses (see Matt. 15:3; Mark 7:8, 9; cf. DA 395–398). By sending this man to the priests Christ doubtless purposed to demonstrate to them and to the people His own recognition of the laws He Himself had imparted to Moses long before. In this way He hoped to disprove the false charges made by the priests, the official guardians of the law. Thus those who were open-minded among them might see that the charge of disloyalty to the law of Moses was false, and might be led to acknowledge Him as the Messiah (see DA 265).

 

သင်၏သန့်ရှင်းမှုအတွက် ပူဇော်ရန်။ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၇၀၇ နှင့် ဝတ်ပြု ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Offer for thy cleansing. See Vol. I, p. 707, and on Lev. 14.

 

သက်သေခံချက်အဖြစ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုပြသသော ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို သက်သေခံရန်၊ လူသားတို့၏ လိုအပ်ချက်များအတွက် သူ၏ သနားကရုဏာစိတ်ကို သက်သေခံရန်၊ မောရှေ၏ပညတ်တရားများကို လေးစားကြောင်း သက်သေခံရန်၊ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များအား တရား၏ အုပ်ထိန်းသူများနှင့် အကောင်အထည်ဖော်သူများအဖြစ် လေးစားကြောင်း သက်သေခံရန်၊ အထူးသဖြင့် အပြစ်နှင့် သေခြင်းမှ လူသားများကို လွှတ်မြောက်စေနိုင်သော သူ၏တန်ခိုးကို သက်သေခံရန်ဖြစ်သည်။

For a testimony. That is, a testimony to the divine power Jesus manifested, to His sympathetic interest in the needs of mankind, to His respect for the laws of Moses, and for the Jewish leaders as the guardians and executors of the law, and above all, to His power to deliver men from sin and death.

 

၎င်းတို့အတွက်။ ဤသည်မှာ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များကို ရည်ညွှန်းသည်လား သို့မဟုတ် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များအပါအဝင် လူထုတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်လားဆိုသည်မှာ လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပေ။ သို့သော် အကြောင်းအရာအရ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ၎င်းတို့အတွက် မောရှေမှာထားသော အရာများကို “သက်သေခံချက်အဖြစ်” ပူဇော်ရမည်ဖြစ်သည်။ လူထုသည် ၎င်းတို့၏ မျက်မှောက်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော သက်သေကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ သို့သော် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များမမြင်ခဲ့ပေ။ သို့သော် ကုသခံရသူ၏ ထုံးတမ်းဥပဒေနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုသည် ယေရှုသည် ၎င်းတို့အား သိစေလိုသည့်အရာများကို သက်သေခံလိမ့်မည်။ ထို့ပြင်၊ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်၏ဆုံးဖြတ်ချက်သည် တရားဝင်မှတ်တမ်းတွင် ထည့်သွင်းပြီးသည်နှင့် လူထုတစ်ခုလုံးအတွက် တရားဝင်သက်သေခံချက်တစ်ခုဖြစ်လာလိမ့်မည်။

Unto them. It is not entirely clear whether this is a reference to the priests or to the people as a whole, including the priests. However, the context seems to make it refer to the priests. It was to them that the things Moses commanded were to be offered “for a testimony.” The people had seen the evidence acted out before their eyes; the priests had not. But the healed man’s cooperation with the ritual law would testify of the things concerning which Christ desired them to be aware. Of course, the priestly decision would constitute a permanent legal testimony before all the people once it had been entered in the official record.

 

၄၅. ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသည်။ သို့မဟုတ် “လွတ်လပ်စွာ ပြောဆိုသည်” (RSV)။ ယေရှု၏အလုပ်ကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည့် တိတ်ဆိတ်ရန် တင်းကျပ်သောမှာထားချက်ကို မလိုက်နာခြင်းသည် မည်သို့ဖြစ်ပေါ်စေမည်ကို နားမလည်ဘဲ၊ ယေရှု၏ နှိမ့်ချမှုသာလျှင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားရမည့်အရာဟု ကိုယ့်ကိုယ်ကို နှစ်သိမ့်ကာ၊ ကျေးဇူးတင်သောသူသည် သူ့ကို ကုသပေးသောသူ၏ တန်ခိုးကို လွတ်လပ်စွာ ပြောဆိုခဲ့သည်။

45. Publish it much. Or, “talk freely about it” (RSV). Not understanding how his failure to comply with the strict injunction to silence would hinder the work of Christ, and consoling himself with the thought that the modesty of Jesus was the only consideration involved, the grateful man talked freely of the power of the One who had healed him.

 

ဤအကြောင်းကို ထုတ်ဖော်ပြသည်။ သို့မဟုတ် “သတင်းကို ဖြန့်ဝေသည်” (RSV)။ ထို့ထက်မပိုပေ။ ဆိုလိုသည်မှာ နောက်ထပ်မဟုတ်တော့ပေ။ ဤအံ့ဖွယ်နိမိတ်လက္ခဏာ၊ သို့မဟုတ် ယင်း၏ရလဒ်သည် ဂလိလဲဒေသရှိ မြို့များနှင့် ရွာများတစ်လျှောက် ယေရှု၏ ပထမဆုံးသာသနာပြုခရီးစဉ်ကို အဆုံးသတ်စေပုံရသည်။ သူသည် တစ်ချိန်ကြာ သူ၏အလုပ်ကို ရပ်တန့်ရန် ဖိအားပေးခံခဲ့ရသည် (DA ၂၆၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Blaze abroad the matter. Or, “spread the news” (RSV).

No more. That is, no longer. This miracle, or rather its result, seems to have marked the close of Christ’s first missionary journey through the towns and villages of Galilee. He was compelled to cease His work for a time (see DA 265).

 

မြို့။ စာသားအရ “မြို့တစ်မြို့”၊ ဆိုလိုသည်မှာ မည်သည့်မြို့ သို့မဟုတ် ရွာဖြစ်စေ။

The city. Literally, “a city,” that is, any city or town.

 

တောရှင်းအရပ်များ၌။ သို့မဟုတ် “တောင်တွင်း” (RSV)။ ယေရှု၏ ဆုတ်ခွာရာနေရာသည် မည်သည့်နေရာဖြစ်သည်ကို ညွှန်ပြချက်မရှိပေ။ ယေရှုသည် လူဦးရေထူထပ်သော နေရာများအနီးတွင် ရှိနေပြီး၊ ဂလိလဲအိုင်အနောက်ဘက်ရှိ တောင်ကုန်းများသို့ သွားခဲ့ပေမည်။ ရက်အနည်းငယ်ကြာပြီးနောက် သူသည် ကပေရနံမြို့တွင် ပေတရု၏အိမ်တွင် ထပ်မံရောက်ရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂:၁၊ DA ၂၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။

In desert places. Or, “in the country” (RSV). No indication appears as to where Jesus’ place of retreat may have been. Christ probably remained near the more populous parts of the area, going perhaps into the hills a few miles west of the Lake of Galilee. Some days later He was once more in Capernaum ch. 2:1, at Peter’s home (see DA 267).

 

သူတို့လာကြသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် ဤကြိယာ၏ပုံစံသည် လူများသည် ဆက်လက်လာရောက်နေကြသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းတို့၏ စိတ်ကူးဉာဏ်သည် မီးလောင်နေပြီး၊ သို့သော် ၎င်းတို့၏ စိတ်အားထက်သန်မှုသည် အသိပညာမပါဘဲ ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်များပြုလုပ်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ကို ၎င်းတို့ နားလည်မှုလွဲခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကိုကြည့်ပါ)။

They came. The form of the Greek verb implies that the people kept on coming. Their imagination was on fire, but unfortunately their zeal was without knowledge, and they misunderstood Christ’s purpose in performing His miracles (see p. 209).

 

အခန်းကြီး ၁ အပေါ် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက် ကျမ်းစာများ၏ ဝိညာဉ်အလိုတော်ကို ငြင်းပယ်သူများနှင့် စာတန်နှင့် မကောင်းသောဝိညာဉ်များကို စာသားအတိုင်း လက်မခံသူများသည် ကျမ်းစာတွင် နတ်ဆိုးဝင်ပူးခြင်းဟုခေါ်သော ဖြစ်စဉ်များကို သဘာဝအကြောင်းအမျိုးမျိုးအဖြစ် အထူးသဖြင့် ဝက်ရူးပြန်ရောဂါနှင့် စိတ်ရောဂါများကဲ့သို့သော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် အာရုံကြောဆိုင်ရာ ရောဂါများအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည်။ အခြားသူများကမူ နတ်ဆိုးဝင်ပူးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ဧဝံဂေလိဖော်ပြချက်များကို မှန်ကန်သည်ဟု လက်ခံထားသော်လည်း၊ ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်နေသော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် အာရုံကြောဆိုင်ရာ ရောဂါများ၏ သဘောသဘာဝနှင့် ဆက်နွယ်မှုကို အမြဲထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းမပြုကြပေ။ ဤမှတ်ချက်သည် ဆိုးသွမ်းသူအားလုံး၏ဘဝကို စာတန်ထိန်းချုပ်မှုနှင့် နတ်ဆိုးဝင်ပူးခြင်း၏ ကန့်သတ်ထားသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်သော ခန္ဓာကိုယ်ထင်ရှားမှုများနှင့်ပတ်သက်၍ ပြဿနာကို ရှင်းပြရန် ကြိုးစားမည်ဖြစ်သည်။

additional note on chapter 1

Those who deny the inspiration of Scripture and reject the idea of a literal devil and literal evil spirits attribute the phenomena of what the Bible calls demon possession, to natural causes, particularly to various physical and nervous disorders such as epilepsy and insanity. Others, accepting as true the gospel statements concerning demon possession, have not always taken into account the nature and relationship of the accompanying physical and nervous disorders. This note will seek to explain the problem as regards both satanic control of the lives of all the wicked in general and in the more restricted sense of demon possession with its accompanying bodily manifestations.

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ထိန်းချုပ်မှု။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အကူအညီဖြင့် (၁ ကောရိန္သု ၃:၁၆၊ ၆:၁၉၊ ၂ ကောရိန္သု ၆:၁၆၊ ဧဖက် ၂:၂၂) ယေရှုသည် သူ့ကို ဆောင်ရွက်လိုသော သူတို့၏ နှလုံးထဲတွင် တည်ရှိတော်မူသည် (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၄၊ ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ကောလောသဲ ၁:၂၇၊MB ၁၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုဖြင့် သူသည် ၎င်းတို့အတွင်း၌ သူ၏ အကြံတော်အတိုင်း လုပ်ဆောင်ရန်နှင့် ဆန္ဒပြုရန် လုပ်ဆောင်ပေးသည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃)၊ အထက်မှတန်ခိုးသည် ထိန်းချုပ်ပြီး၊ သဘာဝသဘောထားများကို ဘုရားသခင်၏ မူများနှင့် သဟဇာတဖြစ်စေသည် (ရောမ ၈:၂၉၊ ဂလာတိ ၅:၂၂, ၂၃၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၄)။ ဘုရားသခင်၏ ဝန်ဆောင်မှုကို ရွေးချယ်သူများသာ စာတန်၏ တန်ခိုးအောက်သို့ ကျရောက်မည်မဟုတ်ပေ (MH ၉၃; DA ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဖြင့် ခိုင်ခံ့ထားသူများသည် စာတန်၏ တိုက်ခိုက်မှုများကို အနိုင်ယူနိုင်သည် (DA ၂၀၉, ၃၂၄)။

Control by the Holy Spirit.—Through the agency of the Holy Spirit (1 Cor. 3:16; 6:19; 2 Cor. 6:16; Eph. 2:22) Christ abides in the hearts of those who, by their own free choice, will to serve Him (2 Cor. 5:14; Gal. 2:20; Col. 1:27; etc.; cf. MB 142). As, with their cooperation, He works in them to will and to do of His good pleasure (Phil. 2:13), a power from on high takes possession, bringing the natural tendencies into harmony with divine principles (Rom. 8:29; Gal. 5:22, 23; 2 Thess. 2:14). Only those who thus yield control of their minds to God can, in the full sense of the word, have a “sound mind” and enjoy true and complete mental and emotional stability (see 2 Tim. 1:7; cf. Isa. 26:3, 4). None who choose the service of God will be left to the power of Satan (MH 93; cf. DA 38). Fortified by divine power, they become invulnerable against the assaults of Satan (DA 209, 324).

 

မကောင်းသောဝိညာဉ်၏ ထိန်းချုပ်မှု။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ သမ္မာတရားကို ငြင်းပယ်သူ သို့မဟုတ် လျစ်လျူရှုသူအားလုံးသည် မကောင်းသောသူအား ၎င်းတို့၏ သစ္စာခံမှုကို ကြေညာကြသည် (MH ၉၂၊ DA ၃၂၂, ၃၄၁)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တိုက်တွန်းမှုကို ဆက်လက်ငြင်းပယ်သူ သို့မဟုတ် လျစ်လျူရှုသူများသည် စာတန်၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်သို့ လျော့ချလိုက်သည်။ ၎င်းတို့သည် စာတန်၏ မူများအပေါ်အခြေခံသော အကျင့်စရိုက်ကို ပိုမိုဖြစ်ပေါ်စေသည် (ယောဟန် ၈:၃၄, ၄၁, ၄၄၊ DA ၃၃၈, ၄၂၉)။ ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ရွေးချယ်မှုစွမ်းရည်သည် စာတန်၏ မူများအပေါ်အခြေခံသော အပြုအမူပုံစံကို တည်ဆောက်သည် (ရောမ ၆:၁၂–၁၆; DA ၂၅၆)။ လူများသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သြဇာနှင့် ထိန်းချုပ်မှုမှ တဖြည်းဖြည်း ခွဲထွက်သွားသည်နှင့်အမျှ (ဧဖက် ၄:၃၀၊ ထွက်မြောက်ရာ ၄:၂၁ ကိုကြည့်ပါ) ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးတွင် စာတန်၏ ကရုဏာအောက်တွင် လုံးဝကျရောက်သွားကြသည် (DA ၂၅၆, ၃၂၃, ၃၂၄၊ ၆၄၅, ၆၉၆၊ ယောဟန် ၆:၇၀)။ ၎င်းတို့၏ ဆန္ဒထက် ပိုမိုအားကောင်းသော စိတ်ဆန္ဒဖြင့် ဖမ်းဆီးထားသူများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် စာတန်၏ မကောင်းသောတန်ခိုးမှ လွတ်မြောက်နိုင်ခြင်းမရှိပေ (MH ၉၃)။ ၎င်းတို့သည် စာတန်မှာထားသည့်အတိုင်း အလိုအလျောက်တွေးတောပြီး လုပ်ဆောင်ကြသည်။ ဝိညာဉ်အလိုတော်က အကြောင်းရင်းကို ဖော်ပြသည့်နေရာတိုင်း၊ နတ်ဆိုးဝင်ပူးခြင်းသည် မမှန်ကန်သောနေ့စဉ်ဘဝပုံစံကြောင့်ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု ဖော်ပြသည် (DA ၂၅၆)။ ဤလောက၏ ဆွဲဆောင်မှုရှိသော ပျော်ရွှင်မှုလမ်းကြောင်းသည် စိတ်ပျက်အားငယ်မှု သို့မဟုတ် “ပျက်စီးသွားသော ဝိညာဉ်၏ ရူးသွပ်မှု” တွင် အဆုံးသတ်သည် (DA ၂၅၆)။

Control by an Evil Spirit.—On the other hand, all who reject or ignore truth declare their allegiance to the evil one (MH 92; DA 322, 341). Those who persistently refuse or neglect to obey the promptings of the Holy Spirit, yielding, instead, to the control of Satan, develop a character that more and more closely resembles his John 8:34, 41, 44; DA 338, 429). The conscience and the power of choice set up a pattern of conduct based on Satan’s principles (see Rom. 6:12–16; DA 256). As men thus progressively separate themselves from the influence and control of the Holy Spirit (see Eph. 4:30; see on Ex. 4:21) they ultimately find themselves completely at the devil’s mercy (DA 256,  323, 324; cf. 645, 696; John 6:70). Held fast by a will stronger than their own, they cannot, of themselves, escape from his evil power (MH 93). They automatically think and act as Satan bids them. Wherever Inspiration points out the cause, it declares that demon possession comes about as the result of wrong living (see DA 256). The fascinating career of earthly pleasure ends in the darkness of despair or in “the madness of a ruined soul” (DA 256).

မာရ်နတ်ထိန်းချုပ်မှု၏အဆင့်များ ဇာတ်ကောင်ဖွဲ့စည်းမှုလုပ်ငန်းစဉ်သည် တဖြည်းဖြည်းဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဖြင့်ဖြစ်စေ၊ မကောင်းဆိုးဝါးဝိညာဉ်များဖြင့်ဖြစ်စေ ထိန်းချုပ်မှု သို့မဟုတ် သိမ်းပိုက်မှု၏အဆင့်များရှိသည် (ရောမ ၁၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏အတွင်းနေရာယူမှုကို အပြည့်အဝလက်မခံသူများအားလုံးသည် ဤသို့ဖြင့် အနည်းနှင့်အများအတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ စာတန်၏ထိန်းချုပ်မှု—သိမ်းပိုက်မှု—အောက်တွင်ရှိသည် (လုကာ ၁၁:၂၃၊ ရောမ ၆:၁၂–၁၆၊ ၂ပေတရု ၂:၁၈, ၁၉; DA ၃၂၄, ၃၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်မညီသောအရာအားလုံး—အခြားသူများကိုထိခိုက်စေရန်ရည်ရွယ်ချက်များ၊ ကိုယ်ကျိုးရှာမှုများပြသခြင်း၊ မတော်မတရားမူများကိုမြှင့်တင်ရန်ကြိုးပမ်းမှုများ—သည် အဓိပ္ပာယ်တစ်မျိုးဖြင့် မာရ်နတ်ထိန်းချုပ်မှု သို့မဟုတ် သိမ်းပိုက်မှု၏အဆင့်တစ်ခု၏သက်သေဖြစ်သည် (DA ၂၄၆, ၃၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ မကောင်းမှုကို လက်ခံသဘောတူမှုတိုင်းသည် ခန္ဓာကိုယ်အားနည်းစေခြင်း၊ စိတ်ကိုပိုမိုမှောင်မိုက်စေခြင်း၊ ဝိညာဉ်ကိုပိုမိုယုတ်ညံ့စေခြင်းတို့ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (DA ၃၄၁)။ သို့သော်လည်း ဇာတ်ကောင်ဖွဲ့စည်းမှုလုပ်ငန်းစဉ်တွင် မည်သည့်အချက်တွင်မဆို “ဇာတ်ကောင်သည် ရံဖန်ရံခါပြုလုပ်သောကောင်းမှုများနှင့် မကောင်းမှုများဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ နေ့စဉ်စကားလုံးများနှင့်လုပ်ရပ်များ၏လားရာဖြင့် ထင်ရှားပြသည်” (SC ၅၇, ၅၈)။ စာတန်၏လှုံ့ဆော်မှုကို ရံဖန်ရံခါတုံ့ပြန်သူများနှင့် တသမတ်တည်းတုံ့ပြန်သူများအကြား အဓိကကွာခြားချက်မှာ အမျိုးအစားမဟုတ်ဘဲ အတိုင်းအတာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ရှောလုဘုရင်၏ဘဝသည် မာရ်နတ်များ၏ထိန်းချုပ်မှုကို လက်ခံသူများ၏အတွေ့အကြုံ၏ ထင်ရှားသောဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည် (၁ရာ၊ ၁၃:၈–၁၄၊ ၁၅:၁၀–၃၅၊ ၁၆:၁၄–၂၃၊ ၂၈:၁–၂၅၊ PP ၆၇၉–၆၈၁)။

Degrees of Demonic Control.—The process of character formation is gradual, and there are, therefore, degrees of control or possession, whether by the Holy Spirit or by evil spirits (see Rom. 12:2). All who do not yield themselves unreservedly to the indwelling of the Spirit of God are thus, in greater or lesser degree, under the control—in the possession—of Satan (see Luke 11:23; Rom. 6:12–16; 2 Peter 2:18, 19; DA 324, 341). Everything not in harmony with the will of God—every intent to injure others, every manifestation of selfishness, every attempt to foster wrong principles—is, in a certain sense of the word, evidence of a degree of demon control, or possession (see DA 246, 341). Every assent to evil results in a weaker body, a darker mind, a more debased soul (DA 341). Nevertheless, at any point in the process of character formation “the character is revealed, not by occasional good deeds and occasional misdeeds, but by the tendency of the habitual words and acts” (SC 57, 58). The chief difference between those who respond occasionally and those who respond consistently to the promptings of Satan is thus a difference of degree and not of kind. The life of King Saul is an outstanding example of the experience of those who submit to the control of demons (1 Sam. 13:8–14; 15:10–35; 16:14–23; 28:1–25; PP 679–681).

 

မာရ်နတ်ထိန်းချုပ်မှု၏ပုံစံများ မာရ်နတ်ထိန်းချုပ်မှု သို့မဟုတ် သိမ်းပိုက်မှု၏အဆင့်သာမက ထင်ရှားပြသမှု၏ပုံစံများလည်း ကွဲပြားသည်။ တစ်ခါတစ်ရံ စာတန်သည် ၎င်း၏သားကောင်အား စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာစွမ်းရည်များကို ပြည့်စုံစွာထိန်းသိမ်းထားပြီး ဘာသာတရားကိုင်းရှိုင်းဟန်ဆောင်စေခြင်းဖြင့် ၎င်း၏မကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်များကို ပိုမိုထိရောက်စွာအောင်မြင်နိုင်သည်။ အခြားအခါများတွင် မာရ်နတ်သည် စိတ်နှင့်ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖောက်ပြန်စေပြီး သားကောင်အား သိသာထင်ရှားစွာ မသန့်ရှင်းသောနှင့် မကောင်းသောလမ်းများသို့ ဦးတည်စေသည်။ မာရ်နတ်များမှ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာထိန်းချုပ်ခံရသူများ သို့မဟုတ် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့် လူထုအကြားဆက်စပ်မှုရှိသော လက္ခဏာများကို မပြသသူများသည် သိသာထင်ရှားစွာ ထိန်းချုပ်ခံရသူများထက် မကောင်းဆိုးဝါးမင်းသားအတွက် ပိုမိုအသုံးဝင်တတ်သည်။ ကပ္ပနိတွင် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသူကို ထိန်းချုပ်ခဲ့သော တူညီသောမကောင်းဆိုးဝါးဝိညာဉ်သည် ယုံကြည်မှုမရှိသော ယုဒလူများကိုလည်း ထိန်းချုပ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၄၄၊ DA ၂၅၆၊ နှိုင်းယှဉ် ၃၂၃, ၇၃၃, ၇၄၆, ၇၄၉, ၇၆၀)။ ယုဒသည် အလားတူအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “သိမ်းပိုက်ခံရသူ” ဖြစ်သည် (DA ၂၉၄, ၆၄၅၊ လုကာ ၂၂:၃၊ ယောဟန် ၆:၇၀, ၇၁၊ ၁၃:၂၇၊ နှိုင်းယှဉ် မဿဲ ၁၆:၂၃)။ ဤကဲ့သို့သောကိစ္စများတွင် ကွာခြားချက်မှာ မာရ်နတ်များက ၎င်းတို့၏ရှိနေမှုနှင့်စွမ်းအားကို ထင်ရှားပြသသောပုံစံတွင် အဓိကရှိသည်။

Forms of Demonic Control.—Not only does the degree of demon control or possession vary, but also the form in which it is manifested. At times Satan can accomplish his sinister purposes more effectively by letting his victim retain his mental and physical faculties quite intact and simulate piety. At other times the devil perverts mind and body and leads the victim to obviously unholy and evil ways. Those only partially under the control of demons, or who do not manifest symptoms popularly associated with demon possession, are often more useful to the prince of evil than those who may be more obviously under his control. The same evil spirit that possessed the maniac of Capernaum also controlled the unbelieving Jews (see John 8:44; DA 256; cf. 323, 733, 746, 749, 760). Judas was “possessed” in a similar sense (DA 294, 645; Luke 22:3; John 6:70, 71; 13:27; cf. Matt. 16:23). In cases such as these the difference is primarily one of the form in which the demons manifest their presence and their power.

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့် လူ့အာရုံကြောစနစ် မာရ်နတ်များသည် လူသားတစ်ဦးကို မည်သည့်အဆင့် သို့မဟုတ် မည်သည့်ပုံစံဖြင့် ထိန်းချုပ်သည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းတို့သည် အာရုံခံအာရုံကြောစနစ်မှတစ်ဆင့် ပြုလုပ်သည်။ စိတ်ကြည်လင်မှု၊ ရွေးချယ်နိုင်စွမ်းအား၊ ဆန္ဒစွမ်းအားဟူသော စိတ်၏အမြင့်ဆုံးစွမ်းအားများမှတစ်ဆင့် စာတန်သည် ထိုလူကို သိမ်းပိုက်သည်။ လှုပ်ရှားအာရုံကြောစနစ်မှတစ်ဆင့် မကောင်းဆိုးဝါးသည် ၎င်း၏လက်အောက်ခံများကို ထိန်းချုပ်သည်။ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုသည် အာရုံကြောစနစ်မှတစ်ဆင့်သာ ဖြစ်ပေါ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းမှတစ်ဆင့် စာတန်သည် စိတ်ကိုဝင်ရောက်ကာ ခန္ဓာကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်သည် (လုကာ ၈:၂; DA ၅၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အာရုံကြောစနစ်သည် ပထမဆုံးထိခိုက်ခံရသောအစိတ်အပိုင်းဖြစ်သောကြောင့်၊ အာရုံကြောဆိုင်ရာရောဂါများ—ဥပမာ၊ ဝက်ရူးပြန်ရောဂါနှင့် စိတ်ရောဂါအမျိုးမျိုး—သည် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့်ဆက်စပ်နိုင်သည်။ ထိုသို့သောရောဂါများသည် စာတန်၏လှုံ့ဆော်မှုနှင့်အကြံပြုချက်များကို တစ်နည်းနည်းဖြင့် လိုက်လျောမှု၏ရလဒ်ဖြစ်တတ်သည်။ သို့သော် ဤရောဂါများသည် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့် မဖြစ်မနေဆက်စပ်နေရန်မလိုအပ်သလို၊ နားမကြားမှု သို့မဟုတ် စကားမပြောနိုင်မှုကဲ့သို့သော မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့်တစ်ခါတစ်ရံဆက်စပ်နေသော အခြားရောဂါများကဲ့သို့ ၎င်းတို့သည် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှု၏အမှတ်အသားမဖြစ်ပေ။

Demon Possession and the Human Nervous System.—To whatever degree or in whatever form demons gain control of a human being, they do so through the sensory nervous system. Through the higher powers of the mind—the conscience, the power of choice, and the will—Satan possesses the person. Through the motor nervous system the evil one exercises control over his subjects. Demon possession cannot occur except through the nervous system, for through it Satan gains access to the mind, and in turn controls the body (cf. Luke 8:2; DA 568). Inasmuch as the nervous system itself is the first part of the being to be affected, various nervous disorders, such as epilepsy and psychoses of various kinds, are to be expected in connection with demon possession. Such disorders are often the result of yielding, in one way or another, to the influence and suggestions of Satan. However, these disorders do not necessarily accompany demon possession, nor are they necessarily a mark of demon possession any more than deafness and dumbness, which also, at times, accompanied demon possession.

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများ “The Desire of Ages” တွင်ဖော်ပြထားသော မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုဖြစ်စဉ်အားလုံးသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါတစ်မျိုးဖြစ်သည့် လူထုအကြားတွင် ရူးသွပ်မှုဟုခေါ်ဆိုသော အခြေအနေနှင့် တိုက်ရိုက်ဆက်စပ်နေပြီး၊ ဤအခြေအနေသည် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှု၏ရလဒ်ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဥပမာ၊ ကပ္ပနိရှိ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသူအား “ရူးသွပ်သူ” ဟုဖော်ပြပြီး၊ ၎င်း၏ဝေဒနာကို “ရူးသွပ်မှု” နှင့် “စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါ” ဟုခေါ်ဆိုသည် (DA ၂၅၆)။ ဂဒါရှိ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသူများကိုလည်း “ရူးသွပ်သူများ” နှင့် “စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါရှိသူများ” ဟုဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းတို့တွင် “စိတ်ပြဿနာများ” ရှိသည်ဟု ဆိုသည် (DA ၃၄၁; GC ၅၁၄)။ ပြောင်းလဲတောင်ခြေရှိ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသောကောင်လေးကိုလည်း “ရူးသွပ်သူ” ဟုခေါ်ဆိုသည် (DA ၄၂၉; နှိုင်းယှဉ် မဿဲ ၉:၁၈)။ ဖော်ပြထားသော အာရုံကြောဆိုင်ရာရောဂါလက္ခဏာများမှာ မျက်နှာပုံပျက်ခြင်း၊ အော်ဟစ်ခြင်း၊ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖျက်ဆီးခြင်း၊ မျက်လုံးများဖြင့် စူးစိုက်ကြည့်ခြင်း၊ သွားများဖြင့် ကျိတ်ခြင်း၊ ပါးစပ်မှအမြှုပ်ထွက်ခြင်း၊ ဝက်ရူးပြန်ရောဂါနှင့်ဆင်တူသော တက်ခြင်းများ ပါဝင်သည် (မာကု ၁:၂၆၊ ၉:၁၈–၂၆၊ လုကာ ၄:၃၅၊ ၈:၂၉၊ DA ၂၅၆, ၃၃၇, ၄၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြစ်စဉ်တစ်ခုစီတွင် မကောင်းဆိုးဝါးဝိညာဉ်များကို နှင်ထုတ်ခြင်းသည် ချက်ချင်းနှင့်သိသာထင်ရှားသောပြောင်းလဲမှုနှင့်ဆက်စပ်နေသည်—စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဟန်ချက်ညီမှုနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာကျန်းမာရေးပြန်လည်ရရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ဉာဏ်ရည်ပြန်လည်ရရှိလာသည် (DA ၂၅၆, ၃၃၈)၊ ဝေဒနာခံစားရသူများသည် အဝတ်အစားပြန်လည်ဝတ်ဆင်ပြီး စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာကျန်းမာလာသည် (မာကု ၅:၁၅; လုကာ ၈:၃၅; DA ၃၃၈)၊ ၎င်းတို့၏အကျိုးဆောင်ရွက်နိုင်မှုပြန်လည်ရရှိလာသည် (DA ၄၂၉, ၅၆၈)။

Every case of demon possession described in The Desire of Ages is specifically said to have involved some form of mental derangement popularly described as insanity, and this condition is pointed to as the result of demon possession. For instance, the demon-possessed man in the synagogue at Capernaum is described as a “maniac,” and his affliction as “insanity” and “madness” (DA 256). The demoniacs of Gadara are similarly spoken of as “madmen” and “maniacs,” and said to have had “distracted minds” (DA 341; GC 514). The demon-possessed boy at the foot of the mount of the transfiguration is also called a “maniac” (DA 429; see ch. 9:18). Symptoms of nervous disorder specifically mentioned are distortion of the countenance, shrieking, mutilation of the body, glaring with the eyes, gnashing with the teeth, foaming at the mouth, and convulsions closely resembling those of epilepsy (see Mark 1:26; 9:18–26; Luke 4:35; 8:29; DA 256,  337, 429). In each case the expulsion of the evil spirits was accompanied by an instantaneous and evident change—there was a restoration of mental equilibrium and physical health where these had been impaired. Intelligence returned (DA 256, 338), the afflicted ones were clothed again and in their right minds (Mark 5:15; Luke 8:35; DA 338), and their reason was restored (DA 429, 568).

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့် ဝက်ရူးပြန်ရောဂါ မာကု ၉:၁၄–၂၉ ရှိ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသောကောင်လေး၏ဖြစ်စဉ်သည် အထူးအာရုံစိုက်ထိုက်သည်။ ဤဖြစ်စဉ်၏ဖော်ပြချက်သည် ဝက်ရူးပြန်ရောဂါ၏လက္ခဏာများနှင့် ထူးထူးခြားခြားဆင်တူသည် (မာကု ၉:၁၈–၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤဖြစ်စဉ်သည် ရိုးရိုးဝက်ရူးပြန်ရောဂါသာဖြစ်သည်ဟု ဆိုခြင်းသည် ကျမ်းစာမှ ထိုကောင်လေးသည် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသည်ဟူသော ရှင်းလင်းသောဖော်ပြချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိဆရာများသည် ဝက်ရူးပြန်ရောဂါဟု ထင်ရသောဖြစ်စဉ်တစ်ခုကို ဖော်ပြရာတွင် ၎င်းကို မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုဟု ရှင်းလင်းစွာ သတ်မှတ်ထားသည်။

The case of the demon-possessed boy of Mark 9:14–29 deserves special attention. The description of the case strikingly resembles that of an epileptic seizure (see vs. 18–20). But to assert that this was simply a case of epilepsy, is to reject the plain statements of Scripture that the boy was demon possessed. The gospel writers are equally explicit in describing a case of what certainly appears to be epilepsy and in attributing it to demon possession.

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုဖြစ်စဉ်အချို့တွင် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများလည်း ဆက်စပ်ပါဝင်သည် (မဿဲ ၉:၃၂၊ ၁၂:၂၂၊ မာကု ၉:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖော်ပြထားသော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများ—မျက်စိကန်းခြင်းနှင့် စကားမပြောနိုင်ခြင်း—သည် ထိခိုက်ခံရသောအစိတ်အပိုင်းများ၏ အာရုံခံနှင့်လှုပ်ရှားအာရုံကြောများနှင့် ဆက်စပ်နေပုံရသည်။ အခြားရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများလည်း မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုမှ ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ စာတန်၏လှုံ့ဆော်မှုနှင့်ထိန်းချုပ်မှုကို အနည်းနှင့်အများ လက်ခံသူများသည် ခန္ဓာကိုယ်၊ စိတ်နှင့်ဝိညာဉ်ကို ယုတ်ညံ့စေသောနည်းဖြင့် တွေးတောပြီး နေထိုင်ကြသည် (DA ၂၅၆, ၃၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Demon Possession and Physical Disorders.—In certain cases of demon possession there were also accompanying physical disorders of one kind or another (see Matt. 9:32; 12:22; Mark 9:17). It is worthy of note that the physical disorders specifically mentioned—blindness and dumbness—appear to have been related to the sensory and motor nerves of the affected parts. Other physical maladies may also have resulted from demon possession. Those who gave themselves over, in greater or lesser degree, to the influence and control of Satan thought and lived in such a way as to debase body, mind, and soul (see DA 256, 341, etc.).

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှု၏ထူးခြားသောအမှတ်အသားများ ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်မှုအရ ဖော်ပြထားသလောက်၊ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသူများတွင် ထင်ရှားသော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများ၏ ထင်ရှားပြသမှုများသည် သဘာဝအကြောင်းအမျိုးမျိုးမှ ဖြစ်ပေါ်သော အလားတူထင်ရှားမှုများနှင့် ကွဲပြားခြင်းမရှိပေ။ ကွာခြားချက်သည် ပြသထားသော အာရုံကြောနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာလက္ခဏာများတွင်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့ကို ဖြစ်ပေါ်စေသော အကြောင်းအမှုတွင်ရှိသည်။ ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်မှုသည် ဤလက္ခဏာများကို မကောင်းဆိုးဝါးဝိညာဉ်များ၏ တိုက်ရိုက်ရှိနေမှုနှင့်လုပ်ဆောင်မှုဟု သတ်မှတ်သည် (GC ၅၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများသည် ဧဝံဂေလိများတွင်ဖော်ပြထားသော မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့သည် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှု၏ရလဒ်ဖြစ်သည်။

Distinguishing Marks of Demon Possession.—So far as Inspiration has indicated, the various manifestations of physical and mental disorder that marked the demon possessed, were, in and of themselves, no different from similar manifestations attributable to natural causes. Apparently the difference lay, not in the nervous and physical symptoms displayed, but in the agency that caused them. Inspiration attributes these symptoms to the direct presence and agency of evil spirits (see GC 514). But the various physical and mental disorders did not, in and of themselves, constitute what the Gospels describe as demon possession. They were the result of demon possession.

 

လူထုအကြားတွင် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှု၏ရလဒ်များကို မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုဟု ခွဲခြားသတ်မှတ်ခဲ့ပုံရသည်။ သို့သော် ဧဝံဂေလိဆရာများသည် မသိနားမလည်မှုကြောင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် အာရုံကြောဆိုင်ရာရောဂါများကို မကောင်းဆိုးဝါးဝိညာဉ်များ၏လုပ်ဆောင်မှုဟု မမှန်ကန်စွာ သတ်မှတ်ခဲ့သည်ဟူသောအဆိုကို ငြင်းပယ်ရန် သက်သေမှာ ၎င်းတို့သည် သာမန်ခန္ဓာကိုယ်ဆိုင်ရာရောဂါများနှင့် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုကို ရှင်းလင်းစွာ ခွဲခြားထားသည် (မဿဲ ၄:၂၄၊ လုကာ ၆:၁၇, ၁၈၊ ၇:၂၁၊ ၈:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှု၏အမှန်တရားကို ခရစ်တော်သည် မာရ်နတ်များကို မာရ်နတ်များဟု ခေါ်ဆိုပြီး၊ မာရ်နတ်များသည် ၎င်းတို့၏သားကောင်များမှတစ်ဆင့် မာရ်နတ်များအဖြစ် တုံ့ပြန်ခဲ့သည်ဟူသောအချက်က ထပ်မံသက်သေပြသည် (မာကု ၁:၂၃, ၂၄၊ ၃:၁၁, ၁၂၊ ၅:၇ စသည်)။ မာရ်နတ်များသည် ခရစ်တော်၏ဘုရားသဘောနှင့် နောက်ဆုံးတရားစီရင်မှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြင့်—ထိုအချိန်တွင် လူထုအကြားတွင် ယေဘုယျအားဖြင့် နားမလည်ခဲ့သောအချက်များ—သဘာဝလွန်သိမှုကို သက်သေပြခဲ့သည် (မဿဲ ၈:၂၉၊ မာကု ၁:၂၄၊ ၃:၁၁, ၁၂၊ ၅:၇ စသည်)။

No doubt the popular mind identified the results of demon possession with demon possession itself. But the contention that, out of ignorance, the gospel writers mistakenly attributed various physical and nervous disorders to the agency of evil spirits is disproved by the fact that they clearly distinguished between ordinary bodily afflictions on the one hand and demon possession on the other ( see Matt. 4:24; Luke 6:17, 18; 7:21; 8:2). The reality of demon possession is further attested by the fact that Christ addressed the demons as demons and that the demons replied as demons, through the medium of their hapless victims (Mark 1:23, 24; 3:11, 12; 5:7; etc.). By their recognition of the divinity of Christ and of the final judgment—facts not then understood by the people generally—the demons gave evidence of supernatural knowledge (Matt. 8:29; Mark 1:24; 3:11, 12; 5:7; etc.).

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုသည် မကြာခဏ အာရုံကြော သို့မဟုတ် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများနှင့်ဆက်စပ်နေသော်လည်း၊ ၎င်း၏ထူးခြားသောလက္ခဏာများကို ပြသထားသော်လည်း၊ ဤလက္ခဏာများသည် မည်သည်ဖြစ်နိုင်သည်ကို ကျမ်းစာများတွင် ဖော်ပြမထားပေ။

It is reasonable to conclude that demon possession, though often accompanied by nervous or physical disorders, exhibited its own characteristic symptoms, but what these symptoms may have been the Scriptures do not say.

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုသည် အဘယ်ကြောင့်ထင်ရှားခဲ့သနည်း ဧဝံဂေလိဆရာများ၏ ကန့်သတ်ထားသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုသည် ခရစ်တော်၏လူသားအဖြစ်သာသနာပြုစဉ်အတွင်း ယနေ့ထက် များစွာပိုမိုထင်ရှားခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ရန်အကြောင်းရှိသည် (DA ၂၅၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဘုရားသခင်သည် စာတန်အား လူသားများကို သူ့ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ဆိုးရွားစွာထိခိုက်စေရန်နှင့် နောက်ဆုံးတွင် ဖျက်ဆီးရန် အချိန်ကာလတစ်ခုအတွက် ပိုမိုလွတ်လပ်မှုပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ဆန္ဒအလျောက်ဝတ်ပြုရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ပြောင်းလဲတောင်ပေါ်တွင် တပည့်များသည် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဍာန်သို့ ပြောင်းလဲသွားသော လူသားမျိုးကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ တောင်ခြေတွင် စာတန်၏ပုံသဏ္ဍာန်သို့ ယုတ်ညံ့သွားသော လူသားမျိုးကို မြင်တွေ့ခဲ့သည် (DA ၄၂၉)။

Why Demon Possession Was Common.—There is reason to believe that demon possession, in the restricted sense of the gospel writers, was far more common during the time of Christ’s personal ministry on earth than it is today (see DA 257). Perhaps, for a time, God permitted Satan greater freedom to demonstrate the results of his personal control of human beings who voluntarily chose to serve him. On the mount of the transfiguration the disciples beheld humanity transfigured into the image of God, and at the foot of the mountain, humanity debased into the likeness of Satan (DA 429).

 

ရာစုနှစ်များစွာကြာအောင် မာရ်နတ်သည် လူသားများ၏ခန္ဓာကိုယ်နှင့်ဝိညာဉ်များကို အကန့်အသတ်မရှိ ထိန်းချုပ်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို အပြစ်နှင့်ဆင်းရဲဒုက္ခဖြင့် ထိခိုက်စေရန်နှင့် နောက်ဆုံးတွင် ဖျက်ဆီးရန်ဖြစ်သည် (DA ၂၅၇၊ PP ၆၈၈)။ ထို့ကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်သည် လူသားများအကြားတွင် လူသားအဖြစ်လျှောက်လှမ်းပြသည့်အခါ၊ “ဘုရားသခင်၏နေရာယူရန်ဖန်ဆင်းထားသော လူသားများ၏ခန္ဓာကိုယ်များသည် မာရ်နတ်များ၏နေရာဖြစ်လာခဲ့သည်။ လူသားများ၏ အာရုံများ၊ အာရုံကြောများ၊ စိတ်ဆန္ဒများ၊ ကိုယ်အင်္ဂါများသည် အဆိုးဆုံးတပ်မက်မှုများကို ဖြည့်ဆည်းရန် သဘာဝလွန်အာဏာများဖြင့် လုပ်ဆောင်ခံရသည်။ မာရ်နတ်များ၏ပုံသဏ္ဍာန်သည် လူသားများ၏မျက်နှာများပေါ်တွင် ထင်ရှားစွာ ရိုက်နှိပ်ထားသည်” (DA ၃၆)။ လူသားမျိုးနွယ်၏ပုံသဏ္ဍာန်သည် လူများစွာ၏မျက်နှာများမှ ပျောက်ကွယ်သွားပုံရပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မာရ်နတ်များစွာဖြင့် သိမ်းပိုက်ခံရသော မကောင်းဆိုးဝါးများ၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ထင်ဟပ်ပြသည် (လုကာ ၈:၂၇၊ DA ၃၃၇၊ GC ၅၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အလွန်အမှန်တရားဖြင့် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုသည် စာတန်ကို တုံ့ပြန်သူများဆင်းသက်သွားသော ယုတ်ညံ့မှု၏အနက်ရှိုင်းဆုံးအဆင့်ကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ကရုဏာကို ငြင်းပယ်သူများသည် စာတန်၏အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် လုံးဝလက်ချာပေးခံရသည့်အခါ နောက်ဆုံးတွင် ဖြစ်လာမည့်အရာကို ပုံဖော်ပြသည် (DA ၃၄၁)။

For ages the devil had been seeking unrestricted control of the bodies and souls of men, in order to afflict them with sin and suffering and finally to ruin them (DA 257; PP 688). Thus, when our Lord appeared walking as a man among men, “the bodies of human beings, made for the dwelling place of God, had become the habitation of demons. The senses, the nerves, the passions, the organs of men, were worked by supernatural agencies in the indulgence of the vilest lust. The very stamp of demons was impressed upon the countenances of men” (DA 36). The very likeness of humanity seemed to have been obliterated from many human faces, which reflected, instead, the expression of the legions of evil with which they were possessed (cf. Luke 8:27; DA 337; GC 514). In a very real way demon possession represents the depths of degradation to which those descend who respond to Satan, and graphically illustrates what all who reject God’s mercy will eventually become when wholly given up to satanic jurisdiction (DA 341).

ellen g. white comments

1–8 DA 97-108

2, 3 9T 64

7 5T 224

10 DA 111

12, 13 DA 114

14, 15 DA 231; GC 327

15 DA 233; GC 345, 351; PK 699; TM 64; 8T 20

16–20 DA 244-251

23–25 EW 29

24 DA 467, 579; MH 91; 8T 208

24–26 DA 255

27 DA 256; MH 92

30, 32 MH 29

35 DA 259, 362; MH 30, 52

37, 38 DA 260

40–45 DA 262-266

43, 44 DA 264